灵糧

8.加拉太书

这卷书是“钉十架的书信”,或者把它称作为“荆棘丛林”,或者说它是“炸药”,说信中的每一句话都像一颗炸弹,所以不是一般人喜欢的一卷书。为什么呢?

我写下五个原因:第一,有些人觉得内容太激动。信中语气火爆,一定是写在易燃的莎草纸上,这封信的语气非常强烈,很多人并不喜欢带有感情的宗教。有一个西印地安女士到伦敦东部的一间教会,她习惯在牧者讲道的时候做出回应,牧师讲道的时候她不时的说:讲得好,阿们,哈利路亚。后来管理员来请她安静,不要干扰聚会,她说:可是我是信徒啊。管理员说:你应该不是在这里信的。他这句话恐怕是说对了,不知道为什么,特别是在英国,公立学校的教导,都是不要把感情带进宗教,要冷静、要理智。但是《加拉太书》的作者却非常激动,他满腔热情,而且还带有怒火,很多人不喜欢带有感情的宗教。

有人说这封信有太浓厚的个人色彩,个性鲜明,太有自传的色彩。保罗在这封信上吐露个人的心声,远超过其它书信,还谈到他个人的健康问题。保罗在这里以身体有疾病来恳求他们,他也谈到曾经在众人面前和彼得意见不合,他必须当着众人的面指责彼得错了,所以连初代教会的使徒,也有公开意见不同的时候。感谢主,他们有意见不同的时候,不像我们今天常常急着附议,但不敢表示不同意,总是急着避免冲突,这是不对的。当真理受到威胁,连彼得和保罗都当面质疑对方,要把真理澄清。

有些人觉得《加拉太书》太理性。这封信上确实辩论到很细节的部分,保罗拿出他拉比的背景来辩论,并且辩论到很细节的部分,老实说,我读过的圣经译本,没有一本真正抓住它论点的精华。我曾经译过这段经文,并且出版过,可惜现在已经绝版了,不过我们一面谈,我会一面读我的译法。他的论点十分的巧妙,而且我认为其中有几点讲得很好。有些人不太喜欢用大脑,这世上最少被探索的领域就在你的两耳之间。圣经说:我们要用理智来爱上帝。我讲完道最常听到的评语,可以说好像是一种轻微的责备:“你今天的信息,让我们回去有得想了”,听这种语气好像是他来教会不是为了用大脑思考。各位,我不会因为让你用到大脑思考而道歉,保罗也在挑战你用大脑思考,他辩论到很细节的部分,你必须仔细的研读,才能够了解他的意思。

有些人则认为这卷书太属灵。这我倒觉得意外,这卷书其实揭去了属灵的外表,会刺伤你里面的骄傲。如果你里面还有骄傲,就不要读《加拉太书》,因为你读完以后,骄傲会被粉碎。这卷书直捣问题的核心,超越你的感性和理性,深入骨髓。圣经这些话有如两刃的利剑,会将你刺穿。

还有一些人认为这卷书有太多争议,辩论的火药味太重。很奇怪,现代人不喜欢辩论宗教的事,不喜欢在言语上起争执,只希望大家相安无事。《加拉太书》不是这样的书,《加拉太书》会和别的基督徒辩论,不是跟非基督徒辩论。这卷书也引起许多辩论,但要不是这卷书引起路德的辩论,就不会发生改教运动,所以辩论为我们带来极大的益处。现代人不喜欢辩论的原因是不希望看到分裂,意见不同会导致分裂。今天最重视的两种美德是包容和圆滑,这两种在圣经上都不算美德,却是今天最受基督徒重视的两种美德,认为应该要互相包容,说话要圆滑,这两种美德耶稣都没有,祂的门徒也没有,他们经常引起争议,就跟耶稣一样。我们都很怕讨论教义,很多人不愿意面对彼此的差异,这是好事还是坏事?

我一月的时候参加一个传道人聚会,有80个传道人参加,他们年年举办这个聚会很多年了,但那是他们第一次决定,要花一天的时间来讨论彼此的差异。主办人很紧张,担心第二天会出现火爆的场面,所以第一天就花了很多时间解释如何面对差异。我问他们为什么这么担心,难道意见不同就做不成朋友了吗?我发现能够坦白承认差异,友谊反而更深入,如果能够真正的坦诚相待,比虚伪地忽略差异要好。

不愿意面对彼此的差异,到底是好是坏呢?要看所争议的是重要的事,还是次要的事。我们经常会为了次要的事而争得面红耳赤,可是却没有把重要的事讲清楚。领圣餐的时候,要用葡萄酒还是葡萄汁,这有关系吗?但是很多人却为了那个小杯中该放什么而争吵不休。另外像是关于安息日,我觉得基督徒不用太计较,保罗说:只要个人心里意见坚定就行。有人想把主日当作圣日,他有权这么做;有人把每一天当作圣日,他也有权这样做;我们甚至没有权利硬性规定基督徒一定要在主日上教会,更别说是非基督徒了。基督徒却在这方面小题大做,但是《加拉太书》中谈到一些很重要的事,这些可不是次要的事。

等我们看《启示录》的时候,会再谈到无千禧年派,前千禧年派和后千禧年派,基督徒对千禧年有这三种看法。我有个朋友到美国,一下飞机就被问到,你是无千禧年派,前千禧年派还是后千禧派?他回答说:这样问很荒唐。这个回答实在是非常好,在这件事情上面,我就不会和那些意见不同的基督徒分裂,但是《加拉太书》所谈到的事就有可能,这些都是根本的问题,没有这些就失去福音的本质,所以这卷书会引起争论。

最大的争战都是发生在教会里面,而不是发生在教会外面,这真是一件很痛苦的事,有谁喜欢家人争吵呢?对吗?但有的时候确实有这个必要。魔鬼不必从外面来摧毁教会,当牠从外面攻击教会,教会反而更坚固,增长更快。但是牠能够从里面来摧毁教会,有一个相当快速的方法,就是扭曲福音,破坏福音,只要牠这么做,就能够从里面摧毁教会,我想牠今天已经不断得逞,你们认为对吗?

这两名教会领袖,就是彼得和保罗,公开为一件根本的议题意见不合。我想在这里谈一下性别的事情,但是恐怕有人会认为不太中听。我认为上帝把教会中捍卫教义的责任交给男人,可惜信念坚定的男人实在不多,这些男人在教会之中,没有办法负起捍卫福音、捍卫教义的责任,以致于很多女性努力的想要捍卫福音,我必须承认男人在这方面太弱,我也必须说:勇于冒险的男人实在不够多,他们不敢在听见错误的教导的时候,当面质疑。这是我的一个想法。

不过彼得和保罗确实当面辩论,结果是彼得错,保罗对。圣经很坦白地谈到这件事情,很显然地,上帝要我们知道这件事。

现在来看看这卷书信。古代的书信不多,而且书信的形式很特别,当时没有公共邮政服务,想要寄信不但不便宜,而且还不容易。你必须要找一个远行的人,付钱请他去那个地方,由那个人亲自把信送去,是亲自的把信送去。如果寄一封信要花50英镑的话,我想你大概不会写很多信吧。当时的人不可能在过年过节的时候,收到庞贝寄来的明信片,所以当时的书信很重要,比今天的书信重要得多了。今天,我们写信的内容可能都无关紧要,但是古时候写的,可能是非常重要的事情,因为寄一封要花很多钱,把信送到也是一件难事,所以非不得已才会寄信。他们写信的时候,是写在一长条卷起来的羊皮纸上。他们有一个很聪明的习惯,不知道我们怎么没有想到。当时如果把纸卷打开的话,会先看到寄信人的名字,再来是收件人的地址,还有收件人的名字。我们的做法并不是这样,我常常收到信,有一些写得很长,有些人把自己的一生一五一十地都告诉我,他们都是把名字写在信尾,所以你打开信以后,要先翻到最后一页,看看是谁写来的。这种习惯实在很笨,为什么不一开始就写上寄件人的名字?所以从前的人是这样做,一打开就会看到,信差只要打开一两吋,就知道要送到哪里、送给谁;读信的人也是一开始就知道谁写的。

另外还有一个习惯就是,在寄件者名字后面是问候语。接下来有一个不成文的规定,就是要称赞对方一番,先把好听的话说在前头,尤其是后面如果讲了一些不中听的话。

保罗的书信都是按照这种格式,连问题很多的哥林多人,他都会先称赞他们一番,有一些哥林多人在领圣餐的时候,竟然喝醉酒,他们不相信复活,教会里面还分派系,敬拜的时候只会一直说方言,问题实在很多。但是保罗在信的开头仍然说,我感谢主赐给你们各样属灵的恩赐。先说好话再批评,这是当时的习惯。所以《加拉太书》中毫无肯定的话,就更加显得不寻常了,如果他想得到好话,一定会说出来,可是《加拉太书》中毫无肯定的话,一点也没有。没有说我为上帝感谢你们,没有,直接就毫不留情的批评,因为有些事已经让他忍无可忍,根本就顾不到一般的礼貌了。

书信还有一个特点,我必须要在这里说明一下,读书信的时候,其实只是读到一面之词,某个人单方面的想法。这些话是针对某一些情况而写的,所以你不但必须要明白字意,而且还要读出言外之意,就好像是你在一个房间里面,而旁边有人在讲电话,你只听见其中一方的对话,我想这个时候你一定会猜想,对方到底是在讲些什么呢?

好吧各位,现在我来举一个例子,看看你能不能猜出,我到底在跟对方说什么。你好,已经运到了啊,恭喜你啊,昨天到的啊,有多重?是什么颜色?通常都是这样,那么你会常常用吗?使用的时候要小心一点喔,不过你那边地势平坦,你会发现它很耗油,是用汽油还是柴油?

好了,刚才呢,我是在跟一个农夫讲电话,他刚赢到一台拖拉机,你是听到哪里才知道我们在讲这个,了解我的意思吗?

当你只听到单方面的对话的时候,一不小心,就会误解对方在讲什么,因为一般来说,我们都会有先入为主的观念。

读圣经中的书信时,必须了解是针对什么样的情况而写的,要把字里行间的意思读出来。首先我们要了解,为什么他需要写这封信,这才是研读书信的正确方法,研读福音书倒不必用这种方法,但是研读书信则有必要。我们要用这个方法来研读《加拉太书》,为什么要写《加拉太书》?这封信回答了哪些问题?又解决了哪一些难题呢?新约圣经的每一卷书信,都必须用这种方法研读。

《加拉太书》这卷书信的作者显然是保罗,这点是毫无疑问的,《加拉太书》这卷书也可能是他写给教会的第一卷书信,所以我才会把这卷书放在《罗马书》之前来谈,《罗马书》是他后期的书信,但是在圣经上,是排在所有书信的前面,《加拉太书》是保罗早期写的第一封书信。

不管我们现在用什么样的标准来看,保罗都是历史上非常伟大的一个人物,他生于土耳其南方的大数,那里有当年排名第三的大学,第一名是雅典,第二名是亚历山大,第三名是大数,可见大数学术地位很高,有一点像是剑桥、牛津和德罕,分居一、二、三名,希望这样讲没有得罪谁。保罗的父母是犹太人,他们是罗马公民、说希腊语,真是很特别的背景。

上帝早在我们出生之前,就在预备我们面对未来的事奉;在我们认识祂之前,祂就在生活上预备我们;祂培养我们一些特质,好使用我们。

这样的背景有多重特点,他是一个道地的犹太人,父母是罗马公民,所以他也继承了罗马公民的身分,而且他还会说希腊语。他学习一项手艺,每个犹太男人都是如此,每一个犹太男人都必须学习一项手艺,这是很健康的做法。在希腊社会中靠双手工作的人,社会地位低于那些用大脑工作或摇笔杆的人,我们都承袭了这种思想,但是在圣经中,织帐棚的人和渔夫都是值得尊敬的人。

保罗给帖撒罗尼迦人的信上说:你们都要亲手做工,我在这方面已经以身作则,劳力的工作很有尊严,耶稣也做了18年的木匠。所以,保罗织帐棚为生,对象可能是军队,接着他在耶路撒冷大学受教于加玛列教授。

后来,他恪守犹太正教,变得激进而且自负,是希伯来人中的希伯来人,法利赛人中的法利赛人,没有人比大数的扫罗还像个道地的犹太人,对犹太教执迷不悟。他努力遵守摩西的每一条律法,共有613条。我们努力遵守其中十条,其实一共有613条,如果你要遵守律法,就要全部遵守,不要只选其中十条,全部都要遵守。他做到了,但是他承认其中有一条很难做到,保罗认为很难做到的竟然是第十诫:不要贪婪,不要贪恋。这条诫命跟一个人内心的动机有关,其它的诫命则跟外在的行为有关,保罗说第十诫很难遵守,但是他尽力遵守全部的律法,让人无可指摘。这种话很少人说得出来,从这里可以看出保罗非常自以为义。他攻击每一个攻击犹太教的人,如果有人贬低犹太教的信仰,他绝对不放过那个人,他可以说是个反派的宣教士。

他尤其痛恨跟随耶稣,宣称耶稣是神的人,这根本就违背犹太人的一神论,“以色列啊,你要听,耶和华,我们上帝是独一的主。”怎么可能有别的神?他觉得这是亵渎神,决心把他们赶尽杀绝。于是他出发要去摧毁这个新的宗教,在途中看见司提反被石头打死,这是一个转捩点,从那个时候开始,保罗的良心就开始不安,他没有办法再做无谓的抵抗,他亲眼看见司提反殉道,而且这个年轻人在断气之前说:“我看见耶稣在上帝右边,求主耶稣接收我的灵魂。”

这个事件让扫罗更难抵挡这个新的信仰,因为他现在内心交战,一个人跟良心争战是最激烈的争战,接下来在往大马色的路上他遇见了耶稣,犹太人如果要信主,只需要知道耶稣仍然活着。

有一次我在剑桥附近讲道,会众中有一名犹太女子在会后来问我说:“你是说拿撒勒人耶稣今天仍然活着吗?”我说对啊。“可是如果他还活着,祂一定就是我们的弥赛亚啊。”我喜欢她用“我们”两个字,她是指她的弥赛亚,不是我的,她又问:“我要怎么样才能知道祂是不是还活着?”我说你可以直接问祂,结果她得到了答案。十分钟后,她就开始讲解圣经给我听,圣经里面的道理,所有的道理她全都知道,她之前唯一不知道的,就是拿撒勒人耶稣仍然活着。这是全体犹太人需要知道的,他们将仰望被他们刺穿的耶稣,一个国家将在一天内诞生,我可以预见那个情景。

扫罗是一个打头阵的人,将来他的同胞也要像他那样信主,成为向外邦人传福音的宣教士,在祂信主第一天,主耶稣就对他说:我要差你去外邦人那里。这就是《加拉太书》作者的背景。

保罗他成了跟随耶稣最火热的人,他热心传扬他从前企图摧毁的这个信仰,所以保罗对犹太教和基督教有透彻的了解,从信奉犹太教改为信奉基督教,这就是他的背景。

他的宣教之旅十分成功,在当时的世界各地建立教会,不断探索新的地区,他说这是为基督建立殖民地。形容的很好。

再来我们要看看这卷书信的收件人。这里有一个问题,因为有两个地方都叫加拉太,很多学者浪费很多笔墨,在辩论是哪一个加拉太。在今天的土耳其,北方有几个城市叫北加拉太,南方也有几个城市叫南加拉太,这封信是写给北加拉太还是写给南加拉太呢?我们对北方不是很有兴趣,因为那里住着塞尔特人,他们原是高卢人的殖民,后来在西元前250年左右,他们派佣兵到欧洲各个地方去,而那些士兵成了后来的爱尔兰人、苏格兰人和威尔斯人,他们原来是赛尔特人。有一些爱尔兰人、苏格兰人和威尔斯人会希望这封信是写给他们的,但是我要叫他们失望了,我不认为这信是写给北加拉太。南加拉太的城市包括有路司得、特庇、安提阿、还有以哥念,这些地方都是保罗去过的城市,所以保罗写信给他们是可以理解的,因为保罗建立教会以后,一旦设立了长老他就会离开,把教会交给新设立的长老,交给天上教会之首圣灵和地上的牧者,把教会交给长老和圣灵掌管,可惜他们所遇到的情况,今天也有很多教会遇到。

外来的传道人进到教会里面,想将原来的事工据为己有,一定要留意那些想进来掌管教会的外人,这种人往往很危险。这种人,他们专门坐享其成,偷走别人建立的教会,那并不是他们建立的教会,但是他们却进来掌管。这种现象在今天的英国已经渐渐消失,但是三、四年前十分猖狂,常常有一些传道人进到一个教会,然后就把教会带领进入歧途。保罗就是遇到这种情况,那些人是犹太基督徒,这些犹太基督徒,他们如影随形的跟着保罗,是保罗最头痛的问题。

他们对外邦人说:不要听信保罗的话,他只讲一半,他是把福音传给你们,但是他没有全盘讲清楚,因为你们除了需要基督,还需要摩西的律法。

我很惊讶在英国这里有很多教会墙上挂着十诫,我第一次牧会是在1950年,噢对不起,是1952年,那不是我第一次牧会,而是第一次在英国牧会,之前我是在雪特兰群岛牧会。但是我第一次在英国牧会的时候,讲台后方的墙壁上,就用咖啡色的歌德体文字写着十诫,我第一件想做的事,就是拿一桶油漆把这个十诫的牌子漆掉,我想把它漆掉。有人抗议说:这样听讲道的时候,就没有事情可以做了。我说:你可以用诗歌提示板上的数字玩宾果游戏,我可不想站在这个前面讲道,我到这里来并不是讲十诫的。他们说:墙上总不能留空白吧。我就在那面墙上放个十字架,我宁愿传讲十字架而不是十诫,这我们等一下会再谈。

我这样讲可能会吓到在座有些人,但是保罗不管到哪里传扬基督完整的福音,这些犹太基督徒就会接着说:保罗的信息不完整,我来告诉你们全部的实情。今天那些想坐享其成的传道人,他们就会这样讲:你们有这些很好,但是我们有更多,我们有的更完整。别人辛苦建立的教会,他们就进来坐享其成,所以我可以告诉各位,这封信肯定是写给南加拉太,因为保罗在那几个主要的城市建立教会,后来保罗又回去设立长老,把他们交给圣灵掌管以后再度离开,之后有外来的传道人来破坏他的事工。

保罗刚刚建立的那些教会传来坏消息,那些都是他辛苦建立的教会,他的事工遭到破坏,发生了两件事情:第一就是他们在保罗的信息上加油添醋。福音被加油添醋,这是我们应该要留意的,很多异端会把福音加油添醋,通常是在圣经以外再加一本书,你有没有注意到?比如加上玛丽贝克爱迪的《科学与健康》一书,或是加上约瑟史密斯的书,如果有人说某本书和圣经一样重要,那就必须要当心了,那是被加油添醋的福音,多出原本没有的东西。独木舟上能够放的行李有限,超载一定会翻船的,换个比喻来说,腐败就从讲台开始,各位了解吗?错误的教导是我们必须留意的,我们一定要留意错误的教导,如果在信息上加油添醋,必然会攻击到原本传福音的那位。这些教师不仅在保罗的信息上加油添醋,他们还攻击传福音的保罗,信息不中听,就去攻击那传信息的人。各位,他们去中伤这个人,他们不但添加信息,而且还攻击传信息的那位,这就是当时的情形。

现在我们来看看,真正的问题是什么,问题到底出在哪里?刚开始读这卷书信的时候,会以为重点在割礼,保罗的重点好像在这方面。我们来看看割礼,保罗为什么小题大作呢?干什么要为这件小事吵得面红耳赤,有人想要行割礼就让他行割礼嘛,何必这么严厉地看待犹太人的割礼习俗呢?只不过是男人割包皮的小手术而已,在那个时候犹太女人她们不需要行割礼。但是在现在,有一些非洲的部落,连女人都必须行割礼。如今行割礼是为了生理或社交的理由,在犹太人社会中十分普遍,主要是在那种气候下有卫生方面的考量,但是对犹太人来说,割礼有宗教上的含意,对犹太人来说意义重大。当年希特勒的秘密警察会在柏林街上叫男人排队,命令他们把裤子脱下来,用这种方式判定要送谁去集中营,这是犹太人的记号。当然只有男人需要行割礼,因为在犹太文化中,是男人在继承产业,应许是透过男人来传承,所以女人不需要行割礼,因为女人没有资格传承。必须要有这个记号的人,才有资格继承亚伯拉罕的应许,上帝当年甚至对亚伯拉罕说:不行割礼的犹太男子,必须从上帝的民中赶出去。因为这样是违约的,上帝和亚伯拉罕立的约,规定每一个男性后裔都要有这个记号,所以割礼对犹太人意义十分重大。

犹太人最重视的三件事是过逾越节、守安息日和行割礼,连思想自由或不守犹太教规条的犹太人,都会重视这三件事,第四件事是吃洁净的食物,但只有大多数人遵守,不是全部人都遵守。可是这三件事,行割礼、守安息日和过逾越节,是非做不可的。

保罗在《加拉太书》中的论点是,那些应许本来是给亚伯拉罕和他的一个后裔,亚伯拉罕的一个后裔,这里的“后裔”是单数而不是复数。当上帝说这些应许是给亚伯拉罕和他的后裔,并不是指所有的男性后裔而是指其中一个,保罗说当那位男性的后裔出现的时候,也就是耶稣,就再也不要行割礼了,因为产业已经继承,那一位后裔已经得着应许,所以没有人需要再行割礼,了解他的论点吗?这记载在《加拉太书》第三章,所以割礼是继承产业的记号,耶稣有这个记号,他受过割礼,继承了这产业。保罗也受过割礼,他是犹太社会中的犹太男性,其实他亲自为提摩太行过割礼,提摩太是一个加拉太人,保罗却替他行割礼,为什么?因为提摩太要陪保罗去宣教,保罗每到一个地方,都是先进会堂向犹太人传道,提摩太如果没有行割礼,就绝对进不去,所以保罗为他行割礼,完全是为了要传福音的缘故。当年施达德和一些宣教士到中国宣教的时候留辫子,也是为了同样的原因,希望藉此拉近跟当地人的距离。

保罗曾经为了传福音,为来自加拉太的提摩太行割礼,但是他在这封信上却不准他们行割礼,有人说保罗反复无常,自己帮提摩太行割礼,为什么我们不能行割礼?所以那是他们的情况,但是在割礼背后还有别的问题,保罗的措词再度提醒我们,圣经不是写给孩子看的书,而是写给大人看的,可悲的是,很多人长大后就不读圣经了,圣经可不是童书。

保罗这里的措词十分强烈,他说:恨不得那搅乱你们的把自己阉割了,这样他们就不能够生养出跟他们同样德性的人。措词十分强烈,保罗为什么这样说?他甚至说:若受割礼,基督就与你们无益了。措词真的十分强烈,很不客气,对不对?不过保罗其它的书信,保罗为什么这么说?为什么这么反对割礼呢?

这是因为在割礼背后撑腰的是犹太教,犹太教仍然是一个看重行为的宗教,想要靠着遵守诫命来得救,但是这根本做不到,很多人却偏要尝试。把十诫挂在墙上很危险,因为这等于是告诉别人,必须要遵守十诫才能与上帝和好。非基督徒一进教会就会看到这些规律,我顺便提一下,听说今天有一些自由派的学者,拿掉十诫中的“不可”这二个字,再放入信经中,结果就变成了“可犯奸淫”、“可偷窃”等等,以及“我不信童女怀孕”、“我不信身体复活”。这样的批评是对的,因为如果我们光强调不可做的事,会让人觉得我们只会唱反调而已,觉得我们很负面,只要跟上帝沾上一点点的边,祂就会夺走你一切的乐趣。上帝只会告诉你不可以做什么,只会给你一长串不能做的事,这种负面的印象实在是很糟糕,但是犹太教基本上就是如此。

基督教源自于犹太教,两者都是以旧约为根基。各位想一想,有多少旧约的律法应该继续切实遵守呢?旧约圣经中有多少律法在新约圣经中仍然通用?在那613条律法中,有几条仍然适用在我们身上?这是研读新旧约圣经时必须面对的一大问题。

现在我来举一个例子,我不会叫基督徒给什一奉献,因为这是旧约中的一条律法,是摩西的律法。新约圣经根本就没有提到外邦人应该给什一奉献,犹太人他们会给什一奉献,但是没有人叫外邦人给什一奉献,新约圣经只吩咐我们要奉献,有一次我听到一个年轻人讲解什一奉献,他打印出圣经中所有提到有关什一奉献的经文,他在讲解的时候说:奉献和祝福有关联。上帝说:你们当纳十分之一,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们。接下来这个年轻人说:什一奉献也和咒诅有关联。这倒没错,然后他又说:旧约当中有一个咒诅是,我们若不给什一奉献,那么我们的后代子孙就会受苦。当时我看到会众的表情,大家都好像很怕子孙会受苦,而到了下一个主日,果真收到了很多奉献。但是这根本是错误的教导,新约圣经中有很多不同的奉献原则,主悦纳甘心乐意的奉献,而不是强颜欢笑,是真心想要奉献,这是上帝今天所看重的,不是因为害怕子孙受苦才不得不奉献,那是旧约的律法,我这样讲清楚吗?

另外还有像是安息日的律法,基督徒在遵守旧约律法之前,必须要先想清楚,因为如果你要遵守就得全部遵守,遵守就得祝福,不遵守就得诅咒,你有心理准备这么做吗?我可没有,所以这件事必须要好好地考虑清楚。

保罗的意思是行割礼只是第一步,很快地就会变成什么都要遵守,如果你按照那些教师他们所说的理由去行割礼,那么全部613条律法也都得遵守,所以保罗才会那么的忧心。这不只是行个割礼而已,还会开门让犹太教的教义进来,这条路他已经走过,早就知道此路不通。当他想到自己所守住的律法,不是没有守住的律法,而是已经守住的律法,就觉得自己像是一个小男孩拿便壶给人家看自己的杰作,他用了一个很不文雅的希腊字“粪便”,我把那些视为粪土,保罗说:我靠行为而成就的义,就像粪土一样,不值一文。他说:“感谢主,我已经脱离守律法的捆绑。”你若叫人遵守摩西的律法,等于是把人送进地狱,因为根本就做不到。

好,我来分享一个我亲身的经验。有一次我接到以色列打来的电话,以色列所有的基督教教会,阿拉伯人、犹太人和宣教士,在加利利的提庇留举行会议,大家意见非常地分歧,希望有外面的传道人来帮助他们化解歧见,于是他们就打电话问我,能不能够立刻搭飞机到以色列,帮他们解决问题。我说我会尽力,后来我发现临时购买机票的票价竟然高达830英镑,我没有那么多钱,可是我又不想开口跟他们要,现在我应该要怎么办呢?那些阿拉伯和以色列的年轻人,在那里祷告希望我能去,他们问主应该资助我多少钱,主告诉他们说120英镑,这群年轻人就募集了120英镑。我到了卢顿机场,询问有没有去耶路撒冷的包机,还有没有位子,他们说今天有一架飞机要去,可是已经客满了。他们问我介不介意坐机组人员的位子。我说我不介意。那种座位都是背对机头,不能往后躺,我后来还背痛了好几天。我坐在座位上环顾四周,发现只有我不是犹太人,我正前方坐着四个拉比,吃完犹太餐以后,我想应该开口跟他们聊一聊了,我问第一个拉比说:对不起,你守不守摩西的律法?他说:当然。我问他:那这一条呢?这条不守,首席拉比准许我们用别的方式来代替。所以你不守这条律法?他说对,我又问第二个拉比:你守不守摩西的律法?他说:当然。那这条呢?他说现在已经没有圣殿,没有办法献祭,所以不能守这条。很好,你们不守这条律法,我继续问下去,最后第四位拉比问我:你是信东正教还是自由派?我说我都不是,我们继续聊下去,我永远忘不了第二位拉比,他忽然说:我知道了,你是基督徒,你相信耶稣受死救你脱离律法的捆绑。我说:答对了。他说:所以你认为你不用守律法。我说:我守不了律法,就像你守不了律法一样。那次我们聊得非常开心,后来飞机在本古里昂机场落地,大家还依依不舍。

你看,要守全部的律法是不可能的任务,不要叫人活在律法之下,而要活在恩典之下,这点非常的重要。

我们只在一种律法之下,就是基督的律法,而不是摩西的律法,摩西的律法已经不适用,已经废除了,这是今天教会的一大问题,所以《加拉太书》很适合今天的人,我们常把基督的律法和摩西的律法混为一谈,为什么今天的教会要有祭袍、祭坛、香和祭司呢?这些我们都不需要,这些都属于摩西的律法,可是却悄悄地渗进教会,我们要拿出胆量来,回归圣经,把《加拉太书》应用出来。

我们在《使徒行传》这卷书中,从头到尾都可以看到,基督教渐渐从犹太教脱离出来。首先是司提反,他是第一个为这件事殉道的人,腓利为埃提阿伯的太监施洗,进一步和犹太教划分了界线。

再接下来就是彼得和哥尼流的事件,不久之后,耶路撒冷的犹太基督徒,开始非常怀疑,是否该将福音传给外邦人,外邦人跟犹太人差太多了。最后保罗来到耶路撒冷挑战教会的核心领袖,因为他们差派出去的宣教士,竟然说光相信不够,还需要行割礼。 

真正的问题不在割礼,真正的问题是,外邦人需不需要先变成犹太人才能信主。但是这背后有一个更大的问题,真正的问题是在得救的本身,问题不在犹太教或割礼而在得救,真正的问题是,得救是因着行为或信心,还是两个都需要? 世上大多数的宗教,都是靠行为得救,必须要祷告、禁食、奉献金钱等等,这样最后就可以与神和好,靠自己的行为拯救自己。靠自己得救的宗教很吸引人,因为会让人感到自豪,认为我做到了,这是自以为义。 

上帝痛恨自以为义,自以为义的人比罪人更糟,耶稣厌恶自以为义的人,祂是罪人的朋友,但是耶稣祂厌恶自以为义的法利赛人。得救是单单靠行为吗?必须靠行为的努力才能得救吗?还是行为加上信心才能得救呢?这种想法很普遍。 我曾经在皇家空军担任军牧,我负责其他教派的人,有个军牧负责天主教徒,另一个负责圣经公会教徒。

每一次有新兵报到,其中一位军牧就会问,有多少人是圣公会教徒,然后有七成的人会跟他走。另外一个军牧则会带走操爱尔兰口音的军人,剩下的都归我,像浸信会、循理会、救世军、佛教徒、印度教徒、回教徒、神不可知论者、无神论者。当无神论者的军牧实在有意思,这是题外话了,不过当他们在我面前坐下来的时候,我会问:有多少循理会友?多少浸信会友?多少救世军?他们就会举手,接着我再同样的语气问有多少基督徒?鸦雀无声,偶尔会有个年轻人微笑地举起手来,但是他们通常会这样,看看有没有别人举手,我说:你们已经表明是循理会友或浸信会友,到底有多少是基督徒呢?这个时候他们会问:牧师,你说的基督徒是什么意思?我就问:你们说呢?结果都是千篇一律的回答,就是遵守十诫的人。

他们会这样说大概是因为小时候在教会墙上看见十诫,这个时候我会说:好,基督徒就是遵守十诫的人,在座有多少是基督徒呢?各位,他们还是不确定,这时候会有人说:可是牧师,不可能全部遵守啊。我就问:那要遵守几诫才算是基督徒?每一次的答案都是六诫,我说:好,能够遵守十诫中的六诫的人就是基督徒,在座有多少基督徒?这往往会引起他们热烈讨论基督徒的定义,我会叫他们讨论清楚,这正是问题之所在。 行为加信心才能得救的说法,是尽量去遵守,做不到的时候,就用信心弥补。尽量遵守十诫,做不到的时候就求上帝赦免,这是英国人对基督教最普遍的了解,就是行善,就是行善。 另外的一种说法则是信心加行为,先有信心,然后再有行为。相信之后再守律法,但是一定要守律法,这是犹太教的观念,先有信心,再守律法。所以保罗才会对加拉太人说:你们既然靠着圣灵开始,现在还要靠着肉体成全吗?因为律法是属于肉体的,是靠你自己的努力,不是圣灵在你里面动工,是你在做。 保罗所坚持的信念是单靠信心才能得救,保罗常常说:得救是单单靠着信心,从头到尾都是靠信心。他说:我不以福音为耻,这福音本是上帝的大能,要救一切“持续”相信的。始于信,终于信,从头到尾都是靠信心,全是靠信心。换句话说,我们不能在信心上妥协,必须持续相信,这是重点。不是先相信,再靠行为,必须要持续相信。 叫人持续相信,而不是叫人遵守律法,这两者是非常非常不同的,所以保罗特别努力一直在争取的,就是基督徒的自由,不管在什么阶段引进律法,都是把人放在咒诅之下。因为在耶稣的眼中,如果想靠守律法过关,一定要做到一百分才行,没有全部遵守就是违反律法。

交通法令也是一样,如果我超速被警察拦下,我却跟警察理论说:可是我一路都没有闯红灯啊。他会说:那又怎么样?反正你就是违反了法令。这正是上帝的意思,律法不只是一串珍珠,而是一条珍珠项链,圣洁是黑白分明的,只要有一点没有做到,珍珠就会撒落一地,只要违反律法就是违法,违反一条、九条或十条都一样。 

就像有三个人受困在一块礁石上,巨浪就要打过来,礁石和沙滩之间的海水深达三公尺,第一个人往沙滩跳,他只跳了三分之一的距离,结果淹死了,第二个人跳得比较远,他跳了三分之二的距离,结果也淹死了,第三个人往沙滩跳,只差六吋就到了,可是结果还是淹死了。 守律法跟守多少条无关,不管守了多少条的律法,只要没有全部遵守的话,就跟不守律法的人一样糟糕,这是上帝的观点。圣经也是这么说:没有持续遵守全部律法的人,就要遭到咒诅。

这种人想借着守十诫、靠着自己的努力来上天堂,但是福音所呈现的却是截然不同的公义。 一定会有人问那上帝为什么给十诫?到底是什么意思?为什么给摩西律法?答案就在《加拉太书》里面。 律法是为了让我们知道自己有多败坏,只有律法能够告诉你,你是个罪人。一个人研读了上帝的律法后,才会知道自己错得到底有多么离谱。颁下律法是为基督做预备,让我们看见自己守不了律法,所以传讲十诫的信息,可以叫人知罪,让人知道自己根本做不到,靠着自己那是不可能的,耶稣重新诠释的律法,更是难以遵守。
 

现在我们要来谈一谈真正的自由了。来看看第一张图,各位,视觉辅助工具来了,这张图包含了《加拉太书》全部的重点,这是很简单的一张图,但是我需要解释一下,要从那里开始呢? 我们谈到三点,律法主义、自由、还有放纵。律法主义是自由的敌人,但是很多人没有想到放纵也是自由的敌人。《加拉太书》一、二两章谈到我们在基督里的自由,在天父的恩宠之下,在祂的慈爱之下,享受在圣灵里的自由。整个基础就是在天父儿子里的信心,所以是圣父、圣子、圣灵,让我们可以自由地站在这里。但是有两种做法会使我们失去这种自由,一种是走回头路,回去守律法。那是一个牢笼,会把我们困在里面,想爬出来却出不来。一旦回去守律法,就会受到捆绑和奴役,再度落在上帝的忿怒之下,因为你守不了律法。会害我们失去自由的第二种做法是过度放纵情欲,那也是一种捆绑,不过是被你自己捆绑,律法主义会让你受别人捆绑,因为要遵守种种规定,放纵则会让你受自己的欲望捆绑,你会再度落在上帝的忿怒之下,失去自由。 在座有没有人去过湖区赫尔韦林山的“阔步峰”呢?那个地形是最好的例子,有去过湖区赫尔韦林山的阔步峰的人就会知道,因为那条路很陡,就沿着山脊,两边都是空的,当初有两大冰球一路旋转过来,留下陡峭的山脊,瑞士的马特洪峰就是由三大冰球旋转造成的,留下了三个尖点,阔步峰则是由两大冰球旋转造成,走在上面真的很有意思。不过如果狂风大作的话,唯一安全的做法就是跪下来,这里有个道德含意,我又在说教了。 

在圣灵里活出自由,就像走在难走的赫尔韦林山的阔步峰上,很容易偏向两旁,一个基督徒在面对自由的时候,最大的危险是律法主义,很令人意外吧,因为放纵的行为很明显。教会一旦开始订出多余的规条,就很容易变成律法主义,律法主义会扼杀圣灵的运行。你如果到一个律法主义的教会去,马上就可以看出来,每个人都会抿着嘴,各位有没有看过?从冷漠的表情就可以看出,他们落在律法主义当中了,如果注重守律法,心里就会变得刚硬起来,这不是在圣灵里的自由。律法主义的人注重规条,而不是注重关系,这大概是关键所在,这种人以为只要守规条就是基督徒,不抽烟、不赌博、不喝酒、不做这个、不做那个,他们守规条,可是却没有跟神建立关系。 

我来举个例子说明一下,有一个年轻人来我们白金汉郡的教会,他的个性很强,但是他信主了,几个礼拜以后他来问我,基督徒可以在星期天晚上上电影院吗?我当场很想开玩笑地引述“希西家记三章16节”说:基督徒不可以在星期天晚上去电影院。不过我克制住了,我说我不能给你答案,他问:为什么?我说:因为你必须自己问耶稣。

如果圣经上有明讲,我会告诉他,因为如果是圣灵说过的话,我可以带着权柄说出来,但是就我所知,圣经没有谈到这个问题,于是我就请他自己问耶稣,他问怎么做呢?我说:就带耶稣一起去看电影,看你享不享受吧。所以到了下个礼拜天的晚上,他就去了电影院,对卖票的小姐说:我要买两张票。当时只有他一个人,他的旁边没有站任何人,所以卖票小姐就问他:你女朋友要来跟你一起看吗?他说:没有,钱在这里,你给我两张票就对了。

可是你只有一个人啊。他说:这你不用管,钱在这里,给我两张票。这个小姐忍不住就更好奇了,她问:你另外一张票是给谁的啊?他说:这张票是给耶稣的。那个小姐吓坏了,她马上拿起电话来打给正在办公室里的经理,请他过来一下,经理过来了,问有什么问题,她说:这个人要买两张票。他说那就给他两张啊,干嘛叫我呢。她说另外一张票给耶稣的,经理一听傻了眼,他开始口吃了,他说:他要买两张,那就给他啊,反正我们有钱赚嘛。于是他买了两张票,进了电影院里,他对耶稣说:你坐这里,我坐这里。看了十分钟以后,耶稣问他:你觉得好看吗?两分钟后,他就走出戏院了。我们常常听到有人会说:我这样做很不好,我应该替他做决定,我认为我这样做很好。各位,因为在圣灵里有自由,我可以轻易地设立新规定,我不是说基督徒不该看电影,但是耶稣对他说,看电影对你不好。 各位,这就是在圣灵里的自由,这种自由不是做你想做的,也不是做别人叫你做的,而是让圣灵来引导你。保罗在这卷书信中说真正的自由,不是可以自由地犯罪,而是有不犯罪的自由,这才是真自由,非基督徒没有这种自由,这才是上帝要给我们的自由。 但是我们很容易利用规条来阻止人放纵情欲,有些教会只晓得用这种方法来保护他的会友不要放纵情欲,其实守律法跟放纵是一样的糟糕,各位知道吗?守律法和放纵一样都是与自由为敌,了解我的意思吗?这是《加拉太书》的整个论点,一、二章谈到这种自由,三、四章则谈到律法主义会破坏这种自由,五、六章谈到另一个极端就是放纵,所以保罗其实和两个敌人在作战,这是问题所在。 在大多数的情况下,你必须和两个敌人作战,这才能保卫真理,保有自由,走在“阔步峰”上的时候需要非常小心。 好了各位,在接下来的时间里,我们要来看看这三点,先来仔细谈谈律法主义。行割礼是那些加拉太人,他们奉行的第一条律法,一定要行割礼,这是他们守律法的第一步,但是这不在福音的范围内,而且守了一条就要守全部,可是如果说不必守律法,大家不会变得无法无天了吗?有一种相反的错误观念,叫做反律法主义,有没有听过这个词,其实不太需要知道这个词,“反律法主义”就是你如果告诉别人不用守律法,他们就会任意犯罪。有些人眼光狭窄,在他们的眼中只看到这两条路,以为如果不给人规条,他们就会放纵自己。很多教会竟然因此而发展出一套规条来,我在循理会当传道人的时候,他们有一本半吋厚的书,叫做《循理会的规范与纪律》,现在已经增加到三又四分之一吋,每年增加40张,如果规条可以带来复兴的话,循理会今天早就大复兴了,但是很可惜的是没有。大家想一想,我们是不是很容易订定一条又一条的规定,以为一定要这样才可以带出生命。 

各位,其实不会,自由才能够带来生命,上帝释放我们是要给我们自由,千万要留意律法主义,如果不小心陷进去,会变得刚硬和虚假,因为你不会有勇气告诉别人,你违反了律法,你根本就不敢承认,怕别人瞧不起你,有没有听过这个词?律法主义。 再来看看放纵主义,这也是非常危险的。在这里,保罗谈到了情欲的事,他说要留意情欲的事,情欲像沼泽,是另一种奴役,是很容易沾染、很吸引人的污秽,容易陷入但是难以自拔。这里的“事”是复数,有些事很明显,像淫乱、拜偶像、吸毒、邪术,这都是今天常见的;有些事比较不着痕迹,像是纷争、竞争、嫉妒、贪恋、还有偏见,这些比较不着痕迹,但都是属于情欲的事。保罗在这里激烈地辩驳割礼的事,但是他说有些人什么事都要反对,不管讨论什么议题,只会造成分裂。我想保罗的意思大家应该晓得,想想在我们的周围,有些人的个性有棱有角,这些人实在是叫人难以亲近,那种人有信心移山,可是他们会把山移过来挡住别人的路,你认识这样的人吗?

每个教会都会有一两个这样的人,这是情欲的事,虽然不着痕迹,却是属于情欲。 保罗问:如果有人陷入情欲的事该怎么办?这种事恐怕常常发生,如果教会爆发丑闻,如果有个电视布道家爆发丑闻,其他人该怎么办?在这里,保罗很严肃地说:如果一个人是偶尔不小心失足,立刻把他扶起来,因为你自己也可能失足。

基督徒所走的这条路,有很多香蕉皮。保罗说:如果有人不小心失足,其他人要过去把他扶起来,但是态度要谦卑,因为你自己也可能失足。

但是保罗说:若是犯罪成性,情况就不一样了,若有人偶尔失足犯罪,要立刻把他扶起来,接纳他、帮助他改过,但是如果有人是一再明知故犯的话,这个时候保罗说:人种什么、就会收什么。然后他说了一句很严重的话,他说人若一再犯罪成性,将不能承受上帝的国。

我说过,这是现代基督徒的一大误解,以为一旦得救、永远得救,但是请你听听保罗怎么说,他列举出情欲的事之后说:我从前警告过你们,现在又警告你们,行这样事的人,必不能承受上帝的国。 

这话是针对基督徒说的,但是不是偶尔犯罪,需要有人立刻把他扶起来的基督徒,而是一再明知故犯、犯罪成性的基督徒,这种人自以为他们已经有了天国的门票,但是保罗说:才怪,你不能承受上帝的国。这只是保罗的警告之一,是很严重的警告。 你有可能落入律法主义或者是落入放纵主义,不管是那一种,你都需要立刻出来,但是你如果故意选择待在里面,不管是牢笼或者是沼泽,你就不能承受上帝的国,这是一个很严重的警告,我们要听进去。 现在来看看自由,这是最美的一面,拥有不犯罪的自由,不是很棒吗?你如今在基督里,已经有不犯罪的自由,你不需要向罪屈服。保罗在《提多书》中曾经说:上帝施恩给我们,帮助我们拒绝犯罪。单身男女最有效的避孕方式,就是不要越界,上帝施恩给我们帮助我们拒绝犯罪,你有拒绝的自由,很美,对不对? 各位,我们来看看上面这边,虽然我没有办法把它画出来,但是你可以从这里看出来,上面有一条路,我们需要不断不断地前进,就像我之前说过,我们需要行在圣灵里。当你行在圣灵里,就会发生一件美事,你的生命会结出果子,你自己不能结出圣灵的果子,你可以结出情欲的恶果,但不能结出圣灵的果子。可是如果能持续活在圣灵当中,你的生命就会结出果子来。圣灵的果子只有一种、却有九种味道,情欲的事有很多,但是圣灵的果子只有一种、却有九种味道。 在西班牙和地中海地区,有这种果子,叫做神秘琼浆果,在座有没有人吃过?喔,你吃过,那你就会相信我说的话,吃一口味道像柳橙,再一口味道像柠檬,吃起来有各种不同的滋味。神秘琼浆果,这个名字取得真好,还好有人吃过,不然大家不会相信,会认为是传道人乱掰的。传道人的小孩问父亲说:爸爸,你刚才讲道说的故事,到底是真是假?好笑吧。 所以圣灵的果子有九种味道,九种的味道同时存在,就知道它是圣灵的果子。其中有些味道会在非基督徒身上出现,有些非基督徒很喜乐,有些有平安,但是同时具备这九种的只有在基督里、被圣灵充满、顺圣灵而行的人。非基督徒可能有其中三、四种特质,但同时具备九种特质才证明生命中有圣灵,在生活中顺圣灵而行。 

这九种特质传达出你跟神,跟人,跟自己的关系,前三种特质,仁爱、喜乐和和平,使你跟上帝有美好和谐的关系。接下来的三种特质,忍耐、恩慈、良善,使你跟他人有美好和谐的关系。最后三种特质,信实、温柔、节制,使你跟自己有美好和谐的关系。圣灵的果子实在很棒,不过如果没有圣灵的恩赐,那么果子的成效就很有限,正如没有圣灵的果子,光有圣灵的恩赐也不够。 如果我去医院探访病人,我可以表现出圣灵的果子,用探访表达仁爱,用鼓励表达喜乐,用安慰表达平安,听他说明手术细节是忍耐的表现,送水果是恩慈的表现,帮忙照顾他的孩子是良善的表现,天天去探访是信实的表现,探访时间一到我就离开,是节制的表现,对不起,我漏了一项。探访时间一到我就离开,这是温柔的表现,不吃别人的水果才是节制的表现。

各位,我在探访的时候,表现出圣灵所有的果子,但是我没有医治他,因为医治是圣灵的恩赐,我们需要恩赐也需要果子,这是相辅相成的。 保罗说:顺圣灵而行就会结出圣灵的果子。保罗在这个地方,用了两个不同的“行”字,可惜的是,翻译出来都是行走的这个“行”字。第五章最后说:要顺着圣灵而行。第六章也说:要顺着圣灵而行。第五章中的“行”字,在希腊原文中是散步的意思,散步是指独自行走,一个人独自行走;但是第六章中的“行”字,意思是指在圣灵里行进,是跟别人齐步行进,很有意思。 顺着圣灵而行有两种,一种是独自行走。另一种则是跟其它弟兄姐妹齐步走,这两种我们都需要。真正的自由,是和弟兄姐妹齐步走,大家一起向前走,一起在圣灵里行进,这是保罗在《加拉太书》里所传讲的信息,跟我们的生活息息相关,读起来会扎心。 

但是,有人说这卷书信就好像是基督徒自由的大宪章,我觉得这个话说得很好,你若想知道我们笃信什么样的自由,就是这种自由。很多人笃信各种不同的自由,有好有坏,但是我们所笃信的自由,是不犯罪的自由,圣灵的自由会保守我们,不落入律法主义的牢宠和放纵主义的沼泽,帮助我们待在高处,享受上帝阳光一般的恩宠。 为什么这跟我们有关?

因为律法主义,今天仍然如影随形,到处都有,有很多人仍然想靠自己的行为上天堂,甚至有些人以信心为起点,却又回头想靠行为得救。 已故的桑斯特博士有一次去医院探访一名临终的妇人,他问她:你准备好去见上帝了吗?见到上帝的时候,你会说什么?妇人伸出饱经风霜的手说:我是一个寡扫,把五个孩子拉拔长大,我没有时间上教会,读圣经或参加教会的活动,但我已经尽力抚养我的孩子,我见到上帝的时候,会对祂说:请你看看我这双手,这样祂就会明白的。对这样的妇人你会说什么?桑斯特博士是个优秀的基督教传道人,他的讲道非常精彩,他只说:你已经来不及了。妇人很奇怪地问:这是什么意思?他说:已经有人排在你前面了,那个人已经伸出双手给上帝看,所以上帝不再看其它人的手。她又问:这是什么意思?于是他说:不要信靠你的双手,要信靠祂的双手。 今天仍然有很多人在守律法主义,一般的英国人都认为,一个好的基督徒应该敬老尊贤,爱护动物,他们就是这样想的,我跟那些上教会的人一样,都是好基督徒,这是律法主义的想法。我们必须告诉他们,只有百分之百做到的人才能上天堂,你如果这个样子上天堂,到时候会跟大家格格不入的。教会也是一样,教会很容易给会友加订一些规条,我说过,进教会大门之前有四个阶梯:悔改、相信、受洗、领受圣灵。进教会大门之前只能有这四个阶梯,里面还有很多阶梯,我们讲《彼得前后书》的时候会再谈到,但是外面只有四个阶梯。可惜有些教会竟然说,一定要由会督行坚信礼,一定要做这个,一定要做那个,一定要这样,一定要那样,一定要委身,一定要顺服传道同工,将种种规条加诸在教会门坎的外面,这些阶梯是在里面。 各位,一个基督徒进上帝家中的大门之前,不该再加上其它的规条,否则的话就是律法主义。 

放纵主义今天也仍然存在,有人以为非基督徒犯奸淫就要下地狱,但是基督徒犯奸淫则没有关系,仍然有人这样相信,以为基督徒犯罪可以免责,也许会少一分祝福或奖赏,但不会失去进天堂的门票。《加拉太书》对于这点有很清楚的教导,故意犯罪的人不能承受上帝的国。 你留在这里,和其它的人一起在阔步峰上同行,圣灵的风吹在你脸上,上帝的恩典如阳光照在你身上,你就能够顺利走过去。
 我们还有一些时间,接下来我来读一段《加拉太书》的经文给大家听,这卷书实在叫人兴奋,来听听保罗的恳劝: 弟兄姐妹们,我恳求你们,要认同我的立场,毕竟我曾认同过你们的立场,你们并没有做过对不起我的事。你们知道,因为我身体有病,我才有初次向你们传福音的机会,虽然我的病况使你们困扰,但是你们并没有厌烦我、丢弃我,相反地,你们接待我,像接待上帝的天使,像接待基督耶稣。当时你们多么高兴,现在又怎样呢?我可以这么说,那时候你们即使把自已的眼睛挖出来给我也是愿意的,现在我对你们说实话,倒成为你们的敌人了吗?那些人对你们表示热情原是不怀好意的,他们的目的是要把我孤立起来,好叫你们也对他们表示热情。

在善事上热心原是好的,但不可只限于我跟你们在一起的时候才这样。我的孩子们,我再一次像母亲为你们忍受生产的痛苦,直到基督的特性在你们的生命中成形,我多么渴望现在就跟你们在一起,好让我用另一种态度来对待你们,为着你们,我心里多么困惑不安。 有没有感受到保罗的心肠,他在恳切地规劝。 弟兄姐妹们,上帝选召你们要你们成为自由人,只是不可用这自由作为放纵情欲的借口,却要以爱心来互相服事,因为全部律法都综合在“爱人如己”这条命令里面。要当心,如果你们像禽兽一样相咬相吞,到最后你们一定同归于尽。

我要强调的是,你们的言行,要顺从圣灵的引导,不要满足自己本性的欲望,因为本性的欲望跟圣灵互相敌对,彼此对立,使你们不能做自己所愿意做的,但是,如果圣灵引导你们,你们就不受律法的拘束了。 各位,要圣灵来引导我们,在书信的最后保罗说: 你们不要自欺,也不要欺骗上帝,一个人种什么,就收什么。 保罗说: 一个人,他若为着满足自己的情欲而撒种,他会从情欲收取死亡,他若为着得圣灵的喜悦而撒种,他会从圣灵收获永恒的生命。所以,我们行善,不可丧志,我们若不灰心,时候到了就有收成。因此,无论什么时候,一有机会就该为公众做有益的事,对那些在信仰上同属一家的人更应该这样。你们看这些大的字,是我亲笔写给你们的,那些喜欢在外表上炫耀的人,就是勉强你们接受割礼的人,他们那么做,无非是怕为基督的十字架遭受迫害,那些人怕为基督的十字架遭受迫害。

其实,连那些接受割礼的人也不遵守律法,他们勉强你们受割礼,是要夸耀你们在外表的仪式上已经屈服了。至于我,我不夸耀别的,我只夸耀我们的主耶稣基督的十字架,因为,借着这十字架,世界于我已经钉死了,我于世界也已经钉死了,受割礼或是不受割礼,都算不了什么,重要的是,我们要成为新造的人。重要的是,我们要成为新造的人。愿所有遵照这原则的人,还有一切上帝的子民,都同样得到平安和怜悯。 保罗在这封书信的最后说道: 从今以后,别在这些事上找我的麻烦,因为我身上带着耶稣的伤痕,这是我因着事奉耶稣所得到的印记。弟兄姐妹们,愿我们的主耶稣基督赐恩典给你们大家,阿们。

7.帖撒罗尼迦前后…

我们现在来看保罗写给帖撒罗尼迦教会的信,一共有两封,这是保罗最早写的两卷书信,所以《帖撒罗尼迦前后书》是新约圣经最早写成的部分,这你也许不知道。保罗在短短几个月内写了两封信,都是寄到同一个地方,给同样的收信者,新约圣经就这样开始了。我们常常会忘记初代教会并没有新约圣经,他们只有旧约圣经,他们有使徒的教导和讲道,但是没有新约圣经,新约圣经就这样开始了。 

这两卷书信大概是保罗书信中最容易懂的,信上谈到几个简单又直接的问题,有一两处比较难懂,我们需要说明一下。 

这两卷书信是同一个作者写的,或者应该说是同一批作者,因为保罗在问候的时候提到西拉和提摩太,他们三个人一同来到帖撒罗尼迦,又一同离开,所以保罗代表这三个人写信,不过写的太多是他自己的想法。 

这两封信由同一批作者在同一个时期写给同一个地方,但是两封信的气氛和语气却大大的不同,信上谈的问题甚至都一样,但是语气却不一样。第一封信的语气亲切、重感情,信中强烈地表达出关心之情;但是第二封信却截然不同,语气变得是既冷淡而且又尖锐,没有表现出关怀,反而感觉有了相当大的距离。你会觉得很奇怪,到底发生了什么事呢?不是保罗出了什么问题,就是对方出了什么问题,在两封信之间,双方的关系有这么大的改变,我们要来探讨一下原因。 

首先来看这个地方,这里在爱琴海上方,原本是一个很大的港口城,但是今天这个港口有点淤塞、不再那么靠海了,很多地方都有这种情形,像以弗所就是。但是帖撒罗尼迦是一个重要的城市,因为这座城市就位在罗马通到亚洲的这一条大道上,这条大道叫做“伊革那宣大道”,帖撒罗尼迦就在这条大道上,就所在的道路而言,这是一个重要的城市,而且这是个港口城,就位在爱琴海的顶端,是这个海域所有贸易路线的终点站,所以它的地点很重要。如果能够在那里设一个分公司什么的,生意一定可以拓展到各地去,如果能在那里建立天国的殖民地,一定可以拓展到各地,

所以保罗离开腓立比来到帖撒罗尼迦。今天这个城叫做塞隆尼加或帖撒罗尼基,不管是赛隆尼加或帖撒罗尼基,总之这里是一个重要的城市,是以亚力山大大帝同父异母的妹妹而命名的。 

这里是一个贸易站,这里所流通的钱币,远多过爱琴海沿岸各城,因为贸易往来频繁,银行必须有许多现金,这里住有各种不同的种族,其中以犹太商人特别多。哪里有生意做,那里就有犹太人,犹太人来这里主要是因为这座城位在海陆要道上。 考古学家在帖撒罗尼迦挖到很多遗迹,他们挖到罗马广场,挖到竞技场,甚至挖到一块门楣,上面写着“撒玛利亚人的会堂”,所以除了有犹太人,甚至有撒玛利亚人,有许多不同的种族住在那里。 

在《使徒行传》中,路加告诉我们,这城由一种特别的官长掌权,叫做Polytarch,Polytarch这个字可能由两个希腊字组成的,Poly是城市,arch是监督、掌权者。以前常有人质疑路加所记载的历史是不是准确,因为Polytarch这个字在古代历史上从来没有出现过,但是考古学家近年来在帖撒罗尼迦的遗迹中发现了这个字、出现了41次,只有帖撒罗尼迦这个城市称他们的市长为Polytarch,Polytarch。当他们发现这件事之后,才突显出路加的记载有多么准确,只为只有这个城的市长他才用这个称呼。

考古证据越多,我们对圣经的准确性就越有信心,问题是有些人还没有见到证据,就急着先怀疑。 现在我们来看看帖撒罗尼迦教会,保罗称他们是上帝里的教会,那是他们的地址,也许这个教会是在帖撒罗尼迦,但也在上帝里,那才是他们的家,才是他们的地址。 

保罗在第二次的宣教之旅,现在我们在这里稍微来复习一下。保罗他来到加拉太建立教会,接着他想去庇推尼传福音,但到了之后,圣灵不准他们传福音,他们想去亚西亚,但到了之后,圣灵不准他们传福音。

于是他们往前走,后来碰到大海,无法再前进,这种引导很有意思,他们必须往前走,圣灵才会继续引导他们。他们没有停在加拉太,在那里等候圣灵指引,而是直接出去找机会服事,但是圣灵一直跟他们说不行,不断地引导他们往西去,后来碰到大海,无法再前进,那天晚上,保罗梦见马其顿人求他过去帮助他们。 所以当你采取行动的时候,圣灵的引导会更清楚,行驶的车子比还没有启动的车子容易转弯,车子不动的时候很难转动方向盘,基督徒也是一样,起来行动、去找点事做,一面做、一面让圣灵来引导你,不要光留在原地不动。 

于是保罗一行人过了欧洲,来到一个叫尼亚波利的港口城,但是他们没有停留在那里,他们先到马其顿的一座要城腓立比,腓立比这里比较靠近内陆,以后我们会谈到《腓立比书》。

保罗一等到可以离开腓立比,其实他是被赶出去的,他就前往这座要城帖撒罗尼迦,他在帖撒罗尼迦的会堂向犹太人讲道,保罗的作法总是先传福音给犹太人,他说他先是欠犹太同胞的债,再是欠其他人的债,所以保罗先去会堂,但是每次这样做都会惹上麻烦,有些犹太人会相信他的话,但是有些犹太人则气愤填膺。

在每一个会堂里,最愿意听他讲道的是占少数的“虔诚人”,这些人不是犹太教徒,没有受过割礼,但是他们对上帝有兴趣,他们到会堂是因为觉得犹太人的神是真神,所以他们可以说是一群有兴趣的观察者,是会众中少数的一群,称做“虔诚人”,我们的圣经版本大多译作敬畏上帝的人,但这其实是个头衔,用来形容相信以色列神的非犹太教徒,这是保罗在传福音的时候,最容易带领信主的一群人。 

今天在教会中也会有类似的情况,最容易信主的是教会中占少数的一群人,而不是那些表面上很认真的人,这些人对信仰有兴趣,想要追求真理,保罗在各城中传福音的时候,就是这群虔诚人最容易信主,但是犹太长老却对这种情形感到气愤,因为保罗对这些虔诚人说:你们不必进犹太教,就可以归属上帝。

但犹太人领袖不是很高兴,犹太人领袖他们希望大家都能够受割礼,成为会堂的会友,所以保罗通常在会堂讲道两三个礼拜之后就得离开,大概只讲了两三个安息日就会被赶出去,有的时候保罗还会故意的在会堂隔壁的学堂成立教会,继续造就他在会堂里带领信主的那些人,这样做不是很有技巧,却很有效,不久之后他就离开教会,往其它地方去传福音。 

犹太人很嫉妒他带领信主的人,这些大多是外邦人,他们虽然以前去过会堂,却大多是外邦人,犹太会堂开始流失会友,我想他们心里一定很嫉妒。他们有一次甚至故意对施洗约翰说:你知道吗,现在耶稣施洗的人比你要多很多,他在河里施洗的人比你施洗的还多。

嫉妒很可怕,所以这些犹太人抵挡保罗,保罗不得不离开,因为他们煽动人民起来暴动。而保罗带领信主的这些人被迫签下约定,保证和平,保罗为了他们的安危,就自愿离开往庇哩亚去,所以保罗在帖撒罗尼迦待的时间很短,却留下一个稳固的教会。

我真想知道保罗是怎么做到的,才建立教会几个礼拜而已,就能够放手离开,当然他们是很熟悉圣经,有很多人待过会堂,但是保罗离开的时候,教会很健全,我相信一定是因为教会得救的根基稳固,彼得那一整套得救的步骤,他们都做到了,也就是悔改、相信、受洗、被圣灵充满,如果一开始就做到这些,基础就会稳固得多,所以保罗继续前往庇哩亚,但是他把西拉和提摩太留下来,大家对他们两个人比较没有敌意。 

于是保罗独自前往庇哩亚,你也许知道保罗在庇哩亚惹了大麻烦,又被迫离开,现在他独自往南,来到雅典,他在那里的时候也很不好受,他在亚略巴古讲道,却遭到嘲笑,有几个人信主,但是他没有在那里建立教会。 

接着他前往哥林多,这个时候保罗其实已经士气非常低落了,我们必须要晓得,他在腓立比被关,遇到地震,然后被送出腓立比,来到帖撒罗尼迦,又惹上麻烦,为了不给信徒惹麻烦,保罗不得不离开,来到庇哩亚,又惹上麻烦。犹太人一路跟踪他,他到处惹事端,然后他来到雅典,遇到许多哲学家,他们听见他讲耶稣复活就嘲笑他,虽然他带领了几个人信主,却无法在那里建立教会。所以,他来到哥林多的时候,心情十分沮丧,他在《哥林多前书》说:从前我到你们那里去,又软弱又惧怕,对自己失去信心。

这种心情我们可以了解,我们都公认保罗是最成功的宣教士,但是很少有人喜欢经历一波又一波的挫折,他接连地遭遇到了许多的不幸,当他来到哥林多的时候,他说:我已经对自己失去信心。这个时候保罗他的心情确实是十分沮丧的。 但是这个时候,提摩太和西拉赶来了,而且他们带来了大好的消息,他们告诉保罗说:帖撒罗尼迦教会的状况好极了,他们诚心领受圣经的话,忠心跟随上帝,根本不用替他们操心。他们虽然也提到过一两个问题,但是主要是想要鼓舞保罗的士气,保罗从马其顿一路被追赶到亚该亚,也就是今天的希腊,保罗觉得这真是一个好消息。

每一个事奉的基督徒,听到你带领信主的人在信仰上站立得稳,都会觉得受到鼓舞,当你遇到多年前带领信主的人,你会很想知道他们的属灵生命现在如何,当你知道他们仍然持守信心,你就会受到鼓舞。 所以保罗在哥林多时,提摩太和西拉带来好消息,说帖撒罗尼迦教会的状况很好,虽然有几个问题,但不是很严重,保罗就决定写信给他们。他不能亲自去,因为他正在处理哥林多教会的问题,这里的问题多得不得了,但是他决定至少写一封信过去,新约圣经于是就这样开始了。另外还有别的好消息,他们除了从帖撒罗尼迦带来好消息,还从腓立比带来奉献,这真是一场及时雨,因为保罗来哥林多时身无分文,所以他又回去做织帐棚的工作,到织帐棚工人聚集的街旁缝制羊毛布料,做成帐棚。

他在那个地方认识了一对织帐棚为生的犹太夫妇,这对夫妇他们刚刚逃离逼迫基督徒的罗马,他们就是百基拉和亚居拉,这对保罗也是个鼓励,于是他们三个人就坐在街上一起织帐棚。接着听到好消息说帖撒罗尼迦教会状况很好,而腓利比教会又送奉献来,所以保罗觉得很好,可以暂时不用织帐棚,专心把哥林多教会的基础打好。 
首先他写一封信给帖撒罗尼迦教会,表达听到这些消息的喜悦,现在我们来看看这两封信。 

先看《帖撒罗尼迦前书》第一章。这是一封热情洋溢的信,保罗他听到消息以后很兴奋,所以信中热情洋溢,第一章都在讲他听到的好消息。在这里我要特别指出四组三连词来归纳出这章的含意,这对我们很重要。在这里,保罗一直强调,他很高兴听到他们真心领受了福音,不只是听见而且还真心领受,保罗一直提到“领受”这个词,他们真心领受,牢记在心,他们对福音的领受正是提摩太和西拉带来的好消息。 

第一组三连词就是,保罗说:我们当初用三种方式传福音给你们,这三种方式就是话语、行为和神迹奇事。保罗都是用这种方式传福音的,我们大多不是用这种方式。各位要知道,传福音不只是靠口中的话,很多基督徒以为用嘴巴讲福音就是传福音,其实不然,你只传了一部分的福音,对方没有办法证明你对他讲的话是真的,或者简单的说,他们除了听到福音也要看到福音。 

保罗提到的三件事,话语、行为和神迹奇事,两种要用眼睛看,一种用耳朵听,看的效果比听的效果多一倍,看两种、听一种,这是很好的传达方式,今天媒体挂帅的时代,就是用这种方式,那个时代也是如此。保罗可不认为大家都等着要听福音,他知道大家都要等着看,人用行为来证明福音的话语是真的,上帝用神迹来证明福音的话语是真的。 

我们大多数人在传福音的时候,恐怕大部分只用话语,像是说的、写的、录的、还有唱的,给了一大堆的话,不用话语不能传福音,这倒没错,因为话语可以解释,但是我们所活出的生活方式和神迹奇事,分别是人和神在证明福音是真理。当初耶稣派两个两个一组出去传福音的时候,祂说:你们要做的事很简单,每到一座城,就叫死人复活,医治大痲疯、赶鬼、医治病人,然后告诉他们说上帝的国来了。也就是说先行出来,再用口说出来,先给他看,再说给他听,这个方法多么简单,但是我们都不是这样做,我们都是先用讲的。

可是保罗很有智慧,他在《罗马书》上说:你们听了我的信息,看了我的生活方式,又目睹了靠圣灵的大能所行出来的神迹奇事,我已经完整的传达了福音,从耶路撒冷到阿尔巴尼亚,再到以利哩古,这是希腊的另一边。 这就是保罗传福音的方式,透过话语、行为和神迹奇事,这里我就不再多谈了,在我的《基督徒的重生》这本书里,有一章专门讲这个,我们需要重新从这三个层面来传福音。 帖撒罗尼迦人啊,你们听见我们所传的话,看见我们的生活方式,又看见神迹奇事,他说:你们领受了所看见、所听见的。 

在圣经中,看和听密不可分,彼得在五旬节那天说,那是你们所看见、所听见的,我们今天都只要别人听见福音,但他们也需要看见、需要看见福音有果效,他们需要看见生命改变,需要看见上帝行神迹奇事,这样他们就会相信,他们会相信这些话是真的,话语、行为和神迹奇事是第一组三连词。他说:这是我们给的,你们领受了,你们也相信了。 接下来的一组三连词,他说:结果就会产生信心、盼望还有爱。保罗常讲这三件事,不只在《哥林多前书》十三章谈到:如今常存的有信、望、爱。

保罗常讲这三件事,他说:我听说你们领受了福音以后,信心增长、满有盼望、也充满爱心。他们最弱的方面是盼望,在后面保罗会再谈到,但是他们的信心和爱心却无可指摘,这已经很好了,不是吗?教会有满满的信心、盼望和爱心当然很好,但是先有信心和爱心,也是很好的起步,他们的盼望不太稳定,所以他要坚固他们的盼望,因为盼望的核心就是主耶稣再来,主耶稣再来正是我们盼望的核心。接下来的三个词是:上帝、耶稣和圣灵,这几个词在第一章中交错地出现,帖撒罗尼迦的基督徒他们彻底相信三位一体神,这一点很重要。 

几年前有一个“耶稣运动”,他们不相信三位一体神,认为神只有一位,就是耶稣,有些人则只信圣灵。但真正的基督教信仰相信三位一体的神,向上帝悔改,相信耶稣,领受圣灵。 

帖撒罗尼迦人从一开始就相信三位一体的神,不只是这样教导,他们也有这样的经历,他们认识上帝,认识耶稣,认识圣灵,在保罗传完福音以后的几个礼拜,他们就能够这样相信,实在很成功,不是吗? 最后我要提到的三个词是保罗对好基督徒的定义,他用了三个动词,他说:你们“转离”偶像,来到永生上帝面前、“服事”永生上帝,并且“等候”祂的儿子从天上来。在座有一些传道人,这三个重点可以作为下个主日的讲道大纲,基督徒会“转离”偶像来到永生上帝的面前,转而“服事”永生上帝,成为上帝的仆人,并且也会“等候”上帝的儿子从天降临。 

三个很棒的动词表达出基督徒生命的三个层面,转离就是悔改,事奉永生神,并且等候祂的儿子从天上来。 

各位,以上就是三个重点。有人说,好的传道人讲道都是用三个重点,以上几组可以让你讲四篇道,但保罗在第一章中交错谈到这三点,这四组三连词都很重要。 

再来看看第二章,这里谈到第一个问题,跟保罗还有跟他的名誉有关系,因为在帖撒罗尼迦这个城里的那些犹太人,他们很嫉妒保罗,他们竟然开始毁谤他,当然这背后都是魔鬼在作祟,魔鬼是谎言之父,当魔鬼想要破坏刚刚在起步的事工时,不是毁谤传信息的人,就是破坏信息,而且通常是照这个顺序来破坏。

首先,他会抹黑展开这项事工者的动机,造谣中伤这个人,这个情况在帖撒罗尼迦教会已经开始,这必须从字里行间看出来。 我仔细读过第二章和第三章,我想要从字里行间来了解他们说了保罗什么,使得保罗必须要为自己辩护,这是在推测收信者这边的情况,我总共列出了一、二、三、四、五、六、七、八、九,他们控告保罗九种罪名,实在很难相信,保罗九次为自己辟谣和为自己辩护,不是为了维护他自己的尊严或是维护自己的名誉,而是因为他如果容许反对者来攻击他的人格,他们就不会相信保罗向他们传的福音,了解我的意思吗?把传信息的人毁掉,就会让人怀疑他的信息。 

他们的指控有下列九项:

第一,保罗成事不足,这个人是一个败事有余的人。

第二,保罗是一个懦夫,他带罪潜逃,从你们这里逃走,其实我们都知道,保罗他离开是为了保护信徒,因为这些信徒必须要为他担保,他们也必须要拿出一大笔钱来保证不会出事,所以呢保罗就离开了,免得信徒损失那笔钱,但是保罗却因此而遭到控告,被说成是一个懦夫。

第三,他们控告他是狂热份子,说他一意孤行、疯狂偏激。第四,他们控告保罗是一个好色之徒,因为他带领很多妇女信主。

第五,他们控告保罗是个骗子,满口的谎言。

第六,他们控告保罗阿谀奉承、哗众取宠。

第七,他们控告保罗是一个投机分子,他所做的只是为了贪图好处,贪图别人的钱。

第八,他们控告保罗游手好闲,不用工作却生活舒适。

第九,他们控告保罗像是暴君,他们说保罗对于他所带领信主的人态度很严厉。

这些都是很严重的控告,他们指控的这九件事,没有一件是真的,但是听过的人就会对他留下不好的印象,这些话都是在保罗离开以后、背着保罗说的,真的很坏。于是保罗写这封信,为自己的人格来辩护,免得他们不相信他所传给他们的福音,重点不在于他自己的名声,但那些人中伤他,说他有不良的动机。

 我要提醒各位,真正符合这九项罪名的是魔鬼自己,你自己怎样,才会说别人怎样。魔鬼想用这些控告,把自己不良的动机加在保罗的身上,因为这九点魔鬼都吻合,但保罗不可能是这样,保罗如何为自己辩护呢?

他用了九个方式,他请帖撒罗尼迦人,还有上帝一起来做他的证人,他说:上帝可以作见证,你们也可以作见证,这些指控都不是真的。 

首先,他说:谁说我成事不足?你们看看我事奉的果效,你们是个稳固的教会,充满信心和爱心,又将福音传给人,这样是成事不足吗?他的事奉大有果效。 

第二,他谈到自己的胆量,他并不是逃走的懦夫,他在腓立比坐过牢,但接下来一到帖撒罗尼迦就立刻开始传道,这是懦夫的行为吗?如果他真是懦夫,早就离境出国了。 

第三,他说自己是诚实的,他说:我说的话都是真的,有什么话,我就说什么,我不会骗人。 他说自己是敬虔的,他说就算没有人为他作见证,上帝可以为他作见证。 他说自己是谦卑的,他说:我没有紧抓住自己的权利或尊严。 

他说自己是温柔的,他说:我对你们就好像母亲对待孩子一样,像母亲对待孩子一样。他说自己是无私的,他说:我把时间、金钱,还有自己都给了你们,这听起来像是个只求自我利益的人吗?

他说:自己辛苦劳碌,并没有任何懒惰或是懈怠。他天天从早忙到晚,从日出忙到日落,当时没有电力,天黑以后就不能工作,他说:只要天还没暗,我都在工作。 

他说他圣洁、公义、无可指摘,你们控告我什么罪名呢?很像主耶稣当年说的,他说他内心充满真挚,他不但像母亲,而且还像父亲——我就像父母亲一样,当你需要安慰,我像个母亲,当你需要管教,我像个父亲。 最后他谈到自己的严厉,他说:对于我的标准,我不会妥协,在任何事上,我绝对不会骗你们。 他为什么要为自己说话呢?这是因为他要为福音辩护,他绝对不容许人来攻击他,把他的信息给毁了。

有人控告他,当着面就说尽好话,可是一离开就把他们给忘了,这样讲实在很恶劣,保罗说:我不但没有忘记你们,还常常为你们祷告,我跟你们在一起的时候,没有说过奉承的话,离开后也不会忘记你们,我的心一直挂念你们。 从这里我们可以看出,魔鬼喜欢用什么样的方式来破坏事工,他喜欢挑拨基督徒对传道人起怀疑,喜欢扭曲动机,他这些技俩我们都晓得,魔鬼真该坦承自己就是这个样子。 

保罗也提到,受这样的苦其实是意料中的事,他叫帖撒罗尼迦人心里也要有所准备,基督徒受苦就是证明你是上帝的选民,这是光荣的记号,是信心的印记,是基督徒所佩戴的徽章。他说没有因为福音受过苦的人才应该要担心,这样的人没有遇过困境,没有树立过敌人,从来没有付过任何代价,这样的人才应该担心,他说:受苦是正常的,但我不会让他们得逞。 保罗不在乎坐牢、遭鞭打、被人用石头打、留在地上等死,但是如果有人毁谤他的事工,他会奋力反击来保护他的事工,所以在这里,我们可以看到这段经文的措辞十分强烈。 

接着来看看这卷书信的第三部分,

第一章在讲帖撒罗尼迦人对福音的领受;

第二跟第三章谈到他事奉方面的人品,这是第二和第三章;第四和第五章是要帮助他们成长。 保罗他关心这些信徒需要成长,有两方面是他特别关心的:首先是他们的圣洁,主要谈到妇女和工作这两方面,这些是很实际的层面,有些人想到圣洁就想到修道院,这脱离现实生活,但保罗会谈到妇女和工作这两方面的事。

保罗关心的第二方面是他们的盼望,他们的信心很大,也充满爱心,但是他们心中的盼望却时有动摇,保罗必须解决这个问题。 

先来看看他们的圣洁,女人,说起来实在很丢脸,当时的帖撒罗尼迦人他们有一种心态,有一个叫狄马士尼的男人这样说过:我们嫖妓是为了享乐,找情妇是为了满足肉体的需要,娶妻则是为了叫她们生孩子,叫她们好好料理家庭。那是希腊人的做法,他们觉得很正常,大家都这么做,帖撒罗尼迦的基督徒就是来自这样的背景。

 保罗要告诉他们两件事:第一,男人只能有一个妻子,一定要遵守一夫一妻制,对那个时代的人来说,这种话简直是天方夜谭。我听过一个很好笑的故事,有一个男孩子把英文的“一夫一妻制”讲成“单调”。在基督教里面,一夫一妻制的观念是福音的教导,男人必须要脱离妓女、情妇和多妻的情况,只能有一个妻子,不可以有很多妻子,这是因为离婚在古代很普遍,随时可以厌倦旧爱去找新欢,那种情形就像现代有很多人喜欢换车子一样,所以保罗才会在《帖撒罗尼迦前书》第四章说:要忠于妻子,不要待她像妓女或情妇,要尊重婚姻的床,那是圣洁的一面,很实际的圣洁,必须落实在日常生活中。
 

保罗谈到另外一面的圣洁跟每天的工作有关,有一种心态我很不认同,大概一个月以前我在这里,向230个男士谈到工作,我们常常在这里举办男士特会,在座也有些人曾经参加过,其中的一个主题就是“工作”,这可是不能提到的两个字,你什么时候在教会听到跟工作有关的讲道?

什么时候在教会唱到跟工作有关的诗歌?传道人讲道大多不谈工作,因为他们不用上班,如果你晓得我的意思。真的,在教会讲道的人他们大多不用在星期一的早上,八九点钟出门去上班,他们也许每天为教会工作16个小时,但他们不用出去上班,不了解上班的情形。我看过许多门徒训练课程,这些门训课程,都没有谈到工作的事,都是教你如何在工作之余做一个好基督徒,怎么祷告、读经、作见证,怎么在教会事奉,让人觉得事奉主是下班以后的事。这让基督徒感到坐立不安,他们想要赶快下班,这样他们才能够去服事神,我告诉你,你如果是基督徒,就已经在做全职事奉了,我应该不要先讲明这一点才对,因为我每一次在这样的聚会中,问有多少人参与全职事奉,通常只有6个人左右举手,我就会再问一次,有多少人参与全职事奉?这个时候会再多几个人,我会不停的问,直到每个人都举手。

因为不管你是计程车司机或宣教士都一样,工作就是你的圣职,要全力以赴,这就是爱上帝,就是在服事邻居,工作是为了荣耀主,否则你醒着的时间大多白白浪费了,你醒着的时间有分之六十都白费了,除非你明白工作就是圣职,要全力以赴。所以保罗叫这些人要自食其力,要下定决心把工作做好,不要依赖别人,基督徒不应该靠别的基督徒施舍过日子,身强体健的基督徒应该要自食其力、赚钱养家,行有余力,要捐钱帮助穷人。保罗规劝的不是没有工作能力的人,而是不愿意工作的人,这两者之间是大不相同的。

书信的第三部分,保罗关心他们灵命的成熟度,我们谈到了圣洁和盼望,是落实在生活中的圣洁,像是婚姻和工作,圣洁的人会活出圣洁的生命。 现在要谈他们的缺点——盼望,他们充满信心和爱心,但是所抱持的盼望却不够,今天有很多教会就是这样,谈信心和爱心的讲道远多过谈盼望的讲道,但新约圣经说盼望是灵魂的锚。我们是靠盼望活着,盼望就是心中的指望,信心就是对所盼望的事有把握,对没有看见的事有确据,盼望跟未来有关,我谈过世人对于这些事情的看法。 

现在我们要看看希腊人对死亡的看法,我来引述几个人的话,其中第一个是艾斯克勒斯,他说:人死了以后不会复活。希阿格底说:活人有盼望,但是死人却是没有丝毫的盼望。另外还有人说:我们短暂的人生一旦落幕,就是无止尽的黑夜,我们都将长眠不起。古希腊有一块墓碑这样写道:我以前不存在,后来存在,现在又不存在,我不在乎。

竟然有人这样写墓志铭。 我曾经看过一封劝人节哀顺变的信,上面有一句话说:人对死亡一筹莫展,所以你们要互相安慰。这句话实在不能叫人得安慰。 换句话说,希腊人相信人一死,就会错过一切。

这种想法对于帖撒罗尼迦教会的影响是,有些会友已经过世了,他们觉得已经过世的会友错过了福分,因为保罗所传的福音核心是等候上帝的儿子从天降临,也就是等候耶稣第二次再来,但是现在已经有会友过世,真可怜,他们错过了福分,耶稣再来到地上的时候,这些会友已经不在了,他们没有机会见到耶稣了。 

保罗不得不纠正这种想法,因为看到他们那么苦恼,所爱的基督徒亲人走了,永远见不到耶稣再来,当耶稣再来的时候,他们已经不在了,所以保罗告诉他们说:你们不要像那些没有盼望的人一样,为这件事而忧伤,我告诉你们一个秘密,这你们其实应该已经知道,但是我再说一次,当耶稣再来的时候,谁会最先和祂相会呢?就是已经死了的人,他们可以坐在前座,然后我们这些还活着的人再和他们相会,全部在空中与主相会,他们没有错过什么,他们会第一个见到耶稣。 

我不晓得你有没有完全明白这句话的含意,这里是说,已经过世的基督徒会回到地上,会回来这里,在这里和耶稣相会。我们会在地上得到新的身体,不是在天上,对基督徒来说,天上只是一个等候室。

你要知道,死了的人有一个暂时的住处,那些死了的人会回到地上,不只耶稣会回到地上,所有的基督徒也会回到地上,我们会在这里和祂相会,你们听了有没有吓一大跳?我想你们都相信耶稣会回到地上,但你是不是真心相信,你若死了,将来也会回到地上?

你会第一个和祂相会。 我的祖父葬在纽卡素的圣尼可拉斯墓园,他的墓碑上刻了几个字,不是取自圣经,而是取自循道会的一首老圣诗,相信看见的人都会想,这是个什么样的怪人啊,因为在他的名字下面刻了下面几个字,“真叫人兴奋的聚会!”很特别吧,他期待参与这场空前的基督徒大聚会,但地上没有够大的体育场,这场聚会必须在空中举行,到时候会有千千万万的人参加,如果你不喜欢太吵的敬拜,那天就别来,因为会有响亮的号角声和天使长的喊叫声,叫死人复活,到时候就是这样的情景。 

所以保罗说不要担心那些已经死了的人,他们会先到,他们会比你们这些还活着的人先到,我们都会在空中与主相会,从此永远与祂同在,所以你们要用这些话互相安慰。可见帖撒罗尼迦人把耶稣再来的事想错了,以为耶稣再来的时候,只会和仍然活着的人会合,其实不然,死人会先复活,先跟祂会合。 耶稣再来的时候,如果我还活着,我祖父会坐在前座,他比我先到,我父亲也是,我会晚一点和他们会合。

其实不管你到时候是死是活,都是赢家,你如果先死,可以坐前座,如果你还活着,就不用死,不会有人来帮你量棺材尺寸,不管是死是活都赢,这是他们对耶稣再来的第一个误解。 另外一个误解的地方就是耶稣再来的日期,保罗在这里引述耶稣的话,耶稣曾说祂来的时候,会像夜间的贼来到,意思是说,会出乎人的意料之外,事先不会有警告,祂会突然出现。

很多基督徒误解了这句话,以为这表示耶稣随时会来,根据保罗在这里的教导,耶稣不可能今晚就再来,也不可能下个礼拜或是今年再来,但我希望祂在我有生之年再来,因为我不希望有人帮我量棺材尺寸。自古至今所有基督徒都会盼望直接换成新的身体,而且新的身体是33岁,我等不及要回到33岁了,因为我听说新的身体会像耶稣荣耀的身体一样,所以我的年纪会减半,哈利路亚。 

至于耶稣再来的日子,到底是随时可能再来,还是会先有一些事情发生呢?保罗在《帖撒罗尼迦前书》五章这里的意思是说,只有没有准备好的人,才会对耶稣再来感到意外。“夜间的贼”这个词并不是针对基督徒说的,而是针对没有准备好的人,甚至是没有预备好的基督徒;“贼”这个字也表示没有准备好的人会有东西被偷走,被夜间的贼偷走。但是保罗说:你们不是活在黑夜,而是活在白昼,只要你能够保持儆醒,就不会感到意外,你会知道祂什么时候再来。 

但是帖撒罗尼迦人还是不明白,所以保罗只好再写一封信说明,因为他们严重的误解了保罗的意思。对于耶稣再来这件事有许多误解,实在需要好好澄清一下,现在我要稍微宣传一下我的书,《解释耶稣再来》,十二月的时候会出版,我打算写一本更厚的书来继续讨论这个主题。 大家对耶稣再来这件事有许多误解,保罗的意思是,只要你保持儆醒,耶稣再来的时候,你不会感到意外、你会知道的,你会留意耶稣再来的征兆,当那些征兆出现时,你就晓得耶稣要来了。保罗说活在黑夜中的非基督徒,跟那些睡着的基督徒会在耶稣再来时感到十分意外,但是保持儆醒的人,就不会感到意外。

这点很重要,耶稣不可能今天晚上再来,因为祂再来之前,必须先发生的事尚未发生,但我们如果张大眼睛留意征兆,就不会感到意外,我们不会知道耶稣哪一天会再来,但我们会知道那日子近了,我们会准备好,会大感意外的是非基督徒和睡着的基督徒,但是我们不会感到意外。这是关于耶稣再来的日子很重要的一点。 保罗接下来要写结语了,可是感觉上好像突然越讲越起劲,第五章最后这一小段经文有很多金玉良言,跟前面不太相干,保罗好像一时兴起,想跟他们讲这个、讲那个,有好多的话想要告诉他们一样,所以在第五章后半段讲了很多劝勉的话,我们照顺序来看一看。 

首先他谈到传道人,我忘了提帖撒罗尼迦城的一件事情,这件事就是,那是基督教第一次跟民主政治相遇,因为这座城有自己的民主政府,很有民主作风,所以这里的妇女所得到的解放远超过希腊其他的地方。

由于这座城非常重视民主政治,结果他们就不太尊敬他们的领袖,这是民主政治的一个缺点,很容易失去对领袖的尊敬,你说是不是这样?所以保罗对热衷于民主投票的帖撒罗尼迦人说:要尊敬你们的传道人,如果不尊敬他们,他们就没有办法带领你们。 教会不是民主政治也不是独裁政治,但是我见过一些教会有这种情形,可是教会不是民主政治也不是独裁政治,教会是神权政治,是由圣灵来掌管的,但是圣灵是透过被祂充满的传道人和信徒来掌管。

教会不是民主政治,也不是独裁政治,传道人不是独裁者,会友也不能够主张民主,因此保罗特别吩咐他们,要尊敬传道人。 接着祂给会友许多的忠告,他讲了三件不能做跟五件一定要做的事,一个接着一个像是机关枪扫射一样,他说:不要游手好闲,受逼迫的时候不要胆怯,不要软弱,要有耐心,要饶恕人,要喜乐,要祷告,要感恩。 

最后他分别谈到三位一体的神,也就是父、子、圣灵这三位,首先他谈到圣灵,他说:不要消灭圣灵的感动,不要压抑圣灵,不要藐视先知的预言。我们很容易藐视先知的预言,“不要藐视先知的讲论,也不要消灭圣灵的感动,但是要凡事察验”,这很重要,我常常听到未经察验的预言,“要凡事察验,善美的要持守,各样恶事要禁戒不做。”

这是关于圣灵方面很实际的忠告,当圣灵在你的教会动工,你务必要记住这几点,不要消灭圣灵的感动,不要藐视先知的讲论,要凡事察验,持守善美的事,弃绝恶事。 接着他谈到上帝,愿上帝使你们全然成圣,全然成圣。最后他说:愿主耶稣使你们无可指摘,直到祂再来。 信的结尾说:以圣洁的吻互相问安。我这里强调“圣洁”,你知道亲吻跟圣洁的亲吻有什么差别吗?差别就在两分钟,我们需要知道这两者的差别,是关爱、而不是情爱。 

“愿我主耶稣基督的恩常与你们同在。”信就结束了,这是一封热情的信,友善、充满鼓励以及充满安慰,保罗说话的语气就像父母在对子女说话。但是保罗几个月以后所写的《帖撒罗尼迦后书》,语气却变得十分冷淡,非常疏远,对他们感到不满,显然很不高兴,到底发生了什么事? 保罗在写这两封信之间的时期,他听到帖撒罗尼迦教会的坏话,他在第一封信中谈到的事,第二封信又几乎全部谈到,只有中间的那段辩护、他自己人格的部分没有再谈,因为他已经讲清楚了。 不过他在《帖撒罗尼迦后书》一开始,仍然称赞他们一番,称赞他们在遭到逼迫的时候,仍然持守信心。情况对他们越来越不利,原先恨保罗的现在也开始恨他们,保罗恭喜他们能够持守信心,他们遭遇极大的不公平,但是保罗向他们保证,公义的上帝将来必为他们伸冤。 

有六个叫人胆颤心惊的词,那些逼迫基督徒的人,上帝将来会这样对付他们,这六个词就是毁灭、排除、审判、患难、报应和永远。保罗安慰他们,说逼迫他们的人将来会遭到这些报应,当耶稣再来的时候,祂会大大报应那些逼迫基督徒的人。

当你听到有人逼迫基督徒的时候,应该为逼迫的人战兢,因为他们的下场会很可怕,没错,我们目前要面对人的不公平待遇,但他们将来要面对的是上帝公义的审判。人只有两种结局,一种是永远与上帝同在,一种是永远待在地狱里。我们需要时刻记住这一点,如果我们能够记住人最终只有这两种结局,那么你会比较能够面对这个世界。

 但是他们有两个问题仍然存在,就是他们的盼望和圣洁,他重新谈到这两个问题,但是顺序相反,所以我才会画这条交叉线。 他在第二封信中谈到他们不了解未来的盼望,他们不了解耶稣再来的真相,那不是保罗的错,我等一下会告诉你是谁的错。再来是他们的圣洁,他在第二封信只谈到工作方面,另外那件事似乎已经讲清楚了,但是工作方面却变得更糟。这些都是坏消息,他们不了解未来有什么盼望,很多人辞掉了工作,连今天都有基督徒把工作辞了,说要等上帝吩咐下一步要做什么,新约圣经可没有叫我们做这种蠢事。 

先来看一下他们的盼望,本来是不及,可是现在又太过了,竟然有很多人相信主耶稣已经再来,或者是马上会再来,所以认为什么也不用再做,只等祂来就好了。 我曾经听说有很多人对主再来这件事抱着偏激的态度,他们对日常生活的事漠不关心,他们觉得什么都不值得去做,曾经有年轻人写信给我说:既然耶稣马上就要再来,何必去读圣经学校?我们应该趁机多抢救一些灵魂,如果过分强调耶稣什么时候会再来,尤其是强调很快会再来,就会以为大家应该要放下工作,出去当宣教士,你知道那种压力吗?那种想法其实很不健康,保罗不会这么做。 

来看看他们是怎么回事,帖撒罗尼迦教会收到一封伪造的保罗书信,信中说耶稣马上就要再来,叫他们放下所有的事。那封信不是保罗写的,在第一封信中,魔鬼是攻击传信息的人,现在魔鬼则是攻击信息,把大家骗得团团转。 我目前正在教导《启示录》这卷书,在贝辛斯托克的一间教会带领四旬斋期的晚崇拜,带他们看《启示录》。

我发现面对《启示录》有两种基督徒,一种进不去,一种出不来,知道我的意思吗?第一种基督徒感到十分困惑,不敢拿起来读;第二种基督徒太偏激,他们一天到晚在读。 主耶稣再来这件事很容易遭到误解,这点魔鬼很清楚,如果它拦阻不了你,就会害你走火入魔,那是它的技俩,它用这个技俩来对付帖撒罗尼迦教会,它找人伪造一封信说,主耶稣马上就要再来了,你们要放下手上所有的工作。结果很多人辞掉工作,因为他们以为耶稣马上就要再来。 

保罗在这里讲了一件事,有效地解决了这个荒唐的谎言,他说:耶稣不可能马上再来,因为我跟你们说过的一件大事还没发生,那件事要先发生,耶稣才会再来。保罗没有用“敌基督”一词,但他就是在讲敌基督,他说有一个人会先来,这个人完全不尊重律法,并且他会以上帝自居,保罗称这个人是不法的人。这个人在别处经文中被称作兽或者是敌基督,保罗是说,敌基督必须先来,耶稣才会再来,但是敌基督还没有来,所以耶稣马上会再来的这个说法并不正确。

他在第一封信中提到一个重要的原则,说明耶稣不可能马上再来,因为有些事必须先发生才行,保持儆醒的人会先看到这些征兆,征兆如果没出现,耶稣不会再来。耶稣在《马太福音》二十四章指出祂再来前的四个主要征兆,讲完征兆以后祂说:当你看见这些征兆,就会晓得我快要来了。在这四个征兆中,我已经看见一个半,但是还有两个半还没有看见,以世局进行的速度来看,这些征兆有可能很快就出现,但是耶稣给我们的所有征兆都必须出现,我们才能够说耶稣马上会再来。 我们可以期待耶稣快点再来,但是不能说就是现在,这是帖撒罗尼迦人的问题,他们接到一封伪造的保罗书信,信上伪造了保罗的签名,写信的人叫他们赶快准备好,因为耶稣就要再来。

保罗驳斥这件事说,那个不法之人尚未出现。从这里我们可以明显地知道,到时候我们基督徒一定会看见那个不法之人,会看见他做出可怕的事情。有很多人一直在猜测这个人到底是谁,不是海珊,不是格达费,也不是戈巴契夫,很多猜测都不对,我只能说,当最坏的情况发生的时候,我们一定会知道。 

新约圣经支持一种历史观,我现在来为各位上一课历史哲学。世人对历史有很多不同的观点,你如果不小心,可能会受到报纸和电视的影响,我举几个例子。 我们先来看一种常见的历史观,就是历史会重演,有没有听过这句话?这是希腊人对历史的观点,认为历史会不断循环,不断重演,帝国兴起又衰微,历史没有终点,只是一直兜圈子,这是希腊人对历史的观点。

希腊人从这个观点,又衍生出另外一种观点,在今天很普遍,他们认为历史是连续的,会一直前进,不会回头,但会上上下下的波动,会时好时坏,一下战争、一下和平,一下通货膨胀、一下通货紧缩,上下波动,虽然是往前进,却没有终点,这是从古希腊观点衍生出来的一种观点。 再来这种观点认为历史是渐进的,这是二十世纪初很流行的观点,认为历史虽然摇摆不定,但整体来说是越来越进步,越来越好。在1900年的时候,英国首相说:往上,往上,往上,往前,往前,往前。很好听,比回归基本面好多了,往上、往上、往上,往前、往前、往前,这种观点认为历史是渐进的。二十世纪初常常听到一个词,就是进步,进步。进入二十一世纪以后,最流行的是相反的观点,认为情况会越来越糟,二十一世纪常常听到一个词是求生存,不是进步。 另外还有一种历史观,是犹太人、基督徒和共产党共有的,是犹太人先有这种观点。

末日历史观认为情况会越来越糟,不断走下坡,直到见底,然后会突然好转,并且持续好转,这种观点叫做末日历史观,是圣经的观点,是犹太先知的观点,是但以理的观点。 

情况会越来越糟,然后突然好转,这也是共产党的观点,但是犹太人、基督徒和共产党在这个观点上的差别是:谁是关键?共产党认为人是关键,所以共产党的梦已经快速褪色,因为他们相信情况会恶化,无产阶级和资产阶级之间的斗争会恶化,直到发生革命为止,然后社会不再有阶级之分,不再有犯罪。他们这个观点来自马克思这个犹太人,犹太人和基督徒也抱持这个观点,但他们对于谁是关键有不同的答案,犹太人说关键是上帝,基督徒说关键是耶稣,当耶稣再来的时候,就会扭转乾坤。 

所以新约圣经的历史观虽然在《启示录》有更清楚的描述,但从《帖撒罗尼迦前后书》也可以看出情况会恶化,直到敌基督这个不法之人出现,它看轻一切律法而且以上帝自居,魔鬼曾经要把敌基督的地位送给耶稣,但是遭到拒绝,它对耶稣说:只要你听我的,就可以拥有世上一切王国。意思是要耶稣代替它当敌基督,耶稣来到世上是要当基督,不是当敌基督,所以耶稣拒绝了。 

这个历史观告诉我们,在历史结束的那一刻,敌基督这不法之人会出现,以上帝自居,到时候这个世界将被魔鬼的三种化身控制,就是魔鬼、敌基督和假先知,这三种化身会取代圣父、圣子和圣灵,当这三者控制了世界的时候,历史就会结束,这个时候你可以抬头望天,等耶稣来扭转乾坤。 

所以保罗在这里告诉他们,不要以为耶稣马上会再来,耶稣再来之前情况会先恶化,所以保罗叫他们要冷静,不要慌张。保罗他又说,这个不法之人现在已经在影响这个世界了,但是它的影响目前还受到约束,还不能够发挥全部的影响力,不过将来有一天,上帝会撤除约束,世界会变得很可怕。

但是耶稣告诉我们,这段时间很短很短,时间很短,《启示录》告诉我们只有三年半的时间,也就是42个月或是1260天,就看你用什么单位,时间很短,然后耶稣就会再来,如果这些事情都还没有发生,你就误以为耶稣要再来,你的生命会失序,就像帖撒罗尼迦人一样。 接着他谈到工作的事,在这里他的语气十分严厉,他说:不肯做工的人不可以吃饭,不可以给游手好闲的、不肯工作的基督徒吃饭。 

这话有两个意思,第一是偷懒或是怠惰是一种罪,如果你读《箴言》就会知道,但是你的教会,讲过这个主题吗?

第二,不工作是罪恶,我们绝对不能鼓励。我是在讲不肯工作的人,而不是没有能力工作的人,我觉得我必须要讲清楚才行。 

所以我们有双重任务:第一,帮助基督徒有工作做;

第二,不要帮助不肯工作的基督徒。我记得有一个年轻人在某天中午12点来找我,他坐下来跟我谈话,却一直在看饭桌上的午餐,一脸饥饿的样子,最后他忍不住了,就问我说:你什么时候吃午饭?我说:等你离开了我就会吃。他说:我可以跟你一起吃吗?

我说:不行,圣经说我不可以请你吃饭。他问:为什么?我给他看《帖撒罗尼迦后书》,我说:你是一个“职业”学生,你已经当了九年的学生,你每次修完一个课程,就再修另外一个课程,你根本就打算一辈子用纳税人的钱来读书,完全不想找工作,回馈社会在你身上的投资。我说:很抱歉,圣经说不肯工作的人不可以吃饭。后来他走了,不是很高兴。

大约一年以后,我们家的门铃响了,他又来了,他说:你今天可以请我吃饭了。我说:我们家有什么,你都可以吃。 你要知道,我们不能够心软,教会不能心软,我们一定要抱着切合实际的观点。保罗说:不要让那些基督徒用耶稣马上要再来做借口,不肯好好工作,那不是圣洁,不是在预备自己,当主再来的时候,祂要看见我们在工作岗位上尽忠职守,为祂做工。

你读过耶稣再来的比喻,全都在强调这个重点,你如果认为耶稣马上要再来才尽忠职守,就不算准备好,因为你是出于惊慌的缘故,但你如果不认为祂明天会来,却仍然尽忠职守,这才是准备好,各位了解我的意思吗? 耶稣的比喻不管是讲到主人回来问仆人怎么样处理他的钱,或是讲新郎来迎娶,都提到主人或新郎很久才来,祂拖延时间来试验你有没有准备好,不是看你明知祂下礼拜二要来的反应,而是看你认为祂100年内还不会来的反应,你会尽忠职守吗?你仍然会好好地做祂交给你的工作吗?

这一点很重要,我再说一遍,上帝关心的不是你做哪种工作,而是你的工作态度,祂宁愿要一个尽忠职守的出租车司机,而不是一个漫不经心的宣教士,因为祂看重人格胜过成就。 我们要鼓励人在工作上尽忠职守,葛理翰的太太在厨房贴了一张纸条,上面写,这里天天为主作工三次。

她很清楚什么是服事。利兹有个人每天早上会进去一间小教会,把扫帚和铲子放在一旁,祷告求上帝赐福给他,他扫过的街道是全利兹最干净的,那个就是全职事奉。 上帝比较在乎你的工作态度,而不是你的工作内容,不管你是家庭主妇或电脑操作员等等都一样。

但教会通常会把事奉分等级,最高级的是宣教士,你去非洲宣教,那么照片会贴在教会前廊,再来是传福音的人,再来是牧师,医生和护士也排在前面,毕竟他们的工作是照顾别人,老师稍微排后面一点,出租车司机排在很后面,这种想法根本就不对。在圣经上劳力的人都是排在前面,就是用手做工的人,“求主坚固我手所做的工,我手所做的工要靠主坚固。”耶稣当年是个木匠,保罗当年是织帐棚工人,彼得和约翰是渔夫,他们用这些方式预备自己来为主作工。 

我必须说,重点往往被忽略了。很多人在公司工作40年,却感叹自己没有能够服事主,“真希望上帝当初呼召我,去做真正的基督徒事工。”

他们都错了,当耶稣再来的时候,祂会和你一同管理世界,祂会找可靠的人来管理法院,还有银行等等。保罗在给哥林多教会的信上说:你们竟然会友告会友,将来有一天你们是要审判世界的。我们现在是用工作态度来预备自己,等耶稣再来,就可以做祂交给我们的工作,那就是圣洁,就是预备好自己等候耶稣再来。 

我真希望可以放那首黑人灵歌给你们听,可惜我没有带来,里面的副歌说:当祂再来,会看见我在锄棉花,天空会打开,君王会出现,当祂再来,会看见我在锄棉花。最后一句说:当祂再来,我将跪在棉花旁。那个人了解什么是事奉,为荣耀上帝而作工就是圣洁,就是全职事奉,在座多少人在做全职事奉?没错,我应该聚会一开始就问你们。 好了,你们有没有注意到我漏掉一件事没讲?

保罗说:我们常为你们祷告,这里又说了一次,我们常为你们祷告,请你们为我们祷告。后书又说了一次,请你们为我们祷告,他说:我们相隔两地,但我们没有忘记你们,你们有没有忘记我?让我们为彼此祷告,我为你们祷告,请你们也为我祷告。 伟大的宣教士保罗竟然说:我需要你们的祷告,请为我祷告,就像我为你们祷告。保罗在很多书信上都这么说,但这里顺序不同,因为他这里的祷告重点不同,请你们为我祷告,因为我常为你们祷告,我们虽然相隔两地,但还是可以互相帮助,我们可以互相代祷。 

以上只是《帖撒罗尼迦前后书》的介绍。现在我要给你们一个小小的惊喜,我一两个礼拜之前收到一封信,信封上有我的地址,还有一枚希腊邮票,是帖撒罗尼迦的基督徒寄给我的,你们相信吗?我们在这里录制的录像带竟然流传到帖撒罗尼迦,到那遥远的地方,帖撒罗尼迦的基督徒他们看到了这些录像带。

在这封信上说,我们弄错了,不小心寄了两份给他们,所以他们就寄了一份到卡维拉这个地方,那里是《使徒行传》十六章十一节所讲的尼亚波利,所以我们在这里录的录像带传到了尼亚波利。后来他们还寄了一份到阿尔巴尼亚,那里是《罗马书》十五章十九节所讲的以利哩古。所以录像带传到了阿尔巴尼亚,我们寄到帖撒罗尼迦的录像带,尼亚波利和以利哩古的人也看到了,是不是很棒?

他们在信里头笑我的希腊文发音,因为现代希腊文的发音很不一样,祂们就笑我的希腊文,说我发音不标准,这是我的问题,可是这种感觉真的是很棒。 我们在这里讲的信息传到了那些地方,我们竟然收到了帖撒罗尼迦基督徒的来信,说这些信息录像带帮助了他们,而他们又将这些信息传给当年保罗传福音的地方。

6.保罗及保罗书信

保罗的生平,然后,我们再来看看他的书信。我要谈保罗信主之前、信主经过以及信主以后,这是保罗人生的三大阶段。我可以告诉各位,其中以第三阶段最长,也最精彩。 保罗出生在一个叫大数的地方,那是在今天土耳其的东南方,就在地中海的东北角,那是一个大学城,是当时名气排第三的大学。最有名的是雅典大学,好比今天的剑桥大学,我这样讲是因为我是剑桥人。亚历山大大学排名第二,它的排名就好比是今天的牛津大学。

大数大学就好比今天的德罕大学,排名第三。我听说排名顺序是这样的,所以大数大学是地中海沿岸名气排第三的大学。 保罗在他的成长过程当中主要是受到三大影响:第一,他的父母是犹太人,他是一个犹太人。他以身为犹太人为荣,犹太人是上帝的选民;他不以身为犹太人为耻,但他后来愿意放弃这个身份。他从小就相信以色列的神“雅威”,上帝在他的生命中一直居首位,不过,他却误以为逼迫基督徒就是事奉上帝。他生于便雅悯支派,《士师记》记载这个支派差一点遭到灭族,幸存下来以后人数锐减。但是,从便雅悯支派却出了以色列第一个王扫罗。“扫罗”这个字的原文发音比较像是“撒乌”。所以这个小男孩的名字取自以色列的第一个王,都属于同一支派,就取名为扫罗。后来,他给自己取了个拉丁名字:Paulus,意思是“小”。所有的资料都显示他是一个个头矮小的人。                              

但那只是他一部分的成长背景,他可能小时候就搬到加利利去,我们知道他们全家搬到加利利,后来送保罗去耶路撒冷求学,受教于一个名叫迦玛列的知名自由派教授。新约圣经只提到迦玛列一次而已,有人问他:“该怎么对付基督徒?”他回答说:“我们应该等着瞧,若是出于上帝就会继续下去,若不是就会无疾而终。”是一个很典型的骑墙派,圣经后来没有再提到迦玛列,这个人抱持自由派思想,包容各样的想法。他说等着瞧嘛、不用急着对付什么。但是他门下的学生扫罗,想法却完全相反,扫罗说基督徒是危险分子,对我们犹太教带来空前的威胁,我要全力制止。                              

有意思的是上帝在有敌意的人身上,反而比在漠不关心的人身上可以做更多的工作。多年前我到一个青年俱乐部讲道,在场有三十个青年人,我回家后,师母跟往常一样问我聚会的情形,我说其中两位有可能信主,他们两个听了我的讲道以后气得差点掉眼泪,所以这两个人有可能信主。其他人只是坐在那里,大眼瞪小眼。结果六个月内,我们替那两个人施洗,有敌意的人比漠不关心的人有盼望。这个叫做扫罗的学生,比他的教授迦玛列还有盼望,因为迦玛列只是观望,叫大家等着瞧,但是扫罗说他要全力反击,于是采取了行动。他投票表决要杀死第一个殉道的基督徒,当大伙表决要不要杀死司提反的时候,扫罗投下赞成票。他甚至还替扔石头的人拿外套,杀了第一个为耶稣殉道的人。


从那个时候起,他的内心开始痛苦起来,良心感到不安,因为他亲眼看到司提反殉道的时候脸上充满荣光,他(司提反)说:“我可以看见耶稣在天上,求主耶稣接收我的灵魂。” 司提反殉道的样子在扫罗的脑海中挥之不去,让他一直良心不安,但他就此展开了反对基督徒的行动。他愿意做一个反对基督徒的宣教士,离开自己的家乡,到处去迫害基督徒。所以他在信主之前就已经是宣教士,但目的是反对基督徒。不过,他愿意离开家乡和家人到各地去迫害基督徒,这是其中的一个背景。                             

另外还有两股影响力,除了犹太背景的影响,还有希腊文的影响。他住在大数,讲希腊话,那是古时候通用的语言。就像斯瓦希里语,那是非洲东岸的通用语言,到处都可以通。在那个时候每个人都懂希腊文,因此,保罗不管到什么地方,都可以传讲福音。另外一股影响力就是罗马法律。保罗的父亲他对罗马帝国有贡献,因此获得了罗马公民的身份,也许是因为他为罗马士兵做了许多帐篷,我不知道,但是帐篷业是他们的家族事业,扫罗在十二岁的时候进入这个行业,后来从事这行谋生多年。因为他的父亲是罗马公民,所以年少的扫罗也继承了罗马公民的身份,这个身份赋予他一些特权,他便加以利用。扫罗晚年的时候利用这些特权,向凯撒提出上诉,当他遭到处决的时候,不必像彼得还有像耶稣一样被钉十字架。他是被砍头,那是罗马公民的特权,速战速决。而钉十字架却是一个漫长的死亡过程,没有一个罗马公民遭到钉十字架的处决,钉十字架对罗马人来说是极大的侮辱,所以保罗最后遭到砍头。他的罗马公民身份派上用场,他有权利向上议院提出上诉,他可以直接向凯撒上诉,而他后来就是这么做的。                            

这三种影响加起来很特别,犹太人、希腊文和罗马法律,使他特别适合为耶稣向外邦人来传福音,这种成长背景再理想不过了。可见上帝早在你信主之前就在预备你接下人生的使命,在你还不知道之前就在预备你。当扫罗还在母腹中上帝就对他有一个计划,不断预备他。后来扫罗从反对基督徒,变成一个基督徒宣教士。想要让犹太人变成基督徒,只要做一件事,其实不应该称犹太人为基督徒,毕竟“基督徒”一词是一个外邦名词,源自外邦的安提阿教会。应该说犹太人变成完全的或真正的犹太人等等,不要称犹太人为基督徒。
 

犹太人要信耶稣,只需要做一件事,他们只需要知道耶稣仍活着。有一次,我在剑桥讲道,会后有一个二十五岁的犹太女子来见我,她问我说:“你是说拿撒勒人耶稣现在还活着吗?”我说:“是啊,祂活着。”“耶稣如果还活着,那应该是我们的弥赛亚啊?”我说:“对啊。”她又问:“我要怎么样才能够知道祂还活着呢?”我说:“你直接去问耶稣就行了。”她照着去做,然后就知道了。十分钟以后她就开始教我《圣经》,这些都在她的背景里,都在她的血液里,她万事俱备,只欠东风,只差知道拿撒勒人耶稣是弥赛亚。当她抓到关键,就可以了解整本《圣经》,才信主十分钟就可以教我《圣经》了,将来以色列全国信主就像这样。扫罗当初怎么样在往大马色的路上信主,将来全以色列也要这样信主,当他们看见被钉十架的耶稣,就会明白自己错的多么离谱。 当初扫罗在往大马色的路上就是如此。第一个场景发生在戈兰高地、靠近一个叫库奈特拉的小镇,当扫罗这个犹太人、法利赛人,这个犹太人中的犹太人,希伯来人中的希伯来人,当他的脚一踏上外邦的土地,拿撒勒人耶稣就向他显现。对他说:“我要差你去外邦人那里。”所以保罗是在外邦人的境内信主的,这一点意义非常重大。所以扫罗上戈兰高地去离大马色还有几个钟头,耶稣就向他显现,当年耶稣就在这座山下,当着彼得、雅各和约翰的面变相。 但耶稣这次显现的时候出现更大的荣光,因为扫罗这次见到的耶稣早已升天,祂重拾了原有的荣耀。耶稣当初放弃了祂的荣耀来到世上,但是当祂升天后就重拾他原有的荣耀,人亲眼看见那种荣光铁定会瞎眼。假如我们现在可以看见耶稣的荣光,眼睛一定会瞎掉,视网膜一定会受伤,这些录影的灯光已经很刺眼了,但是耶稣的荣光更大。彼得、雅各和约翰目睹仍为肉身耶稣的荣光,而非升天后耶稣的荣光,升天后的耶稣重拾天父的荣耀,那种的荣光比正午的阳光还烈,扫罗的眼睛就瞎了,他立刻悔改,相信耶稣。 他整个重生过程历时三天,直到亚拿尼亚来为他祷告,扫罗才彻底重生。上帝吩咐亚拿尼亚去为一个叫做扫罗的人祷告。“扫罗?他是来杀我们的啊?”亚拿尼亚不得不咽下自尊心去了,他对扫罗说:“我是来医治你,让你能够再看见,并且在水中受洗,然后被圣灵充满。”这个时候重生的过程才大功告成。我有一本书叫做《正常的重生》,就谈到这个,扫罗花了三天的时间,从悔改相信到受洗,然后被圣灵充满。但从此以后保罗视整个过程为重生,他每次领人信主,一定要完成全部的步骤,这可以看《使徒行传》第十九章,保罗认为这才是正常的重生。现在他准备好要事奉,但是他竟然没有立刻成为宣教士。 他立刻开始讲道,因为不可能忍住不说,但是他很快就招来敌意,不管到哪里他都会招来敌意,可是他主要是犹太人的反对,罗马人从来不敌挡他。有一次他还被放在篮中从城墙上垂下来逃生。 保罗预备出来事奉的过程很有意思,他不是马上开始服事,我们常想立刻开始服事,一蒙召就想放下一切马上开始服事。但是,保罗至少等了十三年,才开始按上帝的蒙召服事。                            

问题是有的时候上帝很急,我们却不急;或者是有的时候我们很急,上帝却不急。我们千万要搞清楚,这是美国传道人布鲁克斯说的。所以,保罗到亚拉伯呆了三年,好好地想清楚,重新思考他对上帝的认识。他没有去读圣经学校,他没有去进修圣经的知识,也没有去请教别人,而是单单与主独处。因为他很特别,他是一个最后目睹复活耶稣的人,他自称是最后一位使徒,很特别的一位使徒,第十三个。有很多人说他应该是第十二个,取代加略人犹大,这是错的。保罗一向承认十二使徒的身份,他从未自认是十二使徒之一,但是他是第十三个。他一向以特别的使徒身份自居,“我没有见过祂吗?祂没有召我吗?” 保罗是那种可以书写《圣经》的使徒,因为他和复活的耶稣有很特别的关系。他在亚拉伯沉思了三年,他心里一定这样想,当初耶稣在保罗往大马色的路上与他相遇,问他:你为什么逼迫我?保罗大可回答说我没有逼迫你,我是逼迫基督徒。但是他没有这样回答,因为他突然领悟,你怎么样对待基督徒,就是怎么样对待基督,这层领悟让他渐渐地体会到教会是基督的身体。各位了解吗?保罗他知道,坐在最小一个弟兄的身上就是坐在基督的身上,基督徒确实就是基督在世上的身体。你怎么对待基督徒,就是怎么样对待基督。 保罗对于上帝的认识,是来自于他往大马色路上和复活升天以后的耶稣相遇,以及他在亚拉伯旷野独处、沉思三年的心得。后来他到耶路撒冷,在那里四处碰壁。基督徒不相信他真的信主,换做是你,你会相信吗?如果有人逮捕你的家人入狱,下个主日却来到教会说他已经信主,我想你也会怀疑的。但是,人称劝慰子的巴拿巴,他真的是一个好人,是他将扫罗介绍给耶路撒冷教会。但是耶路撒冷的犹太人很不高兴,耶路撒冷的犹太人他们觉得保罗是一个叛徒,他原是受拉比训练的优秀门生,却成了他们所痛恨的基督徒。所以保罗就被送回大数去待了十年之久。 我想说的是,我们常常忽略了这件事,以为保罗一信主之后,就立刻出来宣教,到处去传道。不是,他先到亚拉伯沉思三年,再回到家乡呆了十年,他在那里等候上帝印证他的呼召。 十年以后巴拿巴又出现了。各位请看,这条是通往大马色的路,这一条则是大马色的“直街”,保罗就在那里受水洗,被圣灵充满。这条路今天还在,是穿越大马色城的一条直街,你们也许有兴趣知道,这张照片照的不好,但是这个地点很重要。你也许不认得这个地方,平常很少看见这个地方的照片,这是今天叙利亚的一个大都市,叫做安提阿,这个城在新约圣经中占有重要的地位,在保罗的一生中也占有重要的地位。                              

首先呢,浪子比喻中的浪子,就是在这里把钱挥霍一空。在福音书时代,只有一个“远方的国家”,那个地方就是安提阿,人称古代的巴黎,又像古代的阿姆斯特丹或是曼谷,你一听就明白了。如果你有钱可以挥霍,而且你是住在以色列,那么就可以带着大把的银子去安提阿,因为安提阿有许多寻欢作乐的地方,浪子就是在那里落得与猪争食的下场。如果你想找一个地方寻欢作乐,去这里绝对错不了,这个地方是一个灯红酒绿地方,是一个充满了罪恶的地方。但是,第一间外邦人的教会却是在安提阿建立起来的,巴拿巴也是其中一分子,耶稣的门徒就在此地第一次被称为“基督徒”。过了十年以后,巴拿巴将扫罗带到安提阿这个外邦教会,扫罗这个犹太人中的犹太人,如今必须过外邦人的生活。他说他愿意这样做,多年以后他说:“我向犹太人就做犹太人,向外邦人就做外邦人,我愿意这么做,好叫我可以救些人。”我想很多人并没有这种弹性,我们必须要学习。反正扫罗来到这个外邦教会,有一次五个人在祷告,其中有两位教师、另外还有两三位先知,他们在主里服事的时候,有预言对他们说:“时候到了,你们要为我分派巴拿巴和扫罗去做我召他们做的工。”所以,扫罗透过两个方式蒙召:先是信主的时候耶稣给他呼召,但是后来在教会领受预言,呼召得到印证。                              

我想特别来谈一下这个。很多基督徒以为,只要从上帝那里领受到呼召就够了,我认为应该要等到教会印证这个呼召,这样你就有了从头和身体来的双重呼召,将来遇到难关的时候,这双重呼召会帮助你坚持下去。所以巴拿巴和扫罗即将第一次同工,其实这不是他们第一次同工,他们两个人都先当过执事,负责管钱,两个人在安提阿教会第一次同工,就是保管耶路撒冷的饥荒救助基金。耶路撒冷南方发生饥荒,安提阿教会就发动募款,他们觉得巴拿巴和扫罗可以胜任管钱的这个工作,这实在很有意思。扫罗蒙召到外邦人那里去,但是却在教会里管钱,不过他们照做了,这是他们两个人第一次同工。                              

我们常常会急着想去做大事,但是扫罗和巴拿巴却愿意先做管钱的工作。现在,他们要被差派出去了,安提阿教会并没有在、在金钱上支持他们,只是差派他们出去而已,我们后面会看到他们自己赚钱谋生,所以他们出发了。 学生时代的我,必须要把扫罗的宣教之旅画的滚瓜烂熟才行,我在学校成绩最差的一科就是圣经知识,所以你们都很有盼望。但是,我跟萧伯纳一样,离开学校以后才开始学到东西。我以前常常得画这些图,教授教的东西我只记得这一样,我连在做梦的时候都可以画的出来。                              

扫罗和巴拿巴在安提阿,这里是耶路撒冷,涟漪从耶路撒冷扩散到安提阿。现在换成安提阿是中心点,涟漪从这里(安提阿)扩散直到罗马。扫罗的第一个目标就是把福音传遍地中海东北岸,一直到罗马帝国的首都,这正是他和巴拿巴要去做的。他们先到居比路,然后回到大陆。在安提阿、路司得和特庇这些地方植堂,这是另一个安提阿城,然后回来向母会安提阿教会报告经过,然后他们再出去宣教。 保罗的书信大多是写给爱琴海沿岸的教会,我们等一下再看另一张地图。接着第三次、第四次宣教之旅,后来又离开克里特,在马耳他发生船难,以囚犯的身份抵达罗马。 保罗的策略是在每一个主要的城市植堂,然后再尽快离开,再继续植堂。有的时候只呆三个礼拜,他在哥林多呆了十八个月,有时候是不得不离开,有时候是自己想要离开。但是他留下一间教会,让他们把福音传遍当地。他没有在各个城镇建立教会,他会找出那个省份的主要城市,在那里建立教会,然后由他们接手去传福音。 这个策略非常的成功,他不是全部都自己来,他先建立一间有生命力的教会,吩咐他们将福音传遍全省,然后他离开继续植堂。他是一个真正的使徒,不断的在动,他不断的探索新的地方,把福音传到未得之地。保罗在《罗马书》中说:“我不建造在别人的根基上,我要找福音未得之地。”他不断向前走,直到跨越那片海洋,福音首次传到了欧洲,欧洲从此就不再一样了。                             

保罗经历过很大的危险,他遇过三次船难,但是《圣经》中只描述其中一次。他遇过多次洪水,差一点被淹死。被人用石头打,躺在地上等死。他曾经又饥又渴,不得睡觉。除此之外,他还得为众教会挂心,这似乎是他最大的重担。船难、鞭打都不算什么,但是看顾众教会的工作,各位知道吗?哦,那真是压垮骆驼的最后一根稻草,你如果晓得看顾众教会有多难,就会知道他的意思。有的时候进狮子坑,还比跟执事开会要容易多了。但是,教会建立了以后当然就需要再跟进,他很关心所有教会的情形,不像有一些布道家来办一场大型的布道会,结束以后就走了,从此不再过问。保罗不是这样,他建立教会以后,会持续关心教会在品质和数量上的成长。                             

他用两种方式跟进。一种是回去探访,这是他常常用的做法。教会在建立一年之后,他通常会回去探访,然后在各教会设立长老。使徒一旦设立了当地的长老,工作就完成了。保罗曾经写信给提多说:“我把你留在克里特,完成在各城设立长老的工作。”所以教会一旦有了当地的长老,使徒的任务就完成,就可以离开了。但是把教会建立到这个阶段并不容易,所以保罗有的时候会回去探访他们。但是如果一直回去探访,就没有办法继续植堂,他的目标是把福音传到西班牙,他想将福音传遍地中海的北海岸,保罗的“野心”很大。但是他如果得一直回去探访教会,那么就不能去西班牙,所以,他跟进教会的第二个方法是写信。因此,新约圣经中才会有保罗书信,他用这个方式来跟进福音工作。                              

保罗是个什么样的人呢?我们先说他最后以囚犯的身份抵达罗马,等候审判。他的朋友路加医生为他写抗辩书呈给法官,也就是《路加福音》和《使徒行传》,保罗那次无罪开释。后来他就远赴西班牙,传统深信保罗去了西班牙,并且再度探访几个地方,像是克里特、尼哥波立,还有几个没有去过的地方。后来,他跟耶稣一样被出卖了,他被一个叫做亚历山大的铜匠出卖,结果第二次被捕。当时的罗马皇帝是尼禄。他匆匆被带走,甚至来不及带走他的笔记本还有他的外套,在《提摩太前后书》和《提多书》我们会再谈到。他在信上写说:请把我的外套带来,这里很冷;还有我的笔记本、日记请把这些东西带来。以上就是保罗的生平简介。                             

但是,他是怎么样的一个人呢?先说他的外表,他是一个其貌不扬的人,他个子矮小,Paulus这个名字意思就是指“小”。他有O型腿、鹰钩鼻、秃头,眉毛长到眉心,眼睛长得很奇怪,双手粗糙,外表实在是不怎么吸引人。想像一下,如果有一间教会在考虑要不要聘保罗为传道人,却听说这个人的相貌长得奇怪。他很少在一个地方久留,他常常冒犯人,曾经被警方逮捕、也入过狱,讲道的时候非常的执着,又未婚,靠帐篷业谋生,会众因他分裂,而且他还说方言。各位,如果教会收到这种履历表,你想,他们会觉得这正是他们想要的牧者吗?由此可见,上帝的选择和人的选择大大不同。                              

以色列人当年学到了教训,他们选择外表英俊高大的扫罗,但是上帝选择大卫。如今上帝拣选这个矮小又其貌不扬的人,成为有史以来最伟大的宣教士,大大影响接下来的两千年历史。神的选择跟人不同,保罗这个人在信仰上有无比的热诚,圣经称之为“火热”,全然摆上的热诚。他专心一意,他全神贯注。他说:“我只有一件事。”他没有结婚,他没有家人,他也以自身的经验劝别人不要结婚。他说这样才能够专注在上帝给他的呼召。他有无比的勇气,能够控制自己的怒气。我们在研读他的书信的时候,会看到保罗有些信的措辞十分强烈,真应该写在防火信纸上才行。看懂他意思的人,会觉得真的起火了。各位知道吗?我每次在教会听到人念那些经文,都会很生气,因为念起来毫无感情,                              

保罗有一些书信措辞强烈,充满感情,甚至是怒气冲天。你如果读我的《加拉太书意译本》就晓得保罗说话有多直接,有多么不客气了。但是,他也是一个感情丰富的人,充满关心和怜悯,是一个会流泪的人。但是想了解真正的他,不能从人性的特质来看,从他的书信可以看出他活着的目的。我写下三件事,从中可以看出保罗真正的一面。这是我昨天才写好的,刚刚出炉的。                              

我认为有三件事是保罗一生的原动力,对保罗的一生这三件事就是:基督、福音和恩典。基督:保罗这个人完全是为基督而活;他说:“我活着就是基督”,自从他在往大马色的路上遇见基督,心思意念就完全被基督占据,所以他能够说:我若死了是于我有益。他说:“我渴望离世与基督同在,那是好的无比的事。”他的态度并不是时候到了我就离开,而是渴望离世,渴望一死。因为他是为基督而活,他若死了就会更接近基督。他自称是基督的奴仆,他说:祂买赎了我,我是押的奴仆。他常在书信开头自称:使徒保罗、耶稣的奴仆。古代的奴仆是被人瞧不起的,是完全属于主人的,没有自己的时间、金钱,完全属于别人。保罗却自称是耶稣的奴仆,但是他也自称是基督的使者,基督的使者,既处高位、又处低位,这是很特别的组合,既是奴仆、又是使者。他以身为使者为荣,又以身为奴仆为荣。在这里我要提一件事,你会发现其实很有关联。保罗很少谈到基督在我里面,在他的书信中大概只有一两次提到“基督在我里面”,但是有几十次他提到“我在基督里”,这点非常重要。因为如果老是说基督在我里面,就是把耶稣变小放在我小小的心中,应该是小的放在大的里面,了解吗?保罗每一次谈到圣灵几乎都是说:“圣灵在我里面”,但是当他谈到基督的时候都是说“我在基督里”。 几年前我跟一个德国牧师交谈,他说他在一九三零年代参加了希特勒的青年团,加入的时候,他站在一个德国军官面前,军官问他:你叫什么名字?他报上名字;军官又问他说:你住在哪里?他说我住在汉堡市;军官说:答错了,你住在哪里?他说:我住在德国;军官说:答错了,你住在哪里?他说:我住在第三帝国;军官说:答错了,你住在哪里?他说:我不知道,你要我怎么回答呢?军官说:你要回答我住在希特勒里面。“我住在希特勒里面”,那位德国牧师对我说:后来我就开始住在基督里。各位,你们可以看出那种绝对的奉献心志。我只是想提一下这点。我比较喜欢听到别人说:我住在基督里,而不是基督在我里面。因为基督比较大,我们是在祂里面,我们是在基督里才能得到一切福分,我们是在基督里才能享有一切福分。我只是想提一下这一点。                              

但是保罗是一个在基督里的人,保罗的心里想的是不管他在罗马帝国的哪个地方,他都是住在基督里。 保罗生命中的第二大原动力就是福音,只要能够传福音,他什么都愿意去做,所以他连入狱都可以觉得很喜乐。他说:我虽然受到捆锁……,他在《腓立比书》中说:我和罗马士兵铐在一起,他们每八小时换班一次,每一天有三个人被铐在旁边听我讲道。他说:现在凯撒家中有人信主了。他说:我虽然受到捆锁,但是上帝的道并未受到捆锁。有些人趁他入狱的时候抢了他的讲台,他们传讲福音是为了跟保罗竞争,保罗入狱,他们很高兴,因为可以抢他的讲台了。保罗在《腓立比书》中说:有人传基督是出于嫉妒纷争。但是他却赞美主,因为福音被传开了,只要是传福音我不在乎他们的动机。保罗是一个为福音而活的人。他说:我欠每个人福音的债,他不是把传福音视为责任,而是视为债务。                              

如果你发现治疗癌症的方法,你和所有的癌症病人会有什么样的关系呢?你会欠他们,你不能不告诉他们,对不对?你不会觉得有义务告诉他们吗?保罗说:我欠了犹太人和外邦人的债,我欠了世人的债,我欠他们。保罗为了福音的缘故什么都愿意去做,所以,保罗成了一个使者,到处向人传讲上帝在基督里的作为。                             

我要用两个词来形容保罗的福音,他传讲的是“末世”的福音,“末世论”这个词很难念,Eschatology这个词源自希腊文的eschaton,意思指的是“未来”。我说保罗传的是末世的福音,我是指那是关于未来的福音,未来侵入现在。我们如果忽略福音的未来层面,就等于忽略福音本身,福音不只是讲人生在世的好消息,也是讲未来世界的好消息,将来我们会有新的身体,是讲耶稣再来的好消息。                              

这个月稍后将会举行一场会议,会有来自六十国的传道人出席,这些传道人他们都很关心福音的未来层面,这方面一直被英国的教会忽略。我们没有高兴地期待耶稣再来,也没有高兴地期待天国,我们的心思意念完全被今生的问题占据了。但是福音是跟未来有关,将有一个国度来临,将有一个王来临。保罗从头到尾都将福音视为现在就可以享受的未来,我们是一群活在明天的人。                              

另外一个形容词是,保罗的福音是道德的福音,他对只拯救灵魂却不能改变生活方式的福音没有兴趣。保罗的福音是关于未来的福音,也是在日常生活中活出来的福音,这我以后会再谈。保罗的第三个原动力是恩典。保罗永远忘不了,耶稣竟然在他前往迫害基督徒的路上拯救他,他永远忘不了耶稣的恩典,他根本就不配得这个恩典。如果耶稣照他应得的对待他,他早就下了地狱,他永远忘不了这份恩典。这就是恩典,将你不应得的恩惠白白地送给你。《罗马书》有一句话最能够传达这个意思,保罗说:在我们还做罪人时,基督就为我们死。这样形容保罗再恰当不过了,他当初是个敌人,使出浑身解数来对付基督徒。基督却说:我要用你,你要做我的使徒。这个恩典带来感恩的态度,你可以看出保罗一切的努力都是出自于感恩,他本来应该受罚,但是却得到了恩典的对待,主耶稣的恩典成了保罗他一生的原动力。                              

其实除了这三个原动力,还可以举出很多,但是我觉得这是保罗生命中的三大原动力,基督是最大的原动力,他在基督里;福音是他最渴望、人人都能够得到的;上帝的恩典则是激励他的力量。 现在来看看保罗的书信,保罗是史上最有名的书信作者。如果你喜欢阅读书信,一定会喜欢新约圣经,因为新约圣经里有很多书信。犹太人其实是很少写信的,古代的犹太人他们很少写信,原因很简单,他们的土地小,不需要写信;而且写完信以后,寄信的花费很大。在罗马帝国的时候,有皇家邮递服务,但是仅限于服务罗马官员,一般人、一般的平民百姓不能使用这项服务。你可以写信,但是写完信以后,必须找一个信差,老远的帮你把信送去,所以不可能常常写信。如果亲戚住在附近可以直接去找他,或者是请经过他家的朋友捎个口信,因此,古代的以色列人他们很少写信。罗马帝国倒是有很多人写信,但是通常是官员或者是请得起信差的有钱人。当时没有邮递服务,所以一定是有重要的事才会写信。写信不会只说一些想念的话,不会去写一些无关痛痒的明信片,一定是有重要或者是严重的事情才会写信。当然,保罗的每一封信都是为了解决棘手的问题。                              

古代的书信通常很短,只用一张莎草纸,而且顶多只有二十个字。但是有的时候会多粘一张纸,然后把它卷起来,这样信就可以写长一点。保罗的书信在古代来说算是最长的书信,他的书信平均有一千三百个字,这是很长的信。想象一下,在一长条的纸张上写信,卷起来一定很可观。他的《罗马书》多达七千一百一十四个字,这可以说是古代最长的书信。 我们相信保罗很用心在写信,他的书信都有既定的格式,想象一张纸像这样把它卷起来,想当然耳,首先应该要写上寄件者的名字,这不是比较有道理吗?我们为什么都把寄件者的名字放在最后呢?我有的时候会收到长达二十页的信,他们一定以为我闲着没事做,寄件人把名字写在最后,所以读信前得先翻到后面看看是谁写来的。古时候的人先写寄件者的名字,这样做有道理多了。“使徒保罗、耶稣的奴仆”,接下来是写地址,所以信差只要稍微打开书卷就够了,如果他想拜读一番当然也可以。反正首先是姓名和地址,比如,保罗写给以弗所的圣徒,接下来是写问候语,一般书信都会有问候语;再接下来是祝福的话,但是保罗往往就为对方祷告,没有讲一些祈福的话。他会说:我为你们这样向上帝祷告。再接下来保罗就是称赞收信的对象,称赞他们的优点,让他们能够开心地读信。有趣的是保罗总是尽可能的先称赞对方,然后再谈他想要谈的问题,这是一个不错的模式,值得我们学习。                  

如果你想要批评某一个人,可以先称赞一下对方。《启示录》中给七个教会的信是耶稣亲自写的,也是采用相同的模式,先称赞、再批评,这是基督徒应该有的做法。称赞完对方之后就开始切入信的主题,讲完之后,再做一个总结,用一句话为这封信做个总结,然后再给一些问候语,最后签上自己的名字。                              

当时的人大多不会亲笔写信,你应该在图片上看过印度人写信的情形,都是请人代笔。在希腊文化中都是请书记代笔,保罗他并没有亲自执笔,而是口述,请书记写下来。这书记有的时候是西拉,有的时候是别人。这一点很重要,因为这表示信是口述而非文字,了解吗?新约圣经大多是先口述再书写,想象保罗走来走去,吩咐书记告诉对方这个、那个,好像当面跟对方说话,内容确实十分的口语化,没有咬文嚼字,的确十分口语化。                              

我的岳母高龄九十八岁,她今年过世了,这次她没有撑过。但是她最后写的几封信讲了很多消息,她对每一个人都了如指掌,记性超好,比我们两个都好。她写那些信的语气,就好像当面告诉我们,她的曾孙子女怎么样、怎么样,她有很多曾孙子女。保罗写信就像这样,他是在跟对方说话,而不是在写文章。保罗他写信是因为不能够亲自去拜访,但是这跟当面讲的效果一样,因为他是用口述。走来走去好像是在跟会众讲话,差别只是写成了书信。写成了书信,变成文字而已,他几乎每一次都会在最后签名。                              

保罗患有眼疾,我们不太清楚实际状况如何吗,但是他写的字体很大,保罗他在《加拉太书》最后说:你们看我亲手写的字多大。我们下一次谈《帖撒罗尼迦前后书》的时候,会发现保罗之所以开始签名,是因为有人仿冒他的签名写信,结果造成了许多伤害,帖撒罗尼迦教会就收过一封仿冒信。所以保罗很小心的说你们看我亲笔签的名,如果信上没有我的签名,千万别相信是我写的。魔鬼骗人的把戏实在是很多。在新约圣经里,保罗写过三种书信:第一种是写给个人的信,《腓利门书》、《提摩太前后书》、《提多书》。第二种是专论书信,是写给教会的;我所谓专论是指针对教会的某一个特别情况,教会有某个情况需要他写信解决,了解吗?所谓专论就是这个意思。第三种是一般书信,像圣诞节收到的那种信;一般书信是什么样的信?通常是印刷的,会详细报告家人的情况、谈到怎么过节等等;这种信是给大家传阅的,跟读者没有关系,不是针对读者的情况而写的,内容是一般性的讯息,不管寄到哪里都适用。像教宗偶尔就会写这种信,我们称这种信为传阅书信。你寄过圣诞书信给亲友吗?内容都在报告家人的情况,影印很多份寄给大家,宣教士也会这么做,这是一般性的书信。其实这种书信保罗只写过一封,是哪一卷?对,是《以弗所书》不是《罗马书》。《罗马书》是针对罗马教会的某个情况而写的,但是只有《以弗所书》没有谈到特定的问题,而是谈到基督徒该有的信念和行为,这是很值得研读的一卷书信,适用于每一个基督徒。                             

但是专论书信就比较难以解释,也比较难以应用,因为这种书信只能看见单向的沟通而已。我上次谈过这个问题,你有没有听过别人在讲电话?你永远只能够听见其中一方讲话,你猜得到他们双方在谈些什么吗?如果你听到这个人讲电话的时候说:换做是我,会找律师来解决。你能想象电话那一端的人他到底在电话里讲了什么吗?什么样的情况呢?是破产吗?是被警察误抓了吗?还是被邻居骚扰?无从得知。如果你听到有人讲电话说:我很高兴你完全好了。你心想:什么好了?是受到惊吓吗?是生病吗?是丧亲之痛吗?你不会晓得真相。专论书信就像这样,是针对某一个情况而写的,我们唯一的资讯就只有那封信而已,你必须要猜想那个教会发生了什么事,为什么需要读这封信,了解吗?                              

如果你听到别人在讲电话的时候,来猜猜他们在谈些什么。你好,来啦?恭喜你呀!哎,有多重啊?什么颜色啊?可别让你太太碰它,你会发现它很耗油,在履带式机械中这算是很快的了,不过,你是开在粘土上吗?也许我也应该买一台,再见!他们在讲些什么啊?呵呵,牵引机!有多少人猜对了?好!有多少人一开始以为我在讲婴儿?各位了解我的意思吗?                              

读书信的时候就像这样,随时要猜想对方的情况。哥林多教会怎么了?加拉太教会怎么了?你需要拼凑出一幅画来,要像侦探一样读出字里行间的意思,其实很好玩,你可以知道很多事。比如保罗写了两卷书信给帖撒罗尼迦教会,其中一卷书信的语气热情,另一卷书信的语气却冷淡。为什么一卷那么热情?另一卷却那么冷淡?为什么语气变化这么大呢?这些都是线索。所以,我说读圣经的时候要完整地读完整卷书。你可以跳着读《帖撒罗尼迦前后书》,但你必须整卷读完,才能了解含意。                              

当然,我们也有文化差异的问题。我们和这些书信的背景相隔两千哩和两千年,所以需要费点心思去了解。我们必须要找出其中的原则,然后应用在今天的生活上,比如说我们在谈《哥林多书》的时候,会谈到女人戴帽子的事。保罗这样讲是什么意思?如何应用在今天的生活上?我看在座没有人戴帽子,是男人要戴、还是女人要戴?有没有说应该要怎么戴?我们必须把当中的原则应用在生活上。                             

有关保罗和他的书信,我最后再提两点:第一,感谢主,新约时代的教会并不完美,这对我们不但是一个鼓励,而且你有没有想过,如果他们都没有问题,今天就没有保罗的书信。正因为哥林多教会充满恩赐又充满血气,才会有哥林多前书十三章这爱的诗章。如果不是他们常讲方言,我们不会知道这些真理。所以正因为他们有问题,保罗才不得不写信,而且还占了新约圣经三分之一的篇幅。所以感谢主,新约时代的教会并不完美。                             

但我要分享的最后一点是,世界上没有什么其他宗教会把书信纳入神的启示。各位想想,为什么上帝要用书信作为祂所启示的经文呢?这是史无前例的一个做法。人们写给人们的书信,竟然成了上帝的话。我们习惯把圣经中的书信看做理所当然,但其实这是史无前例的,上帝为什么用书信来向我们传达祂的话呢?保罗当初写这些信的时候,根本没有料到将来会纳入圣经,在新约圣经的后面的《彼得后书》,彼得称保罗的书信为圣经。所以,早在新约时代就把保罗书信视为圣经,但是保罗根本没有料到会这样。 上帝为什么用书信来传达祂的话呢?我相信有两个理由:第一是,这让上帝的话有亲切感。书信给人亲切感,是针对人说的话。上帝的话是向我们说的,用书信可以亲切地向人传达信息,书信有亲切感,同时充满感情,有交心的感觉。上帝要用保罗的书信向我们传达祂的话,因为有亲切感。我们如果亲近保罗书信,就是在信仰上亲近上帝。                              

第二点是,上帝的话非常实际。书信都是在讲实际的事,跟日常生活、需要、婚姻、奴隶、还有子女、工作等等都有关系,这些事都在书信中可以谈到。上帝要用实际而且又亲切的方式,来向我们传达祂的话,好让我们不至于在哲学和神学上钻牛角尖。                              

有太多圣经学者把神学当做学问来研究,他们关在大学课堂的象牙塔里,讨论什么是基督教,所以德伦主教才会提出那些奇奇怪怪的想法,那些都是课堂上的产物,上帝不用授课的方式,而是用书信来传达祂的话,是不是很棒?也许你从来没有这么想过,我也是昨天才想到的,我觉得实在很棒。

5.使徒行传

《圣经》是由人的话和上帝的话所构成的,有许多凡人作者,但只有上帝一位编辑。这些作者不见得知道还有其它作者,其实我想他们根本不知道自己在写圣经,也不知道圣灵会集合这么多人的作品。

 大多数的作者都是针对某一个急迫的需要而写的,比如保罗写的《腓利门书》是一封感人的短信,谈到一个奴隶逃脱,从腓立比逃到罗马大城,结果他认识了保罗,信了耶稣基督为救主。

保罗说:我要送你回主人那里去,我会替你写一封信,我认识你的主人腓利门。于是保罗写了一封短信,他在信上说:亲爱的腓利们,如果你的奴隶偷了你的钱,我会亲自替他偿还,你将发现他对你有益处。这句话有很深的含意,因为这名奴隶的名字叫阿尼西母,意思就是指益处,我想这是主人给他取的名字。

罗说:他从前与你没有益,但如今与你有益只是人所写的一封信,却生的描出上帝的救。耶来改,使我们对上帝有益,再差我回到主那里。里描述了救,将罪人回收,再度利用。只是人所些的一封短信,一封短信而已。 《圣》中有多的卷都是了人的故而写的,但是也经过上帝的编辑。所以,我可以从两个面来研,我将它称之面”和“存在面”。面是——写作原因,背后有什么人性的原因;而存在面是——什么入《圣》,上帝要藉什么。 我要从两方面来《使徒行》,第一集我要从史角度来看,第二集我们则要从存在角度来看看,上帝什么把书纳入《圣》。      

路加是整本《圣经》中唯一的外邦作者,《圣经》中的书卷由40个作者写成,其中39个是犹太人,有犹太人的思考模式。路加所记录的内容,当然大多来自犹太人,但他是个外邦人。我们需要稍微了解一下路加这位作者: 首先,路加是一位医生,这点很重要,可以看得出上帝的幽默感。路加是一个医生,当时的医学十分进步。你们都听过西伯客拉底和《西伯客拉底誓言》,那是在基督之前400年左右。当时的医学十分进步,有严谨的医学训练,他们的想法有点奇怪,认为只要人体中的四种体液能够平衡的话,身体就会健康,就是粘液、血液、黑胆汁和黄胆汁。这四种体液如果平衡,身体就会健康,但是他们训练医生要具备敏锐的观察力,要擅长分析,在病历记录和行医的时候,都要谨慎而行,从《路加福音》和《使徒行传》可以看出这些特点,因为这两卷书都是路加写的。两卷书的写作原因和对象一样,等一下我们会再谈到。你会发现这卷书具备了敏锐的观察力,以及仔细又准确的记录,也许是《圣经》中记录最准确的一卷书。路加在书中,仔细记录了事实的真相,在书里常常出现医学用词来证明他是一位医生。但是重要的是,上帝真是有幽默感,祂竟然使用一个医生来向我们描述童女生子的事,我觉得这很有意思。

各位仔想想,路加必那里知道情。《太福音》从瑟的角度来描述耶降生,记录瑟的家,而在《太福音》中所记录的并非耶肉身的家,否就不可能做犹太人的王,因中有耶哥尼雅,耶哥尼雅受到了咒,后裔中没有人能坐大的宝座。但是《太福音》记录的是耶法定的家,《路加福音》则记录在肉身上、从而来的家,但耶是大的后裔,法定上是瑟之子,肉身上是之子,所以祂的身份有双重的肯定。可是路加医生访谈玛的角度得知耶降生的情,比如耶受割礼或是出生以后包着布等等,其祂所包的布就是在的尿布。路加所记录情,都是一位医生有兴趣知道的,上帝也用路加位医生来见证有初代教会所行的医治神迹,找医生来见证这种事是不是很有意思?有些医生,甚至是基督徒医生,医治的神迹充满怀疑,可是上帝拣选一名医生来记录这些事。各位应该都知道,路加不在十二门徒之列,也从来没有见过,所以他必要仰者的见证才行,但是医生都十分擅找出真相和问问题 

第二点,路加是一个外邦人,是安提阿人。安提阿像是古代的巴黎,位在地中海岸,在应许之地的北,耶中的浪子所到的方国度应该就是里想要花的人都会到那里去,个城因淫乱的情况而声名狼藉,但是在安提阿却建立了第一外邦人的教会。基督徒建立的第一教会全是外邦人,所以不能称他犹太人,那应该怎么称呼他呢?因此外人就出了“基督徒”个称呼,但是基督徒自己不用个称呼。我真希望可以不用个称呼,因意思并不正确,我宁愿用门徒或是信徒种称呼,《使徒行》中的那些基督徒,他就是自称自己是门徒或是信徒。路加忠记录了他在安提阿首度被称作基督徒,那是他的家。路加想要知道个新宗教怎么会从犹太人开始,最后却有多外邦人信奉,宗教能够像这样跨越种族的藩在是很特别。大多数人一生下来就会信奉自己国家的宗教、不会改,但是个宗教却跨越种族,路加很想知道由。《使徒行》其可以称作“双城”,主要是到福音如何从耶路撒冷罗马,不是从犹太人的首都到外邦人的首都。

路加对这有兴趣,忠记载了事的真相。 第三,路加是一个旅行者,而且是经验丰富的一位旅行者,他放下了行医的工作。

关于他的旅行,有两点得了解:第一,他跟一起旅行?答案是保。在《使徒行》的叙述之中,他开始是用第一人称复数的“我”,我从某某地方出,很像威尔士喜麦克斯•波依斯的口禅,他:我去那里。他:我去那里。当些信息散布到全球的候,你也可以:我去那里,因为这影机可以明。路加并没有特别指明与自己同行,他只:我去了那里。他的度低,他不引人注意。很有意思的是,新的作者都不引人注意。想要了解太,就要可福音》,当太修可福音》的候,掉跟自己有关的描述,是不是很有意思?而《可福音》是彼得修的,但是《可福音》记载很多彼得的批之就是不引人注意。路加是这样翰也是这样翰提到自己,只是耶徒。新的作者一再把焦点放在耶身上,不希望别人注意他。路加也不要别人注意他,他都用“我”一。他和保一同旅行,很有意思的是,保搭船旅行的候,路加都与他同行,我对这件事情有个人看法,我不知道

知道保的身体有疾病,他每一次搭船旅行的候,路加都同行,但是在上旅行的候,路加却不得同行。保每一次搭船旅行,路加都会同行照他,其中一次遭船的叙述,可以称得上是古候的文学佳作。一段船的叙述,生的描述了那雨,后来船撞耳他。所以,路加和保同行,特别是从特罗亚到腓立比,有去耶路撒冷以及从撒利罗马,路加医生都与他同行,一定也帮忙照。但表示保被捕的那段期,路加是着没事做的,表示他在耶路撒冷待了两年,在罗马待了两年。我认为他就是在两段期内写了《路加福音》和《使徒行》,那是我的看法,可是我认为实际的情况应该十分吻合。

他在耶路撒冷待了两年,可以访问玛和一些目者,以得他所需要的资讯,但是他在罗马候,可以常常,了解他不在保候所生的事情。我认为他在那两段各两年的期写下了两卷,我的看法并不重要,但是等一下我会再到。除了知道与他同行之外,第二个重点是他去了哪里?前面说过,保每一次搭船路加都同行,但是路加有两段期分别待在耶路撒冷和罗马,他什么利用那两段期两卷呢?等一下我会回答问题 再来看看路加的另外一个特。他很会写作,他的生描述可以称得上是古候的文学佳作,不管和《圣》上或者是《圣》外的作品相比,都是一,可以称得上是文学的佳作。他的才洋溢,文笔洗,他的叙述精采、内容凑,可以吸引者不断不断地下去,他写的情高潮迭起,所以已有人:一口气完《使徒行,要比一口气完《太福音》容易得多了。虽然《使徒行》比较长,但是内容精采、文笔洗让读者欲不能。路加是个作者,也是史学家。秀的史学家知道如何掉不必要的细节,所以他掉很多细节;他知道该选哪些材,哪些该说、哪些不该说,内容正确、合乎事;而且他懂得查证,好的作家在下笔之前,会花很多时间查证,所以他先掌握了事,很清楚怎么下笔。 最后一点,路加也擅长传福音。他最大的渴望是到人能够信主。“救”一是他两卷的关键词,从到尾不断出。我希望你会在《圣》上划线,把《圣》划得乱七八糟,我的《圣》就是划得乱七八糟的,最后不得不再一本新的。

在很讨厌用新的《圣》,很像是圣诞节候,了一双新拖鞋,可是第二天又想回去穿旧的。我建各位,要用不同色的笔来划线,不要怕把圣划得乱七八糟,用色笔把重点字划出来。在《路加福音》和《使徒行》中,不断会出“救”一,他渴望人人得救。 他是一个外邦人,特别“凡有血气的”有兴趣。《路加福音》中记录施洗翰,引述以赛亚:凡有血气的都要上帝的救恩。凡有血气的都要上帝的救恩,可以是《路加福音》的主,凡有血气的都要上帝的救恩。“凡有血气的”包括撒人、外邦人、女人、人,《路加福音》中指明救恩要到各式各的人。

《使徒行》的主题则是圣灵要灌到凡有血气的身上,犹太人、撒人、直到地极,所以他特别关心每一个人。个犹太人的宗教,在路加的眼里却是一个人人都可以来信的宗教。 路加他看福音中的耶是世人的救主,在《使徒行》中有不同的重点。路加他关心人所居住的整个世界,但是在希腊文中,只是以一个字形容——Oikoumene,从个字衍生出“普世”一,意思指的是全世界,而不是所有的教会。路加他关心普世,他希望到人人都能够得救,但是他知道自己不是道人的料,他擅写作,所以他利用写作来福音。

那么你呢?你是用什么方式来福音呢?我相信上帝已经赐给你一个最适合你福音的方式,那是上帝你的方式,每个人都有最适合的方式,所以你要找到适合自己福音的方式。路加知道自己擅写作,就用写作的方式来福音,又当位最大使徒的随身医生,这样的事奉多么有意。耶稣说:你若拿一杯凉水先知喝,你得到的赏赐就跟先知得到的一应许是不是很棒?你如果助一事工,你得到的赏赐就跟那事工得到的一,所以我都能出点力,都能得到大赏赐。路加是保的随身医生,所以他要照船的保 

接下来要谈读者,我要从不同的角度来看。谈过了作者,在要谈读者,而我所者并不是复数。路加写下两卷单单一个人,真以相信。个人名叫提阿非,意思是指“慕道友”,我们简称他是“提阿”。个提阿是呢?路加医生什么单单为这个叫提阿的人写下篇大呢?了救一个人的灵魂,当然得付出全部心力,但是要写下么多,真的很工夫。

我想路加他花了四年的工夫来查证,然后写作两卷。付出么多只了一个人,但是投入么多的时间和精神明智个人到底是?有两种理,我自己的理只是猜,但是和实际情况十分吻合,有候我可以从据推出一些果。抱持第一种理的人认为,提阿非是一个虚构人物,就像我可以询问的人写的,我会写亲爱询问者,他们认为提阿非是一个虚构的名字,意思指的是基督教有兴趣的人,想要找到神,也正在找神。所以是要告诉这样的人,如何透找到上帝。

个理,但是与实际情况不完成吻合。我认为提阿非是真有其人的,个“慕道友”是真有其人的。 什么路加单单为提阿非他一个人写下两卷呢?他一定有很好的理由。我有一个理,我承是我推出来的,可是各位想想看,也许这个人他是一个出版商,所以他可以把大量地印制出来;也他是一个老,路加是不是得他的口才很好,所以他可以把福音出去呢?有可能。但是有一种可能和实际情况十分的吻合,个人可能身居重要的公,因路加除了称呼其名,加上头衔,他尊称他是“提阿非大人”,在古代只有少数人有这样头衔,所以他很有可能是一个律,甚至有可能是一位法官,所以才会有头衔

各位想想看,路加什么一个律师详细地介和保呢?答案是:保罗马审时个人将担任他的辩护个律师对罗说:你若要我辩护,就得我一份完整的告,我要知道你所跟随的耶个新宗教是怎么开始的,你把情告我,我才能够帮你辩护;我需要知道你的去,什么你老是惹罗马当局不,你以前被控告什么罪名,之前的果又是如何,我需要掌握一切的数据。我想候路加自告罗说:我来写,把件事交我,我去搜集料。路加在耶路撒冷期搜集耶生平和受死的料;他在罗马搜集保料。如果真的是这样,我就可以明白路加什么写两卷了。 

什么两卷中的罗马都十分同情个新的宗教呢?我可以看到,罗马不管是或是保,都没有一句批。在耶路撒冷的两场审判中,就是耶的受以及保的受,有三次都到他两个人其是无辜的。彼拉多三次无罪,罗马当局三次无罪,要不是他向罗马,我早就放他了。

了解?其实这两卷基督徒惹上麻不是因了什么,而是因犹太人老是找他,是因犹太人,而不是罗马人找他。在罗马人眼中,耶和保都是无辜的。你可以看出什么要写告了 把《使徒行》,我得,其名不符中有三分之二的篇幅在,保一信主,其它人就都退了,焦点全在保身上,对吗上提到彼得只是,保一出,彼得就被忘。只是了替保罗辩护,向罗马当局个新宗教绝对没有煽或是覆的用意,反而是一向体当局的。保本身是罗马公民,根据罗马法律,耶没有犯罪,耶是因犹太人施才被死在十字架上,保也是因犹太人施才惹上麻。所以,如果保可以到罗马去受,才不会遭到犹太人扭曲事

如果是在耶路撒冷的,犹太人可以法干,但是如今保人在罗马,犹太人并没有乱司法,你就没有看出来呢?所以如果是提供的律辩护,就很吻合。最吻合的一点是什么?就是《使徒行束得突然,你有没有注意到?好像突然束了,没有结论。写到保等着受,就突然束了。

这带出另外一个问题来,告有没有发挥作用?最后的果,律到底有没有帮助保无罪开呢?所有的据都示保最后无罪开。保第一次受果是无罪开,他后来写提摩太和提多的信,不符合他受前的情况,这显然表示他那次无罪开,但是后来重新被捕,被判有罪,遭到砍的命运。很多人相信保果真去了他一直想去的西班牙,他一直想去西班牙福音,在那里建立教会。

西班牙有几古老的教会,声称保是他教会的始人。我不确定是不是真的,但是,传统示,保第一次受果是无罪开,但是后来重新被捕,最后遭到砍的命运。所以看起来路加投入的功夫并没有白,如果路加写两卷了挽救保一命,挽救大的宣教士,可以继续地事奉下去,那么路加是成功了。 

但是除此之外,我是不是也很感上帝,路加搜集料,写出告,否们对初代教会的情况将一无所知。他两卷了福音信之的重要缺口,绝对可以是了解整部新的关。保在《使徒行》中,曾三次分享自己的见证,我想个你一定有注意到,但是其它使徒都没有分享自己的见证什么保见证这么重要呢?因的人是保,所以他要知道保之前的情况,这样这据才会他有利而非有害。好了,我个推里,我两卷书详细回答了律问题,他:是开始个新的宗教?保怎么会信奉个宗教?其它地方的罗马当局作何反呢?我想应该都是律想要提问题 我得我和母曾在律公室里见过有人打官司,而些都是律问题,路加都写在里。不管怎么,我相信路加他一定希望,能够有更多人可以看到告,而最后的果确也是如此。在法庭的公开听会中,可以听见这据,法庭上会呈现这据。当也有报导案子的展,相信路加医生一定希望者把他的料散播出去,让这个新宗教上条新。但是这场审判是在外邦人的首都行的,罗马的消息一定会遍世界,所以这场审判很重要,可以是基督教在罗马第一次受,而不是保,所以是一性的判。我们为路加医生感上帝,他:我来提供,我会一五一十地据相告,我会把日期弄得很清楚,每一项资料都会是最正确的。

所以他提阿非罗说:有很多人提笔写些事,但是我所写的都是正确的,我呈现给你的全是事;提阿非啊,真相就在里。 在我要从史的角度来看,其实这两卷名可以定《基督教史上下集》,中精彩的把涵盖33年期的所有史记录了下来。从耶出来事奉一直到保罗马遭到止,不但记录多事,而且也充感情。个医生待病人切,他也善体人意。从他说话的方式,可以看出他善体人意,一定是这样度,让玛向他敞开。原本是小心翼翼,把些事藏在心里,但是面对这切的医生,就放心出整个经过

的架构,出了一个重要的线索。我想,大多数人一旦得了作者写的目的,那接下来就会,那的架构到底是什么?作者采用什么架构,在皮肉剥除了之后,剩下什么骨架呢?里要提出三种理,你可以选择的理:最简单的一种理是把《使徒行》分成两部分,彼得和保分别是其中的英雄,他是初代教会史上最重要的两个人物。彼得是向犹太人福音的使徒,保是向外邦人福音的使徒,个分法不。路加彼得的描述非常类似他的描述,好像路加他是非常刻意地要是因初代教会最大的危就是分成两派,也就是犹太人一派和外邦人一派。保和彼得都很注意不要种情况,路加似乎也有同担,所以他不会彼得和保立的情况,因两个人就像同一个模子印出来的。

两个人的相同点如下:两个人都行神迹,两个人都见过异象,两个人都信仰受苦,两个人都讲过的道,两个人都被圣灵充,两个人都放胆道,两个人都向外邦人和犹太人道,彼得主要是向犹太人道、保主要是向外邦人道,两个人都下过监,也都因上帝行神迹而出,两个人都医治病人,都曾经让生来就瘸腿的人行走,两个人都赶鬼,两个人都用不可思的方式行医治的神迹,彼得是用影子,保是手巾,两个人都曾叫死人复活,两个人都曾向假傅宣告判,两个人都拒被人膜拜。

可以出很多相同点来,你如果一一比彼得和保,会发现路加有同的描述,好像是在告大家他两个人一模一,所以不必单单跟随其中一人,不要两个人立,两个人最后都死在罗马。彼得和保——初代教会最大的两个人物,什么叫《使徒行》?其他的使徒在哪里呢?只提到两个啊,使徒彼得和使徒保的行。所以初代教会有个危,可能会分成两派,但是《使徒行》把彼得和保放在一起,告大家不必只选择其中一个人,两个人所做的都一。第一种理把使徒行分成两部分,前十二章彼得,第二部分的篇幅比较长

是第一种分法。 

第二种分法是针对地理位置分成三个部分,第一种分法是针对两个人分成两部分,第二种分法是指针对三个地区分做三个部分。

《使徒行》开有一句话说:你要做我的见证,从耶路撒冷开始到犹大全地、撒直到地极。从里我看到,路加似乎是按照序展开他的主,安排得十分恰当。一到七章先从耶路撒冷起,八到十章一步到犹太地和撒,然后从那里散播到欧洲和地极,是一个可能的架构。但是我要更仔地来看一下,在里有几段文,如果我把它们读出来的,你可能会渐渐明白一件事。在我很快的来一下,《使徒行》六章七节说:上帝的道兴旺起来,耶路撒冷门徒数目加增的甚多,也有多祭司信从了道;

《使徒行》九章三十一节说:那犹太、加利利、撒教会都得平安,被建立,凡事敬畏主,蒙圣灵的安慰,人数就增多了;

《使徒行》十二章二十四节说:上帝的道日兴旺,越广;《使徒行》十六章五节说:于是众教会信心越发坚固,人数天天加增;

《使徒行》十九章二十节说:主的道大大兴旺,而且得。就是这样,有没有注意到文的相似呢?每一段文都提到教会人数不断增加,教会人数不断增加、教会人数不断增加,《使徒行》一共有五个地方的文是这样讲的,似乎点出了每个元的重点,了解我的意思?先一些事,再教会人数不断增加,福音广出去。先一些事,再教会增,福音广;先一些事、再教会增、福音广才是真正的主。一个新宗教在罗马帝国内不断增播出去。在每一个束之前,我会清楚的看有一个漪向外散,而每一个元都是一个更大的漪,我想那是路加的基本架构。

认为那是路加他的思考模式,就像把石子丢进池子,那石子就是耶的受死和复活,如今起了漪了,在每一个漪的最后,他都教会增,福音广出去,教会增,福音广出去,然是从史的角度来看。我认为个角度来了解《使徒行》很切,可看出路加如何挑事件,他然没有下每一件事,因为这是不可能的。初代教会所做、所的,尽天下纸张也写不完。那么路加如何挑他要记录的事呢?他挑会激起下一波漪的关事件。

只要那些事件一生,福音就会突然一步散播,了解?将福音出去的第一件大事是什么?就是五旬那天。五旬那天,犹太人从各国来参加节庆,圣灵降120人身上,像石子被丢进池中。他是在圣殿中,而不是在可楼房,因一直都没有走,他没有急着出去道。当大家都坐在那里,只有十一个使徒和彼得一同站起来,他在那里参加九点的晨祷,那个地方就在所门的廊下,那是今天的阿克清真寺,在圣殿地区的南端。初代基督徒当年就是在所门的廊下晨祷,早上九点在圣殿内祷告,吹来了,就像石子被丢进池中,将接触到世界各地的人,罗马、古利奈、利比等等,世界各地的人都来了。

些人听到方言,就喝醉了。彼得站起来:不,你们错了,我没有喝醉,酒吧都没有开门呢,在才早上九点,我不会么早就喝醉。里出了各种不同的言,目的跟巴别塔相反。上帝在巴别塔不同的言来混淆人类,在他不同的言来凝聚他,目的跟巴别塔相反。有人:旧没有提到方言。当然有、就在巴别塔,那是上帝第一次不同的言,但是目的完全不同。第一次是判,第二次是怜。五旬那天的事件,是丢进池子的第一石子,是激起漪的第一个事件。接下来,寡抱怨教会忽略了她食,是教会展的一个关事件,很有意思、真的很有意思。

今天的教会一定会指派一群姐妹来负责饭食,但是初代教会比有智慧,指派七个弟兄来负责饭食。什么这样安排呢?因为这些寡没有男人可以依靠,她需要男人来照,于是教会指派七个弟兄来负责,其中一位是司提反。 大的道人大多数是从仆人事奉做起的。保一开始是一个事,和巴拿巴一起管。要住,七个弟兄,他是自愿出来负责饭食的。

件事看起来似乎不重要,但是路加却看出了件事其很重要,最后出司提反的殉道,基督徒因此四散。看起来不幸,却是将散出去。整件事始于指派一位弟兄来负责饭食,路加只记载那些能够激起更大漪的事件。 各位,我越就越得兴,撒人信主,关就在腓力去了撒。他是七位事之一,引爆了属灵的复兴。是事件很重要,福音到撒人。彼得和翰就来撒,祷告他能受圣灵的洗。这时再叫人惊,因上回彼得和翰来撒亚时,祷告求上帝从天降下火来,把撒人都死,在他们为不同的原因求上帝从天上降下火来,可的内心有多大的转变有那个埃提阿伯太个人有什么重要性?他把福音传进非洲,第一个信主的非洲人。

些信主的事件都不是偶然的,些事件都很重要,当看起来是微不足道,但是在却能看出它激起更大的漪。 路加慎挑,他没有记录初代教会每个人信主的故事。当有好几千个人信主,他只选择记录那些深具影响力的故事。接下来是彼得到哥尼流的家里,他必吃不符洁的食物,他吃得很勉强,但是件事意重大。《使徒行》十五章所记载的耶路撒冷会,是要决定外邦人是不是必成犹太人才能够信耶。耶路撒冷会的决定是:不必。所以你才不要先成犹太人才能信耶。今天的问题则则刚好相反,犹太人必须变成外邦人才能信耶稣吗?答案也是不必。犹太人可以用犹太人的身份跟随耶,外邦人可以用外邦人的身份跟随耶 在《使徒行》最后,保罗说:从今以后我要往外邦人那里去。保罗总是先向犹太人福音,但是犹太人如果拒他,他就去向外邦人福音,所以福音才会传给,因都是相信耶的外邦人。

来看那卷存在的含意,它要向我们传达什么的信息。 但是有很多人本末倒置,想先探第二含意,是不的。应该先看那卷当初写作的目的是什么,然后才能够们说些什么?否,就会有各种奇奇怪怪的诠释 得有一个人写信我,他想下伯明翰的一家超市,把它装璜成咖啡福音。他:我一直求上帝引我,后来我在《圣》上发现节经——我“在店里”预备多福份。他:上帝用这节经文感我,你这样的引够不够?我回信:如果只看这节经文,恐怕是不够。 他在那节经文中看到的含意,根本就不是文的原意,我如果不小心的也会这样。第一步是找出原本的含意来,再来才问这对今天的我有什么含意。 我们读《使徒行》的候会遇到个基本的问题,那就是想拿今天的教会和初代的教会来做一个比,你会立刻得真希望我教会像那。但是,你如果仔细观察,会发现初代教会并不完美,他有争党,他也有犯,不的教会充了生命力和能力,似乎是圣灵在带领而不单单只是道人在带领

但是首先我要分辨缺点,初代教会也有缺点,千万不要抱持着理想主。有理想主的人士会感:如果能够像初代教会就好了。其初代教会也有缺点,像是拿尼和撒非喇。 有一次在道人研会中,有道人我:你相信人会被圣灵?我当然相信,圣上就有,拿尼和撒非喇就被圣灵倒。你如果想自体,可以将十一奉献的数目作假,如果彼得是你的牧,你也会被圣灵倒的。那个道人听了就不再感兴趣了。就是初代教会的一件坏事。如果是彼得得今天教会什一奉献的情形,教会不知道会生什么事呢。 另外有一个叫西门的人,他想拿钱买圣灵。

彼得:你跟你的一起下地吧。是直,原文是:你的子和你一同亡吧。他:你在道上无分无关,别以可以拿上帝。所以初代教会有缺点,我不能够学缺点。 有一个人是代宗教外交家眼中的英雄,他的名字叫做迦列,他是个绝对骑墙派,有一些人也是这样。迦:我等着瞧,如果是出于上帝,就阻止不了;如果不是,一定会不了了之的。听起来好像很有智慧,个迦列从此没有再出,他在上帝的旨意上无分,那些骑墙派人士在上帝的眼中一无是。但是保、就是来自大数的扫罗,曾是迦列的门生,迦列是一个教,教大数的扫罗,但是扫罗说:我才不等着瞧,我要摧基督教,我要把所有的基督徒都关起来。保最后却成史上最大的使徒和宣教士,所以不要因别人的意而感到灰心,反你信仰的人要比漠不关心的人有盼望,所以不要学骑墙派。 初代教会有争、有争吵、有虚、淫乱、有异端等等缺点,缺点么多,所以不必一味崇拜初代教会。他点、也有缺点,不要学他的缺点,而要从他错误中去学,不要一、重蹈覆。可惜史会重演,那是因大部分人“忠言逆耳,无人愿”,是杰弗瑞•史帝文生的,反正我就是需要从去的缺点当中去学   

第二点就是,我需要分辨常与非常的事。《使徒行》中有一些事并不是常,我应该期待每次都会如此。保信主是一个独特的经历,我应该把它看成代人信主的模式,那是一个独特的经历。保罗说:主末了也显给我看。他不期待别人会有他当年往大色路上的经历,可惜,有很多人把信主的模式,其根本就不是么一回事,是一个独特的事件,这让写《圣》的格,之后就再没有出现过的信主经历,保信主的经历是与众不同的。 我想有些人会一个问题什么我祷告的候房子不会震呢?

会,也不会,不必期待一定会有象。有一次,我去参加聚会,聚会人数跟这场差不多,地点离里不。我那天祷告的候,真不该闭上眼睛的。会后有人告生了什么事,后来有人寄了志上剪下来的炉火广告我看,上面有炉子上火圈的照片,他说这是他所能找到最接近的片。那天祷告的候,每个人上都出了一火舌,那是我第一次遇到种情况,完全在我意料之外。是一个很不常的情况,我不能,如果不出火舌,就表示没有受圣灵的洗。 彼得从希律的手上回一命,但是雅各没有。我今天应该要期待哪一种情况呢?所以我们应该慎,不要把某一个教会或是初代教会所生的一事件当成常,以一概全。

那么,到底我要怎么去分辨什么是非常,而什么又是常、仍然会再生的呢?我各位三个准:第一,如果只提及一次,就再也没有,那可能是一个不常的非常事件;如果生不只一次,就有可能是常态现象,比如像是方言。五旬那天的大和火舌后来没有再出现过,但是方言确再度出很多次,看起来似乎是一个常态现象,但是最后的关因素应该是《圣》他处经文的印,比如在福音或者信当中,必文的印是基督教的常态现象。各位了解个准?不要以《使徒行》中所有的事件,今天都一生,这样结论可能不。不有一个模式存在,有些事不只提到一次,而是重复提到,比如用水施洗,我从他处经文知道,是基督教的常作法,所以每一个人都应该经历 
在我要把《使徒行》当作一个效法的模式,我先来看一个重点。其《使徒行接了福音信,如果没有《使徒行》,那么有很多的事情,我就不会明白。因在福音信当中,有些事并没有定或是描述的清楚,多有了《使徒行》,我才得以明白。 来看看有哪些事情呢,首先,像是新信,大多数是保写的,但是保?如果没有《使徒行》,我就不知道保他了解非常有限。一定要知道保,才能够明白他的信。《使徒行于保有很重要的介,各位想象一下,如果新没有《使徒行》,你会很惊发现,有很多事你不会明白。第二,在水中受洗,只有在《使徒行》之中才清楚地描述了受洗的定

各位,保常常在他的信中不知你受洗,就是受洗入祂的死。但是,保从未提到受洗跟水有关,所以有一些学者认为,保从来没有教要在水中受洗,罗谈到受洗入基督,粹是属灵的含意。但是我在《使徒行》中会看到,保自己在水中受洗,他也用水别人来施洗。所以保信中所的洗礼是指在水中受洗。另外也可以看看“受圣灵的洗”个名在四福音中都出现过,但是四卷福音都没有解含意,也没有明受圣灵的洗的候会生什么事情,所以从四福音中无法得知受圣灵的洗是什么意思。而保在《哥林多前》十二章中不知你都从一位圣灵受洗,成了一个身体。但是保没有解释这的意思,我只有从《使徒行》中,才能够知道,什么叫作受圣灵的洗。所以灵恩派才会么强《使徒行,如果没有《使徒行》,就不可能明白,所以接很重要。 

又像是摩西的律法,我怎么知道基督徒不受摩西律法的束呢?我前面太福音》的说过,我穿套衣服反摩西的律法,但是我一点也不担心,我也没有任何罪感。摩西的律法共有613条定,但是我不需要受些律法束。我怎么知道不需要受些律法束呢?我可以告各位,要不是有《使徒行》,我就不会知道。像他激烈辩论割礼,《使徒行》十五章是一个高潮,大家一致决定基督徒不需要受摩西的律法束。 所以像“教会”一,我怎能知道“教会”是指什么呢?只有《使徒行》才知道,各地教会是怎么建立起来的,才知道教会是什么,才知道使徒回到各城老,所以教会需要老。没有《使徒行》,就无法清楚知道教会是什么,所以非常地重要。 我想我得够清楚了,如果没有《使徒行》,我想我会像瞎子摸象。

书衔接了福音信,也接了基督和祂的教会。有人说这像是在地人写的,我得形容得很好。作者眼目睹教会在地中海沿岸各个地方建立,他也眼目睹、到整个程。我根据写了一本叫做《基督徒的重生》。我是从《使徒行》才了解基督徒如何重生,没有,我不可能写出。有些人对这的批,可能是基于个原因,认为我不应该用《使徒行归纳出一些教什么不行呢?是上帝的话语,只有从《使徒行》才能够到,保如何回答慕道友的问题 福音的写作时间很早,没有到如何成基督徒,那是在耶受死复活之前写的,信和《启示》的写作时间晚,也没有到如何成基督徒,因为对象是已信主的基督徒。但是在《使徒行》,会看到五旬节过后人信主的情形,比如,五旬之后,每一个信主的人都会受洗。

但是,在耶受死复活之前,就不得有受洗,比如十架上那名垂死的小偷,有撒。但是呢,五旬之后,所有重生的人都罪悔改了,他都相信主耶,都受水洗,并且都受圣灵的洗,些是《使徒行》中的基本教,《使徒行》清楚入天国的四扇属灵之门。得了些以后,再回去看福音,会发现施洗翰和耶都提过这四件事,但不是同提到;信中也提到四件事,但是也不是同提到;只有《希伯来》六章同提到四件事,作者在那里到基督教信仰的基要真理,就是悔改离死行、信心、受洗,以及按手祷告、受圣灵。

我是从《使徒行》知道些的,如果没有使徒行,我不会得。我可以是今天重生得救的四个必要条件,恐怕很多基督徒的重生程并不正确,没有具备这四个条件,怪后来就出了问题,很多后来出问题都是因为错误的重生程,我帮打够广告了。 我的重点是,如果没有《使徒行》,我不会了解些;没有《使徒行》,我可能会以只需具三个,甚至两个或一个条件就可以了。但是在《使徒行》中,保罗谈到全部四个条件,他去以弗所找到翰的门徒,在信主的候、有没有受圣灵。

们说:没有啊,没听说过。喔,那你是受什么的洗啊。是施洗翰的洗。喔,那你们还没有真正信耶,你只有悔改而已,你悔改,很好。接着保跟他们讲解耶,他就相信了。于是保替他施洗,然后按手祷告,们领受圣灵。保慕道友的候,都要先知道他几个条件,然后尽快帮助他,具所缺乏的条件,我是从《使徒行》学到些事。如果没有《使徒行》,我不会知道些事。知道之后,就可以在福音信中找到同的教 所以《使徒行我开启大门,帮助我了解新。因只有书详细谈福音,所以是我今天遵行的模式。是一卷宣教士手册,很抱歉我把次序弄乱了,你可以看出我不是很有条理。 

《使徒行接了福音信,也是我今天事奉的应该遵循的模式。但是不要学缺点,要学点,从他错误,不要把非常的事当作遵循的模式;要得什么是常,什么才适用每一个人,我从中可以学到很多。 1961年,我到一个浸信教会去牧会,那是在白金郡的一个小地方,夏方圣彼得。我到了那里以后,听当地有一个牧,他不愿意替儿施洗,牧不愿意替儿施洗,我得很有意思。我个牧师还在不在?他们说不在了,50年前他就离开了,他是在1910年离开的,他的名字叫做罗伦

他曾在夏方圣彼得牧会,其他是一个先知,我里有他的照片,个人我的启非常大。有些人就是能够帮助我新的角度来认识真理,我不能以,他不会犯,但是他特别能够帮助人,从新的角度来认识真理。罗伦早在1910年的候,就悟到他不应该为教区的儿来施洗,他拒绝为婴儿施洗,果被解雇,从此没有再牧会,他就退休,搬到肯去写度日。今天他的著作成了每一个宣教士必之作。我没有遇到一个宣教士不知道罗伦的,但是他死的候却默默无。他生前曾:我的要再等半个世才会有知音。他那些是在1910年写的,每一本都出版了。

里有他的三本主要著作,都是在1960年出版的。他是一个先知,他的第一本名字就叫做《宣教方法:圣保的?是我的?》,在座有没有人听过这?没有人听,那在是太可惜了。其他到中国去宣教多年,回来以后写了。他什么不用保的方法?他的方法便宜多了,就是建立自行管理、拓植和支持的教会。保怎么做到的?当又没有宣教机构,也没有法筹募建堂基金,他怎么能做就做呢?罗伦就开始想,我们为什么不用他的方法呢?后来他发现,保是在建立教会以后,教会向当地人福音。

于是他就写了第二本,《教会的自然展》,但是他仍然不明白其中关所在。最后他明白了,就写下第三本《圣灵的事工》,并且言教会将会有灵恩的复兴。是不是很有意思呀?1910年的候就有这样的先,他远远走在代的前端,他是一个真正的先知,而且跟大多数先知一,死的候默默无,而且遭到解。有出版社行了一本他的合作品集,合作品集名就叫做《圣灵的催逼》,收集了罗伦的一些著述,包括他着洗礼议题,写夏方圣彼得教会一封人的辞信。个人我有非常大的影响,但是他那几本几乎完全取材于《使徒行》,他重新掘《使徒行》的奥妙。他是一个传统的圣公会教徒,他的用是旧式的、多利亚词藻,但是撇开些外在形式,会看信《使徒行》是今天教会的遵循模式,他底改了大多数宣教士的想法,你们应该他才的。好了,算了,我要的是,他完全取材于《使徒行》。 
在,我来看看《使徒行》,看初代基督徒什么能够快速又有效率的把福音遍各地。初代教会的增速度在很惊人,他没有我们现代的科技,他没有收音机、没有电视、没有募到很多宣教基金、也没有宣教机构,但是他却做到了。他是怎么做到的呢?

 我列出他所做的七件事来:

  • 差派使徒出去。我相信我今天仍然需要使徒。“使徒”是指被差派的人,教会一直在可以差派呢?可以把送走呢?今天的教会是,可以把留下来呢?他却是把最好的人差派出去,他没有法留住最好的人才,他们说:别的地方需要他,就差派使徒出去。新到五种使徒——第一是耶,祂是使徒中最大的,今天没有这样的使徒;

第二是十二使徒,他曾目睹耶复活,今天没有这样的使徒;

第三种是保,第十三个使徒,如同期未到就出生,今天也无人能像他那文;但是保也具第四种使徒的身份,就是植堂先,不在他人的根基上建造,他建立教会的候,不是从别的教会偷羊来,而是自己带领人信主,来成教会会友;第五种使徒是像以巴弗提那的人,他被差派到罗马的生活起居。只要被差派出去行任这样的基督徒就是使徒。所以使徒不是什么特别的人物,我们务必要种想法。但是今天需要第四和第五种使徒,我需要差派基督徒出去。

今天大多是人主出来:我相信上帝呼召我去。然后希望教会可以同意并且支持,但是新中的教会却是:我可以差派去呢?初代教会常常在想,可以差派出去做什么呢?简单,他们热衷外,可是对进口没有兴趣。英国曾是全球差派宣教士最多的国家,如今已由美国取而代之,英国差派的宣教士没有那么多了。英国以前常常差派宣教士到世界各地,如今我要感主差派第三世界的宣教士来英国,我需要他来教信心,他不像我那么有,但是他有的信心,我没有。我需要第三世界差派宣教士来带领回到本位上。 

做的第一件事是差派使徒,第二件事是在城中福音。他不是去下,而是去到重点地区。12年前,有一天我开车经过米尔顿凯恩斯,主里将是一个重点地区,掌握里的人会掌握英国。我心中真的有那的感,后来那个地方盖起了第一座宗教建筑,那是一佛教寺庙,就在湖那里。我在“春季收割”福音机构分享我的异象,有我的担,果有人回应这个异象,搬到米尔顿凯恩斯去建立教会。

需要常常么做,找出重点地区,英国的重点地区就在那里,一座新的城市就在高速公路旁建造起来。我了新的模式,所以我一定要去建造关城市。所以初代信徒到各个城市去福音,福音就遍各城,保他只到各省中最重要的城市,一旦打好教会根基,他就离开,教会自然增,自己往下一个目 

第三,他真的是在传讲福音。我发现,他向犹太人福音的候会引述文,但是向外邦人福音的候就不会引述,一点我们应该要效法。因一直向人引述文是不会有用的,除非方承是上帝的,否向他引述文根本没用。保向外邦人福音的候,会引用他,引用他的作家,或是到他的建筑。他去雅典的候,是先在城里走一走,才开始福音。

经过各式各的祭,来到“未之神”的祭,他就去询问背景,原来是他认识的神,那个背景很有意思。多年前生了一地震,摧雅典城中的多建筑,雅典人心想:我得罪神了,但是到底是哪一个神呢?拜很多神的问题就是,他不知道到底是得罪了哪一个神,拜很多神的人,生活很复,是哪一个神在生气呢?我不知道得罪了哪一个神,于是他找来一只羊,把羊放到大街上,看羊躺在哪一个祭的旁,就是得罪了那个神,然后就把羊宰来献祭。所以羊在大街上游经过了所有的祭,然后走到一片草地中央,羊可不笨。你看看,羊就躺在草地上,几个委开会:不知道我得罪了哪个神。其中一个委员说:我知道,我忘了有一个神,没有祂建祭,所以祂才会生气,所以才会生地震。那怎么呢?赶快建一个祭吧。但是祭上要写什么名字呢?我又不认识祂,于是他们为这个不认识的神建了一座祭。保一点切入来福音,他:我来告位你认识的神。

一定要花时间了解别人的想法,当他向犹太人福音的候,就一直引述文,引用文来明耶是弥赛亚。但是当他向外邦人福音,就从他的想法切入。保罗说:你有一个,我位神不,我是祂所生的,我来将你真正的身分告,上帝是你造主。他从别人的想法切入。他向人福音,但是是用方了解的方式去很重要。他没有一直引述文。 第四,他们专训练门徒,而不是呼召人决志。不是叫人手或走到台前,或者是在决志卡片上名,而是训练门徒,花很多时间,通常能待多久就待多久。保有的候待三个礼拜,有的候一待就是两年。他在以弗所的候,每天下午都在教门徒,从中午十二点到下午四点,连续两年天天教,就是这样训练门徒的。

他所有的教都是天国,得我怎么太福音》?保就是这样,竭力教门徒。当大家早上床的候,保整个早上都在织帐篷;当大家在睡午候,保从中午十二点到四点,都在训练门徒。保初信者认识上帝的国,那是他的主。我需要训练门徒。 

第五,他出去植堂。我相信英国如果开始植堂,就会踏出一大步。我需要成立很多新教会,但不是从别的教会去偷羊,我需要的是出去成立新教会,自己带领人来信主。英国需要成立很多新教会,当我成立新教会、人信主,就会有真正的突破,我在十年前说过,但是没有人想听,大家都:教会已够多了,有些教会都没有坐呢?当我成立新教会、人信主,就会有真正的突破。不是在地出所有的教会,然后认为教会够多了,地是平的,社会却有很多面。地示出来的那些教会,也只属于一个面,但是社会上有面,教会都没有。我有两个朋友在西奥克兰为流浪街童成立教会,在他有两教会,75%的会友是那些流浪街童,没有一教会反对这些新教会,因的会友,都是自己信主的,个社会面的人,去都没有机会听到福音。英国就是需要用种方式建立教会。初代信徒就是么做,大家着群体的生活。 

第六,他们设老。老往往才信主十二个月,才信主十二个月的初信者,就有格当老,因为长老的格就是,灵命比其他人成熟。他们观去十二个月来,的灵命比成熟,谁认真追求属灵的成老来照其他人。今天培训长老的速度太慢,跟不上新教会的成立,好像要等到白头发冒出来了才算有格,痴痴盼望上帝差来成熟的老,但是我学会培老。有个方法就是学的榜,自己训练门徒,不过这了。

所以重点在于差派使徒出去,向关城市福音,用方明白的方式传讲福音,好好训练门徒,在带领人决志以后,陪伴他训练,建立教会成一个群体,而不是各人独来独往,老来带领这个群体,做完些之后,使徒的工作就完成了,接下来也写信或是自拜访固他。但是保罗对提多:我把你留在克里特,是要你完成工作,在各城老。一旦有当地的道人接手,使徒就应该要离开,继续做工,而不是留下来当督。但是很多人都么做,当教会打好了基,有当地的道人可以接手的候,真正的使徒会离开,去没有教会的地方建立教会,那是保的雄心壮志。新教会一旦打好基,就离开再去建立教会,不会停在原地不,而是随。当的教会力十足,当没有宣教机构,但是他仍然可以出去宣教,是因使徒自自足,或者一旦带领人信主,些信徒会支持他。他没有母会的支持,如果不是靠自己的双手赚钱,就是由信徒支持,我方面很代的宣教士深思。

宣教士应该初信者要宣教事工奉献,但是宣教士往往因有其他教会支持,就不么做,如此一来,宣教士必要求别的支持,是一个性循 最后我来看第七点,继续问题是每个人都喜安定下来。得大当初想上帝盖一座石造的圣殿?其中一个原因是,他刚为自己盖了一座石造殿,他有罪感,因上帝仍然住在他殿旁的一座棚里。他:主啊,我要你建殿,就像我那座殿一。上帝透先知拿单对卫说道我住棚太委屈。《圣》中的上帝会行走,《圣》从一开始就描述上帝行走的声音,属神的人与上帝同行。

所信的上帝是会的。我曾到曼谷的千佛寺去参,感主,我的上帝会行走,庙中的神像看起来很需要起来走一走。我的上帝会行走,想跟上帝的脚步就得走,不要以将来到了天堂,就是一天到晚坐着不,你将穿上白衣与上帝同行。 好了,我赶快往下看,时间不多了。

《使徒行》的候,三位一体神的印象最深。我们应该怎么称呼《使徒行》?“行”,实际,从衍生出”,是基督教信仰的践,是基督教信仰的行。但是践呢?是的行呢?有四种可能的答案。 称作《使徒行》,其并不正确,因大多数的使徒没有出里,其他十位使徒呢?不了?里面只到彼得和保,另外稍微提到耶的弟弟雅各,但他不是十二使徒之一,所以其不是“使徒”的行 

:提阿非啊,我已作了前到耶,一切所行所教的。清楚指出继续谈的作和教,所以可以称书为“耶下集”。但是,了会发现,前面十三章中,最突出的一个人物是圣灵,提到40次,是圣灵的行,叫“圣灵行”好?不好。有一个更重要的人物,在前面13章中圣灵被提及40次,但是有一个人在十三章中被提及100次,可惜的是,我却忽略了,不是很奇怪?跟一个人太熟,反而容易忽略他,或者是某样东西太大,反而叫人而不

那个人就是上帝,在《使徒行》被提及最多次,我称书为“上帝行”。你看,圣灵被提及40次,但是上帝被提及100次,上帝、上帝……所以初代教会的焦点正是上帝,我千万不能把焦点独放在耶或圣灵身上。 “一神”有几种含意,通常是用来形容人只相信一个神,但是人有可能只相信耶、只信奉耶。美国的耶只以耶稣为焦点,如果不小心,可能会成只相信圣灵、只圣灵,但是圣灵最到耶那里,耶到上帝那里。所以我为这取名“上帝藉使徒身上的圣灵透的行”,是我所能想出最好的名了。不“三位一体神”,并没有出在新中。 
《使徒行
》里面有三个焦点,就是上帝的国、耶的名、和圣灵的能力。你如果想知道初代教会的秘,就是 口中的很重要,腓立在撒亚传讲什么,使全城陷入危机呢?他传讲上帝的国和耶的名,但是他用神迹来明病人得医治,所以他的事奉包括了三个面。我也需要使用三个面:话语、行和神迹,效法他们为社会来影响。三位一体神,我将《使徒行》中的名字一一划线标示出来,在13章中圣灵被提及了40次,耶的名字被提及40次,不只是耶,耶的名字,你是奉甚么权柄作的?我是奉耶的名做的。我奉耶的名,叫你起来行走。那是圣殿外一个行乞的瘸子,但是他有脚。 你都在打瞌睡,我不重哦。我奉耶的名西。感主,初代教会没有钱给乞丐,但是他们给的更好,可以瘸腿的乞丐起来走路。

我都没有,我奉耶的名叫你起来行走。 有一个故事,中世候,教宗和一位枢机主教正在观赏梵蒂收藏的金银财宝,枢机主教教宗:教会再也不能我都没有了。教宗:教会再也不能:奉耶的名叫你站起来行走。对话真是叫人感 初代信徒什么做得到呢?因们彻认识上帝的国,他“耶个名字,而不是“基督”或“主”,而是耶。同圣灵的大能,两者合起来,威力十足,叫人以抗拒,正是《使徒行》今天要告的信息,不断挑回到三件事上,如果要效法初代教会的作是最基本的三个必要条件。 阿  

4.约翰福音

我们曾经谈到《圣经》是由许多不同的书卷集合而成的,《圣经》有两面需要取得平衡,其中的一面是多样性,另外一面则是一致性。有多样性是因为《圣经》由40个作者,历经了1400年,用三种语言所写成的,而且这些作者彼此之间并不晓得对方在书写《圣经》;有多样性也是因为圣灵并不是把人当作文书处理器,各位了解我的意思吗?圣灵利用不同作者身上不同的个性还有风格,所以《圣经》的书卷具有多样性。但是从头到尾却有一致性,这是因为编辑只有一位,就是上帝,所以《圣经》有40个凡人作者,还有一个上帝编辑,所以有多样性以及有一致性。

但是不同的基督徒体各有他所害怕的事,自由派基督徒他所害怕的是《圣》有一致性,他希望可以挑出自己得妥当的文,好像是拿着剪刀来《圣》,一遇到不妥当的地方就把它剪掉。福音派基督徒害怕《圣》有多性,他害怕有矛盾或者是不连贯的地方,《圣》上的确是有一些前后不同的地方,需要仔来了解由。 我如果研《圣》的各卷,就会发现每卷都是与众不同的,但是种与众不同的特色,却《圣得更丰富了,挑着就等于是把《圣》制式化,好像只有一卷、一个信息、一种格和一种内容,但是《圣》并不是这样,《圣》是由不同的成。 今天我要来看《翰福音》。当然《圣》是上帝的,反映出上帝本身,上帝本身有多性,同也有一致性,天父有别于圣子,圣灵也有别于天父和圣子。但是我相信只有一位上帝,祂具有一致性,甚至具有多性。反映在《圣》上,由不同的人文,就会有各自的解,有各自的格,但是圣灵编辑,却每一卷都有祂的一致性。 如果我《圣》的三章文,有最后两章文,也就是《》的第一章到第三章,和《启示》二十一和二十二章,你会很惊两者之的一致性,你会以是同一个作者写的,因信息从到尾是一致的。 

看《翰福音》的候,首先我会注意到对观福音很不一,“对观”就是点一三卷都从同一个角度看耶太、可和路加的角度一,但是然是从不同的角度来看耶,所以三卷叫对观福音,都是从同一个角度来看,《翰福音》从另一个角度来看。我再多解一下,三卷福音是看耶的外在,但是《翰福音》是看耶的内在。 各位得我太福音》的了些什么?一般人对伟人的兴趣可以分成三个段:

第一段是他的事迹有兴趣,

第二段是他的言有兴趣,

第三段是他的身份有兴趣。翰是属于第三段,他是从里面来看耶,耶有什么特,祂真正的身份是什么?我可以把归纳出五个不同的地方。 第一,三卷福音中有多内容在《翰福音》没有提到,翰他省略些内容,是因为头三卷福音经讲的够清楚、够多了是他么做另有原因呢?我发现约翰的确有他特别的用意,不翰福音》里没有提到耶是由童女怀孕所生的,他也没有提到耶受洗.没有提到耶探,没有提到耶赶鬼的事迹,没有提到耶稣带彼得、雅各翰上山,在那里像,没有提到最后的晚餐、和杯,没有提到客西尼园、和耶在客西尼园中的扎,没有提到耶升天。也《圣》的候,从来没有注意他少了些什么,但是知道少了些什么很重要,些事他之所以一字不提,是因跟他要达的信息完全没有任何关系。 他要的信息不同于三卷福音,所以有些事没有必要记载

翰福音》只记载了七件神迹,其它福音记载了几十件;《翰福音》几乎没有提到天国,一点很令人惊,因其它三卷福音书书常提到。《翰福音》只提两次“天国”,一次是耶尼哥底母:人若不重生,就不能神的国。另外一次是祂彼拉多:我的国不属世界。此外,都没有再提天国,是《翰福音》第一个不同点。 再来看第二个不同点,《翰福音》除了省略一些记载增加了一些记载,《翰福音》所记载的七件神迹,有五件是其它三卷福音没有提到的,只有两件神迹是重复的。五件新神迹,第一件是把水成酒,最后一件是叫拉撒路复活,什么要选择不一的神迹来记载呢?有一个线索是他不称之神迹,而是称之征兆,征兆的用意都是了指出另外一件事。认为神迹的意非常重大,一般人只想要看到有神迹生,但是翰想知道的是神迹要指出什么?翰的眼光超越了神迹本身,想要知道它的含意,所以才称神迹征兆。翰他挑征兆最明的神迹,是了要向者指明一些事,所以《翰福音》增加一些内容。

像耶稣为彼得洗脚件事,只出在《翰福音》中,就是因为约认为这件事迹很重要。 至于人的部分,《翰福音》大多记载跟个人的谈话,是一一的谈话内容,比如撒亚妇人,尼哥底母和其他人等,其他福音都是记载向群众说话群众道,但是《翰福音》都是记载和人一一的谈话 除此之外,在《翰福音》中有七个地方记载了耶稣说:我是……。“我是从天上降下来的粮;我是世界的光;我是好牧人;我是门;我是复活和生命;我是道路、真理和生命;我是真葡萄。”什么其它福音的作者没有写些呢?真是以相信,些事么重要,另外三卷福音竟然忘了写?我想是因另外三位作者不得那么重要,但是认为这是耶说过很重要的一些,因为这些都是征兆,是要指出祂真正的身分,翰关心的是些。 另外一个不同是重点不同。其它三本福音采用《可福音》的架构来写作,重点是放在北方加利利的三十个月期,然后是在南方的六个月期

但是《翰福音》很不一,所记载的事几乎都生在南方,而且所记载的都是比早期的事,看起来好像有矛盾。像太、可和路加福音,耶稣头三十个月在北方事奉,但是《翰福音》却在南方。自由派学者最喜根据点来指出有一些矛盾,所以不可能两者都正确。但是我们读翰福音》的候会发现,耶稣刚开始道的候确南方参加节庆,祂跟敬虔的犹太人一,每一年会去耶路撒冷三次。 翰他把重点放在耶早期去南方的事,而不是祂在北方的事奉,所以并没有矛盾,一点都没有。翰的重点放在耶每年三次到南方,比如祂去参加住棚,在那里了一些很重要的是其它的三卷福音里都没有提到的。各位,你可以感受到不同 接下来我要看第四个不同——格。《翰福音》中没有短的比,在他的记载当中,耶似乎是跟人个没完没了,常常篇大,而不是一些短的故事和比者会得耶到了南方,突然一下子整个教导风格都改了。主要是因在南方的候,常常必祂的身分跟犹太人辩论,在《翰福音》第八章就是一个很好的例子,犹太人稣讲了很听的,他们说:我知道我的父是。他:我可不是私生子,不是从淫乱生的。听,吧?耶回答:我知道我的父是,你认识祂,但我认识祂。者可以看到整段都在描述耶和犹太人来来回回的激烈辩论,从里就出了一个重点来,在《翰福音》中,犹太人他,因老是跟犹太人辩论,犹太人将耶稣钉死在十字架上,于是我们误为这适用在以色列全国,去两千年来,不断的有人反犹太人。很可惜的是,很多基督徒谴责犹太人死了耶,但是《翰福音》所的犹太人,他其指的是南方人,是住在犹大地的人,他不是指加利利人,得我的意思一点非常非常重要,翰自己是犹太人,耶和门徒也全是犹太人,翰并不是:我犹太人都反

而是:犹大地的人反。耶每一次到南方都会碰到犹太人——指的是犹大地的人,这样一点是很重要的,你得《翰福音》并没有反犹太人,犹太人之所以不喜翰福音》,是因很多基督徒用一点来谴责犹太人:是你们杀了耶。但是其有很多犹太人、跟随祂,建立教会,所以我的判断要客公正,里的犹太人是指南方人。 《翰福音》的格就是篇大上帝的事,而不是道德操守;讨论该信什么,而不是怎么做。《太福音》常常探合宜的言行,但是翰所的大多是信仰的内容。

最后大不相同的一点是
点,个可能比较难以解,希伯来人的思考方式和希腊人的思考方式不同,我们谈其它,会一再的提到点。问题是西方教育是以希腊人的思考方式主,所以西方人常以希腊人的角度来看事情,但是希伯来人的思考方式不一,《翰福音》可以算是两种都有。翰在一个深受希腊文化影响的地方写,就是以弗所城,在今天的土耳其西方,当年叫做西。那里混合了希腊和希伯来文化,合了两者的思考方式,其中希伯来人是一种直线的思考方式,去,在和未来,昔在、今在、永在的神,一切想法都是按时间的先后直线发展,时间有目的和度。可是希腊人的思考方式不同,他是以垂直空来思考,上和下,天上和地上。希伯来人的思考方式重视历史的演,所以时间很重要,朝一个方向前,往某个目的地去,目的地由上帝决定,祂开始的事一定会完成,都是以去、在和未来的方式思考,太、可和路加这头三卷福音,都是时间线的思考方式。
 
翰没有完全摒弃种思考方式,因他也是犹太人,但是《翰福音》主要是以垂直线的方式思考,像是天和地,上和下,《翰福音》中:除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升天。是一种垂直的思考方式,耶是从天上来的,祂降下到地上,是一卷注重上下的福音,其它福音书则注重时间先后,各位看出不同了?《翰福音》两者兼具,但是特别强“我从天上来”,是很典型的希腊思考方式,个世界和另一个世界,所以《翰福音》的点是与其他不一的。 

好,在我一步地来看一看,水平的时间线是希伯来人的思考方式,去、在和未来,种水平思考方式的关键词是世代,今最的世代,将来的世代,是《太福音》的思考方式。但《翰福音》的关键词是天上和个世界,神世人,甚至将祂的独生子赐给祂从天上来到地上拯救我是垂直的思考方式,圣的一大重点就在里。

但是《圣》中有几卷,尤其是《希伯来》,我们谈候会发现,很强调这种垂直线,上和下的关系,差别就在里。 在我来看看作者,我要从作者的角度来看。个人很特别,他不但是一个捕的人,而且他也卖鱼,就我所知,他在加利利捕,但是他和耶路撒冷然有生意来往,他在加利利个地方捕了之后,会到耶路撒冷去,可以他其于两地,北方和南方,而大多数的门徒都是北方人。其在十二使徒之中,只有加略人犹大是真正的南方人,不不管他,他反正是个叛徒。耶真正的支持来自北方,但是翰是南北两地之梁,他在南方然挺吃得开的。 

得你有没有发现,在十二个门徒之中,至少有五个,甚至可能有七个,他和耶戚关系,可挺厉害的,能够让这么多的戚来跟从他,不都不是至的家人。在祂复活之前,都没有至的家人相信祂是神,祂的四个兄弟姐妹都不信,直到祂复活之后,他才成了十足火的宣教士,其中两位写了新里的《雅各》和《犹大》。所以耶的兄弟姐妹之前不信,但是祂的表兄弟相信,祂的十二个门徒之中至少有五个、可能七个是祂的表兄弟。而十二门徒中,又有三个跟祂最近,就是彼得、雅各和翰;在三个人之中,又有一个是最特别的,耶不偏心,不祂确有几个特别近的门徒,其中有一个最特别的。那个候的人吃不像在一是坐在椅子上,把脚藏在桌子底下,而是横躺着吃,他的脚在旁那个人面前,所以吃之前必要洗脚,我的脚是藏在桌子底下,只需要洗手,但是他需要洗脚。用种坐姿吃候,会靠在旁那人的胸膛上,会把靠在主人胸膛上的那个人,一定是跟主人最近的朋友。

每一次门徒在一起吃候,翰都是坐个位置,翰很低,并没有直言是,但是在《翰福音》中都是:那是耶的门徒。就是他,最近耶的使徒,他不但和耶近,同也是最后身亡的使徒,等到翰写完候,其它的使徒都已殉道了,翰必要尽快地写完,因为这候,只剩下他一个人存活了。 翰比其它门徒都要了解耶,他跟耶坐得最近,可以和耶稣说悄悄,即使大伙在一起,他仍然可以和耶稣说悄悄,所以特别了解。如今他年老迈,在《翰福音》之中最后到,个性好奇的彼得,彼得他好管事,他忍不住稣说翰会有什么下。因彼得,他将会被死在十字架上,件事在彼得心中藏了三十年,彼得听完后就:那翰会怎么?耶的回答是你管自己的事就好了。耶稣对彼得:我若要他活到我再来的候,又与你何干?彼得,你跟从我吧。从那天起,就有话传开来。会在翰死前再来,但并不是耶的意思,《翰福音》最后也,耶并不是个意思,祂只是要彼得管自己的事就好。但是翰确活的最久,也许这是耶托他照自己母的原因吧。 我常常在想,什么耶的兄弟姐妹不照?其都因而殉道,耶存留翰的性命,不只是了要照祂的母,我想耶保守翰的性命,是因祂要一个人来达关于祂的真理,所以最后带领约翰写下些事,是《翰福音》的由来。 翰不怕用自己的来复述耶的意思,有些以接受一点,翰复述耶的意思,把完整的意思表达出来,他相信他非常了解耶的心意,可以复述耶的意思。比如《翰福音》三章十六:神世人,甚至将祂的独生子赐给。我想你这节经文,谁说的?如果耶真的在有点奇怪,因听起来像是第三者在谈论

“神世人,甚至将祂的独生子赐给,”像是某个人在谈论,但是第三章却记载这话出于耶之口,象在《翰福音》会常常看到,翰是在复述耶的意思,因他真的了解耶的意思,他把含意表达出来,几乎像是帮耶在写台,其他是在复述意思,他们诠释的意思,他是在圣灵的引下写的,所以我不得有什么问题。当然表示,有的候会人猜想,是耶稣亲翰在诠释的意思,两者都有可能,但仍然是上帝启示 在来看翰写的目的,才是真正的关。正如《太福音》最后告那卷的写作目的,是要基督徒使万民作门徒,教遵守耶的命令,《翰福音》也在最后指出其目的,今早我读过那段文,我知道的写作原因,耶所行的事若一一写出,世界也容不下,但记这些事……,他的意思是:我选择记录这些事,在多的料中,我慎挑些事,目的是要叫你信耶是基督,是永生上帝的儿子,并且叫你信了祂,就可以因祂的名得生命。 我要重译这文,你都知道新原文是用希腊文写的,希腊文和英文不一,在希腊文里有一些特殊的动词词态,很可惜英文不得能够得出来,有一种动词词态,我认为是非常重要的,词态叫做“在持式”,意思指的是持做某件事,在翻候,必要加上“持”一。比如,耶当初并不是,求就必得着,找就必寻见,叩门就必你开门,原文其:持求,就必得着,持续寻找,就必寻见,持叩门,就必你开门。

 曾有人:我求圣灵,但是什么也没有。我回答:可是耶稣说你要持求啊,天父不更将圣灵不断求祂的人?当你想要一样东西的候,不是会一直求?孩子想要脚踏,会爸爸可不可以,爸爸不行。一个礼拜后,孩子又来,别人都有了;再一个礼拜,又来脚踏可以省公车钱啊。他会一直。《路加福音》十一章的文,耶稣说要不断求圣灵,祂的例子就是有一个人夜里去敲居的门,一直敲到居起床,把他所求的西了他止。 在,各位听我怎么把前面那段文重新翻一次:记这些事是要你相信耶是永生上帝的儿子,并且叫你相信祂,就可以因祂的名得生命。 在再来听听我怎么重翰福音》三章十六:神世人,甚至将祂的独生子赐给,叫一切持相信祂的人,不至亡,持得永生。整个意思都不一了,不是“想要相信”的人,而是“持相信”的人。你一定要知道,《以弗所》五章十八:要持被圣灵充是同词态 使你得救的股信心,正是叫你持相信的信心,昨天使你得救的信心,今天无法使你得救,你二十年前有的信心,明天无法使你得救,信心就是持相信。所以《翰福音》的目的不是你相信耶是上帝的儿子,而是要你持相信,是要帮助成熟的基督徒持守信心,永不会忘真正的身份,持相信,持得永生。 永生不但关乎时间短,也关乎生命的品,是永的、丰盛的生命,在短和品上都是永恒的,不只是持活下去,而是持真正地活着。人有一句我很喜,“愿你活出人生每一天”,正是耶来的目的,来帮助我活出人生每一天,活出丰盛的生命,但是前提是要持相信。如果只是二十年前相信了一次,就不可能。

你今天若相信耶,今天就能享有永生;你明天若持相信耶,明天就能享有永生;你若持相信耶,就不会亡,而会持得到永生。一点很重要。 “一旦得救永得救”,是一个滥调法,新上找不到,但是很多人作见证候,只能够很久以前曾经发的事情,他所凭靠的根本就不可靠。我今天会得救是凭靠今天的信心,明天的信心会救明天的我,持相信,就会持得永生,就是翰写福音的目的。 

再来看看相信是什么。在《翰福音》中所的信心有三个面,而在翰的信中也同有,但是我今天只看《翰福音》。 “相信”动词在《翰福音》中出了九十八次之多,比其它三卷福音加起来要多很多,太福音》都没有那么多。我前面说过,信心是《太福音》的一大特点,“相信”一在《翰福音》中到近百次,而且是动词,不是名,他很少“信心”,都是“相信”。因相信是一种行,有行力,是动词不是名,不是你所有的,而是你的行,所以他是用动词 《翰福音》中的相信有三个面,可惜不得每个基督徒都能够了解三个面,我了用同一个字母来开,就取了三个复的名称,其不用太在意些名称,因能不能够押韵,并没什么大不了的。在我来看看三个 第一个是相信,意思是相信某件事是真的。重点是放在所相信的事上,相信耶受死,相信祂复活,也就是相信一些史,就是接受福音是可信的,接受真理。

但是种信心不能够叫人得救,因为谁都可以他相信某件事,我看一只会唱圣鹦鹉鹦鹉牠可以唱出“耶恩友”一整的歌,每一次有访客来的候,就会听到有一个声音在唱:耶是我亲爱朋友……。他四下望,看有一只鹦鹉关在鸟笼里,不知道什么,就把票塞进鸟笼里,鹦鹉的老太太就把奉献非洲的宣教士,鹦鹉所做的比大多数教会的会友多,因牠每天都在不停地美上帝,而且支持非洲的一个宣教士,个老太太到在已奉献了175英磅了,可是牠只是一只鹦鹉,不是信徒。我知道在教会里有很多鹦鹉,他口中一直复述着信,光会念:我相信,我相信。但是只是信心的起点,就是相信真理,魔鬼也相信真理,真理令牠抖,至少牠有反,但是牠不是信徒。所以相信某件事,是信心的起点,相信真理,相信圣,相信耶的作 

但是接下来必须进入真正相信,真正信任某个人。在座有多少人真正信任我?好像没有什么反,在座有多少人相信我个人是存在的?你看,讲对话就比会有反,相信我的存在是一回事,但是真正信任我个人,我不知道犹豫要不要手的人是不是真正信任我,你如果把所有的,都交我保管,我就相信你真正信任我。你要用行动证明你真正信任一个人,各位,了解我的意思才是真正信任耶,相信真理是第一步。 再来是用信靠和服向耶稣证明你信任祂,你如果遵行祂的命令,就是真正信任祂,但是光有不够,有第三个面,我已就是持相信。《翰福音》中的相信一,也是在持式,表示持相信。在希腊文和希伯来文中,信心和忠心是同一个字,有的候不得是指哪个意思,话说,你如果真正信任某个人,不管生什么事,你都会持相信,各位了解我的意思?你如果充信心,就会忠心,你会持信任某人,不管生什么事,或是需要付出什么代价都一,那才是真正的信心。不只是相信真理,按真理而行,要持守住真理。耶稣说:你若持守我的道,就真是我的门徒,你得真理,真理必叫你得以自由。 持守是信心中很重要的一个面,因你的信心可能会垮掉,很多人就是这样,没有持守住。要好好抓住,所以接受真理就是相信,按真理去做就是真正相信,继续持守信心,不信心,而且要持忠心。我前面说过,信心和忠心在原文中是同一个字。 
在我要来谈谈真理。在《翰福音》中,彼拉多:真理是什么?在今天个相充斥的世代,也常常问这问题,很多人在真理是什么,知道呢?你有你的看法,我有我的看法,真理是什么?个答案竟然就站在彼拉多面前六尺的地方。因真理不是一句,而是一个人,那是《翰福音》的大启示。很多人以真理是一件事,其不然,真理是一个人,你如果想要知道真理,就需要自去认识这个人,所以人生最重要的问题是,你认为?或是像第八章里,耶路撒冷的犹太人:你以你是啊?是有关耶最重要的一个问题 当那些曾接触的人纷纷离世之后,言和传说就悄悄地来了,开始有一些猜之言,尤其是在以弗所城个地方。老迈的翰在里写下了卷福音,除了圣中的福音,你知不知道有其它福音呢?比如像是《多福音》,那些福音中的故事十分异,有一卷福音书说候,有一次在拿撒勒街玩耍,有人把祂推在泥巴里,耶站起来咒他,那个推祂的男孩就得了大麻;另外一个故事,有一次耶用泥土捏成小,然后出祝福之走了。全是关于耶童年的记载,其在三十之前没有行任何神迹,因没有圣灵的能力,祂不能行神迹。耶不是以神子的身份,而是以人子的身份,在被圣灵充后行神迹,所以耶才会:我所做的你也能做。所以我知道上述故事是假的,当关于耶奇和言就是这样满

有人针对在上一集的说过的一句,做个小小的正,我前面“信”只表示“接受真理”,虽然信中用了“我真正相信”,但是其它只表达出接受的意思,并没有达出信靠与服的涵;而且虽然用了“真正相信”,但只是表示“接受。”你们应该了解两者的差别。我信耶由童女所生,我信耶在本彼拉多手下受害等等,信中并没有达出真正信靠的度来,很多人他会朗,但他不会信靠、服耶是我前面所的意思。 

在我们继续来看,在以弗所个地方两件事:第一,他太看重施洗翰了,不是写福音翰,而是施洗翰。“施洗者”个名,其只是别人他所取的一个号,在号当中所包含的意思,像是有入、浸入或是沉入等等。在圣《使徒行》十九章里告们说,当以弗所有一群人,他要追随施洗翰,保罗纠正他们说:施洗翰叫你相信在他之后来的那位。可是却是有人要追随施洗翰,群人也叫做翰派等等,人常常会想出一些名称来,像是路德会、理公会,千万不要使用些名称,我是基督徒,我只要用基督徒的名称,但是群人追随施洗翰,所以翰写福音正太看重施洗翰的错误观念。他每次提到施洗翰都把他的地位拉低,他施洗翰不是光,他只是指向光;他施洗翰没有行神迹,他不断地把施洗翰的地位拉低;他施洗翰自己也曾经说过:祂必升高,我必衰微;祂是新郎,我只是伴郎。所以《翰福音》其正了当时这些人太看重施洗翰的错误观念,《翰福音》希望能够瓦解个追随施洗翰的体。

代也有这样体,比如像是牛津契等等,又称道德重整会(MRA)。体他很类似施洗翰的悔改事工,重道德操守,可是其中却缺乏基督教的真理。他的宗旨是整人的道德操守,可是却不强圣灵的能力,而且也不像早期那主耶的救体他的宗旨是:人有可能具崇高的道德,强悔改。在以弗所追随施洗翰的那群人,有点像是体,可以一直都太看重施洗翰。 可是更重的是,些以弗所人太看了。

施洗翰曾经说过关于耶的两件事:

  • 祂是上帝的羔羊,要除去世人的罪;
  • 祂将用圣灵人施洗。我传讲这样的信息,因光是除罪的,人仍然是空虚的,很危,而且也很可怜。 很多人罪孽已被除去了,可是他却没有受到圣灵的洗,所以他不能够享受罪中之,也不能够享受天国之怪每个礼拜到教会,都自称很可怜。因那种在是很可怜,你们认为对吗?你的罪全被除掉了,在不能享受那些罪了,你里面是空的,只在表面上恪守道德范,不是耶的本意。耶不是要倒空你的生命,而是要充,但是祂必先除掉坏西,才能放好西去。施洗得到,但我不到,我只能用水你施洗,洗去的罪,但我无法改你的未来,只有耶可以。 他太看了,希腊哲学于基督徒的想法影响在是太大了,希腊人将实现分成两个部分,而且两者不能并存,两个部分就是物和属灵。教会仍然种影响之苦,其西可以是属灵的,希腊人分成暂时和永恒,又分成神圣与世俗,一点是最危的。我不准基督徒,他有一份世俗的工作,我会:你了,不管做什么工作,你都是全时间在事奉上帝。但是我都会分成神圣和世俗,因希腊人分成物和属灵,所以两者不能并存。柏拉图说属灵面比里士多德质层面比,他也是第一个教导进的。

两个人,他们认为这两者无法并存,所以在耶身上也无法并存,了解我的意思?他们认为不可能同是人又是神,因在希腊人的想法中,两者不可能并存,他们认为天和地不可能并存,属灵和物不可能并存,神和人不可能同存在一个人身上,于是展出几种想法来。 但是问题是,在他看来,耶到底是神是人呢?有些人祂的神性大人性,甚至祂从来就不是人,只是以人形出而已,我种异端幻影。幻影就是幽灵,他相信耶是上帝、以幻影的形象出,祂只是有人形,其不是人。比如,耶不用上所,但是耶稣谈过件事,祂跟我,祂需要上所,祂真的需要,你听我讲这个可能会吓一跳。但是犹太人的祷告中有一段祷是上所用的,犹太人他们为排泄功能正常感上帝,解手以后得舒服哈利路。我曾的一些所,上写了一些字,但是内容都跟我当所做的事情无关,我的是真的。希伯来人他们认为,当你年大了,身体的排泄功能失常的候,会后悔当初健康的候,没有此来美神,我是属灵的事,因为这是希腊的想法,而不是希伯来的想法,因为这无法将物和属灵放在一起,所以耶不可能既是人又是神。

有人的神性大人性,只是以人形出;另外也有人,耶的人性大神性,祂是凡人,但是祂和上帝有完美的沟通,种潜力人人都有,法是代神学院中普遍教的异端。 我告各位,伯明翰大学的翰希克教授写了一本叫作《上帝道成肉身的迷思》,种思想摧多年人的信心,来神学院的候他了信心,毕业以后,信心却然无存了。常有人是一个舍己人的凡人,听过这?在英国国家广播台中,好像常常听到法,的人性大神性,比别人都能够和上帝沟通,“收养”的论调只是上帝收养的儿子,通常是祂在受洗,被上帝收养,根本不。耶是上帝的独生子,我才是被上帝收养的儿子,所以类异端不断地冒出。 

第三种看法是耶有部分人性和部分神性,是耶和华见证的看法,有一半的神性和一半的人性,祂介于两者之,不可能两者兼具,而是介于两者之。看耶和华见证人的教就可以知道,他无法解翰福音》文,所以他只好修改他的圣,等一下我会再到,那是今天很普遍的一种看法。 最后的一种看法才是真的,我应该要加上惊号才,不是放号,应该是放惊号。耶是百分之百的神,又是百分之百的人,祂是神又是人,耶若不是完全的神和完全的人,就不可能足你的需要。耶稣为做两件事,祂向我们显明上帝,并使我与上帝和好,祂必是完全的神和完全的人才能够做到点。才是真理,我要好好的持守,真理在今天多教会中渐渐流失,并且受攻,但是:我认识祂,我曾在吃饭时靠在祂胸膛上,我比近祂,我认识祂六十三年了,我知道真理就是祂是完全的神和完全的人。所以翰才会写,来正人错误看法,也因此第四卷福音才会强完全的人性。 《翰福音》人性的强其它三卷福音,更强人性。比如圣上最短的一节经文,是在《翰福音》,你知道“耶哭了”,几乎无人不,但是听多了反而无于衷,可是我这节经文中,却可以看出,耶祂深具人性,祂当站在好朋友的坟墓前,祂哭了,充分表出祂的人性。

翰福音》,像是耶稣饿了、渇了、需要喝水,有疲倦、惊等等人性的表怪《翰福音》记载彼拉多“你个人。重大——那个人,想了解人性就要看个人,彼拉多:你个人。 《翰福音》也清楚呈出耶的祷告生活,我知道耶会祷告,由此可祂深具人性,祂必要祷告,祂所所做的一切,都必倚靠祂的天父,祂深具人性,以致于不得不祷告。《翰福音》中记载稣许人的祷,像《翰福音》十七章,祂祷告求合一体。 

但是《翰福音》的主要重点是在耶的神性,虽然他也强完全的人性。耶的神性渐渐遭到抹煞,先认为不具完全的神性,再认为只具一点神性,而且每下愈况,果是有一种看法把耶稣视为受造物、而非造者,是耶和华见证人所信的。他相信耶是上帝最先造的活物,但是如果把耶稣视为受造物、而非造者的种想法就是扭曲真理,因造者,稍后再 翰如何明耶有完全的神性呢?答案就是“七”个神奇数字,七在希伯来的思想中是个完美的数字,七是希伯来的完美数字,我不会得七是完美的数字,但是希伯来的想法,而且可以是圣上最重要的数字,只要比七小,就不完美,像是666就不完美,你可以明白?但是777就很完美,我777,里有三个完美的据,可以明耶是神。

  • 有七个见证人,《翰福音》中有七个人称耶稣为上帝的儿子,他是施洗翰、拿但、耶自称是上帝的儿子、彼得、大,你知不知道,大是第一个稣说“你是基督,永生上帝的儿子”的女人,彼得是第一个的男人,但是大是第一个女人,她不只擅作菜,而且她也有属灵分的能力;再来是多,最后一个是耶的门徒翰。七个见证人,犹太律法只要求两三个人,但是里有七个见证人,有完美数目的见证人来见证是永生上帝的儿子。见证很重要,见证,在翰福音中用了50次之多,见证见证见证……,他的意思是个真理有人可以明。 慎地挑出七件神迹来记载,耶那么多的神迹,可是他只挑了其中七件,你会问为什么他只挑几件呢?因行的几件神迹最不可思几件不可思的神迹是上帝特有的作。其赶鬼种事在古代十分常法利人他都会,并不是上帝特有的作,所以《翰福音》并没有提到赶鬼,他记载的是水成酒的神迹,种神迹有哪个江湖士行得出来?对吗是上帝特有的神迹,对吗?只有上帝行得出来。

至于医治的神迹,翰只提到大臣的儿子,因为这是耶唯一的一次相隔几哩外就医治病人的,祂没有按手在病人身上、让电流从指尖通,或是其它方法,耶稣远在好几哩外就医治了大臣的儿子,祂不用到病人,只需要“医治”两个字就可以了,大臣回家后,发现儿子痊愈了,于是他是什么候痊愈的,然后发现正是耶开口医治的候,个神迹是上帝特有的作距离的神迹,下一件神迹是瘸腿38年的人得医治,可是很的一段时间。下一个神迹是喂五千人,在四卷福音中都记载个神迹,个神迹在很惊人,叫人意想不到,把五放在手中就能出更多来,那是上帝特有的神迹,可不是江湖士的把。下一个神迹是在水中行走,再接下来的一个神迹是医治生来就瞎眼的人,个瞎眼的人,并不是后天的情况,而是天生的,他的眼睛从生下来就已瞎了。最后一件神迹是拉撒路复活,他不像拿因寡的儿子是当天才死的,或像睚的女儿才断气不久,拉撒路已埋在墓中四天。

翰想的是,你若能看出些事的含意,些事明了什么?明耶的神性。尼哥底母稣说:若没有上帝同在,无人能行你所行的神迹。就是翰的信息,光是七件神迹,就足以明耶完全的神性,上帝与祂同在。 
最后我
的是有七句,耶稣说了关于自己的七句,耶常常祂自己,你喜那种常常会自己自己的人?我不喜,我喜们讲我,但是他欢讲自己,开口口都是我、我、我,我做了一件事、我度假回来、我刚买

常常祂自己,但是祂了七件关于自己的事,都是独一无二的:我是天上的粮,我是世界的光,我是好牧人。甚至都会我是……,祂自以呢?耶有一次甚至我是卑的,你试试看在公司讲这,看看别人会有什么反,但是耶却可以说这,我是卑的。 我告各位,耶250个名称和头衔么多的名称和头衔史上无人能出其右,在其他的神中,阿拉的名称可以是最多的,有99个,但是没有“父”和“两个名称。

250个名称,其中有很多是祂自称的。 但是里有一点很重要,“我是”两个字的希伯来文音近似“雅威。”我是(雅威)天上的粮,我是(雅威)世界的光。别人开始议论纷纷,祂自以是神什么祂一直用自称?有一天他们对稣说:我知道我的父是,但你不知道,你的父是撒是其中一个言,耶稣说:我知道我的父是,你却不知道自己的父是。他们说:我知道啊,我的父就是伯拉罕。耶稣说:不,你的父是魔鬼,所以你才会想我,散布关于我的不实谣言,因的父是个不折不扣的人凶手和子,言是祂的母;你若是伯拉罕的儿子,伯拉罕怎待我,你也会那待我,你我,听从我,伯拉罕到我就惊喜万分,你却不然,所以你不可能是他的后代。他回答伯拉罕已死了两千年了,你看起来不到50,怎么可能会认识他呢?耶回答他们说没有伯拉罕,就有我了(雅威)。耶最后因为这些声称被定了罪,他找不到两三个人同声明耶稣说过,但是大祭司套耶来定祂的罪,法的。大祭司:我指着永生上帝叫你起誓告你是?你是不是上帝的儿子基督?耶稣说:我是(雅威)。

大祭司就撕开衣服:在有多少人听了?你七十个人都听了。耶因此被定了死罪,《翰福音》记载七句,是耶被定罪的关,但是早期的三卷福音却都没有记载 翰想知道的是耶的身分,而不是耶说过什么。翰听之后就谨记在心,然后他们纪录了下来,翰他见证,接着他做了一件很棒的事。可写福音候,决定从耶三十候写起,因稣这候才开始出来事奉;接着太写福音认为应该要从更早写起,从耶在母腹中写起,因是犹太人,所以应该要追朔到伯拉罕,他要从伯拉罕开始写耶的故事;接着路加要写第三卷福音,他认为既然是人,是属于全人类的,所以他要从当写起,应该当开始写耶的故事;等翰要写福音候,他三个都了,他我要从起初写起,所以他引用《》一章一节说:太初有道。“太初有道”意思是祂从起初就已存在。 里有一个问题很有意思,耶降生人之前是叫什么名字?

习惯称祂,却忘了是一个新的名字,是在祂降生人的候才取的,祂降生人之前,上帝从未称祂“耶”,那祂之前叫什么名字呢? 翰写福音候是从起初开始,从人的角度只能想到,就是宇宙起源之,我无法想象更早之前,所以不能什么。翰从史的起点写起,他从起初就已存在,但怎么称呼耶呢?《翰福音》用一个独特的名字来称呼——道logos,他把耶“道”。个称呼很特别,整本圣也只有书这样称呼上帝的儿子,但是翰特别个名称,什么呢?个名称有什么含意?可惜大多数的英文圣经译本都把个字话语”,不至少用了定冠来形容,其它的含意并不只是如此,话语”是什么呢?如果你当中有人我,你可以?我知道你的意思就是要我跟你聊一聊,那我只要“道”个字就行了。 “话语”是什么?话语是思想的表达,从我口中出来,从你耳朵入,耶只是从神口中出来,入我耳里的”而已?不,不仅仅这样而已,耶稣这话语是有史的。

翰曾住在以弗所,最后死在以弗所,以弗所是在今天的土耳其西方,有重要含意。因在以弗所个地方,早在翰写之前600年,西元前568年的候,有个人住在以弗所,名字叫作赫拉克里特斯,赫拉克里特斯,赫拉克里特斯他可以是科学的鼻祖,他有非常敏察力,生保有赤子的好奇心。小孩子会喜欢问为什么?有大人会得很不耐,他不喜小孩子一直问为什么。但是我希望你永保有好奇心,因我自己就是如此,我常常问为什么,什么写什么这样讲什么、什么、什么?赫拉克里特斯就是这样的人,他需要训练感官,训练视觉、听和触,好好的察我周遭的一切,然后要问为什么会有生,气象、白云、物、有人等等,无一不什么会有那些象?他造了一个字来解释缘由,他所用的个字,就是刚刚的道。他种种象的原因都在于道,他凡事都要从道去追根究底,在研究生物的候,要看生物的道,他的意思也就是生物学;而在研究气象的候,要看气象学。

得莫琳李普曼英国信公司拍的广告?她侄子,你成有学的人了,因他拿到了某某域的文凭。 每一种科学域都在找“道”,道就是各种象的由,了解我的意思?所以研究人类心理的学叫做研究心理的道,也是心理学;研究社会运作的学就是社会运作的道,叫社会学。每一种科学域都是根据赫拉克里特斯的道,事情的由。当然我相信各位知道,科学只能看见现实世界的一小部分,生物学、物学、心理学、有社会学等等,从其中所找到的由其只是现实世界的一小部分而已,如今科学分得很,每一个科学家知道的得很少,日狭窄的域都各有他不同的术语,所以隔行如隔山。 翰的意思是你必找到宇宙的由,什么会有象?什么有象呢?答案是:耶。是不是令人很兴?你可以悄悄喊声哈利路,哈利路。上帝造万有是了送祂儿子做礼物,是了耶造的,是我活在世上的原因,原因就是耶身上,因祂就是那个道。我想到个就得很兴,也你懂电脑学或是物学,或者是其他各的学,大艾登堡自然界有很深入的认识,可是他却不知道自然界的由来,对吗?但是我知道,原因就是耶,是不是很叫人兴?祂就是那个道logos。 

但是个字的展有另外一个段,横越地中海来到亚历山大城,是个核心城市,一个大学城,在里混合着希腊和希伯来的思想,因很多散居各地的犹太人住在亚历山大城里,有很多在大学当教授,其中有个哲学教授名字叫做斐,各位知道斐吧。在那个大学里,有一群学者把旧经译成希腊文,是由七十名学者合作翻的,所以称作“七十士”,也可用罗马数字的70表示(LXX),因是由亚历山大大学的七十名学者翻而成的,他将希伯来思想成希腊思想。斐教授“道”个字别有解,他认为“道”不是无生命的,而是有生命的,他并不是“道”是一个人,只是将它人化。但是他“道”不只是一样东西而已,由不只是一样东西、是可以人化的。

你如果把你的想成是女性,就是人化,你你的今天跑得很,并不是把你的想成是个女人,吧,也你开的是一非常男性化的呢? 各位,我想到止,你们应该都没有打瞌睡吧。就是人化,各位知道人化吧,比如家,第一辆车有一个名字,那是1928年出厂的奥斯汀七号,力跟除草机的引擎差不多,我们给这辆车取了个很女性的名字,因“她”做了很多善事,那就是人化。我不会笨得把当人看,只是予它一点人性,它不再是没有生命的,正是斐的意思。他“道”不是没有生命的。 

希伯来思想将智慧人化,比成女人,比如,要求她,你需要智慧,在街上找智慧等等,《箴言》就是种用法。但是人化的“道”是男人的角色,是代表男性的,而不是女性。所以翰借用赫拉克里特斯的由,有斐罗拟人化的男性代表,一步说这个道(logos)其就是耶个字合了两种含意,在是非常奇妙。 好了各位,最后我要一小段《翰福音》的文,在《翰福音》的第一,就到了道的四大要素。 翰在到了道的四大要素是:第一,祂是永恒的,道从一开始就存在。第二,祂是近的(有位格),第二句道与上帝面面,就是直接说话“面”的原意是两人互,而且相。面面意思是指一种关系,你有没有想到只有基督徒能上帝是,因只有基督徒相信上帝是三位一体。如果上帝只有一位,如犹太人和回教徒的信仰,我就不能祂是,因光一个人不能,如果上帝不只一位,而是父子相,你就能祂是,从到尾都是,有没有看出一点很重要?所以道是永恒的,也是近的,道不是没有生命的,而是完整的、有生命的。第三,祂是(完全的)神,道就是神,道从一开始就存在,与上帝有面面的密关系,而且道就是神。耶和华见证人的教无法解释这文,只好把文改成道是一个神。两者的差别可大了,道就是神,具完全的神性。而第四句最惊人,成肉身,祂住在我,我们见过祂的荣光,唯有天父的独生子才具备这样的荣光。这样的开在惊人。所以我通常不介非基督徒看《翰福音》,他怎么可能明白个意思,但是我希望你听完之后更加明白。 在我再来看看个新生命,要相信祂是上帝的儿子,而且继续相信祂,就能够继续享有生命。翰用一些比明他的意思,你会因此而体生命而非死亡,其你根本就不会死去,你的生命会延下去,因死亡不了你一根汗毛,是活的生命,而非死的生命,可是其它人却步步迈向死亡;我的生命是活的,不是死的。 我不会走在黑暗中,耶稣说:凡跟从我的,必不在黑暗中。我的生命充光明,虽然有道德上的黑暗,你若与耶同行,就不需要隐瞒什么,因你是走在光明中,没有秘密,一切都在光中。 你的生命将充真理而不是言,是《翰福音》中的另一个比。真理、事,真理和事两个的希伯来文和希腊文是同一个字,所以真理和事。你将活在事中,你将活在自由中,你发现自己走了,只要向后,就会活在自由中,而非奴役中。犹太人稣说:我没有当奴隶,你怎么可以放我得自由呢?他性真是差,没当奴隶,忘了埃及?不是每年仍在祝逾越节吗?他却自以是自由的了,耶稣说犯罪的人就是罪的奴仆。罪的奴仆,因你每次一犯罪,就会加强坏习惯,坏习惯成你的主人。耶稣说:我是来放你得自由。所以我的生命何等美好,充活力、光明、真理和自由。
 除了
比,怒的比,不是活在上帝的中,就是活在祂的怒和其后果中。 生命是什么?生命是什么?生命就是真正认识天父和祂所差来的儿子,但是你可以透儿子认识天父。各位想一想,我怎么可能活出种生命来来呢?我根本没有种能力,各位,答案就是——《翰福音》。 在《翰福音》里圣灵的描述最多,藉着圣灵,你可以享受今生。翰很清楚一点,在《翰福音》第一章里,耶将受圣灵的洗,也将用圣灵人施洗。在第三章里到在圣灵里重生,从水里和圣灵里重生,我需要两种洗礼,水礼和圣灵的洗,从二种洗礼中重生,就可以天国。第四章到活水,在圣灵和真理中敬拜。 第七章,耶参加住棚节庆,在住棚最后一天的祝中,大家都会祈雨。

每年有六个月完全不下雨,到了九月、十月左右会有秋雨,所以节庆的最后一天,人会拿一个大罐子到西罗亚池去盛水,然后把它到圣殿,在祭上祈雨。在节庆最后的一天行式的候,耶站起来:若有人渇了就到我里来,我要赐给他活水的江河,从他腹中中要流出活水的江河。活水江河就是指圣灵。 十四到十六章都在新的安慰者将会来到,祂是真理的灵。Paraclete是一个希腊字,意思的是与你并肩而立的那一位,祂站在你身,祂会安慰你,祂会固你,是跟耶的安慰者。 

第二十章耶稣预备迎接五旬一个征兆和命令。那征兆就是向每个人吹气,然后们说领受圣灵,他并没有受到什么,那是在五旬。如果当下圣灵,耶会先命令他们领受再吹气,但是祂没有,祂先吹气然后才说领受圣灵。几个礼拜以后,门徒聚集在一起,坐在圣殿中,听到吹气声——耶向我吹气了,我们领受吧——他就全被圣灵充了,活出永恒的生命,活出耶来的丰盛的生命。 

3.路加福音

路加福音。是耶稣背十字架,上髑髅地途中所说的话,祂告诉耶路撒冷的妇女,不要为我哭,要为自已哭。这些事即行在有汁水的树上,那枯干的树,将来怎么样呢?这是木匠会说的话,有汁水的树不能砍。意思是,今天我是无辜的,他们还要杀我。如果有一天你们反抗罗马,他们会如何对你呢?我提这个问题是有原因的。路加福音是最受喜爱,也是最没有名气的一本福音书。你可能会觉得惊讶。路加福音独有的经文,我想大家都很熟悉。至于它其余的经文,则普遍受到忽略。在马太、马可,或约翰福音里有的,一般人就不会去读路加福音。

我写下几节经节是其中一句。「坐我的屋子」,我怀疑你有几个人。知道的出,它出自路加福音,是耶稣说的。再来一句,「学生不能高先生,凡学成了的不和先生一」。以前有没有人听有一句,「没有人喝了酒又想喝新的,他总说陈的好」。

可以继续举例。路加福音的某些经节,我想大家确耳熟能。象是浪子回,好撒人,些大家都知道。矮子撒千方百,爬看耶的故事。大和,与主同十字的犯人。以忤斯路上的故事。 在里有二照片,是以忤斯。在以忤斯大街上有一,克帕和他的妻子。在第一个复活走在街上。顺带一提,克帕是耶的叔叔,瑟的兄弟。所以他戚,而非近的门徒。事情就生在以忤斯,有人,以忤斯路上的故事,是世界上最美的。的确扣人心弦,你都听有好撒人的比这间就是故事里的客。位置就是在耶路撒冷,到耶利哥中野里。那里只有一,什么原因呢?因只有那里有水源。耶自然会得那,地点是在什么地方。你都很熟悉好撒人和以忤斯路上的故事。但是,我要各位去看看,你所不知道的路加福音。

例如,在翰福音里到,你是世上的。我听很多道人,里的是防腐,是味料,全都想成厨房用的。但是,如果你路加福音会发现,耶的意思并不是厨房用的。路加提到的,是田里用的肥料,是桶用的消毒,用在堆上。我告各位,种从死海挖上岸的,富含碳酸钾盐适合用作肥料,也适合作消毒。所世上的,它的意思并不是指防腐和味。而是做社会的和肥料,促成好事,抑制坏事,才是更有意的解。大家从太福音断章取,自行予食用的意里的盐变成食物了,而在路加福音里,路加告正确的意思。我们继续往下看。

们现在再来看看,整卷路加福音。我们对作者知道多少?在他另一部作品,使徒行后。我会详细他。我知道他是外邦人,外邦人医生。他是圣中唯一的一位外邦作者。其他39位圣作者,全都是犹太人。路加是唯一的外邦人。路加出身于安提阿。等一下,我会看那地方的照片。那是叙利的一个大城,一直到存在。耶的信徒最早就是在此,称「基督徒」。「基督徒」不是信徒的自称,而是别人的称呼。路加毫不避用「神」个字,他跟犹太作者的作不同。太不用「神」个字,因他是犹太人,因此他「天国」。路加却随心所欲地提及「神国」。犹太人怕提到「神」个字,可是外邦人不会。

知道路加是医生,他习惯研究并且习惯记录真是一件好事,因他的记录十分真确。他在路加福音中,大量使用医学用。象是彼得的岳母患病。个医学用,只有医生才会用。在里,我发现神其很幽默。祂要一位医生来告怀孕的事。我都知道医生向来强烈怀疑,医治和身体的奇迹。所以,神拣选一位医,来告世人一切。于是路加他就雀瓶中负责口中得知情。未曾谈论这件事,她把一切藏在心里。路加医生以病的度和她谈话怀胎生下耶程。

路加也是旅行家,他走遍多地方,而且跟彼得一起旅行。他的眼界见闻广,因只有他称加利利海加利利「湖」。他而言,那只不是个「湖」,仅仅13英哩8英里对渔夫而言,加利利是海,但是路加知道那只是个湖。在行遍世界的旅行者眼中,它确如此。

路加的写作技巧非常高明,相当高明。我个例子来明,他是如何高明地写故事。他是如何地写比。我每一次提到,路加福音第十五章,多半就是到大部份的人都知道的浪子的故事。那其是浪子父的故事,那位父把家二个儿子,直就是浪费钱。但是事,你往下再二章的,会发现有一条穿的主,看路加如何巧妙地地作出圣中可性最高的卷。

第十五章一开始就写到,税吏和罪人在屋内和耶一起吃,法利人和文士,在屋外议论纷纷就是本章的背景(08:36)。接下来两章也是在个背景下,出耶的比来。于是耶开始故事。第一个故事,祂到迷羊的比。一只羊走失,羊知道自已迷失。接着是失的比,但不知道自已失落。一个主人是男人,一个是女,两个人都掉了西。耶接着到主要的故事,关于二个迷失的儿子。重点不在小儿子,而是在大儿子。他比小儿子要迷失,但是自已却不知道。小儿子像迷失在方的羊,但他自己知道。大儿子就像失落的那一块钱,自已却不知道。你看到这样照了?

当我们进入第十六章的后,会看到另外两个角色,对应这二个,那是一个非常令人解的故事。记载着耶的管家,各位?有人想不通,但是有趣的是,二者确是同的用字。小儿子在方浪费财物,管家浪他主人物。同的用字,同的性格。而大儿子样样都作,他未曾命。就像主,他得自已从来没有犯罪,最后竟然落入地。因别人漠不关心,容自已,离神。

所以我可以看到,那条主轴贯穿前后。路加巧妙地将些主穿在一起。可惜的是,有人用章来切割圣,容易让读者忽略它的连贯性。我错误的点开始,却失去了线。路加福音中,有一条条美线,他是高明的作者,只是一个例子。如果,你想欣路加格的典之作,不妨读读使徒行最后船的叙述。不曾有任何船叙述,像他那一堪称完美。

路加是一位作家,也是一位福音的人。他渴望自已得够基督得人,他自已成基督徒以后,就希望世人都知道。但是,他的方式不是道,他不会道,但是他会写作。他运用写作的恩带领人信主。那么他是写给谁看的呢?并不是写一般的非信徒,而是一个人写的。路加做些研究,写下路加福音和使徒行,都是了他在中所称呼的,位提阿非大人。以后在使徒行座中,我会再各位详细明。

基本上,我相信一件事,路加做些研究,他写二卷,只有一个目的,就是要救保脱离罗马判。当,他和保罗马,当然,在判的候,辩护和法官都会想要知道,犯人之所以被告的原因,所以,路加写下两卷。一本是建立个信仰的耶,一本是扬这个信仰的保。我一旦掌握到个重点,就会发现这两卷都合情合理。

例如:在两卷中,路加福音三次声明,耶是无罪的。使徒行也三次声明,保是无罪的。各位?本彼拉多他也曾三次是无罪的。同的,在使徒行传这的最后,罗马法官也三次无罪。此外,在两卷中,耶和保都未曾罗马政府,一点罗马兵丁最清楚不了。

两卷都在表达,无是基督信仰的始者耶,或者是在中受的保,都没有罗马法律,而是犹太人在造生事。以上就是两卷,背后的人因素。只要从点来解,就会发现路加福音是在那位法官或辩护师说话。「大人」是当的一种官,所以,他才称他提阿非大人。路加福音是罗辩护,我知道路加成功了。保因而被放,并且继续传福音的事工,直到二度被,最后被送到断台。

所以路加福音是和耶所写的辩护书,上呈象是罗马法庭;但路加当并不知道,自已所写的是圣,也不知道在两千年后,会流全世界。他写作粹是了要帮助中的朋友保。但是神却有别的打算,是神一的作。我自已只是在帮助别人。神却有一个你所不知道的划。所以,是律辩护书

路加到哪里去弄到料的呢?我可以告各位,答案是这样的。保撒利坐牢的那二年,路加有的是时间,他四去收集有关耶料,想必就在那段时间里,他去拜访。有迹象示,路加访谈过雅各。不定太,一定也有翰。因路加福音中某些部份,只在翰福音中才有。象是削掉大祭司仆人的耳朵,得彼得拔刀,削掉大祭司仆人的耳朵,段是从翰那里听来的。路加即不是门徒,也不是使徒。他从没见过,也不是目者。所以,他尽可能仔地,找到每位目者,试图了解关于耶的事迹。在撒利等了二年,等到保被押解到罗马。等保到了罗马,又二年的时间路加写完保的故事。

使徒行不尽然是使徒的行,几乎没有任何使徒,出在其中。保一出,其他人就被忘了。个故事是跟基督信仰的关,以及他行遍罗马帝国所生的事。一切都是目击证人的法,他在路加福音一开始,到自已的用心。他尽可能的去找出事情的直相,虽然有好些人提笔作,但是,路加他自已深入去调查,收集目击证人的证词,那些才是司法判所需要的据。二手料不够好,必要有目击证事件的证词。路加自已并没有目睹保,或者是耶的事迹,而他的料都是来自目者的口中。路加慎地将整起来,是一部惊人,独的研究成果,来看上次那张图表。

路加福音在右,黄色代表他的原始料。你里有一大片,路加在罗马见到了可,大量取材可福音;但是自己也做了多第一手研究,特别是耶出生的事。之后,路加又大量地着墨在耶南行的段路程。可只花一章写段路程,路加却写了好几章,耶就是在那个了浪子的故事,乃至最后的复活和基督受死,路加都用心找出多独一无二的料,作佐証。

所以,路加福音有哪些地方是独一无二,是其他福音所没有的呢?第一,耶的出生,完全出自的角度。太福音中的耶稣诞生,完全是出自瑟的角度,完全从男性的角度来看件事,所以看不到怀孕生子的细节太是从瑟得知,耶稣诞生的故事。但是,路加是从得知,就可以解两卷福音,族不同的原因。你有没有注意其中的不同。太福音是从瑟的父家回溯到大王。路加福音是从的父家回溯到大王,可的双都是大的子。就父而言,耶是大合法的子,就母而言,耶是大的血脉。

路加福音中的耶稣诞生,是从女性的角度来写的。从伊利沙伯和,她两个人的角度来写的。路加从她的口中得知个故事。所以,只有路加福音中提到耶的童年,只有他法挖掘耶30以前的生活。相当令人惊奇,不是?我知道耶是一个木匠,但是,他在12行成人礼。不知道,你有没有参加,犹太人的成人礼。「成人礼」代表有能力行善。犹太男孩12后,就有能力行善。所以要开始自已的行为负责任。男孩在12之前做事,父母要受。我的社会如果能这样,一定可以改善多。但是,到了12,男孩有能力自我束,是一个成人了。

于是,他就会被到会堂,唸几段摩西的律法,然后,就正式成年。脱幼稚的事物,有幼稚的玩具。成他的父在工作上,或是其它方面一个得力的伙伴。我的社会的文化缺少成年式,男孩可以成男人,不是?所以,男生永远长不大。男孩和男人唯一的差别,只有玩具的价格。我需要公开:个男孩已经长大成人了。于是,耶12候,瑟和亚带祂上耶路撒冷,当的人出,家里的女人要先出一天,走上15哩的路程,然后,搭好棚,做好菜,准好,等家里的男人抵达。很好的安排,吧。女性主者如果听到,一定会抓狂的。无如何,12以下的孩子和母一起走,12以上的孩子呢?12以上的孩子跟着父。当他离开耶路撒冷的后,女人会先到耶利哥城,搭好棚,煮好,等男人来。候,亚对约:耶?瑟回答,我以他跟妳在一起。不,他已12了,他应该跟你。他不我管,你管。夫妻就是这样,把耶的。两个人都以是跟方在一起。于是,最后他只好回,找了很久以后,在一个地方找到他,就是犹太会堂里。

里所生的对话很精彩,亚这个焦急生气的母亲对稣说:你到哪里去了?你父跟我到找不到你。但是,耶回答:我已经长大成人了,不知,我当以我父的事?意思就是,我是父的伙伴,我已经长大了。因此耶稣说不知我当以我父的事?最奇妙的就是,耶稣还是回到拿撒勒,从他的父母。我由此可以知道,耶知道自已是,即便他当只有12。虽然,不曾告诉过他,她只:你父跟我来找你。他一直把瑟当作父。但耶知道他的父是。路加想必是从口中,得知奇妙的故事。

接着,我知道,在耶受洗的后。路加再次提到别没有的料。比方,路加受洗后,从水里上岸并祷告,正由于他那番祷告,圣灵才降在祂身上。是非常有趣的,因,路加比其他圣的作者,告更多关于圣灵的洗。象是路加;耶在水里受洗以后,站起身来站着祷告,然是要求父神下圣灵,于是圣灵如子一般降下。路加圣灵非常感兴趣,比其他圣作者,象是太和可更有之。

路加福音的耶中,有几件事,象是「登山宝」在成了「平原宝」,每一个祝福都配上一个。哀哭的人有福了,你喜笑的人有了。可,耶不只一次传讲那个教,而且以不同的形式传讲。路加告一个,跟登山宝完全不同的形式,内容更短,很然是耶在不同的。每一个祝福都有一个灾,灾是一种咒。耶经诅咒人。

路加福音最宝的地方,当然就是比,象是,好撒人的比有浪子,浪子父的比,两个失落的儿子,不敬虔官的比,法利人和税吏的比,那不是一个很棒的比喻吗?其中有什么?半夜朋友求的比,半夜去敲居的门,直到拿到,可以招待突然来访的客人。耶稣说:你求圣灵也当如此,要不断的敲神的门,直到得到圣灵止。因,你虽然不好,尚且知道拿好西儿女,何况天父,不更将圣灵求他的人?不果的无花果的比有不管家的比,拉撒路和主的比主最后落入地,那是唯一指名道姓的比,拉撒路。所以可能不只是一件虚的事,而是真人真事。另外,有两个欠人的比,在路加福音中,多人的故事。我们现在来看看其中几个。

那个在法利人家中,用香膏膏抹耶双脚的妓女,是福音中,最感人的故事之一。耶稣说:她多罪都赦免了,因她的多;但那赦免少的,他的就少。有个女人趁众人簇,摸祂的衣裳繸子,耶知道有能力从他身上出去。另外有,大和的故事,大家都知道故事。爬到上看耶的矮子撒,当耶稣说:我要去你家吃,他直受若惊,可得耶稣为了得到一个朋友,甘愿失去很多朋友。有患水的男人,跛脚的女人,十个痲病人得医治,只有一个回来道的故事,很像我的人生。当我需要帮助的候,就迫切的祷告。但是有多少次,我回到神面前道的呢?另外有捕的神迹,十字架上的。以忤斯那路上的两个人,美好的福音。所以,我注意到,路加「人」很感兴趣。

路加福音比其他福音,人更感兴趣,家庭医很自然会如此,但是不只是这样,他至少六种人特别感兴趣,点相当得注意。第一种人是撒人,从好撒人的比,可以看出点。另外,只有路加清楚指出,回来道那个痲病人,是撒人,其余的都是犹太人,他得到医治的恩典,却视为理所当然。但是,那个撒人回来道。雅各、翰曾想求天上降火,烧灭人,因们对不敬,刺的是,使徒行传记载说:后来翰回到撒祷告,求神降下圣灵的火。所以,耶稣说:你可以求天降火在他身上,但不是你所想象的方式,多年以后你会回来做件事。

接下来路加感到兴趣的第二种人是外邦人,他自已是外邦人,不是犹太人。所以,路加福音里一再提到外邦人,象是撒勒法的寡,叙利的乃,再再示他外邦人的关注。路加感兴趣的第三种人是边缘人,那些大家不想看、不想接触、社会所摒弃的人。包括痲病人,税吏,甚至是牧羊人,有娼妓。路加对这些社会所弃的人很感兴趣。第四种路加特别感到兴趣的是女人,大,,触摸耶衣裳的女人,主背十字架的后,祂流泪的那些女人。路加提到十个女人,是在别所没有的,再度露他医者的心也是令路加福音,深受女喜的原因。

第五,他对穷人特别关怀直可以他偏爱穷人。你们贫穷的人有福了,他得耶稣这说过,你富足的人有了。根据新准,在座的每个人都是富足的。耶稣说:富足的人有贫穷的人有福。:灵里贫穷的人有福了。路加:贫穷的人有福了,他只说贫穷。他说贫穷也是种福气,真是不可思。因此他特别关心,没有丈夫可以依靠的寡。我想你大家都知道,在路加福音里提到了好几个寡

最后一种人,你一定想不到,那是罪人。路加特别关注罪人,注意罪人是指?别以罪人是指那些恶贯满盈的坏蛋、食人魔、重刑犯,些都不是圣所指的罪人。有一次,我坐在以色的巴士上。不定,你当中有人,跟我曾同一班。当,以色列的司机和游坐在前面,我透过扩音器说话,我:我要你知道什么是罪人,上就有两个罪人,二个都坐在前面,前面的那两个人,他坐得直挺挺的,他的目光瞪着正前方,我两个人就是罪人,罪人就是不努力遵守摩西律法的人。今天是安息日,司机不应该游不应该工作,但是因为经济力,他得要养活一家大小,所以只好反摩西律法,了我。但是,就技上而言,他是罪人,罪人就是自己无法遵守那些律法的人,生活真辛苦,我还说是罪人,他两个正襟危坐,眼珠子也不一下,接着我,耶赛亚来了,祂是罪人的朋友,祂不喜遵守律法主,自以为义的人。祂要作罪人的朋友,就像我游和司机,祂,他祂。这时后两个人转过头来,嘴咧到耳,笑得好灿烂个就是重点。

都是好人,不是坏蛋,罪犯,也没有恶贯满盈,他人很好。但是他没有法遵守律法,因生活太辛苦了,就是圣的「罪人」,耶稣爱罪人,他,真奇妙。那就是法利人恨的原因,因祂跟那些不守律法的人混在一起。所以,是非常博的福音,同也是超自然的福音。不只是关心地上的人,同也关心天上的人,我们继续往下看。

在路加福音中,出的天使,比其他福音要多。天使一再地出在路加福音中。主的使者向伊利沙伯或撒迦利亚显现告施洗生的消息,向亚报告耶稣诞生的消息。耶野受,有天使来服事祂。天使在客西尼园服事耶,到都有天使的踪迹。

路加福音非常强圣灵,比太福音可福音,更多到圣灵,因是圣灵的大能,使耶得以完成事工。圣灵在耶稣诞生,受洗,有行神迹的后降,路加福音末了也,耶要门徒在耶路撒冷等候,直到他们领受从上来的能力,路加圣灵兴趣盎然,尤其在使徒行中更是如此。

最重要的是,是一本美和敬拜的福音,不但将者提升到天上,在里有最美的美的歌,歌至今仍在教会中唱。象是「歌」,原本是一个拉丁字,意思是「我的灵魂歌主」,那是在得知要生儿子的候,所唱的歌。然后是「西面」,你有唱西面颂吗? 「主啊,放仆人安然去世」,那是在圣殿看木匠夫妻,抱着儿的那个老人西面,他知道那孩就是弥赛亚,于是他美主。他主呀,我可以安然去世,因我已了祂。那是一首自由的演曲。「主啊,放仆人安然去世,因我的眼睛,已了你的救恩。」所以我里看到美敬拜的歌,路加是一个敬拜者。

最重要的是,路加记载祷告。他记载的耶祷告,比其他福音要多。常常可以看到耶上山祷告,求父神,接下来怎么做,我要选谁当我的门徒,你要我离开?我可以,耶的祷告生活是非常真的。

在我来做一个总结,路加福音是适合每个人阅读的福音。每个人都能够在路加福音当中,找到适合他的位置,每个人都会在当中发现自已的影子,就是它之所以适合,我们这些外邦人的原因,它是非常适合,外邦人的福音,路加希望所有的人,都能够来认识,他的法是「凡有血气的」。「凡有血气的」法,在福音里都不断出。凡有血气的都要看神的救恩。

使徒行里也有法,我要将我的灵灌凡有血气的,是他一直在强的重点,无一个人的出身何,什么种族、肤色都不要,耶是全人类的救主,一点非常地美。路加福音的景是犹太地,但是,到了使徒行,故事束在外邦帝国的首都罗马。所以,路加福音一开始,就有天使告大喜的息,是关乎万民的。每年圣诞节都有人引用,段圣故事里的叙述,可以是最有名的。

路加福音里提到,人要从南西北各方而来,聚在神的国中,是全球主的异象。太把耶稣视为犹太的王,路加则说是世界救主,是世人而来。我是写的外邦人,你是读这的外邦人,耶稣为你我而来,是路加福音所要强的。我要用三个形容,来总结路加福音。

它是属人的福音,是属天的福音,更重要的是,它是快的福音,它是一本快的福音。路加福音中,与喜有关的字,比其他福音多,本福音书满有喜,天上也有喜。只要有一个人回信主,天使就会庆贺。一个罪人悔改,天上就要喜无比。你很太和可福音中,找到「喜」的字眼。但是路加是一个快的医生,他写下本快的福音。它是属人的福音,属天的福音,也是非常快的福音。

它是唯一提到「笑」的福音,很有意思吧。其他的福音里找不到个字。我想整本新里都没有个字。但是,路加福音里有「笑」个字。因此,救恩是罪人预备的。我可以,路加福音非常浅而且易懂,也是需要深入探,但它是浅易懂的。

才一开始,我你的句子,你可能没有听,「坐我的屋子」,那是出自大筵席的比。是,有一个人摆设筵席,多客人,客人却开始开口找借口推辞,象是,我才娶妻所以不能去;我了五牛,要去;我了一田,必要去看一下;筵席的主人仆人:如果他不来,就到大街小巷拉人来。仆人照主人的去做,回来告主人:我到街上去找人来坐席,但是是有空位。主人要仆人到偏的地方去找,把人都带进来。主人:要坐我的屋子。天堂就是这样,不会有任何空位,一定要坐,神会他的家数目足,祂要我去到方把人来,因要坐我的屋子。要坐外邦人、撒人、罪人、女人、人,屋子要坐可以就是路加福音的结论。我多么感路加,告们这件事。我得我应该早点看看个的。不在也不

在我来看看。到路加福音中独有的料,耶生,童年,族,教以及比有耶最后升天的那段记载,那是其他福音所没有的。接到路加的第二部作品,路加福音束在耶升天,使徒行从耶升天开始。路加福音就是这样接使徒行。我到路加感兴趣的人,撒人、外邦人、边缘人、女人、人,有罪人。得罪人的意思?罪人就是无法遵守律法的人。之后,我看到超自然的面,天使、祷告、圣灵、敬拜等等。另外,他强神国将要来,人子回来的那天,就是神国降候,全都写全,多棒的福音在你可以开始了。

2.马可福音

福音书属于特殊文学体裁,它不是传记,也不是历史,事实上它算是新闻公告。有些人把整本《圣经》整理成新闻报导。这是理所当然的。《圣经》本身就是一篇大新闻,它的内容可以说都是新闻,是划时代的新闻,是改变世界的新闻。福音书其实就是新闻报道,所以应该把它朗读出来,就像播报新闻一样。

至于福音段,大家知道福音书总共有四本。什么要有四本呢?原因之一是,当名人去世的候,世人他的兴趣,会分成三个段:第一段,名人世以后几乎上会有人撰写他的生平事迹。在个名人世的文中,会提到他生前的作;等到时间久一点,大家会得,光是知道他的作为还不够,会想知道他说过哪些,于是开始集他的言信;再久一点,就会有一些有关于个人不同的传记出炉,来探索他的内在世界、他的行事人、他的个性、他的性格、有他的行为动机,人开始想知道,他是个什么的人。巧的是,四福音正好符合这样的模式。

最早完成的福音是我今天要的《可福音》,它的主旨在告世人,耶哪些事。在可福音中,耶是个行派,等一下我会告你原因。接着是路加和太福音,他们对的言感兴趣。太比在乎的是耶道,路加的记载则偏重耶的比,但是两本福音都集了大量的耶。最后出炉的是《翰福音》。翰探的是耶稣这个人,他探;就某方面来翰看到的是耶的内在。太、可、路加是看到耶的行。因大家看到、听到的是耶的行深入探索耶的内在。因此要真正认识,从《翰福音》着手会清楚得多。

们对于已故名人的兴趣,大体来就是这样趋势。接着我深入探,从四个方面来看耶

从四个角度来写作,所以,从四本福音的作者笔下,我看到了耶的四种面貌,构成了一幅完整的画。我可以稣为犹太的王,人的儿子,路加世界的救主,神的儿子。以上的四种耶的面貌,构成了一幅完整的写照。集合四种面貌,才算认识这位了不起的人物。

你或不知道,耶250个名字和头衔,祂是有史以来名字、头衔最多的人。偶尔把些名字全写下来,是有益而且敬虔的操。多数的人能30到40个,但祂共有250个。有史以来,没有人有么多的名,耶真是个了不起的人物。

但是我也能从不同的角度来看四部福音才我都是从作者的角度来看,在我者的角度来看。

福音的写作何,会大大地影响中的内容;不是写作解不同的作者会影响福音的内容,作者所预设者群也会影响它的内容。四本福音书预设者不太一,其中两本是写基督徒,要建造基督徒的信心,使他们对基督信仰打下更固的根基;另外两本非信徒而写。

标读者不一,所写出来的福音内容也迥然不同,因《圣》中每个句子都跟它的前后文有关,所以《圣》中不管哪一个段落、章,都要回到它的出来看。

太和翰福音都是针对信徒而写的,但是程度上是有所不同。太福音是针对初信者而写的,部福音适合信主的基督徒阅读,可以帮助他们认识自己跨入的国度。《太福音》五篇训词内容是这样的:第一篇传讲天国的生活,第二篇传讲天国的使命,第三篇传讲天国的成,第四篇传讲天国的社会,第五篇传讲天国的未来。于初信徒而言,五篇都是得研目。而《翰福音》的象,他自己了,是信主久的信徒。<翰福音>是要帮助信徒相信耶是神的儿子,并且相信自己得以承受永生;目的是要帮助老信徒能够持守信仰,信心得以定,不致动摇

可和路加福音然是非信徒所写的。各位如果要送一本福音书给人的,要先看方有没有信主,是做决定最好的依据。《翰福音》最不适合未信者阅读,但是它却最常被用来道,不是很奇怪?我想那粹是因希望方能到《翰福音》3章16、“神世人”的那段文。我们现在所要的是两本非信徒所写的福音,它不是非信徒所写的。所以两本福音,适合推荐的象是有兴趣的慕道友,帮助他更多地认识认识祂是说过哪些,做哪些事。

们现在来看《可福音》,是今天要的主

四部福音的作者都没有提到自己的名字。只在中留下线索,暗示作者是,可是都没有明自己就是作者。他的用意应该是希望者把焦点集中在耶身上,而不是作者身上;他者看的是耶,而非自己。所以可并没有是他写的,但是我知道它是,他没有把注意力引到件事上。那我们对他了解多少呢?首先令人惊的是,他有三个名字。其中一个我想你们绝对没有听,你过马可,那是一个拉丁名字——可士。意味着他虽然是犹太人,却跟罗马政府的关系相当良好。我知道他家在耶路撒冷,有一大房子。他的家世赫,至少有一个婢女。另外有,他应该罗马或拉丁有所关,所以他的家人才他取个拉丁名字,可士。此外,他是犹太人,所以有个希伯来名字,叫做翰拿,翰,可,翰拿,意思是“耶和恩典”。神的确已恩典在他身上。不定他是礼拜二出生的,因礼拜二出生的孩子充恩典,不时还没有就是了,所以我知道他叫可。第三个名字你绝对猜不到,个希腊名字很念,是柯波达托洛司。翰、可、柯波达托洛司,一定有人猜那是什么意思,它的意思是“手指”,个字意思其就是“肥短的手指”,可见马可生来手指肥短。但就是些肥短的手指,写下史上第一部福音,神意使用肥短的手指。

以上就是他的三个名字。一个是昵称,希腊名字,一个是拉丁名字,一个是希伯来名字。耶死的候,十字架上就刻着三种言,希腊文,拉丁文,希伯来文,可三种言的名字都有,是他下耶十字架上的三种言。

他的母,希伯来名字就是利安,至于可的父,一般认为他父可能就是那个头顶的人,是主在安排最后晚餐的候,吩咐门徒耶路撒冷城去,看到有人拿水瓶迎面而来的候,就跟着他,他必指们摆设的一大楼。最后晚餐几乎可以确定是在可家中行的,一般来,我就是从里推断出本福音的作者是

另外,在客西尼园也有一个线索,在里,耶在受死前的最后一夜,就是在客西尼园里痛苦的祷告。但是《可福音》中记载了一段不常的小插曲,当门徒都睡着,耶稣彻夜祷告的候,有很多士兵前来逮捕耶。《可福音》,他抓到一个少年人,赤身披着一,他把床往士兵手里一,就逃离了现场,赤身逃入黑夜中,那个人是呢?他一定是有肥短的手指的可,他一定是跟着耶,随手抓一披着,跟着他来到客西尼园,后面,看到了整件事件,所以我才能得知耶祷告的内容。耶不太可能会告别人祂当的祷告,但是可听到了——“阿爸父啊,求你将杯撤去”——全都记载在《可福音》中,段小插曲所透露的是可就在现场可他赤身地逃回家中,却把床留在士兵手里,个少年人就是可。

然,可年见过,但是可他在新中从来不是主角。神国非常需要配角来服事许许多多的主角。各位明白我的意思?神国需要很多能够忠心事奉别人的人,可就是这样的人。

他其是初代教会中四大基督徒袖的助手,四大基督徒袖的第一位是他的表兄巴拿巴。巴拿巴把在身训练他,交代工作他做,巴拿巴将训练成不于保的助手。了几年之后,可在罗马认识路加,所以可和路加两本福音的关系得非常密切,我等一下会看到。最后,可成彼得的私人助手。彼得在保之后到达罗马,年可担任他的翻可会拉丁文,彼得不会。加利利的夫多半没有受教育,所以彼得当罗马需要翻。我也常需要。口译员专局,些人淘气得很,会占用你一半的时间,但是你又少不了他可当就是彼得的口译员可在罗马把彼得道翻成拉丁文,第一部福音就是这样写成的。

这样的。一天,罗马教会的人来找年可,请马可帮个忙。们说:你需要我帮什么忙呢?他们说,彼得的道,教会希望能够把它保存下来,把彼得传讲的内容写成文字的形式,因彼得这样传福音,早晚会被政府捉去杀头的。当罗马皇帝是暴君尼禄,所以教会要求下彼得的道。因彼得是耶的门徒,所以要写下他的道。可去征彼得的意思,可是彼得却兴致缺缺,据对这件事未置可否,不阻止,也不鼓励。他让马可自己决定,彼得没有意。我对这种事情也心有戚戚焉。因,多年以前,教会有一个人来找我,我介不介意他下我的道内容。当我的回跟彼得一,我悉听尊便,我没什么意。可是做梦也没有想到,这样会演成什么果,可或是彼得他做梦也没有想到,竟然会因此而流两千年,至今仍世人所研。神国的事是令人异,事也不明白,但是一切都在神的划中,而且影响至深至

教会的人请马下彼得谈论的事,他希望保留下来。彼得,悉听尊便,我没有意。于是手指肥短的可就开始写作。成果就在各位的手中。

本福音会被人称“彼得福音”,因它其是彼得道的内容。请记住,新的内容几乎都是先,然后才把它写下来,所以内容才会如此的生。其中有一些内容文法不太对劲。那是因它是演说记录,而不是文字作品。所以,把它出来会比适合。我想如果能够把它大声地出来,那是很振人心的。

得多年以前,我夫妻到敦的一家院,我想是彩虹院,就在泰晤士河下游河畔。我去欣个人表演,演出者是艾立克•麦克隆,在座有些人应该知道他,在两个半小的表演之中,舞台上只有他、一椅子跟一桌子。两个半小之久,众听他一个人朗可福音》,听得如痴如醉。当,坎特伯里大主教就坐在我前两排聆听。而几个月以来,那家院天天爆,后来到西区一大的院,而他就是单纯可福音。》这样就有成千上万名的众,愿意付去看这场表演。艾立克.麦克隆:他的祖父是一个敬虔的人,他小候祖父叫他跪在地毯上,按手在他身上,有一天你会千万人朗福音。多年以后,他做到了,我甚至不知道他是不是基督徒。但是他朗的《可福音》,使众听得如痴如醉。可彼得传扬候,他的道是多么感人心。

亲爱的老彼得,我称他派。他的个性莽撞,跟我很像,管不住自己的嘴巴,每一次一开口就会讲错话,可是却一而再、再而三。他的性情冲,只有他想走在水面,别人都没有么做,只有他想走在水面。当,是耶在岸上,只有彼得跳下水。耶复活以后,彼得也没有耐心等候耶,他急着去捕

彼得是坐不住的,在《可福音》中处处见这凑的步。其中有一个字,出41次之多,随即,立刻。在比旧的版本里,提到祂即刻上船,船即刻到另一,好像横渡八里的加利利海只要两秒,每件事都是立刻生。者的情也跟着兴起来,那就是彼得他道的格,可忠地把它记录下来。所以《可福音》是四福音中最生逼真,朗起来最振人心的。

我猜彼得种急性子的人不喜欢长篇的道,整本《可福音》里面只有一篇道,想必彼得对这道印象深刻,所以才记录下来。所以《可福音》的重点不在耶道,没有登山宝,只有一串的行,一件接着一件。兴奋热情,就是彼得,可以约时代,初代教会基督徒不同的性情。

可福音》着重彼得的弱点,而不是他的长处不是很有意思。《可福音》中可以找到“撒旦,退到我后面去吧”,却找不到“你是彼得,我要把我的教会建造在磐石上。”所以,彼得不怕别人知道他的弱点,他偶尔会主失望,但是却从不自夸,很有趣,不是?在别本福音中找得到彼得的点,但是在里看到的是他的弱点。

可福音》记载彼得三次不主,却没有记载他重拾信心。《翰福音》里才看得到耶三次:你?你?你可只记载彼得不主。这证明《可福音》是彼得所传讲可所撰写的。

彼得行的神迹也很感兴趣,《可福音》记载的神迹比太、路加、翰福音都多。以神迹的数量例,《可福音》中有18件神迹,至于比,在《可福音》中只有4、《太福音》有18、《路加福音》有19。由此可,彼得神迹很感兴趣,喻则兴致缺缺。他关心耶的作而不是祂的言

此外,我里看到彼得的无知有知。彼得的出生可以是一无所知,无是在《使徒行》的道或者是在他的信中,都看不出彼得的出生有任何了解,彼得认识是从旦河开始。当彼得和安得烈在那里受洗,耶也在受洗,施洗翰介们认识,彼得的知从此开启,到主复活才束。所以我在《可福音》中找不到圣的故事,也找不到耶童年的事,《可福音》从彼得认识开始。彼得不能传讲故事,因他根本不得,所以一次也没有提。我想据相当明确,《可福音》是出于彼得。

接着,我再来看到,本福音书实写得非常巧妙。他收集了多的素材,然后,把它一个架构里,太和路加也沿用个架构。在我各位看一个西。里有一张图表。乍看之下好像很复,不我会把它解得很清楚。喔,这张图表可真大,打开都有点困

来看看,分别代表太、可、路加福音。在里,《可福音》的料是粉色,穿插了一点绿色,各位看得见吗?粉色代表四本福音的共同之绿色是只有记载的部分。所以,第一眼你会看到太完全采用可的架构,路加也是一。但是,他的做法不同,太把《可福音》切成一小、一小,中自己的料;路加是把可福音切成大,整采用。

一直以来,都有一个争,到底是太和路加参考《可福音》、加以充,是《可福音》从太和路加福音浓缩而成。比可能的情况是,太跟路加参考《可福音》,然后再把它加以充。

另一个有趣的色格是色,它代表《太福音》特有的内容,没有沿用别人的;黄色代表《路加福音》自己的部分。注意《路加福音》里耶稣诞生的故事,以及《太福音》前面的部分。抱歉,色不是太,白色才是太自己的部分;色是太和路加都有,但可没有的篇章。所以真的很复

但是看得出来,《可福音》的内容,在太和路加福音里都有,就是粉色的部分。可提到耶故事的基本大太和路加福音都加以采用,是一个很重要的念,我想稍后我会再到。

在,先来看看《可福音》的架构,我会尽量用象征性的方法来解,其它也不会太抽象。先来看看个,《可福音》涵盖三年时间,就是耶稣传道服事的那三年。《可福音》呈一个清楚的曲线,前两年半是铺陈,推向高潮;之后那6个月,情况急直下,时间点就像是分水岭。

故事从旦河开始。旦河是地表最低点,里是旦河,里是加利利海,故事从旦河展到加利利,然后一路向上攀升,最后到达应许之地的最高点,也就是黑门山。在黑门山山脚下有一座小城,撒利腓立比。前两年半的故事都是在为这个关铺陈,花了两年半的时间候才达到个故事的高潮。一到了那一点,耶稣马身到耶路撒冷。

接着故事开始走下坡,就是从那个高点往下走到犹大。穿越旦河一个小地方派利,所以他从北方的黑门山沿旦河走到派利,一直到犹大,耶就在那里死在十字架上,然后三天之后复活。

各位知道那一点有什么重要呢?耶在等什么呢?一切似乎都是在那个关头铺陈,然后突然180度大逆。所以最后六个月和前两年半相比,有天壤之别。事上,最后一周才是关所在。

在那之前,我先来看看可福音中的加利利部分。个部分涵括了两年半的时间,路线则是从旦河上至黑门山。里的服事分成三个段,三个段正是《可福音》的主旨。第一段,耶广受民众的戴,数千人得到医治,他周游各地道,所以在第一到第三章,耶受到迎,耶的声望高,万民戴,非常成功。接着入到第二段,情开始逆。第一个冲突生在安息日,冲突随即升高。不久以后,耶人就比朋友要多。在第七到第九章入第三段,耶把重心放在12门徒、12个男人,从服事几千人到带领12门徒,前九章涵盖了两年半的时间,第十章涵盖最后六个月,十一到十六章涵盖最后一周。在我的是:里到底生什么事,竟然完全改了耶服事的方向呢?

回来看才的片,左片是在黑门山脚拍的,一个称为该撒利腓立比的地方,个地方很有名,是旦河的源地。旦河30到40呎,从峭壁直奔而下,在黑门山脚下,名符其,就像从磐石流出来的水。旦河没有确切的起点和点,是最叫人叹为观止的景象。它是黑门山雪融化,沿着山裂隙流下来,再从河面地底的洞冒出来,所以它只是看起来像河,和样宽,或是更,从座峭壁直奔而下。你可以想想看,这样一个奇特的自然象,一定会引迷信,以及邪教崇拜,几千年来,里确异教敬拜中心。从峭壁流出的水上方,不知道你看不看得清楚,里有一个洞穴,峭壁面里有一些凹洞,只有几个小凹洞,我想已有人看到了,他通常是把神像放在凹洞里。我要特别提出两个特别的神像,其中一个是希腊的潘神,直到如今,地仍被称潘内斯或是班尼雅斯;另外一个是撒的雕像,那是希律王的四个儿子之一腓立所立的神像。希律王死后,腓立这块封地,就用自己的名字为这地命名,罗马皇帝称之为该撒利腓立比,也就是“撒”加上“腓立”。我们现在来想想,一个是希腊的潘神,他是希腊神祇,可是却以凡人的貌出;另外一个撒,他是人类,可是却被称神。

有一天,耶稣带12门徒来到个地方,他门徒:人我是在你知道什么是在里了?身后的一个雕像是化身人的神,一个是被奉神的人,候耶稣问,那么我是,我的位置在哪里?

门徒回答:有人你是先知世,因你才30出,你的才智人,你前世一定是一个人。耶稣说,有意思,那我前世是哪个人呢?有人是耶利米,也有人你是施洗翰。“那你们说我是?”耶祂等着问这问题,等了两年半,答案是从彼得口里出来的。“你从前活着,但不在世上,你是活在天上。你是基督,永生神的儿子。”彼得是第一个的男人。我希望你知道是第一个的女人,就在几个礼拜以后。是的,她不只厨好,更是第一个的女人。

彼得是第一个的男人,于是,耶彼得:如今祂于可以去完成两件事。祂提起两件祂从未提的事情,祂说现在祂要建立祂的教会。在之前,祂从未提教会。祂道、医治、喂众人、平息暴雨,但是从来没有提要建立教会。如今,祂要建立教会,因在人认识之前,祂不能建立教会。教会是要建立在认识的人身上,这样教会才能建立。而彼得个名字的意思,就是磐石。他原本的名字是西门,指的是晃的芦。耶稣说,西门,你是芦;但我要使你成磐石。很感人吧。当彼得一出耶,主便,祂在可以建立教会,且死在十字架上。

门徒跟随主两年半的时间,祂未曾自己的死泄露只字片,只字未提,在祂自己可以上十架了。但候彼得却又说错话,他才刚刚称耶稣为王,祂是基督,在又:我不你上十架。才是王?你是王,但是我不你死。别怕,你可以把教会建立在我身上。但是我不会你上十字架的。当下,耶厉地斥他。

黑门山脚下就是分水岭。当,耶稣带着彼得、雅各、翰上山,爬到雪线之上,黑门山雪不退。就在那里,彼得,祂的衣服洁白,比洗衣粉洗出来的要白。彼得其是用“洗洁个字眼,当的洗洁就等于代的洗衣粉。那是因看到有光从衣服里透出来,他看到主的荣耀。从那以后,主就朝着十字架直走,一路往南,直到赴死。就是《可福音》的架构,太和路加都用个架构作来写作。

在我可福音》做一个总结。《可福音》有什么重要性呢?

第一,它们对基督的位格有清楚的认识。我不知道各位可福音》的候,有没有注意到一点。我挑几节经文来,我不会告文出自哪里,我在各章挑出一行。“祂不说话,因认识祂”;“耶稣责备:不要作声”;“耶他走,严严的嘱咐他:你要慎,什么都不可告人”;“耶再三地嘱咐他,不要把祂露出来”;“耶切切的嘱咐他,不要叫人知道事”;“耶不愿意人知道”;“耶嘱咐他,不要告人”;“耶他回家,连这村子你也不要去”;“耶就禁戒他,不要告人”;“耶嘱咐他们说,不要将所看的告人”。太、路加和翰福音中完全没有提到些。在前两年半中,耶禁止任何人谈论祂是。两年半后,祂才门徒“我是?”你们认为我是?看得出主是如何预备门徒的?祂要门徒自己得到结论。祂是好,不要他听从邪灵或道听途。祂要门徒从天父那里认识祂是。圣学者所的“弥赛亚的奥秘”,是《可福音》中的一大特色。主在守密,禁止他任何人,借此束他的思想,直到主认为门徒已知道而且也学到够多。一般称黑门山脚下“大信”,件事扭了整个情。

所以《可福音》的第二个主就是基督的工作。《可福音》最著名的特色就是强基督的死。有人可福音》就像快先减速,然后慢慢站。他用几篇幅,匆匆的带过前两年半,然后放慢速度,用接下来几涵盖几个月。速度再减慢,用几描写一周。接着再用几描写一天,然后再述几小。最后快停靠在各各他。一开始是全速前,然后一路减速到点,最后耶在十字架上,完成祂的工作。

可强受死的人性面和神性面。人性面是这样的,耶是因为亵渎神的罪名而受代的西迪同也被控这项罪名,而且判决有罪。在回教律法和摩西律法中,亵渎神都是死罪,所以耶被控亵渎,只是因自己是神。在犹太律法中那是死罪,而且只有死路一条。他们试图寻见证来控告耶,只是证词都各不相合。于是祭司做了一件法的事,他稣说:我奉永生神之名命令你,告我你是?奉永生神之名的命令一下,身犹太人的耶自然必开口。祭司祂,你是那当称者的儿子基督不是?主:我是。大祭司就撕裂衣服,你都听了,你的意如何?70个人都治死祂。问题是,他不能光明正大地死祂,因犹太人受罗马政府管,所以要罗马政府可才能将祂死。但在罗马律法中,亵渎神不是一罪名。么一来,怎么做呢?只有一个法,就是更改罪名。他把耶送交彼拉多,控告祂犯了叛国罪,而非亵渎神。可清楚件事,叛国罪不是耶自称神而是自称王,犹太人的王。就是耶之死的人性面,从到尾都是不公不的。耶祂既没有亵渎神,也没有叛国,全是被人陷害的。

可福音》中也有神性的面。耶一开始就知道,祂来是要人受死,牲自己,来救世人,事必要生。祂一定会遭到背叛,神定意如此。而彼得也必会探耶祂逃离十架。在个地方,生地描出基督人性的面,耶如何世人死在十字架上。所以,《可福音》非常适合未信者来

可福音》有另外一个得注意的重点,它通篇都到了两个关字——惧怕和信心。惧怕和信心穿全,彷佛要人面,你对这件事,你的反是什么呢?惧怕或信心?得耶平静浪的故事?耶站在船上,门徒,我们丧命,你不顾吗? 耶稣说什么胆怯,你们还没有信心一切只为带出一个重点——不要怕,只要信。不要怕,只要信。即使到最后耶复活的候,是坦承门徒看到耶了,可是是不信。他要责备门徒的不信,所以他一而再、再而三地重复,你们为什么惧怕?不要怕。不要怕,只要信。

里我清楚地看到基督的位格、基督的工作。在面超自然象的候,不要怕,只要信。就是因为这样,我是推荐未信者可福音》,认识的人来,《可福音》提供了最基本的认识,基督的位格,基督的工作,以及可以怎

束《可福音》之前,有一件事我必清楚,因如果没有清楚,以后会有很多的问题。那就是《可福音》的局很特别,事上,它最后一句没有完。早期发现的《可福音》手稿,到第十六章8的中束了。它最后的一个句子很怪,它:因怕……,然后句子到此就束了。英文翻通常会稍微润饰为“因惧怕”或是“她害怕”,但句子确是突然断掉,而且束在惧怕个重点。《可福音》的主围绕着惧怕和信心,了一个问题,故事后来展如何?什么不好好地写完呢?什么在《可福音》中,没有耶复活以后显现记载呢?只写到空坟墓,有人发现坟墓是空的,可是却没有提到耶向门徒显现的事。在福音中是很不常的。我想至少有三种可能:

第一,是可故弄玄虚,留下未知的局,人可以揣。不我想不太可能,局很怪。他只写到,女什么也不告人,因害怕……。各位会不会得,这样的福音书结尾未免也太奇怪了。

 第二,《可福音》没有写完的第二种可能,是可写到一半的候被打断了,可能是突然被捕或者被走,以致手稿没有完成。

第三种可能是,局因某种原因而失,可能是被撕掉或者是手稿被了,或者甚至有可能是被彼得撕掉了。因为这本福音其是彼得的福音,记载彼得传讲的事迹,耶复活显现的主要象包括彼得在内。虽然我不知道时间、地点,但是最早看稣显现的男人就是彼得,里没有记载。我想,或彼得认为这太宝、太密、太私人,所以不愿意公于世。没有人知道,上天堂的候一定要清楚。虽然信徒不得关心,但是别人一定会怎么回事。

虽然我不知道,但是后来有人加入其它局。不同版本的《圣》,局不尽相同,有的短,有的。但是,只是短不同的差别而已,之有人完成了《可福音》,故事才得以完整地呈。《圣》大多采用局,就是第9到20局兼了惧怕和信心,它的确到门徒不信他所看到的,也提到一些耶的言,重要却不喜的言,因而使得局受到疑。比如,耶到了方言,是耶稣说门徒方言的唯一记载。另外,有赶鬼、医病、拿蛇、不受害,些保耳他都遇到了。是大家不听的。另外,耶里也提到得救必要受洗。祂,信而受洗的必然得救。也是大家不听的,所以后来争不断。虽然局不一定是可所写,但是至少是初代教会里的人写的,反映了初代教会最后托付的知,也涵盖了其它福音的内容。

里提到以忤斯路上的事,也提到《太福音》中的大使命,看来是有人把其它福音拼凑起来,然后完成了可福音的局。我想等我以后上了天堂,就能够把件事情的来去脉和原委搞清楚了。但是我相信较长局的确出于神,它真反映出初代信徒的共,即使那不是可所写的,也不是彼得所的。

1. 马太福音

这是一本教人有智慧,而不是变聪明的书。有许多书能够教人变聪明,但这本书、也只有这本书却会教你得智慧。 我宁可求智慧不求聪明,有聪明只能够赚大钱,但是有智慧才懂得怎么样过人生。每个人读这本书的方法各有不同,有人把它当药来用,每天读十节,魔鬼就不敢近身;有的人则是借助研经材料,他们经文读得不多,研经材料倒是读得挺多,常常是快速浏览经文以后,接着研读这些经文的注解。 神要我们如何研读祂的话语呢。首先,我要告诉各位,圣经一词的原文是复数形、而不是单数形,源于希腊文的biblia,意思是”书卷合集”,也就是套书、丛书的意思。圣经是许多书卷的合集,有诗歌、箴言、历史书和先知书。 我们读经一定要一本一本地研读,现在的圣经已经受到严重的破坏,在圣经里标注章节号码,以致于今天许多基督徒变成照本宣科。

如果我要翰福音》三章十六,我多半会成《希西家》三章十六,或是随口取个名和章,之后便会看到会众翻找着圣,努力找出《希西家》三章十六,但是圣里没有。有个人听了我的一段时间以后,来:大,你是个学教什么你讲经从不用文的章呢?我回答他:因神从来不打算在文中注章种做法切割了神的话语,并不符合上帝的本意。有哪一本这样,每个句子都有号的?种做法不是很奇怪 整本圣囊括了很多卷,我了解每本的类型、写作的目的、有里面的内容。我写一本,名叫《正常基督徒的生》,出版以后,我非常的惊里的内容明明是重生,以及如何帮助别人重生。

但是出版以后呢,大英图书馆却把它收藏在“分娩”类里,所以如果在想到公共图书馆去找,得到科类才找得到。 一个人到图书馆去借,不可能借艺书来学烹,也不可能借来学电脑

但是有多人却会从圣断章取,不管前后文,也不或背景,就定那是神的意思。 有一段文是一个典型的例子,“我靠着那加我力量的,凡事都能做”。凡事指的是那些事呢?我常常会会众:靠着基督你能做那些事?他:作见证、医治、祷告。我实这节经文指的根本就不是那些事情,他指的是一个人必要靠自己的收入生。文在今是非常重要的,保罗说:无什么境况,我都可以知足,我能丰富也能我已学会了。我最近发现某个教会中有三分之二的会众都在负债,他需要明白文的意,要控管自己的薪水,适当分配收入,全靠着那加我力量的基督。我能靠着退休金度日非常切身,但是如果断章取,就会完全抓不到他的涵文所属的文本是它的重要背景,能文完整的涵 。
在我先来谈谈四福音,福音可以是独一格。新中有信、有先知,另外有四部非常特别的四部跟其他卷非常不同,我称之“福音”。 什么是福音呢?它不是传记,当然更不是自,因从来没有写过书。它不然是传记,因四本福音都有超三分之一的篇幅在描写耶的死。一般传记不可能花三分之一以上的篇幅描写主角的死,无论这个主角他死的是多么轰轰烈烈。 那么什么是福音呢?在代生活里,我能够想到的最切的比,就是新闻报道。福音就像新闻报导人一就懂,并且得兴,想要找人来分享。福音最好能够大声的念出来,就算自己一个人在福音,如果能够大声的念出来的,你会有很大的收。就算如果是念别人听,自己也会收益良多。我个人很喜念圣经给别人听,喜的程度甚于道,因的每个字都得你用心聆听,但是我的道不得字字精彩。 福音是一种特殊的文体,福音的作者见证一件事,那是他们亲眼看到、耳听到,他把那件事当做新昭告世人,所以福音是广的新闻报道,是一开始的情况。然而,随着时间一天一天的去,那个候曾目睹耶所作所人却越来越少,因都相去世或者殉道,不在此同教会却越来越大,拓展范越来越广,于是问题就出了。 

当年曾经经历这些事,能够传扬这则的人越来越少,而需要听到这则的人却越来越多,么一来怎么呢?答案就是把事写下来,不能拖。在见证人全都世之前,必要白黑字的记录下来,所以今天我才会有记载生平的第一手料。 翻开圣,我首先会发现有四部福音什么有四部?如果只有一部不是方便的多?而且我相信,读过的人都会发现,四部福音有很多重复的地方,那什么要有四部,神什么不把四个人找来,共同写成一部福音?每个人写自己知道的哪个部分,然后写成一部福音,以前有人这样试过 多年前,我很欣的一位作家,名叫柯夫,在座有他的迷没有。我住在吉尔福德的候,尤其看《吉尔福德犯罪案》,内容是描述猪背山的谋杀案。柯夫是圣公会的司祷,住在里的吉尔福德,他写探小,他对铁路很有兴趣,跟我一

夫他决定把四部福音写成一个故事,果他真的做到了,是柯夫的《合福音》,看起来是很明的做法,可是却少了一点什么,我在不看了。开始我很喜,以省我很多时间,因不要四本,只要一本。 后来,我发现四合一的做法抹了一个很重要的面。要知道上帝在圣中会重复某些事情,在第一、第二章里两次到神的造,在代志和列王中两次述以色列的史,在有四部记载讲述耶的生与死,用意是什么?因有些重要的事情,神要我从不同角度来看,这样才能够从各个角度看到全的真相。有的候是两个面,但是,于耶可以从四个认识祂,从四个全然不同的面来看耶 我没有坐牢,但是据坐牢的人要拍照,个角度拍一、然后个角度再拍一。一个月以前,我这样别人的候,被一个坐牢的人正,他说现在犯人要拍三张脸部特写,取得犯人部的完整特写,以便日后确。我最机之一就是和客机,我很欣赏协和客机它的造型,它停在地面上的候,看起来都像在行,和它的造型有关,要怎么用言来形容这样的外型呢,不太容易吧,是不是?你可以直接它是“delta”形,别人就知道它像三角形,那是希腊字母d或是三角形的形状,名副其

但是如果是这样看,又是什么形状呢?事上,如果要拍摄协和客机的照片别人看,至少得拍个四、五才行,否则绝对看不出它的全貌,它从每个角度看起来都那么令人惊奇。 耶是有史以来最令人惊奇的人物,因此神启示四个人代替世人从旁察祂,并且写下他的所

简单:他四个人看到的耶都不同;也就是同一个耶稣让看到不同的表和特 一般习惯这样来区分:可所看到得耶是一位人子,他写下第一部也是最短的福音;之后,太写下第二部,他看到的是耶是犹太人的王;第三部是《路加福音》,他看到的耶是世人的救主;第四部是《翰福音》,他看到耶稣为神的儿子。而言之,有四种不同的角度看耶,但我需要更深入探 有两方面需要我来探。首先,来看看作者,不起,我跳的可能太快了。我先来看看中间这个部分,故人撰写生平可以分三个段,首先写成的通常是那个人的生平作讣闻就是明故人的所作所,因大家故人最先感到兴趣的是他生平的所作所;等到时间久一点,大家就会想到他说过那些,于是就开始出版他的信,有他的言;最后到了第三个段,人想要了解的是他是一个什么的人,包括了他的人格、他的个性,他行事人的机,他的厌恶有他的喜好。而四福音可以正好符合了三个段。 

可只关心耶所做的事情,耶的作、神迹、祂的死和祂的复活;太和路加一步写出耶稣说过,他们记录的耶论远可福音多,所以篇幅更了,因为马太和路加都是以可福音再加大量新的素材;是比记载生平的言行止,他最在乎的我下一集会到,莫于耶是什么的人,帮助我来了解祂的性格、祂的内在,了解他是 好,在我来看看第三部分。一般可以从两个面研究福音:一是从作者的点着眼 ,他看什么?他是怎么理解的?他的看法跟其他三个人不同,那么他究竟如何看待耶,内心所的,比眼的更加透,但那只是其中的一个角度。研福音书还得从另外一个角度、就是者的角度来看,者要撰写部福音背后有什么目的?是为谁写的?何写的?因作者不出心里的,告他看到哪些事,更是针对某个特定目的,有一群特定的者而写作。

所以我们读候,必要从两个角度来看,作者的角度以及者的角度,作者的看法和写作的目的,他是写给谁看的?希望教导谁?希望我往后研都奠定在个基上。 在我两个角度来看看太福音,我称前三部福音书为对观福音”,大家应该都听过这,“对观”的英文synoptic是由两个希腊字所成,syn代表“一起”,optic代表“看法、点”,就是说这三部福音采取的点相似,他们对的看法雷同,而翰福音自成一格。你一定注意到其中有什么不同,太、可、路加三部福音翰福音不同。 

先来谈谈马可福音,可福音是一部高潮迭起的新作品,采取新方式写作,像是在公布新。他很快带过公开侍奉的前几个月,慎的把时间分成前两年半和最后半年,可的时间架构。后来的太和路加也沿用时间架构,有三十个月的时间在北方的加利利道,那个地方四海一家,各国人都在里聚集,国家开明、民开放;但是南部的犹太地区都是民族主者,人民心胸狭窄、尖刻又孤僻。耶在北方广受迎,但是在南方却受到了排斥,所以祂才会死在南方而不是北方。北方想祂的只有祂的乡亲拿撒勒人,企把祂崖,但是整体而言,耶广受北方人民的戴,跟随祂的人数以千,到了南方以后耶的麻就接踵而至。 

就是这样时间架构,渐渐把故事带进高潮,高潮就在南方。耶在北方的日子的从容悠,但是一到了南方紧张气氛升高,情告急。除了渐渐带入故事高潮之外,可也开始放慢速度,他用几的篇幅,很快的带过几个月的时间,事上,整整前两年半,他只花了几的篇幅而已。后来耶上了船就赶快渡到另一,祂大概坐的是一艘射船吧。 每个事件都是立即生,各位注意到了没有,新闻报道就是会让读者兴不已。然后逐年成了逐月事,接下来的几个月就占掉好几篇幅,然后逐月成每周事,每周成每天事,每天生的事都清楚记载,到了最后一天,更是描述每个小生的事。

有没有发现,就像特快慢慢减速、站以后最后停在十字架前面。 可福音所建构的一切都是以十字架为终点,放慢叙事的脚步来带进十字架,一面造高潮、一面放慢叙事脚步,是新写作的杰作。所以可福音非常适合那些完全不认识的人阅读,帮助他们认识所信的位奇妙的耶。我们现在先不管可福音,来看看太福音。 太福音用的时间架构跟可福音一,但是内容却做了大幅的改。首先是篇幅,太福音的篇幅多了,他加入的内容包括了耶的出生、圣灵感孕、博士朝拜圣,也就是圣的故事,部分可福音完全没有。可福音是从耶30开始写起,追溯到去,加更多内容,所以时间点更早。他做了很多的修改,等一下我会再一一讨论 

太修改可福音出另外一个面,他把迷途羔羊的故事放截然不同的前后文。迷途羔羊指的不再是罪人,而是一个堕落的基督徒。太他略去了很多事件,他所重的是耶的言太大量的记载了耶的言,并且把他为讲训词太福音中共有五篇道,最有名的就是第一篇登山宝,另外有四篇道,太福音的特色,跟路加福音的写法是完全不同的。路加是在叙事程当中插的言是把言五个主个稍后我会再探,他么做有特别的目的。 据时说这是在不同的时间、地点,太将起来成五个部分。太是犹太人,摩西律法分成五个部分,也就是圣的前五本,我称之摩西五,表示有五本

摩西五、耶太想表达什么?他想的是新的律法已,如今不再是摩西的律法,而是耶的律法,点我 
太福音的构相当有趣,他是以言行交替的方式记载,先记录一段耶,再描写一段耶的事迹,再记录一段耶、再描写一段耶的事迹,这样交替五次,就像三明治一。所以我可以想象一下太福音的构,每一篇训词的后面都有耶的事迹来训词的意,因是言教和身教并行的,所以我传讲福音的候也要身体力行,要人看并且听就是太他所要表达的。可的做法是直接的所作所,但是太要我听听耶、再看看他做的事,道跟事迹重复的交叠,就形成了五三明治。在最前面加上耶生,最后面加上耶的死和复活,就成了太福音。太福音的构。 我读马太福音的候,发现了一件事,那就是它的犹太味非常厚,然是把犹太人。

首先,我可以察到的是,犹太人不会把神出口,因犹太人他深怕妄称神的名。我从来没有任何一个犹太人,开口出“雅威”,它的意思是希伯来中的“上帝”;我曾经诱使他们说出口,神的名字怎么音?他个“耶”字就上住口了,接着他就告我:你不到我的。他们绝对出口,他生怕妄称神的名。他宁可用天来代替神,他“上天帮助你”、“向天祈祷”、“上天福与你”。所以在太福音里找不到“神的国”,在路加福音当中却到都有。太在记载候,他用的是“天国”,天国犹太人来容易接受。在《犹太年》当中我们绝对看不到“神”个字,但是,常常会出怪怪的大写的G,接上破折号,再加上一个小写的d。如果你翻开《犹太年》,会看到通篇都是G-d,个字就代表神——God,但是他不敢完整拼出来,以免妄称神的名。所以太用“天国”来表示神的国,可他是考到犹太者,因为马太看耶稣为“犹太人的王”,正本太福音都在件大消息。 

有其他线太是针对犹太者写作的。例如,他所引用的旧约经文比其他福音来得多,太在在写作的候,他特别喜是要应验先知所”,光是在耶降生的故事里,就出13次之多。太分别引用了弥迦、何西阿、耶利米和以赛亚是作者的用心。 

虽然太福音并不是最早写成的福音,但是却列在新的最前面。是因它跟旧的关比其他福音大,可以作的延。如果你把旧约读的很熟了,然后再来读马太福音的候,那么你就会发现,旧言在太福音里实现 太福音共有29直接引用旧约经文,而接提到旧的地方多达121,你可以把个数字下来,121非常的熟悉,所以他要大周章,解出生在伯利恒,因早有先知言:犹大的伯利恒啊,有一位君王将会从你那里出来。所以太特别强伯利恒。

有一次,耶道的候,群众里有人人会是弥赛亚吗?有人回答:不可能,因祂生在拿撒勒。我很异,耶竟然能够保持沉默。我做不到,你做得到?我会大声:你了,祂不是生在拿撒勒,他生在伯利恒!但是耶却沉默不太想要清楚的告犹太人:耶生在伯利恒,所以他详细描写耶的出生。好犹太人知道,耶成全了先知的言。 再来是耶十架,这对犹太人是一个大问题。他不懂,耶既然是王,什么十架?太提出了清楚的解:耶是无罪的。他不断强调这点,他不要犹太者以是犯了亵渎神的罪,反了神的律法,所以才被死的。 此外,太福音另外一个重点,是其他福音所没有的:耶来,不要掉律法,而是成全律法。

太福音里有一句重来基督徒的难题的是:耶稣说,律法的一点一划也不能去。我有罪感,因我正在反摩西律法——我常常反摩西律法,是某一个犹太家庭帮我的——因摩西律法,不能穿着混合材的衣服。米迦勒是我的守天使,但是某一个犹太家庭害我反了条律法。

知道基督所的一点一划是什么?是我要厘清的问题。另一条律法是:如果房子里有什么灾病,居,你得放火把房子了。不是找人来消毒哦,居好,你得掉房子。另外,如果你的房子要建、置阳台,那一定要加装杆,免得居的孩子爬出去以后摔落,定不吧。此外,有建筑定、衣服的定、以及摆设定。 耶稣说:律法的一点一划也不能去。太写出点肯定犹太人感到如,因来是要掉律法。太却:不,他来是要成全律法。也就是,我继续和摩西律法奋战 虽然太他非常重犹太者,可是,整体而言他也很重外邦人,有一些教反犹太人念的,太相当看重外邦人。博士到伯利恒朝,虽然我不能确定,但是博士当是外邦人;在太福音的最后,耶稣说:要使万民做我的门徒,犹太人以外的万国万族也都来做我的门徒。所以,太福音不只是针对犹太人所写的,我听很多人说马太福音是犹太人的福音。不,它不是,它只是犹太人最有帮助的福音 我遇到一个犹太人,他完了太福音第一章就信主了,你相信?第一章是耶,全都是族。我开始候,得圣乏善可,只有冗的族,像是,从到尾都是族。可是,在太福音的第一章里,也是这样记载的家位犹太人他决定信主,是因他从家到耶是一个活生生的人,一点服了他。因为对犹太人而言,家谱证明一个人的来,所以个人他太福音第一章,就决定相信耶。可,家有它存在的目的。

太福音里,有一章全部记载的是犹太人的苦。什么是苦呢?就是咒,是祝福的反面。耶出的咒跟祝福一多。我每次到加利利海,都会想起耶的咒,因为现在去到以色列的人,都要住在提比哩店。但个礼拜别去,听那里的店全地淹水了。加利利湖的水位上,起因是黑门山的雪融化,所以致了店整个淹水。原本干涸的加利利湖至少要四年才会恢复水位,在却到淹水了,但是提比哩亚还可以住,知道什么 在耶那个代,有25万人住在加利利湖的四大城市,25万人,是当人口最多的地方。代游客到那里去,会:很漂亮吧。

我眼前的景色,耶也曾绿油油的山陵,浪漫到了极点。曾25万人住在那个湖在那些人呢?那些城呢?答案就是耶稣说过:迦百啊,你有了!伯大啊,你有了!哥拉汛啊,你有了!些城市都已消失了,只有提比哩没有受到咒,所以至今在。 我告各位,被耶是悲惨无比的。在太福音中,耶犹太人。祂在会堂居首位的有了,喜人称你拉比或父的有了。整个太福音二十三章记载犹太人的咒,我想太至少是一个诚实的新闻记者,虽然是写犹太人看的,但是他诚实出耶稣对犹太人的看法。 太福音主要定的者是犹太人,什么太有犹太人这样大声疾呼呢?因在他写作的候,有越来越多的外邦人开始入教会,犹太人跟教会之了很大的分歧。事上,在主后85年,就是太福音刚刚完成的候,主后85年,基督徒就被犹太会堂逐出。在那个候,犹太基督徒被会堂赶出,他不准在会堂中敬拜,教会从此分裂。

得,有一次我惹了一个麻,因说亚伯拉罕和摩西如果在今天,都当不成以色列国民。是事,只是没有人敢。一个犹太人可以信奉无神、不可知、或是佛教等等,你都是以色列国民,惟独信耶,那是不行的。伯拉罕以及摩西都相信耶,以利也相信,所以他都当不成以色列国民。那是因犹太信徒和外邦信徒他,有很大的分歧,犹太人和基督教会之有很大分歧。 最初,教会里面只有犹太人,门徒跟会众也都是清一色是犹太人,程写书给犹太人看,时间点正好是教会快要分裂的候。他的用意是什么呢?有两个原因:首先,他想告犹太人,教会的门永敞开,他希望和犹太人保持关系。太是犹太人,那些都是他的同胞,耶本身也是犹太人,所以教会的大门永是敞开着的。

太要告,教会永不会拒犹太人。他心里跟保,渴望犹太人回相信弥赛亚。第二个原因,太之所以犹太人写了本福音,是希望基督徒不要忘,犹太人是基督徒的祖先。太福音特别强是出于犹太血脉,耶源于犹太史,并且追溯耶的家伯拉罕和大。所以,他一方面告犹太人不要拒基督徒,另外一方面告基督徒不要放弃犹太人。太福音把犹太人和基督徒回同一条路,他在这项特别的任上扮演着无可取代的角色。 我先休息一下,下一集我再来谈马太福音基督徒的重要性。我是一个外邦人,我想在座大多数人也都是外邦基督徒。我偶尔会被误认为是犹太裔基督徒,那是因为长相的关系,个鼻子是家族遗传的。虽然我不是犹太人,但是我很喜欢马太福音,我喜它所达的信息。好了,我下一集再继续谈

上一集我提到《太福音》是犹太人写的,太就犹太人的思考模式来明自己的点,他强的福音是承接旧。而了体犹太人,太特意避开“神国”的字眼,改以“天国”来取代。 在我要来谈谈太福音》基督徒的意,《太福音》主要是写信徒看的。四部福音中有两部是罪人写的,另外两部是基督徒而写的,是四部福音的基本差异。你们应该可以分辨吧,说说看好了。算了,我来解答吧,免得你 《可福音》和《路加福音》是罪人而不是信徒所写的,很适合非基督徒但是想认识的人来,《路加福音》里有很多精彩的故事,像是浪子、有好撒人等等耳熟能的故事,因此,大体而言,我建非信徒看《路加福音》。

但《翰福音》最不适合未信者阅读,糟糕的是很多人喜用《翰福音》来布道,《翰福音》是很深奥的,非信徒恐怕第一章前三都看不懂,更别后面的章了。我使用《翰福音》,无非是希望到第三章,那里提到“人必重生”;最后他们还继续往下到《翰福音》三章十六就能听到福音。其,《翰福音》从到尾都不适合用来福音。《太福音》和《翰福音》是信徒、是基督徒而写的,就是已信主的人,即使当们还不叫基督徒,基督徒是外人教徒的称呼,教徒多半自称“门徒”。 门徒是《太福音》中的关字,《太福音》是针对决心跟随主、决心效法耶的门徒而写的。《太福音》也是唯一提到“教会”的福音,你注意到点了?《可福音》没提,路加没有提、翰也没有提,但是《太福音》却两次提到“教会”。但两次所指的“教会”意大不相同。第一次提到是在第十六章,耶稣说:我要建造我的教会。是一个非常重要的折点,彼得出:你是基督,是永生神的儿子。

从此,耶稣结30个月在北方的服事,往南方的耶路撒冷去。当彼得“你是基督,是永生神的儿子”,耶在我可以去完成两个使命了。祂用了两个祂不曾用,祂要建立教会,因为终于找到磐石。只有一群认识的人才能够建立教会,接着祂在我可以死在十字架上了。

两年半以来,耶从来不曾提起“教会”跟“十字架”,在既然有人知道祂是,祂就可以去完成祂来到世上的使命了。 然后,可的老彼得,你们晓得他老是说错话,几乎没有说对过,但是一次他说对了,他:你是基督,是永生神的儿子。耶回答他:不是你想得出来的,是我在天上的父指示你,在我可以建造教会了。彼得听了很高兴,尤其是知道自己会成磐石。耶在我可以上十字架了。彼得却祂:主啊,万不可如此。

才才是王,在又想操祂,这实在很好笑。基督徒确这样祷告,我也常犯种毛病。 里所“教会”然是指普世教会,也就是基督的教会。世上只有一个教会是耶所建造的,感主,祂自己建造教会,没有叫我去建造,教会是耶自己建造的。 在第十八章里,祂第二次提到“教会”,然不是指同一个意思。里是:倘若你的弟兄得罪你,去指出他的来,他若听你,你便得了你的弟兄,他若不听,就另外一两个人同去作见证个人若是不听,就告教会。如果里指的是普世教会,你可能一机搭不完,所以里所“教会”是指可以协谈的地方教会。就是“教会”个字在新里的两个意,没有其他的意,也跟宗派教会完全无关。 基督的教会是祂自己建造的,地区性的教会是属于普世教会的一部分。如果你有意,可以找地区教会,所以太福音》是教会而写的。通常在福音的最后都可以找到它的宗旨,而代人写作喜把宗旨放在最前面,让读者知道它的内容,但是以前的人大都把宗旨放到最后,《翰福音》就是这样,以后我到,《太福音》也是如此。 《太福音》最后写明,耶升天的候吩咐我,在祂再来以前,要完成一大使命,就是“使万民做我的门徒,福音,不分国家,也不分种族,施洗,凡我所吩咐你的、都教遵守”,就是《太福音》写作的宗旨。把耶的吩咐原原本本的教导给门徒,所以《太福音》可以是一本门徒训练手册,它是新里最适合用来带领初信者的,也可以是一本量身定做的门徒训练手册,门用来教如何成的门徒。 

没有叫我去帮祂做决定,祂要我训练门徒,一切从下决定开始。下决定只要几分,可是训练门徒却要好几年,是要花时间的。训练门徒而且教如何在地上天国的生活,太写本福音的目的正是帮助我培养耶的门徒,是它放在新第一本的另外一个原因。它可以是基督徒的最佳入门,一个信主的基督徒最适合的福音,就是《太福音》。之所以会么适合,是因它的主“天国”,此此地的天国,近在咫尺的天国,伸手可及的天国,身在其中的天国,不必等到死了以后,你在就可以入天国。

但是,入天国,要走一条特别的道路,那是必要付出代价、要活出天国之子的式才行的。 
个主使以色列犹太人、基督徒和教会合一,因为这也是整本圣的主旨。整本圣经讲的就是将天国重建在地上,神的旨意运行在个地球上,所以它的主旨是叫犹太人和基督徒合一。我相信我都期盼神的国降,唯一的差别是基督徒相信神的国已,不过这个主旨使犹太人和外邦人可以合一。 

个地方,我要向各位解一件事情,那就是犹太人和基督徒的心里于神国的期望到底有什么差异,我来看看会生什么事。犹太人而言,神国是未来,是没有降的,所以他把神国称“来世”,每一个犹太人到在都在期盼美好的“来世”赶快的降,当弥赛亚、来世就会降,他不信弥赛亚来了,所以他们还在等,他相信弥赛亚会在某年的九月或是十月来,所以在每一年的九、十月,他行住棚祝弥赛亚的降,犹太人喜地祝住棚,他期盼位君王将天国个世界上,那就是他们对于未来的希望所在。我的邪世代是由撒旦所治的,魔鬼是个世界的王,牠是个世界的治者、个世界的神,头衔是耶和保罗给牠的,犹太人而言,非常熟悉。人活在撒旦治的邪世代,但是有一天,弥赛亚会在九月或者是十月住棚候降,祂会下新的世代、神的国降。所以犹太人于未来最大的盼望就是弥赛亚的来 

但是,基督徒于未来的盼望是,基督徒相信弥赛亚来了,但是祂会再来,耶在《太福音》中将称之“天国的奥秘”,“天国的奥秘”就是弥赛亚会降两次、而不是一次,因祂已一次,所以那将来的世代已经临到,在表上是用虚线来表示,你看到了?将来的世代早就已经临到,因着耶,天国早已确确实实地降,就在此此刻、在的世代,天国并没有取代世界。但是犹太人的期望是,天国降、世界就会束,弥赛亚只来一次。

但是弥赛亚是来两次,天国跟世界重叠。 在圣里,保就清楚地明天国跟世界并存的道理。基督徒之所以受苦、之所以会挫折不断、之所以会受到逼迫,就是因活在天国与世界并存的世代,你了解?我的任就是把人出世界、入天国,之所以一定要这样,原因是如此的:犹太人他们认为自己已够好了,可以直接入天国,但是事不然,所以施洗翰告犹太人:要洁自己、在污浊旦河里受洗,洗自己的罪,预备迎接天国。如果弥赛亚真的一次降束邪的世代,那么个世界上罪人也会死光,有能够存活呢?

所以祂第一次必先来,帮助人预备迎接天国,“洗自己的罪,预备好自己,直等到那足,天国全然降”,预备好的人就可以入天国,活在神的王权之下。所以,在的状况是天国跟世界并存,假如犹太人个个都认为自己很好,我是神的民、我一定会入天国。有一次有个人跑去稣说:坐在天国筵席上的人有福了。但是耶他:你确定你会坐在筵席上 各位,我们传福音的目的,就是把人从世界带进天国来。

“将来的世代”其,我是属于未来的,已住在神的国中;但神的国没有全然的降,邪的世代在运作,所以撒旦的国跟基督的国之有很大的争,情紧张。但是千万人将从世界入天国,每分45个人从世界入天国,每个星期有两千教会建立。人转变,不只是要走出撒旦的国度,预备迎接基督的国度,要教如何活出神国之子的生命。所以,《太福音》宗旨就是在如何活在天国中。太把耶生平的教五个主,也就是五篇辞。在五篇辞当中,最有名的一篇就是“登山宝”,但是五篇辞同重要。 我们现在来看其中的一些,我把五篇辞一一地加以命名,五篇辞只有一篇是在山上道,其余都是在别的地方。五篇道的内容的都是如何成神国的子民,既然是国,就有王、有百姓,好的君王和好的子民。以下是五个主 

  • 登山宝的是天国的生活方式,如何着在天国的生活。登山宝并不是用来教未信者如何生活,那种生活方式基督徒来就已的了,更别说对非基督徒,它是基督徒的。“虚心的人有福了,因天国是他的;清心的人有福了,因必得神;温柔的人有福了,因必承受地土。”在里,耶稣说的是新造的人,新造的男人和女人如何生活,稍后继续说明。第一篇辞在第五到七章。 

第二篇把耶在不同时间、地点的教整合起来,主旨是“天国的使命”。因基督徒有一个使命,就是当你一入天国,就要把别人也带进天国,个使命越早开始越容易,越晚开始就越做到。信主的人最适合福音,一旦他学会了如何天国的生活,就应该习带领别人信主。耶在第九、第十章教门徒如何福音,祂说传福音很简单、只要两两一出去,叫死人复活、医病、赶鬼,然后告天国近了,就这样,然后听,行神迹,再福音,就简单

们现在是先听福音、再看神迹,其先听再看会比好。我可以想象雅各和翰走在第一座城的街道上,希望别遇被鬼附的人,突然之,他有一个人在市集上了狂,雅各翰,我知道前面有一家餐,我去那儿吃个,如果明天早上他里的,我就去服事他”。“不行,雅各,你是一个懦夫,第一个先由你来,然后第二个再到我,你在服事他的候,我会在街角你祷告。在我知道他们为什么要出去,因回来的候会很兴,他说连魔鬼都照他去做。

稣说:很厉害,不别因能力而兴,要高兴神把你的名字住祂的册子上。接着耶:我才看撒旦像闪电一般地从天上落。注意耶用的动词时态“我才看”,你们刚才两两一出去的候。我着撒旦那的情况,看牠垮了。耶欣喜地喊着:天父,感你,你没有使用明或富有的人,而是使用群年人。耶知道会成功,只要奉耶的名和圣灵的能力,平凡人也能垮撒旦。如果你同意的,可以“哈利路就是天国的使命。太福音》第九和第十章,我会知道如何出去福音,如何因对势力,如何跟属世的人相 

第三篇辞在第十三章,到我的盼望。士气是很重要的,士气在争中往往是决定因素,无得能不能。在《太福音》第十三章中,多天国的比,首先是撒种的比,耶稣说:别担心,就算每四粒种子中有三粒没果,那一粒可以30、60、100倍的果子,就算你种的种子撒在硬土或者是生的地上,也别失望,因最后的收得的。耶接着到麦子和稗子一起生,祂:不必法把稗子拔出来,那不是你的工作。可惜的是基督徒有的衷于拔稗子于种麦子,懂我的意思?我不要衷于拔稗子,稗子是会继续长出来,撒旦的国会在神的国旁,两者会一。可是别担心,收割的候自然会分别出来,即使撒旦的力越来越大,也别担心。耶稣说神的国也会越来越强大,两者会一,祂要我盼望。耶稣还拿芥菜种作比,芥菜种体很小,手上要放50粒左右的芥菜种才能够看,如此微的西最后会成大。耶稣说天国就像芥菜种,它的确是的,一开始只有十一位好门徒,在已有十五亿的基督徒了。基督教会是唯一不会因死亡而失去客的社吧。它从来没有小,而是越越大,从一粒小小的芥菜种成一棵大些比全都在第十三章,沮候,第十三章。天国的成,天国好比买卖人到处寻找好珍珠,发现其中有一比其他的又大又美,于是了那珍珠舍弃其他的。他,那才是我要的。是我们对天国有的度,你可能会此失去多,却能得到最重的、牲所有去取的珍珠。耶稣还说:不要的基督徒心怀不平,因天国要比撒网在海里,会网起各水族,好都有,不必心怀不平,等了,拉上岸以后,夫自然会筛选。但是在的牧不喜欢传讲这个比,牧宁可有一百个好会众,也不要有一千个不好的。但是耶稣说网里要捕满鱼,牧欢寻找那一只迷途羔羊。牧福音的人作法不同,福音的人是撒网捕,牧竿钓鱼 有关天国的第四篇道是天国的社会,里面提到教会,提到失羊的比里勉励我们寻找堕落的基督徒,提到如何待得罪你的弟兄,就是要告教会,求教会的遮盖,些都是教会的范,些也都是初信者需要知道的教些全都是刚进天国的人需要受的主 最后是在第二十四和二十五章,主旨是天国的未来以及君王再来。就在耶受死之前不久,祂在橄山上教门徒,门徒祂什么候再来、再来的候会有哪些兆、如何知道那日子近了,耶就告门徒四个清楚的兆。我要个关子,在先不,答案以后的目里。 当门徒四个清楚的兆,知道要等候什么、要如何祷告,也能看出末日是不是近了。接着耶稣说了几个简单明了的比,只十二位门徒,祂到要如何预备自己、迎接君王再来。里最有趣的地方,就是每个比都提到“我的主人必来得”。预备自己等候主再来,在于,如果祂下个星期二就来,这还算容易;如果祂一千年以后才来,了,那才是真正的考

主不在乎祂再来的前几天你做了什么,祂在乎的是祂离开的日子里你做了什么,你忠不忠心?您有没有运用自己的恩赐让自己的灯光?那才是主再来的候所关心的。 有人以等主再来的候才要行了,在就要走在路上,无祂几再来。要天国的生活,因那是你当的生活。耶稣说:你摩西的律法。但是我的律法不太一。摩西律法不可人,耶律法咒人死、就算人;人是笨蛋,也算人。很格,。摩西律法不可以跟妻子以外的女人生性关系,但是耶律法说连眼睛看、起了淫念也不行,也不能了再娶而离婚,很吧。其中最的一点是耶命令我不要忧虑,所以我从来不会看到基督徒忧虑什么每次我候,大家都会笑呢?耶可没有把它当成笑,我会笑是因为这听起来很刺,并不是因你笑我就瞧不起你,我自己也在笑。耶稣说忧虑就等于是侮辱上帝。因好比在,上帝关心植物、却不关心祂的子女,祂看野地花草、喂养空中飞鸟,但是我只是祂的孩子、我非忧虑不可,看登山宝

我在曼达拉斯散步的候,遇到一个弟兄,他他听我说过人不可能既是基督徒又是共,我、我确实说过这话。他你两分钟时间、如果你能在两分明、我就服了你。我好,所以我把手表拿下来、开始计时。耶如何天国的生活,祂不可以咒别人死;但是假如共会,首先就要以血立泄密的人无赦。他打算他并没有把誓当真。我知道他会,因入会的人都。我告他:耶在登山宝,是就是,不是就不是;心里怎么想、就要老实说。好啦,两分到了,感神,那些他听去了。所以登山宝的内容的确非常用。 到借钱给别人的心、不要复等等,虽然很做到,却是天国的生活,所以要带领门徒,可以要他们读太福音》。

天国的事,因是天国子民;教如何活在天国里,如何传扬天国;如何在天国里成,如何做好准;如何活在天国的社会、也就是教会中;最重要的是预备迎接主的再来,此此刻就开始天国的生活。 在《太福音》中有一些特别的主,大家先来看看我里写了些什么呢?一个在《太福音》中提到了44次的重点——我不只是天国的子民,也是天父的儿子,万王之王也是我的父。《太福音》提到“父”的次数比其他福音来得多,可、路加提的不多,但是常提起、共有44次。我数了,可提到4次;路加稍微多一点,有17次;44次。重要的是,我的身份不只是天国的子民,请记住,我可以称上帝“阿爸父”,我既是子民、也是儿子,否就会落入律法主中,点等到《加拉太》的候会一步到。律法主是基督徒生命中的一大人,一旦落入律法、只个子民的身份,就会失非常重要的事。 在我们继续太福音》中的最后一点,《太福音》里有非常重要的三个主三个主是天国门徒训练的基。如何成基督的门徒,跟随耶以后、要如何与祂同行。 第一个主一再一再不断的出,就是信心。天国的子民、天父的儿子,要靠信心来生活,持不断的信心。

在先不信心,翰福音》的候再多一点。耶在《太福音》中一再的人:你相信?相信我所?相信我做得到件事?你信?你信?门徒跟随耶所要具的第一要素,就是定相信耶 《太福音》的第二个主,在可、路加、翰福音里都找不到的,就是个主”需要行与信心的配合,首先是相信,然后必要有行。在《太福音》中最短的比,我从来没有听人传讲过,某人有两个儿子,他叫儿子去葡萄园工作,一个儿子嘴里好、却没有去;另一个嘴里拒、他却去了。究竟哪个儿子听父呢?个比是最短、也是最简单的,但是大家不听。个比喻讲的是行的很好,父在乎的不是你什么、而是做什么。

一个人的告白,也可能是言。我在教会里说谎得比在外面多,通常是藉着歌唱出来,仔看一些副歌的歌,其我唱不出来,唱了等于是自欺欺人,因唱的歌、我并没有做到。我的天父在乎我实际的作,既然我是相信祂的门徒,因此我就当做合乎”的事。所以太告什么耶要受洗,如果自己不用受洗,那个人应该是耶。祂没有罪,不需要神来洁,祂却来受洗。施洗应该是你我施洗。这让我知道施洗翰从来没有受洗,可别告浸信会的教友哦。

之,施洗翰告稣说:我当受你的洗。耶稣说:不,你要我施洗,我理当这样般的是耶稣给立的榜,无认为需不需要,做的事就是要做,”就是做当做的事。耶跟一般人不同,祂的受洗不代表悔改,而是代表做当做的事。天父要祂去做,祂就去做。祂没有争,也没有:父啊,我不用受洗吧。祂理当尽般的。耶也告,祂:你如果不能超文士和法利人的,就不可能天国。些人最遵守神的,他每个星期要禁食两次、守十一奉献,他走遍洋海地、努力吸引人入教,他们读经、祷告、奉献。耶稣说要做得比他们还好、比他们还遵守神的才行。个字在《太福音》里常常提起,得救不是靠着好行、但得救以后要有好行就是太的意思。

所以未信者太福音》是很危的,因他会当基督徒就等于行善。当基督徒是要行善,但是要先成基督徒,了解?所以不要没有信的人看《太福音》,否他会努力成善心人士,但那并不等于是基督徒。只有得救、罪得赦免以后,才能够行 
太福音》关于门徒的第三个、也是最后一个主的是判,《太福音》中判比另外三部福音要多,是写那些已信主的人看的。我刚刚完成了另外一本,是星期五刚刚出版的,造成不小的骚动,是一本关于地,我相信会不少人感到震惊,我尽可能的忠于圣

多人根不信,你一定知道件事,里的内容是耶所相信的,我不认为子,但我在中所提及的确令人震惊。关于地的教多半来自耶,不是来自保、也不是来自翰,旧里更没有提,全都是出自耶口中。每当有人我,慈的上帝怎么会送人。我,耶都懂神的,但是祂相信有地,我不认为人的。我要告各位,除了我们对于地认识全都是出自耶口中之外,其中大多数都是出自《太福音》,不是出自未信者的福音,而是出自信徒的福音

如果你仔每个警告的前后文,你会发现这些警告都是写重生得救的信徒,只有两警告除外,来极大的震撼。我读过不少探都年代久,因近来写籍的人已寥寥无几了,很少人注意类事。大家都把地狱丢给别人,是很糟糕的心,别人去死、自己没事,天堂我去、你下地,大家都应该害怕下地

一再地警告我,祂两次警告法利人,却从来没有警告罪人,很奇怪吧。但其余的警告都是抛下一切来跟随祂的人,比如耶稣说过,相信大家对这几句都不陌生:那身体不能灵魂的,不要怕他,惟有能把身体和灵魂都在地里的,正要怕祂。这话对谁说的?罪人?不是。法利?也不是。祂是在祂的门徒说话,当正要差派他出去传讲天国的福音,就在《太福音》第十章,那是宣教士。祂没有去告罪人,他会下地;而是警告门徒,自己别下了地

不必害怕任何人或任何事,只要敬畏大能的上帝,其他什么都不必怕,一来自然引了很多问题。但是,如果整本新之中只有《太福音》提到地,基督徒就当戒慎恐惧、以免落入神的垃圾里。欣嫩子谷就是人,那是在耶路撒冷近郊的山谷,所以物都被到那里去尽了。

所以《太福音》是很厉的一本福音,它教门徒要真,要定不移第相信,确遵行耶的道路,所以是一本需要好好教阅读还有学的福音 各位想要知道什么要把所有的教五篇道放可福音》的架构里面,他什么不干脆把它写成门徒训练手册,开门山地教门徒。凡是信主的人,就把门手册发给他,然后叫他熟就好了呢? 我来告各位什么,因不能把耶的言跟行分开,而且也不能不提十字架。

?也就是,不能够只教人如何基督徒的生活、却不提耶稣为他而死,明白我的意思?我不能不福音,就是耶稣为所做的一切。因,如果我只知道自己要做什么,我傲、成法利人,落入律法主、成行善的基督徒,我会忘了要感稣为所作的一切。所以太很明,他把门建立在福音的架构上,位差派门徒的耶,就是那位医病、使人复活,死而复活的耶,所以耶稣说:你要去,使万民做我的门徒,凡我所吩咐你的,都教遵守,看哪,我就常与你同在。就是结语——“去”、“看”,但是问题是有太多人只想“看”却不“去”。

“ 看哪,我就常与你们同在”是有条件的,去使万民做耶稣门徒、祂才会与你同在。 如果有人告诉我,他感觉不到神的同在,我会叫他去带人来信主,你马上会发现神与同在。因为祂的应许是:只要去,看哪,我就与你同在。啊们!

33.玛拉基书

各位,我们等一下要继续来讲玛拉基书,就是旧约圣经的最后一卷书。但是首先我要来谈一下所谓旧约先知的一个问题,尤其是我们谈过的这些先知,旧约先知大多是预言以色列的未来,他们预言以色列的未来,但是到现在为止,国内外有很多的教会,他们从来不讲以色列的未来,这是有原因的,因为大家对于以色列未来的预言,有很多不同的看法。其实有三种看法,西方基督教教会的看法,我想大多是不同于我的看法,我前面在介绍旧约先知的时候,谈过我的看法。很多应许讲到耶路撒冷的未来、以色列的未来、以色列在列国中的地位等等,这些应许真的会实现吗?对于这些预言的三种看法如下:

第一种看法是,认为这应许是有条件的,以色列必向上帝忠心以及服,应许才会实现。但是因们对上帝不忠心,也不服,应许被一笔勾消,永不会实现, 因条件没有符合。要上帝的应许实现,除非他们顺从,符合条件。可惜犹太人一直不服,而且拒是弥赛亚,所以有关他未来的应许,已被一笔勾消。言已全部落空,永不会实现去没有实现,未来也不会实现。所以有一些道人从来不以色列,或者是以色列的未来。

第二种看法是,言无条件的,不管情况怎么,也不管以色列人服,上帝的应许一定都会实现言没条件,上帝既然应许,祂会到做到。但是派看法应许实现的方式,又有两种不同的意。接下来我来各位,两种不同的意。第一种是大多数人的看法,认为这言已在基督的教会里实现了,言已以象征或者是属灵的方式,在教会里头实现种看法就是所的取代神学,认为教会已取代以色列,所有跟以色列有关的言,如今将在教会里实现,不,是在属灵上实现,而不是按照字面实现。所以我会被带进天上的耶路撒冷,而不是地上的耶路撒冷,多和祝福的应许,可以从教会的增等等看出来,法真的很有意思,我忍不住想侃一下。因所有到祝福的言都适用在教会,但是所有到咒言,却完全避而不提,我这样读很糟糕。旧版的定本以赛亚书,把所有祝福的应许放在教会,而所有咒应许都放在以色列。我重的偏,可惜是大多数教会的看法,认为教会已取代以色列,以色列在上帝面前已没有指望,我须传福音,就像福音其他国家一,没有别的方法,犹太民族没有未来可言。可是个别信主的犹太人,可以像外邦基督徒一有未来的盼望,很多人习惯把教会称新以色列,问题是「以色列」个名字,在新74次,却没有一次是明教会,其中73次很明地是指犹太人,只有一次的意思比不明确。所以不足以把教会称作以色列,我认为应该把教会称作新以色列,新并没有这样称呼教会。是属于第二种看法,认为有关以色列的言,如今在教会一一实现,不,是在属灵上实现。所以言在基督第一次降临时,就已经实现

最后第三种,是我教约预,采用的看法。就是那些言无条件,一定会实现,而且会以字面上所的方式,在以色列实现,上帝到做到。所以大多数的言,未来才会实现。第二种看法把全以色列必要得救,解成教会将得完全;但是,第三种看法认为,以色列必要得救。所以,实现的焦点放在耶再来,而不是耶第一次降里有三种看法,你必要想清楚,你要相信哪一种。可是有一些关因素,在保罗马书中提到,特别在罗马书十一章,他上帝弃犹太人绝对没有。他了上帝,但上帝没有弃。而上帝也在拉基:我恨离婚,上帝不会易放弃一个民族,祂一再以色列人,你们违背了我所立的,但是我绝对不会。我看到以色列今天存在,就明了上帝是守的神,他即使不信,仍然是祂的民,因上帝拣选了他,祂不会食言。

各位,刚刚我所的,是我的看法。所以言的实现,焦点必放在耶再来。持第二种看法的人,其不明白耶稣为什么要再来,你相不相信耶会再来,他相信。但是什么耶要再来,祂要来做什么?他去天上。可是你一死就会到天上,已到天上的人,祂什么需要再回来?我们为什么需要再一次回到地上?一点你应该知道吧!耶再来的候,会把已睡了的人来,好叫所有的基督徒能够再度活在地上,候我就需要新的身体,在天上不需要新的身体,但是活在地上需要新的身体。什么我都需要回来,在地上得到新的身体呢?因有个大的目的必先达成,新天新地才会降。我相信耶再来是了在列邦中作王掌权,到候我都要高喊哈利路,世上的国成了我上帝和基督的国,而且基督要永作王。以上是我的明。

在来看旧最后一卷拉基是旧约纵览的最后一集,我经讲了一整个系列,是我最后要探的一卷拉基的背景很像哈该书有撒迦利亚书,只是情况便糟。以色列人已从被的巴比回一百年,但是他的情况很不好,耶路撒冷仍然荒凉,而且住在那地的居民,仍然不迎他回来,那土地仍然瘠,作物很少,收成也很差,常有蝗灾,生活苦又危。圣殿已完成重建,但是比起所门的圣殿,在小得可怜。圣殿在公元前520年完成重建,如今多年去了,当初坏的城,已由尼西米重建完工,但是百姓是喜住在城外。在要想大家搬来住,他们还没有建照王,因为还没有王;他有大的直系子,但是所巴伯一家人住在破旧的房子里,他不能作王,因为统治者是波斯的官,耶路撒冷只是一个村庄环绕的山城而已,跟大的国完全不能比。所以百姓非常非常地失望,甚至感到万念俱灰。他开始这样?我回来一百年了,我要建造的国家在哪里?所以他都在一个问题也是代人会的。问题就是,何必再持呢?他的生活安下来以后,开始状。望的感受,首先就冲到他的信仰生活,他在被学到教,知道不可拜偶像,他再也没有去拜别神,或是改信仰,但他的信仰成一种形式。他们还是会去圣殿,但只是了遵循传统,信仰成一种形式,没有实质的意,不再是一件重要的事。他们现在要求的是在宗教活上,希望可以花最少的时间有花最少的金就可以交代去。在圣殿奉献的候,希望用最低的金,像是,不像奉献。

你在信仰上,付出的的越多,收就越多;同的你越少灵修,收就越少。所以,在先知拉基出来服事的期,祭司做份工作只是了糊口,他不在乎有多少人来参加式,只要做做子,能够得去就好了;恐怕今天的情况也是一。他忽略圣的教,漫不心的式,敷衍上帝,好像上帝一个交待就可以了,他不再献上最好的,只是做做子而已。不但影响到他的信仰生活,当你用度看待信仰,你的道德生活也会开始受到影响。情况果真如此,你一旦:何必在乎上帝?很快地就会:何必管什么道德呢?简单,如果上一代:何必在乎上帝?你相信,下一代就会:何必做好人?我们这一代已开始看见这象,因为许多人离开教会,到在已三、四代。

有一次我去一家工厂的交谊厅,向那里的男人道,完后有一个人站起来挑我,他:我不是在吹牛,你去那些工人,他遇到麻候会找帮忙,他一定会找我,我不是在吹牛,是事。你去我所有的居,他遇到麻候,最有法帮忙他,他一定会是我。我不上教会,不,也不祷告,你怎么解?他等于是:我不上教会,是跟基督徒一是个好人,你怎么解?他:我得理上帝,但我是个好人。当我只能求圣灵我智慧来回答,我:你的祖父上教会,?你的祖父会祷告会?他。那我告你,你的儿女不会跟你一,因不能把上帝传给下一代,就不能美德传给下一代。祖先的信仰只能够撑两、三代,然后就没有了,当上帝消失的候,美德就会消失,拉基的发现。他发现百姓只自己的利益,拼命赚钱让自己享福,奉献上帝的钱则是越少越好,他们变成生意人。犹太人很会做生意,他知道在安息日做生意不,你猜他怎么做?

就把市盖在城门外,这样安息日就可以营业,是不是很有意思?消至上。这严重影响到家庭生活,先是得不必忠于上帝,再来就得不必忠于妻子,尤其当妻子老了,不再漂亮以后,什么不个年貌美的妻子呢?当就是这样这样的情怳再度上演。而且当的女人不够,因为归回的大多是男丁,既然女人不够,娶外邦女子也没有什么不。所门当年也娶外邦女子,我们为什么不行?他不但离婚再娶,甚至背了上帝的律法娶了外邦女子。所以耶路撒冷城中,有多被抛弃的妻子,当没有什么社会福利,她日子非常苦,孤儿寡和被抛弃的妻子。机不好的候,要找个代罪羔羊,找个人来罪,我有个代罪羔羊,就是政府。把政府当作代罪羔羊很容易,我们总政府有的是,其哪有很多,政府的都是跟我拿的。我政府有用不完的,一天到晚怪政府不把花在里或那里,好像政府有的是,怎么花也花不完,我又要政府减税,又要政府多算,这实在不公平,但政府是个合适的代罪羔羊,每隔四年就可以一个政府。以色列人没有政府可以怪罪,所以就怪到上帝上,一切任都推祂承担。

们说:既然上帝不管我死活,我也不用理祂。听起来冠冕堂皇。他们说:上帝不了,所以我也不必祂。我不相信上帝,看看我的情况就知道,你看看我得照自己,祂已经遗弃我,所以我最好自求多福。他们对上帝的批有两方面,第一,上帝没有好人奖赏;第二,上帝没有坏人惩罚。所以何必理上帝呢?听起来很像代人的写照,很多人就是抱着种心态过日子,他不想去理上帝,因为觉得上帝漠不关心,不管他是死是活,他们觉得上帝并没有罚恶,所以何必遵守上帝的律法呢?背祂的律法有什么不拉基来了之后,必解决个情况。他的言都是散文,而不是。我认为这点代表事态严重,表示上帝祂的子民已没有感了,事也正是如此。上帝祂的子民已没有感了,接下来四百年的时间,上帝不跟他们说话是祂最后的一段气冷淡,没有感情。不是感性的,而是理性的,是气冷淡的述。

先知拉基有一点很特别,他跟百姓辩论,他的信息被百姓炮,因他的信息是在炮百姓,他的信息百姓很不高兴,因他基本上是:你一切的首,不是上帝先不关心你,是你先不理会上帝。跟哈的信息很像,拉基:你先不理会上帝,所以上帝才不理会你。上帝人的情况,就是照个原来反。保罗马书一章,人放弃上帝,所以上帝放弃人。很公平,不是?一个国家如果放弃上帝,上帝就会放弃那个国家。在所有不相信有神的国家中,英国竟然排名第二。者文摘做了一信仰调查调查各国人民相不相信有神,发现日本是最不相信有神的国家,英国排民第二。身英国人,你有什么感想?我的国家在不相信有神的国家中,排名第二,大家根本得理上帝。既然人不理上帝,上帝就不理人。

没有上帝的果呢?暴力开始出,人心得自私自利又傲。拉基:是你先不上帝,先不理会上帝,是你先离弃上帝,祂一向以恩慈待你,你却不理祂,在祂也受够你了,你根本的问题出在不祂,也不相信祂。百姓听了很生气,他不断地抗自己无辜,我不像你得那么坏。他们觉得受到悔辱,羞成怒,于是就跟拉基辩论起来。你不理会上帝,这话怎么?你清楚!

很像耶所教的山羊和羊的比,祂:我在里,你不来看我!我喂了,你我吃!他们说:我哪有?我没有看到你在里,没有看到你饿了。祂:你看到了,因我就住在我的弟兄里面,你怎么待我的弟兄,就是怎么待我。百姓在里的回答也是一,我哪有不理会上帝,我哪有不上帝,我不关心祂了?拉基就一一清楚。他的整段言是个辩论,指出百姓的所作所,他先不理会上帝,所以上帝才不再理会他拉基的背景,拉基有五个特点,五个特点非常的有意思,在里我先大略地提一下,等到下个元再仔细说明。

拉基有五大特点是什么呢?

第一,上帝在书说,多其他的小先知。在55节经文中,有47是上帝,比例很高,85%是上帝种比在先知中是最高的。

第二,我不知道讲这言的先知叫什么,你以为玛拉基是他的名字,其实这不是一个名字。拉基只是「使者」的意思,是他的名字,但名字在旧其他地方,都没有出现过,不倒是常使用。他在中用了先知、祭司,有王的「使者」,所以他只是一个不具名的使者,一个无名小卒,把上帝最后一段话传给百姓。

第三个特点是,对话是先知和百姓针锋的辨,他被攻十二次,百姓:但你…,他跟先知了十二次,一直打断他的信息:你的不,你夸大其,你把我们说的太坏了。拉基必一一回答些抗,而他也很有力的回答了。

第四个特点我已经说过都是散文,没有,因上帝已没有感了,枯竭了,感枯干了,祂的子民感精疲力尽。所以接下来四百年,祂完全沉默。你需要了解上帝候的心情,作是你,不会得受够了,又回来,在他却不想理会上帝了。

第五个特点是,拉基是上帝最后一段。基督教这样安排旧约书卷的序也有道理,因为这是上帝最后一段,祂最后的两个字是「咒」,直到今天,犹太人每次在会堂读玛拉基,也会最后一「免得祂在遍地施行咒」,然后他会把上一一遍,就不用以咒束,是不是很有意思?他刻意避免用上帝最后的两个字来束,重上一节经文,希望有一个比束。你去会堂听他们读玛拉基就知道了。所以拉基是上帝以色列民的最后一段,接下来祂沉默四百年。

在要来看看拉基的大,我先来看第一点,拉基宣布,上帝雅各,恨。今天有多少重大的争,起就是史。阿拉伯人和以色列人的冲突源自以实玛利和以撒,里的冲突来自雅各和以扫这对双胞胎。我要先一下圣中的和恨,意思不同于我今天的和恨,我们经里的意思。一个人就是照他,他的最大利益着想,重点不是喜爱这个人。圣中所的恨一个人,是指不照他,不他的利益着想。耶稣说:你若不恨父母,就不配跟从我。祂的意思不是叫你要去怨恨父母,而是叫你要看重耶胜过看重你的父母。点很重要,不然会解意思,而且上帝不是在讲过去的雅各和以,而是在以色列和以东这两个国家,提醒他们过去几百年来,祂一切的作都是以色列着想,而且祂已经惩罚了以才是上帝的意思,祂不是在古早代的事,而是在讲过去几百年的事,祂指的是当年巴比人来走犹太人,摧耶路撒冷的候,住在旦河山上,以的后代以坏了,他落井下石,高呼万,他们说以色列人完蛋了,以人他来抓住犹太孩的脚跟,把他摔在耶路撒冷的城上。以人在巴比人来的候,趁虚而入,是件事。以色列人在被,写了一首非常悲哀的歌,歌我没有法一字不漏地背出来,但是大致上的意思是,我把琴挂在那里的柳上,我怎能在外邦唱安的歌呢?情愿我的舌头贴于上膛,情愿我的右手忘技巧,我也不能忘耶路撒冷。

篇,最后一句:拿你的孩摔在石上的那人便有福,指的是以人。从里可以看出当的情况,不只有巴比入侵,以人也趁虚而入,以的后代和雅各的后代为敌,从此以后上帝惩罚了以

各位,再几个月,我有几个人要去佩得拉,那是以去居住的地方,如今是荒凉的墟。那里就是西珥山,以的后代曾定居在那里,后来上帝带领阿拉伯人来把他赶走,他不得不迁居南地沙漠,那里根本无法种植作物,只能像游牧民族一,到流浪,想尽法糊口。所以西乃半的南地沙漠,后来改名以。他在西乃沙漠中,流浪生活。以人被赶出壮的佩得拉城之后,就是这样的一。上帝以色列人,以是我所恨的,他怎么待你,我就怎样对待他。你住:我那样爱,我没有看。各位知道,希律王就是以人的后代,希律是以的后代,他罗马人把以色列人卖给他,耶降生的候,好希律作王,他是以人的后代。各位,史的展很有意思,不是

上帝在拉基中的意思是,想想你怎么绝处逢生的,看看以待你之后的下,再看看我怎样对待你,我,我恨他,你们应该感激我。话说,当你向上帝怨言的候,想一想祂怎样对待别人,再想一想,祂怎样对待你,你就会很喜拉基就是以点,来指控他不理会上帝。我下个元再继续

拉基的信息是建立在上帝的知上,在看各段言之前需要先来谈谈这知。拉基看上帝有三个角色,也是旧的圣的看法,但是不的人,很容易忘记这三个角色。我们读候,认为上帝是慈的天父,没有!但旧所呈的上帝的三个角色都很重要,祂是我们过去的造者、是我们现在的王、是我未来的判者。

从上帝的三个角色来了解圣。祂是造者,祂造了我。祂是王,祂掌管我。祂是判者,决定我的未来。上帝的知,跟整个旧。新的慈天父是外的角色,不是要取代那些角色,我一定要明白上帝有些角色,是基本的知。

拉基首先批的是祭司,他批两件事。里很有意思,把上帝看成父有主人的角色,百姓应该尊敬上帝,可是他却藐上帝。跟一个人太熟了就很容易藐他。我要不客气地指出,在今天多教会的崇拜中,我看不到上帝的尊敬。把上帝看成哥好,不懂得敬畏有尊敬。因此拉基指祭司,你羞辱了上帝,也破坏了上帝的名声。你们应该要心存敬畏,但是你们对于上帝,却一点都没有敬畏的心。他回答:哪里有?我在什麽事上藐上帝了?他:有两方面,你献上廉价的祭物,而不是上好的羔羊,你最劣等的祭物,你接受瞎的、瘸的、没有用上帝。你竟然接受这样的祭物,把次好的物献上帝就是藐祂。

,你会把又瞎又瘸的物,献波斯的省长吗?但你却把物献上帝,这样讲是不是一针见血?把剩下的献上帝,却把最好的献别人,你的行就是这样

:上帝的名在外邦中被尊大,但你这样祂,外邦人比你敬畏上帝。真是一针见血。第二,你们这些祭司大家喜听的道,你是上帝的使者,却专讲大家想听的。你们应该律法,你们应该敬畏上帝而不好人。各位,道人常会遇到的力,我很容易大家喜听的,免得得罪了别人,那么下次他就不会再你来道了,拉基在责备祭司:你了上帝!他驳说:我在什麽事情上藐上帝了?他:你献次好的祭物,而且不上帝要你们讲专讲大家想听的种事到今天是一,不是拉基提醒他,上帝和利未人祭司所建立的,祭司不用工作,百姓会以奉献支持他,前提是祭司必百姓敬畏主。他:你拿了事,没有教百姓要敬畏主,你没有教百姓敬畏上帝,而且你应该以身作,祭司必以身作则让百姓看,而不只是光用嘴巴。你言行一致,以身作,但你却没有做到!你受到咒,但更重的咒诅还到。你当中有很多人和你的子女会死亡,你的祭司分将会束,要是你们执迷不悟,你的家族将失去祭司的分。

话讲得很重,可很多祭司度上得漫不心。我看到很多人漫不心的在敬拜上帝,心里就很不安,随便唱几首歌就算是敬拜。我所敬拜的是一位全能的上帝,他做的事没,可惜做法了。接下来拉基开始指百姓,从五件事可以看出他的信心和行都在走下坡。两件事,第一件是背信,第二是背。首先是和异族通婚,有多年人跟外邦人婚,是上帝严严禁止的。

今天的教会也应该这样,不可以和无信的人同。英国的首席拉比一周前上一个广播目,他最担心的是英国很多犹太年人,他们纷纷娶外邦女子妻。这样下去,恐怕再十年,英国就没有粹的犹太人了。当时这样在的教会也是这样,如果你和魔鬼的子女婚,就一定会常跟你的岳父起冲突。我们应该要告人,跟不信主的人婚,一子注定要痛苦,竟信与不信不能同是圣的真理。

第二件事是随便离婚,种情形很普遍,很多人不断妻子,叫作连续性重婚。同性重婚是指同有很多妻子,连续性重婚是有很多妻子,但一次只有一个妻子。种情形在教会很普遍,都会妻子,但他的罪不比会友大,因都是基督里的弟兄。种情形在拉基代很普遍,到都有上帝的子民离婚又再婚,把婚姻种事看得稀松平常。这让上帝很心,因上帝看重每一个婚姻,不管是公证结婚,或是在教会婚,每一个婚姻在上帝眼中都是神圣的。每一个婚姻都受上帝的律法束,上帝的律法是什麽呢?

稣说:凡离婚和再婚的都是犯了奸淫。但我告你,今天的道人,大多不敢引用文,更别传讲这文了,因会得罪很多人。

些人很讨厌这道人的指控,他自以清白,他们问:我哪有违约拉基就一一清楚,我发现大家通常不会介意笼统的指控,但是如果具体指出罪行他就介意了,因为踩到他的痛候他就会叫道人嘴。

拉基:你一直怀疑上帝,真的上帝很,你们说既然好人没有好,上帝怎么会是慈的?你既然敢问这问题?你们问上帝的公在哪里?你既然敢问这问题判必会到,但不是下个礼拜就会到,不是上会到,祂有无比的耐心。绝对不要指控上帝不公平,或者祂漠不关心不幸的事。但是拉基:上帝惩罚恶人的候,你会更惊!因祂会先从圣殿开始扫荡罪行。正如新判要从上帝的家开始。

:你要求上帝惩罚恶人,但祂施行惩罚候,受惩罚的会是你。他:祭司要受惩罚,你当中有很多人要受惩罚。然后他列出他的罪行,他说这些人不敬畏上帝,将来会受上帝的判。行邪、犯奸淫、起假誓、亏负人工价的人,也就是欠工的人,有欺孤儿的人,有不按公义对待外地人的,也就是屈枉寄居的。当上帝施行判的候,些人都站立不住,得直接了当。

接下来他的气改番指控以后,再来是上帝的恳劝。上帝一有感而:因我不改,他才没有亡,因我有无比的耐心,才不会立刻判,你一直我不忠,但我仍然信,就算你们违背我的,但我违约。我是守的神,就算你离开我,但仍然可以回转归向我,只要你转归向我,我就向你个原又出了,我若离开上帝,祂就会离开我,但我向上帝,祂就会向我。上帝和祂的儿女之是双向、互的关系,祂随在回祂的儿女,当他放弃上帝,上帝就会放弃他,当他们转向上帝,祂就向他

浪子回家的候,父跑出来迎接他。上帝随在回,回们对待祂的度,我和上帝之,是一种互的关系。有些人以上帝遥不可及,不断用命令来操。其的上帝并不是这样的,祂随在回,只要我心意,祂就会改心意。只要我悔改,祂就改,只要我们转向祂,祂就向我。是这样的互关系,是一种活的关系。

接下来拉基:你偷窃上帝的西。百姓:哪有?我没有偷上帝的西!有,你有!你没有缴纳什一奉献和一般奉献。你看拉基开门山指出他的罪行。他驳说:没有啊!拉基:有!他清清楚楚指出来,叫他们哑口无言。他没有缴纳什一奉献和一般的奉献。拉基,由于这样要受咒,因摩西律法上缴纳奉献就会蒙福,不然会受咒直到三、四代。感主,基督徒已不受条律法束!我从来不什一奉献,我只奉献,因经说,我奉献是出于感恩,如果不是甘心意奉献,上帝不要你的奉献。但旧约时代的百姓必须缴纳什一奉献。不是基督徒做的,而是犹太人做的。

有一次我和母听一个年轻传道人什一奉献,他其该讲的,但至少他了完整的文。他会众:如果你缴纳什一奉献,你的后代要受咒,因摩西律法,咒到三、四代。他:你希望你的儿受到咒诅吗在我来收奉献,果收到的奉献下新高。但是我事后跟那教会的主任牧师说种教分,什一奉献的候,不但要祝福,而且只能犹太人基督徒说这是不的,反而会人因着害怕而奉献。

在新底下,上帝喜悦的是甘心意的奉献。我讲这个是因很多教会会教什一奉献,但基督徒不必遵守条律法,我们应该是出于感恩来奉献上帝的。其奉献的教会比教什一奉献的教会,奉献得更多。有些人来,只什一奉献在太少,但有些人来什一奉献在太多,在奉献的事上需要有性。但他是受条律法束,他:你受到咒,因没有缴纳什一奉献。

如果你想要再次蒙福,怎么做呢?要把什一奉献送上帝的仓库,看祂会不会打开天上的窗,,甚至无可容。可惜道人大多只讲这节经文,不前面文所的咒。他只挑自己想要的旧约经文,这样做很不应该「天上的窗」是什麽意思?就是天上的窗,也就是云和雨。因诅带给旱灾,打开天上的窗是指再度降雨!只要你照着我的吩咐去做,把当物献上,就会得到上帝的福。

接下来他指侮辱上帝,他们问:我哪里侮辱上帝了?候,拉基话锋犀利地:因们说事奉上帝是徒然的,信奉上帝没有用,是不得的。拉基说这是在侮辱上帝。他们说连恶人都事事利,所以信上帝没用,跟上帝作的人,好像都没受到惩罚。既然这样,何必信奉上帝呢?拉基说这是在侮辱上帝。有没有发挥作用呢?拉基的事奉有没有像哈跟撒迦利那么有果效?百姓有所回应吗?有些人有,有些人在听了拉基的言以后,就在家庭小讨论。有好几个家庭小讨论,他没有炮轰传道人,他不是在讨论传道人,而是在讨论信息,他们认罪悔改,承认传道人指正得没,我自新。只有少数几个人在家庭小么做。

经说上帝就把他的名字在册上,他们谈论上帝,上帝就下他的名字,下那些信息有回的人。是不是很特别?上帝会下听道、道、并且照着去做的人。他互相讨论候上帝仔听他谈话,上帝一定笑了,“啊!他听了我的”然后就把他的名字在册上。上帝会把名字在册上的,如果你的名字没有在末日要打开的那本册上,到那个候你会悔不当初。上帝会把名字下来。些人听了道就接受,并且互相谈论说要与众不同。

在我要来看看最后一段言,上帝要把百姓区分开来,将来有一天以色列要分别成两半,而那一天就是主的日子。就像撒迦利、阿摩司、珥所的主的日子。拉基也到了,那是算的日子,是判的日子。所以的人都要接受判,到了那天只有两种人:人和人、事奉上帝的人和不事奉上帝的人、敬畏上帝的人和藐上帝的人、在上帝面前卑的人和在上帝面前傲的人。

我很喜下面里的描述,我以前常常在清晨四点起来90牛的奶,我和另一个人合90牛。到了秋天我会把牛到室内,因为诺森伯郡的冬天太冷,所以会在秋天把牛赶室内,接下来几个月的时间都是喂他吃干草。等春天来了,第一次放他出来的候,如果你了解乡间生活就知道牛候会有什麽反老牛都会像小羊那高兴地蹦蹦跳跳,些又老又肥的母牛都在田高兴地跳真是不可思!小牛平常会活乱跳,你有没有看小牛突然兴起来?田野上的候也会这样,突然在田野上快速奔,小牛会这样,但是母牛都会这样

经说到那日,人要成上帝的宝贵资产,他必跳如同被放出圈外的小牛,副景象我常常看到,我可以想象在座的有些人,在那日要雀地跳!也会看我雀,到候大家都会兴得不得了!兴得就像小牛被放出圈外一。我都是在阳光普照的日子把牛放出来。圣经说必有公的日,其光线有医治之能。是春天的景象,像一般的形容,阳光普照,大家雀地跳,春天来了!充生命的活力。但是被弃的人到那日必像收割后被尽的碎稭,在英国已禁止用火碎稭,因染空气也会被吹到路面,但是几年前可以看到田的麦用火尽。烈火劈里啦的烧过之后只剩下一片灰烬。小牛在阳高照下的绿色田,正是人在那日的写照,而那些碎稭的灰烬是藐上帝的人的写照。

里有三个重点我最后来一下,第一,以色列民会存下来,以色列会永都存在。上帝透过玛拉基:我不会改,我不会食言。但并不表示每一个犹太人都会得救,要信耶才会得救。犹太人需要福音,我要向他们传福音,因有很多死去的犹太人在就在地里。第二个重点是,以色列有些人会沉。第三个重点,在以色列之外会有一些人得救,些人叫做Goyeum,就是我个字是指外邦人,Goyeum,外邦人,犹太人都叫非犹太人Goyeum,也就是外邦人。以色列会有一些人沉,以色列外也会有一些人得救,就是我

在来看最后三节经文,也就是结语,重点放在旧的两大人摩西和以利

上帝最后一次恳劝约时代的以色列民,后,祂就沉默了400年。祂:你念摩西的律法,遵守我所吩咐的律例典章,上帝是你们伟大的君王,你要遵守摩西的律法。接着先知:上帝会第二次机会,祂会再度差遣先知以利来你们这里,他会作先来挑。以利是第一个挑以色列拜偶像和淫乱的主要先知,以利大的打头阵的先知,以利、以利沙、阿摩司、何西阿、以赛亚、耶利米、但以利是先。摩西是带领出埃及的先知,颁给们约和律法,但以利是第一个指们违约,叫他要守的先知。

最后,你如果不听从以利,你的地就会受咒。在我的旧上,是最后一句,免得祂在这块地上施行咒。他在主的日子来到之前,有一次机会,有一个先知会来预备道路,个人就像以利呼吁大家改悔,他会使子和好,重建家庭,叫父与儿女和好,叫儿女与父和好,有一次机会。他个机会等了四百年,他被埃及人占,先是被波斯人占,然后是埃及人,再来是叙利人、希腊人再来是罗马人。

接着机会来了,突然有个人,穿着像以利,而且个人跟以利吃蝗虫野蜜。全国百姓都:他来了!大家争先恐后来听他道,个人传讲的信息,正是拉基所言的。他呼吁大家求真智慧,回家庭。位以利来了,但他只是来打先预备主的道路。

各位,在新会看见这些百姓激烈辩论,施洗翰是不是以利?事上耶两次参与辩论,告百姓以利来了,就是我的表哥翰。所以我的圣经译本把拉基太福音放在一起,因上帝拉基后,下一次说话就是在太福音。太福音以利来了,他是以施洗翰的身分来的,施洗翰的穿着和食,都刻意和以利这显明了上帝的下一个行,有趣的是耶事奉两年半以后,有一个折点。祂门徒到黑门山脚下,祂门徒:大家我是?门徒回答:有人你是耶利米或某人再世。

稣问:那你们说我是?悟出真相的彼得:你从以前就存在了,但不是住在地上,是住在天上,你是基督,是永生神的儿子。耶就叫彼得、雅各和翰跟祂一起上山,他上了山后,摩西和以利亚现身跟耶稣说话

拉基的言,全都应验了。所以旧的例子都是们应用,我须让诠释。我不受律法束,包括安息日和十一奉献,但我是受基督的律法束,祂的律法在离婚和再婚等事上,都比摩西的律法要格。我千万不能失去敬畏上帝的心,是很危的。如果你忘,就会失去敬畏上帝的心。最重要的是判是从上帝的家开始,新作者的法跟拉基一,当上帝来施行判的候,会先判祂的子民,然后再判其他人。我需要一点,教会里的人都要接受判,

所以千万不要走偏了路,忽略我的信仰。千万不要离叛道,要走在正道上,继续相信,相信到底的人必要得救,阿门。

32.撒迦利亚书

万军之耶和华说,你们要继续完成重建,你们已经听得太多了。自从你们打下圣殿的根基,先知就不断告诉你们,完工后可以得到什么福分,在重建之前没有工作、没有工资、没有保障,在城里出入没有安全的保障,因为罪恶横行。万军之耶和华说,但如今情况已经不同了,因为我赐下平安与富足给你们,你们的作物会丰收,葡萄树将结实累累,土地将被丰沛的雨量滋润,这些福分都有赐给这块土地上剩余的民。外邦人曾咒诅你们会像犹大百姓那样穷困,如今情况不同,犹大这个词成了祝福的话,而不是咒诅,他们将祝福你们像犹大那样富足快乐。所以不要害怕或是灰心,要继续重建圣殿。 

和撒迦利的服事时间重叠了一个月,撒迦利的信息下去,所以我才会读这文。《哈该书》是很容易懂的一卷小先知,但是《撒迦利亚书》却是非常懂的,如果你已读过了《撒迦利亚书》,希望你有些了解,但是撒迦利亚这真的是很懂。

和撒迦利有很多不同点,虽然前面谈过两个人的共同点,但是他有三个主要的差异:第一,撒迦利的年代比哈要晚,不是晚很多,两个人重叠了一个月。但是《撒迦利亚书》比《哈该书多了,有一点像是接力,哈把棒子交撒迦利继续跑,但是撒迦利跑得更,所以第二点,《撒迦利亚书》比《哈该书多了,有十二章,11,不像《哈该书》只有两三。第三,撒迦利亚继续传道至少两年,所以有比多的启示可以分享。两个人最大的不同是撒迦利看的是遥的未来,哈该则眼前的问题,解决的是眼前的问题。相,撒迦利可以看得很、一直到末日,他把在的言和遥未来的言放在一起,们读得一头雾水,什么都搞不清楚,不知道他指的是哪一段时间,所以我得把它分清楚。

《撒迦利亚书》中的比《哈该书要多一些,但是最重要的是《撒迦利亚书》属于启示性言。种启示性言跟其他的言不太一言的像多文字,异象多,是人用看的,而不是用听的,所以启示性言里面会有很多象征,奇怪的像,而且启示性言里面会常出现动物,并且常会出天使,一般的言很少有天使,些天使会人看一些像,并且加以解你想到什么呢?《启示》,也你想到《但以理》的后半部,《但以理》后半部也是启示性言,《以西结书》也有一些文属于启示性言,以西结见到一个大子,子周都是眼睛,中有,像个巨大的陀螺,在天空中到就是我所称的启示性言。 

什么会有种奇怪的言?原因很简单,因的未来很想象,可是近期内的事很容易想象,因在的趋势很接近,所以容易理解,但是你怎么跟一千年前的人形容代的生活呢?你怎么跟他形容电视啊,他一定听不懂。想要清楚地描述遥未来的事,最好是用像或者是象征,并且解释这些象征的含意,所以《撒迦利亚书》的言很不一,里面有五六色的士,有角和匠人,有石,石上有七个眼睛,量的准、橄榄树、灯台,坐在量器中的人,有翅膀的人、如同鹳鸟的翅膀,行的卷等等。

些事很奇怪,而且很懂,我都是实际的人,可以了解说话直来直往的人,比方《哈该书》就很容易理解,哈该说:赶快做完,上帝就会很容易懂,不需要解,但是《撒迦利亚书》就不一了。 

首先,我来看看位先知,撒迦利亚这个名字意思是“上帝得”,很重要,上帝得,个名字在旧中十分普遍,我数,旧中有29个人叫撒迦利,很普遍的名字。他原本是个祭司,一点也很重要,而且位祭司也是一个先知。我说过从巴比伦归回的人,每15个就有两个是祭司,他们归回是有宗教的含意,回的人粹是了重建上帝在耶路撒冷的名,不是因为这块土地更肥沃,或者是里生意更好做,他们归回是了宗教信仰,所以有很多祭司回。

《撒迦利亚书》特别指出了两件大事未来的展,第一件大事是祭司将取代先知,接下来400年不会有先知,只有祭司,撒迦利身兼祭司和先知,就代表个重大的转变。他言将来会有一天,没有人会自称是先知,他:我不是先知,别叫我先知。因祭司将会取代先知。第二件大事是祭司将取代王,而成以色列的袖,撒迦利将会采取一个有象征意的行,就是取金造冠冕,但不是放在所巴伯的上,不是放在位大上,而是放在祭司约书亚头上,是一个很不常的展。以色列史上将一次,祭司和王的角色要合而一,种事只在旧的《》中一次,当有一个叫做麦基洗德的人,他是撒冷王,当的以色列人甚至不是一个国家,位麦基洗德既是祭司又是王,新经说是麦基洗德的等次,不同于一般的祭司,耶具有祭司、君王和先知三种身份。撒迦利把祭司、君王和先知三种袖的角色合了起来,祭司取代了先知、也取代了王。到了耶来到世上的候,只剩下祭司袖,施洗翰是上帝沉默四百年后第一个出的先知,当袖是两位大祭司,那和该亚法,所以《撒迦利亚书》很重要,他指出了转变

伯拉罕到耶两千年的以色列史可以明的区分成四个期,每个期五百年。第一个五百年,西元前2000年到1500年,是由族长领导伯拉罕、以撒、雅各、瑟。第二个五百年,西元前1500年到1000年,是由先知领导,从摩西到撒母耳。第三个五百年,西元前1000年到500年,是由王领导。西元前500年到零年,是由祭司领导。上帝们经历了各种领导人物,可惜每一种领导人物都没有做好,以色列需要的领导人物必是集合些角色于一身,耶就是这样的人物。旧一直在预备百姓面最适合的领导人物,先是族,具有父的形象;再来是先知,替上帝传话;然后是君王,在宝座上治理;最后是祭司,替他向上帝代求。

在我来看看《撒迦利亚书》的大清楚地分成两部,我要仔来看两部分,元要前半部(1-8章),下个元再后半部(9-14章)。

前半部很像《哈该书》,只不他是用启示性的言来达信息,因他从上帝受的就是启示性的信息,他受到像就达出来。但1到8章所关心的是目前的情况,所以他跟哈示了言的日期。第一次他忘了日期,但是提到了年份和月份,第二次是三个月之后,第三次是两年以后。撒迦利跟哈,都示出日期,而且信息都符合当的情况,所以他只是延的工作。我不知道哈该为什么不再发预言,不知道上帝什么另外差人来道,也死了或病了,不能继续传道,之撒迦利在哈该结束前一个月就开始道,继续传讲他的信息。所以《撒迦利亚书》有清楚的分界点,前半部很清楚地分成三次言,三次言每一次都示了日期,所以等于每一段都是撒迦利亚对百姓所的道。要知道他们还在重建圣殿,圣殿没完工,但是他听了哈

后的先知有一个特点,就是他们传道的候,百姓都会听,会听从他的吩咐。如果你离背井70年后回,一定会仔听先知的

撒迦利在哈该结束前开始,而且他的信息一针见血,他只是提醒百姓去怎,提醒他的祖先在这块地上生活候的景况,他:当初你的祖先就是因不听先知的才会被个提醒来得正是候,我不用多,他只是责备们说:你要听先知的,因的祖先不听,果做事,上帝差来很多先知告们该怎么做,他却不听,所以才会被,所以你们现在最好听先知的是撒迦利那段信息的重点,很简单,他的重点就是:你的祖先做事,不但自己心知肚明,而且上帝也严严地告,他没有借口推诿,你可不要重蹈覆。他几乎是告百姓要听从哈,要不然也会遭殃。

之后他停了三个月没有道,三个月后他再度道,次他用的方式很不一,他了八个像,都是他在夜间领受的,些不是异梦,而是异象。异象和异梦的差别是,醒着的受的是异象,睡候梦的是异梦。我比欢领受异象,而不是异梦,因经说“少年人要异象,老年人要做异梦。”所以我希望能够尽量停留在异象的段。

异象是心中浮像,有信息,今天又越来越多的人看异象,所以是需要查验的。有很多异象很异,比如看水母被匕首刺穿,怪怪的,不得是什么意思。有一次我在一个教会一个小的道,有人站起来发预言,牧师问会众:有没有人从主受到什么?我不敢跟你们说是哪个教会,我一就知道,候有一个人站起来:我看很多脚踏,每一的踏板上都没有接条,我不知道是什么意思?牧有没有人知道是什么意思啊。没有人知道,果就不了了之。你真的了一个小道,牧有没有人从主受到什么要分享,在不可思。但是我需要异象,从上帝来的异象是大有能力的。异象是在白天清醒时领受的,但撒迦利亚这些异象是在晚上受的,圣经说上帝一直叫他起来,他异象,是不是很有意思?他一躺下,上帝就:起来,我有异象要你。上帝不想他异梦,也撒迦利太年了。

八个异象之好像没有关,但是如果仔一看会发现,其中有微妙的关两个异象(四名士、四角与四名匠人)是在圣殿的重建;下一个(手持准的人)在耶路撒冷城的重建;接下来两个(约书亚穿洁衣服、金灯台与两棵橄榄树)在讲这两位袖,约书亚和所巴伯;最后三个(行的卷、量器中的人、四辆马车)在百姓的景况。所以些异象是互有关的,乍看之下好像没有关,但是如果仔再看,会发现跟百姓目前的问题是非常的息息相关的。 

接下来,他完了八个异象以后,行加冕典礼,所以他接着就个象征性的式,把冠冕戴在祭司约书亚上,而不是大的直系子巴伯,是撒迦利的第二段信息。

在来看藏含意的像,里有一句不断出,各位可以把它特别示出来,在《撒迦利亚书》后半部也一直出就是:“你就会知道,万之耶和差遣我到你们这里来。”你就会知道万之耶和差遣我到你们这里来,撒迦利的意思是测试先知真假的方法就是看他的言有没有应验,看他的言有没有成真。摩西有一条律法:如果先知没有应验,就是假先知,要用石把他打死。这应该人在言未来的候三思而行,好我们现在不受摩西律法的束,但是今天是有假先知。所以发预言的人要接受查验,如果他没有应验,就受到责备,所以撒迦利亚说:我在言未来的事。等那些事生,你就会知道,万之耶和差遣我到你们这里来。

好了,在来看些异象。第一个异象是四个士站在番石榴,两匹红马,一匹黄,一匹白,上面都有士,他是上帝的者,这话是天使的。他是上帝的使者,在遍地巡行,然后向上帝回地上的情况,他的角色就像者一,如果作是今天,他们应该摩托,不的人都是骑马些人是上帝的者,门向上帝告消息,他全都告地上太平。当的情况确如此,因古列王征服巴比,他是一个好和平的人,所以他作王以后全地太平,没有争。

撒迦利是要他把握个太平代,来重建耶路撒冷城,重建圣殿,不要散,要把握时间来完工,因以后可能得派兵出去打仗,也或者会有人来入侵。果不其然,不久之后他就遭到了人的入侵,像是埃及人、叙利人、希腊人、罗马人都先后入侵,但是里有一段太平月,他可以行重建工作。他的重点是,上帝下了段短的太平期,是们专心重建。是第一个异象的含意,我没有时间一一的解异象的细节,但是他也到了上帝掠他的列国,祂会惩罚,但是没有到。是一段太平月,上帝不会让战到任何国家。

第二个异象中有四个角、四个匠人,我能够了解,撒迦利一定是个人,因为这里有很多农业方面的像。我以前在牧工作,常需要替牛去牛角,牧的牛是尔夏牛,尔夏乳牛通常是棕色和白色,牛角非常的大,很壮,但是也很危,我耳朵后面有一个疤,就是当年被牛角刺到,我以前必15条尔夏公牛,对这样物千万要尊重。我甚至得在它的鼻上穿是很特别的经验,一定要先穿鼻,才有法控制它。牛角非常的危,可以撕碎笆,也绝对可以撕碎你。去牛角的个工作一定要在牛小的候就操作,可以掉、磨掉或是切掉,有几种不同的做法,些都需要很有力的工具。 

就是他在里看到的,他看到四个匠人在去牛角。在启示性的言中,角一般是象征强盛的军队,角是一种具侵略性的武器。他在地的四方看到了四个匠人去角的行,上帝在除掉侵略者的角,祂已除掉巴比的角,巴比不再是个威里只列国曾威吓他,所以上帝要除掉他的角。所以里看到太平,人被去角的景象,这样就可以全力投入圣殿的重建。

再来看到一个人拿着准。焦点移到耶路撒冷城,有一个人在量城,撒迦利亚发现这座城会太小,将来会很拥挤。耶利米曾经预过这件事,在是不可思。我里有不同期的耶路撒冷地开始是小小的大城,后来不断的建,耶利米准确地言了些事。耶路撒冷城将会建,会往哪个方向建,郊区会落在哪一?当城市快速建的候,就会出防御的问题,一旦建了城内就会越来越拥挤。你去克郡看那条肉古街,会看到中古世的城市一般都是越来越拥挤,因住在城里面才会安全,耶路撒冷也会得很拥挤。拿准的人城不够容所有想来住的人。接下来了一个很棒的应许,上帝:我会当那座城。我会当那座城建的候,你不需要城,我会守

上帝敢摸我的子民,就是摸我眼中的瞳仁。可惜很多道人都解了是瞳仁,不是苹果。瞳仁是眼球里的虹膜,你照子会看到眼球中,像是往下看中有梗的苹果,虹膜上有一些线条,从梗往下看苹果,那就是虹膜的子,眼中的瞳仁就是指西。是你全身最敏感的部位,只要有一粒沙子去,眼皮就会立刻关。“眼皮”在圣中称作“保者”,希伯来文的“保者”就是“眼皮”,眼皮会关,来保护这个敏感的身体部位。

上帝是我的保者,祂是眼皮,祂的百姓是祂眼中的瞳仁,祂在:我的百姓是我身上最敏感的部位,你碰触他就是碰触我。耶稣说:你做在我弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上。是相同的原,上帝的百姓是祂身上最敏感的部位,当代本翻出来的意思更清楚,“敢碰我的百姓,就等于用手指碰上帝的眼睛。”个形容很生,你能想象?很美的一幅像。

再次,不断出,“你就会知道”,的意思是说谁碰你一根汗毛,我一定会付他。接下来他了一句列国有利的,他:有些人会加入你,他会跟你们结合。外邦国家有两个言,第一,攻以色列的将要面上帝的判;第二,很多外邦人将会加入以色列。到候“你就会知道”,碰以色列的外邦人会知道自己的下,外邦人加入以色列,以色列也会知道,两件事都生了,明以色列的上帝存在。有一次普士王腓特烈哲学家海德格尔我一个明上帝存在。个哲学家只回答:陛下,犹太人就是据,他史就是据。

“你就会知道……”,敢攻以色列,早要受报应。像我们这样的外邦人,如今加入以色列,被接枝到他上,所以我清楚知道是上帝差遣撒迦利。我据,因就接在棵橄榄树上,应验了。

们继续往下看,约书亚换了衣服。撒迦利在异象中看到他袖,王的后代所巴伯和祭司约书亚在会怎呢?首先撒旦出了,你有没有注意到撒旦在旧中很少出?各位注意到了没有?我只得《》三章撒旦在伊甸园出,它在哪里?在《代志》的最后,它引数点以色列人数,它也在《》中出,再来就是里,好像就几次而已,如果你想到有哪些,我。撒旦在旧约时代出的次数,用一只手就可以数完,当然有很多事都是它在背后作祟,但是自从耶来了之后,它就常出

魔鬼其非常意在旧姓埋名,因它已在掌管世界,全人类都在它的手掌心中,它最狡猾的伎就是装死,这样大家会以它不在了,它就可以继续掌控一切,但是它却在里出。它看犹太人回的候,好像就知道从犹太人和他的国家会出世人的救主,所以它必采取一些行,每一次有重大的事情要生,魔鬼就会想法阻,所以它会希望光埃及的犹太男,不摩西大,好以色列人永出不了埃及;所以它会在耶降生的候,光伯利恒的儿,因它不希望孩耶稣长大,成以色列人的第二个摩西。

你一旦得魔鬼的伎,就可以破,它在里出现对们说约书亚不能带领,他是个污秽的人。撒迦利见约书亚穿着污秽的衣服站立,发现魔鬼得没。魔鬼在天上似乎是扮演原告律的角色,《到撒旦在天上、在上帝的面前控告地上的人,魔鬼最擅的就是中跟控告,它在:祭司约书亚有罪,没有带领,他是致你的一个首。可见约书亚的年纪应该很大了,撒旦:他不够格来领导

接着,撒迦利在异象中听见约书亚像是火中抽出的一根柴,像被了一半的木柴,从火中被抽出来,多年后的斯理就用来形容自己。他十候,林肯郡厄普沃的牧失火,他困在楼中出不来,几个人叠罗汉把他从火中救出来,如果他当就死了,史会怎么改写呢?各位,英国很可能会走上法国革命的路。斯理一生都抓住撒迦利亚这,“我是火中抽出的一根柴,我从大火中被救出来。”约书亚在上帝眼中就像是火中抽出的一根柴,在那境中,上帝救了他。然后在异象中,天使脱下他污秽的衣服,上洁的衣服,包上洁巾,他在上帝眼中就洁了,可以担任祭司,很美的一幅景象。

他看见约书亚虽然先前和百姓一同犯了罪,但是因着上帝的恩典,如今他在上帝面前成,可以担任祭司,上帝应许说:我怎施恩给这个犹太人,将来有一天也要怎施恩全以色列,我要在一天之内除掉地的罪孽。上帝可以洁一个人,他成祭司,上帝又应许说:到那日,你各人要请邻舍坐在葡萄和无花果下。这让想起耶经对拿但业说:我看你在无花果下。里有很多藏的含意都在新里提到,可以看出上帝撒迦利些异象含意丰富。 

来看下一个异象,他看一个金灯台,圣殿中有一个金灯台,上面有七灯。撒迦利在异象中看见这座金灯台,但灯台上有一个容器,有管子通到灯台上,他发现这个容器盛了油,所以不需要有人为这座灯台添油,因有油不断地流灯台。是在什么呢?是在巴伯,所巴伯是一个被圣灵灌的人,他被圣灵灌,油当然是象征上帝的圣灵,所以我用膏抹来形容圣灵到人的身上。英国女王在加冕的候就是用油来膏抹,称作“圣油式”,圣油和基督都是膏抹的意思,同一个字,所巴伯是上帝所膏抹的。“膏抹”的希伯来文是弥赛亚,我称弥赛亚,其原文的音是“弥叙”,指的是上帝所膏抹的那位,是王的号。

接下来文常常被引用,“不是倚靠力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。”被用来形容很多事,但到底是什么意思呢?不是倚靠力是指不是倚靠事能力,不是倚靠才能是指不是倚靠政治能力,也就是,大的直系子不能倚靠军队或政治权力来完成使命,要单单倚靠神的灵。大的直系子来到世上的候没有军队,祂彼拉多:我的国不属世界,否我的臣仆必要争。可惜教会果造成十字军东征的悲,你不能靠事或政治力量来建立上帝的国,你只能够靠圣灵来建立。

里有一件非常不常的事,股能力了所巴伯,你候可能没有注意到。当圣殿建到殿候,今天的工人通常会在上面插支小旗子表示要安殿了,最后一殿石会安放在两的建物上,最后要安放这块殿石的候,圣经说巴伯将要一手个石,安放在上面。个石通常很重,所巴伯将个石就向百姓明……又出了,当他起石,走上梯子,然后安放在殿上,只用一只手,没有人帮忙,也没有用索或滑,独自拿上去安放在殿上,这时就会知道,是万之耶和差遣先知到你们这里来,了解?每个人都他不可能起那个石,不是倚靠力,不是倚靠才能,参当年就是把非利士人的城门扛走,在同的一位圣灵要能力巴伯,把石块举起来然后安放在殿,好像抬起汽车换轮胎一,他把石块举起来安放在殿表示那一代的百姓将到圣殿完工,是不是很令人兴的景象?

有的候我会忽略些小细节,怎么知道建立上帝的国不是倚靠政治或事力量,而是倚靠圣灵?当你看到所巴伯把石安放在殿上,你就会知道。我好像越越兴了,我应该是在教,却成在道。

接下来他看两棵橄榄树,当然两棵是指所巴伯和约书亚,代表了以色列人同需要两个人来作他袖。灯台表示圣灵会到他两个人,因有两棵橄榄树,油是从橄榄树来的,所以有两个受膏抹的袖,两个都需要。虽然不是立所巴伯王,但百姓是需要他,他不能立王,我是因在波斯不能立王,但是如果戴祭司王,波斯人就无法反,我可以称他祭司,但其他是我的王,也许这样做可以避免波斯帝国的不

圣殿将在他有生之年完工,然后他就会知道,那日子的小事呢?如今圣殿即将完工,要有圣殿了。

倒数第二个异象是行的卷,卷的面是十米乘五米,很大的一个卷,十米乘五米,在空中到处飞行,上面写的都是咒,凡偷窃和起假誓的必受咒这书卷会到每一人家上方,如果哪一人家偷窃或说谎卷上的咒就会掉到房屋上,房屋就会被摧卷的异象就是要告百姓,撒迦利的重点很简单,那就是:你有些人偷窃或说谎,我看见书卷在你的房屋上旋,哪一人家偷窃或说谎,咒就会落在他的房屋上。大家听了一定吓坏了,赶快改自新,里的重点是要重整百姓的道德,他卷停在你家的候,只要你上悔改,咒就不会来;但是你若不悔改,咒就会落下。

接着他在异象中看一个人坐在量器中,量器有35公升,很大,个女人很可怕,像个淫。另外有两个女人飞过来,翅膀如同鹳鸟的翅膀,她将量器抬起来,也是用嘴抬,也用手抬,将第一个女人坐的量器抬走,方,是什么意思呢?是代表上帝把罪挪走,把罪挪到巴比,巴比方。意思是,我把你们这些罪人从巴比伦带回来,在我要把你的罪回去,因属于那里,巴比是个罪之地,是上帝把罪挪走的景象。

最后一幅像是四辆马车红马、黑、白和有斑点的壮,它走遍全地,辆马车走遍全地,行上帝的旨意。它在北方的巴比完成任,所以那辆马车在休息,因完成了,另外的三辆则是出去行遍各地。上帝使用它来行使祂的旨意,上帝掌控全球的史,祂可以迅速地差遣仆人到任何一个地方,就是马车的含意,可以到上帝差派的地方行上帝的旨意。

就是撒迦利那天晚上到的异象。

我要继续讲第四点,点也很重要,这时候有三个智者从巴比来到里,是不是很有意思啊?多年以后旧事重演,三位智者是商人,他从巴比伦带来了多金,要献圣殿。上帝吩咐撒迦利取部分金制成王冠,然后在圣殿内祭司约书亚举行加冕式。“然后你就会知道……”,又出了,是重要的一刻,是以色列第一次将祭司和王合。在耶路撒冷不是一遭,在以色列人占耶路撒冷之前,在麦基洗德代就有王身兼祭司,如今麦基洗德的等次又再度建立,王和祭司的身份合在约书亚一个人身上。

里有个“如果”,当“如果”出候要特别注意,“如果”我的民服,条件是服,如果。上帝:我要再一个王,次不是大的直系子,我要一个王,一个国,但个王是个祭司,这样波斯才不会立王感到不,你可以他只是个祭司,我只是在祭司加冕。是鼓励他再度建立一个国家的好方法,但是弥赛亚应许尚未应验

距离他那些鼓舞人心的异象已有两年之久,那个候他祭司约书亚加上君王的冠冕。两年后有一群人从北方来,从一个叫伯特利的地方来,有非常重要的含意,表示他在两年内已向外展,重建耶路撒冷以外的城,所以伯特利在至少再度成了一个小村庄。有人从伯特利南下,来求信仰上的指引,他来找祭司,却找到一个先知,问题关系到两件事:禁食和宴。因为这是他的宗教生活不可或缺的两件事,他有的候禁食,可是有的候却是吃大餐,禁食跟吃大餐都很重要,两个经验都有。

来首先要先知的是,定期的禁食问题,一年两次,在五月和七月,定期的禁食是在念耶路撒冷被失去城而哀。他问题简单,五月和七月的禁食要再持多久?既然已回到耶路撒冷,什么继续呢?问题在以色列每年11月都要一次,我们还要再二次大的罹者哀多久?尤其多数死者的近都已死了,我到底为过去的惨多久呢?这样问是可以理解的,我到底要禁食多久? 

撒迦利的回答很有意思,撒迦利:禁食其很自我中心,因是自怜,自己感到懊悔,懊悔自己犯了罪,你不是你的罪懊悔,而是自己懊悔,懊悔犯罪来的后果。他指出上帝喜悦的禁食是什么,他在里引述《以赛亚书》,撒迦利亚显读过其他先知,他常引述先知里他引述《以赛亚书》第五十八章里的文。以赛亚讲到我们应该禁止什么,应该禁止不诚实的事,禁止凶的事,应该慷慨、慈悲,帮助无助以及有需要的人,才是上帝想要的禁食。不只是不吃,更应该慈悲、怜有需要的人,这话适用于今天在守四旬的人。重点不至于禁食,最格禁止的是犯罪,这样才能自由地服事他人,舍弃自我,自我才是我们应该禁戒的,舍己、人付出。撒迦利的回答很有意思,他正是你的原因,因们变得自私、婪,神要的是慷慨、慈悲,如果你不想重蹈覆,就应该取教。重点是要慷慨慈悲,重点并不只是在禁食而已。

接下来他们问:那节庆呢?他有几个节庆,但是其实节日比圣日要多,是一些节庆节庆分别在四月、五月、七月和十月。他每年有两次禁食和四个节庆在既然回故土,那么被之后守的禁食和节庆该作怎么的修正呢?

地,撒迦利亚说:你节庆都太自我中心,只是在一起开心地大吃大喝而已应该改成祝上帝才吧,把它成圣日而不是日,应该要感谢赞美上帝带领们归回,不应该只是聚集在一起开心的大吃一而已,祝的焦点应该是上帝的信,你如今回到圣山,街上再度多男女老少,你喜,因上帝会带领更多人回来,重新居住在这块地上,才是你期的方式,所以你要从哭泣笑,从悲伤变成喜祝的刻,但是要以上帝中心。撒迦利亚给一些指引,然后吩咐他要准好,因会有更多的人来犹太人,因们认识上帝。他要他从宣教的角度来看,将来会有人来拉住犹太人的衣襟请说说的上帝。撒迦利要他好。

得有一次我在耶路撒冷,坐在一个犹太老人的旁,我想要跟他聊聊他的上帝和弥赛亚,我都是你的,我得透犹太人来认识上帝,我的圣是犹太人的,我的救主是犹太人,些都是从你犹太人来的。我当没有注意到我是拉着他的衣襟的,我一面一面拉着他的衣襟,突然我想起撒迦利来,他会有很多外邦人来拉着犹太人的衣襟:我要靠你们认识上帝,上帝是

各位,以上就是《撒迦利亚书》的前半部,我要警告你,其实这部分简单易懂,可是后半部就复了,因他不再目前的情况,而是看遥未来的情况,他接下来的事随都可能生,而且没有按照序。就好像拼,第一次打开盒子的候,里面都是拼碎片,五六色,不知道怎么拼凑,如果盒子上没有片,真不知道从何拼起。我很喜玩拼,可是我每次玩都会作弊,我都会把盒子立起来,然后拿一片起来比,其实这是作弊,真正玩拼的人是不应该看着来拼的。

《撒迦利亚书》就像没有片的拼碎片,那张图片在哪里呢,在《启示》。很有意思,新《希伯来》一章1节说:上帝在古藉着众先知多次多方地晓谕列祖,如今在末世藉着祂儿子来晓谕。意思,我有了盒子上的片,在可以拼了,也知道拼完后是什么片,所以《启示》一再一再地引述《撒迦利亚书》,从《启示》可以看的未来是什么情形,也就是所末日的景况,入倒数的刻,耶一打开卷上的封印,史就会入倒数。所以我们读这,比当初的犹太人占优势,因只看到碎片,不知道怎么拼凑。

可是即便如此,是不容易懂,后半部的格和内容截然不同,里出了一些,前半部都是散文,但后半部有一些里完全没有提到目前的情况,没有提到圣殿,也没有提到约书亚或所巴伯,没有异象。上帝的名字都不一,前半部是用“万之耶和”来称呼上帝,祂是万之耶和,但后半部只称耶和是个明的改,感很不一。以至于有些学者后半部一定不是撒迦利写的,撒迦利亚为什么要改称呼呢?有些学者的想法很古板,他很喜拿剪刀剪圣。就像拿西王当初把先知以赛亚切成两半,很多学者也把《以赛亚书》切成两半,是两个不同的以赛亚写的,甚至三个;他也把《撒迦利》剪成两半,撒迦利只写前半部,因后半部太不一了。其后半部不一是因上帝用不同的方式启示他,些信息没有示日期,所以我不知道上帝是什么,也是几年后。

 如果上帝曾经给你沉重的,你就会了解我的意思,你非得出来才会松一口气,一旦出来担子就了,就知道重担被挪走了,很沉重,你心情沉重,非得采取行才能够减重担。

上帝他两个很沉重的信息,只有两个,一个在9到11章,另一个在12到14章。两个信息很不一在我来看看两个信息究竟有什么含意,我认为分开研读这两段信息的含意,等到看《启示》和新候,就会慢慢地拼凑出来默示的像。

9到11章的焦点放在以色列民,他看以色列国的未来、以色列国的重建,像会比下一段的像早一点实现,下一段的像会比实现,但是我不知道确的日期,就算是按照序来记录,也不知道是什么候会生,所以我只能够分开来看像。里看到的是以色列的未来和以色列国的重建,共有1、2、3、4、5、6,6个未来的像,6个像之并不太清楚。第一个像是人会被打,凡敌挡耶路撒冷的都会被上帝付,上帝不会容耶路撒冷从地上消失,是上帝的城,写着祂的名字。我敢,即使纽约、北京、有新德里等等的大城市都从地上消失,耶路撒冷是会存在。上帝会打人,这块地永都会有犹太人居住,他甚至:非利士人会来里和你同住。今天的巴勒斯坦人自称是非利士人的后代,所以应许很有意思,“到那日,暴虐的人不能再逼迫我的百姓”,那一天没到来,但是到了那日,“暴虐的人不能再逼迫我的百姓,因我在看。”只是其中的一幅像,我不知道什么像会应验,但是上帝的应许,即使要等候很多年,上帝一实现祂的应许

第二个像是一位和平君王,驴驹进入耶路撒冷,是其中一幅像,像在耶稣骑驴进耶路撒冷的应验了。可悲的是,耶稣应验这预言的候,他没有注意到子,他稣骑驴是因找不到可以,他根本就不明白个信息。因稣骑驴进京的候,百姓着棕枝,把衣服在地上,大喊着:和散那,和散那。我为这是天上的招呼,哈、和散那,其不是,和散那的意思是“在就拯救我在就解救我”,年受迫的百姓心中的喊,他政治独立来了,以自已来了,是自由士的喊:和散那!他称祂“大的子”,和散那,大的子,求你放我得自由,但祂不是来们战斗的。

如果祂是来自由而,就会骑马来,如同祂第二次来的候一,将来以色列看候,祂会骑马来,不是骑驴,但祂第一次是骑驴,以和平君王的身份来。百姓很惊发现,祂耶路撒冷城门以后,是向左,不是向右,祂手上拿着一根鞭子,百姓以祂要把罗马人赶出城,没想到祂却向左转进入圣殿,而不是向右罗马军队所在的安尼堡,群众就安静下来。之后祂把犹太人赶出了上帝的殿,怪几天以后百姓喊着要死耶,我要另外一个自由斗士。刺的是,他的另外一名自由斗士,名字合很特别,叫做耶巴拉巴,名字的意思是“天父之子耶。”那天有两个人的名字,意思都是“天父之子耶”,彼拉多就想要放哪一个耶,一个不们战斗,一个愿意们战斗,百姓了那名斗士,了解他的心情?他心中大失所望,因稣骑来是去攻犹太人,而不是罗马人。如果你一群人失望,他会立刻敌挡你,要是你不能够足一群人你的期待的,那你就会有麻,所以几天后耶才会被死。原先大家拿棕迎祂:和散那!祂于要来的自由斗。但耶却不是骑马带给以色列自由,因为时候未到。

是拼中的一片,圣经说祂要来公和平安,来公和平安,“祂的权柄必从海管到那海。”一句文也常被人拿来断章取地使用,像是加拿大人,加拿大的官方全名是加拿大权柄国,个国名是取自《撒迦利亚书》,因加拿大的土是从太平洋到大西洋,圣经说“祂的权柄必从海管到那海”,全球只有个国家自称权柄国,就是根据这节经文。但我很确定撒迦利亚绝对不是在加拿大,他是在将再,从治到那海。

下一个像是大能的上帝,就在里,我里看上帝显现里不是着和平来。上帝要祂的羊群来,做他的好牧人,不像他之前那些坏牧人,祂的民必像祂冠冕上的宝石出光,很美的一幅形容。

接下来个很令人惊里在希腊,但要再很多年,希腊才会来征服这块地,那个可的安提阿古四世入圣殿,立宙斯的雕像,猪献在祭上,又把多妓女引圣殿。那是最糟的代,时间刚好持了三年半,也就是42个月,或是1260天,正是新经预基督要停留的时间,在安提阿古四世治期,犹太人受了将来基督徒要在基督手下受的苦。有意思的是,异象中的第三部分言了希腊,在我可以明白含意,但是我不知道他当初怎么诠释的。

下一个像是把分散各地的民聚集起来,回家,犹太人从世界各地回到里,你知不知道今天的以色列人是从70个国家回来的呢?今天的犹太人是从70个国家回到故土,他们带70个国家的音70个国家的舞蹈,今天的以色列文化独一无二,合了各的文化,也门犹太人回最好的舞者,他把各国珍的文化珍宝回耶路撒冷。下回我去以色列,我要去听管弦乐团,你会听到全世界最好的音这张图像是人潮返的照片,撒迦利亚说:到候会容不下么多人。很多人会回到家,我们现在可以看见这块的位置,于当讲则预见未来。里甚至从埃及到述要筑一条大道,以赛亚经这样说过,但是埃及和述,就是今天的埃及和伊拉克,这块碎片要怎么拼进图中呢?我目前没有法理解,我只知道埃及也曾努力来和平。

各位,下一个像很懂,各国国的坏,中所有的木都被砍下,黎巴嫩的香柏、巴珊的橡连约旦的林都倒了。今天旦的林大多不了,黎巴嫩的香柏只剩下一些,有座山上剩下十几棵,巴珊的橡早已消失。我不知道什么像,可是就是出了。

下面的一个像是坏牧人,很奇怪。里有个真人演出的比,撒迦利扮成牧羊人的工,他开除了三个没有好好照羊群的牧羊人,三个人把工价回去撒迦利30块银子。接下来一句:“打牧人,羊就分散”,又是其中的一小拼,你福音就会知道一片要放在哪里,?后来犹大把三十块银回圣殿,因他是个坏牧人,他原先是个道人,又能医治病人。当耶稣说打牧人,羊就分散。祂早就知道像,并且使用像。

好,以上像都跟以色列有关,都像是拼的碎片,这边一小块图片,那一句,我们现在回去看看像,就可以稍微看未来。

接下来的像范围变大了,要看世界的情况,在要看的是全球的情况,然而耶路撒冷是一切的中心。耶路撒冷的名字在部分出21次,里(指9到11章)却完全没有出,是不是很有意思?仿佛是耶路撒冷要成全球未来的焦点,没合国部必搬到那里才像中,安是全球政府的中心,是在的未来。

来看看后半部常常提到的几个,耶路撒冷提到21次,所以耶路撒冷在末世将是个非常非常重要的城市。再来看第二个“那日”,在部分出18次,前面都没有出里却一再出,那日、主的那日、当那日、主所知道的那日,那日、那日、那日……,在新中常常出,耶常常“到那日。”

不是指某一天、某个日子,希伯来文的“日”可以指24小,也可以指整个代,在英文里也有种用法,如果我……如果我说马车的日子已经结束,引机的日子已,我并不是指某一天,了解我的意思?每只狗都有光的日子,但尾巴痛的狗没法耀武威。所以用“日子”来表示代,范很广,日子可以是指某个代,而主的日子是指人的日子束了,在是主的日子了,了解是指一个代,不是24小,如今是主的日子了,是祂的日子了。我有自己的日子,但在是主的日子,很令人兴的一个,将来主的日子会来到,世人会看祂的日子来,人类傲和婪的日子将束,上帝圣洁的日子将来到。部分只有一小段,“那日”没有出中,很有意思。

在再来看几个像,就是拼中的碎片。第一个像是各国联军攻打耶路撒冷,各国联军发兵到中,去攻打耶路撒冷。各位,件事没有生,却是拼中的一块图片,耶路撒冷将来会受到各国联军的攻,以色列的麻烦还没有束,有持很久,相信我,但是我在有生之年有可能会看各国联军犹太人。以色列在合国的朋友已所剩无几,很少很少,主要的朋友美国已经渐渐敌挡以色列了,合国愿意派遣各国军队到有必要以武力解决的地方,我可以看见这是有可能的,但没有出

下一个像是悲的居民。我需要一下第十二章10节给听,很快来看一下,十二章10:“当个灾临时,他必悲不已,上帝:我必将那施恩叫人求的灵,灌大家和耶路撒冷的居民。他必仰望我,就是他所扎的;必我悲哀,如独生子;又我愁苦,如丧长子。到那,耶路撒冷的哀将会大百姓哀好王西在米吉多平原遭到害,耶路撒冷必有大大的悲哀,全以色列要大大哀哭。”件事没有生,但将来有一天耶路撒冷的百姓会哀到极点,根本不会想跟巴勒斯坦人或任何人签订和平协议,他会向上帝呼求,果他会看所扎的那位。你能想象犹太人到候的心情?突然悟原来耶就是弥赛亚,但他了他,他会大大哀痛,就像是死了子一,是不是很不可思?耶路撒冷到候将哀痛到极点,撒迦利亚说,百姓会看所扎的那位,而《启示》一章里面就引述了再来的候,刺祂的人也会看祂。

犹太人只需要知道拿撒勒人耶仍然活着就会信主,大数的扫罗正是这样,我发现今天的犹太人耶也是这样。有一次我在剑桥道,会众中有个年25、很明的犹太女子,聚会束以后她来找我,我就到小礼拜堂去说话,她:你的意思是拿撒勒人耶稣还活着?我:没。她:那祂一定就是我的弥赛亚。“我的”弥赛亚,我得自己好像成局外人,她:我怎么知道祂活着?我:你可以跟祂说话。我独跟耶稣说话果她发现稣还活着,十分后,她就开始教我圣,她翻旧经给我看,一又一文,她翻得很快,非常熟悉圣,只漏掉一条最重要的线索,就是弥赛亚名叫耶。当她发现稣还活着,就上信主了。

候,全以色列都要看所扎的那位,我非常相信将来全以色列会信主,但他会先痛哭流涕,回们过去虚的两千年。他本来可以带领世界,却从一个国家被赶到另外一个国家,如同《申命中所言的一怪他会痛哭,了解些全记载在《撒迦利亚书》中,耶路撒冷的居民将大大哀痛。

再来是被放逐的先知。撒迦利清楚地看假先知大大危害耶路撒冷,这样的人都要被逐出耶路撒冷,会有一个泉源,洗一切罪污秽。保在《罗马书》十一章就提到个,他全以色列都要得救,然后又说锡安的罪要被洗。所以到候,假先知必蒙羞愧,他不敢承自己的身份,他:我不是先知,是我跟朋友打架受的在好笑,先知竟然会受,“我不是先知,我只是跟人打了架。”里也生地描述了假教的羞耻。

下一个的是人口减少,文我得有点突兀,看起来不太搭耶路撒冷的人口会减少到二分之一到三分之一之是在回前面的“打牧人,羊群就分散。”老实说,我不太确定里在什么,是在未来去、会有三分之二的人会被消,我不能确定,我想要等到将来才会知道。

但是十四章再一次提到耶路撒冷受各国联军,我相信是未来的事,将来我会看见这座城遭到各国联军的攻,上帝会召集支大,但是祂也会以色列争件事跟耶再来有密切的关,可能也和哈米吉多有关,因为这里有一句话说:“祂的脚必站在橄山上。”如果就有形的脚来不是指上帝,而是指耶,所以的犹太人都把话诠释成弥赛亚的降,“祂的脚必站在橄山上。”

我和以色列几个画家很熟,他很有言的恩,能够清楚地看未来。有一个画家叫莫提卡,我跟他是很熟的朋友,他曾我一他最新画作的印刷,是橄山的景,有一点点紫色,前方是圣殿,天空有一道黄光,就在这张画的上方,可以看到一道很强的光穿透了黑暗的天空,他其不用解是什么含意,不说这是弥赛亚的荣耀出在橄山上。真希望可以看看,我应该带来才,祂的脚将站在橄山上。

撒迦利亚说接下来山会崩裂,使那地区的地表生巨,整个地区,其中的一个改变实以想象,但是文就是这样描述的。耶路撒冷位在群山围绕的凹陷,其实圆顶清真寺是八角形的,每一都指向一座山,耶路撒冷的周有八座山,是很奇特的几何景象。圆顶清真寺东边山,的是斯科普斯山,每个边对一座山,南的是定罪山,如果你去的,背每一都可以看一座山。但是圣经说:到了那日,当祂的脚站在橄山上,所有的山会摇动倒下,只剩下耶路撒冷所在的那座山,这时人人都要来登上帝的山。很奇特的景象,最后只剩耶路撒冷高高立,从很就可以看,但是今天不行,今天要登上耶路撒冷周的山,才能看耶路撒冷,从方看不,因是在凹陷,但将来会升高,因的山会倒下。裂开的山谷将提供出路逃到方,橄山会分裂成宽阔的山谷,些都是一整幅像的部分。

得很想象,但是像的主要重点是,困耶路撒冷的各国联军将要被击溃,来攻耶路撒冷的各国联军在最后一战时,“眼睛必在眶中干,舌必在口中溃烂,他必在混乱中互相残。”些都是超自然的事件,但是看万像以后,:你就会知道……。你就会知道……,些确是启示性的言。

最后各国都看耶路撒冷,有上帝的名字就在其中。有一个像是列国在祝一个犹太日,就是祝住棚,不是五旬,不是逾越,而是各国派代表到耶路撒冷去一起祝住棚,是不是很不可思?可惜的是,基督徒一般都不日,我祝跟逾越相关的复活,会祝五旬圣灵降日,却不祝住棚,但可是犹太人最大的日,祝要越盛大越好,祝收割的日,是最后一次的收割。犹太人会大肆地祝,他住在露天的篷里,可以看天空的星星,念上帝当年带领过旷野,他会非常盛大地祝。是一个八天的节庆,而最后一天是成的日子,好笑的是他是跟律法成,他会搭起婚礼的棚,拉比拿着摩西律法的卷,站在棚下面,大家在旁跳舞,就这样再跟摩西的律法成一年。隔天早上从《》一章1节读起,每天一段,直到年底完《申命》最后一节经文,到候又重新和律法成一次。可惜他新郎了,因第八天的住棚是要吃弥赛亚的婚宴,是羔羊的婚宴。

各位,住棚第八天是婚礼,《启示说这是羔羊的婚宴,你知不知道耶是在住棚降生的呢?从《路加福音》可以看出来,祂是在九月底或十月初降生,是犹太第七个月,也就是住棚,圣经说:道成肉身,“住棚”在我。在《翰福音》第七章,耶的弟弟祂:你不去祝住棚节吗?犹太人期待弥赛亚会在那段时间,因不相信耶,就藉此来取笑祂,耶回答:我的没有到。所以,我很确定耶再来会是哪一个月,我不知道是哪一年,但是祂一定会准回来,就在住棚候。

每个犹太人都相信,根据《撒迦利亚书》十四章,弥赛亚会在住棚节时,他们对这一点很有信心。但基督徒却没有想到,将来有一天我会在住棚节时,全部来到耶路撒冷,第一次免费飞到圣地,我聚集在一起都是个。从此以后各国每年都会日,差派代表到耶路撒冷,圣经说若不这样做,就不会降雨在他地上。可是这对埃及没有影响,因埃及本来就很少下雨,他的主要水源是尼河,所以圣经说埃及的刑会是灾,其他国家是没有雨水。 

但是住棚成了犹太人和在越来越多的基督徒盼望的焦点,将来弥赛亚要再来治全地,每一年都有好几百名基督徒到耶路撒冷祝住棚。上一回我去参加基督徒的住棚节庆典的候,我走在西墙对面的石子路上,上面挂了一大幅布幕,我走去,多犹太家庭坐在餐桌上开心地用餐,上面挂着巨幅的布幕,描各国百姓从不同的路来到以色列,耶路撒冷伫立在高山上,所以的人都朝耶路撒冷往上走。然后我走回基督徒祝住棚的地方,也看一幅巨大的布幕,描耶路撒冷伫立在高山上,各国百姓穿着不同的服装朝耶路撒冷往上走,我有一种似曾相的感。犹太人和基督徒藉着住棚,越来越明白未来的盼望,全都是根据《撒迦利亚书》十四章。

些都是未来幅拼中的碎片,在我可以开始拼凑碎片,但是图还不能够全部拼出来,因有些事没有生。可是些事一一生以后,你会自看上帝的旨意成就,就像我听到的。上帝全世界有一个心意,个心意将会成就,耶要再回来掌权,我必和祂一同掌权。

门徒在耶升天前祂:主啊,你在就要复兴以色列国?耶稣说:父所定的候和日期,不是你可以知道的。表示天父已定好了日期,但耶稣说:你继续为我做见证,直到地极,因我希望到候有越多的人来越好。就像祂在一个比到天父,祂:我的房子必要坐。阿