灵糧

18.犹大书

释经:犹大书

犹大书:逐节祷读 1

JUDE Recitation 1

犹大书 中文朗诵  1

这卷书可以分成两个部分:第一部分是1到16节,第二部分是17到25节。犹大当年写这卷书并没有给经文编号,经文的编号是后来加上去的,有些地方的 意思反而被破坏。第一部分谈到收信的教会有一种危险的败坏现象,我称之为「体内的癌症」。第二部分则告诉他们该如何妥善的处理这种情况,如何纠正这种现象。所以各位看到这两张(图表)包含了两部分的大纲;那一张是1到16节,这张是17到25节,我会一口气读完这卷信,所以请大家一面听,一面对照大纲。『这封信是我犹大所写的,我是犹大。是耶稣基督买赎的仆人、雅各的兄弟犹大。我写给那些蒙召的人,就是在天父上帝家中蒙爱,并且为了耶稣基督得蒙保守的人。

愿怜悯、平安、慈爱丰丰富富地加给你们。』『亲爱的朋友,我本来想写信给你们,谈谈我们所得着的救恩,但我发现更需要写信劝勉你们,鼓励你们全力维护上帝完整传递给初代圣徒的真实信仰,因此我写这 封信劝勉你们。因为我听说有一些人混进你们的中间,这些不敬虔的人,圣经早就宣告他们要受刑罚,他们把上帝白白的恩典当作放纵情欲的借口,并且拒绝承认耶 稣基督是我们独一的主宰。』『虽然这一切事情你们都早已经知道,我仍然要提醒你们,上帝是轻慢不得的。当年主从埃及地把以色列人拯救出来,但是因着他们的小信,后来就把他们除灭了。

祂对待天使一样没有纵容;当某些天使放弃自己的位分,离开自己的岗位,主就用永远解不开的锁鍊,把这些堕落的天使囚禁在黑暗的深渊里,一直到审判的日子来 到。同样地,所多玛、蛾摩拉以及周围各城市的居民,他们的行为淫乱放纵,追求违反自然的情欲,跟那些堕落的天使是一样的,这等人的下场就是要遭受永火的刑 罚,后世的人要引以为戒。』『尽管有这些历史的戒鉴,混进你们当中的这些不敬虔的人,还是照样玷污自己的身体,他们藐视 神的权威,毁谤天上的尊荣者。天使长米迦勒的名字意思是「有神的形象」,就连他在跟撒但争论谁能拥有摩西的尸体的时候,都还不敢直接控告撒但亵渎 神,他把定罪的权炳留给 神,只对撒但说:「主必责备你!」然而你们当中这些人竟然毁谤他们所不懂的事,只知道按着本能去做那些自取灭亡的事,就好像是没有理性的禽兽一样对生命的 理解完全是肤浅之至,这些人有祸了!

因为他们走上了该隐的道路,并且犯下跟巴兰一样的错误,受了金钱的诱惑,误入歧途,又像可拉一样背叛招致灭亡。这些人 竟然厚着脸皮跟你们一起享用爱筵,其实他们只顾着喂养自己。这种人像暗礁一样能够摧毁一切;又像被风快速吹动的浮云,下不了雨;又像秋天不结果子的树,连 根拔起,最后完全枯死;他们污秽可耻的行为,好比海上巨浪所溅起的泡沫;他们是脱轨的流星,注定永远堕落在上帝为他们所预备的幽暗深渊。』『始祖亚当第七代的孙子以诺早就知道会有这种人,他曾经严严地发出警告,以诺的预言是这样的:「看哪,主必带着祂的千万天使降临,祂要审判所有的人,又要 定所有不敬虔的人的罪,因为他们的行为不敬虔,生活不敬虔,又用不敬虔的话顶撞上帝。」

这些人永远不懂得知足,他们爱发牢骚,经常怨天尤人,总喜欢说大话 吹捧自己,只要有利可图,不惜对别人阿谀奉承。』『可是亲爱的朋友们,你们要记住我们主耶稣基督的使徒从前所说的话。他们早就说过,末世必定会有人讥笑你们的敬虔,他们的行为是随从自己不敬虔的私欲。这 种人在你们当中只会制造纷争,因为他们是属血气的,受本性的支配,没有圣灵的引导。至于你们,亲爱的朋友,你们要在至圣的信仰这个根基上不断建造自己,倚 靠圣灵的力量祷告,还要保守自己活在上帝的爱中,耐心等候我们主耶稣基督的怜悯,直到祂领你们进入永生。至于下面这几种人,我的忠告是:对心里疑惑的人, 要格外用恩慈对待他们;对误入歧途的人,要把他们从火中抢救出来;对于彻底活在污秽中的人,要怜悯他们,但是要保守自己不要被他们带坏,就连他们污秽的内 衣也不要沾染。』

『愿赞美归给唯一能够保守你们不致跌倒、使你们毫无瑕疵、欢欢喜喜坦然站在祂荣光前的那位──祂是独一的真神上帝,藉着我们的主耶稣基督拯救了我们,愿祂 得着一切荣耀、一切威严、一切能力、一切权炳,从亘古以前直到如今,直到万世万代,永永远远。千真万确,毫无疑问!』「阿们」就是这个意思:千真万确。有太多传道人喜欢把阿们当作一个问句:阿们吗?哈哈…这样不对,「阿们」就是千真万确毫无疑问。好了,现在我们来看犹大书,这是新约最被忽略的一卷书,一方面可能是因为很短,有很多人看不起小东西;一方面可能是因为谈到很多奇怪的事。天使长米迦勒为摩西的尸首和魔鬼争辩,这到底是怎么回事啊?我们得仔细来看看是怎么回事。还有可拉之子,他们犯了什么错?还有天使怎么会被关起来?为什么呢?这封信容易被忽略的另一个原因是措词严厉。

人通常不喜欢看严厉的信, 大家比较喜欢看鼓励的信。这卷书像锐利的手术刀一样,要把癌细胞从基督的身体切除。每个教会都有危险,有的面对外来的危险,也就是外来的逼迫,这没有什么好担心的,因为这会让基督徒更团结、更坚强,教会反而更增长。教会内部的危险才可怕:律法主义、放纵主义,有的基督徒心胸狭窄,有的基督徒来者不拒,这些都是教会里面的危险,可以摧毁基督的身体。律法主义说:你没有犯罪的自由,我们会想办法不让你犯罪。

放纵主义说:你可以犯罪,因为你已经信主了。真正的自由说:你有不犯罪的自由。差别就在这里,我再讲一遍:律法主义说没有犯罪的自由,至少在我们教会不行,我们有一套规定。放纵主义说:你可以犯罪,因为你已 经信主了,有了进天国的门票,犯罪可能会使你的奖赏或祝福变少,但你无论如何都可以进天国,所以你可以犯罪。但是真正的自由说:你在圣灵里有不犯罪的自 由,只有基督徒有这种自由。但很多基督徒恐怕还没有找到这种自由。

但我们有不犯罪的自由,是不是很棒?那是真正的自由,其他的人没有这种自由。各位,犹大书作者其实是耶稣的第四个弟弟。有意思的是,耶稣的弟弟在耶稣在世的时候并不信祂,反而说话讽刺祂。他们说:住棚节到了,弥赛亚会来,你最好去现身一下。耶稣只回答说:我的时候还没到。后来祂暗中去了,但是祂的兄弟并不信祂。有段期间耶稣的家人还以为祂疯了,圣经说祂的母亲和兄弟姐妹去带祂回 家,不让祂出门,说祂发疯了,有精神分裂的现象。他们以为祂疯了,祂只是个木匠,却自以为是上帝,祂头脑有问题。

当时很多人围住耶稣,家人没办法接近祂, 就请人传话给耶稣说:你的母亲和兄弟姐妹等在外面。但耶稣回答说:谁是我的母亲?谁是我的兄弟?谁是我的姐妹?凡遵行上帝旨意的人就是我的兄弟姐妹和母亲 了。他们心想:耶稣真的疯了,连自己的家人都不认得。但是耶稣复活之后,情况完全改观,祂的兄弟全部出来为耶稣传道。雅各和犹大各写了一卷书信被纳入新约圣经。两人从来没有自称是耶稣的弟弟,他们反而自称是耶稣的仆人。很奇妙吧!耶稣的亲弟弟。不过犹大在信上还是说溜嘴,他自称是雅各的兄弟,你们都知道他是谁。对吧,所以他说溜了嘴。不过他如今是耶稣的仆人,而且他对福音的真理火热,他的心里对真理火热。他说:我本来想写不同的内容,跟你们谈一谈我们在耶稣里所享有的救恩,但我听到一些消息使我改写这封信。

他说:我劝你们,要竭尽全力维护从前一次全交付给 圣徒的真道。这里的「竭尽全力」有很痛苦的涵意,这是最痛苦的一种挣扎,因为必须竭尽全力维护一次全交付给圣徒的真道,必须保守真理。很痛苦是因为挣扎的 对象往往是主内的弟兄姐妹,跟自家人之间的挣扎总是最痛苦,这是他写这封信的目的。他说:有人偷偷混进了你们的教会。这里所用的动词有偷偷摸摸的含意,他说这些人从后门偷偷的溜进了你们教会里,不断毒害教会,他没有明指什么事,只吩咐他们要好好处理,他说癌细胞很明显的在扩散,所以他在这里提出了几点,你可以看出那个教会的情况。先是信仰出现扭曲,这是一切败坏的开端,败坏就从这里开始。犹大总共提到两点:第一,以为上帝心肠很软。第二,以为耶稣是众神之一。以为上帝心肠很软,就用上帝的恩典做借口来犯罪,反正上帝不会介意,祂是个老好人,祂会拍拍你的头说:「我原谅你,把这件事忘了吧。

我只希望你快快乐乐 的。」这种说法实在好笑,但我在电视上听过传道人这么说。说上帝的心肠很软,连一只苍蝇都不会伤害。这是对上帝一厢情愿的看法,根本就不符合圣经。哈巴谷的祷词才是圣经对上帝的看法,清楚地谈到上帝如何处置人的罪孽。上帝不会放过罪,有罪祂一定对付。我们应当回归到圣经,对上帝有正确的看法。这是第一个错谬。

那个教会以为恩典的上帝不会把罪看的太严重,祂什么都会说:没关系,我原谅你,很多人就因此胡作非为。我想到德籍犹太诗人海纳,他后来定居在巴黎,他在巴黎放浪形骸,英年早逝。临终前,神父来听他告解,但他不肯认罪。神父问他为什么不肯认罪?他说:「上帝一定会饶恕我的,祂本来就会饶恕每一个人。」这是对上帝一厢情愿的看法,轻看上帝的恩典。这是第一点。还有另一方面则是把耶稣看成众神之一,不再相信耶稣是独一的主。你一但把耶稣看成跟穆罕默德和佛陀一样,就不会认为祂是到上帝面前唯一的道路。祂不再是唯 一的道路,只是一条可行的道路。不再是唯一的真理和生命,只是众多真理和生命之一。

你在媒体上听过多少次,甚至你的邻居也这么说,说有很多条路可以通到上 帝面前。这种多神论的想法渐渐进入人心,认为耶稣只是来到上帝面前的途径之一,祂不再是唯一的途径。这是很大的错谬。信仰一旦扭曲,行为就会出现问题,毕 竟你的信仰会主导你的行为。犹大在这里提出严重的警告,要记住他这些话是跟基督徒说的。他说:你们看看悖逆的犹太人和悖逆的天使,下场是如何的?所多玛和 蛾摩拉遭受怎样的刑罚?就连上帝的儿女也逃不过审判,这句话非常重要,竟然有很多人以为基督徒不用面对审判,是谁说的?圣经可没这么说。下面这三件事情很丢脸,我们一起来看看。

第一,以色列人在旷野漂流。记不记得他们拜金牛犊?放浪形骸、淫乱。对上帝的认识一旦出错了,对彼此的认识就会出 错。不再爱上帝,不再彼此相爱,互相推打。如果你去法兰克福的欧洲证卷交易所,会看见外面立了一座巨大的金牛犊雕像,那做雕像就竖立在欧洲的金融中心,高 唱拜金主义。以色列人在旷野中拜金,结果他们没有一个进入迦南。他们被救出埃及,却进不了迦南,他们有始无终,不能够真正得救。

新约圣经有三个作者都拿这件事来警告基督徒,要坚持到最后,有始有终才能够得救。提到这个例子的包括使徒保罗,希伯来书,还有犹大书。以色列人当初蒙羔羊宝血救赎逃出埃及,最后却 进不了迦南,你也可能有这种下场。此外,我想不出还有什么别的含意。不只是看你放下什么,还要看你前面追求什么。你要努力追求,否则会倒毙在旷野。在旷野中漂流很惨,只能吃吗哪。「吗哪」这个词是指「这是什么?」这是一个希伯来字。『今天早餐吃什么?「这是什么?」午餐吃什么?「这是什么?」喔?又要吃 「这是什么」!』他们靠「这是什么」填饱肚子40年。很多基督徒就像这样,我们已经靠羔羊的血得救,却还没有进入应许之地,也没有努力朝目标前进,最后只会倒毙在旷野。黑门山上的天使有什么下场?各位,旧约圣经透露了一小部分,但我们主要是从两约之间的一本次经《以诺书》得知,里面谈到了一件龌龊的事,我们都是大人,可 以听听看。

这本次经说在黑门山地区有200名天使勾引女人,导致他们怀孕。天使和人类交合的可怕事件,就生出了一群可怕的混种后代,还好今天没有一个存活 下来,他们就叫做利乏音人。有些圣经译本译作巨人,但是我们不清楚他们是什么样子。各位,上帝有祂的秩序和纪律,天使和人类交合这种行为就是得罪了神,就 好像人兽不该交合一样。圣经也明白谴责同性交合的行为,上帝痛恨我们做出违反祂秩序的行为。这些天使违反了神的道,因为如此,结果把巫术引进人类,也把暴 力引进人类。创世纪六章说结果就是地上充满了暴行,变态的性行为、巫术和暴行,听起来是不是很熟悉?这就是它带来的后果。

巫术的起源就是从这个天使和人的 交合事件开始的。还好那些天使今天已经不在,已经被打入最深的黑牢,被锁链綑绑,直到审判的日子来临。他们再也没有机会行这种恶事。这正是大洪水来临的原 因。因为上帝说:祂已经忍无可忍。我认为圣经上最悲哀的一节经文就是:上帝后悔造了人。就像父母说真希望当初没生这孩子。上帝说祂后悔造了人。各位想想 看,如果上帝所拣选的以色列民逃不过审判,那些天使也逃不过审判,你想基督徒逃的过吗?对吧!

他举了一个很可悲的例子是所多玛和蛾摩拉,你可能不晓得一共有四座城。我们都知道所多玛和蛾摩拉,但其实还有押玛和洗扁,死海南端一共有这四座城市。当天火降下,沙土里因为含有沥青就起火燃烧,把这几做城烧得精光,全埋在死海的南端。死海有点像阿拉伯数字8,分成两个部分:死海南端今天已经渐渐干涸,所多玛和蛾摩拉也许不久就会重新浮现出来。这会是多么强烈的象征含意。有人说发现了挪亚方舟,可是大家都半信半疑。如果所多玛和蛾摩拉在不久重现,该有多震 撼。但是有一件事你不知道,在耶稣降生前两千年,烧光所多玛和蛾摩拉的那把火,到耶稣的时代还继续在燃烧。当年耶稣谈到这把火时,他们只要走出耶路撒冷步行20分钟就会看见。

犹大书说这是永火。所多玛和蛾摩拉到底犯了什么罪?无非是悖逆上帝,违反上帝的律法,他们的男女关系败坏,同性恋到处可见。今天有很多「人本主义者」认为反对同性恋的人,就是犯了性别歧视的罪。各位,犹大书说这些人要带你走上歧途,你要是跟他们走,别以为上帝不会审判你。后果真的很严 重。信仰扭曲了,行为就会败坏。行为败坏了,品格就会败坏。因为行为决定一个人的品格,行为会养成习惯,习惯会造就品格,品格会决定生命的归宿。所以接下来他 谈到品格,并且举旧约圣经中的三个人为例。

他说:该隐因为嫉妒就杀了自己的弟弟,这些人会让你们像该隐一样。他们会影响你,让你们也生出嫉妒。再来是巴兰。你知道巴兰是一个先知,有人拿钱请他说虚假的预言,巴兰就见钱眼开,于是上帝使用驴子来劝阻他。恩典的上帝能使用他身边任何一张嘴来向他说话。可是偏 偏巴兰财迷心窍就像该隐被愤怒冲昏头。那可拉呢?可拉是一个野心勃勃的人,他嫉妒摩西,想要自己坐大。今天有很多新教会成立,这本来是好事,偏偏有些教会 建立的动机不对。建立教会的人他们有自己的野心,这种人是可拉之子。

不肯顺服上帝所设立的领导人物,所以自己出来建立教会。教会如果不面对这个问题,最后一定会出现这种品格,这是该隐、巴兰和可拉的品格,是愤怒、贪婪和野心的品格。品格一旦败坏了,接下来言语就会败坏,因为什么人说什么话。人心所充满的口里就说出来,那些偷偷混进教会的危险人物常会说什么样的话呢?就是怨言和批评的 话。他们看什么都不顺眼。要小心那些不满意自己原来的教会才来你们教会的人,这种人不出六个月就会不满意你们的教会。喜欢抱怨和批评的人一天到晚在找完美 的教会,如果你找到完美的教会千万别加入,免得被你破坏了。有些基督徒像逛超市一样老是在找完美的教会,这种人最有可能破坏教会,对吧?也最喜欢抱怨和批 评。

另外有一种话更严重,就是自夸和奉承的话。自我吹捧,把自己说的很伟大,然后呢又进一步地去吹捧别人。自夸和奉承常是分不开的。奉承是一种很糟糕的行 为。鼓励和感谢是很好的,但是奉承却是夸大其实,奉承是为了自私的动机,不是为了鼓励别人更有自信。有一个生意人的讣文是这样写的:此人生前是对上逢迎拍 马、对下欺负压榨所以才飞黄腾达。自夸和奉承是分不开的;怨言和批评也是如此。这个教会的败坏就是这样,一切都环环相扣的。

信念、行为、品格、言语,听我说明了以后,你现在就清楚了。也许各位记得,你们曾经看过这种情形,这种问题一定要解决,而且必须要妥善的处理,否则情况会变得更糟的。那么该怎么处理呢?第一,教会出问题的时候不必感到意外,有些人会觉得很意外,因为这真是太可怕了。可是旧约先知早就有警告我们会这样,新约使徒也警告我 们会这样。看到教会出问题,你何必惊讶呢?我们都还没完全得救,所以教会一定会有问题。处理问题的态度很重要,但我们不应该太惊讶,教会一定会有问题,因 为我们都还不能完全照上帝的旨意去行。旧约先知以诺,我觉得很有意思。

各位知道吗,以诺是圣经上第一位先知,第一个替上帝传话的人。以诺他警告大家,上帝要审判那整个世代的人。各位,「不敬虔」这个词在犹大书里出现了五次,上帝要来审判一切不敬虔的人,审判他们口中一切不敬虔的话,和他们所行一切不敬虔的事。犹大一再重复这个词,不敬虔,不敬虔。一些不敬虔的人偷偷混进了他们的教会,使得敬虔的人反倒成为他们嘲笑的对象。不敬虔。另外,以诺也是第一个传递 审判信息的先知。他在65岁的时候生了一个儿子,他问上帝该取什么名字,上帝给了他一个很特别的名字。上帝说:给他取名叫「等他死了就会发生」。想象他去 上学,老师问他叫什么名字,他说:「等他死了就会发生」。「死了就会发生」你是不是没做功课?这名字就跟着这可怜的男孩子一辈子,中文翻译成玛土撒拉。

所 以他才会比任何人都长寿,因为上帝很有耐心。祂等了那么久才施行审判。玛土撒拉过世的那一天,天开始下雨,那个时候,玛土撒拉的孙子挪亚,已经造好了方 舟,是不是很有意思?上帝等了969年才审判那个世代,上帝是不是很有耐心?马丁路得曾经说,如果我是上帝早就好好审判这个世界。还好他不是上帝,否则审 判早就临到。上帝有无比的耐心,但审判必定会来临。新约圣经的使徒警告我们到末世必有好讥诮的人,敬虔的人会成为笑柄,今天这个世代正是如此。有多少电视 喜剧在嘲笑敬畏上帝的人?

他们嘲笑敬虔人的信仰,敬虔已经变成笑话,我们因为想做敬虔的人而成为笑柄。现在流行的是「不敬虔」。这是我们需要面对的,我们 不该感到意外,但是我们必须好好去面对。首先,你必须持守正道,在信、望、爱中建立建造自己,这是第一要务。

接下来应该去帮助别人,有三种人需要帮助:第一种人,犹豫不决,不知道该不该听从真理的教导,我们必须怜悯这种心里疑惑的人。第二种人,被误导以致于有性命的危险,这里说要把他们从火中救出,好像房子着火,要尽力抢救他们出来。有人把这句话解释成传福音救人脱离阴间的火,其实完全跟传福音无关。没错,是救他们脱离阴间的火,但不是因为他们尚未得救,而是因为他们是基督徒,但被带上歧途。第三种人已经遭到玷污,希腊原文圣经说要谨慎提防这种人,甚至不要被他们污秽的内衣玷污,这种用词是不是很奇怪?有些疾病显然是透过变态的性行为,还有不正常的杂交传染,我们对这种是应该要抱着适当的恐惧,但是我们仍然需要关心他们,因为基督也为他们舍命。所以不必惊讶,但是要妥善处理。可是最要紧的是记住神能够保守你不致失脚。我知道有很多人会引用「保守」这个词,非常强调上帝会保守我们不失脚,祂能保守我所交付祂的直到那日。如果一直强调祂的保守就不会注意到,圣经每次谈到上帝会保守我们,附近就会有一节经文会谈到我们要保守自己。犹大书在谈到上帝会保守我们之前,说要保守自己常在上帝的爱中。他没说上 帝「一定会」保守你不失脚,而是说上帝「能够」保守你。你要保守自己常在祂里面,因为祂能够保守你。保罗在提摩太后书说他深信上帝能够保全他所交付的,他 有十足的信心,但是他又说:我已经持守住信心。保守有两方面,上帝能够保守我们,所以我们要保守自己在上帝里面。这两方面需要平衡,不能够只强调其中的一面,那样就失去了平衡。不是都靠我们自己,也不是都靠祂,要保守自己常在祂里面因为祂能够保守你,只要继续信靠祂就不会失脚。愿颂赞归给唯一能够保守我们 不失脚的上帝。

现在我们回去看前面我没有谈到的一点。天使为摩西的尸首和魔鬼争辩,这是什么意思啊?申命记最后有一段话很不寻常。申命记这里说:摩西死在尼波山上,到今日没有人知道他的坟墓。他自己埋葬自己了吗?各位,你们了解这节经文的意思吗?他独自离开,死的时候孤独一人,到今天没有人知道他的坟墓。那么是谁埋葬 他?这个问题的答案是:上帝差天使米迦勒去埋葬摩西。天使是很讲求实际的你知道吗?他们很会做饭,以利亚发现天使很会做饭。天使会驾马车,会骑脚踏车。我 听说有个天使在阿富汗骑脚踏车,保护一名骑脚踏车的宣教士,天使很实际的,你家里货车上也许就有一个但你不知道。当初天使来找亚伯拉罕的时候,他只看到四 个男人。天使现身的时候不会身穿耀眼的白袍、张着翅膀、手拿竖琴、一头金发,这是儿童主日学的图片。希伯来书13章就说有人不知不觉就接待了天使,因为天 使的外貌就跟凡人没有两样。

天使米迦勒接到命令就拿着铲子要去埋葬摩西,一到那里就见到魔鬼站在摩西的尸体旁边说:「你不能碰这具尸体,这是我的。他曾经 杀人,所以他是我的。」两造之间有了冲突。今天有一些基督徒需要知道,米迦勒并没有斥责撒但。大胆斥责撒但的做法我想恐怕太愚昧了,因为撒但比你聪明多 了。每当我听到年轻人说:撒但,我斥责你。我就很担心。米迦勒对撒但说:「主必责备你。」魔鬼就离开了,让米迦勒葬了摩西的尸骨。这就是这段话的意思。有好天使,也有坏天使,而米迦勒是个好天使。当时这个教会充满了很多错误的教导,很多人感到困惑。犹大本来想谈论救恩,给他们一些鼓励,却不得不写了这样的内容,因为在基督的肢体里有癌细胞。读完了 保罗、约翰和犹大的书信以后,你会明白一个道理:教会最大的危险来自教会内部。

我们必须时时警醒,用爱心和真理来捍卫一次全交给圣徒的福音。各位知道吗, 我们在这方面的争战越来越大,希望这些录像带的信息能够帮助你捍卫真理。不要以为我讲的每句话都对,我不是教宗,我也会有错,我只是在诠释圣经。圣经毫无错误,但人的诠释会有错误。我讲的话如果没有圣经的根据,你听过就算了,但我的话如果有圣经的印证就要紧紧抓住,捍卫一次全交给圣徒的真道。希望这卷短短的犹大书能够鼓励你捍卫真理,你会发现基督徒的处境很危险,因为很多人会潜进教会里,把错误的想法、言行和品行带进来,我们要非常警醒。

17.约翰一、二、…

 

新约圣经最后有三卷短信,是使徒约翰写的。其中一卷比较长,另外的两卷很短。这几封信跟之前的保罗书信很不一样,当然作者不一样;但是圣灵默示经文给人写下来的时候,不会完全不顾所默示的那个人的特质、观点还有性格。这实在是很棒,上帝使用我们的个性。所以这几封信给人不同的感觉,十分温馨、十分亲切。有些人说很像父亲写的信,我说他们像祖父写的信;因为约翰写这几封信的时候,年纪已经很大了。

他是唯一寿终正寝的使徒,其他的使徒不是被杀就是遭到处决或暗杀等等。约翰却能够寿终正寝,这一点耶稣早就暗示过。祂说彼得将来会被钉死在十字架上。祂说:别人要把你带到你不愿意去的地方。彼得就问耶稣说:那约翰呢?可是耶稣说:这不干你的事,如果我要他等到我来的时候与你何干?这事由我决定。后来就有谣言传出说耶稣会在约翰过世之前再来,但那不是耶稣原本的意思,约翰在福音书中纠正了这个错误的想法。

但是约翰确实活到很老,当然他也一直奉养耶稣的母亲马利亚。他们一起搬到以弗所,这几封信就是在那里写的。我们后面会谈启示录,那也跟以弗所这个地方有关系。有些圣经学者认为这几封信不是使徒约翰写的,可是这几封信其实跟约翰福音有着相同的特征、相同的风格以及相同的遣词用字,很多特点都雷同。但是这几封信和约翰福音有一个最大的相似处,虽然没有明文指出,但是它们都有许多相反的对比。约翰他是一个黑白分明的人,他常常用相反的对比来说明。

这跟现代所提倡的相对论很不一样;相对论主张没有绝对的对错,全看个人的看法,没有对错之分,没有黑白之分,每件事都是灰色。现代社会都是抱着相对的想法。但是大家要知道,圣经其实是黑白分明的。约翰看事情都是不是生就是死、不是光明就是黑暗、不是真理就是谎言、不是爱就是恨、不是公义就是不法、不是上帝的儿女就是撒但的儿女、不是爱天父就是爱世界,这些都像水火一样不能兼容。没有第三种立场,也没有所谓的中间地带,不是行在光中就是行在黑暗中,当然最大的对比就是天堂和地狱,没有别的去处。

每个人不是往天堂就是往地狱。从这一点可以看出这三卷书信的作者是约翰,因为约翰福音也是他写的,这是他思考的方式。他这些信是写给谁的呢?其实二章12-14节讲的很明白。他说:我是写给三种人,我写信的对象是小孩子、还有年轻人以及父老。这并不是指人实际的年龄,而是指属灵的年龄;小孩子是指初信者才刚刚重生得救的人,像婴孩需要喝奶才能够长大,还不能吃肉。初信者经历到两件事:第一是罪得赦免,第二是认上帝为天父,大概就只知道这么多了。他是写给这样的人。小孩子,初信者,基督里的婴孩。他也是写给年轻人;稍微长大了,稍微成熟一点的基督徒。

他指出年轻人的三个特点:第一,在基督里的年轻人力量会渐渐的刚强起来,比那些软弱的婴孩强壮。第二,他们吸收了经文,了解圣经,不断研读圣经,这会帮助他们成长。第三,他们初次和撒但争战并且得胜。一个人胜过了魔鬼,灵命就可以成长。所以一个信主不久的基督徒就会在这三方面成长。另外他也是写给信主比较久的基督徒,他称这些人为父老。父老的经验不但多,而且也很有深度。有些人的经验很多,可是却没有深度。

他吩咐父老们,也就是真正成熟的基督徒,对于上帝的经历要兼具长度还有深度。所以他的信是写给三种人,是写给很大的一个族群。我们注意到他这里都是用男性的称呼。其实你也可能注意到,整部新约圣经都只称呼弟兄,而不是弟兄姐妹。各位,这是值得注意的一点,原因是这样的:虽然只称呼弟兄,但也包括姐妹。但为什么要强调男性呢?现在有一些圣经译本要强调男女平等,所以就把弟兄改成弟兄姐妹,把父亲改成父母,这样读起来很混淆。但是我相信用男性称呼最主要的原因是,教会的力量和品格可以从弟兄身上看出来。弟兄在教会就像在家中一样要负起领导的责任,弟兄他们的品格最重要。教会里的弟兄如果刚强,整个教会就刚强;可是弟兄如果软弱,整个教会就会软弱。所以这五年来我投入很多时间在弟兄的事工上,但是你们知道吗,我收到的感谢函大多是姐妹写来的,她们跟我分享丈夫的改变。教会和家中的男人如果刚强,女人和孩子也会刚强;但是男人若软弱,教会就软弱。这一点很重要,弟兄的角色很重要。

各位,教会中的家庭往往都是妻子比丈夫属灵。各位想想,在你们的教会中是不是也是如此呢?但是丈夫比妻子属灵这种情况才健康,丈夫必须比妻子属灵才可能做头。这是只用男性称呼的原因,不是为了贬低女人或小孩,而是说,男人的信心如果刚强,那么女人和小孩的信心就会刚强。这是一个很重要的原则。所以约翰写信的对象是这些人。至于为什么要写这些信?答案有很多,因为他给我们很多答案。在这里我给你们两个可能的清单,其中一个比较短,另外一个比较长,你们可以把它合起来看。

有人说约翰写这些信有四个目的:第一,使这三种人的喜乐可以满足。第二,叫他们不犯罪,活出无可指摘的生命。第三,帮助他们避开魔鬼的诡计,尤其是错误的教导,这是魔鬼最喜欢用的计俩。第四,好叫他们得着确据。基督徒需要有确据。这几封短信中针对确据的教导非常重要,我们可不希望每天起床以后有不确定的感觉。我们要确定自己在基督里的身分,约翰就是想帮助他们确定。根据这四段经文归纳出来总共有五个目的。

它们很类似。第一,要叫他们和谐相处,彼此相交,在主里合一。第二,要叫他们的喜乐充足。第三,要叫他们保持圣洁,做神圣洁的子民,不要偏离正道。第四,要避开异端。看过保罗书信然后再看约翰书信,你现在应该很清楚的知道,教会最大的危险是错误的教导。我们必须要非常非常的小心。第五,要叫他们有盼望。他希望他们的心里对未来充满希望,不要沮丧,要热切的期待上帝将来的作为。这些都是约翰写信的目的,是他心里的话。他在公元90年左右写下了这些信,距离他当初蒙耶稣呼召已经有60年。我可以想象这位长者留着长胡子,语重心长地说:小子们哪,少年人哪,父老啊。

他说:我在属灵上可以当你们的祖父,我希望你们能够满足,能够确知自己的身分,能够圣洁,和谐相处,充满盼望,这是他写信的目的。所以他写这些信是出于温柔的牧者心肠。好,现在我们来看看这些信的模式,这不太容易,因为这些信没有什么顺序,我们很难找出什么架构来分析。他讲话有点象是绕圈子,他是用「圆形思考」而不是「线性思考」。

我是一个线性思考的人,按部就班,我喜欢一步步的论述、分析。保罗很擅长分析,像律师那样的思考。我则喜欢用线性思考,所以遇到了圆形思考的人,我会有一点点迷路。一再绕圈子谈同样的主题,讲完了去讲别的,然后又回来讲原先说过的。他为什么用圆形思考而不是线性思考呢?第一,他是个渔夫。保罗是一个律师,但是约翰是一个渔夫,渔夫讲话都是天南地北无所不聊。他没有受过任何教育,没有受过线性思考的训练,这是一个可能的原因。另外一个可能的原因是他的年纪。年纪一大,话就多了;年纪大,一开口就讲个不停,这是年纪大的特征。但是我认为真正的原因是:约翰是犹太人。

虽然是用希腊文写的,但他是犹太人,这是犹太人的特征。有没有听过犹太拉比讲话?有没有看过电影「屋顶上的提琴手」?他们讲话经常反覆:「从这方面来说…;从另一方面来说…。」有一个犹太人问我知不知道为什么犹太人的脖子短?我就说…(两手一摊耸肩膀)。各位,这种智慧啊真是十分奇特;他们一直反覆谈论几个主题,这就是犹太式的智慧。

如果你研读犹太人的智慧书,比如箴言这卷书就反覆谈论几个主题:先谈到懒惰还有唠叨的妻子和其他的事情等等…,清晨起来大声给朋友祝福的就算是咒诅他,接着又再谈到懒惰,再谈到唠叨的妻子,各位有没有注意到这是在绕圈子?如果要讲一篇关于懒惰的道,那可得查考多处经文。雅各书也有同样的情形;各位读雅各书的时候会看到先是谈到口舌的罪,接着谈到信心和行为,又回头谈口舌的罪。犹太人的智慧是一种圆形思考方式,几个主题不断反覆出现,所以很难找出一个架构。

我用两个半球来呈现:一个世界分成两个半球,而约翰想说的是,我要你住在左半球(生命、爱、光明、神的儿女),不要漂流到右半球(撒但的儿女、不法、情欲、谎言)。我要你留在上帝的话中,不要随从世界。因为上帝的儿女应该住在左半球,各位知道为什么吗?那是有生命、有爱、有光明的世界。在这里上帝的话对他们的生命有最大的影响;但如果你漂过中线来到右边半球,魔鬼的儿女就住在那里。那是一个不法的世界、充满了情欲还有谎言,因为他们是受世界影响。每个基督徒天天都要做这个选择:是照上帝的话去做,还是让世界来影响他们。不同的环境会造就出不同的品格来,你若爱上帝的话就会过这种生活;你若爱世界,就会过那种生活。爱上帝的话,生活模式就会不同。一但你了解约翰的思考模式,就可以看出这卷书信其实还是有一点架构的,象是一个三明治一样;先说正面的话再说负面的话,然后又说正面的话。很好的三明治,正面话是负面话的两倍,负面的话夹在正面的话中间。该做什么不该做什么,然后再谈该做什么。说仔细一点,第一章谈到生命(1:1-4);第二章谈到光明(1:5-2:11);然后是负面的部分主要在讲世界的生活,情欲、谎言和不法,从二章15节到三章10节;接下来又谈到正面特别强调「爱」的重要(3:11-4:21)。圣经上只有约翰说「上帝就是爱」,这是他在这里的重点。最后约翰再度谈到生命(5:1-21)。说上帝是爱,其实是很革命性的说法。世上没有其他的宗教说过这种话也说不出来,连犹太教都说不出来。犹太教可以说「神爱我们」,但是这句话不一样;说上帝是爱就表示上帝不只一个位格,因为光一个位格不可能是爱。各位了解吗?因为我们知道上帝是圣父、圣子、圣灵,所以才能说祂是爱。在还没有人类以前就只有圣父、圣子、圣灵;天父爱儿子,儿子爱圣灵,圣灵爱儿子,儿子爱天父,祂们三位彼此相爱。上帝是爱就表示上帝不只一个位格。但犹太教的神只有一个位格,所以这样的神不可能是爱。这种说法实在很不寻常,说上帝是爱,又说只有一个上帝。你必须相信上帝是三位一体才能说上帝是爱,否则就不能说祂是爱,只能说祂爱我们。上帝在没有人类以前怎么可能是爱呢?除非祂是三位一体才能够彼此相爱。曾经有人问我上帝为什么创造我们?我说:祂有一个儿子是祂深爱的,所以祂想要有更多的孩子。这是最简单的回答了。上帝想把祂已经有的爱和更多人分享,所以祂才创造许多儿女,人类就是这样开始的。好,这就是约翰书信的架构,我们还有很多要谈,要赶快往下讲了,我要讲快一点。我想谈谈异端,这是约翰在以弗所这个地方想要反驳的错误教导。你会注意到他在信上说我们、你们和他们,我要谈的是「他们」的部分。在这里又是主张身体和灵魂是对立的希腊思想在搞鬼,这种对立的想法早就已经在我们心中根深蒂固了,希腊文里面才有所谓的「神圣」和「世俗」这两个词。圣经上找不到「世俗」这个词,但是连基督徒都会说:我有一份世俗的工作。其实没有什么工作是世俗的,除非是不道德或违法的工作。我一再强调,除了「罪」,没有什么可以称作世俗。有一次我在英国北部讲这句话,有一个全国知名的流行歌手听了这句话就信主了。除了罪,没有什么是「世俗」的。从此之后,他开始为荣耀上帝而唱。他原本以为自己是在做世俗的工作,因为他常常需要为广告客户写电视广告歌,他现在用这份工作来荣耀上帝。除了罪,没有什么是「世俗」的。但是希腊思想把一切都区分为身体和灵魂、神圣和世俗、短暂和永恒,全都分的一清二楚。尤其是身体和灵魂,从此我们就深受这种思想之害。然后他们又进一步说:身体是邪恶的,灵魂是好的。这种思想让人以为只要是跟身体有关就是污秽或是罪恶,连教会也受这种思想荼毒,这种思想大错特错。把这种思想套在耶稣身上就会产生一个问题:上帝怎么可能变成凡人?这根本不可能。上帝是永恒的,人类是短暂的;上帝是属灵的,人类是属肉体的。上帝怎么可能变成地上的凡人?这种想法当然会动摇到基督徒信仰的根基。衍生出来的理论有很多,象是耶稣只是人形幻影而已,祂的身体不是真的,只是一个幻影。有一种异端叫做「幻影说」,说耶稣只是戴着面具出现。约翰在他的书信中说:若有人说耶稣不是成肉身来的,那是魔鬼的话。他们的做法正是「新世纪哲学」的做法,把具有人性的耶稣和具有神性的基督区隔开来。在约翰时代有个异端说法,今天仍然存在,我听过,也读过。他们说耶稣是凡人,当他30岁受洗的时候,基督的灵降到他的身上;当他受死的时候,基督的灵就离他而去,然后耶稣就死了,葬在坟墓里,所以耶稣和基督是不同的两个人。了解我的意思吗?所以新世纪哲学才会说「基督」。他们不喜欢用耶稣的名字,但他们会说基督。他们说基督的灵可以临到每个人身上。各位,这种说法很巧妙,骗倒了很多人,这种说法说道成肉身的耶稣和属灵的基督是两回事。那是异端。耶稣基督是完整的一个人,有身体也有灵魂,有神性也有人性,祂曾经活着,又是亘古常存。但希腊思想把祂一分为二,他们最喜欢说上帝在时间之外,不受时间限制。圣经从来没有这样说过,圣经说上帝是永恒的。这是截然不同的两回事;在上帝里有时间,祂是昔在、今在、永在的神,时间在上帝里面,不是上帝在时间里面。但是希腊思想把上帝和时间完全区隔开来,竟然有很多基督徒以为到了天堂就会在时间以外。不对,我们是进入永恒的生命,时间无限延伸。在上帝里面有时间、在圣经里面有时间,所以历史(History)就是祂的故事(His story)。所以约翰必须严厉地反驳这些异端,因为他们把具人性的耶稣和具神性的基督区隔开来,若有人说耶稣不是成肉身来的,那是在敌挡基督,绝对不是出于基督。当时基督徒遇到这种错误的教导,所以约翰就告诉他们基督当初是成了肉身来的。他说:我们看过祂,摸过祂,听过祂说话。这是人身上最强烈的三种感官:视觉、触觉、听觉。约翰强调我们亲眼所见、亲耳所闻、亲手所摸。约翰曾经靠在耶稣的怀里,约翰把他的头靠在耶稣的胸膛上。他说:我摸过上帝,就是这么真实。道成肉身是最基本的道理。「人看基督是谁」这个问题可以说是最基本的问题。有人写过一首短诗:「你看基督是谁,这是最终测试;你若是错看祂,就会全盘皆错」。你看耶稣是谁这绝对是最根本的一件事,你晓不晓得祂是完全的神又是完全的人。在祂里面身体和灵魂完全合一;另一个世界和这个世界完全合一。希腊思想把时间和永恒区隔,又把属灵和肉体区隔,这种思想完全不堪一击;因为道成肉身,住在我们中间,我们得见祂的荣光。各位,约翰说他见到耶稣的荣光,确实没错,他们在变像山上见到耶稣的荣光,那是道成肉身的耶稣所散发的荣光,不是鬼魂般的幻影。把身体和灵魂区隔不但会影响你对耶稣的信念,也会影响你的基督徒行为。希腊思想认为得救跟身体的行为无关,这个想法已经影响到教会内许多的基督徒。有很多的基督徒他们过着不道德的生活,却自称自己是属灵的,因为他们认为身体的行为和灵魂无关,这是希腊思想所带来的影响:把一个躯壳隔成两间,一间住身体,一间住灵魂,永远王不见王。你应该晓得我的意思,这种思想很普遍,约翰在信上也必须反驳这种思想。有这种思想的人会渐渐以为基督徒犯罪没有关系,已经拿到上天堂的门票,犯罪没有关系;有些人甚至说基督徒没有罪,持这种完美论调的人说:我在上帝眼中是无罪的。有一个想法实在是大错特错,以为信主之后,将来的罪也一并得到赦免。不对,人在信主的时候只有过去的罪会得到赦免,之后所犯的罪还是得求上帝赦免。约翰在这里不得不对这些基督徒说:我们若不断认自己的罪,祂是信实的,是公义的,必要不断赦免我们的罪。耶稣的宝血会不断洗净我们一切的不义。并不是一信主全部的罪都得到赦免,现在可以任意犯罪了。是过去的罪全被赦免,以后犯罪还是必须求神赦免。我发现一个解决罪的方法,就是只要认罪,祂就赦免我,但我必须不断认罪。各位了解吗?今天的教会很需要听到这个教导。我们需要约翰的书信,否则希腊思想会不断的让教会中发生不法和不道德的行为,还会让人自以为是属灵完人,以为基督徒不受是非对错的准则约束,这真是错误。读罗马书二章就知道,保罗说:你竟敢论断人,自己所行的却和别人一样,你以为自己逃的过审判,但上帝是绝对公平的。祂不会漠视非基督徒的罪,也不会漠视基督徒的罪;但是只要你悔改认罪,祂随时愿意赦免我们。这种希腊思想会使人心高气傲,道德败坏,认为基督徒犯罪没有关系,或是基督徒没有罪的两种思想加起来,就会让教会陷入危险的景况。

我们再继续往下看,约翰要基督徒确信自己是基督徒,确信自己是基督徒。所以他说天父的儿女会反映出天父的特质。既然上帝是光明,祂的儿女就会迎向光明,会走在光明中;既然上帝是爱,祂的儿女就会表现出爱;既然上帝是生命,祂的儿女就会热爱生命。从这里可以看出一件事,怎么知道哪些人是天父的儿女呢?有其父必有其子,怎么知道哪些人属于上帝?属神的人一定会迎向光明、表现爱心、热爱生命,因为上帝就是这样。祂的儿女会跟祂一样。
接着他谈到更细节的部分;有四个测试可以看出一个人是不是基督徒,都是很严格的测试。他很仔细地谈到这些测试,我要说出重点帮助你去了解他的意思。第一关是教义上的测试:每个基督徒都必须通过这关,你认定基督是谁?如果不确定肉身的耶稣就是具有神性的基督,或是不确定祂既是人又是神,就过不了这关。真正的基督徒必须先通过教义这一关,否则对耶稣的认识就不正确。教会中很多人认为耶稣是个伟人,他只不过是比别人更积极地回应上帝。这不是正确的教义,这是异端。耶稣是神又是人,是完全的神又是完全的人,这是第一个测试。你如果不相信这一点就通不过第一关。第二关是属灵上的测试:我们知道自己是上帝的儿女,是因为祂将祂的灵赐给我们,圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。如果没有圣灵就过不了第二关,因为圣灵会告诉你,你是上帝的儿女。对不起,我要插一句话。有些人想从圣经找得救的确据,但是圣经上没有这种确据。我的意思是说,有些人以为可以从圣经推论出一些事实,简单地说,圣经怎么说我就怎么信,这样就可以了。有没有听过这种论调?有些人引用圣经的话来证明自己是基督徒。但是新约圣经的教导不是这样;在新约圣经中,得救的确据是来自圣灵,而不是圣经。各位,你不能引述经文来证明自己得救,是圣灵决定你是不是基督徒,不是圣经。因为上帝赐给我们圣灵,我们才知道自己是祂的儿女。如果你知道自己有圣灵,就通过了第二关;如果你还没有得到圣灵,就仍然受魔鬼管辖,就仍然被牠的邪灵掌管。第三关是道德上的测试:你若活出正道,良知会告诉你,你属于天父。上帝赐给你良知帮助你确认是否得救。如果你问心无愧的话,知道自己活出正道是照上帝的旨意而行,那么圣经说这样你就是在行义。你如果遵行上帝的律法,就通过了道德这一关,印证你是祂的儿女。但是你如果违逆祂的律法,你如果违背祂的旨意而行,你就通不过第三关。了解吗?你必须仔细研读约翰的书信。第四关是社交上的测试:你若爱上帝的儿女就会通过这一关。你不能说你爱基督,可是却讨厌基督徒,因为基督也活在别的基督徒里面,你若爱基督,你也会爱弟兄里面的基督;你若恨你的弟兄就表示不爱你的天父,因为天父爱你的弟兄。我给各位举一个实际的例子:爱犹太人是爱天父的一个证据,祂是以色列人的上帝。但是,各位,犹太人不太讨人喜爱,对吧!从人的角度来看,阿拉伯人比犹太人讨人喜爱。但是实在很奇妙,圣灵能帮助你去爱犹太人,很不可思议,对吧?人的本能不会想去爱犹太人,大家都恨犹太人不想去爱他们。但是耶稣称他们为弟兄;尽管犹太人他们悖逆上帝,上帝仍然爱他们。从行为可以看出你爱不爱天父。约翰特别提到你对弟兄的爱和祷告,可以证明天父的爱在你心中,因为天父爱他们。如果祂的爱确实在我们心中,我们就会去爱他们。同样的,不是每个基督徒都讨人喜爱。在天上和我所爱的圣徒同住何等美好,但是,在地上和圣徒同住可就不然了。可是你会发现自己竟然可以去爱平常不会喜欢的人,只因为他们是天父的儿女,而你心中有天父的爱。这四个测试很好用,在座的传道人可以利用这个讲道题目。如果你下个主日要讲道,这是一个现成的题目,好吗?你可以仔细讲解这四个测试:教义、属灵、道德和社交。约翰说你若通过这四关测试,就可以绝对确定你是住在上帝的家中,你是天父的儿女。你一但拥有了这个确据,就会有极大的自信。约翰告诉我们说:每天可以从三方面确信自己是上帝的儿女。基督徒不是胆小鬼,基督徒也不应该低着头这样羞答答的,我们应该是正直的人。圣经谈到正直的人,我们可以抬头挺胸。有一个生来就瘸腿的年轻男孩,他常常被他周遭的人嘲笑还有捉弄,连家人也瞧不起他。后来他在工厂工作,有一次我问他:你叫什么名字?他说:腓力。我说:腓利,你是基督徒吗?他说:是!我问:你爱上帝吗?他说:我爱!我说:那从现在起,你就是腓利王子。每天起床以后,你要对着镜子说:早安,腓利王子。要记住你是皇室的人,要抬头挺胸,不要老低着头。他马上抬头问我说:你怎么知道啊?我说:什么?我怎么知道什么?他说:我每天早上去工厂上工,大家就会嘲笑我说「腓利王子来了」。我说:他们讲的没错啊!明天早上你去上工,如果他们跟你说「早安,腓利王子」,你要告诉自己,他们讲的没错。这番话大大的帮助了那个男孩,他开始抬头挺胸,生命整个改变了。当你确定自己是天上皇室的一员,知道你是个王子,你在地上其实就是皇室中的一员。你要抬头挺胸,这会带给你自信,让你可以更大胆地和人说话,并且在上帝面前更有自信。因为你确信自己是祂的孩子,你可以说:爸爸,我是奉耶稣的名向祢求这件事。在上帝面前要有自信。各位,约翰的书信是不是很棒?他就像个慈祥的属灵祖父。接下来我们要看另外一个主题,这个主题很重要,我们先停在这里。下一集我们再来谈这个重要的主题。这个主题是关于基督徒犯罪的事,其中有几句话很奇怪,好像互相矛盾,我们需要来看一看怎么回事。我不能保证一定能够解释得一清二楚,但至少需要稍微解释一下。我想我们可以从中学到一个功课,那就是千万不要断章取义。从断章取义的经文可以得出无奇不有的谬论;很多人会随便引述经文,可是这种教导根本不符合圣经。你必须注意经文的引用是否顾及上下文,因为断章取义的经文只是胡言乱语。这句话不是我想出来的,但是我觉得说的很好。我举一个例子给你们听:我的圣经上有一句话说「没有神」,所以我可以拿圣经来证明这世上没有神?其实这句话的上下文是说愚顽人心里说:没有神。这个例子是有一点可笑,但是说明了断章取义的经文会衍生出无奇不有的谬论。约翰书信谈基督徒犯罪的那段经文常常会遭到断章取义,所以我们需要看上下文。我们下集再仔细的来谈。

16.彼得前后书

公元1666年的9月2日,伦敦发生了一场大火。起火点是一家面包店的烤箱,你如果到伦敦东部的大火纪念碑,可以算出当初的起火点。纪念碑的顶端是镀金的古铜色火焰。各位知道吗,如果把纪念碑放倒的话,正好是到当初起火点的距离。当初那场大火造成了惨重的损失,有20万人的家付之一炬。因为当时大多是木造 的房屋,损失达到一千万英镑,这是以当时的币值来加以计算,共有50间教会被毁掉。大火之后有很多间教会由建筑师瑞恩重建,包括圣保罗大教堂。当灾难发生 的时候,人性使然,都想找一个代罪羔羊。

像洛客比空难也是一样,总是想找一个代罪羔羊,结果往往是让无辜的人出来顶罪。伦敦这场大火的代罪羔羊就是法国天主教会,当时大家都怪罪他们引起了伦敦的这场大火,法国天主教会因此成了代罪的羔羊。公元64年的7月19号,罗马城被烧毁,损失非常的惨重。大火延烧三天以后火势渐弱,后来风向改变,火势再度变大,大火再度延烧。罗马城中心地区的大部分,包括很多神殿和房屋都被夷为平地。事后又发生同样的事,大家都想找 一个代罪羔羊,不过这次怪到罗马皇帝尼禄头上。大家都知道尼禄野心勃勃地想要拆掉旧的建筑,重新打造一座美仑美奂的城市,所以大家恍然大悟地说:一定是尼禄唆使人去纵火的。但是尼禄也不是省油的灯,他另外找了一个替死鬼。

这次他找到了基督徒,就此展开逼迫基督徒的行动,甚至加以处决,整个逼迫行动的导火线就是罗马的这场大火。当时许多的基督徒遭到严刑拷打,他们被迫披着野兽的皮在竞技场中爬行,跟狮子等等各种猛兽来搏命;有的还被狼狗追杀,有的被钉在十字 架上。记得有一次我背对着竞技场站立,看着前方的绿色小丘,那是尼禄皇宫中的花园,想到他当时在花园里举办烤肉宴会,在基督徒的身上浇上沥青,然后把他们绑在园中的柱子上活生生点上火,作为人肉火把。他残忍的用这些基督徒的肉身来照亮他的烤肉宴会。当罗马各地的教会听到了这个消息,没有不感到恐慌的。

在一 片恐慌之中,彼得写了一封短信。他帮助大家要准备面对这场无可避免的逼迫,彼得自己也将在这场逼迫中殉道。他将被钉上十字架,正如耶稣当年的预言。想想看 30年来彼得一直都知道自己将被钉死在十字架上,这种事一直搁在心里,一定非常不好受。在尼禄逼迫的期间,彼得在罗马要被钉上十字架的时候,他特别要求把十字架倒插在石头上。

因为彼得他觉得自己不配和耶稣有同样的死法。他写了一封短信,我们现在要来读一读。这封信是写给他特别关心的一群基督徒,他们就住在今天的土耳其西北部,彼得显然曾经在那个地区事奉过。保罗曾经在土耳其南部事奉;彼得则在土耳其北部事奉。彼得在那个期间写了一封信给他们,吩咐他们要准备好,因为苦难即将来临。所以彼得前书可以说是写给正遭遇苦难的基督徒,适合给各地担心受怕前途未卜的 基督徒。世界各地有很多的基督徒是处在这样的景况。

令人惊讶的是:彼得并没有教他们躲避逼迫,而是教他们要忍耐,为耶稣忍耐;不是教他们脱离苦难,而是教他们为耶稣面对苦难。教导他们面对苦难应该有什么样的态度,应该如何活在对基督徒敌意越来越深的社会,这个信息跟我们息息相关。因为我们这个国家已经开始出现逼迫,虽然只不过像冰山的一角,但是下次的选举要是左派得势,敌意将会增加。我并不是要鼓吹你们在政治上支持谁,但是别的国家都是右派人士在敌挡基督 徒,在英国却是左派人士。相信我们将来要面对更大的争战。像「性别歧视法令」将牵涉到教会中的同性恋者,以及男性长老和女性长老,这些都会受到性别歧视法 令的约束。因为现在在我们的社会里连批评别的宗教,或者说自己的宗教比别的宗教好,都已经算是违法的了。所以呢,基督徒现在所面对的压力已经是越来越大, 只不过逼迫还没有到彼得写那封信那个时候的程度。我们对这封信的作者了解不少,彼得是一个深受喜爱的人物,他的书信也深受喜爱,基督徒很喜欢读彼得前书。这封信温馨、具有人性、十分让人感动。在第一章,他对基督徒说:你们虽然没有见过耶稣,却是爱祂,因为信祂就有说不出来的大喜乐。读起来很让人感动,很美 的一封信。这位个性冲动,经常会说错话的彼得,他的话很多,但是他也是宣告耶稣是基督的第一人。彼得第一个宣告耶稣是基督。我们对彼得还有哪些了解呢?他原本的名字叫西门,意思是芦苇。很奇怪,给孩子取名芦苇,有点像叫他杂草一样。耶稣第一次见到彼得的时候不喜欢这个名字,就另外给他取名为「磐石」。

这正是冲动彼得的写照,耶稣初见彼得的时候,彼得就像芦苇容易随风摆动;但是耶稣离开的时候,彼得已经成了坚固的磐石。最令人感动的是在彼得三次不认主之后, 复活的耶稣在加利利湖畔见到彼得…复活之后的耶稣煎了鱼,这是千真万确的事。耶稣为门徒做早餐,彼得也在那里。

突然间,彼得一直盯着那堆炭火看。各位知道 吗,在整个新约圣经里只有两处提到炭火:一次是在大祭司的院子里,当时彼得在那里就着炭火取暖,有一个小女孩问他…你是耶稣的朋友,不是吗?彼得说:不 是。「可是你也讲北方人的方言。」彼得说:很多人都讲啊!「可是我看过你跟祂在一起啊!」「我发誓我不认识祂!」话一讲完,耶稣就被带出来,走过院子。彼得见了耶稣,心痛不已。这个时候他再度看见一堆炭火,一定回想起上次的情景。也许耶稣说:彼得,我本来希望你当第一个传道人,但是现在你恐怕只能发诗歌本 了。耶稣是这样讲吗?我们才会这样讲!耶稣没这样讲。

还是祂说彼得:你要留校查看一年看你表现如何,一年后我们再评估你的情况来决定你的职位。耶稣这样讲吗?没有。祂说:「彼得,我只在乎你一件事,只有一件事,你爱我吗?」所以彼得在这封信里向读者强调,虽然你们没有见过耶稣,却是爱祂。而将来这是一个最重要的关键:你爱祂吗?耶稣只在乎你一件事,不管是谁都只在乎一件事,就是你爱祂吗?夫妻之间最了解彼此的丑陋,但是只要知道彼此相爱,就可以携手走下 去。耶稣问彼得:你爱我吗?祂问了三次,这让彼得变成了磐石。彼得是第一个站起来讲道的,本来像芦苇,后来像磐石。

马可福音可以说是彼得福音,因为马可是从彼得那里取得资料的,所以马可福音谈到彼得的许多弱点。

彼得希望马可知道他过去的软弱,象是他曾经三次不认主。使徒行传的前半部都在讲彼得,我们对彼得的了解比其他使徒都还要深,除了保罗以外。连在加拉太书都记载彼得和保罗意见不合,彼得仍有犯错的时候,但是他爱他的主,所以他成了第一个传道人。

不是第一个教宗,而是教会第一个传道人。我们也知道他已经结婚,因为耶稣医治了他的岳母。现在他离乡背井,30年来一直晓得自己会死,如今他人在罗马。

逼迫的行动在罗马如火如荼的展开,他写信给土耳其北方,他接触过的那些教会,吩咐他们要准备好。其实在使徒行传二章记载,五旬节的时候有两个人来自那个地区,也许那个地区的教会就是这样开始的。那个地区有几个人听了彼得第一次讲道,就信主,受洗,被圣灵充满,然后回到家乡。

后来他们对彼得说:我们是透过你才信耶稣的,有空请来看我们。也许那个地区的教会就是这样开始的。但是彼得给他们一个犹太称呼,当时应该有很多外邦信徒,他 却给他们一个犹太称呼,跟散居的犹太人一样。这原本是以色列的称呼,现在给了教会。彼得前书第二章还有几个称呼:你们是圣洁的国度,君尊的祭司。这些都是 出埃及记里对以色列人的称呼,彼得将以色列人的称呼冠在教会上,好比散居各地的犹太人在世界各地居住。基督徒也是散居的百姓,我们是格格不入的外人,彼得称他们是「寄居」的。

这是一个问题,一信主就会和周遭格格不入。我很不能忍受别人做见证说:「我信了耶稣,结果一切烦恼就消失了。」我根本不相信这种话, 我认为这些人根本就被误导了。我的见证简单多了:我17岁的时候信主,然后麻烦就接踵而至;几年以后,我被圣灵充满,麻烦变得更大。常常有人问我,怎么知道有没有被圣灵充满呢?我总是回答他们两个字──麻烦。你会有麻烦是因为,被圣灵充满的时候你会放胆说话。不仅是放胆说话,甚至是敢于行动。希腊原文的意思是大胆说出来,大胆的把它说出来。

这可不能帮助你结交朋友来影响他们,而是会让你失去朋友,藉此影响他们。初代门徒就是这样圣洁的胆量,你会跟周遭格格不入。重生得救的一个证据是幽默感会变得不一样。原本好笑的事不再觉得好笑;原本不觉得好笑的反而觉得好笑,幽默感会变得不一样。你会发现变得很难跟以前认识的人沟通了,因为你如今活在他们不明白的另外一个世界中。特别难的是如果夫妻有一方先信主的时候,两个人活在不同的世界中,有很多事不能分享,这并不是上帝的本意。所以圣经禁止基督徒和非基督徒结婚,因为会使得婚姻关系紧张。

有一些很不快乐的婚姻就是因为夫妻只有一方信主,你和周遭格格不入,你也不再 属于这个地方。你其实属于另外一个地方,虽然你这辈子都会住在这个世界上,但是你却不再属于这个世界。你已经变成了新种的人类,你不再是「智人种」,而是 「全新的人」。

你不再亚当里了,而是在基督里,是全新的人种。因为你和周遭格格不入,这样的人必要受苦。我们以前在牧场养了很多猪,每次生一窝小猪,总会有一只特别小,与众不同,结果总是遭到其他的小猪无情的对待。没有基督的社会就像个丛林,我们就像赤身的 人猿,不过人猿的行径不像人类那么恶劣。我很难相信我们是人猿的后代,我们其实比牠们还劣等,因为人猿不会像人类那样自相残杀。学校中的孩童常常很恶劣, 对待与众不同的人往往很残忍,这是人有原罪的一大证据。所以麻烦会来临是基督徒预料中的事。

耶稣很坦白的说:在世上,你们会有大苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。我最近问候一个朋友好不好,他说:我胜过我的处境。我心想:只有基督徒会这样讲。耶稣胜过我们的处境,祂要我们放心,因为祂已经胜了世界。

祂胜过各种处境,我们是在祂里面,所以和祂一起胜过。但耶稣保证我们一定会遇到麻烦。当初保罗回去南加拉太的教会探访的时候,就是向他们传讲这个信息。他说:我们进入上帝的国必须经历许多艰难。我们要诚实地告诉人信耶稣之后会有麻烦,但是放心,耶稣胜过一切麻烦,这是好消息,我们必须据实以告。有些人问我怎么对雅各有那么多了解,我不是从新约圣经上知道的,有很多关于初代教会的文献,是可靠的文献,其中一份很有名的叫做《初代教会文集》,是由亨利贝廷森编撰的,这些资料很不错。虽然不是圣经的话,也没有使徒的权柄,却可以帮助我们对初代教会有许多了解。

在第一世纪初有一份文献叫做《致底亚格拿塔斯书》,里面有一段话十分感人。这是写给当局为基督徒辩护的一封信,描述基督徒真正的样子,来证明基督徒并非不良公民,并非对国家不忠,我们基督徒是好公民。但是下面的这段话特别感动我,它常常被人引述,清楚描述基督徒是活在世界,却不属于世界。以下是这封信上的一段话:「基督徒与众不同之处不在其国籍、语言或者是习俗,有的基督徒住在希腊城市,有的则住在蛮夷之邦,这完全是看上帝的安排。他们在穿着、饮食和生活琐事上入境随俗,却又具备一种独特和矛盾的气质。他们在哪里出生,就住在那里,却是以短暂的客居身分。他们负起了公民该有的责任,却又忍受外地人的种种不便。每个地方都是他们的家,但是不管家在哪里,他们都是异乡人。他们在地上度日,却是天上的公民。」描述的真是透彻。没错,基督徒确实处处为家。宣教士到世界各个地方去,融入当地的习俗、穿着和语言,但那里其实是异乡。即使你就住在出生地,你仍然是个异乡人,你归属另外一个地方。

所有苦难的情况就像这样:我们与众不同,和周遭格格不入。如果时局安定、社会繁 荣就不会遇到什么麻烦;但是当困难临到的时候、危机临到的时候,与众不同的人会先受苦。比如德国现在的失业率很高,东部的失业率高达五成,结果受苦的人是 谁?

就是土耳其人,外地人,那些外地来的劳工。当初德国的经济蓬勃发展的时候,人人都有工作机会,现在经济不景气,压力就落在他们身上。当困难临到的时 候,基督徒要承担比较多,因为我们不属于这个地方,我们与众不同,我们不属于这个群体。这是这卷书信的一个基本主题,这卷书信的中心思想是苦难。

你如果标出信中「苦难」一词,会发现这是重点所在。另外,还有其他两个主题。一个是「救赎」,他提醒他们不要忘记救恩,这是面对苦难时候的根本态度。这卷书信很实际的谈到如何面对苦难,他的忠告竟然是学习去顺从苦难、不要反抗,不要设法夺回你原有的,要接受苦难,这是个不寻常的忠告。彼得他在几方面用了「顺服」一词,并不是盲目的顺服,而是学习抱着顺服的态度。

有一件事让世人感到震惊:就是当年犹 太人被送去集中营毁灭的时候,他们竟然静静地走进焚化室。他们的态度竟然这么顺服,这实在叫人震惊,因为他们知道即将面对什么。

彼得说:这正是你们该有的态度。当然,这根本就违反人的本能,不是吗?这种情形可以说完全不是我们对不公平的正常反应。我们遇到不公平的事的时候,通常会反抗:小孩子从小就会抗议 说:「不公平」,讲的时候整个表情是扭曲的;在工厂外面遭裁员的人脸上也是一样的表情,他们都是同样的心情:「不公平」。

这是受到不公平待遇的时候人性的 本能反应,握紧拳头,争取权益。但是彼得说客旅寄居的人没有权益,基督徒需要预备自己面对苦难。学习顺服、接受苦难,这是个很特别的忠告。你的本能会说:「不应该顺从,应该设法阻止、设法反抗,这不公平,我们是无辜的,不该为此受苦。」但是彼得一直说这种态度不对。当他自己要被钉上十字架的时候,他以身作则,作出了完美的示范。他没有反抗,只说:请把十字架倒放。他活出了自己的教导。现在我们来看看这卷书信感受一下,全围绕在三个主题上。

虽然他从救恩谈到苦难,再谈到顺服,但是三个主题互有关联,从头到尾密不可分。头两章的重点放在救恩,不过彼得也警告教会要预备自己面对苦难。苦难来临的时候,首先要确定我们是否得救。如果你不确定,麻烦就大了,因为得救是最稳固的根基。他说你现在就必须在两方面确定自己已经得救,第一是个人方面;第二是全体方面,这是得救的两个部分。得救是个人的事,但我们却是得救进入神的家庭。当压力来临的时候,这个家庭可以稳住你,你靠自己撑不过去,你需要有一个归属的团契一起撑过去。

个人得救是从圣经的话而来,圣经说你已经重生得救,上帝的话绝不落空,你是透过祂的话语得救,这带出了三件事。保罗在哥林多前书第13章最后说:如今常存的有信、望、爱。但是基督徒这三种美德贯穿整本圣经,整本圣经都讲到:「信」讲的是上帝过去在你身上的作为;「望」是祂未来的作为;「爱」则是祂目前的作为,「信望爱」就是个人得救的三个层面。但是我觉得很可惜的是,今天信望爱都在,人却忽略「望」,这真是非常的可惜。我发现在英国各地的教会很少人在讲未来,都是在讲现在的国度,都是在讲此时此刻,今天在国度中该如何生活、如何经营婚姻、如何工作。很多新的教会很少谈到天堂、地狱、基督再来和最后审判日的事,所以我制作这卷录像带是想重新带给人盼望。

因为「盼望」是一个锚,暴风雨来临的时候有锚才能稳住。你如果知道结局,危机来临的时候,你仍然可以站立的稳;如果暴风雨来袭,只要锚已经放下,就有盼望。只要你知道耶稣会再来,就能够面对一切苦难。我们一直强调信心和爱,却没有教导人如何有盼望。彼得前书是一卷盼望的书信,他在两卷书信中都强调盼望多过强调信心和爱,他说上帝藉着耶稣从死里复活,赐给你一个活生生的盼望,即使有人杀死你,死亡也不能掌控你,你的未来有个活生生的盼望,就是死后会有新的身体、新的生命。明白这一点。

就能够面对死亡。我有个朋友在澳洲雪梨,歹徒持刀抢劫他,威胁他说:「不交出钱的话我就要捅你一刀。」我的朋友说:「你吓不倒我的。」歹徒问:「为什么?」他说:「如果你捅我一刀,我立刻可以上天堂,我早就渴望上天堂了。」他这句话是当真的。抢匪把刀放下,我的朋友就带领他信主。这种本能的反应实在太棒了,他有千真万确的盼望。

我另外有一个朋友是循理会学校的校长,有一次歹徒闯进他家,用枪指着他,就在他的书房隔著书桌用枪指着他。我那个朋友问他:「你怎么会落到今天这个地步啊?」他所关心的是这个人的景况,最后他也带领这个人信主。这真的是一个很大的挑战,对不对?当你有确切的盼望时,死亡也威胁不了你,死亡只会帮助你尽快来到主面前。我必须讲贺伯‧席尔瓦伍的一个故事来平衡一下,有没有人听过他呀?他成为布道家之前是在酒吧里表演脱口秀,他以前常常去雅茅斯海滩,在码头上讲道。有一天几个人找他去游泳,他不爱游泳,但还是穿上一条鲜艳的短裤跟他们一起去,他们就带他去游泳。

他是一个旱鸭子。没想到海水底下的波度很陡, 他浮出水面,不停地打水大声喊「救命呀」,救生员赶紧把他救上岸并且问他说:「席尔瓦伍先生,我实在不懂,我这个礼拜一直听你讲天堂,你说你很渴望上天堂 的…,可是你刚刚有机会去,却叫我救你起来。」贺伯这个脱口秀主持人功力可不是盖的,他往下瞄了一眼说:「你会穿这样去吗?」呵呵…,不过了解贺伯的人都知道他确实渴望上天堂。对未来有盼望的基督徒,和对未来没有盼望的基督徒差别在哪里?对未来没有盼望的基督徒「愿意」离世与基督同在,但他们会想留在地上;可是对未来有盼望的基督徒会想离世,但愿意留下来。

各位,我在给大卫华森的最后一封信上,跟他分享了这句话,结果带给他极大的影响。他在《不怕遭害》 这本自传中提到这件事,我在信上问他说:「你是愿意去天堂但想留下来;还是想去天堂但愿意留下来?」保罗说:我想要离世与基督同在,这是好的无比的事,但上帝要我再多留一会儿,我愿意留下来。

两者有很大的差别。所以贝康斯斐那个人写信请亲友来看基督徒怎么死。渴望离世,那就是盼望。藉着耶稣死里复活,上帝给我们新生命和盼望;祂也赐给我们试验过的信心。祂说:别担心,你的信心就像金子一样。金子都是经过火的试炼,经过火炼之后就成精金。以前的人炼金的时候 都用一个大锅子,放在火上不断的搅拌直到可以清楚看见自己的脸,这个时候就可以停工。

你的信心也是这样要经过火炼。我们的心会充满喜乐,我们虽然没有见过 祂却是爱祂,并且心中有无法言喩的大喜乐,这样的人只得救了一半。还有另一半,就是全体的方面。我们是在上帝儿女的行列中,个人可以透过圣经的话得救,但是我们会加入上帝儿女的行列。

彼得非常珍惜属神的人,他在讲苦难之前先讲这件事。他说这两点一定要做到,必须有信心、盼望和爱;也必须成为君尊的祭司,加入圣洁的国度。他说:你们是活的殿,基督是房角石,你们是活石,你们是上帝的殿。一定要记住这一点。基督徒全体是上帝在地上的居所,是祂的圣殿,别人碰到 我们就等于是碰到上帝的圣殿。

我们是君尊的祭司,我们都是祭司。有一次我谈到所有基督徒都是祭司,那是在瑞士苏黎世的一场研习会。会后有一个人他来找我, 他说:你讲的很好,我以前没有听过这样的信息。这个人是一个天主教徒,研习会中有很多天主教徒,我问他是不是祭司【音同神父】?他说:「不是,我是平信徒。」我说:「你是个祭司。」他说:「不是,我是平信徒。」我说:「你是个祭司。」他说:「不是!不是!我是个平信徒!」我又说:「你是个祭司。」他的脸 红起来,他大概以为我不是重听就是疯了。我重复问他五次,突然间他笑了起来,然后他说:「对,我是祭司。」我说:「现在你真的把信息听进去了。」很多人会谢谢你的讲道,却不见得明白或者是接受。我问他:「以后如果有人问你是不是祭司,你要怎么回答?」他说:「我是!」这个人终于听懂了。他确实是君尊的祭司。

要记住,对那些逼迫你的人,你是一个祭司,你可以代表他们来到上帝面前,并且向他们传达上帝的话。你是他们的祭司,就算他们向你丢石头、辱骂你,你仍 然是他们的祭司。也许你是他们和上帝之间唯一的祭司。我们是个圣洁的国度,我们很特别,当别人嘲笑你是少数族群时,这个确信可以给你力量。你是特别的子 民,是圣洁的国度。如果你打下了这个根基,就已经准备好可以面对苦难,但是根基一定要打好。在个人方面要具备信心、盼望和爱;在全体方面要归属教会这个大家庭,知道你是活石和祭司,属于上帝要在这个地上建立的全新圣洁国度。这样你就可以准备好可以面对苦难。

彼得谈到三件事:第一,不要因自作孽而受苦:你如果犯罪被关,可别认为你在为耶稣受苦,这点很重要。我们常常因言行举止与众不同惹别人不高兴,我们会说这是因为福音本来就容易冒犯到他人。福音是一种独特的信息,但是除了福音,不要因为别的缘故冒犯他人。基督徒因为犯罪而受苦是可耻的,不要因为犯罪而坐牢。彼得说要为行善受 苦而不是因行恶受苦,不要因自作孽而受苦。这一点很重要。

第二点是受苦的时候不要报复:绝对不要报复。反击是人的本能,登山宝训说:右脸挨了打,左脸再转过来由他打。有人就说我会转过左脸,用左脚踢他。这是人的本能,对不对?有人侮辱我,我就不再跟他讲话;有人伤害你,你就等待着反击的机会。报复是人的本能,想要反击,但是彼得说:千万别这么做。耶稣当初遭人吐口水,受苦却没有报复。我记得有一个会友被另外一个会友得罪了,这种事在我们周围确实很常见。

这个人他跟我说那个人怎么样怎么样的恶劣,我问他:他有没有 向你吐口水?他说:没有。我说:当初耶稣被人吐口水,口水从祂脸上流下来,他们无缘无故地苦害耶稣。旧约时代献羔羊为祭不会在宰杀的时候虐待那只羊,他们 会干净利落的切开羊的喉咙;但当他们宰杀上帝的羔羊时,却嘲笑祂,把荆棘戴在祂的头上,戏弄祂,向祂吐口水,耶稣怎么回应呢?

祂说:「天父,求祢赦免他 们,他们不知道自己做的。」彼得说:千万不要想要报复,要以善报恶。彼得他说要祝福他们,这正是耶稣说的,要祝福那些咒诅你的人,这是最好的报复方式,等 于在他们的头上堆炭火,要祝福那些咒诅你的人。有个年轻人入伍当兵,第一天晚上在兵营里,他跪在床边祷告,对面床边的士官长看见他在祷告,就把靴子扔过来割伤了他的耳朵。靴子很重,上头的钉子割伤了他 的耳朵,但是他继续祷告,士官长就再扔一只靴子过来,再一次打中他,割伤了他,但是他仍然继续祷告,士官长就放弃了。

第二天早上,那双靴子端正的放在士官长的床尾擦的晶亮。那个士官长心想:我非知道怎么回事不可。这就是彼得的意思,不要报复。

第三,不要被打倒:世人想要打倒你,别让他们得逞。他们也许伤得了你的身体,但伤不了你的灵魂。第三点的关键词是身体和灵魂,你的身体怎么样不重要,重要的是你的灵魂,别被他们打倒你的灵魂,他们要怎样伤害你的身体就由着他们,但不要让你的灵魂被打倒。好了,各位,时间到了,我们下一集再继续讲第三部分。

彼得前书的三个主题。上一集我们谈到救恩需要有稳固的得救根基,才能够面对压力;另外谈到受苦,如何的来面对苦难。但是这卷书信的重点竟然是顺服。学习顺服,学习接受事实。不过彼得所强调的顺服不只是在面对苦难的时候,彼得他说,首先要学会顺服在上位有权柄的人。你是公民,是在下的人,所以要尊敬皇帝,为君王、为政府祷告。不管是在全国或者是地方上,基督徒有责任做守法的公民。在别人的眼中应该是守法的公民,乐意纳税。当初就是因为纳税, 耶稣才会降生在伯利恒。而且这是我们为所得纳税,所以我们应该乐意去做。基督徒不该抱怨要纳税。我们要尊敬在上位者,为他们祷告,在别人的眼中应该是忠心的公民。但这不表示要百依百顺,我们对在上位者的顺服是有限度的。彼得就曾经说过:我们必须顺服神而不是顺服人。当时的官长禁止彼得他公开的传讲耶稣,所以彼得就说我们必须顺服神而不是顺服人,所以对在上位者的顺服是有限度的。我们不能照他们的要求去做不道德或者是违反上帝律法的事情。顺服有限度,但是基督徒必须做忠心的百姓。如果成为忠心的百姓,就不应该因为违逆在上位者而遭到逮捕。这是初代教会中第一种受苦的人。第二种受苦的人是遭非基督徒主人虐待的奴隶。当奴隶实在很可怜,因为整个人都是主人的财产。当奴隶没有自己的金钱、没有自己的时间、也没有任何权力。很多主人都恶待奴隶,如果奴隶信主的话,那么主人会对他更坏。主人会认为奴隶他跩起来了,所以要尽量的对他加以打压。彼得说:做奴隶的要顺服主人,学习顺服, 不要反抗,不要无理或怨恨不平;不只顺服好主人,而且也要顺服坏主人。因为有些人认为对方必须是好人,我们才要顺服。但是彼得说,即使主人严苛,我们也要顺服。第三种受苦的人是丈夫不信主的基督徒妻子。这是很困难的情况,要做到真是十分痛苦。彼得说:做妻子的要顺服妳的丈夫,即使丈夫不信主也要顺服他。彼得给了很好的忠告,教妻子要如何帮助丈夫信主。他的做法跟我们的做法相反。当妻子比丈夫先信主的时候通常会做两件事:第一是不断对丈夫说教,第二是为丈夫祷告, 而且是跟其他的基督徒妻子一起为不信主的丈夫祷告。彼得说这两种都不好。「说教」是最糟糕的做法,他说你必须不用言语来赢得他的心。很多基督徒妻子从教会回来会跟丈夫唠叨说:你今晚应该去教会的,牧师根本就是在讲你的问题。对吧!各位,这种妻子大多在三个月之后会后悔自己对丈夫说教。妳必须不用言语来赢得丈夫的心,那应该怎么做呢?彼得说,让自己变得更美,更容易相处。这个做法很简单,基督徒妻子就是要让自己变得更美。彼得对外表的事谈的很多,彼得前书三章特别谈到美,如何变得更美。不是美艷,是美。美艷属于40岁以下、美属于40岁以上的女人。我是讲真的,我所见过最美的女人是哈里斯小姐。我第一次见到 她的时候她已经84岁,脸上的皱纹多的不得了,我对她说:「希望妳不介意我说妳的脸很美。」她的回答出乎我意料之外,她说:「很多人都这么说。」接着她 说:「我年轻的时候长的真的很丑,没有男生要跟我约会,也没有男生请我去跳舞。但是我27岁的时候爱上了耶稣,接下来那个礼拜我的心情都轻飘飘的,我好快乐,因为祂那么爱我,我甚至请耶稣拿走这份喜乐,免得我倚靠喜乐而不是倚靠祂。」我听过很多基督徒求上帝拿走他们的忧郁,她是我唯一听过求上帝拿走喜乐的 一个。她说:「妳爱谁,就会像谁,所以我今天才会有这张脸。」我永远忘不了哈里斯小姐的这番话,她从彼得前书三章找到了美的秘诀,所以这表示妳越老就会越美。这是不是好消息?是。也许不再美艷,但是美艷算什么?彼得说要让自己变得更美,更容易相处,妳的丈夫会说,耶稣把我的太太变得更好。但是妳知道很多丈夫怎么说吗?耶稣抢走了我的太太,我太太不再属于我了。所以做妻子的要学习顺服丈夫。很多女人一天到晚的跑去教会,在属灵上不断的往前冲刺,可是丈夫却停 留在起跑点上,越来越觉得自己不像一家之主。我可以给一个实际的忠告吗?有一次我去南威尔斯讲道,会后有个妇女来找我。她说:我有一个问题。我问她:「妳有丈夫吗?」她说:「有。」「妳的丈夫是妳的问题吗?」她说不是。「妳有没有跟丈夫谈过妳的问题?」她说没有。「为什么不跟他谈?为什么来问我?」她说:「他没有信主,我的问题是属灵上的。」我说:「妳为什么不去找他谈呢?」她说:「你不懂吗?他没有信主啊!他对属灵的事没有兴趣,我怎么可能问他属灵上的问题呢?」我说:「很简单,你就直接问他,你只要相信上帝会透过妳向妳的丈夫说话那就行了。」她说:「可是他没有信主啊。」我告诉她:「上帝有一次还透过驴子向人说话呢!」各位,上帝既然可以透过驴子向人说话,也可以透过妳向妳的丈夫说话。十个女人会有九个接受这个说法,并且一笑置之,从这一点可以看出她们对丈夫的看法。但是这个女人是例外的那一 个,她生气地走了,气了我一个月。她说:千万不要去找大卫鲍森,她一点都不会同情妳的配偶不信主。可是十八个月以后,我在下沃斯顿谷讲道,她又来了。她对我说:「我有另外一个问题,但是这次跟我的丈夫有关。」我问她是什么问题,她问:「如果丈夫的灵命比我成熟很多,那怎么办?」我问她:「这话是当真的吗?」她说:「当真,我先生就坐在后面。」我问她怎么会这样,她说:「我气了你一整个月,后来我实在没有办法,就把我的问题告诉了我先生,结果他竟然帮我解决了。我不知道是他比较意外还是我。但是从那天起他开始对信仰产生兴趣,现在他信主了。可是他为了赶上我,灵命进步神速,甚至超越了我。」她说我不喜欢他领先我这么多。我说:「妳的问题就是你想操纵这个婚姻关系,妳不喜欢他信主,也不喜欢他对信仰火热,妳只要他跟妳一样,妳要学习跟在他旁边。」各位,彼得在这方面很有智慧。他说:妳们做妻子的带给自己不必要的痛苦,因为妳们离丈夫越来越远。但丈夫觉得妻子信耶稣之后变得更好、变得更美、变得更容易相处, 就比较会想去教会。彼得很了解这些事,因为他自己也有妻子。再来是第四方面的顺服,这种顺服不必受苦,所以没有和前面三项一起讲,而放在最后一章。他说:你们年幼的要顺服年长的,要学习顺服年长的人,学习由他们带 领。先知以赛亚向以色列宣告的咒诅当中,有一个就是因为他们不肯照上帝的吩咐去做,反而让妇女还有年幼的人带头。这样的惩罚实在非常可怕。这跟我们的情况 并非毫不相干,让妇女和年幼的人带头。在敬畏神的社会中通常是年长的人带头,彼得说:年幼的要尊敬年长的。但是他并不是指盲目的服从。我们知道,人所要求的盲目服从,会造成很大的压力。顺服是一种态度,彼得是说,要在生活中培养自己不反击的态度、不报复的态度、不攻击的态度、不坚持己见还有不力争权力,否则苦难来临的时候你将无法面对,所以现在就要准备好。我要跟各位讲一个故事:有一个我一向敬重的基督徒,他现在年纪很大,住在南海岸。有一次我对他说:「我觉得我不可能为耶稣面对狮子。」这位长者的回答很有智慧。他说:「如果你能忠心地面对今天的小争战,大争战来临的时候,祂会给你足够的恩典去面对。」 很有智慧,我永远忘不了他这句话。因为他比我年长,我一向敬重他,他的回答实在有智慧。所以我们要培养这种态度,用这个做根基。以这个为根基的时候,当苦难来临,你就能够面对。不过,彼得前书有一段经文的意思不明确,我听说有314种不同的解释。呵呵,我最好说一下,因为你会发现彼得前书只有这段读不懂。这里说耶稣的肉体被治死,可是在灵性上复活了。祂曾藉着这灵去传道给挪亚洪水时代悖逆的人;隔几节后的经文又说:为此,就是死人也曾经有福音传给他们,要叫他们的灵性靠上帝活着。有一些自由派的传道人就根据这段经文说:人死后还有第二次的机会可以听到福音。可是其他所有的经文都说不可能,人一死,命运就已经决定,生死之间隔着 不可跨越的深渊。但是这里说耶稣曾经传道给死去的人听。我发现所有的解释都想避开这个明显的含意,各种经文的解释都想避开这一点,因为这段经文实在太矛盾 了。圣经的教导都是说人一死就没有机会再信主,可是如果你看一下字面的含意…我解经的时候都会先看最明显的含意,如果很难解,才会加以改变。这里清楚地指出耶稣从受死到复活这段期间,仍然有行动力、意识清楚并且还和他人有互动,那些人也都意识清楚并且能够与祂互动。当然你在教会里不会听到这种教导,因为所 有的圣工都会在星期五结束,到了星期天再开始,所以我们从来不知道耶稣在星期六做什么。对吗?我们常常以为耶稣从受死到复活的期间什么也没做,只是没有意识地躺在坟墓里。但是这段经文说,在那段期间耶稣只有身体是死的,可是祂的灵是活的,祂还到死人的世界传道。我可以想象彼得在第一个复活的主日见到耶稣… 我们知道耶稣见到彼得,我们不知道在哪里、什么时候、也不知道祂说了什么,但是我可以想象的出,八九不离十。我想彼得应该会问耶稣到哪里去了。耶稣说:我不在世上,我在阴间,死人的世界。彼得一定会问:祢在阴间待了三天三夜做什么呢?是三天三夜没错。耶稣是在星期三下午受死,各种证据都指出这一点。我们都搞错了,祂是在安息日的前一天受死的,但那个安息日不是星期六。约翰福音说那是一个特别的安息日(High Sabbath),每年的逾越节都是从那个安息日开始的。耶稣死于公元29年,这是几乎可以确定的。那年尼散月的15日,也就是逾越节的第一天,那天是星期四,那天是个特别的安息日,星期三就是14日,是逾越节前夕。这只是我的推论,可是比其他理论都符合所有的证据。其实耶稣哪一天受死并不重要,重要的是祂为你受死,但是耶稣说祂会死去三天三夜。从星期五下午到星期天早上不到三天三夜,但如果祂是在星期三下午三点受死,并且在星期六晚上六点到午夜之间复 活,就和福音书的记载完全吻合。星期六晚上六点是一周的开始。我们是根据罗马历法不是犹太历法,那是一周的开始,天还没亮坟墓就已经空了。这只是一种诠释,可是你如果不接受这个推论,新约圣经有些资料就不吻合了。这个推论符合所有的证据,并且不会有一些明显的矛盾。我们再来看耶稣那三天三夜在做什么?祂 一定是跟彼得说我那几天在传道。传道给谁啊?传道给挪亚洪水时代被淹死的人。这表示那些被淹死的人也有清楚的意识,你死后也会有清楚的意识,你会知道自己是谁,会有记忆,只有你的身体死亡,你的灵魂没有死。死亡将身体和灵魂隔绝,将来复活的时候身体和灵魂会再度结合,但是我们要等比较久;耶稣在不到一周的时间里经历全部三个阶段:祂降生成了有肉身的灵,然后死在十字架上,将祂的灵交给上帝,身体被放在坟墓中,可是祂的灵仍活着,去传道给挪亚洪水时代悖逆的人,然后在复活主日的早上身体和灵魂再度结合。从祂受死到复活一直都有清楚的意识,并且能够传道,这一点非常重要。只有异端才会教导说身体复活之前灵是睡着的…这是题外话了。我们如果按照字面的含意来看的话,耶稣是去向那个世代的人传道,可是只限定那群人而已。这里也清楚的指出福音可以拯救他们,所以这是死后的第二次机会吗?我认为是。但是只限定这群人而已。圣经上没有其他地方指出还有别人有这种机会。为什么只给他们第二次机会呢?我下面要说的只是我自己的猜测,如果你不相信的话我不会怪你,这只是我的猜测。等我将来上了天堂我会问清楚,然后再告诉你这个猜测对不对。我的猜测是:有一个世代的人,他们可以抗议上帝不公平,祢把我们全部消灭,然后应许不会再这么做。我相信上帝为了证明祂的公义和公平,就吩咐祂的儿子去向这群人传福音。我也不希望在审判日的那天有人控告我不公平。那是我的猜测。公义的上帝要弥补可能不公平的做法,祂是公义的,祂不偏袒,也许这是祂的原因。我认为不应该扭曲经文来符合我们的想法,应该要接受最明显、最简单的含意,但是不要加油添醋。这里完全没有谈到其他人还有第二次机会。英国诗人丁尼生男爵称这段经文是「更大的盼望」,死后仍有机会得救的盼望,这是普救论,圣经上并没有这样的教导。以上谈的是彼得前书。

现在我们要来看彼得后书,彼得写的第二封信。在彼得后书里谈到完全不同的情况,是写给同样的一群人,但是时间相隔了几年,风格也不相同,可能是因为这两卷书信用了不同的书记。他说他是用保罗的书记来帮他整理书信,但是这两封信仍然很像。彼得最喜欢用的一个词仍然出现在第二封信中;有些学者说第二封信不是彼得写的,我相信是彼得写的。你知道彼得的口头禅是什么吗?「宝贵的…」这是彼得的口头禅。你看这两卷书信就会发现,他一直在讲我们宝贵的信心、宝贵的耶 稣,彼得看什么都觉得宝贵,他找到最宝贵的那颗珍珠。他很喜欢用「宝贵的」这个词。你会用这个词来形容你所珍惜的某人或某样东西。「我最宝贵的东西。」所以我相信这封信是彼得写的,但是我也相信他用了不同的书记,这可以解释为什么风格不同。但这封信的内容完全不一样,因为他在这封信上是谈教会里面的危险。 我们所面对的压力有两种:一种是来自教会外面,一种来自教会里面。来自教会里面的压力比较危险。我之前说过撒但不会从外面摧毁教会,牠越是从外面来攻击, 教会就变得越大、越坚固。所以基督教诞生的头三个世纪,常常有基督徒被丢进狮子坑里,可是教会却快速地增长。东德的传道人说:在铁幕倒下以前很容易建立教会,现在大家都像西方国家一样拜金,上教会的人数一再减少。各位,当初苏联的铁幕倒下的时候,你有没有很高兴?这是福也是祸,东欧的教会已经不如以往,但是至少现在传福音的门已经打开了。撒但可以从教会里面破坏,牠可以制造敌意,这是个单纯的压力;「异端」则是个不着痕迹的压力,彼得后书就是谈到这种更大 的危险。这里有一个问题,当你读到彼得后书的时候,尤其是第二章,你会发现内容几乎和犹大书一模一样,可能你们有些人已经注意到了。这有五种可能的解释;当圣经上两个作者写出同样的内容时有五种可能的解释。这倒不是一个问题,问题是:要选哪一种解释?比如弥迦书和以赛亚书。你有没有注意到以赛亚书二章和弥迦书四章,「看哪,末后的日子,耶和华殿的山必坚立,他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。」以赛亚和弥迦说出一模一样的话。当你在圣经上看到这种情形的时候,有五种可能性:
第一,彼得借用犹大的话。第二,犹大借用彼得的话。第三,彼得和犹大借用别人的话。第四,彼得和犹大一起讨论这个问题,对解决之道达成共识,然后各自写了一封信。第五,圣灵给他们两个人一模一样的话。我想你可以自由选择。不过我觉得第五种解释不太可能,因为圣灵不会把人当作文字处理器,圣灵的启示并不是把人当作打 字机,所以我认为圣灵不太可能给彼得和犹大他们两个人一模一样的话。我认为彼得和犹大互相认识,不管是谁借谁的话或者两个人都借别人的话,我认为有证据可以显示他们两个人认识。彼得是耶稣亲近的门徒之一,犹大则是耶稣的亲弟弟,所以他们两个人很可能认识。各位知道犹大书很短,跟彼得后书二章一样长,两个教会遇到同样的问题。我想你可以归纳出四个相同点来,你如果听过我讲犹大书的带子,就会知道我要讲什么。犹大书是最容易被忽略的一卷短信,谈到教会有四种败坏的情况,教会里面出现四种病征,基督的肢体得了癌症。是什么呢?第一种病征:败坏的信念。信念改变了,主要是在两个方面:一是用一厢情愿的想法来看上帝的恩典;二是把基督视为众神之一。先看另外一方面把基督视为众神之 一,他们说基督不是唯一的主,祂只是众神之一,比较性的宗教。祂是一条得救的道路但得救的道路有很多条,祂不是唯一的道路。「唯一」这个词很容易得罪人, 所以他们贬低基督说祂是一条得救的道路,但不是唯一的一条。他们用一厢情愿的想法来看上帝的恩典,他们说:上帝乐意饶恕你,有没有犯罪没关系。第二,想象这会带来什么影响:败坏的信念会导致败坏的行为,你的信念会影响你的行为。你如果改变基督教的信仰,不道德的行为就会进入教会,不道德的行为已经进入彼得和犹大所写信的教会。如果现在的生活方式不重要,你已经有上天堂的门票,上帝乐意饶恕你,不管你做什么事上帝都会饶恕你,这完全是一厢情愿的想 法。这种说法十分普遍,如此一来基督徒当然会继续犯罪,利用上帝的怜悯开始过着不道德的生活。第三种病征:一个人的行为开始败坏之后,品格就会败坏。这里描述了这种败坏的信念对品格的影响,兽性会多过人性:人靠着本能行事、个性变得贪婪、满脑子邪情私欲、品格改变,不再值得信赖、容易随波逐流,随风摇摆…。这里有种种的描述,品格明显的败坏
第四种败坏是在言语上:教会里的人会开始发怨言,开始不断的抱怨同时对传道人不肯顺服,带出各式各样的纷扰来。彼得后书和犹大书都谈到败坏的信念;信念败坏,行为就败坏,行为开始变得不道德,接下来品格就会跟着败坏。品格败坏了,言语就会跟着败坏,教会将出现很多纷扰和怨言,对传道人批评抱怨,对传道人不顺服,这些都具有杀伤力,你会发现今天有很多教会都有这种情况。彼得后书和犹大书都严词谴责这种情况,这种情况会毁了教会,根本不需要外来的压力,光从里面就可以让教会垮掉,像这样的教会绝对熬不过逼迫。各位,彼得后书的模式和彼得前书一样,所以我相信是同一个人写的。有一段经文谈到救恩,接下来有一段经文谈到危险,然后带出应用说明应该要如何预备自己。 彼得后书的第一部分谈到了救恩,上帝的家建立在信心的根基上,门外有几级信心的阶梯通到大门口。彼得后书没有谈到这个阶梯,但彼得在使徒行传中有谈到:第 一步是悔改、第二步是受洗、第三步是领受圣灵。通到大门的信心阶梯只有这三个。进入大门后,里面有一座楼梯共七阶:彼得说有了信心还要加上德行、有了德行还要加上知识、有了知识还要加上节制、有了节制又要加上忍耐、有了忍耐又要加上虔敬、有了虔敬又要加上爱弟兄的心、有了爱弟兄的心又要加上爱众人的心。你一面爬这楼梯,就会一面建造盼望。这楼梯通往荣耀的路口,你如果想要使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移,就不能站在楼梯下面,你必须爬到楼上,也就是培养爱众人的心。这就是教会该有的生活态度。但是彼得也强调:你一面爬这些楼梯就是一面建造未来的盼望,你越往上爬就会越确定上帝将来的作为。所以教会是以信心 为根基,一面往上爬,一面建造盼望,最高点就是活出爱众人的心,在楼上有个阳台,你就是从那个阳台进入荣耀。各位,你会光荣地进入天堂,然后在那里受到盛大的欢迎。所以,这是一个过程,不要只坐在一楼的沙发上;你要爬楼梯,住在楼上,尽快爬到楼上去。换句话说,对付异端的方法就是「成熟的灵命」。待在一楼 的人很容易听信错误的教导,但是你越往上爬,就越不容易听信异端和错误的教导;但是你如果听信错误的教导,会发现自己从后门出来,一路的滚下坡,直到沉沦。彼得在这里讲了一个重话:他说这种人不如从未听过公义真理的人。彼得说:从来没有进去过还比沉沦好。他讲的话确实很难听,说这种人就像狗转身舔自己吐出来的东西。有没有看过狗这样做?他说:你们就是这样,已经从罪中出来却又回到罪里,像狗转身舔自己吐出来的东西、像猪洗净了又回到泥里去打滚,形容的真 是很生动,但是这些话必须当真:不知道真理,强过知道真理却走回头路;不知道恩典,强过尝过恩典却又回到罪中。错误的教导会引人走回歧途、会破坏信心的根基,所以有些人走上正道却从后门出来跌到谷底,承受上帝的忿怒还有审判;但是有些人爬上楼,盼望大增,最后培养出爱众人的心,从那里进入荣耀之地,享受上 帝阳光一般的恩宠。很叫人警惕,不是吗?
接下来彼得后书的最后一章,这里是在讲未来的盼望。教会内部的一个压力是:有些人说老是讲耶稣会再来,可是怎么一直还不见人影呢?第一世纪的人就已经在问,耶稣怎么还没来?如果当时的人会这样问,那么今天的人更会这样问了。已经过了两千年,耶稣还没有再来,对吗?被人当面嘲笑,这真是一件难以忍受的事, 不是吗?彼得后书三章说:这些好讥诮的人在说,主要降临的应许在哪里呢?从列祖睡了以后,万物与起初创造的时候仍然是一样。今天也有人会讥诮说:基督教已经有两千年的历史,但是情况没有变好,什么改变也没有。但是我们仍然有盼望,我们的盼望是将来有一天全宇宙会被大火烧尽,将会有一次大浩劫,这次不是洪水淹死人而是大火烧死人。我不是说会有一场核子战争,但是上帝会释放出宇宙中所有原子的能量。是祂把能量放进原子中,只要祂把能量释放出来,一切都会烧尽。但是在未来要出现的这场大火中,将会出现一个新天新地,有如浴火重生的凤凰一样。我很喜欢讲「新地」,不要留给耶和华见证人去讲,这是我们的真理,就在圣经上。许多基督徒都只想到「新天」,其实还会有「新地」的来临,我们看启示录的时候会谈到。这个地球将会变成未来的中心,我们将会住在新的地球上,只有我们晓得这一点。大家都很担心臭氧层、海洋污染和林木消失的问题,他们很紧张,因为他们以为就只有这个地球了。我们很清楚事实的真相,我们期待新天新地来临。但是新天新地和我们所知道的地球,有一点很不一样,这不一样的地方是:会有「公义」居住在新天新地中;不再有邪恶,也不再有罪孽,不再有污秽,也不再有黑暗狡诈。彼得说你如果相信会有新天新地,就不会在乎别人嘲笑,我们既晓得这些真相,应该要活出什么样的生命呢?既然知道这个世界会过去,将来会有新的世界,而且新的世界中不再有罪恶,应该要活出什么样的生命呢?答案很简单,你会活出「敬虔」的生命,你会准备好,开始打包。我想唯有明白这点才能抵挡错误教导为教会带来的不道德行为,要将目光的焦点放在那个新的世界,那是个公义的世界。明白这点会使你持守公义,活出敬虔的生命,因为你知道若不这样做就不能加入新的世界。你要抱着信、望、爱住在楼上,为进入荣耀预备好自己。当你听到号角声响起,就可以立刻免费飞回圣地。「真棒的聚会!」这是我祖父墓碑上的 字,这是一首诗歌的歌词,在我祖父的名字下面就写着这几个字「真棒的聚会!」你若不喜欢大声的敬拜千万别去,到时候天使长将大声呼喊,号角声大到可以叫死 人起来,到时候就是这种情景:已经死了的人会坐前座,所以你如果先死了不用担心,你到时会坐前座因为你先到,我们最后都会和耶稣会合,而且还有新天新地降临。彼得叫我们要仰望这一点,这样就会活出该有的样式,加入新天新地;这样你就不会听信错误的教导而遭到玷污,即使教会离经叛道,你仍可以保守自己纯洁无 暇,不理会这个败坏的世界,勇往直前。感谢彼得给我们这两封信,这两封信可以保守我们。教会里如果出现异端,远比外面的压力还可怕,所以彼得后书在今天更显得息息相关。但是不久的将来,彼得前书会帮助我们持守信望爱。阿们!

15.雅各书

《雅各书》的难题大多在道德方面,而非领悟方面,其实《雅各书》的问题是意思很容易明白。你也许纳闷我为什么会要用80分钟来谈《雅各书》,但是《雅各书》有很多东西可以谈。

上帝不会根据我们不知道的事来审判我们,这一点在圣经中讲的很清楚,但是有一个老掉牙的问题是:“从来没有听过的人怎么办?”有没有人听人这样问过?如果有人这样问我,我会反问:“你是想当宣教士吗?你想去跟他们传福音吗?”这样问的人并不是真的关心有没有人听过福音,他们只是想挑毛病而已。所以我觉得《雅各书》很可怕,因为听过了以后就不能够再借口说不知道了。 

要知道《雅各书》十分关切基督教信仰的实际层面,读这卷书的第一个印象是,这卷书很实际,跟我们的生活息息相关,讲的都是基督教信仰实际的层面,在日常生活中活出信仰,真的是非常实际,书信中并没有提到太多的教义,大多是在谈行为。在基督教信仰中,行为是非常重要的一部分。
 

 《雅各书》的关键字其实很简单,只有一个字:做,就是行动。如果我们把圣经上所有的“做”这个字画上线的话,那么我们会很惊讶地看见这个字出现的频繁,可惜我们常常会忽略不起眼的字,只会在“称义”、“成圣”这样的字眼下画线。如果你标出所有的“做”字,一定会很惊讶,记不记得《马太福音》中一个很短的比喻?某一个父亲有两个儿子,他叫儿子去葡萄园工作,一个说不要,却去了;一个说好,却没有去。耶稣问:哪一个儿子是照父亲的意思去做的?不是嘴上说好的那一个,而是真正去做的那一个。《雅各书》挑战我们要能够说到做到,不要光说不练。各位,所以关键字是“做”。 《雅各书》给人的另一个印象是架构杂乱无章。我下面要讲的这句话,可能会得罪一些人,其实就是因为《雅各书》杂乱无章,所以女人比男人更喜欢这卷书。《雅各书》像一串珍珠项链,男人喜欢分析,对不对?我想画一张图表来分析《雅各书》,可是却画不出来;想归纳出这卷书的架构,却做不到,因为它的主题跳来跳去。可是内容很实际,女人很喜欢,男人宁愿去看《加拉太书》等等的书卷,可是女人比较讲求实际,这卷书的内容非常实际。 我看过一出很有意思的短剧,是一对夫妇演的,两个人都是专业的演员。他们来到我们吉尔福的教会,表演了一段精彩的短剧,也许在座有人记得。其中有一幕是幕帘拉开,先生躺在折叠床上睡觉,突然间他醒过来大声喊叫:我做了一个梦,我看见一个异象,我看见了,我看见一座通天梯,还有天使。他冲到台下去跟大家讲这个异象,这个时候他太太醒来,看看丈夫的折叠床,然后说:你有没有注意到有异象的人从来不会铺床?我想每一个做太太的都会有共鸣吧,所以女人都很喜欢《雅各书》,不是因为这卷书的架构杂乱无章,而是因为它很实际。 这卷书的架构确实杂乱无章,他常常一个主题还没讲完,就讲下一个主题,然后再回来讲上一个主题,我觉得这很像是一颗颗还没有成串的智慧珍珠,每一个想法都像珍珠一样宝贵,但是还没有串成美丽的项链。他轮流谈了五个主要的主题,所以很难分析他的架构。我想上帝有的时候不要我们分析祂的话,只要我们去做,不见得要有清楚的架构,内容不太有顺序,各主题之间也不太有关联,不是很有系统。 但是如果把《雅各书》的这两个印象加起来,一是内容实际,二是没什么架构,这让你想到哪卷书?《箴言》,《箴言》也是一样,主题也非常相似。《雅各书》告诉我们什么是智慧,什么是智慧,跟我们分享实用的智慧。智慧书就是这样,主题跳来跳去,没什么条理,只是分享各样的智慧。如果我们去跟一个有智慧的老人交谈,他会向你倾囊相授,并没有特别的顺序,但你就是洗耳恭听,学习他们多年经验累积的智慧,所以《箴言》通常被一般人称作是“犹太人的智慧书。”事实上,每一个拉比都有不同的讲道形式,有一种形式在希伯来文当中意思是指“出声的默想”,就是不用特别准备什么讲章,只是在会堂里,很多的犹太男人围坐在一起,听年长的拉比分享他们的智慧箴言,这就叫做“出声的默想。”雅各年轻的时候一定听过这样的拉比分享,他用的就是这样的方式,在《雅各书》里跟大家分享智慧的珠玑,我们应该坐在他的脚前学习。我再提醒你一次,圣经不会让你变得更聪明,但是会让你更有智慧,所以连没有受过教育的人都能够明白圣经。奇妙的是,受过教育的人不见得能够明白圣经,被圣灵充满、单纯的人反而能够明白圣经的智慧,因为他们也许不像学者那么聪明,能够精研圣经,可是很多圣经学者到最后灵命却十分枯干。我在剑桥读书的时候,有一个教授的情况就是,整个人栽进圣经研究,结果却是灵命枯干。圣经是平凡人读的,是以通用希腊文书写的,是给寻求智慧的人读的,没有受过教育的人也可以得到智慧。 新约圣经时代有五个雅各,我们必须知道作者是哪一个雅各。第一个雅各是西庇太的儿子、约翰的兄弟;第二个是亚勒腓的儿子;第三个雅各是犹大的父亲,不是加略人犹大,耶稣的十二个门徒之中有两个门徒都叫犹大;第四个是小雅各;第五个是最先遭希律杀害的雅各。《雅各书》的作者是哪一位呢?答案很明显,各位一定可以想到,就是耶稣的弟弟雅各。耶稣有四个弟弟和几个妹妹,我们不知道确实的数目,但是祂有四个弟弟。 各位知道吗,研究耶稣的家族很有意思。我说过,耶稣的十二门徒有五个、也可能是七个是表亲,所以祂才会和门徒去加利利的迦拿参加婚宴。如果光是耶稣受邀,祂却带着所有门徒出席,这当然不妥,但是他们显然是亲戚,所以有好几个门徒跟耶稣一起受邀参加迦拿的婚宴,所以耶稣有好几个门徒是祂远房的表亲。可是祂的近亲却不知道如何看待祂,各位想想看,你跟一个人同住了30年,忽然间祂到处说自己是弥赛亚,真的很难相信,不是吗?他们一定会觉得很难接受。我们认为耶稣的父亲约瑟这个时候已经过世了,约瑟沉默寡言,圣经完全没有记载他说过什么话,他应该偶尔会开口说话才对,只是圣经上没有纪录他的只字片语。但是我相信他一定是一个好父亲,所以耶稣才会称上帝为“阿爸父”,约瑟在家里头一定是一个好父亲。今天住在伦敦贫民区的孩子有一半以上没有爸爸,但是这些孩子并不会想叫上帝爸爸的。我们认为约瑟已经过世了,因为耶稣出来服事以后,圣经完全没有提到约瑟,却曾经提到马利亚和耶稣的兄弟姐妹。 可是有一阵子,全家包括马利亚都以为耶稣疯了,以为祂精神分裂,当然圣经不是用这个词,而是说祂疯狂了,过着两种不同的生活。祂是木匠,却自以为是上帝,祂行为疯狂,好像精神分裂。圣经上说耶稣的家人来把祂带回家,不让祂出门,因为他们以为耶稣疯了。他们去的时候人很多,于是打发人去告诉耶稣说:“你的母亲和兄弟姐妹来带你回家。”耶稣回答说:“谁是我的母亲?你们说谁是我的兄弟姐妹?凡遵行上帝旨意的人,就是我的弟兄姐妹和我的母亲了。”众人心想:耶稣真的疯了,连自己的家人都不认得。马利亚一定很伤心,因为耶稣从出来事奉以后就好像不认这个母亲一样,不再叫她母亲、而是叫她“妇人”。“妇人,我和你有什么相干?”圣经首次记载耶稣对母亲说话,是在迦拿婚宴上。“谁是我的母亲?凡遵行上帝旨意的人就是我的母亲。”你看到耶稣渐渐的与母亲疏远了,最后在十架上跟母亲脱离关系,祂对约翰说:“这是你的母亲。”对母亲说:“那是你的儿子。”祂让约翰来取代祂的儿子身份。圣经最后一次提到马利亚,是五旬节之前的祷告会,后来就再也没有提到她的名字,她扮演完了她的角色。很了不起的一名女性,非常了不起,我很乐意称她为有福的,她预言万代都要称她有福。我不打算称她为童女,因为她后来生了其他子女,四个儿子和几个女儿。 这几个弟弟经常取笑耶稣,甚至在耶稣出来事奉后也一样。有一次他们取笑耶稣说:现在是住棚节,你去跟众人宣告自己是弥赛亚吧,现在正是好时机。这是因为每个犹太人在住棚节时都期待弥赛亚出现,耶稣是在住棚节期间降生的,不是十二月,根据《路加福音》,祂是在九月或十月诞生。真希望我们可以在正确的月份庆祝耶稣的降生,在九月或十月庆祝比较不花钱,这是题外话了。 但是耶稣有两个弟弟写了新约圣经的两卷书,《犹大书》和《雅各书》。耶稣死在十字架上的时候,祂的弟弟雅各伤心欲绝,非常后悔说过耶稣的不是,而且还取笑过祂。雅各决定从此不再吃东西,从耶稣死的那天开始禁食,他原本可能会禁食到死为止,可是三天后他的哥哥复活了,向他显现,很戏剧化的故事。从此之后,雅各就自称是耶稣的仆人,这两个弟弟开始跟随耶稣,后来写了新约圣经的两卷书。他们从来没有利用自己和耶稣之间的关系,他们从来不说我是耶稣的弟弟,犹大甚至说我是某人的兄弟,你们知道祂是谁吗?他自称是耶稣的仆人。所以耶稣的亲弟弟最后因耶稣的复活而相信祂,耶稣跟他们一同住在拿撒勒的木匠小屋里,但是祂是上帝的儿子,很奇妙吧。 祂的表亲跟随祂,祂的家人相信祂,由此可见,耶稣的品格有多么的崇高。曾经取笑过耶稣的雅各最终相信了耶稣,如今他带着敬畏、谦卑和相信的态度说话,称他的哥哥上帝。雅各和母亲马利亚参加了五旬节前的祷告会,这表示马利亚也说方言,对不对?在场的人都说方言,而她也在场,那是圣灵第二次充满她。第一次是让她受孕,第二次则是让她说方言。但是从此之后,马利亚她只是教会里一个再平凡不过的会友了,何等谦卑。可惜的是有些人太高举她的地位,而有些人则不够重视她,我们应该要取得平衡,马利亚是有福的。 从《使徒行传》十五章可以看出雅各他很有能力,我们看见他是管理耶路撒冷教会的长老,这个职位责任重大,他不属于十二使徒,但是全体一致同意由他来带领第一个教会,就是耶路撒冷教会。雅各发现教会有一个十分棘手的问题存在,初代教会面临的最大问题就是行割礼,这一点我们在《加拉太书》看过。基督教是要继续做犹太教的一个教派呢?还是要成为一个普世的宗教呢?雅各主持了这场会议,教会本来很可能因此分裂,并且一直分裂到今天,但是雅各他挽回了这个情况。他所倚靠的是两股力量,而不是自己的权炳,他倚靠的是圣灵和圣经。彼得在会议中谈到圣灵在哥尼流一家身上所做的,雅各便说:这正符合圣经的话。这里为我们立下了很美的典范。
 各位,我这辈子最渴望见到的就是,了解圣灵和了解圣经的人可以合一,因为今天已经面临分裂的危险。我几乎从英国的灵恩运动一开始就参与了,但是我最关心的是灵恩派渐渐偏离圣经的教导,我也很关切熟悉圣经却不了解圣灵大能的人。可以这么说,现在有些基督徒逐渐偏离圣经教导,可是有些基督徒却不了解圣灵的大能。我的下一本书书名叫做《第四波》,谈到福音派和灵恩派应当怎么合一,这是我心中很大的负担。 雅各把这两者结合起来,他说:圣灵清楚的告诉我们,要让外邦人维持他们的做法,而且圣经也是这么说。所以雅各说出了他的决定,全体都一致同意,本来可能造成分裂,可是最后在雅各的领导下团结起来。雅各他很有智慧,不但有智慧,也十分讲求实际。教会需要讲求实际的人,不光是要有异象,还要会铺床。 在那次会议之后,就寄出了一封信给各地的外邦基督徒,这封信上说:我们不把摩西律法的重担加在你们身上,但是我们有一个要求,当你们跟犹太基督徒在一起的时候,一定要记得要体谅这些犹太基督徒他们的顾忌,比如说像食物等等,像是不吃带血的肉等等。 这正是保罗在《罗马书》中所说的:当两个基督徒在一起,其中一方觉得可以做某件事,但另一方觉得做了会良心不安,谁应该让步呢?谁要配合对方呢?答案是:觉得可以做的那一方,凭着爱心就愿意不做,因为有顾忌的一方,良心比较软弱。 各位,灵命越成熟就越自由,越不会有顾忌。我所说的顾忌是什么?就是做了会良心不安的事。每个人从小到大都会有一些顾忌,做了某些事就会良心不安,因为从小大人就说不能做。我小时候大人告诉我,星期天不可以骑脚踏车,也不可以用照相机,过了很多年我才发现圣经里根本没有这种奇怪的规定。各位一定会觉得很好笑,因为圣经里没有这样的规定,可是我以前在农场工作,必须骑脚踏车到五英里外的教会,带着愧疚的心,骑脚踏车去敬拜上帝,够可怜的,现在我完全自由了。你在基督里越成熟,越能够自由享受上帝白白赐给你的东西。你信主之后,从前放肆的事,现在自制了,免得良心不安。了解吗?各位要记得,当你跟别的基督徒在一起,他们也有顾忌的事,你如果真的爱他们,就不该让他们觉得受伤,因为你觉得可以做,但是他们却有顾忌。 所以耶路撒冷这封信很重要,寄给散居地中海沿岸各地的外邦基督徒,那些基督徒他们常有机会和犹太基督徒在一起。所以和犹太人在一起的时候,我只吃洁净的食物,保罗也是一样,他说:“我向犹太人就做犹太人,向外邦人就做外邦人,无论如何,总要救些人。”我们需要配合并且体谅别人的顾忌,不要夸耀自己什么都可以做。 所以雅各从耶路撒冷写了那封信给外邦基督徒,但是他又写了一封信给犹太基督徒,就是这本《雅各书》,他教导犹太人在外邦人当中该有什么样的言行举止,如同保罗在《使徒行传》十五章里教导外邦人在犹太人当中该有什么样的言行举止,很像那封信的翻版。 地中海沿岸各地住了许多犹太人,我们称他们为“散民”,这我等一下会再谈,我先讲完雅各的结局,因为非常令人感动。越了解新约作者,就越能了解他所写的内容。圣经是一本深具人性的书,但是基督徒大多只看神性的一面,其实人性的一面让圣经更有意思,也让圣经更真实,上帝使用性情中人来向我们传达祂的话。雅各留在耶路撒冷,别人给他取了一个称号,叫他“公正雅各”,很崇高的一个称号,公正雅各。他的判断总是公正不阿,管理教会的长老如果能够具备这种特质真好,你们一定会很高兴教会牧者具备公正的特质。他不偏袒,一律公正待人,很好的一个称号“公正雅各。”他还有另外一个称号——堡垒,堡垒是什么意思呢?就是像一座坚固的堡垒,非常可靠的一个人,坚定不移,值得信任的一个人。从这里我们可以看出他是一个什么样的人,他很适合向我们传达智慧,因为他是那种言行合一的人,可是他的结局却叫人感到悲痛,我来告诉你。 在彼拉多之后,还有许多的罗马总督,其中有两任总督之间有一段空窗期,一个叫做非斯都的总督死了,继任的总督阿尔毕尼斯上任之前有两个月的空窗期,这个时候没有罗马总督。在那段空窗期,犹太领袖趁机在各个地方逮捕了一些基督徒,因为没有罗马官员来阻止他们处决人犯。各位可以了解吗?在那两个月的空窗期,他们逮捕了“公正的雅各”,他是耶路撒冷教会的主要长老。他们把雅各带到圣殿的顶端,命令他亵渎基督,否则就要把他扔下去,当初魔鬼就是把耶稣带到这个圣殿顶上,记得吗?他们将雅各带到圣殿顶上,命令他亵渎基督。但是雅各说:“我看见人子驾着荣耀的云降临。”他们就把雅各扔下去,但是雅各没有死,他们又拿石头打他。当初魔鬼在圣殿顶上对耶稣说:天使会用手托住你,免得你的脚碰在石头上。可是天使没有托住雅各,雅各跌下去,全身多处骨折,但是还没有死,他们就拿石头打他,但是他还是没有死。他躺在那里,身上多处骨折,众人不断拿石头打他,这时候他竟然说:“父啊,求你赦免他们,因为他们所做的,他们不知道。”围观的群众大声喊叫:“公正的雅各在为我们祷告。”多么悲壮的结局。最后有一个人不忍心看下去,就拿了一根木棍打碎他的头,然后他就死了,各位,这就是雅各的结局。 早期为耶稣殉道的人很多,雅各是其中之一。群众散去以后,很多基督徒来抬他的尸体,准备将他下葬,他们很惊讶,因为是第一次看见雅各的膝盖,他们说雅各的膝盖就像是骆驼的膝盖,骆驼的膝盖。你们有看过骆驼的膝盖吗?他们看了就知道雅各生前跪下来的时间比站立的时间多,公正的雅各。 《雅各书》教导很多关于祷告的事,了不起的一个人,我们有幸读到他写的书信,希望这可以帮助你了解雅各。我们何等有幸,可以藉着他所写的书信,得到日常生活的引导。 各位,接下来有一个小问题,这卷书信的风格不像是来自加利利的北方人写的。当时有很多人瞧不起拿撒勒来的北方人,比如当地的口音很奇怪,他们对彼得说:“你一开口,就泄漏了身份。”因为他说的是北方口音,他们觉得北方人没有受过教育,这些没有受过教育的人怎么可能会说出这样的话来呢?被耶稣得着的人显然会变得彬彬有礼,但是这卷书信的希腊文非常非常的流畅,因此就带出了一个问题来,从拿撒勒来的北方人,希腊文怎么会这么流利?除了文字的表达之外,还有沟通的技巧,雅各他说话很有技巧,他使用各种高超的演讲技巧。我们可以来看看有哪些技巧,第一种是反问的方式。反问的人他们的心中其实早就已经有了答案,他们并不期待听众回答他们,各位可以了解吗? 有一个故事发生在城市教会,传道人说:“在座的年轻人,你们会怎么选择?是行在光明中,跟智慧的处女在一起,还是在黑暗中跟愚蠢的处女在一起呢?”各位,这就是反问的方式,可惜在场的人都异口同声回答,而且那个答案对他的讲道可以说是毫无帮助。这种方式就是所谓的反问的方式。 再来就是用互相矛盾的话来引起注意,语出惊人来吸引人注意。比如说:“我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐。”各位,遇见试炼要喜乐?这样的话容易引起注意。另外,他也利用想象的对话,好像忽然和某个人对话起来,这个方式也很吸引人,因为我想大部分的人都喜欢偷听别人说话。除此之外,他也利用问题来带出新的主题。他用了很多命令句,也喜欢拟人化,例如他把罪比拟成动物,又用日常生活中的事物作为例子,谈到船舵、森林大火、农夫用嚼环来掌握马匹等等,用这些来吸引读者注意。他也会举名人作为例子,像以利亚、亚伯拉罕。他也喜欢直接称呼读者,你、你、你……。 这些都是高明的演说技巧,我可以提醒各位,如果想要学习演说技巧的人,你们可以从《雅各书》学到各种吸引听众注意的技巧。雅各他是从哪里学到这些技巧的呢?我想答案可以在《彼得前书》二章找到,新约圣经有许多的作者他们并不是亲笔写信,而是用口述的方式然后请人写下来,他们会请一个类似像今天秘书的人执笔,当时是叫做“书记”。各位一定知道书记吧,保罗用西拉做书记,彼得也用同一位书记。口述者会说:我的意思是这样,请你帮我整理好写出来。就好像是老板对秘书说:我要跟这个人讲这些事,请你帮我整理好写出来,然后我再签名。那是当时常常可以见到的做法,看起来像是雅各口述这些内容,再请一位书记帮他整理好、写出来,然后再把它寄出去。这卷《雅各书》和《彼得前书》都是这样完成的,所以加利利来的渔夫文笔才会这么好。我不会觉得这是什么问题,只会觉得加添了人性,雅各也许请人陪他一起去拜访散居的犹太基督徒,然后请那个人记下他的吩咐,把内容整理出来再寄给大家传阅。我想这可以解释一些学者所谓的“问题”,所以这卷书信结合了希腊的文字和希伯来的智慧,执笔者用流畅的希腊文书写,但是它所传达的是希伯来智慧。 各位,我们可以很快的就来仔细看一看这卷书的内容以及读者。这卷书信不像其他书信,并不是写给某个教会的,也不是写给某个团体或个人,而是写给散居各国的十二支派,所以我们可以看出,这封信显然是写给散居各地的犹太人的。早期有很多教会是由散居地中海沿岸各地的犹太人建立的,保罗每到一个新的地方,总是先去到犹太会堂,带领会堂中敬畏神的人信主,可以说上帝分散犹太人到各地是要预备祂的宣教工作。 犹太人被分散到境外两次,一次是被掳到巴比伦,被掳到巴比伦;一次是在耶稣降生之前,犹太人分散到地中海沿岸居住。圣经上说:及至时候满足,耶稣降生了。耶稣在最好的时机来到世上,因为一切都已经就绪了。当时犹太人散居在地中海沿岸,罗马的道路已经开通,而希腊文是各地通用的语言,这正是快速传遍福音的最好时机。道路四通八达,语言各地通用,而且各地都有信上帝的犹太人,上帝预备好了这个宣教环境,散居各地的犹太人已经准备好了要接受弥赛亚的消息。不过,有些犹太人并没有准备好。 这里其实也透露出十个支派并没有流失,有没有听过十个支派已经流失的说法?有些人认为英国和美国是那流失的十个支派,千万别信那套。那些支派并未流失,上帝不会流失任何人,祂很清楚那些人在哪里。在耶稣时代仍然有十二支派,这十二支派散居各地,你如果遇见姓“利未”或是“可汉”的人,他们是来自祭司家族,今天仍然存在。所以雅各写信给散居地中海沿岸各地的犹太人,他有话对他们说。 耶路撒冷家乡的犹太基督徒,他们的情况跟散居各地的犹太基督徒完全不同。留在家乡的犹太基督徒他们的问题是过分孤立,对基督教信仰也太过严苛,还有,他们容易死守犹太教的律法,他们的问题是骄傲自大。至于散居各地的犹太人,他们的问题则是容易被人同化。各位,耶路撒冷的犹太基督徒孤立、太严苛、死守律法;散居的犹太人则是容易受环境影响,没有原则,他们的问题出在贪心,很多人出走是为了做生意。住在以色列境外的犹太人有很多是生意人,知道吗?这些犹太人,他们离乡背井就是为了要做生意,因为在别的地方有赚钱的机会,这从《雅各书》可以看出来。留在家乡的犹太人在那个环境属于多数族群,所以他们容易有种族隔离的情形,“法利赛”这个词就是指隔离者,在家乡的法利赛人刻意跟罪人划清界线,犹太人往往死守律法主义,过于严苛、骄傲和自以为义。但是散居各地的犹太人则是渐渐被外邦人同化,住在以色列境外的犹太人今天仍然有这样的问题,受到周遭大多的影响,做生意太贪婪,工作太勤奋,但是道德上太松懈。雅各写信的对象是第二种犹太人,这一点将帮助我们了解这卷书信。我们先讲到这里,下一次我再继续为各位讲《雅各书》。

虽然雅各的这封信是写给散居各地的犹太人,但却跟我们息息相关,因为我们是散居各地的基督徒。

我们先来回头看一下之前的图表。有些基督徒的圈子完全离不开教会和基督徒的聚会,很像耶路撒冷的犹太人,他们的问题是骄傲,跟世界严重的脱节,你也有可能变成那样。但大多数的基督徒比较像散居各地的犹太人,天天在俗世中打滚,在电视界工作等等,周遭有各种标准还有道德观;很多人在工厂或是商店工作,不管做什么,都是散居在俗世中,觉得离上帝的儿女十分遥远,并且要面对散居各地的犹太人所面对的那些试探,尤其是处在金钱世界中,面对社会上的贪婪风气,贪得无厌,拜金主义。因此呢,你被周遭的人同化,让人认不出你是基督徒。你跟周遭的人唯一不同的就是你星期天会上教会,所以《雅各书》跟我们的生活息息相关,因为我们是分散各地的上帝儿女,特别是星期一到星期六,星期天则聚集起来,进入一个、一个全是基督徒的环境里。

我们来看看《雅各书》在说些什么。有一个主题经常会出现——做买卖,很多散居各地的犹太人他们是生意人,因为他们常常会被驱逐出境,所以需要容易随身携带的谋生工具,因此很多犹太人是裁缝,只需要携带针线;还有珠宝商,光是一个小箱子就可以带着全部的家当;也有放高利贷的,因为中世纪欧洲的基督徒不能从事放高利贷的工作,犹太人就一手包办,很多犹太人因此成了银行家,像罗斯柴尔德家族。所以犹太人必须擅长做生意,他们靠着聪明的头脑来谋生,看顾客的眼光非常的准确,他们很会做生意,这一点无庸置疑。

但是这也有缺点,身为犹太人的耶稣说:“你不能又拜上帝又拜玛门。”人不可能全心敬拜上帝又全心赚钱,法利赛人听到耶稣这番话就嗤之以鼻,因为他们是有钱的宗教人士。可是耶稣说两者不可兼顾,他们就笑耶稣是个穷乞丐,笑祂不懂怎么赚钱,所以才会反对有钱人。但是耶稣很清楚这点,祂常警告说:富人要进天国很难。按照新约圣经的标准,在座的几乎每个人都是有钱人,按照新约圣经的标准,我们国家有99%是有钱人,有钱人要进天国很困难。拥有财富是很危险的,钱可以做很多好事,是中立的东西,但是保罗说贪财是万恶之根。

《雅各书》说金钱已经败坏了他们当中的一些人,他们有一些不好的行径,像是剥削雇工,扣下他们的工钱,好让自己有可以周转的资金;而且他们又放纵自己,买许多不必要的奢侈品;还向参加聚会的有钱人阿谀奉承,叫穷人坐到后面,却让有钱人坐在前面。这种做法往往不着痕迹,我知道现在有一些教会是由有钱人在主导,这样的教会把权柄交给有钱人,因为他们奉献很多金钱,这种情况很危险,我知道有一些教会确实过分看重有钱的会友。其实有钱人并不比其他人来得重要,他们侮辱穷人,瞧不起他们,问题出在你把金钱当作成功的指标,因此自然就认为穷人是败类,瞧不起他们,有钱人变得趾高气扬、不可一世,最糟的是,金钱还带给他们错误的安全感,这是金钱最大的缺点。记不记得那个无知的财主?他说:我要把我的仓房拆了,盖一个更大的。他对自己说:我现在要享福了,我要把多余的钱拿来用,提早退休享福。耶稣却对他说:“无知的人哪,今夜就要取走你的灵魂。”金钱会欺骗人,耶稣说这是“钱财的迷惑”,这种想法渐渐进入散居犹太人的心中,因为其中有很多是生意人,当然这就破坏了敬虔的态度,因为有钱人做计划的时候不会询问上帝的意见,你会说:我现在要去某某城市开一家分店。

《雅各书》说:不管做什么,总要问主是否同意。我父亲每一次写信都会写上DV这两个字母,这是以前人的习惯,DV是一句拉丁文的缩写,意思是说“主若愿意。”比如他会在信上写着说:“主若愿意”,期待再相会。雅各说,当你变得有钱了,就不会再说“主若愿意。”你会自行决定去哪里度假,要住在什么地方,去哪里买一栋房子,而不是说“主若愿意”,如果上帝愿意。你可以说我们要规划下一个系列信息,就是“旧约纵览”系列,其实应该说:主若愿意,我们要规划另一个系列,主若愿意。到时候吉姆可能已经回天家,甚至比我早一步,呵呵。各位,明年此时,在座每个人都有可能已经回天家,主若愿意,主若愿意。

这里提到很多,忽略上帝和忽略穷人,往往都是跟赚钱有关系。他在这里也列出有钱人的罪,我们很快看过,第一是嫉妒,很奇怪,得到越多就想要越多,别人得到越多,你就越嫉妒,这实在很糟糕。我常常观察一些有钱人,比如罗伯特﹒麦斯韦尔,他是犹太人,他永远不满足现状,就是要更多,远远的超过他自己、还有他的家人的需要,他就是需要更多、更多、更多,澳洲就出了几个这样的人,这实在是太过火了。只因为贪婪,嫉妒比他们有钱的人,所以就造成社会一团乱象,自私的野心、骄傲、夸口、吹嘘、傲慢、不耐烦、愤怒、贪恋、争辩、口角、吵架、诉讼,就是打官司。谁敢批评罗伯特﹒麦斯韦尔就得上法庭,跟他的律师去对抗,打官司是有钱人的消遣。这些都跟生活息息相关,不是吗?

你可以在伦敦市传讲《雅各书》的信息,有一次我受邀去向证券交易所的人讲道,他们问我要讲什么题目,我说题目是:“这东西你带不走,即使带走也会烧个精光。”各位,所以他们就拒绝公布这个题目,呵呵,然后我就把题目改成“如何做死后的投资”,这个他们都很有兴趣听。钱是死后带不走的,但你可以在天上积存财宝,耶稣告诉我们怎么做。大多数人在死前都只是存养老金,却没有想到一断气就破产了,因为没有把钱存到天上。所以《雅各书》的信息很实际,主要的意思就是说,财富会破坏敬虔的态度,你如果不小心,有了钱就没了上帝。雅各对散居各地的犹太人说,千万别让这种事发生。

侨民还有一种软弱,就是说闲话。你如果接触过海外的侨民社会,比如一群苏格兰人或者是英国人旅居在波斯湾或是其它地方,这些人会形成一个团体,然后这个团体会变成闲话中心,离乡背井的人在这个小团体里说长道短。雅各非常了解这种情况,他对口舌有很多话要说。他说:“你用舌头赞美人,又用舌头咒诅人,这就像同一条泉源发出甜苦两样的水。”有一次我听到一个牧师在讲台上说:“现在我要给大家看我身上带给我最多试探的部位。”大家听了立刻全神贯注,这是很高超的说法技巧,他伸出舌头,这样大家就明白了,永远忘不了那篇讲道。雅各说舌头这个小东西是身上最难掌控的部位,如果能够控制口舌,就是完全人。所以想看出你有多么圣洁,就是看你口中出来的话,因为心里所充满的、口里就说出来,所以耶稣说:“在审判那日,人要为口中的闲话受审判。”因为疲倦的时候不小心说出的话,会显露出你内心真正的景况,仔细想过再说的话比较不会出错。有些人很怕说方言的恩赐,因为他们很习惯掌控自己口中的话,所以他们很怕不经大脑就说出话来,可是就是不经思考说出来的话、疲倦或愤怒时候说出来的话,才能够看出你内心真正的景况。雅各说舌头这个小东西像火,是从地狱里点着的;又像船上小小的舵,可以随意转动船只;也像星星之火,可以燎原。

有一个法国妇人在星期六晚上去向神父告解,她说:“神父,我会到处说人闲话,请问可不可以赦免我?”神父说:“你必须以行动表示忏悔。”她说:“我什么都愿意,我该怎么做呢?”神父说:“你去拔光两只鸡的毛,然后把鸡毛装袋拿过来。”她就带了一袋鸡毛来教会。神父说:“这只是一半的忏悔,另外一半的忏悔是,到村里朝着东南西北四个方向,把鸡毛往空中抛。”她做完以后回来问神父:“现在可以赦免我吗?”神父说:“你还要去把鸡毛全部检回来。”她说:“这我做不到。”神父说:“没错,你不能把你在村里说的闲话收回来,你一直在村里说人闲话,这些话永远都收不回来。”很好的一个故事,这是我从书上读到的,我不知道它是不是一个真实的故事,但是我觉得它是一个好的故事。

口舌可以造成很大的杀伤力,想要圣洁,就要谨慎自己的口舌,该闭口的时候就闭口,该开口的时候就开口。完全不说话并不等于正确地控制口舌,有的时候我们应该开口,可是却闭口,有的时候应该闭口却开口。抱怨、咒诅、说谎、咒骂都在这卷书信上提及,那是因为离乡背井的侨民他们很容易在口舌上犯罪。

另外还有一个词——“世界”,可以帮助我们了解这卷书,这是另外一个常常出现的主题,与世界为友就是与上帝为敌,这是毫无疑问的,人不可能同时与世界和上帝为友,既然耶稣做不到,你也不可能做到。其实越敬虔的人,越不可能受欢迎,保罗甚至对提摩太说:“在基督里活出敬虔的人会受到逼迫。”别人也许会尊敬你,但会想办法打击你,你会被讥笑,但是我们很容易去逢迎世界。雅各说:“在上帝我们的父面前,那清洁没有玷污的虔诚,就是保守自己不沾染世俗,并且看顾在患难中的孤儿寡妇。”多么实际的信息,要去帮助最需要帮助的人,从旁协助他们,但是不要受到影响,不要被玷污。我们要活在世界里面,但不要属于这个世界。

耶稣不要我们遁入修道院,祂不要我们和世界脱节,很多基督徒竟然都想这么做。有一次有一个女孩她对我说:“我是我们公司唯一的一个基督徒,可是我在一本基督教杂志上,看见有一家基督徒的公司在找秘书,全公司都是基督徒。”她高兴的说:“我未来的同事都是基督徒。”她看见我的表情,就问我说怎么了?我说:“跟基督徒共事,可不像进入应许之地喔。你很快就会发现,跟天上的圣徒同住,荣耀美好无比。可是跟地上的圣徒同住可就不一样了:第一,你会发现那个环境不像应许之地。第二,你在原来的公司是唯一的基督徒,他们只能够透过你来认识耶稣,现在你却拿走这个机会。你为什么不继续待在那里,求上帝带给你一个基督徒同事呢?”

我的朋友彼得贝森他住在澳洲,你们大概不只一次听我提到过他,你们也见过他,大家都说他是“最诚实的中古车商。”他有40个员工,到处帮他去收购中古车,在每一个礼拜二还有礼拜四,他每50秒钟就可以卖出一辆车,他实在是很厉害,不过现在他已经不做这行了。我为什么提到他呢?是这样的,他手下的员工只要一信主,他就会请他走路,他会另外帮他找一个工作,因为他的原则是:“如果周遭都是基督徒,我怎么做见证?”各位,这很值得我们想一想。

我发现很多基督徒都想进福音机构工作,或者在乡下买个农场,整天挤牛奶、唱诗歌。但是耶稣说:“父啊,我不求你叫他们离开世界,只求你在当中保守他们。”雅各说这是一个很微妙的平衡,我们必须活在世界里,但不能受到玷污;我们应当影响世界,而不是让世界影响我们,很实际。

他又说我们需要懂得分辨试炼和试探,上帝绝不会试探你,但祂会试验你。试验一个人是希望他能够通过考验,但是试探一个人是希望他失败,两者差别很大。上帝会试验你,所以试炼来临的时候要喜乐,当我们遇到困难,是上帝要我们不断向前,成熟长进。当戴德生的妻子最后失明,极为痛苦的时候,有人问她说:“你这么忠心的事奉上帝,为什么上帝要这样的对待你呢?”她回答说:“上帝要对我的品格做最后的磨练。”各位,试炼来临的时候要喜乐,如果生活一帆风顺,也不必庆幸。当你受到升级的试验,是上帝在测试你,希望你通过;祂试验你,是要你通过,要你升级,日子当然会更难过,而且会更难知道上帝的引导,是吗?上帝原本怜悯我们,清楚地引导我们,但是接下来却让我们辛苦地寻求祂的引导。你有没有发现,当你的灵命渐渐成熟,祂不会直接清楚地引导你。也许你有一支通天热线,可以轻易知道上帝的意思,我自己是觉得越来越难知道上帝的引导。祂给你更多的责任,让你自己去做正确的判断,而不是直接给你经文,所以上帝是在试验你。

试探你的是魔鬼,它希望你失败,但是魔鬼它必须抓到你的把柄,才可能试探你,你心中的私欲可能会让你上钩。所以《雅各书》谈到试探和试炼,你在世上会被上帝试验,但也会被魔鬼试探。另外一处经文还提到一个应许,上帝绝对不会让你遭遇你无法承受的试探。这表示魔鬼是在上帝的掌控之下,是不是很叫人兴奋?魔鬼不能动你一根汗毛,除非上帝允许,读《约伯记》就知道了。魔鬼不能够任意试探你,这是上帝的应许,所以基督徒永远不需要说我身不由主,可是我听过基督徒这么说,他们等着得到释放,却不面对事实。上帝说过,祂会给我们恩典来拒绝试探,你不会遇到无法承受的试探,除非有不好的私欲,那魔鬼就可以来试探我们,魔鬼它找到把柄,就会引诱你上钩。

所以我们在世上会遇见试验和试探,试验来自上帝,希望你能通过;试探来自魔鬼,希望你会失败。我们需要有智慧来分辨。有一次有一个人来参加我们教会礼拜二晚上的聚会,他对我说:“我被撒旦整了一天。”我问他怎么回事,他说:“我那天起床起晚了,匆忙吃过早餐,就去赶火车,到了车站,眼睁睁看火车开走,只好改搭下一班,结果错过重大的会议,接下来每件事都出状况,魔鬼真的把我整的好惨啊。”我说:“才怪,你为什么起晚了?”他说:“我昨晚忘了设闹钟。”各位,我们不应该怪罪到魔鬼头上,因为问题常常是出在我们的肉体情欲,他那天的遭遇跟魔鬼扯不上关系。基督徒很喜欢把魔鬼当作代罪羔羊,如果魔鬼想整你,情况绝对比这个严重多了。我们,我们会遇到试探,但绝对不会超过我们所能承受,这是神的应许。

接下来看智慧,这才是重点。智慧有两种,就像考验有两种,试炼和试探;世上也有两种智慧,属天跟属地的智慧,两种都是智慧。地上的智慧来自人的经验,像是对某件事了解很久或者是自己有切身的经验,其实人的智慧往往是来自经验,而且往往是从跌得鼻青脸肿的经验中学习到,人常常是从经验中学习智慧。但是还有一种方法可以取得智慧,不用花这么久的时间,而且只要祈求就行了,只要开口祈求,就可以得到。雅各说:“你们中间若有人缺乏智慧,不要说我才刚刚信主,我不太有经验。不要这样讲,你可以立刻得到属天的智慧,只要坚定的求这智慧,不要一心二意,不要怀疑,在遇到情况时向上帝求智慧。”

我可以告诉各位一个很实际的例子,我曾经遇到一个棘手的情况,有三男三女来到我的办公室,要求我为他们证婚,我问:“全部吗?”他们说对。原来这三个女孩是大学同学,她们的感情如胶似漆,哦,太棒了。在大学时代一起参加一个基督徒的社团,现在要毕业了,六个人谈恋爱,订了婚,但是彼此都不愿意分离,所以他们就去找房子,找到了一间够大的房子,三男三女想要一起结婚,然后他们要像家人一样地生活在一起。我看看那三个男孩子,他们显得有一点难为情,被卷入这个三角难题无法脱身。所以我就求主给我智慧,我知道他们已经去找到房子了,就算我拒绝证婚,他们也会去找别的传道人,于是我求主给我智慧:“你当年怎么给所罗门智慧,也求你给我智慧。”上帝听了我的祷告,我说:“好,帮你们证婚,但你们每个人要分别向其他五个人说出誓言,分别向其他五个人说:不论情况好坏……,不论情况好坏,不论情况好坏,你们若要全部住在一起,就必须忠于每一个人,我可以帮你们证婚,但每个人要分别向其他五个人说出誓言。”顿时一片沉默,他们说:“喔,我们可不可以再想一想?”我说:“当然可以,要想多久都可以。”于是他们就走了,走的时候经过我家,师母从厨房的窗户看见他们,就走到办公室来问我:“你跟这些年轻人说了些什么啊?”她说:“我没有看过年轻人像这样垂头丧气的,你到底做了什么?”我把来龙去脉告诉她,然后我们两个捧腹大笑。第二天这六个人又来了,都很难为情的样子。他们说:“我们现在不确定要不要这么做,请问你有什么建议?”我说:“我建议你们分成三对结婚,十二个月以后,再买下那栋大房子搬进去住。”他们听了我的建议,但是没有去买那栋房子。

有的时候情况就是这么棘手,为什么我们不多向上帝求智慧呢?这智慧是要给我们的,雅各说这是美好的智慧,是纯洁、和平、能解决问题,当我们遇到困难的时候,我们相信上帝一定会给我们智慧去面对,你只需要说:“主啊,我需要智慧。”所罗门解决两名妇人争孩子的纠纷,就是神给的智慧。上帝答应所罗门说:“如今你作了王,不管要名要利,想要什么尽管向我要。”结果所罗门要智慧,上帝说:“你既向我求智能,其他一切我也会赐给你。”上帝喜悦我们向祂求智慧。这世上有各种情况要面对,你也许会遇到看起来好像不可能解决的问题,觉得根本不可能解决,雅各说:在这种时刻就是要向上帝求智慧。结果会让你大吃一惊,真的会的,所以《雅各书》把许多智慧传授给了我们。

接下来我们要看的是,《雅各书》有一个大问题,就在《雅各书》第二章里。我们,我们先来看一个一般性的问题,《雅各书》感觉上不像是基督徒的书信,很少谈到基督,很少谈到福音,比较强调人的行为而不是上帝的作为,比较强调“行为”而不是“教义”;感觉比较强调“律法”而不是“福音”;比较强调“行为”而不是“信心。”信上没有提到耶稣的受死、复活和升天,也没有提到圣灵在我们心中动工,信中都是在讲好行为,根本不像基督教的信仰,反而是基督教信仰想要摆脱的;信上没有谈到赦罪,但是对圣洁倒是谈到很多。所以马丁路德对于这卷书信十分反感,他甚至说《雅各书》毫无福音信息,没有向人介绍基督,整卷书信只提到祂两次,马丁路德认为《雅各书》大部分的内容都是犹太正教信徒能够接受的,只要删掉两处提及基督的地方和其他一两句话,犹太正教信徒就能全盘接受。所以我们现在要来看看具体的问题,这是一个一般性的问题,主要是在第二章。

在这里,雅各说:这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。就是这句话引爆了争议,所以要把这卷书信纳入新约圣经很困难,有些人宁可删掉这卷书,马丁路德讲得更露骨,他说:“《雅各书》这卷书信只是一堆稻草,里面根本就没有谷粒。”他这样讲真是很大的侮辱,他说:“我不相信这卷书信具有使徒的权炳,最好不要纳入新约圣经。”马丁路德当年翻译圣经的时候,把《雅各书》放在最后的附录,他没有勇气把它删掉,但是把它放在最后的附录里。马丁路德说:“这卷书信破坏了单单因信称义的真理。”马丁路德不了解《雅各书》,我觉得很可惜。他说:“《雅各书》跟整本圣经,尤其是保罗书信互相抵触,所以我拒绝把它奉为圣经正典。”马丁路德就跟他所反对的教宗一样可能犯错,我们不能以为圣经教师的看法是不会错的。

那么,怎么样解决这个问题呢?雅各在西元62年殉道,所以他不可能读过保罗针对这个主题所写的书信,这是第一点。第二点,保罗的书信是写给外邦人的,但是雅各的书信是写给犹太人的;保罗是要帮助外邦人不要学习犹太人死守律法,雅各则是要帮助犹太人别学外邦人的放纵。我再讲一遍,你有没有注意到,守律法、放纵和自由的主题一再出现呢?因为这是基督徒的一大问题,怎么样避免死守律法、同时避免放纵?保罗是要帮助外邦人避开犹太人的律法主义,不要想靠行为得救;但是雅各则是要帮助犹太基督徒,不要学外邦人的放纵。各位看得出这个差别吗?传道人的话有的时候好像会矛盾,这是因为处理的问题不同。有些人需要知道单单因信称义,有些人需要知道行善的重要,两者之间需要取得平衡才是。所以这卷书信的一个问题是信心和行为,我相信《雅各书》需要搭配整部新约圣经来看,而整部新约圣经需要搭配《雅各书》来看,上帝要我们从不同的角度来看这个重要的主题,才能够取得平衡,了解整个真理。

死守律法的人说:“我们是靠行善得救”;放纵的人则说:“我们不必靠行善得救”;但自由的人说:“我们得救是为了行善。”我再讲一遍,死守律法的人说:“我们是靠行善得救”;放纵的人说:“我们不必靠行善得救”;但自由的人说:“我们得救是为了行善。”连保罗都在《以弗所书》二章说:“在我们得救之前,上帝已经为我们预备了善事,好叫我们得救之后,可以去行这些善事。”所以我们不是靠行善得救,但我们得救是为了行善。雅各讲的是第二种,保罗讲的是第一种,两个说的都对。

但是我们需要仔细地看看《雅各书》第二章,我换个方式说好了。律法主义要确定我们不能够自由的犯罪,所以用规条来确保你不能随意犯罪;放纵的人说:你可以自由犯罪;自由的人说:我们有不犯罪的自由。这点你们应该要记下来,有一点陈腔滥调,但却是真理。律法主义说你不能够自由地犯罪,为了让你不能够自由地犯罪,设立一大堆的规定;放纵的人说我可以自由犯罪,因为是单单因信称义;但是自由的人说我有不犯罪的自由。各位,这三者之间的差别十分微妙,可是基督徒务必要清楚明白这三句话的差别,因为这是福音的核心,我们必须分别了解保罗和雅各的意思。

第二章有一段经文是我们要解释清楚的,这句话很容易让人误解。“行为”这个词有几个不同的含意,就像“主”这个字也有几个不同的含意,保罗笔下的“主”字有五个不同的用法,“行为”一词也有不同的用法。保罗用“行为”这个词来指“律法的行为”,但是雅各用“行为”这个词的时候,并不是那个含意。我个人觉得新国际本圣经把这个词译成“行动”比较好,雅各是说“没有行动”的信心是死的,神要的不是律法主义的行为,他还举例说明没有行动的爱心毫无用处。如果我对一个弟兄说:“你没有衣服穿,没有饭吃啊,弟兄,愿上帝赐福给你。”雅各说:这种爱心有什么用,这种爱心没有行动,完全没有付诸行动。

雅各谈到信心的时候,不赞成没有行动的信心,你必须凭着信心拿出行动,否则就不算有信心;光在嘴巴上说相信不能使你得救,连魔鬼都相信有上帝而且付诸行动,它们会战兢、它们会用行动抵挡。接着雅各举例说明什么是没有行动的信心,他举亚伯拉罕和喇合为例,一个是好男人,一个是坏女人,但是两个人都凭信心拿出行动。亚伯拉罕差点杀了自己的独生子,那是他唯一的后代,他却愿意牺牲他,这显出他的信心,他已经准备好要失去一切,用行动来表明信心。妓女喇合也是一样,不管你是好人坏人都一样,信心是有行动力的,愿意冒险。

我以前常常跟我的三个孩子玩一个叫“信心”的游戏,我叫他们站在楼梯上差不多隔三、五个阶梯,我就站在下面。他们会问我:“如果我们往下跳,你会接住我们吗?”我会说:“也许吧。”他们就站在那里犹豫、不敢跳,第一个往下跳的时候,我会接住他,接着第二个跳,我又接住他,他们很爱玩这个游戏。你得冒险往下跳,才能证明你真的相信那个人,没有行动的信心并不是真正的信心。我们现在不玩这个游戏了,这是为了健康的缘故,为了我的健康,呵呵。但是你们看,他们必须拿出行动,才算真正相信,雅各就是这个意思。

信心不只是嘴巴上讲一讲,得用行动向耶稣证明你真的相信祂,你要向下跳、要冒险,祂若没有接住你,你会跌得鼻青脸肿,这就是信心。雅各说得很对,没有行动的信心是死的,无法使你得救;信心不是朗诵信经,而是凭信心行动。这样讲好了,信心并不是接受上帝话语的真理,而是凭着上帝话语的真理拿出行动。有太多基督徒只是接受真理,却没有拿出行动,你上一回真正相信耶稣是什么时候?你上一回冒险拿出行动是什么时候?深知祂若没有接住你,你会跌得鼻青脸肿,那才是信心,雅各讲得没错。

保罗和雅各对于这件事的教导并没有矛盾,保罗说:“光是守律法,不能使你得救,只有信心能使你得救。”但是雅各说:“信心必须有行动。”不只是嘴巴上讲一讲,还必须要有行动,信心就要有行动,所以这两者之间并没有矛盾。马丁路德过于看重单单因信称义,他不了解雅各这个教导的重点。

信心必须有行动,必须行出来,上帝在我们心中动的工,我们必须在生活中行出来。我们散居在世上做客旅,不能被世俗玷污,而要靠上头来的智慧行事为人,这智慧是清洁的,满有平安。阿们!

14.希伯来书

一、看似深奥难懂的一卷书信:   原因有以下三点: 

  (一)、这卷书信谈到很多跟犹太人有关的事情,犹太人读起来备感亲切而外邦人却觉得不相干。 

  (二)、读希伯来书,确实需要对旧约圣经有一些了解,尤其是利未记这卷书。基督徒想把圣经读完一遍时,常常会卡在利未记这里。   

(三)、希伯来书中有一些论点,现代人难以明了。希伯来书所使用的希腊词汇是新约圣经中最精炼的,最接近古典希腊文,就连英译本的遣词用字都修饰的很好。

古典希腊文是学者和教授所讲的语言,新约其他书卷是用「通用希腊文」书写的。上帝要用普通人的语言来写祂的圣经,而不是学者使用的语言。    

喜欢这卷书信,可以归纳出以下几项原因:   

第一,这是谈论「信心」的一卷书,尤其是第十一章,读起来觉得深有同感。   

第二,这卷书可以帮助基督徒了解旧约圣经和新约圣经之间的关连,巧妙的指出基督信仰跟从前的圣殿仪式有什么关联。也能帮助我们基督徒该如何看待摩西的律法。   

第三,读希伯来书可以更认识基督,对耶稣有崭新的认识,远胜过其他书卷。

读希伯来书时,你会发现「更好」这个词是贯穿整卷书的关键字。作者一直说耶稣更好,用「比较」的方式强调耶稣比天使好、比先知好、比其他人都好。

二、「新约圣经」之谜:    如果不晓得希伯来书的写作目的,会觉得书中有些内容好像格格不入、没有关联。但如果了解作者的写作目的,就会豁然开朗,会觉得每句话都有关联。

难题:    第一,对写作当时的背景了解很少,甚至不知道作者是谁。   

第二,不知道这封信是寄到哪里。但信中最后有一个线索:「从意大利来的每个人也问你们安」。可以推论出这封信是寄到意大利,而且是寄到罗马的教会。   

第三,从这条线索可以推测出这封信是寄给罗马教会的基督徒,而且是给教会中的「犹太基督徒」。   

第四,这封信的写作时间显然是在「罗马书」之后,因为信上提到的一些事在保罗写罗马书时还没发生。而且那时耶路撒冷圣殿和献祭仪式仍然存在,所以显然是在西元70年之前写的。

三、写作背景及目的:    既然知道希伯来书是在保罗写罗马书之后、公元70年之前写的,那么,这段期间内发生了什么事呢?

答案是:有个叫「尼禄」的人登基做罗马皇帝。这就是希伯来书的写作背景。这个时期的基督徒,开始受到迫害。虽然还没有基督徒殉道,但是在财物、家庭方面却饱受损失,甚至已经有基督徒被关 进牢房,受迫害的基督徒包括外邦人及犹太人。那为什么这卷书信只写给犹太基督徒呢?答案很简单,可以解释这卷书的内容:犹太人有办法躲过迫害,但是外邦人却躲不过。犹太基督徒如何躲过迫害?就是回到 犹太会堂。在当时的基督教是非法的宗教,基督教会是地下教会;但犹太教是合法的宗教。这种情况下,外邦基督徒无处可逃,但犹太基督徒可以回到犹太会堂,好 让全家人不受迫害。

犹太基督徒可以说自己回头信的是同一个上帝、我所敬拜的仍是耶稣的天父。但是,他们必须付出一个代价才能回到犹太会堂,那就是:在会堂 前面公开否认耶稣是弥赛亚。所以,作者的写作目的只有一个:就是阻止犹太基督徒回到犹太会堂。希伯来书 从头到尾都是在想办法解决这个问题,又是恳劝、又是警告,提出各种论点来说服他们别走信仰的回头路。因此,作者的用意不是在讲解教义,也不是在讲解基督, 而是「恳劝」他们:别走回头路!要继续前行!

四、希伯来书的内容架构:    这是一封「鼓励」的书信,也是一封「严厉」的书信。

作者不断的警告,也不断的恳劝在各章中,先是论述一件事,再来就是警告与恳劝,一直轮流。有趣的是, 越读到后面,论述」与「劝勉」的比重逐渐改变。第一章和第二章的论述很长,劝勉很短;再来的部份,论述越来越短,劝勉则越来越长。最后第十一章的论述之 后,十二、十三章都是劝勉的话,重心由论述转到劝勉。所以希伯来书前面比后面难懂,「论述」难懂但「劝勉」容易了解。再来,「让我们」一词在整卷书信中出 现了有13次之多,而光是十二、十三章就高达8次。

接着我们来了解一下希伯来书的架构:A、负面消极的对比(1-10章)『别走回头路』1.儿子比仆人更好(1-6章)好过 先知、天使   

使徒【摩西及约书亚】   

祭司【亚伦及众子】2.本体比影子更好(7-10章)好过 祭司【麦基洗德】   

原本的约   

献祭【一次献上】

B、正面积极的连贯(11-13章)『要继续前行』

1.对神持守信心亚伯 以诺 挪亚 亚伯拉罕 以撒 雅各 摩西 约瑟 约书亚 喇合 基甸 巴拉 参孙 耶弗他 大卫 撒母耳及众先知2.定睛仰望耶稣信心的创始成终者新约的中保 营外受苦的那位回教徒是很难信主的,原因是他们认为信耶稣是走回头路,他们相信穆罕默德才是最后也是最好的一位先知,他们接受耶稣是先知,但祂不是最后最好的那一位。这种想法当然不对,耶稣才是至高的那一位。就算穆罕默德再崇高,他也不是上帝的儿子。

在旧约圣经里有耶稣的许多影子,有人称之为「预表」。在希伯来书则称之为「影子」。现在我们不必再看羔羊, 因为我们已经有耶稣了。本体会投射出影子,而我们已经有了本体。犹太人都会告诉你以撒是三十几岁。一个已经长大成人的男子可以轻易板倒他老爸,但以撒却选择顺服。这是因为我们将创世纪分章,就忽略了下一章接下来的事件,谈到撒拉过世。从撒拉91岁生以撒到撒拉127岁过世,你如果知道以撒当时大约33岁。而亚伯拉罕献以撒的摩利亚山,正是耶稣被钉十架的地方。当天使阻止亚伯拉罕杀以撒后,亚伯拉罕转身一看,有一只公羊 两角扣在荆棘丛中……。几世纪以后,上帝的羔羊头戴荆棘,在摩利亚山上被献为祭。

五、负面消极的对比:在这里作者问:为什么要回去旧约?如今你们已在新约中,这个约的根基是「赦免」还有「遗忘」。

这是非常奇妙的恩典,上帝不但要饶恕,也要遗忘,再也不重提 旧事。「我要和你立新约,不再记念你的罪。」我们需要记住,上帝饶恕之后就会把这件事忘记。问题是我们忘不了,所以才无法饶恕自己,也很难饶恕别人,因为忘不了他们所言所行。但上帝说:「我不再记念你的罪。」那是新约。你们甘心回到旧约吗?作者又说:而且你们从现在起,每天、每周、每年都要不断地献祭,难道说你们还要带鸽子和羊,割开牠们的喉咙让血流满地吗?这原是上帝的命令:不流血,罪就 不得赦免。但是你们现在已经有了完美而且足够的祭了,已经不再需要了,现在你只需要耶稣的血就够了。这就是希伯来书的信息:难道你要放弃最好的,退而求其次吗?六、正面积极的鼓励:希伯来书的前半段作者比较了新约和旧约,而后半段作者强调新旧约的信息是连贯的。有些旧约的东西已经废弃不用,因为是影子,而我们已经拥有本体。但旧约有 一样东西到新约仍然适用,那就是「信心」。要知道,我们在基督里得到的启示,旧约的信心英雄他们都没有,他们也没有圣灵的浇灌,即使到死都没有看到应许实现,但他们仍然继续相信。这样的信心值得敬佩,我们需要效法他们的信心。亚伯拉罕、以撒和雅各是以色列的族长,上帝将他们的名字和自己的名字连在一起:「我是亚伯拉罕、以撒和雅各的神」,这是上帝的名字。喇合是这批名单上第一个女人。她是个外邦人,还是个妓女,却把她自己的未来完全寄托在上帝的子民身上。她在耶利哥城帮助以色列的探子藏匿,结果当耶利哥城被攻陷时只有她这一家逃过一劫。圣经将她列为「信心的榜样」,不只希伯来书提到她,雅各书也提到她,甚至她的名字也出现在耶稣的家谱上,她是大卫的高祖母。关于这些信心英雄,请注意两件事:第一,他们的信心,是付诸行动的信心。挪亚因着信造方舟;亚伯拉罕因着信献以撒;摩西因着信做了这个;基甸、参孙因着信做了那个…,用你的行动,让我看见你的信心。所以,真正的信心要有行动。第二,十一章有一节经文说:这些人都是存着信心死的,并未看见所信的事成真。但是有些人就算看到也还是没有办法持守信心。他们的信心,不只是在布道会上决志相信而已,而是一生坚定相信,即使没有看见应许成真。我们要效法这种信心。

一、是罪人?还是基督徒?当圣经中有些话中的涵义不符合你原本的想法的时候,通常就会贴上『问题经文』的标签。所谓的『问题经文』有两种:一种是看不懂意思的经文,另一种是看的懂意思的经文。大多数人有意见的是看的懂的经文而不是看不懂的经文。我们来看看散布在各章中的这类经文。首先,大家最熟悉的一段在第六章。其实,这个中心思想贯穿整卷书信。在希伯来书第二章中说:「我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?」各位,所谓「我们」 是指谁?每次听人引述这句经文,都是在讲罪人,指责罪人忽略福音。但是事实上,这里的「我们」是指基督徒,指这些犹太基督徒。光是忽略救恩就有危险,很简单,不是吗?你有没有注意到,这世上的一切东西只要被忽略就会败坏。该留意却没留意,就会变的乱七八糟。人很容易在信仰上渐行渐远,恐怕每个教会都有会友 渐行渐远。以这个观念延伸来看下去:第三章有两段经文,而最重要的一段在第六章,还有一段在第十章。第十章26节:「因为我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就 再没有了。」这话相当重。有些人会问:不是一旦得救就永远得救吗?最简单的解释会说:这里讲的人并没有真正重生。请注意,圣经其实没这么说。根据希伯来书 这里的描述,那些可能会失去救恩的人,是已经重生的基督徒。第六章4-5节:「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又与圣灵有份,并尝过 神善道的滋味、觉悟来世权能的人…。」这里是在讲罪人、非基督徒吗?我告诉各位,这根本就是在讲基督徒。若是保罗的书信有这样的描述,没人会怀疑所指的就 是基督徒,对吧!在彼得前书里有一段经文几乎是相同的描述。彼前二章2-3节:「就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得 救。你们若尝过主恩的滋味,就必如此。」这是在描述谁呢?基督徒吗?当然是!希伯来书所讲的人已经尝过上帝善道的滋味,并觉悟来世的权能,与圣灵有份,并 且蒙了光照… …。很抱歉,我不能曲解这段经文说那些人并未真正重生,这完全是在描述已经信主的人,而且整卷书信是写给犹太基督徒的。甚至,我们从「属灵婴孩」的称呼就 已经看出他们已经重生了。既是婴孩,就已经出生,就已经重生。

二、『救恩』有可能无法挽回:
信心冷淡之后,就可能出现最严重的情况:「背离信仰」。信心冷淡还可以挽救,但若是一直走下坡,就会走到无法回头的地步。在希伯来书第六章中有一个最严重 的警告在第6节:「若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把 神的儿子重钉十字架,明明地羞辱祂。」各位,希伯来书第六章并不是在讨论人会不会 失去救恩,而是在讲一旦失去救恩之后还能不能再找回来。希伯来书说:不行!我们必须要严重警告那些信心冷淡、忽略救恩的人:你的处境很危险!你有可能会走 到无法回头的地步。真希望圣经不是这样讲的,但我必须实话实说。不只第六章这样说,整卷希伯来书从头到尾都是在迫切地恳劝读者,也就是犹太基督徒:可怕的 危机将要临到那些拉锚、收帆、忽略救恩及信心冷淡的人。我们必须要严正的看待这个警告,「圣经」是不会唬人的,「圣经」的话都是真理。所以,光看希伯来书 就足以证明人有可能不断的远离耶稣,直到无法回头。这些犹太基督徒是否背离耶稣的关键,就是在犹太会堂的面前否认耶稣是弥赛亚。这样的作法等于重新把耶稣 钉上十字架,就会失去救恩。新约圣经告诉我们,只要与主同行,就有得救的确据。这确据不是根据廿年前的决志,而是根据现在跟主的关系。圣经说:圣灵与我们的灵一同见证我是上帝的儿 女。换句话说,你可以确定你自己正朝天国的路走,但这不保证你一定到得了天国。只要你继续走下去,继续相信耶稣,将来必定到得了天国。所以,这不会让基督 徒整天紧张兮兮地担心自己是否得救,反而会让基督徒更认真地看待上帝。不要信心冷淡、不要忽略救恩、不要渐行渐远;要继续相信。马太福音和希伯来书这两卷 书都对基督徒提出了严重的警告,新约的其他作者也提过,甚至耶稣也亲口说过:「我是真葡萄树,你们是枝子,你们要常在我里面,我就常在你们里面。」祂还 说:「不常在我里面的,就要被砍下来烧了。」我无法扭曲这些话,用常识就可以了解。三、『救恩』需要坚持到底:在出埃及记中,两百多万名犹太人他们离开埃及然后往迦南去,却走不到那里。以色列人顺利的离开了埃及,却无法顺利进入迦南。你的起点也许正确,但是终点也 要正确;你也许离开了埃及,但你需要抵达迦南美地。新约圣经有三个作者用这件事来警告读者:保罗在哥林多前书十章中提及此事;希伯来书四章也提及此事;犹 大书再提及此事来警告基督徒:光出发不够,还要努力的抵达终点。《天路历程》这本书把基督徒的生命比喻为旅程,要从「罪恶城」走到「天城」。当最后来到约旦河,这是个又暗又深的死亡之河,基督徒和他的同伴心中十分为 难。于是基督徒的同伴选择不过河,走旁边那条路。本仁约翰写道:我在梦中看见,连在天门前面都有一条路通往地狱。这就是「圣经」从头到尾一贯的信息。在启 示录上,耶稣对受到极大压迫的基督徒说:「凡得胜的人,我必不从羔羊的生命册上涂抹他的名。」这是什么意思?如果希望自己的名留在生命册上,就必须得胜。一定要走到终点,不要回头,定睛仰望耶稣直奔向前。上帝愿意实现祂的应许,但前提是我们要保守自己。犹大书最后说:「祂能保守你们不失脚。」请注意,不是 「必定」,而是「能够」。因为在前面有一句话说:「要保守自己常在 神的爱中。」坚持下去!坚持下去!继续往前走!这就是希伯来书从头到尾的中心思想。上帝爱你,但祂不会强迫你。祂会带领、保守、引导你,但你要保守自己。保罗说:「我深信祂必能保全我所交付祂的。」又说:「那美好的仗我已经打过了,当跑 的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。」所以重点就是:上帝会保守你,但你也要持守信心。希伯来书十一章所列出的这些信心英雄,他们到死都存着信心。但愿我们也是如此,希望我们都能继续相信,希望我们都将靠着羔羊的宝血得胜。不是靠着行为得救,而是靠着持续的信心。圣经讲的很清楚,千万别扭曲了。四、结论:首先,希伯来书清楚的告诉我们,基督徒有可能失去救恩。第二,一旦沉沦就无法挽回。第三,上帝的命定需要我们持续的配合。预定的结果不会自动产生,上帝确实预定拣选我们。祂先拣选我们,我们才选择祂,但祂需要我们的配合。举例来说:一个快要溺毙的人,有人丢给他一条绳子,叫 他赶快抓住,而且要紧紧抓住直到上岸为止。试问:这个人上岸之后会不会说「是我抓住了绳子才救了自己」?我想不可能。他一定会说:「是那个人救了我!」如 果认为是自己抓住绳子才得救的话,那他就是骄傲,而且错的离谱。预定论?这我相信。上帝预定我做祂的儿女,上帝拣选我,早在我选择祂之前,祂就拣选了我。但我需要使所蒙的恩召和拣选坚定不移,这是彼得在彼得后书中说 的。要紧紧抓住绳子,直到安全上岸。是上帝救了我,不是绳子,也不是因为我抓住绳子的缘故。不可能说是因为绳子救了你,或说因为我抓住绳子才得救,是祂救 了你。但是祂说:要紧紧抓住直到我送你到安全之地。到时,你就可以说:我终于得救了。上帝完成了祂所展开的善工,但整本圣经都在强调「持续相信、持续信 靠、持续抓住绳子、直到抵达终点」。我希望自己又是加尔文派又是亚米念派,预定论和自由意志是老掉牙的主题了。这两派都希望能够重写部分的新约圣经,两派 都有他们所谓的「问题经文」。我相信上帝能够保守我们,我也要保守自己常在上帝的爱中。紧紧的抓住祂,直到抵达终点。耶稣曾经对祂的门徒说:「你们若在人 面前不认我,我在父面前就不认你们;但你若能坚持到底,就可以分享我的荣耀。」就是这么简单。第四,要得到上帝的赦罪,还要竭力的追求圣洁。因为非圣洁,没人能见主。上帝会管教我们,使我们痛苦,因为祂希望我们更圣洁。「赦罪」跟「圣洁」都是上帝 的恩赐,两者都是根据「信心」而来。耶稣受死不只是为了赦免你的罪,还要赐给你圣洁。若你能坚持到底,不断的仰望耶稣,持续的向前直奔,直到跑到终点得到 奖赏,你就是耶稣在寻找的人。第五,上帝是圣洁的神,祂不愿见到他的儿女不圣洁。第六,希伯来书帮助我们了解新约和旧约圣经之间的关系。第七,希伯来书以「基督」为中心,能帮助你定睛在耶稣身上。第八,希伯来书能帮助你建立信心。第九,希伯来书能让我们体认到「信心冷淡」的危险。第十,希伯来书强调基督徒要积极参与教会生活,不要停止聚会。当你面临逼迫压力时,团契生活可以坚定你的信心。

13.提摩太前后书…

保罗再度造访克里特还有其他地方之后,被亚历山大出卖,又再度被捕,这次他晓得不可能再获释了,所以使徒行传才会停在那里。 路加继续跟保罗同行,他其实可以继续写保罗的事,但是保罗对他说:「不用再写了,因为我不会获释。主告诉我这次我将走到生命的尽头。」所以不必努力营救我,再写就是违抗上帝的旨意,所以使徒行传才会结束在那里。

因为它记载的不是教会的历史而是保罗的故事,是保罗他第一次审判的辩护书,保罗后来获释,但是第二次再度被捕时,这次不是软禁,这一次是被关在黑牢里,这三卷书信就是在这期间写的,所以才会跟其他书信很不一样。这时候他的年纪更大,并且面临了死亡的威胁,像这样的处境会改变人的想法跟语气。

这三卷书信的风格和内容之所以有这么大的不同,甚至于和保罗的行程并不符合,显然是因为他获释,之后又去了克里特,把提多留在那个地方,然后回到以弗所,把提摩太留在那里,这些都完全吻合。 

所以我认定保罗是这三卷书信的作者,他这个时候年纪大了,又面临死亡的威胁,而教会的年岁也更高,同时教会也面对死亡的威胁,因为教会也可能会死亡,个人或教会的年纪越大就越有可能会死亡,保罗写这些信给提摩太和提多是要挽救教会免于死亡,因为当教会的年岁增长,下一代会接棒,要把同样火热的信仰一直传承下去并不容易,教会需要一直充满生命力而不是苟延残喘。 我前面说过把这三卷书信称为教牧书信并不好,这个称呼始于1703年,不管是谁取的称呼,都造成很大的伤害,因为从此大家都知道这三卷书信叫做「教牧书信」,这三卷书信中对教牧的教导其实跟保罗其他书信差不多,保罗的每一卷书信都谈到教牧,处理牧者的需要和问题,但是把这三卷书信称为教牧书信是很危险的,它们并不是传道人手册,专门教导怎么样做传道人?怎么样组织教会?当然这三卷书信确实给长老和执事一些指示,但是说它是传道人手册那就太牵强了。比如说,它没有教我们怎么选长老,没有教我们怎么指定长老,是投票还是怎么样?这三卷书信很少谈到如何组织教会,把它看成传道人手册实在是大错特错。 保罗写这三卷书信其实并不是为了这个原因,所以我不喜欢「教牧书信」的称呼,因为听起来好像把重点放在教会内部的事,其实保罗写这些书信的重点是放在教会对外界的责任,教会应该要尽到该尽的责任,才能够向世人传福音,这是保罗心中最终的目标。教会如果没有办法尽到该尽的责任,那么世人毫无法得救,保罗的心总是挂念着世人,教会只是赢得世人灵魂的一个工具。所以我不会称这几卷书信为「教牧书信」。你可以称它为「布道书信」,因为那是这几卷书信最终的目标,但是传福音有没有果效,关键就在教会所具备的品格。 保罗很关心教会的影响力,所以他才嘱咐提摩太要去传福音,这是保罗他最关心的事,但是就连「布道书信」的称呼,我认为也有一点点误导,我想称这几卷书信为「使徒书信」,因为提摩太和提多是使徒的代表人物,这几卷书信第一个用意显然并不是牧者写给教会的信,也不是布道家写给世人的信,保罗是差派他们两个人去做使徒的代表人物,这是什么意思呢?保罗带着他的使徒团队到各处去建立教会,教会建立以后,他有三种跟进方式:第一种方式是亲自回去查看他们的情形。第二种方式是写信给他们。第三种方式是把使徒团队当中的一个成员,差派过去或者留下来以完成工作。了解我的意思吗? 提摩太和提多,并不是被差派去当牧师,也不是去当布道家,保罗在罗马写信的时候,提多在克里特,提摩太在以弗所,保罗差派他们去那里做使徒的代表人物,是差派他们去处决问题,只是暂时性的,保罗叫提摩太和提多,他们两个人要尽快解决问题,然后到罗马跟他会合,所以保罗并没有要他们去牧会,也没有叫他们留在那里传福音,他说:「我差你们去完成工作,然后你们要尽快地到罗马跟我会合。」所以他们两个人只是暂时过去,首要任务是为教会解决问题,等一下我们会再来看看是什么问题。 总之,保罗并不是用写信来处理这两个教会的问题,而是差派提摩太和提多,这两个代表人物过去解决问题。 记不记得保罗在哥林多时就用提摩太和提多呢?当时提摩太没有完成任务,但是提多完成了他的任务,他们两个人的作风实在是不太一样,保罗写给两人的信所用的方法也各不相同,提摩太很需要鼓励,他的个性比较胆怯,但是提多的性情坚强,所以对提多只要直话直说就可以了,保罗知道对提摩太需要用鼓励的方式,把他的恩赐挑旺起来,保罗对他说:「不要胆怯!上帝给我们的是刚强、仁爱,还有谨守的心。提摩太,你要刚强壮胆,你一定做得到。」提多本来就知道自己做得到,保罗只需要吩咐他就行了,两个人非常不同。 但是,很奇怪,保罗喜欢提摩太甚于提多,保罗称提摩太为我亲爱的儿子。我自已有一个感觉,我觉得提摩太就象是保罗的亲人一样,他们两个人之间的关系非常特别。我想保罗希望提摩太能够接他的棒,接他的事工,保罗和提摩太在性情、背景…等等方面,虽然很不一样,但是,保罗心中对提摩太有很特别的感情,他称提摩太为「我亲爱的儿子」,「我唯一的真儿子」,这是使徒的代表人物,「使徒」意指开路先锋,而且使徒是一个暂时的职位,意思是说,只待到教会能够独立,然后到别的地方,重新再来。使徒不会留下来当教会的监督,他会继续出去建立教会。 新约圣经里有几个事奉的职称意思各不相同,其中一个叫做使徒(Apostolos),意思是「被差派者」,不断做开路先锋的工作,再来一个叫监督(Episcopes),这个监督的职称意思是,待在一个教会里「事奉的人」,还有执事(Diaconos),意思是「仆人」,帮忙教会里的大小事,也是待在教会里面事奉。所以由使徒建立教会,让教会打下稳固的基础,一旦可以放手了,就把教会交给监督和执事去继续服事,各位了解吗?就是长老和执事episcopes和diaconos,其实还有一个希腊字presbuterois,意思也是指长老,监督和长老的意思差不多,长老是指比较年长、成熟,负责监督事工的基督徒,「长老」是点出他的品格,「监督」是点出他的职责,但重点是,这些职称都是用复数。 各位如果仔细去看看,新约圣经里没有一个人的事工,都是整个使徒团队,整个长老团队,还有整个执事团队,当时一个教会就有好几个监督,不是几个教会才有一个监督,而现在跟新约圣经的作法完全相反,团队事奉比较安全,一个人事奉危险性比较大。各位,人多比较安全。圣经有一个人他身兼使徒、监督和执事这三种身份,各位知道吗?是新约圣经中很有名的一个人,身兼三种事奉身份,有谁知道?我可以给他五英磅当作奬金,请大声说出来,只有一个人身兼这三种事奉,是新约圣约中很有名的一个人,请知道的大声说出来,耶稣,不对,保罗,不对,司提反,不对,约翰,不对,不要怕,我的钱很安全,好了,我的时间不多了,这个人是加略人犹大,你们一定猜不到吧!你如果仔细地去读使徒行传会看到,彼得说:「我们必须找一个人来取代犹大,我们得再找一个使徒、监督和执事来取代他。」 所以这个身兼三职旳前例似乎并不太好,因为他也兼司库,结果他栽在钱上头,这些事奉通常应该由不同的人担任。使徒应该建立教会,等到教会的基础稳固,有了监督和执事,而使徒的工作完成了,他就要离开,比如保罗对提多说,我从前留你在克里特,要你将那没有办完的事都办整齐了,在各城设立长老,把工作完成,然后你可以来跟我会合,我再差你去别处,这是一个含意深远的模式。 可惜从第一世纪以来,使徒和监督的职份都搞混了,变成了一个监督管理许多教会,有些教会的监督自称是使徒,这跟新约时代的情况很不一样,所以提摩太和提多是使徒团队的成员,保罗把提多留在克里特扶植教会,把提摩太差回以弗所帮助教会巩固根基,他们两个人的任务就是,在那两个地方完成使徒的工作,等到教会有了阵容坚强的领导团队,还有阵容坚强的会友之后,他们两个人就可以离开。 保罗完全不是看人数多寡,而是看质量,他要好牧人,也要好会友,他知道有好牧人和好会友,人数自然会增长。保罗不问教会增长到多少人,他只在乎教牧同工的质量,跟会友的质量。保罗把提多留在克里特那个地方,目的就是为了要坚固那里的会友,但是以弗所教会则是领导人物出了问题,这是两封书信不同的地方,提多书谈到使徒应该要培养出什么样的会友,但是提摩太前后书则谈到使徒应该带出什么样的领导人物。 好,希望这样可以帮助你了解这三卷书信,我们可以从三个角度来看看这些书信,第一是从作者的角度。第二是收信对象,就是提多跟提摩太。第三是看克里特,还有以弗所的情况。为什么这两个地方需要使徒的辅导呢?来看一下保罗,真是不知道怎么会有人说这些书信不是保罗写的,从这几卷书信可以勾勒出保罗的一生,这几卷书信比其他书信更能够帮助我们认识保罗,怎么说不是保罗写的呢?这等于是在控告作者说谎嘛!这样指控上帝启示的圣经可是很严重的。 从这几卷书信看到保罗的一生,他谈到自己这几些年来的改变,在他晚年的时候回想自已当年怎么样逼迫教会,怎么样抵挡基督,他深深感到愧疚,所以保罗自称自己是个罪魁,他要表达的意思是我是罪人中最可恶的一个,我是罪人中最可恶的一个,我逼迫基督徒,保罗他永远忘不了这件事。 各位!当上帝赧免你以后,祂会忘掉你的过犯,但是你永远忘不了,所以你会很难原谅自己,只有上帝能够赧免过犯,并且忘掉过犯,因为祂能够掌控自己的记性,但是我们会一直记得这是很可悲的一点,我们一直记得,保罗忘不掉往事,所以他说他自己是罪魁,但是他说:「我被基督得着,成了祂的奴仆,祂买赎了我。」这我已经讲过,他的遭遇记载十分清楚,他的处境也十分清楚,他从狱中获释,拜访过很多地方,回过哥林多、米利都、特罗亚、克里特,甚至于去西班牙,他在这卷书信中说他第一次受审结果很顺利,但是他没有想到会第二次受审,所以他获释之后,到处奔波,如今又再度入狱,这次并不是被软禁,而是被关在黑牢里,保罗他觉得是铜匠亚历山大出卖了他,我们不知道他是怎么被出卖的,但是保罗清楚地知道自己被出卖了。而且他匆匆地被捕,连外套还有笔记本都来不及带,所以在他写给提摩太的书信中,吩咐提摩太尽快赶来,把他的笔记本跟过冬的外套带来,也许黑牢里面十分阴冷,人性的一面表露无遗,一个面临死亡的老人,但是不同的是,他的未来有盼望,那个盼望就是他已经打完了仗,跑完了当跑的路,并且持守了信心,很了不起,对不对?他说:「所信的道我已经守住,所以有公义的冠冕为我存留。」 各位!基督教信仰不只教人怎么活,也教人怎么死,白金汉郡的贝康斯斐有一个人,医生宣布他只有几个礼拜可以活,他就写信给所有亲戚,邀请他们来看一个基督徒怎么死去,好特别的邀请。提摩太后书就是保罗的遗言,还有保罗的见证,人之将死其言也善,人在死前所说的话十分重要。当时的尼禄皇帝脾气阴晴不定,作风非常非常的霸道,保罗知道他没有机会公平的受审,果然他最后在城门被砍头。 我曾经站在保罗当年被砍头的地点,一条伟大的生命就在那里结束,保罗他知道这是他交棒的时刻了,他要把棒子交给另外一个人,他想把棒子交给提摩太,所以这里象是在交棒给提摩太,他说:「提摩太,我已经走到生命的尾声,但是你还是年轻人,我把棒子交给你,你必须把这个工作传承下去。」这是一封感人的书信,从人的角度来看他的未来黯淡,但是从属灵的角度来看,却是好得无比,这几卷书信不但清楚地勾勒出保罗的一生,也看出他人生的目的,这一点我已经谈过很多,就不再详谈了。 但是保罗他为福音而活,福音有客观还有主观的层面,必须要兼顾才行。各位!记不记得以弗所书,前半卷和后半卷各有主题,但是这里不太一样,保罗开口闭口都在谈三位一体的上帝、耶稣、还有圣灵,但是上帝总是居首位,我们有的时候会忘记这一点,保罗虽然活在基督里,并且为基督而活,他最看重的仍然是上帝,他用了很多伟大的称号来形容上帝,有趣的是保罗经常称上帝为救主,你有没有这样做呢?很多认为是耶稣救我们脱离上帝的忿怒,没错,但是你们一定不知道这是上帝想出来的解决之道,上帝是我们的救主,祂是个拯救的神,祂差遣耶稣来救我们,但是他也是那位大君王,务必要记住圣经最主要的重点是上帝是大君王,你要读到比较后面,才会看见上帝是个父亲,要读到最后面才会看见上帝是爱。但是圣经从头到尾都说上帝是大君王,祂的国度没有穷尽,祂的宝座立到永远,上帝是救主、是君王,这是这几卷书信的重点。
 接着,他谈到耶稣也称耶稣为救主,他称耶稣为审判官这很有意思,你以为他会称上帝为审判官,称耶稣为救主,其实上帝是救主,耶稣是审判官,因为在审判的那日不是由上帝来审判我们,我们面临审判时不是上帝坐在白色大宝座上,上帝把审判的任务交给一个人,是耶稣要来审判我们,祂要再来审判活人跟死人,每个人最后的归宿都是由耶稣审判,我们都会站在耶稣面前接受审判,这是事实,到时候是耶稣要来审判全人类,要耶稣要分开山羊和绵羊,这让我们又喜又怕,喜的是,这个审判官是个人,祂了解我们的心情,但祂也对我们了如指掌,看穿我们的心思意念。保罗在谈到圣灵的时候,提到关于圣灵的两件事,第一、我们会得到属灵的恩赐,提摩太,难道你不记得,当初我们为你按手,你就领受属灵的恩赐。第二、他说,要操练属灵的恩赐,提摩太,你要把那些恩赐挑旺起来,要继续操练,属灵的恩赐很容易被忽略,要继续使用,把它挑旺起来,所以这是客观的一面,是上帝为我们已经成就,还有将要成就的事。至于主观的一面则很不一样,因为保罗认为我们的救赎有三个层面,我已经提到过两个,救赎有经历的层面,经历到信主、称义、罪得赧免,还有重生。有道德的层面,就是救赎的现在式状态、成圣、道德被洁净,成为圣洁,另外有救赎的末日层面。 保罗在用「救赎」这个动词的时候,用了三种不同的词态,我们已经得救,持续得救,将来会得救,没有人已经获得完全的救赎,我们正朝救赎前进,正走在那条「道路」上。我不喜欢听到人家说我们主日晚上有七个人得救,其实应该说有七个人开始朝得救的目标前进,他们还没有得到完全的救赎,人很容易以为救赎的工作已经结束,其实还要等候未来的救赎,至于目前的救赎的工作仍然需要继续努力,这一点我要再详细地说明一下,从这张大纲可以看得很清楚。 我们再来看看主观的层面,从上帝的角度来看,祂已经为你完成了救赎,从人的角度来看,你必须针对上帝完成的救赎作成得救的工。从上帝来看,祂已经完成了祂该做的,但是从人的角度来看,你必须完成自己该做的,就是称义、成圣和荣耀。这三样加在一起就构成了救赎。我们目前只有一部份得救,有句话说:「一旦得救,永远得救。」其实要走到目的地才能够完成救赎,就像卫斯理所写的圣诗说:「求主完成再造善工。」这时候你的救赎才得以完全。我举例子,我太太是一个大有信心的人,但是有一件事大大地考验她的信心,我对她说:「将来有一天,妳的丈夫会变得完美无瑕。」她可以接受我大多数的信息,但是这一句话对她来说却难以相信。这是真话,上帝在我身上还没有完工,祂会继续完成祂在我心中开始的善工,直到那日。 上帝的目标就是要我们得到完全的救赎,我现在很少用「救赎」这个词,我都用「再生」这个词,如果有人问我从事什么行业,我会说是回收业,他们听了以后会觉得很棒,问我说;回收什么?纸类还是金属?我说:我回收人,因为这个世界上真正的污染源是人,需要回收再生的是人,如果你没有活出当初受造的目的,就不算回收再生,就像回收的纸张可以再度利用,地狱是一个巨大的垃圾场,对上帝无用的人会被丢掉,所以才用耶路撒冷城外的垃圾坑来形容地狱,我的工作是把人从垃圾场里救出来,加以回收,重新给上帝使用,好比阿尼西母一样,所以你必须要经过彻底地回收,才算得救,再度成为合乎上帝旨意的人,所以救赎是个过程。 提多书三章5节是我很喜欢的一节经文,但是很少人用它讲道,提多书三章5节说:「上帝用水的洗和圣灵的洗救赎了我们。」这跟约翰福音三章5节很像,我们是藉着水和圣灵重生。如果你读过我写的『正常的重生得救』这本书,书中详细说明保罗认为水的洗和圣灵的洗是得救的必要条件,我会翻译成:水的洗和圣灵的洗是回收的必要条件,这样你就会比较了解那个意思了。 我们都以为得救是拿到进入天国的门票,我们不以为这两种洗是得救的必要条件,但是如果把得救看成回收话,就知道这两
种洗是得救的过程,是不可或缺的。保罗说耶稣救了我们,是藉着重生的洗和圣灵的更新,圣灵厚厚浇灌在我们身上,一旦受洗之后,就可以展开回收的过程,接着就是受圣灵的洗。回收的时候通常都得先洗干净,保罗特别强调这两种洗。因为这样才能展开成圣的过程,这是成圣过程的起点。成圣有正面和负面,负面是指与罪恶分开,正面则是指分别为圣,成圣不只是与罪恶分开,还要为上帝分别为圣,圣殿的器皿不是干净就好,还要能够被上帝来使用,成圣不是被动而是主动,必须要能够洁净到给上帝使用的程度,这需要花时间。 接下来保罗谈到得荣耀,这几卷书信特别强调坚持到底,保罗很难过地谈到那些中途背道的人,他们否定了自己的信仰,他们回到世界,这很严重,因为得救不是一个全自动的过程,你要不断信靠,相信上帝,才可能持续下去,不是一开始之后就会自动完成的,所以保罗才会引述一句「可信的话」。保罗他在这几卷书信中偶尔会引述一句「可信的话」,他引述教会流行的一些格言,其中有一句话说:「我们若与祂同死,也必与祂同活。」,「我们若与祂同死,也必与祂同活」,「我们若忍耐到底,也必与祂一同作王」,「我们若忍耐到底,也必与祂一同作王」,「我们若不认祂,祂必不认我们」,他是在引用耶稣的话。因为耶稣说:「你若在人面前不认我,我在天父面前就不认你。」 这几卷书信谈到,坚持到底的必要,强调坚定不移、有恒心要忍耐,这些都很重要,提摩太,你要坚定不移,有恒心,你要忍耐。如果你持续保持信心,就能就救自己和听你讲道的人,一定要认真地看待这件事,你在生活上和教导上要能够好好坚持,如果你能够坚持下去,就能够救自己和听你讲道的人,他指的是未来的救赎,完全的救赎,是上帝为我们预备的荣耀未来,在生活上和教导上坚持不偏离基督,就可以救自己和其他人,我们必须要留意这些事。
 我觉得我的时间好像不太够了,我还有多少时间?大概五分钟左右吧!对!还有五分钟。好!我们很快来看一下,提摩太和提多这两个人,现在我们得回去看一下,提摩太和提多这两个使徒很不一样,提多是外邦人,没有受过割礼,提摩太的母亲和太婆则是犹太人,从小就教导他圣经,他有敬虔的背景,提多则是外邦人的背景,提摩太没有受割礼,因为他的父亲不是犹太人,后来保罗为提摩太行割礼,并不是为了律法的原因,只是方便提摩太跟保罗去犹太会堂,于是提摩太愿意在成年后行割礼,这对成人来说并不容易,但是提摩太他愿意这么做,好陪保罗到犹太会堂去讲道,这是他行割礼的唯一原因。 而提摩太和提多这两个人的性情完全不同,提摩太出生于路司得,这是保罗在加拉太传福音的时候,首先拜访的城镇之一,路司得教会后来与保罗联络,告诉保罗说:「这里有一个潜力十足的年轻人,如果你能够带他一起去宣教的话,他会是你的一个很好的助手。」教会亲自推荐他,后来提摩太就一直跟着保罗去宣教,他们两个人之间的情谊历久弥坚,母亲是犹太,父亲是外邦人,母亲和外婆都是敬虔的犹太人,提摩太按着预言分别为圣。在这之前他就肩负着三项任务:我们知道他曾经代表保罗,前往帖撒罗尼迦、哥林多和腓立比,他跟保罗一起写过至少六封书信,包括帖撒罗尼迦前后书,哥林多前后书,腓立比书还有腓利门书,所以那段期间,他一直跟保罗同工,但是他体弱多病,常常有胃病,我前面说过保罗叫他用点酒在胃部按摩,各位还记得吗?他也很需要鼓励和支持,保罗对提摩太说:「你要当个士兵,当个运动员,你必须要鞭策自己,做个男子汉。」 所以当保罗的生命即将结束的时候,他知道提摩太会很难过,提摩太就像保罗亲生的儿子,他们之间的关系就像父亲跟儿子一样,所以保罗才会吩咐提摩太尽快解决以弗所教会的问题,然后赶来跟他会合,我想在最后这几周的时间跟你聚一聚。我们不知道提摩太有没有在保罗被处决前赶到,但是信透露了保罗的渴望:我当初不得不把你留在以弗所,你一定要赶快把问题解决,请你尽快在过冬之前来看我。 可是各位!我们在提多书里就没有看到这么强烈的私人情感,我们知道提多非常优秀,他是一个很优秀的同工,表现杰出,保罗对他很有信心,提多是一个坚强的外邦人,使徒行传并没有提到他,保罗并没有给提多什么劝勉,保罗也并没有鼓励提多要勇敢,不要害怕,保罗只是给提多一堆的吩咐,他告诉提多,让他去做这个,让他去做那个,对得他的方式很不一样,所以从这两卷书信看得出保罗的为人,字里行间也看得出提多跟提摩太的为人,还有保罗跟他们两个人之间的关系,但是两卷书信的要点,下集我们会谈到,就是克里特和以弗所到底发生了什么事?竟然让提摩太和提多走不开,不能够陪着保罗一起面对死亡的威胁,为什么会这样呢?保罗虽然渴望他们两个人来为他送终,但却一心挂念教会的事,他的意思是如果教会比我更需要你们,你们就得待在那里,但是请你们尽快赶来。

从不同的观点来看。从教会的角度来看,虽然这些是写给个人的书信,但是它们的内容都是关于他们要去协助的教会。提多和提摩太被差派去解决教会的问题,但是他们两个人的任务却是大不相同。首先要谈的是,必须要有好的长老接手,使徒才能离开,前往下一站事奉。克里特的教会没有长老,克里特每个城市都有教会,但是,没有长老、没有当地的传道人,所以使徒需要马上设立长老来监督教会,协助教会成长;所以,提多的任务就是设立长老。以弗所教会则是面临老问题,他们的长老其实并不适任,提摩太的任务就是去那里,开除不适任的长老,重新设立适任的长老。为什么保罗不派提多去执行这个任务呢?我不知道,也许保罗有他的用意但是,总而言之,保罗他是差派提摩太去开除不适任的长老,重新设立适任的长老,任务大不相同。至于教会的情况,保罗在提多书中关心的是克里特教会的会友,他们的会友素质并不太好,这些会友的素质有点象是乌合之众,他们品性不良。克里特人的名声一向都不好,他们的道德败坏,这样的人进了教会,那些教会的情况也就可想而知了。至于以弗所教会,保罗关心的是领导人物,他们的会友还好,但是领导人物有问题,所以重点不一样。提多书的重点放在会友该具备的条件;但是提摩太前后书的重点放在传道人该具备的条件,合起来可以拼出一幅完整的图像。两个教会都有问题,都有错误的教导,偏离圣经真理。克里特的问题不在领导核心而是在外围,克里特的问题是在教会的外围,会友之间常常流传一些奇怪的想法。但是以弗所教会错误的教导则是出自传道人;这种错误的教导对于教会的健全,影响非常的大,各位可以了解吗?所以提多书中也谈到了错误的教导,但只是个次要的问题,可是提摩太前后书谈到的问题却是教导的人本身就不好,所以必须要加以解决。保罗交给提摩太和提多三项任务,可是因为情况不同,所以重点也不一样。他们有三项任务,第一,要完成交接工作,原本是依靠使徒的带领,现在要倚靠当地的传道人来带领了。这个交接的过程十分的重要,因为,这样教会才能够独立,不再倚靠建立教会的使徒。好的领导人物会让人越来越能够独立;不好的领导人物,会让人越来越依赖他。父母教养方式如果正确,子女就会越来越独立;父母教养的方式错误,子女就会越来越依赖,所以好的教导会让学生越来越不倚靠老师,能够自己学习;不好的教导会让学生养成依赖的习惯,了解我的意思吗?只有完成了交接,才能够培养出好的传道人还有好的会友,教会人数就会自然增长。教会刚成立都比较辛苦,在新成立的教会聚会,你可能会吃足苦头才学到教训,要有好的教牧同工跟会友,教会人数才会增长。基础要打好,才能带领许多人信主。可是如果教牧同工不好,会友不好,却设法要让教会人数增长,就会有麻烦。第二个任务是要解决教会的乱源,解决教会的乱源。教会传道人必须面对乱源解决问题。如果疏忽问题、问题只会恶化;如果问题出现的时候,你不愿意去解决,或许你可以隐瞒很久,但是问题只会恶化,最后爆炸,把你轰得灰头土脸,你有过这种经验吗?教会出现了一些问题,但是传道人没有立刻解决,反而视而不见,不予理会,到最后,事情就一发不可收拾,教会就分裂了。你应该看过这种情形,一定要去对抗那些招惹事端的人,不管他是会友,还是教牧同工,教会都不能纵容。他们有三件事需要处理,我等一下会再回过头来讲这个重点。第三大重要的事情是,传讲真理就是为教会打基础,真正稳固的教会会不断灌输好的教导,这点我非常非常的强调,教会如果没有经常有系统地教导圣经,就很容易遭到各样的破坏,各位可以了解这一点吧!但是如果不断灌输上帝的话,传讲福音的真理,就可以挽回许多教会。所以,我渴望见到圣经和圣灵在教会中结合,两者都需要,有圣经没圣灵就会枯干,有圣灵没圣经就会爆炸;但是圣经和圣灵兼具就会成长。这句话不是我想出来的,是别人传下来的可信的话,现在,我们要来详谈这三件事。提摩太和提多都应该要尽快离开,但是,这两件事要先完成了,他们才能够走,保罗吩咐他们要尽快完成这些事,然后来跟他会合。保罗要他们尽快完成的第一件事是,训练出好的领导人物。我经常举办牧者研讨会,我总是告诉他们说,你们会友最大的问题是,他们会跟随传道人。传道人经常向我抱怨会友不愿跟随他们,我的回答是,他们不跟随你说的话,但是他们会跟随你的行为。人都会不知不觉地跟随领袖,但不是跟随领袖的命令,而是跟随领袖的行为,所以教会传道人的责任非常重大。因为他会把自己的优缺点统统灌输给教会,这就是一人事工的危险性,因为整个教会所承袭的就会是这个传道人他的个人风格。如果有一个领导团队,有一个长老团队,就可以集合每个人的优点,互相平衡;但只有一个领导人物时,个人的优缺点会表现在教会中,因为人都有跟随领袖的倾向,不知不觉越来越像他们的领袖;不是跟随领袖说的话,而是跟随他的行为。

所以这几卷书信中谈到,教会领袖应该具备的特质,包括了长老、执事,这些特质跟恩赐或能力无关,而是跟品格有关。一个好的领袖,重要的不是能力,而是为人,是他们在家的样子、在公共场所的样子,还有非基督徒对他们的看法。你们的教会在选长老的时候,会不会要求有一个非基督徒的推荐呢?会吗?我们的教会曾经这样做过,我必须承认我们只做过一次,在我曾经服事的教会中,我们有个长老人选,你猜他的同事给我们什么样的评语?他们说:你们有他真幸运。基督徒通常不会用「幸运」这个词,但是他们是说他是个好人。这让我们对那个人选有很大的信心,非基督徒给他好评,不只是基督徒给他好评,非基督徒也肯定他。教会领袖必须具备的特质是脾气不暴躁、不贪不义之财,还有能够管好自己的家,而且只做一个妇人的丈夫。每次有人问我女人能不能当长老?我会说:只要她能做一个妇人的丈夫就可以,因为这是圣经上列出的条件,我相信圣经上的长老职分是男人的责任,就像家中的管教责任是落在父亲身上,上帝也将教会中的管教责任交给男人。如果想要进一步了解的话,可以去读我写的《领导属于男人》这本书。执事和女执事,圣经都有提到,他们发挥才能,在教会中事奉,但是也要留意他们的品格,而不只是他们的能力。管账的执事应该要具备道德操守,管饭食的执事也应该具备道德操守,因为在教会中事奉主,最重要的是关系,而不是能力,最重要的是关系不是能力。能力当然有帮助,但是领导人物的好坏并不在于能力。这里唯一提到长老应该具备的能力是教导,因为长老有教导的责任,但这不是指讲道的能力,而是指表达的能力。可以是教导一个人,也可以是教导一千个人,所以这些是领导人物应该具备的条件。这三卷书信对于领导人物的特质,有许多描述,远多过保罗其他书信。我还记得我曾经事奉过的两个教会,当初要选长老的时候,我先跟他们讲解提多书,还有提摩太前后书,两个教会都请我提名单,我告诉他们说不行。我教你们怎么选,但是你们得自己选,结果他们选出来的,都正好是我心目中的人选。所以,务必要教导大家知道,长老该具备什么样特质,教会认得自己的领袖,因为羊只会跟随牠所认识的声音。教会有责任认出哪些领袖是上帝要赐给他们的,然后跟这些领袖们一起服事。圣经没有叫我们要盲从牧者,而是要听从他们的教导,顺服他们的带领,跟从这些牧者的教导,还有他们的带领。至于好会友应该具备的条件,可以在提多书看到,这些条件可以从教会、家庭,职场和社会的表现看出来,非常的特别。提多书就像一套很好的会友训练课程,谈到会友该如何衬托福音的真理,「衬托」这个词用得妙,我们必须衬托福音,让福音看起来有吸引力。保罗在这些书信中一直关切的是,教会在世人眼中必须是个模范,长老在教会外也该具备好名声,让教会本身来衬托教义,衬托就是增加它的吸引力,我们必须要让别人觉得福音很有吸引力。有意思的是,保罗在这卷书信中所列出的德行并不是基督徒所认为的德行,而是希腊人所认为的德行,希腊人对于德行自有一套看法,非基督徒知道什么是好德行。保罗竟然用外邦人所认为的好德行吩咐基督徒要具备外邦人眼中的好德行,这是不是很有意思?会友的好坏不是由教会的标准决定,而是由世人的标准来决定,我们必须至少要达到世人的标准,并且超越这个标准,这就是保罗的意思,要超越世人的标准。非基督徒可不笨,他们也看得出来,一般人也知道耶稣的榜样,他们也看得出基督徒像不像耶稣。他们知道穿新衣的国王其实没有穿衣服,他们把我们看得一清二楚,非基督徒可以分辨生命的好坏,可以分辨生活方式是对是错,他们的标准也许比不上基督徒,但是他们对好人也有自己的看法。保罗对提多说,你的会友在世人眼中,必须是好人,至少要能达到外邦人的标准。记不记得保罗指责哥林多那个犯了乱伦的人?他说连外邦人都知道这是罪恶,教会却容许这种行径,不是光活出基督徒的标准就好,而应该要超越世人的标准。教会里的人至少要让世人觉得他们是好人,真心觉得他们好。好的领袖,好的会友,会友好不好也表现在彼此的关系上,尤其是男女之间的关系。在教会中仍然要男女有别,我们在基督里并非成了中性,男人要像男人,女人要像女人,好让世人看见,上帝所创造的男人和女人应当是什么样子。问题是,大家都只想做自己,教会应该反对这种心态,让大家看见上帝眼中的男人和女人是什么样子,这都是在显明、衬托福音,让福音更有吸引力。当教会外的男人看见,基督徒男人像真正的男人,他们就会来。我投入男人事工只有四、五年的时间,两个礼拜前,有230个男人来到这里,当他们看见上帝眼中真正的男人本色,心里就会受感动。最近有两次,我去讲道的教会,他们的男女比例是一比五,这不是在衬托福音,福音是给男人和女人的,我尽力坚固教会中的男人,这是在衬托福音,真的;但是,女人也可以衬托福音,显明好女人的样子。这就带出了这几卷书信中,最具争议的一个教导,女权主义者十分痛恨这几卷书信,不择手段地攻击这几卷书信,我看过很多支持女权主义的神学家写的书,我想听听他们的说法,了解他们的观点。他们针对这几卷书信提出五点,很多人信以为真:首先,他们说这不是保罗写的信,说这是公元二世纪时候伪造的。第二,如果这真是保罗写的,一定是在讲他信耶稣之前当拉比时的看法,说话的时候,不知不觉回到从前的犹太观点。第三,他们说这完全跟文化有关,如果耶稣是生在今天,一定会选六男六女为使徒,这种说法十分普遍。大家最喜欢的说法是,保罗是顺应当时的文化。今天,到处都有教会的人这么说,你要小心这种话,说耶稣选十二个男人为使徒,是为了顺应文化,是圆滑的做法;因为祂如果选女人做使徒,一定会冒犯当时的人。拜托,耶稣几时变得圆滑了?祂几时会去顺应文化潮流,这明明是诽谤耶稣嘛!法利赛人曾经称赞耶稣说,你根本不理会人的看法,耶稣祂都是做祂该做的事,不要跟我说什么耶稣顺应文化。第四,他们说就算是保罗写的,内容也是异端。第五,他们说这是因为当时的妇女没有受教育,现代妇女都有机会受教育,就需要更改这个教导。如果是这样,保罗也不该让没有受过教育的男人当传道人。各位读圣经一定都知道,耶稣所拣选的十二个使徒都没有受过教育,重要的是,上帝造男造女,男女彼此需要,上帝给男人和女人不同的角色还有不同的责任,如果男人像女人,女人像男人,就扭曲了上帝所创造的美,我们用这种方式来衬托福音。可惜这种教导在今天不受欢迎,但是明明白白写在圣经里,不容否定。第二项重要的任务是,质问那些惹是生非的人。保罗最后一次见到以弗所的长老时,他们来到岸边送别,保罗流着眼泪对他们说,我知道,我离去之后必有狼披着羊皮进入你们中间,他们会从里面来摧毁你们,这句预言如今应验。所以他才差派提摩太去赶走如今在羊群中间的狼。耶稣也说过同样的话,这是保罗写提摩太前书的基本原因,这不是保罗的最后一封信。
我们要来看对付那些狼的三个方法:首先,他们散播各种奇怪的错误教导,他们教导说,复活的事早已过去,现在只有一种复活,就是重生得救时灵里的复活。各位,我听过有人这么说,但是事实是,我们将来会复活,保罗要提摩太去纠正这种教导,希腊人对身体也持有同样的看法,他们的禁欲主义想藉着禁戒口腹之欲或性欲,让自己更圣洁,保罗吩咐提摩太也要纠正这点。有些人则强调犹太文化中所看重的族谱和食物戒令,有各式各样的错误教导进来,和世俗文化融合,还引发了许多愚蠢的争议和毫无价值的学术讨论。常常有人问我们经学教师一些问题,问题有的很诚恳,有的很重要,有的很愚蠢,如果问题很愚蠢,我们就要告诉发问的人,知道答案对他们没有什么好处。比如说,大约十天前,有一个人垂头丧气地来问我一个令他烦恼的问题,他说:我读白雪公主和七矮人的故事的时候,惊讶地发现这个故事里面有一个重要的神学原则,各位你们知道吗?你们或许觉得好笑,但是这种人很多,当时他看见我的表情就说,你觉得我疯了吗?我说是,我们的对话就到此为止。各位,绝对不要去做没有意义的讨论,有很多重要的事可以讨论,有很多重要的问题可以问,你们知道中世纪的神学家,他们花时间在讨论什么吗?一根针尖上到底可以站几个天使?这个问题让神学家花了不少时间去研究,这就是一种没有意义的讨论,错误的教导就会带来没有意义的讨论,在一些愚蠢的问题上钻牛角尖,对你的生活毫无帮助,有些关于天堂和地狱的问题,我不知道答案,因为上帝没有给我们答案,我也不会随便给答案,有些问题上帝没给我们答案,就不必问,我举个重要的例子来说明。有些父母的小婴儿夭折,想知道婴儿能不能上天堂,我说我不知道答案,因为上帝没有给我们答案,我说我只确定一件事,那就是上帝不管做什么样安排都是对的,你如果了解上帝,就会相信祂有正确的安排,你就不需要问这个问题,懂吗?绝对不要作无谓的臆测,保罗必须吩咐提摩太,阻止大家臆测不可知的事情,别再做无谓的讨论,因为这些讨论对教会没有帮助。各位,这些没有意义的讨论和问题,在圣经上并没有清楚的答案,可是有人就喜欢谈论这种问题,所以那些人在教会里散播错误的教导,更糟的是做了不良的示范,不只是教导错误的信息,生活方式也不对,所以保罗才会强调长老需要具备良好的品性,你如果仔细读出字里行间的意思,也会晓得什么样的人没有当长老的资格。有些人连家都管不好,有些人贪财,有些人脾气暴躁,这里所列出长老该具备的条件,就是以弗所教会的长老他们没有具备的条件,各位了解吗?所以要把字里行间的意思读出来,这些长老性情骄傲而且贪婪,保罗说,好的长老应当得到双倍的报酬,我喜欢这节经文。但是大多数的圣经译本都译得不好,那些善于管理教会的长老配受加倍的敬重,我知道很多教会宁愿给长老「敬重」,而非「酬劳」,但是其实原文是指「酬劳」,因为下一句说,那劳苦传道教导人的应当得到更高,这个事奉是有酬劳的。长老在讲道和教导上劳苦,一方面传福音给非基督徒,一方面教导基督徒;在教会外传扬福音,又在教会里教导信徒,保罗说,这样的长老当得加倍的酬劳,这是一节很重要的经文,少有长老兼顾这两项事工,但是如果有的话,而且做得好,就当给他加倍的酬劳。不过保罗说,不好的长老,一毛钱都不要给他,这样,就可以把问题解决,尤其是对贪财的人。保罗的意思是说,传道人必须要有清洁的心,无亏的良心和真诚的信仰,这表示不好的长老不会具备这三项特质,他们不但散播错误的教导,还做了不好的榜样。第三,他们所带来的影响极具破坏力,就像疾病,像身体上的坏疽。他们一方面自我放纵,一方面又墨守律法主义,这两者竟然能够并存,表面上墨守律法主义的人通常内心是放纵的,因为两者都是出于肉体。墨守律法主义的人很奇怪,为别人订下许多规矩,自己却十分放纵,我实在不好意思说,但是意志薄弱的女人很容易如此,男人辅导女人或是女人辅导男人都是危险的。这些男人常常去寡妇还有意志薄弱的女人家里串门子,各位了解吗?有些传道人,常常跟教会中的姊妹为伍,常常跟意志薄弱的女人接触,这很明显是不对的,就好比身体有疾病一样,保罗说这是邪灵在作祟。提摩太特别需要去质问那些惹是生非的长老,质问他们的行径,迅速解决问题,解除他们的长老职位,尽快任用好的长老,因为那个教会已经快要从里面被摧毁。进入羊群中的狼,就快要把这些羊群吃掉了,教会可以抵挡外来的各种攻击,但是从里面发动的各种攻击十分危险。提摩太和提多的最后一项任务是传讲真理,因为只有真理才能够保守教会不被摧毁,迟早都必须用真理来对抗,我已经说过,但是我要再强调一遍,矫正错误的最好对策是真理。矫正不好的教导,最好的对策是教导真理,矫正坏行为的最好对策是好行为,矫正错误信仰的最好对策是好的信仰。各位你如果了解我的事工就会晓得,我的时间都优先放在教导的预备工作上,我们刚刚制作的系列录像带信息,花了我一年的时间去准备,对我来说,五分钟的信息,要花一个小时的时间去研读圣经。我相信,当今最急迫的需要就是针对全本圣经的系列教导,只有正确的教导才能够帮助信徒以及保护信徒,只有教导圣经可以帮助人去抵挡各种错误的教导,所以教导是最有用的方法。但是教导除了用嘴巴去传讲以外,还必须要身体力行,听众需要听见、看见真理,所以真理可以用两种方式传达。提摩太
,你有一个信息要传讲,但是在此之前,你必须先以身作则,这是每一个圣经教师的挑战。我们在德国的时候,他们对我太太非常称赞,我们去妇女发光团契的欧洲大会主讲,那不是我熟悉的场合,我觉得自己像但以理在狮子坑里头一样。会后有人来对我说,我们从你那里听到真理,但是在你太太身上看见这真理的显明。其实他们也应该可以从我身上看见才对,我们不但要传讲信息,还要以身作则,否则就没有真正把信息传讲出来。人需要听见并看见真理,这样才能够保护羊群不受入侵的狼攻击。各位,今天我们要如何活出这几卷书信的信息呢?我提一两个简单的应用,先找出其中的原则再加以应用,这些书信中谈到许多牧养的原则:第一,在教会中仍有年龄和性别之分,这一点是非常重要的,年轻的基督徒应该要尊重年长的基督徒,男人应该尊重女人,女人应该尊重男人,教会中仍然要有年龄以及性别的分别,我们需要尊重这些区别。第二,教会对好人的标准必须要超越世人对好人的标准,这是一个很重要的原则,因为世人可不是傻瓜,他们知道什么样的人是好人,也期待在教会中见到好人。有些人看见教会中某某人的行径,就会说:如果这就是基督徒,那我可不想跟他们有任何的瓜葛。第三个原则是,传道人的品格比能力要重要,品格优于能力。下面的一个原则是,羊群的景况是牧者的责任,不是羊群的责任。圣经从来不把羊群的景况归罪在羊群身上,因为责任应该在于牧者。很多牧者把教会的景况归咎在会友身上,但是上帝要牧者为羊群的景况负责,各位,牧者必须要为羊群负责。下一个原则是,健全的教义不但包括信念,也包括正确的言行举止。「教义」这个词已经变得狭隘,光指正确的信念。在圣经中,正确的教义也包括正确的言行举止,信念转变成行为。下一个原则是:教会是个家庭,但是没有地上的父亲。教会的父亲就只有天上的父。教会中每个人,不论是传道人,或会友,都是手足,这一点很重要,不能称任何人为父亲。再下一个原则是,教会在照顾会友的时候,必须有所区别,绝对不能去承担别人的责任。比如说,如果寡妇的亲人有能力照顾她的话,那么教会就不应该承担照顾这寡妇的责任。各位,过度的救济是错误的慈善行为。如果有人应该要照顾这些孤儿寡妇的话,那么我们就不应该替他承担责任,了解吗?教会应该要照顾的是真正孤苦无依需要帮助的孤儿寡妇,而不是还有亲人在的孤儿寡妇。教会在照顾弱势的时候,必须要有智慧,这是一个很重要的原则。最后一个原则最严重,我带着沉重的心情作总结,但是提摩太前后书和提多书中最重要的教导是,我们要面对的最大争战是在教会里面,我真希望不是这样,但最大的争战是在教会里面。教会外的争战并不是不重要,但却不是最主要的争战,今天我们所面临最大的争战是保护福音和保护真理,不掺杂政治理念或女权主义,也不妥协于相对观点或时代潮流,这种种现象都存在于我们教会里面。我们要跟提摩太一样不要胆怯,抵挡仇敌对福音真理的攻击,为圣徒所领受的信仰奋战,这是一场令人悲哀和遗憾的争战,我太太可以为这点做证,我们最大的争战就在教会里面,为福音的真理而争战。各位,我们需要全力奋战以拯救沉沦的世人。我们也必须在教会内争战,为福音的真理争战。因为如果失去那释放人得自由的真理,教会将无法拯救世人,这是我对这几卷书的最后结论。如果你像提摩太或提多这样,那么就要为福音的真理争战,努力让教会能够衬托出福音,好叫世人被福音吸引,显明并宣告上帝的国,阿们。

12.腓立比书、腓…

《腓立比书》,这是写于罗马的另一封监狱书信,那是他第一次下监,其实应该说是软禁。 我们先来看看地图上腓立比的地理位置,保罗建立的第一个教会就在腓立比,他把这里称作是天国的殖民地,这对腓立比这个城市而言,意义非凡。这座城就在罗马帝国建造的东西交通要道上。保罗他从特罗亚出发,在尼亚波利港上岸,但是他没有在那里停留,因为他不打算拜访每一座城市,保罗的策略是只造访当地的重要城镇。等一下我们会谈到为什么腓立比是一个重要的城镇。 现在我们先来看看地图,在希腊北边这里有一排山脉,整排东西向的山脉中,只有一个主要的隘口,就在腓立比,所以这条要道穿越山脉向南行,但是腓立比有一条道路,穿越山脉通往欧洲各处,所以这是一个很重要的城市。

在过去的历史上,也一直是一个重要的城市。在腓立比发生过许多战役,就是为了争夺欧洲北边和希腊之间的这个隘口。 现在我们来看看这座已经成了废墟的城市,现在虽然兴建了一座现代城,但是离原来的古城有一段距离,那些山脉就在远方这里。几年前,有一个考古学家在这里发现了一座陵墓,里面满是金银财宝,价值仅次于埃及图坦卡蒙法老王陵墓当中的财宝,你们也许都听过,图坦卡蒙法老王陵墓,但可能没有听过这座陵墓,因为埃及法老王陵墓的发现抢了风头。但是腓立比这座陵墓中的财宝价值高居第二位,那是一座国王的陵墓,是腓立比王的陵墓,腓立比城就是以他命名的。腓立比是马其顿的国王,马其顿位在希腊北方,腓立比王对儿子的期望很高,他的儿子就是亚历山大大帝。亚历山大大帝在31岁的时候,就征服了当时的世界,但是不久就死了,所以这是腓立比王的陵墓,他是亚历山大大帝的父亲。这些山丘蕴藏了丰富的金矿还有银矿。当初陪葬的那些金银财宝,就是出自这里的。 

二千年前,这里是一座繁华的大城,风景优美,腓立比王在此建都,历史上几场重要的战役,都是在这个隘口发生的。比如在主前168年,罗马人入侵,征服了这座城。主前42年的时候,安东尼在这里击败了布鲁特斯和卡修斯,后来到了主前31年,安东尼和克丽奥佩特拉在这里战败身亡,全都发生在腓立比,这里是一个战场,后来它成了罗马的殖民地。罗马皇帝奥古斯都给它取了一个夸张的名字,叫做朱利亚奥古斯都腓立比殖民地,把自己的名字跟腓立比的名字都放进去,但是大家都简称这座城为腓立比。

它是小型的都会城市,城里的人享有跟罗马人一样的公民权,这样做的目的是要藉此来鼓励罗马人到这里来定居,带来罗马帝国的文化,所以他们在这里享有跟在罗马一样的公民权。 但是有一个地位比罗马皇帝高的至尊看上了这座城,那就是上帝自己。上帝要这座城成为天国的殖民地。这里的地理环境绝佳,是通往欧洲的大门,于是上帝带领祂的仆人保罗,在这里建立祂的殖民地,建立天国的殖民地,这个罗马殖民地必须成为基督的殖民地。 大家还记得吗?上帝是从加拉太把保罗带来此地的,保罗不断地往西边传福音,但是上帝觉得速度还不够快,上帝比保罗还急。所以圣灵才会禁止保罗去亚西亚,一直带领他往西。后来保罗梦见马其顿人向他求助,所以上帝觉得保罗不够快,就帮他加把劲,不等他将福音传遍这个地区,就立刻送他去腓立比,所以保罗才会称腓立比教会是天国的殖民地,他强调殖民地的含意,因为这里是罗马帝国所看重的殖民地,福音就从这里传进欧洲。 但是保罗刚开始在腓立比传福音的时候,效果并不好,刚开始他连一个男人都找不到,那里根本就没有犹太会堂,只有一个妇女祷告小组,各位可能不知道,根据犹太教的规定,必须要有十个男人,才能成立会堂。

所以耶稣才会被称作拉比,因为他有12个门徒,其中一个门徒后来背叛,应该算是11个门徒,耶稣被称作拉比,是因为祂有会堂。会堂不是指建筑物本身,而是指有十个男人跟随拉比,当初在腓立比找不到十个男人,但是可以先有祷告小组或家庭小组。所以这个妇女祷告小组就在河边进行,带领的妇女是一个亚西亚人,不是腓立比人,是亚西亚人,她是一个生意人,专门卖紫色的布匹。她有奴隶,还有一家子人,在圣经中,全家不只是指家人而已,也包括了奴隶还有亲戚,这比现代人的家庭要大多了,所以这是第一个全家受洗的例子,这个全家一起信主并且一起受洗的,就是吕底亚全家人。 

我还可以告诉各位,欧洲第一个信主的男人是一个狱卒,他应该也是一个奴隶,当时负责看管犯人,这并不是一个好工作。 保罗按照惯例,先向犹太人和敬畏神的人传讲福音,他在河边发现这个妇女小组,就从这开始传福音,福音就这样传入欧洲,但是阻力很快的就来到了,而且很不寻常,保罗在街上传道的时候,有一个女孩一直跟着他,一直喊着说:你们要听这些人,他们是至高神的仆人,你们一定要听,他们讲的话都是真的。可别以为这有助于宣传,其实不然,保罗看出了问题所在,所以心里很烦。过了几天,他看出这个女孩是被邪灵附身,她有天眼神通,因为这种特殊性,所以这个女孩被她的主人当成摇钱树,她会算命,很有意思,邪灵竟然会说真话。但是宣传的人如果不对,对传福音就没有帮助。保罗把邪灵从女孩身上赶出来,她就不再扰乱他们的聚会,但是这下子,她的主人没生意做了,所以麻烦就来了。 

保罗不管到哪里都会惹麻烦,犹太人讨厌他,生意人讨厌他影响生意。比如以弗所那个银匠,现在又是这个女孩的主人,保罗恐怕很快就会入狱了,但是这次被控告的罪名是“他是犹太人”,他们说他怂恿人违抗罗马法令,其实根本没有,这是反犹太人的心态。以往是犹太人,他们指控保罗的不是,现在则是外邦人指控他是犹太人,违抗罗马的法令,这根本是莫须有的罪名,但是保罗他们还是被关进牢里,结果他们在牢里做什么?他们大声唱诗赞美,保罗就是这种人,身在牢中,三更半夜、一片漆黑,可是他们却在那里唱诗赞美神,就是保罗和西拉。他们大声的唱诗赞美神,结果地大大震动,墙壁倾倒,整个监狱门户大开,所有的囚犯大可脱逃,如果囚犯都逃走了,那么狱卒就会被钉十字架处决,所以他才会吓破胆,他不知所以地大声喴着:我当怎么行才可以得救呢?从什么事上得救呢?是从被政府处死的刑罚吗?我们不晓得他当时这么讲到底什么意思,但是保罗立刻回答说:你需要耶稣。

《使徒行传》里没有详细描述这个故事,不过保罗当晚一定花了几个小时向他全家传讲福音,包括他家所有的奴隶,我们不知道这个狱卒是否已婚,也不知道吕底亚是否已婚,只知道他们有一家子人,所以应该是已婚。于是保罗当晚向他家中所有的奴隶传讲福音,等大家准备好了,就替全部的人施洗,所以教会因此开始增长。 接着保罗用他的罗马公民身分,这招在腓立比行得通,因为他们很看重自己的罗马公民身分。保罗说:没有定罪,就把我下在监里,这违反罗马的法令。他们就恳求保罗离城,保罗说:如果你们来监里带我们出去,我们就走。于是城里的一群官长,就来送他们出去,所以保罗在那里待的时间并不久。可能是几天,顶多几个礼拜,然后就离开欧洲第一个天国殖民地。他真是一个了不起的宣教士,所以腓立比人对福音的反应比其它地方的人都要好。 在保罗建立的教会之中,腓立比教会的问题可以说是最少的。腓立比人他们不但感激保罗传福音给他们,而且他们还成了唯一用金钱来支持保罗的教会,保罗从来没有跟他们要过什么,但是他们却想用金钱来支持保罗到别的地方去传福音,从此就一直支持保罗,也正因为腓立比教会送钱到罗马帮助保罗,保罗才会写这封信给他们。 几年以后,保罗在耶路撒冷被捕,向该撒提出上诉,身上捆着锁链被带到罗马,等受审等了两年,在那两年之间,路加医生写了两卷书为他辩护,希望帮助保罗无罪开释。保罗在等待受审期间,收到腓立比送来的两样东西,其中一样是钱,因为他遭到软禁,所以没有收入,保罗在信上说:我是在捆锁之中。“捆锁”其实是一种铐链,大约只有一米长而已,链子的另一端铐着士兵,每8个小时换班一次,保罗说的方言比所有哥林多人加起来还多,跟他铐在一起8小时可不好玩,但是士兵没有选择,结果一个又一个的士兵,就这样信主了。福音甚至传进了该撒家中,不过这是题外话了。
 保罗说:我在捆锁之中、我在捆锁之中。不过他是被软禁在家里,所以还算自由,可以有访客来来去去。有一天,有一个人大老远的从腓立比带了一袋钱来,让他在等候受审期间,有钱可以买食物吃,这个人不但带了钱来,还把自己带来。这个人名叫以巴弗提。他对保罗说:腓立比人派我来做饭给你吃,还要帮你打扫住处,帮你管家。是不是很让人感动,腓立比人一听到保罗被软禁等着受审,就设法要帮助他:保罗现在没有收入,我们给他送钱去好了,他一个人住在那里,一定不太会做饭,也不太会整理房子,所以我们派个人过去照顾他。以巴弗提就从腓立比奉差到罗马来照顾保罗,这样却可以被称为使徒。 其实“使徒”这个词的含意很广泛,而且也很有弹性。在希腊原文中,使徒是指“受差派的人”,“使徒”是一个受差派的人,从甲地到乙地执行任务。在新约圣经中有五种使徒,耶稣有使徒之称,因为上帝差祂从天上来到地上拯救我们,所以耶稣是为首的使徒,那是祂的头衔,祂说:父差我来。上帝差祂从天上来到地上拯救,但是耶稣一直等到有人被差来加入,祂才开始事奉。新约圣经中的使徒都是两个两个一起事奉,直到以巴弗提才有所不同。耶稣直等到圣灵被差来,才开始事奉,耶稣每一次差派门徒出去,都是两人一组,是不是很有意思,要小心那些单枪匹马的使徒,使徒应当是两人一组。 第二种使徒是那十二个门徒他们亲眼目睹耶稣复活,然后被差到世界各地,为耶稣的复活做见证,这种使徒的必备条件是亲眼目睹耶稣复活,他们认识活在世上的耶稣,也认识复活的耶稣,能在法庭上指认说,这是同一个人,所以能够为祂的复活做见证。保罗不可能是这种使徒,因为他不认识活在世上的耶稣,但是他在往大马色的路上,被复活升天的耶稣呼召,所以他是第三种使徒。 今天显然没有十二使徒了,因为再也不会有人用肉眼见证耶稣的复活。保罗是一个特例,他是在大马色的路上遇见耶稣,现在已经没有这样的使徒,因为保罗写了圣经,今天已经没有使徒能够再为圣经增加篇幅,所以前三种使徒已经绝迹了。 第四种使徒的身份,保罗也有,就是当开路先锋的宣教士,到没有教会的地方去建立教会,新约圣经有很多这类的使徒,今天也有很多,他们由教会差派到没有教会的地方去建立教会,至少要有两个人一起去,通常是一群人,有男有女,但使徒团队是由两个男的组成的。今天仍然有这类的使徒团队。很有意思的是“差派”这个词的拉丁文,衍生出今天的“宣教士”跟“飞弹”这两个词,宣教士跟飞弹,宣教士就像飞弹,里面装满了福音的火药。“飞弹”这个词它的意思是“发射出去”,而“使徒”就是“受差派出去的人”。各位,第四种使徒今天仍然有,他们就是建立教会的使徒,这种使徒他们不写圣经,但是会建立教会,保罗兼具两种,既是受启示写圣经的使徒,又是建立教会的使徒。建立教会的使徒很多,像巴拿巴、西拉,以及许多无名使徒,哥林多教会就有许多使徒,只是我们不知道他们的名字,他们差派使徒出去建立教会,福音因此传开。 接下来是第五种使徒,像是以巴弗提。凡是奉差派出去执行任务,都可以称作使徒,它的范围很广,所以保罗写信感谢腓立比教会,为他奉献金钱,又差派使徒以巴弗提来照顾他。几年前在我们吉尔福的教会,有一个尽责的总管,我记得他的名字叫作唐恩马丁,他是一个技术很好的木工,他不用钉子或者是黏胶就能做这种木件,而且很牢固,我们就差派他去拿撒勒,我们想:你是一个木匠,我们应该差你去拿撒勒。他去拿撒勒帮一家医院加盖大楼,在那里待了六个月,他从来没有搭飞机出国,那可是他人生中的大事,他奉差派到拿撒勒,去发挥他的木工技艺,所以算是我们的使徒。我要说的是“使徒”这个词,并不是高高在上很特别的字眼,只要奉差派出去执行任务就是使徒,所以第五种使徒,可以是从腓立比奉差派到罗马去当管家的人。 “使徒”这个词并不是什么特别的字眼,只要是奉差派出去执行任务的就是使徒。所以这基本上是保罗写的一封感谢信。保罗为两件事感谢腓立比教会,他们奉献金钱,让他有饭吃,还差了一个人来照顾他、料理三餐。可惜以巴弗提才到没多久就病倒了,他病得很重,他的重病使得保罗以为他活不了了。 很有意思,新约圣经中的医治重点常常是放在传福音这方面,而不是基督徒得到医治。保罗和他几个同工都有病在身,可是他们的病却没有得到医治。保罗吩咐提摩太可以用点酒来治胃病,他是说用酒来按摩胃部。所以,保罗他遇到同工生病,就让他脱队留下。新约圣经中的权能医治不是为了让基督徒保持健康,而是要在传福音的时候,显明神的大能,我提这个是怕大家以为,要为彼此祷告,求上帝医治。并不是如此,彰显上帝的医治大能,是为了在传福音的时侯向人彰显上帝的国。其实医治非基督徒反而比较容易,不晓得你有没有看出来,这是真的,所以保罗并没有医治以巴弗提,以巴弗提病危。这个消息传回腓立比,腓立比教会就听到他们差去的同工病危,于是保罗认为,最好是在以巴弗提情况好转的时侯,送他回腓立比,好让他家乡的亲友能够放心,所以保罗在信上说:我要送以巴弗提回去,并带回这封信,感谢你们为奉献金钱,我很遗憾要把他送走,他是个好弟兄和好帮手,但我知道你们担心他,所以我要送他回去。 这基本上是一封感谢信,是保罗留下的唯一一封感谢信,我们不知道,他有没有别封感谢信,也不知道还有没有别人帮助过他,但是保罗和腓立比人之间有很特别的感情,腓立比人渴望能够帮助保罗。 我们回到这卷书信,这卷书信的重点很不一样,不在解决问题、危机或是需要,而是在显明保罗和腓立比人之间的关系。这让我们可以稍微了解他们之间的关系,信中没有负面的情绪,没有悲伤、也没有愤怒,反而有很多正面的感受,温暖、温柔、亲密、友善,从信里看到的保罗是一个朋友,不只是一个传道人或是宣教士,也看到他跟他带领信主的人,感情有多么的深厚。他一直在为腓立比信徒的灵命祷告,一般人在信中会以祝福开场,但是保罗不是,他只说怎么样为他们的灵命祷告,并且感谢他们的慷慨付出。 这卷书信有一点很有意思,他好像不知道怎么结束,他在信上一直说:最后……、最后……、最后……。有些传道人就像这样,当他说是最后一点的时侯,你就知道他至少会再讲25分钟才结束,这卷书信上说了很多次“最后”,不过这是写信时常见的现象,不断想到还要讲什么,你有没有这样的写信经验呢?一直想到还有别的事要讲。对了,还有一件事……,想到什么就写什么,保罗一直讲“最后”,不断地想到还要讲什么。 不过他一直提到一个词,就是koinonia,意思是团契、交通或分享,我们要充分了解这个词的含意,koinonia这个词代表的是一种深厚的关系。我们常常说:会后有茶点,大家可以团契一下。彷佛喝茶可以营造出团契,喝杯茶可以建立友谊,但是建立不出团契的关系。koinionia这个词可以用来形容生意合伙人,这是合伙的关系,如果生意失败的话,所有的合伙人都会损失,合伙人在生意上,有一种团契的关系,大家同甘共苦,没有人例外,那就是团契的关系。 我再举一个更惊人的例子来说明,从前偶尔会有连体婴出生,就跟今天一样,只是以前不可能有分割手术,连现代的医术都不见得能够成功分割。连体婴出生的时候,如果是侧边相连,血管就会相通,血如果在两个人身上流通,就很难分割。古时候会说这种连体婴的血液有koinonia的关系,也就是两个人生死相连,两个人关系紧密,有相同的遭遇,那就是koinonia。并不是聚会结束以后,一起愉快地喝茶聊天,而是关系紧密,彼此遭遇完全一样,一个开心,大家都开心;一个蒙羞,大家都蒙羞,那就是koinonia。其中一个人怎么样,大家都跟他一样。   保罗不断谈到,我们彼此之间的koinonia,你怎样,我就会怎样;我怎样,你就会怎样;我受影响,你也会受影响。这个词的含意十分强烈,保罗一向是他们属灵上的父母,但他在这里自称是伙伴。 各位,保罗在信上提到了一些问题。其中有两个姐妹出了一些问题,一个叫作友阿爹,一个叫做循都基,不知道你们对这两个名字有没有印象。这两个姊妹出了一些问题,她们过去曾经是保罗的好同工,对保罗一直有相当的帮助,但是她们现在却给教会带来了问题,所以保罗要对她们说几句话。 以巴弗提奉差派到罗马去的时候,一定告诉了保罗他们教会最大的问题就是不合一,并不是像哥林多教会那样、各人跟随不同的传道人。腓立比教会不合一的情况是骄傲引起的,因为骄傲,所以心态上就自高自大,每个人只顾自己,而不顾别人,这是根本原因。 信徒如果只关心自己,不关心他人,那么关系就会紧绷。我记得我们教
会有一位年长的女士,有一次她来对我说:牧师啊,我好沮丧。我问她:怎么啦?她说:好多年轻人来到教会没有多久,就被圣灵充满,开始说方言,可是我求这个恩赐求了好多年,却一直得不到。我说:你已经得到了。她说:什么时候?我说:就是他们得到的时候啊。她说:这是什么意思啊?我说:他们得到的时候,你也就得到了,因为我们同属一个身体,一个肢体开心,大家都开心,其中一个怎么样,大家就怎么样,如果他们得到了这个恩赐,你也得到了,我们都得到了,因为他们得到了。她说:我倒没有这样想过。我说:你要回家去感谢主,因为你已经得到这个恩赐。于是她回家去祷告说:感谢主,我已经得到这个恩赐。但是她是用方言做这个祷告,原来是“别人有、我没有”的心态在拦阻她。 如果你的一个肢体得到了,你也得到了,那就是koinonia。如果当你看自己是一个独立的个体,而不是身体上的一个肢体,那样就会渐渐的不合一,因为互相在比较。各位懂吗?这是一个深奥的真理,当身体得到一样东西,全部的人都算得到,我们可以因为别人得到而感到开心,因为这表示我们有额外的收获,一个肢体蒙福、全身就蒙受额外的福气,这种想法会使我们合一,但是“别人有、我没有”的想法,就会带来分裂。 腓立比教会的情况正是如此,保罗告诉他们,当你关心别人胜过关心自己,就会合一。换句话说,你们关心我胜过关心自己,关心非洲的宣教士比关心聚会的时候坐在你旁边的人容易。各位,了解我的意思吗?我们需要和所有的肢体一同分享,而不只是少数几个人。 好,这卷书信中有一个词,让我想给大家看在左边的这张图,你们可能在猜这是谁?那是保罗的照片,但他不是使徒保罗,而是保罗史奈德,他是我心目中的英雄,我想跟大家介绍他,因为这个人他很了不起,为什么要看他的照片呢?我们回头看一下保罗写给腓立比教会的信,保罗身在狱中,照顾他的以巴弗提又即将要离去,他将独自面对未来、面对审判,可能遭到处决,但是他在信中最爱讲的却是喜乐跟感恩,我真欢喜、我真感恩,是不是很了不起?有一次我问候朋友近况如何,他回答说:我不受处境影响。只有基督徒能够这样回答,所以保罗在狱中写的信,充满了喜乐和感恩。   这张照片是保罗史奈德,他是1930年代柏林一间教会的牧师,我曾经去过那间教会,他的遗孀今天仍然是教会的会友,那个地方在柏林的南边。1930年代,保罗史奈德在讲道的时候,反对邪恶的法西斯主义跟希特勒,会众恳求他不要讲这个,深怕他们会失去这位牧师,甚至连市长都来求他不要讲这个主题,但是他仍然继续讲下去。有一天凌晨三点,盖世太保都是在这种时辰抓人的,他们来把他抓走,他挥手向太太告别,那是他最后一次见到太太跟两岁的儿子,他太太肚子里,还有一个未出世的孩子,但是他带着微笑离开家人。他们把他关进集中营,我这里有一篇文章,描述他的遭遇,实在惨不忍睹,他们鞭打他,从手腕把他吊起来,然后活活把他饿死。他们把他放进棺材,他的太太还有家人来领走他的尸体,他们说他是全营的模范犯人,死于肺炎,其实是通篇的谎话,这是保罗史奈德的遭遇。我保存有保罗史奈德他当时从集中营里写给他太太的信,我读他的信的时候,有两句话一再出现,“我好开心”以及“我好感谢主”。各位,这是现代的一个保罗,灵里有同样的喜乐和感恩。 我还有更近的一个例子,你们应该都看过《时代》杂志报导伊朗狄巴吉的案子,狄巴吉他是因为从回教改信基督教而被判死刑,他未经审判就被关在狱中九年,整个案子引起西方国家的关注,伯纳利文为此在《时代》杂志写了一篇感人的文章。狄巴吉在法庭受审的时候,有一番相当令人感动的告白。1993年12月3号,他终于有机会受审,狄巴吉向法官说了一段动人的告白,他在法庭上受审的时候,谦卑的告白说:我为这个宝贵的机会,要感谢宇宙间最大的审判官。然后他谈到自己的基督教信仰。他说:我被控背叛了回教律法,就是不信神、不信先知、不信死人复活,但是这三件事我们基督徒都信,他们说我是从回教徒叛教成为基督徒,其实我一直都没有信仰,别人说我生来就是回教徒,但上帝说我从起初就是基督徒,回教徒叫我回头,但我若离开永生神的怀抱,我能回到哪里去呢?这位但以理的神,曾经保守他的朋友脱离火窑,九年来也保守我的牢狱生活。狄巴吉在告白中说:神让一切灾难变为祝福,所以我的心充满喜乐和感恩。又是一个这样的例子,各位,基督徒在狱中面对死亡,心中却充满喜乐和感恩,很了不起吧。这种心情完全是圣经《腓立比书》的写照,这是同一个圣灵在动工。为什么他能够带着喜乐和感恩,来面对这一切呢?第一,因为他为基督而活,所以他没有什么好损失的。狄巴吉说:活着让我有机会事奉基督,死亡则给我更好的机会与主同在,所以能为主的圣名入狱令我感到满足,但我已经准备好为主耶稣舍命,早一点进入祂的国度。最后他对法官说:愿上帝的恩慈、祝福和医治临到你,永远与你同在,阿们。 活着就是基督,死了就有益处、就有所得。保罗“渴望”离世与主同在,却“愿意”留下来,他对腓立比教会说:你们担心我,但我才担心你们呢,我完全不担心自己。他说:我愿意获释,获释之后可以重新事奉主,但我渴望离世与主同在。 当初大卫华森发现他罹患末期癌症的时候,我写了一封信给他,他在《不怕遭害》这本书中,引述了这封信,我对他说:“愿意”离世与主同在,但“渴望”留在世上不如“渴望”离世与主同在,但“愿意”留在世上。他被我这番话感动,就不断做这样的祷告,直到他真心“渴望”离开,但“愿意”留在世上,这才是圣经的立场。 保罗就是这样,他说:如果还需要我的事奉,我愿意留下,但我渴望离世与主同在。这个态度真好,非常棒。你若为基督而活,死了就有益处。 保罗在这卷短书信中,有38次提到耶稣。38次,基督、基督、基督,各位应该记得我说过,宁愿我们在基督里,而不是基督在我们里面。保罗在这卷书信中,完全没有提到“基督在我里面”,但是他讲了48次“我在基督耶稣里”,讲了34次“我在基督里”,讲了50次“我在主里”。保罗在这卷书信中,总共说了132次“在祂里面”,那是他的地址,他就住在基督里面。 
各位,《腓立比书》我们还没有讲完,下一堂会继续讲,但是我要先谈一下金钱的事。保罗在信的最后,谢谢他们送钱来,他说:其实我不需要钱,但你们需要奉献金钱。这样讲很有意思,保罗他其实并没有很多钱,但是他说:你们的奉献令我感动,不是为我自己,而是为你们,因为这让你们更加富有。用这种方式感谢别人奉献,很特别吧?他恭喜他们能够奉献金钱。接着他说了一句惊天动地的话,我训练传道人的时候常用这节经文,来测试他们是不是断章取义,今天的传道人很容易断章取义,尤其电脑索引的功能真是会害死人。很多传道人喜欢针对某个主题讲道,选用经文的时候,根本不看上下文,像是“我靠着那加给我力量的,凡事都能做”这节经文是什么意思?指的是哪些事呢?结果很多人的答案五花八门,医治、传福音、祷告等等,没有人提到金钱的事。但从上下文来看,这段话是在讲金钱,这信息对今天的教会何等重要。保罗是说:不管收入是多是少,我都过得下去,如果我的收入高,靠着那加给我力量的基督,我可以好好过日子;如果我的收入低,靠着那加给我力量的基督,我也可以好好过日子。因为保罗是绝对不肯欠债的,他说这是犯罪,因为欠债等于是拿走别人的钱,那是偷窃。所以保罗清楚指出欠债是犯罪。最近我们在教会里问有多少人负债,结果有三分之二的人举手。对保罗来说,欠债是犯罪,因为等于偷窃,不管你的收入多少,绝对不要欠债,但是贷款不算负债,该付的钱没有付才是负债。 保罗说:我已经学会,不管处境如何都能知足。在圣经中有两种相反的心态,一个是贪恋,另外一个是知足。 保罗在另一卷书信说,敬虔加上知足的心便是大利了。他说:我已经学会知足。这很了不起,因为保罗在《罗马书》七章分享他的见证说,在十诫中,他做不到的就是第十诫——不可贪恋他人的东西,因为保罗是一个典型的法利赛人,法利赛人的弱点就是喜欢赚钱,他们是有钱的宗教人士。耶稣对他们说:敬虔和富有不可能兼得,不可能为钱活,又为上帝活;不可能拜上帝又拜金钱。法利赛人就嘲笑耶稣,他们说:那是因为你没有钱。其实耶稣的话一针见血,保罗这个法利赛人,曾经贪恋金钱、喜欢赚钱,现在他却说他已经学会知足。怎么样的人比较容易知足呢?是钱多的人,还是钱少的人?各位想想看,我发现钱最多的人反而最不知足,但是没有钱的人也常常不知足,想要更有钱。受监禁的保罗却说:我很高兴你们奉献金钱,你们因此变得富有,但我已经学会知足,因为靠着那加给我力量的基督,我凡事都能做。我们经常从属灵的角度来看这节经文,其实保罗讲的是金钱,这是非常实际的一句话。他说:谢谢你们想到我,但是不管丰富或卑贱,我已经学会知足。他是一个知足的人,保罗说他能够满于现状,能够向上帝献上感恩,能够凡事谢恩。

11.以弗所书

保罗在写了《歌罗西书》以后,决定写一封一般性的书信,来谈谈基督徒如何活出信仰,以便为他们打下坚固的根基,保护他们不被其它悄俏渗入的思想混淆,所以从《歌罗西书》带出了《以弗所书》。 两卷书信有许多共同点,同时读的话就会发现这两封信是同时写的,讲教会是基督的身体,讲家庭关系。《腓立门书》、《歌罗西书》和《以弗所书》是同时间写的,都特别谈到奴隶的事,其它书信则没有,显然保罗写这三封信的时候,心里特别想到这件事。 

《以弗所书》并没有针对特定的对象,没有谈到以弗所教会的任何问题或者是异端,这卷书信早期的抄本甚至没有出现“以弗所”的地名,所以它应该是一般性的书信,要写给那个地区来传阅。 我们对以弗所教会的认识远超过新约圣经中其他的教会,有许多经文谈到以弗所教会,比如《使徒行传》十八到二十章就是在谈以弗所教会,还有《以弗所书》、《提摩太前后书》则是写给在以弗所的提摩太,谈到以弗所教会。

另外在《启示录》二章也说:有一封书信要给以弗所教会。你可能不知道,但我们后面会谈到,而《约翰一书》、《约翰二书》和《约翰三书》是在以弗所写的,因为使徒约翰和耶稣的母亲玛利亚定居在以弗所,《约翰福音》也是在以弗所所写的。因此以弗所在初代教会史上是一个很重要的城市,圣经中有很多的事情都是在以弗所这个城市发生的,难怪这封信最后会留在全亚西亚省最重要的教会之中,所以我们把这卷书信称之为《以弗所书》。 这座城市位在一条东西要道和一条南北要道的交叉口,是一个大港都,不过港口被淤泥充塞以后变成陆地,今天的以弗所已经是废墟了。过去它是爱奥尼亚联盟的十二个城市之一,是一个商业和经济中心。但是有一座巨大的异教庙宇,面积420平方英尺,各位可以想象那个规模,在庙里供奉着一块陨石,从天上掉落到以弗所城的一块黑色的陨石,那是一块乌亮巨大的陨石,表面上有很多的凸出,这块黑色的陨石上每一块凸出,形状都像是女人的乳房。他们认为这就是黛安娜女神,黛安娜女神就是《圣经》当中的亚底米女神,百姓膜拜女人的乳房,这座庙就在以弗所。

这块状似多乳的陨石,被供奉在祭坛上,当地有很多的银匠仿照陨石的外形打造小银像来出售,有很多人会买回家去供奉。所以,以弗所亚底米女神的铸像,也就是多乳女神,就放在家中最显眼的位置。 所以保罗到了以弗所之后,这个生意大受影响,保罗惹上的第一个麻烦就跟银匠有关,因为他害他们没生意做,没有人要买这些陨石的银像了。 

各位,以弗所是一个很特别的地方,但是教会在这里建造稳固,今天在这里都还可以看得到当年约翰牧养的这间教会遗迹,另外还有玛利亚坟墓的遗迹,我们99%可以确定老迈的使徒约翰,在马利亚死了以后,自己也葬身此地,他是唯一寿终正寝的使徒,其它的使徒都遭到处决,只有约翰活到很老。 我们前面说过,《约翰福音》的信息很重要,因为他写约翰福音书的时候,已经与耶稣同行60年,对耶稣有极深的了解。
 保罗很清楚,如果要防范亚西亚的教会信仰遭到掺杂的话,最好的方法就是写信告诉他们基督徒该有的信念和行为。信中他把福音解释得非常非常清楚,《罗马书》不是用来解释福音的,我谈《罗马书》的时候提过这一点。可是《以弗所书》则是最有系统地说明基督徒的信念和行为。 

我们来看看以弗所城当年的繁荣景况,这是以弗所城的遗迹,你可以想象当年这座城的规摸,这是一条主要的道路,想象山上这座庙,面积420平方英尺,供奉着当地异教徒所膜拜的陨石。 各位我想我应该先来谈谈《以弗所书》中一个主要的分界点。我们从《以弗所书》可以清楚的看出这卷书分成二个等份,而且这两部分很不一样,我们从这两个等份当中,可以看出保罗福音的特点。前半部谈到我们在基督里与上帝的关系,后半部则谈到我们在主里彼此之间的关系。很有意思,他谈到我们跟上帝的关系的时候,就用基督,但是谈到我们彼此之间的关系的时候,就用主,强调是主在掌管我们彼此之间的关系。

基督让我们可以和上帝建立关系,但是主在掌管我们之间彼此的关系。 我把这前半部称之为“在里面动工”的救恩,后半部称为“向外做成”的救恩,我是引用保罗的《腓立比书》,“要做成你们得救的工夫,因为是上帝在你们心里运行。”我们得救是因为上帝在我们里面动工,但是接下来必须要天天向外完成这救恩。

所以前半部在教导,后半部在讲责任;前半部讲我们是靠什么得救,后半部讲我们得救是为了什么。重点是,我们不是因为行善而得救,但是我们得救是为了行善。这很重要,世人以为我们是因为行善才得救,但是事实上得救是为了行善,完全不同。 

前半部强调罪得赦免的福分,后半部强调要过圣洁的生活;前半部谈我们称义、也就是与上帝和好,后半部谈我们成圣、活出圣洁的生命;前半部强调我们被释放,我们被救赎,我们被拯救,后半部则是强调我们的回应;前半部强调敬拜和尊崇,愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,但后半部强调应用、行出来;前半部强调上帝掌管一切,我们会谈到预定论的问题,这在第一章就浮现出来了,但是在后半部强调人的责任,每一项都有对应做为平衡。 前半部强调上帝的旨意和能力,旨意和能力是前半部的关键词,上帝的旨意是什么?祂有能力达成祂的旨意。但是后半部强调我们应该怎么做,以及将要面对的争战,我们应该行在爱中,行在光中,行事为人如同光明之子,我们也要打那属灵的争战,那是我们的责任。 前半部强调教会内的情况,后半部强调教会外的情况;前半部谈到福音的垂直面,后半部谈到福音的水平面。 

各位,我有两点在这里要告诉你们:第一,我们一定要两者兼顾,福音如果不落实在生活中,就不是完整的福音,光是拯救我们,给我们一张天国的门票,但是对我们的生活毫无引响,这不是福音,这是第一点,一定要两者兼顾。第二点更重要,我们必须按照这个顺序来,顺序非常的重要,因为很多人以为基督徒只要行善就好,这是严重的扭曲福音,但是说信基督教只是为了得救,这也是一样扭曲福音,各位了解吗?两边都要兼顾,但是一定要照这个顺序来,因为世上其它宗教都是要先行善才能得救,你必须先变好,神才能接纳你,其它的宗教都是要求人先做好事才能被神接受,但是基督教不一样,上帝先接纳你的本相,再按祂的心意来塑造你,必须要先称义才能成圣,你必须先得救才可能活出基督的生命,各位了解吗?一定要两者兼顾,并且顺序绝对不能够错乱,要有信仰作为根基,才能够有好行为。从基督教的教义,可以明白基督徒的责任,这是《以弗所书》一开始就谈到的。 现在,我们要来看前半部,也就是第一到第三章,我们会发现第一到第三章的内容,跟敬拜上帝的顺序是一样的,保罗显然是用敬拜的态度来教导基督徒救赎的真理。他先敬拜上帝然后再祷告,然后讲道,讲完了再祷告,最后再度敬拜赞美,从这里可以看出敬拜的顺序。应该要带着敬拜的心来教导真理,不应该只是讲道,前后要有祷告和敬拜。 一开头要颂赞上帝的荣耀,不断颂赞上帝的荣耀,不断不断地颂赞上帝的荣耀,愿颂赞归与我们的上帝,祂赐给我们各样属灵的福气,这是一首颂赞诗。接着保罗说:我为你们祷告,保罗颂赞上帝的目的是让万有在基督里同归于一,那是上帝的旨意,将万有归给祂的儿子耶稣。 接着保罗他为这封信的读者,祈求上帝的旨意和能力,求神显明祂的旨意,并且赐下能力让你去完成,从头到尾都在谈上帝的旨意和能力。 

接下来他讲了一篇道,有三个重点:第一,上帝的能力和旨意在基督里显明出来,上帝的能力和旨意,使基督从死里复活超过万有。第二,上帝的能力和旨意,拯救了外邦人,使他们与上帝的子民重新联合,他们从前远离以色列,如今成了以色列民,犹太人和外邦人中间隔断的墙已经拆毁了,这句经文你们应该很熟。 我要给你们看一样东西,就是这张图片,几年前考古学在耶路撒冷的圣殿遗址挖掘的时候,发现这块石灰石上面有字,这是用红漆写的字,专家解读了以后,发现它的意思是说:凡是违法越界的人,要承受死的刑罚。这是耶稣时代的圣殿中,分隔墙上的石头,外邦人院和犹太人院之间有一道分隔墙,外邦人只要越过这道墙必定要处死,要是有人带外邦人越过这道墙的话,也一样要处死。

所以保罗当初才会被逮捕,各位记得吗?有人诬告保罗他带外邦人越过那个警示,保罗虽然没有真正带外邦人进去,但是在属灵上,他却带领了各地的外邦人进去,因为保罗用讲道把外邦人带进至圣所,上帝的旨意就是让世人都进入圣所,你读到“中间隔断的墙”时,会觉得不太了解这个意思,但看到这张“违法者死”的警示就会立刻明白,保罗说:如今你们靠着耶稣,可以进到上帝面前了。 从保罗信主可以看见上帝的旨意,从三个例子,可以看见上帝的旨意和能力:第一是基督从死里复活超过万有。第二是外邦人得救来加入上帝子民的行列。第三是让保罗信主来显明上帝的奥秘。他希望外邦人和犹太人在基督里联合,祂要万有在基督里同归于一。 接着保罗赞美神,这次不是为着读者祈求上帝的能力和旨意,而是希望读者能够明白上帝的能力和旨意,祂能充充足足地成就一切,超过我们所求所想的,最后他颂赞这股大能,上帝能做的事,远超过我们的想象,这是一种敬拜的事奉,你可以看见这个摸式,颂赞、祷告、讲道、然后是祷告、颂赞。也许你以前没有注意到这一点。 

以弗所书前半部,可以说是敬拜的事奉,整个主题是上帝的能力和旨意,以颂赞上帝的旨意开始,以颂赞祂的能力结束,都在讲上帝的大能和上帝的旨意,上帝的目的和上帝的旨意,而且祂有能力完成这旨意,没有什么能够拦阻上帝完成祂的旨意,因为上帝掌管一切,这就是第一到第三章的简要大纲。 现在看看第四到第六章的大纲,这段主题完全不同,这里的重点在于我们的反应,敬拜之后,我们接下来应该做什么呢?

明白了一到三章之后,我们应该做什么呢?这对我们的生命有什么影响? 首先他说:我们必须行出来。你可以在灵里跳跃,在灵里跳跃,但是上帝要的是在灵里行走的人。走路不像跳跃那么了不起,但是走路其实很有趣,先抬起一脚,在距离脚尖前方大约45公分处放下来,然后抬起后脚,再放到另一只脚前面,为什么走路很重要呢?走路是一次走一步,往正确的方向走,就这样而已,走路并不是什么了不起的事,但是上帝在找行走的人,行在光中,行在爱中,行出上帝儿女的样子,重要的是我们要行走而不是跳跃,有的时候需要跳跃,但是重点是行走,一步一步向前走。 基督教信仰是一段旅程,是一条道路, “道”是基督教信仰的第一个称呼,这是基督的名字,祂说:我就是道路,保罗说与神同行的生命要有八种态度,第一要谦卑,因为这是合一的秘诀,基督徒若不谦卑,就不可能合一,骄傲会破坏合一,所以第一种态度是谦卑。你如果晓得上帝有多么了解你,你就会谦卑而行。 

有一段期间我很生气,因为有人说谎毁谤我,我因此失去了一些事奉机会,那是七、八年前的事了,我生气是因为失去一些事奉机会,我到上帝面前发牢骚,你猜上帝怎么说?祂说:别人再怎么毁谤你,都没有你的真面目丑陋。我笑了出来,我跟师母说,她也笑了出来,我就释放了。尽管这样,上帝还是爱我,还是使用我,所以现在要是有人毁谤我,我会感谢主,因为他们不晓得我的真面目,耶稣知道真相,对你了如指掌,这让我们不得不谦卑,因为祂知道你的真面目。我们要谦卑而行,我们要谦卑而行,我来读一首诗给大家听: 我这个罪人带着圣徒的真情,伤心地呼求说主啊,我的心如此丑陋,我是罪人中的罪魁这时我的守护天使,在我身后轻声说:虚荣的人啊,你还排不上呢。 知道吗,连谦卑都有假的,假的谦卑不是谦卑,“不行不行,这个我不行啦。

”这是假的谦卑,真正谦卑的人会说:我今日成了何等人,全是倚靠主的恩典,若不是上帝的恩典,我今天会是什么景况? 再来是合一的态度,因为只有一个身体,只有一灵、一信、一洗,只有一个上帝和天父,要抱着合一的态度而行,因为不管我们在哪些方面看法不同,都是靠同一个耶稣得救,靠相同的宝血得救,往相同的未来前进,我们有同样的灵,抱着合一的态度而行,抱着成熟的态度而行,要长大成人,满有基督长成的身量。所以上帝给我们使徒、先知、牧师、布道家、教师,并赐下许多恩赐来建造我们,来帮助我们成熟和成长,长大成人的一个记号是有一致的信仰,团契的基础不在信仰一致,而在同有一灵,最后达成一致的信仰。 很多福音派人士以教义合一,做为合一的基础,于是他们反对跟别的教派来往,比如天主教或灵恩派。其实合一的基础是同有一灵,当我遇到也受过圣灵洗礼的人,我会跟他来往,我们的信仰也许还不一致,这得等到成熟时才可能。所以保罗吩咐我们要同有一灵,直到我们有一致的信仰,目标是一致的信仰,这是最后的目标,不是起点,各位了解吗?只要遇到有圣灵内住的人,他就是我们主内的肢体,即使他有些教义还搞不清楚,其实你也不见得都对,也许你对一些教义的看法也需要修正,目标是要长大成人满有基督长成的身量,有一致的信仰,不再被其它的教导左右。 再来行事为人要正直。

第五章一开始就列举一些道德操守,不要讲黄色笑话,就是这么实际的行动,在第五章中间谈到具备正直的品格,就不会轻易跌倒,以友善的态度互相对待。这里再度提到彼此饶恕,如同基督饶恕你们,基督徒要友善,要彼此包容,但不是包容过犯或罪,而是互相包容,彼此友善对待。 再来是行出纯洁。保罗说要被圣灵充满,要被圣灵充满,动机要纯洁,内心要纯洁,动机和内心。

另外还要顺服,可是问题是“仆人”和“顺服”这些字眼已经不受欢迎了,但是我们要抱持顺服的态度,在基督里彼此顺服,这是成熟的标记,抱持顺服的态度。他再度提到这三种关系,妻子对丈夫,子女对父母,仆人对主人或雇主,都要甘心顺服,但是另一方也要抱持负责的态度。 保罗在这里讲了一些话,对做丈夫的是个大挑战,丈夫要爱妻子、如同基督爱教会,师母跟我说过不只一次,当你顺服基督的时候,我就乐意顺服你,各位那是责任的一面,丈夫、父母和雇主,对他们所带领的人有责任,要对他们负责,这是很实际的行走,每天一步一步,脚踏实地,往正确的方向走。 再来我们谈到属灵的争战,这是《以弗所书》很受欢迎的一段经文,教会常朗读这段经文,谈到穿戴上帝的全副军装,我们不是跟人打仗,跟人打仗容易多了。

有些基督徒在日常生活中,很容易跟人打仗,我们不是跟属血气的争战,而是跟天上那些执政的、掌权的争战,我们是与基督一同坐在天上,各位真的是这样,你以为我是站在这里吗?你的感官这样告诉你,但是你错了,其实我此刻是坐着,真正的我现在跟基督一同坐在天上,那才是我真正的情况。我的身体此刻站在这里,但是我一断气,就不会晓得我的身体在哪里,只会晓得我的灵在哪里,就是与基督一同坐在天上。 我们可以说基督徒确实已经在天上,只是感官却一直说我们仍然在地上,所以我们经常会忘记什么才是真的。其实上帝已经赐给我们天上各样属灵的福气,并让我们与祂同坐天上,如今我们已经在天上,你是与基督同坐在天上,那才是你真正的住所。

身体的感官一停止运作,你就会明白你与祂同坐天上,但是天上那些执政、掌权者也在那里,你每次进入属天的领域,就会遇到争战,你需要穿戴上帝的军装,才抵挡得住,万万不能撤退,这副军装不能保护你的背部,所以绝对不要转身向后跑,在你没有办法前进的时候,也要尽力站立得稳,绝对不要向后退。耶稣说向后退的人,就像手扶着犁向后看。

绝对不能撤退,这副军装只能保护前面、不能保护背部,这一点很有意思,你要尽力站稳了,站稳了拿起信心的盾牌。 其实这里所讲的盾牌是覆着皮革的木盾,是很软的木料,你可能会想这种盾牌有什么用?这是罗马士兵用的盾牌,因为敌人的火镖射来时,会陷入木盾,火就熄了,恶者的火镖一遇到你的信心就会通通熄灭。 这副军装的个个部分都是必要的,你需要把你的头遮住,你需要把你的心遮住,你需要抬头挺胸,系紧腰带,然后挂好剑,把福音当作预备走路的鞋穿在脚上,所以争战的时候需要穿戴军装。 不但需要保护,还要靠着圣灵祷告,这是最大的利器。你需要保护,但你更需要祷告,靠着圣灵祷告,这是《以弗所书》四到六章的大纲。 

各位,我们还有一点时间,接下来这段时间,我想跟你们谈一谈预定论。我们要开门见山的来谈预定论,因为误解了预定论的话,可能会带来很糟糕的后果。 有些人对预定论的诠释就是,以为人是机器人或木偶,不可能抗拒上帝的旨意。可是事实上,我们和上帝像是合伙人。根据圣经,上帝和人之间是活的关系。 有一首诗歌说:你是陶匠,我是泥土。

好像我毫无自主的能力,神要怎么操控我都行,就像陶匠捏陶土一样,但是你看《耶利米书》十八章,上帝差先知去陶匠家,从陶匠和陶土的关系学习。陶匠一心一意要把陶土捏成一只漂亮的花瓶,但是陶土不肯顺从陶匠的意思,陶匠就把陶土放回整团土中,再度放回转轮上,然后做成一只粗厚的锅子,上帝问耶利米是否从陶匠和陶土的关系学到什么,陶匠原本打算把陶土捏成一只漂亮的花瓶,但是陶土不肯顺从他的意思,陶匠就把它做成一只粗糙的锅子,这就是预定论的含意。 

上帝已经为你安排了命定,但是祂不会强迫你,上帝不会强迫你要接受,如果你愿意回应祂的安排,就会得到祂在创世时就为你安排好的命定,但是并不是上帝怎么样安排,你就跑不掉,因为上帝并不会强迫你。了解我的意思吗? 那块陶土错过了它原先的命定,陶匠原本打算把它捏成漂亮的花瓶,上帝对耶利米说:我本想将以色列造成漂亮花瓶,装满我的怜悯,却不得不把他们造成丑陋的花瓶,装满我的审判,但他们若是悔改,我会再把他们造成漂亮的花瓶。 神对我们的命定,不是粗糙的锅子,祂命定我们成为漂亮的花瓶来装祂的怜悯。 我父亲知道,我长大后想在农场工作,我每次放假就到农场,十六岁毕业以后就在农场工作,每天早上四点起来挤90头牛的奶,我热爱农场的工作,但是我不晓得我父亲已经安排好,要让我在21岁的时候接管苏格兰的一个农场,那是我们家族的一个农场,他打算租来给我使用。现在我每一次经过那个农场都会想,我本来很可能还在那个农场挤牛奶,不过主耶稣先插了手,告诉我祂对我的计划,后来我父亲告诉我,我21岁的时候可以接管那个农场,但是他晚了一步。

假如我当初接受了那个农场,我就可以说我父亲预先安排我接管这农场,他在我还不知道的时候就先安排好了。 所以,各位,我要告诉你们,“预定”的意思就是预先决定结局。但是有一些人就说上帝把我们当成任人摆布的木偶,强迫我们接受祂的安排,其实不然,上帝预先安排我们将来要得荣耀,你可以拒绝上帝预先的安排,也可以接受这个安排。你若是接受,将来就可以说,祂在创世时就已为我做这个安排。 现在来看预定论的两种看法,一般人对预定论的看法是,神的拣选是让某些人得救,某些人不会得救,认为上帝老早就决定好,一个人会不会得救。所以他们相信,人无法抗拒上帝的恩典,上帝一旦决定你会得救,你就一定会得救,你无法改变这件事,你无法抗拒祂的恩典,所以你生命的归宿是由上帝的拣选来决定,人最终会上天堂还是地狱,完全是看上帝的拣选。

上帝已经决定好了,没有商量的余地,所以灵魂失丧的人不是因为他们做错什么,而是他们没有被拣选。所以认为人应该是先重生再悔改相信,因为没有重生就不能悔改信主,先重生才能开始悔改和相信,所以你的信仰必定会坚持到底,因为上帝的恩典无法抗拒,你可以百分之百确定,最后一定上天堂。这是对预定论常见的看法,很多人认为这是加尔文的看法,其实这不是加尔文的教导,而是继承他的后人,他的名字叫作毕哲,很多人搞不清楚状况,把它称为加尔文主义。 加尔文曾经在他的书里教导说,人可能失去救恩。不过就预定论,他是被人贴错了标签了,不过这是题外话。 研究圣经中的预定论,会发现蒙拣选的重点不在得救而在于事奉,蒙拣选的人不是拥有特权,而是必须肩负责任,你蒙拣选是要出来事奉,而且重点不在拣选个人,而是拣选一个民族、蒙拣选的民族。而且仔细的研究就会发现,恩典必非不能拒绝,你可以拒绝神的恩典,完全是看你的信心,看你是否相信,是否持续相信。 

第二,你将来是到天上或地狱,不是由上帝选择而是由你选择,看你对上帝的恩典,是选择回应还是拒绝。 第三,我们是悔改相信之后才重生,不是在之前。我们得先悔改相信,上帝才能在基督里赐给我们新生命。 第四,“忍耐到底”是上帝对你的要求,不是保证,祂要你忍耐到底,跟葡萄树连结,成为得胜者,常在基督里,持守信心,不是靠行为得救,而是靠持续的信心,这一点非常重要,非常重要。一般认为,这个看法是由亚米念所提出,很多人没有进一步研读他的作品,就拒绝了这个看法,我仔细看过他的作品,他是个荷兰人,他真的是一个非常敬虔的人,他在世的时候没有人敢反驳他,只敢在他死后才攻击他。他一生是一个敬虔的人,我读了他的作品以后,一点也不怕跟他扯上关系,但是重点不在接受加尔文的看法或是亚米念的看法,重点是在圣经怎么说? 我相信预定论,我相信我会成为什么样的人是上帝早就预定好的,我相信在我明白上帝存在之前,祂就已经预定我将来会上天堂,在我爱祂之前祂就已经先爱我,是祂拣选我,不是我选择祂。我相信是因为我没有抗拒祂的恩典,我接受祂的恩典,持续相信,将来才能够到天上。 我谈这个是因为我认为这个很重要,各位一定都听过,有一句非常流行的陈腔烂调说,一次得救永远得救,这句话很糟糕,更何况一次得救是什么意思呢?我乃是走在得救的路上,还有很多方面需要得救,就像美国南方黑人牧师的祷告:主啊,我只是一个半成品,我离将来的成品,还有一段距离,但是赞美主,我不再是从前的我。 我们正走在得救的路上,救赎是一个过程,不是瞬间发生的神迹,所以我跟大家一样都在等候主第二次再来,祂将会再来,救赎那些等候祂的人,到那时我才会完全得救,全部的我会得救、包括这个老旧的身体,我不希望这个看法使你们分裂,不要让这个来破坏了我们当中的关系。 

但是我认为第一种预定论的看法是不对,这种预定论的看法根本就破坏了陶匠和陶土之间那种活的关系,陶匠决定要把我造成像基督那样荣美的人,祂预定我要成为这个样子,早在我出生之前就已经决定好了,但是在我17岁那年,祂用恩典触摸了我的生命,我可以选择拒绝祂的恩典,也可以选择接受,接受祂的恩典就是接受祂对我预定的计划,这就是我所说的“活的”关系。 

我可以告诉各位,这种预定论绝对不主张上帝没有拣选某一些人得救,因为圣经上说:上帝要人人都能得救,这是上帝的愿望,谁能阻止祂呢?只有拒绝祂和拒绝圣灵的人才无法得救,圣经上说我们有可能伤圣灵的心,拒绝圣灵。第一个殉道的基督徒向处决他的人说:你们一再拒绝圣灵。 我们有可能拒绝上帝,但这并不表示上帝比我们软弱,上帝因为爱我们,所以甘愿被我们的拒绝刺伤,实在叫人难以相信。上帝不会强迫任何人做祂的儿女,不会强迫任何人上天堂,也不会强迫任何人当基督徒,但是因着上帝的恩典和慈爱,祂预定一个美满的归宿要赐给每一个人,这是为爱祂的人所预备的。 各位,我不把预定论看成教义,而是一种生命的体验,我知道在我选择祂之前,祂就已经拣选我,在我晓得这件事之前,祂就已经预定一切,我也知道我可以拒绝,成为上帝为我预定的样式,但我渴望进入祂的命定。 我们一起来祷告: 天父,我们很容易钻进教义和神学的牛角尖里,但是我们要赞美你是神,你在创世以前,就已经在基督里拣选了我们,谢谢你进入我们的生命,让我们真实体验你的恩典,谢谢你使我们能够悔改和相信,没有拒绝你,我们要将赞美和荣耀归给你,谢谢你将来会让万有在基督里同归于一,你有能力完成你的旨意,你也呼召我们来参与你的旨意,我们全心全意向你的恩典和圣灵降服。主啊!你是我们所有,我们要永永远远赞美你,因为耶稣再来的时候,我们将得到完全的救赎。奉耶稣的名祷告、阿们。

查经 《歌罗西书》…

导论

歌罗西,这座小亚细亚一度显赫的名城,到保罗时代,已日趋式微,沦为史家笔下无足轻重的“小镇”。这些后来叫做诺斯主义,遁世哲学、禁欲主义等保罗统称之为“花言巧语”迷惑人的虚玄“小学”,也潜入了新建立的歌罗西教会。在这封揭露“徒有智慧之名”虚假欺人理学的书信中,保罗的态度显得分外平静。全书劝善说理,一片和风细雨,象一条小溪静静流漾,潜移默化,领人回到真理(4:6)。

本书告诉读者,宇宙和人生的中心都是主基督,祂的丰盛充满万有,是人灵里生命之源。有祂,宇宙万有存在的意义;有祂,人生才有了目的(2:10)。

一、本书作者:本书的作者为使徒保罗。

二、写作时地:保罗写此信的时间要看定于何地来定。《歌罗西书》、《以弗所书》、《腓利门》及《腓立比书》一向合称为保罗“狱中书简”,写于罗马狱中,前者当为被囚早期之作。

三、歌罗西城和教会
保罗时代前数百年,歌罗西本是小亚细亚(今土耳其)的大城,此城在新约中颇具重要地位,因为保罗在以弗所传道三年当中,有歌罗西人以巴弗归主(4:12),并将福音带到歌罗西,建立了年轻的歌罗西教会。但未几,这个新成立的教会便受到异端邪说的攻击,情况严重,以巴弗不得不到保罗被囚的地方面陈。保罗听了他的报告,遂写此函。

四、歌罗西教会信仰上的危机
刚刚建立的歌罗西教会所面临的与福音不合的异端到底是什么:可以大致见到福音趔所受到的威胁,有宗教观方面的,也有实际生活上的。第一世纪已萌芽的诺斯底主义者认为神的全备丰盛流贯于天地间。

通过“天使”、星宿之灵等等来左右人类的命运,控驭人的生命,把守住天国的大门。基督只是诸灵之一,人类必须敬奉这些住在星宿中的诸神。人若要确保天人关系的和谐,复能窥悉属天的奥秘,必须严格过禁欲、苦待己身的生活,戒饮戒食、清心寡欲,守许多戒律,以求达到生命的丰盛。

保罗用“理学”(哲学)和“私意崇拜”(照自己的意思设计出来的信仰)来描写教会中虚假的教训。他把这种哲学和信仰称之为“世上的小学”。把“小学”译为“星宿之灵”。至于对天使的敬拜,也是源于希腊哲学中把天使当作人神之间或代言人,是灵界的非理性的力量,却掌握住人的生命。

当日还有一种观念,认为人要达到神的地步,须先摆脱手持的邪恶影响。诺斯底主义者主张可循两途达此目的:一是说人的身体为食欲、本能的冲动与欲念所充塞,故是恶的,必须牢牢控驭住;一是说人的肉体并不关心属灵的事,倾向淫邪。得救之途是禁欲,清心绝欲,克制己身,严守“不可拿”(可译为“不可触”,例如性关系)、“不可尝”(例如酒)和“不可摸”(例如食物的规例。参提前4:1-4)。

五、保罗的答复
保罗指出万有都是藉着主基督而造,又是为祂造成的。祂是宇宙的主,一切的丰盛都在祂里头(1:16-17)。基督是元始,是元首(1:18;2:10)。人应接受基督赐的自由,别陷于原始的宗教禁忌与桎梏中。

敬拜“天使”其实是为鬼魔张目,这些邪恶的力量早已为复活的基督所战胜并征服,一切信祂的都得享祂复活的生命(3:3-4)。
保罗指出这些照人的吩咐定的规条,诸如禁饮、禁食和禁欲等,并不能阻止人陷溺在肉体的私欲中,反而因为行此规条进入幻觉状态,以为身登天城,变得自高自大(2:18)。

这一切虚假的教训无非要信徒抛弃与基督的联合,断绝灵性生命的源头,远离创造万有的神。须知人藉着基督可以得到“生命的丰盛”(1:15-16),祂使人与神和好,是人与神间的唯一中保(1:18-20),在神与人中间没有设立任何其他中保。基督是教会的头,教会是那充满万有者的基督所充满的(弗1:23)。宇宙和人生的中心都是主基督。世间一切的力量都靠万有之先的基督而有,祂充满宇宙,击败了一切敌对的,无不向祂臣服。有祂,万有才有存在的意义(1:16-17);有了祂,人生才有了目的(2:10)。

《歌罗西书》第一章

1:2 保罗一开头就强调“圣徒”与“忠心的弟兄”,是要受信人明白,圣洁的生活、与基督的联合和对神的尽忠,是信徒能坚守真道抵抗邪恶力量的坚固基础。

1:3 保罗书信的一个特色,就是在信首总不忘记感谢父神,同时也不放过对受信教会的美德或长处给予赞扬和鼓励。

“感谢”也是本书的一个主题。保罗因歌罗西的信徒在信心和爱心上的长进而感谢神,藉以激励读信的人对以巴弗带去并传给他们的福音真理忠实信守。信心与爱心都是来自神,圣经从不为一个人的有信心与爱心而感谢这个人。

1:4 保罗简单问候过后,立即转入主题,也就是以巴弗带来的消息。他先提到歌罗西信徒已有的美好体验,也是构成基督徒品质的重要因素,这就是“信心”、“爱心”和“盼望”

1:8 以巴弗带来的消息有好的一面,“因圣灵所存的爱心”当指歌罗西教会对保罗的殷切关心和问候。对这间刚建立而且在长进中的教会,他必须提醒他们留意假教师的“花言巧语”,坚守真道,不为所惑。

1:9 节至11节是保罗的祷告,鼓励受信的人去行他求神帮助他们做到的事。“诺斯主义”在第一世纪侵入新生教会中,倡言人的得救靠智慧悟性,不是信心,更非行为;认为有此智慧便能深入明白神的事。保罗在这几节中,可能和了一些假教师用的名词术语来护卫真道,予以反击。信徒实际上可以随时祈求圣灵的帮助,得到正确方向和规范。

1;10 有了这些属灵的好品质的人,在道德与灵性上的可以达到三个标准:1,行事为人够得上被称为基督徒;2,在与神的关系上,做任何事都可以符合祂的心意;3,结出好行为(善事)的果子来,并且增深对神的认识,越来越能感染影响他人。

1:12 本节至20节为保罗向信徒发出的号召,要他们都能高举基督,做到完全的地步,配与“众圣徒在光明中同得基业”。“得基业”是神最早对亚伯拉罕的应许,赐他和后裔可得迦南地为业(创13:14-17)。

1:15 本至20节可能是初期教会的一首诗歌,颂赞基督超越的地位。
“首生的”不是说基督为神造物,而说一切灵界的力量和万有都是藉祂而造。“有位的、主治的、执政的、掌权的”概指天使,在诺斯底异端中,天使地闰甚高。保罗指出,天使仍被造物,是藉基督而造的,整个宇宙万物都是为祂而造。

1:17 本节至18节前半指出基督是万有秩序的主宰,存在于万物之先;是祂的力量使万有得以运行不息。基督统治全宇宙,教会是祂的身体,是祂所拯救的新子民生活在祂爱里的那个“国”,祂是教会的头。

1:20 不是说基督在十架上的死已经救赎了一切的人。圣经清楚教训我们,只有相信的人才能得救,不信的必被定罪。亚当犯罪,神人和好关系断绝,世界陷入败坏中(罗8:19-22)。基督替死赎罪,人神得以和好,也在原则上恢复了物质世界的和协,整个物质世界要到主再来时才能真正恢复原有美好秩序。

1:22 人与神和好的结果产生了信徒品性上的彻底改变,愿意得神的喜悦,行事为人对得起主(10节),在神面前圣洁而无瑕疵,不再受到责备。

1:23 信徒得到这种新地位,不等于说从此有了保障,可以不必注意行为。保罗警告这种自满,劝信徒必须在真道上继续追求圣洁,坚定不移,不可被异端引诱,离开所信。

1:26 “奥秘”在此指外邦人也包括在神救赎的计划中,基督不只为犹太人死,也为普世的受死(参弗2:11-22)。这本来隐藏的神的旨意现在已向一切信祂的人显明。

1:27 外邦人一样可以得到神的大爱,基督一样可以成为他们心里的盼望。人已失去的荣耀可以恢复。旧亚当在乐园里失去的,新的亚当基督已经取了回来。犹太人与外邦人,只要是信徒,都可以得到这荣耀的盼望。

1:28 “传扬”是宣扬基督也拯救外邦人,都可以作神国的新子民的佳音。“劝戒”是督导信徒不可偏离正道;“教导”是把福音真理解明,使每一个人都能在基督里完全成长。(诺斯底派的人和神秘教派用“完全”来形容已经得到他们所夸口的奥义或慧识的人。保罗指出在基督里的人人可以成为完全。

《歌罗西书》第2章

2:2 保罗盼望基督徒的团体都本爱心结合,基督为元首,众教会为筋节,爱心为脉络,联合为一。把神的本性显明给人看,使我们能领悟神的奥秘,因为基督里面蕴藏有神全部的智慧和知识。“奥秘”在保罗书信中指的是人不知道的神的旨意,,都地过去隐藏但现在却公开让大家知道,而是公开给一切人知道。

2:3 “智慧”和“知识”是神的本性,表现在祂救赎人类的大功和控驭人类历史的大能中。本书常提到“智慧”,指的是人认识神的智慧。诺言斯底异端强调智慧为人得救之本,乃他们所专有(诺斯底一名就是智慧的意思)。保罗要人明白真智慧来自基督。基督徒才能得到真智慧。

2:4 保罗要歌罗西信徒明白,认识基督才是认识神性的唯一途径,劝告他们别受异端欺骗,鼓其如簧之舌,领上歧途。

2:7 本节用了四个词来说明信徒成长的过程:“生根”、“建造”、“坚固”、“感谢”。信徒先要向下扎根,生根在基督身上;然后向上建造,不断有灵性的成长。。接上要记住坚立向神所作的信心的许诺,持守主道到底。向神感谢祂的救恩,使人与神和好。

2:8 保罗首次清楚说出有异端的教训混入歌罗西教会里,十分危险,所以一开头便警告,别落入圈套,被人当俘虏一样掳劫而去。他没有提这些假教师的名字,他不说,教会里的信徒也当知道是谁。

2:9 歌罗西的虚妄道理视宇宙间的灵体具有神性,在最高神与人之间操握人的命运。保罗指出其错误,要信徒知道“神本性一切的丰盛”,也就是神的“一切”本质都住在主基督里头。基督不是宇宙间的一个灵体,一位高级天使,祂是神在人形体里的完全的存在。“有形有体”是说神的一切丰盛,道成肉身,住在真正的一个人的生命中,生活在世间—耶稣具有完全的神性和完整的人性。

2:11 本节至15节解释

信徒在基督里的丰盛的意义,以及如何得到这丰盛。这包括1,“脱去肉体”,也就是和旧日的生命切断关系,“脱去旧人和旧人的行为”(3:9);

2,旧的取死的身体和情欲把人捆绑住,这个老我已与基督一同埋葬,现在活着的是个新人,带有基督复活生命。受洗是这个步骤的表征,是基督的“割礼”,是属基督的记号。信徒的新生命开始(12节);

3,神赦免一切的过犯(13节)。歌罗西人和所有的外邦人本在立约的恩典之外(弗2:11),是罪人,与神隔绝。主基督降生,带来了新秩序,历史有了新开始。心灵死在罪中的因信可以得生;为邪恶力量所捆绑的可以获得释放;

4,不再受律法的辖制(14节)

5,不再受邪恶势力的管辖(15节)。

2:14 “字据”是借债的人亲笔写的欠单。基督所涂抹的不是律法本身,祂说过:“我来不是要废掉(律法),乃是要成全”(太5:17)。

保罗只说过:“律法的总结就是基督”,也非要废除律法。这里要涂抹的是“攻击我们有碍于我们”的那一方面,那就是我们若不能遵守便定罪的部分。保罗把这叫做“律法的咒诅”。基督已在十架上把这一部分替罪人担当(加3:13),涂抹了那欠单上所写的不利的记录。这字据不但撤去,也钉死在十字架上。这真是何等有力且生动的信息。

2:15 “执政的、掌权的”指灵界的邪恶力量(弗6:12)。主基督征服了这些邪恶的力量,把他们俘掳。

这些本来要掳劫信徒(2:8)的现在成了基督的阶下囚。基督要象战胜的罗马将军,把俘囚列队跟在祂凯旋的行列后面,游街示众;让众人能看清他们背叛神,用假教训引诱人的真面目。

2:16-17 这里讲的不可让人论断的饮食方式可能与23节所说的苦待己身、克制情欲的规条有关。古代因宗教理由禁制饮食,或吃斋或禁食。

至于守圣日或节期不可让人论断,显然所反对的不是节日本身,而是不可误用这些节期。在歌罗西有人用节期来敬侍星宿之灵,以消灾解难。

2:18-19 保罗警告歌罗西的信徒,不要轻信这些假教师的话,说他们若不故作谦虚、敬拜天使,便不能真正得救。

谦虚本是好事,但是为了守规条而作谦虚,苦待己身,以求得登天国,则是背离真道。诺斯底派认为神高高在天上,不能接近,只有拜神的天使来亲近神。

2:20-23 保罗提醒歌罗西人,也提醒今天的信徒,我们因信与基督联合,得成为新造的人,已不再受这世上邪恶力量的辖制,已迁到神爱子的国里。

2:22 这些谬误的规条是把人的吩咐当作神的道理来教训人。饮食行为诸多禁忌,无非是出诸人的软弱和恐惧。这些教训是经不起考验的。

《歌罗西书》第3章

3:1 保罗不但消极地劝告信徒与邪恶的力量断绝关系,也积极地要求他们在基督耶稣里、在教会中,度新人的生活。

“求”是“追求”,人应决志追求有价值的目标,追求藏在基督里的属灵真知识(1-2节)。基督已复活,与祂同死同复活的信徒,也可象祂度在地若天的自由生活(3节),将来基督再来时,还可以和祂一同在荣耀里(4节)。

“坐在神的右边”当属援此《诗篇》110:1,多指基督耶稣所取得的与神同样崇高庄严的地位,是人进到神面前的真正道路。

3:5 保罗否定了假教师的无用理论与方法之后(2:20-23),现在提出有效克制私欲的积极方法这就是治死在地上的肢体。

人体的生理与饮食的需求虽非罪恶,但可为罪所用。他举出五种恶,是人失去自制,身不由主而作的:

1,淫乱,包括婚外性关系(帖前4:3),娶被休的妇人(太19:9);

2,污秽,道德上不洁的人,不能承受神的国(林前6:9);

3,邪情,可以导人于乱(罗1:26);

4,恶欲,指属肉体的邪恶欲念(加5;16);

5,贪婪,为占有之欲,永不满足,此人远离神成为物质的奴隶;所以说与拜偶像一样。

犯这五种不德之罪的人,在末日必受到神的刑罚。事实上神的忿怒早已作用在人类的历史中和个人身上,到末日还要施行(罗1:18)。

3:7 “在这些事中活着的时候”指信徒未归主前本也行在罪中,现在罪已蒙赦免,得庆更生,有了基督的新生命(2:13;3:1-3)。

3:8 既是新人,除了弃绝情欲、贪婪的事,还要在与人的交往中,勿让旧我复生。

本节列举了另外五种恶事,一半和言语有关。这五恶是慷慨、忿怒、恶毒、毁谤、口中污秽的言语。怒气最容易破坏人与人的关系;恶毒发乎不良的用心,蓄意预谋害人;毁谤包括道人长短,造人家的谣。这些发自旧人的罪心而形诸外、出诸口的事,都应弃绝。

3:9 保罗特别提出“不要彼此说谎”,信徒之间若有谎言,会此致怀疑和不信任,破坏教会中共同生活必须有的互信。他要求信徒抛弃旧的生活态度、习惯、性向与目标,做一个在基督里有新目标、新生活的新人。

这新人是能明白神的旨意并在行事为人上活出基督来的人。神当日按祂的形像造人,具有神的圣洁、正直、崇高道德情操和爱心,新人应日新又新、学效基督,因为基督是那不能看见之神的像(1:15)。

3:11 新造的人在基督里一律平等,不分种族(希利尼人、犹太人)、宗教生活(受割礼、未受割礼)、社会地位(为奴的、自主的),也不问说何种语言(化外人—不属希腊文化,不说希腊话的人),以及贵贱(西古提人—社会文化地位极低,居信黑海四岸的部落民族,生活彘狗不如)。在基督的新世界里,阶级全除,人间敌意全消。

3:12-17 本段说明基督信徒在人际关系中应有的最宝贵品质—爱,也就是对他人无私的关怀与帮助。好的属灵生活必有和谐的人际关系;要做到必须实行爱。爱能抖动其他的美德,并赋予意义,使基督信徒的生活变得丰盛。

3:16 “基督的道理”指初世纪教会中口头传述的基督的教训,今天可以引伸指整圣经。当日教会中的诗歌,除了在聚会中诵唱,还保存了基督信仰教义的精髓,所以在此与基督的教训并提。“诗歌、颂词、灵歌”:“心”是整个人的代表,赞美感谢的不只是嘴唇;要全人都投入。

《歌罗西书》第4章

4:2 祷告要恒切,就是要持续不辍,坚决不放松。又应随时祷告,儆醒主来的日子近了。因有主基督的怜悯和大能的保守,我们身在世间,却有存在天上的盼望,应在祷告中感谢。

4:3-4 保罗写信时被囚罗马,故说“为此被捆锁”。他人虽系囹圄,带着手铐铁链,心却片刻未忘传扬福音。他要求整个教会在祷告中记念他和他的同工,叫福音的门能再开启,可以把基督救世的侍音,以及外邦人与犹太人同蒙救赎、同归一主的奥秘传讲开。

4:5 与教会以外的人来往要有智慧,对自己的生活应小谨慎,不要成为别人不接受基督的绊脚石;反要积极遵守主旨,从日常行事为人中见证主基督。生命的每一刻都是主所赐,应充分利用现有的每一机会服侍主,向世人见证、传播基督真理。

4:6 “盐”有保存和调味的作用,圣经时常用盐作比喻。主耶稣就要信徒作盐,身体力行主的教训,服务人群,发挥潜移默化的作用(太5:13;路14:34)。保罗在《以弗所书》5;4斥责各种淫词戏语,现在他鼓励大家,说话应发挥感化、洁净的作用,有建设性,能造就人。应尽量利用神赐的光阴智慧地答复他人的问题,满足他们在人生道路上寻求真理的需要(参彼前3:15)。

4:7-8 推基古是给保罗送信到各地教会去的使者(弗6:21)。他是亚西来各教会的代表,陪同保罗一起访问过耶路撒冷(徒20:4)。他代表保罗去过以弗所(提后4:12)和革哩底(多3:12),现在又带信去歌罗西教会。信中称他为“亲爱的弟兄”,是神家中的一分子:“忠心的执事”:不是指他在教会中有执事的职分,面是指他执行特别的侍奉工作,例如为保罗送信,并且把保罗个人的情况向教会作口头报告;这些情况是他信中没有提及的。最后一项“一同作主的仆人”:指他是同工,代表他访问教会,可能还寓有一同坐监之意。(参1:7称以巴弗为“一同作仆人的”,及《腓利门书》23节称以巴弗为“同坐监的以巴弗”)

4:9 阿尼西母是奴隶,为歌罗西信徒腓利门家中的仆人,间逃跑,后来信了主。保罗现在遣他回歌罗西。

4:10 亚里达古是保罗的同工,一同传道(徒19:29;20:4;27:2)。马可是》《马可福音》的作者,曾参与保罗第一次布道旅行,后因事退出。保罗曾因他的缘故与巴拿巴争辩,二人因而分头工作(徒13:13;15:36-39)。从这里的话可以知道马可后来获得保罗的谅解和赏识。

4:11 中文译为“耶数”的原文与“耶稣”一名同。“耶稣”这个名字在犹太人当中很普遍(徒13:6)。“犹士都”大概是附加的名字,让他在同名者中可资识别。这里提到的三个人都是犹太基督徒(“奉割礼的”)。他们与保罗同工,特别把福音传给犹太人(“为神的国与我一同作工”)

4:12-13 以巴弗是歌罗西教会的一位领袖(1:7注)。老底嘉和希拉波立二城与歌罗西极近,前者离歌城16公里,后者只有10公里。

4:14 这位路加就是《路加福音》和《使徒行传》的作者。一直伴随保罗赴罗马(徒27:1-28:15)。底马是保罗的同工,后来在保罗最需要他的时候退出,回帖撒罗尼迦去了,(提后4:10)。

4:15 宁法是个女子,身世不详。新约时代,基督徒常常在信徒的家里聚会,老底嘉城宁法的家、歌罗西城腓利门的家(门2节)、腓立比城吕底亚的家(徒16:15,40),还有哥林多城该犹的家(罗16:23)都是例子。百基拉和亚居拉夫妇在以弗所和罗马都把家供教会之用。基督徒基于客观环境需要须在家中聚会,这种家里的载教会似乎在第一、二世纪极为兴旺,到公元三世纪,教会才开始有自置的会所。

4:16 “从老底嘉来的书信”大概指保罗写给老底嘉的教会的信,与他不定期惯例歌罗西的这封信,在教会中交换诵读

4:17 亚基布是歌罗西的一位信徒,为腓利门家的家人(门2节),很可能就是他的儿子。“尽你从主所受的职分”不是说在教会中的职分,而是交手他手中的工作。保罗嘱咐他尽责完成。

4:18 保罗写信多由自己口述,他人笔录,他然后在信末亲笔签名并加问候语(林前16:21;加6:11;帖后3:17;门19节)。

保罗最后提到他的“捆锁”,不是因为有苦难想从信徒那里得到民情,而是要读信的人敬重他作外邦人的使徒的权柄。他是为了传福音而下监的。

9.罗马书

 

《罗马书》长达7000个字,我们要分两次来谈这卷书信。我的目的是要给你们一把钥匙,让你们自己可以去把这个百宝箱打开,而不是直接教导、像用汤匙喂你们吃饭。我要给你钥匙,让你能够自己好好地仔细研读,并且要了解作者的用意。各位,你们可以理解吗? 

好,我们现在开始。这封书信有几个不寻常的地方:第一是开头的问候语很长。开头的问候语很长,但是结尾的问候语却更长,一整章都是问候语。各位知道吗?花这么长的篇幅转达朋友之间的问候,这种作为实在是很不寻常,保罗为什么这么做呢?

而且这封书信着重在教导,而不是在闲聊一些家常的事情,所以这是一封教导的书信,甚至超越了教导,因为保罗不断在辩论。这有点像是在对话一样,不断地引述诘问者的反对意见,然后再提出回答。“我们可以仍在罪中叫恩典显多吗?断乎不可。”“我们可以仍在罪中,叫恩典显多吗?断乎不可。”这像是在对话一样。所以这封书信的目的是什么?

这封书信跟保罗其它所写的书信不同的一点是,他写信的对象是他没有拜访过的教会,这不是他建立的教会,所以没有私人的交情。保罗他一向非常忠心地去看顾他建立的教会,他不会去干涉其它教会的事工,那么他怎么会去写一卷最长的书信,给一间不是自己建立、而且也没有拜访过的教会呢?难怪他在信上有一长串的问候语,因为要跟对方套交情,提到很多对方认识的人。

写信给不认识的人的时候,总要提一下彼此共同认识的朋友。像是我每次跟非基督徒说我是一个牧师的时候。他们总会攀亲带故地说:我的某某远亲,他也是一个基督徒,在什么教会聚会。保罗在《罗马书》最后一章,好像也有这个意味。我们来看一看,他跟写信的对方没有私人的交情,但是呢,我们在信上可以明显地看出,他很想跟对方拉近距离,他渴望去拜访他们,去认识他们,同时也让他们认识他。为什么他渴望这么做呢?

他说他想去拜访他们,保罗说我希望能够去拜访你们。他为什么不等人到那儿再说呢?为什么要先写这封长信?难道不怕对方反感吗?保罗其实有他的用意,这封书信比其它书信要冷静,《加拉太书》充满了热情,但是《罗马书》就很冷静,十分地理性。我说过,这像是一篇教导,其中有一两个地方稍微热情一点,但是整体而言,这是一封很冷静的书信,跟其它的书信显然大不相同,其中完全没有提到危机,也没有什么争议,不需要他提出纠正。有人说这封书信嗅不出任何火药味,保罗的书信大多都有火药味,但是《罗马书》毫无火药味。

他为什么写这封信呢?是他想要传阅的一封普通书信吗?还是一篇讲道?或者是福音的单张呢?他为什么要特别提到罗马呢?这些是我们要解答的问题,可惜《圣经》学者给了我们太多的答案了。 

保罗写《罗马书》的原因至少有十二种不同的理论,但是可以归纳为三个基本原因。有人从作者的角度来看,持这种理论的人,认为原因跟作者有关;有人认为原因跟作者、读者还有两者的关系都有关;还有人认为原因在于书信的读者。从这些原因带出三种不同的诠释《罗马书》的方法,等一下我会一一地提出来,但是老实说,第三种是我个人的看法。 好了,我们先来看看另外两种看法,每一种看法各有两种理论,所以我会提出六项理论。

总共有十二项理论可以介绍,但是我只要介绍六项主要的,我们需要从这样的角度来了解书信的背景,尤其是像《罗马书》这样难解的书信。 我们先从作者的角度来看,可以从保罗身上找出他写这封书信的原因吗?当时大约是西元55年,保罗他已经传道了20年,他完成了地中海东岸的宣教工作,在地中海东岸各大主要城市,都建立了一间重要的教会,他的工作可以说已经完成了。他尚未将福音传给每个人,但是他已经在每一个省份建立教会来传福音,所以他的工作目标已经完成了,他订了一个目标,当目标完成的时候,他就会知道。

我曾经在德比一间教会讲道,我问他们知不知道教会接下来一年有什么目标,因为没有清楚的目标就无法完成目标,知道自己教会目标的人请举手,只有一排的人举了手,其它排的都没有举手;其它教会都没有目标,只有这间教会有目标。而这间教会的牧师刚好跟我坐在台上,他吓了一跳说:我怎么不知道我们教会有目标?举手的人都是他教会的人,我对他说:可能要换牧师了。既然全体的会众都有一个目标,只有牧师他不知道,那么这个目标可想而知了。

各位应该要知道,基督徒务必要有目标,才会晓得目标是不是完成了。保罗他订了一个目标,也已经完成,地中海东岸的福音工作已经打下根基。接着他要往西,他继续向前走,他在东岸的最后一项工作是,为耶路撒冷的穷人收集一大笔奉献。当时耶路撒冷遭遇饥荒,很多人陷入困境,经济严重萧条,所以保罗的最后一项工作是教导他所建立的教会要懂得分享,并且为耶路撒冷的穷人收集奉献。就像今天有很多基督徒,为罗马尼亚的基督徒奉献一样,这是保罗的最后一项工作。

他把钱带到耶路撒冷之前,在希腊停留了三个月,恶劣的天候耽搁了他的行程,必须等气候好转才能搭船离开,所以他在希腊待了三个月,就在这段期间保罗在希腊写下了这封长信。

有人说保罗他是把讲道写出来,因为不可能永远讲下去,当你进入全职事奉的时候,会领悟到你不可能做一辈子,必须要录成录像带,永远保存下去。但是保罗那个时代,他没有录像带,所以他只能写下来,因此有人说保罗是在为他的福音信息留下纪录,这样后人在传福音的时候,才有纪录可以参考,保罗一开始就说:我不以福音为耻。然后他继续地谈论福音,所以保罗写这封信的目的,也许只是要记录他的信息,那是他最后的话语和见证,是他成熟的时候的回顾,他不知道他还能再旅行多久或是讲道多久,他说这是我的福音信息,是我的宣告和立场,可以说是他所有教导的摘要。 

另外的一个理论是,保罗不只在记录他的信息,也在记录多年来,他所遇到的各种反对的声音,并且针对这些声音一一的提出回答。我想,各位一定都知道,今天仍然有人写书,为基督教辩护,像是麦道卫就是一个杰出的护教者,他写很多很多的书来回答各种问题、还有反对。

所以有人说:保罗他不只是记录自己的福音信息,也记录如何回答传福音的时候遇到的反对论点。信中有很多对话和提问,并且反驳他所听到的反对论点,有人说:这是保罗写这封信的主要目的。不过我不同意,因为这卷书有几个特点让这个理论站不住脚。 主要有三个疑问:如果这是保罗信息的摘要,为什么要寄到罗马?为什么只寄给一间教会,而不寄给其他教会传阅呢?这是第一点。我的第二个反对理由是信的内容并不是保罗传的福音。

可惜很多基督徒都弄错了,以为《罗马书》没有谈到的就不是福音。其实保罗所传讲的福音信息,很多都没有在《罗马书》中,比如像是天国,但是保罗曾经传讲天国的事;另外还有很多事,也都没有提到,比如像是耶稣的复活、还有耶稣的升天,也没有谈到教会,没有谈到圣餐,没有谈到天堂和地狱,没有谈到悔改,甚至没有谈到重生,而且很显然地也没有谈到上帝的天父身分。你也许没有注意过这些事,读这卷书信的时候,应该注意哪些事没有提到,但是我们常常会忽略。 

各位,听传道人讲道的时候,一定要注意他不谈什么,这会让你更了解这个传道人。既然保罗没有谈到这些,表示这并不是他的讲章摘要,这不是完整的福音信息。如果我们只根据《罗马书》来传讲信息的话,那么就会漏掉这几方面。接下来,我认为这不是他讲章记录的第三个原因是,九到十一章不符合两件事。在九到十一章,保罗深深地表达出他对犹太人的关心,只要能够让犹太人进天国,他自己甘愿入地狱。这是什么意思呢?这跟他传讲的福音无关啊。可惜的是,我们知道,有一些圣经学者他们认为,要把第九到第十一章的内容视为题外话,不是《罗马书》的重点。
 

我在剑桥求学的时候,有一位杰出的圣经教师教我《罗马书》,他对我恩重如山,你如果听到他的名字会吓一跳,约翰罗宾森,他是威尔沃斯的主教。我在剑桥求学的年代,听起来很老对不对?他当时是英国顶尖的圣经教师,他的成就要归功于他的叔父杰阿米提罗宾森,他是上一个世纪杰出的圣经教师。但是罗宾森成为主教后,信仰就垮了,他写了《对神诚实》一书,因为破坏基督教而声名狼藉。感谢主,他在晚年回到剑桥、也回归圣经,在上帝的话语中重拾信心,他教我《罗马书》,但是只教《罗马书》一到八章。

他说教到第八章就好了,因为下面几章离题了,这是不是很奇怪?因为这卷书信的章节并不是保罗分的,他写完罗马书第八章,又继续写第九章,接着他又写十一、十二章,中间并没有停顿。看罗马书第八章和其后经文的连贯性就知道,他说“没有什么能叫我们与上帝的爱隔绝,无论是高处的、是低处的、是生、是死、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事,都不能叫我们与上帝的爱隔绝,这爱是在我们的主基督耶稣里。”那犹太人呢?上帝是不是已经弃绝他们了?没有,如果你看这两章之间的连贯性就知道了。

接下来十一章最后,他真诚的颂赞上帝的怜悯,他一直颂赞,一直颂赞,紧接着在第十二章,他说:我以上帝的慈悲劝你们。 用章节划分书信,真的是大大破坏了上帝的话。保罗没有把这卷书信分章,他是一气呵成的写出来,一路都有连贯性。这个理论却没有注意到这点,它说《罗马书》一到八章在讲福音,九到十一章是补充的题外话,其实不是,反而是整卷书信的关键。 

来看第二个理论,这个理论首先谈到作者和读者的关系,也就是保罗和罗马的关系,认为保罗写这封信到罗马一定有特别的原因,为什么保罗会写信到罗马呢?为什么在拜访之前,他要先写这封信呢?在这里有两种理论,第一种理论是罗马是帝国之都,保罗他一直都想在关键的城市建立教会,而罗马是最重要的一个城市,所以保罗当然会想,在异教帝国之都建立教会,所以他想去罗马帮助那里的教会。

我们可以了解,为什么有人提出这个理论,条条大路通罗马,各位记得以前有电报杆吗?在座有没有人记得呢?以前电话缆线架在空中,没有人听过“光纤”这种东西。英国以前每根电报杆上都有四五根横向的支架,而且都是朝着伦敦的方向,这个你们知道吗?都是指向伦敦。所以不管你身处英国什么地方,如果想知道伦敦的方向,只要看最近的电报杆就知道了。

同样的,条条大路通罗马,保罗他走过的每一条路,只要继续走下去迟早会走到罗马,他向来的心愿就是去到这个重要的首都,帮忙建立那里的事工。我相信这话有几分真实,如果真的是这样,那么保罗写《罗马书》就是为了要介绍他自己,好让对方认识他,像是一封推荐信,他不是请别人替他写推荐信,而是自己来写这封推荐信吗?我想保罗他应该不会这么做才对,他们也许听说保罗的讲道具争议性,也许很多人觉得他的讲道常会引发争议。所以保罗写这封信告诉他们,他的讲道没有争议性,他所传讲的是他们早就听过的福音,于是写给他们一篇讲章模板。这个理论很有意思,但是仍然不尽正确,不过我觉得倒是与事实很接近了。 罗马是保罗往西到西班牙的一扇大门,他已经把福音传遍地中海东岸,如今他想要往西,所以保罗他必须就近找到一个新据点。

耶路撒冷是第一个据点,安提阿是第二个,但是安提阿离西班牙太远,所以他要找到一个新据点,这个据点必须是往西方的大门,他只打算造访那个地方。他说:我不会留在那里,我只是顺道拜访你们,然后就要去西班牙。所以,他写这封信可能是要为地中海西岸找一个新据点,希望得到他们的支持,这是有可能的。但是我仍然觉得不尽正确。 我们再往下看,各位,我必须要承认这些理论其中确实都有几分真实,但并不是全然正确,这两个理论都是假定保罗对于他的读者有所求;其实不然,他反而是想为他们付出,为他们做些什么,他说:我想要服事你们,我要来送你们一个礼物。

可是这仍然无法解释看似格格不入的第九到第十一章,因为这几章一直在讲以色列,如果只是希望他们支持西方的宣教工作,为什么要讲这些呢?这几章让上述理论没有办法成立,这几章是关键所在,同时也是《罗马书》这卷书信最重要的部分。 

而且以上的几个理论也无法解释第十二到第十六章,这几章提到实际的言行举止,并且只谈到其中三、四种并不常见的问题,各位可以了解保罗为什么不谈基督徒一般的道德还有一般的行为,却只谈论三、四种不常见的问题呢?我想我已经把你们搞糊涂了,你们看起来很迷惑的样子,再忍耐一下,就快讲到了。 接下来我们要从罗马的角度来看这封书信,信上提到罗马有什么需要呢?保罗为什么写《罗马书》?他希望这封信带来什么结果?罗马到底有什么情况需要保罗在信上讲这些呢?我认为罗马的情况其实是关键所在,是关键所在。 罗马的情况如何呢?包括内在跟外在的情况到底是如何呢?外在的情况是罗马城,信上一再提到。读《罗马书》第一章就像是在读一份罗马城出版的周日报纸,比如说,罗马书一章谈到男同性恋跟女同性恋,为什么会讲这个?各位知道吗?因为当时的罗马是一个同性恋的温床。各位,我觉得很奇怪,伦敦这个城市也快速地成为同性恋的温床。各位,你们知道吗?

罗马的头15个皇帝之中,有14个皇帝是同性恋,如果皇帝是这样,你可以想象朝廷是怎么样呢?整座城市也是一样。保罗在这里一再谈到罗马的情况,跟现代的情况实在很像,整个社会道德败坏到了极点,子女违抗父母,人民无法无天,暴力和犯罪到处泛滥,生动地描绘出这座古帝国之都。《罗马书》第一章所描述的情况十分严重,后来在政治和社会上,罗马确实是出现了一些问题,比如说,当时的罗马人个个想尽办法逃税,人头税根本收不到。其实人头税并不是什么新鲜的事情,当初如果不是要收人头税的话,耶稣就不会降生在伯利恒了,我们应该用基督徒的态度来看待纳税,而不是一心想要改变;因为突然要收人头税,救主才会降生在伯利恒,各位想想,所以纳税其实也有好处啊。但是人头税很难收,大家都在兼差,大家都在想办法退税,可是《罗马书》第十三章吩咐基督徒一定要好好地纳税, 各位,读这卷书信可以看出,当时罗马的政治还有社会问题,所以保罗想办法,要在那样的环境之下满足他们的需要,帮助他们看清环境,他去之前就先帮助他们,我想这是因为保罗他并不确定自己能不能够到罗马去,他知道他会被逮捕、受审,圣灵早向他显明这些事了,他不知道自己能不能够亲自到罗马去讲道,所以就在去之前,先向他们传讲信息。

保罗针对罗马这个城市所发生的罪恶的情况,还有不法的情况,告诉他们,他说福音才是解决之道,我不以福音为耻。
 

很多年前,我到罗马去,那是1947年的时候,当时我才17岁,你们可以算出我现在几岁。我在罗马的时候,有一天的时间我可以自由活动,我决定走到亚壁古道,我在那条路上走了几哩路,经过早期基督徒聚会的地下墓园,然后转一个弯,走回罗马城,来到一座山,走到山上,伟大的罗马城映入我的眼帘。我看着我脚下的石子,那些石子正是保罗时代的石子,当年亚壁古道的石子,灰石铺成的道路,我看着脚下的这些石子,那条路只有10呎宽。

我心里想起保罗的双脚,想到他被两名罗马士兵押解,脚上捆着锁链,走上这条路。各位,保罗当时心里在想什么呢?走上这座山,看见这座大城,看见许许多多的建筑,罗马广场、罗马竞技场,看见此情此景,他心里在想什么呢?这时我心中浮现了他说过一句话,“我不以福音为耻,因为这福音本是神的大能,要救一切相信的人。”保罗他第一次看到这座大城,心里非常地震撼,所以就说出:我不以福音为耻。不以福音为耻,我里面有一股大能足以将这一切摧毁。于是保罗他抬头挺胸,进入罗马城,心中带着福音。

他为罗马写了这封信,他的信息是:不要让海水进入救生艇,救生艇应该行在海水中,但是海水若灌进救生艇就糟了,教会应该处在世界中,但是世界若进入教会就糟了,那样会沉船,救不了任何人。整卷书信都在劝勉基督徒,因为他们所住的世界充斥着暴力还有罪恶。这也是给我们的信息,但我仍然不认为这是真正原因。 

我认为保罗写这卷书信,是为了教会内部的景况,而不是罗马城的景况。我们晓得罗马教会的背景,所以我们很清楚问题所在。当时的罗马确实有一个问题,问题的起因是这样的,我们不知道罗马的教会是谁建立的,但是我知道五旬节那天有人从罗马来到耶路撒冷。

因为《圣经》提到从罗马来的客旅,那天信而受洗的三千人之中,一定有罗马来的人,一定是这三千人之中的某些人,他们把福音带回罗马的家乡去,因为当时在罗马有一个犹太区,在那里住了四万名犹太人。当时已经有犹太人住在地中海沿岸各地,有四万人住在罗马城,罗马的第一间教会一定是犹太人建立的,而且就在那个犹太区里。信耶稣的犹太人被圣灵充满,所以罗马教会一开始的时候,全部都是犹太人,而且教会一直在不断地增长、不断地增长,当时的教会是由往返罗马的基督徒商人在资助。

后来革老丢做皇帝,《我,革老丢》这是一出电视剧,由“贾柯比”——德瑞克贾柯比主演,在戏中他演革老丢,革老丢他讨厌犹太人,经常找借口要把犹太人赶出罗马去,他说犹太人为了一个叫做奇督的人,引起动乱,所以应该滚出罗马。奇督?这很可能是指基督,他可能是讲错了,我想是他讲错了。当时,在犹太区中的犹太人和基督徒起了冲突,保罗不管到哪里,都会遇到这种情况,犹太人最反对福音。在罗马的犹太区,因为基督徒起了动乱,所以讨厌犹太人的革老丢,就趁机下令把犹太人通通赶走,他说你们连自己的同胞都处不好,所以不准留在罗马,结果四万名犹太人被迫离开罗马。

我忘了是西元……西元哪一年,对不起,我事先没有写下来,你们得要自己去查了。犹太人就这样被赶出去,其中有一对犹太夫妇亚居拉和百基拉,他们是一对犹太夫妇,在《使徒行传》第十八章中记载,保罗在哥林多认识了这对夫妇,因为他们被革老丢赶出罗马,所以大伙儿都在一起。但是这个时候,在罗马的教会,有几个会友是外邦人,罗马教会原本有许多的犹太会友,可是突然只剩下一小群外邦人,但是他们渐渐增长,外邦人向外邦人传福音,结果原本以犹太人为主的罗马教会,一下子变成了以外邦人为主的教会。接着革老丢驾崩,下一个皇帝准许犹太人回来,因为犹太人很会做生意,这话是真的。

后来有很多的皇帝都邀请犹太人回到罗马来提振经济,于是犹太人纷纷回到罗马定居,包括犹太基督徒,可是这个时候,教会是由外邦人管理,从这里你有没有听出危机呢?犹太基督徒回来了,可是他们却不太受欢迎,教会现在由外邦人管理,这种情况层出不穷,直到今天仍然是一样。离开的人回来重新加入,但是重新加入教会生活并不容易,也许你可以了解这种感受,问题就出在这里,结果教会里的犹太人跟外邦人关系紧绷。 

各位,开启《罗马书》的钥匙就在这里,保罗在《罗马书》这卷书信里,字字句句都是为了叫这两群人和好,这卷书信从头到尾都在讲这个情况。他先谈到罪,罗马城中的罪。他说外邦人是罪人,他说犹太人也是罪人,首先要明白这一点,外邦人是罪人,犹太人也是罪人,我们都一样,在上帝面前都是罪人,犹太人不比外邦人好,外邦人也不比犹太人好,全部都是罪人。接着他谈到称义,如何与神和好。他说我们都是因信称义,不论是犹太人或是外邦人。

他在信中从头到尾都说:犹太人和外邦人一样,都是罪人,都要靠同样的方式得救,将来要进同样的天国,靠同样的宝血得救,那么为什么要争谁比较重要,为什么要争谁先得救,为什么要争谁在上帝眼中比较重要。 接着在第六章和第七章,保罗他谈到外邦人和犹太人对福音各有一大问题,分别是律法主义还有放纵,外邦人容易放纵,可是犹太人却容易死守律法主义。

所以保罗在第六章谈到放纵,他说:你们一旦受洗就脱离了罪,罪不能再辖制你们。第七章他谈到律法主义,谈到他自己的过去,他说:我努力遵守律法,还是守不了“不可贪心”的诫命,所以他说:律法是守不了的。

他分别处理外邦人的放纵,还有犹太人的律法主义。 接着他在第八章谈到圣灵的自由,圣灵的自由。这三章就像《加拉太书》的信息,但是保罗特别谈到犹太人和外邦人的问题。他说:你们两个都有问题,都是罪人,都是因信称义,都误解福音,外邦人变得放纵,以为可以仍在罪中叫恩典显多,犹太人则回头去守律法,你心里想要守上帝的律法,却忍不住去守罪的律法,所以到了最后你只好大叹,我想行善却行不出来,不想行恶却行出来,这就是死守律法主义的下场,让你陷入绝望的深渊,真是可怜啊;我们需要圣灵的自由,来叫犹太人和外邦人和好。

接下来第九章到第十一章,是这整卷书信的关键。你知道外邦人常常会有一种想法,我们仍然会有这种想法,这个国家大多数的教会也持这个想法,以为我们就是新以色列,以为我们已经取代了犹太人,他们是在上帝的旨意之外,但是我们是在里面。第九章到第十一章就是在谈犹太人和外邦人之间的对立,今天仍然需要处理这个问题,今天仍然需要传讲第九章到第十一章,因为这个国家的教会,很流行所谓的“取代神学”,认为上帝已经跟犹太人断绝关系,如今教会就是以色列,绝对不对。新约圣经中从来没有称呼教会为“以色列”,保罗不得不问:你以为上帝已跟犹太人断绝关系,只因为犹太人拒绝上帝,所以上帝也拒绝他们吗?不可能,这整段信息成为整卷书信的关键。 

整卷书信的关键就是关乎犹太人和外邦人的关系,保罗说:这又回到我先前提出的问题,我说,你们外邦人不要骄傲,因为犹太人被砍掉、换你们被接上去,你若不在上帝的恩慈里、你若不在上帝的恩慈里,也会被砍掉。措词十分强烈,基督徒若不在上帝的恩慈里、若不在上帝的恩慈里也会被砍掉,所以别向犹太人夸口。

他说:我告诉你一个大奥秘,将来有一天全以色列都要得救,他们会被接回来,犹太人和外邦人将成为上帝面前的一棵橄榄树。 各位,这几章成为关键,可以帮助我们明白这整件事,情况就是:犹太人被赶出教会,外邦人进来,如今这两个团体互相对立,他们都认为自己强过对方,犹太人说:我们先被拣选。外邦人说:可是你们已被砍掉,被我们取代了。保罗说:这样讲不对。

保罗从头到尾都在设法解决这个问题,他举出各种教义和想法来处理,但是主要是为了解决犹太人和外邦人之间的紧张关系。旧约时代的犹太人和外邦人,有严重的对立关系,在圣殿中有一道高墙,隔开外邦人院和内院,墙上还贴着告示说:“外邦人止步”。保罗有一次被捕,就是因为有人诬告他带了外邦人进入内院。他在肉体上并没有带外邦人进入内院,但是在属灵上有20年的时间不断这么做,因为他在《以弗所书》二章中说:中间那隔断的墙已经拆毁,犹太人和外邦人可以一同进入圣所。这是保罗一直在传讲的信息,最后被人诬告说他带外邦人进入内院。所以耶路撒冷发生暴动的时候,保罗就遭到逮捕。

这是保罗很关切的一件事,罗马教会的犹太人和外邦人,他们都相信耶稣,可是却彼此对立。保罗说:你们都是罪人,不论是犹太人或外邦人都因信称义,你们都因信成为亚伯拉罕的后裔,你们之间没有差别,奉劝你们外邦人别再放纵,犹太人也别再死守律法主义。

第八章谈到圣灵的自由。九到十一章则谈到犹太人的历史,他们的过去、现在还有未来。他说:我告诉你们一个奥秘,将来有一天犹太人会全部归回。很棒的一个奥秘,当然他们需要见到耶稣才行,当犹太人见到耶稣的时候,就会顿悟到他们从前所犯的错。

至于罗马书实际应用的部分,在第十二章到第十六章中,在谈行为问题。但是保罗他只谈到对犹太人和外邦人的关系所造成的紧张的行为。

什么行为会造成双方关系紧张呢?就是食物。饮食是第一件明显的事,因为犹太人对饮食有严格的规定。所以保罗提到拜过偶像的食物,他谈到这个问题,犹太基督徒认为不能吃拜过偶像的食物,但外邦基督徒却不以为意。

他又谈到每个星期都有一个特别的日子,他要解决双方之间的紧张关系,外邦基督徒没有守星期天的规定,很多守星期天的规定十分奇怪,其实星期天并不是安息日,在星期天敬拜上帝是因为那是上帝造天地后第八天,是创造周之后的第一天,星期天是上帝工作周的第一天,我们不是在纪念上帝休息,否则应该在星期六作礼拜,我们是在纪念祂重回工作岗位,这正是祂在复活主日所作的,重新创造整个宇宙。但是头一次施行创造的六天之中,是先造天地,最后才造人;而这次则是先造新人,最后再造新天新地。这是在创造周之后,所以星期天是所有基督徒最忙的一天,星期天不是休息的日子,而是上帝最忙的日子,星期天比其它日子,有更多人得到新生命。圣灵是在星期天浇灌下来,所以星期天是基督徒庆祝的日子。

初代教会不在星期天休息,有300年的时间。基督徒不能在早上十一点和晚上六点半作礼拜,因为传统的规定是不能改变的,他们必须要在清晨一大早的4点、5点或是晚上9点、10点作礼拜,因为犹太基督徒他们只休星期六,而外邦人则照罗马人的规定每十天休息一天,不是每七天休息一天。而奴隶根本就没有任何休息日,初代基督徒大多是奴隶,所以有300年的时间无法在星期天作礼拜。

教会中有犹太人和外邦人的时候,那种紧张的关系可想而知,犹太人守他们特别的日子星期六,外邦人则没有守特别的日子。保罗说:这是个人的决定,不管做什么,都要为主做,如果有人想守特别的日子,这是可以的,只要是为主守的就行了;如果有人要为主守每一天,这也可以,一点都没有问题,不要互相论断。他说只是个人心里要意见坚定。

今天也有类似的问题,我们同样需要变通,不要规定别人一定得怎么做。上帝感动你去做一件事情,并不表示你可以规定别人也要这么做,除非是《圣经》上针对所有基督徒有清楚的教导。但是有很多规定其实并不是出于《圣经》,我们必须学习如何和平共处。所以保罗在处理双方之间的紧张关系,甚至连书信最后都在一直讲这个问题。

教会中如果有犹太人和外邦人,关系就会紧张,现在有越来越多的犹太基督徒教会,你知道吗?伦敦现在有弥赛亚教会,他们曾经邀请我担任长老,我说:我觉得很荣幸,你们竟然邀请外邦人到你们教会担任长老,但是我告诉他们:我目前的事奉非常忙碌,不可能接下这个责任,可是我要谢谢你们的邀请,为什么想找我呢?他们说:我们不希望教会里只有犹太会友。我觉得这样做很好,就算在星期六作礼拜也没关系,因为没有任何规定一定得要在星期天作礼拜。

讲到安息日,君士坦丁大帝信主以后,就订定基督教为国教,我认为这对基督教很不好,可是有人却认为很好,突然间人人都得当基督徒,所有的商店星期天都得关门,星期天大家都得休息,这样基督徒就可以睡懒觉了。如果我们回到从前的做法,在清晨四点和晚上十点作礼拜,很快就会看出,谁是真正的基督徒,很快就可以甩掉只做礼拜的基督徒。

所以保罗在信上一直谈到罗马许多基督徒,他说:罗马许多基督徒,他们在当时非常艰难的社会情况下,要为基督而活。加上教会内部的犹太人和外邦人关系紧张,了解了这个情况之后,我们再来读《罗马书》,就会明白这才是关键。

好了,各位,接下来要谈《罗马书》本身的信息,只剩半小时,我应该讲什么呢?你要去读,你要去读,一再地读这卷书,很多人花时间读《罗马书》,他们获益无穷,但是我可以提示几件事。

来看几个重要的词汇。也许你没有注意到,读《圣经》的时候要是没有注意到上帝这个词,实在很不好。是不是很奇怪,常常会跳过,因为对这个词太熟悉了,但是上帝这个词是关键,出现的次数最多,总共有153次之多,平均每隔46节经文就会出现上帝一词。如果你喜欢玩数字,可以算算看,但那是关键,重点是在上帝,你们是上帝的子民,不论犹太人或外邦人都是上帝的子民,你们教会的焦点是上帝。如果把“基督”和“主”的出现次数加在一起则是第二高,我告诉各位,我是这样加的,“基督”65次、“主”43次,两个加在一起108次,那会变成出现第二高的词。出现次数第三高的词,很有意思的是“律法”这个词。《圣经》有一些书卷的关键,在于某个词的出现次数,由此可见重点所在,有的时候会误导,但是通常是一个不错的指标。“律法”这个词频频出现,保罗不断谈到律法,因为犹太人把律法主义带回来,他必须阻止这股风气,回来主导教会。如果全教会都是犹太人,要怎么守安息日和饮食规定都可以,但是现在教会大多是外邦人,犹太人重新回来加入教会,在守律法方面就必须谨慎行事,不要想把外邦人变成犹太人。

“罪”这个词也出现很多次,有一个老掉牙的故事说:某一个教会来了一个新牧师,会友听完讲道回家之后,家人问他:牧师讲了些什么?他回答说:牧师讲到罪,牧师说他反对罪。没错,各位,我们是应该反对罪,保罗他也反对罪,“罪”这个字一再出现,但是他不只是讲到罗马城的罪,而是谈到基督徒当中的罪。他说:不管是基督徒或者是非基督徒犯的罪,上帝都反对,祂必须审判。这一点一定要明白。

我来归纳一下,请各位听我归纳。基督徒是因信称义,但是将来会因行为而受审判,因为行为是信心所结出的果子,所以基督徒犯罪是很严重的事。这一点很重要,保罗很强调这件事,虽然他写信的对象是基督徒。

下一个常出现的词是“信心”,这个词我们谈得很多。再来是“义”,等一下多谈一点。“信心”这个词出现40次,他们原是在罪上联合,如今在信心上联合,他们因信成为亚伯拉罕的后裔。再接下来的这个关键字是“义”,下面的这个重要的字是“义”,尤其是上帝的义。

你知道马丁路德怎么信主的吗?他原先十分痛恨“上帝的义”这个词,这个词令他恐惧。有一天他在外面遇到暴风雨,有一棵树遭到雷击,而他就在那棵树旁边,他仆倒在地上,想到上帝的义,他心想:我要下地狱了。他觉得上帝的义实在很可怕,那是纯净的,是圣洁的,上帝的义会把我们打入地狱。后来有一天他醒悟到“上帝的义”这个词,是指上帝要把祂的义赐给我们,上帝祂不要独享这义,然后用这义来审判我们,祂要跟我们分享。福音就是关乎上帝公义的好消息,上帝要将祂的公义赐给我们,重点就在这里。

但是外邦人和犹太人都有一个问题,当然问题很不一样,不一样的地方在,外邦人的问题是不义,而犹太人的问题是自以为义。我不知道哪一种人比较难信主,其实我知道,我知道好人比坏人更难进天国,自以为义的人很难进天国。

我记得我有一次受邀到浸信会妇女联盟去讲道,我面对那样的团体不太自在,觉得像但以理掉进狮子坑。有一位身材高大有礼貌的女士来问我,她说:“你是今天下午的讲员吗?”我说:“对。”“那你要讲什么主题呢?”我说:“恩典。”她说:“听起来不错。”然后我就上台去讲道了。我说:我要告诉各位,恩典有两个层面的含义:第一,恩典就是做坏事不见得会让你进不了天国。在场每个女士都对我报以微笑,她们喜欢听这个,听起来很棒。第二,恩典就是做好事也不见得会进天国。她们一听,立刻拉长脸,她们不喜欢听这个。我说:这就是恩典的含意。等到我讲完道以后,主席到我的面前,她来找我,她问:“难道我做过的善事全都白费了吗?”我说:“对接受帮助的人来说并没有白费,但是对你个人没有帮助。”她说:“那我没有听错。”她再也没有跟我说过话,而且再也没有邀请我去讲道了。

上帝的义会让人感到不舒服,因为那义要求你为自己的善行悔改。可惜大多数人听到悔改,只会想到自己的恶行,其实不然,最难的是为自己的善行悔改。为自己的善行悔改并不容易,保罗说他将自己的义看作是粪土;先知以赛亚也一样,先知以赛亚,他的比喻比较适合形容妇女,而保罗的比喻,则比较适合形容男人。以赛亚说:人自己的义就像沾染经血的秽布。这种东西你可不想让人看见。《圣经》上说你的义可能是拦阻你得到上帝公义的最大障碍。

目前英国的监狱内正经历一波属灵的复兴,这你知道吗?上帝在我们英国的监狱里大大动工,衪要从监狱中兴起传福音的人。各位想想,全国各地都是吃过牢饭的传道人,很叫人兴奋,对不对?我有一个朋友,他信主以后,为过去曾经犯下的一项罪行去向警察自首,结果他上了法院,但是因为是自首,法官从轻量刑判了他两个月。他就入狱服刑,在里面传福音,大家都叫他“主教”,两个月后他必须离开他训练的门徒,于是他又去自首承认另外一项罪行,再度入狱服刑。他对我说:全英国的布道家,只有我获得英国女王的全额资助。如今他是全国知名的布道家,你们应该都听过他的名子。由此可知,犯错的人要进天国,真的容易多了。另外我记得,曾经有一个加拿大全国电视台的老板,他没有想清楚就对我说,他可以让我在节目中,自由地畅谈20分钟。我说:我要谈上帝的国度。他一听,脸就拉长了,他说:我们是靠广告吃饭,必须有观众才行。我说:我就是要谈这个,这是我最喜欢谈的主题,也是耶稣最喜欢的主题。他说:好吧。于是我就对着镜头讲了20分钟上帝的国度,摄影棚里面有电话让观众打电话进来,第一通电话打来是一个女人,她说:你好,我是个妓女。她说她在多伦多市的扬街卖淫。她说:我刚刚看了你的节目,我想问你一个问题。我问她:什么问题?她说:我想知道怎么才能进天国?我问她:你为什么想进天国?她说:我想认真面对自己的人生。我说:哈利路亚,我传讲的福音是对的。因为如果好人喜欢你的信息,你讲的福音一定不对,如果坏人喜欢你的信息,你就讲对了。了解吗?

福音就是上帝把祂的义给我们,不必靠自己去成就义,可以在基督里得到这义,这是好消息,不是吗?但是对那些做义工的人来说却是坏消息,那些投入扶轮社等等慈善工作的人,他们很难接受福音,因为他们做过很多的善事。真正的悔改会转离恶行,可是也会转离善行。我很少听到传道人传讲要为善行悔改,但是善行是拦阻人进入天国的最大障碍,因为善行会让你觉得自己很好。我很少在祷告中听到人向上帝求怜悯,这实在很可悲,因为上帝充满怜悯,只要你向祂求,祂就会给你,这样的祷告必蒙应允。但是人都要等到下场悲惨了,才会求上帝怜悯,我们通常只会向上帝求指引和赐福,因为不觉得自己坏到需要上帝的怜悯,但是当上帝听到人祷告说:主啊!求你怜悯我这个罪人。天国的门就打开了,祂无法抵挡这种祷告,因为祂充满怜悯。

《罗马书》从头到尾都提到“怜悯”,上帝渴望赐给我们祂的公义。祂说:从我这里拿一些义去吧,你自己的义永远都不够。所以在传讲公义的福音的时候,外邦人的问题是不义,他们需要渴望公义,才会想要接受基督;但是犹太人的问题是有太多的义,他们自以为是好人。所以保罗谈到这两个问题,他说:救赎是一个过程。我前面谈到回收男人和女人的时候,你们都笑了,我现在比较常用回收来解释救赎,因为别人比较容易懂。

和“救赎”一词最接近的是“废物利用”,不是“安全”。我发现有很多人只想要安全,福音的重点不是给人安全,而是如何废物利用,如何回收,如何从拉圾坑中把人抢救出来,重新回收,重新让上帝使用。回收的过程必须要花时间,我不喜欢别人跟我说:上周主日我们有7个人得救。我会告诉他:这7个人只是刚刚踏上得救之路,得救是一个过程,我还没有完全得救。但是我对美国南方黑人牧师的祷告深有同感,他说:主啊,我只是一个半成品,我离将来完工的样子还有一段距离,但是赞美主,我不再是从前的我。换句话说,我仍在得救的路上。新约圣经中的“得救”一词,有三种动词词态,我们已蒙拯救,目前正在得救的路上,将来必要完全得救。在我们的圣经《希伯来书》中说到,耶稣会再来,拯救那些等候祂的人。所以祂会来拯救我,我还没有完全得救,你们肉眼所看见的我,还没有完全得救,我将来会有新的身体。《圣经》说:我将来会回到33岁的样子,对60几岁的人来说,真的迫不及待要回到33岁,这是好消息。在座的年轻人似乎没兴趣,没关系,我们这些上了年纪的人,觉得是好消息,在座有几个白头发的人,我应该并不是年纪最大的,这是好消息。但是我的身体尚未得到救赎,我身上有一些部分,还没有得救。

我遇到过一个很难回答的问题,有一个人第一次来到我们吉尔福的教会,我知道那是他第一次来,他住的地方离我们不远,我想顺便开车送他回家。会后他上了我的车,我载他回家,我问他觉得那场聚会如何,是不是第一次来到我们的教会,他说:对啊。我问他觉得那场聚会怎么样?他说:还好。我问他:你觉得讲道怎么样?他说:你刚才说耶稣救你脱离你的罪。我说:没错,是这样,所以祂叫耶稣。他说:请告诉我,祂救你脱离了哪些罪。哇,这个问题真难回答,我很惭愧地承认,我所想到的第一个罪其实还没有完全脱离。上帝透过一个非基督徒对我说:是你不让我救你。

各位,耶稣不只是来给我们一张进天国的门票,不只是饶恕我们的过去,祂是来拯救我们,祂不只是来救我们脱离地狱,更是来救我们脱离自己的罪;并且除去世人的罪,让世人重生。有多少人可以告诉我,你已经从你的罪中被救出来?你正走在得救的路上,这是一个过程。

接下来我们要来看一看保罗在信上提到的几个词,但是他没有用下面三个词,这是神学家使用的词。我来说明一下,你如果看到才会晓得是什么意思,你如果读《罗马书》的注释,会看到这三个词:称义、成圣和得荣耀。我很不喜欢这些词,这些是拉丁英文字,拉丁英文字都很长,多音节而且抽象,我不喜欢。所以好的传道人会用白话英文,白话英文说:血、泪、辛苦和汗水。拉丁英文则说:牺牲、痛苦、劬劳和汗水。各位,你们觉得上面哪种用词比较容易懂呢?马流汗、男人流汗、女人流汗,各有不同的词汇来形容。

下面的这三个词是源自拉丁文,我们来看看。首先是称义,我知道新几内亚有一个英语圣经译本,在座有人去过新几内亚对不对?我不知道你们坐在哪里,这个英语圣经译本其实并不好,我对“称义”这个词毫无感觉,但是他们把“称义”这个词翻译成“上帝说那个人没事了”,很棒对不对?你们整张脸都亮了起来,因为翻译得真好,对不对?上帝说那个人已经没事了,不管别人怎么说他,他在我的册子上已经没事了。称义就是这个意思,很美的福分,但这只是得救的第一步,却能救我们脱离罪的刑罚,这刑罚就是与神的关系破裂。上帝说:你没事了,你是我的孩子。世上其它的宗教都说,只要行善就可以与神和好;但是基督教说,上帝先说你已经没事了。

我认识一个来自英国北部的人,那个人是那个地方的一家少年感化院的院长,在感化院里有一个男孩,他一直感化不了,他软硬兼施,试尽了一切办法,可是却都徒劳无功。那个男孩十分叛逆,有一天我这个朋友把男孩叫进办公室说:我已经试尽一切办法要感化你,我只剩下最后一个办法,但需要先得到你的同意才行。他说:我要收养你作我的儿子,我要你姓我的姓,如果你再惹事生非的话,被玷污的就是我的姓,我要你离开这个感化院,来住我家。男孩抬起头看他,他问男孩:你同意吗?男孩说好。如果我说那个男孩从此改过自新,那我就是在说谎,但是他从那个时候开始,确实是想要改过自新了,所以上帝先让我们称义,再让我们成圣。祂说:我们先除掉罪的刑罚,你已经被我收养成为一家人,从现在起,被玷污的是我的名,你离开感化院,离开律法,进入恩典,被收养,这是救赎的起点。很多人以为走到这一步,就已得到完全的救赎,其实没有,这只是走到正确的起点。

接下来得救的第二部分是成圣。脱离罪的刑罚以后,破裂的关系恢复了,如今脱离罪的权势,不再受罪的辖制。成圣跟称义一样需要信心,我们因信称义,也因信成圣,不必靠自己成圣,但是需要不断信靠,时时刻刻信靠,将来有一天,会走完全程得到荣耀,永远摆脱罪的试探。活在这种世界多好,没有不能做的事,没有试探,你能想象那种情景吗?没有不能做的事,简直就是天堂嘛,天堂本来就是这样。神学家谈到这义就算归到我们身上,因为我们是藉着信靠基督才会称义,是祂的义遮盖了我们的不义。当我们受洗归入基督,就是披戴基督,如今上帝看我们的时候,只会看到基督,我们被藏在基督里,这义归到我们身上。但是也需要分给我们,不只遮盖我们,还要分给我们,上帝要将祂的义分给我们,而不只是归到我们身上,我们相信的那个当下,这义就归到我们身上。但是上帝也要我们成为义人,当我们走完全程,就会站在荣耀里,看见上帝的本相,上帝要我们因为信祂而成为义人。

各位,所以保罗用救赎的主题,帮助犹太人与外邦人和好。

最后我们来看看《罗马书》的大纲,我不能再详谈了,要花太多时间,只能大略地介绍一下。

《罗马书》可以清楚的分成信心、盼望、还有爱这三个主题。新约圣经作者一再提到这三种美德,尤其是《彼得前书》。但是头四章都在讲信心,接着第五章出现一个新词“盼望”,仰望未来。信心是看过去,看上帝在基督里的作为,盼望是仰望未来,看上帝将有什么作为,不只在外邦人身上,也在犹太人身上动工。接着十二到十六章出现了第三个字——“爱”,关心目前的景况,然后付诸行动。

下面这张大纲会吓到写笔记的人?各位觉得怎么样?各位,我已经尽力的想出了这个最简单的大纲,我可以告诉你们,我还有一个更长更详细的大纲,但是我不敢把它拿出来,因为我们剩下的时间不多了。

但是接下来我要讲一下罗马书的架构,让你们有一个整体的概念。我比较喜欢用分项的方式,来分析我所要讲的内容,我习惯上先分成大项,每个大项再分小项,有的时候会分好几层,像是A大项第一点,下面再分几个小项,再分几个小点,这种划分子项的方式,有助于分析经文的架构,这已经是我所能想出来最简单的大纲了。

所以各位,我们先来看一看开头和结尾的问候。在这里,保罗一开始就谈到了他所要传讲的信息,直接点出他要讲的三位一体神的救赎,这三位一体的神就是上帝、圣子耶稣跟圣灵。然后接下来,保罗在这里,又接着问候了全体对象,就是罗马的基督徒。保罗在结尾的地方,并没有谈到他的信息,而是谈到他传福音的方法,这点我们一定要学会。因为他在《罗马书》十五章说:你们听了我的信息,看见我的生活方式,也亲眼看到神迹奇事,我完全是依靠圣灵的大能,才能清楚地向你们传达福音。他说:我是靠圣灵的大能,才能将福音从耶路撒冷一直传到以利哩古,就是今天的阿尔巴尼亚。他的方法是透过信息、行为和神迹奇事,今天我们说是信息、善行和神迹,有没有注意到信息、行为和神迹奇事,其中两个是用眼睛看,一个是用耳朵听。眼睛看一遍等于耳朶听两遍的效果,眼睛看一遍等于耳朶听两遍,但是眼睛看两遍,耳朶听一遍,是很好的传达方式。人不会等着听福音,却会等着看福音,他们有权利看到福音的果效,我们有责任给他们看,不但要传讲福音,还要显明福音的果效。保罗就是这样,不但传讲福音,还用自己的生活方式和神迹奇事来显明他所传讲的福音,我们都应该要效法他。接着他问候了很多人,先问候全体、再问候各人,整章都是问候。

谈过了开头和结尾的问候,现在来看看保罗他三个主要阶段的辩论。在这里每个主要的阶段又分成三个小阶段,这些内容并不是我勉强归纳出来的架构,你读了就会看出这个架构相当地明显。保罗的思路条理分明,一步一步提出他的论点,不晓得他下笔前是不是先拟了像这样的大纲,但是这个大纲跟整个架构吻合。在前面的八章,保罗谈到他向犹太人和外邦人传福音,他总是先向犹太人传福音,再向外邦人传福音,他说:这是我欠世人的债。你有过这种感觉吗?有人问:我们有权利向其它宗教的信徒传福音吗?这不是权利的问题,要知道这是我们欠的债,你必须还债,债才能还清。保罗说:我欠了犹太人和外邦人的债。所以向他们传福音,并不是权利而是义务,我们只是在还债而已,上帝为什么要赐福给你呢?如果你发现治疗癌症的秘方,你有责任告诉每一个病人,你不会问:我有权利告诉大家,这个治癌的秘方吗?你会说:我亏欠他们,我有责任去说。保罗就是欠了福音的债,他福音信息中的中心思想就是“义”,神的义显明在祂对罗马对异教世界,以及对社会的忿怒。上帝这忿怒的证据就是,在世界上可以看到人类贪得无厌,人与人之间的关系变态,处处可以见到这个现象。人类贪得无厌,还有人与人之间变态的关系,处处可见。上帝对罪的愤怒显明祂的义,基督受死,将这义归给我们,祂承担我们的罪,好叫我们可以得到祂的义。

千万不要忘记了十字架有双重的替代含意,有些人很乐意把自已的罪归给十架上的耶稣,说耶稣已挪走他们身上的罪,但是耶稣这么做,只有一个目的,就是把义归到我身上。祂本无罪,却代替我们成为罪。为什么?好叫我们不必下地狱吗?不是,好叫我们在祂里面成为上帝的义。这种交易实在太划算了,耶稣说:把你的罪都交给我,我就把我的义给你。祂的义归到我们身上,一旦信靠耶稣为我们死,这义就会归到我们的帐上,实在叫人难以相信。那就是福音,这义是在我们里面完成的,不只是归给我们,还需要在我们里面完成,但这是要靠圣灵的生命才能完成,上帝赐给我们圣灵的大能,好叫我们可以成为义。三位一体的观念再度出现,上帝的愤怒、基督的死和圣灵的生命。信心、盼望和爱,圣父、圣子、圣灵,贯穿了整本圣经。

接着保罗在这里又说到,他说上帝的忿怒临到犯罪的犹太人和外邦人身上,上帝的忿怒临到犹太人的义和外邦人的不义。保罗说:但是基督的死帮助了犹太人和外邦人。他说要追求圣灵的生命,不要追求律法主义或是放纵,要追求圣灵的自由和生命,那样才能够脱离罪与死的恶性循环。

接着在第九到十一章,主题从“义”转到了以色列。保罗再度举出三点,第一,以色列只剩下一群余民,并不是每个犹太人都是真以色列人,但是上帝一直都保留了一群余民,祂保留了七千人,这七千人他们未曾向巴力屈膝。全世界有许多犹太人,上帝一直都保留了一群信靠祂的余民。过去两千年来一直都有犹太基督徒,虽然人数很少。感谢主,犹太基督徒的人数如今成长快速,人数至少有5万,而且还在不断增长,我真是要说:哈利路亚,我们可以预见未来的情况。以色列剩下一群余民,可惜第十章告诉我们,如今他们不断地在抵挡福音,心里刚硬,很难向他们传讲耶稣,一方面是因为过去两千年来的反犹太风气,一方面是因为这违背了他们的自尊和自义,他们越守律法主义,就越难接受耶稣。

有一次我跟一群人去以色列,也许在座有人那次也跟我同行,对不起,我不能讲这个故事,因为时间已经不够了。这里说,未来全以色列都要得救。接着保罗劝他的读者,在他们所居住的罗马城,应该如何注意言行举止,像是要纳税、要为在上位的人祷告等等。

希望这个按章节归纳的大纲,能够帮助你们了解保罗的论述架构。

现在我可以告诉你们,你应该好好地读一读《罗马书》,愿上帝赐福给你,这是新约圣经非常值得研读的一卷书。有些人觉得在即将面对逼迫和监禁的时候,可以把《罗马书》背起来,预备自己去面对那种处境,将这些话藏在心里,好让他们随时跟着你走。这是一卷很长的书信,并不容易懂,而且含意深刻,但是如果仔细研读、从中寻求基督,将会获益无穷,你要查考《圣经》,因为《圣经》是为耶稣做见证。