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大使命重新审视这一…

基督教圣约传统对西方政治的影响引述

 一、没有一位虔诚地沉浸于犹太教和基督教传统的人士能够避免圣约(covenant)在神学上的强烈影响。曾几何时,圣约一度成为如此众多神学专论的主题,以至于有时看来谈论它似乎无甚新意,另一方面,圣约与其说是一个神学概念,还不如说它是一个神权政治(theo-political)上的概念。此词本身在英语中被如此频繁地使用以至于其即使不完全像自由和民主,那也一定如共和与宪法那样,不过为一老生常谈之词。然而,圣约作为政治事务中的一个要素已无甚可写。
 
在政治上,圣约包括一个基本平等的人们的会合(聚会),他们通过一个由至高无上的权力托住并有道德约束力的约(pact)而达致同意,并与伙伴们建立了一个崭新的体系或领其走向一个新的使命,这只能由所有参与方的协议所终止。
 
二、圣约(Covenant)、协约(Compact)、契约(Contract)
 
在一种难以理解的关系中,圣约与两个相关的术语――协约(Compact)与契约(Contract)连系在一起。一方面,协约与契约不仅与圣约相关,而且可能源自圣约。有时,这些术语甚至交替使用,另一方面,三术语间非常真实的区别需要予以澄清。
 
圣约和协约与契约不同,因为前二者具立宪性或公共性,而后者有私人性。就此而论,圣约或协约上的义务具有广泛意义上的互惠性。受二者义务所约束的义务人有责任超越法律的字面意义而不是将其义务限制于最狭隘的契约要求来彼此回应。因此,圣约和协约内在地被设计成在某些方面灵活而在其他方面刚硬不变。作为私法的术语,契约趋于尽可能狭义地解释,以对契约本身明确规定的契约方义务进行限制。契约一般包括任一方在某特定情况下单方解除合同(和违约金何处适当)的规定。协约和圣约被设计成永久或无限期时,则一般需要相互同意才能被废止。 一个圣约不同于一个协约,因其道德约束之特性优于其法律之特性。圣约之核心乃一协议,其中更高之道德力量――传统上为上帝是此特定关系的直接一方或保证者。然而,当使用协约一语时,道德力量仅被间接地包括。以相互的誓约而非更高权威或在其面前作出的保证为根据,协约更强烈地依赖于其法律的基础,尽管其政治学仍有伦理基础。换言之,协约乃一尘世之现象。
 
通过检视17、18世纪发生的术语转变,上述区别在历史上得以证实。这种转变在美国和法国革命及其余波中达到了顶点。在美国,“圣约”和“协约”两术语近乎被交替使用一直到1791年后。17世纪英属北美殖民地接受的术语是圣约。协约则于18世纪中期在大革命时期作为启蒙运动世俗理论的部分被引入。美国那些视政治事务由上帝掌管的人们继续使用“圣约”术语;同时,为政治学探求一世俗基础的人们转而选用“协约”术语。虽一直未严格清晰地运用该区分,但它始终存在。
 
论及社会契约的卢梭及其后继者使此问题进一步复杂化。(社会)契约,一个高度世俗化的概念,甚至被应用于公共目的时,也从未发展到一种同圣约或协约样道德义务的水平。尽管卢梭式术语在美国的流行有限,但在法国大革命中,尤其是大革命初期,与其他二术语特别是协约共享公共领域的它成为支配性术语。随着卢梭理论之果――雅各宾思想的胜利,社会契约术语席卷了这个领域。
 
以上术语涉及此政治秩序的形成,它通过在一约中或在一个互相约束的恰当层次上显明的同意而构建。结果,圣约是其中最古老的术语。
 
圣经上的约乃西方文明的创始之约。因此,它们必与上帝有关。它们发端于在上帝与人类之间和人们之间建立一种清楚而有约束力的关系的需要。上述关系自身政治上的特性远多于其神学上的特性,旨在建立权力的界限、权力的分立、国家和法律制度。圣约寻求将政治生活合法化并将其引入正道,用神权政治关系在天国与同其最高形式中的政治一样世俗的尘世之间架起一道桥梁,但二者并未互相掩盖。这的确是圣约理念及其圣经源泉的精神原则。 圣约观孕育了现代立宪主义,因为它强调参与方互相接受对其权力的限制–一种不是与生俱来而是包括了自愿妥协的限制。就如清教徒充分理解的,限权观念在圣经世界观中并对人类的联合至关重要,因它有助于解释为什么全能的上帝在人类事务上未施其全能。与人类订约之时,上帝至少就部分地放弃了对人类生活的控制。他给予人类在圣约下的自由,同时保留圣约上的权力以在将来之日因为行使自由的后果而赏赐或惩罚人类。同样,通过圣约自我约束的人类,根据清教徒为圣约之自由而放弃本性之自由以实现其圣约的条件,来接受其圣约的限制。除此之外,在圣约的条件下,人民的领袖被限制于用人民的政府权力来服侍人民。所以,立宪政府或有限政府的观念源自圣约的理念。 圣约,作为一个神权政治的概念,以一种非常强烈的现实主义为特征。对权力行使之限制必要性的肯认堪称其例。它亦承认受圣约约束者与不受其约束者的区别。同时,尽管面对人类利益、需要和要求的互相冲突,但为维护世界和平而使受圣约约束者与那些同意另一种秩序的人们间有一恰当的连结,圣约可谓是未雨绸缪。
 
更世俗地说,政治的任务不仅是建构能与人性相容的市民社会,而且有助于人们充分利用其潜力来创造条件和机会以过一个最美好的生活。如亚里士多德所论:人们组成政治社团,不仅是为了维持生活,而且是为达到良善之生活。
 
政治有两面:权力和正义。政治,作为一种追求和权力的组织 ,与“谁获得什么、于何时、如何获得”(采拉斯维尔语)有关。然而,政治即正义之事或决定谁应当获得什么、何时、如何获得――和为什么获得。权力是人民为了生活而借此自我组织和塑造其环境的工具。正义则为生活美好而提供使用权力的指南。
 
不明白权力与正义两面就不能理解政治。一个人不理解一个政体的正义观念或谁应拥有权力,他就不能明了为何特定的人们或群体在特定的时期,以特定的方式得到特定的报酬。另一方面,一个人不能正确地关注对正义的探求,也就不懂权力的现实。 在世俗时代通过一种被引入正道的政治来追求正义的需要,与在宗教信仰时代一样真实。正如政治不能逃避人之关系和权力的事实,对现实政治真正本质的理解是它不能与正义之探求和德性之道路任何一个相分离。马基雅维利方法只在短期内有效,因为从长远看,每个卷入政治事务的人将逐渐领会此法的运用。不愿使用这些方法的那些人将离开政治竞技场,而能用该法之人们会控制该领域并进而将其转变成一原始丛林――各人用尽马基雅维利向其王进谏的政治方法试图互相敌对,退回到被17、18世纪政治理论家们称为永处于混乱和不安的自然状态。现实上,在马基雅维利之辈未预料之情形中即在政治与政治行为的道德责任感间已存在一种关联的地方,其方法可尽显其功。结果,这些方法自然会摧毁上述关联。
 
无疑,一种共享的道德判断的崩溃会导致游戏规则的崩溃。正因如此,我们在所处时代的许多政体中见证了如此的崩溃。这一系列的崩溃带来了当前人类的危机,在承认权力之现实这一点上探求和发现一种正确的道德底石或基础对一良好政治必不可少。何为扎根于圣约中的概念体系成为焦点。游戏规则也许最初在演进过程中展现而被受其约束之人作为常理接受。不过,一旦被扰乱,它们只能通过同意即立下圣约来恢复。 政治之两面–权力和正义借圣约联结而能在道德信念和现实运作上发挥作用。在政治中,就发展一种完全的道德判断和正确的道德路向而言,圣约是最美好的源泉。为良善生活需要的政治机构要担负一种普遍的公共义务,人们要从马基雅维利丛林脱离出来而自由并有道德责任感,圣约确实就是实现之法。也许这样的圣约在特性上是世俗的而非神权政治的;这仍然有一个面对人性的问题。从17世纪到18世纪这段时期,圣约观在过去最后一次伟大复兴中的最重要贡献之一是世俗的圣约观。它是现代民主产生的熔炉,其潜在影响的范围已在现代新纪元中得到检验,它非常实用却被发现不够分量。过去神权政治上的圣约亦是如此。
 
圣约理念的精神不依靠对它的哲学阐释,尽管这类阐释为更精微地理解圣约观作出了莫大贡献。若观念隐于传统之中,它们对于人民则有其微妙影响且该影响日甚一日。圣约观念作为代代相传的政治传统就是一例。如此传统的表现有的隐而不现,有的一望即知,有的意识得到,有的在潜意识之中。可见之表现易察寻,但最大程度上影响了传统的是那不可见的。它是社会基层结构的一部分,是传统文化如政治文化的一部分。圣约观通过特定政治传统的传递而成为政治文化的一部分,在此程度上它已成为受其影响之民族的第二天性。
 
三、何为一个政治传统的组成部分?首先是为一个特定政治共同体的成员尤其是以任一卷入政治的那些人所共享的一种思维模式和系统理论。为了思考政治之事,他们必须拥有一种政治词汇–一组单独或相连使用为描述和表达政治含义而提供方法的术语。上述术语构成一种政治语汇–表示人们用以思考政治事务的“程序”。任何一种政治词汇中的关键词是价值观念。换言之,精确地定义术语也许困难或近乎不可能,但在一个特定的文化内对它们的理解有一个共同的核心含义。 一个政治传统开始于政治共同体的创建并以某个基本原则及其关系–包括该创建组成部分间的紧张–为中心。每个政治共同体奠基于其自身的组织原则、权力与当权者的关系和或明显或含蓄表现出来的基本紧张关系之上。后者是政治体“创建时就存在”和为政治体继续存在而不得不弥合的根本性紧张。它们之所以发展成为此政治体的背景框架,是因为它们不仅要进行弥合而且无法解决。只要该政治体在同一形式中存在,每一代人就必须在此背景下再次调和上述紧张。当政治共同体面对变化不定的情况和环境时,保持这些原则、关系和紧张的活力与运作是该政治传统的任务。 此政治传统通过一系列政治领袖和政治思想家保持着活力。他们利用这种词汇承担或者解释塑造和引导政治体的政治行为。总有一天,一个传统将体现在某种基础教材中。该教材反映特定政治体的政治观念、政治词汇并宣扬多为该传统所包含的人物、事件和概念。从此意义上讲,在论及对政治体内在和外在影响时,传统的可见特征将迟早包括教材与行为间的互动。就融合而言,一些政治体更依赖传统而非其他。圣约下的政治体因其融合而特别需要一种合适的政治传统。无论怎样,只要它们的政治传统依靠圣约观念和一种圣约政治文化,它们就是圣约下的政体。 最重要的是,为圣约的观点所浸透的各个人、各种文化和制度皆致力于一种思考和行动的方式。这种方式使人们能在一种适宜关系内互相依存又可自由地生活,既在一共同体中分担责任又可保证各自的完整,在某种合理的平衡中追求道德上的终极理想又可追逐生存上的必需物质。每个双重性间的辩证性张力将此必要又活生生的特点掺加到以圣约为基石的社会中。这种特点使这样的社会既以圣约为基石又被圣约所渗透。这种辩证性张力乃圣约制度内的一固有要素。不管怎样,只要圣约上的原则继续渗透和塑造与其相连的政体,该要素会为圣约制度提供必要的自我纠正机制,使其长期保持合理的平衡。 这并非表明人生活的所有方面都以圣约为特征。正如对圣经上以色列和下文的圣约和政体所讨论的,存在等级和组织(organic)的观念、制度–与圣约的观念、制度并驾齐驱并塑造了人类争竞的实质部分。或许,通过洞察它们能获得对人行为的更好理解,同时,圣约关系在人们中扩展的程度仍是一个悬而未决的问题。既可能将因圣约而生的关系作为人类竞争中的稀有之宝来理解–它通过某种程度上有意识的和半意识或潜意识的行为来达到平等和社会合作的层面。也可能视源于圣约的行为是一种人的精神需要–因此,至少在某些方面甚至在与其不同的等级制和组织制(organic system)中它极广地扩展。当然上述两极之间仍有其他看法。
 
我们开始该主题时必须意识到两个现实:一是每一世界观–圣约方面的圣经和组织论(organic development)发展方面的希腊哲学的拥护者将宣扬他们的世界观最合乎自然,因人为的阻碍而不能存在。另一方面,现实表明世界存在着等级制的、有机组织制的(organic)、圣约(制)的社会-政治安排和该三者的结合。
 
四、因圣约扎根于道德义务,它们就提供了置我们于判断之下的基础和手段。确切地说,一个完全的圣约不仅指示人一条正道或良法,而且就怎样成功地坚定在该正道之上或支持此良法而言,它为作出判断或置于判断之下的同等人类提供方法。考虑到人倾向偏离正道,那么人类的制度尤其是政治制度无法担当得了这种判断。我们将看到,它曾是改革宗圣约神学家们论争的一个中心议题。
 
在圣经的源泉中,我们应看到圣约与此方式或方法相关,即一种将圣约既具体化又进行调整的行为的生物-文化性基础。圣经强调二者的互动和一种约束、引导、修正 (derech)的任务。现代世俗主义已停止对圣约之道的重视。它走得更远–因现代人理解的本性放弃此道,暗示生物性至上、文化至上而圣约不值一提–若不经常改造圣约以与任何特定时代的人们理解的本性协调一致,那么对本能过程的经常干预才是“真正的现实”。
   
甚至在思考本性的过程中,当代理论成为更低级本性的代言人而拒绝更高级的本性。结果,如任何一位懂得与人之体验相关的圣约教义的人将预料的,霍布斯式自然状态下的人类竞争死而复生,登堂入室。不同的是,这不仅是所有人互相对抗的战争而且是所有人互相利用的剥削–与霍布斯式丛林并列的布伯式丛林。甚至当世界各国向某种秩序前进时,这些国家的社会结构正被圣约方式的对立面即无拘束的自我中心所撕裂。以一种当代适宜的方式恢复圣约传统有助于其作为一种手段而产生作用――挽救人们免陷孤注一掷之绝境,不至于在避免霍布斯式丛林自我中心主义时无能为力。
                                                           
与圣约(covenant)相应的希伯莱语“brit”,明显来自阿卡德人的“britum”,意指分立和连系。就此而论,它反映了此目标的辩证特征。因为通过以在新的纽带中保持它们各自完整的方式来连合,圣约就既包括一切事物的分立,又包含它们的重新统一。在希伯莱,圣约在割去男性器官包皮的割礼中表现为割痕。在一些犹太人传统中的割礼节上,通过一条捆布导致结合。犹太人依据经文匣里的戒律,每天自我节制以记念与上帝的圣约纽带。圣经是如此描述割礼之约的:将作为祭物的牲畜切为两半,穿过这两半以作为再次将它们结合的手段,通过由圣约参与方共享该祭物的圣礼仪式,来完成连合。
 
圣约存在着分立与统一的辩证关系。这几乎确实要求它应避免导向单一和寻求铁板一块。表现了它的西方圣约传统史在两千年的进程中,经历了三次分离。每次分离开掘出圣约传统自身的一条支流,传统的后继者作为活涌的支流而存留,同时,几大支流不时在人类历史的关键时刻重新连结。三次分离如下:(1)犹太教与基督教的分离;(2)基督教与其改革宗的分离;(3)犹太教和基督教圣约观信徒与世俗协约观者的分离。 犹太人认为《圣经》真经结束于罗马人统治地中海东部的历史时期。公元前145年,哈斯蒙王朝时新独立的犹太支派纳西的西蒙和人民(马卡比族人),在后圣经时代的第一部犹太立宪性圣约开创了那个时代。西蒙之约创建了历经三代人之久的独立犹太国。但公元前63年,由于庞培强制朱迪亚接受罗马的宗主国地位,它毁灭于罗马的干预之下。
 
一个世纪后,此时代在犹太史中达到顶峰时,基督教诞生。它作为一个单独存在的宗教出现在一系列犹太人反罗马的灾难性暴乱后。在此过程中,圣约传统经历了第一次分离,在后面四个历史纪元或超过1200年的时间里,犹太教与基督教并行发展而分离日甚。
 
基督教兴起后的第5个世纪,犹太教和基督教传统中要素的重新聚合导致了基督教新教与基督教世界其他派别的分离。这次分离发展了与圣约教义(the federal theology)[1]神学相联合并通过新教教会来表达的圣约传统。在圣经和后圣经时代犹太的经典作品中,为那个年代的基督徒和人文主义者证明并重新予以关注的事物,导致了基督教希伯莱精神的产生–它在创建并发展了新教改革宗的信徒中宣讲最广。
 
一个世纪后,在现代新纪元的开端,第三次分离产生,其中犹太教和新教改革宗的圣约传统被斯宾诺莎、霍布斯和洛克等哲学家利用。他们将其世俗化为协约理论,给一个新的世俗政治秩序提供一个新的根据。一个世纪和更久后–现代纪元的转折点,这个运动在美国革命中达到了巅峰,它持续的时间超过了三代人之久,然后与复兴的国家有机组织(organic)和等级制理论妥协,正是后者支配了19世纪的最后一代和20世纪的第一代并把现代纪元带向了一个悲剧性的结果。从而,圣约观在后现代纪元的第一代人中重现,却可以被一个衰败的并为软弱、自疑和新的异教所困扰的西方所揭示。
 
每次分离将其自身特性添加到圣约理论中,并随之带来了一种特别的撞击,同时,使圣约对西方文明的影响更为丰富。每一支流的拥护者经常在对抗中论及他者并视其为西山落日或离经叛道。他们宣称已方为圣约观主题的权威继承者而拒绝听取其他支流的陈述。赞同上述评价之所以有意义是因为当圣约的正确与错误的使用能被区分时,作为一种有力的行动工具,圣约变得更加强而有力。另一方面,从分析的视角出发,我们也许能明了每一支流是怎样以一种既抽象又具体的方式呈现为该中心观念之重要面的延伸,及每一支流间有着怎样的关联。的确,它们间的互动有时产生了巨大的成效,也许比任何支流的一意孤行更有果效。
 
犹太教与基督教间或许存在最激烈的冲突。基督教作为一个想将原继承者永远清除的要求者,表明了与过去遗产的对立。由此,它的主张未逢任何挑战,即使它面对这遗产强加的重担心存矛盾。然而,冲突让位于分享甚至合作的伟大时刻已经到来。基督教与犹太教所共有的遗产中复兴的圣约特性一直与这些时刻相连,并形成它们共享的基石。象二十世纪中期和从现代到后现代纪元末的过渡阶段一样,宗教改革就代表了这种时期。
 
基督教新教与其他基督教教派间的互动关系更为错综复杂。前者最初的脱离导致了具有创造性的冲突,而最近二者的互动却以低估甚至近乎否定二者间的区别为基础,由此,新教的圣约主旨被削弱。幼稚的普世教会运动作茧自缚,然而,各个基督教教派发现他们即使渴望共享共同的基督教,却保持着独有的东西,此时圣约思想至少得到了一种适度的复兴。,圣约为调和二者貌似冲突的期望开辟了最佳可能。
 
世俗协约理论家与信仰圣约论者间的冲突,可能应不亚于基督教与犹太教间的冲突。事实上,即使在理论层面可能存在冲突,但在现实政治的运用中,二者协调得如此良好,以至于在任一方式中–通常在世俗方式中木已成舟、不可挽回后才去掩盖真正的冲突。正如施特劳斯所说,世俗协约理论家们是为了自我保护才去寻求掩盖冲突。
 
除此之外,诸多大事的汇合在具体事例中创造了综合二者的可能性,因而,常人不必在圣约与协约间作出非此即彼的选择。美利坚合众国的建立或许是这种综合的最佳典范。在美国情形中,象1780年的马萨诸塞宪法中清楚表述的,二个主题缠绕在一起。后代分析家们能够甚至成功地证明:大革命时期的弗吉尼亚人是启蒙运动下的产物,他们拒绝信仰圣约主义。同时,马萨诸塞的子孙们寻求创造一种难得的综合,新英格兰的乡绅们则坚定地秉持这古老的传统。或许就是如此(Be that is it may)。这两条支流的互动导致了美殖民地独立战争、独立宣言、联邦宪法和后来对世界事务有着强大影响的美利坚合众国的产生。同样,在20世纪,这种互动导致了迄今最为成功的世界组织的产生。即使国联未能持续下去,但联合国能把一个总的宪章与特定的约法相结合,并至少在二战后的世界成为一个有效甚至也许是必不可少的设计。
 
因此,我们要理解西方政治传统中的圣约的影响,就必须熟悉上述三次分离和圣约传统中的四条支流及它们间的互动关系。

大使命是基督教神学中的一个概念,指的是耶稣基督升天前对门徒的最后指示。

它概述了门徒向万国传播耶稣的教诲和信息的职责,并挑战信徒超越自己的舒适区。

大使命强调了使人作门徒、为他们施洗、积极参与传福音和教会成长的重要性。

什么是大使命?

大使命是基督教神学中的一个重要概念,指的是耶稣基督升天前对其门徒的最后指示。大使命见于《圣经新约》,特别是《马太福音》和《马可福音》,它概述了门徒向万国传播耶稣的教导和信息的责任。它挑战信徒超越自己的舒适区,与来自各种文化和背景的人分享救赎的好消息。大使命号召全世界的基督徒积极参与传福音、门徒训练和教会成长。它强调了使人成为门徒并奉圣父、圣子和圣灵之名为他们施洗的重要性。通过完成大使命,基督徒努力改变生命,为这个破碎的世界带来希望和救赎。

 

大使命的圣经背景

大使命的圣经背景是马可福音 16:15-17 和路加福音 24:46-47。在这些经文中,耶稣明确命令门徒将福音传给万民。

在马可福音 16:15-17 中,耶稣指示他的门徒:”你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的必得救,不信的必被定罪。信的人必有这些神迹伴随他们:他们要奉我的名赶鬼,说新方言。这段经文表明,耶稣希望他的门徒能够履行他的使命,与每个人分享好消息。

同样,在《路加福音》24:46-47 中,耶稣对门徒说:”这是经上所记的:弥赛亚要受难,第三日从死里复活,并且要奉他的名,从耶路撒冷开始,向万民传讲悔改赦罪的道理。在这里,耶稣强调了从耶路撒冷开始,向万国传播悔改和赦罪信息的重要性。

背景信息进一步突出了大使命的意义。它揭示了耶稣在复活后、升天前对门徒下达的这一命令。这表明耶稣将继续他在地上的工作、传播福音的责任托付给了他的门徒。

从《马可福音》16:15-17 和《路加福音》24:46-47 中可以看出,大使命的圣经背景强调了耶稣对门徒的命令:去传福音给万民听。这一命令是耶稣复活后下达的,反映了耶稣希望他的门徒继承他的使命,与每个人分享悔改和宽恕的信息。

 

大使命的含义

大使命指的是《马太福音》中记载的耶稣基督传授给门徒的最后指示,特别是第 28 章第 18-20 节。这些经文对基督教信仰非常重要,因为它们概述了信徒被呼召去完成的使命。

在大使命中,耶稣命令他的门徒去使万民作他的门徒,奉圣父、圣子、圣灵的名给他们施洗,凡他所吩咐的,都教训他们遵守。这一命令反映了耶稣希望他的追随者向全世界传播救赎和爱的信息。

了解文化背景对于解释大使命的意义至关重要。在耶稣时代,人们普遍认为犹太人是被拣选的民族,主要关注他们的救赎和宗教习俗。然而,耶稣挑战了这一有限的观点,他指示门徒将他们的影响力扩展到他们的社区之外,将好消息传给万国。

因此,大使命呼召基督徒从事传道工作,积极与各行各业的人分享耶稣的教导和救赎的必要性。它强调门徒有责任向外传教,为信徒施洗,并教导他们耶稣的道路,使他们的灵性得以改变,天国得以成长。

 

大使命的核心关注点是什么?

马太福音》28:19-20 中大使命的核心内容是必须为万民施洗并教导他们。在这段经文中,耶稣在升天之前向门徒下达了这一命令。他指示他们去使万民作他的门徒,奉圣父、圣子、圣灵的名给他们施洗,教导他们遵守他所吩咐的一切。

关键词 “中心关注 “突出了大使命的首要重点。耶稣强调了向所有人传播福音信息的重要性,没有歧视或排斥。施洗象征着一个人跟随基督并成为其信徒群体一部分的承诺。通过为来自所有国家的人施洗,耶稣指示他的门徒要接受并宣扬福音的普遍性。

此外,”教导 “这个关键词意味着洗礼之后门徒训练的继续。耶稣命令门徒教导新信徒遵守他所吩咐的一切。这意味着传授知识和培养与上帝之间的转化关系。通过教导,信徒可以按照基督的教导生活,在信仰中成长,并成为门徒。

 

大使命的历史意义

大使命的历史意义可以追溯到基督教的早期,它对信仰在全世界的发展和传播产生了巨大的影响。几个世纪以来,耶稣基督对门徒发出的 “去使万民作我的门徒 “的命令一直是基督徒的集结号,敦促他们积极分享信仰并使他人皈依基督教。从使徒时代到今天,大使命一直激励着信徒将福音传到地极,促成了无数基督教传教团的建立,并将《圣经》翻译成无数种语言。它在基督教历史的形成过程中发挥了至关重要的作用,因为它鼓励信徒传福音、建立教会,并给人们的生活带来属灵的改变。此外,大使命还影响了传教策略的制定、教派的形成以及基督教作为全球性宗教的发展。这条命令不仅促进了基督教的保存和发展。而且,它还培养了信徒的目的感和使命感,激发了他们分享救赎信息的热情。

大使命的起源与发展

大使命源于耶稣基督升天前给门徒的最后指示。它记录在《新约全书》中,特别是《马太福音》第 28 章第 18-20 节。耶稣命令他的门徒去使万民作他的门徒,给他们施洗,教导他们遵守他所吩咐的一切。

在《新约全书》中,我们可以看到大使命的发展过程,门徒们忠实地执行着耶稣的命令。使徒行传》详细记载了早期基督徒将耶稣的信息传播到世界各地的情况。大使命的意义在于它是耶稣对其门徒的最后指示,强调了分享救赎好消息的重要性。

大使命的相关性延伸到每一个耶稣的追随者,因为它是一个向他人传福音和分享救赎信息的号召。它提醒信徒有责任向所有人传播耶稣的爱和教诲。大使命还强调了基督教的普世性,因为它指示门徒向万民传福音。这条命令提醒我们,分享福音的工作并不局限于少数人,而是每个信徒的责任。

耶稣如何用大使命召唤我们行动

耶稣给门徒的大使命是对基督徒行动的有力呼召。在这些指示中,耶稣揭示了他向万国传播福音的计划,敦促他的跟随者去使万民作他的门徒。这一神圣的呼召已经并将继续激励无数人积极分享上帝之爱和救赎的信息。它是信徒的指导原则,强调了传福音、门徒训练和服从耶稣命令的重要性。

遵从耶稣的命令意味着什么?

遵从耶稣的命令要求我们深深地承诺遵从他的教诲生活,并在灵性上不断成长。这不仅仅意味着承认祂的话语或了解祂的诫命。相反,它要求我们在日常生活中积极应用祂的教导,努力成为反映祂的品格和爱的门徒。

整本《圣经》都非常强调精神成长和践行耶稣的教诲。耶稣自己说过:”你们若爱我,就当遵守我的命令”(约翰福音 14:15)。这意味着遵守他的命令不仅仅是一种智力活动,而是我们爱他的表现。

要真正遵从耶稣的命令,我们必须超越头脑中的知识,与祂建立深厚的个人关系。这种关系应该影响我们生活的方方面面–我们的思想、言语、行动和人际关系。这是一个转变的旅程,我们允许圣灵在我们里面做工,使我们符合基督的形象,并使我们有能力过一种以爱、怜悯和顺服为特征的生活。

此外,遵从耶稣的命令意味着在我们与他人的交往中有意识地践行他的教诲。这意味着像耶稣饶恕人那样饶恕人,像耶稣怜悯人那样怜悯人,像耶稣爱我们那样爱他人。我们的行动应该反映出祂的爱、恩典和真理。

我们的使命是什么?

作为信徒,我们蒙召采取具体行动来完成传播福音的使命。我们的责任超越了我们的救赎,要向他人传福音,分享耶稣基督的好消息。首先,我们被呼召向我们当前影响范围内的人传福音。这包括我们的家人、朋友、同事和邻居。我们有独特的机会向最亲近的人展示基督的爱并分享福音。

我们的使命是影响当地社区。这包括积极参与外展计划、在当地事工中担任志愿者,以及支持有利于弱势群体的活动。通过满足社区的需求,我们有机会代表基督,邀请他人与祂建立个人关系。

我们的使命延伸到世界各国,包括未知和未得之地。我们蒙召在经济上和祷告上支持宣教工作,并积极寻找机会在全球分享福音。这可能涉及短期宣教旅行、支持宣教士或与为贫困地区提供资源的组织合作。

重要的是,我们必须强调与最不受欢迎或最困难的人分享福音的意义,包括我们的家人和朋友。基督的爱没有界限,我们被呼召将这种爱传递给所有人,无论他们身处何种环境。

圣经》对大使命的解释和说明

大使命》是《马太福音》中的一段重要经文,对基督徒来说非常重要,因为它概述了向万国传播耶稣基督福音的基本使命。历史上,人们一直在研究和解释这段经文,以便更好地理解其含义以及如何完成这一神圣使命。通过对圣经的仔细阐释和解释,信徒们试图理解大使命的总体信息、它与当今世界的相关性,以及在日常生活中有效履行这一使命的实际方法。

马太福音》28:18-20 和《约翰福音》20:21-23:解读行动的号召

马太福音》28:18-20 和《约翰福音》20:21-23 强调了教会在使人作门徒、为人施洗和教导上帝之道方面的行动号召。

在马太福音 28:18-20 中,耶稣命令他的门徒去使万民作他的门徒,奉圣父、圣子、圣灵的名给他们施洗,教导他们遵守他所吩咐的一切。这段经文强调了使命的普遍性,耶稣命令门徒向万民传福音。使人作门徒的呼召意味着需要与耶稣建立个人关系,引导他人跟随他并经历救赎。此外,洗礼是基督教信仰的开端,象征着信徒与基督的死亡、埋葬和复活的认同。最后,教导上帝之道包括向新门徒传授耶稣的教导和诫命,确保为他们的信仰之旅奠定坚实的基础。

约翰福音》20:21-23 与这一行动号召相辅相成,强调了派遣门徒的重要性,就像天父派遣耶稣一样。耶稣向他们吹气,赐给他们圣灵,使他们有能力继续他的工作。这段经文揭示了门徒训练和福音传播不能仅靠人的力量来完成,而是需要圣灵的恩膏和引领。此外,耶稣还授予门徒赦罪的权柄,突出了教会通过悔改和宽恕的信息使人们与上帝和好的作用。

马太福音》28:18-20 和《约翰福音》20:21-23 为教会提供了明确的行动号召。教会要通过分享福音、带领他人信仰基督并为他们施洗作为他们委身的象征,积极地参与使人作门徒的工作。同时,教会也被呼召教导神的道路,用基督的教导和诫命的知识和理解装备信徒。这种全面的方法确保新门徒与耶稣建立个人关系,在信仰中扎根,并由圣灵赋予他们力量,在世界上继续耶稣的工作。

路加福音 24:45-49:探究耶稣升天前的遗言

路加福音》24:45-49 捕捉到了福音叙事中的一个关键时刻,耶稣在升天前对门徒说了最后一句话。这段经文的意义在于耶稣向他的门徒们提供了指示,授权他们在他不在的时候继续他的工作。

在这几节经文中,耶稣开启了门徒的心智,让他们理解圣经。他提醒他们《旧约》中预言他受难、死亡和复活的预言。通过这样做,他肯定了自己作为这些预言的实现者的身份。这个启示对于门徒们理解他们的使命和他们要宣讲的信息至关重要。

通过解释他的生命、死亡和复活的意义,耶稣确保他的门徒们完全理解了他传道的意义和目的。然后,他命令他们从耶路撒冷出发,奉他的名去向万民宣告悔改和赦罪。这一指示强调了他们使命的普遍性。门徒们要把救赎的信息带到地极。

耶稣临终遗言的意义反映了门徒们的过渡时刻。考虑到他即将离去,他授权并委托他们继续他的救赎工作。路加福音 24:45-49 中的指示为早期基督徒团体的诞生奠定了基础,他们很快就会在圣灵降临节时得到圣灵的力量。这些话标志着耶稣在世上的传道工作达到了顶峰,并启动了福音的传播,使其超越了耶稣的存在。

马可福音 16:15-16:检验大使命的独特版本

在马可福音 16:15-16 中,我们发现了大使命的一个独特版本,其中的某些内容与其他福音书中的版本有所不同。耶稣指示门徒说:”你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的必得救,不信的必被定罪”。

马可福音》中的一个独特要素是提到要向 “一切被造物 “传福音。这一更广泛的范围强调了大使命的普遍性,因为信徒被呼召与人和整个被造物分享福音。这可能突出了马可福音对福音信息的宇宙意义的强调。

马可强调洗礼是得救的条件。他说 “凡信而受洗的,必得救”。这与其他福音书的记载明显不同,其他福音书没有特别提到洗礼是得救的必要条件。马可将洗礼包括在内,强调了通过圣礼公开宣讲和启蒙的重要性。

虽然大使命的基本信息在福音书的记载中保持一致,但马可福音的独特版本突出了不同的元素,如向万物传道的呼召和强调洗礼是救赎过程的一部分。这些不同之处进一步丰富了我们对《新约》关于传播福音的核心教导的理解。

对当今基督教的影响

全球基督徒异象以各种方式对当今基督教产生了强有力的影响。其中一个重要方面就是对合一和成熟教会的强调。全球基督徒异象认识到信徒之间合一的重要性,无论他们的文化或宗派有何差异。这种强调导致大公主义和宗派间合作的努力不断加强,使全球基督教团体内部的合一和团结意识更加强烈。

更深入地说,基督教的全球异象已经使教会超越了最初扎根于以色列的范围。从早期的传教工作到今天,基督教已经传播到世界的每一个角落。这种扩展是通过传教工作、福音活动以及在以前未曾听闻福音的地区建立教会实现的。因此,基督教现在是一个真正的全球性信仰,信徒来自不同的背景和文化。

最后,全球基督教异象强调了健康和完整教会的重要性。这就需要培育和培养在灵性上充满活力、在社会上有责任感、在情感上有安全感的会众。这样的教会为信徒提供了一个培育环境,使他们在信仰中成长,并对社区产生积极影响。全球基督徒的异象激发了事工模式的发展,将教会内的整体门徒训练、社区参与和仆人式领导放在首位。因此,我们鼓励今天的信徒积极参与当地教会的事工,为基督身体的整体健康和活力做出贡献。

今天,我们如何践行大使命?

今天,践行大使命需要在不同的环境中通过不同的方法积极培养门徒。其中一种方法就是出国宣教。通过前往不同的国家和文化,个人可以传播福音,使万民作门徒,正如耶稣所吩咐的那样。

然而,门徒训练并不局限于国外宣教之旅。它也可以通过当地的外展活动进行。参与社区活动、服务他人、分享基督的爱都是在自家后院积极培养门徒的方法。这可以通过志愿者工作、街头布道或简单地与周围的人建立关系来实现。

教授圣经学习班是使人作门徒的另一种有效方法。通过分享神的话语,个人可以引导他人加深对福音的理解,以及如何将福音应用到他们的生活中。这可以在教会、小组,甚至一对一的环境中进行。

必须强调的是,使人作门徒包括通过言语宣讲基督,通过行动彰显基督的爱。仅仅传讲福音是不够的,我们的生活必须反映耶稣的教导。这意味着要关爱他人,表现出同情心,过与我们的信仰相一致的生活。

今天,践行大使命需要通过国外宣教之旅、当地外展活动、教导圣经学习班以及与不同年龄段的人接触,在不同的环境中积极培养门徒。至关重要的是,既要通过言语宣讲基督的福音,又要通过行动彰显祂的爱。遵循这些原则,我们就能真正履行耶稣的诫命,使万民作主的门徒。

结论

大使命及其在传播福音和发展基督国度方面的作用怎么强调都不为过。它在每个信徒的生活中都具有极其重要的意义,因为它是直接来自耶稣本人的命令。大使命呼召我们到普天下去,使人作门徒,奉圣父、圣子、圣灵的名给他们施洗。这个命令不是可有可无的,而是我们信仰不可分割的一部分。

通过传播福音,我们积极参与基督的工作,让他人听到改变生命的救赎信息。在我们分享好消息的同时,我们也为基督的国度在地上的成长和扩展做出了贡献。因此,大使命的作用就是动员每一位信徒积极参与传福音和门徒训练。

深入探讨大使命,可以提醒我们作为基督跟随者的目的。有时它可能看起来令人生畏,但我们可以感到安慰的是,在这个使命中,我们并不孤单。耶稣应许永远与我们同在,通过圣灵赋予我们力量,使我们能够执行祂的命令。

通过接受大使命并履行我们传播福音的职责,我们可以体验到看到耶稣基督的爱和真理改变了生命、影响了社区所带来的喜乐和成就感。因此,让我们全心全意地接受大使命,忠实地履行我们的职责,为上帝的荣耀发展基督的国度。

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常见问

基督教神学中的大使命是什么?

基督教神学中的大使命是指耶稣基督升天前对门徒的最后指示。它可以在《圣经新约》中找到,特别是在《马太福音》和《马可福音》中。这项使命概述了门徒们向万民传播耶稣的教诲和信息的职责。它挑战信徒超越自己的舒适区,与来自各种文化和背景的人分享救赎的好消息。大使命号召全世界的基督徒积极参与传福音、门徒训练和教会成长。

大使命在《圣经》哪里可以找到?

大使命可在《圣经》的《马太福音》和《马可福音》中找到。具体而言,《马太福音》28:18-20 和《马可福音》16:15-17 都提到了这一点。

大使命在当今世界有何意义?

大使命在当今世界的意义在于,它号召全世界的基督徒积极参与传福音、门徒训练和教会成长。它强调了使人作门徒并奉圣父、圣子和圣灵的名给他们施洗的重要性。通过完成大使命,基督徒努力改变生命,为这个破碎的世界带来希望和救赎。在这个需要爱、宽恕和救赎的世界里,大使命挑战信徒们超越自己的舒适区,与来自各种文化和背景的人们分享救赎的好消息。它提醒人们耶稣托付给门徒的使命,并呼吁今天的基督徒继续向万国传播耶稣的教导和信息。

大使命如何挑战信徒?

大使命挑战信徒超越自己的舒适区,积极参与传福音和教会的成长。它强调了使人作门徒、为他们施洗以及向万国传播耶稣的教导和信息的重要性。通过完成大使命,信徒们努力改变生命,为这个破碎的世界带来希望和救赎。

大使命的主要内容是什么?

大使命的主要内容是

1.向万国传播耶稣的教导和信息:大使命强调门徒有责任与各种文化和背景的人分享救赎的好消息。

2.使人作门徒:它挑战信徒超越自己的舒适区,通过使新门徒成为门徒来积极参与传福音。

3.为信徒施洗:大使命强调了以圣父、圣子和圣灵的名义为新信徒施洗的重要性。

4.参与传福音和教会的成长:它呼吁基督徒积极参与传播悔改和宽恕的信息,从耶路撒冷开始,传遍万国。

总之,大使命是对基督徒的号召,要求他们完成传播耶稣的教导、使人作门徒、为信徒施洗以及积极参与教会成长的使命。

数字贷币

Kairos《把握…

揭露“把握时机”宣教课程的错谬

「要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。」【弗5: 16

据 Kairos 官网介绍,课程的教材是浓缩自两套著名的宣教课程:Dr. Jonathan Lewis 所著的 World Mission(世界宣教)及 Dr. Ralph Winter (温德)所编的 Perspectives on the World Christian Movement 首先,它过分高举宣教,将宣教提到教会最大的责任和本分上,这是错误的,因为教会最大的本分和责任是敬拜;其次,这个课程的很多解经是非常牵强附会的,例如:将以色列圣殿被毁的原因解释成是因为他们没有走出去宣教。将巴别塔的变乱口音,解释成:神不喜欢一元,而是喜欢多元化共存,强解成神以宣教为目的的作为等等;第三,这个课程引用了很多彼得魏格纳的言论,而彼得魏格纳是灵恩派“新使徒运动”的创立人,他自称自己是大使徒,也按立很多的使徒,这是严重的错误。还有赖特,是主张“保罗新观”异端的。

准确认识圣经中关于“宣教”和“传福音”的使命。

那么,什么是“宣教”?什么是“传福音”?

简单来说,“宣教”是指教会差派宣教士前往没有教会的地区传福音,建立查经小组,邀请未信之人加入学习;形成一定规模之后,宣教牧师会按立圣职(长老和执事),正式建立教会。而跨文化宣教,意思就是指向不同文化的族群进行宣教,传福音建立教会。

教会在地上最大的责任和本分是敬拜而不是宣教。而且,圣经中让我们看到,宣教并不是每一个地方教会的责任和本分,因为不是每个地方教会都具有宣教的能力和资质。圣经中也不是每个地方教会都进行宣教事工。

Kairos此课程过于高举宣教,认为教会最大的责任和本分就是宣教,呼吁所有基督徒都要参与宣教,不能作宣教士,就要奉献金钱支持宣教;不然就是严重的亏欠神。但实际上这样的观点是错误的!

“传福音”,顾名思义,就是指宣传福音真理。这是基督的教会在地上的时候,除了“敬拜”之外最大的责任和本分。而我们也要知道,教会的“敬拜”中当有福音的宣讲,这也就是在“传福音”。当然,“传福音”不局限于只在敬拜中由牧师宣讲福音,也是指每一个基督徒在自己日常的生活中向未信之人传讲福音真理;还有宣教士向未信之人传讲福音,这也是“传福音”。

所以我们要知道,“传福音”是涵包了“宣教”的;但“宣教”是特指向异地、异文化的人群传讲福音并植堂建立教会。

课程介绍,这是我的看见:“把握时机”课程,采用典型的商业营销模式,诱人的广。魅力,老鼠会一般的繁殖能力。广收费,牟财利。

居然宣称一周的课程  可以改变生命!可谓揠苗助长、亩产万斤!难怪中国人那么喜欢,很迎合中国人急功近利的文化,大跃进式的三观。

(中国人在大跃进后的1959-62年,吃树皮吃观音土吃人肉……饿死了4-8千万人。大跃进,欲速则不达,反遭祸害!)

在此课程面前,主耶稣在世时的宣教和生命改变法,显得太土太慢太笨,太不能拿上桌面!

我不推荐这个课程。    基督为王的看法:

“把握时机”这个或这类课程,最大的问题不在于它和灵恩派之间的关系,而是在于它的导向问题。

大力推广类似课程必然造成一个错误认知,就是把对宣教的热忱等同于信仰本身。进一步势必带来一种现象,就是很多没有重生得救的人,但却成为非常成功的“布道者”。

这就有点像一个科技公司,不去花费精力进行科技研发,而是只把精力集中在如何拓展市场上,很明显,这有欺诈之嫌。

传福音是教会的使命,但作为教会牧者的首要的职责是要让人听信“福音”,而不是要教导人(尤其是那些还没有信福音的人)如何去“传”,因为这样做的结果会让教会里充满非常热心的假信徒。使很多人并不关心福音的内容,只关心传播的方式,这必然使教会越来越像传销组织。

进一步说,在福音被正确宣讲和接受的基础上,稍微花一点时间学习一些方法和技巧,也是无可厚非的,然而必须要避免本末倒置!

有些教会热衷于推动这样的学习,是基于功利主义的心理,这个是问题的焦点。

如果能够克服这种功利主义的心理,是真心的愿意福音得到广传,学习类似课程,是无可厚非的。当然在过程中需要学习吃鱼吐刺。

此外,由于这个课程还会涉及到“学费”问题,这一点也值得大家慎重对待。个人观点:课程内容很好,但只是推动宣教的第一步。真正安顿下来好的宣教事工,有许多具体琐碎的事情要长期坚持做。许多人听了课有热情,但没有合适的跟进和安排,热情很快就消灭了。异象、策略和实施是两回事。批判自己的牧者,大约是这样流动性教导的通病

课程的危害:错谬言论

作者:小草

约翰.麦克阿瑟(John MacArthur)在他的讲道《 现代版本的亵渎圣灵:彼得.魏格纳发起的新使徒改革》里说,

新使徒改革是由一些在灵恩派里几十年的、旧的、令人讨厌的假教师、假领袖搞出来的运动,他们总是侮辱圣灵,侮辱圣经,总是宣称神迹奇事,异象,异梦。这些人里有彼得魏格纳(Peter Wagner)等等。这一运动表现为超常的狂热,离奇的举止,各种各样疯狂的启示,而彼得魏格纳是这一运动之父。

约翰.麦克阿瑟 (John MacArthur)

圣灵是最被遗忘的,最被误解的,最不被尊荣的,最令人发愁的,最被滥用的;我甚至要说,圣灵是三位一体之中最受亵渎的。这真令人难过。

当神被羞辱的时候,我就悲伤,这是持续不断的悲伤。当基督被羞辱的时候,我就悲伤。

但在当代福音派教会的世界里,人们对羞辱上帝的名和基督的名,还颇为犹豫,但是他们认为他们可以自由地羞辱、滥用圣灵。大多数时候,这种羞耻来自于认信五旬宗和灵恩派的教会,他们认为他们可以自由放肆地滥用圣灵,甚至亵渎他的圣名,而且还持续不断地这么做。

他们怎么做呢?他们将那些圣灵没说过的话、没做过的事、没带来的经历,统统归在他名下;将那些并非圣灵的工作,也归在他名下。太多的人类经历、情感化的经历、怪异的经历、魔鬼式的经历,都被说是来自于圣灵。号称圣灵透过异象、启示、天上来的声音、超自然方式、异梦、方言、魂游象外的经历、天堂之旅、膏抹、神迹等给予的信息——所有虚假、所有谎言、所有欺骗,统统都错误地归给圣灵。

神不想要被以不正当的方式来受敬拜。神想要以他所是、以他曾经揭示的所作所为,来受敬拜。很多人正在滥用圣灵,无耻羞辱圣灵,宣称他说过什么事情、做过什么事情;这些人正在说那些、做那些与圣灵毫无关系的事情。如此滥用圣灵,是一个不顾后果的运动。这是一个令人蒙羞的、危险的罪。事实上,羞辱圣灵的想法,本应该令任何会思考的人恐惧。我想,人们对上帝说什么或做什么、对基督说什么或做什么的兴趣,没有对圣灵那么大;好像那些被归于圣灵的事情是毫无限制的。

撒旦还活着,并在欺骗中、虚假的神迹中、坏神学中、撒谎的异象中、撒谎的异梦中、撒谎的启示中、从中获取金钱、权力和影响力的假教师中工作。撒旦还活着,并且活得很好,而撒旦的工作正在被归给圣灵。这是一项严重的亵渎,正如将圣灵的工作归给撒旦是一项严重的亵渎一样。

为了提高这些事情、这些谎言的可信度,他们将它归给圣灵,仿佛是一项赠品,仿佛你无需为这些亵渎付上任何代价一样。

最新一波吸引目光,进入国家新闻的,是一种新形式的灵恩狂热;它羞辱圣灵,称为「新使徒改革」( New Apostolic Reformation, NAR)。顺带说的是,这其实并不新,也与使徒无关,也不是一场改革。它就像葡萄坚果,既不是葡萄,又不是坚果。它有点像基督教科学派,既不基督教,又不科学。「新使徒改革」并不新,也与使徒无关,也不是一场改革。但它是一场迅速扩大的运动,由一些又老、又惹麻烦的假教师、假领袖所发起,就像这几十年来灵恩狂热那样,总是羞辱圣灵,总是羞辱圣经,总是宣称神迹奇事、异象、异梦。他们包括彼得·魏格纳( Peter Wagner)、所谓堪萨斯城「先知」(the Kansas City Prophets,)、毕麦克(Mike Bickle)、翟辛迪(Cindy Jacobs)、路恩果( Lou Engle),等等。

事实上,这场运动发展得如此之快,以至于如今他们已经拥有五十个州的网络。这是一种新的灵恩狂热,就像服用类固醇一样。一个作者说,这就像打了肾上腺素一般的灵恩狂热。他们的基本宣称是这样的:圣灵已经向他们启示,在2001年,我们进入了第二使徒时代。这意味着什么?这意味着长久已经失去的新约先知和新约使徒的职分,已经重新恢复,圣灵已经将先知的能力、使徒的能力和权柄,给予2001年以来新一代教会中的某些人。这在我看来太怪了,使徒竟然会将这些给予那些神学不符合圣经且完全异常的人。我很确定,圣灵不会为这些假教师作证,所以我们知道这不是圣灵,而不过是他们的宣称。但圣灵为这一切受到责备。

这场运动的标志是高度且过量心醉神迷的、奇怪的行为。感觉主义横冲直撞,各种疯狂的启示和行为。魏格纳是发起人,正如他这些年早已卷入各种越轨行为一样,其中包括了启动「教会增长运动」,给了实用主义运动以生命,这场运动如我们所知实在到处都有。他们的影响力一直增长,最近已经进入政治领域了。

灵恩运动假造了圣灵,制造了一个金牛犊,他们围着金牛犊跳舞,仿佛那就是圣灵。这是一种虚假形式的圣灵。没有人可以说什么来反对他们。不然那就是分裂、没有爱心、好争吵。这是为何辛班尼这么说我;他说:「如果我有自己的方式,我一定会拿出圣灵的机关枪,打爆麦克阿瑟的脑袋。」

《把握时机》教材里采用了彼得.魏格纳写的“制定策略应有的四个方面的考虑”,见下面截图:

下面就简要地指出他这些策略里的一些错误:

1。恰当的时地

魏格纳认为恰当的时地是宣教的策略所要考虑的,地点是“沃土”,根据是撒种的比喻,时间是“做工的人少”,根据是主耶稣“对门徒说,要收的庄稼多,作工的人少。所以你们当求庄稼的主,打发工人出去,收他的庄稼。” (太9:37-38)

主耶稣所讲的撒种的比喻,是在解释为什么神的道会在不同的人身上产生不同的结果,原因是在于人心的不同。那些听了,又能领受神的道,并结出果子来的,就是好土。但做为传福音的人,并不知道听者心里的状况,也就不可能选择只对好土来撒种。保罗说,“我栽种了,亚波罗浇灌了。惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么,浇灌的也算不得什么。只在那叫他生长的神。” (林前3:6-7)我们只管撒种,能不能生长那是神的事。

至于传福音的时间,经上说,“务要传道。无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。” (提后4:2)无论得时不得时都要传道,也就是要持续的、恒常的、不停的传道,并不是要等什么特别恰当的时候才传道。主耶稣叫门徒求主打发工人出去,因为作工的人少,但这并不是说,看到作工的人多时就不用传福音了。

2。 适切的方法

魏格纳说,许多人乐意接受福音并作耶稣的门徒,但是由于福音拓展同工所用的方法不当,以致无法使他们作门徒。他认为用国际语言传道就是不当的方法,而应该用地方方言才是适当的方法。

不知道魏格纳是如何知道许多人没有作耶稣的门徒,却是乐意作门徒的?我觉得这简直就是谎编出来的事。一个罪人要真是愿意接受福音,还会在意别人给他传讲福音的方式吗?还会因为方法不好就拒绝接受吗?罪人要接受的是福音,又不是要接受方法。只要他能听懂、听明白,神的救恩临到了他,他就能相信和接受。是神拯救的大能让罪人相信和接受福音,而不是人所用的方式有什么大能。

如果说,对一些人换用不同的语言传讲就信了,那也不能证明是人所采用的语言起决定的作用,而是神的救恩在那个时候临到他们,是神所定的时间到了。所以,魏格纳所说的适切的方法完全不适切。

3。适合的人选

魏格纳说福音拓展工人必须是那些完全被圣灵充满,常住在基督里,全然委身,每天背起十字架来跟随主的人。依据是,主耶稣对门徒说,“你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。”(路24:49)

主耶稣要门徒等候的是圣灵的降临,耶稣说,“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(徒1:8)所以,传福音,为主作见证需要圣灵所赐的能力,但这不等于完全被圣灵充满。被圣灵充满就是生命被神的真理所渗透,完全被圣灵充满,那就是要在生命的方方面面都被圣灵所掌管。完全被圣灵充满是信徒在世所当追求的目标,但却是难以在今世完全达到的。所以,要求福音拓展工人要完全被圣灵充满,那是不现实的。

而且,如果真的有人已完全被圣灵充满了的话,那也根本就不需要再去上这种《把握时机》宣教课程了。而没有被圣灵完全充满的人,既然没有资格去宣教,那也没必要去上这种宣教课程。所以,魏格纳提出的适合的人选的条件,就可以让《把握时机》宣教课程关门,这是很具讽刺性的!

4。 未得之民不等于硬土之民

魏格纳说有些未得之民被认为是抗拒福音的族群,以致被判定为“时机未熟的禾场”,福音拓展就搁下他们不顾。他认为,收割失败的原因常是与“错误的目标”,“错误的方法”,“错误的人选”有关。如果能刻意地运用适当的策略就可能迎来丰盛的收成。

魏格纳的这种观点完全是忽视了福音和圣灵重生和改变罪人的大能,而把罪人信从福音归于是人为设定的一些策略,以致认为策略不当,人就抗拒不信;策略好了,人就可能信。但经上说,“若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。” (林前12:3)一个罪人之所以能信从耶稣基督,真正的原因乃是圣灵的工作,而不是人的聪明才智。保罗说,“我说的话,讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。” (林前2:4-5)罪人被神的道所征服,是在乎神的大能,而不在于人的智慧。

结语

魏格纳是灵恩派的领袖级人物,但说来很讽刺,外表看,灵恩派的主要表现就是显得非常的强调和高举圣灵。但是,魏格纳所提的这四点宣教的策略,却是在强调和高举人为的方式方法,把宣教的成败都归在人为的策略之上。实际上,灵恩派并非真的尊荣和相信圣灵的大能,他们只是冒充圣灵的名,搞出了种种迷惑人和败坏教会的运动出来,他们把一些奇奇怪怪的事归于圣灵,他们不是在荣耀圣灵,而是在亵渎圣灵。

《把握时机》课程的教材竟然选用魏格纳这位异端头目的文章,学员不仅会因此接受魏格纳的错误,更是会把他当作是教会和宣教的领袖,这是何等危险和荒谬的事!

注(2022.06):这篇文章发表后,收到了一些读者的反馈。又再写了一篇有关《把握时机》/ 《关键时刻》课程的文章:《把握时机》/ 《关键时刻》课程与危险的局内人运动:宗教混合主义     Kairos Journal

远离假先知:彼得.魏格纳,雷克.乔纳,恰克.皮尔斯老舍论集

课程的危害:采用了假使徒彼得.魏格纳的错谬言论》有10条评论

  1. ROSE   

    不仅如此,他们的解经也有问题。例如:将以色列圣殿被毁解释成:他们没有走出去宣教。将巴别塔的变乱口音,解释成:上帝不喜欢一元,而是喜欢多元化共存,强解成上帝以宣教为目的的作为。太多了

    我们教会有牧者同工在学习,而且交了170元可以学终身。我学了三天就退出来了,因为觉得不像正统教义课,虽然说的是宣教使命,但课程像洗脑式的流程。真的很难区分真假,就是感觉不对。不学了也不会退你钱的,还说国外要很多钱才能听到,我们学的人是有福的!

  2. 基督徒 

    我觉得,策略和祷告、圣灵的带领没有冲突,1.耶稣叫门徒们在耶路撒冷等候圣灵,和在五旬节那天圣灵降临,也是运用了“恰当的时地”。2.耶稣与尼哥底母谈道、与撒玛利亚女人谈道,也是采用他们自身问题来引入永生之道,这也是运用了“适切的方法”。3.耶稣拣选十二门徒,通过祷告,然后有目的的去呼召那些人来做祂的门徒,这也是采用“适合的人选”的策略。我觉得你反而有点断章取义,而且不知你有没有看到“祷告与能力”那里讲到:“事实上任何策略不包含祷告,就注定失败。”这句话?福音拓展事工不讲策略,你试试看进去穆斯林人群大张旗鼓的发传单、布道,你会不会很快就去见上帝?所以,你的世界观太小了,要反驳一件事,也要先衡量一下自己肚子里有多少墨水。

    • WOODRIC

      我是针对魏格纳所讲的具体的策略和方法是有问题的,并非是我在反对合适的策略。但无论采用什么策略或方法,最终翻转罪人生命的乃是福音的大能,而不是人的方法在取决定作用。

  3. 约翰-纳齐尔 

    一、请看清上下文,按照经文本身的意思理解,而不是用经文来附和自己的论点,不然,这就是私意解经。耶稣基督吩咐门徒在耶路撒冷等候,是叫门徒等候“父所应许的”(即圣灵),而不是等候时机,时候在这里是次要的。假如圣灵不来,等候有何用呢?并且,等候圣灵的目的,是要领受圣灵的洗,得着能力,作见证人。因为圣灵来了「就要叫人为罪、为义、为审判,自己责备自己」。人的重生、悔改、相信都是圣灵的作为,而非人的作为。人只是一个辅助作用。
    二、你说耶稣基督与尼哥底母和撒玛利亚妇人谈道运用了策略,按照他们的问题引入永生之道是应用了「适切的方法」。但你下面不是提到在阿拉伯人中间布道、发单张的问题吗?耶稣基督去见撒玛利亚人也符合这个错误。因为犹太人和撒玛利亚人不来往,更不用说那个时代陌生男子与女人私下接触更是不合适的。耶稣基督与尼哥底母谈道,从现象上看,似乎更像是问牛答马,没有照随着尼哥底母的话去谈,而是很突兀的就拿出重生的教义来(明白属灵奥秘的人通常是在交与人交流过程中发现对方的真实景况,而以直奔主题的方式切入)。这两个例证如何证明是运用了适切的方法呢?而实际更强调的是福音本身的能力。我们不是半仙,不能提前知道人的真实状况,如何提前运用适切的方法呢?我们面对面传福音,不是先准备了一套说辞,机械的运用在初接触的福音对象身上,而是按照过程中主的引导(看出人的生命问题所在)进行相应的应对。这需要对福音有深厚的认识(生命性的认识。
    三、你说耶稣基督通过祷告,最后选出「十二使徒」是符合「适合的人选」这一点。你似乎忽略了,「加略人犹大」、「三次不认主的彼得」、「疑惑的多马」这些按照适合而言,真「适合」吗?耶稣基督祷告难道不是为要「按照父的心意」,而是按照自己意思挑选「适合的人选」吗?有哪一个是适合的呢?使徒保罗在马可的事上也曾认为马可不适合,但后来他明白了神的心意再次接纳了马可。事工的目的是为人,是神使作工的人达成工的目的,就是受服事的人和服事人的都蒙恩典,同得造就,工人是在事工的过程中受熬炼、模塑和造就,而不是哪一个人本身是适合的人选。你们的课程里充满了人意,却不自知。适合的人选,是有道的人,有福音的深入认识和生命经历的人,而不是别的符合条件。
    最后,你居然提到喝墨水的事了,你意思你喝墨水多过姐妹,所以你比她强的原因是因为「你自己喝墨水多」?「使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?」(林前4:7)。你这样讲话,就显明你在肉体之中(但愿你听得明白这句话),也不明白什么是「全然败坏」。据我所知(我初信就在灵恩派,后来他们跟随了极端灵恩赵镛基),灵恩派通常都是反智反理性的(反神学、反教义、信条),什么时候又变成喜欢喝墨水了呢?你们之所以推出新奇的这课程,那课程,不正是因为不坐下来扎实的学习教义、神学、信信经信条吗?不跟随教会传承,自己另外发明「自己的一套」。

有位读者当时正在上这门课,看到我的文章后,就与我联系。她对教学过程中要求学员学习和仿效穆斯林的敬拜方式很不解和困惑。她/他告诉我,这个课程不断地提到穆斯林的文化。教师还叫学生戴上白色的帽子,模仿穆斯林那种趴在地上的敬拜方式,同时放着某种音乐。说这样是让学生体验不同的文化,感受文化冲击。

那么,为什么《把握时机》课程会出现这样的情形呢?为了解开这个困惑,就有必要对在宣教领域出现的局内人运动(Insider Movement)做些了解。

在《把握时机》教材的第6部分《尚未完成的任务》里,引了一段温德博士(Dr. Ralph Winter)的话。这段话出自温德的一篇文章,这篇文章收编在他编辑的《 Perspectives on the World Christian Movement 》(全球基督徒运动视野/普世宣教运动面面观)一书里。见下面截图:

温德说,“穆斯林能够成为基督徒,他们不需要被强迫脱离本身的文化。” 他这句话究竟是什么意思?脱离或不脱离穆斯林的文化区别在哪里?

温德是是西方世界颇为著名的宣教领袖,我在【《把握时机》/《关键时刻》课程的危害:采用了假使徒彼得.魏格纳的错谬言论 】一文已指出,他所接纳和收编的文章里,有些是很有问题的。比如,连假使徒彼得.魏格纳,以及“保罗新观”的主要人士N.T.赖特(N.T.Wright)的文章他也采用。

局内人运动倡导穆斯林可以跟随耶稣,同时保留原来的穆斯林的社会和宗教的身份,不需要脱离他们原来的社区和宗教。也就是说,他们还可以去清真寺朝拜,还可以从古兰经里学习,也还可以认为穆罕默德是先知。他们所信的是可兰经里的 Isa (尔撒),把他说成是相当于基督教的耶稣。可兰经也就成了基督教和伊斯兰教之间的一个桥梁。(对局内人运动更多的了解可参阅《什么是宣教领域的局内人运动(IM)?主要的代表人物有谁?(宣教期刊主编,小草译)》)

温德甚至宣称使徒保罗也采用了局内人宣教的方式(参温德2005年的《Editorial Comment:This time you must learn a new phrase: Insider Movements》编辑评论:现在是学习局内人运动这个新词语的时候了)。温德说,“ everywhere Paul went ‘Judaizers’ followed him and tried to destroy the Insider Movement he had established。” (意思是:主张犹太化的人士到处跟随保罗,试图摧毁保罗建立起来的局内人运动)温德接着说,保罗与主张犹太化的人士的争辩是关于文化层面上的,外邦人成为基督徒并不需要接受犹太的人文化,比如割礼、饮食条律。但温德这样的解读则是和“保罗新观”一样的,是在否认保罗与那些主张要割礼的犹太的人争端,是在靠行为称义还是唯独靠恩典称义之上,这并非是文化认同上的问题。所以,温德是用错谬的“保罗新观”在为局内人运动背书。

Jonn Travis 在2005年发表了一文:《Contextualization Among Hindus, Muslims, and Buddhists A Focus on “Insider Movements”》(在印度教、穆斯林、和佛教里的处境化:对局内人运动的关注),此文就发表在温德主编的《Mission Frontier》刊物上。在这篇文章里,John 说道,“对于穆斯林,文化、政治、宗教几乎是分不开的,改教就是彻底与社会分裂。得救是唯独靠恩典,藉着与耶稣基督的关系和对祂的忠诚,所以改教并不是必要的,也不是得救的保障。“ 既然穆斯林的文化和宗教几乎是分不开的,所以温德的“穆斯林能够成为基督徒,他们不需要被强迫脱离本身的文化。” 的意思正是局内人运动的观点,就是穆斯林成为基督徒并不需要改教,还可以是穆斯林。

基督教界对宣教领域的局内人运动是充满了争议,赞同的有之,反对的声音也不少。比如,在美南浸信会差会宣教部出版的《根基:宣教基础》一书里,就明确反对局内人运动。在谈到处境化时,书里第59-60页处说道:

我们拒绝 C5 处境化,它通常被称为局内人运动(Insider Movement),因为它极不符合圣经。我们永远不会寻求在其它任何宗教体系内建立教会,也不会教导其它任何宗教和它的创建者或先知或书卷在某种形式上是来自神的(在这里,旧约犹太教显然除外,虽然新约后拉比的教义发展是有问题的)。我们决不会教导或鼓励任何在耶稣里的信徒在归信基督后仍然保留在其它任何宗教内或继续参与该宗教的活动。

原文截图如下:

局内人运动将对教会的依赖性转移到局内群体上,让局内人以自己的方式发展他们自己的神学。局内人运动的逻辑是,宁可让他们在错误中跌跌撞撞,也不要让他们看起来像普世认信的教会。换句话说,宁可让局内人继续在偶像崇拜和混合主义当中,也不要让他们的原生宗教和社会关系受到干涉和影响。

Dave Garner 最后指出,经上说,“所以耶稣,要用自己的血叫百姓成圣,也就在城门外受苦。这样,我们也当出到营外就了他去,忍受他所受的凌辱。”(希13:13-14)只是嘴上的认信基督是不够的,真实的认信是出到营外,并忍受基督所受的凌辱。真正的信徒并不是局内人,而是局外人。这样的凌辱是如何来到的?正是通过外在的跟随耶稣,真诚和公开地与基督认同。

结语

从上面的资料和分析可见,《把握时机》的教材在对穆斯林的宣教方面所采纳的是危险的、不符合圣经教导的局内人运动的方式。局内人运动是带有严重的宗教混合主义的危险,让人以为基督教和伊斯兰教竟然能够混合并存,这里面要是没有对福音真理的妥协是绝对不可能的。

局内人运动认为穆斯林成为基督徒,并不需要脱离他们的宗教和文化,这也是《把握时机》课程所持的观点。在跨文化宣教时,宣教士为了与穆斯林有一定的文化认同感,就得了解和接纳他们崇拜的地方、朝向、和方式。从这方面来看,也就能理解为什么《把握时机》课程会出现要学生仿效穆斯林的敬拜方式,并把这当作是一种文化体验。

在局内人运动之下,就产生了“在清真寺敬拜耶稣”,和“跟随耶稣的穆斯林” 这种荒唐的事情和身份。下图就是截自一篇有关局内人运动的文章:

后现代处境化问题

后现代处境问题,似乎是诸多从网络上赢得话语权的大型事工常常受到基层传道人反对的原因之一。2021年, 我略微提过另一个事情,事工哲学(38)|军备竞赛,其中也涉及一个所谓“资源型教会”对地方小教会的输出,造成地方上无法充分参与“军备竞赛”的传道人“感觉自己将要”失去生活来源的问题。记得当时提及此事,有一位北京的姊妹在微信公众号上和我讨论了很久,认为他们愿意冒着风险、付出代价、将最好的属灵资源无偿分享给那些需要的地方小型教会,是一种很可贵的做法。而小教会传道人的反对,乃是出于自私和嫉妒。

对于这样的事,我自己是谨慎的。后现代的处境,一方面是话语权的难得,另一方面则是每一个人都可以有说话的渠道。我不能说自己有了正确答案,只是尽量不借助网络媒体直接针对特定群体的普通基督徒发表讲道、显得正式的“牧函”、显得敬虔的“灵修短文”,也不建群,不做一言九鼎、随意PUA人的群主。我希望帮助传道人在讲台上充实起来,可以更长久地维持灵性,对于“大使命”有一点理解,是为“三颗胶囊”

军备竞赛

这一代的年轻传道人,可能大多数都会在属灵军备竞赛中卷到“博士”去。我是早已经举手投降,甚至打算放弃培养“道硕”的教师资格了。我觉得自己的时间和资源有限,“神学”的知识体量有限(也许是哲学皇冠上的明珠,但就是那么大一颗罢了),而且对于我当下的事工而言,所学已经足够敷用。但好歹我也集齐了许多差异化参与竞争的“资格”(头衔或头皮屑),暂时不至于在年轻人面前抬不起头来。

但军备竞赛或者属灵内卷,似乎是我们当下的文化所裹挟的必经之路。也许顶着大堆头衔的名师们在用知识和名气直接面对教会的普通会众,碾压基层传道人的时候,可以简单地提示一下,避免这样的效果:

甚至让信徒有一个错觉:只有学习这个课程的教会才是有使命的,因为他们的广告就是这样的

我知道,没有人的本意是如此。所谓“错觉”,无非就是错觉罢了。但也许这错觉(illusion)与异象(vision)是押韵的,值得在教导的时候多一点提示。

砖头理论

我不大听在线讲座。今天读到一个很有趣的比喻,在后现代的知识自由市场上采购的人,若是自己没有整全的体系,不过是收集一大堆砖头而已,无法借此构建出知识体系,也难以修补坚固自己的思想体系。

但一个完整的思想体系,又的确是由一块一块的砖头构建而来。所以,成年皈依的初信者最容易掉坑,因为他们就像哥林多书信里的第一代基督徒,对于新生命的个体与集体影响,还没有办法整合出均衡的态度。所谓“初信热情”,实在是一种不可避免的快速生长期。许多成熟的基督徒感叹自己失去初信“传福音的热情”,在我看来或许是更均衡成熟的表现。

另一个容易不知所措的阶段,是神学院第三学期。坚持到这时候的神学生已经推翻了原有的建构,但还没有在断壁残垣上搭起新的体系。(在某些因为事工铺排太广、师资调配不足、因为处境和压力而排课混乱的神学院,尤其如此)。但神学生们面临的挑战,是他们急于想要将所学教导给他人,或者他们有意识地为着他人在学习,而忘记了自己的健全。

第三个不知所措,大约就是“信主多年,自觉生命不成长,想要通过不断消费讲座,找一个方面法门”的普通基督徒。“把握时机”若不能构成一生的呼召,或许就会成为暂时的错觉。听讲座的时候,如果无法批判性回应,就会变成单向的灌输。从讲座和大师那里买来的砖头,如果无法整合到自己的构建之中,或者没有张三丰对张无忌的提醒,“太极剑我只慢慢使一遍,你仔细观看,忘了多少?”,就会变成扔向自己传道人的板砖。

顺便说一下,宣教是需要搭建许多基础结构的,培训、支持、关顾、语言文化、子女教育、退休安排、re-entry与反向文化适应,都不是知识和课程就能解决的问题。如果更有意识地维护当下已有的基础结构,而不撕裂基层教会;由更有实际宣教经验、对处境把握更好的受训传道人在自己教会里推进,《把握时机》可能会是一个很好的开始。

但我没有什么明确的答案,随意发挥一下临时的回应而已。

保羅要我們像人生精算師一樣,謹慎的善用上帝給我們一切的資源。當我們在每一個chronos(時間)的日常耕耘中努力不懈,當kairos(關鍵時刻)特殊時機出現時,我們才有能力 .

保羅活出他精華的一生,一滴也不浪費的跑完他的全程。更在以弗所書提到「三個不要」以及「三個要」,提醒在現今世代面對「關鍵時刻」要作出關鍵抉擇…

把握時機的使徒

在新約中,不約而同的,耶穌與保羅都論到時機的重要。耶穌一生之中,非常看重時間點,也就是今天所說的timing。

他說法利賽人「早晨天發紅,又發黑,你們就說:『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色,倒不能分辨這時候的神蹟。」(馬太福音十六3)指責他們看不懂上帝當時的作為。

他指出猶太人因為「不知道眷顧你的時候。」(路加福音19:44)而錯失上帝的計畫。他也勉勵門徒,上帝要把國交給「那按著時候交果子的園戶」(馬太福音21:41)。

他們在等候主再來時要做「按時分糧」的好管家(馬太福音24:45)。最後,他也對自己的時間表瞭如指掌,早先他說「我的時間還沒有到」(約翰福音7:6)。等到即將受難時,他說「我的時間快到了」(馬太福音26:18)。

耶穌在上帝的時間表中做每一件事,最終完成了上帝的終極計畫。保羅則是活出他精華的一生,一滴也不浪費的跑完他的全程。

他勉勵教會「我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。所以,有了機會就當向眾人行善,向信徒一家的人更當這樣。」( 路加福音6:9-10)

最經典的就是以弗所書這段話:「你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。要愛惜光陰, 因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。」(以弗所書5:15-18)

這段經文中,關鍵就是「愛惜光陰」。解經家把它譯為要「把握時機」。

「愛惜」是「善加利用」,「光陰」就是上面所述的「時候、機會」, 我們一般叫timing,希臘文是kairos。它有別於新約另一個時間的用字chronos指一般的時間,kairos多指 「關鍵時刻」。

保羅認為面對「關鍵時刻」要作出關鍵抉擇。在此,保羅提到三個不要,以及三個要。這三個要與不要剛好是相對的:

一、不要像愚昧人,當像智慧人:

保羅的前提是因為「現今的世代邪惡」,「邪惡」意指不健康的、痛苦的、沒有價值的,這也是我們今天世代的寫照。越是這樣的時刻,越是須要「謹慎行事」,意即精確的行事為人。

保羅要我們像人生精算師一樣,謹慎的善用上帝給我們一切的資源。當我們在每一個chronos(時間)的日常耕耘中努力不懈,當kairos(關鍵時刻)特殊時機出現時,我們才有能力抓住機會。

二、不要作糊塗人,要明白主的旨意如何:

但是我們要如何認出這是一個kairos(關鍵時刻)特殊時機呢?特殊時機是誰給我們的呢?是這個世界嗎?是人生的貴人嗎?

有時候是,但我們怎知這是一個好的時機,還是一條不歸路?重點是「不要作糊塗人」,「糊塗」指的是無知,無知於「主的旨意」,要認 出上帝給的kairos特殊時機,就是要知道祂的方向,祂的法則,祂的旨意。

三、不要醉酒,要被聖靈充滿:

許多人質疑保羅為什麼把「不要醉酒」這麼俗世的事,與「要被聖靈充滿」這麼屬靈的事放在一起討論,會不會太跳tone了?

其實這兩者有其類似之處,一方面「酒能使人放蕩」,也就是醉酒者會被酒精掌控,作出失常之舉,例如舊約的挪亞。另一方面,聖靈則是掌權在我們身上,讓我們「謹慎行事-愛惜光陰-明白主的旨意」,行走在主的心意中,完成我們人生的使命。

上帝的季節

查克·皮爾斯(Chuck Pierce)曾在他的一篇信息中提到,上帝的節期,往往與季節有關,並且常以農耕作為分切點。例如初春的樹木節,春雨前後的逾越節與五旬節,秋收的住棚節,都以耕種與收成作為節點。

事實上,以色列各種作物都有它最適恰的播種與收割的季節。他們會在十月種五穀,隔年四月割大麥,五月修剪葡萄,六月收葡萄,七月收夏果,八月收橄欖。每個作物都有自己的季節。這就讓我們想到詩篇第一篇所言「按時候結果子」是甚麼意思。反過來講,就是要按時播種,按時澆灌,才能按時結果。

面對2021年,如果我們希望我們的人生是多結果子的人生,就要問,何時該撒甚麼種,何時該做適當的澆灌,我們要配合上帝的季節,不是像箴言所言「懶惰人因冬寒不肯耕種,到收割的時候,他必討飯而無所得。」(箴言20:4)而是要「去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥,沒有官長,沒有君王,尚且在夏天預備食物,在收割時聚斂糧食。」(箴言6:6)

當我們認識上帝的季節,「通達時務」,「把握時機」,按時播種,按時澆灌,才能「按時候結果子」,活出豐盛的人生。

2021年也是充滿變數的一年,疫情不可測,國際關係重新洗牌,產業因工作型態改變而快速重組,許許多多的機會因此消失或興起。包括教會的生態都在改變,如果我們還是站在原地不動,機會的浪潮打過去之後,我們可能所剩無幾。

基督徒的最大優勢,就是知道世界會越來越混亂,但我們是上帝修復這個世界的力量。貧富差距會越來越大,但我們是上帝管理物質世界的管家。時代、科技、趨勢會更迭,但創造與連結,是上帝內建在我們裡面的能力。

「時機」在上帝的手中,「把握」是我們的責任。成為「通達時務」的領航者,才能為世代指出正確的方向,讓這個世代由混亂重回次序。

http://www.glecenter.org/cn/partner-ministries/kairos-course.html
2012 年开始,「普世丰盛生命中心」普世宣教学院与伙伴机构「神州华传」在全美华人教会界首次推出了
一套非常具有事工传递性及个人转化性的《把握时机》宣教生命课程,又称,又稱 Kairos Course (注:
关键时刻乃是希腊文原意”神的旨意”在指定的时间,详细可参阅 www.kairoscourse.org),并已多次
成功的开办了数届的课程,总共有近百位包括有牧者、长执、同工及弟兄姊妹来自二十多个不同的教会及
机构,一同聚集学习从古自今以来神在大使命里对万国的心意及行动。

《把握时机》宣教生命课程, 乃是由菲律宾 Living Spring International 编辑出版,原名 Condensed
World Missions Course,因它是浓缩自两套著名的宣教课程:Dr. Jonathan Lewis所著的World Mission
及 Dr. Ralph Winter 所编的 Perspectives on the World Christian Movement。

《把握时机》属正式的 Perspectives Family 家族成员,至今已在超过 45 个国家,以 20 个不同的语言进行,近年来开始有中文版的课程。 《把握时机》基础课程乃是在经验丰富的统筹导师带领之下,透过学习方式包括聚焦祷告、课文修读、灵修专题、成长小组讨论、录像教学及特别设计的跨文化活 动,从四个层面认识宣教(圣经、历史、策略、文化),达到教育、启发及挑战基督徒将宣教与生命整合,从根本中去重整你的人生方向,积极参与神的宣教计画。 上课方式可以是密集式(5 整天)、或利用每周一个晚上(8 周加一个周六整天)、或以 3 个周末(或 4 个周六),完成此课程者将受颁予国际证书。2017 年日本培训时间地点如下:日程 講員 会場3/10(五)18:30-22:00
中国 Kairos
講師団(5 人)
東京日暮里国際教会(東京都荒川区西日暮里5-23-3)
3/11(六)9:00-21:00  3/17(五)18:30-22:00  3/18(六)9:00-21:00   3/20(一・祝日)9:00-21:00

《把握时机》宣教生命课程不是另一个提供宣教资料和认识的课程,而是一个改变生命的旅程!一个震撼
生命,翻转世界观及重整基督徒事奉观的旅程!并把所学到的整合到日常生活中,学习 调整生活,重新编
排优先次序及调整活动焦点。课程精彩绝伦,深入浅出,对差传有全面和具体的教导,同时又有感人的见
证。

此课程最独特的地方是以导修代替授 课,再配合辅助环节让参与者对宣教产生心意更新和改造,带来
脱胎换骨的果效。每一个蒙恩的基督徒都应该知道上帝不仅祝福你,并要你成为地上万族万民的祝 福,让
世人得知福音,让上帝的荣耀遍满全地。经由这个课程的装备之后,你将会不再一样,将成为里外一致的
『胸怀普世的基督徒』,将基督和衪的万国使命作为 生活的中心。

若是你有负担,你可以再经由导师训练课程(两天)之后也能够成为课程导师 Facilitator,在有经验的统筹导师 Head Facilitator 指导之下,将可以在神所托付给你的地方来带领并影响更多活出国度生命的耶稣基督门徒。

Kairos《把握时机》宣教生命课程 内容概要
圣经
一、上帝的心意和计划
 查看神整全的目的和计划的大图画。
 圣经-神的爱情故事。
 神的心意-重新得回仇敌所败坏的国度,并使万国与祂自己和好。
 神的计划-使祂的选民投身于祂普世性的怜悯行动。
二、以色列,立约之民
 了解上帝如何使用以色列来完成祂的心意。
 职责-以色列的职责是向其他民族传扬神的资讯。
 机会-神赐给以色列人很多机会来履行他的职责。
 以色列的回应-大致上是负面的,但神仍有办法通过他们完成祂的宣教计划。
三、弥赛亚、信息、使者
 研读新约圣经时代,发现神为人类作出的安排,其核心目标依然是关注所有的民族。
 耶稣-万民的弥赛亚。
 万民的讯息-耶稣所传讲的天国讯息不仅是为犹太人,也是为外邦人。
 万民的使者-教会在五旬节之后晋升为国际性的宣教运动。
历史
四、基督教的扩展
 研习基督教从开始到目前的进展。
 基督教的扩展。
 第五个时期的三个扩展期。
 最后冲刺。
策略
五、宣教策略
 在完成普世宣教事工的前提下,思想「策略」的位置、价值和本质。
 宣教策略的益处。
 植堂。
 两个扩展的架构。
六、尚待完成的任务
思想尚未完成的宣教大业。我们要确认谁是最少听闻福音之民、他们主要分布在哪里,以及应采用什么方
法来向他们传福音。万族万民与跨文化的宣教工作-了解宣教辞汇和宣教的优先次序。主要的「最少听闻
福音」群体。得着最少听闻福音之民途径。
文化
七、跨越文化的思量
 了解文化到底是什么,处理成功与人认同的种种问题,以及跨文化互动的各种情况。
 认识文化。
 跨文化的挑战。
 教会在文化中。
八、宣教团队
 认识到所有人都被召,在普世宣教事工占一重要席位。
 个人与神同工-成为胸怀普世的基督徒,寻找我们的角色。
 本地宣教团队-堂会积极地参与宣教。
 普世宣教团队-透过在世界各地的伙伴关系,促成大使命的完成。

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数算恩典[69]生…

音频 三分钟

艾城的人击杀了他们三十六人,从城门前追赶他们,直到示巴琳,在下坡杀败他们。众民的心就消化如水。」【书7: 5

人若是靠着肉体争战,自信心来得快,去得也快;自信时看环境都是蓝天白云,自卑时看什么都是豺狼虎豹;得胜了容易自傲,失败了容易自卑。只有倚靠圣灵的争战和事奉,才能胜不骄、败不馁:

似乎要死,却是活着的;似乎受责罚,却是不至丧命的;似乎忧愁,却是常常快乐的;似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的

其实我想,上帝在人的生命中有独特的旨意和计划,这种计划不仅仅关系到个人,同时关系到整个生态系统。人从神哪里领受的使命,一方面是个人与基督的关系和好,同时也是需要让万物与基督的关系和好。

而今天问题的根源,就是人没有找到自己的应该站的位置,被私欲与罪恶牵引,走入到了欲望的漩涡中无法自救。因为资源是有限的,所以每个人都巴望获得更多,以谋求自己的利益最大化,而问题在于人对自己没有认识,没有发现自己有一天是要面向上帝交账。就像圣经中说的不义的管家一样,主人回来又怎么能不受惩罚呢?

我们基督徒今天生活于这个世界,我们必然要做我们该做的事情,同时要透过上帝的眼睛看这个世界,用发展的眼光看待未来的事情。我们不能否认当时代的人面对的问题和挑战要比以往的圣徒多很多,能按照圣经的原则生活也略显不易,但是这不能成为基督徒的借口。

我们在世界中承担的使命与责任,远远要比我们现在能想象到的更为重大和复杂。

也许我们没有游历万邦,但是万邦的人、事、物却与我们有着关系,所以我们必然要拓展自身的格局与眼光,提升自己的现实意识,发现自己应有的责任,并且开始重视这些问题。

上帝创造亚当的时候,既然将管理看守的职分给他,同样,作为亚当的后裔,我们也有相同的责任。而作为管家来说最重要的莫过于忠心的完成主人的托付,同时能将工作做的合适。所以我们本应该花费心思,去处理好环境的问题,借此将神的荣耀彰显出来。

一个真实敬畏神的人,必然会谨慎的处理每一个问题和细节,同时会谨慎的对待造物主所创造的事物,因为是对上帝的敬畏,所以会守住人的本分和界限,引导万有都顺服在上帝的主权之下,按照上帝的旨意有效的运行。

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数算恩典[69]生…

音频 三分钟

「我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」【赛53: 6

神创造的自然,以行动承担责任与使命

福音不仅仅关乎人类自身,同时关乎自然万物,无论是经济、生态、文化等有着密不可分的关系。上帝创造中永恒的旨意以及人本应该承担的责任,并使人一种愿意改变自身,投入环保工作中的力量。

人与自然最正确的关系应该是一种合作关系。所谓合作,首先就是有共同的目标性和指向性。人与自然归根结底存在的意义就是要彰显神的荣耀,见证神的作为。所以,目标确定,人与自然的这种合作的过程中,必然要遵守圣经内的原则和界限。

人虽然有改造自然的能力,但是改造自然的原则却是要有一颗公平正义的心,以公共利益为导向而处理好人与自然的关系。

而不用过多言表的就是,现实中环境真实遭到了破坏,森林面积的不断减少,气候环境不断地恶化,人因为与上帝的关系出了问题,而导致人在处理与环境的关系上就出现了问题。虽然从某些角度来看GDP的数值不断上升,粮食储备、能源储备不断增多,但是着无法掩盖住环境遭到破坏这一事实。

在这过程中,必须要考虑的一个因素就是科学技术的兴起,因为科学技术的产生,导致生产力的提升,同时也提升了单位面积内的产能,然而这也加剧了贫富之间的差距,从而导致对环境的破坏也越来越大。

作为基督徒有当之无愧处理好人与自然关系的责任。每个人都能基于基督教的信仰,将信仰与行为相互统一落实到最实处的话,这样就能对环境有积极的作用。

其实透过圣经可以很清晰的看见,上帝对人与环境的安排是怎样的一种心意。首先人是按着神的心意被创造的,同时在我们的身上承担了管理环境的责任。同时神在圣经中对自然界事物的提及,也多次多方的向人表明自然界的环境,有神美好的旨意在参与,人有责任与义务守护这份美好的事物。

在这样的一种背景之下,基督徒更要承担起社会的责任。在秉承纯正的神学观念的前提之下,在不同的团体、组织、个人,都以自己可以践行的方式。

全球变暖、土地退化、水质退化、物种减少、废弃物污染、文化堕落等方面,都显示出了现存压力与挑战。这些原本美好的事物,原本可以让人看到上帝伟大与奇妙的方面,都遭到了人的破坏。

其中根源就是人与神的关系出了问题,人偏行己路、远离上帝、不断犯罪,因为这些种种表现,导致的就是这些现实问题。但是我我们不能否认的是上帝顾惜、怜爱这个世界,正如圣经中说,他创造这一切以后,看着都是好的。而我们站在一个受造者的角度,有责任与义务,保护我们的生存环境,同时我们要恢复自然界应有的见证与状态,回到伊甸园的时候。可以享受上帝创造一切的丰盛,同时有义务保护这一切的美好。

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数算恩典[69]生…

音频 三分钟

人为导致环境变化的结果,许多可能因战争成为难民,世界各地的国际环保、气象科学研究中心都不断提出相关生态报告,从热浪频繁、台风增加与增强、极端气候等不可逆转的变化来看,都传达同一件讯息-地球生病了 。

人不能分割成灵、魂、体,人应是与万物共同存在的整全生物。上帝才是受造界的拥有者,我们只是租户,应如仆人治理全地。

圣经启示上帝国度的福音,耶稣基督不只是人类个人的福音核心,也是改变教会、更新城市、社群与所有受造世界的福音。神国度的好消息不只局限在人身上。 神造天地最后说了甚好,这并非因为神造人类才说甚好,而是创造一切生物的多样性时,才说甚好。

地球是上帝的,并不属于我们!万物不是为人而创造, 是为神而创造。 神应许我们使用受造之物,甚至拥有治理全地的权利,但神依旧是受造界的主人;换句话说,上帝才是受造界的拥有者,我们只是『租户』。 我们是受造界的一部分,与其他万物彼此相连。创世记提到,人类由「尘土」所造,因此人类不只是一个灵魂局限在躯体中,而与受造界有关连,并按着 神的形象所造。 然而,人与受造物的不同,目的在于人是被呼召分别出来,听从神的命令,谦卑照顾万物。

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数算恩典[68]宇…

音频 三分钟

「神就赐福给他们;又对他们说,要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。」【创1: 28

基督不是单单爱人灵魂的主,也是掌管全宇宙的主宰。 使徒保罗教导:因为万有都是靠它造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,基督既是一切造物的根源,所以祂决不是被造物。我们既是为祂造的,所以祂是我们生活的中心和目的;我们应当为主而活、而死。

又借看祂在十字架 上所流的血成了和平,便借看它叫万有─ 无论是地上的、天上的都与自己和好了。

耶稣的血是我们亲近神的根据,我们每一次来到神面前,都是靠着主流血的功效。基督十字架救赎的功效,涵盖了天地万有,信徒若还有狭窄的宗派、地域观念和个人主义,他就还不够认识救恩的丰满。

若要承担环保使命,我们就必须坚持基督是宇宙万物的主宰。诗人称颂耶和华创造万物、养育群生,说明神看护星宿、山水、草木、六畜、百兽,提醒我们环保最终目的是:愿耶和华喜悦自己 所造的。

十字架不但是救赎,且也是力量,能感动我们的心,叫我们与祂和好。

基督为我们信徒所作成的救恩实在超乎人的想象:从污秽到圣洁,从一无是处到没有瑕疵,从被定罪到无可指责。神的工作并不是去达到一个预期的理想,而是从一个已完成的目标作出来的。

我们虽是不洁的,且活在不洁之中,但神却看我们在基督里是圣洁而无瑕疵的。我们能成了圣洁,得以被引到祂面前亲近祂、和祂有交通,绝不是我们自己努力所能作得到的,完全是神的恩典使然。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!

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数算恩典[68]宇…

音频 三分钟

「神称旱地为地,称水的聚处为海;神看着是好的。」【创1: 10

凡是神所分别的事物,神就给予适当的名称;我们若真是主所分别出来归与祂的人,祂也必然按著名叫我们

每一位信徒所以能够接受救主,乃是圣灵作工在他心里的结果。圣灵开通人的心窍,又开通人的耳朵,使人能听见主的呼唤。主向人所说的话,乃是我们脚前的灯,路上的光,引领我们走在正路上。

要认定我们保护的不是什么环境、大自然、资源,而是耶和华所创造的宇宙,是 神看着是好的万物大地。 不错,我们是神所委派的管家,但我们同时须要承认自己也是被造之物。 环保使命教导我们负责任,提醒我们不可任意妄为。

论及工作因始祖犯罪而变质,蛇与地受咒记,从此土地不但不再效力,而且还会阻碍农产品的生产及成长。 因此有人便自暴自弃,认为环保是多余的。 其实正因如此,我们就更须要实践轮耕制,强调山林管理,发展可更新的能源。

更重要的就是我们的责任。经上曾如此责备百姓:「因这地上无诚实,无良善,无人认识神……因此,这地悲哀,其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微,海中 的鱼也必消灭」何4: 3环保使命提醒我们要凡事尊重神。

神安置我们在地上,是希望世人能从我们的生命中看见祂的爱。罗马书告诉我们,所有受造之物都切望神的众子显出来。 既是如此,我们对神救恩计画的认识是否太狭窄呢?

不论其他动物与我们有多相似,我们千万不要忘记只有人类才是有灵的活人。 地球不是我们的母亲,宇宙不是我们的父亲,耶和华才是我们的天父,惟有人类才有神的形象。 万物也可以繁殖、增多、充满全地,但只有人类才有管理的特权。 管理大地是我们的权利,也是我们的责任。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!

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数算恩典[68]宇…

音频 三分钟

他对我说:『这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。』【亚4: 6

建造教会,不是倚靠属世的地位与权势,也不是倚靠属人的才干和能力,唯独倚靠圣灵,方能成功神所悦纳的教会。

但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。

信徒认为个人力量单薄,因而不参与环保运动,这是事实。 如此巨大的国际问题,岂是几个人能担当得起的呢?

但从另一角度来看,我们千万不要小看草根的力量。 社会学家告诉我们,历史上很多重大的改革,都是由社会上百分之二少数市民所引发的。 事实上,人人尽上自己的力量,便可集腋成裘,我们千万不要轻视团结的力量。

还有,作为神的门徒,我们深知不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠神的灵方能成事,所以我们不用灰心。

以上我们强调环保的重要,在这里我们也要谈谈绿化运动的利弊。 首先,我们要重申:人的基本意识若不改变,人的消费意诚和破坏生态行为就会不受控制,任何环保措施和计画也属徒劳无功。 一切环保的智慧,都应该是从认识耶和华开始的。

无神色彩的绿化运动,往往过度高举自然生态,把它放在人类生存福祉的至高无上层次,称呼地球为母亲,这是舍本逐末的自然主义。 其实,不注重环保乃是出于我们心中的贪婪和自私。 若不首先对付这些罪根,环保工作终究也不能成功。

信徒要警惕,不要成为绿色的应声虫,乃要以表彰和爱护神的创造为原则,负起作忠心管家的责任,切勿跌进无神论的泛绿主义的网罗。 后者容易流于情绪化和非理性,甚至认为一切的水电厂或砍伐林木活动,都是人类自私卑劣的行为。 他们只求保存,不赞成任何的开发活动。

我们作神忠心管家的,并不同意这样的偏见。 我们的责任是要积极及冷静的去考虑,以最佳的科学方法,来分析哪些活动可以带来生态和经济上的利益。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!

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数算恩典[68]宇…

音频 三分钟

「并将初熟之麦子所磨的面和举祭、各样树上初熟的果子、新酒与油奉给祭司,收在我们神殿的库房里,把我们地上所产的十分之一奉给利未人,因利未人在我们一切城邑的土产中,当取十分之一。」【尼10: 37

神的物当归给神;我们奉献给神的人事物,应当是最好的,要让最佳的人才投入神职事奉,将最宝贵的时光献给神,最宝贝的东西献给神才对。

信徒在教会中,应当关心神职人员的生活所需,要让他们无后顾之忧。另一方面,全时间投入事奉的神职人员,应当在事奉上全力以赴,以免受之有愧。

除了把握好生态平衡的神学基础外,教会更要认定环保其实是重新承认宇宙万物的主权属于耶和华。 从这角度去认识,我们就不难接受「环保也是一种使命」的说法。

另一个同样重要的原则,就是:灵性复兴是生态复兴的基础,生态道德是建筑在灵性道德的轨迹上的。 旧约的利未人呼求神说:「我们现今作了奴仆,至于你所赐给我们列祖享受其上的土产,并美物之地,看哪,我们在这地上作了奴仆!这 地许多出产归了列王,就是祢因我们的罪所派辖制我们的。他们任意辖制我们的身体和牲畜,我们遭了大难」。 由此可见生态学与灵命成长的密切关系。

当时的犹太人,借着住棚节及赎罪日被提醒要归回耶和华。 他们重归故土,轨大力推动灵性复兴运动,齐心把大地的收成献在祭坛上,正好象征了他们与大地重修友好的关系。 他们献上初熟的土产,不但表明了他们对上主的悔改,也象征看他们再一次在神面前负起作治理大地管家的责任。

今天神的教会须要重新了解自己的职责,不可忘记高举耶和华的主权,并要强调全人的灵性复兴,这样,我们才可以看实的入世去作光作盐。 世人看见我们作主管家的好行为,就会归荣耀给我们天上的父。

我们若是代表神去管理大地万物,轨必须首先认识神的心意和它的优先次序。 这是神的子民 ─ 教会 ─ 的职责。 我们忽视生态环境,是因为我们忘记了「敬拜为首,使命居次」的原则。 在敬拜中,我们再一次明白到神对大地的心意,把最好的、初熟的奉献给神,学习以好牧人的模式来对待大地万物。

环保不但是国际的生态问题,更是普世的心灵问题,实在是教会不可忽视的。 可幸最近有关宣教使命的书籍,也包括了环境保护的课题。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!

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数算恩典[67]工…

音频 三分钟

「不可使你的儿女经火归与摩洛,也不可亵渎你神的名。我是耶和华。」【利18: 21

犹太人非常注重品种的纯净,这与他们对圣洁的基本认识很有关系。 混杂了的就是不洁。 甚至用不同衣料来制造衣服,或是把两种搀杂的品种撒在同一田间,也是不好。 故此他们不喜欢与外那人通婚,务求保全遗传基因稳定。 他们也严禁乱伦,绝不容忍同性恋和兽交 等野蛮生活,也不鼓励牲畜与异类交配。

神不仅禁止以色列人同性恋,神也禁止外邦人同性恋,却未要求外邦人遵行礼仪方面的条例;对违犯礼仪条例的惩罚,一般尚属轻微,但犯了禁止同性恋条例的人却要被剪除;许多旧约的条例到了新约时代都已废除了,仅剩下禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜和血」,但是仍然禁止同性恋行为。

值此末世,逐渐有更多的国家更改法令,容许同性恋行为。但是神的律法高于国家的法令,信徒千万不可借口不违背国家法令,而无视于神的律法,以免为自己招来基督台前的审判。

基督徒是世上的光,本当照亮并规正世人暗昧的行为,岂可受他们可耻思想的影响,而接纳不肯悔改的罪人。我们可以在爱心里传福音给他们,却不可以借口「爱」而接纳他们成为教会的一份子。

今天有许多信徒口口声声要爱罪人、爱同性恋者,而将他们接纳到教会里面来,一同过教会生活,其结果乃是得罪神,又使教会全团都发起来,何等可怕!

基督徒是世上的光,本当照亮并规正世人暗昧的行为,岂可受他们可耻思想的影响,而接纳不肯悔改的罪人。我们可以在爱心里传福音给他们,却不可以借口爱而接纳他们成为教会的一份子。

今天有许多信徒口口声声要爱罪人、爱同性恋者,而将他们接纳到教会里面来,一同过教会生活,其结果乃是得罪神,又使教会全团都发起来,何等可怕!感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!