灵糧

21.以赛亚书

而且他们把《以赛亚书》分成两部分,前半部有39章,后半部有27章;巧的是旧约圣经有39卷书,新约有27卷书。

40到66章的主题顺序竟然和新约圣经一样,清楚的分成三个部分,每个部分有九章

53章最中间的那节经文这样说:祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤,因祂受的刑罚,我们得平安,因祂受的鞭伤,我们得医治。最中间刚好是这个信息,是不是很不可思议?这个分法不见得是上帝的启示,但还是让我们觉得不可思。

《以赛亚书》还有很多我们耳熟能详的经文,“他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。” “祂必在列国中施行审判……他们要将刀打成犁头”。“必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利”,这句话常在圣诞节听到,还有韩德尔的弥赛亚剧。“有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们……”,“坚心依赖你的,你必保守他十分平安……”,“那等候耶和华的必重新得力,他们必如鹰展翅上腾”,“那报佳音的,这人的脚登山何等佳美”,“愿你裂天而降……” 

“当乌西雅王崩的那年,我见到主,……圣哉,圣哉”,教会很喜欢引用这段经文,

新约圣经有非常多的经文都是出自《以赛亚书》的后半部,比如“死亡要被得胜吞灭”,圣灵忧伤的句子也是出自《以赛亚书》后半部,“上帝必擦去一切眼泪,有人声在旷野喊说,你要为我做见证直到地极,万膝要跪拜,万口要承认”,这些经文都是出自《以赛亚书》的后半部。 

以赛亚,他跟圣经中的大多数作者一样,隐藏自己,以上帝为中心,所以他很少谈到自己。跟耶稣和约书亚的名字一样,可惜英文译成以赛亚

从人的角度来看,以赛亚的出身良好,他王宫中出生,在宫里长大,他是约阿施王的孙子,跟乌西雅王是表(堂)兄弟的关系,所以乌西雅王驾崩对他打击很大,因为是亲表兄弟。以赛亚是王室成员,拥有名利地位,受过高等教育。你觉得这种背景对一个先知是助力还是阻力呢?我觉得这是阻力,但是主在圣殿里呼召了他,他其实别无选择。 

以赛亚进入圣殿见到上帝,上帝的圣洁令他震撼,从此以赛亚对上帝有一个独特的称呼,这个称呼在《以赛亚书》中出现将近50次,而且前后两部分都有,他称上帝为“以色列的圣者”,这是一个独特的称呼。是以赛亚对上帝独特的称呼,因为上帝的圣洁让他深受震撼。他一见到上帝的圣洁立刻感觉到自己不洁净,觉得他不配进入圣殿,很特别的是,他觉得自己的嘴唇不洁,因为肮脏的言语就是不洁净,圣经常提到我们口中的话,他觉得自己不洁净。

接着他经历到一件很特别的事,有个天使飞到他面前,手中拿着烧得发红的炭,去烫他的嘴唇,从此他的嘴唇就留下疤痕。你们要知道这是真实的经历,不是异象,别人看见他嘴唇上的疤痕,都会问他怎么回事,他就回答说:这是上帝烧灼的,为了洁净我。从此他就用有烫伤疤痕的嘴唇传道,一生带着这个烙痕,这件事真有其事,我想很多人会因此愿意听他传道,这真是作为一个先知的代价。

上帝是在对以赛亚说,别以为你会很成功,你越传道,他们的心越刚硬。上帝要用以赛亚的讲道让百姓变成耳聋和瞎眼,免得他们得救,得到医治。这段话十分惊人,上帝的话不但会开启人心,也会关闭人心。有可能把人推得更远。

以赛亚的话会让百姓的心刚硬,变成耳聋和眼瞎,新约圣经引用《以赛亚书》的这节经文最多次,耶稣事奉的时候也引用过这节经文,祂说:我用比喻说话,好叫他们听了却听不明白,看了却看不见,免得他们相信就得医治。要叫那些不是真的有兴趣的人心里刚硬。保罗也引用过这节经文,他向犹太人传道,他们不听,他就引用这节经文。上帝的话有双重的效果。

难怪以赛亚要问上帝:我到底要讲多久,百姓的心刚硬,一点反应都没有。上帝说:直到城邑荒凉,地土极其荒凉,但还会有十分之一的人,树木也必再长出。

他传道了40年,但是百姓却毫无反应,你要知道他的任务有多么艰巨。因为如果他没有这些经历,就不会有这么棒的一卷书,他不知道多年以后这卷书会启发那么多人,但是他生前的事奉是失败的,没有人肯听,人心变得越来越刚硬,整整40年。

以色列有十个支派在北方,首都在撒玛利亚;犹大两个支派在南方,首都在耶路撒冷。

神与“我们”同在重点是放在“我们”,神是和我们同在,不是和他们同在,也就是说,神在我们这边。

以赛亚年少的时候,非力士人联合阿拉伯人来攻打犹大国,敌方军力强盛,但是犹大国战胜,因为是好王在位。可惜乌西雅王后来变坏,他变坏以后,亚述人来攻打,犹大就战败,亚述人没有留下来,他们班师回朝,但是那场战争战况激烈,犹大战败,后来乌西雅王驾崩了。 

所以希西家是一个好王,亚述被打败,但是希西家犯了一个大错,当时的小国巴比伦在希西家生病的时候,派人前来问候,但是这个问候却种下了祸因。希西家病得很重,他不想死,就向上帝呼求,上帝就让他多活了15年,但是当时国力还很弱小的巴比伦国,捎来了巴比伦王的问候,希西家很高兴,在那么远的地方竟然还有人关心他,于是就带那个使者参观他的宫殿,还有圣殿里的财宝,希望他们回去告诉巴比伦王,希西家是一个好王。以赛亚来问希西家给使者看了什么,希西家说:我给他们看我所有的财宝。以赛亚说:将来有一天,巴比伦王会夺走你展示的那些财宝。《以赛亚书》中间穿插了这段很戏剧性的故事。

第一部的坏消息比较多,第二部的好消息比较多;第一部强调人的行为、人做错什么,第二部强调上帝的作为;第一部强调罪恶和惩罚,第二部强调拯救和救赎;第一部强调公义,第二部强调怜悯。

第一部指责以色列的罪,第二部用未来的好消息来安慰他们;第一部只看以色列的神,第二部从比较广的角度看上帝是宇宙的创造主,所以第一部在讲以色列,第二部在讲全世界;第一部在讲以色列和附近的小邻国,第二部在讲以色列和世界上万国,第二部提到了我们英国,因为远方的岛屿指的就是英国。

问题在于信心,在于你对上帝相信多少。

要知道,《以赛亚书》里面包含了四十几年言,而且并不是完全按照序,但是我们还应该看看整卷的架构。

先来看第一部,大多是坏消息。

110章是在责备犹大,尤其是耶路撒冷,特别是耶路撒冷城内打扮华丽女,她花很多珠宝。照片里面就是从那个年代的耶路撒冷挖出来的珠宝,不得你们觉得漂不漂亮,但都是重的珠宝,当女花很多钱买这些珠宝。

再来是1323章,看字的部分,有一小段到要判别的国家。上帝使用那些国家来管教祂的百姓,但是他的行为实在是做得太火了,充意,行残暴,以色列做得真的太火了,超越上帝容的尺度,所以上帝要判他。上帝会用别的国家来管教以色列,但是,如果那些国家做得太分,上帝会惩罚

24到34章在讲审判撒玛利亚,就是北方十支派,并且要审判犹大,但是他在这里又穿插了两段好消息,坏消息好消息,然后又是坏消息,两次提到了即将来临的荣耀,免得信息太沉重,让大家看不见未来的指望(指11-12章及35章)。

3639章在叙述希西家王生病的故事,是一个史的折点,史的折点,巴比即将取代述,成以色列最大的威是希西家自取亡,因希西家向当仍然很弱小的巴比使者得意洋洋的炫耀耶路撒冷的宝物。

所以前半部有好消息和坏消息,而坏消息很类似阿摩司的信息,责备百姓的悖逆。上帝为了带领百姓回到祂的面前,所以就使用邻国来管教他们,因此他们必定遭遇灾祸,最后遭到被掳的悲惨命运,被上帝弃绝,被掳到异乡,这是上帝的管教,上帝的管教。

第二部上帝的几个描述:

第一,祂是唯一的真神。“除我以外没有别的神,没有人像我,我是唯一的真神”,

第二,上帝是全能的造主。万民都像水桶中的一滴水,又像天平上的一粒灰,祂星星命名,人不该为星星命名,因星星命名才会惹来很多的麻 

再来看到《以赛亚书》第二部里面,先知从到尾都喜称呼上帝是以色列的圣者,他又称呼上帝是百姓的至主,我从《路得》知道什么是至主,上帝被称万民的救主,而且祂是史的神。从希腊文万民衍生出今天的族群不是指国家,而是指族群。耶吩咐我带领各个族群作门徒,象不是以国家为单位,一点很重要。

所以第二部谈上帝谈得很多,还谈到了另外一个人,这个仆人有所不同,大约有四个不同点:

第一,他的品格没有瑕疵。个仆人很完美,他没有犯过错,没犯罪,其他人都不具备这一点。

第二,他非常的不快。他常感到忧伤,深切了解痛苦的滋味,非常不快

第三,他被以死刑,像犯人一地遭到决。但是圣经说他本身无罪,他是别人的罪受死,而不是自己的罪,他是受到告,并且他和主葬在一起。

而且个仆人别人的罪受死之后,竟然会从死里复活,而且升到最崇高的地位。

第一个让这两者产生关联的犹太人是耶稣,而且是在祂受洗的时候,当上帝说:这是我的爱子,是我所喜悦的。就在耶稣受洗的时候,耶稣知道这两个身份同时存在祂的身上。

有幸可以明白大的奥秘,可惜犹太人却不明白,他没有法想象王会像这样受苦,像一般的犯人那死,真的犹太人不明白。他们对十字架感到反感,他想要的王不会被上十字架,种王看起来不像政权会担在他肩上。他在期待一个得的王降,来作他的王,而不是来受死。有没有看出他问题

在《以赛亚书》后半部中,有一个很活的角色,就是圣灵,非常非常的活使圣灵忧伤就是从《以赛亚书》来的。圣灵从到尾不断出,并且他膏抹个仆人的服事,上帝的圣灵在里非常活

三位一体的神在《以赛亚书》第二部中清楚的呈出来,了《以赛亚书》第六章中的

从《以赛亚书》到《拉基》一共有十六卷,篇幅的放在前面,一般叫做大先知,因内容很多,再来是小先知卷篇幅比短,容易 

但是所有先知的眼光都超越了当时的年代,他们使用两个工具,一方面用显微镜看现在,一方面用望远镜看未来。

多旧先知以看到了一座有双峰的山,可是事上那是分开的两座山。比如在《以赛亚书》第二部中,个人从望远镜看出去,其是看到两座山峰,但是他以是一座有双峰的山,他没有想到两座山峰之相隔了多的空,他所言的两个事件之相隔很时间

活在两座山峰中,一座是去,一座是未来。因们现在知道一些事是当的先知不知道的,他一直在期待君王降,但是我却知道个王会来两次,是上帝国度最大的奥秘,耶向我启示。所以位君王的降是两个事件。

以赛亚对这君王降临的预言,前后会应验两次,所谓应验两次,就是会有第一次和第二次的降临。另外还有一件更复杂的事,那就是以赛亚的异象发生的顺序其实是颠倒的,《以赛亚书》第二部里面受苦的仆人要先来到,然后第一部的君王才会来掌权。

在两次降临之间,还有很多事要发生,我们还要做很多事,才能预备好让王来掌权。这两个点我们都能够了解,因为我们一开始就知道基督,但是犹太人却很难明白,这是以赛亚预言的一大奥秘。受苦的仆人和掌权的君王是同一个人,但是祂必须先以仆人的身分来,然后才能再以君王的身份来。原因很简单,因为犹太人是自己最大的敌人,他们一直等待的拯救是要脱离外在的敌人,但是他们需要的拯救其实是脱离内在的敌人,人很容易把问题归咎在别人身上,其实真正的问题是他们自己的罪。

耶稣骑驴进京,大家没有注意到祂骑的是驴,祂第二次来的时候会骑马来,很不一样,但祂这次是骑驴进京,他说:我不是来打仗的,打仗的时候要骑马。耶稣第二次来的时候会打仗,祂会是个骑白马的战士,但这次祂骑驴来,他们没注意到是驴,纷纷把外套铺在地上,手上挥着棕树枝,不断的喊着:大卫的子孙,大卫的子孙。

你必须去耶路撒冷才能明白这个含意,进门以后右方是罗马的安东尼城堡,罗马军队就驻扎在那个地方。但是耶稣向左转进入圣殿,鞭打犹太人,这样你就知道为什么几天后同样这群人喊着要钉死耶稣,为什么他们宁愿释放“耶稣巴拉巴”。

们现在就是在帮助大家预备好迎接王的降和作王,我在帮助各国百姓预备好,好王可以再来,当福音遍各国的候,末日就会来到,因上帝要每个族群都有代表人物。因此《以赛亚书》第二部所描述的局,包括了以色列和万民,在最后一章里到耶路撒冷的未来和万民的未来,耶路撒冷、万民,耶路撒冷、万民,。

《以赛亚书》二章四有一段文很棒,到末后的日子,上帝的殿要在山上建立,万民都要留归这山,万民都要聚集在上帝的殿。

受苦仆人的段已经过去了,但是掌权的君王没有来,那是未来要生的事,但其中一个言已经应验,另外一个言也必定要应验都是以赛亚言,关乎世界的未来。

赛亚言指出每个人的盼望,所以我们为什么要研《以赛亚书》呢?我六个理由。

第一,因为这是上帝的是研《以赛亚书》的第一个好理由。圣上所有的都是要得救的智慧,但是《以赛亚书》中最重要的一个得救正是以赛亚这个名字的含意,上帝拯救,个先知名叫上帝拯救,所以是第一个理由。

第二个理由是,书详细整本圣,包括旧和新。《以赛亚书》就像圣浓缩版,在圣灵奇妙的启示下,囊括了新、旧所有的主,真的就像是一本浓缩的圣。如果你得圣太厚不完,可以先从《以赛亚书起,以赛亚这会介中所有的主,你会发现所有的主都在里,很不可思

第三,很能够帮助我了解言。《以赛亚书》是三卷大先知之一,在圣的先知中排第一位,圣有三分之一的篇幅是言。我认为,既是抗、又是预测,抗目前的景况,预测未来的情况。所以,先知一再的指出两方面,他言不只抗预测;不知预测会抗。《以赛亚书》会帮助我了解言。

第四,《以赛亚书》帮助你了解新、旧的关,你会看新旧如何互相诠释。了解《以赛亚书》可以帮助我了解新,向我开启新的门,把两中上帝永恒的旨意奇妙地串起来。要住,《以赛亚书》是耶和保罗经常引用的一卷

第五,帮助我了解耶。耶稣说:你这经,因为这经为我做见证。祂是指旧,《以赛亚书》是最能帮助我了解主耶的一卷,只要《以赛亚书53章,就会来到十字架前,因祂受的鞭,我得医治。各位,在座有一个人在花园塚外面的一个主日崇拜中得到医治,我到了,所以你看,医治来自十字架,赦罪也是,全都记载在《以赛亚书》中。

第六,对上帝有更宽广的认识。“你们和我当称耶和华为大”,意思是要扩大对上帝的认识,对上帝有更宽广的认识。《以赛亚书》后半部最能够帮助我们对上帝有更宽广的认识,“祂是以色列的圣者,是创造全地的主,这事你们未曾知道,未曾听过吗?”我们的上帝很大,想把上帝放大,就得拿放大镜来,看祂有多么的伟大,多么的全能,万民像水桶中的一滴水,在祂眼前微不足道,“只要等候祂,祂必使你重新得力,必如鹰展翅上腾。”

就是《以赛亚书》,很棒的先知了,他把整本圣浓缩在一卷里面。阿

20.弥迦书

《弥迦书》属于旧约圣经十二卷小先知书当中的一卷,《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》和《但以理书》则是大先知书。《弥迦书》的信息令人难忘,都讲到“将刀打成犁头,把枪打成镰刀,这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事,末后的日子,耶和华殿的山必坚立,万民都要流归这山”,

 “伯利恒,以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位掌权者从你那里出来。” “世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,谦卑地与你的上帝同行。” “上帝啊,有何神像你,赦免罪孽。”圣经当中有很多历史和地理,因为上帝是在不同的时空将祂全部的启示一一揭开。

弥迦则是一个简朴的乡下人,他关心平凡人,尤其是穷人,所以他很注意社会不公的情形,他很注意弱势者和穷人遭到剥削的情况,以赛亚比较不会注意到这个,他的背景很不一样。两个人的背景截然不同,有互补的作用,不过他们的信息却常常是一样的。同时同地向同样的人传道,但是两个人的角度很不一样,一个是简朴的乡下人,另外一个则是王宫中的大臣,这些背景会从他们的文字流露出来

弥迦是什么时候开始出来传道的呢?大约是西元前735年,当时是昏君亚哈斯作王,之后就是好王希西家,也许是弥迦和以赛亚的功劳,后来才会出现希西家这个好王,不知道是不是真是如此。

弥迦为什么要出来传道呢?

弥迦渴望看到社会有公义,最糟的是这种不公是发生在上帝的子民身上,不是异教徒,这种情况是发生在上帝的子民身上,就在属上帝的城市和属上帝的国家,所以弥迦在异象中看见上帝下来审判这件事,甚至拿走他们在南方仅有的一小块土地。那是弥迦心中的痛,这件事深深影响到他,他会这样有负担,有两个因素,一个是圣灵,一个是他自己的灵。呃,我讲到哪里了?下面这里,是吗?好,等一下我会再回来讲上面。

圣灵给他这个负担,其实这是所有预言的关键,因为圣灵是预言的灵,你会发现每个先知都是在圣灵的带领下去传道。他非常关切三个常见的问题,就是拜偶像、淫乱和不公不义,其中最令他痛心的是社会上不公不义的现象,他无法忍受上帝的子民竟然这样互相对待,把强权当作公理。拜偶像是侮辱上帝,轻看真神,去拜假神。淫乱是人放纵自己,但不公不义是人和人互相伤害。

弥迦就是这样,他的关怀扩大到对整个沉沦的世人有负担,但是他刚开始只是对自己的同胞有负担。

一到三章在讲“罪恶和惩罚”,上帝要惩罚他们的罪行。再来四到五章的主题有很大的转变,在讲“平安与保障” 。第一部分是讲上帝的公义(一到三章), 祂必须惩罚罪行;但是之后(四到五章),他会接着讲到上帝的怜悯;在最后一部分(六到七章)做出总结。所以,一到三章的标题是“罪恶与惩罚”,四到五章的标题是“平安与保障”,六到七章的标题是“公义和怜悯。”

我们如果像弥迦那样悲天悯人,也会有同样的反应,所以这就是第一部分的重点。

当然弥迦看到很远,不只看到耶稣第一次来,也看到祂第二次来,这段是在描述耶稣第二次来,在地上作王,祂要做万国的王。所以《弥迦书》第二部分全是好消息,这位万王之王将会诞生在大卫之城伯利恒,祂要来掌管全世界,祂带来和平与富足。

什么是公义,什么是怜悯,公义是把人应得的给他,把人赢的的给他,怜悯是把人不配得的给他。差别在于公义的路走不远,必须换成怜悯才能走到更远。公义给你应得的,怜悯给你不配得的,上帝是这两方面的专家,祂行事都是公正的,祂会给每个人应得的,没有人能说上帝不公平,但是感谢主,祂不只行公义而已,祂连人不配得的都给。怜悯,这完全是出于爱,那是上帝在找的,但祂找不到。祂得到很多祭物,他们遵守了宗教仪式,一切行礼如仪,但是上帝要的不只这些。

最重要的是上帝怎么看你,想知道上帝怎么看你,就要看人怎么看你。我们应该很高兴,上帝不只是施行公义,如果上帝只用公义对待我们,只给我们应得的,没有人能够站立在祂面前。上帝不只是行公义,还把我们不配得的给我们,重点在于公义或怜悯。就是一个无罪的人愿意代替有罪的人接受惩罚,这样上帝就能同时惩罚和赦罪,如果无罪的人愿意代受惩罚,有罪的人就可以得蒙赦免,所以十字架是必要的。

在十架上可以看见上帝完全的公义,因为罪在十架上被钉死;在十架上也可以看见上帝完全的怜悯,有罪的得到开释,因为无罪的代替受罚。所以十字架是必要的,很多人觉得慈爱的上帝不用十字架就可以赦免我们,这是不可能的,如果上帝不用十字架就赦免了我们,那祂只有怜悯,没有公义;如果上帝不肯赦罪,只要惩罚,那祂就只有公义,没有怜悯。所以上帝在旧约圣经里非常坚持,以色列人如果想被赦罪,就一定要献上无罪的生命为祭,如果没有流血,就没有赦罪,因为如果没有流血,上帝就不能兼顾公义和怜悯。

在十架上可以看出,对信靠耶稣的人来说,上帝是公义的,又是赦罪的;祂既有公义,又有怜悯。这完全是因为无罪的耶稣愿意承担刑罚,我们才可能蒙怜悯。 

弥迦在这里同时强调上帝的公义和怜悯,预备我们明白后来的十字架,如果我们已经接受十架的公义和怜悯,我们的生命一定会有改变的,我们也必定会成为行公义、好怜悯和谦卑的人。谦卑和公义怜悯一样重要,人有可能行公义、好怜悯却很骄傲,但如果你行公义、好怜悯是因为上帝先对你行公义和怜悯,你就会谦卑地与主同行。

新约圣经也引述了先知弥迦的话,弥迦说将来必有一位掌权者从伯利恒出来,这个预言因为一位罗马皇帝在罗马的决定而应验了,其实旧约圣经中的预言隐藏了一件事,直到新约圣经才显明出来,那就是弥赛亚会来两次,第一次是来为我们的罪受死,第二次是来掌管这全世界。

得救的基督徒应该要像弥迦那样,应该要对社会充满关怀。有些人说我们只负责赢得灵魂,在世界沉沦之前,赶快把人救出来就好了。其实不是这样,社会行动是教会使命的一部分,如果我们能够像旧约先知那样悲天悯人,重点不只是使罪人得救,而是尽力的解决社会不公不义的情况。

感谢主给我们像弥迦这样的人,今天有些人就像弥迦,有勇气为弱势族群仗义直言,说上帝恨恶这种情况,但愿我们也能拿出同样的行动。阿们。

19.何西阿书

主要是跟「约」有关。常见的盟约关系就是婚姻,双方同意订立这个盟约,并且愿意委身去遵守。所以这个字有承诺的含意,除了有爱的含意,另外也有忠贞不变的含意,满有信实的爱才是真爱上帝和以色列的关系就是一种盟约的爱,所以这是一种全然委身的爱,无论如何不会变心从以色列的角度来看,守约就是遵守上帝的命令,他们的责任是顺服,顺服就是守约。

很简单的信息,无条件付出的爱,却得不到任何回应,这大概是世上最痛苦的经验,爱一个人却得不到爱的回报。想要去爱他们,帮助他们,但他们却不在乎。

上帝常常用婚姻来预备先知,让先知能够体会上帝的感受。

这个作妈妈的,甚至于被自己的孩子责备,这些孩子说:妈妈,你不该这么做。连孩子都看得出来她的行为很不当。她的行为受到惩罚,遭到了报应,但是后来得到更新。责备、报应、更新,是对她的三个描述。第三章在讲这个丈夫,在这里讲到了何西阿的三件事。第一,他忠于妻子,即使妻子对他不忠,他仍然忠于妻子,在妻子抛家弃子以后,他还是去找她回来。第二,他对待妻子很有原则,他刚带她回家的时候,暂时没有以夫妻之道相待,他把妻子带回家了,但是有一段时间,夫妻两个人没有同床,这是代表管教时期,上帝会让犹太人被掳,之后才会重建他们。

到三章都是在叙述故事,第四章到最后一章的信息都是从这个故事来的上帝对以色列人不满,但是祂也怜悯他们,这是上帝面对的难题。你要怎么对待不爱你,以及对你不忠的人呢?这是个大难题。

他列举以色列的七大罪状。,第一是不忠。先是对配偶不忠,然后对上帝一忠,他们随从别的神。

第二,他们犯了独立的罪,上帝拣选的政府是在耶路撒冷,但是他们却自行挑选君王,在北方建立一个独立的王国,这是罪,因为不肯让上帝掌管,要立自己的王。他们抗拒上帝的南方拣选的王,所以独立是一项大罪。

第三个罪是阴谋,很多谎言和欺骗,百姓跟外邦人协议,跟那些不信任上帝的人勾结,离开了上帝的心意,罗织出了许多恶毒的阴谋,他们在背后中伤别人,甚至于还会设计暗算别人,有很多阴谋。

第四是拜偶像,何西阿的预言谈到了撒玛利亚的金牛犊,百姓膜拜金牛犊为了祈求多产,现在的人还是这样。

第五,无知,他们应该很了解上帝才对,但是他们没有,他们根本就不想读圣经,他们不想去认识上帝。

自己违背了十诫,他和一个女人未婚同居,是他把圣经介绍给英国人看,很讽刺吧!拜偶像、无知、淫乱。

最后一个罪行是忘恩负义,我拯救你们,你们却忘恩负义,连一句感谢都没有,何西阿用一连串的图像说明,好让他们印象深刻,你们像烤面包的时候没有翻面,一面热,一面生。以前的人烤面包是放在铁盘上,下方有火。他说:你们像鸽子被网子困住,不断地拍着翅膀。真的是很生动的形容。

他说有四种人必须为这个情况负责,第一是祭司,他们应该很了解上帝,但是他们却没有,他们应该教导百姓认识上帝,但是他们却没有。

第二是先知,很多先知假传上帝的话,他们只说百姓想听的话。传道人很容易讲大家想听的,希望大家说他讲得真好,讲得真中听。当时有很多先知在讲百姓想听的话。

第三种人是君王,他们想音的王也有责任。

第四种他特别挑出来谴责的,是不肖商人,有很多获利完全是建立在别人的损失上,别人根本就得不到利益,但是你却可以一直赚钱。

这是我想指出的一点,以色列当时有这个现象,何西阿特别指出这些人在败坏社会。他说:苦难将临到你们,尤其是三种苦难,第一是不孕。第二是流人血的事件,性命会被夺走,会遭到攻击,他主要的重点是上帝仍然信实,我们若不认祂,祂也不认我们,但我们若是不忠,祂仍然是信实的。

不过,何西阿书还是告诉他们一个好消息,就是上帝怜悯他们。

最后上帝说:谁是智慧人,让他明白这些事吧,谁是有见识的人,让他领会这一切吧,因为耶和华的道路是正直的,义人要行在其中,义人要行在其中,恶人却必在其上绊倒。这是圣经上一个非常强烈的恳劝,恳劝那些不想认识上帝大爱的人。

当时的以色列,教会和政权是一体的,就是我们所说的神权政治,只要是以色列人就属于教会,反之亦然。政教合一,上帝的子民就等于是以色列民。但是到了新约时代就不一样了,在新约时代,教会和政权是分开的,从耶稣的一句话可以看出来,祂说:该撒的物当归给该撒,上帝的物当归给上帝。

阿摩司和何西何的预言是用在政教合一的情况下,我们不能够直接套用在现在的政府,这一点很重要。

如果教会能够尽到本分,就可以开始洁净国家,可惜今天的教会里面乱七八糟,却想要去纠正外面的人。所以我们读先知书的时候,要先套用在基督徒身上,先把自己的家管好,然后才有立场去对社会说,上帝谴责你没有人性,谴责你对按祂形像所造的人类麻不仁。

葛理翰‧肯迪有一首诗歌写得最好,最有预言性,他说:要使你们歌唱的声音远离我,因为我不听你们弹琴的响声,惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔。

我们很容易拿这些话来指责非基督徒,但公平和公义应该教教会内如江河涌流才是,必须先从教会内开始,我们要很警醒。我们需要先知,感谢主有阿摩司和何西阿去异乡传道,虽然不被接纳,他们仍然放胆用爱心传讲真理,阿们!

18.阿摩司书

我们要来看两个先知,阿摩司和何西阿,这两个人的年代是在约拿和那鸿之间,所以我们并不是照年代的顺序来讲的。他们是西元前八世纪的人,常常被称作西元前八世纪先知。 

西元前八世纪最活跃的国家就数罗马和希腊。罗马和迦太基都是在西元前八世纪建国的,这两个国家彼此之间一直相持不下,布匿克战争就是这两国之间的战争,罗马最后是打了胜仗,在整个地中海地区,罗马建立了法治,后来更是大规模修筑道路,这些在日后都有助于福音的传播。

希腊当时在做什么呢?他们为现代人的运动狂热打下了基础,现代人风靡运动比赛比信仰宗教还狂热,奥林匹克比赛从西元前八世纪开始,希腊的语言传遍全世界。如果罗马的贡献是筑路,希腊的贡献就是希腊文,帮助福音快速的传开。

在此同时,中国和印度的文明也渐渐崛起,所以西元前八世纪的人十分忙碌,现代文化有很多活动可以追溯到西元前八世纪。

西元前八世纪,上帝在做什么?答案是祂当时面临一些难题,祂的百姓出了问题。上帝的大计划是透过祂的百姓赢回世人,但是祂的百姓自己都做不好,所以才会需要阿摩司和何西阿出来事奉。

整个计划出了状况,上帝和祂的百姓立约,把他们放在世界的十字路口,让世人都能看见他们,跟他们立了一个很简单的约:你们若顺服我,我就大大赐福给你们,让你们比万国有福;但你们若悖逆我,我就大大咒诅你们。这是以色列人的选择,是特权、也是责任。

《列王纪》对于北国的记载,会发现北王的统治期间都很短,平均是三年,很多王遭到刺杀、篡位、还有政变,北方的政局非常非常不稳定,因为那个王室的血脉并不是上帝所拣选的大卫后代,那是一段很悲哀的历史。

南方的政局比较稳定,南方的王平均的统治期间是33年。其实并不是分南方或北方,而是应该分好王和坏王,好王的平均统治期间是33年,坏王的平均统治期间是3年。

贪婪带来了社会的不公平,富裕带来了放纵,于是性行为泛滥,另外酗酒的情形也越来越普遍。

这个时候,以色列人的信仰生活悄悄渗透进来的各种新世纪思想,不是正统的信仰,而是跟异教信仰和行为混合过的信仰,这是周遭的人从外面带进来的。他们对东西方当时流行的异教开始大感兴趣,而且他们把焦点放在受造物,而不是放在创造主;把焦点放在母性大地,而非天父上帝,他们特别关心母性的多产特质,多产之神的信仰悄悄地进入社会。

不信靠天父上帝,他们对于环境的关注多过于对圣经的认识。

所以北方的偶像崇拜导致淫乱,他们在伯特利立了一个金牛犊。

你说上帝对这种情况头不头痛?祂其实可以消灭他们,或跟他们断绝关系,另外找一群人重新立约,但上帝不会这样。上帝一旦结婚就不会离婚,祂一旦立约就会守约,所以祂的做法就是出手管教他们。

先知阿摩斯一一地列出上帝到底是怎么样管教北方十支派的。祂的第一个管教就是让他们粮食短缺,阿摩斯在提到这些管教的时候,不断的重复一句很悲哀的话,“但你们仍不归向我。”我让你们粮食短缺,但你们仍不归向我。

上帝做的第二件事是让他们缺水,让他们缺乏干净的饮用水,是不是很有意思?我让你们缺水,想让你清醒过来。今天这个世界再过不久,缺水的情况会比缺粮严重,这很类似他们的情况,但大家仍然不会想到上帝。

上帝做的第三件事,是让农作物和牲畜生病。蝗虫来了,霉菌也来了,“但你们仍不归向我”,上帝很痛心,这里有一贯的信息。国家在遭遇困难的时候,应该要回到上帝面前求问:主啊,我们做错了什么?但他们没有这样做。

上帝做的第四件事,是让人民得瘟疫,不只是牲畜和农作物,你看看灾祸离他们越来越近,就像今天艾滋病这样严重,但是他们仍不归向上帝。

第五,上帝让邻近的敌人攻击他们,来侵略他们,但他们仍不归向上帝。

第六,上帝在许多的城市降下闪电使木屋起火,他们遭到一连串惨重的损失,但他们仍不归向上帝,这些事对他们完全起不了作用,他们只要能够保住自己的财富和避暑别墅就很高兴了,这些灾祸无法吓阻他们。

接着两个更严重的灾祸降临,然后北国就完了。在圣经《阿摩司书》头一节说:以下是阿摩司在大地震发生前两年的预言。北方的十支派就遇到大地震,那场地震之严重,连250年后的先知撒迦利亚都还记得,他谈到阿摩司时代的地震,可见一定很严重。那还不是最大的灾祸,最大的灾祸其实是被掳,阿摩司说:这十个支派都会被逐出家园。

上帝要差最后两个先知来到北方的十个支派,就是阿摩司和何西阿。这两个先知截然不同,阿摩司严厉,何西阿温柔,阿摩司强烈的指责以色列的过错,何西阿则是苦口婆心劝他们归向上帝;阿摩司用理性来劝诫他们,何西阿用感性劝化他们;阿摩司强调上帝的公义,何西阿强调上帝的怜悯;阿摩司向他们传达上帝的想法,何西阿则是向他们传达上帝的感受。

实在很不可思议,上帝竟然差派南方人到北方去讲道,这可不是一个好的开始,但是上帝在北方找不到可以使用的人

上帝当初为什么拣选以色列?是因为他们什么都没有。这是上帝讲的,祂说:我拣选你们,并不是因为你们厉害、能干、或聪明,我拣选你们是因为我爱你们。

上帝为什么要这样做呢?因为这样做,祂才可以得荣耀。如果祂拣选聪明人、有钱人、或有权利的人,那些人就会得荣耀,但祂不是选这样的人,他选择无名小卒,好叫自己得荣耀,所以上帝拣选阿摩司。

阿摩司很有勇气,竟敢从南方去北方,独自公开站在圣殿,奉主的名谴责他们。

关于《阿摩司书》七章,主要有两个重点,我想跟各位来分享:第一,他的祷告影响了神;第二,他的传道激怒了人。你们要记住这两点。

他的祈求真的让上帝改变了心意,摩西也有过同样的经历,你记得耶稣在十架上也说过:父啊,求你赦免他们,因为他们不知道自己做什么。

但另一方面则是他的讲道激怒了人,尤其是激怒了那些宗教领袖,先知通常不太受祭司或者是传道人的欢迎,因为先知反对满足于现状,所以惹人讨厌,他们带给人威胁的感觉,人都不喜欢威胁。

阿摩司很相信诗的果效,大多数的预言都是用诗的形式呈现。在圣经上看见散文,就要去思想上帝的想法;在圣经上看见诗,就要去体会上帝的感受。圣经记载了上帝的许多情感,上帝并不是没有感觉,祂的内心有许多感受,我们必须去了解上帝的感受,必须去了解什么会让祂生气、伤心、厌恶或者是快乐。你有没有问过上帝:你今天对我有什么感觉?很多人只在乎自己对上帝的感觉,其实上帝对我们的感觉会左右我们的未来。

阿摩司的诗是一种很特别的形式,叫做哀歌,这是很沉重的诗。有些诗读起来轻松愉快,但有些读起来令人感到沉重,像挽歌一样。

阿摩司也很喜欢用另外一种文字的风格,就是重复、重复,这种做法在讲道的时候很有果效,他讲了七次“但你们仍不归向我”。

来看阿摩司常用的一种预言形式,看他讲的多么有技巧,祂在这里反复的说:三番四次的犯罪。会众听了都附议说:阿们,哈利路亚,那些人确实很坏,大马色的人活该被上帝惩罚。

我们很容易看见别人很坏,每次有人质疑上帝为什么不惩罚坏人呢?好像都认定上帝不会惩罚他们,这你有没有注意到?我们总是先看到别人的缺点。

阿摩司给以色列的主要信息是过去得到的救赎,就代表将来要接受的惩罚。上帝说:你们是我在地上最亲的子民,所以我必须更严厉地惩罚你,你们比别国享有更多的特权,所以责任更多。这个原则甚至延续到新约圣经,我们已经听过福音,已经知道十诫,所以上帝会更严厉地对待我们,祂会用更高的标准审判我们,因为我们已经知道真理,但别人并不知道。很有力的讲道。 

阿摩司还有另外一篇讲道,不断出现“祸”这个字,这是一连串的咒诅,祸哉,祸哉,祸哉。“你们要寻求我,就必存活。”要寻求上帝,要寻求善,不要寻求恶。全篇讲道都是建立在“寻求”这个词上面,寻求是指努力去找一样东西。

《阿摩司书》中最后一个“永远不会”是:我要将以色列栽于本地,永远不再从我所赐给他们的地上拔出来。所以,最后一个关键词是“永远不会”,上帝也“永远不会”违背祂自己的应许。阿们。

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17.那鸿书

上帝的耐心有用完的一天,上帝非常有耐心,并且充满怜悯,但是祂的耐心会有用完的一天,这是先知的信息。约拿把时机搞错了,当时上帝对尼尼微城仍然有怜悯、有耐心,150年以后的那鸿,上帝的时候到了。那鸿也是带来毁灭的信息,但是这次已经没有希望了,这一次他们不可能有正面的反应。 

错误的看法是以为上帝永远不会生气、不会惩罚、不会毁灭一个城市或国家,其实上帝会的,祂会的。也许祂不会轻易发怒,但是这不表示祂从不发怒,事实上,上帝的怒气很像炉火上的一锅牛奶,已经用慢火煮了很久,突然间沸腾起来。你如果张开眼睛,会看见上帝的怒气正在酝酿,祂对我们国家的怒气正在酝酿,心眼张开的人会看见,但什么时候会沸腾呢?这是我们要问的问题。不警醒的人不知道已经在临界点,突然间牛奶沸腾,满溢出来,煮的人才赶快跑去厨房喊着说:牛奶溢出来了;但如果你一直警醒,就不会感到意外。

北方十支派和南方两个支派分裂,北方十支派保留了以色列的国名,南方的两个支派便雅悯和犹大,以较大支派的名称命名,称为犹大国那鸿和约拿的差别在于,上帝这次没有放过尼尼微。有趣的是,这两个先知都形容上帝不轻易发怒,但是到了那鸿的时代尼尼微的大限已到。上帝的怒气在这个时候爆发出来,虽然这个时候尼尼微的王试着再次禁食祷告,想学上一次约拿时代的做法,可惜这次不管用,上帝不接受,所以会有为时已晚的一天,这个时候再改变也无济于事。

《那鸿书》最后一节经文说:你的损伤无法医治,你的伤痕极其重大。亚述即将灭亡,那鸿认为是个好消息,对亚述不是好消息,但对以色列是好消息,因为那鸿出生的时候,十个支派的领土就已经被占领,他在以色列那块圣地出生,却是接受外邦人亚述的统治 .

上帝除了掌控大自然,是不是也掌控历史?如果《约拿书》是在问上帝是否掌控大自然,《那鸿书》就是在问上帝是否掌控历史。持一神论的观点圣经说,历史的地图是上帝画的。 

《那鸿书》总共有三章,全都跟尼尼微的灭亡有关。首先是宣告上帝会在“谁”的身上动工,上帝介入就表示祂的仇敌将要灭亡,祂的朋友将会获救,当上帝介入的时候就会彰显出这两种特质。那鸿清楚地指出这是因为上帝有一种忌邪的特质,这是一种“嫉恨”,而不是嫉妒,上帝不必嫉妒别人拥有什么,因为万有都是祂的。神说:那是我的名字、名声,是我的世界,我不容许人在我的世界胡作非为。那是一种忌邪的心情,因为忌邪,所以上帝施行报应,《那鸿》书里面经常提到上帝会施行报应,我们需要记住上帝会施行报应,因为祂是个忌邪的神。 

但祂不是以恶报恶,祂是伸冤的神,所以圣经劝我们不要以恶报恶,只要交到上帝的手中,上帝说:伸冤在我。

那鸿的信息非常强调上帝会忌邪,并且会施行报应,违抗祂和倚靠自己的人都要得到报应,但那些在亚述残暴统治之下仍然信靠上帝的人,仍然相信上帝有一天会伸冤的人,他们必蒙拯救。

第一章是一首离合诗,离合诗的作用是为了要帮助读者容易记住,那鸿他这样写并不是为了要帮助尼尼微人记住,而是要帮助以色列人容易记住。这对他们是好消息,“要藏在你心里,牢记在心,常常告诉自己和子女,尼尼微已经败亡,因为上帝嫉恨人妄用祂的名,”这是第一章。那鸿在第一章轮流向尼尼微和以色列说话,给尼尼微坏消息,给以色列好消息。

第二章,第一章是宣告尼尼微即将倾倒,到第二章则是描述他们的遭遇,而且描述得非常仔细,让人触目惊心。

再来第三章,从描述变成解释原因。他先是宣告上帝会为朋友挺身而出来对抗仇敌;再来则是描述一支大军入侵尼尼微城,占领了这个狮子坑;他们不知道十诫,所以上帝没有因为他们违背十诫来审判他们,当上帝差派先知来向外邦人宣告降祸的消息时,不会用违背十诫作为理由。祂指控他们没有人性,上帝是根据人所知道的来审判他们,这是圣经从头到尾的原则。不知道十诫的人,并不会因为违背十诫而受到审判,同样的,没有听过基督的人,也不会因此而受到审判。透过外在的受造物和内在的良知,上帝会根据每个人的良知来审判各人。

我们都知道残酷没有人性是错的金钱使亚述腐败,先知特别指出这一点。他们有钱之后就腐败了,贿赂的行为司空见惯,那鸿说他们明知这两件事情不对,却偏偏要去做,所以上帝才要消灭他们。

尼尼微之后的命运如何呢?先知那鸿这些预言,不到十年间就一一的应验了,那个地方从此不再有人居住。今天那里只有动物。尼尼微倒了,再也无人居住,那城已经失落多年,没有人知道当年的地点,甚至有人怀疑那座城是否真的存在过。直到1820年,有一个叫雷亚德的英国人在当地徒步旅行,在底格里斯河西岸的一座城中落脚,他不经意地往反方向看,看见了一堆瓦砾,他问别人那是什么,没有人知道,他就过去挖看看,一挖之下他发现:哇,我找到尼尼微了。果真没错。

就是可以更认识上帝,因为上帝自古至今都没有改变,我们可以透过这些先知来认识上帝,因为先知会向人透露上帝的特质。

第一是上帝的作为,祂在过去、现在和未来的作为。“我信上帝,全能的父”,祂是创造天地的主,祂可以叫大自然发生奇迹,当然祂也可以左右历史,这是上帝的特质。

第二是上帝一致的特质,上帝是前后一致的,祂永远一样,祂的特质不会改变,上帝祂是既有公义又有怜悯的神,如果只强调其中一面,那么对上帝的认识就会失去平衡。如果只看上帝的公义,就会把上帝看得太严厉;如果只看上帝的怜悯,就会把上帝看得太温柔。祂的公义表示罪一定要受到惩罚, 祂的怜悯则表示祂渴望赦免我们的罪,只有十字架才能兼具公义和怜悯。罪在同一个地方同时得到惩罚和赦免,但受惩罚的是耶稣,得赦免的是我们。

先知强调的第三个重点是上帝有弹性,我们非常需要明白上帝的这个特质,上帝可以改变祂的计划,祂的计划并不是永远不能改变,祂可以改变祂对人的计划,就看人对祂作何反应。“我想把以色列做成我怜悯的器皿,但他们不肯配合,所以我要把他们做成我公义的器皿;但是只要他们悔改,我就会改变主意,再度把他们做成一只美丽的花瓶。两者只能选其一,你会变成什么样的器皿,不是由上帝预定,是你自己要决定,要如何回应祂?

上帝的做法有弹性,这个真理非常宝贵,未来并不是已经固定,并不是已经预定好,而是有弹性的,要看你怎么回应神。有一件事连上帝都无法改变,祂无法改变过去,但是祂能改变未来,祂也一定会这么做。

读先知书,因为可以更认识上帝,知道祂是个全能的神,能够左右大自然和历史,人可以根据祂永不改变的特质预知祂的作为,所以你可以预知祂的反应。但是祂也是和你有互动的神,想和我们有一个活的关系,这样祂可以回应我们,我们也可以回应祂,这就是我们所敬拜的上帝,赞美主圣名。

16.约拿书

这功能就是为上帝传话,但是为上帝传话之前要先能够听到上帝说话,你必须先听到才能传话。清醒的时候所领受的叫做异像,睡觉的时候所领受的是异梦。上帝就是透过这些方式把话传给人。

上帝也可以向人的理性说话,虽然你的耳朵没有听见,你的理性却很清楚的感受到。上帝也可以向你的灵说话,透过你的灵让你开口说话,但是你的理性不懂这些话。用方言祷告就是上帝的话透过你的灵从口中传达出来,但你的理性不明白在讲什么。

所以上帝可以传话给人的灵、理性或身体,再由身体传给理性、或由灵传给理性,但是最后都必须从口传达出来。而上帝也可以跳过灵和理性,直接向身体说话,祂就曾经用驴子传过话,巴兰的驴子,上帝透过驴子的身体和嘴巴说话,当然驴子没有理性也没有灵,但是上帝不受限,祂可以透过各种管道来传话。

领受的信息主要有两种:一种是在人犯错的时候挑战人悔改;一种是在人作对的时候给他安慰。因为以色列人大多是在做错事,所以先知信息大多是挑战而不是安慰,等我们看到《以赛亚书》的时候,会看到前半部是挑战,后半部才是对这些百姓的安慰。

所以从领受的预言可以看出百姓的景况,犯错,他们就会领受挑战;走正路,他们就会领受安慰

我们先来看一下地理环境,我为什么把《约拿书》和《那鸿书》放在一起呢?第一他们两个人来自同一个地方,并且去同一个地方,这两位先知的信息也很类似。

约拿出生于拿撒勒附近,在拿撒勒人眼中是个英雄那鸿的家乡则离拿撒勒很近,拿撒勒在这个地方,他是迦百农人。

约拿和那鸿都是北方人,都来自拿撒勒附近,所以他们都很熟悉各国的事情。另外,他们两个人都是去同一个地方,也就是亚述。

约拿是第一个去挑战亚述的先知,那鸿则是最后一个,一个是西元前770年,一个是西元前620年,两个人相隔了有150年。这两个先知会去亚述是因为亚述人作恶多端,亚述帝国一共延续了有750年之久,它不断的拓展疆土,有一段期间甚至征服了埃及,绕过肥沃月弯,占领了埃及,最远到达提比斯城,所以亚述是一个很大的帝国,也出了几个很有名的人物。

但是亚述在(西元前)1354年建国的时候,是从小国逐渐扩张版图,可是他们扩张版图的方式十分残暴。亚述是历史上以残暴出名的国家,他们发明了一种非常残暴的做法,就是刺穿敌人的肚腹,在地上竖起尖木桩,然后他们把敌人用尖木桩整个穿透。各位想象肚子被刺穿的痛苦,留在那里等死,他们刺穿了成千上万的俘虏,根本是用恐惧在统治人民,大家都很怕亚述人。这是一个血腥的国家,这是先知那鸿说的

讲到尼尼微城,先知那鸿说:祸哉!这流人血的城,他们真是杀人不眨眼,手段非常残暴血腥。只要亚述觊觎哪个国家,那个国家的人就会吓得半死,这就是当时的历史背景。

这张图是要显示约拿跟那鸿相隔的时间很长,西番雅也提到亚述,但是最后是那鸿来宣布他们完了,上帝要除掉你们。果不其然,尼尼微城在西元前612年被毁,五年后,也就是西元前607年,整个亚述帝国消失了,就在那鸿之后不久,但不是在约拿之后,那是约拿的问题,我们等一下会看到。

他们只顾自己,不去事奉各国,所以这个故事是要提醒以色列不要忘了自己的任务。

我相信约拿是旧约圣经中最好的复活例子,他死了三天三夜才复活,所以耶稣就用约拿来形容自己的经历,祂说:除了约拿的神迹,没有别的神迹显给你们。当时心存怀疑的犹太人要耶稣显神迹给他们看。

不管鱼腹中的约拿是死是活,只要是上帝的作为,两种情况都可能发生。这里我们再度遇到神迹方面最大的问题,因为《约拿书》中有八个神迹,不只是一个而已,是八个神迹,但是大家通常只知道一个,就是鲸鱼的事,其实最后一章有一个神迹比鲸鱼的神迹还大,上帝吩咐一只虫去做一件事,那只虫就去照做了,那只虫就照做了,那才是个大神迹。

但,一神论是圣经的观点,相信上帝当初不但创造世界,现在仍然掌控世界。

约拿为什么逃避他的任务呢?

他去传道后,全城的人都悔改,灾祸没有降临,他告诉他们,周内若不悔改,上帝会消灭尼尼微城,结果他们悔改了。换作是布道家葛理翰一定会兴奋极了,看到全城都悔改,但是约拿并不高兴,他反而很生气。

他去坐在城外的一座山上,对上帝说:我早知道会这样,我很了解你,我知道你会放过他们,我知道你只是在威胁他们,不是要当真要毁灭他们。

约拿这么跟神抱怨,他为什么这么讲呢?他知道他所传达的警告其实是个呼吁,难道他不希望人得救吗,难道他心胸狭窄到不希望人悔改吗?约拿对上帝说:我在本国的时候,岂不是这样说吗,你是有怜悯的神。

《列王纪》说,上帝呼召约拿成为先知,差他去见以色列一个昏君,这个王行上帝眼中看为恶的事,于是上帝就差约拿去向这个昏君传话,约拿很肯定的说:对啊,该给这个王一点教训了,你要我传什么话呢?上帝说:你去跟那个王说,我要赐福给他,我要扩张他的疆土,让他成为大国。

——可是他是个坏王啊,主啊,这个信息不对吧,应该给他公义和惩罚的信息才对吧。 

——你去告诉那个王,说我要赐福给他。

——主啊,我比你还清楚该怎么做,如果你放过他们,只会鼓励他们越来越坏的,我的话错不了。

约拿坐在尼尼微城外说,我们来看看将来会怎样。看你放他们一马后,会不会让他们改邪归正,看他们到底是变好还是变坏。这时候那棵蓖麻树长了出来,他很感谢有树荫遮住太阳,后来有一只虫吃掉树根,树就枯死了。

约拿又生起气来,主啊,你干吗这么做呢?上帝对约拿说:你对这棵树生气,对吗?你对尼尼微城生气,对吗?在那座城里有50万个孩童,还有很多牲畜,我怜悯他们

我们忘了上帝多有耐心,忘了祂多怜悯人,忘了祂想一再地给人机会。约拿忘了这一点,但是我可以了解,他替上帝感到不平。他很生气,别人滥用上帝的怜悯,认为上帝会放过他们。

看到别人利用上帝的怜悯,真叫人生气,这就是约拿的问题,他太爱上帝了,替上帝感到不平,但是他忘了上帝满有怜悯和爱心,他会给坏人各种机会。可怜的约拿,我能体会他的心情。

另一种人则是误以为上帝绝不会生气,绝不会惩罚人,所以那鸿就带来另一个信息。

附:《约拿书》中的八个神迹:

1、起风——狂风巨浪;2、抽签——约拿;3、平息风浪;4、大鱼吞吃;

5、大鱼吐出;6、蓖麻树(一夕之间);7、虫吃树根;8焚风。

15.俄巴底亚书和…

先知是传讲上帝话语的人。先知必须具备两个条件,第一、他要很敏锐,能听见上帝说话。第二、他要有勇气,把听见的话传达出来。

先知领受上帝话语的方式有几种:有些图像是在白天清醒的时候看见的,叫做异象。有些却在晚上睡觉时候看见的,叫做异梦。预言的特色。先知是用过去式说,我看见要发生什么事,或说我看见某件事发生了,他会在异象或异梦中看到的见象,所以他会用过去式描述,好像事情已经发生了一样。

以诺是旧约时代第一个先知,他是第一个传讲上帝预言的人,带来上帝要施行审判的警告被掳之前发的预言,一卷叫俄巴底亚书,一卷叫做约珥书,俄巴底亚和约珥是最早警告以色列会被掳的两个先知,俄巴底亚是第一个,约珥是第二个俄巴底亚是第一个,写下预言,来警告百姓的先知,约珥则是第二个,旧约圣经里面,最短的一卷书,总共只有一页,也只有21节经文,就是这样。虽然他总共只发过一次的预言,但是他的话却传到了几千年之后,俄巴底亚的年代,是在公元前845年,在他以后的三百年间,出现了一个一个又一个的先知,来警告上帝的子民不要继续作恶。

第二个先知约珥的年代是在公元前835年,在俄巴底亚之后十年,俄巴底亚讲的一句话,这是一个全新的观念,这个观念就是主的日子将到。

「主的日子」这管念贯穿所有的大先知书,也贯穿了新约圣经,「主的日子」这个词,非常重要,我们要好好来探讨一下,在那日,上帝要纠正一切过错,先知有两个信息﹕第一个是给上帝的子民以色列,但是他们也有信息给以色列的邻国,他们不只把上帝的话,传给上帝的子民,也传给其他民族,几乎所有的民族都囊括在内,其实俄巴底亚并没有传话给以色列民,而是传给一个叫以东的邻国,他们住在死海的东南边,所以俄巴底亚的预言,完全跟以东这邻国有关,这是很有意思的。

第一个先知并没有传话给以色列,而是传话给以东以东人当初住在这些堡垒,就住在上面,这里当然别人攻不进来,他们非常引以为傲。他们说﹕没有人能攻陷我们,俄巴底亚引述了他们的话,他们骄傲的说﹕没有人能征服我们,这让我常到铁达尼号上的史密斯船长,我和吉姆都对铁达尼号有兴趣,我们都接触过铁达尼号捞上来的物品,史密斯船长就是夸下海口说﹕连上帝都沉不了铁达尼号,这样讲真是危险,不是吗﹖

以东人说,连上帝都不能把我们拉下去,但是先知俄巴底亚说﹕你们将会被拉下去,骄傲的西珥山啊﹗你将被拉下去。这是俄巴底亚书的背景,他预言以东这个国家将要受到上帝的惩罚,这卷书的重点是以色列的神也是列国的神。其实那是一厢情愿的想法,因为以色列的神,是宇宙唯一的真神,他不但审判以色列,也会审判各国,这是这卷书的信息。基督徒的神是宇宙唯一的真神,他也会甚判其他所有的宗教,各位,你相信吗﹖现代人不太容易相信这个,因为今天这个多元的社会,每个人都有自己的神,可是世上如果真的只有一个神,而且宇宙的创造主就是亚伯拉罕﹑以撒和雅各的神。那其他各国的人民都必须面对以色列的神,都必须向祂交帐,那是先知革命性的信息,他们的话,不只是给以色列,也是给每一个人,我们的神也会审判你们,这就是俄巴底亚书惊人的信息。一切都在上帝的掌握中

上帝是跟据各国对待祂子民的态度来审判。第一个被审判的国家是以东,因为他们对以色列幸灾乐祸。怎样对待基督徒,就等于怎样对待拿撒勒人耶稣。你怎么对待上帝的子民,就等于怎样对待上帝,他们是上帝眼中的瞳仁。

这卷书可以分成两部份,第一部份是1-14节,讲到有一个国家会受审判, 这个国家就是以东,第二部份讲到从以东受审判的异象中,他看到其他所有的国家也会受到审判,这异象扩大。

俄巴底亚说﹕列国将要毁灭你。他们不像盗贼,只拿走喜欢的东西,他们会把全部都拿走。他们不像摘葡萄的人,总会留下一些葡萄,你的敌人不会留下任何东西给你,你会被践踏,失去你的土地,失去你的地位,因为上帝非常恨恶人的骄傲,骄傲是上帝极端痛恨的罪,骄傲的人自以为是,觉得自己高过一切,自以为是,刀枪不入,骄傲到这种地步,简直是邀请上帝来毁灭他,让他看清自己。

毁灭以东,为什么呢﹖因为以东藐视以色列,要知到骄傲有两面,一面是自视什高,另一面就是看不起别人上帝说你们不应该用这种态度来对待以色列,幸灾乐祸,还趁人之危,趁敌人来攻击的时候,还会落井下石,你们不该中样做,上帝要因此审判你们以东人大希律做了以色列的王上帝不急着审判人但祂一定会审判,1653年有个德个诗人,上帝的磨,磨得慢,却是磨得非常细,祂耐心站立等候,将,全部都给磨细,上帝做事都是慢慢来,祂不会立刻动怒,但是上帝说到做到,也许要等一千年,但祂一定会做到,以东今天在哪里﹖绝迹了﹗以色列人今天在哪里﹖回归故土了。

我们每个人身上都有一个雅各和以扫 ﹕不要象以扫那样,为了一锅汤,卖了长子的名分,然后事后才来流下懊悔的眼泪,捶胸顿足,悔不当初,可惜事情已无法挽回了,新约圣经说,不要像以扫,要像雅各。

以扫是为现在而活,只想立刻满足肉体的欲望,结果失去了未来的盼望。这个世界的以扫,只为这个世界而活,他只看到眼前,不在乎未来,只关心能不能现在就满足自己的欲望,我们每个人身上都有一个以扫,千万别让他出来。我们要当雅各,他是被上帝破碎过的人,他成了君王,他的名字以色列,也许等得上一千年,但只要上帝答应的事,他一定说到会做到,所以我们可以信任他的话,小先知俄巴底亚,他所说的话,句句都会实现。

约珥不同的地方在于约珥宣告说,以色列在那日也一样要受到审判,这个消息令人震惊,等于是告诉教会的人,他们在进天国之前都不安全,教会的人总以为自己已经安全了。

保罗对基督徒说:你若论断别人什么事,自己的行为却跟别人一样,你以为逃得过上帝的愤怒吗?我们的上帝是不偏待人的。基督徒犯罪,就跟非基督徒犯罪是一样严重的。罪在上帝眼中,都一样严重。因为祂不偏待人,否则上帝就太不公平了,非基督徒犯奸淫就得下地狱,但基督徒犯罪就保送天国,怎么犯罪都没有关系,这讲法跟本是在扭曲上帝。

先知必须矫正以色列人这个错误点的观念,因为以色列自以为很安全,上帝会审判别人,但我们不会有事,先知必须告诉他们,你们并不安全,约珥是第一个这样讲的先知,另外以利亚也曾经挑战以色列人有这样的想法,但约珥是第一个对他们说:主的日子不见得对你们是一件好事

约珥为什么发出这个预言呢?原因就是一场天灾,一场可怕的蝗灾临到以色列。

当蝗虫来袭时,约珥马上看出这是上帝在掌控,他说:这是上帝给你们的第一个警告,如果你们继续作恶,会有更大的灾祸临到。后果严重到甚至于没有谷物可以拿到圣殿去献祭,所以敬拜被迫中止,他们没有东西可以献祭,全国面临旱灾,树丛起火,百姓捱饿,情况很惨。葡萄园没了,玉米田没了,果园没了,橄榄园没了,没么都没了,经济一片潇条。

我们怎么分辨灾祸是不是上帝带来的呢?出于上帝的警告有个特点,就是现象非比寻常,这些不寻常的现象,常会显明超自然的事,另外还有一个特点是上帝子民的分辨能力。

很多有先知恩赐的人,看见这是上帝的作为,尤其如果事先有人预言,但是这次没有,不过事先就有很多人害怕,他们不知道上帝会如何惩罚这个亵渎神的行为,不管是不是出于上帝,灾祸都是用来提醒人这是上帝的审判,一定要看清楚这一点不能够把一些事,套进信仰里去解释,这样做是不对的,但是每一个灾祸都是上帝的提醒。

约珥书一﹑二﹑三章是预言的部份你们会像年老的处女,为年青时所许配的丈夫哀号,这个比喻意思,老处女为年青的时候所许配,但是没有成亲就过世的未婚夫哀掉,你会像那样难过一辈子。

以色列到底做错什么?当时有一个女王,而不是国王,这不是上帝的旨意。上帝曾经应许,只要大卫的子孙,能够继续遵守祂的诫命,就会不断有子孙坐上以色列的王位,这是上帝严格的命令,祂容许他们有国王,但不容许女王。以色列人竟然接受亚他利雅做女王,连大祭司都没有反对,但至少他有勇气藏匿那个小男孩,那个小男孩就是约阿施。

约珥说:除非你们悔改,走向正道. 第二章开头的部份,他讲到蝗灾会重演,我们第二章是用蝗灾来作一个预表,预表敌人的千万大军,侵略以色列国土的情景。

大祸即将临头的时候,人的反应会分成两种,第一种是准备好要悔改,第二种是喝得醺醺的上帝应许说,如果他们确实真心悔改,上帝就要弥补他们在蝗灾期间所遭受的一切损失只要真心悔改,就会完全得到的弥补。而且我要将我的灵浇灌在「各样人的」身上

第二部份说天上会有预兆,连天上都会注意地上发生的事。

约珥说的头两件事是,第一圣灵浇要灌在有血气的人身上,第二空中必有征兆,因为地上发生重要事件时,天上会有反应。

14.传道书 ​

 “一代过去,一代又来,地却永远长存。”“断章取义的话毫无意义。”

《圣经》里这卷《传道书》,真是一卷很奇怪的书,问题不是出在它的意思难懂,而是在于你同不同意。其中有些话很直接,很容易懂,简单到不太像是上帝说的话

《传道书》中看到的论点有宿命论——该来的躲不掉;存在主义——活在当下,谁知道未来会怎么样呢男性沙文主义,刚刚读了一两句,显然是男性沙文主义;享乐主义——活着就是要享乐,不妨吃喝快乐吧;愤世主义,传道书中有很多愤世主义,听起来很像是现代人的论调

《传道书》中的领悟是他观察人生的结果这不表示上帝的人生观跟所罗门一样,这一点很重要,所以你不能够把《传道书》的每一句话,都当成是上帝说的。

所罗门就这样一直在脑中不停地自我辩论,人生的意义在哪里?我们先来看反方的论点,我有没有虚度人生,这一生到底有什么意义?

这些事都不能够满足他,虽然带给他刺激,却不能带给他满足。

人的眼光不能放在日光之下,一定要放得更高才行,如果你只看到日光之下,就看不见人生的意义。

如果你的眼光只看今生今世,那么就永远不会明白人生的意义你需要从上帝的眼光来看,要跳脱时空的限制,因为如果受限于时空,人生观就会非常狭隘;如果你能够从天上的角度来看人生的话,从来生的角度来看今生的话,就能够渐渐明白人生的意义?

你需要跳脱框框,从外往里看才看得清楚,上帝是在框框之外,所以祂能看得清楚。 当他想到上帝,思想就正面起来,从不同的角度来看人生。

《传道书》中有两章是从上帝的角度来看事情,这个时候生命就对焦了。第一处在第三章,这一章大家最常听到、也最常引用,做每件事都有适当的时机。

上帝决定我们什么时候做什么事最适合不管发生什么事,都是掌握在上帝手中,所以事情发生的时机都是最合适的,这并不是宿命论,宿命论相信命运已经注定,没有人能够改变,但是上帝会自由选择要让什么样的事临到你,祂会适时调整我们的人生来成全祂的旨意

上帝掌管一切,凡事都有定期

生有时,死有时

栽种有时,收割有时

杀戮有时,医治有时

拆毁有时,建造有时

哭有时,笑有时

哀恸有时,跳舞有时

亲吻有时,停止有时

寻找有时,失落有时

保守有时,舍弃有时

撕裂有时,缝补有时

静默有时,言语有时

喜爱有时,恨恶有时

争战有时,和好有时

享受你的人生,但要记住

上帝掌管一切,祂命定一切

当你为未来计划时,一定要加上一句:主若愿意。人生很长,足够我们活出上帝的旨意,但人生很短,不容许浪费一分一秒。        

我们的年日在上帝手中,祂会决定怎么做,不是专制地预定好一切,而是祂会决定接下来,要怎么做才是对我们最好的,有人这样照顾我们,你看是不是很棒?把眼光放远去看来生的幸福,会大大影响到今生的态度,这个世界非常短暂,稍纵即逝,怎么说呢?

强烈感受到上帝同在的,就是第十二章他对年轻人说,当趁年轻记念你的主,不要等到来不及。 

第二个重点是,要敬畏主,不但要记念上帝,还要敬畏祂。圣经中的智慧书不断指出,敬畏主是智慧的开端,圣经不会让你变得更聪明,但会让你更有智慧,更聪明可以赚到更多钱,更有智慧可以帮助你善用人生,你宁愿聪明还是有智慧?想要得到智慧,就必须要先敬畏上帝。

我们为什么要敬畏主?因为祂会要求我们为自己这一生向祂做出交代。如果害怕自己对上帝交代不过去,这是一种健康的害怕,敬畏上帝很重要,这种态度最能够让人想要行得正。

如果教会外的人不敬畏上帝,是因为教会内的人不敬畏上帝。敬畏的态度有感染力,如果教会内的人不敬畏上帝,教会外的人就不会敬畏上帝,他们会以为上帝是个大好人,连苍蝇都不会去伤害,这真是大错特错。

所以要记念上帝,敬畏上帝,再来是顺服上帝。

《传道书》五章,说话要谨慎,因为你的每句话都被记录下来。因为上帝很清楚你的言语、行为、想法和感受,我永远忘不了那天晚上,上帝透过《圣经》教导我们一生该怎么过,也警戒我们不该怎么过。

主啊,我们做到了,那时你会觉得这一生活得很值得,阿们。

13.箴言

第一次读《箴言》的时候会觉得好像是一大堆俗语,甚至很多是常识,只是那些常识并不常见。

很多箴言听起来好笑的感觉多过鼓励,有些箴言甚至好像不太道德,比如说:“金钱万能,可以带你去见重要的人物”。但这里是指送红包,可以帮你打通一些关卡,这个观察是没有错,可是合乎道德吗?

很多箴言成了日常生活的惯用语,“不打不成器”的说法就是来自这卷书。“盼望迟迟不实现,令人忧心”,“人的高傲必使他卑下”,“偷来的水是甜的”,“铁磨铁,磨出刃来”,我们很熟悉这些箴言,但是很多人用了却不知道典故,这些都是从《圣经》来的。

我们在《箴言》里面可以看见别人的写照,多话的妇人、唠叨的妻子,还有在街上游手好闲的年轻人,爱来串门子的邻居、一来就不肯走,一早起来就情绪高亢的朋友叫人受不了。在这里会看见各种人的写照,但是你有没有看见自己呢?我想这是读《箴言》的关键,就像《雅各书》说的,读《圣经》就像照镜子,但是如果一读完就忘记,对你根本没有好处。

《箴言》描绘出人生真实的样貌,《箴言》不是描绘我们在教会中的样子,而是街上、办公室、商店还有家里的样子,所以《箴言》要强调的是敬虔是表现在日常生活里,敬虔不只是礼拜天在教会的表现而已,是看你平日面对各种情况时候的样子。 

这卷书一共有九百条箴言,涵盖人生各个层面,涵盖各种主题,像是“智慧和愚昧”、“骄傲和谦卑”、“爱和情欲”、“财富和贫穷”、“工作和休闲”、“主人和仆人”、“丈夫和妻子”、“亲戚和朋友”。我常觉得“亲戚朋友”这个词很好笑,像结婚请客的时候要分成亲戚和朋友两个名单,一个是你必须要请的名单,一个是你想请的名单,好像亲戚不可能做朋友一样。另外也谈到“生命和死亡”,什么都谈。

每一种工作在上帝的眼中都是神圣的,不管你是电脑操作员、计程车司机或传道人,上帝宁可要一个尽职的计程车司机,而不要一个偷懒的宣教士。在上帝的眼中,所有的工作都一样神圣。所以要纠正这种观念,不要把生活划分成两边,一边神圣,一边世俗。《箴言》所要讲的就是怎样在这个俗世活出神圣的生命,并且把世界变成神圣。

上帝关心生活的各个层面,所以这卷书在讲我们平时的行事为人。我们平时并不是呆在教会里,我把它叫做“美好人生的关键”。

《圣经》却是说道德方面。《圣经》所说的“愚昧”不是指智力,而是指道德;“智慧”也不是指智力,而是指道德。 

简单地说,《箴言》这卷书在讲如何善用人生,也在讲如何虚度人生。愚昧的人虚度人生,智慧的人懂得善用人生。当你临终时回顾这一生,会觉得白过了一生吗?还是觉得善用了这一生?这个非常重要,因为我们很容易虚度一生。

“救赎”这个词很接近“废物利用”这个词 “救赎”的含义,上帝在回收世上的罪人,好叫他们可以重新再生,恢复原来的用途

救赎的意思其实就是在垃圾被扔掉以前把它回收,所以上帝的工作是把罪人变成圣徒,把愚昧的人变成有智慧的人。简单地说,上帝的救赎就是把愚蠢的人变成明事理的人。耶稣舍命就是这个目的,祂舍命不只是为了救我们脱离地狱,祂是为了回收我们这些人,祂为我们成为罪,好叫我们在祂里面成为上帝的公义。祂说:拿你的罪来交换我的公义,我要把你回收,让你能够再度侍奉上帝。救赎就是这样。

愚蠢的人会虚度人生,明事理的人会善用人生所以,我从不说我已经得救,而是说我正在得救的过程,我是在迈向救赎的过程中,我还没有完全得救,我这个身体尚未得救,仍要被扔进垃圾堆,但我的身体会得着救赎,我会得到一个新的身体。所以救赎不只是救人脱离罪和愚蠢,而是使人恢复圣徒的身份,使人明事理,为上帝善用人生。

唯有被基督救赎之后,才有能力善用人生,活出上帝的旨意。所以世人的智慧其实是愚蠢的,最终会带人走向死亡和地狱。不管我们对人生有多少片面的智慧,整体说来其实非常愚蠢,应该全都扔掉。 

上帝是一切智慧的源头,《圣经》说“祂是全智的上帝”,只有祂是有智慧的神,祂有无穷的智慧,祂会白白把智慧赐给人,但我们往往是从别人那里得到这些智慧。上帝选择透过别人来传给我们这些智慧,尤其是透过我们的父母、还有祖父母,以及经验比我们丰富的人,他们的人生吃过苦头,我们如果向他们学习,就可以因此得到智慧,只可惜很多年轻人往往不肯听父母的。尤其是基督徒特别不喜欢向非基督徒学习。

 “如果”真是《圣经》上最重要的一个词,上帝的应许都是有条件的。“如果”你谨守我的律例、诫命,我会给你辨别是非的智慧。我们需要留意上帝应许的条件,祂想要赐福给我们,只是祂有先决条件,那是我们必须留意的。

所罗门收集了很多箴言,就像他收集妻妾一样,他收集了九百条箴言和七百个妻妾。我曾经说过他写了三卷书,《雅歌》、《箴言》还有《传道书》。他年轻的时候写了第一卷书《雅歌》,这是讲内心感情的一卷书,充满了情感,这个年轻人被恋爱冲昏头,完全忘了上帝的存在。《箴言》是中年人写出来的书,我认为这是讲意志的一卷书,基本上是一卷道德的书。至于《传道书》则是讲心思的一卷书,基本上是一卷理性的书,是他默想人生百态所写出来的哲学书,不管最后有没有达到目的。所以这三卷分别是年轻恋人、中年父亲和老哲学家写出来的智慧书,全在讲智慧,大多从是负面的经验写出的负面忠告,但是我们仍然可以从别人的错误学到智慧。他亲自编写这些箴言,他有这方面的才华。

第一,这卷书是在讲箴言。这卷书重点是在讲箴言,并不是在讲应许箴言是对人生一般性的观察。

至于应许则是特殊的承诺,箴言是一般性的观察,应许则是特殊的承诺。我们不该期待箴言能够适用于各种情况,一些人把箴言的话当成应许,期待上帝实现那个应许,结果事与愿违,然后信心就动摇了。因为他们把一般性的观察当成上帝的应许。但是,箴言并不是放诸四海皆准,所以,诚实一般说来是上策没有错,但是在有些情况底下诚实就可能是下策。

箴言是一般性的常识,但是遇到不同情况的时候,需要有智慧才知道要应用哪个箴言。

你所做的,要交托耶和华,你所谋的,就必成立。你把要做的事交托上帝,不管做什么都会成功,一般说来这是真的,但不是永远为真。当你把箴言当做应许,就是要求上帝担起祂没有承诺的责任。

 “教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离”,

第二个重点是《箴言》是以诗的形式呈现。要知道箴言是简洁有力的文字,这种形式的文字让人很容易记住,因为大多是诗的形式、有押韵。

所有的箴言都不出这几种模式,“而”、“但”、“因为”。第一种是意思相同、表达方式不同,第二种是下句跟上句意思相反,第三种是下句延伸上句的含意。

第三点是,这本书是长辈之言。它是箴言,它是诗,它也可以说是长辈的话,是父亲给孩子的一个忠告。这卷书里面没有一句话是讲给女人听的,这是给男人看的书。《圣经》上有很多经文是直接写给男人看的,你一定也注意到新约的书信,不是针对弟兄姐妹?

《圣经》有一个很基本的认定,那就是:如果男人行得正,女人和孩子也会行得正。《圣经》从头到尾都是这样认定,如果一个家庭中的父亲行得正,其他的家人也会行得正,所以《圣经》对男人的要求很高。

这卷书对年轻男人要求很高,这个父亲急着想要阻止年轻的儿子重蹈他的覆辙,因为他自己年轻的时候吃足了苦头才学会教训,所以这个父亲想要把智慧传给儿子。所罗门写这卷书的时候显然已经迈入中年,他不希望儿子像他一样。

学习智慧的方法有两种,一个是向比你年长的人学习,从他们的成功和失败中去学习;在经验的学校中学习,跌得鼻青脸肿,这种学习的座右铭是“从经验中学习”,这是靠自己学习智慧。

但是你可以跟别人学习,这个方法又快又容易,是从别人的例子学习,正负面的教训都有。这种方法就像红绿灯一样,红灯停、绿灯走,这种学习的座右铭是“听和学”。靠自已学又慢又辛苦,是笨方法,从经验中学习要跌得鼻青脸肿、才能学到教训。你可以选择“听和学”,也可以选择“从经验中学习”,一个快、一个慢。是学习别人的智慧还是自己去摸索。

父亲强调要避开坏女人,母亲则是强调要找个好女人

附:《箴言》大纲

序言 (1:1-7)

给年轻人的忠告(1:8-9:18)——父亲奉劝远离淫妇

所罗门的箴言(10:1-22:16)——亲自编写而成

智者之言(22:17-23:14)——三十句名言

给年轻人的忠告(23:15-24:22)

智者之言(24:23-34)——六句名言

所罗门箴言(25:1-29:27)——希西家文士收集抄录

亚古珥之言(30:1-33)

给年轻人的忠告(31:1-31)——母亲奉劝娶个贤妻

因为忠告的对象是男人,所以内容都是在讲女人,讲到什么是坏女人,什么是好女人。讲到要当心坏女人,慎选好女人,母亲的忠告是叫儿子找一个好女人。父亲的忠告是提防身边种种的坏女人,包括妓女到失望的妻子。讲到这些女人如何用甜言蜜语引诱男人。也讲到偷腥的确是很刺激的,但是被坏女人引诱的男人,最后的下场都是坟墓,等于是拿自己的生命换一块饼。一旦跟坏女人搭上关系,你的事业跟人品都会毁于一旦。很有智慧的忠告,在三十一章,母亲谈到好女人里面列出的条件十分惊人。

坏女人所代表的是愚昧,好女人所代表的是智慧,所以箴言从头到尾都用“她”来形容愚昧还是智慧,愚昧就像是一个坏女人,智慧就像一个好女人。女人可以毁了你,也可以造就你,所以好女人和坏女人分别代表智慧和愚昧。选择愚昧就遭毁灭,选择智慧就得造就。

人有选择的权利,从选择可以看出男人的品格,也可以塑造出男人的品格

整本《圣经》的结局也是在讲两个女人,分别是污秽的淫妇和纯洁的新妇,那淫妇叫做巴比伦,新妇叫耶路撒冷。 

《圣经》一再的给人选择,你要选生命还是死亡?要选光明还是黑暗?要选天上还是地狱?要选智慧还是愚昧?人生只有一次,你可以选择扔掉智慧或是使用智慧。在《圣经》里面所讲的智慧和愚昧是指道德层面而不是智力层面。但是大家比较常用愚昧来形容智力,对于智商不高的人就称它为愚蠢,但是在《圣经》上智商高的人有可能非常愚蠢,他也许智商很高,但道德方面非常愚蠢。

我们常把愚昧和智慧想成是智力,其实这无关乎智力,无关乎学位或考试有没有通过。就算是你是全世界最聪明的人,却虚度一生,你就是愚蠢。《诗篇》作者说愚顽人心里说:没有上帝。真正愚蠢的人就是这样。

可惜我们说,属世的智慧是要了解这个世界,知道怎么做有好处,可以获利。那是属世的智慧。什么对你最有利,什么对你最好呢?其实智慧对你最好,不是让你获利,而是对你的品格最好;不是建立在对世界的认识,而是对上帝的认识。

《箴言》有一节经文严重的遭到误解,“没有异象,民就灭亡。”所讲的异象跟那些大计划无关,这是在讲从上帝来的启示,上帝透过异象说话。真正的含意是,如果上帝没有启示你一些事,你就会灭亡。希伯来原文的意思是,你就会毫无节制。如果上帝不直接跟你说话,你会变成愚蠢的人。

他给年轻人的忠告,讲了很多该做和不该做的事,当然忠告就是告诉人什么该做不该做,我们来看看有哪些:要听从父母;要寻求智慧、好得着智慧;要待人和善;要保守你的心,也就是保护你的情感;要当心你对谁产生好感,要对配偶忠心。这些都是给年轻人的好忠告,不管他接不接受,那是他的决定。不该做的事有:不要结交损友不要犯奸淫不要借贷,还有不要偷懒

 讲到义人的生命人际关系是人生很重要的一部分,他告诫年轻人如何对待在位的君王,如何对待邻居,如何对待仇敌,如何对待愚昧的人,如何对待懒惰的人,这种人整天游手好闲。如何看待闲话,《箴言》对于说闲话有很多教导。

从二十七到二十九章在讲活出公义的生命,这是高标准的生活方式。这个高标准不是物质方面而是道德方面。

愚昧可以分成好几种。先来看愚昧人这个主题,这种人他什么都想要,凡事不肯动脑经,喜欢幻想胜过事实,喜欢歪理胜过真理。说好听一点是令人讨厌,难听一点是凶神恶煞,他令父母伤心,看不起父母是老古板,谁说《圣经》已经不合时宜了呢?

这里有两种愚昧人,一种是爱讥笑的人,对于身边的每一个人他都是冷嘲热讽的;另外一种愚昧人是懒人,喜欢赖床,也就是说闹钟一响,他按掉再睡,几分钟以后再响,他还是按掉,很生动的形容。符合这些描述的人就是愚昧人,像是一个白痴,他在虚度人生。

另外一个重要的主题讲的是口舌,舌头虽然很小,但是威力却是大的不得了。舌头是人身上一个很小的器官,就像大船上一个小小的舵,却能转动整个船只。

舌头能够咒诅人,也能够祝福人

《箴言》说我们的舌头应该说出什么样的话呢,要说四种话:第一,诚实的话,说话要诚实,诚实的话;第二,要说少一点的话;第三,要说镇静的话;第四,要说合宜的话。难怪雅各说:“若有人在话语上没有过失,他就是完全人。”因为我们如果完全没有犯过罪,耶稣说人人在审判的那日要为每一句无心说错的话接受审判。光这一点就足以定我们的罪。

还有一个很重要的主题,就是人际关系。讲夫妻的关系还有其他人际关系的智慧,也讲到了亲子关系,而且特别强调一件事,就是父母不管教子女就是愚昧。因为《箴言》告诉我们,儿女天生是愚昧的,所以你需要教给他们智慧。孩童都是先学会说不要,再学会说好。你不需要教孩子使坏,但需要教他善待别人。你不需要教孩子说谎但需要教他说实话,不是吗?你不需要教孩子无礼,但需要教他待人有礼,礼貌绝对是教出来的。

《圣经》说人性本恶,但有能力做好事;但人道主义者说人性本善,但有能力做坏事

里讲到好朋友的四个特质,当个好朋友要具备的四个特质。这里讲的真好,第一,坚定不移。一个好的朋友是永远的朋友。不管顺境逆境都不会离开你。第二,诚实,好朋友会对你诚实,会说真话。第三,忠告,好的朋友会给你忠告。第四,礼貌,好的朋友会用合宜的态度对待你。是不是很棒?如果有一个这样的朋友,应该会比你的亲人还要更亲,有一朋友比弟兄更亲。

把十诫挂在墙上是一回事,更重要的是心里是不是真正重视它。以色列不在乎,结果丧失了一切。保罗在《哥林多前书》说,十字架在世人眼中是愚拙的,但那是上帝的智慧,是上帝周全的计划。

从上帝在十字架上彰显的智慧,保罗说基督为我们成了上帝的智慧,就是我们的公义、圣洁还有救赎。 

在乎公义、圣洁还有救赎的人才是真正有智慧的人,但世人并不在乎这些事,愚拙的世人漠视上帝的智慧。

因为基督成了我们的智慧。上帝的智慧成为我们的公义,成为我们的圣洁和救赎。你一旦得到这些就会有智慧,就不会虚度人生。

我渴望你来事奉我,好叫你将来有一天能够当面对我说:“主啊,我们做到了。”我们做到了,多棒的事,能够在临终前对主说我们做到了,人生没有虚度。

但你要过怎样的人生完全看你的选择,《箴言》的重点就是要做明智的选择,好在临终时可以对主说我们做到了。阿们。

12.雅歌

《雅歌》里面也没有提到属灵的事,没有提到上帝。

这卷书不是寓言。寓言是一个密码,寓言是虚构的故事,作者在故事中隐藏一个讯息,每件事都不能只看表面,背后都有隐藏的含意。

希腊思想总是切割得清清楚楚,把身体和灵魂切割开来,把神圣和世俗切割开来,总是把身体和灵魂分开来看,但是希伯来思想中只有一个神,祂造了身体和灵魂。希伯来人认为身体是好的,而希腊人却认为身体是罪恶的。可是如果良善的上帝创造了物质的世界,那么物质的东西就是好的,男女都是上帝造的,祂要男女能够坠入爱河,能够结合成为夫妇,所以这不是寓言,而是一个肯定,它是一个肯定,请把这个写下来。

圣经这卷书目的在肯定男女之间的爱寓言是虚构的故事,背后有隐藏的含意;但比喻是个事实,很像另外一个事实。《雅歌》这卷书从头到尾讲的就是一个爱情故事,这是一个最爱你的人写给你的信,这是一封情书。 

男女之间的爱很像上帝和人之间的爱,这两种爱十分相像。他有很多智慧给别人,可是却没有什么智慧给自己,可惜他没有聆听自己的智慧,他讲智慧给人听,自己却没有照着去做。

《雅歌》说所罗门当时已经有60个妻妾,所以他写这首歌的时候应该已经是妻妾成群了,但是《雅歌》中的这个女人才是他应该娶的对象,她是来自北方的乡下女孩,是上帝为他选择的对象。他当初不该急着结婚,所以其他那些歌上帝都不记载。

再来要问的是,这卷书为什么会放在圣经上?有两个答案,这是我们应该一再研读这卷书的原因。 

第一,我们信仰的中心其实是一个很私人的关系,如果你没有这个私人的关系,就错过了最重要的部份。

这个先知就是何西阿,这就是《何西阿书》的重点。在旧约圣经中,上帝和以色列的关系就是这样,上帝追求她,得到她,失去她,却仍然爱她,想再带她回家,这是很私人的关系。

当我们来到新约圣经时,情况还是一模一样,基督说:我是新郎,我在找新娘,你就是那个新娘。在圣经的最后一页,新娘渴望新郎快来。她说:快来。新娘说:请你快来。她已经准备好了,穿上白衣,也就是公义袍。

圣经从头到尾都是一种爱情关系,《雅歌》中描述了这种关系,《雅歌》中年轻的男子对女子说的话,正是主对你说的话。女子对男子说的话,你也可以同样对主说。所以有很多圣诗是从这卷书当中取材。

上帝说话是当真的,但《雅歌》所比喻的是我们和上帝的关系。

另外还有一点就是,我们和上帝之间并不是情欲的关系,而是情感的关系。各位,我们和上帝之间不是情欲的关系,而是情感的关系。《雅歌》对肉体的描述非常含蓄,不像现代人的做法,它的描写很含蓄,但是这是一种情感的关系。

这卷书要教我们的另外一个功课是,你和耶稣的关系不仅是私人的,也是公开的。大多数人爱耶稣是因为把耶稣看成他们的牧羊人,主与他们同在,带他们走过死荫的幽谷,主也会带领他们到可安歇的水边和青草地。

你爱上耶稣这位牧羊人,祂照顾你这只羊,过了一段时间后,你会突然发现祂是你的王,祂是万王之王,你是祂的新娘,你即将成为皇后,和祂一同作王,你将会变成公众人物,你有了额外的责任。可是有时候这个责任很重,你是王的新娘,你是皇室成员,你是英国皇室成员,未来的英国国王要娶你,这一点改变了整个关系。

如果可以维持私人的关系,回到巴力哈们的田园那该有多好,如果可以私底下跟主保持关系,这样就不用面对很多讨厌的事,不用一直被批评、被注意。因为你一跟同事说你是基督徒,大家就会盯着你的一举一动,真的是这样,而且会期待你不一样,所以如果能够跟耶稣维持私底下的关系不是更好吗?不行,祂是万王之王、万主之主,你爱上的是一个王。

你在基督里的职责不光是和耶稣有亲密的私人关系,还要有公开场合的关系,你要尽到这个责任,就像英国皇室成员一样,这是《雅歌》一个重要的信息。