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《哥林多后书》第九章（慷慨撒种）（刘纯金姊妹）
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【林后九 10~11】那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子；叫你们凡事富足，可以多多施捨，就借着我们使感谢归于神。
• 第 10 节引自七十士译本赛五十五 10。“种子”（10 节）指我们周济穷人的部分，“粮”（10 节）指我们自己享用的部分，而“种子”、“粮”和收成都是神所赐的。我们若把种子当粮吃掉，将来就不能收穫“仁义的果子”（10 节）。
• 我们在钱财和恩赐上越肯为主作忠心的管家，主也越肯把更多的钱财和恩赐讬付给我们，“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”（太二十五 29）。神叫祂忠心的管家“凡事富足”（11 节）的目的，不是让我们自我享受、自高自大，而是要使用我们做祂赐福的管道，“可以多多施捨”（11 节），“借着我们使感谢归于神”（11 节）。
• “富足”不是罪，罪乃是人忘记了神让我们富足的目的，忘记了自己对神、对人该尽的责任，没有运用这“富足”去荣神益人。神叫哥林多信徒“凡事富足”，正是要借着他们供应犹太地的犹太信徒，使犹太信徒看到神超越的恩典在外邦信徒中的工作，因此将感谢归给神，促成教会的合一、建立基督的身体。
【林后九 12~13】因为办这供给的事，不但补圣徒的缺乏，而且叫许多人越发感谢神。他们从这供给的事上得了凭据，知道你们承认基督顺服祂的福音，多多地捐钱给他们和众人，便将荣耀归与神。
• 神并非没有能力叫犹太地的圣徒避免“缺乏”（12 节），祂允许犹太地出现大饥荒，是要使外邦信徒有机会参与“补圣徒的缺乏”，一面叫犹太和外邦肢体学习在身体里做彼此的供应、彼此的扶持，一面把基督身体合一的见证显明在地上，“叫许多人越发感谢神”（12 节）。
• 对外邦人加入教会还有疑虑的犹太信徒，可以“从这供给的事上得了凭据”（13 节），看出神在外邦肢体身上的工作，“知道你们承认基督顺服祂的福音”（13节）。基督徒的慈善、爱心工作，如果不能让世人因此“知道你们承认基督顺服祂的福音”，“便将荣耀归与神”（13 节），顶多只是让人自己得荣耀、让心里暂时安宁，在神眼里却没有“存到永远”（9 节）的价值。
【林后九 14~15】他们也因神极大的恩赐显在你们心里，就切切地想念你们，为你们祈祷。感谢神，因祂有说不尽的恩赐！
• 在身体中爱心的供给，不但使荣耀归给神，也联结了神儿女们在灵里的交通。犹太信徒看到“神极大的恩赐”（14 节）显明在外邦信徒心里，就接纳他们为肢体，“切切地想念你们，为你们祈祷”（14 节），促成了基督身体的合一。
• 神让我们在基督的身体里学习供应和扶持肢体，也学习接受肢体的供应和扶持。因此施恩者“不要叫左手知道右手所做的”（太六 3），不要觉得自己高人一等，因为是做在主的身上；受惠者也当存感谢的心接受，因为这是从主而来的供应和扶持。对肢体的帮助扭扭捏捏、耿耿于怀，甚至不愿接受的人，实际是因为没有看到主，以致肉体里的骄傲、面子妨碍了我们灵里真实的交通。
• 神“说不尽的恩赐”（15 节），都是为了使神儿女彼此相爱、彼此供应、彼此扶持，在地上显出基督的身体。肢体在身体中彼此供应，就是活出了身体的见证。八至九章提到许多神的恩赐：神赐给马其顿众教会的恩（八 1）、供给圣徒的恩情（八4）、这慈惠的事（八 6-7）、我们主耶稣基督的恩典（八 9）、所托与我们的捐资（八19 原文）、各样的恩惠（8 节）、神极大的恩赐（14 节）。信徒行善的能力（8 节）和顺服的心志（13 节），教会真实的合一（14 节），都出于神的恩赐。
（郑艺牧师） 新约中的奉献
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【林后八 1~3】弟兄们，我把 神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明：他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意地捐助，谈到十一奉献，有说那是旧约的要求，新约没有讲十一奉献。新约的确没有再强调十一奉献，但却有更高的要求。
保罗在本段经文里在给哥林多教会的信里讚扬马其顿教会的奉献，言外之意是对哥林多教会的奉献不满意。他不直说，但内中含有责备的意思。马其顿教会的奉献是“在患难中”“在极穷之间”显示出的“乐捐的厚恩”，而且是超过了力量甘心乐意地捐助，这是保罗对马其顿教会慷慨奉献的褒奖。可见，新约虽不强调十一奉献，但却鼓励甘心乐意地奉献，这是超过自己力量的奉献，也就是超过十一奉献。更可贵的是，他们是在患难中和极穷之间的奉献。反观哥林多教会，这是一个在商业极其发达的城市教会，里面的生意人和有钱人不少，但在奉献方面却显得很吝啬，因此保罗例举马其顿教会，并以此勉励哥林多教会的会众在奉献上要向马其顿教会学习。“你们既然在信心、口才、知识、热心和待我们的爱心上，都格外显出满足来，就当在这慈惠的事上也格外显出满足来。林后8:7”
奉献是一种属灵的操练，并非神缺钱而让你奉献，而是操练我们对待金钱和教会事工的态度，因为教会的所有事工都依赖信徒的奉献所支撑的。对教会越是委身，对金钱也越是有智慧处理。有说金钱奉献是最简单的一种服事，填写个支票放在奉献箱中就可以了，现在更为简单的是在网上填个数位然后触动一下鼠标就行了。但以我自己的经歷，这其实是一个灵性操练的过程。耶稣曾问彼得：“你爱我比这些更多吗？”，意味着要彼得全然的奉献，也就是说，当爱主的心超越这些世俗事务的时候，奉献的心志也自然涌出，那奉献是甘心乐意的，是神所喜悦的，也是超越旧约律法的。
保罗接着以贫穷与富足做对比来描述主耶稣：你们知道我们主耶稣基督的恩典；他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足（林后 8:9）。对哥林多的信徒来说，富足与贫穷成为他们之间攀比受神祝福的凭据，这就是今天成功神学的鼻祖。成功神学认为富裕是神的祝福，贫穷是神的咒诅，于是今天有人将耶稣比作成功人士，说他不仅仅是木匠的儿子，还是一个管理大师、一个行销大师。正如宋岳弟兄分享的：耶稣若是要想当成功人士，仅水变酒这一项神迹就可让他和他的门徒一生赚得盆满钵满。但在耶稣眼里的贫穷与富足却是以世俗颠倒的，保罗深谙耶稣心意，于是说：我原不是要别人轻省，你们受累，乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了。如经上所记：“多收的也没有余，少收的也没有缺。林后 8:13-25” 这句式似乎是绕口令，其实可以看见，我们的神是丰盛的，他可使瞎眼看见，瘸子行走，贫穷变富足。但记这句话：多收的也没有余，少收的也没有缺。我们都是寄居的，将来在天，这些毕生积累的财富，生不带来，死不带去，积财在天，喜乐在今天。
以我自己的经歷，若是在十一奉献上做到甘心乐意，你会活得更潇洒。因为：“少种的少收，多种的多收，这话是真的（林后 9:6）。”
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【林后八 1~2】弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩。
• “神赐给马其顿众教会的恩”（1 节），就是指“他们乐捐的厚恩”（2 节）。供应有需要的弟兄，并不是我们慷慨赐恩给别人，而是神用恩典把我们带进身体的见证里。
人只有真正经歷到神的恩典和爱，才能胜过那“无定的钱财”（提前六 17），在肢体之间活出“彼此相爱”的实际（约壹四 10-11）。
• 耶路撒冷的犹太信徒可能受犹太人特别的敌视与迫害（帖前二 14），被弃绝于当地社会经济圈子之外，加上克劳第统治年间（主后 41-51 年）的大饥荒（徒十一 28），因而落在极度贫乏之中。在安提阿的外邦人教会曾差派巴拿巴和保罗送救济品到耶路撒冷（徒十一 27-30），耶路撒冷教会的领袖鼓励保罗要常常“纪念穷人”（加二 10）。外邦教会在福音上受惠于犹太教会，在物质上回馈帮助是理所当然的（罗十五 26-27），显明了外邦肢体和犹太肢体在基督身体里的合一见证。
• 在保罗写哥林多前书时（约主后 55 年），他已经开始在加拉太和哥林多教会募捐（林前十六 1-4）。写哥林多后书时（约主后 56 年），保罗正在马其顿，“马其顿众教会”也要求“准他们在这供给圣徒的恩情上有分”（4 节）。现在保罗就用马其顿教会的榜样来激励哥林多人完成他们先前的承诺，就像他也用哥林多人的榜样勉励马其顿人一样（九 1-5）。
• 马其顿信徒在大试炼中“仍有满足的快乐”（2 节），在穷困中仍对肢体有“乐捐的厚恩”（2 节），是因为他们“患难中”（2 节）和“极穷之间”（2 节）真实地经歷了神在他们身上的恩典，因此能“白白的得来，也要白白的舍去”（太十 8）。虽然他们仍在“极穷之间”，能捐出的财物不多，但神借着他们所供应的生命里的恩典和喜乐，比外面的物质更加丰富。他们外面的“乐捐”，是因为里面恩典的丰富。
• “在患难中受大试炼”（2 节），指马其顿众教会是在逼迫中建立的（徒十六 11-十七 15），保罗在写信给帖撒罗尼迦和腓立比教会反復提到这一点（帖前一 6；帖后一4；腓一 30）。当保罗在马其顿写哥林多后书时，马其顿的众教会仍在受逼迫中（七5）。
• 当时希腊的北部是罗马帝国的马其顿省，保罗在那里建立了腓立比和帖撒罗尼迦教会，可能庇哩亚也有教会（徒二十 4）。哥林多和雅典则位于希腊南部的亚该亚省。
【林后八 10~11】我在这事上把我的意见告诉你们，是与你们有益；因为你们下手办这事，而且起此心意，已经有一年了，如今就当办成这事。既有愿做的心，也当照你们所有的去办成。
• 捐助圣徒并不是保罗勉强加在哥林多信徒身上的压力，而是他们自己主动“起此心意”（10 节）。
• “照你们所有的”（11 节），是一切事奉的原则。神若向我们要什么，一定会先赐给我们什么，决不会向我们要我们没有的；因为凡不是从神而来的恩典，就是从人的肉体里出来的，神一概看不上。
• 一方面，神向我们所要的，不会超过祂给我们的恩典：祂要我们事奉，就先赐下恩赐；祂要我们奉献，就先赐给我们财物；祂要得着我们这个人，就先赐下基督的生命。
• 另一方面，神给我们的恩典，无论是恩赐、时间还是金钱、健康，都是要我们去为祂使用的，不可浪费、閒置（太二十五 25），因为神“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（路十二 48）。
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【林后七 1】亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的
污秽，敬畏神，得以成圣。
• “这等应许”，就是“我要作你们的父，你们要作我的儿女”（六 16-18）。神既有这等应许，“万军之耶和华的热心必成就这事”（赛九 9），圣灵必然会借着在我们里面和外面的工作，不断改变我们，使我们的思想言行与神儿女的地位相称，逐渐达到全然成圣的地步。因此，我们若不顺从圣灵而行，人生有如逆风行舟，圣灵总是处处与我们作对；我们若顺从圣灵而行，人生有如顺风乘舟，圣灵就成为我们灵命长进的力量，使我们能“除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神”，让我们在主观经歷上“得以成圣”。
• 靠着基督救赎的恩典，信徒在重生得救的时候，客观上已经“在基督耶稣里成圣”（林前一 2），哥林多信徒虽然灵命幼稚，“仍是属肉体的”（林前三 3），但还是被神看为分别出来归于祂的“圣徒”（一 1）。然而，真正重生得救的信徒不会只停留“在基督耶稣里成圣”（林前一 2）的客观地位上，因为我们里面的新生命必然会结出“成圣的果子”（罗六 22）。
• “污秽”原文在新约中只出现此一次，在七十士译本中出现三次，都与偶像崇拜有关。庙妓是哥林多城偶像崇拜的一部分（林前六 18），参与偶像崇拜就是与鬼相交（林前十 20），因此拜偶像的人“身体、灵魂”都受到玷污。
• “得以成圣”对于哥林多信徒而言，特指不与当地盛行的偶像崇拜有任何牵连。
【林后七 5~7】我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。但那安慰丧气之人的神借着提多来安慰了我们；不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。
• 保罗在二 13 之前说到他的旅行计画，现在又接着二 13 继续说他的旅行计画，以及这计画与哥林多人的关係。
• “外有争战”（5 节）可能指马其顿教会当时所面临的逼迫（八 2），“内有惧怕”（5 节）可能指害怕哥林多教会蒙受属灵的损失（十一 3）。无论具体内容是什么，保罗在马其顿等待提多时心里都不好过。并非一帆风顺才能印证我们是蒙神差遣的“神的用人”（六 4），“周围遭患难”（5 节）更是十字架道路上必不可少的功课。但我们的苦难若是因事奉神、建造教会而有的，神必然负责介入，用恩典“安慰丧气之人”（6节）。
• 神的恩典与怜悯显在哥林多教会里，使教会得以长进，就使神的用人得着“安慰”。提多平安地回来，又从哥林多信徒带回了教会长进的好消息，使保罗得了双重的“安慰”。刚强如保罗，也会有心情消沉的时刻，何况我们呢？我们都需要从神而来的安慰，也应当借着神的恩典追求灵命长进，使自己成为神的安慰，不但能安慰软弱的肢体，也能安慰“神的用人”。
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【林后六 1-2】我们与神同工的，也劝你们不可徒受祂的恩典。因为祂说：‘在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。’看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子；
• “与神同工”就是做“基督的使者”（五 20），履行“劝人与祂和好的职分”（五 18）。因此，保罗在此劝哥林多信徒不可徒然领受神的恩典（1-2 节），并与使徒和好（11-13 节）。
• 第 1 节的神的“恩典”（1 节）指“和好的道理”（五 19），也就是“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义”（五 21）。“不可徒受祂的恩典”（1 节），就要“为替他们死而復活的主活”（五 15）。
• 第 2 节引自七十士译本赛四十九 8，用在这里不是为了劝人信主，而是劝勉哥林多信徒：既然神在悦纳的时候应允了我们，在拯救的日子搭救了我们，我们也该趁着“现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子”（2 节）赶快传福音，免得“徒受祂的恩典”。
• “悦纳”（2 节）指得以与神和好（五 18-20），“拯救”（2 节）指得以脱离罪，在基督里面成为神的义（五 21）。
【林后六 14-15】你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？
• “不相配”（14 节）含有负轭不平均的意思，原文在七十士译本中用于利十九19，指律法规定两种不同种类的动物不可同负一轭（利十九 19；申二十二 10）。“不要同负一轭”（14 节），在此特指信徒不要参加外邦人拜偶像的筵席（15、16 节）。
• 保罗在哥林多前书说到参加外邦人拜偶像的筵席就是“与鬼相交”（林前十 20-21），“基督和彼列有什么相和呢”（15 节），可能也是指同一件事。“彼列”（15节）在许多死海古卷和两约之间着作中是撒但的名号。
• “信主和不信主的有什么相干呢”（15 节），指不可参加外邦人拜偶像的筵席，而不是指信徒与非信徒不可交往（林前五 9-10）。但连偶尔参加拜偶像的筵席都不行，更何况是婚姻、合伙这样长久密切的关係呢。信徒是从世界分别出来归神的人，与不信主的人“原不相配”（14 节），里面的生命完全不同，价值观念、是非标准、人生方向都不一样，一个往天上去，一个往世界去，一个要得属灵的祝福，一个要得世界的丰富。因在任何需要密切合作的关係上，信与不信的人即使勉强“同负一轭”，以后一定也会发生难处。
• “义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢”（14 节），救恩就是神“救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里”（西一 13），“与众圣徒在光明中同得基业”（西一 12）。真正进入基督光明国度的人，不可能再与“不义”、“黑暗”相交。
• 圣灵在保罗表达盼望与哥林多人恢復关係的时候（六 11-13；七 2-4），插入了六14-七 1，劝勉他们不要与偶像崇拜有何牵连，这提醒我们，教会的合一不等于与世界、偶像、异端妥协，恢復肢体相交的前提是断绝一切偶像崇拜。
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【林后五 14-15】原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而復活的主活。
• “基督的爱”（14 节）与基督的死是分不开的。我们之所以能被“基督的爱”摸着，乃是因为看见基督“一人既替众人死”（14 节）的事实；我们若没有看见基督的死，“基督的爱”就摸不着我们。
• “基督的爱”乃是我们事奉的动力，若不是被“基督的爱”摸着，没有人能把自己完全摆上，一心一意地事奉主、讨主的喜悦。
• “激励”（14 节）原文意思是“挤压在一起，强制”，是促发行动的压力。“激励”是现在式，表明这压力是持续不断的。
• “众人就都死了”（14 节），指基督代替众人死，为我们接受了神对罪人的刑罚，因此在基督里的众人在神眼里就都算是死过了，不再被定罪。
• 保罗事奉的动机有两个：一方面他“知道主是可畏的”（11 节），因此对主的讬付敬畏负责；另一方面他被“基督的爱激励”（14 节），一生只能为替他“死而復活的主活”（15 节）。基督“替众人死”，不是为了叫人能继续安安稳稳地为自己而活，而是要叫人“不再为自己活，乃为替他们死而復活的主活”（15 节），凡事寻求主的旨意、遵行主的旨意、满足主的心意。
• 真实爱主、渴慕为主而活的人，不是因为人的教导、催促，而是因为我们真正体验到了“祂是爱我，为我舍己”（加二 20），因此“基督的爱激励我们”为祂而活。
• “那些活着的人”（15 节），指那些因基督的死而復活得益处的人，也就是所有重生得救的信徒。
【林后五 20-21】所以，我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。
• “使者 presbeuo”原文有两种意思：1、罗马帝国有两种省份，凡是安全而无军队驻扎的省份，由元老院管辖；凡是有骚扰而驻有军队的省份，由凯撒皇帝管辖。而直接受凯撒差遣治理省份的长官就是“使者 presbeuo”。2、当罗马的元老院决定把一个战败国变成省份时，就选派十位元老为“使者 presbeutai”，与战胜的将军和战败国代表安排和平的条件，然后呈交元老院批准，把战败国归入罗马帝国。因此，“基督的使者”是直接受耶稣基督差遣的人，工作内容是带领人与神和好，使他们能成为神国的子民，作为祂家庭中的一份子；工作方式是“劝”人；工作态度是“求”人。
• “我们替基督求你们与神和好”，这句话是对哥林多教会讲的。哥林多信徒已经接受福音，但仍然有人质疑保罗的使徒权柄和所传的福音；因此，保罗恳求他们不可徒然领受神的恩典（六 1-3），要心存坦诚地对待他们的使徒（六 11-13，七 2-4）。
• “替我们成为罪”，指基督承担我们罪的后果，“既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”（加三 13）。
• “成为神的义”，指神宣告我们无罪开释。
• “无罪”，是基督的所是；“替我们成为罪”和“叫我们在祂里面成为神的义”，是基督的所作。基督的所是和所作，是神使我们与祂“和好”（20 节）的根据；“基督的使者”（20 节）的工作，是为了显明基督的所是和所作，而不是为了满足人的需要。
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【林前六 19~20】岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从 神而来，住在
你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀 神。
在第 5 章，保罗讨论如何处理教会内部故意犯罪的人。在第 6 章，他则教导会众如何处理信徒间的小纠纷。哥林多教会发生了另一件让保罗糟心的事：信徒与信徒竟然要在教会之外对簿公堂。保罗对此惊讶不已。他在第 6 章的开始，连用了 8 个反问句来提醒信徒要注意自己的身份和地位。保罗提醒信徒，我们将来要审判世界，甚至是天使，何况信徒彼此之间的小矛盾和衝突呢？信徒之间的纠纷，不应当在教会之外寻求公义。教外之人，本就不认识真正的公义，又怎能指望他们主持公义呢？信徒之间的纠纷，应当在教会内部寻求帮助和解决，彼此认罪，彼此退让，更不能欺压亏负别人。在 V7-8 节，保罗更进一步说信徒彼此互讼已是大错特错，况且，欺压亏负的是自己的弟兄呢？
哥林多教会中，有人自欺欺人的以为以前我们做各样不义的事，如今依然这样，照样能进天国（V9）。保罗对此说“不”。他说，虽然有人以前这样，但是如今，他们的不一样了。这里的以前是他们还未相信基督之前，如今，他们已经“奉主耶稣基督的名，藉着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了”。“已经洗净、成圣、称义了”这句话简单的概括了福音。为了实现这一点，神、耶稣基督、圣灵都参与进来。洗净是藉着耶稣基督的宝血，罪得赦免；成圣是指实际的悔改的生活，称义和成圣经常被放在一起。一个被称为义的人一定会有实质上的悔改的生活与之相配。保罗在告诉信徒，不要自欺欺人，你们和以前已经不再一样，不要忘记你们的身份和地位。凡和以前一样行不义之事的人，不能承受神的国。
(v12-20)是保罗对生活放荡的人的责备。哥林多人有人滥用自由。保罗说“凡是我都可行…总不受他的辖制”不是说可以放纵情欲，随心所欲的生活，而是不受罪的辖制，在基督里的自由。他告诫信徒“要逃避淫行”。这里的逃避是指人要象看见要吃人的狮子一样，不假思索的逃跑，不能稍有侥倖之心。因为唯有行淫乱是玷辱自己的身子。而我们的身体是神的殿，是神重价买来的，我们是神的人，所以要在身子上荣耀神。
祷告：天父，我感谢你把我从罪的泥沼中拯救出来，使我得洁净。求主帮助我，攻克己身，叫身服我，过得胜的生活，在自己的身子上荣耀神。谢谢主。祷告祈求是奉主耶稣基督的名，阿门！
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【林后四 3-4】如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。
• 事奉神的人不必为工作的果效患得患失，因为果效在神的手中。只要我们忠心地传讲真理，也活出真理，身体力行地“将真理表明出来”（2 节），如果听者仍然不肯接受，责任不在我们。因为他们是“灭亡的人”（3 节），神允许他们“被这世界的神弄瞎了心眼”（4 节），以致不能明白福音真理。
• “这世界的神”指撒但。这世界上所有的人都被撒但“弄瞎了心眼”，活在黑暗之中，拒绝接受“基督荣耀福音的光”，因此“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约一 5）。被“弄瞎了心眼”的人无法从自己的肉体里面生髮出信心，得救只能根据神的恩典，所以“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的”（弗二 8）。
• 保罗在写给哥林多教会的信中，三次提到他所传福音的核心内容（林前一7-18,23；十五 3-4；林后四 4-6）。“基督本是神的像”（4 节）是“基督荣耀福音”的核心内容之一。首先的亚当是照着神的形象和样式被造的（创一 26），但末后的亚当基督（林前十五 45-49）却“本是神的像”，是神向人的显出，是人认识神的唯一途径：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”（约一 18）。因此，认识了基督，也就认识了神，并且因“认识神的儿子，得以长大成人”（弗四 13），“凡不认子的，就没有父。认子的，连父也有了”（约壹二 23）
【林后四 7-9】我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。
• “瓦器”在地中海沿岸相当普遍，几乎每一个家庭都有，便宜、易碎，一旦破了，只有丢弃。保罗此时想到的可能是当时最便宜、最普遍的瓦器油灯，而“宝贝”就是其中“基督荣耀福音的光”（4 节）、“神荣耀的光”（6 节）。
• 神将“宝贝”放在卑贱的“瓦器”里面，目的不是要显明“瓦器”，乃是要显明这宝贝“莫大的能力”。福音的能力“是出于神，不是出于我们”，传福音的果效在乎神恩典和大能，不在乎传福音者的刚强、能力、知识、口才。传福音的人只有真正认识自己是软弱、不能的“瓦器”，又认识神有“莫大的能力”，才能既不为成功而骄傲自夸，也不因挫折而怨天尤人
• 8-9 节一面表明“瓦器”（7 节）是何等软弱，一面表明神“莫大的能力”（7 节）如何保守福音照祂自己的计画传开。虽然“瓦器”仍旧是瓦器，但是有了“基督荣耀福音的光”（4 节）放在瓦器里，神就负责用祂“莫大的能力”成就一切：软弱中仍能刚强，绝望中仍有希望。而当我们认识了福音的能力不是出于自己，乃是出于神，才能坦然面对一切际遇、欣然迎接各样争战，并且向仇敌大大夸胜。
• “遭逼迫，却不被丢弃”（9 节），指虽被仇敌追赶，却不被神撇弃。“打倒了，却不至死亡”（9 节），指虽然表面上有挫折，却不至于完全失败。
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【林五 7】你们既是无酵的面、应当把旧酵除净、好使你们成为新团．因为我们逾越节的羔羊基督、已经被杀献祭了。
哥林多前书前几章主要讲教会里的结党纷争，问题的症结在于信徒的骄傲，自高自大。尤其在第四章，信徒自以为王，神的仆人却被视为世界的渣滓。对此，保罗要求他们效法自己，并警戒信徒，神的国不在乎言语，乃在乎权能。
第五章是教会要行使基督的权柄运行教会纪律。哥林多教会有人与继母通奸。这让我想起雅各的第一个儿子流便上了辟拉的床，结果因此失去长子的位份(创 49：3-4）。保罗说，这样的事连外邦人中也没有，意思是这样的事连外邦人都觉得过于羞耻，不合人伦，耻于去做。其实，按照传统犹太人的认知，哥林多人应该是外邦人，因为哥林多地处希腊，也非犹太教中人。保罗却把他们视为“内帮人”，“不再做外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了”（弗 2：19）。但是他们却对发生在他们中间淫乱的事无动于衷，并不哀痛（V2），甚至以此自夸（V6），自以为有爱心。其实这样不对，保罗说要“把行这事的人从你们中间赶出去”
（V2）。教会要有纪律，必须对会友所犯的明显的罪行施行惩戒，若坐视不理，只会败坏教会。教会要“奉我们主耶稣的名，并用主耶稣的权能”施行明确的惩戒行动，来维护教会在神里面的洁净。神爱罪人，但是神恨恶罪。如果在教会中容忍罪肆无忌惮的生长，必会败坏其他的信徒，也无法维护神所要求的道德标准。长此以往，教会必会败坏。保罗将信徒比作是“无酵的面”，要除掉“旧酵”。罪就像酵母，只需一点儿，就能使全团麵粉发起来，败坏整团的面。“我们逾越节的羔羊基督”–基督是逾越节的羔羊，是给所有属基督的人的。“守这节”是指守无酵节。无酵节要 7 天，除去旧酵，凡吃有酵饼的，必被剪除（出 12：15）。逾越节只有一个晚上，逾越节的羔羊是神预备的，预示着救赎是一次性的。“我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了”（V7），救赎的工作已经完成了·除去旧的“恶毒、邪恶的酵”
（V8）的工作是信徒自己的责任与义务，“只用诚实真正的无酵饼”守无酵节 7 天，指信徒持守基督信仰，过成圣生活直到主再来的日子，是得救之人一生所必须要做的。
从（V5：9）可以知道，保罗曾经写信给他们，提醒信徒不可与淫乱的人相交。
这不是指信徒要完全避免与任何不敬虔的人接触。只要我们还活在世上，就无可避免地要与所有的人接触交往，何况我们自己从前也是罪人。要过与罪人完全隔离的生活，是根本不可能的。保罗其实是要提醒他们，应避免与已经在教会里的，自称是“弟兄”的这样的人交往。不在教会里的人，神会审判他们，但是在教会里的人，教会要做出判断。保罗再次提醒“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”（V13），把教会中行恶的人赶出去，直至他确实悔改。
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【林前四 2】 所求于管家的、是要他有忠心。
保罗视哥林多教会是他在主耶稣基督里用福音所生的亲爱的儿女，所以字里行间都流露着一位老父亲对自己所深爱的儿女饱含深情苦口婆心的舔犊之情。
第 1 节的我们是指保罗、亚波罗等被信徒拿来作比较的人物。保罗说我们只不过是神的管家，是给神做事的，是仆人。神对仆人的要求是良善又忠心，而不是口才、能力等等。他是直接对神负责的，所以，别人的论断对他来讲并不重要，因为最后做判断的是神不是人。这里也提醒信徒，不要论断人。在罗 14：4，甚至保罗更是直接质问信徒“你是谁？竟论断别人的仆人呢？”因为人所知道的只是表面显现出来的东西，并不知道人内心所隐藏的，甚或自己有时都不知道。所以保罗不仅对其他人的论断毫不在意，就连自己也不论断自己。简单说，教会里不搞批评与自我批评。只有神知道人内心的心思意念，只有神才是最终的评断者。人要得的称讚是神的称讚，而不是人的称讚。
保罗直截了当地指出，哥林多教会之所以有结党、纷争、论断等等问题，归根结底是因为骄傲（V6）。他提出一个有效的方法，就是要信徒效法他（V16），但是“不可过于圣经所记”。言下之意，哥林多信徒高举保罗，高举亚波罗，甚至高过神。为什么会这样？因为他们以为，我师出名门，我的牧师比你的牧师更有名，我就高人一等，借此抬高自己。保罗说：你们不可贵重这个，轻看那个。
至此，保罗淤积在心的情绪，终于在 7-13 节喷薄而出。首先针对的是哥林多信徒的骄傲。他让信徒要谦卑下来（V7）。谦卑是一项难学的功课，因为从古到今，谦卑都是一种软弱的标誌。在希罗时代，人们更是认为谦卑不过是奴隶才有的可鄙特点。主耶稣是先谦卑受辱，然后才被高举称王。哥林多人却是现在就想得着君王的荣耀。接着，保罗用众使徒的遭遇与自满的哥林多信徒作了一系列的对比。尤其是第 13 节“直到如今，人还把我们看作世界上的汙秽，万物中的渣滓。”给我的印象最为深刻。我虽然没有类似的经歷，却能体会到保罗的心情。
保罗真是为哥林多信徒操碎了心，他特意打发提摩太到他们那里，教导他们保罗是如何在基督里行事为人的。保罗并不是不想亲自去，只是现在他去不了。他承诺将来，主若许可他必要去。当他去的时候，他要质问那些自高自大之人的权能。因为神的国并不在乎你说什么，而在乎神的权能。
