禧年的彰显[115…
音频 三分钟
「西门彼得回答说：『主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？」【约6: 68】
若有一份工作，你没有办法投简历，也没有老板会雇佣你，更没有人付给你丰厚的报酬，没有众星拱月的地位，也没有众人的认可和称赞。它需要你远离繁华的都市，深入偏远贫瘠的地区，没有人会关心你，也没有人会帮助你。你需要具备极强的学习能力，会唱歌、懂沟通、熟读圣经，甚至还要会乐器、会外语、会方言。
真的会有人愿意从事这样的工作吗？答案是肯定的，做这份工作的人被称为宣教士！他们走遍天涯海角，只为一件事：将希望、爱和真理传递给世人。
有一位牧者被上帝呼召去远方宣教，他带领着一家人远赴异国他乡。尽管他的父母非常的不舍，但是为了顺服呼召，就必须有所取舍。
宣教士的生活往往要面临艰难的生活条件，语言不通、文化差异、恶劣的环境，甚至还有当地社会的排斥和敌视。这些都让他们的宣教工作变得异常艰难，进展也十分缓慢。
我们可能无法想象，在如此现代化的时代，他们还会食不果腹，连基本生活都无法保障。但从他们的脸上却找不到一点忧虑，心中都是喜乐和平安，以及内心的富足感。因他们也知为主传福音的使命。
彼得因认识主有「永生之道」，有永恒复活生命的价值及永远的荣耀，他的心就是专一归从主了。可见认识与归从关系密切；正确的认识，才能有正确的归从。主的话乃是一块试金石，要试验出谁是真信祂的人。凡是心眼被开启，认识祂『满有永远生命的话语』的人，就无法再跟从别的了 – – 「我们还归从谁呢？」可见对基督基本的认识，乃是跟随基督并与祂同行的原动力。
当众人选择离开耶稣回到自己原本的生活中时，门徒选择留下。他们知道如何选择才是对今生有盼望，他们更明白如何抉择才是对永恒的奖赏。那么现在需要做出抉择的你，也能发出如彼得一样的回应吗？感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数字福音[16]数…
音频 三分钟
对于应用健全的宣教数据的最大敌人是全球教会缺乏对数据素养的重视和投资的缺乏。数据事工在圣经中是显而易见的，作为上帝赋予的礼物，从人口普查到建筑蓝图到记录家谱。它是理解的必要条件，也是公义的大使命事工的指南。对宣教数据的事工必须受到欢迎、培养、管理和资助。作用必须通过慷慨和奉献来提升。数据分享、数据教学、数据互操作性、数据访问、数据贡献和数据管理是一个对基督的身体必须的事工的健康部分。
通过利用现有的技术、平台和相关的连接工具，数据事工可以得到适当的发展。在线数据素养计划可以作为事工教育的主要内容。此外，目前从事宣教信息工作的人员可以持开放的态度对待新的和创新的机会，甚至是巨大的机会，新的工具和视角可能提供的机会，认识到这些机会是由圣灵揭示和引导的。通过推广数据标准和互操作性，新的声音和视角可以得到重视和添加，而不会损害现有宣教数据系统的完整性。
基督的身体能否尽可能地支持数据能力的注入，不仅仅是在地方事工中，而是在全球网络中？我们认识到这是全球教会发展和成熟的一部分。人们很容易将数据视为一种无动于衷、冷漠甚至是专有的东西。但我们不应忘记这些数据最终是为什么服务的，以及它最终代表的是谁 – – 上帝的荣耀在基督的新妇中反映出来。
支持宣教数据就是支持基督的身体的神经系统，这个系统几乎支持全球宣教社区的各个方面的功能。这对完成大使命至关重要。未来几十年里，宣教信息事工应该被优先考虑、重视，并作为门徒训练和全球教会的成熟的一个不可或缺的部分，并由全球教会拥有。我们低估了全球教会数据事工的价值，这对我们自己是不利的。大使命数据的管理比以往任何时候都更为重要，这是在数字时代追随大使命策略的不可或缺的组成部分。奉主蒙恩! 阿们!
禧年的彰显[114…
音频 2 分钟
「主耶和华如此说：“你必喝你姐姐所喝的杯，那杯又深又广，盛得甚多，使你被人嗤笑讥刺。」【结23: 32】
人性的恶不是个例，而是普遍性的。任何不假思索便行动的人，都会被邪恶的普遍性所感染。从恶毒强盗的外表上，任何人都可以看出邪恶的独特之处。
阿道夫‧艾希曼被視為第二次世界大戰時期執行猶太人種族滅絕計畫，造成數百萬猶太人慘遭殺害的「猶太最終解決方案」主要負責人。但在艾希曼身上披着的却是邪恶普遍性的外衣，不仔细探究真的很难辨别。「（大屠殺）那是我生命中最美好的時光。」艾希曼成為聚會的焦點，他容光煥發充滿自信，解除了內心對自己的束縛，知無不言。
汉娜并没有把艾希曼的罪行以个人故事来结束，而是从他的表述里，读到了人类面临的普遍邪恶。人们已将艾希曼“妖魔化”，但汉娜没有。她认为如果“恶的普遍性”被掩埋了，邪恶就会以个别作恶者的定罪来结束。
先知以西结也把以色列和犹大百姓堕落的原因，从邪恶普遍性的角度阐述出来。没有思考姐姐阿荷拉（北以色列）为什么被灭亡？妹妹阿荷利巴（犹大）也在巴比伦的攻击下被毁灭了。看见跟巴比伦、亚述同流合污的阿荷拉灭亡了，阿荷利巴依然接过了姐姐喝过的毒酒一饮而下。这就是先知给那些不思考之人的警告。
犹大被巴比伦灭亡的理由，就是不去思考北以色列灭亡的原因，继续走上了这条灭亡之路。邪恶试图通过独特性来隐藏普遍性，这就会让我们不去思考缘由，以为将犯罪之人处死就万事大吉了。殊不知一旦环境“成熟”，我们自己也可能成为那个邪恶之人。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
禧年的彰显[113…
音频 三分钟
「耶和华对亚伯兰说：『你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年；并且他们所要服事的那国，我要惩罚；后来他们必带着许多财物，从那里出来。」【创15: 13-14】
圣经中随处可见的，上帝选民得胜的见证不仅展现出上帝的权能与信实，也在提醒后来人对上帝的信靠与顺服。
以色列人在埃及为奴，上帝藉摩西带领他们出埃及。法老追击以色列人至红海边，上帝使红海分开，百姓走干地过海，随后海水淹没埃及军队。上帝是拯救者，他履行了对亚伯拉罕的应许。
约书亚带领以色列进入应许之地，首战面对坚固的耶利哥城。上帝指示百姓绕城七日，最终呼喊吹角，城墙倒塌，以色列人不战而胜。顺服上帝的策略，带来了超自然的胜利。
以色列受米甸人压迫，上帝呼召基甸率军作战。上帝将基甸的军队从3.2万人减至300人，藉火把与号角使敌军自相残杀。上帝的荣耀不依赖人力，胜利源于信靠而非人数。
非利士巨人歌利亚挑战以色列军队，无人敢应战。少年大卫以甩石机弦击中歌利亚，用其刀将其杀死。信心胜过了武力，因为大卫倚靠的是万军之耶和华的名【撒上17: 45】。
摩押、亚扪联军攻击犹大，约沙法王率民禁食祷告。上帝使敌军内讧自相残杀，犹大人未动刀兵便获全胜。争战属乎上帝，人的角色是静默信靠【代下20: 17】。
胜利源于上帝对亚伯拉罕之约的持守。顺服、信心、祷告是关键。最终的得胜是藉耶稣基督完成，而信徒的争战是靠着圣灵，而非血气。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
禧年的彰显[112…
音频 三分钟
「将扫罗和他儿子约拿单的骸骨葬在便雅悯的洗拉，在扫罗父亲基士的坟墓里。众人行了王所吩咐的。此后神垂听国民所求的。」【撒下21: 14】
基列雅比人曾因扫罗早年拯救他们脱离亚扪人的威胁而心怀感激。尽管扫罗晚年在信仰和治国上都出现了过失，甚至被上帝弃绝，但基列雅比人仍冒着生命危险，从非利士人手中夺回了扫罗的遗体，并郑重安葬。
他们的行为无关政治和利益，只是出于纯粹的感恩，才坚持维护逝者的尊严。这与大卫的哀歌如出一辙。无论后世如何评论扫罗的功过，他都在关键时刻将以色列人凝聚在了一起，也拯救了身处水深火热中的基列雅比人。有恩就当被纪念，就应该以感恩的行为予以回应，不要因着大众的导向而影响了心中的判断。
扫罗是以色列的第一位君王，起初谦卑蒙召，后因嫉妒、悖逆而走向悲剧。扫罗的挣扎与错误是人性软弱的缩影，但这并不代表他的施恩和怜悯要被完全抹杀。即使是失败的领袖，其贡献仍会被曾因其受益之人铭记。
当大卫得知基列雅比人安葬扫罗后，不仅称赞他们的义举，后来更将扫罗及其子孙的骸骨重新厚葬。基列雅比是一个并不显赫的支派，但他们以具体的行动践行了信仰的原则。
基列雅比人的故事虽短，却如同一面镜子，映照出了耀眼的光辉。在混乱与黑暗中，总有人选择以恩慈、勇气和尊严回应。这种选择不仅是对过去的回应，更是对未来的播种。真正的救赎往往始于对他人的怜悯，即使对方并不“配得”。
百姓把一切事情都做对了、一切破口都堵住了，神才「垂听国民所求的」，结束了这次管教。因为神的百姓要「作祭司的国度，为圣洁的国民」，就不能有罪的掺杂。人与神交通是有条件的，「我若心里注重罪孽，主必不听」，因为「你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使他掩面不听你们」。
因此，神照着祂的应许坚立大卫的国度，首先就要除去拦阻百姓与神交通的罪，祂才能长久地住在百姓中间：以感恩回应，得神喜悦。 感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
禧年的彰显[111…
音频 三分钟
「私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」【雅1: 15】
扫罗王战死后，以色列陷入分裂—-押尼珥（扫罗的元帅）拥立扫罗之子伊施波设为王，而大卫则在希伯仑被膏立为犹大王。双方在基遍池旁对峙。押尼珥提议让双方各出12名少年人“戏耍”。“戏耍”实为武力威慑或试探对方实力，最终却演变成了流血冲突。比武失控导致24名少年全部死亡，冲突升级为大规模厮杀。
押尼珥作为统帅，提议比武可能是想通过象征性的对抗展示实力，避免全面战争。然而，他低估了人性中的血气与暴力。24名少年本无个人恩怨，却因领袖的权谋成为牺牲品。他们的死亡没有解决任何问题，反而激化了矛盾。
押尼珥后来背叛伊施波设投靠大卫。他可能早意识到扫罗家族的衰败，但他在基遍池的提议，暴露了他对生命的漠视。通过暴力威慑来追求和平的方式本身充满矛盾。人类骄傲、竞争的本能会轻易瓦解理性，私欲既怀了胎，就生出罪来。
使人和睦的人有福了。神多给谁，就向谁多取。任何轻率的决定，都有可能让他人付出生命代价，每个生命都有着神圣价值。很多造成严重后果的冲突都始于“小事”，有着天国子民身份的基督徒，需要以谦卑和智慧处理争端，避免陷入暴力的循环之中。
上帝的旨意始终在历史中推进。祂坚立大卫的王位，并通过血与火的试炼预备合用的器皿，也呼唤我们以敬畏之心对待生命，以智慧寻求真正的和平。
人出生后就有犯罪的倾向，如果人特意加以卫护、助长，那么这私欲便会渐长，直至成熟时便不可控制，从而生出罪来 – – 这也就是通往死亡的途径。
微小的爱心不应该被忽视，微小的恶意也不应该被忽略。愿爱在我们心中如芥菜种一般疯长，愿恶在我们心中如面酵一样被剔除。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
禧年的彰显[110…
音频 三分钟
「亚希多弗对押沙龙说：“你父所留下看守宫殿的妃嫔，你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你，凡归顺你人的手，就更坚强。”」【撒下16: 21】
在古代近东文化中，与先王的嫔妃同房被视为对王位继承权的宣告。伊施波设质问押沙龙，表面是道德谴责，实则是政治警告，因为押沙龙的行为暗示了他对王权的野心。
扫罗死后，以色列分裂为南北两部分，伊施波设统治北方，大卫在希伯仑作犹大王。押尼珥作为扫罗家族的军事统帅，实际掌握兵权，而伊施波设只是名义上的傀儡国王。两者的矛盾本质是“实权者”与“名义领袖”之间的冲突。
伊施波设的质问显得空洞无力，他既无实力制约押尼珥，又缺乏政治智慧。押沙龙投奔大卫后，因约押的私仇被杀，加速了扫罗家族的崩溃；伊施波设随后也被部下刺杀。两人的结局表面上是权力的争夺，实际上正印证了上帝对大卫的应许，领袖若缺乏敬畏之心，终将陷入自我毁灭。即使人因私欲陷入混乱，上帝的救赎计划也不会受到任何影响。
关于权力和金钱的争夺从古至今从未停止，如果你是将圣经当成一本历史书来观看，就不难看出历史的主角和上帝的心意。
若我们能从历史的一角瞥见上帝的作为，就会知晓上帝的应许是多么的信实，祂的能力是何等的伟大。人选择敬畏上帝或是追逐世界，将会是完全不同的两种结局。无论历史如何变迁，上帝的长子永远都是被偏爱的。为以色列真诚献上祝福的，上帝的恩福也会临到他。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
禧年的彰显[109…
音频 三分钟
「人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。」【箴16: 7】
无论是历史变迁还是时代更迭，无处不渗透着权谋与利益。但若是着眼全局，就会发现是 谁在掌管着历史的进程，又是谁在庇护自己的长子，让自己的预言一句都不落空。要顾念神的旨意，而不是人的意愿；祂会掌管人的处境！
以色列因扫罗与大卫的争战陷入分裂，押尼珥的议和是迈向国家统一的步骤。大卫要求押尼珥归还其妻米甲，既是对个人权利的维护，也象征扫罗家族需承认大卫的合法地位。但无论人的筹划是怎样的，上帝的长子终是一家，重新要在主里合一。
尽管押尼珥曾是敌人，大卫仍然接纳了他的归顺，因为合上帝心意的领袖必会以宽恕与智慧处理冲突。这与扫罗的猜忌形成对比。符合人的心意选出的王，和符合上帝的心意选出的王，形成了鲜明的对比。
押尼珥的议和是权衡利弊后的考量，但借着他臣服的举动，再次强调了大卫是“耶和华的受膏者”，强调了真正的权柄源自上帝的设立，而非人的争夺。押尼珥的归顺加速了大卫统一以色列的进程，为上帝与大卫所立之约铺平了道路。
我们应该如何在冲突中寻求符合上帝心意的和解之路呢？我们又该如何区分属世的妥协与属灵的智慧呢？
真正的合一需建立在基督的真理之上，而非掩盖分歧的虚假和平。权力当为服侍上帝与邻舍而用，而非满足私欲。押尼珥与大卫的议和不仅是政治事件，更是上帝在历史中工作的缩影，显明了上帝的权柄、公义与救赎之工如何在人的抉择中展开。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!