转载-国际投资要闻…
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普凡见言(4)教会
传道人与信徒关系十诫
一.传道人不可将信徒引到别的假神面前。别的福音，那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。(加拉太书 1:6-8 和合本)
以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。(
二.传道人不可将自己塑造成信徒的偶像。
衪必兴旺，我必衰微。”(约翰福音 3:30 和合本)
亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。 (林前 3:5 )
三.传道人在信徒面前应当谨慎言语行为。
污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。 (弗 4:29 )
总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。 (提前 4:12 )
四.传道人与信徒当彼此同工合一敬拜主。
我们是与 神同工的；你们是 神所耕种的田地，所建造的房屋。 (哥林多前书 3:9 和合本)
他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭， (使徒行传 2:46 和合本)
五.信徒当敬重传道人如父母。
你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。 (林前 4:15 )
你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。(来 13:17 )
六.信徒与传道人当彼此相爱。
我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。 (约 13:34 )
你们务要常存弟兄相爱的心。 (来 13:1 )
最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。 (彼前书4:8 )
从来没有人见过 神，我们若彼此相爱， 神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。(约一4:12 )
七.信徒与传道人关系当清洁。
劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姐妹；总要清清洁洁的。(提前 5:2 )
给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有份，要保守自己清洁。 (提前 5:22 )
你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。 (林后 13:12 )
要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体。 (帖前4:4 )
你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。 (来 12:14 )
八.信徒与传道人财务无瓜葛。
我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。 (林后 11:9 )
并且我们的人要学习正经事业，预备所需用的，免得不结果子。(多 3:14 )
九.信徒与传道人当以诚相待。
并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如 神在基督里饶恕了你们一样。(弗 4:32 )
你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。(帖前 5:15 )
十.信徒与传道人当彼此感恩。
凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与 神。(林后 4:15 )
就为你们不住地感谢 神。祷告的时候，常提到你们， (弗 1:16 ) 凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父 神。 (弗5:20 )
我祷告的时候提到你，常为你感谢我的 神； (门 1:4 )
在教会牧养中使用心理学实践的边界
面对教会中越来越多出现的心理辅导事工，或心理学专业在牧养中的应用。出现了两种完全不同的意见，一些人认为可以使用这些有效的工具帮助弟兄姊妹，了解自己的心理状况，也能使弟兄姊妹通过辅导得到帮助，并且对于牧者在教会的牧会起到良好的辅助作用，但也有一些弟兄姊妹持反对的态度，他们认为现在流行在教会和社会的心理辅导理论，大多建基于上个世纪初弗洛伊德心理学理论上，而这些理论学说是反基督教的，他们所倡导的并不是基督教信仰所倡导的悔改认罪，而是所谓的接纳自己，肯定自己，寻索受伤害的源头等等。双方的意见争论不下，似乎有水火不容的架势。
究其原因，问题并不是出在心理学的实践，而是出在教会应当如何使用这些实践性工具。工具本身是中性的，如果运用的好，就能给人带来益处，反之就会被工具反噬。一把好的菜刀，在厨师手中可以做出美味的菜肴；一把锋利的手术刀在医生手中可以救死扶伤；一把薄薄的剃头刀在美发师的手中可以修饰我们的发型，但是这些工具如果落到了疯子手中，就是残害性命的凶器。因此好的工具有适合的人使用才是恰当的。
而中国大陆的教会由于客观的历史原因，在教牧辅导或教会建制各个层面都是脱节的，也都是没有章法可循的“四不象教会”，因此一项事工成为流行趋势的时候，各个教会都会趋之若鹜，也不管本教会是否适合于开展这方面的工作，或者是否有适合于开展这方面事工的专业人士，总之一窝蜂就上了。比如早几年非常流行各种布道会、特会，每个教会都乐此不疲，然后教会又流行小组，各个教会也不管小组的内涵是什么，总之也要摆个样子，然后又流行某种礼仪或是章程，当然也包括了心理学方面的讲座，在教会当中也是风行一时。可是由于教会的牧养体系并不完善，就出现了一种啼笑皆非，令人匪夷所思的现象，一些教会将心理学的讲座，当做培灵会去运作。将心理学方面的知识当做是查经课程去学习。这样做的后果，只能使教会的平信徒获得了一星半点儿的心理学知识，平信徒是没有足够能力将所获得的心理学知识和圣经知识进行调和的，当他们东一点西一点地获得这些心理学只言片语之时，非但不能使他们的灵命长进得益处，反而很有可能导致内心的骄傲，为他们以后接受教会牧养提高了很大的难度。
作为一个在教会牧养的牧师传道人，懂得一些心理学的常识，并且学会去伪存真，在教会的牧养中切实帮助弟兄姊妹，那么这些知识就是非常好的牧养工具，是与人有益的。可现在我们所看到的，在教会当中所谓的心理学辅导的现象却并非如此，这把刀好像谁都可以得到，谁都可以拿出来显摆一下，只要你愿意的话，你都可以通过不同的途径获得心理学相关的常识，尤其一些教会比较热衷于展开类似的讲座与学习，而参与的却并非都是牧者或是传道人，有许多弟兄姊妹对圣经的追求就不是特别严谨，一旦掌握这些心理学方面的知识之后，非但不能使他们更好运用圣经的话语安慰人，而且很有可能就会将心理学的知识，当做圣经真理的教导，这就非常糟糕了。在这样的背景下，出现了许多错误的教导，甚至异端都有，尤其在一些极端灵恩派已经泛滥成灾。
这种盲目而又泛滥的心理学知识训练在教会当中如火如荼的开展，导致的一个不良后果就是使那些本身对圣经真理的把握就不是特别明确的平信徒对信仰产生了错误的认知，以至于如果当他们以后需要面对牧者辅导的时候，会有一些抵抗的情绪。他们可能甚至会认为牧师对他们的辅导是一种“套路”。因此如何使教会弟兄姊妹透过这些工具更好地得到帮助，这是需要教会的牧者，教会领袖们好好把关的。
教会的速食主义危机
泡面可以说是现在人最熟悉的一种食品了。虽然它才发明短短几十年，却已经风靡全球，尤其在东亚地区更是盛行。而这种方便食品的产生，也与咱们这个时代快餐文化的传播不谋而合。在快餐文化的影响下，人人都追求，迅速成功，似乎那种缓慢，而有耐心的做工方式早已过时，甚至被耻笑为没有能力。基督教会也不能幸免，那些被信徒所追捧的“名传道名牧师”不乏包装自己，使自己迅速窜红之速食主义牧者。
如今速食主义在社会的各个领域，屡见不鲜。在商业领域，现在已经不讲究那种兢兢业业几代人专注某个产品，追求的是一夜之间的暴富，从屌丝逆袭为亿万富豪。许多娱乐明星更是制造各种话题，使自己迅速占领版面，成为头条。一些所谓的教会，也不遗余力地使用许多世俗的手段，只为教会的堂点能吸引更多迷失的“羊”，但也许只是一群被速食面喂大的“群狼”。
世俗本来就如此，但是教会却也是速食主义当道，那么就不得不说是人性的堕落。罪借着恩典，使罪泛滥，这更显出了罪的可怕，本来教会能够吸引人的，只有耶稣基督的救恩，可是如今许多教会吸引人的原因，无非是豪华的装修，或是讲台上讲员夸夸其谈地成功主义信息和满足人道德成就感的道德劝化。
速食主义的特点是什么呢？正如人们常吃的方便面那样，虽然便捷快速，但是它没有什么营养价值。仅仅只是满足了人最基本的肉体需要，充饥的需要。然而教会要满足人们的却不仅仅是肉体的需要而是灵魂的需要甚至为了使人的灵魂得满足，必须强调，克制自己的肉体欲望。
许多在世俗摸爬滚打中的人，希望能够找到心灵的安慰，于是各宗教自然成了人们追求心灵慰藉的好去处。各种宗教为了迎合人们速食主义的需要。为那些寻求的善男信女提供短暂的安宁。但那种种宗教功课，不过就是雅各井的水，喝了还要再渴，所求的不过是无源之井。
但一些基督教会却沦为了这众多宗教俱乐部的一员，也为了满足人们速食主义的需要。提供一些人短、平、快的所谓“蒙福”方式。在讲台上分享有关成功主义的信息，迎合人们不劳而获，一夜暴富的心理。信徒参加这种速食主义的教会，也许可以在宗教情感、虚荣心和自我道德优越感上，得到一些饱足。但是这样的速食主义教训是没有真正属灵营养的，培养出来的不过是一批精致的假冒伪善的基督教徒，而这样的信仰是经不起打击和试炼的。廉价的信仰来的容易，失去的也快。
速食主义教会所传讲的恩典，正如著名的德国牧师潘霍华所说的是廉价的恩典，是致死的恩典。
然而昂贵的恩典，必须需要付上昂贵的代价，必定要背上自己的十字架。这条十字架的道路没有速成法，更无法被任何虚假的道理所替代。
作为一个严谨的基督徒，要摆脱这种速食主义的教会生活首先应当从严谨的信仰见证开始，并愿意按着圣经的真理，活出基督徒应有的样式，背起自己的十字架，天天跟从基督，过舍己的生活，敬虔度日。
作为一个蒙 神所拣选的传道同工，为了使自己所传讲的信息，不至于沦为速食主义的方便面信息，就必须认真努力寻求上帝的话语，使自己所传讲的信息乃是出自 神真理话语的供应，而不是这个世界听起来使人顺耳的靡靡之音。
在当今这个快餐文化，速食主义当道的世界中，教会不应当随波逐流，迎合这个时代的错误思潮，理应反思教会该怎样影响和改变世界，而不是成为这世俗世界中的一份子。当教会停止向世界宣战的时候，世界将占领教会的讲台，俘虏信徒的心。教会所提供给人们的只是一份“方便面”吗？还是超越时空，直透人心的真理。这是每一位在教会服事的牧者、传道人必须反思的。
为什么现在一些教会，走着走着就变成了传销教会，保健品教会？
本人曾经在北京的家庭教会服侍12年。接触过形形色色不同类型的家庭教会。由知识分子群体所组成的教会，分析起圣经来，也都是一套一套的，但很多的时候总是缺乏行动力。有经商人士所组成的教会，虽然财物丰富，但却也对全职传道人比较刻薄。有外地来北京打工经商的弟兄姊妹所建立的教会，虽然人已经在北京了，可是习惯和传统仍然是他老家的那一套。前些年我甚至还见过一个温州人在北京的会堂，主日证道的时候用的是温州话。总之，这形形色色的家庭教会，虽然人群结构不同，教会的发展方向也不一样，但是，最基本上来讲还都是勤勤恳恳，规规矩矩的传福音建教会的。
正所谓林子大了，什么样的鸟都有，确实也有很多比较奇葩另类的家庭教会。比如有些家庭教会，他们上至牧师传道，下至同工信徒，几乎人人都参加传销活动，卖保健品、美容化妆品。这种怪异的现象并不仅仅是在北京上海这样的大型城市教会有发生，甚至在一些三线四线城市，也有这样的状况。导致这种状况的原因有很多，比如这间教会传福音的渠道和机会比较少，而往往那些做传销、直销的人总是希望接触不同的人群，以扩展他们的业务。这点上真好与教会要传福音却苦于没有对象不谋而合。再比如在大城市生活压力比较大，需要更多的收入来源，而加入传销丶直销活动可以是一个很好的兼职。因此也有不少的基督徒兼职做直销。站在个人的角度来讲，从事直销的工作本也无可厚非，就算是信徒个人在教会里面，推荐一些比较靠谱的保健品、营养品，也是可以理解的。做买卖不就是基于你情我愿吗？但是，此类事件慢慢增多，一旦由量变导致质变以后，原本不是问题的问题，就成了教会的问题。本来单纯只为传福音的活动，可能会演变为传销的拉人头发展下线。本来纯粹分享福音可能会和产品介绍搅和在一起。本来基督徒在一起，主日礼拜彼此交通，互相勉励的，可能很多的话题都会被扯到直销传销的话题上去。
造成这种状况的表面原因，的确是容易找的，可是更深层次的原因才是值得我们思考和忧虑的。首先我们抛开那些从一开始就以传销、直销为目的，而开展的所谓的“家庭教会”活动。因为那种“教会”严格意义上来讲，并不是真正的教会，它们只是借着教会的名义，为他们敛财找一个好的渠道而已。我所指的是那些原本教会并没有这种风气的，但是逐渐被影响，甚至被拉下水，原因首先是因为，这个教会缺乏必要的纪律和章程。教会的牧者没有从源头一开始就制止信徒在教会内宣传或组织传销，直销类的活动。教会当然要欢迎那些正在从事直销活动的基督徒参加教会的活动，但是必须得事先声明不能在教会当中去宣扬他的理念和产品。但是如果有信徒个人愿意购买他的产品，在私底下他们有达成什么协议，教会应当以不干涉的原则来处理。总之界限就是不能借着开展教会事工的名义来推展他的直销理念或者销售产品。
除了纪律和章程方面的原因之外。教会牧者同工，自己身体力行的见证也是很重要的。虽然我们并不应该过分的反对信徒个人从事直销，或者买卖保健品、营养品的活动。但是，作为教会的牧者同工却不应该从事这些活动。理由并不是因为这些活动有什么不好的，或者说会给人带来什么伤害？反而有人因为做这些生意也发了财。作为教会的牧者不能参与这些直销活动的理由是他必须要清心的寻求神，而不被金钱所左右，占据他们的心思。所以牧者得首先约束自己，在凡是与金钱往来有关的事情上谨慎自己。正所谓保罗所说的，“凡事都可做，但并不都有益处”。所以作牧者的需要放弃很多。至于作教会同工的为什么不能从事直销活动呢？那是因为教会同工，他有很多的时间和很多的机会，要参与到教会的各项服侍当中，他要与不同的弟兄姊妹来搭配一同参与到教会的事工中。如果不守住这个界限的话，往往在一些情况下会不由自主的将直销活动和教会的侍奉活动搅和在一起。可能在起初，在一两件事情上看不出有什么大的问题，但是一旦形成了习惯之后，那么这个教会就会逐渐演变成所谓的传销教会保健品教会。
既然信徒个人开展直销活动，推荐各种产品，并没有什么是非问题，那为什么在教会里面不可以从事这些活动呢？或者说这些教会就算是演变成了所谓的传销教会，保健品教规，又有什么不妥的吗？当然，他的不妥之处还是相当明显的，首先直销活动是带着明显的功利性目的的，就是为了挣钱。这个与教会的天然属性就背道而驰，教会的存在是为了拯救灵魂，是为了训练门徒，培养信徒的灵命，只需要带着毫无功利的心去付出的。显然如果教会有任何功利的心思去开展，这些所谓的“教会活动”的话，这个教会就已经不是基督的教会了。再有一个，直销所推荐的是某一个产品，不管这个产品怎么怎么好还只是一个物件而已。但是教会推荐的却不是某一个什么产品，而是耶稣基督的救恩，是无价的，不应该以任何东西去衡量，更不能拿任何的东西去与之比较。更不能将，其他的事物与传扬，耶稣基督的救恩参杂在一起。但凡有任何的参杂，就如保罗所说，这是“另一个福音”了。
那么对于那些已经做成了所谓的传销型教会，保健型教会的所谓“教会”，规规矩矩的教会应该有的态度是要拒绝和这样的教会有任何的事工合作，并且也要拒绝这样教会的牧者与同工与你教会有任何的往来。至于要不要指责或者规劝这样的教会或牧者，那个就在于你是否有这样的能力和感动了。但是一般情况下，人掉进钱眼儿里出不来的。
离开教会的11个不正当理由
我知道有时离开教会是合情合理的，比如你搬家了，或者你发现这间“教会”严重的错误等等。但以下这些原因却是例外，如果你是因为以下这11个原因决定要离开，却是不合理的：
1.我很生气！
你对教会的某人非常生气，于是你决定离开，那么你只会把你的愤怒带到另一个无辜的教会。因此在你的愤怒没有消失之前，最好不要去霍霍别人的教会。
2.我不喜欢！
你不喜欢他们的敬拜方式，这是你离开的好借口。他们也许需要改变，然而没有哪间教会会为了个人的口味而改变，这是你必须要知道的。
3.我得不到支持！
也许你为了某项事工非常热情地投入，然而你却发现并没有其他人支持你，这使你感到很沮丧，觉得自己不被看见。然而你须明白大家不都是围着你转的。你要放宽心，而不是自以为是。
4.我不喜欢这位牧师！
因为你发现这位牧师的手段实在匮乏，又不善于言辞交际，而且总是来去匆匆。你感觉自己被忽视。但是你须得问问自己是否全心投入侍奉了呢？
5.他们就是要钱！
当然有些“教会”很过分，总是钱！钱！钱！又缺乏透明管理。但是我们须要明白我们是金钱的管家，合理运用我们的财富不仅仅是我们个人的事，也是教会的事。
6.我不喜欢这篇信息！
然而这篇信息也许正是你需要的，虽然你感到被冒犯。如果一间教会传讲的信息从来没有让你感到不舒服，那么很有可能他们讲的未必是真道。
7. 来的人越来越多！
虽然你不喜欢，但是人越来越多，这是好现象。无论教会的人数多少，和你有生命联系的就是那么几位，而你们的互动乃是爱的团契。
8.我有罪！
如果你正在罪里打滚，那你更需要真道指引。一个强而有力的教会能使你有更多地机会悔改，不要轻易离开。离群索居只会让你更孤独，落单的旅者更容易受到野兽的攻击。
9.他们总是变来变去！
没有什么事是一成不变的，然而重心的是对真道的把握，没有改弦更张，这便没有问题。
10.没人需要我的服事！
你有服事的心，这很好。然而你觉得没人需要你，这并不意味着真的没人需要，很可能他们还没有发现你的恩赐和能力。所以要等一等，不要仓促迈开离开的步伐。
11.我听到“声音”对我说了！
如果有什么声音叫你离开，那么你应该辨别这是否合乎真道，不要凭感觉走天路。这条路我们要小心谨慎，免得被迷惑。
数算恩典[78]灵…
音频 三分钟
「生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。」【来12: 10】
我们不但有复活的生命，而且还要得到上帝所赐的新的身体。我们的灵不会单脱离身体而独立存在。凡相信耶稣的人将会有象耶稣那样的复活后的身体。
圣经告诉我们，将有义人与恶人的复活。一些人将得着永生的荣耀，另一些人则永远受到羞辱的刑罚。
凡为上帝而活的人必会有奇妙和荣耀的身体，他们将永远与主同在，沐浴在主荣光四溢的恩典中；凡不为上帝而生存的人，将在阴间遭受痛苦和刑罚。复活生命的存在是无可非议的，但这光景却取决于我们”当今”生活的处世待人。
世人常会提出这么一个问题：深爱世人的上帝真会叫人下地狱吗？上帝总是在召唤我们归向祂，祂借助诸如太阳、月亮、季节和收成这些迹象来向世人显明祂的爱。祂也差遣牧师、教师和传道士来警惕背叛上帝旨意的人，劝他们归回。
天国乃是福光满溢的乐土，居住在天国之中的人将高枕无忧，彻底免除千年王国终结时撒但的第二次叛逆所引起的痛苦，患难和死亡。顽梗不化地弃绝上帝和不愿进入天国的人只能是作茧自缚，主对他们说：”你们的意愿与我背道而驰，我只有让你们受到应有的报应。”
人若离弃了上帝，就会陷入无穷无尽的黑暗的深渊。想想看这有多么令人可怖和毛骨悚然 ! 然而，这并不是上帝的初衷。上帝很不情愿让世人得到应有的惩罚。圣经把地狱描绘为永火和永无止境的黑暗。是否这一说法是关于地狱的克凿的描绘，抑或是对失丧者因背离上帝而罹受的情感上的痛苦或懊恼的象征性表述，我们仍不得而知，但我们所确知的是经上记载，地狱是真实的和永存的。
在过去的几年里，许多人在短暂经历”临床上的死亡”后恢复了生命。他们中有为数不少的人在弥留之际看到了天国，一些人还瞥见了阴间地狱。他们见到了慈爱怜悯的上帝，与耶稣促膝交谈。一些人祈求主让他们返回，上帝欣然应允了；其他人要求滞留在天国里，上帝婉言规劝他们返回，因为他们仍需在这个世界上履行自己的责任。对于所有这些人来说，这种经历改变了他们的人生，也是他们对复活生命共同所作的见证。当然，这样的经历并不足以说服世人，但也为圣经作了一个有力的旁证：即生命必将超逾出死亡而得到延续。
圣经也十分明确地教诲我们，人不应度图与鬼交往。在《利19:31》说:”不可偏向那交鬼的和行巫术的，不可求问他们，以致被他们玷污了。我是耶和华 你们的上帝。”《赛8: 19》又补充道：“有人对你们说：‘当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。你们便回答说：‘百姓不当 求问自己的上帝吗 岂可为活人求问死人呢？ ‘”
当大卫王的孩子死亡时，他感慨万千地说：”我必往他那里去，他却不能回我这里来。”人死了不是进天堂,就是下地狱。我们待到死后才能与已经过世的亲人团聚，可当我们还活在这个世界上时，是绝不允许与死者相交的。通过巫婆说话的所谓”神灵”，充其量不过是假冒死者亡灵的妖魔鬼魅。
倘若人向它们妥协，就会骗人上钩，也叫人偏离上帝。一旦邪灵在我们的生活中有隙可乘，便会竭尽全力来控制和支配我们。在基督里，我们当坚固信心信靠主，远离魔鬼的试探。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵…
音频 3分钟
我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所豫备叫我们行的。【弗2: 10】
神最中心的工作，就是要把我们模成祂儿子基督的模样。祂向我们施行种种恩惠，都是为着这个。所以我们得救以后最重要的，还不是要为神作甚么，乃是要让神在我们身上，自由的作祂所要作的工。
神对未得救的人只要求信，不要求行为，但对已经得救的人，神却要求他们行善。行善不是我们得救的凭借，但却是我们得救的结果。
基督徒行善，乃是对神所给的恩典的一种承认：承认神已经给了我们那上好的生命，所以我们要把这生命活出来。善的工作就是基督；神工作的目的，就是基督。信徒不论从事何种职业，都是作神的工，都当行走在神所看为善的工作里。
许多人事奉神，却不是作神的工；神所要的事奉，乃是所有的存心、动机和目的，都是为着基督。基督应当在我们的事奉和工作里居首位。
祂热心为善；救恩为我们舍了自己。赎我们脱离罪恶，又洁净我们。特作自己的子民，热心为善。
我们是否合乎主用，端视我们的自洁功夫；主只能使用那些自我尊重，愿意在自己身上下功夫改善的人。凡不肯训练自己、作好预备工夫的，在主的手中没有多大用处。
只有属神的人才能预备行各样的善事；还没有属神的人，是不能用圣经作为行善的根据的。凡是不肯好好下工夫、用圣经装备自己的人，不配为主作工。
因信称义、因爱称义、因行为称义，三者是一致的。信是途径，爱是目的，行为是表现。三者是一体的关系，正如灵、魂、体是一体的关系。“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效；惟独使人生发仁爱的信心，才有功效【加5:6】感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[25]进天国得永生
音频 三分钟
神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。【启21: 4】
进天国得永生应是人生盼望与追求的最大目标。
天国是一个真实的地方，是使徒保罗所说的“第三层天”。他曾被神提到那里。有人认为，环绕地球的大气层是第一层天，群星聚集的地方是第二层天。第三层天是天堂，是神的家。
我们今天所流的眼泪，虽然因着有主的记念和安慰，而能够更加坚强，但眼泪毕竟不是一件赏心悦事，能免则免；事实也告诉我们，许多信徒的眼泪，常常是自己招来的后果。
凡在主里睡了的人，醒来便不再有悲哀、哭号、疼痛和死亡，可以永远欢唱哈利路亚。
经上明确说 : 生命（灵魂）不死、死后有审判的教导。“按著定命，人人都有一死，死后且有审判”。旧约中有不少见证生命不死的记载。新约中，耶稣则多次谈到永存的生命、审判之日、天上的奖赏和地狱的刑罚。
〈启示录〉用碧玉墙、珍珠门和黄金街等来描述天堂的美好，但天堂的实际情况是我们现在难以了解的。在天堂里“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”。
天国是圣徒聚居的地方。我们不仅可以与我们所怀念的、在基督里睡了的亲人相见，而且可以与旧约和新约中的圣徒、历代教会的伟大领袖和来自各方、各国、各民族的信徒亲切交通。天堂是圣洁、快乐的地方，是众子民敬拜、事奉神的地方，是享受与神的同在、有满足的喜乐和永远的福乐的永恒之境。天堂不是虚构或幻想，而是真正的地方。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[26] 地狱的存在
音频 三分钟
那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。【太10: 28】
地狱的存在象天堂一样真实。经上多次谈到地狱，是永受责难的地方，是神倾倒怒气之地，黑暗、痛苦、哀哭切齿之处，是永刑之地。天堂和地狱无法相通，但天堂和地狱都会持续到永远。地狱是极度阴森、恐怖的。很多人不愿意想它，甚至不愿意别人提及它。但地狱的存在是真的。
在古犹太信仰中，死者被安排到阴间中，这是所有人都被送去的地方。地狱是人们运用自由意志拒绝与上帝联合，不与上帝的公义和怜悯相容的逻辑结果。
阴间被认为是一个位于地下的地方，一个黑暗、寂静和健忘的地方。这个观点得到发展，认为阴间包含着正义和邪恶的分区。到耶稣时代，有些犹太人已经相信那些在阴间中的人等待复活，他们不是感到舒适，就是被折磨。
所以耶稣在世时曾多次论及地狱。耶稣受难前给门徒的最后教训，再次讲到末后的审判，被咒诅的人要进入那为魔鬼和他的使者所预备的永刑里去，而义人要往永生里去。地狱纵然可憎、可怕，却是每个人都必须面对的。
信徒所当害怕的，不是那能叫我们外面暂时受亏损的，而是那能叫我们永远受亏损的。
人的难处是该怕的不怕，不该怕的却怕。人所要惧怕是要怕神；怕神是我们得胜的根基。很多时候，人只有透过彻底的『属灵切除手术』，才能克服罪恶。纵然有亲如手足的人引诱我们犯罪，我们也必立刻与他断绝交通。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[27] 永生的追求
音频 三分钟
盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生。到了日期，借着传扬的功夫把祂的道显明了；这传扬的责任是按着神──我们救主的命令交托了我。【多1: 2-3】
永生是值得人追求的。经上也提醒人要寻求永生。依照神在宇宙中所设立的律，就是神治理人的道德律，『凡恒心行善，寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们。』永生是神在万古之先所应许人的。使徒保罗曾经说过：『凭着神选民的信心，与敬虔真理的知识，盼望那无谎言的神，在万古之先所应许的永生。』
永生是一个大目标，我们应当起来追赶。『我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。』【林后4: 17-18】所以『永远』与『暂时』恰成对比。
暂时的就是那些可见的，也就是一切物质的东西。这些都要消逝，因为都已经被罪恶玷污，受到败坏的辖制。经上说：『那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔。』（彼后3: 10。）
永远的是那不见的，也就是一切属灵的实际。这些虽然是肉眼所不见的，却是『不能朽坏，不能玷污，不能衰残，存留在天上的基业。』（彼前1: 4。）
亲爱的朋友，上帝已经向我们发出了慈爱的呼召，赶快相信吧！我们所传的福音，就是能救你灵魂的道。请不要再随便拒绝了，因为天堂总比地狱好受。朋友，坟墓实在不是人类的最后归宿，死亡也不是我们的最终结局，天堂应该是我们将来的住处，永生才是我们美好而真实的盼望！来吧，让我们一起投入慈爱天父的怀抱，今生得福百倍，来世享受永生！奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[28] 日常必要的祷告
音频 三分钟
所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。【来4: 16】
祷告是与上帝交往的一种方式，和上帝说话，向上帝陈明心意，将我们所愿所需的呈献给上帝。所以祷告是上帝赐给人类的一种特权，我们要拥有这宝贵的特权。
祷告的对象是上帝－－我们在天上的父祷告是上帝恩赐给信徒的礼物。信徒的祷告，成为上帝在地上祝福的管道。我们不要把它当作是一种压力，一种负担，而应视为得恩典得能力的机会。
祷告中要奉主基督的名求。因着我们的罪，我们根本无法到上帝面前来祈求什么，然而靠救主而使我们得以进到上帝面前“得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助。
我们现在就可以借着信心，享受到为我们存留在将来的安息和福气，而毋需等到将来；信心是我们支取神应许的凭借。许多基督徒不能享受神的安息，因为他们不认识神的大能，凡我们所交托给祂的，祂必能作得全备。
信心的眼睛，叫我们能看见神的自己，惟有祂才是我们的安息；信心的眼睛，又叫我们能看见神的造物之工已经成全了，宇宙万有都在祂的手中，都在为爱神的人效力，我们只管安息在神的怀中，享受祂所为我们作成的。
愿我们盼望进天国得永生，用心灵和诚实，在神面前虔诚的祈求祷告：
“我们在天上的父——上帝：我承认我是一个罪人，愿为自己以往所犯的一切罪而认罪悔改；求上帝宽恕与赦免我的一切罪，如同我宽恕别人的过犯一样；我愿接受耶稣基督为救主，求耶稣基督的赎罪宝血洁净我的一切罪；
我愿进天国得永生，并愿信靠归向上帝，肯求真理的圣灵充满我，引导我走永生天国的真道；保佑我不受诱惑，拯救我脱离凶恶，祈求赐福我平安的今生和天国的永生；感谢上帝赦罪与赐福之大恩！我以上的祈求祷告，奉耶稣基督的圣名，阿门！”
数算恩典[78]灵…
音频 3分钟
风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。【约3: 8】
人的生命是从始祖亚当传下来的，是有罪的、必死的，若要承受永远不死的生命必须从神那里领受神的新生命——就是必须重生。凡领受真道归入基督耶稣的人就重生了。这新生命是从神生的，从圣灵生的，不是出于血气和人意，只有重生后的人有了神的生命，才有永生。
一个人被圣灵所生是一件事实，但它正如刮风一样，是一件眼看不见的事实。我们未曾看见圣灵怎样来到他的身上、怎样在他里面作工、他怎样获得重生；也未曾看见圣灵所生的那个里面的人是什么形状，这些都是隐秘的事，是眼看不见的。
但他一得了重生，立时就显露出一些特别的现象，他的心思、意志、愿望、生活、言语、行为都与以前大不相同，他的人生有了一种空前的改变。这种改变他自己看得出来，认识他的人更看得出来。这种改变，就是他得了重生以后所必有的一种现象。我们看见这种特殊的现象显在一个人身上，便知道在他里面必是已经发生了一件事实——他得了重生。真正的基督徒，必有重生的经历，而不仅仅是知道重生的知识和道理；没有重生经历的人，即或受了洗加入基督教，也不是真正的基督徒，得不到永生。
重生是神的选召，是圣灵的感动和人的相信顺服，不是理论而是实际。只有重生的人有了神的生命，才是神的儿女，与神之间不是断绝的状态，而是生命的贯通。
基督徒只有光明的将来，没有过去的重担。已往一切旧的事故、旧的兴趣、旧的企图、旧的关系等等，一概成为过去；从今以后，我们过另一种新生活，走另一条新的道路。
不忘记自己已往的成就，就会自高、自满；反之，不忘记自己的失败和软弱，就会灰心、沮丧，而不能前进。
离开基督，神从来不在我们身上作任何的工作；神工作的第一步，也是首要的一步，乃是把我们放在基督里。
生命的改变才是重生。是从上面生的。由水生的。就是由道而生。或是经过痛苦而生的；就是为罪受苦，认罪的痛苦。由圣灵生的。是被动的，是接受圣灵的生命，是用信接受的。
当承认罪，知道自己的结局就是死，不能自救，只能仰望主的拯救。你这样相信时必定得救，重生进入天国。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[23]这样就可以进天国
音频 三分钟
法利赛人问：『神的国几时来到？』耶稣回答说：『神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：“看哪，在这里；看哪，在那里。”因为神的国就在你们心里【路17: 20】
谁能得救，谁不能得救；其实这个问题原本不难 – 心中有天堂（属性）的人，就属于天堂，死后自然就进入天堂；心中有地狱（属性）的人，就属于地狱，死后自然就进入地狱。
神既是无所不在的神，神的国也是无所不在的国。那里有人尊主为大，让祂作王，那里就是神的国。
神的国不是外在的，乃是内在的；不是物质的，乃是属灵的。神若我们信徒中间有了宝座，有掌权、有统治，大家同心合意，就是神的国在我们中间。
那么，谁的心中是天堂，谁的心中是地狱呢？爱主爱人，乃是天堂；爱己爱世界，乃是地狱。
心中有天堂的人爱慕一切良善、美德、真理，爱人如己，乐意与人分享，并从中获得快乐。心中有地狱的人体贴肉体，贪爱名利，追求肉体的享受和欲望，自私自利。
天堂与地狱之别，乃是善与恶之别，真与假之别，美与丑之别，先人后己与自私自利之别。心中有天堂的人，心中就有神的爱，乐意遵行神的命令，热心为善：感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[23]爱是律法和先知的总纲：
音频 3分钟
耶稣对他说：『你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。【太22: 37】
这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。
若有人不爱主，这人可诅可咒；我们爱，因为神先爱我们。
神所求于我们的爱，乃是『尽心、尽性、尽意、尽力的爱』，我们必须承认凭着自己我们无法办得到，惟有让神的爱更多充满、浸透、激励我们，我们才能自然而然地流露祂的爱。
我们行事为人，不只要对神尽本分，且要对人也尽本分。对神，既是以爱为枢纽；对人，当然也以爱为关键。
爱神才能爱人，所以爱神也就包括全律法。今日基督徒生活的原则，乃是『爱主你的神』。
爱人如己，就是无私的爱，就是牺牲的爱，这只有活在神圣的生命里，方能作到。祂是爱我，为我舍己。
人怎样以自己为中心、为一切，也当如此爱人，这也是以生活为祷告的原则。
律法和先知一切道理都依靠、挂在爱上面。我们虽然遵行了律法一切的诫命，也明白先知一切的道理，却没有爱，就仍是虚空的虚空，全都枉然。
爱乃律法的总纲，说出律法的原则乃是爱的恩典，而不是义的行为；凡只照律法的字句去遵行的，并没有摸着神的心意。
人所以对许多事物满了疑问，乃起因于我们对基督不够认识。
一般人所注意的是政治、信仰和律法字句的问题，却忽略了基督；没有基督的政治、信仰和律法字句，都是虚空的虚空。
使徒保罗以认识基督为至宝，情愿丢弃万事，看作粪土，所以他定意不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[24] 神就是爱
音频 3分钟
神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。【约一4: 16】
信和爱的关系密切：凡对三一神没有信心的，就没有神的爱；凡认识神的爱的人，也必对神有信心。
真正知道并相信神的爱的人，绝对不会轻易的离开神的爱，而是继续不断地停留在这爱里面，享受神的源源不断的供应。
凡是认识并享受神的爱的人，也必以神自己作为生命的一切；凡是里面有神自己作生命之内容的，外面的生活也必彰显神的爱。
我们平时若在与神的交通中能坦然无惧，当主再来的时候，我们在基督的审判台前，也照样能坦然无惧。
若要追求「行为」的完全，实在难如登天；但追求里面「神的爱」的完全，只要「住」在爱里面就可以了，神的爱自然会带着我们活出来。
爱弟兄就是像主，最有爱心的人就是最像神的人；神怎样充满爱，我们也该怎样充满爱，按照神的爱对待人，当然可以向神坦然无惧了。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[25] 爱完全了律法的要求：
音频 3分钟
爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。【罗13: 10】
凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。
保罗说: 弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事，因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。
神一切律法的本意，原是爱。神赐律法，非仅以此定罪人、刑罚人，乃为显明人的本相，领人归顺而蒙恩，这就是爱了。这爱就是基督，惟有爱的基督才完满成全了神的律法，使神一切律法的要求不致落空。
我们只须活在基督的爱里，自然能够符合神的心意，也就包括了，甚至超出了律法的要求；所以我们无须活在法下，向律法负责，逐条遵行律法的定规。
基督徒没有多余的时间可供我们消磨或浪费，当我们昏昏沉沉地得过且过的时候，正是在消磨浪费了我们的生命。
凡对于主的再来漠不关心的，就是沉睡不够儆醒；我们须要趁早睡醒，因为那日子、那时辰，我们不知道。
披戴基督，一面说出我们在基督里的客观地位，我们以祂为义袍，以祂为遮护；另一面也说出我们活出基督的实际光景，我们以祂为彰显，以祂为夸耀。
我们千万不可为着满足肉体的欲望而计划或安排某些事，甚至连那邪恶的冲动也不容在你的思想里面作祟。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
普凡见言(3)牧道
全职传道人在经济上苦苦挣扎的四个可能原因
我们可以从四个方面去考虑，这其中有三个方面是教会的问题，须担负起责任的，教会是不是提供足够的支持来帮助教会的牧师。另外一项责任是由牧师自己要承担的，有没有成为合格的管家。
1.教会更多考虑预算平衡，而不是全职传道人的生活需要。
有些对传道人比较关心和爱护的教会，牧师、传道人的薪资支出占了教会支出的一大半，但也有一些教会把主要的财力花在了建堂基金或是其他的活动开销上。没有更多资金用来支持教会的全职传道人，传道人的薪水少到与教会的总账比，可以忽略不计。甚至为了使教会的收支能够平衡，就不愿意给传道人增加工资。
2.教会给全职传道人的薪水与社会脱节。
我们都知道物价每天都在变化，而且不停上涨，但是教会传道人的工资，却年年如此，仍然维持在多年以前的水平，使现在的传道人处在饿不死但也吃不饱的状态。有些教会甚至从来不考虑一个全职传道人在现有的生活水平状况下，到底能否给自己的家人提供基本的生活支出。
3.错误的神学观念影响了全职传道人的工资收入。
实质上前面两种状况还算是比较好的，至少教会已经有意识到应该要给全职传道人支付薪水，不论多少也是表达一份心意，支持传道人全职的侍奉，还有一种更加糟糕的状况是一些教会流行一种错误的神学观念，认为一个全职侍奉传道的人，应该要透过艰难的生活来操练谦卑，以一颗受苦的心志将自己和家庭摆上，因为他们已经得了上好的福分，所以并不需要物质的享受，这些信徒担心传道人一旦贪爱物质就会被撒旦掳走。他们既想要喝牛奶却不愿意用好料喂养这头奶牛，同时他们还会抱怨，这头奶牛只会吃草，不能提供上好的牛奶。这样的结果只能导致那些有心全职服侍的传道人陷入贫困当中，一些人不得已只能离开教会的牧职，走向社会，谋得一份差事，另外一些人只能将就的打一些零工，等于放弃了全职的侍奉。
久而久之，能在这种教会幸存下来的传道人屈指可数，然后教会的信徒会抱怨传道人都贪爱世界，弃他们而去。
4.全职牧者对自己的财务管理不善。
传道人也是被 神所拯救的罪人，罪人就难免会被这有罪的世界所引诱，即使是生活在 神的话语中的传道人也同样面对是这个花花绿绿的世界。一个全职传道人如果认为可以通过一些手段获得经济的利益，也许就会难免经不住诱惑。
我曾经耳闻一个在教会当中非常有威望的牧师，向他的会众借了600多万元去炒股票，结果被套牢，无法还债。还有一位德高望重的牧师，在信徒中间集资，结果血本无归。
这些牧师的出发点都是想要获得财务的自由，只是在运作的过程当中缺乏理财的能力，结果使自己与所牧养的会众陷入到财务危机中。
如果教会的属灵领袖在经济上陷入困境，那么教会并不会从TA的困境当中得到什么益处，如果TA不能非常喜乐地参与服侍，教会又能得到什么益处呢？如果TA在经济上苦苦挣扎心烦意乱又怎能充满喜乐的侍奉呢？
传道人的职业病
人无论从事哪个行业，做久了都容易得职业病。我所说的职业病，不是那种造成身体健康受损的疾病，而是影响我们习惯和行为的职业病。例如一个人做医生做久了，他总看每一个人好像都是需要治疗的病人；一个人做教师做久了，尤其是做小学教师久了，很容易就会把人看成是小孩子。
总之，这种所谓的职业病，当然不是经常发生的，也正因为如此，一旦在生活中发生这种状况的时候，总容易引起不必要的冲突和误解。比如当我们面对家人的时候，我们首先就要将自己的职业习惯放下，将自己的职业身份忘记，否则很容易会把我们的家人当成病人、当成员工、当成学生或者当成信徒。
对！没错，传道人最容易犯的一个职业病，就是把在教会当中的角色带回到家中，看待家里的人就如同教会的弟兄姊妹那样，本来这也不是什么太麻烦的事情，可是传道人却有非常要命的职业病，比如什么事情都喜欢说个明明白白，而且道理总是一套一套地，一般的人也无法招架，如果要是辩论的话，我想传道人肯定在许多方面能将别人驳倒，这其实是病！
如果讲理都管用的话，那还需要互相包容，彼此饶恕干什么？但做传道人的，可能恰恰就是忘了这一点。大多数传道人可能还有另外一个比较麻烦的职业病，那就是喜欢批评人，甚至能将人批评地体无完肤。以至于一些人认为，传道人就是喜欢争论的，但事实上，这也是病。
你要说是病，其实也算不上是病，主要还是因为用错了地方，如果在传讲真理的时候，不能有条不紊地，一套一套地，讲解的明白，也不适合做传道人，甚至，如果一个传道人没有辩论的技巧，也不愿意就一些必须争辩的事情，表明自己的立场，也不适合成为传道人。
但是无论多么高超的辩论技巧，或是怎样了得的口才，如果用错了地方，用错了对象，那么就会造成不可收拾的不良后果。比如当我们需要用爱来包容的时候，如果我们喋喋不休的传讲我们所谓的道理，只能令人反感，而事倍功半。而又比如，当我们需要怜悯饶恕的时候，却偏偏揪住一点得理不饶人，这恰恰是主耶稣基督最反感的，祂说，当我们看见别人眼中有刺的时候，我们要想一想，自己的眼中是否有梁木？
牧师是超人还是罪人？
保罗和巴拿巴旅行布道，来到了路司得城，因为医治了一个生来是瘸腿的人，当时城里的人们都震动了。以为宙斯化作人形，来到他们的城市，于是他们跪在保罗和巴拿巴的面前。牵着牛，带着花圈，要向使徒们献祭。正当此时，巴拉巴和保罗撕开自己的衣裳，跳到众人中间，大声喊的说：“各位，你们这是在干什么呢？我们也是人！是和你们一样的人啊！”
就这样保罗和巴拿巴终于阻止了路司得人对他们的献祭敬拜，经过他们的解释，路司得人也意识到他们认错神了，保罗和巴拿巴真的是人，没想到情况却急转直下，本来还对保罗他们充满敬意的路司得人，确认保罗和巴拿巴就是人之后，就拿起石头将他们打死，而且他们以为已经将保罗打死了，就将保罗拖到城外扔了。保罗和巴拿巴所经历的冰火两重天的经历正是历代上帝仆人所经历的。他们要么被人捧上了天，如同众星拱月般的被膜拜，要么被踩在脚下，人们甚至唾弃他们的一切，欲毁之而后快。保罗和巴拿巴的遭遇，就是上帝的众仆人，牧师传道人遭遇的缩影。
当一个牧师传道人，被人尊崇的时候。那些追随者们把他们看成是神人，甚至将他们所说的话当成真理。可是一旦牧师传道人的行事为人，或者一些做法令他们感到无法接受的时候，他们瞬间就变脸，甚至要置之死地而后快。
岂不知牧师也是人，也是蒙恩得救的罪人，也面临着许许多多试探与挣扎，甚至在许多事上，比起普通的信徒要经受更多考验，因此牧师面临失败的可能性远远大过普通的信徒。而且一个牧师的失败和一个平信徒的失败所造成的影响，也不在一个当量上，如果一个普通信徒，因为软弱而失败，如同一个炸弹轰碎了家庭，那么一个牧者失败，那真的如同原子弹炸毁了一座城市。
如果一位患有抑郁症的普通基督徒，虽然信主多年，但却最终无法战胜病魔而跳江自杀，人们还是比较容易理解，他被抑郁症所困扰的痛苦，并且也不会有太多的风言风语。但是如果一个教会的牧者，因为牧会的压力，或内心的忧虑，选择跳楼自杀所造成的破坏性比他跳楼本身要大地多。
不可否认牧师也是普普通通的人，他们在每天的日常生活当中所经历的一切挣扎和普通人没有什么区别。因此当牧师传道人被当做超人去看待的时候，他们所面对的凶险是无法形容的，因为信徒会认为既然牧者是超人，拥有超越常人的力量，那么无论面对怎样的状况，他们都有能力胜过，而且由于他们是拥有超级力量的，所以它会在各种的环境当中得胜而游刃有余。但这是真相吗？
真相是，面对试探的时候牧师一样会跌倒，面对软弱的时候牧师一样会放弃他的侍奉，甚至放弃信仰。不管这个牧师曾经多么得力，或者他曾经在某一方面有怎样的影响力。无独有偶，在我们听说有一位牧师因为压力而跳楼自杀的时候，在太平洋彼岸也有一位，写过几本婚姻恋爱指导方面的著作，据说在婚姻恋爱方面颇有建树的牧师，选择收回自己以前的言论，与自己的妻子分居，放弃基督信仰。据说这个牧师的宣布对一些基督徒产生了震动，我想被震动的主要还是那些对牧师传道人也会跌倒，无法理解的人。透过形形色色牧师的失败，你现在是否认识到牧师也是人？
当我们了解到那些在教会中殷勤服侍的牧者也是罪人，也需要在上帝面前认自己的罪，也需要经受生活的磨难和试探，并在各样的事情上都要承担它的后果。我希望你作为一个基督徒，不要因此对牧者的侍奉产生怀疑，看低了他们的身份，反而更应该为你身边的牧者，尤其是直接服侍你的牧者祷告，协助他们在教会中的事工。如果可以的话请你花时间多多地关心那直接牧养你的牧者。
因为比起那远在天边，某个跳楼的牧师或某个大洋彼岸小有名气的牧师放弃信仰，你真正应该要关心的是每周都陪着你，与你一同经历信心之路的牧者，他们不仅仅需要你的同工更需要你的关怀与休恤。
哪有不败坏的牧人，哪儿来不需要牧养的羊群！
「耶稣对他们说：『你们都要跌倒了；因为经上记着说：“我要击打牧人，羊就分散了。”」【可14: 27】
弥迦讲到我们如同群羊，而且有点乌合之众。群羊是需要被带领的，喧哗冲锋、乱哄哄。
禾场不管是兴是衰，都需牧人来带领。而再称职的牧人带领时，也会有不理想的状况。我们知道奇恩无限，但罪人总还是有软弱。因为软弱，所以一定需要牧养。
“我们这小群”作为新妇，要专一；作为军兵，能冲锋陷阵；又是管家要忠心、有见识。但我们亦是羊群，跟前面几个形像所表达出来的能干、忠心、奋勇、聪明相比，就差强人意了。说是羊群，表示一定需要照管牧养，因为我们软弱胆小，而且仇敌强大。
马可记载着他说：“你们都要跌倒了”。“你们”就是这12门徒，及另外70门徒，与跟随的这群人，路加也记载着他说：“你们这小群，不要惧怕”。我们是一小群吗？当然是指我们势单力薄。“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”我们不怕，但我们软弱，需要引领牧养。客西马尼园中最核心的小群，12位门徒“你们今天都要跌倒”。
“跌倒”是比较特殊的字眼，当然不是帕金森症，“跌倒”就是犯罪，失去信心，软弱。你们今天都要跌倒，都要失去信心，都会软弱。为什么？因为有压迫吗？不是。因为有鬼魔来引诱吗？不是。因为有重大的事情发生让你们承受不了吗？不是。今天晚上你们都要跌倒了，因为“经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。”
“我要击打牧人”讲得直接一点就是，父要击打的儿子，他击打牧人，羊就分散了。不是只有狼来的时候羊会分散，常识也告诉我们，不必有狼，羊群的特点就是始终需要牧人来看管、照顾。
也许你会说，我们独立自主如军兵，不需要牧人。我们是好管家，精明忠心。我们是蒙拣选的新妇，贞洁善良，把家治理得井井有条。但我们更是羊群，软弱胆小，不仅敌人来时软弱，虽没敌人，牧人不在，也四散了。
英国历史学家卡莱尔说：“历史是英雄写成的”。就如苹果公司的成功是因为乔布斯，羊圈里是需要的牧羊人的。
好的牧者，有异象、有方向、有勇气、有智慧。
雅各不是一个好儿子，他骗爸爸；不是个好丈夫，他有四个老婆，也偏心；不是好爸爸，他的儿子们自相残杀。雅各不是好爸爸、不是好儿子、不是好丈夫。但雅各是好工人、好管家，恶劣的老板拉班给的职务，他都做得非常好。所以雅各是好牧人。
雅各有个非常恶劣的老板拉班，但他非常忠心看顾他的羊群。他对拉班讲，“我没有来之前你的羊群非常的少，我来了之后，你变得非常的富裕。”希望我们所在的地方，家庭、公司、小组，最少没有因为我们在那里而败坏了，如果能够更好、更进步，那是最好。
可惜雅各的爱妻拉结死了以后，他变得不太问世事，不太管他的家。当他以为所爱的儿子约瑟死了以后，他更是没有好好管理，以致于他的家庭很混乱。如果雅各没有尽到家长、牧者的责任，他的长子就应该担负这个责任，可惜没有。流便是大哥，但不是领头羊，不是牧人，其他的弟弟也都不听他的。老二西缅，老三利未跟流便刚好相反，流便太爱女人，西缅和利未是太狠，都不能引导家庭。责任就落在老四犹大的身上，他成为了这个家的一家之长。
雅各的家庭还有约瑟，他被卖、又作宰相、又救了多人，包括埃及人和附近的外邦人以及他的全家。约瑟是个很好的管理者、治理埃及很出色。但是这个家的主角是犹大，是犹大解决了他们家里的问题。
弥迦告诉我们，羊群远离了牧人，就为自己和别人制造出非常多的麻烦。当羊群有好牧人时，他们比较顺利，牧人被击打时，他们就很糟糕。答案只有一个：不管教会怎么烂，阴间的权势不能胜过它。当你听到千千万万个禾场糟糕、牧者糟糕、一定心痛，但只会越来越多。不是糟糕事越来越多，而是被揭发得越来越多。所谓的属灵团契丑陋和黑暗非常多，牧者的错误罄竹难书。但是阴间的权势不能胜过他。这一群羊也是军兵，虽然伤痕累累、常常失败，但要有信心，定会得胜！
人世越来越没有盼望、越来越灰暗，人的愚昧和自私越来越多，人的残忍越来越多，我们就灰心绝望了吗？
不是的。“雅各家啊，我必要聚集你们，“必要招聚以色列剩下的人”，就是余民，就是历经沧桑、历经掳掠、历经败坏、历经失败，仍然在各样的失败、罪恶、失望中，因着他的恩待保守，我们还是信他，这就是余民。
“安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群；因为人数众多就必大大喧哗”“开路的（或译：破城的）”开路是往前走，破城是攻破敌人，“在他们前面上去；他们直闯过城门，从城门出去。他们的王在前面行；至圣者引导他们。”
牧者一定也会有软弱，他需要引导，好叫他引导我们。将来在天上会完全，完全的管家，管理新天新地。完美的妻子，打扮我们的新居。完美的羊群，多多生产。今天我们流离失所，求能有好牧人来引导我们，让我们强大、丰富。虽然强大、丰富之时会大大喧哗，但我们宁愿喧哗，也不要冷冷清清。
充实讲章的8种方法
值得注意的一个方面是。不要过多的谈论你的孩子。因为当你常常谈论你的孩子的时候，你可能还没有意识到几个关键问题，首先在你的听众中，有许多人并没有孩子，所以无法与你感同身受，其次，你谈论这些孩子的问题，有意无意的将你的孩子放在了聚光灯下。对孩子所造成的压力，可能会适得其反。
3.历史典故
运用历史典故作为扩充讲章内容是很好的方法，不过，也需要注意，要小心谨慎使用那些内容，尤其是不能过度使用历史典故，让人感觉你并非宣讲真理，而是在“讲古”。但是，历史可以吸引许多人去思考，因此抓住核心的要点，把它引入到圣经真理中，用好一个历史典故可以恰到好处帮助人认识圣经与自己的信仰。
4.自然现象
我们所生活的世界多姿多彩，自然界有许多瑰丽的景色和各种珍禽异兽。这些动物们往往都会表现出各种不同的行为习惯。比如一只老鹰是如何获取猎物的？一只骆驼是如何面对人类的愤怒？又或者一只雌鸟是怎样保护他的幼鸟不受侵害？或者一只训练有素的警犬，是怎样寻找目标？
尽管这些故事会让人感觉非常浅显。偶尔也会对人有帮助，尤其是当你的听众中有许多少年儿童的时候，就非常有必要运用这些自然界的例子。
5.社会时事
我们所生活的社会，充斥着各种各样，五花八门的八卦故事和要闻。许多人甚至把一天当中的大部分闲暇时光都花在了阅读这类消息当中。也许你是一个坐在办公室里面的公务员，可是你今天关心的却是有一个小孩掉进了井里。等等此类社会新闻，正越来越多充斥在我们的生活中。在我们的讲章运用这些发生在身边的社会新闻可以迅速抓住听众的眼球，令他们对接下来的讲道充满了期待，而且也能使听众很快建立起感同身受的心理。只是切记不要花太多的时间和精力阐述这些事情，免得变成了“将新闻听听说说”的闲谈。人们关心世界上现在所发生的事情，作为一个传道人，就应当有责任，将这些事情所发生背后的意义，借着圣经真理阐释出来。
6.著名讲章
使用历史上著名传道人所讲过的道和他们的讲章内容，需要冒很大的风险。首先，你所引用的这些事例，并不一定适合刚下的社会环境。再者每一个传道人都有自己特定的神学背景和立场，如果我们仅仅只是引用某一句话，也许不一定是反映原本的真实意图。因此要使用这些著名讲章的内容，就需要我们自己在神学与信仰上花功夫，好好深造，如果只是生搬硬套来使用这些内容，就没有什么积极意义。
初学讲道者最容易犯这样的毛病，可能对讲章预备生疏，所以特别愿意使用那些著名传道人对某段经文的解释，这样做的一个主要危害是使年轻的传道人无法照着现代人生活的光景去向听众阐释时代性的信息，只是照本宣科的“注释书搬运工”。
7.其他圣经故事
许多时候所预备的讲章，都是圣经当中的某一些圣经故事，比如耶稣讲的比喻，或是圣经当中著名人物的经历。而这些故事不仅仅可以作为我们讲章的主题信息，也可以作为我们某一篇讲章的扩充材料。圣经中的故事有许多，如何使用这些故事，在我们的讲中发挥作用就是需要花精力阅读圣经，并能娴熟自如地运用这许多的故事。
8.影视文化
对影视文化在讲章中的使用，存在着一些分歧，有人认为现代的影视文化是反基督的，所以应当要拒绝。因此当我们决定要使用当下流行的影视文化内容，作为我们的讲章资料，要警惕的是不要去宣扬那些不符合圣经真理，并且喧宾夺主的内容。避免使人对圣经真理产生怀疑，使用这些内容要小心谨慎。
36句司布真的名言
“很多不忠都是由于努力取悦别人而造成的。”
“一位从不哭泣的耶稣，无法擦去我的眼泪。”
“当一个人推断 神忍耐他继续犯罪时，他已经陷入了深深的罪孽之中。”
“总有一天，教会将不再有牧人喂养群羊，而是会有小丑来招待山羊。”
“苦难是牧师书房里的经典。”
“给世界带来麻烦吧，成为这样一个人，世人就会感到他们中间有一个基督徒。”
“胆子大的人总是会被懦夫称为卑鄙的人。”
“当崇高的理想被牺牲在顺从和受欢迎的祭坛上时，品格总是会消失。”
“不要指望你的希望，而是要指望基督，你盼望的泉源。”
“炽热的试炼造就，金子般的信徒。”
“圣经中的每一节都有通向救赎的道路。”
“对于一颗虔敬的心来说，天上的微笑和地牢就足够了。”
“说不出的叹息，往往是无法拒绝的祷告。”
“在世上不以圣徒身份生活的人，今后也不会以圣徒身份生活。”
“祂的眼目从不打盹，祂的双手从不休息，祂的心从不停止因爱而跳动，祂的臂膀从不会厌倦承担祂子民的重担。”
“除非我为主做点什么，否则我就不会快乐。”
“我一直努力以一个将亡之人的身份向将亡之人说话。”
“我学会了亲吻那把我推向万古磐石的波浪。”
“我从来没有在不努力的情况下得过通往天堂的一寸路。”
“如果我们的罪孽如山高，那么祂赎罪的海洋就像挪亚的洪水。”
“如果这个人在爱子的国里的生活跟以前没什么不同，他的悔改就需要悔改，他的皈依就是虚幻的。”
“我把我的善行都扔到了海里，把自己绑在白白恩典的木板上，因为我希望能够游向荣耀。”
“当经验为我们提供越来越丰富的燃料时，我们却慢热，这是一种犯罪。”
“当一个人跪下时，这是一次很棒的摔跤。”
“小信会把你带到天堂，但大信心会把天堂带到你的心里。”
“救恩不是我们行为的结果，但我们的行为是救恩的证据。”
“祷告，绝不会过分！”
“有些人说他们想要圣洁，但他们却在后院养了一些‘小罪孽’！”
“感谢主，你有一个会生气的父，当祂生气时和对你微笑时一样爱你。”
“撒旦不怕一本落满灰尘的圣经。”
“不要去想罪人的罪有多大，而要想救主的恩典有多大。”
“与耶稣一起冒险，就结束了风险。”
“试炼是榨酒池，从中可以酿出安慰之酒。”
“我们都必须学会倾听，我们不喜欢的话。”
“你是盐不是糖！”
“把圣经印在纸上是一种祝福，但把圣经写在心上就更好了。”
放弃全职侍奉的七个原因
我们这个时代每周都有新兴的教会建立，每周也有传道人离开教会。这是一个悲惨的现实，在建造教会的过程当中，发生全职传道人的离开，可能有以下这七种之一或者更多。
1.不切实际的期待。
这种不切实际的期待，既有来自教会会友的原因，也有传道人自身的因素。一些教会的同工会认为，只要聘请了全职传道人，教会的一切大小事务都会被治理的井井有条。他们甚至认为，只要聘请了全职传道人，义工们就可以放下他们原来的侍奉，高枕无忧了。而另一方面，一个怀有不切实际期待的全职传道人，他可能把教会事奉想的过于的美好，认为教会会在每一个阶段、环节都蒸蒸日上，而且自己在教会的事工都能够令自己又喜乐平安又充满成就感。刚刚参与全职服侍的传道人最容易产生这种情绪，伤亡率也是最高的，没有做好面对全职所遇到的各种状况。就如同在列车座位上期待旅途的终点，他们可能也认为，只要认真努力地在教会尽上自己的本分，就一定会让他得偿所愿。殊不知这是不切实际的幻想。
2.批评者。
如果一个传道人认为自己参与教会的全职侍奉所得到的都是赞赏和一路的鲜花，显然这是一个相当糟糕的想法，在服侍的过程当中批评和伤害是在所难免的。
虽然传道人可能已经做好了要被批评的准备，但是很多的时候，所受到的批评，甚至是无端的指责，是超过人的承受能力的，那么很有可能就因此选择放弃。
3.家人受伤害。
现在社会是一个经济发达的社会，人们的生活日益的改变，如果投身到经济领域当中，无论做什么事情，只要善加经营，家庭的经济状况，肯定会不断改善。反观做全职传道人的，不论他们在教会多么的努力付出，他们所得到的都是有限的生活费和弟兄姊妹爱心的奉献，比起那些在社会上从事各项商业活动的人，确实在经济收入方面是没有可比性的。全职传道人应该已经做好了牺牲自己的经济利益而为教会付上代价，只是他的家人可能并没有做好这个准备。甚至可能会因为教会的全职服侍，而使他的家庭陷入贫困。此时对家庭的伤害和家人的压力，很有可能就迫使全职传道放弃全职服侍。
4.孤单。
做全职传道人，首先须得到自己家人的支持。并且也得到教会弟兄姊妹同工们的帮助。在一个彼此扶持的团队事工中可以很好发挥恩赐。但事与愿违，现实状况是，很多的教会一旦聘请了全职传道，他们就会把许教会事工都安排给全职传道人，使他可能并没有太多精力去顾忌与家人的关系，或者与教会同工的个人关系。当他越努力付出的时候，越感到自己的孤单。这种孤独感可能就会渐渐摧毁他侍奉的热诚，甚至使他选择放弃全职。
5.疲惫。
人一直从事同样的工作，日常的繁琐使人越来越感觉到枯燥乏味，这种疲惫感主要是来自于对现实的不满和对自己前方道路的迷茫。然而教会更多的时候并不会因为全职传道感受到自己的疲惫而让他停下脚步，调整一下。
当这个全职传道人从一开始走上服侍的道路，就如同加满油的汽车在那条侍奉的道路上驰骋狂奔，中间如果没有加油站，没有休息站，那么他肯定会油尽而废。
6.财务压力。
财务的压力和家庭关系的压力是有着必然的联系，一个全职传道人的收入来源几乎完全是来自教会的供应以及弟兄姊妹爱心的奉献。因此全职传道人的日常收入并没有一个确定的数字。而往往家庭的开支又都是在不断的扩大当中的，这两者的矛盾就产生了冲突，使全职传道人的财务压力不断打击他侍奉的信心。许多原先做全职服侍的传道人，最终选择了代职服侍，主要原因就是因为财务的压力。因此对于一个教会来讲，如果没有想好要认真负责任地负担全职传道的生活供应，那么不要鼓励你教会的弟兄姊妹起来全职。
7.缺乏自信。
在教会的服侍并不都是一帆风顺的，也并不都是赞扬的声音，不仅如此，在教会的服侍当中会遇到很多拦阻和打击，需要从上帝而来的力量。刚刚参与全职服侍的传道人，伤亡率是最高的，他们没有做好面对全职所遇到的各种状况，没有充分心理准备，事奉中很容易会不断自我否定。教会的发展不尽如人意会自我否定；自己的经济收入不多会自我否定；自己手中的侍奉没有别的传道人做得好会自我否定；家人的不理解，不支持会自我否定，许多因素都会造成传道人的自卑。因此这些状况可能会导致一个全职传道人选择逃避全职侍奉。
反思
所以，侍奉之一路走来，我特别感谢家人的支持，师母的帮助；教会肢体对我的理解和接纳，否则我现正开始的植堂事工举步维艰。当然，我也盼望有更多弟兄姊妹，支持我的事奉，愿我们在主里彼此同工。
作为教会的牧师、传道人应该要随时做好心理准备，在教会当中并不都是欢迎者，并不都是粉丝，一定会有不同的意见，有批评的声音。既为支持你的人而感恩，也为批评你的人感谢主。显然只寻求人们的支持，而对批评的意见耿耿于怀并不是一个正确的心态。
作为一个全职服侍者的首要责任是牧养好家庭，照顾家人，如果我们不能照顾自己的家人，又怎能领导教会呢？因此千万不要以教会侍奉为借口，而忽略了家人的需要，不能等到因为家人被疏忽而无法挽救的时候，才责怪上帝为什么不在你的侍奉当中保守你的家庭。
对于一个牧师、传道人来说，让教会的弟兄姊妹认识到牧师在教会以外需要有他的生活空间。并且理解他需要与其他的传道人保持一定的联络是很重要的。教会不能以为已聘请了这全职传道人，这人就好像卖给你们一样，不能有自己的生活空间。
当一位牧师要进行长时间休假的时候，是冒着与教会失去联系的风险的，教会应当能在牧师没有在场的情况下继续正常运行。
牧师办不到！
牧师不是万能的，尽管有的时候他们看起来样样都行，但还是有很多事，他们是办不到的！
1.无法读懂你的心思。牧师不是超能力者，他不是你肚子里的蛔虫。他不可能知道你心里的一切想法。所以不要对牧师有太高的期望，了解你心里一切的需求和愿望的绝不是哪个人。
2.无法事无巨细，面面俱到。没人可以同时出现在不同的地方，牧师更不可能事无巨细，面面俱到。所以不要以为牧师就应该随传随到，当他拒绝的时候，你不要太生气。
3.没法改变你的心思。改变人心的工作，不是人能办得到的。所以不要把不切实际的希望寄托在任何人的身上，不管这个人有多么属灵，也不可能改变人心。
4.不可能未卜先知。做牧师的都非常努力，希望能够解答大家所有的问题，然而你不能指望牧师未卜先知的知道一切答案，那是不可能的！
5.不可能让所有人都满意。这一点就是连那撒勒的人子也做不到！正所谓众口难调。牧师也容易顾此失彼，需要会众的理解和包容。
6.无法一尘不染。我们都生活在花花绿绿的染缸里，包括你我在内，都在淤泥中挣扎。然而我们却以为牧师可以做到一尘不染，显然是不切实际的妄想。牧师和我们一样都只是蒙恩的罪人。
7.无法让会众倍增。如果一间教会不断成长不是牧师一个人的功劳，他无法凭借一己之力使会友倍增。教会成长的唯一原因是：祂要这样做！
8.不是“印钞机”。牧师不仅不是印钞机，且都是穷传道，恨不得一个子儿掰成两半。所以不要错误一地以为牧师很有钱。
所以，今天你为你的牧师祷告，那么明天他将带着你解决许多你凭自己无法解决的问题。
全职传道人在经济上苦苦挣扎的四个可能原因
最近看到一个调查报告，调查了700多位牧师的配偶，其中有超过一半的人表示他们从教会获得的生活收入不足。有超过2/3的人担心他们没有足够的积蓄养老。为什么会这样呢？为什么教会会有这么多传道人的家庭在经济上苦苦挣扎？
可能有很多原因，但是我们可以从四个方面去考虑，这其中有三个方面是教会的问题，须担负起责任的，教会是不是提供足够的支持来帮助教会的牧师。另外一项责任是由牧师自己要承担的，有没有成为合格的管家。
1.教会更多考虑预算平衡，而不是全职传道人的生活需要。
有些对传道人比较关心和爱护的教会，牧师、传道人的薪资支出占了教会支出的一大半，但也有一些教会把主要的财力花在了建堂基金或是其他的活动开销上。没有更多资金用来支持教会的全职传道人，传道人的薪水少到与教会的总账比，可以忽略不计。甚至为了使教会的收支能够平衡，就不愿意给传道人增加工资。
2.教会给全职传道人的薪水与社会脱节。
我们都知道物价每天都在变化，而且不停上涨，但是教会传道人的工资，却年年如此，仍然维持在多年以前的水平，使现在的传道人处在饿不死但也吃不饱的状态。有些教会甚至从来不考虑一个全职传道人在现有的生活水平状况下，到底能否给自己的家人提供基本的生活支出。
3.错误的神学观念影响了全职传道人的工资收入。
实质上前面两种状况还算是比较好的，至少教会已经有意识到应该要给全职传道人支付薪水，不论多少也是表达一份心意，支持传道人全职的侍奉，还有一种更加糟糕的状况是一些教会流行一种错误的神学观念，认为一个全职侍奉传道的人，应该要透过艰难的生活来操练谦卑，以一颗受苦的心志将自己和家庭摆上，因为他们已经得了上好的福分，所以并不需要物质的享受，这些信徒担心传道人一旦贪爱物质就会被撒旦掳走。他们既想要喝牛奶却不愿意用好料喂养这头奶牛，同时他们还会抱怨，这头奶牛只会吃草，不能提供上好的牛奶。这样的结果只能导致那些有心全职服侍的传道人陷入贫困当中，一些人不得已只能离开教会的牧职，走向社会，谋得一份差事，另外一些人只能将就的打一些零工，等于放弃了全职的侍奉。
久而久之，能在这种教会幸存下来的传道人屈指可数，然后教会的信徒会抱怨传道人都贪爱世界，弃他们而去。
4.全职牧者对自己的财务管理不善。
传道人也是被 神所拯救的罪人，罪人就难免会被这有罪的世界所引诱，即使是生活在 神的话语中的传道人也同样面对是这个花花绿绿的世界。一个全职传道人如果认为可以通过一些手段获得经济的利益，也许就会难免经不住诱惑。
我曾经耳闻一个在教会当中非常有威望的牧师，向他的会众借了600多万元去炒股票，结果被套牢，无法还债。
还有一位德高望重的牧师，在信徒中间集资，结果血本无归。
这些牧师的出发点都是想要获得财务的自由，只是在运作的过程当中缺乏理财的能力，结果使自己与所牧养的会众陷入到财务危机中。
如果教会的属灵领袖在经济上陷入困境，那么教会并不会从TA的困境当中得到什么益处，如果TA不能非常喜乐地参与服侍，教会又能得到什么益处呢？如果TA在经济上苦苦挣扎心烦意乱又怎能充满喜乐的侍奉呢？
事奉者“磨洋工”的九个原因
1.他们没见过真正的事奉者
有太多事奉者“无师自通”，踏上这条布满荆棘的小路。自学能力强点的，可能会走得远些。许多缺乏前辈引领的事奉者容易消极对待事奉。如果能与一位敬虔又热心的老师一起服事，结果可能不一样。
2.他们见到的都是糟糕的事奉者
因为没见过真诚而敬虔的属灵前辈，反而看到的尽是些糟糕的混日子“同工”（教霸）。以至于事奉者需不停地躲避那些“坑”，根本没有精力去发掘自己该有的属灵特质。毕竟学好好难，学坏分分钟。
3.他们没有接受足够的训练
任何技能或学问都需要从零开始学，日积月累，然而许多事奉者是被“赶鸭子上架”临时凑数的 ，没有充分准备就被催上这条事奉的路。所以“跌倒率”特别高，有人走了1/10路程，有人走了5/10路程，有人坚持走了9/10路程，实在走不下去了，不得不“磨洋工”。
4.他们没有事奉的恩赐
人的能力与才干各不相同，并非都要去讲道，也不是人人都能一展美丽的歌喉。有的人恩赐确实比别人好，但更多人只是发挥了自己正常的能力，“比上不足比下有余”。因此我们须得承认自己的有限，不必妄自菲薄，做好自己的本分就够了。否则“心比天高”，一旦受打击就很容易消极“磨洋工”。
5.他们在过去的事奉中受了伤害
事奉的道路充满荆棘，一不小心就伤痕累累。如果曾经与一些比较强势的人同工过，很有可能就会留下“事奉的伤疤”。过去的伤痕极有可能成为未来侍奉的障碍。正所谓“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。这些伤害没得到抚慰之前，很难开始新的事奉，只能消极对待“磨洋工”了。
6.他们还年轻
年轻人有热情、有冲劲，但也很容易“热过头”，甚至“三分钟热度”过后就提不起兴趣了。因此需要沉淀，当生命成熟后，有些问题就迎刃而解了。
7.他们在调整自己的方向
正因为事奉道路充满了许多未知，更需要调整自己。当我们感到疲惫的时候就需要停下来“加个油，充个电”学着安息，以面对未知。然而有些人可能如“瘫了三十八年的瘫子”，再也起不来了，从此以后就消极等待“毕士大”，这是不可取的。
8.他们宁愿孤立自己
可能受到的伤害太多又太重了，又或者曾经寻过别人帮助，但也得不到积极回应，渐渐地就孤立了自己，于是消极对待事奉。然而这绝不是好事，还是要认真对待当初的“呼召”，从“牛角尖”里走出来。
9.教会框架不允许他们“出头”
有种畸形“教会”里，牧师是“打工仔“，全职传道被呼来喝去，像受气的小媳妇儿。他们中的大多数人一辈子都很难从“媳妇熬成婆”，当然渐渐的沉沦在这种畸形“教会”文化之中，失去了事奉的真义。当然他们也不认为自己是消极的，这是很可悲的。
耶稣十心
1.怜悯心 : 祂有怜悯之心（参太9：36）。祂了解人们的真正需要，并努力满足他们。对一些人来说身体得医治是必要的，对另一些人来说根本问题是属灵的。无论如何祂都花时间在他们的身上。祂的怜悯使祂乐意帮助人们。
2.仆人心 : 虽然门徒们称祂夫子，并紧紧跟随祂，然而祂始终都以仆人的形象显明在人前。祂也曾明说：人子来不是要受人的服侍，乃是要服侍人。（可10：45）尽管祂有能力得到想要的任何东西，但是祂却选择了降卑自己。
3.慈爱心 : 显然，祂的怜悯和仆人的心是出于祂的爱。没有什么爱比祂的爱更加长阔高深了（参约15：13）。如果有人怀疑祂的爱，那么就看看各各他山的宝架，看看祂承受的痛苦。因祂的流血，使我们得到了救赎，这显明了真爱。
4.饶恕心 : 圣经中最让我们感到惊讶的经文是：路23：34。祂被钉，挂在十架时却宣告说：“父啊，饶恕他们，因为他们所做的他们不知道。”即使在流血，经历苦痛的时候，祂的心依然充满饶恕。甚至那些人们还在痛恨祂的时候，衪就已经饶恕他们了。衪不以自己的性命为念，因为祂想给我们一种全新的，看待生命的方式。
5.委身心 : 衪一点也不缺乏委身，祂全心活在当下，全意致力于完成自己的工。尽管在客西马尼园痛苦流泪，汗如血点。以至于想逃避十架的折磨与痛苦，但祂依然选择顺从，致力于自己的道路。
6.虔诚心: 无论祂多么忙碌都会花时间独自祷告。在河边、在山顶或在客西马尼园。祂经常选择离开人群，消失一段时间，与父倾谈。但是人们要找祂的时候，祂也从不拒绝，只是祂将自己与父交通放在首位。
7.温柔心 : 祂有时会说一些非常严厉话，但我们知道祂是温柔的。小孩子们特别喜欢祂，甚至门徒想阻碍小孩子来见祂时，他会推开人群来到小孩子面前，把小孩子抱起来。祂与任何人交谈都显得那么温柔，不论是门徒、母亲或其他妇人，并没有因为对方身份不同而区别对待他人。
8.忍耐心 : 福音书向我们传递了一个非常有忍耐的人子形象。门徒常怀疑祂，法利赛人和撒都该人不断地攻击祂，总有一些人要拥挤祂。尽管如此，祂却镇定自若，以忍耐之心作出适当的回应。
9.自制心 : 在祂还没有开始事工之前，曾被带到旷野受撒旦的试探。虽然祂可以接受食物、权力、名望以及荣华富贵，但是祂的自制能力使祂胜过这些欲望，选择顺服父的旨意。因为祂知道自己将要成的事，就轻看世俗的享乐。
10.谦卑心 : 祂完全有机会受到更大的赞美和拥戴，但祂从来没有这样要求过。当那些拥挤祂的人试图拥祂为王的时候，祂却匆匆离开了。祂不想成为人前的跳梁小丑，相反，祂却不遗余力地拯救那些失丧的人，为罪人带来饶恕。所以祂四处游走并不非炫耀自己的能力，而是出于怜悯。
普凡见言(2)证道
司布真的12个证道技巧
1.证道之前的祷告。这不仅仅是技巧，这是证道与其他演讲基本的区别。“没有比你刚刚在山上与主相交下来之后再与人交谈更荣耀地讲道了！”
2.善用醒目的引言。一篇信息开头的引言应该立即引起听众的兴趣，抓住他们的注意力，把他们的思绪从纷纷扰扰的世俗拽回到讲台。“我喜欢把我讲道的开场白写的像镇上的叫卖者。他们在街上喊叫的声音如一发令人惊醒的信号枪。”
3.长篇信息源自短篇研读。这是我们忽略的事，以为讲长篇信息比短篇信息难，然而短讲的要求更高，需要的准备必须更充分。“简洁是我们都能享受到的一种美。不要让我们失去获得这种美感的机会。如果你要缩短你的讲道时间，就需要花更多的时间去研读。”
4.抑扬顿挫的音调。千篇一律，永远一个音调讲到底的传道人是没几个听众的。毕竟我们是透过声音来传递信息的，声音的高低抑扬顿挫都能传递不同的信息。“我们既然有许多“乐器”，然而在演奏时却只用一根弦弹出沉闷的声音，嗡嗡作响，简直是作死！”
5.台上台下，言行一致。一个讲员，台下的生活让你在台上的信息要么增光添彩，要么黯然失色。“我们都不会相信那些表里不一的人，人们也不会相信那些口头和实际见证相互矛盾的人。病态的生活将淹没最雄辩的声音！”
6.清晰的发音。清晰的沟通始于清晰的发音。让人听懂你的信息之前，先让人听清楚你在说什么。“把每个音节都发清晰，需要不知疲倦的练，直到你掌握正确的发音，就像一匹训练有素的骏马在你的手中驰骋。”
7.适当地停顿与沉默。这是一个非常简单而有效的技巧，掌握适当地停顿与沉默可以吸引听众的注意力。“当听众不专心时，沉默是金。”
8.用你自己的手势。不要模仿别人的手势，按你自己常用到的手势就可以了，免得东施效颦。“你的举手投足，必须是你自发的，而不是一个精心的修饰，激情的模仿，情感的假装，这些都是一种谎言！”
9.主题与听众的需要密切关联。每个人都有他喜欢听的主题，然而众口难调。因此在讲之前了解听众的需求也是必要的功课。“我们必须让听众对我们讲的话题感兴趣。没人会在听到与他息息相关的内容时昏昏欲睡。”
10.讲好故事。学会讲好故事是每位传道人的必修课，一个好故事，能引人入胜，事半功倍。”“哎呀，我该怎么办。我知道有一个故事非常适合于他们。”
11.直接了当地讲明福音。这是我们永远都不该忘记的技巧！不要画蛇添足，不要添油加醋，要简单明了的将福音传递得清晰。“我们蒙召不是为了宣扬哲学或形而上学，而是为了宣扬简单明了地福音。”
12.吸取别人的评价。即使再优秀的人也有一些瑕疵，所以必须要虚心接受别人的评价。“找个朋友告诉你你的缺点，这是最好的成长方式，不要让自己堕落为讲台上的傻瓜。”
江湖传道与油条信徒
由于众所周知，历史遗留的问题，中国大陆的教会，传道人群体以义工为主。他们游走于各个会堂之间。甚至于有些传道人，一辈子只用预备三篇讲章，一年到头在不同的会堂来回穿梭。当然也会发生一些比较尴尬的情况，有的时候几个传道人的讲章都是一个模样的，所以如果一个传道人过来讲了一篇信息，过不了多久另外一个传道人又讲了一遍同样的信息，也不是特别奇怪的事情，因为连这三篇讲章，也许都是抄来抄去的。这些都是属于老的义工传道他们身上发生的事情。现在年轻一代的传道人这种状况应该出现的几率就比较少了。但是由于电脑的普及，现在预备一篇讲章，在网络上一搜一大堆，所以好多年轻传道人的信息，都是来自互联网的寻求，而不是来自于他在主面前的灵修祷告寻求而来。
另外有一些，讲的比较出色，甚至有了一定名气的传道人，早就打破了地方区域的限制，乃至于打破国界的束缚，可以满世界的跑。他们将这种走穴似的传道美其名曰为宣教或者传福音。当然，我们知道这种行为和宣教传福音是八竿子都打不着的。宣教是指在异教文化、非基督教文化族群中间定居下来，至少有两年以上，在当地人中间言传身教，开展福音的工作。所谓的传福音是指传福音给还没有信主的人，而不是在教堂里面，开布道大会就叫传福音了，甚至有些布道会里面到举手决志的时候没有人出现，怎么办呢？就找几个信徒过来代替一下凑凑人头。
在这种江湖游走式的传道人所教导的教会当中，是没有开展信徒牧养的，更没有完善的教导牧养体系。而讲台上的讲员与下面的信徒之间并没有生活当中的交集。讲员并不了解他的听众当下的需要，当然听众也不知道今天来的这个讲员他到底有一个怎样生命的经历，能够知道这个讲道人的名字，那也仅仅只是因为提示板上写了而已，至于其他的具体状况，基本上是一概未知的。在这样的情况下讲的蛮讲，听的蛮听，这些讲员的信息和这些听众的需要并不能够达到一致性。所谓讲台的信息，更多的是照本宣科，或者就是讲员自己个人经历的感慨，而且核心的内容多半是，道德性的教化，缺乏真正的神学性塑造。
在这种江湖传道的带领之下，培养出来的信徒就是油条式的信徒。由于这些信徒没有一个固定牧养他们的牧羊人，所以他们从来就没有学会如何从牧者那里得到属灵的帮助。也无法理解一个牧者在他的信仰生活当中的重要意义。正是因为缺乏牧者的牧养，这些信徒判断一个传道人是否合格的标准，就是讲的好不好。于是乎久而久之，这些油条式的平信徒就成了评信徒。他们成为评信徒是有它的特定土壤的，一是因为那些江湖传道所传递的信息，一年到头翻来覆去老三篇，久而久之的确是会让人摸着他的脉，知道他们的套路。于是乎如果有哪一位传道所传讲的，与他们原来听到的有所出入的时候，他们的耳朵还是很灵敏的。因为那些传道人总是走马观花似的在各个教会中间来回的穿梭，所以很容易养成这些信徒对这些传道人进行比较，当然比较的主要的内容是他们讲的好不好，谁比谁讲得更好。
江湖式传道和油条式信徒是一个共生体，已经形成了自己的生态系统。并且各自也都找到了自己舒服的位置。形成了一套他们都能够接受的教会模式。在这套生态系统中传道人是不需要关照到信徒个人灵命的需要的。也不需要和信徒建立个人的关系。除非这个传道人觉得有必要和某个信徒多来往，这个信徒多半是在某一领域有所成就的人，是值得交往的人。对于那些普普通通的信徒来讲，传道人是不会花精力在他们身上的。也正是因为如此，一个带一个，一个拉一个，那些义工传道，也多半是一些在社会上有一定名望的人，他们将义工传道当做是他们业余生活的调剂品。
在这样的教会生态系统中，信徒是不需要向牧者交待自己灵命光景的。他也不需要教会当中接受具体的、直接的指导和督促。因此，在他的日常生活当中所行所做的是和他在教会里面所说的所做的截然不同的。由此就导致了在教会当中充满了那种两面派的信徒，在教会里是一副虔诚的样子，但是在日常生活当中，又是另外一副嘴脸。并且随着信主年日的增长。他在教会里面的威望也越来越高。当然，这是需要他的社会地位来支撑的。假如他在教会里面获得了一定的尊重之后，就再也没有人能批评他了。这些信徒，当中的一些长进的人，就起来成为教会的同工。所谓教会的同工或者负责人其实他们也没有接受系统的训练。也没有得到一位牧者亲自的指导。完全是凭着一腔热血筹划着教会的各项事务。
江湖传道升级版会达到一种明星传道的效应，到处受欢迎、到处被邀请，以前到处被邀请开培灵会，现在培灵会在这些教会当中已经不怎么流行了，于是就到处被邀请开各种讲座。虽然讲的头头是道，但是其实他自己并没有认认真真扎实的在一个教会真正的去实行过，因为他们连他们自己所讲的东西也未必相信。也许江湖传道的身上也会开始有越来越多的头衔。这些头衔除了增加他们身上的光环以外，没有什么实际的意义。尤其一些江湖传道，甚至当他们获得了一定的教会地位，一定的知名度之后，他们也会以老师的身份出现在年轻传道人的面前，他们开始教导下一代传道人，而他们所教导出来的传道人又会步他们的后尘。
油条式信徒在教会里面越混越老，越混越油。道理懂得一大堆，没有人能说得过他。但是叫他起来真正的去做，他又做不起来，因为他从一开始就没有接受过门徒的训练，所以他也只能说说而已。做油条做久了就顾不得许多了，喜欢在教会里面指点江山。也许到老都没有成为基督的门徒，到死都不知道自己所信的主到底是怎样的一位主。在生命当中应该如何为，这位主作见证？
那么这一切的责任，是江湖传道的责任吗？还或是老油条信徒自己的责任呢？或者是怪历史的原因造就了，我们这样一个怪异的教会现象呢？也许这些原因都有。
披着羊皮的狼和披着狼皮的羊
记得小的时候在教会聚会，听到一首非常有故事性的诗歌：
《来作礼拜像只羊》来做礼拜像只羊，回到家里变作狼。羊皮披在狼身上，看看好像一只羊，
回家挂在大门上，下个礼拜再穿上，假冒伪善难进天堂。
一只本性凶残的狼，为了混进羊群，牠不得不披上羊皮，牠的目的自然是为了得到羊的认同。显然，狼进入羊群不仅仅只是为了得到小羊们的认同，当小羊们认为，这是和他们一样的羊的时候，而狼的心思却是小羊们未曾想到的。狼混进羊群自然是为了吃羊。
当教会所处的社会环境比较开放，包容的时候，许多怀着各种目的和憧憬的人来到教会中。正所谓一千个观众心目中，有一千个哈姆雷德，所以一千个基督徒心中也有一千个教会。一些人是因为个人的诉求加入教会，另一些人是为了家庭的需要，来到教会，甚至还有一些人是因为对时局不满，在教会寻求不同的声音。总之这各色人等加入教会之后，必须要遵守教会一定的规范，于是乎也不得不披上羊皮。
由于这些披着羊皮的狼，不按羊群的习惯形式，带着狼性的思维，很快在羊群中就获得了威望，甚至摇身一变成了羊群的领头羊。
如果让这些披着羊皮的狼成了教会的领头羊，那么教会就会被带向狼群。“瞎子领瞎子都要掉到坑中。”当教会中的小羊，一只又一只落入到世俗的狼口中，当教会与这个世界别无二至，同流合污，与狼为伍的时候，教会和世界已经没有明显的区别。
时间慢慢的过去，身边的小羊越来越少。
一些聪明的小羊发现了这其中的玄机，为了活下去，不得不披上狼皮。
为了在世俗这个狼窝中生存下去，基督徒不得不伪装自己，隐藏自己基督徒的身份，穿上面目狰狞的狼皮与世人争一个高下。在丛林法则面前，基督徒不得不低头，选择按照丛林法则去处理人际关系。
由于披狼皮披的太久了，渐渐地小羊也忘记了自己是一只羊。甚至自欺欺人的认为，自己就是一只凶残的恶狼。
狼披着羊皮是假冒伪善的，而羊披上狼皮更是大错特错的。因为基督徒还没有悔改信主之前身上的那一身狼皮，因着耶稣基督的十字架被脱下来了，“因为你们已经脱去旧人和旧人的行为。”西3：9
既然已经脱去旧的，那么就应当换上新的。旧事已过，都变成新的了，这新生的样式就是照着主耶稣基督的形象被塑造。
当基督徒不得不披上世俗的狼皮，给自己的借口，也许就是为了能在俗世活下去。但是耶稣基督已经让我们披戴祂的形象。
耶稣基督的样式，是牺牲受苦的样式。为什么一些基督徒落入到世俗的捆绑中，无法自拔，就是因为不能在受苦的样子上与基督一同承受。如今绝大多数基督徒，没有因为信仰的缘故到流血的地步。就算是这样，还是有很多的基督徒选择与世俗同流合污。甚至为了开脱自己的罪，不断放低道德的要求。
耶稣基督的样式，是全新的样式。当一个基督徒选择以世俗的样式去面对世界，无非是想着不被这个世界所排挤。而基督新生的样式，不但在外表要遮盖我们，同时也要改变我们的内心。“穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。”西3：10
披着羊皮的狼终究是狼，必死在猎人的枪下；披着狼皮的羊终究是羊，最终逃不过被宰杀的命运。只有披戴基督，才可被称为基督徒。
耶稣的言传身教
耶稣对门徒的教导方法是在言语上更在行动上的，慢慢地改变门徒的心态。【太14:13-21】
主耶稣不但关心人的灵魂也关心人的身体需要，所以门徒有服侍的机会是因为主对众人的怜悯，我们去服侍人正是因为主耶稣对人的爱。
门徒凭自己无能为力，他们也不知道下一步要如何去作，所以他们首先是向主耶稣祷告，来寻求主的旨意，以得到进一步服侍的指引。
门徒所能作唯一的努力是将自己仅有的五饼二鱼献上，至于如何成就大事就只能全赖主耶稣的大能，他们并不能越过自己的权柄，只有完全的依靠。
4.门徒的服侍过程是受主的引导（19）
虽说是完全的依靠主自己的动工，但门徒也是亲身参与了主的事工，而且每一步都是主的引导，是受主的差遣，是主施慈爱的工具。
服侍是有享受的，并不是一味地受苦，愁眉苦脸地服侍神，之所以有享受是因为我们服侍主或众人乃是与主同工，在永恒的救赎大工中有门徒的参于是莫大的享受。
人的想法总是有一定的限制，不能完全明白主耶稣的旨意，但是主施慈爱的旨意却是尽善尽美。所以当门徒参于主的事工之后所得的功效是门徒无法想象的，远超过门徒的祷告所求。
通过这件服侍的功课使门徒了解到应该服侍那些有需要的人，不仅是在言语上更要在行动上，也不只在宣讲中更要在实际生活中，也不只在供应信徒的灵性上也要在他们的身体需要上。
作为这个时代的基督徒，我们已领受了主交托给我们的使命，所以我们要顺从主的引导，以实际的行动去服侍那些有需要的人，牢记主耶稣所说的“不用他们去，你们给他们吃吧！”的教训。
像法利赛人那样讲道
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。 太23:15
许多法利赛人可能都是伟大的教法师和熟练的讲道者，我们相信他们都是非常有演讲魅力和技巧娴熟的拉比，但是当耶稣来到的时候，法利赛人在整体上的灵命，已经杀死了犹太人的信仰热忱。耶稣有很多的工作要做，祂为了让人们能够摆脱律法主义的陷阱，严厉的斥责了那些法利赛人。
耶稣所斥责的那些法利赛人，他们所表现出来的是怎样的一种样式呢？也许通过这篇文章的研究你会看到，如果你是一个传道人，在你的传讲过程当中也许就带着些法利赛人的味道。以下我来分享几点，让我们看看我们是否也像法利赛人那样宣讲上帝的话语。
传播你自己的观点而不是圣经的真理。
在主耶稣那个时代，法利赛人主要的精力都用来传播律法主义，要求生活上的细节问题。比如在安息日手里拿着的橄榄，如果超过两个就是违反了安息日。但是对于圣经的真理，并没那么热忱传扬了。
而且那些法利赛人认为犹太民众服从他们的教导才是正常的，反而不应该花太多的精力去研读圣经。在他们来讲，人们只要听他们的教训就可以了。
现在在教会当中，又有多少的传道人，他们平时所传讲的信息，多半都是在诉说自己光荣的历史，上帝怎样眷顾和帮助他，成就了他的事工。并且不断地强调他自己那些所谓的造就人的话语，但那些论调很多只是他自己的观点。虽然如此，他们仍然还会教导信徒这个不行那个不行，或者要做一些他觉得正确的事情才是合宜的。这就是一个标准的法利赛人形象了。
道德主义
一个传道者的角色，应该是要呈现圣经的真理。引导人透过圣灵认识上帝的话语，并且被更新改变过荣耀神的生活。但是一个法利赛式的传道人将主要精力放在，一个人应当怎样的建立他的行为习惯，在日常的社会生活当中，怎样与人建立融洽的关系，以更好的行为使你在这个世上如鱼得水，但是这些并不能使人领会上帝的恩典，更多的使我们变得更加自义。
让人感到内疚，并作出短暂的承诺
这些法利赛式的传道者，为了使听众能够被他所讲的内容所折服，不停地强调罪的可怕，目的不过使人产生罪疚感而已，但罪疚感也是的动力，会使人悔改，如果没有恩典会使人最终无法从罪疚感当中被解救出来。是的，我们需要在上帝面前认罪，但是我们认罪的途径是我们被圣灵感动来到耶稣基督的面前承认耶稣基督的十字架，已经赦免了我们的罪，并且圣灵不断的激励我们，使我们坚定这样的信念。
既然如此，就不应该使我们不断重复的陷入到这种罪疚感当中，这非但不能使我们得到真正的自由释放，反而使我们忘却了 神的赦免之恩。
我们的上帝，祂要将永恒的福分赏赐我们，但是我们不能一直背负着罪疚感，我们欠了上帝很多很多无法偿还，这样的人生是没有盼望的，只是我们要明白主耶稣基督的十字架救恩已经替我们偿还了罪债。我们的目标是在上帝的永恒福乐当中，而 神已经将我们从罪恶中释放了出来，并且 神已经赐给了我们那上好的福分。
让人找到宗教，而不是耶稣。
耶稣曾经责备那些法利赛人，说他们使人成为地狱之子，祂的意思是说那些法利赛人也是想尽一切办法来吸引人、教训人，但是最终都是把人带到了宗教面前，不过是成为一个宗教分子而已，并没有使他们真正寻找上帝的真理。律法主义使人产生宗教情感，而寻找上帝的道路，首先就需要对付这种自义的表现。如果一直追寻律法主义式的信仰成长历程那么所得到的，不过是一连串虚假的保证而已。
传道者不应该将人引到某个宗教面前，而应该要把人带到基督的面前，只有来到基督的面前，人们心里面被罪所辖制的那些苦毒才会被挪去，那些痛苦就不再是问题，他能从耶稣基督那里得到一切的答案，而这在宗教里是没有的。
戴上经文盒
如果你有机会看到一个标准的法利赛人的装扮，你会觉得非常稀奇，他们会穿上长袍在长跑的门襟内侧写上圣经的经文，甚至在袖子的袖口也会写上经文，这还没完，他们会把一卷圣经写在纸条上，然后放到一个经文盒中，再把这个经文盒戴在自己的额头上。以此来向人们宣告它的虔诚和对信仰的热忱以及严肃性。
传道人的样式应该是穿着笔挺的西装，纽扣也扣到嗓子眼儿，走在社区街道上，人们一眼就能够从他的服装就认出他是一个教会的传道人、牧师，这才是像样的。所以如果你看到有一个传道人，并没有这样正儿八经正襟危坐的样子，就会觉得太不可思议了。
比起外表法利赛人的威严，更重要的是内心是否是诚实，是否真实相信他自己所传，讲的是否基于上帝的恩典，是否相信圣灵在自己生命的动工，是否相信十字架就是他生命唯一的出路。
我们不需要一个表面冠冕堂皇，但是内心却是乌七八糟的所谓现代法利赛人，我们需要的是不论外表如何但是他传讲的是上帝真理的上帝的仆人。
如果有人泼了你一脸，你还要那人帮你泼个冷水澡？
“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；”(太5:39-41 )
耶稣的教训，使许多基督徒深感困惑，似乎他在强调，作为基督徒，应当是逆来顺受，忍气吞声的受气包、软柿子。任人欺负，任人拿捏，毫无原则立场。
根据这一段经文的教训，如果一位基督徒受到了“宏颜获水”的待遇。那么他应该转过身来，请求那个人再给自己泼个冷水澡。
事实上耶稣真的是在叫基督徒忍气吞声，做逆来顺受的受气包吗？
断乎不是！
这段经文中，一共讲到了三种，基督徒可能碰到的窘境：打脸、剥衣和陪绑。
首先请大家留意打脸经文的描述：有人打你的“右脸”，连左脸也转过来由他打。请你注意，那人打的是右脸。我们知道，除了一小部分左撇子（包括笔者）以外，大多数人如果要打别人的右脸，只能用手背去甩打。而这样的打脸不是致命的，但却是侮辱人格的。因此耶稣的意思是说，如果有恶人要侮辱你，你就由着他吧！因为侮辱你并不会要了你的命，正所谓“不可将珍珠丢在猪前。”此等蛮不讲理的恶人，不应当与他过分的纠缠。
其次是剥衣的情形：有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。要理解这节经文，光靠你自己琢磨是琢磨不透的。你应当要仔细查考旧约的律法。在犹太人的律法中，当诉讼双方产生纠纷，被告一方需要拿出一件当头，作为结案的凭据。而这个当头往往要么是一双鞋，或者就是一件外衣。按照律法的要求，如果被告拿自己的外衣作为当头，那么当日落之前原告必须把这件外衣还给被告，而被告有责任，在日落之前回应原告的诉求，以此解决诉讼问题。因为对于犹太人来讲，外衣不仅仅是一件衣服，到了晚上就是被子。
在这个例子中，耶稣显然在告诉我们，这不是一件正常的诉讼案件，而原告居然要被告拿他的里衣做当头。显然原告认为被告无法履行诉讼要求。那么到了晚上睡觉的时候，被告就只能光着腚子……
由此我们得知这个原告的目的，并不是为了要得到自己应得的，而是要以诉讼的方式来取笑侮辱被告。
显然耶稣的意思是说，如果恶人摆明了要羞辱你，拿你取乐。难道你还要和他随风起舞一唱一和吗？既然那恶人要羞辱，何不就趁现在，一了百了。
第三种情况：有人强逼你走一里路，你就陪他走二里。这处经文所描写的情况发生的情形就更加特殊了，也只有在当时巴勒斯坦地区作为罗马帝国殖民地的时代才会发生这种状况。既然是殖民地，因此在巴勒斯坦地区，有许多罗马军队驻扎。罗马军政府不论行军，或是执行公务，可以随时征用当地人为民夫，协助罗马军队搬运物资 或者是其他一些比较繁重的体力活。比如耶稣被钉十字架的时候，在半路上，一个看热闹的古利奈人西门，就被临时征用，帮着耶稣背十字架。那些被罗马军队征用的人，没有人会心甘情愿的做那些繁重的体力活。
所以耶稣是在告诉那些听众，当你被迫为罗马军队扛物资，他们逼的你走一里路的时候，你心中厌恶他们，甚至可能想着要开溜，但耶稣却说，你要陪他们走二里。显然耶稣在此处要教导我们，当我们面对恶人咄咄逼人的态势，应当要有加倍的忍耐和毅力，与他们周旋。
现在你知道了，耶稣在教导我们应当以智慧的方式面对恶人的挑衅。
四个具有破坏性的布道原则
如今各种圣经神学的流派，以及不同的圣经注释是给这个时代的礼物。越来越多的传道人接受神学训练，使人们能抵抗道德主义的诱惑。但有的时候，也容易走向另一个极端，就是只讲圣经中所谓的“知识”却忽略了道德的要求。这种错误使人死，只是在认识上有所长进，却不能在生活中改变人。传道人既要提防自己的神学是否正确，同时还要谨慎自己是否有以下几个具有危险性的错误原则。
1.宣称证道是“以基督为中心”，但从不提出道德要求。
我曾经听一个年轻的传道人，说起自己的证道信息，有些是以基督为中心的，但另有一些却并非如此。令我非常错愕，不知如何理解何为不以基督为中心的证道？想来必定是指那种道德上的劝勉，他可能认为这就不是以基督为中心了。事实却恰恰相反，以基督为中心的证道，必须有道德要求。
圣经反对道德主义，而不是道德。遗憾的是现在有很多的人将这两者混淆，甚至一些传道人，认为以基督为中心就不应该有道德要求，反过来，如果强调基督徒的道德要求，就必须要牺牲以基督为中心的代价。
正是因为道德主义容易使人自义。所以我们应当要竭力的避免道德主义，并且强调基督的福音，使我们的生命改变。然而也存在一种矫枉过正的现象，就是强调所谓的以基督为中心的原则却故意回避道德的要求，这显然是有悖圣经原则的。
2.没有圣经人物作为积极和消极的榜样。
现在是一个信息爆炸的时代，预备讲章所得到的信息可以非常丰富，历史名人也好，文学作品也罢，总之，可以使听众听得津津有味，也可以紧扣主题。只是不可或缺的是需要让听众从证道中看到圣经中那些值得效法的人物，或是应当引以为戒的人物。
也许当传道人对信徒说，你要像约瑟那样，或是像摩西那样，又或者像保罗那样。可能对于听众来讲这些人物太遥远。远不如，我们向听众说，应当像林书豪那样，或者是像某一位基督徒的娱乐明星那样的亲切，直观。毕竟他们也是现代人，而且我们也可以从他们身上看到信仰的积极意义和好的榜样。但是使用圣经人物作为劝勉信徒的目的是为了认识圣经对基督徒信仰生活的要求。当然如果我们只从圣经当中的人物，去寻找把道德的榜样，显然太狭隘了。同样的，如果只是去寻找那些圣经以外的人物来作为道德榜样的话，也是有失偏颇的。我们必须让每一个圣经的教导，都能在信徒的生活与圣经的真理中找到一个平衡点，而圣经中的人物，却是连接这两环，最直接的连接点。
3.每一周的讲道，听起来好像都一样。
尤其是当分享救赎历史的信息时，一周又一周的反复讲解很容易会让人感觉每周的讲道都差不多，一些传道人为了避免这一种状况，会选择专题式的讲道，定期改变讲道的主题。但我认为，以耶稣基督的救恩为主线的讲道计划安排是最恰当的。
传道人应该要给自己全年的证道做一个合理的计划。以耶稣基督的救恩为主要的线索，是非常好的方式。可以从每年的圣诞期间，纪念耶稣的诞生开始一直到纪念他的死里复活；以及圣灵在我们身上命中的引导。使听众在一年中不仅重温基督的救恩计划，同时也再一次确认圣灵在生活中的引导。这是避免使人感觉每周的讲道都差不多的一个好方法。
4.只注重大的框架，却忽视讲章的生活应用。
虽然为了避免每周的讲道都千篇一律，需要安排全年的证道计划，也必须非常小心，落入到那种只有大的计划，却不注重讲章本身的质量。如果仅仅只是确定了讲章计划的大主题，却忽略了讲章具体的设计往往会使听众无法从具体的讲道信息中获得切实的生活应用。
全年有一个统一的计划，每一个制度都有鲜明的主题，每一周都有一个可以在本周生活中应用的圣经真理。
“劣质教会的九个破口”。
1.暗箱操作: 只有极少数人知道到底发生了什么事。以精英主义为出发点，认为普通信徒不需要知道具体事工进展。
2.苦待牧者: 牧师和传道人只是雇工，不能决定任何事，只是一个“打工仔”，以恶劣的态度对待他们。
3.牢牢抓权: 生命光景与生活见证不是“劣质教会”选同工优先考虑的，更能说得上话的同工，往往是有一定社会地位和经济基础的弟兄姊妹，而这些人参与教会事工往往是为了搏个好名声。所以这等人一般是不愿”放权”的。
4.缺乏问责: 基于以上第1点和第3点，“劣质教会”虽然累积了很多问题，却没有明确的问责制。
5.“属灵”骄傲: 这些“带领者”往往也表现得温柔、谦卑，第一印象给你感觉他们是善良的人，然而一旦触碰到他们的利益，他们的眉头就立刻皱起来了。
6.排斥外人: 将弟兄姊妹分为“自己人”和“其他人”。排斥那些与他们意见不一的人，而不是以爱心包容。
7.满足喜好: “劣质教会”的成员一般都只注重自己的灵里感受，满足自己的喜好和期待。所以作的决定一般是为了满足自己。
8.缺乏见证: “劣质教会”的成员以为自己这群人是最属灵的，总是肆无忌惮地攻击其他群体，没有表现出怜悯和接纳，所以别人看他们也是古里古怪的。
9.沉默逃避: 当权力的游戏发生bug的时候，大多数成员保持沉默，没有什么人愿意站出来承担。
如此恶劣的教会多吗？也许你所在的教会就有其中的一两点（或更多），然而这不是你气馁，消沉的借口。你更当奋发殷勤多多作工，恳切不倦祷告，或许你的见证就是这盏灯还没有被挪去的原因呢。
普凡见言(1)教导
癌症是“恩赐”？
通常谈到受苦的时候，我们所想到的都是负面的遭遇，苦痛的经历，充满失望，种种损失，让人心有余悸。然而，当我们读经默想时就会发现，原来不是所有苦都是负面的、消极的、绝望的；也有许多正面和积极的祝福，是透过苦难要给我们的。
当年约翰‧派博牧师患癌的时候，他写过一篇文章，叫《不要枉费自己的癌症》。
他说不要枉费了这次生病的经历。他相信他的癌症要被使用，他也相信这是“恩赐”，而不是“咒诅”。他要寻求的是安慰，不是只求得痊愈。使他能从容面对生死，能更好的认识生命的意义，不至落入孤独，自怜之中。帮助他有力量向人诉说永恒的的盼望，借此机会见证真理。这位忠心的仆人，看见了在困难试炼中的良机。
正如“碳墨如果没有经过高压，永远不能成为钻石。”“苦难”是人潜能达到完全发展的必经之路。没有试炼、没有重担，你不知生命潜力有多深；没有痛苦、没有缺憾，你不知生命耐力有多大。
苦难也许是人生的低潮，却是智慧的高峰。“苦难”能把一个人的“奋斗力”激发出来，使人产生积极力。
以赛亚说：主“虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏；你眼必看见你的教师。你或向左或向右，你必听见后边有声音说：“这是正路，要行在其间。”
黎明前有黑暗，胜利前有艰难，试炼原是为我们得胜预备的。拿破仑讲过一句话，他说：“最困难的时候，也就是离成功不远的时候。”
苦难是生命的逆流，我们要是能靠着信心的力量，逆流而上，就能够在属灵的成长上，一跃而起。约伯说“他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。”我们可以在经过苦难之后，生命成长，能够作呼召我们的工，可以完成那在我们身上的计划和美意。“
绝望中拥有盼望
五个藏在心里的偶像
困苦的际遇如能够引发身在其中的人深思，这苦境是有意义的，经过茵陈之地必有宽广。
你看！当阳光明媚，生活顺遂，我们见什么都是顺眼的，对什么事都是“阿们”的，祷告时都不由自主地笑出声来。
你因所得的福分而充满感恩内心喜乐，这是没问题的。然而当真正的考验却在愁云惨雾时发生！此时你信仰的根基，信心的凭据和忍耐的力量就显得尤为重要了。
当我们落在苦境，愁云久久不能散去。当试炼不断加深，在此中，我们心中的一些隐藏偶像渐渐明了出来。然而这种显明也是我们经历苦况，计划中的一部分。
耶利米被称为哀哭的先知，《耶利米哀歌》就是一首感叹苦难漫漫的长诗。透过这首哀歌我们看到了人对妄想的不切实际期待，也看到了因为悲伤和损失，失去了信心。当我们因着困难信仰崩溃时，那些潜藏在心内的偶像就会浮现出来：
①以财物取代了信靠。
《耶利米哀歌》第4章描述耶路撒冷重视财富的安全胜过了信心的仰望，其荣耀的丧失就开始了。
黄金何其失光，纯金何其变色，圣所的石头倒在各市口上。（耶哀四1）
圣殿何其宏伟，圣所金光灿灿，黄金无处不在，与荣耀互相交织。但如今，金子已黯然失色，耶路撒冷失去了往日的光彩。圣殿变为荒场废墟，他们以黄金为象征的信心已经荡然无存。
我们知道金钱自有妙用，它可以带来安全感，身份随着财富水涨船高，使我们拥有更多选择。如果我们不谨慎对待，就很有可能会迷失在金钱带来的迷惑中不能自拔。
因此，金钱匮乏、失业、生活拮据，是一个机会，使我们反省对薄薄纸钞的错误期待。当我们的余额逐渐清零的时候，那种因为损失而导致的哀痛也许会唤醒我们的灵魂，使我们意识到对财富的过度依赖是如此的愚蠢。对金钱带来的安全感正使我们崇拜一个假神。金钱在我们的生活中无孔不入，所以非常容易就能成为我们信靠的对象。摆脱对金钱的痴迷，是一个巨大的挑战，但却不得不战！
②以贵人取代了神恩。
面对困苦，我们很有可能会“错付良人”，确实有些我们以为是天大困难之事，但对别人来讲却是挥挥手的小事。所以当我们面临挑战的时候，会轻易地将希望寄托在别人的身上，这就使得我们容易对权势地位充满着迷恋，对生活中遇到贵人充满着期待。
那倒在废墟中的不仅仅有黄金，还有耶路撒冷的王子。“富人在灰堆里翻找”（耶哀四5），王子已无法辨认，国王也成了俘虏。这一声声叹息提醒我们，人是有限的，人的能力也是有局限的。正所谓“靠山山倒，靠人人跑。”如果我们将希望寄托在某位贵人身上是危险的。当我们前途未卜，面临损失的时候，将希望寄托在任何人的身上，都是虚妄的。
③渴望世俗的认同感。
令人绝望的境遇会改变人与人相处的方式，世俗价值观不断地侵蚀我们的心灵，因苦境使我们忽略了怜悯。绝望笼罩着废墟中的耶路撒冷。（参耶哀四9）
正是这种令人崩溃的苦境，使同情心消失殆尽，人际关系支离破碎。这很容易会让我们对世俗的舒适产生渴望，想要退回到世俗的安逸中，然而这种世俗的安逸只是虚幻的想象。
④将某牧者视为偶像。
这种信心危机直接影响到我们与牧者的关系。在《耶利米哀歌》中，我们看到道德权威逐渐丧失时，人与人彼此孤立，彷徨无助。本应成为属灵表率的牧者，渐渐失去作用，沦为具象化的偶像。牧者本当为同行者，却在丧失权柄之后，沦为了欺骗者，迷惑了一批批无知的追随者，成为他的掳物。所以我们要小心谨慎，不要在悲伤的时刻，对牧者产生不切实际的期待。
⑤以神恩为悖逆借口。
面临困难，“有病乱投医”。偶像崇拜最容易导致表里不一的虚假虔诚。“没有哪群人比我们更适合得到丰盛的恩惠了！”然而恩典不是骄傲放纵的理由。
我们在苦境之中，会产生不切实际的“乐观主义”。以至于我们以为在恩典中没有管教，可以肆意妄为，然而这种廉价的恩典，却将人引到了永远的灭亡。
挖出内心的偶像是衪护理的方式。当痛苦推倒我们心里偶像时，心里的叹息会引发我们的反思。我们当对自己的内心抽丝剥茧，透过表象，使我们知道自己的信心错付了对象。那么这些痛苦就使我们逐渐了解到，我们所爱是什么，所爱是谁？应当爱什么，应当爱谁？
辩别异端的三个尺度
现在异端真的如吼叫的狮子，遍地寻走，寻找可吞吃的灵魂，一些异端的假师傅会巧言令色，挑战圣经的权威。将人引入异端邪说的歧途中。许多对信仰一知半解，心不坚固的基督徒，很容易落入异端的圈套。
著名的已故基督教布道家葛培理曾经提出一个非常简要的标准来审查是否为异端，如何判定该团体是否为异端，可供根据他们对圣经、耶稣和其他教会基督徒的看法来判断。
他们是怎样看待圣经的？
基督徒相信圣经是上帝的启示，是 神的话语，无需添加也不允许减少。因此如果有某一个团体在圣经以外，加添、删减，修改了圣经的内容。又或者声称他们所翻译的经文才是唯一正确的，等等言论都是异端的特点。
基督徒读圣经要读懂、读对，才不至于被那些异端所引诱离开真理的教导。这也是为什么那些被异端邪说所引诱，并落入网罗中的，都是些对圣经一知半解，甚至对圣经毫无了解的所谓“基督徒”。在他们还没有遇到那些错误的教导之前，就没有建立正确的信仰观念，因此也无从判断对错，失败在所难免。
他们是怎样看待耶稣的？
耶稣基督是唯一的主，所有基督徒深信这一点，这也是基督教信仰最核心的根基。看一个团体是否将耶稣基督视为唯一的圣子，是被 神所差派，将我们从罪恶中拯救出来的，还是他们否认这一点，认为有另外的救世主。或者说耶稣基督的救恩并不完善，又或者说，唯有通过某种方式的努力才能使人得救，光靠耶稣基督是不够的。等等这些言论都是异端的标志。
许多异端引诱基督徒，刚开始并不会马上否认耶稣基督，但是随着被迷惑的人泥足深陷，最终会引领那些糊涂的基督徒远离基督，接受他们的教主、假先知来取代耶稣基督。因为许多人相信耶稣基督，是抱着功利主义的心态，这也使一些异端邪说，传讲“另一个福音”的时候，有它的市场。
如何看待其他基督徒？
所有基督徒都是同蒙天召的弟兄姊妹，在基督里彼此相交，圣徒相通是使徒信经确立的基督徒信仰告白中，最为机要的信仰。如果一个团体声称只有他们才拥有真理，唯有透过他们的团体才能得上帝的拯救，上帝在其他的教会没有做工。或者他们也不会因为上帝在其他基督徒身上，有美好的见证而感到喜乐，等等都是异端的特点。
一些比较极端的教派，也会有这种唯我独尊，天下乌鸦皆黑，惟有他们是白的，甚至藐视其他教会的弟兄姊妹，认为只有他们自己是属灵的，这都是具有异端色彩的团体。
正如主耶稣说的，荆棘上不会长葡萄。可以根据这些团体的为人处事，和他们生命的果子来判断他们是否是合乎真理的基督徒群体，亦或是披着基督教外衣的异端邪说。
属灵喜乐的来由【诗128: 1-6】
清教徒的核心教义：一切为了上帝的荣耀。
清教徒运动本质上来讲是一场基于圣经的悔改运动，从理论上来讲，它是一种充满活力，欢乐的加尔文主义；在经验上，他富有温度和感染力，并且渴望与上帝相交，并积极传扬福音，迫切见证 神的道，在教会中专注于敬拜三位一体真神，在崇拜和服事上见证 神的荣耀。
清教徒虽然是一群严肃而敬虔的人，但是他们却是一群非常快乐的人。他们的存在，是为了使地上充满上帝的荣耀光彩。以下基于诗篇128篇分享清教徒快乐生活的5个方面。
1.圣洁的喜乐：对上帝的敬畏中喜乐。
诗篇128篇第1节和第4节重复，“敬畏耶和华的人，便为有福。”这个“福”指源自内心深处实实在在的快乐，是内在的喜乐。是以上帝为中心的基础喜乐。以此为根基，因着上帝赐福的缘故，祂为我们创造了三个方面喜乐的来由。就是我们的工作、婚姻和教会中的崇拜。上帝赐给我们生活中的，绝大多数喜乐，来自我们的日常工作和家庭婚姻，以及在敬拜中的体会。
既然说敬畏上帝，是这份喜乐的核心基础，那么敬畏上帝，到底是什么意思呢？清教徒的教导说，对上帝的敬畏，涉及到三个最基本的要素：首先对上帝的属性有正确的概念，上帝存在在一切存在之上，并且不断意识到，我们对上帝应当尽的本分。敬畏上帝意味着上帝的微笑和皱眉比人的微笑和皱眉更有价值。因此清教徒强调，对上帝的虔诚敬畏，是生活当中任何情况下的优先选项。罪会给我们带来不快乐，它从我们的心灵深处，摧毁了这份快乐，但敬畏上帝所产生的恐惧战兢中的喜乐使罪的权势在我们的生命中被压缩。
2.职业中的快乐：在工作中享受。
诗篇128篇继续说，敬畏上帝的人，他对待他的工作就像是对主所做的那样，充满了快乐。“你要吃劳碌得来的，你要享福，事情顺利。”（诗128:2）
清教徒认为只有敬畏上帝的人：
才会真正享受他的工作，而不仅仅将工作看作是提供生活必需品的来源。会将这份工作，看作是上帝对他的呼召。他敬畏上帝，喜欢他手中的工作，并且将每一项任务都看作是实现上帝恩典和爱的象征。
带着上帝荣耀的目的，参与工作中。这种基本的信念，使清教徒免于烦恼，使他能够以圣经中教导的信实、殷勤和热心来处理他所碰到的各项事务，有助于他热情追求自己生活的目标。
相信上帝对供应的允许。就像以利亚那样，他相信即使他所得到的供应减少，也深信上帝会供应他需要的。
因为相信上帝的主权，使内心可以平静的面对生活中的一切不如意，促进自己的灵命不断成长。
知道他将在永恒当中，享受上帝对他出色工作和好行为的奖赏。
因此一个清教徒对自己所从事世俗的工作，是站在神学的高度去从事的。
3.家庭的快乐：幸福美满的家庭。
诗篇128篇第3节：“你妻子在你的内室好像多结果子的葡萄树，你儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子。”上帝爱人的方式是让人在自己的家庭当中获得真正的喜乐。一个清教徒相信在自己的家庭生活中敬畏上帝，会带来喜乐的祝福，首先，他会有一位充满生命果子的敬虔的妻子，并为拥有这样一位妻子而喜乐，孩子并不是一个敬虔妻子唯一的果实。正如葡萄藤不仅仅提供葡萄一样，它也产生许多树叶，提供阴凉之所。一个富有建树的妻子，在她的生活中体现出许多以基督为中心的美德，葡萄树就是这样一个美好的象征。这棵“葡萄树”带来了美味和快乐时光。因为敬畏上帝的妻子，会为她的丈夫提供明智的建议，她丈夫的心也会依靠她，她在生活的各个方面提供爱、亲密和无法形容的快乐。
毫无疑问，许多人的婚姻并没有进入到理想状态，甚至包括许多清教徒，然而，清教徒们却愿意为着理想的婚姻而勤奋努力，靠着上帝来实现这个愿望，使他们的家园，扎根于上帝的允许之中。也就是以敬畏上帝的方式行走在婚姻中。
4.崇拜的喜乐：通过主日聚会享受安息。
诗篇128篇，4~5节“看哪！敬畏耶和华的人，必要这样蒙福，愿耶和华从锡安赐福给你，愿你一生一世看见耶路撒冷的好处。”
清教徒相信生命当中许多的恩典与祝福，上帝是透过锡安山和耶路撒冷，赐给我们的，是提供我们灵魂宝珠的超级市场，而主日的聚会是享受主内快乐生活的核心。在上帝的圣殿中，人们欢喜快乐的赞美，不断的经历罪得赦免，被宝血洗净的无法形容的喜乐。每一次崇拜，往往带着欢笑的泪水。为了上帝的荣耀渴望与主单独面对面。
与那些宗教改革家们所持守的一样，清教徒认为教会在信仰当中的核心地位是不能动摇的，他们深信，崇拜真神唯一可接受的方式，就是由 神亲自所设立的教会。清教徒接受并遵循严谨的敬拜程序，认为除了在圣经当中所显示的敬拜内容之外不应该在圣经之外，加添或减少任何的东西。
我们总是一遍又一遍的听说，一个清教徒愿意愉快的走上几个小时，为了听一篇好的讲道。以及他们如何认为主日听讲道远比一场舒适的狂欢，更加的充实和快乐。主日的讲道，往往是在一个小时或者更长的时间。作为当代基督徒，我们需要反思，我们为何失去了这种优良的传统。
5.盼望的喜乐：通过持守与 神所立的约而快乐。
诗128篇第6节，“愿你看见你儿女的儿女，愿平安归与以色列。”
清教徒是一群快乐的圣约神学实践者，他们把恩典之约看作整个伟大的整体。从 神与我们立约开始，并且，在这个圣约中，我们工作生活以及在世界中见证 神的荣耀。诗篇128篇第6节宣告，敬畏上帝的福分，将见到我们的子孙，是的，我们可以看见我们孩子的孩子，我们可以看见上帝借着他们彰显的荣耀。
一个基督徒应该竭尽全力为忠于与 神所立的约而欢喜快乐。正如清教徒所宣告的人生的目的就是为了“荣耀祂，并且永远享受祂（以祂为乐）。”
作为现代基督徒，我们需要摆脱那些对清教徒批评的人错误的言论，认为他们是刻板而枯燥的，毫无快乐的一群信仰追寻者。对于清教徒来讲所有这些快乐的基本秘诀，就是在上帝的里面，在工作中，在家庭中，在公共礼拜中，以及对 神未来的应许中，寻找到 神所赐给我们的喜乐。
你不要留恋埃及的美物，需要信心之跃！
所罗门王著智慧之书《箴言》千言，但连他也测不透的却有四件事：鹰击长空、蛇据磐石、船行海上、男欢女爱。（参箴30:18）其中首件便讲到老鹰在长空翱翔的奥秘是我们生活在地面上的人测不透的，至少在飞机没有被发明出来之前，人类对翱翔于天际的飞鹰充满了崇拜之心，甚至将之神化。
人们甚至认为鹰是长生不死的，可以不停地返老还童。一只临终衰老的鹰。展开它虚弱的翅膀，用尽最后的力气向高空飞翔，迎着气流一直向上，直到精疲力尽。罡风刺过身体，羽毛渐渐脱落，便一头栽落下来，在空中却渐渐地长出新羽，终于又一次翱翔在碧海晴空。显然这个是古人美丽的幻想。因为他们只看见矫健飞翔的雄鹰，从未见到一只鹰在翱翔途中掉落地面。孰不知所谓鹰的重生，只是一代又一代雏鹰的成长，一次一次跌落又飞升，是一次又一次信心之跃。
鹰巢居峭壁之间，这种位置使它既不用但心什么毒蛇猛兽的袭击，又占据着森林的至高之处。它在这里休养生息，也在这里哺育后代，更在这里迎接生命中最后的飞翔。
当它还是雏鹰之时，在巢中渐渐长大。作为一只弱小地雏鹰它只能一直待在窝里。从未领略长空，对脚下的大地充满了畏惧，它的全世界就是这方寸之间。在他羽翼未丰之时，曾见自己的兄弟，因为一阵狂风，便被吹落下悬崖，从此音讯全无。它却幸运地长大，如今羽翼丰满，可在长空翱翔。但它却害怕了，站在巢边迟迟不肯迈出信心的脚步。母鹰在旁边鼓励，又时不时飞上天空，示范了一次又一次。母鹰用翅膀轻轻推着雏鹰向前，此时的雏鹰左顾右盼。终于迈出了这信心的脚步。第一次踏向巢之外的世界，却没想到空空如也，它直坠向下，不由自主地想要抓住什么，但却想起“我有翅膀，可以飞翔”。就在转瞬之间雏鹰张开它的翅膀，又迅速飞升，从此它成为了真正的雄鹰，天空是它的新世界，从今以后它将用翅膀丈量大地。
雏鹰的第一次离巢飞行，被称为“信心之跃”。我们的人生中也必然得有一次信心之跃，越过去了你就能翱翔天际，不惧人生风雨，成就精彩的人生。
保罗的信心之跃不发生在去往大马士革的路上,不是在大马士革的城楼上，也不是在跟随巴拿巴来到耶路撒冷那一刻，而是在爱琴海边。
那一天晚祷如涛，保罗在涛声中听见了马其顿的呼声。这呼声就如母鹰拍打雏鹰的翅膀，最终保罗信心一跃，穿过了爱琴海，来到了陌生的欧罗巴。在这之前他只与巴拿巴同工，在小亚细亚一带熟悉的人群中间宣道，只在这一方小世界追寻使命。随着回应马其顿的呼声，他将踏上全新的旅程，面对全新的世界，从此保罗就像一只雄鹰翱翔在外邦的禾场上。
马礼逊准备前往神秘的东方古国之前，才知道当时英吉利到清国没有直通的航线，他必须坐船跨越大西洋，先前往美国，再从那里辗转来到东方。他几乎绕了地球大半圈才到达目的地，马礼逊离开家乡踏上陌生的土地，怎能不说这是信心的之跃呢？
信心之跃是对未知的一种笃信，更是对自己所拥有的力量确信不疑。所以，如果你没有好好预备，丰盛的力量不在你的心里，灵魂深处没有生命之主的位置，贸然跨出只会粉身碎骨。外在羽翼的丰满需要内在生命的康健，才会茁壮的成长。才有信心之跃的基础。
以利沙就是积极准备的人，所以当他亲见以利亚升天，从此他获得了加倍的力量。但是他的学生基哈西就没有这样的力量，依然贪恋乃曼的财物，得了他该得的下场。
所以，信心之跃不仅仅是信心的跳跃，更是显明你生命的本质。那些跃出去的人必走在信心的道路上，让这一切显得那么的自然，那么的理所当然。那么的轻松愉悦和优美。反之，不能跃迁的人，其生命的特质显明的是那么的拧巴、不安、绝望。
所以你必须要明白你已经跃入红海，你唯一的选项就是勇往直前，不要回头看，不要回头望，不要留恋埃及的美物。那手扶着犁向后看的不配进那更美的迦南。
圣经中“四十天”的独特意义
提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到祂借着圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。【徒1:1-2】
祂受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说 神国的事。耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候副所应许的，就是你们听见我说过的，约翰是用水施洗，但不多几日你们要受圣灵的洗。”【徒1:3-5】
《使徒行传》被称为使徒们服事的传记，也被称之为圣灵的传记，但是这一切的源头却是耶稣的故事。耶稣的故事即福音，是《使徒行传》的前传，而《使徒行传》就是这个故事的延续，并且这个故事到如今仍然还在那些蒙恩的基督徒身上延续。
路加用一句话概括了耶稣被钉十字架复活之后到衪升天之前的四十天。而这四十天内，所发生的事情详细记载在《路加福音》及其它福音书中。而“四十天”这个数字，不仅仅只是数字而已，它在圣经记载的几个特定时刻具有特殊含义。
四十天大洪水
摩西四十天后下山
耶稣禁食四十天后撒旦来试探
耶稣复活后四十天与门徒同在
首先在《创世记》中记载上帝用四十昼夜的大洪水，淹没当时的世界（参创7：12）。并在《出埃及记》中记载，摩西四十昼夜在 神的面前不吃不喝，领受上帝的律法（参出24：18；34：28）。在新约福音书中也记载耶稣正式向世人显明之前，被差到旷野禁食四十天，并受魔鬼的试探考验（参路4：2等处）。以及此处经文所提的耶稣复活之后四十天与门徒们同在一处并教导他们天国的事。这几个特定时刻都阐明了，上帝救恩的审判及救赎的双重意义。创世之初的大洪水既是对当时罪恶世代的审判，同时也是上帝塑造新世界的开始。在灭世的波涛汹涌中，衪却预备了方舟。方舟就是 神对那个罪恶世界预备的救人之法，而进入耶稣基督这“方舟”是世人得救的唯一方法。与耶稣基督救赎计划更具可比性的，就是摩西进入云中，来到西乃山上四十昼夜，不吃不喝，在上帝的面前领受律法。宣告了从此以后 神的百姓活在律法之下。这两块法板带给百姓的同样是审判和救赎的信息。耶稣基督的降临同样带来了审判和救赎，祂在旷野禁食四十天是祂展开救赎计划的预备工作，同样，祂在复活之后与门徒们四十天的相处，就是祂在地上完美的收官。两个四十天前后呼应。刚开始的四十天祂是孤身一人的，并且要面对魔鬼的试探；但如今却有一群誓死跟随到底的门徒，他们的生命将被更新，受差遣直到地极作主的见证；起头的四十天祂要迎接的是自己即将要面对必死的命运，但如今这四十天却是得胜的宴席。这四十天对耶稣而言，是祂在地上工作的总结，但是对门徒们来说，却恰恰是他们事工刚要开始的预备。
四十天之后他们将要迎来圣灵的洗。耶稣特别指出，他们要受到圣灵的洗与约翰的洗有本质的区别。所谓约翰的洗指的就是施洗约翰在约旦河边为百姓们施洗的盛况。当时来到约旦河边，接受施洗约翰洗礼的人，人山人海，甚至包括耶稣本人也受施洗约翰的洗。施洗约翰所施行的洗礼是劝勉百姓们悔改的洗礼，与旧约中很多先知们所宣告的悔改意义相同。在以色列人的历史当中，经常有先知被兴起来斥责百姓的罪恶，劝勉他们悔改，而施洗约翰就是这众多先知的一位，他也被称为最后一位旧约的先知。
不仅仅耶稣强调施洗约翰的洗礼与圣灵的洗不同，施洗约翰本人也宣告圣灵的洗和他的洗礼有别。并且他也认为耶稣基督就是施行圣灵的洗的那一位。自己是给祂提鞋也不配的。而耶稣基督施行圣灵的洗的方案就是祂的十架救恩，透过祂的死里复活成就 神的义，并差圣灵降临。以祂的升天作为门徒接受圣灵洗礼前的记号。正如耶稣亲口所说的，他去之后会差保惠师来。
何为圣灵的洗？将放到以后的章节再慢慢叙述。首先可以确定的是，圣灵的洗并不是指接受圣灵。因为圣经记载在耶稣复活之后向门徒显现的时候就已经明确的向他们吹了一口气，并且说：“你们受圣灵”。所以当耶稣对门徒们说等候圣灵的洗的时候，事实上门徒们已经接受了圣灵。
饶恕不仅仅是个信仰问题
有一天耶稣的门徒彼得来求教耶稣，如果他的兄弟得罪他，那么他应该饶恕他的弟兄几次呢？七次够了吗？如果按我们中国人的常话来说，7次已经不得了了，因为我们总是说事不过三。但耶稣的回答确实，要饶恕你的弟兄七十个七次。其实耶稣的言外之意是说，你要完全的饶恕。
因此在你的意志上决定饶恕人，一定会增进你的人际关系，使之更加地和谐；在你的情感上愿意去宽恕别人，那么你的身心灵一定会更加地健康。
不冷不热”的七个迹象，怎么办
你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(启 3:16 )
据说老底嘉城是著名的温泉城，那地的人非常喜欢在温泉里泡澡。但是这些温泉水是不能饮用的，若不小心入口了，赶紧得要吐掉，要不轻则闹肚子，重则损害身体。
当你生命光景如温泉水不冷不热了，不再适合饮用了，也会被“吐出去”。你曾经的火热渐渐消失，爱心渐渐冷淡，你可以透过以下这些迹象觉察出来。
1.你对于参加聚会的热情渐渐减弱。
曾经，你一度对于参加聚会非常期待，但是现在无论是小组或是敬拜，你的出席只是一种“例会”，去是去了，不过也没什么激情罢了。
2.你为牧者同工的代祷渐渐减少。
发生这种状况是因为你可能对牧者或者同工不再那么信任。于是你的代祷也不再那么积极主动了。很有可能你在问自己“为什么还要为他们这帮人代祷呢？”
3.你越来越不看重团契成员之间的关系。
你甚至都没有意识到这种态度的转变。但你已经不再像以前那样和弟兄姊妹一起出去游玩，也不怎么参加团契的活动了。
4.你不再像以前喜乐地谈论团契之事。
曾经你非常火热，参加一切活动，甚至还邀请别人。然而现在这种热情已经渐渐消退，也不再谈论与团契有关的话题了。
5.在你的眼中，团契的负面信息越来越多。
虽然团契还是那个样子时好时坏，可是它好的一面你看不见了，因为有一些东西已经遮蔽了你的目光。需要你用更大地爱心才能够穿透这些障碍。
6.你不再像以前那样透过敬拜喜乐赞美。
你就算有参加聚会，唱诗歌也不再那么充满喜乐了。这些歌声只是在你的“嘴里”，你只是有口无心的张嘴而已，因为你的心里面己经没有了感动。
7.你知道你离教会越来越远，却什么也改变不了。
这种状况持续了多久呢？你也不知道！你只知道自己已经离团契生活越来越远，但是你却阻止不了，任由其恶化下去。
如果你发现自己存在以上迹象，这就是你现在的光景，那么你可以采用以下的方式来调整自己：
坦诚 诚实的承认自己的光景，将你的挣扎与你的牧师同工分享，让他们和你一同面对。
认罪 如有必要就当认罪。很多的时候我们内心的苦毒会使我们的心变得刚硬，所以认罪是唯一使我们重新站立起来的途径。
继续 不要逃避，不要退缩，要重新点燃爱火最有效的方式就是继续参与服侍，爱的行动会改变你冰冷的心，不再不冷不热。
寻找 要努力开始寻找仍有爱的角落。我们既会发现教会的阴影，但同时也要努力的去发现那些美好光明面。你便知道祂的膀臂没有缩短，并没有收回祂的慈爱。
中国的苹果之父
我说的苹果，它真的就是苹果，就是把牛顿砸中的那种吃的苹果。
老祖宗的时候，中国人肯定是吃不到苹果的。“呦呦鹿鸣，食野之苹”，这个苹，当然不是苹果，其实这是一种野菜，也就是我们现在吃的蒿子杆当中的一种。
其实我们中国原来也是有一种，长得跟苹果很类似的，比苹果小很多，又酸又涩的水果，就是沙果。沙果虽然营养还是不错的，就是口感实在太差。
中国人现在能够吃到这么美味又有营养的苹果，还得要感谢一个宣教士…倪维思。既或是如此，你在中国的互联网上，仍然找不到他的一张照片。
倪维思是美国长老会的宣教士，从大洋彼岸远道而来，辗转中国各地之后到了烟台。他不仅仅带来基督教信仰。也将他家乡的水果种子带到了中国。其中就有苹果的种子，现在中国公认最好的苹果就是烟台的苹果。所以倪维思是当之无愧的“中国苹果之父”。
事实上倪维思留给中国人的，不仅仅有好吃的烟台苹果。他还留下了一份非常重要的属灵遗产，就是他强调宣教上要要实施“三自计划”，也就是宣教士要努力地使当地教会实现自治、自传、自养的三自目标，由于他的倡导，“三自计划”也被称为“倪维思方案”。
倪维思方案的三个要素，第一，教会应当完全自然由本国的信徒来带领。第二，教会只能采用本地信徒能够承担责任的模式去运作，坚持按当地的习惯风俗建造教堂，并合理使用当地的资源。第三，圣经应当成为整个事工的核心。给信徒的培养和训练要在本土的环境中进行。
倪维思所提出的宣教学的方案，在当时来讲，并没有受到多大的重视，反而一次受邀请去朝鲜培训的机会将他的理念带到了朝鲜教会，朝鲜的长老教会完全接受倪维思的理论，并在朝鲜实践他的宣教方案，获得了极大的成功，现在在朝鲜（韩国）长老教会的基础就是当年倪维思所提出的宣教策略所建立起来的。当年的长老教会在四年当中就建立了153个教会，会众也从93位发展到了8500位。所以“三自”的果子在韩国。
再后来你就知道了，“三自”这个称号，被一些人挂羊头卖狗肉的留在了中国，这和倪维思的“三自方案”没半毛钱关系。
如果你想进步了解宣教学方面的论述，我向大家推荐《植堂世界》
苦尽甘必来，以琳就在下一站
摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。到了玛拉，不能喝那里的水；因为水苦……他把树丢在水里，水就变甜了。(出15:22-25)
摩西遭遇玛拉的苦毒之水，并按吩咐将一棵树丢在水里，水就变甜了。这揭示了上帝如何在我们必经的苦毒之地，一愁莫展之时施恩，将苦涩转化为甘甜。
以色列民经历了长时间的旷野漂流，这一天他们找到了一处水源，却发现水是苦的，不能饮用。于是摩西呼求，上帝命他将一棵树投入水中，奇迹发生了：苦水立刻变得甘甜，众人得以解渴。
正如这棵树能够净化苦水之毒，耶稣的舍命之爱能够净化罪之苦毒，使人得永生。
苦水没有挪走，而是改变。
拯救总在急难后。玛拉的苦水没被挪走，而是以一棵树改变了其水质。环境并没有被挪去，而是以祂舍命的爱更新改变了。水还是水，但已经不是原来的苦水。因着使苦水变甜的更新的大能，我们能够从中找到力量和盼望。
玛拉是中途，非终点。
玛拉苦水的挑战是旷野旅程的一部分，但它并不是终点。玛拉之水被允许存在，是为了让我们更加珍惜甘甜的时刻。正如苦水在树的作用下变得甘甜，我们走义路，经历苦水之后，也会因“各各他的十架”变得更加丰盛。
祂是那位能够使苦水变甜的
“在祂没有难成的事”。祂是那位能够使苦毒之水变甘甜的，也是那位能够改变人心的。祂的爱是无条件的，即使对于那些不敬畏祂的“闲杂人”也是如此。
玛拉到以琳，苦尽甘必来。
从玛拉到以琳，真正的内在甘甜来自于对表面苦水的接受。只有当我们真正接纳生活表面的苦涩，我们才能更加珍惜属灵生命丰盛的甘甜。我们在面对生活的玛拉苦水时，也必更加坚信必有蒙恩的以琳甘甜。
这个故事跨越了时间和空间，对每一个寻求真道的人说话。提醒我们，无论我们面临什么样的困苦，“恩典是足够的”，以琳就在下一站。
当你不知所措时‖透过诗篇39篇晓得的帮助
当你心里充满惶恐、煎熬与痛苦时，不知所措，不知该怎么办！当你充满焦虑，然而你却无力应付时。
那么，此时打开《诗篇》39篇，这短短13节经文，会给你清晰的提醒。
这是大卫的诗，一开篇就表达了他内心的迫切：“我的心在我里面发热。”3，然而“我默默无声，连好话也说不出口。”2。
1.晓得自己的脆弱
…求祢叫我晓得我身之终！我的寿数几何？叫我知道我的生命不长！祢使我的年日窄如手掌；我一生的年数，在祢面前如同无有。各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。（细拉）(诗39:4-5 )
试炼对于我们来说是一种“化了妆的祝福”。因为它使我们知道自己真的是那么脆弱。我们越早承认自己不能左右自己的命运，我们越早承认自己无能为力，那么我们就越早学会信靠。我们知道自己做不好，就会将自己交多给那能把我们的生命维护好的那一位。
2.晓得自己的虚荣
世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。(诗39:6 )
我们的生活每个环节，若不仰赖于永恒，那么一切都是虚空的，包括我们受的试炼。所以我们应当要将我们生命中那些空洞的需求摒弃，调整我们的眼光。
3.晓得自己的指望
…如今我等什么呢？我的指望在乎！求祢救我脱离一切的过犯，不要使我受愚顽人的羞辱。因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语。求祢把祢的责罚从我身上免去；因祢手的责打，我便消灭。祢因人的罪恶惩罚他的时候，叫他的笑容消灭，如衣被虫所咬。世人真是虚幻！（细拉）(诗39:7-11)
重新认识自己的脆弱和虚荣心会让你灰心气馁吗？然而我们不必这样，我们应当要转移我们的目标，将盼望从属土转向属天。
4.晓得你的逆境
…求祢听我的祷告，留心听我的呼求！我流泪，求你不要静默无声！因为我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。求祢宽容我，使我在去而不返之先可以力量复原。(诗39:12-13 )
就在这里，一个大转折，大卫开始追问他的逆境被无视了吗？可见当时的大卫是多么绝望。
然而我们却充满感恩，因为属天的应许始终贯穿在大卫的这首诗中。他的呼求蒙了垂听，他的眼泪被收集。我们也应感恩，因为我们的需要也已经被听见了。
5.晓得力量的泉源
然而，我们都知道人生的结束，便会迎来一个全新的开始。虽然我们在今生会经历苦楚，但我们有极重无比的荣耀等着我们。我们经历的试炼使我们更看重永恒，这便是我们力量的泉源。
6.当你不晓得的时候，怎么办？
我们不知道一生之久要经历多少事，经历的挣扎要持续多久？但是这些事乃是要向我们揭示：我们的脆弱，以及我们需要的仰望，和透过逆境得到的真知识。
所以，当我们正在痛苦中不知所措的时候，可以效法大卫。看看他在经历挣扎的时候是如何得到更新，重新再次站立起来的，我相信会给你巨大地鼓舞。
战胜教养子女所带来的痛苦
作为父母的我们总是带着检视的眼光去看待我们的孩子，总是很容易发现她/他生活当中的各种“刺”，我们甚至也会想尽一切的办法，学习各种技巧，看能否帮助我们更好地教养子女，当然有很多方法都是非常棒的。无论我们找到怎样的方式方法，只要它对于我们的教养是有益的，那么我们可以使用，但是我们不能依赖那些方法，如果我们太强调依赖方法，很容易会将孩子视为自己手中的“泥团”可以随己意塑造，而不是将她/他交托给上帝。如果我们在孩子身上，真的有什么寄托，或者有什么希望，那绝对不是方法策略，技巧所能解决的，真正有效的是祷告。
我们应当向神祷告，让我们的孩子能够诚实的面对基督。并且能主动打开 神的话语，阅读 神的话，也求 神能够赐给我们的小孩，有属灵的同伴一同追求敬虔的生活，更应当为他们的将来能够有美满的婚姻而祷告。并求神保守他们，远离一切的罪恶。
当我们愿意将我们的孩子带到上帝的面前，透过祷告来交托，我们可以发现，养育子女的痛苦也将慢慢消失，“流泪撒种的，必欢呼收割”。
人的忿怒要成全祢的荣美
首先，只要你是正当合理的，当然可以发怒。放心这不是罪，甚至是成全神的美意。没想到吧！
人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止。(诗 76:10 )别没完没了好吗？
你要学习把握生气发怒的尺度。
生气却不要犯罪；不可含怒到日落， (弗 4:26 )
今天生气就得了，别留到明天。因为有的时候 神也发怒。
因为，祂的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。(诗 30:5 )
当然，祂发怒不是随随便便的。而且如果祂不控制的话，谁能存活呢？
耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。(诗 103:8-9 )
但是你发无名火却是万万不能的。
只是我告诉你们，凡无缘无故地 向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。 (太 5:22 )
还有，如果你觉得吃亏了，却不应该发怒。不是说 神也会发怒吗？把这事儿交给 神吧！
亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：“主说：‘伸冤在我，我必报应。’” (罗 12:19 )
因为如果你不收回你的怒气，接下来往往就是坏事。
当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。(诗 37:8 )
尤其以男性为主导的社会，做男人得随时举起的是圣洁的祷告之手，而不是愤怒之手。
我愿男人无忿怒，无争论 ，举起圣洁的手，随处祷告； (提前 2:8 )
有的时候你只需要多听听，可能你的怒气就消散了。
我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒， 因为人的怒气并不成就 神的义。 (雅 1:19-20 )
如果你随随便便就发怒，是得不到人的尊重和接纳的。
轻易发怒的，行事愚妄；设立诡计的，被人恨恶。(箴14:17 )
有的时候只需说几句好话，问题就解决了。何必非要动怒呢？
回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。(箴 15:1 )
我想你在真理的见识上越来越丰富，应该就会达到不轻易发怒的地步。好好追求成圣吧！
人有见识就不轻易发怒；宽恕人的过失便是自己的荣耀。(箴 19:11 )
如果真有一个人是动不动就发怒的，能离他远点就远点吧！
好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往；(箴 22:24 )
如果真的离不了怎么办呢？不是说神有丰富的怜悯和慈爱吗？
灵性荒漠的生存指南
有许多人曾经在教会参与过聚会，某种意义上甚至曾经火热过，也许已经受洗，但是却没有属灵的生活。当绝望的人在这荒漠中兜兜转转漫无目的的日复一日，甚至会产生一个错觉以为这荒凉的沙漠就是生命的故乡。
当我们经历了死荫的幽谷，站在了灵性的高峰，你可以回顾你的过去，上帝是怎样的带领，祂是怎样引导你绕过那些危险的泥潭？此时你意识到，无论是山顶还是在幽谷，上帝从来没有离开过你。
在所有基督徒的经历中拥有上帝在生活中，是最令人兴奋、充实和重要的事。然而在基督徒中间，也有很多人感到自己是被上帝抛弃的陌生人，感受到生命的虚空，无法触摸到上帝，每一次祈祷和默想都如同石沉大海，每一次忧虑都以眉关紧锁结束，在绝望的灵性荒漠中孤独跋涉。当绝望的人在这荒漠中兜兜转转漫无目的的日复一日，甚至会产生一个错觉以为这荒凉的沙漠就是生命的故乡。
与上帝疏离的感觉，有时只不过是我们灵性的敌人，那恶者魔鬼狡猾的诡计，欺骗我们。然而它确实反映出了一个非常严重的灵性问题。
在我们的身边确实有许多人曾经在教会参与过聚会，某种意义上甚至曾经火热过，也许已经受洗，但是却没有属灵的生活。虽然外表上可以表现得像一个基督徒，但其实没有属灵生命的改变。
在不知不觉中，这种徒有虚表的基督徒生活使人犯下难以饶恕的罪，使得人离上帝越来越遥远。比如对某个人充满了怨恨与苦毒，不愿意宽恕。又或者喜欢指责别人的错误，诽谤那些自己所不知道的事。诸如此类，不断地使日常的生活与上帝的要求越来越远。
在我们如何继续感受上帝在我们身边的存在之前，我们可以思考几个问题。
上帝的温柔超乎你的想象
一个从来没有见过大海的人，有朝一日他来到海边的时候，他或许会抱怨，眼前的大海并没有想象的那么大。
上帝总比我们看到的更大。有没有人希望上帝愚蠢到祂出现的时候，我们的眼睛却是看不见的。或者当祂说话的时候，会震破我们的耳膜，当祂要伸手触摸我们的时候，我们立时化为齑粉。虽然全能者是如此的可畏，但是祂必须与我们保持关系，不得不克制自己，所以祂选择比我们所预期的样子更温柔，可是为什么没有人因此感到震惊呢？
实际上我们是为上帝的荣耀而被创造出来的。我们的灵魂、身体都与创造我们的上帝紧密的关系。这就是为什么祷告是如此的简单，如同呼吸一样，好像小孩子和母亲聊天那样自然。因此在上帝面前，你不需要有什么怪异的举动以引起上帝对你的关注。
“天离地何等的高，耶和华的慈爱也何等的大。”
甚至对古时的犹太人来讲，耶稣实在是太过平凡了，根本不可能是他们所盼望的弥赛亚。你是否在生命中对这位上帝的期待，也犯下了这种错误认知呢？
与神交往的感受
上帝的作为有时在我们的生命当中是那么的温暖。但如果我们开始期待我们的灵命和我们心思所想的都完美无瑕的时候，只会令我们越来越失望。上帝在以衪的作为引导着我们，可以说都是神迹，但对于我们来讲，大多数情况我们却认为是自然而然的事。当你有朝一日认识到原来你生活在一个神迹当中，你的存在就是一个神迹。从此以后，你对自己和自己的人生将完全不一样。
比如有人愿意给你一大笔钱，那么你也许会认为是自己不够富裕，所以那个人愿意帮助我。但也许会有人心存疑虑，马上把这些来路不明的钱财丢弃，因为他不相信会有这种白白得来的好事。
我们与上帝交往也是如此，在很多情况下，上帝是愿意把那极大的财富给我们的，但是我们无法相信这是真的，所以就如同多疑的人把来路不明的财物丢弃那样，我们许多时候也认为上帝的恩典是来路不明的，这是何等的可悲。
如果你不相信神迹，那么又怎么期待在你的生活当中会发生神迹呢？
上帝对你的期待
你对上帝来讲很重要，不要怀疑这一点。上帝非常高兴你愿意去追求了解认识祂，没有什么比解决这些疑问更重要的了。专注于上帝所说的真理，让祂的话语来引导我们，使我们愿意放下自己的罪，并且求得上帝的宽恕，也相信耶稣基督已经为我们的罪死了。
如果你相信有宽恕这回事，那你完全可以接受上帝，不论你现在处在罪疚、沮丧或是困在灵性荒漠中。一个客观的事实是上帝欢迎你到祂面前。
上帝要拯救我们，这是祂的“工作”，为了使我们的罪得赦免祂付出了极大的代价（耶稣为我们钉在十字架上）。祂也不打算浪费机会，于是祂采取主动的手段在我们的身上做工。如果你有强烈的意识说上帝在拒绝你，那么是否应该好好的反思自己有哪些特定的罪需要在上帝面前承认的。
如果你愿意去寻找祂就一定会被寻见，这是耶稣基督的承诺。当你不停地在这个属灵的荒漠中去寻找那活水泉源的时候，上帝一定会让你寻找到生命泉。
再一次献上自己
当你愿意将自己的生命献给主耶稣的时候，你将获得这个宇宙当中最强大的朋友，而同时你也会得罪一个非常可怕的敌人。只是这个敌人和上帝比起来就算不得什么了，在上帝的帮助下你每次都可以战胜它。因此使你陷入到灵性荒漠中的原因只有一个，那就是你自己，是你自己的自我欺骗，无法战胜灵性的软弱。
当你听说有一个人拒绝了一笔巨大的财富，你会感觉匪夷所思，但是人们却经常拒绝上帝那丰富的恩典，却不以为然。
因此从属灵的荒漠走出来的秘诀就是确认自己拥有这笔超过全世界的属灵财富，而上帝能给你力量走过这片属灵的荒漠，并且甘心乐意走上生命的道路。
灵命成长的体验
在生命的道路上，当你从死荫的幽谷走过，一路向上来到山顶的时候，你会感受到生命是如此的不同，但实质上无论在幽谷或是山顶，上帝的爱从来没有改变。当你处在巅峰的时刻，你可以看清一切，你可以暂时不依赖任何人的经验自己来判断。当你在上帝的爱中以祂的高度来观察，你生活的一切现状的时候，你也可以拥有超乎世俗的眼光，可以从这灵性的山顶看清你自己现在面对的处境。
当我们经历了死荫的幽谷，站在了灵性的高峰，你可以回顾你的过去，上帝是怎样的带领，祂是怎样引导你绕过那些危险的泥潭？此时你意识到，无论是山顶还是在幽谷，上帝从来没有离开过你，祂带你经过灵性的荒漠，走在灵性的巅峰，终必到达青草地新乡，可安歇的溪水旁。
被苦毒之网吞噬的九个原因
你是否因着对某个人特别生气，甚至从此以后就与那人断绝来往。虽然如此，内心却依然怀着苦毒。那么，为什么会这样呢？
1.不饶恕，是撒旦的最爱。
撒旦喜欢任何自我伤害的事。牠乐意见到我们停止为关系和好而祈求。然而我们每逢祷告的时候若想起什么人对我们心怀怨恨，就得赶紧先去与他和好。
2.苦毒使你的生活充满荆棘。
当你终日充满愤怒和不饶恕，生活必然充满荆棘。因为那些怨恨总能在你的生活找到立足点，生根滋长，甚至成了罪恶的营垒。它使我们不断自我欺骗，认为自己的愤怒是对的，错都是别人的。看不到自己的梁木，却敏锐地盯着别人眼中的刺。
3.苦毒的营垒渐渐成了偶像。
如果你不饶恕，不愿心意更新而改变，依然保留苦毒。这其实是选择了放纵自己的情绪。这种状态使你陷入到了偶像崇拜的境地，虽然它没有被雕刻出来，但却刻在了你的心里。
4.苦毒如影相随。
当你选择苦毒、怨恨，那么无论你走到哪里，它就跟到哪里。即使你已经和那个伤害过你的人早已分开，苦毒却依然在你的心里，影响着你未来的岁月。
5.苦毒侵害你未来的所有关系。
其实我们很少有人会刻意模仿旧时人际关系的态度，但是过去的苦毒会侵害现在和未来的人际关系。即使现在的人际关系看起来不会让你重蹈覆辙，但是你依然会持续的保留苦毒的态度，建立新的关系。
6.即使努力隐藏苦毒，它却依然在你的心里。
你可能已经意识到了，你必须摆脱过去的苦毒，迎接全新的关系，于是你按一下了“暂停键”。把过去的苦毒深埋在心里，然而这只是治标不治本，所有的愤怒、怨恨和苦毒只是如火被纸包裹起来而已。它依然在啃食着你的灵魂，但凡有一点苗头，它便会破洞而出，毁坏你现在的关系。
7.自闭式自我保护产生虚幻的“正确”观念。
我们的苦毒多源于不愿意承认自己是错误的，总认为是别人犯了错。而拒绝原谅。这种自我保护，不断暗示自己是正确的。从不反省你自己就是这些苦毒的原因。
8.苦毒阻碍了信心生活。
苦毒的人总是向后看，活在过去，而过信心生活乃是要向前看。当我们被苦毒俘虏之后，总是带着苦涩活在痛苦的回忆中，又怎能面对明天呢？
9.苦毒来了，罪也不远了。
这是顺理成章的事，一个被绝望所包围的人，他的心是充满怨恨的。在这种状况下，选择拒绝圣灵的感动。于是罪便侵蚀我们的心，而我们的生活为罪敞开了大门。
如果你今天依然在苦毒的网里挣扎，那么我鼓励你悔改，心意更新而变化。在苦毒里浸泡是不值得的。如果你不确定是否要原谅某个人，那么请你再仔细看看这篇文章。
你是否觉得 神离你很遥远呢？也许祂已经忘记了你？没有参与你的生活？没有关心你？就好像大卫内心的感受：“我的 神，我的 神！为什么离弃我？
为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？”(诗22:1)
你若凭感觉寻找，是糟糕的。然而我们却经常被情绪左右，以此来定义所谓的真实。所以当我们觉得祂不在我们身边时，我们须谨记祂的话语，抓住祂的应许。通过以下八句金句让我们了解到纵然你已举目无亲，祂依然在看顾你。
①搀扶你
因为我耶和华－你的 神必搀扶你的右手，对你说：不要害怕！我必帮助你。(赛41:13 )
祂不派天使，也不假手于人，祂要亲自帮助我们。
②保护你
你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。(赛43:2)
我们跨过艰辛曲折的河流，走过熊熊的火焰，如同撒得拉、米撒和亚伯尼歌那样。
③劝导你
我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。(诗32:8)
祂不打盹也不睡觉，每一步都由祂指引我们，祂的眼目定睛注视着我们的脚步。
④怀抱你
他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。(赛40:11)
我们不离弃良牧慈怀，这是一幅何等亲密的画面。
⑤保守你
你们这因信蒙 神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。(彼前1:5-6 )
宇宙在祂的手中，祂却依然关心我们的琐碎烦恼。当将你的忧虑放在祂的身上，他关心你，使你喜乐。
⑥顾念你
但我是困苦穷乏的，主仍顾念我；你是帮助我的，搭救我的。神啊，求你不要耽延！(诗40:17)
当你穷困潦倒的时候请记住祂顾念你，了解你。所以祂知道如何帮助你。
⑦不弃你
你们存心不可贪爱钱财，要以自己所，有的为足；因为主曾说：“我总不撇下你，也不丢弃你。”(来13:5 )
无论如何祂不会离弃我们，这是我们无论在任何情况下都能知足的缘由，我们已经得到生命泉源，他不会抛弃我们。
⑧尊重你
以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。(约15:15)
朋友是亲密的关系，彼此分享，彼此担当。我们有一位朋友，祂向我们显明了道路。
基督徒如果你“怒”了怎么办！
首先，只要你是正当合理的，当然可以发怒。放心这不是罪，甚至是成全神的美意。没想到吧！
人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止。(诗 76:10 )别没完没了好吗？
你要学习把握生气发怒的尺度。
生气却不要犯罪；不可含怒到日落， (弗 4:26 )今天生气就得了，别留到明天。
因为有的时候 神也发怒。
因为，祂的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。(诗 30:5 )
当然，祂发怒不是随随便便的。而且如果祂不控制的话，谁能存活呢？
耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。(诗 103:8-9 )
但是你发无名火却是万万不能的。
只是我告诉你们，凡无缘无故地 向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。 (太 5:22 )
还有，如果你觉得吃亏了，却不应该发怒。不是说 神也会发怒吗？把这事儿交给 神吧！
亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：“主说：‘伸冤在我，我必报应。’” (罗 12:19 )
因为如果你不收回你的怒气，接下来往往就是坏事。
当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。(诗 37:8 )
尤其以男性为主导的社会，做男人得随时举起的是圣洁的祷告之手，而不是愤怒之手。
我愿男人无忿怒，无争论 ，举起圣洁的手，随处祷告； (提前 2:8 )
有的时候你只需要多听听，可能你的怒气就消散了。
我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒， 因为人的怒气并不成就 神的义。 (雅 1:19-20 )
如果你随随便便就发怒，是得不到人的尊重和接纳的。
轻易发怒的，行事愚妄；设立诡计的，被人恨恶。(箴 14:17 )
有的时候只需说几句好话，问题就解决了。何必非要动怒呢？
回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。(箴 15:1 )
我想你在真理的见识上越来越丰富，应该就会达到不轻易发怒的地步。好好追求成圣吧！
人有见识就不轻易发怒；宽恕人的过失便是自己的荣耀。(箴 19:11 )
如果真有一个人是动不动就发怒的，能离他远点就远点吧！
好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往；(箴 22:24 )
如果真的离不了怎么办呢？不是说神有丰富的怜悯和慈爱吗？
觉醒还是痉挛？
著名学者余英时曾经说过一段话，“我们中国向来有一个传统，就是只要你跟外国人一发生矛盾，你必须毫不含糊的，不打折扣的仇外，如果你稍微说几句公道话，说外国人有外国人的道理，你不能随便不尊重外国人的习惯。那你马上就被看成“二毛子”、“汉奸””。
就算是这样我也憋不住，要说几句老实话。
义和团运动也被称为“庚子教难”。之所以被称为庚子教难是有客观原因的。当时被义和拳乱民杀害的主要是基督教及天主教的神职人员和信徒。
根据当时教会方面的统计在义和团运动中有241名外国宣教士及2万多名中国基督徒被杀害。其中天主教徒18000余名，新教徒5000多人。被杀害的241名外国宣教士当中天主教宣教士53人，基督教宣教士及其子女共188人，其中儿童53人。单在戴德生牧师创立的“中国内地会”工作的宣教士中，就有58人殉道，此外还有20个儿童遇害。
内地会的宣教士是义和拳运动当中殉道最多的宣教机构。戴德生牧师却选择拒绝清朝政府为内地会的财产损失和人员伤亡作出的赔偿。戴牧师要借此向中国人民彰显基督柔和谦卑的爱。不知道当时的中国人能否体会到基督徒以德报怨的爱，并且能心生愧疚。
戴德生牧师的名言，“我若有千磅英金，中国可以全数支取，我若有千条性命，中国应该拥有他们。不，不是为中国，是为基督，我们能为上帝做更多吗？”
宣教士到中国来，不仅仅是将基督教的信仰带到中国，他们也带来西方先进的医学、教育、科学，以及现代化的生活方式。正是许许多多宣教士，以大无畏精神来到中国，献身中国，才引导中国走向现代文明。
从19世纪晚期基督教宣教士在中国创办各类教育机构，尤其是创办了许多基督教大学，包括燕京大学，圣约翰大学，齐鲁大学，沪江大学，金陵大学，东吴大学，福建协和大学，岭南大学，华西协和大学，金陵女子文理学院等13所大学和天主教创办的3所大学。中国最早出现的现代化大学是山东登州会文馆，也就是后来的齐鲁大学。宣教士除了创办大学以外，还在所到之各个城市创办了中学、小学不计其数。柏格理牧师在贵州石门坎所兴办的教育事业，曾经使当地的苗族成为中国文化水平最高的一个群体之一，只是当地现在早已沦为中国最贫困的地区，令人唏嘘。
中国第一所西医医院是广州的博济医院，由美国宣教士伯驾于1835年创办。美国卫理公会创办了北京同仁医院，英国、美国和加拿大几个教会联合创办了北京协和医院，英国伦敦会创办了上海仁济医馆，也就是现在的仁济医院、广州的金利埠医院、汉口仁济医院、沈阳盛京施医院、杭州广济医院。美国长老会创办了北京道济医院，也就是现在的北京第六医院。
宣教士所创办的医院还有很多，在这里就不一一列举了。这些医院绝大多数现在仍然还在服务中国的民众。有的虽然名字改了，但也有很多的保留了原有的名字，比如北京的协和医院。
宣教士不仅兴办学校医院也将西方的文明生活方式带到中国，中国的第一所博物馆是由英国浸信会宣教士，怀恩光在青州创办的。
中国第一份中文期刊《察世俗每月统计传》由苏格兰宣教士米怜与1815年8月5号创办。
中国近代第一批留学生容闳、黄宽、黄胜是由美国宣教士布朗于1847年带到美国纽约留学的，第一位女留学生，来自宁波的金雅妹于1870年，由美国宣教士带到日本，后去美国学医，1888年回国。
中国第一所科技学校是格致书院，1876年英国宣教士柏莱雅在上海创办。
中国第一所盲人学校是由英国宣教士莫莱与1874年在北京创办。
中国第一所疯人院是由近代医学和精神病学的先驱，美国宣教士嘉约翰于1898年在广州创办。
中国第一所聋哑学校是由米尔斯夫人于1887年在烟台创办。
中国第一所麻风病院，由何德于1891年在广东创办。
中国第一个印刷所墨海书馆，1843年由麦都思在上海创办。
使中华文明觉醒的，恰恰是这些被中国人仍然还在误会、敌视与攻击的基督教宣教士，与这些文明的使者相比，义和团运动真的是中国的民族主义觉醒吗？据史学家的研究，当年爆发义和团运动的主要起因是因为华北地区的旱灾。农民们向天祈雨，没有效果而迁怒于当时的基督教宣教士基督徒。让我们看看所谓义和团运动带来的民族觉醒是怎样的吧！
义和团借神灵附体，利用各种法术，最有名的法术就是降神附体后可以刀枪不入。打仗的时候唱起有韵律的刀枪不入咒语“弟子在红尘，闭住枪炮门，抢炮一起响，沙子两边分。”许多义和团团民相信这是事实。当义和团成员被枪炮击伤之后，他们的首领只要在伤口上一抹，伤口立即复原或者当义和团成员死了，只要默念咒语，使者就能起死回生。
义和团的首领声称自己有特殊的神奇法力，比如隐身、遁地、分身术等等，睡着的时候他们的灵魂可以离开肉体，到外国军队去刺探军情。据一个义和团团民的回忆，6月中旬的时候他们去天津火车站打俄国人，有一个首领对他的手下讲，“凡是手里没有武器的，每个人手里拿一根秸秆，继续往前冲，到了前线就会变成真枪。”
义和团的女子部队……红灯照的法力丝毫不逊于男人。她们用不着看见目标，剑就能飞到远处，直取敌人的首级。当红灯照笔直的站着动也不动的时候，她们的灵魂就离开身体去战斗，什么武器都不用，就会把对方吓倒，那些外国人的枪炮就会瘫痪。
纵火是义和团所能用到的最有效的火力方式。那些红灯照的妇女能舞动扇子在空中飞行，飞到要放火的地方，焚烧洋人的房舍和家园。
这就是你想要的民族觉醒吗？我觉得用“痉挛”这个词更合适。这种间歇性痉挛离我们并不遥远。用U型锁砸日本车车主的；在麦当劳指责用餐者的；到家乐福超市门口烧法国国旗的，不正是义和团灵魂衣钵的继承者吗？
以前还讲个“与国际接轨”这样的话，如果不与世界文明价值观同步，完全不顾历史史实而宣扬所谓的民族主义觉醒的人，要么没有认真的去了解历史的真相，要么一肚子坏水和那些清朝末年愚昧无知，可怜可恨的华北受灾农民一个德行。指望用义和团耍把式的方式走向民族的复兴那是痴人说梦。
基督徒如果你“怒”了怎么办！
首先，只要你是正当合理的，当然可以发怒。放心这不是罪，甚至是成全神的美意。没想到吧！
人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止。(诗 76:10 )别没完没了好吗？
你要学习把握生气发怒的尺度。
生气却不要犯罪；不可含怒到日落， (弗 4:26 )今天生气就得了，别留到明天。
因为有的时候 神也发怒。
因为，祂的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。(诗 30:5 )
当然，祂发怒不是随随便便的。而且如果祂不控制的话，谁能存活呢？
耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。(诗 103:8-9 )
但是你发无名火却是万万不能的。
只是我告诉你们，凡无缘无故地 向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。 (太 5:22 )
还有，如果你觉得吃亏了，却不应该发怒。不是说 神也会发怒吗？把这事儿交给 神吧！
亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：“主说：‘伸冤在我，我必报应。’” (罗12:19 )
因为如果你不收回你的怒气，接下来往往就是坏事。
当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。(诗 37:8 )尤其以男性为主导的社会，做男人得随时举起的是圣洁的祷告之手，而不是愤怒之手。
我愿男人无忿怒，无争论 ，举起圣洁的手，随处祷告； (提前2:8 )
有的时候你只需要多听听，可能你的怒气就消散了。
我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒， 因为人的怒气并不成就 神的义。 (雅 1:19-20 )
如果你随随便便就发怒，是得不到人的尊重和接纳的。
轻易发怒的，行事愚妄；设立诡计的，被人恨恶。(箴 14:17 )
有的时候只需说几句好话，问题就解决了。何必非要动怒呢？
回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。(箴 15:1 )
我想你在真理的见识上越来越丰富，应该就会达到不轻易发怒的地步。好好追求成圣吧！
人有见识就不轻易发怒；宽恕人的过失便是自己的荣耀。(箴19:11 )
如果真有一个人是动不动就发怒的，能离他远点就远点吧！
好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往；(箴 22:24 )
如果真的离不了怎么办呢？不是说神有丰富的怜悯和慈爱吗？
“死正统”的四个特征
首先让我们以谦卑、温柔的心来对待这些事，而不是一味指责与论断。
1.沾沾自喜
（“我知我信”，很少有人能像我如此信服真道。）这种沾沾自喜的自我满足感带来一种过激的排他态度。把大部分时间浪费在论断与其不同的教义观念上。特别喜欢在细枝末节上较真，总能挑剔出观点不同者的各种漏洞。这种沾沾自喜的人，有自己的圈子，认为只有圈内的才是正确的。拒绝与其他团契、宗派诚实互动，其实就是看不起他们。
2.冷冰冰
当冷静、理智与思辩比热心、奋兴与感动更受欢迎；当枯燥的学术讲座比让人“扎心”的证道更可取时，那么就是在“消灭圣灵的感动”之时。因对混乱思绪的过度恐惧，人很容易变得僵化和保守。哪怕是经上明明记着的事，也都被嗤之以鼻。虽然有过度狂热而导致的混乱，然而将圣灵的感动看作纯粹的情绪化表现或者歇斯底里的古怪行为，是“死正统”的特征。因为他们非常害怕虚假的奋兴，以至于过度紧张，反对一切情感的真诚表达。难道你倒洗澡水的时候把小孩子一起倒掉吗？
3.渴望世俗认可
一个过分关心社会接受度的信徒肯定会变得中庸，并将信仰停留在道德层面，以适应摇摆不定的世俗标准，竭尽全力摆脱“宗教狂热”的标签。
他们甚至将乐意广传、分享见证，也视为宗教狂热行为。因为这种行为会冒犯他人，引起不必要的麻烦。所以渴望世俗认可的人更关心自己，而对世俗保持沉默，免得引起敌意和愤怒。
4.不信神迹
这些人虽然依然相信衪在历史上的作为，然而在他们的生活中却并不期待。因为他们相信在很久以前 神就停止这样做了。这种观点在“死正统”的教会占着主流。其实他们是受了现代人文的影响，不再怎么相信超自然的现象而导致的。
如果你在自己的身上看到有以上特征的倾向，你要赶紧悔改。只要愿意，枯木逢春，枯骨亦能重生。无论你在哪里，不要迟疑，不要等待，现在就醒过来！
得胜事奉疲倦的27种实用方法。
带着疲倦很难展开事工，甚至影响家庭生活。如果长此以往就会使人身心俱疲，疲于应付，以至于不能坚持事奉。所以急需找到战胜疲倦的方法。以下27个实用的方法，希望能帮助有需要的弟兄姊妹生命茁壮成长。
你因路远疲倦，却不说这是枉然；你以为有复兴之力，所以不觉疲惫。(赛 57:10 )
1.让你自己的周围有爱你，不向你抱怨的人。
2.让自己是团契的一份子，定期聚会。
3.给自己找一位帮助你的牧者或老师。
4.放假。
5.提前安排好你的假期。
6.保护好你的家庭时光。
7.定期与 神对话。
8.有健康有益的爱好。
9.慷慨给予他人。
10.尽心、尽意、尽力事奉。
11.培养自己对经上话语的渴慕。
12.享受婚姻关系的乐趣。
13.享受亲子时光。
14.独自起舞。
15.定时反思。
16.每年参加几次“务虚会”。
17.开心地笑。
18.健康饮食，充足睡眠。
19.不要自视过高。
20.记住你是祂的工作。
21.谨记自己的责任。
22.学会放下。
23.请记住你是器皿，而且不是最好的、也不是唯一的器皿。
24.锻炼身体，比如慢跑。
25.像聪明童女预备灯和油，随时准备新郎到来。
26.不要忘记你的归宿不在地上，而在天上。
27.吃颗糖。
那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。 (提后 4:7)
灵里疲乏困倦的4个迹象
属灵困倦是大家伙儿都在面对的。保罗提醒我们“该趁早睡醒”了！（参罗13:11）那么有哪些迹象显示我们灵里昏昏欲睡呢？以下分享四个灵里困倦的迹象。
1.对圣工兴趣减弱
第一个表现出来的迹象是开始对圣工不怎么感兴趣了，也许你就在这种光景里。你是否还记得曾经的那份感动，以及那些打动你的话语；或许有段时间你渴望能够听到更多优美的诗歌，那些音符让你满心喜悦；也许你曾经渴望多多听到纯正的话语，如饥似渴。然而那都是曾经的热心，你发现你对这些都不怎么有兴趣了。当你发现这个迹象的时候，表明了你在经历灵里的低潮。
2.将焦点移到世事
既然已经开始对圣工的兴趣减弱，那么焦点自然也开始移走。我们发现自己已经将焦点逐渐移到世俗上了，更热衷于世俗的追逐。
你是否感到灵里追求是件无聊事？你感到无聊是因为你想要得到别的东西，以填补你的空虚。当你发现自己渴望世俗，而同时对灵里追求不再那么感兴趣的时候，正是敏锐度陷入迟钝的时候。你不再渴望属灵的事，而是渴望世俗的东西，然而在可望而不可及的光景内不断迷失。
3.流于形式的宗教
灵里枯萎的第三个迹象是信心之路逐渐变为一种形式，它不再具有过去那种火热的生命力。虽然你每周都尽本分；你依然在唱那些歌；依然在听那些道；甚至依然在认真做笔记；也许你仍然还在做工。然而当你做这些的时候，几乎没有力量，你只是做了所有你以为正确的事。然而这些事都是惯性，没有恩膏，机械式的。
因此，这第三个迹象表明灵里正逐渐的枯萎凋零。甚至在这种光景里多斥责别人的不是，其实问题在我们自己的身上。
4.灵修生活正枯萎
以上这三个迹象原因乃是缺乏灵修生活。我们不再像以前昼夜呼求。曾经当我们听到一些让我们动容的信息时，我们迫切寻求。我们将自己的忧虑摆在祂面前，然而我们现在再也不这样了，这反而使我们充满了更多焦虑。因此灵里困倦的第四个迹象就是我们的灵修生活逐渐减少，直至慢慢消失。
诸君，请听一言：
你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来；也要为自己的脚，把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。( 来12:12-13 )
清教徒认为只有敬畏上帝的人：
才会真正享受他的工作，而不仅仅将工作看作是提供生活必需品的来源。会将这份工作，看作是上帝对他的呼召。他敬畏上帝，喜欢他手中的工作，并且将每一项任务都看作是实现上帝恩典和爱的象征。
带着上帝荣耀的目的，参与工作中。这种基本的信念，使清教徒免于烦恼，使他能够以圣经中教导的信实、殷勤和热心来处理他所碰到的各项事务，有助于他热情追求自己生活的目标。
相信上帝对供应的允许。就像以利亚那样，他相信即使他所得到的供应减少，也深信上帝会供应他需要的。
因为相信上帝的主权，使内心可以平静的面对生活中的一切不如意，促进自己的灵命不断成长。
知道他将在永恒当中，享受上帝对他出色工作和好行为的奖赏。
因此一个清教徒对自己所从事世俗的工作，是站在神学的高度去从事的。
3.家庭的快乐：幸福美满的家庭。
诗篇128篇第3节：“你妻子在你的内室好像多结果子的葡萄树，你儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子。”上帝爱人的方式是让人在自己的家庭当中获得真正的喜乐。一个清教徒相信在自己的家庭生活中敬畏上帝，会带来喜乐的祝福，首先，他会有一位充满生命果子的敬虔的妻子，并为拥有这样一位妻子而喜乐，孩子并不是一个敬虔妻子唯一的果实。正如葡萄藤不仅仅提供葡萄一样，它也产生许多树叶，提供阴凉之所。一个富有建树的妻子，在她的生活中体现出许多以基督为中心的美德，葡萄树就是这样一个美好的象征。这棵“葡萄树”带来了美味和快乐时光。因为敬畏上帝的妻子，会为她的丈夫提供明智的建议，她丈夫的心也会依靠她，她在生活的各个方面提供爱、亲密和无法形容的快乐。
毫无疑问，许多人的婚姻并没有进入到理想状态，甚至包括许多清教徒，然而，清教徒们却愿意为着理想的婚姻而勤奋努力，靠着上帝来实现这个愿望，使他们的家园，扎根于上帝的允许之中。也就是以敬畏上帝的方式行走在婚姻中。
4.崇拜的喜乐：通过主日聚会享受安息。
诗篇128篇，4~5节“看哪！敬畏耶和华的人，必要这样蒙福，愿耶和华从锡安赐福给你，愿你一生一世看见耶路撒冷的好处。”
清教徒相信生命当中许多的恩典与祝福，上帝是透过锡安山和耶路撒冷，赐给我们的，是提供我们灵魂宝珠的超级市场，而主日的聚会是享受主内快乐生活的核心。在上帝的圣殿中，人们欢喜快乐的赞美，不断的经历罪得赦免，被宝血洗净的无法形容的喜乐。每一次崇拜，往往带着欢笑的泪水。为了上帝的荣耀渴望与主单独面对面。
与那些宗教改革家们所持守的一样，清教徒认为教会在信仰当中的核心地位是不能动摇的，他们深信，崇拜真神唯一可接受的方式，就是由 神亲自所设立的教会。清教徒接受并遵循严谨的敬拜程序，认为除了在圣经当中所显示的敬拜内容之外不应该在圣经之外，加添或减少任何的东西。
我们总是一遍又一遍的听说，一个清教徒愿意愉快的走上几个小时，为了听一篇好的讲道。以及他们如何认为主日听讲道远比一场舒适的狂欢，更加的充实和快乐。主日的讲道，往往是在一个小时或者更长的时间。作为当代基督徒，我们需要反思，我们为何失去了这种优良的传统。
5.盼望的喜乐：通过持守与 神所立的约而快乐。
诗128篇第6节，“愿你看见你儿女的儿女，愿平安归与以色列。”
清教徒是一群快乐的圣约神学实践者，他们把恩典之约看作整个伟大的整体。从 神与我们立约开始，并且，在这个圣约中，我们工作生活以及在世界中见证 神的荣耀。诗篇128篇第6节宣告，敬畏上帝的福分，将见到我们的子孙，是的，我们可以看见我们孩子的孩子，我们可以看见上帝借着他们彰显的荣耀。
一个基督徒应该竭尽全力为忠于与 神所立的约而欢喜快乐。正如清教徒所宣告的人生的目的就是为了“荣耀祂，并且永远享受祂（以祂为乐）。”
作为现代基督徒，我们需要摆脱那些对清教徒批评的人错误的言论，认为他们是刻板而枯燥的，毫无快乐的一群信仰追寻者。对于清教徒来讲所有这些快乐的基本秘诀，就是在上帝的里面，在工作中，在家庭中，在公共礼拜中，以及对 神未来的应许中，寻找到 神所赐给我们的喜乐。