圣经细释 7 士师…
士师记，是背叛，神的百姓遭苦难。苦难之中呼求神，神兴士师拯救人。
约书亚死后，以色列人有好几百年在士师的管治下。这些士师出身各异，性格不同，但都是热爱自己的民族，对耶和华神有绝对信心的人。其中一个且为女性。听讼只占士师工作的一小部分，主要是领导以色列人作战，抵抗四邻异族的攻袭、抢掠和压迫，平息境内迦南人的骚乱。此时国境内仍有不少城邑还在迦南人手中，终士师时代，以色列人未能完全攻取。
这个旷野长大的游牧民族，在新得到的迦南土地上学稼穑，也学习战争；但也沾染到生活水准较高的迦南人崇尚物质的败坏风气，不只容纳拜偶像的人，自己也开始拜天象、偶像，道德空前堕落。初入迦南时的勇气与信心已不复见，反成为异民族欺压的对象。
本书作者将这一段时期大小十二位士师的英雄事迹和多彩多姿的真实爱国故事，编写成书，又将以色列人在迦南早期的生活片段附录书后，希望读者从这些血泪经历中学到一个灵性生活的功课：以色列人的屡次犯罪、受罚、悔改得到神拯救的过程，应让我们看见，社会也好，国家也好，兴旺求福之道在能遵守神的命令，依循祂的法则；否则必招来灾祸。
这也正是《申命记》所反复晓谕的真理。本书记有最古老的诗歌、最具道德教训的寓言，和千古传诵的民族英雄参孙以身殉信仰的故事。一、本书书名本书因所记以色列人的领袖士师的事迹而得名。这些人在约书亚死后和大卫王朝建立前这段时期，曾拯救以色列人脱离外来压迫。“士师”为希伯来文shophetim的中译，在古代迦太基和乌加列的文化中，此字指民政官或行政首长。迦南文献则同时用此字指“审判官”或“君王”。《和合本》译名似取自周代官制中的“士师”。《周礼》〈秋官〉：“士师掌国之五禁之法，左右刑罚”，故为国家司法者。可见所取为审判官之义。圣经中的士师时代与君王时代不同。
在古希伯来文化中，神就是他们的君王，通过士师来处理政务与军事。这种本来极富理想的制度，因以色列人屡屡背叛神，偏离祂的道路，以致多次陷全民于无政府状态中；添上各支派屡受外族侵犯，痛苦不堪。以色列人虽不喜欢君王体制，为取得统一团结，共抗外敌，始走向建立强大王朝之途以自保。士师的职责概括在2：16中：“耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手”。士师因此是领导以色列人作战并拯救他们免受外来欺压的行政领袖。为民间断事并非他们的主要责任。
二、写作时期及本书作者本书象旧约其他历史书卷，未载著者姓名。圣经学者对此颇多假设与推论。现代圣经学者中，有些人主张把摩西五经中最后一本的《申命记》列为历史书的第一本，依次为《约书亚记》、《士师记》，以迄《列王纪》上、下。理由是以色列为神选民的教义是以《申命记》作历史基础，建立了神权政治的体制与法例。
在此宏观架构中，《约书亚记》所记述的是一个被拣选的民族怎样在应许美地迦南定居。《士师记》则讲述以色列人如何一再离弃神又得到宽赦，重回神的怀抱。《撒母耳记》上、下历述建立王朝的希望如何在大卫王手中逐渐实现。《列王纪》上、下则讲王朝在所罗门王时代盛极而衰的经过；后来虽有一二忠心的君王，以色列人终因背离正道招来重大刑罚，国破家亡。历史书在这情形下得以圣史形式传诸后代，既不失其宝贵历史价值，又能裨益读者灵性生活。
后世读者不仅看见神的圣手如何作用在人类历史发展上，也可从祂对选民不变的大爱中，认识到神如何为“新以色列民”，也就是全球相信祂的人，所作的更美好的预备（来8：6-13）。圣经学者对本书作者始终无法确定。传统认为是撒母耳。从已有的证据中，只可假定本书或为撒母耳同时代的人所写。撒母耳可能参加过材料的搜集，而先知拿单和迦得也参与过编辑的工作。至于写作时期，须由好几个因素来决定。最重要的是士师时期究竟有多长。若将2-16章所记年代加起来，士师时代达410年。
但《王上》6：1说，从以色列人出埃及起到所罗门王建殿止一共480年。相对之下，士师时代决无410年之长。再根据历史资料，以色列人进迦南在主前十四世纪末与十三世纪初，而大卫王朝则开始于主前1000年，其间总共约四百年。这种年代上的出入可从《士师记》用40这个整数或其分数（例如20）与倍数（例如80）来记事有关。既然都是虚数，士师又有不少为同时代人物，且在同一时间外来攻击可能有数起，所记的只是一个或少数支派在某一时间内的事；年份因此必多重复。一般看法，士师时代决不可能长过330年。11：26说以色列人住在希实本已有300年的话，可以佐证此点。从这些内证可以推知，本书若非写于扫罗为王时，便是大卫作王的初期（主前1050至1000年）。不过，无论是作者或写作时期，迄无定论。此处所说只供读者参考。
三、历史背景本书所记士师，尽管出身、性格与政策不同甚大，但所负使命则一，且都有一颗火热的爱民族之心，为神所拣选拯救其人民。书中所记六位大士师—俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他与参孙，都讲一件事，这就是以色列人背离耶和华，神将他们交在敌人手中；他们哀求神的怜悯，神差士师去拯救，然后有一段平静时刻。不久，以色列人故态复萌，又落在敌人手中。如此一而再，再而三，直到为他们设王，才有了较长时期的稳定。在士师时代，与以色列人为敌的除了本地的迦南人，还有摩押人（以笏时期）、亚玛力人（耶弗他时期）、米甸人（基甸时期），和非利士人（参孙时期）。
外敌来袭时，各支派多求自固吾圉，只偶尔联手抗敌（7：23）。底波拉作的诗（5章），即曾谴责那些袖手旁观不理他人死活的支派。诗中一字未提犹大与西缅。此二支派位于南部，与北方诸支派间隔有迦南人的大城基色、基遍人的城邑，和耶路撒冷。这种与北方分隔的形势，可能是后来南北分裂的一个地理上的远因。他泊山与基顺河谷大战的胜利使以色列人取得耶斯列平原的控制权，成为以后北方“约瑟家”（狭义指以法莲和玛拿西在河西的半支派，广义作北方各支派的统称，看《约书亚记》16：1注）联盟的张本。
不过，在士师时代，各支派都以耶和华为神，所有士师又都是敬畏神的人，且有设于示罗的会幕为敬拜中心，故各族虽无定于一尊的王，仍个别忍辱图存。但撒母耳时代全民受到关乎存亡的威胁，才有了一致对外的决心，王朝随之出现。士师公忠体国，敬神爱人；常常受命于危难之际，挽狂澜于既倒。《希伯来书》称赞他们的成功乃信心所结果实（11：32-34；12：1），为今日基督徒的好榜样。
本书一共记有大小十二位士师，表扬长处，也不隐藏短处。对底波拉、基甸和参孙有极戏剧场面的描写。参孙生平壮烈也悲惨。他背弃自己民族的信仰，落入非利士人手中，以致失明、服苦役。他的一生提醒我们：事主须有高度自制与忍耐。最后几章讲到因一女人而引发的以色列人的内斗，便雅悯支派几遭灭族。本书以“各人任意而行”一语结束，全民陷入无政府状态中。以色列民已进入山雨欲来风满楼之境。我归纳为：士师是王国建立前民族英雄时代，普遍规律就是：当以色列人悔改后顺服神时，神借着士师的手打击敌对势力，人民安居乐业，当以色列悖逆神，特别拜偶像时，神就借着外邦人的手管教以色列人，以色列就陷入苦难中。
士师记──堕落与拯救
预表基督就是我们的审判 （约五22）
大纲：
一，受仇敌辖制的原因 一章～三章6节
二，七次循环的堕落和拯救 三章7节～十六章
三，内在光景 十七～廿一章
先由以色列人行神眼中看为恶的事，仇敌就来辖制他们，他们就呼求耶和华，神就兴吉士师审判拯救他们。有七次这样的循环，神共兴起13位士师。 以「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事」，分成七次循环。
第一次：〔三章7～11节〕 米所波大米八年压制下，神兴起俄陀聂，国中太平40年。
第二次：〔三12～31节〕摩押人，亚扪人，亚玛力人18年压制下，神兴起以笏，太平80年。之后神又兴起珊迦打死六百个非利士人。
第三次：〔四章1节～五章31节〕迦南人20年压制下，神兴起底波拉和巴拉，太平40年。
第四次：〔六章1节～八章32节〕米甸人七年压制下，神兴起基甸，太平40年。
第五次：〔六章33节～十章5节〕亚比米勒篡权三年，神兴起陀拉23年。睚珥22年拯救以色列人。
第六次：〔十章6节～十二章15节〕 亚扪人18年压制下，神兴起耶弗他六年；以比赞七年；以伦十年；押顿八年。
第七次：〔十三～十六章〕 非利士人压制40年，神兴起参孙20年。以色列人违抗神的命令，除敌不彻底，这些仇敌辖制他们，凡不与世界，撒但，肉体断绝就受敌拘禁。神看中清心爱祂的人，兴起他们作士师，指出百姓的罪，率领他们除灭仇敌。在这些人身上神何以看中他们？
领袖是非常重要的，是否带领百姓遵行神的旨意，或者遵行魔鬼的旨意？战争的胜负在于领袖认识神多少？ 〔五章〕以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己，神就为他们打胜仗，
若领袖带错了路，还有个人得胜者。（赛三12；启二～三章）第一位士师，俄陀聂 是迦勒的女婿，战争勇敢。存勇敢的心必得大赏赐（来十35），夺城求田与水 泉，看重神的产业，神兴起他作士师，神的灵降在他身上，得着天上的能力拯救百姓，打败仇敌。 从士师以笏，看见神属天智慧的得胜，智灭伊矶伦王。
从士师珊迦，一人棍打死六百非利士人，是大能的勇士。存勇敢的心，必得大赏赐。 从士师底波拉，看见女人在教会中事奉的地拉，如同蜂子扎巴拉出去作战。女人不出头，可以推动男人出头。
从士师基甸，看见莫大能力的来源是圣别归神，作破碎的器皿，让里面的宝贝冲来。他是大能的勇士。（来十一32：诗三十一12）困境中有信心，存留生命之粮，在酒榨打麦子〔六章11节〕
献祭于神，使神悦纳他的奉献〔六章19-24节〕，打碎偶像，尊主为大。〔六章25-27节〕
神只拣选三百精兵，淘汰爱自己的22,000人，又除去喝水留恋世界的9,700人。（提后二3～4）三百精兵瓶中藏火，打破瓶子，作了破碎的器皿，敢于被神打碎，使藏在里面的生命活出来，如同瓦器破碎，里面莫大的能力冲出来。（林后四7） 又如同玉瓶打破，里面的基督馨香之气散发出来，使众人得着香气的供应。（可十四3-9）吹角是天上的呼召与能力，神率领我们争战向前。（来二19）
从士师参孙，看见被情欲所困的拿细耳人，恩赐大而生命幼小，如同哥林多教会恩赐样样具备，生命是婴孩，产生罪恶。他败在大利拉的膝上，与世界联合，世界克制他，终于与敌同归于尽。 神从世界中召出来的人，分别为圣，再不属于世界。（约十五19）与世俗为友，就是与神为敌。（雅四4） 他超然属天的能力是从神而来，长头发是服神权柄的记号。他生命幼小，亲近妓女，迷恋大利拉，睡在她膝上，在迷盲舒适中被剃去头发，失去神的同在，被世界征服，被仇敌剜去双眼，而失去属灵亮光，在暗中摸索，推磨不长进，而在旷野兜圈子。
神的恩典永久，恢复与神交通，头发又长出来，与仇敌同归于尽，杀死的仇敌比生前更多，刑罚使我们灵性受亏损，神的管教使我们得恢复，得益处。
那时以色列人没有王，各人任意而行，信仰上混乱，产生拜偶像的祭司。 〔十七章5节〕道德上的淫乱， 〔十九章〕支派间的内战 〔二十～二十一章〕 神兴起撒母耳作了最后的士师，是转移时代的器皿，进入先知君王的时代， ，产生大卫王。—— 张向晨《圣经六十六卷》
壹、书名 【书名】本书所以命名为士师记，因为它记载神先后兴起许多位士师来治理祂的百姓，并拯救他们脱离仇敌的手。── 倪柝声《圣经提要》【本书书名】本书因所记以色列人的领袖士师的事迹而得名。这些人在约书亚死后和大卫王朝建立前这段时期，曾拯救以色列人脱离外来压迫。“士师”为希伯来文shophetim的中译，在古代迦太基和乌加列的文化中，此字指民政官或行政首长。迦南文献则同时用此字指“审判官”或“君王”。《和合本》译名似取自周代官制中的“士师”。《周礼》（秋官）：“士师掌国之五禁之法，左右刑罚”，故为国家司法者。可见所取为审判官之义。圣经中的士师时代与君王时代不同。在古希伯来文化中，神就是他们的君王，通过士师来处理政务与军事。这种本来极富理想的制度，因以色列人屡屡背叛神，偏离祂的道路，以致多次陷全民于无政府状态中；添上各支派屡受外族侵犯，痛苦不堪。以色列人虽不喜欢君王体制，为取得统一团结，共抗外敌，始走向建立强大王朝之途以自保。
士师的职责概括在二16中：“耶和华兴吉士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手”。
士师因此是领导以色列人作战并拯救他们免受外来欺压的行政领袖。为民间断事并非他们的主要责任。──《启导本圣经注释》
贰、作者 【著者】本书著者不详。可是在末几章中有四次这么说，‘那时以色列中没有王，’（十七6，十八1，十九1，二一25，）因此可以断定本书是在以色列人有了君王以后所写的，可能是列在末后的一个士师先知撒母耳所写的。许多的解经家都有同样的说法。── 倪柝声《圣经提要》【本书作者】圣经学者对本书作者始终无法确定。传统认为是撒母耳。从已有的证据中，只可假定本书或为撒母耳同时代的人所写。撒母耳可能参加过材料的搜集，而先知拿单和迦得也参与过编辑的工作。──《启导本圣经注释》
【作者】 （一）犹太人的他勒目认为士师记的作者是撒母耳。
（二）目前未能确定本书作者的身份，因为在经文中并没有清楚的记载或暗 示作者为谁。
（三）士师记一开始可能是个别士师的口传、记载，后来才被编篡在一起。
（四）但是因为结构上还蛮一致的，所以似乎不是后来由许多现存的文本编 篡而成。── 蔡哲民等《士师记查经资料》 叁、写作时地
【时间和地点】
一 本书内容所包括的时间约有三百零五年，自主前一四二五年起，至主前一一二○年止。整个的士师时期约有四百五十年，正像行传十三章二十节所记：‘此后，给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。’
二 每件事都是发生在迦南地。── 倪柝声《圣经提要》
【写作时期】至于写作时期，须由好几个因素来决定。最重要的是士师时期究竟有多长。若将2～16章所记年代加起来，士师时代达410年。但《王上》六1说，从以色列人出埃及起到所罗门王建殿止一共480年。相对之下，士师时代决无410年之长。再根据历史资料，以色列人进迦南在主前十四世纪末与十三世纪初，而大卫王朝则开始于主前1000年，其间总共约四百年。这种年代上的出入可从《士师记》用40这个整数或其分数<例如20>与倍数（例如80）来记事有关。既然都是虚数，士师又有不少未同时代人物，且在同一时间外来攻击可能有数起，所记的只是一个或少数支派在某一时间内的事；年分因此必多重复。
一般看法，士师时代决不可能长过330年。十一26说以色列人住在希实本已有300年的话，可以左证此点。从书中内证可以找到若干有关写作时期的线索。例如十八31暗示以色列人的敬拜中心示罗此时已毁。十七6；十八1；十九1；二十一25一再说“那时以色列中没有王”，可见此书当写于王朝时代。一21说耶布斯人仍住耶路撒冷，足见写书时大卫王尚未把耶布斯人赶出。一29提到基色城中的人也未赶出，说明埃及尚未取得基色当作婚礼送给所罗门王。从这些内证可以推知，本书若非写于扫罗为王时，便是大卫作王的初期（主前1050至1000年）。不过，无论是作者或写作时期，迄无定论。此处所说只供读者参考。──《启导本圣经注释》
日期：主前1050～1000年──《雷氏研读本注释》作者与日期 虽然本书的作者不得而知，但《他勒目》暗示作者是撒母耳，而撒母耳确实有可能撰写本书的某些部分。士师记的写成日期在参孙逝世和扫罗登基之后，但却在耶路撒冷被征服之前（参看一21；一七6；一八1；一九1；二一25）；大卫约在主前990年左右征服耶路撒冷。──《雷氏研读本注释》
【时间】
（一）初步成书的时间可能是公元前980年左右的王国早期时期，因为书中的观点似乎认为王国制度是解决前一个时代弊病的良药，因此应该属于大卫、所罗门时代国力强盛时的产物。其他支持著作时间为王国早期的理由如下：
1. 1:21 指出本书必定早在大卫出征耶路撒冷之前完成。
2. 1:29 指出迦南人仍持续地活跃于基色，表示此书早于公元前 970年完成，因为公元前970之后埃及人占据基色，埃及王在所罗门作王时将此城赠与所罗门当为自己女儿当婚嫁的礼物 （ 王上 9:16 ）。
3.重复强调「在这些日子以色列中没有王」（ 17:6 、 18:1 、19:1 、 21:25 ），表示成书后紧接着扫罗所建立的王朝。
4. 3:3 提到西顿是腓尼基的首都，表示这本书成书的日期早于
十二世纪，因为到了十二世纪推罗取代了西顿成为主要的城市。
（二）成书后可能有进一步而变动不大的编辑动作。
（三）士师时期大约是公元前 1200到1020年左右。一般认定士师时期以「扫罗建立王朝」（公元前1043年）作为结束。
（四）但是对于『士师执政的期间长度』则有两派说法，一则认为局限在150到180年之内（认为部分士师的工作可以出现重迭），也有学者认为是接近350年左右（公元前1390年至1043年），主要差异在于认定出埃及事件的时间点前后（一说是公元前十三世纪，一说是公元前十五世纪）造成的差异。不过第一种说法似乎比较可信。── 蔡哲民等《士师记查经资料》
肆、主旨要义 【信息】一 本书说明人叛离神的倾向，就如以色列人蒙神大能的拯救出了埃及，又蒙祂奇妙的带领进了迦南，可是他们还会远离背叛神。二 本书也说明神的公义，有罪必讨。三 本书也说明神的恩典和信实，只须以色列人真心悔改，向神呼求，神就垂听他们的祷告，拯救他们脱离仇敌的手，甚至七次背叛，七次被奴役，七次悔改，七次蒙拯救。── 倪柝声《圣经提要》
【本书要旨】本书记载以色列人七次背道，七次为异邦迦南七族之奴，又得七次复蒙拯救的事迹。本书所启示最宝贵的教训，就是人若从软弱失败中悔改认罪，重新回到对神的信心，就可以得到拯救，复兴，重新获胜。── 杨震宇《士师记每日读经》
书的要旨 解经者每以本书的钥字为“扰乱”，钥节为第十七章六节所载:“那时以色列中没有王，各人任意而行。”本书要旨，正是表明神如何当以色列会众各自任意行事，纷扰混乱的时候，显出神的政治，即神在天上为王，治理他的子民。
所有士师，无非是神及时兴起的用人，藉以实行神的拯救与政治。书中所记共有士师十三人，为各族的代表，如:俄陀聂出自犹大族；以笏出于便雅悯族；基甸代表玛拿西族之西支；睚珥代表玛拿西族之东支；陀拉代表以萨迦族；以伦代表西布伦族；巴拉代表拿弗他利族；押顿代表以法莲族；耶弗他代表迦得族；参孙代表但族；珊迦代表流便族；以比赞代表西缅族；底波拉则特别代表妇女。这其中关系较重，为主徒所称述的有基甸、巴拉、参孙、耶弗他诸人。虽各士师的事功不同，却莫不是与会众最有关系，于纷扰的诸族中，实行神的意旨。── 贾玉铭《士师记要义》
【主题特色】 若说约书亚记是「得胜的书卷」，那么本书就是「失败的书卷」了，因为本书显示以色列民处处受着外族的侵扰和压逼。以民的失败是因为他们离弃神，敬拜偶像，并且行恶，惹耶和华发怒；于是耶和华藉外邦攻击他们，惩罚他们，希望他们悔改，然后神兴吉士师，将悔改的百姓从仇敌手中拯救出来。神的行动反映 公义和慈爱的性情。本书正好响应命记的资讯──以色列民族的安全和兴旺有赖于他们对神的忠心和顺服。 ──《串珠圣经注释》
伍、写本书的动机 写作目的 在历史方面，本书充当巴勒斯坦之征服与君主统治的连系。在神学方面，它提供许多例子，说明遵守律法带来平安，违逆带来欺压与死亡的原则。在属灵方面，即使在这段“各人任意而行”（一七6；二一25）的日子里，我们仍可看见神饶恕悔罪之民的信实。──《雷氏研读本注释》
历史背景本书所记士师，尽管出身、性格与政策不同甚大，但所负使命则一，且都有一颗火热的爱民族之心，为神所拣选拯救其人民。书中所记六位大士师——俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他与参孙，都讲一件事，这就是以色列人背离耶和华，神将他们交在敌人手中；他们哀求神的怜悯，神差士师去拯救，然后有一段平静时刻。不久，以色列人故态复萌，又落在敌人手中（看二6～3；6；十6～16）。如此一而再，再而三，直到为他们设王，才有了较长时期的稳定。在士师时代，与以色列人为敌的除了本地的迦南人，还有摩押人（以笏时期）、亚玛力人（耶弗他时期）、米甸人（基甸时期），和非利士人（参孙时期）。
外敌来袭时，各支派多求自固吾圉，只偶尔连手抗敌（七23）。底波拉作的诗（5章），即曾谴责那些袖手旁观不理他人死活的支派。诗中一字未提犹大与西缅。此二支派位于南部，与北方诸支派间隔有迦南人的大城基色、基遍人的城邑，和耶路撒冷。这种与北方分隔的形势，可能是后来南北分裂的一个地理上的远因。他泊山与基顺河谷大战的胜利使以色列人取得耶斯列平原的控制权，成为以后北方“约瑟家”（狭义指以法莲和玛拿西在河西的半支派，广义作北方各支派的统称，看《约书亚记》十六1注）联盟的张本。
不过，在士师时代，各支派都以耶和华为神，所有士师又都是敬畏神的人，且有设于示罗的会幕为敬拜中心，故各族虽无定于一尊的王，仍个别忍辱图存。但撒母耳时代全民受到关乎存亡的威胁，才有了一致对外的决心，王朝随之出现。
士师公忠体国，敬神爱人；常常受命于危难之际，挽狂澜于既倒。《希伯来书》称赞他们的成功乃信心所洁果实（十一32～34；十二1），为今日基督徒的好榜样。本书一共记有大小十二位士师，表扬长处，也不隐藏短处。对底波拉、基甸和参孙有极戏剧场面的描写。参孙生平壮烈也悲惨。他背弃自己民族的信仰，落入非利士人手中，以致失明、服苦役。他的一声提醒我们：事主须有高度自制与忍耐。最后几章讲到因一女人而引发的以色列人的内斗，便雅悯支派几遭灭族。本书以“各人任意而行”一语结束，全民陷入无政府状态中。
以色列民已进入山雨欲来风满楼之境。――《启导本圣经士师记注释》写作背景 「士师」一词，希伯来原文是「审判官」的意思。这些人为神所选派，有神的灵赐予独特的能力，奉命作百姓的领袖。他们的工作不仅是裁判案件，最要的是拯救以色列民脱离外邦仇敌之手。 犹太人的传统认为本书的作者是撒母耳。不过，本书并没有提及作者。按书中内容显示，本书写成时士师时代已经过去，以色列人的王国初建不久 （17:6; 18:1; 19:1; 21:25） ， 大概是在扫罗登基后，大卫还未占领耶路撒冷（1:21; 19:10-12）时，约是主前一○四三至一○○四年。 ──《串珠圣经注释》
陆、本书的重要性
【在正典中的独特地位】 神赐力量给软弱的人，独特地记载在这本奇妙的经卷里。事实上，士师记可以用三节经文作评注：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上较弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前一27～29）例如：以笏是左手便利的便雅悯人（三12～30），左手是被看为较右手软弱的。珊迦用微不足道的武器——赶牛棍杀死六百敌人（三31）。底波拉是“弱势性别”的一员（即使她本身并非软弱！）（四l～五31）。
从人看来，西西拉有九百辆铁车，相对巴拉的一万步兵就是错劣的配对（四10，13）。雅亿也是弱势性别的一员，取了帐棚的橛子从西西拉的头骨钉进去（四21）。她用左手拿着那根橛子（五26，旧约希腊文七十士译本）。基甸迎战敌人，军队被耶和华由三万二千人减至三百人（七l～8）。大麦饼是穷人的食物，说出贫困和虚弱（七13）。基甸的军队的不常规武器是角、用陶烧成的瓶和火把（七16），而且要打破瓶子（七19）。亚比米勒被一个妇人抛出的一块盘石击毙（九53）。“陀拉”的意思是蚯蚓（一Ｏ1）。当我们看到参孙的母亲时，她是没有名字、不育的妇人（一三2）。参孙用驴的腮骨杀死一千个非利士人（一五15）。──《马唐纳活石圣经注释》
柒、本书的特点 本书有下列几件特出的事：
(一)它的叙述有两个起头，（一1，二6，）
(二)一个最老、最著名的比喻，（九8～15，）
(三)一首最伟大、最雄壮的战歌，（五，）
(四)圣经中惟一的女士师，（四，）
(五)第一个拜偶像的祭司。（十八30。）── 倪柝声《圣经提要》
本书记有最古老的诗歌、最具道德教训的寓言，和千古传诵的民族英雄参孙以身殉信仰的故事。──《启导本圣经注释》
【特点】 （一）希伯来圣经把士师记列为先知书中的前先知书第二卷，一般的中英文圣
经根据七十士译本把士师记列入历史书中。
（二）士师记的历史主题是「偏离、悔改、顺服、救恩」。
（三）士师记的主题围绕在以色列人的「背道、失败以及战败」，和约书亚记 的「胜利」成为强烈对比。
（四）士师记的写作目的是在解释以色列人为何不能继续在神的赐福下战无 不胜、攻无不克。因为前卷约书亚记是记载以色列人在约书亚的带领之 下顺利进入应许之地，理当获得重大的胜利（ 申 11:18-25 ），但他 们却在此时丧失神的赐福而引致混乱的局面。
（五）士师记时代，以色列大致上是一种松散的支派同盟的状态。
（六）士师记中的年代问题与其他旧约圣经并不吻合，原因可能是士师记中记 载的年代是约略的年代，而且甚至有几个士师是平行统治不同支派，导 致年代记载是重合的。
（七）士师记相当凸显女性的事迹，这在以男性为中心的社会中是很不容易的 。
（八）士师记时代正好是后铜器时代的结束以及铁器时代的开始，在 1:19 提到迦南人拥有制造铁器的优势。
（九）「在那些日子，以色列没有王，各人都行自己看为对的事。」为士师记 的钥节。（ 17:6 , 18:1 , 19:1 , 21:25 ）── 蔡哲民等《士师记查经资料》 捌、本书与其他圣经书卷的关系
【与新约的关系】
一、士师中有的出身平凡，如私生子耶弗他，但是他也被 神所召，成为祂的用人。可见， 神能够使用人看为卑微的人，这正如保罗所说的（林前1:26）。
二、依人看来，基甸、巴拉、参孙、耶弗他都有缺点，但 神看重他们的信心。他们因信靠 神，软弱变作刚强，在战争中显出大能（来11:34）。──《圣经新译本》
玖、钥节 【钥节】
(一)‘那时以色列中没有王，各人任意而行。’（二一25。）
(二)‘离弃了领他们出埃及地的耶和华，他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒。并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯他录。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中；又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓；他们便极其困苦。耶和华兴吉士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。’
（二12～16。）── 倪柝声《圣经提要》钥节:l7章6节，21章25节 拾、钥字 钥字：‘拯救。’（二18。）── 倪柝声《圣经提要》钥字:扰乱
【士师记概论】约书亚死后，以色列人有好几百年在士师的管治下。这些士师出身各异，性格不同，但都是热爱自己的民族，对耶和华神有绝对信心的人。其中一个且为女性。听讼只占士师工作的一小部分，主要是领导以色列人作战，抵抗四邻异族的攻袭、抢掠和压迫，平息境内迦南人的骚乱。此时国境内仍有不少城邑还在迦南人手中，终士师时代，以色列人未能完全攻取。这个旷野长大的游牧民族，在新得到的迦南土地上学稼穑，也学习战争；但也沾染到生活水平较高的迦南人崇尚物质的败坏风气，不只容纳拜偶像的人，自己也开始拜天像、偶像、道德空前堕落。初入迦南时的勇气与信心已不复见，反成为异民族欺压的对象。
本书作者将这一段时期大小十二位士师的英雄事迹和多采多姿的真实爱国故事，编写成书，又将以色列人在迦南早期的生活片段附录书后，希望读者从这些血泪经历中学到一个灵性生活的功课：以色列人的屡次犯罪、受罚、悔改到得神拯救的过程，应让我们看见，社会也好，国家也好，兴旺求福之道在能遵守神的命令，依循祂的法则；否则必招来灾祸。这也正是《申命记》所反复晓谕的真理。 本书记有最古老的诗歌、最具道德教训的寓言，和千古传诵的民族英雄参孙以身殉信仰的故事。――《启导本圣经士师记注释》
【重要资料】要 旨：显示神对罪的处罚是肯定的，但祂赦免悔改的人，使人与祂和好，肯定的。
作者：可能是撒母耳
背景：迦南，后称为以色列。这地原是许多邪恶民族聚居的地方，神帮助以色列人占领这地，但是他们不顺服神，在信仰上向迦南人妥协，于是面临失去这地的危机。
钥节：那时，以色列中没有王，各人任意而行。（17:6）主要人物：俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、亚比米勒、耶弗他、参孙、大利拉特 色：记录以色列的第一场内战。──《灵修版圣经注释》
《士师记》导论（一）
约书亚死后，以色列人有好几百年在士师的管治下。这些士师出身各异，性格不同，但都是热爱自己的民族，对耶和华神有绝对信心的人。其中一个且为女性。听讼只占士师工作的一小部分，主要是领导以色列人作战，抵抗四邻异族的攻袭、抢掠和压迫，平息境内迦南人的骚乱。此时国境内仍有不少城邑还在迦南人手中，终士师时代，以色列人未能完全攻取。
这个旷野长大的游牧民族，在新得到的迦南土地上学稼穑，也学习战争；但也沾染到生活水准较高的迦南人崇尚物质的败坏风气，不只容纳拜偶像的人，自己也开始拜天象、偶像，道德空前堕落。初入迦南时的勇气与信心已不复见，反成为异民族欺压的对象。
本书作者将这一段时期大小十二位士师的英雄事迹和多彩多姿的真实爱国故事，编写成书，又将以色列人在迦南早期的生活片段附录书后，希望读者从这些血泪经历中学到一个灵性生活的功课：以色列人的屡次犯罪、受罚、悔改得到神拯救的过程，应让我们看见，社会也好，国家也好，兴旺求福之道在能遵守神的命令，依循祂的法则；否则必招来灾祸。这也正是《申命记》所反复晓谕的真理。本书记有最古老的诗歌、最具道德教训的寓言，和千古传诵的民族英雄参孙以身殉信仰的故事。
一、本书书名
本书因所记以色列人的领袖士师的事迹而得名。这些人在约书亚死后和大卫王朝建立前这段时期，曾拯救以色列人脱离外来压迫。“士师”为希伯来文shophetim的中译，在古代迦太基和乌加列的文化中，此字指民政官或行政首长。迦南文献则同时用此字指“审判官”或“君王”。《和合本》译名似取自周代官制中的“士师”。《周礼》〈秋官〉：“士师掌国之五禁之法，左右刑罚”，故为国家司法者。可见所取为审判官之义。圣经中的士师时代与君王时代不同。在古希伯来文化中，神就是他们的君王，通过士师来处理政务与军事。这种本来极富理想的制度，因以色列人屡屡背叛神，偏离祂的道路，以致多次陷全民于无政府状态中；添上各支派屡受外族侵犯，痛苦不堪。以色列人虽不喜欢君王体制，为取得统一团结，共抗外敌，始走向建立强大王朝之途以自保。士师的职责概括在2：16中：“耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手”。士师因此是领导以色列人作战并拯救他们免受外来欺压的行政领袖。为民间断事并非他们的主要责任。
二、写作时期及本书作者
本书象旧约其他历史书卷，未载著者姓名。圣经学者对此颇多假设与推论。现代圣经学者中，有些人主张把摩西五经中最后一本的《申命记》列为历史书的第一本，依次为《约书亚记》、《士师记》，以迄《列王纪》上、下。理由是以色列为神选民的教义是以《申命记》作历史基础，建立了神权政治的体制与法例。在此宏观架构中，《约书亚记》所记述的是一个被拣选的民族怎样在应许美地迦南定居。《士师记》则讲述以色列人如何一再离弃神又得到宽赦，重回神的怀抱。《撒母耳记》上、下历述建立王朝的希望如何在大卫王手中逐渐实现。《列王纪》上、下则讲王朝在所罗门王时代盛极而衰的经过；后来虽有一二忠心的君王，以色列人终因背离正道招来重大刑罚，国破家亡。
历史书在这情形下得以圣史形式传诸后代，既不失其宝贵历史价值，又能裨益读者灵性生活。后世读者不仅看见神的圣手如何作用在人类历史发展上，也可从祂对选民不变的大爱中，认识到神如何为“新以色列民”，也就是全球相信祂的人，所作的更美好的预备（来8：6-13）。
圣经学者对本书作者始终无法确定。传统认为是撒母耳。从已有的证据中，只可假定本书或为撒母耳同时代的人所写。撒母耳可能参加过材料的搜集，而先知拿单和迦得也参与过编辑的工作。
至于写作时期，须由好几个因素来决定。最重要的是士师时期究竟有多长。
若将2-16章所记年代加起来，士师时代达410年。但《王上》6：1说，从以色列人出埃及起到所罗门王建殿止一共480年。相对之下，士师时代决无410年之长。再根据历史资料，以色列人进迦南在主前十四世纪末与十三世纪初，而大卫王朝则开始于主前1000年，其间总共约四百年。这种年代上的出入可从《士师记》用40这个整数或其分数（例如20）与倍数（例如80）来记事有关。既然都是虚数，士师又有不少为同时代人物，且在同一时间外来攻击可能有数起，所记的只是一个或少数支派在某一时间内的事；年份因此必多重复。
一般看法，士师时代决不可能长过330年。11：26说以色列人住在希实本已有300年的话，可以佐证此点。
从这些内证可以推知，本书若非写于扫罗为王时，便是大卫作王的初期（主前1050至1000年）。不过，无论是作者或写作时期，迄无定论。此处所说只供读者参考。
《士师记》导论（二）
三、历史背景
本书所记士师，尽管出身、性格与政策不同甚大，但所负使命则一，且都有一颗火热的爱民族之心，为神所拣选拯救其人民。书中所记六位大士师—俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他与参孙，都讲一件事，这就是以色列人背离耶和华，神将他们交在敌人手中；他们哀求神的怜悯，神差士师去拯救，然后有一段平静时刻。不久，以色列人故态复萌，又落在敌人手中。如此一而再，再而三，直到为他们设王，才有了较长时期的稳定。
在士师时代，与以色列人为敌的除了本地的迦南人，还有摩押人（以笏时期）、亚玛力人（耶弗他时期）、米甸人（基甸时期），和非利士人（参孙时期）。外敌来袭时，各支派多求自固吾圉，只偶尔联手抗敌（7：23）。底波拉作的诗（5章），即曾谴责那些袖手旁观不理他人死活的支派。诗中一字未提犹大与西缅。
此二支派位于南部，与北方诸支派间隔有迦南人的大城基色、基遍人的城邑，和耶路撒冷。这种与北方分隔的形势，可能是后来南北分裂的一个地理上的远因。他泊山与基顺河谷大战的胜利使以色列人取得耶斯列平原的控制权，成为以后北方“约瑟家”（狭义指以法莲和玛拿西在河西的半支派，广义作北方各支派的统称，看《约书亚记》16：1注）联盟的张本。不过，在士师时代，各支派都以耶和华为神，所有士师又都是敬畏神的人，且有设于示罗的会幕为敬拜中心，故各族虽无定于一尊的王，仍个别忍辱图存。但撒母耳时代全民受到关乎存亡的威胁，才有了一致对外的决心，王朝随之出现。
士师公忠体国，敬神爱人；常常受命于危难之际，挽狂澜于既倒。《希伯来书》称赞他们的成功乃信心所结果实（11：32-34；12：1），为今日基督徒的好榜样。本书一共记有大小十二位士师，表扬长处，也不隐藏短处。对底波拉、基甸和参孙有极戏剧场面的描写。参孙生平壮烈也悲惨。他背弃自己民族的信仰，落入非利士人手中，以致失明、服苦役。他的一生提醒我们：事主须有高度自制与忍耐。最后几章讲到因一女人而引发的以色列人的内斗，便雅悯支派几遭灭族。
本书以“各人任意而行”一语结束，全民陷入无政府状态中。以色列民已进入山雨欲来风满楼之境。我归纳为：士师是王国建立前民族英雄时代，普遍规律就是：当以色列人悔改后顺服神时，神借着士师的手打击敌对势力，人民安居乐业，当以色列悖逆神，特别拜偶像时，神就借着外邦人的手管教以色列人，以色列就陷入苦难中。
圣经细释 6 约书…
约书亚记是争战，神领百姓进迦南。进入迦南赶仇敌，才能长久享安息。
约书亚记──得那地
约书亚名意是「救主」，预表耶稣。约书亚85岁接任摩西，七年率民争战攻克迦南。「迦南」就是进入基督里的安息。（参来三～四章） 大纲：
一，进入迦南 第一～五章
二，征服迦南 六～十二章
三，占领迦南 十三～二十四章分段可见争战的路线：
一，先拣选器皿〔一章1～9节〕
约书亚曾是摩西的帮手，学习事奉神。（民十一28）他具有持守的灵在山腰40昼夜，等候摩西下山。（出三十二章）
有争战的灵，顺从山上举手祷告的运行，对战情敏锐。(出十七8～14)
有卓越专心跟从神的灵。（民十四24）神吩咐他尽夜思想神的话，而生命丰盛，明白神旨，心里刚强壮胆，不失去神的同在。 二，神下命令，三日过约但河，埋葬旧人，新人占有〔一1章10～18节〕
三，探察战地实况，预备与空中恶魔交战 〔二章〕
妓女喇合得着宝血拯救，因信进入神的家。（来十一31；得四21；雅二25；太一5）
四，从过约但河看见与基督同死，同埋，同复活的救恩 〔三～四章〕
不可与约柜相近，表示客观上耶稣独自钉十字架完成救恩，无人有份。约柜领先，表示基督是元首，先有客观上主的钉死，后有信徒主观上的经历，是联合与祂已成功的事实。
从搬进12块石头，又搬出去，再放12块在原地，看见进入与基督同埋，出入与基督同复活，永远被纪念。
五，火石刀的割礼：
十字架除肉体致命的一刀，彻底奉献自己，分别为圣为主而活，若不奉献自己，灵程还未开始〔五章1～9节〕。(罗二29；诗十八17） 六，吉甲辊去肉体后，过逾越节，记念主的代死救赎，与主同钉十字架。〔十一～十二章〕
七，吃美地产物与主联合，不再有吗哪，不再守律法的礼仪，一切预表的真像基督来到，得着新生命，开始二个生命的争战，瓦解旧人，扩展新人。
八，面对耶和华军队的大元帅，必须脱鞋这是奴隶的顺服与除去世界，立场取决于胜败，站在神的旨意中必得着属天的能力。
神对第一个人亚当的呼唤是「你在那里？」〔十三～十五章〕
九，从十大战役看见争战的经历〔六～十一章〕
1. 从攻取耶利哥城看见胜过恶魔的原则 〔六章〕
从兵丁在前看见争战的先头部队教会的得胜者。
从七个祭司看见神使用全备的器皿。
从约柜在中心，看见争战的取胜关键在于基督的统管权柄。
从吹七个羊角看见支取神全备的能力，献身于天上的呼召。
从绕城七日看见备战的完全。
从第七天呼喊城墙倒塌，看见六天恒切的献身祈祷，神伸出宝座能力的杖，摧毁仇敌的营垒。
2. 从艾城之战看见战败的原因与再战而得胜 〔七～八章〕
亚干贪恋属世之物而连累全教会，违抗神命而死亡。（申七26）必须除灭罪恶，纯洁教会。（林前五6）
再攻艾城，约书亚伸出手枪，直到灭尽仇敌，并不放松退后，恒忍直到底。
3. 基遍人的诡计成全神的得胜，从南部玛基大直打到底璧。
把脚踏在敌王的颈项上，征服魔鬼，杀死灭绝尽之。神赐给我们权柄践踏魔鬼，是因为基督借着死，败坏那掌死权的魔鬼。（路十19；来二14）
4. 总结打败31个王──看见老我的31种，每天对付一个。
这些王都是一个祖宗亚巴而来，亚巴的意思是「巴力的力量」。巴力是西顿的自然神，代表人天然的本性，从亚当下来以自己为中心的撒但罪性。
亚巴的儿子亚纳，名意「长头颈」，骄傲的表示。
亚纳族三个族长：示筛名意「自由」，不受神的管制，任意妄为。
亚希幔名意「为仁弟兄」，讨好人不顾神的原则。
挞幔名意「勇敢」，如同宁录野心勃勃好为首。是英勇的猎户。（创十9）
(1) 自私：一切以自己为中心，求神满足自己的欲望，目的，计划。
(2) 自纵：放纵自己的情欲，眼目、肉体都为自己的享受。
(3) 求自己益：生活目的求自己的荣耀，钱财，快乐，名利，地位。
(4) 自满：看自己都比别人强。
(5) 求己荣：为了别人赞赏自己，外表装饰，显露自己的德行。
(6) 自恃：依赖自己的智慧，力量，信心，自认永不跌倒。
(7) 自觉过敏：常想到自己的一举一动，一言一行，步步小心。
(8) 自觉自己重要：看高自己，以为别人都尊敬他。
(9) 自贱：推托自己无能而不作工，自己可怜自己。
(10) 自辩：为自己争取权利，名誉，随时表白自己，报复得罪他的人，向人 讨尊敬。
(11) 自我敏感：遇见不同的观点，马上辩论，不能与反对自己的人相处。
(12) 自观：关心自己的事，以自己的立场观察一忉，不了解别人的处境。
(13) 内观：过份的自省，不知道神鉴察人心。
(14) 自爱：专顾自己，不能爱神。
(15) 自求：爱别人为求自己的利益。
(16) 属自己的目的：作事的动机为自己。
(17) 自欲：爱自己的欲望。
(18) 为自己选择：意志不向神降服，为自己而决断一切事
(19) 爱自己的宴乐：专顾自己的快乐。
(20) 求属自己的财物：为自己享乐追求世界的物质。
(21) 属自己的惧怕与忧虑：舍己的人不惧怕，不忧虑。不肯交出自己人无依靠，受捆绑。
(22) 自己的痛苦：爱惜自己，可怜自己，而怕伤害自己产生痛苦。
(23) 为自己牺牲克己：表显自己属灵而克己。
(24) 利己的道德：显露自己的善行，岐视罪人。
(25) 自以为义：以自己的宗教虔诚，善行为功劳。
(26) 自以为圣：注重自己灵性经验，不仰望耶稣。
(27) 利己的施舍：赒济，奉献为彰显自己。
(28) 利己的灵工：事奉神为自己利益，扩大自己势力范围，树立自己的名声，吃羊脂，穿羊毛，从信徒身上得利。
(29) 利己的祷告：为自己的身体，家庭，自己的教会圈子祷告，并不关心神的旨意与宇宙教会。
(30) 利己的指望：今世为己而活，等到将来上天堂。
(31) 自怜：自己可怜自己，为自己的遭遇失败，痛苦而爱怜自己，不知道这是神拆毁的过程。
十，从各支派分地看见各人得着基督为产业，各人经历基督不同，目标道路是一个。 〔十三～二十四章〕
从迦勒的信心看见专心跟从神的人所要的是山地，虽然有顽固的仇敌，相信从争战中必经历神的得胜。希伯仑是「交通」之意，与神合一的经历。
从约书亚的临终遗言，看见专心事奉神必须先除去偶像。—— 张向晨《圣经六十六卷》 重要资料要 旨：记录以色列人攻占应许之地的历史
作者：约书亚，结尾可能由大祭司非尼哈所写，他是这段历史的目击者。
背景：迦南，又称应许之地，即今天的以色列。
钥节：“你们要走遍营中，吩咐百姓说：‘当预备食物，因为三日之内，你们要过这约旦河，进去得耶和华你们神赐你们为业之地。’”（1:11）主要人物：约书亚、喇合、亚干、非尼哈、以利亚撒主要地方：耶利哥、艾、以巴路山、基利心山、基遍、吉甲、示罗、示剑
特色：在离开埃及的百万以色列人之中，只有约书亚和迦勒二人可进入迦南。──《灵修版圣经注释》
【作者】根据本书的内证（二十四26），约书亚应是本书的作者，又根据六25可知作者写这书时，喇合仍然活凓，故约书亚写本书是十分合理的。不过，本书最后一段记载了约书亚死后才发生的事，故约书亚自然不是这部分的作者。按犹太人的传说，这一段是亚伦的儿子以利亚撒写的，而有关以利亚撒死亡的记载则是非尼哈补上去的。
约书亚的名义是「耶和华是救恩」，他是一位满有信心和勇气的领袖。──《新旧约辅读》
【作者】《约书亚书》是否约书亚所著，解经家和考证家意见不一。考证家认为《约书亚书》不是一位作者所写文学作品，而是由好几份文稿组合而成。然而书中连贯的叙述表现出十分确凿的内在统一性，所以一般人不会赞同上面的看法。否认约书亚为作者的人提出，书中有些人名和事件要在约书亚时代以后很久才出现。他们说，书中多处有“直到今日”，表明该书写作大大迟于约书亚时代。可是，这些经文至少有一部分可以作出相反的解释。
书6:25中讲到喇合“住在以色列中，直到今日”，没有理由证明这不是约书亚所写。它显然写于喇合的生前，不可能像现代考证家所推测的那么晚。他们提到的12处经文中，除了书15:63有一点可能性以外，没有一处可以确定是约书亚时代以后写的。书15:63说：“耶布斯人却在耶路撒冷与犹太人同住，直到今日。”据士1:21，约书亚死后（士1:1），住在耶路撒冷的耶布斯人没有被赶出去，而是被允许被留下来“直到今日。但这种情况既有可能发生在约书亚生前，也有可能发生在约书亚死后。
还有一个比较难解的问题也许就是书19:47所载，但人攻占利善的记载。经与士18:27-29相对照，给人的印像似乎是攻占利善发生在约书亚时代以后很久，可是没有确据可以证实这一点。人们还提出了一些反对的意见，如一些后世才出现的地名，像迦步勒（书19:27；参王上9:13），约帖（书15:38；参王下14:17）等。
所以许多虔诚的人认为《约书亚书》是在约书亚时代以后，列王统治以色列以前某一位受灵感的人所著。可是约书亚6:25又不可能写于书19:47所暗示的时间这么晚，或者像前面提到的地名所暗示的那么晚，那么，问题的答案究竟是什么呢？这卷书以第三人称写，一点也不会排除约书亚作为其作者的可能性。
摩西也是用第三人称准确地记录了在他领导下所发生的所有事件，直到他死为止。约书亚作为摩西的主要助手，很有可能仿效他的样子。一些表面上矛盾之处可以理解为该卷书在传抄的过程中，特别是到了列王的时代，曾作过一些微小的改动，用当代的地名代替古代较陌生的地名。正如我们为明确起见称新阿姆斯特丹为纽约一样。还有可能增加一点解释性词句，如“直到今日”，但这些改动决不会动摇约书亚在圣灵引导下写《约书亚书》的可靠性。一般认为书24:29-33中关于约书亚逝世的记载，就像以利亚撒一样，是由别人写的。但这一点并不影响本书的灵感性和作者身份。今日的书也常常附有别人所撰写的作者小传。直至现代以前，犹太人和基督徒基本上都认为约书亚为《约书亚书》的作者。犹太《塔木德》经特别肯定这一点，还说大祭司亚伦的儿子以利亚撒为本书加了结语（书24:29-32），而本章33节是非尼哈所加。──《SDA圣经注释》
叁、写作时地 【时间和地点】 一 本书内容所包括的时间约有二十六年，自主前一四五一年起，至一四二六年止。
二 地点是在摩押平原和迦南地。──倪柝声《圣经提要》日期 假设出埃及是较早的日期（参看出埃及记的简介），以色列人在约书亚带领下征服迦南地的事件，便约在主前1400年发生。若采取较后之出埃及日期的看法，迦南的征服就约在主前1240年发生，但这日期较难与约书亚记的一些记载吻合，如（一三2,3）提到的非利士人在主前1200年左右于巴勒斯坦一带十分强盛。──《雷氏研读本》
肆、主旨要义 【信息】
一 本书首要的信息是神有信实。祂既向祂的百姓应许，祂是信实的，终究按照祂的应许领他们进迦南。
二 第二个信息是神有公义，因此祂恨恶罪，而且必定要讨伐罪。祂使以色列人在艾城失败，祂使迦南七族灭亡，都是祂的公义讨伐罪的结果。──倪柝声《圣经提要》重点 本书强调
（1）神信实地把迦南地赐给以色列人为业（比较创一三15）；
（2）神把律法记录下来的重要性（书一8；八32～35；二三6～16；二四26,27）；和（3）圣洁的神审判迦南人的罪（比较申七1～6）。──《雷氏研读本》【主题特色】 本书大部分篇幅讨论选民如何占领迦南，以及把地抽签分给十二支派，正强调神成就了赐迦南地给列祖为业的应许：耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，应验了 （21:45） 。 不过，书中亦指出以色列人仍没有把所有迦南人赶出（参15:63; 16:10; 17:13） 故仍需努力完成这工作，而神应许帮助他们（23:5）。
另一方面， 以色列人要专一事奉神，忠于与神所立的约，否则便会受到违约的刑罚。──《串珠圣经注释》
【主题】统观《约书亚书》，细心的读者可以看出《约书亚书》是摩西五经的续编，是书中所提事件的目击者所撰写。本卷书的伟大主题是，约书亚是神所拣选实行祂旨意的人。在约书亚的英明领导下，耶和华的应许得到应验（书21:43-45）。约书亚书是旧约圣经非常重要的一个部分。不要将它与摩西五经分开，因为《约书亚书》是五经的续集和总结。
《约书亚书》与摩西五经的关系，就像《使徒行传》与四福音的关系一样。四福音记载了基督教的创立者耶稣基督的工作，正如五经主要记载了神的代表，当时以色列的立法者摩西的工作（见申18:18）。只要人愿意继续受圣灵的引导，早期的教会就会兴旺发达；只要约书亚和以色列人完全依靠神，对迦南的征服就会不断取得进展。神始终是以人为器皿开展工作。
这些人经过多年的训练具备了领袖的资格，可是他们也认识到自己的不配。他们如果依靠自己的智慧而不完全依靠神，就会犯下许多错误，就像在艾城和对待基遍人的事上。后果是要付出生命的代价，推迟了神的工作。但当人深为自卑，表现出对付罪恶的勇气时，他们就一定会取得胜利。──《SDA圣经注释》 伍、写本书的动机 【目的】本书以「神的信实」为开首与结束。本书的目的乃是证明神如何守信：祂曾应许将迦南地赐给选民，祂果然照做了，就是带领他们从旷野进入迦南应许之地。
本书让我们看见选民占领迦南地的历史，但在这历史背后，可见选民获得迦南地，不是因为他们有甚么超人的本领，乃因神的信实为他们成就了大事。──《新旧约辅读》本书历史背景本书继摩西五经之后记述以色列人的历史，证明神信守与他们的先祖所立的约，领导十二支派进入应许赐给其后裔之地（十一23；二十一43～45）。
以民的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各等人，早在中铜器时代（主前2100至1550年）即已寄居迦南。埃及第十二王朝时，雅各的幼子约瑟被卖到埃及为奴，后获重用，权倾一时，迎接父亲及诸兄弟与家人到埃及定居。等到埃及复国的王朝兴起（主前1580年，埃及本地人赶走喜克索朝，恢复原有王朝—第18王朝），新王不象旧朝，不用外地人，也不承认约瑟以前的官职，开始压迫以色列人，强迫筑造比东和兰塞二城（看出一8～11及注）。继续奴役以民，直到主前约1446年摩西领他们出埃及进入西奈半岛，始重获自由（参王上六1）。
约书亚领以色列人进迦南当在后铜器时代（主前1550～1200年），约为主前1406年。分配土地应在主前1400年左右。约书亚逝世或为主前1390年），埃及重占巴勒斯坦。约书亚和士师时代 ，迦南当地宗教风尚日趋邪荡、残忍、凶暴；所拜之神祇淫猥不堪，成为古代近东一带最邪恶的崇拜偶像的民族。――《启导本圣经约书亚记注释》写作背景 犹太传统认为本书的作者是约书亚本人；但学者对这方面却持有不同意见。明显地，本书部分内容如24:29-33并不是出自约书亚手笔。
不过，从整卷书看，每件事的记载都栩栩如生；即使作者不是约书亚，也是与约书亚同时代的以色列人，他按自己所目睹的，把当时发生的历史事件一一记了下来。 本书多处显示这是以色列人早期 ── 先于扫罗和大卫时代 ── 的作品，因9:27的记载先于扫罗时代（参撒下21:1-9）， 15:63的记载先于大卫时代（参撒下5） 。 另外13:6只提「西顿」这城，没有提及后来与西顿并驾齐驱的大城「推罗」。总括来说，本书的完成大概在约书亚离世后（参24:29-31）。――《串珠圣经注释》
陆、本书的重要性 【历史书的第一卷】一 在旧约圣经中，紧接摩西五经之后的，就是历史书，共有十二卷。约书亚记就是历史书的第一卷。历史书所讲的是从以色列人在迦南地建国起，一直到被掳为止，其中包括五个时期：
(一)建国时期；（约书亚记；）
(二)士师时期；（士师记、路得记、撒上一至十章；）
(三)列王时期；（撒上十一至三十一章、撒母耳记下、列王纪上、列王纪下、历代志上、历代志下；）
(四)被掳时期；（王下二十五章、代下三十六章、以斯帖记；）
(五)少数遗民归回耶路撒冷。（以斯拉记、尼希米记。）
二 历史书对于我们新约时代的信徒有深切的关系，因为它是我们的鉴戒、警告、预表、功课。──倪柝声《圣经提要》
柒、本书的特点 本书中有几个很紧要的预表：
(一)约书亚预表基督，因为基督是继摩西（律法）之后，（约一17，加三23～25，）祂领我们得胜，（林后二14，罗八37，）祂是我们的中保，（书七5～9，约壹二1，）祂分派我们得产业。（弗一11，四8。）
(二)喇合借着得救的红绳子是预表拯救罪人脱离死亡的宝血。
(三)过约但河预表信徒的浸－与主同死、同埋、同复活。（罗六6～11。）
(四)亚干的罪是预表教会中‘一点面酵能使全团发起来。’（林前五6。）
(五)耶利哥城是预表圣徒灵程中的难处和拦阻。
(六)流便支派、迦得支派、玛拿西半支派所选择的产业是依连在迦南的边境。他们不在埃及，也不在迦南，预表今天一班属世的信徒，一面是在恩典中生活，一面是在世俗中生活。──倪柝声《圣经提要》本书内容及特色本书记述以色列人胜利占领迦南，神的大能在这片土地上彰显。当地迦南人敬拜各种偶像，卖淫之风与宗教仪式结合，人性堕落到不可救药地步；此为圣洁的神所不容，命令以色列人尽灭迦南人。本书前半讲进攻迦南和占领其地的情形（1～12章），后半记叙安顿以色列民的经过（13～24章）。
进攻部分包括：
1，约书亚接受神命；
2，渡约但河；
3，攻陷耶利哥；
4，艾城战败；
5，筑坛以巴路山宣读摩西律法书；
6，基遍人设诡计与约书亚立约得活；
7，征伐迦南以南地区与亚摩利人战斗时，日头都为之停止。
安顿以民部分包括；
1，土地的分配；
2，确立各族居地四界；以及
3，约书亚对以民的训勉，嘱咐诚心诚意侍奉神，听从祂的话。――《启导本圣经约书亚记注释》
主题特色 本书大部分篇幅讨论选民如何占领迦南，以及把地抽签分给十二支派，正强调神成就了赐迦南地给列祖为业的应许：耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，应验了 （21:45） 。
不过，书中亦指出以色列人仍没有把所有迦南人赶出（参15:63; 16:10; 17:13） 故仍需努力完成这工作，而神应许帮助他们（23:5）。另一方面， 以色列人要专一事奉神，忠于与神所立的约，否则便会受到违约的刑罚。――《串珠圣经注释》
捌、本书与其他圣经书卷的关系 【性质】一 约书亚记是完成神的救赎的一卷书。神的救赎的第一步就是领祂的百姓出埃及，脱离那为奴之家，第二步就是领他们进迦南，享受神所赐的产业。可是因为他们在旷野，特别是在加低斯巴尼亚犯罪、叛逆、不信…以致神救赎的计划和步骤被打岔。直等到四十年后，那出埃及的老一代过去了，新的一代起来了，旷野中的功课也学好了，然后神实现祂的应许，完成祂的救赎．领祂的子民进入迦南地。二 本书也是一卷争战史。它和摩西五经的关系，正同使徒行传之和四福音的关系，具有进取和开展的性质。三 本书不只等于新约的使徒行传，也等于新约的以弗所书。
本书中以色列人的迦南地就等于以弗所书中信徒的‘天上。’（弗一3，二6，三10，六12。）‘天上’和迦南地都是争战的地方，然而也都是得产业、安息、胜利、和神应许的祝福的地方。（书二一41～45。）──倪柝声《圣经提要》
【本书之地位】
(一)本书与摩西五经相关 本书乃圣经第六卷，第一卷创世记，要旨为败坏；第二卷出埃及记，要旨为救赎；笫三卷利未记，要旨为神交；第四卷民数记，要旨为灵程；第五卷申命记，要旨为希望；本书要旨为承受基业。我们得救程途，正是先要觉出败坏，而后蒙救赎；既蒙救赎，始有神交；果有神交，始能走灵程；既走灵程方有希望；终则希望成功，达到本书承受基业的地步。可见若无本书，摩西五经即无结束。
(二)本书与利未记相接 民数记与申命记两卷书，既是因会众在加低斯失败而有的结果．假若会众不在加低斯失败，于第一次至加低斯时
进入迦南，即决无民数记与申命记二书出现了。果如此，本书即可与利未记相接。可见事奉神与神有交通的圣民，当然有进迦南的资格，不必一定要受旷野的锻炼。
(三)本书与出埃及记相连 出埃及记要旨重在“救出”，本书要旨重在“进入”。救出指消极方面，脱离种种的罪害；进入指积极方面，得获各种的丰富。
(四)本书与历史书相属 约书亚记是五经的结束，也是犹太国历史书的基础。按犹太历史书共有十二卷，本书所载，正是记载世界第一共和国—犹太—成立之由来。
(五)本书与以弗所书相映 解经者，每以本书为旧约的以弗所书，因为宽阔丰富流奶与蜜的迦南，正表明以弗所书所论，我们在基督里所得各样属灵的丰富。教中或有人以迦南指天堂，约旦河指死河，几时信徒渡过约旦，即到了迦南所表明的天堂。如此讲法，虽有几分真理，却终欠圆通，因迦南实不可以与天堂相比:如迦南有争战，有罪犯等等，在天堂则争战永息，决不至有何失败。 －－贾玉铭《约书亚记要义》
玖、钥节 钥 节：“你们要走遍营中，吩咐百姓说：‘当预备食物，因为三日之内，你们要过这约旦河，进去得耶和华你们神赐你们为业之地。’”（1:11）──《灵修版圣经注释》钥节：
(一)‘我的仆人摩西死了；现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。’（一2～3。）
(二)‘这样，约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话，夺了那全地，就按着以色列支派的宗族，将地分给他们为业。于是国中太平没有争战了。’（十一23。）
(三)‘耶和华照着向他们列祖起誓所应许的一切话，使他们四境平安，他们一切仇敌中，没有一人在他们面前站立得住；耶和华把一切仇敌都交在他们手中。耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，都应验了。’（二一44～45。）──倪柝声《圣经提要》
圣经细释 5 申命…
申命记，要牢记，遵守诫命有福气。忘了典章要受苦，不守律例受咒诅。
申命记──神的话语
一，往事的回忆 第一～四章
二，重述律法的精意 五～二十八章
三，预言将来的事情 二十九～三十四章
本卷书三次描述迦南美地的丰富，基督就是迦南，迦南就是我们的安息， 进入基督里与基督同负一轭，就有安息。（参来四章；太十一29） 〔六章10～11节〕第一次的描述，支取基督已成功的事实：
我们是神所耕种的田地，所建造的房屋。（林前三9) 我们是祂的产业 [三 十二章9节]。应许地有城邑，又大又美非你所建造，表示生命建造全在于神手 中的工作。（弗二10）
祂必亲自使我们的灵、魂、体全然成圣。（帖前五23～24）
装满各样的美物生命丰富，表示凿成的水井，表示神手雕刻的器皿联于活水的涌流。
葡萄园表示基督生命的汁浆与人合一运行。
橄榄园表示经过神手压榨、剥夺、拆毁的工作，油燃烧在金灯台中发光的基督。全是基督宝血的功效，如同亚伯的祭。
人工的劳苦，如同该隐的工作，不蒙神悦纳。先让神作工在我们身上，然后流出祂的工作，因顺服圣灵内住推动的能力，行在祂的旨意中。（参腓二12～13；弗三20）〔八章7～10节〕
第二次的描述，美地物资丰富，显出基督的性格：
有河，表示主的生命流动输出供应人。
有泉流出去浇灌枯干的心田，(约四14，23)通往活泉的路，是用心灵在真理里为主而活。
有源，表示神是生命的源头，取之不尽，用之不竭。
从谷中流出来，表示从主的肋旁，被刽子手枪刺，流出血与水，血为赎罪，水为得生命。山谷是挖空的工作，由虚空得充满，死由死亡得生命，由拆毁而建造。（参王下三16；诗84：6）
有小麦，表示麦种死而结出麦穗，磨成粉，成为生命之粮。(约十二24)
大麦，表示古老的大麦饼是贫寒人的食物，祂的根源亘古而有，降生在贫寒的木匠家中(约六10)。
葡萄树，表示主是真葡萄树，经过压榨成为酒。（约十五1）
无花果树，表示主是属灵的医治。（撒上三十12；王下廿7）
石榴树，表示生命的果子，如同宝石。（出廿八34）
蜜，表示生命的甘甜。（出十六31）
石头是铁，是建造灵宫坚固的材料，祂刚强的生命胜过仇敌一切的能力。 （彼前二5）
山内有铜，表示祂就是审判，除去一切的旧造。（民二十一9）〔十一章10～12节〕第三次描述，挖空而充满的圣灵工作，达到生命的丰盛。 （参王下三17；诗84：6）
埃及地世界的工作是靠人工的努力，撒种浇灌汗流满面，是该隐的事奉。
神的工作是有山有谷，天降雨水，是神挖空我们的旧造，有谷空间让祂来充满 ，就是向己死，向神活，在凡事上交出主权，让神主宰一切，顺服神。先让神作工在自己身上，然后才有工作流出去，不肯让神作工的就不能为神作工。
一，往事的回想，警戒，回转：
1.〔一章〕 漂流的起因，由于不信的恶心。 (参来三～四章)
2.〔二～四章〕 从漂流的经历，看见神的管教、拯救、提升、耗尽、毁灭、瓦解旧人，除灭魔鬼的作为，然后建造新人，在基督里成长。
二，〔五～二十八章〕从律法的精意，看见遵行神命令的动力是爱。
爱的动力是认识神而产生的信心：命令的总归是爱，这爱是出于对神单一清洁的心，对神无亏的良心，作祂喜悦的事，对神无伪的信心，单单依靠祂，不求无祂的事，不断亲近神而产生认识神，渴慕神，经历神，(提前一5）顺服神，且能抵挡魔鬼。（雅四7～8） 〔六章4节〕 要听，神是独一的主，买赎了我们，单属于祂，单事奉祂，单求祂喜悦，单听祂的声音，不再属于任何人，除祂以外别无所求，这是清心。清心的人必得见神，知道神的秘密，经历神的异象。（太五8；诗二十14）
尽全心、尽全意志、思想、感情、尽全力量来爱神，用这个爱来爱人，使人归向神，不是取悦人对自己的好感，这是律法的总纲。（可十二30） 〔八章〕旷野的引导40年是苦炼，试验人内心如何
认识人活着不是单靠属地的物质，乃是靠神的话，祂的话就是圣灵就是 生命。（约六63）
借着与祂生命合一的增加，使我们脱离属地一切物质的捆绑，视万事如粪土，认识基督是至宝。（腓三8）
经过大而可怕的旷野，无物质供应，且有撒但，火蛇攻击，苦炼目的是为了耗尽旧人，得着永远的福分。脱离属地的，得着属天的；脱离属己的，得着属基督的；脱离暂时的，得着永远的。 〔十一章〕将神的话存记在心里，以免得罪祂。（诗119：11）
扎在手上为记号，时刻不忘遵行，戴在额上为经文，神的话是至高无上的权柄。 教训儿女，行走、躺下、起来，都不忘谈论祂的话，昼夜思想祂的话，就必杀死思想中的恶念，生命丰盛不枯干。（诗第一篇）
行走祂必引导，躺卧祂必保守，睡醒祂必交谈。（箴六21）
下功夫读经的人必有改变。 〔十三章〕辨别假先知，谨思明辨。（帖前五20～21）
自己先对神的话有把握，才去听道，免得如小孩子被异教之风摇动，辨别的根基在于对神话的认识与生命的身量。
如同身体中二个功能：
一是血液系统吸收营养，
二是淋巴系统除毒作用，缺一不可。 〔十五章〕奴隶甘心永远属于主人，不愿离开主人得自由，愿意在基督里的自由，在基督之外不要自由，是基督的爱激励迫使我们，使我们不得不甘心向己死，向神活。（林后五14）
锥子穿耳，唯听主话，不听其他人一切的话，活出耶稣的祷告：你开通我的耳朵，为乐意遵行你的旨意。（诗四十6；来十9） 〔二十二章〕圣别是神的性情面见神非圣洁不可，分开圣的与俗的，妇女不可穿男服。
不可二样种子混杂，不可牛驴并用，不可羊毛细麻搀杂，都是说明肉体与属灵必须分开。（林后六14～18） 三，预言将来的事情：生死祸福的拣选，顺从得生命，叛逆得死亡。神拣选约书亚率领选民进入迦南：律法带人到救恩门口，唯恩典带人进入救恩门内。
摩西登上毗斯迦山顶，鸟瞰全迦南美地，这是旧约的总题，一块地就是基督。
是神亲自引导我们，使我们乘驾地的高处，脱离地的吸引，拯救我们，提升我们，如鹰搅动我们，叫我们冲向悬崖峭壁，学习飞翔，在祂手中受管教受训练而成长被使用。—— 张向晨《圣经六十六卷》
壹、书名 【书名】希伯来原文圣经摩西五经每卷都用第一个字来作书名。因此本书称为“话”，因为第一句是这样写的：“以下所记的，是摩西在约但河东的旷野…向以色列众人所说的话。”英文圣经《申命记》的名字Deuteronomy，意思是“律法二读”，是根据希腊文旧约《七十士译本》十七18，“要将祭司、利未人面前的这律法书，为自己抄录一本”这句话而来的意译。中文圣经将书名译为《申命记》，意即重申，就是重新宣布律法和神的诫命。这名字非常恰当地表达出本书的内容和题旨。──《启导本圣经注释》
书名 英文和中文书名（源于希腊文的七十士译本）的意思是“第二次颁布律法”。这书名来自第十七章18节的误译，经节的原意是“这律法的抄本”。希伯来文圣经的书名（意思是“话语”）来自第一节，而该节是古代宗主条约中的典型开首语（参看出一九3的脚注）。书中许多材料都按照宗主条例的模式来编排，详述以色列人作为神之约民的责任。其中重复很多记载于出埃及记、利未记和民数记的律例。──《雷氏研读本》 贰、作者 【本书作者及写作年代】《申命记》的来源是神学上的一个大课题。
传统犹太教及基督信仰主流，都相信《申命记》是摩西的作品。到了十八世纪末、十九世纪初，现代评鉴学兴起，才提出种种不同的见解，要重新估定本书的写作年代。综合来说，大致上有以下几种讲法：
一、本书绝大部分内容是摩西所写，只有小部分是编辑者附加的资料。
二、本书史料来自摩西的时代，但全书则要到约四百年后的大卫、撒母耳时代，或甚至更晚的所罗门时代，才由后人编纂成书。编辑过程中当然也加入了编者的论调。
三、本书在主前七世纪，就是希西家王和约西亚王的时代，才被人编纂成书，尤其是与约西亚王宗教改革有关。有人以为在修葺圣殿时发现的律法就是《申命记》。虽然很多材料都是自摩西时代流传下来的。
四、本书是以色列民被掳之后的作品，写作年代未能确定，自哈该、撒迦利亚等先知，至主前四百年的玛拉基时期都可能。《申命记》三十四章既然记载摩西之死及摩西的埋葬，书中也有一些地方用了第三者笔调来记录摩西的事情（一1～5；三十二48～52），这些当然都不会是直接出自摩西之手，是经过编辑和整理的。但是，从内证看，本书清楚记明，是摩西在摩押平原，向着将要进入迦南的以色列民作的训谕（摩西不久后便去世了）。
因此，《申命记》来自摩西之说是合乎圣经的，也是可信的。见一5。三十一9,24记载：“摩西将这律法写出来，交给抬耶和华约柜的祭司、利未子孙，和以色列的众长老”、“摩西将这律法的话写在书上，及至写完了。”从这些话看，摩西不但是律法的宣讲者，更是这本律法书的作者。我们相信，《申命记》是摩西写的。书成后，连同摩西五经其他四卷（《创世记》至《民数记》），经过编订和整理成书。──《启导本圣经注释》第三十四章的作者问题
第三十四章有关摩西之死的记载不可能出自摩西手笔。然而，这明显的事实却绝对不能否定本书其余部分是摩西所写的。在一个伟人最后的著作里加上讣告是常有的做法，因此有人（最大可能是约书亚）在摩西最后的遗作里加上这样一个附录也绝对不是不合理的。――《申命记雷氏研读本》
叁、写作时地 【时间和地点】一 本书是紧接前一卷书民数记的末了，两卷书的时间是相同的，都是在出埃及后的第四十年，地点都在摩押平原。二 本书的内容所包括的时间约有四十年，自主前一四九一年起，至主前一四五一年止。── 倪柝声《圣经提要》简介作者：
摩西
日期：主前1410年──《雷氏研读本》 肆、主旨要义 从内容看，本书是摩西为将进入迦南地的以色列民，更新他们与神所立的约。这也就是“重申”（重新宣布）律法的意思。总而言之，《申命记》中更新的立约，包含以下几点重要的内容：
一、提醒百姓，他们是蒙神拯救，才能离开埃及奴隶生活的。比较四，五章。
二、提醒百姓，神应许之地丰盛美好，为流奶与蜜之地。比较六3.三、提醒以色列人的特殊身分，他们是蒙神救赎，“特作神的子民”。比较七6.四、提醒百姓，神为他们安排了一个敬拜中心。他们应该定时在那里敬拜神。比较十二5～11.五、提醒百姓，他们必须遵行神所颁布的律法。不然，刑罚便临到。六、最后，应许以色列人，若遵守神的约而不离弃，一定得到福气。比较四40；七13。──《启导本圣经注释》
【本书要旨】神借着摩西向新生的一代，覆述祂在过去如何恩待色列人，可是他们多次埋怨、谤渎、背叛神，所以都受了审判，倒毙在旷野里。现在摩西重新申述神的诫命，用过去的事实来教导、劝戒、勉励那新起的一代，应该记念神奇妙的恩典和大能的作为，并绝对地顺服祂的律例、典章，这样才可以在那应许的美地获得胜利、丰富、福乐、基业。──杨震宇《申命记每日读经》【要旨】本书要旨是遵命与希望。此乃摩西五经之第五卷，在第一卷创世记，看见人的败坏；即需要出埃及记的地步得蒙救赎，既蒙救赎，方能实验利未记的要旨，与神有交通；必须有神交的人，方能经过民数记所论的灵程；果能奔走灵程，这才可以有迦南美地的希望。── 贾玉铭《申命记要义》
申命记的重点在于教育百姓，指导他们的宗教意识及巩固他们对神的忠诚，使他们不忘作为神恩典选民的地位及责任。――《申命记串珠圣经注释》 伍、写本书的动机 新一代的以色列人现在来到迦南东方的大门口摩押平原，就要进入那有河、有泉、有小麦、石榴树和蜜的美地（八7～8），是天父答应赐给这个民族的，只要他们信守在西奈山所立的约。“神人”摩西已接近一生侍奉的终点，在他生命最后的几十天，为旷野“苦练”中成长的新生代详细讲解西奈山前神赐的律法（八1～2），也就是以十诫为中心的各种法例和典章，好让本来以畜牧为生的一代，能在以农作为主的新土地上建立自己的家国；有一个以耶和华神为信仰中心的圣洁生活，明白“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”道理。书里有一小部分篇幅追述以色列民族的历史（1～4章），又用最后一部分记下摩西临终的赠言和祝福，以及约书亚的被立为新领袖（27～33章）。
这位一代伟人，在毗斯迦山极峰远眺迦南全境之后遂撒手尘寰（三十四章）。但是占全书大半篇幅的，是摩西讲解天父和以色列民所立的约中应遵守的原则与条例。他重生诫命，给律法作了增订（四44～二十六章）；然后以“尽心、尽性，谨守遵行”的庄严誓词作结（二十六16～19），重订了神与新一代之间的盟约（二十九10～15）。──《启导本圣经注释》
【著作本书之原因，约言之有四:】
(一)为摩西临别赠言 摩西对于以色列会众，相处已久，不但感情深密，且是关系重大。虽然四十年间率领他们，至终尚未达到目的，一旦要与会众离别，自不能不从他那满腔热爱里，流露出他那挂念会众的心来。
(二)为会众皆旷野后生 当时那些出埃及，在旷野亲闻神传律法的前辈，皆已尸横于野；所留存的，不过是生在旷野的后辈，这些后辈，当然需要再对他们重申法律，使他们知所遵循。
(三)为会众要承受新地 此时会众飘流旷野的期限已满，不久就要进到迦南福地，在旷野与迦南的环境与生活等既不同。他们当守的规律，其中未免有差别之点，所以不能不再对他们重申法律。
(四)为人易于怠忽神律 马太享利先生有话说:“神说一次，我们宜闻两次，宜闻多次。”如四福音所记述耶稣的事迹，每有似乎雷同，却是别有意义者。保罗曾对腓立比的信徒说:我再将此言写给你们，其如此以相同之言，不惮烦而重申的缘故，不是以会众易于怠忽神的话吗?此亦摩西于临终之时，特别招集会众，重申圣律的原因。
写作背景：申命记是神与以色列人所立之约的申述；以色列人在进入迦南地前，摩西以领袖的身分，向百姓陈述律法及约的关系，好使以色列人在所赐他为业的地方，能敬虔度日，与崇拜偶像的异族有别，成为神圣洁的选民。
申命记是以色列人生活行为的权威、指引的根源、默想的中心，并后代教育的支柱。它不单是神人之间的律例规范，也是人际间的共有准则，更是选民应有的历史方向。 那些要进入迦南地的以色列人，因没有亲身经历过红海及西乃山之立约，所以在面对进入迦南的战争，诱惑及新生活前，必须认定唯一真神耶和华在历史中的作为、律法及大能，然后才能在新领袖约书亚的带领下确立信心。
作者摩西，以先知的身分申述：公义守约的神必将流奶与蜜之地赐予听从并遵行律法之人，就好像耶和华祝福列祖坚固他们的产业一样；但那背信违约的人，神必惩治，并从民中剪除!
陆、本书的重要性 本书为新约及初期教会的著作引用之多不输《诗篇》。主耶稣在旷野受试探用以击退撒但的话语，全都引自此书（太四1～10）；祂又把本书“尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”（六5）定为诫命中第一且最大的一条（太二十二37～38）。
〈申命记〉是以色列人生活行为的权威，指引的根源，默想的中心，并后代教育的支柱。它不单是神人之间的律例规范，也是人际间的共有准则，更是选民应有的历史方向。 那些要进入迦南地的以色列人，因没有亲身经历过红海及西乃山之立约，所以要面对进入迦南的战争，诱惑及新生活前，必须认定唯一真神耶和华在历史中的作为、律法及大能，然后才能在新领袖约书亚的带领下确立信心。
祂是守约信实的神。祂向列祖应许他们后裔要得迦南地为业(申一8，四27～31，六23，七9，九5～6，24，卅一21)；· 祂是一位大能的施恩拯救者，以色列人在旷野四十年都蒙神的保守和得神的恩典，生活上没有缺乏 (八4)；·
祂更是一位爱的神，神爱他的百姓，在这卷书首次清楚言明，不单只说祂爱以色列人，并他们的列祖，而且是不断重复和强调。(申四37，七7，8，13，十15，廿三5，卅三3)本书大部分内容是摩西的讲话。他对以色列人谆谆告诫和劝导，正如一位老年慈父对他心爱儿女之临别赠言，确实感人之心、动人之情、壮人之志、坚人之信。因此听了摩西的话，促使我们更愿意来听祂、爱祂并且来顺服祂，好让我们在「生与死」、「福与祸」之间作正确的选择。
柒、本书的特点 【几处可注意之点】
一 本书是一卷‘温习的书，’因为它使以色列人温习过去所走的路程，温习过去所有的经历，温习过去所参与的争战，特别是温习过去所领受的律法。
二 本书除了温习过去之外，也预言将来。例如十八章十五至十九节是一段大的预言，论到有一位将要来的先知，就是指着我们的主耶稣基督。（参读约一45，徒三22～23，七37。）
三 除了弥赛亚的预言以外，还有对于以色列人的预言：自从进了迦南地以后，他们要如何不信、离弃神、招受灾祸、分散天下，后来要如何悔改，主要降临招回以色列人，最后他们必得复兴、蒙大福。
四 本书是胜过魔鬼、胜过试探的利器。我们的主在旷野中受试探时，祂曾三次引本书的话战胜魔鬼的引诱。（八3，六16，13，十20。）我们的主对付律法师的试探时，也是引本书六章五节－那最大的诫命。
五 本书是圣经中第一次论到‘挂在木头上’的死刑，（二一22～23，）隐约指出基督是如何死的－祂的身体不留到次日，（约十九31，）祂的受刑是替我们在神面前受咒诅。（加三13。）
六 神所要求祂的子民的就是听从，（申五29，）因为：
(一)他们是属神的，是神的儿女；（十四1～2；）(二)祂爱他们；（四37，七7～8；）
(三)并且要保守、兴旺、又赐福给他们；（四40，五29，六2～3，24；）
(四)祂曾用奇妙的恩典和慈爱对待他们。（四7～8，五6，四33。）
七 本书的内容大部分都是摩西的讲话。我们不只可以从他的话语中看出他的口才，我们更能随处看出他是抱着何等的热心、慈爱、和忠诚向以色列人谆谆劝导，正像一位年老的慈父在他一生中向他心爱的儿女们最后一段的临别赠言。── 倪柝声《圣经提要》
【主题特色】申命记如在以色列人立国后来看，可说是神权管治的宪法大纲，它的写作特色，就是它与当时流行的赫人条约的体裁十分相似；（参附注：神与以色列的圣约与古代近东的盟约）
捌、本书与其他圣经书卷的关系 【与新约的关系】 基督徒必须熟习申命记，因它与新约有很大的关联。在尼斯勒和奥伦德（Nestle-Aland）所编的希腊文与英文对照的新约圣经（Greek-English New Testament）中，于附录III项下，列了二百多处新约引用申命记的观念或词汇的经文。我们无法仔细去比照这些引述，只能仅就主耶稣直接引用申命记的话，以及新约圣经其他作者直接使用申命记经文的地方，提出来对基督徒表明，申命记是一卷极为重要，也应极端重视的经书。
一 主耶稣多次引用申命记 主耶稣曾多次引用申命记的话；例如，在他受试探时，经历四十昼夜的禁食之后，耶稣饿了。魔鬼乘机进前来，要耶稣为自己的肚腹凓想而违犯上帝安置在宇宙间的自然律，并怀疑自己为上帝儿子的身分。因此，试探者对耶稣说：「你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」耶稣却回答说：「经上记凓说：『人活凓不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。』」（太四3～4；路四3～4）这句「经上的话」，是来自申命记八章三节的。
魔鬼并不气馁，乃再接再厉的断章取义引用经文，意欲试探耶稣从圣城高耸的殿顶上跳下去。主耶稣却引用申命记六章十六节的话说：「经上又记着说：『不可试探主你的上帝』。」（太四7；路四12）。
接着，魔鬼将世上的万国与万国的荣华向耶稣显示，并诱惑耶稣向他下拜，便可得凓这一切。耶稣不但申斥撒但退去，并用申命记六章十三节的话击败试探者。他说：「经上记着说：『当拜主你的上帝，单要事奉他。』」（太四10；路四8）。
从以上的引述看来，主耶稣明显的以申命记为上帝的灵默示人写成的圣经。这观点，在以下的两处耶稣引用申命记时亦属相符的确信。当他在登山宝训中论到休妻时，虽然使用的是「又有话说」（太五31；参看可十2～12），但这「话」却隐含有权威的「道」的意义。因为当时的犹太人，对休妻要写休书（申廿四1），认为是件天经地义的事，因为是经上摩西的教训。此外，主耶稣在回答律法师有关最大的诫命时，也是使用申命记六章五节（参看十12和三十16）的话，向他指出「你要尽心、尽性、尽意、爱主你的上帝」，「是诫命中的第一，且是最大的（太廿二37～38；可十二29～30；路十27）。二 新约其他作者对申命记的引述
新约圣经其他的作者，也是把申命记看作是圣灵默示人写出来，为预言基督的救赎和指导信徒生活之上帝的道。
路加于记述彼得在圣殿的讲词中，清楚的引用申命记十八章十五、十八和十九节，来指出耶稣就是那位兴起来要像摩西般有权威的先知（徒三22～23）。
保罗在对罗马人讲论到藉信基督称义的道理时，是引用申命记三十章十二至十四节的话，来表白使徒所传信主的道（罗十6～8）。在他论到传福音的人靠福音养生时（林前九9），亦是引用申命记的话，说明牧者要靠所牧养的来获得吃喝，因为「牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。」（申廿五4）。至于审判犯罪的人，要凭两三个人的口作见证的话（林后十三1），保罗也是引自申命记十九章十五节（参看十七6）的经训。
更要紧的，保罗清楚的感受到，那在申命记廿一章廿三节所提被挂在木头上受咒诅的人，是预言到救主基督临世，为全世人的罪而被咒诅的钉死在十字架上（加三13）。
是的，主耶稣和新约的作者，都相信并承认申命记是上帝的道，是人被圣灵感动而说出上帝之话来的经书。我们也同样的相信、承认并接受这项基督教基本的教义。但是，耶稣和门徒，是跟从他们当年犹太人的传统使用「摩西五经」的说法，因此把申命记算作是摩西的著作。这「算作」，却不一定要摩西自己的手笔才算，乃是一个广义的说法，正如把整卷诗篇，都说成是「大卫的诗篇」一样。以下我们要先讨论申命记的重点，然后作历史的评述，才归结到本书的作者和其目的等问题。
玖、钥节 【钥节】(一)‘惟愿他们存这样的心，敬畏我，常遵守我的一切诫命，使他们和他们的子孙，永远得福。’（五29。）(二)‘以色列阿，你要听：耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力，爱耶和华你的神。’（六4～5。）(三)‘以色列阿，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉祂，遵守祂的诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。’（十12～13。）(四)‘看哪，我今日将祝福与咒诅的话，都陈明在你们面前。你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必蒙福。你们若不听从耶和华你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道，去事奉你们素来所不认识的别神，就必受祸。’（十一26～28。）(五)‘你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行祂的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，祂必使你超乎天下万民之上。’（二八1。）
《圣经提要》【本书钥节】「以下所记的是，…摩西照耶和华借着他所吩咐以色列人的话都晓谕他们。」（申一1～3）「以色列阿，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。」（申六4～5）「这是耶和华在摩押地吩咐摩西与以色列人立约的话，是在他和他们于何烈山所立的约之外。」（申廿九1）「我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。」(申三十19) ──杨震宇《申命记每日读经》
圣经细释 4 民数…
民数记，记行程，四十二站记得清。旷野路程多艰难，百姓时常发怨言。
壹、《民数记》是摩西五经的第四本，书名来自希腊文翻译的旧约《七十士译本》，根据本书1章及26章的两次人口调查（数点民数）而取。在希伯来文圣经里，本书没有正式书名。
犹太人以一1的一个字bemidbar来称呼它，意即“在旷野”。故此，本书可以说是一本“旷野的记事”，所载历史背景、内容信息、人情风俗，都和以色列人的旷野生活有关。以色列民离开埃及后，在旷野漂流了近四十年，《民数记》就是记载其中三十八年所发生的大事。
民数记的希伯来文书名取自全书第1节，意思是“在旷野”，因为本书主要记载以色列人在西乃旷野飘流四十年的历史。旧约的希腊文译本——七十士译本——把本书命名为民数记（Arithmoi），因为书中几次数点民数（人口普查）的数字都十分突出和显著（第一至三章和第二十六章）。──《民数记雷氏研读本》民数记是摩西五经的第四卷 ； 由于1-4章及26章记载两次的核点民数，故称为「民数记」 。 希伯来文圣经以第1节「在旷野」一字定名，对本书的内容描述得更为恰当，因为全书36章正是记述以色列人在旷野四十年的生活和旅程，时间由出埃及的第二年二月至第四十年的十月。──《串珠圣经注释》卷名《民数记》是摩西五经的第四卷。卷名来自希腊文七十士译本的Arithmoi，英文译名Numbers则转译自拉丁文Numeri。希伯来人称该卷书为 Bemidbar，意为“在旷野”。──《SDA圣经注释》
贰、作者 传统认为本书作者是摩西；书中有不少内证，例如「耶和华晓谕摩西说」或「照耶和华吩咐摩西的行了」等句子屡见不鲜，33章的旅程明显是摩西亲笔所记 （2）。 学者对本书的写作日期看法不一，视乎对出埃及日期的判定，「早期说」认为是在公元前十五世纪，「后期说」则相信是在公元前十三世纪（见「五经总论」）。 自古以来，大多数信徒认为五经系摩西所著。《出埃及记》记载了摩西的早期生活、蒙召，被托以神圣的使命，以及被百姓接受为领袖。《民数记》则表现他为一位成熟的领袖。他与百姓一同经历的艰难险阻，使他成为最适合记录这些历史事件的人选。没有其他的作者写过五经这样的书。摩西作为其作者的地位是不可动摇的。
叁、写作时地 日期：主前1450～1410年历史背景 涵盖以色列人离开埃及直到他们抵达迦南地那整段时期的记载。以色列人脱离埃及刚好一年的时候，便在西乃山聚集，接受关于律法和会幕的指示（如利未记的记载）。民数记这段历史的记载从出埃及记最后一章结束一个月后开始（比较出四○2；民一1）。
全书涵盖从西乃至加底斯巴尼亚，穿过旷野不同的地方，最后到达耶利哥的约但河对岸——摩押平原那里，总共三十九年迂回曲折的旅程。
写作背景：写作地点很可能是在摩押平原，当时摩西带领了以色列民出埃及、过旷野，来到约但河东的摩押平原，自己快要离世 （27:13） 。 他在离世前，把神的启示、以色列人在旷野所受的试炼，一一写下，成为后世的律例和监戒。
历史背景《民数记》是很有价值一卷书，因为它详细记录了以色列人旷野时期的历史。这段故事仍能激起今日每一个真实信徒的信心。通过这部不偏不依的记录，我们可以熟悉希伯来人在摩西领导下的生活和际遇。这位天才的作家在圣灵的感动下挑选编排了他的材料。摩西不仅是一位能干的领袖，在神的引导下把以色列人组织成一个紧密的，经得起时间和苦难考验的宗教团体，而且出色地记叙了希伯来人的历史和特点。我们从《民数记》中可以看到出于灵感的叙述，和无法轻易抛弃的历史可信性。
本卷语言规范，采用标准的古希伯来语文字，与公元前330年左右的文本基本一致，很少有抄写的错误。某些文稿之间略有差异，但无关紧要。学者们所推定摩西在圣灵感动下采用某些材料的年代，充其量只不过是大致上假设的时间。
肆、主旨要义 【书的要旨】
本书要旨是“圣程”，即记已经过了红海的会众，奔往迦南得胜地的行程。教中信徒每以当日以色列人的行程，对照自己在灵道中的经过，引为借鉴，正如保罗所言:“他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”(林前l0:ll)──贾玉铭《民数记要义》民数记的主要教训是：神的子民若要继续前进，就必须凭信心而行，相信神的应许。
为了加强这个主题，书中记载普遍以色列人（一一1）以及米利暗和亚伦（一二1）的不信和不满（一一1），百姓在加底斯巴尼亚拒绝进入应许地（一四2），摩西自己的失败（二○12），以及偶像的膜拜（二五3）。可是，纵然以色列人多次失败，守约的神却奇妙地在那些反叛和飘流的日子保守他们，最后把他们引进应许之地。新约引述民数记的几件事件，提醒信徒要留意罪的严重性（比较约三14和民二一9；林前一○5～11和民一四29～35；一六41～50；二○1～13；彼前二15,16；启二14和民二二～二四；犹11和民一六；二二7～35；二七3）。我们今天也该领受这些教训。
【主题】 五经前几卷叙述了以色列先祖的历史，从创世一直到在埃及地为奴，出离埃及，行进到西乃山，《出埃及记》就写到这里为止。《民数记》一开始，就是在西乃统计男丁，并记载了《利未记》所没有列举的一些律例，叙述了从西乃山出发，在旷野里流浪，到达摩押平原，最后又是一系列律例。
这是一卷充满生命力的书，在整个历史中供应人类属灵生活的需要。其主要宗旨就是高举耶和华为至高，圣洁，尊贵的神，祂看顾自己的选民。在选民奇妙的行程中，发生了可拉，大坍和亚比兰出于自私目的的叛变。当时的百姓发怨言，失去耐心。本卷突出表现了摩西，米利暗，亚伦，巴兰, 亚伦的儿了们等宗教领袖的优点和缺点。
本卷最后点出摩西为神所拣选作祂子民领袖的崇高地位。耶和华的居所是在祂的百姓中间。祂为他们所作周密的安排，与杰出的个人，祭司和利未人有关的感人事件，均在本卷生动而出色地描述出来。这些人物组成神所设立的警戒线，使怒气不落在会众身上。本卷的描述对今日的教会有着很重要的宗教价值。它是以神住在祂子民中间这一历史事实为依据的。
伍、全书是记述以色列族，自红海至约旦河边的经过。藉此失败历史，表显一个已经得了救的信徒——过红海；如何到得胜的地步——过约旦；终究进入安息地——进迦南。按迦南地并非指天堂，乃指得胜信徒，今日在基督里所得的安息。于希伯来书第3、4章，详论以色列人如何因为缺少信心，倒毙在旷野，未能进入安息地。以后约书亚虽率领生在旷野的新一代进入迦南；但圣经仍言另有安息日的安息，为神的子民存留；这“安息日的安息”，即迦南所表明在基督里的安息；此种安息，唯独到了迦南成圣地步的信徒，方能得着。
此进入迦南所表明的安息，即心灵完全安息在基督里，是怎样得到的呢?民数记书告诉我们，唯一的秘诀就是信心，此安息亦即信心的安息。我们所信的神是全能的:他能制胜我们一切仇敌；他能保守我们不跌倒；他能使我们进入基督的丰富；他能使我们亲身经验了完全的救法；他能使我们进到他的充满里，充满了他无量的充满，而有无上的快慰，无上的知足，我们的身、心、灵，自然就完全安息在基督里了。
神藉旷野的旅程，管教和装备以色列民，使他们得以进入应许之地。他们在旅途中，一方面经历神信实的供应和带领，以及神公义的审判和惩罚，另一方面继续获得多方面的启示，使他们晓得分地的条例及在应许地生活的法则。
陆、本书的重要性 【书的地位】
本书为圣经第四卷:第一卷为创世记，其要旨是“起头与败坏”；第二卷出埃及记，要旨为“救赎”；第三卷利未记，要旨是“事奉”；本书要旨为“圣程”。这正是显出圣经的次序，十分适宜，因为人必是先觉出败坏——罪，才需救恩；既蒙救赎，方能事奉神；果能事奉神，而与神有交通，始能奔走圣程。
我们在创世记书里，看见唯一的神，即创造万物的真宰。在出埃及记里，是看见第二位圣子，为代人流血受死的救主。在利未记里，就看见第三位神圣灵，借着他的灵感，使信徒得与神交通，并有成圣的生活。本书是圣经第四卷，四是属地的数目，所以在本书里，即看见信徒尚在世界旷野奔走时的失败。我们读希伯来书第11章，历述旧约时代伟人的事迹，但未述及民数记中之事，无信心的行事；皆是失败，皆无堪记述的价值。“人非有信,就不能得神的喜悦。”
本书的体裁多元化，把律法、宗教礼仪、历史、诗词和预言混为一体。内容的发展部分按时间次序，其他部分则按逻辑次序，表面看来似乎杂乱无章，但实际上内容高潮迭起，一气呵成。
律法的记载在本书占了不少篇幅，但与利未记和申命记不同，本书提到的律法是在历史事件中颁下的，作用有如耶稣的比喻，藉日常生活的实例显出属灵的真理，在此充分显出律法的贴切和实用。本书包含丰富的神学和预表，所以新约（例如哥林多前书和希伯来书）的作者喜爱引用它的内容。例如本书充分彰显神慈爱和公义的属性： 是立约施慈爱的神，藉云柱火柱带领选民的旅程，从天降吗哪和鹌鹑供应他们的需要，又为他们打败敌人。
另一方面， 是公义的神，在百姓埋怨 ，因探子的报告失却信心时，严厉地惩罚他们，使反叛的一代在旷野四十年飘流中死去。领袖不顺服神，所得的待遇也是一样，可拉党被地活埋，米利暗、亚伦和摩西都相继死去。在律法的光照下，人的罪性显露无遗。本书也充满预表，例如大祭司预表基督，围绕帐幕居住的百姓预表新约的教会，旷野的经历预表基督徒在世上的生活等。
柒、本书的特点 书中录有新约常引用的史事，例如巴兰的贪心、摩西的击石、可拉的叛乱。主耶稣曾以铜蛇自喻，使旷野举蛇的记事家喻户晓。书里载有古诗三首，叙述年轻一代奔向美好前景的欢愉；又有对句诗歌七首，预示一个大国将兴起。本书记有两次人口调查，主要登记二十岁以上能作战的男丁。《民数记》因此得名。
【本卷书的特点】这卷书的特点是讲神的百姓在天路的过程中的点点滴滴和神在他们身上引领和制作的法则。所以是与我们非常贴切的一卷书。这是本书的第一个特点；第二个特点是在第十四章；第三个特点就是民数记记载的历史的故事基本上是集中在三十八年的前半和三十八年的后半，而中间的那段历史几乎没有记载，唯一让我们可以了解到的情节，我们可以读申命记第二章去了解。
申命记第一章讲到神百姓在迦低斯尼亚的失败后，他们开始在旷野漂泊的日子。这三十八年，他们到底在做什么呢？申命记第二章一节到三节，”此后，我们转回，从红海的路往旷野去，是照耶和华所吩咐我的。我们在西珥山绕行了许多日子。耶和华对我说，你们绕行这山的日子够了，要转向北去。”基本上，这三十八年，他们都在西眲山绕行。从某个角度说，他们在白费工夫，这三十八年，他们在主的面前，没有往前去。因为他们不顺服；因为他们悖逆神；因为他们不信的恶心，他们从主的道上擦出去了，他们就在道外一直绕行。圣经上说，等到绕行的日子够了，神才把他们带回来，让他们从迦低斯尼亚重新走下面的道路。这对我们来说，是个很深地提醒。
我们在主的面前，是在主的心意中；在神纯正的计划中持续地往前，还是我们不顺服，我们偏离神，我们走冤枉路？这个绕行的目的，是叫肉体倒毙在旷野里。神百姓在旷野的经历有它的必要性和重要的属灵的意义。
神既然带领他们出埃及，也带领他们最终进迦南。那在旷野的这段它的目的是什么？第一个，经历神的引导。神一路带领他们，云柱与火柱决定他们的道路，也决定他们在每一站要停留多久。功课是不是学好了，无论是一天、二天、一个月，甚至一年，神在这里引导他们，经历到神在这里带领他们。
第二个，经历神的供应。玛拉活水，神是他们的盘石，他们想吃肉的时候，神让鹌鹑下来。神的百姓是三百多万人，是吃四十年，这本身就是个大神迹，全有、全能、全丰的神，祂一路上成为我们的供应。第三个，经历神的启示。神在旷野的路上让百姓认识祂是怎样的一位神。在西乃山下，神把十诫、山上的样式、神子民该该有的圣洁生活条例等一路上启示他们，让他们认识祂。我们在走天路的道路上，我们对神有更深地认识。我们对神的所是，对神的所做，对神的法则，对神的旨意，对神所要的，我们对神越来越了解。第四个，经历争战、学习争战。我们不知道怎样争战，但神教导我们怎样拉弓，神教导我们学习属灵的战事。
他们在旷野的里面，有非利士人、迦南人、亚摩利人与他们争战，他们在这里学习属灵的争战。我们基督徒今天走路，没有人不争战的。一路上神让我们学习争战，而每一次的争战，我们生命就长进；每一次的争战，我们在主的面前对主的认识，对主的依靠都比从前更精细。
最后一个，我们肉体的显明与对付。神借着一切的环境叫神百姓败坏的肉体一路上被透露出来。神对付他们；神洁净他们；神制作他们。神的百姓从西乃山走到迦低斯巴尼亚，圣经上告诉我们才十一天。所以，前面的这一段是必须走的，因为神在那里带领他们。底下，他们花了十一天，到了迦低斯巴尼亚，在神的心意，这个时候他们应该顺服进迦南的，应该进到一个宽阔的生命，在基督里面开始承受神一切的丰富应许，但是神的百姓因着不信的恶心，所以，他们多尝了上述五个经历，他们拖延了十几年。
所谓旷野，讲到我们在世界里面怎样过一个得胜的基督徒？怎样在主的面前成为一个生命丰富的人？其实我们在主的面前真认真的话，我们的生命会长的很扎实的。时间是需要的，我们不能够勉除，我们需要时间来经历神的引导；经历神的供应；经历神给我们的启示；经历神在我们身上的争战；经历神对我们肉体制作，等等，但不是说，一两年，我们就可以了。
而是说，我们的生命在主的面前应该是跨一个很大的阶段。让我们在主的面前变得更稳，更多的在基督的里面。很多神的儿女们，光在一个点上，可能就活了一辈子，可能他还没有学好。他到老了，还为了一件事情，睡不着觉，因为他不能够相信神有祂的旨意，只会固执地相信神会负责任；一辈子一个功课都没有学好，因为他在乎的太多了，他不能够放，不能够信。
有的人是在这件事情上，有的人是在那件事情上，有的人在肉体上一再地悖逆，一再地顶撞，一个点就过不去了。所以神在他身上一直的工作，他却从其中出不来。所以，我们不能缩短这个时间，但是我们却可以拖延，拉长这个时间。这是整个旷野神让我们看见的。创世记描述神创造人类，拣选和赐应许给以色列人的列祖，并把雅各一家带到埃及繁殖增多。
出埃及记描述神怎样藉摩西，领以色列民离开埃及为奴之地，在西乃山上与他们立约，颁布律法。利末记详细记载神启示的律法礼仪，预备他们成为祭司的国度。民数记接续下去，描述神怎样把他们组织起来，踏上旷野的旅程，在屡次反叛中管教他们，最后把他们领到应许地的边界。
本书除记载旷野行程外，并详述在三处驻扎地点所发生的事和所得的启示。若将本书与出埃及记和利未记加以比较，便可发现三者之间有不少相似之处。
体裁多元化，把律法、宗教礼仪、历史、诗词和预言混为一体。内容的发展部分按时间次序，其他部分则按逻辑次序，表面看来似乎杂乱无章，但实际上内容高潮迭起，一气呵成。律法的记载在本书占了不少篇幅，但与利未记和申命记不同，本书提到的律法是在历史事件中颁下的，作用有如耶稣的比喻，藉日常生活的实例显出属灵的真理，在此充分显出律法的贴切和实用。
丰富的神学和预表，所以新约（例如哥林多前书和希伯来书）的作者喜爱引用它的内容。例如本书充分彰显神慈爱和公义的属性： 是立约施慈爱的神，藉云柱火柱带领选民的旅程，从天降吗哪和鹌鹑供应他们的需要，又为他们打败敌人。另一方面， 是公义的神，在百姓埋怨 ，因探子的报告失却信心时，严厉地惩罚他们，使反叛的一代在旷野四十年飘流中死去。领袖不顺服神，所得的待遇也是一样，可拉党被地活埋，米利暗、亚伦和摩西都相继死去。在律法的光照下，人的罪性显露无遗。本书也充满预表，例如大祭司预表基督，围绕帐幕居住的百姓预表新约的教会，旷野的经历预表基督徒在世上的生活等。
神藉旷野的旅程，管教和装备以色列民，使他们得以进入应许之地。他们在旅途中，一方面经历神信实的供应和带领，以及神公义的审判和惩罚，另一方面继续获得多方面的启示，使他们晓得分地的条例及在应许地生活的法则。――《民数记串珠圣经注释》 捌、本书与其他圣经书卷的关系 《民数记》与《出埃及记》、《利未记》在所记历史上是交织相连的。
三卷书应该放在一起来读。创世记描述神创造人类，拣选和赐应许给以色列人的列祖，并把雅各一家带到埃及繁殖增多。出埃及记描述神怎样藉摩西，领以色列民离开埃及为奴之地，在西乃山上与他们立约，颁布律法。利末记详细记载神启示的律法礼仪，预备他们成为祭司的国度。民数记接续下去，描述神怎样把他们组织起来，踏上旷野的旅程，在屡次反叛中管教他们，最后把他们领到应许地的边界。本书除记载旷野行程外，并详述在三处驻扎地点所发生的事和所得的启示。若将本书与出埃及记和利未记加以比较，便可发现三者之间有不少相似之处。
玖、钥节
最重要的事实，乃是它包括了两代的历史：
一、 【民一1~2】「以色列人出埃及地后，第二年二月初一日，耶和华在西乃的旷野、会幕中晓谕摩西说： “你要按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目计算所有的男丁。」这是民数记第一次核点人数，所点的第一代就是从埃及出来的，因着不信几乎尽数而倒毙旷野。二、 【民二十六2】「“你们要将以色列全会众，按他们的宗族，凡以色列中从二十岁以外、能出去打仗的，计算总数。”」
第二次核点人数是在旷野长大的，新的一代的以色列人，他们最终进住迦南，分地为业。── 杨震宇《民数记每日读经》 拾、钥字 钥字：(一) ‘服事’(三7 ‘事’); (二) ‘争战’(十9‘打仗’); (三) 飘流(十四33)
以色列人从西奈山启程，约柜在前，云彩在上，几经艰困，抵达迦南美地南疆外的旷野。探子携回鲜美葡萄，也诳报“恶信”，自比蚱蜢，不堪强敌一击。全民奴隶心态复萌，失却对天父信心，受到严厉管教：在旷野流浪，逐水草而居，近四十年。
本书记述这一长串年月中，以色列人心灵和身体受到的对付和体验，有欢乐的时光，也有如死的昏暗，但一直有慈爱天父的引导和看顾。无论斯民如何悖逆，天父始终信守祂的诺言，以色列民人丁旺盛如尘沙难数，逐渐成为一大民族。摩西的坚贞品格也在旷野屡受考验。他谦逊过人，有时也暴躁如雷；他顺服，有时也失去忍耐。垂暮之年，立在亚巴琳山遥望迦南却不得进入。摩西对天父的笃信，与对百姓的热爱如昔，成为古今咏唱的一代伟人。
本书后半部叙述新一代的以色列人已在风沙中成长，身体心灵饱经锻炼，粗犷乐观，信心如山，成为敌人眼中能“如牛舔尽田间草”无法抗拒的一群。全民载歌载奔，来到外约旦扎营，准备自东挥戈径扑迦南的心脏。书中录有新约常引用的史事，例如巴兰的贪心、摩西的击石、可拉的叛乱。主耶稣曾以铜蛇自喻，使旷野举蛇的记事家喻户晓。书里载有古诗三首，叙述年轻一代奔向美好前景的欢愉；又有对句诗歌七首，预示一个大国将兴起。本书记有两次人口调查，主要登记二十岁以上能作战的男丁。
《民数记》因此得名。·一、本书书名及作者 《民数记》是摩西五经的第四本，书名来自希腊文翻译的旧约《七十士译本》，根据本书1章及26章的两次人口调查（数点民数）而取。在希伯来文圣经里，本书没有正式书名。犹太人以1：1的一个字bemidbar来称呼它，意即“在旷野”。故此，本书可以说是一本“旷野的记事”，所载历史背景、内容信息、人情风俗，都和以色列人的旷野生活有关。
以色列民离开埃及后，在旷野漂流了近四十年，《民数记》就是记载其中三十八年所发生的大事。
二、内 容《民数记》所记载的时期长达三十八年。以色列民在旷野流浪，逐水草而居，靠吗哪养活，将近四十年。《民数记》是《出埃及记》最后一章的继续。比较《民数记》1：1与《出埃及记》40：2，其间只差一个月。这一个月就是《利未记》所记载的神在会幕里向摩西颁布祭祀和洁净的条例。
书中重要的事是两次人口调查（数点民数），虽然所占篇幅不多（1-4章及26章），却是贯串全书的脉络。
第一次人口调查在西奈山（1-4章）；第二次在三十八年之后。那时以色列民已经来到外约旦的摩押平原，在什亭安营，预备越过约旦河，挥军直捣迦南的心脏。
调查人口有两个目的，第一是组织军队，预备作战，所以所数点的都是二十岁以上的男子。
第二个目的是为了组织全民。百姓人数二百万，扶老携幼，在旷野四处迁徙，须应付敌人随时的袭击，非有严密的组织和有纪律的生活秩序不可，参2章。
经过组织和整顿，假先知巴兰见到以色列民的扎营，也不禁赞叹说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”（24：5-6）
除了人口调查，本书大部分内容是以色列人在旷野的生活记实，和神在此期间所颁布的典章律例。
三、全书纲要
两次人口调查将本书分成前后两部分。前一部分1-21章，是在西奈旷野的人口调查，和三十八年漂流生涯的简约记录。
二部分是26至36章。以色列的大军已经驻扎在外约旦，摩西为新生的一代进行了第二次的人口调查。这几章也记录了进迦南前的各种安排。 中间插入的一段22至25章，是有关假先知巴兰的事。记载了他怎样三次咒诅以色列人不遂，咒诅反变成祝福，于是使用计策，叫以色列人与摩押女子行淫，拜摩押人的偶像，以致全民遭受神的惩罚。
四、人口数字问题
《民数记》在神学上所引起的一个讨论，是调查人口所得的数字：以色列二十岁以上的男子，超过六十万人。两次人口调查结果的比较。利未支派没有计算在内，因为利未人专负责会幕的工作，不用上阵打仗。二十岁以上的男子既然有六十多万，若连妇女、幼童、老年人计算在内，总人口当超过二百万。这样庞大的人口，集居在一片不太广阔的西奈半岛上四十年之久，起居生活如何安排，清洁卫生如何处理，在解释上不无困难。这是第一个问题。
第二个问题是照3：40所记，以色列中成年男子（603，550人）和总人口的长子数目（22，273人）成二十七对一之比。换句话说，平均一个家庭要生育二十七个男孩。在当日多妻之风并不普遍，一个母亲不能生这么多孩子。对这些问题，有的人设法提供了一些解释。
一、第一种解释是经文抄写出了错误。说是原稿的数字本来很小，但经过长时间的传递，原稿的某些部分损毁了，以致一些资料阙失。抄写圣经的文士按照自己的理解作出补充，因而产生差异。
举个例子说，流便支派的人口数字，圣经的记载为“四万六千五百”，按照原文的写法是“四十六千五百”。可是“千”字可解释作一千，也可解释作家族。这里的记法，可以是“有四十六个家族，共为五百人”的意思。解决人口数字问题，只消把名单中原文的“千”字都改为“家”字，然后以百位数字作家族的人数。若将十二个支派的人数相加，在第一次调查中得出的结果是：全民共有五百九十八个家族，5，500人；在第二次调查中，共有五百九十六个家族，5，730人。
这些人为求数字合所谓“常理”，根据以“家族”代“千”的计算方法，还提出了其他一些不同的解释。
二、数字是正确的，不过这些不是摩西时期的人口数目，而是在较后的以色列强盛时期，如大卫和所罗门的年代。这种讲法等于说摩西五经作者不是摩西，而是另有其人。三、还有一个有趣的解释，可以作为参考：这些数字全都具有象征意义。希伯来文每个字母都代表一个数值，希伯来人的作品里也常常用这种写作方法。1：2“以色列全会众”一语，在希伯来文为benevisra’el，数值是603，这也正是1：45原文“六百零三千…”的数值。1：45下半节的“五百五十”人加上摩西自己，共为551人，这也正是1：3下半节“…能出去打仗的…”一语的数值。不过，以字母作数值，是在马加比时代，约在公元前第二世纪中叶。
摩西时代似无此计算方法。此外，有的学者们还研究古时米所波大米的数学和天文学，发现这些圣经里的数值和天体的研究有关系。不过运算的过程复杂，而且只是一种假设，故不在此详细介绍。其实，这些解释无非希望减少人口统计所得，来寻求合乎人的常理的数字。可是，旷野并非不毛之地，其中不乏绿洲，且有水草；其次，全能的神可以要大自然听命，供给全民的日常需要，赐吗哪、降鹌鹑，便是好例子。
以色列人在神的祝福与保守下，人丁繁衍，确是事实，只须看两次受罚在瘟疫中死去的小部分人口便以万计（16：41；25：9），说明其人口数字之大。
大部分福音信仰学者坚信数字的准确性。古时的地理环境和今天的不可同日而语，土地肥沃得多。加上神全能的供应，这数字是可以接受的。
至于长子数目只有22，273人的问题，有人解释说这是离开了埃及之后才生的长子。六十万男丁所建立的六十万个家庭，一年之内生了二万二千多个男孩子也是平常事。五、旧约仪式和礼节
今天的基督徒，因为不是活在旧约律法制度下，读到旧约的礼仪规条时，便会觉得繁复累赘，甚至以为没有意义，因而轻易略过。其实若从现代人类学对文化的研究来看，一个民族的仪式和礼节无不反映那个时代的社会价值观念和思想。摩西五经中的宗教礼仪，对当时人都具有非常重要的文化意义。
洁净仪式、祭祀方法、会幕的设计形式和节期等等，无不反映宗教信仰的本质。宗教礼仪代表神和人的相通，是人类心灵深处对神的敬畏最高的表达，藉着仪式展现在人的眼前。仪式象话语，是双向的，一方面表现人内心深处的愿望、敬惧，化之为祷告；另一方面，将神对人的态度也表明出来，成为应许或警告。旧约中最令人注目的宗教设施，莫过于会幕，见《出埃及记》25-40章。
会幕表征了神与人同在，也显明了神要求人有圣洁的生活。
此外，全牲的燔祭（利1章）表明完全的奉献。洁净的条例（利11章；申14章）和不可搀杂的定例（利19：19；申22：9-11）提醒以色列民必须分别为圣。以色列人衣服的繸子（边），表明了他们是属于神的祭司，和圣洁的选民（民15：38-41；申22：12），正好象现代人戴戒指、勋章、徽号一样。
《民数记》导论（一）
以色列人从西奈山启程，约柜在前，云彩在上，几经艰困，抵达迦南美地南疆外的旷野。探子携回鲜美葡萄，也诳报“恶信”，自比蚱蜢，不堪强敌一击。全民奴隶心态复萌，失却对天父信心，受到严厉管教：在旷野流浪，逐水草而居，近四十年。本书记述这一长串年月中，以色列人心灵和身体受到的对付和体验，有欢乐的时光，也有如死的昏暗，但一直有慈爱天父的引导和看顾。无论斯民如何悖逆，天父始终信守祂的诺言，以色列民人丁旺盛如尘沙难数，逐渐成为一大民族。摩西的坚贞品格也在旷野屡受考验。他谦逊过人，有时也暴躁如雷；他顺服，有时也失去忍耐。垂暮之年，立在亚巴琳山遥望迦南却不得进入。摩西对天父的笃信，与对百姓的热爱如昔，成为古今咏唱的一代伟人。
本书后半部叙述新一代的以色列人已在风沙中成长，身体心灵饱经锻炼，粗犷乐观，信心如山，成为敌人眼中能“如牛舔尽田间草”无法抗拒的一群。全民载歌载奔，来到外约旦扎营，准备自东挥戈径扑迦南的心脏。
书中录有新约常引用的史事，例如巴兰的贪心、摩西的击石、可拉的叛乱。主耶稣曾以铜蛇自喻，使旷野举蛇的记事家喻户晓。
书里载有古诗三首，叙述年轻一代奔向美好前景的欢愉；又有对句诗歌七首，预示一个大国将兴起。本书记有两次人口调查，主要登记二十岁以上能作战的男丁。《民数记》因此得名。
一、本书书名及作者
《民数记》是摩西五经的第四本，书名来自希腊文翻译的旧约《七十士译本》，根据本书1章及26章的两次人口调查（数点民数）而取。在希伯来文圣经里，本书没有正式书名。犹太人以1：1的一个字bemidbar来称呼它，意即“在旷野”。故此，本书可以说是一本“旷野的记事”，所载历史背景、内容信息、人情风俗，都和以色列人的旷野生活有关。
以色列民离开埃及后，在旷野漂流了近四十年，《民数记》就是记载其中三十八年所发生的大事。
二、内 容
《民数记》所记载的时期长达三十八年。以色列民在旷野流浪，逐水草而居，靠吗哪养活，将近四十年。
《民数记》是《出埃及记》最后一章的继续。比较《民数记》1：1与《出埃及记》40：2，其间只差一个月。这一个月就是《利未记》所记载的神在会幕里向摩西颁布祭祀和洁净的条例。 书中重要的事是两次人口调查（数点民数），虽然所占篇幅不多（1-4章及26章），却是贯串全书的脉络。
第一次人口调查在西奈山（1-4章）；第二次在三十八年之后。那时以色列民已经来到外约旦的摩押平原，在什亭安营，预备越过约旦河，挥军直捣迦南的心脏。
调查人口有两个目的，第一是组织军队，预备作战，所以所数点的都是二十岁以上的男子。
第二个目的是为了组织全民。百姓人数二百万，扶老携幼，在旷野四处迁徙，须应付敌人随时的袭击，非有严密的组织和有纪律的生活秩序不可，参2章。
经过组织和整顿，假先知巴兰见到以色列民的扎营，也不禁赞叹说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”（24：5-6）
除了人口调查，本书大部分内容是以色列人在旷野的生活记实，和神在此期间所颁布的典章律例。
三、全书纲要
两次人口调查将本书分成前后两部分。前一部分1-21章，是在西奈旷野的人口调查，和三十八年漂流生涯的简约记录。二部分是26至36章。以色列的大军已经驻扎在外约旦，摩西为新生的一代进行了第二次的人口调查。这几章也记录了进迦南前的各种安排。 中间插入的一段22至25章，是有关假先知巴兰的事。记载了他怎样三次咒诅以色列人不遂，咒诅反变成祝福，于是使用计策，叫以色列人与摩押女子行淫，拜摩押人的偶像，以致全民遭受神的惩罚。
四、人口数字问题
《民数记》在神学上所引起的一个讨论，是调查人口所得的数字：以色列二十岁以上的男子，超过六十万人。两次人口调查结果的比较。利未支派没有计算在内，因为利未人专负责会幕的工作，不用上阵打仗。
二十岁以上的男子既然有六十多万，若连妇女、幼童、老年人计算在内，总人口当超过二百万。这样庞大的人口，集居在一片不太广阔的西奈半岛上四十年之久，起居生活如何安排，清洁卫生如何处理，在解释上不无困难。这是第一个问题。
第二个问题是照3：40所记，以色列中成年男子（603，550人）和总人口的长子数目（22，273人）成二十七对一之比。换句话说，平均一个家庭要生育二十七个男孩。在当日多妻之风并不普遍，一个母亲不能生这么多孩子。对这些问题，有的人设法提供了一些解一、第一种解释是经文抄写出了错误。说是原稿的数字本来很小，但经过长时间的传递，原稿的某些部分损毁了，以致一些资料阙失。抄写圣经的文士按照自己的理解作出补充，因而产生差异。
举个例子说，流便支派的人口数字，圣经的记载为“四万六千五百”，按照原文的写法是“四十六千五百”。可是“千”字可解释作一千，也可解释作家族。这里的记法，可以是“有四十六个家族，共为五百人”的意思。解决人口数字问题，只消把名单中原文的“千”字都改为“家”字，然后以百位数字作家族的人数。若将十二个支派的人数相加，在第一次调查中得出的结果是：全民共有五百九十八个家族，5，500人；在第二次调查中，共有五百九十六个家族，5，730人。这些人为求数字合所谓“常理”，根据以“家族”代“千”的计算方法，还提出了其他一些不同的解释。
二、数字是正确的，不过这些不是摩西时期的人口数目，而是在较后的以色列强盛时期，如大卫和所罗门的年代。这种讲法等于说摩西五经作者不是摩西，而是另有其人。
三、还有一个有趣的解释，可以作为参考：这些数字全都具有象征意义。希伯来文每个字母都代表一个数值，希伯来人的作品里也常常用这种写作方法。1：2“以色列全会众”一语，在希伯来文为benevisra’el，数值是603，这也正是1：45原文“六百零三千…”的数值。1：45下半节的“五百五十”人加上摩西自己，共为551人，这也正是1：3下半节“…能出去打仗的…”一语的数值。不过，以字母作数值，是在马加比时代，约在公元前第二世纪中叶。
摩西时代似无此计算方法。此外，有的学者们还研究古时米所波大米的数学和天文学，发现这些圣经里的数值和天体的研究有关系。不过运算的过程复杂，而且只是一种假设，故不在此详细介绍。其实，这些解释无非希望减少人口统计所得，来寻求合乎人的常理的数字。可是，旷野并非不毛之地，其中不乏绿洲，且有水草；其次，全能的神可以要大自然听命，供给全民的日常需要，赐吗哪、降鹌鹑，便是好例子。
以色列人在神的祝福与保守下，人丁繁衍，确是事实，只须看两次受罚在瘟疫中死去的小部分人口便以万计（16：41；25：9），说明其人口数字之大。
大部分福音信仰学者坚信数字的准确性。古时的地理环境和今天的不可同日而语，土地肥沃得多。加上神全能的供应，这数字是可以接受的。
至于长子数目只有22，273人的问题，有人解释说这是离开了埃及之后才生的长子。六十万男丁所建立的六十万个家庭，一年之内生了二万二千多个男孩子也是平常事。
五、旧约仪式和礼节
今天的基督徒，因为不是活在旧约律法制度下，读到旧约的礼仪规条时，便会觉得繁复累赘，甚至以为没有意义，因而轻易略过。其实若从现代人类学对文化的研究来看，一个民族的仪式和礼节无不反映那个时代的社会价值观念和思想。摩西五经中的宗教礼仪，对当时人都具有非常重要的文化意义。洁净仪式、祭祀方法、会幕的设计形式和节期等等，无不反映宗教信仰的本质。宗教礼仪代表神和人的相通，是人类心灵深处对神的敬畏最高的表达，藉着仪式展现在人的眼前。仪式象话语，是双向的，一方面表现人内心深处的愿望、敬惧，化之为祷告；另一方面，将神对人的态度也表明出来，成为应许或警告。
旧约中最令人注目的宗教设施，莫过于会幕，见《出埃及记》25-40章。会幕表征了神与人同在，也显明了神要求人有圣洁的生活。 此外，全牲的燔祭（利1章）表明完全的奉献。洁净的条例（利11章；申14章）和不可搀杂的定例（利19：19；申22：9-11）提醒以色列民必须分别为圣。以色列人衣服的繸子（边），表明了他们是属于神的祭司，和圣洁的选民（民15：38-41；申22：12），正好象现代人戴戒指、勋章、徽号一样。
《民数记》第一章
1：1 象今天用耶稣基督降生来纪元一样，本书用以色列人出埃及、脱奴役为新纪元的开端。“第二年二月初一日”说明他们离开埃及已经足足十三个月。过去一年都在西奈山附近的旷野里度过；从神那里领受律法，建造会幕。“旷野”的希伯来原文为midbar，义为“赶牛羊之地”，不是寸草不生的沙漠，有水草，也有稀疏的树木；不过雨量很少，不足耕种所需。
本书主要记载以色列人从西奈往迦南的旅程。开首十章记录最初五十天中如何组织以色列人成为“军队”，可以向神所应许的美地进军。这之前一个月，他们敬拜与生活中心的会幕已经建成启用，神降临其中。过去一年里，神曾晓谕摩西设立祭司制度，来带领百姓的侍奉（利8-10章）；规定献祭的程序（利1-7章）；如何从民间与会幕中去除不洁（利11-16章）；确立圣洁家庭生活、爱邻舍如同自己，和关怀鳏寡孤独的道德伦理标准（利17-27章）；又揭示“禧年”的理想人类社会（利25章）。
本书一再指出是神向摩西说话，通过他向全民晓谕（全书逾150次）。摩西为神重用的仆人，是祂至忠的先知（12：4-9）。
二十天之后，以色列人便要在摩西的率领下离开西奈山，朝迦南进发（10：11）。
1：2 这次人口统计只限二十岁以上男丁，显然是为了组成军队，预备可能发生的战争。这是以色列人进入旷野后举行的第二次人口调查。第一次在建造会幕前，是为了收集银子建造会幕，向二十岁以上的男丁收取半舍客勒银子，作了一次男丁的统计（出30：11-16）。
1：3 本节清楚说明人口调查是为了统计“能出去打仗”的人，并一再指出这件事。凡是20岁以上的男丁都有参加军队的义务，畏缩不前视为大罪。
1：4 每一支派有一个代表协助摩西、亚伦数点；利未人因供圣职，不在计算之列。十二支派所派代表的名字见5-15节，再见于2，7，10诸章。他们的名字里面大都含有一个神字。这些人是各支派的首领，也是军队的统领。
1：20 以色列人男丁的数目按支派逐个计点，自本节至46节，用同样的方式报告计点的结果：先说支派的名字，次说依家室、宗族的次序来数点，然后指明是“二十岁以外，凡能出去打仗”的男丁，最后报告总数。人数都以百为单位，只有迦得支派降到十位的50。全部可以作战的男丁总数为603，550，与第一次人口统计的总数一样（出38：26），也接近三十八年后，第三次统计的601，730人（民26：51）。全民总数在此期中变化不大，但各支派的男丁数则出入颇大；例如西缅原为59，300人，到40年后，只剩22，200人（26：14）；玛拿西支派则自32，200增加到52，700人（26：34）。这里的总数只限20岁以上的男丁，若连妇孺及利未人，总人口当在二百万左右。不少史家为此庞大数字作出种种解释，认为按当时地理、资源等等，决不可能养活如此庞大人口。不问史家如何解说，数点人口的属灵教训是十分明白的：凡是神的选民都须准备作祂的精兵，与全体信徒站在一道，负起保卫全民的责任。每个人都必须注意到在那生命册上有没有记下他的名字。从这里也可看见神对亚伯拉罕应许的实现。
1：32-35 雅各在埃及时曾将约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西立为自己的儿子（创48：5）。利未支派已蒙拣选在会幕中侍奉，不列在十二支派当中，所以以法莲与玛拿西成为两个正式支派，以补“十二”之数，取代了约瑟和利未
1：46 这里记下统计的结果，二十岁以上能出去打仗的男丁总数为603，550人，其中除了迦勒和约书亚二人，全都在旷野的旅程中死去，没有进入迦南地。
1：47 利未人是雅各第三子利未的后裔（创35：23）。利未有三子：革顺、哥辖和米拉利（创46：11）。摩西和亚伦都是哥辖的子孙。以色列人的祭司必须是亚伦的后裔，这就是后世所说的亚伦的祭司体系。
以色列人在旷野行进，会幕的拆卸、运输及支搭，以及在会幕、圣殿中的侍奉，需要大量人手，亚伦的后裔不敷应用，利未人被拣选出来担任这些工作。他们没有分得迦南的地业，分住在各支派的城邑中（书21章）。早期利未人侍奉的年岁为三十至五十岁，后来将开始服务的年龄降到二十岁。祭司必须是利未人，且一定得是亚伦的后裔。律法对祭司的要求也比对利未人严格
1：49-50 不久前，以色列人铸造金牛犊来膜拜时，利未人曾协助摩西剿灭拜金牛者，所以被选为侍奉神的人。在会幕中侍奉必须长保洁净，因此不能服军役。这次的人口统计是为作战而预备，故利未支派“不可数点”。3：15记有专为利未人作的一次人口统计，但目的与本章的全体男丁统计不同，年龄也不同。 法柜”指藏有十诫法版的约柜。
1：51 “外人”指非利未人，包括一切非利未人的以色列人。从会幕的侍奉来说，这些人都是外人。
《民数记》第2章
2:1-34 进军迦南的模型图:在这里显出以色列百姓以会幕为中心按支派安营,并行军的模型图。神以会幕为中心安置以色列各支派的营,这象征神作为以色列真正的统治者,临在于他们的生活中。人存在的价值和意义,是把神迎接在自己的生活中心里。与此相反,把神排除在外的生活找不到真正的幸福和喜乐。因为只有神才是万福的泉源(诗16:2)。犹大支派站在行军队列的前面,这件事情预表着耶稣作为全人类的救主和君王,站在全人类的前面,把人引到永远的国度里(约10:4)。耶稣是借着犹大支派的血统道成了肉身(太1:3-16)。
2:2 纛:代表东西南北四个方向的各支派的阵旗。这四个纛是犹大纛(3节),流便纛(10节),以法莲纛(18节),但纛(25节)。这四个支派代表以色列,也暗示着将来要得救的所有被造物(四是被造物的数字)。“纛”包含着以下的意思:①一般意思:纛有标准、象征的字义,也可作为标记,某些国家或宗教团体用来象征自己,或者用它来表示自己的标记(诗74:4;耶51:27;结27:7)。
通常在旧约圣经中表示旗帜或标竿的词有三个,有时这些词被当作同意词使用。i.旌旗:表示集体或特定的团体,或指打仗时的军号(诗20:5);ii.大旗:这个词有标竿的意思,也被用来指人们聚集的地方或人们所关心的地方(赛13;2;18:3);iii.旗:这个词的意思与“旌旗”类似,不同的是旌旗为很多的会众或军队使用,但这个词是为少的会众或家族使用(诗74:4)。②以色列军团的纛:根据犹太拉比的传承,以色列四个军团的纛是这样的。i.东边犹大支派的纛是画着狮子的绿旗。这是根据雅各的“犹大是个小狮子”(创49:9)的遗言;ii.南边流便支派的纛是画着人的红旗。这可能是因为流便作为长子是家族的头;iii.西边以法莲支派的纛是画着牛犊的黄旗。这可能是因为约瑟解开牛梦,从饥荒拯救出了埃及人和以色列人(创41:1-4);iv.北边但支派的纛是画着鹰的红白旗。据说这是因为但不喜欢被描述成蛇(创49:17),选择了蛇的天敌鹰。
2:3 在东边,向日出之地:指会幕前面的方向(3:38)。这个地方是在开始安置会幕周围的营寨时首先提到的地方,在神面前是荣耀的位置。位于这个地方的是犹大支派,享受着在行军的时候首先起行的荣耀,我们可以说这是成就了雅各对犹大的预言(创49:10)。这个预言在大卫时期得以展开(撒下2:4-7;5:1-3),并通过耶稣基督得以成就(来7:14)。是犹大营的纛:指属于犹大营纛的意思。指顺服神赐给犹大支派的权威和能力的顺服,而不是从属的意思。以色列拥有一位行使主权的神就足够了。所有的支派和百姓都应该彼此事奉,彼此承认对方。从这意义上来讲,我们可以把出埃及旅程中的以色列百姓,称为“旷野教会”(林前12:4-31)。
2:9 要作第一队往前行:指站在行军行列中的先锋位置。这说明犹大支派和隶属于他的其他支派担负着保护以色列百姓,以及开路的作用。
2:10 在南边:按行军的方向来看,指右边。对希伯来人来讲,右边意味着“力量”和“祝福”。所以,可以理解为这是对以色列的长子流便的特殊照顾(出15:6;传10:2)
2:16 要作第二队往前行:属于流便支派的阵营行进之前,革顺的子孙和米拉利的子孙抬着帐幕往前行(10:17-20)。也就是说属于犹大纛的人在前面行,跟在他们后边的是抬着帐幕的利未人,跟在利未人后边的才是属于流便纛的人。所以,属于流便纛的人在整个行军的队伍中位于第三行列
2:17 随后,会幕要往前行,有利未营在诸营中间:指哥辖子孙抬着圣物往前行(10:21)。帐幕中的圣物与帐幕分开,占据了以色列所有支派中最中心的位置。神就是这样让以色列百姓即使在行军中也维持以神为中心的信仰生活。神向以色列百姓所要求的是随时随地时刻都以神为中心。他们怎样安营:指走在前面的属于犹大纛的人和属于流便纛的人。
2:18 在西边:是帐幕的后边,玛拿西、便雅悯支派以以法莲支派为中心安营的地方。他们是拉结的子孙。
2:24 要作第三队往前行:暗示着属于以法莲营的各支派按着纛的顺序,作为第三队跟在犹大和流便的后面。但是,在实际行军的时候是跟在抬圣物的利未人哥辖子孙的后面。
2:25 在北边:这是在帐幕的周围安置以色列各支派的阵营时最后提到的地方,在这里安营的是以但为中心的亚设和拿弗他利支派。
2:31 除了犹大以外被数点的人数最多的但支派是勇敢的人群,担负着守卫以色列阵营后方的重要任务。
2:34 就这样行:表示以色列百姓对神绝对顺服。人在神面前所要采取的最美丽的样式是谦卑和顺服(撒上15:22)。 安营起行:指以色列百姓三十八年的旷野旅程(申2:14)。
《民数记》第3章
3：1 本书3-4章记有利未人的两次人口调查。本章统计的是满一个月和以上的全体男丁，4章则为30至50岁的一切男丁。所统计的资料与本书1和26章的各支派人口调查不同。后者只计点二十岁以上的男丁，所登记的为可以作战的人。利未人的主要任务是侍奉神，利未支派中的男丁要代替全民中头生的献给神。
本章的人口调查是要点算出利未族中的男丁总数，来和十二支派中头生的男丁比较。结果发现数目不足替代所有头生的，不足之数得付赎金来补足
4章所记是要计算出有多少人可以做会幕拆卸、搬运和架设的工作，包括抬运圣物和笨重的设备。工作十分重要也非常危险，因此要年在30至50岁间、身体壮健、举止成熟的男丁
本节先提亚伦再提摩西，因为所记主要为亚伦的后代。
3：2-4 亚伦一家也属利未支派，但祭司的地位高于全族其余的人，可以接触祭坛、祭牲的血、进入会幕，是全民的教导者和代求者。权柄大责任也大。4节特别提到拿答与亚比户因献凡火而遭杀身之祸的事，解释了何以管理利未人的祭司只剩以利亚撒和以他玛，也藉此警惕大家应信守神的教训与律例。
3：5 本节至10节清楚说明亚伦和他的儿子的祭司职位与利未人的区别。利未人是服侍祭司的，但除祭司外也服侍会众，替亚伦和会众办理会幕的事，看守会幕的器具，以及会幕的拆、建与搬运。最后一件事在4章有更详细的规定
3：11 本节至13节解释为什么要为利未支派计点人口。以色列民中一切头生的都属神，应分别为圣在圣所中侍奉。牛羊等动物中头生的也须献给神为祭物，但拜金牛犊的事发生后，利未人蒙拣选取代了以色列民中一切头生的，专职侍奉神。
3：14 统计利未人的方式与统计以色列其他支派不同，是从满月的开始计算（39节）。 本节至39节列出了利未支派每一家室一个月以外的男丁的数目，并规定了他们安营的位置，以及交他们办的事。利未支派一个月以上男丁的总数为22，000人（39节），但22、28及34节所记三个家族的总数加起来有22，300人，这多出来的300人来自抄写的错误。28节哥辖族的总男丁数应为8，300，“3”的希伯来文为šlš，而6则为šš，二者甚易误抄。
3：38 “向日出之地”应为最尊贵之地，代表全民的摩西与亚伦，因此被安置在会幕前东边向日头出来的方向安营
3：40 以色列头生的男丁人数超过利未人男丁273人（46节），这多出的须按每
人五舍客勒付赎银。此处未说明如何收取这赎银。是否向全体头生的人（一共22，273）收取50节所记的1，365舍客勒，或者只向那应付这五舍客勒的273人收取？很可能是用后一种方法，但无法确定。
其次，1：45-46记有以色列民二十岁以上能作战的男丁，共有603，550人，但这里记载一个月以上的长子只有22，273名，平均一个家庭要生育27个男孩。除非盛行多妻，而只把最早出生的男孩算为长子，才勉强可达此数；但旧约时代，多妻之风并不普遍。很可能603，550是指在埃及出生的壮年男子，而22，273名长子则为以色列民离开埃及后所生（比较出13：1-2）
3：47 一舍客勒约合今11.4克（2英两）。一季拉约合今0.6克。参度量衡附表。
3：50 1365舍客勒约合今15.5公斤。
《民数记》第4章
4：1 本章记载第二次统计利未人的数目（第一次见3：39），目的在计算30至50岁的壮年男丁，好分配搬运和装拆会幕的工作。统计结果共有8，580名（47-48节）
工作的分配如下：哥辖族负责的物件有约柜（5-6节）、幔子（5节）、金香坛（11节）、金灯台（9节）、金陈设桌（7节），和会幕外的祭坛（13-14，26节）。圣所和至圣所内贵重的东西都由他们负责。祭司亚伦属哥辖族，此族地位因此高于其他二族，派以搬运圣器之责
革顺族负责的物件有圣所的帘子和幕幔（25节）、外院的帷子和门帘（26节）。这些都是较为轻软的物件。米拉利族负责的是会幕外院的柱子和柱座（31-32节），都属较粗重的物件
哥辖族的壮丁只负搬运圣物之责。法柜等等的包扎和拆卸，全由亚伦与二子负责。哥辖人要是见到未包裹的圣物或触摸到它们，必致死亡（5-20节；参撒上6章及撒下6章）
4:4 会幕的圣器用不同颜色的毯子包裹或遮盖。至圣的用纯蓝色或朱红色，例如法柜、陈设饼桌、灯台、金坛等。院子里的祭坛则用紫色。会幕中隔开圣所和至圣所的幔子也是用蓝色、朱红色和紫色的线织成。蓝色在这三种颜色中尤其突出，因为至圣的法柜，也就是神的宝座，外面所披的为纯蓝色的毯子（6节）。红、紫虽也是中国人所看中的颜色；但蓝则不是，属普通人衣着的颜色。希伯来人可能因为以天为神的居所，而天色蓝，故看中蓝色，亦未可知。
4：6 “海狗皮”的希伯来原文为tahaš，早期的犹太学者认为是一种哺乳海生动物的名字。阿拉伯文中的tahas指“海豚”，《和合本》译为“海狗”，有的英文译本译为“海牛”、“海豚”或“山羊皮”。这种盖在法柜上的动物的皮必极名贵，则可断言
会幕内各样圣器都盖上“海狗皮”，只有约柜要在海狗皮之外再加一层“纯蓝色的毯子”，成为旷野行程中最注目的圣物。
4：47-48 利未人任职的制度可能是：二十五岁开始参加侍奉（8：24），受训五年；三十岁时才正式在会幕里供职；五十岁时退休。圣殿建成后，利未人开始任职的年龄是二十岁（代上23：27）
4：49 从人口统计的记载中，可以看出两个圣经的原则：一是属神的人，个个都有他应付的一份责任；人人尽责，整个团体才能灵活运作。每个基督徒都赋有一种属灵的恩赐，各尽本分，教会才能兴旺（参林前12章）。一是层层负责。神向摩西与亚伦说话，二人把神的话传给百姓。祭司听命于亚伦，利未人又听命于祭司。普通人则在利未人的监督下度敬虔圣洁的宗教生活。在今天教会中，基督为元首，圣职人员要以宣讲、劝勉、教导为念，吩咐人也教导人（提前4：11-16）；而信徒则应“依从那些引导你们的，且要顺服”（来13：17）
《民数记》第5章
5：1 本章和下一章仍是讲以色列民预备离开西奈山登上旅程的事，主要记叙营地，凡不洁的都要与百姓分隔，住到营外的洞穴或旷野的帐幕中。
“不洁”不仅指一般可以用水洗净的污秽，也包括因死亡、犯罪、特别是性事所招来的污秽。人沾染到这些污秽，不仅不适于住在耶和华神面前，也危害到全民的健康生活，玷污神所住的会幕（利15：31），可以招致全体死亡。
本节提到三种不洁的人：长大麻疯的、患漏症的、与死尸接触的。此处虽用“大麻疯”一词，但指的只是癣、疥一类的皮肤病，不用太久便可治好（参利13及本书12：10-16）。“漏症”指性器官长期不洁的排泄物，洁净以后须献祭的那一种（见利15章；路8：43-48）。至于死亡，在赐生命的神的眼中，乃不洁之最。与死的牲畜接触，不洁一天；与死人接触，不洁七天。古代的祭司与许愿的拿细耳人，都不许参加至亲者的葬礼
主基督来到世上以后，把患者医好，以彻底去除大麻疯；叫死者复活以去除死亡，消灭了人与神隔绝的障碍。神的国临到凡是愿意悔改、听信福音的人
5：3 不洁的人，不问性别，须逐到营外居住，因为神住在营中。《启示录》描写新耶路撒冷时说：“神要亲自与他们（信祂的子民）同在，…擦去他们一切的眼泪，不再有死亡。…凡不洁净的，…总不得进那城”（启21：3，27）。
5：5 本节至10节叙述如何对付常犯的罪。患皮肤病、漏症等等外在不洁的人，还可以赶到营外；但做了对不起人的事却以为当然，这种罪藏在内心不易看见，更属不洁，必须对付。例如欠人家的钱不还，不守信用，除了须认罪外，须另加五分之一赔偿，并献上赎愆祭（5：8；6：12）。《利未记》6：1-5对这种罪已有记叙，但没有说到若受害人已故，赔偿应归谁。这里提出可以归给亲属；若无亲属，须归给祭司。
以色列民就要出发作战，内部必须和衷共济。假如彼此因钱债、偷窃等等酿成不和，何能同仇敌忾？新约也重申此义：“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物”（太5：23-24）
5：11 对付了外在不洁的病症，又对付了妨碍人与人间和好关系的不洁行为，现在要进一步清除夫妇间可能有的不洁，也就是妻子对丈夫的不忠实。这些得罪丈夫的邪行必须从营中去除。
这里立下的条例针对两种情况：一是妇人犯了奸淫，丈夫苦无证据（12-14，27，29节）；一是妇人确属清白，丈夫无端怀疑（14节下半，28，30节）。不过对付的方法一样，所以放在一道来讲。
5：15 本节至28节提出处理这一类案件的办法：1，丈夫把妻子和素祭的祭物一同带到祭司那里（15节）；2，祭司把妇人带进会幕的外院，站在神面前（16节）；3，祭司取瓦器盛水，取地上的尘土放入水中（17节）；4，他回到妇人那里，解开她的头发，把素祭放在她手里（18节）；5，祭司手握盛着水的瓦器，念咒诅的话，要妇人起誓（19-22节）；6，祭司把咒诅的话写下，抹在苦水里（23节）；7，他从妇人手中取过素祭，一部分烧在坛上（25-26节）；8，妇人喝下苦水（26节）；9，妇人若犯了淫行，这水可令她肚腹发胀，大腿消瘦（27-28节）
5：19 15至28节的仪式的目的，可以从誓词中看出。妇人既在神面前起了誓，为什么还要喝那苦水，岂不接近迷信？须知仪式，不分古今，在人类生活中占有极重要地位，反映人心深处所宝爱的价值，人藉着种种仪式来传达深潜的感情。国王加冕、总统宣誓就职、各种毕业典礼，以至婚礼、银禧庆典，无不说明一个社会所重视的事物是什么。
喝苦水反映以色列民重视贞洁，让犯罪的女人不孕是神的作为，苦水起不了作用。圣经以后未再提到此法
5：21 从28节可以明白“大腿消瘦，肚腹发胀”是“不能生育”的另一种说法。古代近东也象中国一样，视妇女不育为一大耻辱。有人指出妇人行淫用大腿，怀孕则用腹，因此要刑罚她这两部分。也有人说这刑罚包括怀孕后的流产或假孕。不论解释为何，“失去生育能力”应是这句话的意思。要做丈夫的明白，即令找不到证据，他的妻子若犯了奸淫，神会刑罚；若属清白，神也会为她证明（参27，28，31节）
新约严厉警告信徒，不可在男女关系上随便；否则，在神的国度里无份。
5：22 “阿门”的意思为“是的”，表示愿意承担所宣告的咒诅。
《民数记》第6章
6：1 拿细耳人为许愿离俗侍奉神的人，有的终身归神，有的订明一段时期。拿细耳人有男有女，类似后来的僧侣和修女。他们自愿遵守的条例和管理祭司的条例相似；而所许的愿不同普通，属“特别的愿”（2节；参利27：2）。消极方面，拿细耳人不可喝酒；不可吃葡萄制成的食物；不可用剃刀剃头，任由头发长长；不可挨近死尸。积极方面，要归耶和华神为圣（2，5，6，12节）。长发为神所赐，表征生命的能力（撒下14：25-26；士16：17-30）。许愿结束时，要把头发剪下，烧在坛上献给神。
拿细耳人的长发和大祭司的冕与膏油，在希伯来原文都叫做Nēzer。这些都是外在圣洁的象征。拿细耳人须守的清规，远逾一般祭司，类似大祭司。普通祭司只在进会幕执行职务前不可饮酒（利10：9），拿细耳人却不可沾任何酒与葡萄所制的食物；普通祭司可以参加近亲葬礼，拿细耳人与大祭司都不可以，拿细耳人结束许愿时献的祭与亚伦就职时献的一样。不过也有不同的地方。祭司只限男人，但妇女也可做拿细耳人（2节）；祭司可以进入会幕献祭，拿细耳人则不可以。祭司穿圣衣，剪发（结44：20），但拿细耳人两样都不可以。祭司靠百姓的祭物生活，拿细耳人要把祭物给祭司。
圣经分外看重拿细耳人的愿。参孙、撒母耳等都许有此愿。史家约瑟夫说，主后第
一世纪流行此举。《使徒行传》提到的保罗和他人所许的愿，很可能是拿细耳人的愿（18：18；21：23）。拿细耳人也是主基督侍奉的预表（太2：23）
6：22 本节至27节记有一个很短却极佳美的祷词，读经时常易为人忽略。祷词用诗歌体写成，为圣经中最早的一首诗歌。诗中三次用“愿耶和华”为一句的开头，接上用“赐福”、“保护”；“光照”、“赐恩”；“仰脸”和“赐平安”，说明神对祂百姓的恩眷。“平安”在希伯来人的观念中为神赐给人的各种好处的总称，包括健康、财富、安乐的生活、和平（没有战事），以及神的拯救等。在主基督身上可以看见那丰富的平安。祂给人类平安，使人与神和好，祂就是那和平的君。
《民数记》第7章
7：1 这是摩西五经中最长的一章，详尽记下以色列民十二支派的族长奉献礼物的事，所献的礼物都是一样，仪式进行了足足十二天。《出埃及记》40章至《民数记》6章记的是出埃及后第二年初一建立会幕，一直到一个月后数点人口的事。本章至9章记的则是这同一时期中次要的事。这些事本可记录在《出埃及记》40章至《民数记》1章之间。
作者显然希望《利未记》可以集中讲献祭和祭司的按立，再在本书1到6章叙述全民出发前的准备和利未人工作的分配。在这之后再介绍十二支派奉献礼物。不仅层次分明，也让读者可以分外明白献礼物一事的重要性。
建会幕、设祭坛、设立祭司制度，都是神愿意与以色列民同在的恩赐，全民的首领在亚伦祝福之后（6：23-27），用奉献礼物来表示发自心底的感谢。神接受了这些礼物，答应继续住在他们当中（89节；参利26：11）。
献礼物除了表示感恩，也是全民对新制度的效忠，同时确立了祭司的侍奉由各族供养的定例。（素祭为祭司收入的重要来源，先讲各族长献上素祭〔13，19，25，31，37等节〕，是对此制度的肯定）
传统注重记事简洁的希伯来作者，在此用特长篇幅重复记叙十二族献礼物事，正好说明，每一族在敬拜神、支持会幕和供养祭司的事上，都有同等的责任。
7：7-8 众首领奉献了六辆牛车（3节），革顺族用两辆牛车运送会幕的帷子和帘子（4：24-28）；米拉利族用四辆来搬运会幕的柱子和板闩（4：31-33）。
7：9 在广阔无际的旷野中，哥辖族无牛无车，要用肩来抬圣物。
7：11 十二支派奉献礼物的次序，与第二章所记在会幕四周安营的次序一样。
7：84-88 这里记下众首领所献礼物的总数
7：89 这是神住在众民中间的明证。祂与祂的先知摩西间的亲密交通建立了，人与神可以通过摩西说话。新约时代，基督被钉的各各他山已代替了祭坛，主把自己献上作了永远的救赎祭（林前1：17；来9-10章）。但信徒必须将自己献给祂，多行善，并为传福音的事工奉献（罗12：1；来13：15-16）
《民数记》第8章
8:1-4 灯台的意义:灯台在没有任何窗子的圣所里,起着照亮圣所的作用(出25:31-40)。神在创造天地的时候,首先创造了“光”。也就是说借着光的创造改变了没有秩序、混沌的世界,创造了和谐,充满秩序之世界,开启了历史的门(创1:3)。所以如果没有了光,就谈不上包括人在内的所有被造物的存在。特别是在属灵层面,这个因罪恶变得黑暗的世界绝对需要光。清楚地知道人类这些需要的神,把独生儿子赐给这个世界为光(约1:9),通过这个光使义和真理在这个世上得到了建立。只有驱散了世界的混沌和灵界黑暗的神,才是人类唯一的希望,是人类生存的源头。
8:2 七盏灯……前面发光:作为圣经文学的表达方式,“七”象征着“完全”和“成就”(出20:10),“灯台”象征着圣灵的工作(启4:5)。可以说七盏灯是圣灵完全的工作。这七盏灯照亮灯台的前面,就是放着陈设饼的桌子(利24:1-4),象征着内住于圣所的圣灵。如果没有圣灵的帮助,就不能完全成就神的圣工。
8:4 样式:指“模型”。这暗示着灯台(或整个会幕)是天上实体的模型(出25:9;来8:5)。旧约的所有祭祀制度都是基督人格和工作的影儿,也预表着神永远的国度。
8:7 除罪水:这水是用焚烧赎罪祭物红母牛的灰调成的用于献祭仪式的水(19:9)。洒这水意味着除去一切罪恶。这水象征着洗净人类罪恶的耶稣基督的宝血(来10:22)。 用剃头刀刮全身:是为了除去用水也洗不干净的部分(利14:8,9)。可以说这是神向奉献之人所提出的绝对圣洁的要求(利11:45),因为神不能容忍奉献之人的任何污点。
8:9-10 在所有百姓公认之下,以色列的子孙按手在会幕里事奉的利未人头上,是因为利未人成了代替以色列的人。所以,按手仪式象征性地把民族的义务转嫁到利未人身上,使他们事奉耶和华神(利1:14)。
8:11 将他们奉到耶和华面前,摇祭:摇祭是把动物的后腿或胸摇一摇献给耶和华的祭祀(利7:30-34),这样摇一摇表示献给掌管世界万有之神的意思。这里说把利未人作为摇祭献给神,其意思是把代替利未人的祭物作为摇祭献上。象征着把利未人从世界上分别出来,成为属神的人。
8:12 首先献上赎罪祭,后献上燔祭,是因为首先赎罪,才能有后面的奉献。
8:16 头生的:应该把动物头生的和初熟的果子献给耶和华神(出13:13;利23:9-14;27:26)。出埃及时从击杀长子的灾难中得救的以色列长子是属于神的人。
8:19 办以色列人的事:可以说代替以色列百姓长子的事奉,就是代替以色列的事奉。因为长子代表家人(创49:3)。为以色列人:以色列的子孙是罪人,不能直接来到神的面前,所以只能通过蒙神呼召的中保来到神面前。赎罪:指利未人帮助祭司的赎罪工作。
8:24 二十五岁:利未人在三十岁到五十岁之间在圣所事奉。在这里所说的二十五岁,可能是指作为见习生的年限。代上23:24节中把年限降到了二十岁。五十岁以上的人就不能继续在圣所里事奉,但是可以作为事奉之人的顾问继续办理圣所的事。他们就是这样一生事奉神。
8:26 所吩咐的:指看守会幕里的器具或教育在见习中的祭司候补人员的事。事:?可能是与准备祭牲祭物或搬运东西等体力劳动有关的活。
《民数记》第9章
9：1 逾越节是庆祝以色列人出埃及的大节，在一年的正月十四日举行，相当于阳历四月，紧接着是除酵节，一共庆祝8天。本章所记的事发生在1：1点数人口之前，是7：1至9：15所记发生在第二年一月初一至十四之间诸事的结束，然后再回头继续讲发生在第二年二月初一以后的事。
9：3 按犹太人传统，一天从黄昏开始，到次日黄昏终结。在新约时代，犹太人约在下午三时开始宰杀逾越节的羊羔。《和合本》用“黄昏的时候”，当系依据《申命记》16：6所说“晚上日落的时候…献逾越节的祭”而作的翻译。
9：6 这些在仪文上不洁的人，询问为什么不可以和其他的人一同在逾越节献上供物。摩西向神寻求解答，所得到的答复是：凡因故不能在所定日期守节的，可以迟一个月，也就是在二月十四日黄昏举行（11节）。
凡不守节的要自民中剪除（13节），等于说会受到神的刑罚，在神的约中无份。
因此，不洁而参加逾越节，或无充分理由而不守节，都同样会被剪除。新约警告信徒不可随便用主的圣餐，免得招罪，引致患病与死亡，也劝勉信徒必须守圣餐纪念主（林前11：28-30）。
9：15 本节至23节所记已见《出埃及记》40：34-38，但更为详尽，且词句优美，几同诗歌。以色列民组织成为军旅之后，建立起了一套严格的敬拜制度与生活规律，现在可以朝迦南地进发了。 他们的旅程可以用三句话来综述：1，遵耶和华的吩咐起行；2，遵耶和华的吩咐安营；3，停在帐幕上的云彩是神的指示，由摩西来传达吩咐（18，20，23节）。全民若照着神的话行动，必可到达那流奶与蜜之地。
神的云彩首次出现，是在第一个逾越节之后（出13：21-22）。会幕只可造一次，但逾越节可以年年守。即令旷野旅程过后，也要永守此节以纪念神的大能和慈爱。谁知没多久，百姓又一次不遵守神命，招来流浪旷野四十年以至死亡的悲惨后果（11章）。
《民数记》第10章
10：2 西奈山下神给百姓最后的一个指示，是造两枝银号，来指挥调动全民在旷野的活动。神的云彩指示起行与安营，银号指挥军队的行动。何队先行（5节），何时聚合（3节），何时出战（9节），都用号声来调配。有了云彩与银号，全民可以行动如一人。
据史家约瑟夫记载，银号为直筒形，长约45公分，末端张开如喇叭，吹时可发出大、小、长、短信号。依犹太人传统，吹长声召集人到会幕敬拜（3-4，10节）；短而急的声音用于起营与作战。不同场合用不同号音，有祭司专司其职（8节）。
以色列人另有一种用羊角制成的弯曲形喇叭，称之为“角”，也在节期和争战时使 用，我在以色列看到很多地方在卖这种角。后来号、角、琴、瑟，和其他乐器并用敬拜神（参代上16：4-6）。
今天礼拜堂用钟声召集信徒晚祷或崇拜，但到末后的日子，神的使者要用“号筒的大声”将选民从四方招聚拢来。
10：11 自本节到22：1，记载以色列民从西奈起程到达摩押平原一共38年的生活。
本节说明起程的日期；12-13节简述好几天的行程，经过基博罗哈他瓦和哈洗录，到达巴兰（11：35；12：16）；14-17节记犹大支派所统领的军队起行；18-21节记流便支派所领的军队起行；22-24节记以法莲支派所领军队起行。28节说明全民都上了路。所经之地是旷野最荒凉的一段。
10：29 摩西的岳父流珥（又称叶忒罗。见出2：18及18章）曾教过摩西组织百姓之道，现在摩西邀请他的内兄何巴同行，担任向导（31节）。米甸人居住在迦南地周围的沙漠中，何巴一定十分熟悉以色列人要经过的旷野的地形与风土民情。从以后的历史记载看，何巴接受了这邀请，和以色列人一同上路。士师时代和列王时代的基尼人，就是何巴的后代。
10：33 “耶和华的山”即西奈山。以色列人离开西奈山的第一段行程历时三天。他们携同妇孺和牲畜同行，三天很难走很远。本节也没有说从西奈山到达巴兰只走了三天。
10：34 《七十士译本》将本节放在36节后。
10：35 云彩在上，约柜在前，以色列人的士气一定很高。每天早上摩西对神说：“求你兴行，愿你的仇敌四散”（35节；参诗68：1）；每天晚上他向神祈求：“求你回到以色列的千万人中”（36节）。摩西的勇气与信心，让他能率领全民向前。要是以色列人能够象忠心耿耿的摩西依从神的命令，抵达迦南只是时日间事。可是接上几章所记的是一个悲惨的逆转。
《民数记》第11章
11：1 和西奈山下的环境比较，现在扎营的沙漠更不适于人居住。以色列民经过一段信靠、顺服神的美好信心生活，走入旷野后只不过三天，又故态复萌，发出怨言与恶语。这种悖逆和不信的罪为神所不容，代表祂刑罚的火烧到营边。圣经没有说明所烧的是什么，可能烧了营边的矮树，也可能烧毁了一些帐幕。百姓知道大难临头，求摩西代祷；神又听了他的祷告。为纪念此事，其地便叫做他备拉（3节）。
此事过后，悖逆的事接二连三发生。结果是，除了约书亚和迦勒，所有的男丁，连摩西和亚伦，都死在旷野，未能进入迦南。摩西在以色列人哭号怀念埃及为奴生活之时，也问神说：“你为何苦待仆人，…竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？”（11：11）。不少伟大的圣者，在苦难的时刻，也出现过信心的危机。这见于以利亚、施洗约翰，也见于彼得（王上19章；太11章；太26：69）。神的恩典是大的，对摩西的怀疑并没有过深的责备。只是百姓一再背约，才受到不能进入迦南的严厉处罚。
11：4 本节至35节记载神供应以色列人食物和百姓的不满。此事见于一年前过红海到西奈山，当时离开埃及才三天（出16章）；现在再见于从西奈往加低斯的途中。《出埃及记》与本书所记鹌鹑来的时间，都是犹太历的第二个月，也是鹌鹑每年飞越西奈半岛向北迁徙的时候。以色列人在汛的旷野所抱怨的是没有肉吃（出16：3）；现在，在基博罗哈他瓦，他们抱怨的是食物太单调（5-6节）。“闲杂人”指不属以色列血统但和他们一起离开埃及的外族人（参出12：38）。在这些不明白神的全能和恩典的人挑唆下，亲炙过神慈爱的以色列人开始哭号。他们面对《诗篇》称之为“天上的粮食”的吗哪已一年，现在要吃鱼、吃肉和新鲜蔬菜，公开不理神要他们以迦南为家的计划。其实在埃及哪能天天有鱼有肉吃。百姓因眼前的艰困忘了当日为奴的苦难，反把奴隶生活说得好象天堂（5节）。神怎能不发怒（10节）？
11：7 见于西奈野地状似吗哪之物，虽也味甜，但不同于圣经中所描写的吗哪。当年那种定期大量供应的，确为天上来的粮食，为神所预备。
11：10 吗哪是神赐的食物，也是百姓遵不遵守神命的考验（出16：4）。在他们旅途的终点有迦南美地，途中赐吗哪乃神的看顾。百姓若知感恩，又能前瞻，应该欢天喜地走这段路。可是他们不只抱怨，而且家家哭号，以色列人在信心的考验上再次失败。
11：11 神发怒，摩西内心也伤痛欲绝。11-15节是他一篇祷词，把痛苦向神倾吐。以色列民真象顽劣难驯的孩童，有了吗哪还要吃肉，养育管教何其艰难；负此重责不如死了还好。
11：16 神对祂的仆人哀求的反应是既慈爱又公正。祂要摩西把责任分给七十位长老。他的行政责任早已有人分担（出18：13-26）。这些长老当系分担他训导的责任，所以神要把降在摩西身上的灵分赐他们（17节；参出24：9）。对付百姓吃肉的要求，神答应第二天便开始供应，吃到他们不想再吃。口福后来成为刑罚（20节）。
11：21 “步行的男人有六十万”。与摩西同行的以色列民总数，若连妇孺估计当达二百万。从摩西所说“把海中所有的鱼都聚了来”也不够他们吃，可证本书所记人数应为确实数目。要让人人有肉吃，在他看来无法办到。
11：23 在百姓的伟大领袖灵性软弱的时刻，慈爱的神激励他：耶和华是全能的（参赛50：2）。
11：24 神的预备立即见效。祂的灵降在七十个长老身上，他们站在既洁净又圣洁的会幕的四围；鹌鹑成群飞来给百姓捕捉，飞散在与不洁净和死亡相连的营的四围。神的灵吸引人到神那里；吃肉的贪念把人拉离神，终至肉还在百姓牙齿间未嚼烂，灾殃已临（33节）。“基博罗哈他瓦”一名由此而得，那地成了“贪欲之人的坟墓”。
11：25 “受感说话”可译为“说预言”。神的灵与人同在的一个迹象是说预言（撒上10：6-13；结2：4等）。这些长老所说的当为灵性上的兴奋经历，但以后没有再说。神显然用此向百姓说明，这些人是祂所选立的在灵性上训导他们的领袖。
11：26 圣经未说明何以此二人未去到会幕。他们在营里说预言的事，一方面给了摩西肯定这七十人地位的机会，一方面让我们看见摩西的恢宏领袖气度，一点没有因为别人也有神的灵而害怕，反而愿意人人都能受感说话（29节）
11：31 “离地面约有二肘”指鹌鹑低飞离地面约一公尺。但原文所用nātās（离）一字也可指鹌鹑堆集地面达一公尺高，要是捕取低飞的鹌鹑，一人一整天取到“十贺梅珥”（约等于2，200公升）相当不易，但若鸟都伏在地上则不难。鹌鹑可以晒干储存。
《民数记》第12章
12：1 本章讲摩西的姐姐米利暗和哥哥亚伦嫉妒摩西领导地位的事。这决非简单的家庭不和，而是宗教领袖对摩西特有权柄的挑战，因为亚伦是大祭司，米利暗是女先知。祭司和先知是以色列宗教信仰中的两大力量，现在联手抗拒摩西。表面上是不满他娶古实女子为妻，实质上是挑战他的属灵权柄（2节）。
在北美华人教会也有些类似的现象，专门挑牧师的刺，忽视属灵的权柄，甚至常常发生赶走牧师的现象，纽约一位牧师考察了韩国教会后，得出其中一条经验，就是：凡是兴旺的教会，都尊重牧师的属灵遮盖和权柄，因为牧师是神的仆人，是神所设立的管家，诋毁执政掌权的，就是与神为敌。
罗马书十三章主告诉我们：“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于 神的，凡掌权的都是 神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒 神的命；抗拒的必自取刑罚。”如果执政掌权的违背神的话，神自己会来管教，甚至挪去这个权柄，所以我们不能代替神，更不能肆无忌惮的攻击神的仆人。
这位古实女子是谁，有两种解释。一说她就是西坡拉，因为她是米甸女子，故意贬抑她叫她做古实女人。古实是含的长子，为居于希伯来人南方的民族的祖先（创10：6）。古实通常指尼罗河谷上游埃提阿伯地。但也可能此时西坡拉已死，此妇人为摩西的续弦，来自古实。
12：2 七十位长老受感说话（11：25）对亚伦和米利暗的主张可能有间接的刺激作用，说明神不单只和摩西说话，也和他们说话。虽然如此，神和摩西说话的情况与他们不同，在权柄上也有分别。这从神的回答（6节）、刑罚米利暗（10节），以及要摩西代求才获痊愈可以看出（13节）。当然他们也已经悔改。
12：3 这句话可能出诸本书编者之手，提醒读者米利暗与亚伦的指摘极不公道。
12：8 异象和异梦是神启示人的一般方法。神向摩西不用此法，而是直接说话。祂把以色列家交托在摩西手里，有充分的权柄向全民转达，解释神的旨意。摩西又可以见到神的“形象”。这当然不是指直接见到神未隐藏的面，而是一种可见的形状。摩西曾要求见神的面，他见到了神的背；因为凡见到神面的人必不能存活。
12：10 神因米利暗与亚伦说摩西的谗言而发怒。主犯米利暗立刻患上“大痲疯”（可能是一种很厉害的皮肤病），成为不洁净，必须逐出营外。亚伦也许因为是大祭司，在神权制度中地位重要，未受同样刑罚。他悔悟认罪，并且立即重新确认摩西的权威地位，请他替米利暗求情（10-12节）。所以我们要为哪些得罪神和你的人代求，可以减轻神的惩罚。
12：14 米利暗轻视摩西的属灵权柄，过失之大达到父亲须吐唾沫在女儿脸上的地步。“吐唾沫在女儿脸上”表示当众鄙视和责备，须蒙羞七天（参利25：9）。米利暗在民中颇有地位，百姓为她的释放等了七天，没有上路。
12：16 巴兰在迦南最南端，以色列人应该就快进入美地。
《民数记》第13章
13：1 13-14章记述以色列民从西奈经旷野到达了加低斯，这是半岛中最肥沃的一块绿洲，就在迦南的边境附近。神接纳百姓的要求，吩咐摩西派人去侦探迦南地，让他们知道里面的实际情况是不是真的那么美好（申1：22）。这件事再次看见神对人不信的宽容与慈爱。
探子回来时，带了那地又大又甜的葡萄和其他水果，证明神的话何其信实。可是以色列民不只未增勇气，上去攻取其地为业，反听信部分探子的话，不敢前进，而且嚷着宁可回埃及。神本要把全民消灭，但听了摩西的呼求，只让报恶信的探子当时死亡；以色列人则在旷野流浪四十年，等到整整一代死去后才得进迦南。民众后来不要神的帮助自行进攻，大败而退。
13：4 本节至15节所记人名和1，2两章以及7，10两章所记的首领的名字不同。可能打探迦南的事需要年轻力壮的人。以前几章所记的都属较年长的领袖。名单中无利未人的代表，因他们专职会幕侍奉，在迦南无承受产业权。
13：16 约书亚在名单中叫做何西阿（8节），意为“拯救”。本节说摩西给他取名约书亚，意为“主是拯救”。预示此人乃明日的领袖。
13：17 “南地”指别是巴以南一片贫瘠干地。“山地”指犹大经以法莲到加利利一带绵延不断的山脉。摩西给探子的任务十分清楚。迦南的四界见34：1-12，约等于今天的以色列、黎巴嫩和叙利亚南部大半。
13：20 葡萄约在阳历七月间初熟，比较10：11。以色列人已离开西奈山约两个月。
13：21 寻的旷野为南地以南的旷野。南地在巴勒斯坦最南端。哈马口是一关口，在巴勒斯坦最北方。这句话等于说探子已走遍了迦南地。
13：22 希伯仑在亚伯拉罕时代名为“基列亚巴”（创23：2，19）。四百年前只是一个畜牧民族居住的小城（参创13，14，23，25诸章），现在已是一个设防的大镇。亚衲族人以高大著称（申2：10；书11：21-22），住在希伯仑。以实各谷在希伯仑北面，后者迄今仍以产葡萄闻名。亚衲人虽高大，后来为迦勒击败逐走（书15：14）。
13：26 巴兰旷野在寻的旷野（21节）南，巴兰和寻在地理上属同一个大旷野，一在南，一在北。
13：29 亚玛力人好战，住迦南南疆和西奈半岛（出17章，民14：45）；赫人住在希伯仑一带；耶布斯人住在耶路撒冷（书15：63）；亚玛力人也住在山区；迦南人则多沿海而居，或住在山谷中。
13：30 迦勒和约书亚是犹大和以法莲两支派的探子（6，8节），因着他们的勇敢和信心，虽然同代的人都死在巴兰的旷野，他们却得进入神所允许的迦南地。
13：32 迦勒安慰百姓，力图重燃他们对神应许的信心，可是其余的探子用更夸大的言词来长他人威风。他们说的话所以叫做“恶信”，不只因为他们把那地说得凶恶难比，也是因为所作的解释极破坏之能事，把那地叫做“吞吃居民之地”；又说“看自己就如蚱蜢一样”这些都是夸大不顾真相之词。
依当时法律，作假见证的要“以眼还眼，以牙还牙”地受刑罚。他们讹称迦南为食人之地，便应受死刑。十个报恶信的探子当即死亡。百姓因为听信假见证，不信迦勒与约书亚的证供，他们所担心的会在迦南遇到的死亡命运，现在就临到他们（14：3，29-34）。
《民数记》第14章
14：1 在探子不忠实的报导阴影下，百姓的悖逆达到高潮，把过去神的恩典与大能的作为忘得一干二净。他们喧嚷哭号，说是宁可死在旷野也不去迦南。
14：3-4 百姓放弃了与神盟誓旦旦所立的约，正式提出重返埃及，还主张另立领袖，率领全民。
14：5 摩西和亚伦看见会众亵渎神到此地步，知道大难临头，神的刑罚时刻可以来到，惊骇得俯伏在地，战栗不已。
14：6 神没有立即行动，祂要给自己的子民一个最后的机会。约书亚和迦勒一同发言，见证那地极美；并且向全民呼吁恢复对神的信心，因为有神同在，无人能阻挡他们（9节）。约书亚在此时发言，勇敢坚定又高瞻远瞩，是率领新一代进入迦南的新领袖。
14：10 百姓哪听得进约书亚与迦勒说的话，他们不承认背叛神，反说二人作假见证，犯了罪，应用石头打死。这时神的荣光突然显现。
14：11 信神便须接受祂的话，依祂的吩咐去行；要信才能在神面前称义（创15：6）；不信的结果是灭亡（参民20：12）。神要用瘟疫击杀百姓，正是因为他们不信，并且藐视神。
14：12 神第二次告诉摩西，要另外从他的后裔着手，建立一个忠于神的大国，承受迦南美地（看出32：10）。
14：13 摩西也象上次拜金犊事件之后一样，为他们代求，理由是：列邦若听见神杀了百姓，必以为是神无力领他们进迦南，所以在旷野把他们杀了（参出32：10-14）。
14：17 摩西求神别让祂的名声受损，同时也求神彰显祂的慈爱，象以往一样赦免百姓的罪。
14：20 神听了摩西的祈求，没有把百姓全部消灭，但仍须惩处他们的罪。百姓次日必须回转头，朝红海的路走去（25节）；很可能是从加低斯朝东南经西奈半岛去到阿卡巴湾。迦南美地本已在望，因为不信，功亏一篑。
一条只须十一天的路程（申1：2），现在要绕足足38年（34节；申2：14）。等到发怨言的那一代二十岁以上的人都死了（只有约书亚和迦勒除外），以色列民才得进入迦南。
14：22 “十次”指多次。若根据实际情况解释，也可举出以色列人十次试探与埋怨神的记录：1，在红海（出14：11-12）；2，在玛拉（出15：23-24）；3，在汛的旷野（出16：2）；4，第一次在吗哪神迹中（出16：20）；5，第二次在吗哪神迹中（出16：27）；6，在利非订（出17：1-3）；7，在西奈山下（出32：7）；8，在他备拉（民11：1-3）；9，闲杂人引起的怨言（民11：4-6）；10，在加低斯巴尼亚（本章）。
14：24 看《约书亚记》14：6-15，知道迦勒的后裔的确得着他们的先祖作探子时所看见的希伯仑地，也就是亚衲族人居住的地方。
14：34 “四十年”是约数，实际上是三十八年零十个月（比较10：11；申1：3-5；2：14）。
14：36十个报恶信的探子即时受到作假见证的刑罚，死在神面前。
14：40 百姓以为只要能认罪，便不致死在旷野。他们不要摩西，也不要约柜同行（44节）。自己上去作战，在迦南的南疆何珥玛附近战败（参书15：30）。
圣经要人记住这个历史的教训（民32章；申1：20-40；诗95：10；106：24；摩2：10；5：25；林前10章；来3：7-4：13），人必须坚守对神的信心，才能在基督里有份。也证明了神迹奇事对悖逆的人是毫无作用的，神的严惩使以色列民更敬畏神。
《民数记》第15章
15：1 本章所载祭祀条例应记在《利未记》7章或《民数记》29章之后，在此处出现的作用，似在为前章所记的不幸事件加一注脚：百姓虽因不信神真能领他们入迦南而受到老死旷野的刑罚，但神重申祂给以色列人先祖的应许，会继续领他们进入迦南（2节）。献祭之例中规定要用大量的细面粉、油和酒，与祭牲同献，正是他们能到应许美地的保证。否则，旷野哪里有这些出产。神的计划不会因人的不信而放弃，人若能真心悔改，献上赎罪祭，仍可以在神的救赎恩典中重获祝福（40-41节）。
15：3 献祭是自愿的，要发自内心。本节至12节具体规定：献火祭时要同时献素祭与奠祭。燔祭（把祭牲全烧在坛上）和平安祭（祭牲的一部分烧在坛上，其余由祭司与献祭者分享）在这里都称作“大祭”，为奉给神的馨香之祭。又规定素祭要用油调和；祭牲越大，所用的细面粉和油的份量也跟着加增（5-12节）。《利未记》虽提到素祭须与燔祭同献（利8-9章），以及浇奠酒的事（民6章），此处为圣经首次规定，素祭与奠祭必须和燔祭及平安祭同献。一伊法约等于20公升，一欣约等于4公升：可见献祭所需的面粉与酒份量相当大，间接说明迦南地农产富足。
“奠祭”为以奠酒为祭，不是独立的献，乃配其他祭物而献。
15：14 “外人”献祭也是自愿的，献祭的条例与以色列人同。以色列人可享的福利，外人也享有（15-16节）。事实上，神与人立约时早已包括万族（创12：3）。
15：17 这也是为百姓在迦南定居后而设的例。田地里初熟的麦子作成的饼要献给神（20-21节）。说明一切的福气由神而来，一切的出产为神所有。向神献初熟之物早有定例，包括长子和头生的牲畜（出22：29-30；23：19），现在把这个原则延伸到家居生活。主妇做饼，要把一份献给神。犹太人二次被掳后仍保持此风俗，把饼投入家中的火炉里当作“小祭”，火炉成为祭坛，每个家成为神的居所。
保罗曾提到这风俗：“所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了”（罗11：16），用以说明少数人的牺牲能让许多人得救。可见适用在实际生活上的原则，也可以用在属灵生活上。
15：22 本段经文（22-31节）讲处理误犯罪的条例。23节简述了《利未记》4：1-5：13所记献赎罪祭的例。此处与《利未记》的主要不同处，是《利未记》讲的为献祭的仪式，这里讲的重心则在：1，应与赎罪祭一同献上的供物（24-26节）；2，住在百姓中间的外人也须献祭（29节）；3，若故意犯罪，虽献祭也无用，必被剪除（30节）。
罪虽属误犯，一样要认真对付（参利4：2）。个人（27-29节）和全民（22-26节）都有犯错误的可能。
15：24 本节所举为全民有误行（无心犯罪）的例子，应献公牛犊为燔祭，并以一只公山羊作赎罪祭。
15：27 本节讲个人误犯罪的献祭条例，须献一只母山羊，对《利未记》4：28，32规定可用山羊或绵羊羔的例似乎作了一点修改。不过本段（27-31节）主要针对“擅敢行事”也就是明知故犯的人。这种人必须严惩。前章所记以色列人故意违背神命不去迦南便属这种大罪。32-36节所举的例子更生动说明“擅敢”犯罪的意思。《希伯来书》警告信徒：“我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判”（10：26-27）。
15：32 律法规定凡不守安息日的必被治死（出31：15）。此人安息日捡柴，故判处死刑。到耶稣时代，犹太人的领袖把百姓的需要放在次要，专重律法的繁文缛节，拘泥字句，失去当日立法的真精神；所以耶稣在守安息日一事上与法利赛人屡起冲突，并一再指出祂是安息日的主（参路6：1-11）。
15：37 繸子缝在衣服边上，钉上象征尊贵的蓝色细带子（斯8：15），是愿意遵行神的律法的表示（参申6：4-9）。着有禭子的长衣，走路时禭子飘动，提醒着的人须守神的命令。耶稣时代，这种风俗仍保留（太9：20；23：5）；但今天的犹太人只在祈祷或宗教仪式中才这样做。
《民数记》第16章
16：1 摩西的领袖地位一再受到挑战。先有米利暗和亚伦（见12章），现在有可拉、大坍、亚比兰、安和其他二百五十位首领（2节）。叛党后来受到严厉的刑罚，证明摩西与亚伦赋有不可动摇的领导权，也同时说明祭司职位在以色列人的组织里头举足轻重的地位（17，18章）。红母牛灰调成的除污水，更证明祭司负有为人赎罪的特殊责任（19章）。
可拉是利未人哥辖族的领袖，也是摩西、亚伦的近亲。可拉和部分流便支派的领袖指控摩西“擅自专权”，其目的在僭夺祭司的领导权。哥辖族利未人和流便支派都是在会幕南面安营的，联系密切，因而一起反叛。在神治政体中，可拉党的“背叛”（犹11节）是对祭司职位的僭夺，等于反叛神。这次背叛牵连颇大，相信其他支派也有人参与（41-50节；比较27：3）。
16：9 “分别出来”指可拉为利未人，有办理会幕事务的特权。
16：12 流便支派的大坍和亚比兰攻击摩西，说他未能依诺言领他们入迦南，在他们口中，埃及反成了“流奶与蜜之地”（13节）。又诬陷摩西蒙骗以色列民来盲目附从他（这应该是“难道你要剜这些人的眼睛”〔14节〕的意思）。
16：15 摩西虽发怒，但他过人的谦卑可从他只向神说他没夺过他人一驴、没害过一人看出。
16：16 可拉一党在摩西面前指控（2节），流便一群在营里遥遥呼应（12节）。可拉说他与摩西一样圣洁，为什么只做会幕的助手，当不了祭司。流便说摩西失信于民，其实是想在旷野杀他们，自立为王（13节）。摩西对这指控作了答辩（8-11，15节）。原告与被告都已陈词，是等候神来审理的时候了。
摩西提出一个方法来考验谁是圣洁为神拣选作祭司（6-7，16-17节）。250位首领和可拉各人拿一个香炉，盛上火，加上香；亚伦也同样做。大家站在神面前。谁是神所拣选作祭司的，谁便能在神面前站立得稳；谁胆敢擅自担当祭司的工作一定会受到神极重的刑罚（参利10：1-2）。
16：18 250位首领和可拉来到会幕门口，要与摩西对抗。神的荣光突然出现，祂的审判也同时来到（19节）。擅敢用香炉盛火僭任祭司的可拉一党250人全部为天火（也许是闪电）烧死（35节）。诬陷摩西称王的属流便支派的大坍与亚比兰，连他们的妻儿子女，还有可拉都为地所吞灭（31节）。
16：20 神决不能容忍人的亵渎与背信，要把会众全消灭。但摩西、亚伦又为众人求情。22节说的“一人犯罪”，此一人指的是可拉。神于是叫众人离开三个主犯的帐棚，免得与他们一同死亡。摩西说，将有一种新的刑罚来消灭悖逆的叛党，这就是地开口。
地如何开口把他们吞灭不是关键所在，重要的是这刑罚来自神，不是偶然，也非人手所施。从这立刻到来的刑罚，可以看见神的震怒；摩西、亚伦所受冤屈也得伸。
16：27 可拉本站在会幕门口，与那250人在一起，此时他已来到大坍和亚比兰那里，与他们联手对抗摩西；也一同为地所吞灭。
16：32 从26：11知道死者中没有可拉的众子，显然他的儿子没有参与其事。以后还有可拉族在圣殿里供职（代上6：22），有的且撰写《诗篇》（参诗84-85篇诗题）。
16：37 亚伦的儿子以利亚撒是神所设立的祭司。他从被焚焦的尸体中捡取香炉，锤成片子包了坛，让后人永记擅称祭司的结局。
16：41 头一天的灾祸刚过，以色列全会众又来发怨言，诬陷摩西为杀死众首领的凶手。神的荣光再出现，要消灭全民。摩西、亚伦再为众民代求。神的刑罚已经开始，惩处百姓不断的悖逆。死于此瘟疫的有一万四千七百人。此数字甚大，可以看出2：32所记以色列民人数应为确实数目。亚伦为百姓赎罪，瘟疫很快止住，死去的只是一小部分（48-49节）。
假祭司可拉一党因擅上香而死（35节），真祭司亚伦因上香而救活大部分的以色列民（47节）。
《民数记》第17章
17:1-13 神对祭司的职分:本章应与16章可拉的叛逆事件连在一起加以理解。可拉的叛逆事件是源于这种心态:“为什么只有亚 伦才能担当祭司的职分,并且拥有世袭的特权？我们不也能拥有与他同等的地位吗？”亚伦的祭司职分并不是因着人的条件得到的,乃是神主权的拣选,神拣选愚昧人使智慧人蒙羞。所以,不能用人的标准和野心判断或窥探祭司的职分(来5:4)。从这种观点上,神通过使杖发芽的神迹表明了亚伦祭司职分的正当性。就是说,神借着他的权威,平息了以色列百姓的不满和骄傲。就象摩西所说的“这岂为小事？”(16:10),无论是谁都应该对自己所担当的职分尽忠,努力归荣耀与神。
17:2 杖:是牧者或旅行的人用来保护身体或帮助步行的棍子,有时被称为象征统治者权威的“杖”。有时神也通过这个杖表明自己的旨意(出4:2;结37:16)。在这里神愿意用象征着权威的杖,证明谁是从神那里得到祭司职分的人。
17:3 在杖上写下每一个支派首领的名字,意味着他们全人地来到神面前。我们奉耶稣基督的名祷告,也是在依靠耶稣基督的人格祷告(约15:16)。
17:4 存在会幕内法柜前:法柜上面是象征神临在的地方(10:35,36)。把杖放在法柜前,是让神亲自指出谁是他所拣选的人。
17:5 我所拣选的那人,他的杖必发芽:用隐喻的方法表现了神要把能力和生命供给自己所拣选、赋予使命的人,使他们能做神的工。暗示着死在罪恶过犯中的人(弗2:1,5),在耶稣基督的生命里借着神圣灵的能力,发挥出伟大的生命力(林后2:15,16;4:12)。所以担当神工作的人应放弃树立自己权威的努力,只顺服在神面前(林前4:2;启2:10)。
17:8 “杏树”意思是“醒着”、“警醒看守”,神使杏树苏醒、结果,以此表明神是知切并按己意主管历史的神,同时证明,是神把祭司的职分委任给了亚伦。
17:10 这是为了除去向神的权威挑战之人的骄傲所采取的措施,也是神意志的表现,就是要高举完全顺服神旨意的人(雅4:8)。
17:12 我们死啦:以色列百姓经常发怨言,当遇见危险的事情时,就表现出极其软弱。但是,真正的信仰是坚定地依靠神,而不是受环境、感情左右的信仰(林后5:7;来11:1)。
17:13 以色列百姓知道除了祭司以外靠近会幕的人都必被治死的条例(3:10),因自己不能靠近会幕而沉浸在悲愤和惧怕中。他们到现在还没有理解亚伦的祭司职分。他们的惧怕在性质上与悔改是不一样的。他们目睹了神的权能以后,认为神只是审判和定罪的神,在恐惧中叹息自己只能灭亡的处境。事实上神想要通过亚伦发了芽的杖,与以色列百姓建立新的关系。神命令以色列百姓建造会幕,就是为了通过适当的次序与以色列百姓交通。所以,以色列百姓能通过祭司的中保工作与神交通。但是他们还说“我们死啦！”,是因为他们不知道自己的错误,也不完全相信神。要想摆脱这样的矛盾和误解,就应该正确地认识神是怎样的一位神(何6:1-3)。当我们认识神时,才能正确地认识自己和世界。
《民数记》第18章
18：1 本节至7节为耶和华神答复百姓的呼求（17：12-13）；祂直接告诉亚伦，没有经过摩西。神早已预备了利未人看守会幕，免得外人擅入，触发神的怒气（3-4节）。利未人也不可僭夺祭司的工作；祭司应阻止利未人擅进圣所和坛，以免死亡（7节）。如果祭司或利未人未尽职守，以致有外人侵犯到他们的职务，须负疏于防守的责任：“你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽…干犯祭司职任的罪孽”（1节）。祭司和利未人要担当神的震怒，众民的性命才得保存。祭司的设立，不只是神给担任祭司的人的一种赏赐，也是给全民的赏赐（5，7节）。
18：8 本节至20节说明祭司可以得到一部分的供物，作为服侍的酬劳，这包括祭牲、田里初熟之物和头生的牲畜。新约也指出传福音的人可以靠着福音养生（林前9：13-14）。
18：14 “永献的”指人许愿完全归神之物，或神指定当毁灭的战利品。
18：19 盐能保持食物不易腐坏，古代近东民族多以盐象征永久。“盐约”乃不改变的盟约之意。“永远的盐约”是神应许到迦南地后分不到产业的祭司家族和利未支派（20，23节），可以有耶和华为他们的产业；因为靠圣职生活，神会供应他们的一切。
18：21 奉献土地出产十分之一本为古制，亚伯拉罕、雅各都献过（创14：20；28：22）。《利未记》27章且列为定例，但未说明由谁收受。此处首次指明归给利未族。这也是为在迦南定居后而立的条例。
什一乃利未人为会幕办事的酬劳和赏赐，也是将来分配不到田地的一种补偿。利未人后来在迦南地只获分配到48座城，且零星散布全地。以色列人共有三种什一奉献，参《利未记》27：30-33。
18：25 利未人收得的什一奉献，不可全归己有；要象农人有了新谷和新酒献十分之一样（27节），把所得的什一中的十分之一献给祭司，而且应献至好的部分（29节），献了什一，他们和家人才可以享用其余的，免受违法的刑罚（31-32节）。要是全民都恪守什一奉献，祭司与利未人所得足够养生之需（参玛3：10）。
《民数记》第19章
19：1 纯红的母牛，虽规定要没有残疾，却不是作献祭用。因为献祭须用公牛，且要烧在坛上。红母牛只宰杀，地点在营外。本章的重点不是讲献祭，而是讲红母牛所烧的灰和这灰如何用在洁净的仪式中。烧灰的过程如下：1，在营外宰杀母牛（3节）；2，向会幕弹血七次（4节）；3，将母牛连皮和血一起焚烧（5节）；4，把牛灰收起存放营外（9节）；5，用牛灰调成除污水作除罪之用（9节）。我在以色列听当地人讲，这种红母牛现在已经找到了，也就是说，圣殿建造的所有条件基本都具备了。
19：11 以色列的社会可说由祭司、利未人和普通百姓组成。祭司与利未人的权责已在前一章讲过。但若普通百姓因为不洁走进会幕而玷污了圣所，应如何处置呢？过去是赶出营外（利13：45-46）。不洁中最严重的是接触到死人（14-16节）。这种不洁且能传染他人（22节）。要是营中有人死了，全营的人都能染上不洁，从而玷污到神的帐幕（13节）；因此必须设计一种方法可以去除因死亡招来的不洁。
《利未记》规定可以用水洗身，一直等到晚上（利11：28，39-40）；更严重的情况，洗身之后，要自洁七天，然后献祭。可是献祭费用大，增加苦主的负担。本章一方面指出死亡引致的不洁净的影响，一方面规定一个简易且经济的方法，就是这里所说的除污水
除污水洁净的仪式，含有赎罪祭所需要的一切成分。红母牛灰中有血，具有洁净的能力，此外有香柏木、牛膝草、朱红色线，是洁净皮肤病用的东西（利14：4），也都烧在灰中（6节）。而母牛的纯红色也是血的颜色。
这种牛灰也许可以叫做“快速赎罪祭”，一遇有人摸了死尸，就可以把灰调水，然后把水撒在身上（12，19节）。若不经此仪式，不洁的人要被剪除（20节）。也许有人认为这种仪式属原始社会所为，迹近迷信。现代人类学家已知道，仪式所反映的，是一个社会对生命最深刻的认识，并非源于无知。
《民数记》第20章
20：1 本章至22：1记载以色列人从加低斯到外约旦的一段旅程。如果自红海到西奈为出埃及后旅程的第一段（出13-19章）；自西奈到加低斯遥望迦南属第二段（来11-12章）；本章和次章所记则是第三段，也是进入迦南地的最后一段旅程。前二次都以欢乐始而以悲哀终。这最后一段却以悲哀始，而以欢乐终。摩西的姐姐女先知米利暗和他的哥哥大祭司亚伦先后死在旅途（1，28节），而三十八年前在加低斯背叛中20岁以上的人，此时也可能所剩无几。但在终点，以色列人占领了何珥玛（21：1-3）；战胜了亚摩利王西宏（21：23-27）和巴珊王噩（21：33-35），沿途欢呼作歌（21：17-18，27-30）
旷野四十年生活中成长的新一代，在体格与精神上应该都和为奴的上一代不同。这一群饱历艰辛，在风沙中锻炼成熟的粗犷善战之民，已能向神发愿：只要神将迦南人交付他们，就能把所有的城邑尽行毁灭；和三十八年前听到探子的报告号咷大哭的上一代（14：1）比较，显然已脱胎换骨。
本节虽未记明为哪一年的正月，但将本章所记诸事与33章的旅程比较，特别是亚伦之死（33：38），应为出埃及后的第四十年。旷野三十余年的流浪生活，本书大半未予记录。这期中百姓很可能逐水草而居，靠吗哪而活，在旷野中绕行一周，又回到旧日伤心之地的加低斯。但他们改变了战略，不从南面仰攻；大军绕经死海与约旦河东边外约旦之地，进到迦南的中部；先取耶利哥城（22：1），以高屋建瓴之势自北向南，其势锐不可当，“如牛舔尽田间的草”。
20：2 第三段旅程开始时，营中布满愁云惨雾。米利暗与亚伦之死，代表了上一代人逐渐消灭；而新一代的百姓又为了没有水喝，象他们的父亲一样，与摩西争闹。神象当年一样（参出17：1-7），从磐石中给水。那地也因此叫做米利巴。有人以为此处所记与《出埃及记》乃同一事。其实，二事有很多不同处。1，《出埃及记》只提摩西，此处提到摩西与亚伦；2，此处要摩西去拿杖，因这杖已摆在神面前（17：10-11；20：8），此事显然发生在亚伦的杖开花结果之后；3，也是最大的不同处，是神要摩西去吩咐磐石出水，而非象第一次那样叫他击石出水。
20：12 同是击石，何以这一次摩西却受到“不信”的责罚？一般有如下的解释：1，神命令他拿了杖，去招聚会众，然后握杖在手用口吩咐磐石流出水来，可是他不信真能凭一句话便能叫石出水，用杖击打磐石，水虽流出，却违背了神的命令（24节）；2，摩西盛怒之下连击二下，没有在百姓前尊敬神；3，磐石是神的象征（林前10：4），百姓聚合在磐石前，有若集合在会幕或者约柜前，摩西击石构成一种渎犯。
一代领袖在此历史时刻不能持守所信到底，殊堪嗟叹。在圣洁的天父面前，不能容许丝毫不信，益获证明。
20：14 从东方进入迦南的大路为取道以东地。以东人的先祖以东即以扫，是以撒的儿子，因此以东人与以色列人有兄弟关系。以东地位于死海之南，以色列人北上摩押，借道以东最便利。摩西的和平谈判未获接纳，以东人且出言不逊；以色列人只有绕道（20-21节），因为难走，又发怨言
20：17 “大道”当系指外约旦沟通南北的通商大道，从阿卡巴湾港口直上大马色（今大马士革）。“大道”原文作“王道”，有坦途、捷径之意。
20：22 何珥山的确切位置不详，只知在加低斯巴尼亚东北，近以东边界\
20：24 “归到他列祖”，通常指一个受大家尊敬的人善终而死。一个人若死无葬身之地，骸骨无人收殓 ，则是天罚（耶8：2；结29：5）。旧约的一个信念，是人死了会与先祖在一起。亚伦虽因米利巴击水一事被罚不能去到应许之地，但死后仍可与诸先祖、圣徒同列
20：25 亚伦祭司职位的转移，为以色列民生活中的大事，因此要举行仪式，为以利亚撒穿上亚伦的圣衣，让会众清楚看见，由亚伦开始的一个时代已告终结，由下一代继起的新时代已经开始。
亚伦死在米利暗后约五个月，时年123岁。
《民数记》第21章
21：1 以色列人在何珥玛首次击败迦南人，为新时代写下新的一页。亚拉得在南地的北部，位于希伯仑以南约27公里。亚他林的位置不详。
21：3 何珥玛一名的意思是毁灭，纪念此次将迦南人尽行毁灭的战役。《申命记》将灭绝迦南人列为必行之事（7，9章），以防百姓去侍奉他神，陷入拜偶像的罪中。今天看来似极残酷，但在以色列的刑法中，凡对神不敬，信神不忠的人，都处极刑。在以色列人的道德与宗教制度中，忠心敬神与完全相信神乃至高无上的行为标准。
21：4 一个打了胜仗又急于想征服迦南的民族，听到摩西和以东人谈判失败，并决定绕道之后，非常不耐烦，忘记了是神答允他们的要求才有何珥玛的初胜。他们心高气傲，又发怨言。红海当为今之阿卡巴湾。
21：5 百姓的不耐烦转为埋怨食物，把神赐吗哪亵渎地称为“淡薄”的食物。神的怒气发作，使火蛇进入民中。所以称为“火蛇”，大约因经此种毒蛇咬过的人，皮肤肿胀发炎如火，或痛楚如被火烧。
21：8 神因百姓认罪（7节），听了摩西的祈求，教他作一铜蛇挂起，凡被蛇咬的人，望铜蛇便得活。这件事因主耶稣用来预表祂的上十架救赎全人类（约3：14），成为本书最为人熟悉的一件事。 在以色列人的观念中，蛇为不洁之物，且为罪的象征（利11：41-42；创3章），何以望铜蛇反能叫人得活？从旧约祭祀及洁净的仪式中可找到解释。犯罪应死的人，因杀祭牲代罪可以得活；祭物的血可以洁净人与器具。红母牛灰可作除污之水，本为玷污之物，用在仪式中，可有除污的作用。人被蛇咬，红肿待毙，可睹铜蛇得救。铜蛇的红色与火蛇相似，而红为血色，也是救赎与洁净的表征。
献赎罪祭要献的人按手在祭牲头上，血须洒在献者身上（利14章），赎罪仪式才有效。铜蛇举起后，被咬者必须“望”它，也就是说必须与救赎者有视觉上的接触，才能救活。
主基督用铜蛇喻己。人在罪中死去，只有仰望那挂在十架上为救赎全人类而死的基督，才可得活。罪人虽无法接触到主基督挂在十架上的身体，但只要信祂便能得生。信是一种心灵上的接触，口里承认，心里相信，便可得救。
21：10 本章所记旅程表与33章的不同， 可能以色列人分队而行，从数途进攻
21：13 亚嫩河在死海东边，为流入死海中部的一条河。
21：14 《耶和华的战记》为以色列人的历史战歌集，与《约书亚记》10：13和《撒下》1：18所记的《雅煞珥书》同类。14-15两节的诗歌似为以色列人占领摩押地而作。
21：16 “比珥”的意思就是“井”。17-18节为另一首诗歌，描写以色列民在旷野掘井得水的欢乐。此歌可能也摘自《耶和华的战记》
21：18 本节末句及19-20节所记地名，大概都在摩押境内。
21：21 “亚摩利人”指住在亚嫩河北部、与摩押人为邻的民族（21：13）。有时“亚摩利人”泛指巴勒斯坦地诸民族（创14：7）。摩西率众北上，受阻于亚摩利，其王西宏且大动干戈阻拦，为以色列人所灭
21：23 雅杂在亚嫩河北面（21：13）。
21：24 雅博河是流入约旦河的一条支流，在死海以北约40公里。雅各从巴旦亚兰回迦南地时，曾在雅博渡口的毗努伊勒与神摔跤（创32：22-32），我曾经去过该河，现在卷裤脚边就能过河。
21：27 27-30节为本章所记第三首古歌。先叙述昔日亚摩利人与摩押人争战；后歌咏以色列人战胜亚摩利人。
21：29 基抹为摩押人所拜的神（耶48：7，13-15）。
21：32 雅谢位于约旦河东南部，在死海的东北
21：33 巴珊在加利利海东北，为黑门山南面的一大片土地（申3：8）。后来摩西把亚摩利（21：21）和巴珊二地分给流便、迦得和半个玛拿西支派，他们便定居在约旦河东（32：33-42）
21：34 巴珊在加利利海东北方，说明以色列的军队已到达外约旦的北部
21：35 本章以巴珊王噩的被杀结束。战事发生在以得来（今得拉），《申命记》有攻占巴珊的详细记载（3：1-11）。当时双方有多少人参加虽无法知道，但这三次战役极具历史重要性。所攻占的外约旦成为以色列人最早定居的地方（参32章），且为以后进攻迦南的基地。战胜西宏与噩二王的事写入了《诗篇》（135：11；136：19-20），足见此战役的重要。
《民数记》第22章
22：1 以色列人打了胜仗，回到摩押平原，也就是约旦河的东边，在死海之北安营；隔河便是耶利哥—进攻迦南的第一个目标
他们在这里停留了颇长一段时间，所发生的事都记在本章至36章。包括米所波大米的先知巴兰说预言（22-24章），以色列人拜偶像，祭司非尼哈为民赎罪（25章），第三次人口调查（26章）。然后是连串条例的宣布和对已宣布的律法作的解释。这都是为进入迦南作好准备（28-36章）
22：3 摩押人并不是以色列人的目标。神曾吩咐以色列人不得入侵摩押地（申2：9），他们才绕过以东和摩押，取道旷野来到摩押平原（20：21；21：13）。但是摩押的王巴勒甚是害怕，与米甸人联手对抗。米甸人多住在西奈和约旦河东的沙漠中，他们知道打硬仗无法取胜，派长老去向巴兰求助，希望藉异教鬼神之力可以转危为安（4-7节）
22：5 巴兰住在幼发拉底河西岸的小镇毗夺（申23：4），（位于米所波大米北部）。巴兰一定是当时名闻遐迩的异教术士，能用观兆解梦、妖术等等来预卜吉凶休咎。摩押王用重金礼聘他的目的，是要他用咒诅的法力赶走以色列人。
22：8 巴兰夜间求问神，神告诉他不可以去，以致进退维谷。但他把神的话照实告诉了巴勒的使臣。从巴兰称神为“耶和华我神”（18节），似乎说明他是相信真神的一位先知。可是从以后的记载，可以看出并非如此：1，本书作者在9，12，20诸节提到耶和华时只用“神”字，而未象惯常用“耶和华”，似在指出巴兰尚未明白，他所见到的以色列的神，并非他所声称认识的神；2，巴兰贪钱的动机是很明显的，他用神的禁止来提高他向巴勒要索的酬金（7，15-18节；参创23：11-15）。他口里虽说不要金银，不越过神的命令，事实上是在提高身份，强调他的法力无边；3，巴兰后来在背后策动以色列人拜巴力，犯淫乱罪，说明他根本无意侍奉耶和华神（25：1-6；31：8-16）；4，圣经的作者都视巴兰为贪钱的人（彼后2：15-16；犹11节；启2：14），不是圣洁的先知。巴兰既非圣洁的先知，神何以仍用他说预言？从圣经中受感说话的人来看，受感的不一定是圣洁的。驴可以说话，连假先知都可以准确预言将来（申13：1-5）。受神罚的扫罗王仍可说预言（撒上19：23-24）。犹太人中有人可奉耶稣的名赶鬼却不信祂（可9：38-39；徒19：13-16）。神可以用任何人替祂说话，巴兰能说神要说的话，不一定就表示他圣洁。
22：21 一个自以为法力无边的术士却看不见神的天使，连驴也不如。耶和华叫驴开口。除了伊甸园的蛇（创3：1），全部圣经只有这里记载动物开口说话。不同的是：蛇的话出乎魔鬼，驴说话是神叫它（28节）
22：22 神既然答应巴兰可以去见巴勒王（20节），何以又发怒，并叫天使阻止他？神容许巴兰去的条件是“要遵行我对你所说的话”（20节），但神知道此人贪婪，是为钱而去（32节），特遣天使警告他，打开他的眼，能见到神的使者和手中的刀（31节），要他只说神对他说的话（35节）。巴兰现在应已彻底明白，不可以改变或者不说神要他说的话（38节）
22：36 巴勒到亚嫩河旁，也就是摩押北疆的边界，亲近巴兰，亲口答应重重酬谢他（37节）。巴兰已从驴子学到教训，只说神传给他的话（38节）。
22：41 巴勒带巴兰去到好几个地方，可以远眺以色列人的营地。这些地名的确切所在不详，但一定都在摩押北疆。“巴力的高处”可能就是21：19-20所说的巴末，位于底本附近（书13：17）。
《民数记》第23章
23:1 七座坛……七只公牛,七只公羊:以巴兰为首的外邦人所事奉的神对历史没有展望,也没有伦理意识。但是耶和华神视贿赂为可憎,按自己的主权主导历史。在这里举行的祭祀与拥有与神立约关系的以色列人所献上的祭祀有本质上的不同(王上18:26-29)。
23:3 “净光”是源于“刮”,“刮掉”之意的希伯来语,原文里是“红”、“孤寂”的意思。暗示着这个山是因自然灾害或采石成为光秃的山。当时外邦的占星术者或行巫术者有一种习惯,那就是为了得到卦或为了与神接触,寻找没有人到过的山顶或净光的高处。所以巴兰上净光的高处表明与耶和华神的启示没有任何关系,是为了通过巫术预见将来之事。
23:4 神不是因巴兰的祭祀才迎见他,而是为了通过巴兰告知自己对以色列的保护和祝福。巴兰错误地认为神已经悦纳了自己所献的外邦宗教的祭物,所以才来与他相见。这是对神的无知和骄傲,暗示了今天想要借着奉献成就自己心愿的心术不正的信徒
23:5 将话传给巴兰:神已经知道巴兰的内心充满了贪婪,所以只使用他的口为工具,去祝福以色列百姓(出4:15;耶1:9;结3:27)。
23:7-10 巴兰的第一次预言:巴兰与自己的意志相背,说出了神所启示的对以色列百姓的祝福。祝福的内容是:①强调了邪恶巫术的无用和神的超越性;②提到了神对属神百姓彻底的保守;③巴兰承认自己的错误,希望走到正确的路上。
23:9 这是独居的民:这句话暗示着以色列百姓与列邦不同,是拥有荣耀和特权的民族,而不是说以色列百姓是孤立的。这是源于与神立约关系的祝福。
23:10下到埃及的七十个以色列人变成二百万之众是值得感叹的事情。可以说以色列人口的膨胀成就了创世记28:14节的预言。我愿如义人之终而终:义人的人生是为神天天治死自己的生活,而义人的死是藉着神进入永生之门的路。从这个意义上来讲,义人的死并不是绝望,而是祝福(箴14:32)。
23:12 不是述说自己与神美好的信仰关系,只向巴勒辩护自己被神压倒的处境。
23:13 巴勒认为巴兰因看到了以色列的整个营地,被它的庄严所压倒。所以现在想要让巴兰从不同的角度看以色列百姓,让他知道他们不过是弱小的民族。但这不过是无知和错误。
23:15 没有重生的灵魂即使经历了神迹,还是不能过合乎神旨意的生活。所以人最需要的不是经历神迹和拥有恩赐,而是被神的灵重生。巴兰没有经历圣灵的重生,所以成了物质的奴隶、挑战神主权的人。
23:19 神非人:强调神不象人经常改变自己的意思,神定会成就所说的话语。巴兰这样的宣布,使巴勒的心愿成为泡影,巴勒期待撤消对以色列的祝福。神掌管自己的计划和历史,在他没有后悔(罗3:4)。
23:21 他未见雅各中有罪孽:彰显了神伟大的赦罪恩典(赛1:18)。如同信徒虽有很多过犯和不足,但只要在耶稣基督里就能得称为义(罗3:28,30;加2:16)。完全出于神奇妙的恩典,罪人才可能与耶稣合一(弗2:6-8)。
23:22-24 把以色列民族描述成为比其他民族更有力量、更威严、更有荣耀。他们之所以能显出这样的威勇,是因为超越万神之上的神与他们同在(10:35,36)。
23:25-30 巴兰的继续祝福和巴勒的愤怒 :虽然神多次确认要保护和祝福以色列的意志,但是拥有萨满教宗教倾向的不道德的政治家和利欲熏心的宗教家不断地密谋恶。被罪恶污染的灵魂不知道自己属灵的无知,为了满足自己的贪心继续作无为和愚昧的努力。但是,他们的固执只能把他们引向灭亡和羞耻。
《民数记》第24章
24：3 巴兰第三首诗歌（3-9节），祝以色列民多子多孙，土地肥沃，得胜仇敌。巴兰站的地方可以看见以色列的全营。他没有用异教的法术去迎见神，而是藉观看得预兆，好祝福这民。“神的灵临到他身上”使他能见到预象，他的眼开了，听见神的言语。
24：6 “沉香树”和“香柏树”都是树身高大的树木。
24：15 巴兰第四首诗歌预言以色列将战胜摩押和以东，并预告以色列将有“星”出现，有“杖”兴起。“星”和“杖”在古代近东民族是君王的象征。三百年后，大卫王朝建立。传统的解释认为这个预言后来更实现在弥赛亚（救世主）也就是主基督身上。
24：20 巴兰接上题了三首短诗，预言其他民族的前途，完成了圆满的“七”的数目。
第一首关于亚玛力人。亚玛力人居住在西奈半岛，历代与以色列人为仇，为最早攻击以色列的民族；到大卫王和希西家王时代，终被歼灭（撒上30章；代上4：43）。
24：21 巴兰的第二首短诗讲基尼人。基尼人住地干燥且多丘陵，与亚玛力人接壤，位于死海西南。世代与以色列人友好。摩西的内兄何巴即为基尼人。巴兰预言基尼必遭亚述毁灭。和以色列民友好的民族何以反有此命运，亚述毁了基尼何以却不及以色列与犹大国？
一般有如下的解释：1，基尼人与米甸同族，米甸人与摩押联手对抗过以色列人，诗中所指当为米甸人；2，亚述王提革拉毗列色于主前722年攻打以色列国时，也消灭了基尼人。3，亚述原文作Asshur，并非米所波大米北部的那个亚述帝国，而是住在西奈半岛北部的小部落亚塞尔，后来为腓尼基人所灭。诸说中以第一说较圆满。
24：24 第三首略长，提及基提。基提为今赛浦路斯岛的古称。诗中所指海岛上民族极可能为腓尼基人，他们从沿岸一带攻掠迦南，打败亚赛尔（亚述）与邻邦希伯，后来自己也覆亡（24节）。打败腓尼基人的是大卫王。
《民数记》第25章
25:1-18 以色列在什亭的淫乱:神在一切危险中保护自己的百姓,神的荣耀和能力是任何人都不能敌挡的,巴兰已经多次确认了这一点(22-24章)。所以巴兰想不借用外部的力量,而是借以色列内部的纷争和悖逆惹动神的愤怒,使以色列百姓自取灭亡。也就是说,巴兰诱导以色列百姓落在性堕落和拜偶像的罪里,使神与以色列的关系不和(启2:14)。
诱导以色列堕落的主导势力是摩押,但米甸的女子们也参与了进来(6节)。神因这件事情,后来让以色列百姓击杀米甸的五王和米甸的男子以及巴兰(31:1,7,8),让人们看到了参与罪恶之人悲惨的结局。通过这样的事件可以发现 :①纵使蒙拣选成为神家里的人,如果放松对罪的警觉,就很容易堕落 ;②肉体的堕落和灵里的堕落有很深的连贯性;③堕落的人和使人堕落的人都不能避免神的惩治。神毫无遗露地察看着每一个人的行为,在末后的日子必按善恶审判(林后4:10)。
《民数记》第25章
25:1 什亭:摩押平原的一个地方,“槐树”之意(22:1)。这个地方是以色列百姓为了进军迦南地最后安营扎寨的地方,也是摩西在申命记向以色列百姓宣布律法和进行告别讲道的地方。而摩西的继承者约书亚就在这个地方差遣了窥探迦南地的探子,为征服迦南制订战略(书2:1;3:1)。
淫乱:摩押女子一开始并没有强迫以色列的男子拜偶像,而是邀请他们参加淫乱的宴席,使他们自然地跪拜偶像。保罗提到这个状况时说,以色列的堕落是源于淫乱(林前10:8)。我上周讲道提过“滥交是败坏善行！”
25:2 以色列百姓占领迦南以后,神最担心的就是以色列百姓拜偶像。这样的担心借着征服迦南之前的悖逆,已经显露了出来。古代近东的拜偶像行为都伴随着淫乱,同时采取能使人极度兴奋的祭祀方法,这种方法能充分迷惑人软弱的身心。特别是在漫长的旷野生活中身心极度疲惫的以色列百姓,就被这样的诱惑所捆绑。撒但攻击信徒时也是一样,当被圣灵充满时,信徒就不会被迷惑,但是当信徒的心灵软弱时候,撒但就会用平安和享乐的武器攻击信徒。
25:3 巴力毗珥:指“毗珥地区的巴力”,这个巴力是当时的摩押人所事奉的偶像。耶和华的怒气就向以色列人发作:与巴力毗珥联合的以色列百姓是少数,但是神向整个以色列百姓发怒了。这怒气代表了神圣洁的心意是面向以色列百姓群体的。也为了提醒以色列百姓罪恶具有强烈的传染性,以色列百姓当时刻警醒。
25:4 可能是因为巴力是象征日头的偶像。神将拜巴力的以色列族长对着日头悬挂,象征性地、公开地表明所有拜偶像之人悲惨的结局(22:41)。
25:5 他们主要担当审判的事情,与士师记中出现的士师有些不同<士 绪论,士师职权的特征>。
25:6-15正当以色列百姓因淫乱受神惩治的过程中,竟发生了为了肉体的享乐把外邦女子带进神所居住的以色列营中的罪恶。这说明当人只追求肉体的享乐时,将变得非常可憎。因非尼哈公义的惩治,瘟疫在以色列中停止,这说明人公义的行为能讨神喜悦,也能满足神的心意。神的工作就是借着这些少数的义人得以成就<太9:1-34,信徒对社会不义的态度>。
25:6 即使以色列百姓的旷野生活充满艰难,他们也不应该把身体交在宴乐中。但是在百姓们面前公然犯罪的首领心利(14节)的行为,等于是在试探与摩西同在的神,也是践踏群体条例的行为。不顾他人只顾自己享乐的利己主义、不顾神旨意成就与否,只想走在他人面前的骄傲之人、在神面前想要用自己的力量把犯罪合理化的人都当灭亡。
25:7-8 以色列百姓在神面前(会幕门口)的哭泣不能满足神的公义,但是一个人公义、有勇气的行为却使神停止了对以色列的愤怒。非尼哈所发的义怒是代行神震怒的决断,是真信心的表现(雅2:26)。对罪恶和不义的沉默和旁观,等于是变相地参与罪恶和不义(太10:28)<弗 绪论,信徒的社会参与>。
25:9 林前10:8节说死亡的人数是二万三千人,这可能是因为保罗所参考的是当时文士学派的观点(二万四千人中包括了因士师(5节)死亡的一千人)。
25:11 希伯来语中“忌邪”是指神自己的忌邪之心,而不是指为神而有的人感情上的嫉妒。当神的百姓拜偶像时,神会嫉妒(出20:5)。这说明神对以色列百姓极大的爱。神以完全的爱爱自己的百姓,同样向他们要求完全的爱。
25:12-13 虽然非尼哈杀了人,但是神把大祭司职分的祝福永远赐给了他和他的后裔。这个祝福是因着消除神震怒的功劳赐给他的,这说明只有除去罪恶才能成就人与神之间的和睦。耶稣基督的十字架事件淋漓尽致地表明了这个真理(赛53:5;约6:56;19:34)。
25:16-18 米甸灭亡的原因:米甸人灭亡的原因在于把神圣洁的百姓诱惑到罪恶的道路上。神灭绝他们并不仅仅是为了涂抹他们的罪,也是为了从罪恶中保护神的百姓。神为了保存他百姓的纯洁,能承受任何的牺牲(约10:11)。
《民数记》第26章
26:1 因拜巴力的罪夺走二万四千人生命的瘟疫结束以后。以这个事件的结束为准,所有禁止进入迦南地之人都死了。这意味着充满罪恶的旷野生活结束了,以色列人要以新的秩序进入迦南地。
26:2 他们是参与征服迦南战争的人。以他们为中心制订分配土地标准,反映了神悦纳为自己的荣耀作出牺牲的人,并把适当的赏赐赐给他们。今天神也不会无视为自己的荣耀流血流汗的人,必在今生来世报答他们。当然这样的赏赐是根据神的主权。
26:5-51 数点的结果——选民的繁盛:如果把这次数点的人口六十万一千七百三十人与三十八年前数点的人数比较,就能知道只减少了一千八百二十人。如果注意第一次数点的人口中,除了约书亚和迦勒之外所有的人都死在旷野的事情,本章所提到的人数不能不说是奇迹。
26:5-11 流便支派四个家族中被数点的人数是四万三千七百三十名。这个人数比第一次数点的人数,减少了二千七百七十名,可能是因为受到了可拉叛逆事件的影响(9-11节)。虽然流便支派是长子支派,但是人数比其他的支派少(22,25节),可以说这是成就了雅各的预言(创49:4)。
26:11 他们之所以没有被治死,是因为他们没有参与父亲的罪恶,也没有效法他的罪(结18:19,20)。这件事情强调人在神面前要以独立的人格面对神。后来可拉的子孙担当了赞美神的荣耀职分。
26:12-14 西缅支派的人数:西缅有六个儿子(创46:10),因阿辖没有子孙,所以在这里只介绍了五个家族。西缅支派被数点的人数是二万二千二百名。这个人数比第一次被数点的人数减少了63%。这个支派在第一次数点时,人数在十二支派中占第三位,但现在是人数最少的支派。这是神对这个支派的首领心利的犯罪震怒的结果(25:14,15)。与这个支派不同,玛拿西支派在这期间在人数上增加了64%,所以以色列整体的人数并没有多大的变化。26:15-18 迦得支派的产业:迦得支派是英勇的人,在征服迦南的过程中显出了他们的勇猛(32:17)。他们完成了他们自己的任务以后,以牲畜多为理由与流便支派一同要求约旦河东的地(32:1)。
26:19-22 犹大是雅各的第四个儿子,在雅各的儿子中其他弟兄都乐意听从的,也是非常孝顺的儿子。出埃及时,在十二个支派中这个支派的人数最多,势力也最强。他们在旷野旅程中始终占据着先锋位置(1:27;2:9),在进军迦南的时候也是在最前面。犹大支派的产业位于迦南地的南部,比其他支派的产业更肥沃,且是交通和战略要塞。耶路撒冷、锡安山、圣殿和王宫都在这个地方。后来以色列的国名也是“犹大”,王权也是从大卫开始到二十三代的西底家,都是犹大的子孙继承的,万王之王耶稣基督也诞生在这个支派中。这是成就了雅各的预言。
26:38-41 便雅悯是以色列最小的支派,正如雅各的预言具有活动性和破坏性倾向。
26:42-43 从雅各(创49:17)和摩西的(申33:22)预言中可以看到,但支派是好战的支派,也是勇猛的,所以应与亚设等支派一同完成守护以色列周边的任务
26:44-47 雅各和摩西祝福亚设支派时,说要得肥美的福(创49:20;申33:24)。按这预言,亚设支派在得迦南地为业时,分得了能望见地中海的肥沃之地。
26:48-50 拿弗他利的产业:拿弗他利子孙的产业与亚设、西布伦、玛拿西等支派相邻,曾培育出女士师底波拉的同工巴拉。
26:51 以色列的成人数目在出埃及和旷野生活最后时期,几乎一样。虽然以色列屡次犯罪,但是征服迦南的战士数目却得以维持,是因成就自己旨意并成就自己预言的耶和华的热心。神这样的热心就是我们得救和成圣的根本动因。
26:52-56 数点人口的目的——公平分配产业:明确提出了数点人口的目的是为了按各支派的人数分配土地。分配土地的原则:①按各支派人口比例分(53节);②拈阄决定所要得的地(55节);③各人拈阄所得的地按支派祖先的名字取名(55节)。迦南地是按神预备的次序公平分配的,而不是有能有权之人按己意己利来分配的。
26:55 土地的大小是根据人口比例决定的,但位置是拈阄决定的。使用拈阄的理由是:①认识到自己所得的地是神预备的;②避免因土地的好坏而有什么不满或争斗。在旧约时代作为神启示的一个方式,使用了这种制度。虽然是人在拈阄,但是以色列百姓始终认为决定事情的是耶和华神。但这并不是在任何时代都适用的神的启示方法,这个制度是无数启示方法中神暂时使用的方法之一。特别是神的特殊启示——圣经得以完成以后,这个制度已经失去了功效,圣经和圣灵更确实地引导着我们的脚步。
26:62 利未人中,凡一个月以外:数点以色列百姓的时候,利未人的子孙并没有被数点,因为他们代替以色列各支派的长子26:64-65 这部分详细介绍了实施第二次数点人口的人物、场所以及对象。本节显明了神的旨意——想在历史中表明自己的启示得以成就的过程。
《民数记》第27章
27：1 本章继续记述准备入迦南的事。关于土地分配问题，第一个要解决的是女子的产权继承。要是西罗非哈的女儿不能得到产业，他的名字也会从族中除掉。此事的决定有深远影响，故特别在此记载（6-11节）。
其次是摩西的接班人问题。他因在寻的旷野违神命击打磐石，已不能进迦南，谁继续他领以色列人，本章后半将讨论此事。
27：3 遭处死的人可能连财产也被没收。西罗非哈的众女儿充分认识当日叛乱之非，勇敢为父亲求公道，主张女儿也应分得一份。
27：6 依希伯来法律，父亲的财产只可分给儿子，长子可得双分；女儿通常不可继承（申21：15-17），只可得到一笔嫁妆。女儿一旦嫁出，便成为夫家一分子。此法例使地权可长保在本族之内。西罗非哈无子，产业须由弟兄等近亲继任（利25：48-49）。他的女儿提出抗辩（4节），得到了继承权。但女儿若嫁往外族，产业将随之转移，岂不减少了属本族的土地？为解决这个问题，本书36章记有新规定。
27：12 亚巴琳山即尼波山。我登过此山，站在此山可以远眺迦南与旷野。摩西的姐姐米利暗与哥哥亚伦都已死了，现在神告诉他也要去世，提醒他当日未在会众前尊祂为圣的罪。一代圣者谦逊胜昔，开始为全民安排新领袖。
27：18 约书亚和迦勒曾在以色列民历史上最暗淡的时刻，本无比信心和大勇，激励百姓向前。在这两个人中，神拣选了约书亚。约书亚一直是摩西的助手，曾深入迦南地窥探。这位新领袖与摩西的一个大分别，是摩西可以面对面与神直接说话；约书亚却须藉着大祭司以利亚撒的“乌陵和土明”来寻问神的旨意。此后，祭司一直是律法和宗教事务上教导以色列民的权威（利10：10-11）。
摩西把手按在约书亚的头上，在全会众前宣布了这个决定（22-23节；参申31：14）。摩西照神的吩咐逐步把权柄交给继任人（20节）；不过，百姓要到渡约旦河时，才对约书亚的领导权深信不疑（书4：14）。
《民数记》第28章
28:1-40 重复说明祭祀制度:神把以色列百姓进入迦南以后所要遵行的祭祀条例,与各个节期整理成一个统一的法典赐给了摩西。这样的祭祀条例曾出现在15章和出23:14-17;29:38-42;31:12-1及利23章等经文中,但这些是分散的,也是短篇的条例,有必要进行统一。旧约时代神与他百姓交通是借着献祭,在大多数情况下献祭与节期有关,所以在介绍祭物时与节期一同介绍。完善祭祀制度是因祭祀律法的不完全性,也就是说祭祀不过是耶稣基督的影子。祭祀律法彰显神的公义,其本身是圣洁的,是基督的预表,是把人引导到基督面前的训蒙的师傅。因着基督的降临这一切作用已经在基督里成就。所以,新约时代的信徒再也不受律法之轭的束缚。藉着基督就能直接来到神面前与神交通(太5:17,18,律法的完成——福音)。
28:2 我……的食物:指神所悦纳的祭物,神人同形同性论的表达方式。在这里三次重复了“我的”,以此强调祭祀的主体是神。所以祭祀不应成为满足人的贪心和欲望的方法,应该是彰显神的荣耀和旨意的圣洁仪式,也应该是感谢神恩典的通路。信徒应该把自己当作活祭献给神,借此享受耶稣伟大的爱(罗12:1;腓2:17;约壹2:2)。
28:3-31 在这里所提到的节期,是以色列感谢神成为与神立约的百姓,并祈求神的救恩和绝对保护的日子。也就是说,这些节期是提示全体以色列百姓存在的根据和生活目的的圣日。
28:3-8 常献燔祭的条例:这个祭祀是持续不断地焚烧祭物的祭祀(拉3:5),预表着将来耶稣基督背负世人的罪把自己献给神,为我们成为永远的中保。同时教训信徒应常常把自己献给神(罗12:1)。
28:9-10 安息日是神亲自分别为圣的日子(出20:8-11),是以色列百姓属神的标记。也就是说,以色列百姓通过安息日盼望创造主神的权能,等候将来要到来的永远的安息。
28:11-15 月朔的条例:月朔是指每个月的第一天,这一天的献祭包含着感谢过去一个月神的保护、祈求赦罪以及祈求新的一个月神的看顾。
28:16 逾越节是感谢从埃及得以解放的节期(出12:1-14),表明所有救恩的根据都在于神。在这一天并不举行特别的献祭仪式。
28:17-25 无酵节是纪念以色列百姓摆脱埃及捆绑的节期,在这期间不能吃有酵的饼,应从家中除去一切酵。在这里酵象征着罪和腐败(利2:11;林前5:7,8)
28:18 “圣洁的聚集”的意思,指神特别分别为圣之日的聚会,在这一天就象安息日,什么工都不能作(利23章)。禁止劳动,是为了让他们单单地事奉神,而不是为了让人追求人生的快乐和安逸。
28:26-31 七七节是从无酵节期间安息日开始算起第五十天的日子。这个节期被视为把初熟的小麦奉献给神的日子,但是实际上应该从收割大麦开始算起直到小麦收割结束的约七周的时间。又称为收割节(出23:16)、初熟节(出34:22)、五旬节(林前16:8),其目的是为了感谢神赐下丰富的收成,与秋收感恩节一样。
《民数记》第29章
29:1-40 七月的节期:本章列出了在七月要守的节期。就是七月一日的吹角节(1-16节),十日的赎罪日(7-11节),十五日的住棚节(12-38节)。把如此重要的三个节期集中在一个月里,是为了振作以色列百姓属灵的士气,使他们尽情享受从神得到的一切祝福和恩典。特别是在这三个节期里禁止一切劳动,使神与以色列百姓之间完全交通。这是充满恩典和喜乐的节期,预表着将来要成就的神国的婚宴(启21:3,4),证明了属神的百姓在今生和来生所享受的喜乐。
29:1-6 在新年的第一天吹角:犹大的宗教历七月是民间历的第一月,所以宗教历七月一日是民间历一月一日,就是新年的第一天。在这一天吹角,表示对神的盼望和感恩。同时也是预告赎罪日的悔改(十日)和住棚节的庆典(十五日)。角声:①不仅预表着耶稣基督救恩的好消息;②也象征着告知耶稣基督的初临和再临的信息(太24:31;林前15:52;帖前4:16)。
29:5 赎罪祭:在新年第一天以希望和激动的心情献上赎罪祭,是承认人是罪人,(诗14:2,3;罗3:10)。同时表明律法的不完全性(功能上)以及律法之下的人靠自己的任何努力不能成为完全(罗8:3;来7:19;8:7)。只有在代替人类的罪、成为律法终结者的耶稣基督里面,才能不被定罪,所有的罪都被赦免了。
29:7-11 赎罪日是以色列百姓一年一次洗自己罪的日子。所有的以色列人,从大祭司到一般百姓,在这一天都应该在神面前禁食,痛悔自己的罪。这时大祭司为了赎以自己为首的以色列百姓的罪和会幕的罪(腐败和污染),应进到至圣所献赎罪祭,而百姓应在会幕外面禁食悔改(利16:29;23:27)。百姓在这一天不能做任何事,而是完全与神交通。
29:12-38 住棚节的条例:在七月最后要守的住棚节是从七月十五日开始守八天,从第一天到第七天所有百姓在野外搭帐篷,住在里面。纪念并感谢出埃及四十年中神保守他们在旷野的生活。在第八天献上规定的祭物,结束这个节期的一切活动。
通过这个节期告诉我们:①所献上的祭物比其他节期所献上的祭物更丰盛(在这节期所需要的牺牲祭物是一百九十九头)。这是因为这个节期是纪念在死亡之地旷野漂流时保守他们的神的恩典和救恩(利23:43);②在祭物中公牛是以第一天的十三只为标准,每天减少一只直到第七天,第七天献上七只公牛为祭物,总共献上七十只公牛(13＋12＋11＋10＋9＋8＋7)(除了公牛以外,其它祭物的数量没有变动)。表示对神完全的奉献和忠心;③这日预示着所有胜过罪恶势力的人,环绕着神的宝座所要享受的神国的喜乐(利23:40;启21:3),是信徒最终所盼望的日子。
29:35 圣经说劳动是神的命令,是人的神圣义务。所以,在这里不是定劳动为罪,而是指出除了人的基本义务(劳动),还有更应该关心的事,就是应单单事奉神,归荣耀于神。
29:39-40 即使给耶和华神献上再多的祭,如果不顺服神的旨意,那么这个人的祭牲是无用的(赛1:10-17)。神悦纳那些在生活中绝对顺服神话语的谦卑之人的祭牲和奉献(撒上15:22)。我们的礼拜和事奉也应该以这样的顺服和谦卑为基础(罗12:3-21)。
《民数记》第30章
30：1 人遇到危急，会许愿向神求助；圣经中有许多许愿的例子（例如创28：20-22；士11：30-31；结18：18等）。但一旦神听了人的呼求，危急过去，很可能忘却当日许的愿。律法严格规定，许了愿必须履行。但若遇到实际环境不许可履行所许的愿，应如何解决？
《利未记》27章对此已有规定。本章提到另一个问题：要是女子的父亲或丈夫不许她履行所许的愿，应该如何解决？这里规定，要是女子许愿时他们便提出反对，女子不受所许的愿的约束（5，8，12节）；但女子的丈夫当时未表反对，事后却不赞成，做丈夫的要负责任（15节）。
在当今时代，我们不要轻易发誓，耶稣教导我们只说”是“与“不是”，多说就是来自于魔鬼，就我个人经历来说，我就有很多教训，有时为了表示清白和决心，会发誓来表明自己的观点，但往往这个誓约会守不住，给自己带来亏损，我们教会有位姊妹跟我交谈时谈了这类问题，她当初向神发誓要读神学院来服侍神，但却读了其它大学，心中一直受圣灵责备，所以，我就告诉她：一是若是能行，尽量践约，尽力去弥补，二是向神认罪，求神宽恕，三是下次不要再发誓了。
然而，我们靠圣灵却能赐下能力去完成我们想要做的事。以前我一直为自己的弱点在用道德来规范自己，但屡试屡败，但圣灵在责备我后，赐下能力，让我从源头上悔改，即认罪，悔罪，恨罪从而弃罪，一个人喜欢犯罪情况下靠行为规范去约束自己是几乎没有作用的，恩典大于罪恶，能力大于试探，靠耶稣方能成事。
本章并举例说明如何适用上述原则。新约时代，许愿的条例可能更趋繁复，以致耶稣在《马太福音》5：33-37要教训人什么誓都不可起，“是就说是，不是就说不是”。祂要人从死的律法中走出来，恢复当日立法的真精神。
30：9 女子须从属于男子，她的责任也由男子负起。未婚女子之愿须父亲同意；已婚者须丈夫同意（6-8节）。但寡妇或离婚妇人，可以单独许愿，不受他人约束。
《民数记》第31章
31：1 米甸人参与引诱以色列人在什亭拜偶像犯罪，神命令摩西消灭米甸人，以报此仇。31：3 本节至12节所记，为摩西所率领的最后一场战役。米甸人并未完全歼灭；到士师时代，又强盛起来（士6章）。
31：8 “比珥的儿子巴兰”即本书22章所记的先知巴兰。
31：12 这次打仗，大祭司的儿子非尼哈也拿着圣所的器皿，吹号角参与（6节）。大祭司以利亚撒且参加了战利品的接收，所以被称为“圣战”。依律法，祭司不可以接触死者、沾染不洁。
31：17 现代人读到古时以色列人杀灭罪恶的民族，连妇孺都不放过，会觉得十分残忍。须知此次战役乃报复米甸人引诱以色列人背离真神、陷于淫乱。淫乱之罪须处死刑（利20：10；申22：22）。
在古代民族眼中，用战争消灭敌人，就象瘟疫一样，乃神的一种刑罚。以色列民自己犯背信的罪，曾多次遭到全部被消灭的危机，虽有摩西出而代求，暂时得脱（出32章；民11，14章），但以色列人旧的一代，包括摩西在内，均死于旷野，不得入迦南。罪的工价就是死，这个原则适用于以色列人，也适用于其他民族。参《申命记》7章；《罗马书》2：9；《彼得前书》4：17-18。
此次战役报复的并非全部米甸人，只是与摩押人联合的那一部分。战争在摩押平原上进行，其时当在摩西逝世前不久（2节）
31：19 虽属圣战，参加作战的人因与死人接触已沾染不洁，所以要在营外逗留七天，用除污水洁净自己（19：11-22）；战利品也须加以洁净（20-24节）。
31：25 战利品中的人和畜由阵前作战的和阵后的全会众平均分享。祭司从作战者所得份中取五百分之一，利未人从会众所得份中取五十分之一。祭司所得为利未人的十分之一，符合《民数记》18：26的规定。
31：40 战俘中分给祭司的32个没有出嫁的女人，可能成为女奴，也可能在圣所中供伺候（出38：8；撒上2：22）。
31：49 战役中以色列人未损一人。圣经所记战争中胜利一方几乎无损失的还有《撒上》14章约拿单打败非利士人、《士师记》7章基甸打败米甸人等。
31：50 金子一万六千七百五十舍客勒，合190公斤，用来作赎罪之用。赎罪原文tekapper有“付赎金”之意，赎金可以赎取已判死刑的人（参35：31）。领兵作战的军官或因杀戮太多，希望藉此赎己之罪。
《民数记》第32章
32:1看见肥沃牧场的两个支派,落入了贪心的陷阱中,忘记了民族的大使命。勿庸置疑其他支派也拥有牲畜,肯定也同时看见了已经征服的约旦河东的土地。但是他们的眼睛没有停留在这个地上,而看见了神所应许的迦南全地,所以其他支派的百姓没有产生贪心。贪欲和安逸诱惑人凡事以自我为中心,最终因犯罪导致灭亡(雅1:15)。
32:2 当时以色列没有行政、司法体制等国家组织体系,在这样的以色列社会里支派或家族中有威望的年长者所起的作用是极大的。本节的“首领”就是这样的人,与“长老”非常类似的概念。
32:5 尤其向不确定的未来前进,倒不如居住在现实的安逸中,这就是人的本性。可是以色列的将来并不是不确定的,那些有信心的人,确实地看见了荣耀的异象。
32:6-15 摩西的劝说:在圣洁的群体里,少数人的不信能使整个群体失望,最终会瓦解神的计划,因此摩西断然拒绝了他们的要求。通过这些可以发现:①漠不关心是无视神旨意的罪恶(6节);②使圣洁的群体悲观失望的行为是对神的挑战(7-9节);③神的祝福与惩罚取决于百姓的顺服与否(11,12节);④重复的罪必激发神的震怒(13,14节)。
32:8 窥探迦南的十个探子们报恶信,动摇了整个以色列百姓,也使进入迦南的时间推迟了四十年。可以想象这两个支派所带来的患难到底有多大。
32:9 灰心丧胆:对于那些要打圣战的勇士来讲,“灰心”就是意味着失败。所以神劝勉将要征战的约书亚,要刚强壮胆(书1:6)。
32:10 耶和华的怒气发作:再一次确认没有信心,就不能得神的喜悦(来11:6)。
32:12 指完全地依靠和顺服神。他们不被外界因素影响,单单仰望永活的神,因此得到了进入迦南的荣耀。真正的信仰是在看环境之前,先看神,侧耳听神的话语。
32:17 指“成为在前头忙碌的人”,也就是说两个支派行在以色列百姓前头,要在前征战的意思。当以色列过约旦河的时候(书4:12),征服耶利哥城时(书6:7,9,13),这两个支派行在其他支派前头,履行了上面的约定。忏悔并不仅仅是明白自己的错误,更要在生活中实践出来,这才是真正的悔改。
32:20 在耶和华面前:在20-22节中提到了三次,摩西通过这句话暗示自己与两个支派之间的约和约的履行。这句话也表明摩西再次承认神的主权和统治。人在神面前是赤露敞开的,接受神的统治时,人才不会犯罪和懈怠。真正拥有信仰的人时常把自己的行动和思想摆在“神面前”。
32:21 妨害神圣洁计划的人或成为绊脚石的人是神的仇敌。与地位的高低无关,他们必在这个地上受到神震怒的审判(12:1-3)。
32:23 如果他们不按自己所说的去行,他们自己的话必成为他们的束缚,他们也必受到神的报应。人在神面前所起的誓,与自己的意志无关,是必须要执行的。如果不这样,就免不了神的惩罚。
32:24-27 两个支派的悔改带给人的教训:两个支派的决志在以下两个方面应得到称赞:①他们严肃地承认一时的错误,接受了摩西的命令——神的命令;②决定将妻儿留在约旦河东,他们自己过去在前征战,这说明他们的悔改是真实的。
32:28-32 摩西将在征服迦南之前离世,所以向新世代的主角约书亚和以利亚撒,指示征服迦南以后有关领土分配的事宜。从此约书亚和以利亚撒正式登上了以色列领袖的位置,彷徨和悔恨的时代也宣告结束。
32:30 如果两个支派不参加征服迦南的战争,不仅要受到神的惩罚(23节),约旦河东的土地也不能成为他们的产业。这是因为如果他们不参加征服战争,就必招来其他支派的怨恨 ;在这样的情况下得约旦河东的土地,就必造成以色列永久的分裂。在这意义上来讲,这样的措施是为了防止以色列的分裂,而不是两个支派的特权。属神的百姓是不能以任何理由分裂的一个整体(林前1:10)。
32:33 摩西以神中保者的权柄,把约旦河东的土地分给流便、迦得子孙和玛拿西半个支派的人。原本土地分配是通过拈阄,以神的主权决定(26:55),但是摩西这次并没有用这个方法,而是以神代理者的权柄和神所赐的智慧直接分配了土地。
《民数记》第33章
33：1 本章所记为以色列人从埃及的兰塞起程到达摩押平原，沿途扎过营的四十个地方。第一部分（3-17节）不只记营地的名字，还择要记下旅程中发生的大事，有如《出埃及记》12章至《民数记》12章的摘要。中间一部分（18-36节）只记营地名；最后一部分（37-49节）又是地名与大事同记。
摩西一生事业与领以色列人出埃及密不可分，这章旅程表有同他的生平简史，也是《出埃及记》和《民数记》二书主题的综述，说明以色列人如何克服万难，终于抵达约旦河畔；迦南在望，神必领他们进入美地。
这四十个地名，有的已可确定其位置，有的则不详。很多地名只是扎营的地方，并非城市。
33：38 “四十年，五月初一日”：参看20：1注。米利暗死后半年亚伦也死了；亚伦死后六个月，摩西也随着去世（比较申1：3；34章）。
33：50 耶利哥在约旦河西，与以色列安营的什亭隔河遥遥相对。此处特别提到耶利哥，因属迦南重镇，也是以色列人进迦南最先攻打的一座城（书2：2）。神吩咐入住迦南地前，除毁灭其民外，必须消灭一切的偶像，根绝异教信仰（53节）。
33：54 后来约书亚按照这里的指示，将应许之地分配给了十二支派。见《约书亚记》13-19章。
33：55 以色列人后来果然未能完全消灭迦南人（士1-2章）。
33：56 本节的意思是说：以色列人若不赶出那地居民，耶和华要象毁灭迦南地的人一样毁灭他们。
《民数记》第34章
34:1-29 领土的边界和分配的人:在本章列出了以色列征服迦南以后所要得的领土的边界和负责分配土地的各支派的代表。为了征服迦南将要有很多牺牲,还要过不少难关,但是神在这里确定领地,并告诉以色列百姓迦南地必将成为以色列的。特别是提到详细的地名,提前确定领土的规模,是为了表明这个地的主人是神自己。也就是说,这个地并非通过以色列的努力就能得着的,是神以自己的主权赐下的礼物(诗16:6)。事实上神就是决定人居住地的神(徒17:26),神掌管着所有人。
34:1-12神应许要赐给亚伯拉罕的领土是从埃及河直到伯拉大河广大地域(创15:18)。这里所提到的领土比神应许给亚伯拉罕的领土缩小了很多。到了大卫和所罗门时期,神应许给亚伯拉罕的产业才得以成就(撒下8:3;代下9:26)。这说明神对亚伯拉罕的应许是将来要成就的事情,而不是在征服迦南时。在以色列征服初期,神并没有把以色列需要之外的土地赐给他们,以此教导他们知足和顺服。本文所提到的地界是征服迦南的世代刚好能加以巩固,建立家园的地界。
34:3-5 应许之地的南界:应许之地迦南的南界是犹大支派的边防,与书15:2-4节一致。这个边界线上有“旷野”、“河流”、“坡”和“海”等天然要塞,这是以色列的神细致的保守。当然神用超自然的能力看顾他们(出13:21,22),同时也通过这些天然的屏障保护他们。
34:5 埃及小河: 是被称为“埃及河”的地方(创15:18),在提及以色列南界时经常使用(王上8:65;王下24:7;代下7:8;赛27:12)。这个地方不是指埃及的尼罗河,而是指从巴兰旷野流向地中海的沙漠河。神把这个地方定为以色列的南界,是为了让以色列百姓时刻意识到自己是从埃及地得以解放的,同时让他们明白这个自由是全能的神赐给他们的。
34:6-12 被外邦人包围着的以色列:在神所定下的边界之外(除约但河东两个半支派土地之外,32:33-42),居住着被偶像污染的强大的外邦人,围绕着贫瘠的土地。如果以色列不满足于赐给他们的土地,离开神所圈定的篱笆,就要面对死亡和拜偶像。这并不是说神的主权和统治只在迦南地有效,在其他地方毫无功效。神向所有人和全地行使自己的主权(徒17:24-26)。神之所以把这样的危险和障碍放在以色列周围,是为了教导以色列百姓顺服神话语是最蒙福的生活。
34:13-15 通过拈阄分配土地 :以色列须拈阄把3-12节境内的土地分给九个半支派,因为两个半支派已经在约旦河东得了产业。在这里用拈阄的方法,是为了让以色列百姓明白土地的主人是神,以此防止对自己所分得的土地心存不满。
34:16-29 负责土地分配者的名单:这段经文详细列出了征服迦南以后,担当分配土地之事的十个人的名单及其家族。这说明:①分配迦南地时,是按照原则分配的,而不是按对特定阶级和支派有利的方法;②这一切结果背后都有神的保守。继承摩西的约书亚和以利亚撒的工作,在属灵方面预表着把我们引进天国的耶稣基督的君王和大祭司工作(提前6:15;来2:17)。以下是为领土分配被拣选的首领们的名单。
《民数记》第35章
35：2 本节至8节记述分给利未人的48座城，分散在河西和河东十二支派的境内（7节；书21章）。他们因无产业，需要这些城邑居住，养育子女，饲养牲畜。不过，利未人的城邑可以容其他百姓居住，利未人在当中教导神的律法（利10：11）。这些城邑都很小，连四围的郊野在内，分给利未人的地加起来，只有四十平方公里，占迦南总面积不过千分之一。在靠农业为生的社会里，这样小的土地绝难维生；所以利未人仍可说是在以色列人中间没有产业的支派。35：6 摩西在利未人的城邑中拣了六座当作逃城（书20：1-9），它们是河东的比悉（属流便支派）、拉末（属迦得支派）、哥兰（属玛拿西半支派）、河西的基低斯（属拿弗他利支派）、示剑（属以法莲支派）、希伯仑（属犹大支派）。《出埃及记》21：13曾提到逃城的设立。
逃城乃为非故意杀人犯而设，使不致为仇家所杀，等待审判。《申命记》19章详记可在逃城中避难的人的资格。在新约时代，耶稣基督以圣洁尊贵的身体作为永远的赎罪祭，对我们故意和无意所犯的一切罪都赦免，并有圣灵让我们圣洁而不再去犯罪。所以，今天的教会就是我们的避难所，主内才有平安！没有圣灵，即使我们离开逃城，又会继续犯罪，早晚陷入审判之中。
35：12 “报仇人”通常指受害人的最近男性亲属，他有责任保护自己的家族；亲人被害，他有责报仇。他也是亲属产业的买赎人。
35：31 故意杀人犯必须处死，不适用收赎价替代之例（创9：4-6）。人乃按神的形象而造，人的宝贵生命，他物不可以取代，只有用人的生命来偿还。杀人不只侵犯神圣的生命，也玷污了神所住的圣洁土地。
《民数记》第36章
36:1-13 产业的继承法:赐给以色列各支派的地,被视为是神与各支派之间所立的约和祝福的保证,所以在任何的情况下都应该保存这个地。但是在实行儿子继承法的以色列(申21:16,17)中,发现了没有儿子的家庭不能永久保存他们的土地。神更新了这种不公平的继承制度,制订了女儿也能继承产业的法律(27章)。
但同时又发现了问题,那就是如果继承父亲产业的女子嫁给其他支派的人时,她所继承的地也会转移。神命令继承产业的女子与本支派的人结婚,以此彻底解决了这个问题。律法和条例的完善具有渐进性和预表(来10:1),而不是说神的智慧有局限或律法本身有矛盾。这说明了神尊重社会制度或秩序,但是在这之前更重视自己与百姓之间的关系。
36:1 基列子孙的家族:西罗非哈的女儿们是基列的曾孙女。基列子孙的族长们谈到有关她们的结婚和产业问题,是因为他们是这个问题的负责人(27:1-11)。
36:2 我主:指摩西。这说明基列子孙的族长承认摩西代表神的权威,是神与人之间的中保(彼前3:6)。他们并没有把他们的问题带到作为人的摩西面前,而是带到把权威赋予摩西的神面前解决。当人面对问题时,能最明确地,根本上解决问题的方法是,把自己摆在神面前(诗50:15;耶33:3)。
36:3-4 “禧年”是所有的一切都从捆绑中得释放的年。继承父亲产业的女儿如果嫁给其他支派的男子时,其产业归在丈夫名下。当然,女子所在的支派能按赎产业的程序赎这个地,可是一旦到了禧年所有的一切都回到原主人手里,重新回到继承产业的女子手中。所以在禧年以后这个地将永远属于丈夫的支派。玛拿西支派的首领们出于要持守神的祝福的心愿,把这个问题带到了神面前。
36:5 摩西照耶和华的话 :暗示摩西并没有按自己的主张发表意见,而是按神的启示说话。人的方法和计划很容易出现错误,但神的旨意和方法是完全的和信实的,所以凡依靠神的人都能从惧怕和忧虑中得到释放。
36:6-9 可以随意……只是要嫁同宗支派的人:这句话暗示西罗非哈的女儿们的婚姻只能在神所许可的一定范围内解决。神就是这样既给人特权同时也赋予人义务。在神里享受的自由是最安全,也是最蒙福的(约8:32)。
36:10-12 继承产业的女子们的婚姻 :西罗非哈的女儿们放弃自己的感情,顺服了神的旨意。事实上婚姻是神所制订的,是为神的荣耀保存神创造秩序的一个方法(创2:18-25)。所以单纯只为人的快乐和幸福而结合是违背神旨意的婚姻。
36:13 强调本书是神所默示的。这节经文作为本书的结论部分,强调了本书的所有记录是神的话语,而不是摩西个人的信仰手记。本书的主人公并不是摩西,而是使用摩西拯救以色列并带领他们进入迦南的神。
圣经细释 3 利未…
利未记，很重要，圣洁条例要知道。为使选民都成圣，神叫摩西传命令。
利未记里所启示的事物，却是今天我们新约里所享用的一切。如果能在利未记里看到神在创世以前所作的定规，我们看今天我们所享用的救恩，就会非常的有滋味。
这卷圣经原本不叫利未记，这是以后的人，因着它是说到利未人服事的范围，而把它叫作利未记。事实上这卷书原来的名字叫作「神呼召」。我们碰到神呼召的时候，我们就接触到利未记的内容。 利未记是紧接着出埃及记。在出埃及记最末了是会幕给支搭好。会幕支搭好，就是说在至圣所里的约柜已经安置好。如果约柜安置好了，施恩座在那里当然也没有问题。
神启示约柜的时候，神说﹕「我要在那地方与你相会。我要在那地方与你说话。然后，你就把我跟你说的话告诉百姓。」现在会幕已经支搭好了，也就是说神要在会幕里与人说话，所以在利未记一开始，你就看见这个事实﹕「耶和华从会幕中呼叫摩西。」（一1）所以利未记原本是叫作「神呼召」。神在那里呼召人。
神呼召人作什么呢？我们晓得，在建造会幕的时候，神的启示是这样说﹕「又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。」（出二十五8）神要借着会幕来住在人的中间，乃是祂要与人亲近，也是让人来亲近祂。现在神在会幕里呼召了，呼召人来到祂的面前，呼召人来与祂亲近。由此，我们就可以知道利未记的内容是甚么，就是神把人呼召到祂面前来。人怎么去呢？是不是因为神已经呼召了，人就可以大摇大摆的去呢？就好象神已经向我们发出请柬了，我们就可以大摇大摆的去了。
并不是那么简单。如果是那么的简单，就不会有利未记。利未记是关于神呼召人到祂那里去的时候，神告诉人怎么可以来到祂那里，人怎么可以活在祂的面前，人怎么可以把祂的心意活出来。这就是利未记，也就是神呼召人带出来的结果。 我们感谢赞美主，我们这样来注意利未记的时候，我们晓得它主要的内容有两点。
第一，神呼召人来亲近祂。第二，神解决人亲近祂的一切难处。这就是利未记浓缩的内容，或者是中心的内容。 人能亲近神的道路—基督 「耶和华从会幕中呼叫摩西。」（一1）我们要留心，神现在是在地上呼召人。从前神是在山上呼召人，神对摩西说话的时候，摩西必须上到山上去，因为神不能到地上来向人说话。说清楚一点，神是不能到人中间来。因为若是神到人中间来，没有一个人能受得了，所以那时神是在山上向人说话。现在，神在会幕里呼召人，在会幕里向人说话。
神说话的地点就从山上转移到地上，转移到人的中间来了。这一个转移的关键在哪里呢？为什么神能从山上到地上来？又到人中间向人说话呢？那个关键就是会幕。我们留意神在地上甚么地方向人呼召，是在会幕里。我们应当还很清楚的记得，会幕是基督的预表，会幕就是从各方面来表明基督的所是和所作。现在神在会幕中呼召摩西。用新约的话来说，弟兄姊妹都知道神在基督里向人说话，神在基督里呼召人。我们感谢赞美主，神和人中间的关系的转变，完全是根据基督的所是和所作，有了基督的所是和所作，神和人就能直接的面对面，这是何等大的一个转变( 虽然在利未记的转变仍然是在一个预表的光景中，但是这一个光景也就是我们今天与基督面对面的光景。
我们感谢赞美主，利未记一开始就说出神的心愿和人的需要。神的心愿是人到祂那里去，人的需要是除掉一切与神中间的阻隔。所以我们看到在会幕里，神开始说话的时候说的是甚么话。「你晓谕以色列人说﹕『你们中间若有人献供物给耶和华，要从牛群羊群中，献牲畜为供物』。」（一2）一开始神说的就是人要来到神面前献供物。也就是说，人被带到一个地步，不仅是承认神，并且也是很实际的去寻求神。不停留在祈求神的地步，而是进一步的去敬拜事奉神。这是神在人中间要作成的一件大事。
神说﹕「人到我面前来，他首先要作的主要就是献供物。」从下文我们可以看见，这里所说的「献供物」乃是指着下面的五个祭来说的。我们必须看见这五个祭乃是神给人指出人在神面前解决难处的道路。人怎样可以寻找到道路可以来到神面前呢？人原本是没有路到神面前，现在神就指出了一条路。人按着这条道路走就可以来到神的面前，神的呼召就成就在人的身上。
这条道路到底是甚么呢？就是那五个祭，第一个是燔祭，第二个是素祭，第三个是平安祭，第四个是赎罪祭，第五个是赎愆祭，在预表里面就是一位基督。在救恩还没有显明的时候，人要到神面前去的程序是很复杂的，因为那时候是在预表里来接受神所给的道路。但是感谢主，到了新约的时候，五个祭就成了一位基督。
因为五个祭里面都是说出基督几方面的所是和所作。我们了解这一点的时候，我们就更能够体会希伯来书所说的，「律法乃是将来美事的影儿」。现在实体已经来了，所以我们不再在影儿的里面摸索，我们是直接在实际里享用祂所作成的。 神所要的供物 现在我们来注意，「如果你们中间有人献供物给耶和华……」
（2）供物是指着祭牲。献供物的目的乃是要与神亲近。那人是怎么能与神亲近呢？就是借着献供物。我再说，供物是指着祭牲来说的。意思就是说，人要献上对的祭物，人在神面前纔可以是对的。神不是看人有没有供物献上，神是看人所献上的供物是甚么。你可以献一只老虎给神，你献一只狮子给神。轰动是可以大大的轰动一下，我们用一只狮子来献祭，从来都没有人用狮子来献祭，也没有人有资格来把狮子献祭，因为狮子的价值太高了。现在我用狮子来作祭物，神一定悦纳我到最高的地步。
这只是人的想法，这是宗教的观念，但这却不是神所要的。神不是看人作甚么，神乃是看人有没有作在祂心意里。所以，在献供物的事上面，供物对了，人就对，如果供物不对，人怎样作也不会对。 这些供物是甚么呢？是神所指定的，是牛群羊群中的牲畜。如果不是在牛群羊群中选出来，就不是神所要的，神要的是祂所指定的。
所以弟兄姊妹们，我们如果由旧约一直读到新约，我们就知道为什么是人跟上神，而不是要求神来迁就人。有关在牛群羊群里取出来的牲畜的详细说明，我们在以后才细细的去读。现在我们只要掌握住一点，就是人必定要按着神所指定的去给神献上。正如建造会幕的时候，人若有所献便是献上神所要的，不要献上神不要的。
我们感谢赞美主，神给人的道路是从来没有含糊的。就是在旧约预表阶段里的事物，神也是说得清清楚楚的。 生命是生活的根源 现在我们来笼统的看那五个祭。弟兄姊妹会不会问为什么一开始就说到祭呢？我们读利未记一直到末了的时候，会发觉利未记的下半段都是很具体的生活内容，就是说出遇上这种光景人应该怎么活，遇上那种光景人又是应该怎么活。
我们会问﹕「神啊， 为甚么先说一些人不大懂的事呢？人所能懂的事却放在后面。」我们会提议神应该先说那些我们容易懂的，然后才说那些我们不太容易懂的，这样我们就没有那么多心思上的困扰了。我们承认这的确是人的想法，因为人以为只要列举出生活的内容，我们就能跟得上去。这是人把自己看得太高了，好多时候，我们真是不够认识自己。我们以为只要有实际的东西摆在面前，我们就能活得上来。 简单举个例子﹕在美国这个地方，特别是在人聚居的地方，到处都看到停车的标志。
不单只有一个「停」字告诉你要那里停车，在地上还划有一条界线叫你不要越过。这是非常的清楚，非常的具体。但是我们自己有数，我们常常没有办法活出那实际的要求。我们很多时候是把车停了，可是并不是依照法律规定把车子完全停下来，然后才再开动车子。从这样简单的事上，我们就可以看到人的本相。我们以为有具体的东西在面前，我们就一定能跟上去。
这是传律法的时候以色列人答应神的原则﹕「凡神所吩咐我们的，我们都必遵行。」但是事实上我们都没有办法遵行。神是知道我们的，所以祂没有预先告诉我们要怎么活，神是告诉我们先要改变身份和地位。你的身份和地位改变了，你就有条件活了。要是你的身份和地位不改变，你是没有办法活出神所要的，就是很具体的告诉你要怎么活，你也是活不来的。
感谢赞美主，这就是主把五个祭放在前头的意思。 祭解决了人在神面前的地位。人在神面前有了对的地位，人纔能亲近神。这是第一点。人能够亲近神以后，纔能进入生活。这是第二点。就是这么简单。地位对了就可以亲近神，可以亲近神才有力量去实际的活。在新约里，我们常常说，甚么样的树就结甚么样的果子，这就是说出甚么样的生命就带出甚么样的生活。如果我们能了解新约所说的这一点，我们就能明白为甚么神先把五个祭放在利未记的前头。
五个祭
我们感谢神，五个祭就说明了献祭的意义。从人这方面的需要来说，你跟神之间的交通就没有问题。从祭的本身来说，乃是说出主在五方面作了人的供应。也就是说，不管人在神面前的需要有多大，有多少方面的需要，我们的主就是那唯一的供应。并且祂的供应能完全的解决人各方面的需要。我们感谢主，因为神所预备给人的道路，乃是祂自己的儿子。而祂自己的儿子，乃是包罗万有的基督。祂是在万有之上为元首的，祂是充满在万有的当中，祂也是维持万有正常运作的那一位。
赞美神，祂是这样的把祂的儿子赏赐给我们。在旧约的时候，我们的主还没有来到人的中间，神就借着这五个祭来向人启示祂要借着祂儿子来作成甚么样的工。 现在让我们从另一个角度来留意这五个祭的次序。在神的启示里，在会幕也好，在利未记也好，都有一个很清楚的次序。神一切的工作，都是根据祂的自己来作起头，祂并不是根据人的需要来作起头的，这一点是我们在神的面前很需要受光照的。因为按着我们人的倾向，我们总是强调我们的需要，然后才对神说﹕「神啊！你是丰富的神，现在我有这样的需要，请你来给我供应。」这是人一般的光景。但是我们细细的读圣经就看见，神愿意满足人的需要，但是祂所作的并不是根据人的需要。
在以弗所书第三章里有一个祷告﹕「求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来（里面的人刚强起来）。」人需要里面的力量（里面的人）刚强起来。但是里面的力量（人）刚强起来是根据甚么呢？是根据神荣耀的丰富。就是说神那荣耀的丰富要从人身上现出来，这是神的需要。神要作成这件事的时候，祂就叫人里面的力量（人）刚强起来，然后神就解决人的需要，是先根据神的需要。这是圣经里很重要的原则，也就是主教导门徒祷告时所说的﹕「你们要先求神的国和祂的义，这一切都要加给你们。」就是说出神是根源，启示是神心意的表达，而神的启示和工作，是为了解决人的难处。
我们是有难处，所以祂就来对付我们的难处。祂对付我们的难处的时候，祂就把祂的旨意作成在我们的身上。所以会幕的启示是从约柜开始的，然后是陈设饼的桌子，然后是金灯台，然后是帐幕的本身，差不多到了末了的时候才说到祭坛。按照人的需要，我们会要求神先把祭坛给我们，然后叫我们看见灯台上的亮光，好叫我们可以去取用桌子上的陈设饼，我们有了这一切就可以进到至圣所去敬拜神。这是按照人需要的次序。但是，按着神的启示，祂并不是按着这个次序。
神是先说约柜，先摆出了神的需要，然后就摆出神的供应，然后才吸引人到神的面前去。
五个祭也是一样。
先是燔祭。燔祭从心思上来说，是人要寻求神的喜悦。从实际行动来说，是人要献上自己，这是神在人中间所要得的。我们的想法却不是这样，我们在得救了多少的日子以后，我们才会有一点点的感觉要讨神的喜悦。我们不晓得经历了多少的恩待，然后里面才有一点点的反应说愿意献自己给神。但是在神的启示里并不是这样，神开始就很清楚的说﹕「你要讨我的喜悦。你要献上你自己。」 人是这样的讨神喜悦的时候，就碰到第二个祭，
第二个祭是素祭。素祭就是生活圣洁的显明。因为「非圣洁没有人能见神。」你既然愿意讨神的喜悦，你就必须要维持着活在圣洁里。怎样能维持活在圣洁里呢？我们是没有办法，但是神说献上素祭。在新约来说，就是支取基督来作我们的圣洁。事实上神也是的确用基督来作我们的圣洁，这都是属灵的恩典。 等到我们领会到神为我们所作的竟然是这样的广大，我们才有一点感恩的心。但是怎样去表达感恩呢？要是你凭着自己去表达，这个感恩并不能到神的面前。神就告诉以色列人可以献上平安祭。
平安祭就是一个感恩祭，人要献上感恩必须要借着平安祭。严格的来说，我们这些人的确是一无所有。我们也许会想﹕「如果我要向神感恩，那是我高举神。是我给神面子，神应该是很高兴的。」但是，神在平安祭上给我们看到，我们不要把自己看得那么高，我们就是要感恩也要借着平安祭。没有祭牲，你要感恩也没有资格。用新约的话来说，就更清楚了，你要感恩也要奉主的名。你要是不奉主的名，你就连感恩的资格也没有，你千万不要以为感恩就是给神光彩。
主是这样叫我们经历祂为我们所作的，我们也真的是要到了这个地步，我们才会比较严肃来看我们在神面前的罪。我们能从我们得救的经历来看这一件事。我们不能说我们不知道罪，如果不知道罪，我们就不会接受主作救主。所以或多或少我们是知道罪的，最起码我们知道自己是罪人。
罪和罪的性质，我们不得不承认我们并不太严肃。好些时候我们觉得马马虎虎就可以了，反正神有赦免的恩典。但是感谢神，神真的把我们带进恩典里叫我们真实的知道，领会和享用恩典，我们就发觉一件事，就是罪的问题是很严肃的。因为罪是隔断了我们和神的交通，罪是叫我们与神之间产生间隔。如果我们和神中间有了间隔，那么神的丰富跟我们之间就有了阻挡了，神荣耀的旨意向着我们就闭塞了。因此我们里面就有一个比较严肃的心思﹕「我不能容让罪来辖制我。我必须很严肃的去对付罪。」所以，赎罪祭就出来了。 然后，人对罪的敏感度愈来愈提高，慢慢的对生活上的一些小事也不肯放过了。
你就是要维持自己在素祭的光景里，所以你不会放过一点轻微的过犯。你会都很严肃的去对付，这就是赎愆祭。 神在启示这五个祭的时候，不是根据人的需要来一步一步的展开。神就是一下子的把人带到高处，然后叫我们看到自己的缺欠。因此，我们就到主的面前来支取祂为我们作成的。我们感谢赞美神，这是在五个祭的启示的次序上叫我们所体会到的。 从实行的方面也是这样。在这里我必须先说明，利未记是在以色列人中间发表的，是在神的百姓当中发表的。他们先是神的百姓，然后纔能接受神的发表。这些并不是让以色列人以外的人来看的，如果是这样，他的经历就应该从赎罪祭开始，就是从祭坛开始。
利未记是给神的百姓的。用新约的话来说，就是给神的儿女的。说得清楚一点，利未记的字句是给神的百姓的，而利未记的精意是给神的儿女的。我为甚么要提到这一点呢？这是因为我们常常会站在自己的经历上来看神的启示。因着我们是从不信的外邦人那里开始，我们并不是已经在主里面的人，所以我们的经历是从祭坛开始，也就是从赎罪祭那里开始。
但是现在利未记是在神的百姓中间要求，所以神是先把祂的百姓放在高处，你要看到你的身份是这样的尊贵，你所承受的应许是那样的荣耀，你所担负的见证是那样的伟大，所以你当看见你在神面前应当怎样活，你是从满足神心意那里开始，然后就是追求在神的面前进到完全。这是利未记的五个祭所给我们的体会。
祭牲是祭的主体 我们看五祭的时候，五祭没有很详细的说到该怎样的献祭，祭的处理方法是在说完五祭以后才补充说的。所以我们看到，在五祭里所提到的每一个主要的点都是在祭牲身上。我们感谢赞美主，因为神是要我们注意祭牲，不是注意祭的外表。如果你要看祭牲，你会觉得何必那样麻烦呢？燔祭是牛啰里啰嗦的说一大堆呢？但是我们细细的看，提到祭物也就是祭牲的时候，是用了很多的话。也就是说，要我们去注意祭牲。
因为那个祭所以能产生果效，不是因着那个祭的本身，乃是因着那祭里面的祭牲。 我们感谢赞美主，这些都是一些律法上的定规。希伯来书第十章第一节告诉我们，「律法是将来美事的影儿。」这话实在是太好了，因为如果我们没有希伯来书，我们就读不进利未记。希伯来书好象是一把钥匙给我们打开了利未记。因着希伯来书这样的提醒了我们，律法本是将来美事的影儿，所以这里的祭牲就表达出一件非常宝贝的事实。
其实，当年的祭牲是不能满足神的，那些祭牲所表明的，就是神的儿子，只有神的儿子纔能完全的满足神。 利未记不是要我们回到犹太人的中间去明白他们怎么处理敬拜和事奉的事，我们乃是回到他们的条例里面，去寻求在新约里的实际。不单五祭是这样，整个利未记都是这样。整本的利未记，从不同的许多方面向我们来显明神的儿子。
祂的所是，祂的所作，祂的心思，祂的性情和祂与人中间所发生的一切事情，在利未记里面是很丰富的向我们解开。在当时来说，是指着将来要来的主；对我们今天来说，是从从前的预表里面来看我们的主。这样叫我们更确实的领会神的信实，权能，智能和神对人的体恤。如果圣灵帮助我们这样摸进利未记里面去，你就会发觉利未记里那些很枯燥的字句，都成了活的话向我们解开，并且是带着神的荣耀和丰富来向我们解开。祷告﹕「主啊！求你把赐人智慧和启示的灵更多的赏赐给我们，照明我们里面的眼睛，叫我们可以真知道祂。」
利未记读经记录前言
本卷书希伯来文原名的意思是‚并且神呼召‛，而不是‚利未记，表征神亲自在会幕中向以色列人说话，出埃及记是神在西奈山上说话，现在耶和华神是住在会幕的至圣所说话。本书属灵的意义是‚圣洁‛。神是圣洁的，和神同住的以色列也该是圣洁的，本书就是要解决以色列人圣洁的事。 本书只包括了一个多月的历史，从以色列人出埃及后第二年正月初一日立起帐幕（出四十２）到第二年二月二十日离开西奈旷野为止（民十１１）。
利未记纲要 「利未记」这一名称，系七十译土所定。「七十译士」就是将旧约希伯来文译为希腊文的人，译者人数共有七十位，所以称为「七十译士」。本书希伯来原文Va Yiech-rah意即「神在那里呼召你」。当然，原名要比人所起的名称更好。
旧约中有三卷书的开头是一样的，就是民数记，约书亚记和利未记。神呼召人的目的，是要人和祂亲近。出埃及记论神救赎人，利未记乃是论得救赎的人亲近敬拜神。亲近敬拜神不但是人的福份和权利，而且是神所喜悦的。
神在本书开头的呼召，和主在马太福音的呼召：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」其意义不同。因神在本书呼召的物件，乃是没有劳苦重担的人。值呼召摩西，叫他吩附以色列人亲近祂；神呼召摩西的地点是在会幕中，会幕乃是神与人亲近的地方。 新约的马可福音以短短十六章的篇幅来记载主的一生，乃是一件奇妙的事情；本书将短短五十天经历的事写成一卷书，也是一件奇妙的事情。本书自犹太历正月一日竖立会幕之日写起（见出四十章十七节），至离开旷野时止。犹太历的正月一日即公历的四月一日，离开旷野为公历五月二十日，故其间所经过的日子正是五十天。本书的灵意比创世记出埃及记更为深进，所以我们必须加以注意，用功研究。
本书全卷共廿七章，钥节为一章一节。全卷书中，从未提到「圣灵」一次，创世记出埃及记等书，均有提到，而本书独无，这是特别的一点。本书所载五祭，律例，会幕等，皆是见证基督。圣灵在见证主的时候，总是把自己隐藏起来。人若被圣灵充满而为主作见证时，也必然会隐藏自己，高举基督。圣灵在世唯一的工作和目的，就是见证主。
三位一体的神当中，圣灵好比是母亲，父爱是严厉的，母爱是慈爱的。神对于人的身体亦非常注意，所以本书第十一章是论到食的问题。灵性要强健，身体也要强健，因为身体的强弱能影乡人的灵性。基督徒如有强健的身体，就可以多作主工。新约时代。除了血和勒死的牲畜以及祭偶像之物以外，我们都可以吃。（徒十五29） 本书可分为二大段： 第一段自一章至十章，论亲近神必须要藉祭牲和祭牲所流的血：本段详述五祭。
第二段自十一章至廿七章。论亲近神的人必须内心肉体完全完全圣洁。 从创世记我们看到人的败坏，出埃及记说到人的被救赎，现在利未记是说被救赎的人如何亲近敬拜神。 本卷书的「钥字」是「圣洁」，记载有八十七次之多。「救赎」两字的记载也有四十五次。其他如「耶和华说」，「耶和华吩咐」计有五十六次，「我是耶和华」，「我是耶和华你的神」凡四十二次。 本书首五章之五种祭是我们所注意的，五种祭的名称如左
（一）燔祭 一章三至十七节。
（二）素祭 二章一至十六节。
（三）平安祭 三章一至十七节。
（四）赎罪祭 四章一至卅五节。
（五）赎愆祭 五章一至十九节。
五祭的意义：
一、燔祭：意即火烧之祭。预表主耶稣舍身流血赎人的罪，并且还荣耀了神，所以这祭称为馨香的祭，燔祭牲的头要被烧，表明主对十字架的痛苦是早已清楚知道的，但祂却完全忍受了这痛苦。燔祭牲的脂油要被烧，表明主的身体是强壮健康的。燔祭牲的心脏要被烧，表明主在十字架上内心的痛苦；最后燔祭牲的腿也要被烧，表明主一生跑尽了十字架的路。
二、素祭：素祭的祭物是细面和油加上乳香，表明主在肉身中所过圣洁优美的生活。
三、平安祭：表明主使人和神之间复归和好。
四、赎罪祭。
五、赎愆祭。以上两种之不同点英文Sin和Sins来分别。前者指原罪，所以是单数字；后者撸指本罪，所以是多数字。主不但担当我们的原罪，并且也担当我们的本罪，由此也可见主救法的完备了。
本书五章八箭至六章三十节是论到敝祭的条例。本书对于祭司的条例也是非常严格的：
（甲）祭司的蒙召。八章一至五节。
（乙）祭司的瀑净。八章六节。
（丙）祭司的服装。几章七至十三节。
（丁）祭司之赎罪。八章十四至二十九个。
（戊）祭司的受膏。八章三十节。
（己）祭司的食物。八章卅一节至卅六节。
（庚）祭司的职司。第九章。
（辛）祭司之干罪。第十章。
神虽要人亲近祂，但亲近祂的人必须完全洁净，因为神是圣洁的。本书十九章二节神说：「你晓论以色列全会聚说，你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。」圣洁的条例如下：圣洁的人必须吃洁净之物（第十一章），洁净的身体（十二章至十四章卅二节）；圣洁的家（十四章卅三节至五十七箭）；圣洁的习惯（第十五章）。
本书第十六章是论到血的救赎和洁净需要继续不断的实行着。 圣洁之民需要虔诚地敬拜神（十七章一至九个）。禁止食血（十七章十至十六个）。勿乱骨肉（第十八章）。遵守各种律例典章（十九章至廿六章）。本书之廿三章是论到七个节期，廿七章是论到许愿之例。
廿三章的七个节期：
（一）逾越节。（五节）预表基督的死。
（二）无酵节。（六节）预表基督的埋葬。
（三）初熟节。（十至十四个）预表基督的复活。
（四）五旬节。（十五至廿一节）预表圣灵降临。
（五）吹角节。(廿四个)预表基督再来。
（六）赎罪节。（廿六至卅二节）预表以色列全家归向主。
（七）住棚节。（三十四节）预表基督作主。
主耶稣，祂为我们舍身流血，为的是要赎我们的罪，使我们免去那永远死亡，并且我们可以借着祂所流的宝血得到完全的洁净。 神今日正在那里呼喊着你们，希望你们本来背逆神的心转过来。神是你们的父，祂正在等着你们，并且伸出慈爱的手，要接受你到他的胸怀裹。回头罢！何必死亡呢！
最高的领袖
西乃集训，为时十个月又五天，计分四个时期：
一、从开始安营直至会幕兴工，恰是三个整月，是为首次集训期。
二、从会幕兴工至会幕落成，共花了五个半月，是为建立中枢期。这两件事概载于出埃及记。
三、从会幕落成至初核民数，刚好整整一个月，是为二次集训期，就是本书所记的事实。
四、从初核民数至启程远征，尽只二十天，是为准备行军期·记载于民数记首十章里。
为要完成建国大业，不能不有个伟大的领袖。为要统一行军法令，不能不有个最高统帅。以色列人这次得从法老高压的手中摆脱出来，而争取得整个民族的自由，自然摩西是他们的救星，是他们伟大的领袖。但策动这事和负起完全责任的，都是耶和华神。虽然在困苦中，盼望得救的是以色列人自己，但发动和推行这次伟大而神圣的民族革命事业的，耶和华却是主动者。
四百多年的奴隶生涯，已经把他们自由自主的希望消灭净尽，他们只晓得自悲命苦，似乎对求生的出路已穷尽。但神所以发动这次民族革命，是完全基于祂欲拯救人类的爱心，并纪念祂与他们列祖所立的圣约。祂为要履行祂的圣约，完成祂拯救人类的神圣任务，是故以色列人无论如何顽梗悖逆，祂总是以坚忍之心，保持其一贯作风，向着完成此约的大道迈进。
祂亦明了当时以色列人知识的幼稚和际遇之可怜，祂对于这群顽皮的孩子总是抱着极大宽容谅解的态度，并像幼儿园教师似地教导他们，而且无微不至地教导他们。利未记便是那些训谕的一段记录。
利未记所载耶和华这次训谕的目的，是要引导选民到祂的跟前来，绝对的降服在祂的手下。这是对的，一个民族或国家，若其民众没有一个贤明的最高领袖，或虽有而不以领袖尊重之，敬爱之，拥戴之，则势必陷于无政府状态，而群龙无首，各自为政，争权夺利，纷乱不已，亦势难得成为一个自由独立的民族或国家，正如以色列人昔日在埃及的时候一样。
是故「领袖第二，「民族至上」，现在是他们唯一的口号。时至于今，他们应该明白，只有耶和华才是他们唯一的领袖，只有他们才是耶和华特选的民族。他们有接受耶和华施恩赐福的权利，他们有绝对服从最高领袖的义务。 这次既是一种侧重于暗示选民要推祟拥护领袖的精神训话，所以其中心题目乃是「耶和华」。
计利未记全书二十七章，几百五十八个，二万六千余书（根据和合译本），除了第八至第十章和二十四章一部是带有命令的四件史实外，其
「我是耶和华」一语中，计包含有四个意义：
第一祂是耶和华，是施行拯救的。耶和华曾多次提醒选民，叫他们思念得蒙救赎的往事。他们昔日为何等样人，今日又为何等样人，他们应该明白，这全是耶和华的大恩大爱所致。为了这救恩，他们就绝对没有辜负、背弃、或忘记耶和华的理由。
第二、祂是耶和华，是叫人成圣的。耶和华是圣洁忌邪之神，在祂面前是绝对不容罪污的存在。「你们要归我为圣，因为我耶和华是圣的。并叫你们舆万民有分别，使你们作我的民。」为了这缘故，所以在会幕的至圣所中，法柜上特制一赎罪盖。又在祭例中特设赎罪祭和赎愆祭，而其他祭例中亦必有赎罪而献的祭品。又在节期中每年必有一个赎罪日，作全民族集体的自省。此外复为他们颁行祭司职务，规定利未制度，宣告圣洁条文，和订立礼拜仪式等等，无非使他们有随时随地检讨自己的机会。
神所宣告圣洁的条例，有关于宗教道德的，有关于个人灵性的，有关于法律的，有关于伦理的，亦有关于卫生的。总之 ，无论对神、对人、对己，无论在精神上或物质上，心理上或生理上，都要以圣洁白持，以清净自守。是故全书中提到「圣洁」二字的，共有八十七次。「不洁」、「罪恶」等一类字样，亦有一百九十四次之多。
第三、祂是耶和华，是要人遵命的，选民不但不可亵渎神的圣名，而要尊主为圣，并且更要谨守遵行祂的一切诫命。我们一个国家或民族中，随时可以见到危机是常常埋伏在不守纪律，违背命令的人民背后，是以在这次训话中，神特别庄重地告诉祂的选民，凡遵命者赐之以福，凡逆命者就必降之以灾。
第四、祂是耶和华，是鉴察祭物的。献祭不过是宗教上一种义节，如果一个人不从心里做起，作事本乎良知，则献祭礼拜，不过是一种虚妄的行为，这在神面前仍是可咒可诅的。但献祭礼拜，究是一种维系人心最好的办法，因为健忘和下坠是人性的弱点，非有形式的礼仪，以作他们灵性的暖炉，则他们的天良，势将冰冷下去，所以天天的奉献，也就是选民维持属灵生命的最好办法。
「利未记，」本卷之主旨是「神呼叫」他的百姓过一圣洁的生活，因为祂是圣洁的主（十九章二节），被救赎者也应当圣洁。按天父所召示的训词中，祂深知若追究人之罪过，就无人能在祂面前站立得住，祂爱人且愿拯救罪人，祂愿与人同在，使人有心灵上的满足，然而罪却成为神与人之间的障碍，人无法获得神的恩爱。
「一个罪人如何才能亲近圣洁的神？」神在此为人开一条新的道路—藉祭牲的流血（其实祭牲的血，并无法洗净人的罪，当时人蒙神的悦纳并非祭物的本质，而是因祭物预表基督所将成就的救赎。）使人可得赦罪，蒙救赎与恩惠。
从第三章至十章阐述「人应如何进到神的面前？」它昭示我们，「献祭」才是有罪的人与圣洁的神来往之重要凭据，也是罪人通往神面前的媒介。但赎罪祭、赎愆祭、平安祭、燔祭、素祭……这些只是基督工作之预表，如今祂在十字架上成全了「利未记」 一切献祭之果效，而不再需要任何祭牲的血，只要信仰基督，我们就能获得神所要求的圣洁，成为神的儿女了。
进一步的作者从第十一章至廿七章的篇幅中，讨论一人应如何立于神面前？」它昭示人要过一圣洁的生活，神的儿女不但在地位上需被「称义」，而且也需要在实质上「成圣」，因为神不但是有慈爱、怜悯的神，祂更具有公义，圣洁的神性。因此，凡被救牍者，必须使身体和心灵圣洁。才配得站在祂的面前。本段不但含有宗教的条例，也是强调社会生活的法律，它解决了劳资问题，土地所有权问题，结婚与离婚，以及社会问题，因此从本段经文提示的一个蒙恩得救的人，不能以「称义」得救为满足，乃是以追求「成圣」为最大之责任，藉以求得在其品德上产生更新的功用，不单是在礼仪上，而是在实际上，追求生活方面的圣洁与完美。
「利未记」被安排于第三卷，似含着极有价值及深刻的意义 ，它不是「恰巧」而是有特殊的目的：从「创世记」中，我们可看见人的堕落，罪由个人进入家庭，而蔓延于全地面上，「出埃及」记述人由为奴之地蒙救赎之经过，「利未记」则劝勉被救赎者应如何具有圣洁的生活……或许我们可以将这三卷的教训联贯，铸成一属灵方面的教训—我们本来是堕落的罪人（创世记），如今蒙天父救赎脱离魔鬼的权势（出埃及），因此「天父呼叫」（利未记）我们应有正确圣洁的宗教信仰与生活。
圣经每卷次序的按排，实值得我们去揣摩，思想，以获取更多的真理教训。
今日有许多人认为读「利未记」，毫无益处，况且它又是为利未人而写的，他们所以如此想，乃是未能员正领悟其内容所隐藏的教训与目的，虽然祭物并无赦罪之功能，但都是基督工作之影像，借着它，我们更能明白基督耶稣在逾越节被杀害之真谛了，由此可见「利未记」对于信徒们仍旧有极密切之关系。
圣经细释 2 出埃…
出埃及记第一章至第四章出埃及记是法典，十条诫命记上面。又记摩西的传奇，带领百姓出埃及。
出埃及记读经记录
出埃及记原文字义是「出走」，本书属灵的意义是「救赎」。
创世记记载的是神对个人的拣选和造就，出埃及记记载神对团体的救赎和团体的事奉，她预表教会的救赎和事奉神。
以色列人是预表教会。神必先得看个人，才能得看团体。因此必须先有创世记才有出埃及记。
先有亚伯拉罕的信而顺服，继有以撒继承的属基督的丰富，再有雅各肉体的对付（除去旧人，治死魂）。才会有团体（亚伯拉罕的后裔）的救赎和事奉。
神要得一个圣洁没有暇疵的教会，就必需先得基督这个房角石（彼前二6），再从基督得一批像活石的人，通过在基督里的人才能建成灵宫（团体）。这一批像活石的人是经历过魂的救恩（彼前一9），在一切所行的事上是圣洁的（彼前一16）。
洁净了自己的魂（彼前一22照原文译），从心里彼此切实相爱（彼前一22），他们就是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民（彼前二9），他们活在这世上乃是寄居的，是客旅（彼前二11），神是借他们供应神的生命，宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前二9，腓二15-16），他们为主耶稣作见证（约十五27），传福音（腓一27），他们又是「趁还有今日，天天彼此相劝」（来三13）「不可停止聚会」（来十25），建立基督的身体（弗四12）达到「新妇自己也预备好了」（启十九7一8），与基督一同作王（启二十4），神应评以色列人的乃是属地的迦南地，神应许教会的是属天的国度。
出埃及记这卷书按自然段可以分成以下几部分：
1.一至十九章是出埃及后三个月到达西乃旷野之间发生的事情。
2.二十至二十四章是摩西传律法。
3.二十五至三十一章是会幕的启示。
4.三十二至三十四章是以色列人犯律法、认罪及悔改，包括利未，人的得胜。
5.三十五至四十章是会幕的建造和出埃及后第二年正月一日建立会幕的奉献。
第一章【埃及王限制以色列人口增长三步骤】
一、加重担苦害他们(10~11节)──用生活的重担使他们疲于奔命
二、命收生婆杀害男孩(16节)──假手以色列人自相残杀
三、命埃及人丢以色列男孩在河里(22节)──制造种族歧视
【仇敌的诡计】
一、辖制(11节)──没有自由
二、加重担苦害(11节)──为生活劳碌，没有时间亲近神
三、使他们因作苦工觉得命苦(14节)──没有喜乐
四、命杀男孩(16节)──觉得软弱无能，刚强不起来
五、丢在河里(22节)──随波逐流，一生埋没在世俗的潮流中
第二章【神救恩器皿的预备】
一、信仰根基的预备(1~10节上)
1.因信被藏(1~2节；参来十一23)
2.藉蒲草箱得救(3~6节；参创六14)
3.哺乳期的母教(7~10节上)
二、领袖才干的预备(10节下~11节上)
1.作法老女儿的儿子(10节下)
2.在王宫学了埃及人一切的学问(11节上；参徒七22)
三、剥夺自信的预备(11节下~25节)
1.认识血气之勇的无能(11节下~15节)
2.在旷野里牧羊生活的沉潜(16~22节)
3.等待神的日子来到(23~25节)
第三章【作主工所该有的认识】
一、认识自己：
1.不过是被咒诅且无多大用处的荆棘(2节)
2.沾染世俗的污秽，本不配作圣工(5节)
3.我是甚么人，竟能蒙受差遣(11节)
4.我对神几乎一无所知(13节)
二、认识神：
1.祂是赐恩、加力并保守工人的神──荆棘被火烧着却没有烧毁(2节)
2.祂是信实守约的神──亚伯拉罕、以撒、雅各的神(6，15~16节)
3.祂是垂听并关顾神子民的神(7，9，16节)
4.祂是打发差遣工人的神(10，12~14节)
5.祂应许必亲自与我们同在并亲手施展大能之作为(12，19~20节)
6.祂是那全备供应的神──自有永有的神(14节)
三、认识事工：
1.对象：带领神的百姓，帮助他们脱离困苦(7~10，17节)
2.同工：以色列的长老(16，18节)
3.对手：埃及王和埃及人(18，21~22节)
4.方式：出埃及，走三天路程，到旷野，上神的山(12，18节)
5.目的：事奉、祭祀神，献上从埃及所得财物(12，18，21~22节)
第四章【三种神迹的属灵含意】
一、杖变作蛇，抓住其尾巴又变回杖的神迹(1~5节)：胜过撒但的能力
二、手长大痲疯，放在怀里即复原的神迹(6~8节)：胜过肉体的能力
三、河水变作血的神迹(9节)：胜过世界的能力
【神真实工人的必备条件】
一、必须显明奉神呼召和差遣的证据，以取信于人(1~9节)
1.杖变蛇又变回杖的神迹(1~5节)：能对付魔鬼，不受其诱骗
2.手长大痲疯后又复原的神迹(6~8节)：承认肉体的败坏，不靠肉体行事
3.河水倒在地上变作血的神迹(9节)：熟悉世界的本质，不求魂的享受
二、必须显明蒙神恩赐并有环境的左证(10~17节)
1.神赐口才，指教所当说的话(10~12节)
2.神赐配搭的同工，指教所当行的事(13~16节)
3.手中拿着神的杖(17节；参20节)：行事靠神所赐权柄
三、必须在自己家人面前显出神的呼召和差遣(18~26节)
四、必须在众信徒面前显出神的呼召和差遣(27~31节)
出埃及记导论 《创世记》时代结束时，受到埃及人无比尊敬的一个希伯来家族，四百年中，虽然子孙繁衍，人口众多，族长约瑟死后，逐渐变成新的埃及王朝统治下受苦的奴隶。
本书翔实记载掌握人类历史的天父，怎样将这一大群只会从别人手里接过泥和草造砖的奴工，改变成肯乐意奉献一切来建设一个大国的自由人:有自己的道德、民刑和宗教法典；有自己的信仰与敬拜中心；放下一味抱怨、眷恋肉锅的消极奴隶心态，在旷野风沙中磨砺出了积极的开创胸怀；带着希望，走向应许美地。
因此，旷野四十年，对以色列人来说，应该不是苦痛，而是神的祝福，壅培出了坚忍不拔的气质与拓土垦荒精神。 读本书，不只看见天父又一次奇妙的创造:叫一个民族诞生；也帮助我们认识神。天父把祂自己启示给我们:祂的名字、祂的唯一与超绝、祂的慈爱与关怀。祂是公义、信实、真诚、圣洁的神，也是大自然和人类历史的主宰。
以色列人为奴受苦以及埃及的灾祸，都在祂的掌握中。 “救赎”这个词首次在本书出现。
出埃及前夜“逾越”的故事和西乃山与众民立约的记叙，是神救赎人类的曙光初露。神把以色列人从埃及召出，要借着这一族来预备耶稣基督的降生，也让人看见神的大爱，以及信心能结出的果实。 为了这，神拣选并且训练了一个又忍耐又忠心的人，一位肯牺牲自己为民赎罪的领袖摩西。从他，我们可以看见耶稣基督的影子，因为天父拯救全人类的计划，也是借着肯在十字架上牺牲的耶稣而实现。
本书是旧约历史发展的中心，就像十字架是新约的中心一样。明白本书有助了解全本圣经。
一、本书书名及本书作者 《出埃及记》记述以色列人出埃及的史事。 指出了以色列人在神带领下离开为奴的埃及，往迦南地的主题。 本书不是独立的，它与《创世记》、《利未记》、《民数记》及《申命记》合为一个单元，称为“摩西五经”；
二、内容 《出埃及记》是摩西五经的第二卷，有若一道桥梁，把《创世记》和另外三卷记载以色列人旷野四十年生活的历史书连贯起来；但也是一本重要的典籍，解释了为什么约瑟时代自迦南集体下埃及备受欢迎的以色列族，后来竟沦为奴工，替法老用泥和草造砖建城，以及他们怎样出埃及，并在回到迦南地之前,建立起了立国的宪法、宗教体制和道德规范。
本书可分六大段落:
第一段(1:1-22)讲以色列人为奴的情形。以色列人口众多，法老嫉妒,逼他们做苦工,甚至要将之灭种。
第二段(2:1- 6:30)讲神怎样作好准备，让他们下一代可以离开埃及。
第三段(7:1-13:16)记埃及十灾。亚伦和摩西的要求未获法老答允，神一再施行神迹奇事，
第四段(13:17-15:21)记述以色列人出埃及、过红海的神迹。
第五段(15:22-18:27)记以色列人顺利抵达西乃。途中水源缺乏，食物稀少，但神供应充足食水，又降下吗哪，赐鹌鹑为食物；更为他们打败敌人(17:8-16)。
最后第六段(19:1-40:38)，是最长也是最重要的一段，记以色列人在西乃山下领受律例、典章，订立国家宪法，立下信仰模式。
三、出埃及年代问题 《出埃及记》记述事迹发生在什么年代？ 在主前1446年，主要依照圣经的记载。《列王纪上》6:1说:“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王；第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”所罗门建殿那一年是主前966年；那么，以色列人出埃及便应该在主前1446年了(966＋480＝1446）。
《士师记》11:26提到，以色列人入住迦南地“已经有三百年了”，但还没有征服那地，可为此说的佐证。
四、红海在那里？ 《出埃及记》记有两个著名的历史地点，一是西乃山，一是红海。 先说红海。经过了三千五百年的山河迁变，加上圣经记载的资料不多，今天不可能精确地知道以色列人所过的红海在什么地方。
埃及在非洲东北部。以色列人所住的歌珊地就在埃及的东北，接近西乃半岛(今译为西奈半岛)西北面。 埃及和西乃半岛原来在北方接壤，南面则隔有苏彝士湾。今天通苏彝士湾和地中海的苏彝士运河，是十九世纪才开凿。 今天的红海从西乃半岛南端伸展到阿拉伯的南也门，长2000公里，把整个非洲东岸和阿拉伯隔开了。海峡最阔处有350公里，茫茫水域，一望无际，以色列二百多万人，不可能在这海走过，而且也离开歌珊地太远了。
《出埃及记》14章只说以色列人渡过一个“海”、希伯来文yam 是一个很笼统的字眼，可指湖、海、河道(赛19:5),甚至可指任何一片水域；地中海也叫YAM。只有13:18；15:4，22称此海为红海，原文是yām sûp。 yām sûp正确译出来应该是“芦苇”。2:3，5的“芦苇”，原文用的就是sûp。 旧约时代yām sûp(芦苇海)一名用法也相当广泛，可指阿卡巴湾(王上9:26)，也可指苏彝士湾(民33:10)，不一定就是《出埃及记》中曾经变为干地让人走过的那海(14:2)。
一些埃及文献，甚至提到兰塞城附近有一个“芦苇湖”。 以色列人所过的芦苇海, 因此很难凭字面或不充足的文献去确定位置。从地理来说，这海应该位于古时的苏彝士地峡，也就是今天已开凿了的苏彝士运河所在。
圣经学者提供了几个可能的地点:
1、在今天的苏彝士港附近的苏彝士湾口，这里的潮汐受北风和东风影响很大。如果此湾口古时的水位比现在高，苏彝士湾应该深入陆地，接近苦湖(Bitter Lakes)，以色列人或在此过海。但是考古学家发现，苏彝士湾和阿卡巴湾的水位，三千多年来改变不大；这样，以色列人若在此过海，离开歌珊地太远了。
2.苏彝士地峡中部的田撒湖(LakeTimsah)附近，接近今天的伊斯玛里亚城(Ismailiya)。这个地点较接近歌珊地，也近疏割，地理位置合宜。但是圣经记载，以色列人在以倘安营之后(13:20),曾“转回”到比哈希录和巴力洗分，位于密夺和海的中间安营(14:2)。以倘在旷野边界，位置虽未能确定，但很可能是一个埃及人的驻防点。以色列人未能顺利走过，才向北或向南折回。田撒湖的说法与这些情况不相符，何况此湖面积不大。有时只是一片沼泽。
3、在曼萨拉湖(Lake Menzaleh)南部。从地形来说，从前的水域比现在广阔，以色列人要跨海而过。此湖极可能就是芦苇海。巴力洗分当为今天的泰狄夫尼(Tell Defneh)。
四、认为芦苇海位于西乃半岛北岸与地中海只隔着一道狭长沙堆的萨尔邦尼斯湖(Lake Sirbonis)，也就是今天的巴达威尔湖(Lake Bardawil)。这湖的周围都长了芦苇。说是以色列人在狭长沙堆上走过，逃避埃及人；突然有强烈东风吹来，海水冲破沙堤，于是埃及追兵被大水冲去。这种讲法和圣经上的记载有许多点不相符，极难成立。
五、巍巍西乃山 西乃山又名何烈山(3:1；18:5)。 西乃山一名可能源自古时闪族人所拜月神辛(Sin)，而何烈在原文意即“荒凉之地”。西乃山是以色列人领受律法的地方；神在这里多次显现，故称“圣山”。严格来说，何烈与西乃为同一地点，只有《申命记》某几处“何烈”指更广大的范围(申4:10；9: 8；18:16)。 由于圣经上提供的资料不足，今天无法准确判定西乃山的位置. 主后四世纪时、教会已在这与建修道院，认为这就是昔日摩西与神面对面以致脸皮发光的圣山。
但是，《申命记》1: 2所说的，从西乃山到加低斯巴尼亚“有十一天的路程”，殊难与此说吻合。 六、三次颁布律法 以色列人离开埃及之后，在西乃山麓住了差不多一年(19:1；40:17)；建造会幕、领受律法，奠定建国基础。
神在西乃山上给以色列人颁布律法，不是一次，而是三次。
第一次，神直接向摩西宣讲(20:1)。内容包括:十诫(20:2-17)；约书(20:22-23:33):l.争讼的审判原则(21:1-23:13)，2.一年守节三次的指示(23:14-19)，3.征服迦南地的命令(23:20-33)。摩西将这一切的话都转告了百姓(24:9-11)。
第二次是摩西领受神亲自用指头写的两块法版(24:12-18),又将会幕的大小、祭司的体制，和祭祀的方法指示摩西(25-31章)。但是百姓在山下造金牛犊，得罪神(32章)。摩西下山时，怒摔法版(31:18；32:16-19)。
第三次，摩西再度上山，用自己重造的两块石版，让神在上面写字(34:1，28-29；申10:4)。每一次在新的经文考查前我都会与大家互勉，读经是神告诉我们，祷告是我们求告神，聚会则是享受与神的同在！所以每一个基督徒将来都要在基督台前接受审判，天国是经过努力才能进去的，这个努力就是读经，祷告，聚会和行出圣洁和公义，也要完成神赐的大使命！磨刀不误砍柴工，与神关系亲近了，我们所有的是尽都顺利蒙祝福！
《出埃及记》导论一
出埃及记导论 《创世记》时代结束时，受到埃及人无比尊敬的一个希伯来家族，四百年中，虽然子孙繁衍，人口众多，族长约瑟死后，逐渐变成新的埃及王朝统治下受苦的奴隶。 本书翔实记载掌握人类历史的天父，怎样将这一大群只会从别人手里接过泥和草造砖的奴工，改变成肯乐意奉献一切来建设一个大国的自由人:有自己的道德、民刑和宗教法典；有自己的信仰与敬拜中心；放下一味抱怨、眷恋肉锅的消极奴隶心态，在旷野风沙中磨砺出了积极的开创胸怀；带着希望，走向应许美地。 因此，旷野四十年，对以色列人来说，应该不是苦痛，而是神的祝福，壅培出了坚忍不拔的气质与拓土垦荒精神。 读本书，不只看见天父又一次奇妙的创造:叫一个民族诞生；也帮助我们认识神。
天父把祂自己启示给我们:祂的名字、祂的唯一与超绝、祂的慈爱与关怀。祂是公义、信实、真诚、圣洁的神，也是大自然和人类历史的主宰。以色列人为奴受苦以及埃及的灾祸，都在祂的掌握中。 “救赎”这个词首次在本书出现。出埃及前夜“逾越”的故事和西乃山与众民立约的记叙，是神救赎人类的曙光初露。神把以色列人从埃及召出，要借着这一族来预备耶稣基督的降生，也让人看见神的大爱，以及信心能结出的果实。 为了这，神拣选并且训练了一个又忍耐又忠心的人，一位肯牺牲自己为民赎罪的领袖摩西。从他，我们可以看见耶稣基督的影子，因为天父拯救全人类的计划，也是借着肯在十字架上牺牲的耶稣而实现。 本书是旧约历史发展的中心，就像十字架是新约的中心一样。明白本书有助了解全本圣经。
一、本书书名及本书作者 《出埃及记》记述以色列人出埃及的史事。 指出了以色列人在神带领下离开为奴的埃及，往迦南地的主题。 本书不是独立的，它与《创世记》、《利未记》、《民数记》及《申命记》合为一个单元，称为“摩西五经”；
二、内容 《出埃及记》是摩西五经的第二卷，有若一道桥梁，把《创世记》和另外三卷记载以色列人旷野四十年生活的历史书连贯起来；但也是一本重要的典籍，解释了为什么约瑟时代自迦南集体下埃及备受欢迎的以色列族，后来竟沦为奴工，替法老用泥和草造砖建城，以及他们怎样出埃及，并在回到迦南地之前,建立起了立国的宪法、宗教体制和道德规范。
本书可分六大段落:第一段(1:1-22)讲以色列人为奴的情形。以色列人口众多，法老嫉妒,逼他们做苦工,甚至要将之灭种。 第二段(2:1- 6:30)讲神怎样作好准备，让他们下一代可以离开埃及。 第三段(7:1-13:16)记埃及十灾。亚伦和摩西的要求未获法老答允，神一再施行神迹奇事， 第四段(13:17-15:21)记述以色列人出埃及、过红海的神迹。 第五段(15:22-18:27)记以色列人顺利抵达西乃。途中水源缺乏，食物稀少，但神供应充足食水，又降下吗哪，赐鹌鹑为食物；更为他们打败敌人(17:8-16)。 最后第六段(19:1-40:38)，是最长也是最重要的一段，记以色列人在西乃山下领受律例、典章，订立国家宪法，立下信仰模式。
三、出埃及年代问题 《出埃及记》记述事迹发生在什么年代？ 在主前1446年，主要依照圣经的记载。《列王纪上》6:1说:“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王；第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”所罗门建殿那一年是主前966年；那么，以色列人出埃及便应该在主前1446年了(966＋480＝1446）。《士师记》11:26提到，以色列人入住迦南地“已经有三百年了”，但还没有征服那地，可为此说的佐证。
《出埃及记》导论二
四、红海在那里？ 《出埃及记》记有两个著名的历史地点，一是西乃山，一是红海。 先说红海。经过了三千五百年的山河迁变，加上圣经记载的资料不多，今天不可能精确地知道以色列人所过的红海在什么地方。 埃及在非洲东北部。以色列人所住的歌珊地就在埃及的东北，接近西乃半岛(今译为西奈半岛)西北面。 埃及和西乃半岛原来在北方接壤，南面则隔有苏彝士湾。今天通苏彝士湾和地中海的苏彝士运河，是十九世纪才开凿。 今天的红海从西乃半岛南端伸展到阿拉伯的南也门，长2000公里，把整个非洲东岸和阿拉伯隔开了。海峡最阔处有350公里，茫茫水域，一望无际，以色列二百多万人，不可能在这海走过，而且也离开歌珊地太远了。
《出埃及记》14章只说以色列人渡过一个“海”、希伯来文yam 是一个很笼统的字眼，可指湖、海、河道(赛19:5),甚至可指任何一片水域；地中海也叫YAM。只有13:18；15:4，22称此海为红海，原文是yām sûp。 yām sûp正确译出来应该是“芦苇”。2:3，5的“芦苇”，原文用的就是sûp。 旧约时代yām sûp(芦苇海)一名用法也相当广泛，可指阿卡巴湾(王上9:26)，也可指苏彝士湾(民33:10)，不一定就是《出埃及记》中曾经变为干地让人走过的那海(14:2)。一些埃及文献，甚至提到兰塞城附近有一个“芦苇湖”。 以色列人所过的芦苇海, 因此很难凭字面或不充足的文献去确定位置。从地理来说，这海应该位于古时的苏彝士地峡，也就是今天已开凿了的苏彝士运河所在。
圣经学者提供了几个可能的地点: 1、在今天的苏彝士港附近的苏彝士湾口，这里的潮汐受北风和东风影响很大。如果此湾口古时的水位比现在高，苏彝士湾应该深入陆地，接近苦湖(Bitter Lakes)，以色列人或在此过海。但是考古学家发现，苏彝士湾和阿卡巴湾的水位，三千多年来改变不大；这样，以色列人若在此过海，离开歌珊地太远了。
2.苏彝士地峡中部的田撒湖(LakeTimsah)附近，接近今天的伊斯玛里亚城(Ismailiya)。这个地点较接近歌珊地，也近疏割，地理位置合宜。但是圣经记载，以色列人在以倘安营之后(13:20),曾“转回”到比哈希录和巴力洗分，位于密夺和海的中间安营(14:2)。以倘在旷野边界，位置虽未能确定，但很可能是一个埃及人的驻防点。以色列人未能顺利走过，才向北或向南折回。田撒湖的说法与这些情况不相符，何况此湖面积不大。有时只是一片沼泽。
3、在曼萨拉湖(Lake Menzaleh)南部。从地形来说，从前的水域比现在广阔，以色列人要跨海而过。此湖极可能就是芦苇海。巴力洗分当为今天的泰狄夫尼(Tell Defneh)。
四、认为芦苇海位于西乃半岛北岸与地中海只隔着一道狭长沙堆的萨尔邦尼斯湖(Lake Sirbonis)，也就是今天的巴达威尔湖(Lake Bardawil)。这湖的周围都长了芦苇。说是以色列人在狭长沙堆上走过，逃避埃及人；突然有强烈东风吹来，海水冲破沙堤，于是埃及追兵被大水冲去。这种讲法和圣经上的记载有许多点不相符，极难成立。
五、巍巍西乃山 西乃山又名何烈山(3:1；18:5)。 西乃山一名可能源自古时闪族人所拜月神辛(Sin)，而何烈在原文意即“荒凉之地”。西乃山是以色列人领受律法的地方；神在这里多次显现，故称“圣山”。严格来说，何烈与西乃为同一地点，只有《申命记》某几处“何烈”指更广大的范围(申4:10；9: 8；18:16)。 由于圣经上提供的资料不足，今天无法准确判定西乃山的位置. 主后四世纪时、教会已在这与建修道院，认为这就是昔日摩西与神面对面以致脸皮发光的圣山。但是，《申命记》1: 2所说的，从西乃山到加低斯巴尼亚“有十一天的路程”，殊难与此说吻合。
六、三次颁布律法 以色列人离开埃及之后，在西乃山麓住了差不多一年(19:1；40:17)；建造会幕、领受律法，奠定建国基础。 神在西乃山上给以色列人颁布律法，不是一次，而是三次。 第一次，神直接向摩西宣讲(20:1)。内容包括:十诫(20:2-17)；约书(20:22-23:33):l.争讼的审判原则(21:1-23:13)，2.一年守节三次的指示(23:14-19)，3.征服迦南地的命令(23:20-33)。摩西将这一切的话都转告了百姓(24:9-11)。 第二次是摩西领受神亲自用指头写的两块法版(24:12-18),又将会幕的大小、祭司的体制，和祭祀的方法指示摩西(25-31章)。但是百姓在山下造金牛犊，得罪神(32章)。摩西下山时，怒摔法版(31:18；32:16-19)。 第三次，摩西再度上山，用自己重造的两块石版，让神在上面写字(34:1，28-29；申10:4)。
每一次在新的经文考查前我都会与大家互勉，读经是神告诉我们，祷告是我们求告神，聚会则是享受与神的同在！所以每一个基督徒将来都要在基督台前接受审判，天国是经过努力才能进去的，这个努力就是读经，祷告，聚会和行出圣洁和公义，也要完成神赐的大使命！磨刀不误砍柴工，与神关系亲近了，我们所有的是尽都顺利蒙祝福！
《出埃及记》第一章
1:1 中文书名《出埃及记》取材希腊文《七十士译本》的Exodos(出来)，说明本书为前书的续篇，记述雅各全家下埃及后的事
1:2-4 雅各(后又名旦以色列)众子依生母利亚、拉结和二妾辟拉及悉帕的位分排名。利亚的六子在先；接上是拉结生的便雅悯,(她的另一子约瑟早已去了埃及(5节),所以未列入)；然后是二妾所生之子。
1:5-7 这个数字虽在别处作75，且有不同的解释，只不过说明雅各众子和家眷都来到埃及，是以色列民的祖先。 以色列民寄居埃及400多年，继续蒙神赐福，生养众多，繁茂强盛(创46:3)。但我无法计算出七十个成年男子经过430年后会有近两百万的后代。经过“那地”指他们所住的歌珊地(创47:11，27)，在尼罗河三角洲东边。以色列人离开埃及时单是男丁便有60万(12:37；民1:18，46)，还不包括妇孺。
1:8 新王是谁，很难确定。也许作者因他苦待过以色列民，不愿给他留名。从若干证据看，有一可能是兰塞二世 （主前1290-1224年)，不过压迫以色列人的事可能在他前一任的法老塞提一世(前1303-1290年)手上已经开始。兰塞二世的首都靠近歌珊，圣经称歌珊为“兰塞境内的地”(创47:1)。此人任内大兴土木，包括积货城比东与兰塞(11节)。也有人说是亚摩士(Ahmose)。此说较可靠，因为约瑟时代统治埃及的可能是外来的喜克索人，此族所建王朝在主前1550年被推翻，埃及本土人重掌政权。逐出喜可索人建立埃及第十八王朝的便是亚摩士，很可能就是本节所说的“新王”。他不认识约瑟，间接说明他不属当年提拔约瑟的那个王。 圣经记载古代埃及的君王，只称“法老”；从《出埃及记》到《路得记》，因无法老个人名字，出埃及究在何时十分难确定。一般接纳为主前1446年，本章所讲的法老苦待以色列人应该于主前1550年，也是喜克索人被逐出埃及之年。欧洲文明此时进入青铜时代，相当于我国商朝中期。 “法老”一名在埃及古文义为“大公”。
1:10 以色列人住在尼罗河三角洲以东，其地为埃及的边疆，与沙漠接壤，过去外族常经此地入侵。埃及新王担心以色列人与外族连手，故设“巧计”，一方面不让其人口增多以减威胁，一方面可利用其廉价劳动力。 1:11 强迫劳动盛行古代中东。埃及法老强迫外族以色列人服苦役，视同奴隶，地位远低于埃及人。 “积货城”似为防御外族入侵而建，屯积粮草军备，以防万一。比东与兰塞位于尼罗河流域，准确位置不详。
1:14 神在亚伯拉罕时代早已预告以色列人要在埃及受苦(创15:13)，所服苦役除了和泥做砖之外，还可能包括汲水灌田和农耕(参申11:10)。
1:15 要是接生的妇人只有两个，以色列人的数目便不可能像12:37所说的那么多；因此一定还有很多接生妇，这两个只是主管。她们大概是埃及女人，因保护以色列人蒙神赐福。
1:16 要是法老巧计得逞，以色列人两代之后便有绝种之虞，女人说不定都成为埃及人的妻奴。
1:21 神因接生妇拒不执行法老的命令，特别赐福她们，可以建立家室，人丁兴旺。接生妇可能多由不育的女人担任。
1:22 法老的第一“计”是要以色列人做苦工，第二计是不让男婴存活。现在是第三计，要埃及人把以色列的男孩抛进尼罗河里淹死。这次屠杀为时可能不长，因为约一百年后，以色列出埃及的男丁仍有60万。
《出埃及记》第二章
2:1 本节没有说出摩西父母的名字。但6:18-20说他父亲名叫暗兰，母亲叫约基别。暗兰的父亲是哥辖。摩西的母亲约基别是他祖父哥辖的幼妹，亦即他的姑婆。但也有古卷作“堂姐妹”，因娶长辈为妻为以后的法律所禁。
2:3 “蒲草”是造纸用的材料，又名“纸草”，用其茎制纸；盛产尼罗河下游两岸，现仍可见。“箱”原文与“方舟”同一字，可译为“篮子”，配有篮盖(创6:14)。“石漆和石油”相等于今天的沥青和柏油，用来防水。“芦荻”为沿河而生的长茎芦苇。
2:4 本节未说出摩西的姐姐的名字，应该是米利暗，15:20和《民数记》12:1；20:1都提到她。
2:5 此处也没有记下法老女儿的名字，很可能是第十八王朝的夏西布斯女王，她当时还是公主。“使女们”是侍候她洗澡的女侍。尼罗河是古埃及的圣河，埃及人相信在河里沐浴可得神明庇佑，有地位的妇女常来河畔洗澡。
2:8 “童女”的原文为almah，指已届结婚年龄的女子，与《以赛亚书》7:14用的童女为同一字。
2:9 摩西可能由亲生母亲带回家中喂养，充当乳母，由公主给钱；断乳后再送到宫中。 2:10 法老消灭以色列人的计划都不很成功。阻挠他的全是妇女，例如接生妇(1:17)、希伯来的母亲们(1:19)，摩西的母亲和姐姐(3-4节)，以及法老自己的女儿。 “摩西”的希伯来文作mosheh,意思是“水里拉上来的”。此名的埃及文为mase，是王室中人常用的名字，意思是“儿子”。历史上很多法老的名字都包有“摩西”一字在内，例如Tuth-mose(意为“Tuth神的儿子”),Amen-mose,Ah-mose都是。 摩西进宫时也许只有两三岁，由法老的女儿领养为子。他在宫中长大，成为王室中人，学了埃及人的一切知识学问(徒7:22)。有的记载说他的老师中还有希腊人。摩西聪敏过人，常常难倒老师。
2:11 摩西这时是四十岁(徒7:23)。从以后几节，可以见到摩西的性情与品格:1.他有勇气承认自己是希伯来人；2.他有正义感；3.容易动怒，有时不免失之轻率。 摩西一生可分为三个阶段，每个阶段都是四十年，包括四十年在埃及(1-14节)，四十年在米甸(15节-12:36)，四十年在往迦南的旷野(12:37；16:35；申34:7)。圣经所记主要为摩西在旷野四十年中的事迹(16:35；徒7:36-40)。这三个四十年是这样计算出来的：摩西在米甸牧羊时期为四十年(徒7:30)；《申命记》34:7说摩西活了一百二十岁。由此推算，摩西在法老王宫中也是四十年，包括断奶前的时间在内。
2:15 米甸地通常指今巴勒斯坦南部阿卡巴湾以东的沙漠地带。米甸是亚伯拉罕的庶子，米甸人与以色列人因此有血统关系。把约瑟卖给埃及人的也是米甸商人(创37:28)，米甸人的长老曾图把以色列人赶出摩押地(民22:4-7)，有个以色列人讨了米甸女人为妻招来瘟疫(民25:6-9)。后来米甸人与以色列人常常互相攻打；二族在摩西当日的和睦关系早已不存在。
2:17 这些米甸人都是牧羊的，为游牧民族。摩西后来也做了牧羊人(3:1)。
2:18 流珥是摩西的岳父，又名叶忒罗(3:1；18:1)。流珥可能是一位事奉真神的祭司(比较18:10-11；创14:18)。“叶忒罗”或许是他的称号，意思是“大人”。
2:19 流珥的女儿们见到摩西的衣着，误为埃及人，认不出他也是希伯来人。
2:11 西坡拉是名词“鸟”的阴性字。米甸人幕天席地，用大自然生物给子女命名，相当普遍。
2:22 革舜是“客旅”的意思。摩西后来还生有一子(18:3-4)。据《士师记》18:30所记，在以色列人被掳前，革舜的儿子约拿单和他的子孙一直是但支派的祭司。
2:23 本节至25节为摩西蒙神呼召拯救以色列人历史的序曲。 摩西到达米甸不久便和西坡拉结婚。夫妇离开埃及时，孩子革舜和次子年纪不很大(4:20，25)，因此有人认为摩西留在米甸的时间不会很长。但从7:7知道，他在米甸留了四十年，见法老时已经年已八十。这位死去的埃及王很可能是在位颇久的杜得模西士三世(Tuthmosis Ⅲ)。 2:24 关于神与亚伯拉罕等所立的约。可参《创世记》15:17-18；17:7，19；26:24；35:11-12
《出埃及记》第3章
3:1 本章为《出埃及记》最重要的一章，记有摩西接受呼召领以色列人出埃及；神首次透露祂的名字“耶和华”，是“自有永有”的神。 “何烈山”即西乃山，位于西乃半岛西南端。此山又名“神的山”，因为百姓后来在此领受律法(3:12；19:1-2，11)。
3:2 向摩西显现的“耶和华的使者”，曾在旧约中多次显现。 “荆棘被火烧着却没有烧毁”为神向人显现的一种奇妙方法。不少人从自然方面去解释，说荆棘树的叶子红似火，或者树叶反映阳光看去像火焰；忘记了全能的神可以用祂独特的方法来向人显露自己，吸引摩西的注意，听取差遣的命令。四十年后，摩西带领二百万以色列民再临此山，看见了另一个威严显赫、火从天降的大奇景。
3:5 脱鞋表示尊敬。鞋子染满污秽尘埃，到至圣之地必须脱去。此风俗仍为中东回教徒所遵守，他们进回教寺必须脱鞋。“圣地”并非天生，而是因为有神在那里；人同样要奉献自己为神所用，有神同在，才成为圣徒。 3:8 在圣经中，“流奶与蜜之地”常用来指迦南。对在沙漠中逐水草而居的畜牧民族，和在埃及为奴的人来说，迦南可说是肥沃富庶的绿洲与乐园。比较13:5；33:3。 居住迦南地的民族很多。这里列举了六个，就是住在约但河西的迦南人；住在犹大地，特别是希伯仑与别是巴一带的赫人；居住巴勒斯坦北部山区的亚摩利人；散住在乡村的比利洗人；住在示剑、基甸和西顿与别是巴之间的希未人；还有居住耶路撒冷(大卫占领前)的耶布斯人。
3:11 这是摩西第一次婉拒神的差遣，理由是不够资格。其它三次见4:1, 10, 13。 3:12 “证据”也作“记号”，常常为一种自然或超自然现象，用以证明神或先知所说的是真的(参撒上10:7，9；王下19:29；赛7:11，14等)。神在这里说的证据就是摩西领以色列人出埃及后，必在同一座山上事奉祂。 3:14 神第一次向人宣示祂是谁。“我是自有永有的”本意为“我是”。神用一个动词分词“是”(be)自称，指出祂是那永在的神。祂是始也是终，不能用任何事物来指称；祂就是祂自己。中文译为“自有永有”，充分传达此意。 神与以色列人立约的名字“耶和华”为旧名Jehovah的译音，含有“自有永有”的意思。现代学者认为此名应为两个音节的Yahwah或Jahweh，可译为“耶威”或“雅巍”。犹太人为免触犯“不可妄称耶和华的名”的诫命，也为了表示尊敬，不径称“耶和华”，只按字音写为YHWH或JHWH，读为Adonai即“theLord”，为中文“主”或“上主”的意思。
3:16 “长老”一名原文为“有须的人”。他们是以色列人的领袖，富有智慧和经验；有时代表百姓出面，负起排难解纷、判事，和率众作战等责任。
3:18 “三天的路程”指一次短程的旅行。不一定要用三天，但离开埃及一段距离。 3:20 “奇事”指将要降到埃及的灾难。
3:22 神当日曾应许以色列人“后来…必带着许多财物从那里出来”(创15:14)。埃及人压迫、奴役以色列人多年，现在是赔偿损失的时候了。神在11:2重述此命令，以色列人可以向他们的埃及邻居要金器银器。以色列人走出埃及时，带走了许多财物。
《出埃及记》第4章
4:1 开头几节说摩西担心以色列民会不相信他，神于是教他三个变形的神迹。摩西试了两个，要到尼罗河畔才可以试第三个。 4:2-4 摩西拿的牧羊人的杖，现在成了他领以色列人出埃及的工具。杖丢在地上变成蛇，摩西凭信心把杖拿起，又变回一枝杖。这杖而且成为“神的杖”(4:20)。埃及玩蛇的人，可以叫蛇竖起像根杖；摩西行的神迹则是把杖变成蛇。杖是“能力”的表征，神要摩西相信：凭信心可以胜过埃及的阻拦。他后来用这杖降灾于埃及。
4-5两节应译为:“耶和华对摩西说:‘伸出手来拿住它的尾巴。’摩西便伸手捉住蛇，蛇就在他手中仍变为杖。耶和华说:‘如此好叫他们信耶和华…。’”
4:6 以色列人相信痲疯是神加于人的刑罚，只有神可以医治。本书没有说曾行此神迹。 4:9 这个神迹后来由亚伦行出来(7:17-24)，他以杖击尼罗河水，水变成血，成为神降给埃及十灾中的第二灾。
4:10 摩西第三次推搪，说他没有口才。耶和华告诉他，造他口的神也能使他有口才(11节)。
4:13 摩西第四次想推脱。他的话的意思是:“你差遣谁都听你便，只是不要差我。”神虽然发怒，仍旧忍耐，派了亚伦做他的发言人。
4:14 亚伦是第一位以色列人的大祭司，也是合法祭司的祖先。
4:16 神藉先知传话，先知是神的口，也是祂的发言人。摩西通过亚伦传达神的话。亚伦是摩西的口，是他的发言人，因此要以摩西“当作神”。7:1是这句话的好注释：“我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。” 亚伦后来很少代摩西说话，都是摩西自己代神说话。
4:17 这杖就是神给摩西的“神的杖”(20节)，用来施行奇事。
4:18 “弟兄”很可能指摩西的亲手足，不是以色列民的统称。
4:19 寻索摩西性命的埃及王杜得模西士三世也应在死者之中。
4:20 摩西有两个儿子，大的叫革舜(2:22)，小的叫以利以谢(18:4)。这时小儿子已出世。 4:21 在此处和以后神降灾埃及的记述中，处处提到神使法老的心刚硬，经文“作”字下有小注“或作‘任凭’”。万事都在神的掌握中，祂可以让法老的心刚硬，不放走以色列人。另一方面也让我们明白，法老冥顽不灵，一味拒绝神的命令，神任凭法老用自己的权力来抗拒，因此可以不断彰显祂的全能(7:3)。
4:22 这是旧约唯一称全以色列人为神的长子的经文，比喻以色列人与神的特殊关系。用“儿子”统称以色列人也见于《何西阿书》11:1。《尼希米书》31:9曾称以法莲为神的“长子”。
4:24 24至26节为本书最难明白的经文，原因是记载过分简单，而且原文中有好几个人称代名词不能确定所指的是那一个人。例如25节“摩西的脚前”，原文是“他的脚前”，这个“他”可以指旁的人，不一定是摩西。但从全面来看，这一段经文的意思可能是:摩西携全家去埃及，负起领以色列民出埃及的任务。摩西似乎未受割礼，他的儿子也没有。割礼是神与以色列民立约的重要标记；凡未受割礼的以色列人都要从约中除掉(比较书5:2-9)，摩西忽略了此事，神因此要杀他，藉以提醒大家注意此约。
西坡拉为了救丈夫，一方面为儿子行割礼，一方面用割下的阳皮触在摩西的下体上(这是“他的脚”一语所指)、使摩西有如受了割礼，故有“血的新郎”之称。有的意译本将“你因割礼就是血郎”译为“你是我用割礼的血换来的丈夫”。神因此放过了摩西。 用“火石”刀施割礼，是宗教传统(书5:3)。可能比当时用金属制的刀更利，更可能是此时(主前十五世纪)尚无铁器。“阳皮”是受割礼时从男性生殖器上割下的一块包皮。 阻止给摩西的儿子受割礼的可能是西坡拉。这事过后，摩西把妻子西坡拉和两个儿子迁回米甸，直到在西乃山领受律法时才接他们出来(18:2)。
《出埃及记》第5章
5:1 “守节”指去到圣所朝拜神，向祂献祭。 5:2 埃及人奉法老为神。法老不但不能接受只有耶和华才是真神的信念，他根本就不认识耶和华。他所以问，不是希望知道“耶和华是谁”，而是轻蔑与不屑。
5:3 摩西在8:26向法老说明了要离开埃及一段路程去祭祀的理由，因为这种祭祀为埃及人所厌恶。在埃及人眼中牛羊是圣兽，不容人宰杀；以色列人若在埃及人面前行此事，会遭石头打死。
5:5 以色列的人口可能已超过本地埃及人。
5:7 从史前到今天，泥砖一直是埃及建筑用的材料。泥中和以草或碎禾茎，可增加黏合性；在日头中晒干，砖身分外坚固。这种造砖的方法，也见于中国农村。 督工由埃及人担任，“官长”可译为工头，由以色列人担任。埃及督工直接指挥以色列工头，甚至可以打他们(14节)。
5:8 法老认为以色列人蓄意愉懒，故增加工作量，使之没有时间想旷野献祭的事。
5:15 本节至21节记以色列人的工头向法老哀告无效的经过。查考有关历史数据，埃及第十九王朝时确有奴隶管工可以超越督工，直接向国王上诉。以色列工头以为埃及督工在中间作福作威，才有这不合理的命令(16节)；但法老证实，命令是他下的，因为以色列人太懒。
5:20 管工在宫中哀求法老，摩西与亚伦在外边等候。管工把以色列人受苦的责任都归到二人身上。管工们害怕若不能完成法老交下的任务，恐有杀身之祸。
5:22 摩西把责任推给神。他本来就不愿意接受差遣，现在问神：“祢为甚么打发我？
《出埃及记》第6章
6:2 “我是耶和华”一语在本章一再出现(6:2，6，7，8，29)，“耶和华”是神的名字，也是宇宙间唯一的真神，握有管理世事的全权。
6:3 “未曾知道”耶和华的名，不是说以色列人的列祖完全不知道“耶和华”这个名字，而是说他们没有完全明白所包含的救赎以色列人的意义。他们和子孙必须有了出埃及到旷野的经验之后才会明白。
6:6 用“救赎”(原文为gaol)来说明神拯救以色列人出埃及，是《利未记》25章律法上“救赎”一词的借喻。在律法中，“救赎”指由亲属赎回被卖者的合法权益(利25:25-55)。耶和华现在是以色列人离开为奴之地的“救赎者”。整本圣经救赎贯穿新旧约，只不过方式不一样，在旧约里， 神借着戒命，礼仪和典章来规定人们的行为准则，而新约神用耶稣作为赎罪祭来替罪代死，并因耶稣的复活给人们带来新生命，圣灵有成为我们得救和得胜的凭据。
6:14 本节至25节记有摩西和亚伦的家谱，侧重亚伦，因在以色列的建国工作上，他与摩西负有同样重要的责任。 这个家谱不全，雅各的众子中只列了三个，内容与《创世记》46:8-11相同。流便和西缅的后代只记了一代，重心都放在利未的后代上，记录到第五代:从利未之子哥辖经暗兰(18节)、亚伦(20节)、以利亚撒(23节)以迄非尼哈(25节)。
6:20 约基别是摩西和亚伦的母亲，说她是暗兰的父亲的姐妹，等于说暗兰娶了姑妈为妻。依《利未记》18:12所载祭司的条例，是禁止这种婚姻的。
6:21 可拉参加反叛摩西的行动，有分反叛的大都被处死(民16章)，但他的诸子未受牵连(民16:32)。
6:23 以利亚撒后来继亚伦做了大祭司。
6:25 非尼哈后来继以利亚撒做了祭司。
6:26 “按着他们的军队”也可译为“依战斗的次序”，指以色列人像军队一样从埃及退出，一队队按照支派的先后次序进入旷野(12:51)。离开埃及之后，摩西将百姓分为十二营。
《出埃及记》第7章
7:1 本章到13:16记埃及的十灾。先讲神的计划(1-5节)，然后用杖变蛇的奇事，向法老证明摩西和亚伦是奉神的差派而来。接上是十灾中首先九灾的叙述；每遇一灾，法老的心也刚硬一次，不允放走以色列人(7:14-10:29)。第十灾降下，埃及人的长子都死了，以色列人度第一个逾越节。法老终允以色列人脱离埃及的奴役(11:1-13:16)。 人间万事都在全能神的掌握中，祂使四时有序，生态平衡，大自然在祂所定的轨道上运行。埃及拜偶像之风甚盛，大小神像遍地，牛、羊、蛇与青蛙，都在敬拜之列。耶和华
7:4 神的作为对以色列的敌人是刑罚，对以色列人是拯救。
7:7 据传统，摩西活了120岁:第一个四十年在埃及；第二个四十年在米甸；第三个四十年在旷野(徒7:17-36)。亚伦比他大三岁。 7:8 亚伦在法老的要求下行了以杖变蛇的奇事。蛇没有变回杖，而是把埃及法术师用杖变的蛇都吞了，证明神给亚伦的能力高过法术师。
7:9 希伯来原文用的“蛇”字作tannin，与4:3的“蛇”(nahas)不同。前者指大爬虫，诸如神话中的龙或巨怪；后者指普通的蛇。此处用tannin说明杖变蛇的奇事在规模上比4:3要大得多。
7:11 在埃及，像在巴比伦一样，宗教与法术不分。这些术士也是主持宗教仪式的人，他们的工作包括念咒，画符等等。据犹太传统，敌档摩西的术士中有雅尼，和佯庇两人(提后3:8)。术士也能用杖变蛇，有人解释，说术士手中的杖本来就是身体弄直了的蛇，丢在地上恢复行动。今天在埃及，蛇仍是术士变戏法的道具。
7:15 这是十灾中的第一灾。法老次日一早要到尼罗河边，可能去主持祭祀大河的仪式，因此时已届春泛期。 埃及遍地都是偶像，可说布满天上、地上和地底下。埃及人拜蛇(比较7:10-12)，拜青蛙(比较8:6)，拜牛羊牲畜(比较9:1-3)，拜尼罗河(比较7:20)，拜太阳(比较10:21-23)，拜法老(比较5:3)。
神降罚埃及地，无论用甚么形式，都会碰到这个偶像世界，十灾因此是对埃及的大小菩萨来一次大扫除。 十灾可分为四类:1.令人厌恶不适的:变水为血(第一灾)、蛙灾(第二灾)、虱灾(第三灾)。2.令人痛苦的:蝇灾(第四灾)、畜疫(第五灾)、疮灾(第六灾)。3.令人惧怕的:雹灾(第七灾)、蝗灾(第八灾)、黑暗(第九灾)。4.最可怕的灾害:杀长子之灾(第十灾)。 前九灾都属自然界，在神所定的时间，依祂的吩咐，剧烈发生，变化之大远超人力。
7:18 鱼是埃及人的重要食物，没有了鱼，民生大受影响。
7:19 “木器”与“石器”在原文作“树木”与“石头”。埃及全地的水都变为血，连树木所吸水分，石头渗出的泉水，都含有血。埃及人的偶像多用木、石刻成，血污染木与石，假神不能自救。
7:20 尼罗河是埃及人的生命之河，这河也成了他们的神。亚伦“举杖击打”，河水在君臣眼前应声变色，无力抗拒。
7:24 要是没有水喝，全埃及人都要死亡。神让他们在河的两岸掘地，污秽的河水经过泥土过滤后，可供饮用。
7:25 “满了七天”神再吩咐摩西，说明十灾并非连续发生，中间有一段距离。也可指第一灾经七天才过去。
《出埃及记》第8章
8:1 第二灾为青蛙遍地。古埃及青蛙极普遍，尼罗河水泛滥后尤多。埃及人奉青蛙为神，赐子女神赫克蒂便是蛙的化身。蛙灾并不伤害生命，只造成生活上的不便，连法老的王宫也受到蛙的骚扰。
8:3 尼罗河水为死鱼所污，青蛙上岸，成群结队进入居屋。
8:7 埃及术士曾把小量河水变成血(7:22)，但摩西、亚伦所行的遍及埃及全地，连木器、石器都受到影响。在蛙灾中，术士也能变出蛙来。到虱灾出现，他们已无能为力；等到疮灾，他们与别人一样生疮。撒但能力无论多大，难敌真神。
8:13 神听了摩西的代求，蛙灾消失得像它发生时一样快。 8:16-19 虱灾中的“虱”，原文作Kinnim，指一种体型极小的昆虫，人体为它叮过能生奇痒，若飞入人目，能伤害视觉。亚伦伸杖击打尘土，尘土变成虱子，数目之多可以想见；埃及的术士办不到，因此告诉法老，以色列人要求出埃及是神的旨意。但法老不听。
8:20 本节到32节讲蝇灾，此灾的一个特色是不侵害住在歌珊地的以色列人。
8:21 这种苍蝇甚恶毒，像箭一样迅速成群飞到，牢牢叮在人畜身上。苍蝇在古埃及相当普遍，《以赛亚书》把它当作埃及的象征。尼罗河大水退后，最易滋生蝇类，叮咬人畜；但此次特别多，分外凶猛。
8:22 以色列人寄居的歌珊地，在尼罗河三角洲东北，土地肥沃。歌珊又名兰塞(创45:10； 46:28；47:11)。
8:23 神不让以色列人受到灾害，此事见于蝇灾、畜灾(9:4)，雹灾(9:26)，黑暗之灾(10:23)及最后的长子被杀之灾(11:7)。疮灾与蝗灾虽未特别说明不及以色列人，但从9:11和10:6可以看出，受到刑罚的只是埃及人。神刑罚埃及时，特别保守祂自己的百姓。10:22说，遍地黑暗中，凡属祂的人，家里都有亮光。信祂的人读了，安慰是何等的大！
8:26 以色列人献祭以牲畜为主，埃及人虽也间或有献全牲为祭的事，平时只献蔬菜。埃及人视牛羊为圣畜，不随便宰杀；故不能接受以色列人祭祀的方法。 从此处所记推断:以色列人在埃及没有向耶和华献过祭。
《出埃及记》第9章
9:10 成了起疱的疮:第6个灾难,这也是神第1次威胁到人的生命。
9:11 行法术的……站立不住:代表埃及的智慧和能力的这些行法术的人,在神面前不用说救国,连自身都难保(提后3:9)。 9:12 使法老的心刚硬:本书中一共十次说神使法老的心刚硬。有的人说这是神否定了人类的自由意志,其实这是没有正确理解神的主权。即本节的意思不是说,神把原来善良的法老变得刚硬了。无论是谁,神都不会把他们的心变得刚硬。神渴望恶人能够早日回头(结33:11;提前2:4;彼后3:9)。只是顽固的人类,把自己弄得刚硬而已。即法老亲眼目睹了神的权能。但他滥用属于人类的自由意志(创2:16,17),傲慢的心始终不知悔改。
9:13-35 第7个灾难——冰雹:冰雹是从“冰冷”之意的希伯来文一词而来。指象石头一样坚硬的冰块儿。这种冰雹常常发生在冬季(12-4月),伴随着雷电砸向地面,给农作物带来极大的灾害。这里的冰雹成为神审判的工具,威胁着人类和动物的性命,成为埃及有史以来空前绝后冰雹的大灾难。从此,在圣经中把冰雹视为神刑罚的标记和审判的工具(书10:11;该2:17;启8:7;16:21)。从中我们再次认识到,对顺从神话语的人来说,自然界将成为他们的助手。但是对那些顽固到底的人来说,自然界可能成为他们的灾难。
9:13-21 灾难的目的和原因:在具体地行某种灾难之前,说明降下灾难的目的和原因。除第3,6,9个灾难,在其他的灾难之前都记录了这种警告之言。
9:13 容我的百姓去:神一直坚持要求。对法老来说再没有要求比这个更可怕了。从中可以看出,一定要把自己的百姓从撒但的捆绑中解救出来的,神不变的慈爱。
9:14 你:这句话意味着,残酷的灾难将给法老带来无比的痛苦,而且在这场灾难中他会像小孩子似的惊慌失措。指出悖逆神的人将要面临悲惨的下场。
9:15-16 神在多次灾难中没有立刻夺走法老性命的原因,有以下两点:①让法老亲身体验一下神的大能,让他明白悖逆神的后果是多么惨痛;②让那些不知耶和华之名的列邦各国,通过埃及所受的灾难,记住耶和华神的名和其大能。从这种意义上看,这十大灾难是对列国宣布,唯有耶和华才是掌管一切的真正的神。
9:19-21 对性命的警告:生与死的界线在于,对神话语的顺从与否。这是超越时代适用于所有人的真理。罗得的女婿把神的话语当作笑话,所以难免一死(创19:14);而妓女喇合凭信心,从死亡中和家族一起被得救(书2:11;6:17)。因此,神的震怒中同时又包含着对那些敬畏神的人的无限怜悯。
9:22 向天伸杖:暗示灾难是从耶和华而来。
9:23 打雷:字面意思“声音”。这是指“神的声音”,是神审判的吼声的意思。因为雷声表示神对人类的审判,所以最能生动地表现神的伟大。有火闪到地上:意味着闪电不仅划过上空,而且击到地面上好长时间,所以有火灾发生。
9:24 火指频繁的闪电看似形成了一团火。形象地描绘了冰雹灾害的强烈性。
9:26 从以下几点中可以再次看到,降在埃及的灾难绝非偶然,一切都是从耶和华而来:①在预告的时间内降临;②局限在预告的范围;③以预告的形态,超越了自然的法则。
9:27 这一次我犯了罪了:法老的这句话不是发自内心的,而是由于惧怕雷电交加的冰雹而说出来的。在神和法老之间不是一种信和爱的关系,而是力和力的对立。
9:29 全地都是属耶和华的:摩西用这句话明确地宣布,世界的统治者究竟是哪一位。作为大国的王法老一直认为自己是“神的儿子”,摩西的这句话对他是极大的打击。
9:30 对神真正的畏惧表现为,顺从其诫命。所以没有顺从的恐惧犹如魔鬼一样,因为魔鬼在神的权能面前也会发抖。
9:31-32 作为对25节的补充说明,在这里描写了对农作物的损害程度。同时通过本节的描写,我们可以推算出这场冰雹灾难是在什么季节发生的。埃及大麦的发芽时期和麻花盛开的时期差不多,大概都在1月末到2月初。麻是埃及人最喜欢的布料之一。特别是祭司只能穿麻布衣,所以埃及人大量种植麻,而且其种类也非常繁多。
9:35 正如耶和华借着摩西所说的:和3:19;4:21;7:4中的预言一样。
《出埃及记》第10章
10:2 神显奇事，还有教育下一代认识神的作用。
10:4 在埃及和近东一带，时有蝗害。蝗虫繁殖迅速，成群飞离原产地，为害农作。近东见过蝗虫肆虐的人，认为本章所记蝗灾过程，与今天所见一模一样。 在约珥书和启示录中都对蝗虫有所描述，特别在约珥书中，神借着蝗虫来管教犹太人，随着犹太人的悔改，神又将被蝗虫吃掉的又补还，赐下新酒，新油和五谷。去年我在教会讲道还特意分享了这个主题。
10:5 冰雹摧毁田间一切，只剩下尚末长成的小麦和粗麦(9:32)。蝗虫吃尽所剩的，并且骚扰人的生活。
10:7 法老的臣仆劝他放手。“这人”指摩西。人在神前顽梗不化，结果只有毁灭。 10:10 这句挖苦的话，意思是说，可以放男丁走，女人与孩子留下作人质。下半节是个警告，等于说:“你们得小心，别打坏主意！”。 10:11 法老的意思是:去旷野若真是为了向神献祭，有壮年人去便够了。摩西拒绝了法老的条件，被赶了出去。
10:12 埃及地三、四月间普遍吹东风，风带来大群仍在发育期的蝗虫幼虫。蝗虫多数在埃及以东的阿拉伯和西乃沙漠中繁殖，然后飞入埃及。
10:14 蝗虫过去也在埃及出现过，但这次像先前的七灾一样，都是“以前没有这样的”，而且利害到“以后也必没有”，因这是神重重的刑罚。
10:19 这里的“红海”(yam sup)不可能是今天我们所知道的红海，而是“芦苇海”之意。蝗虫不在肆虐的地方繁殖；风向一改，蝗虫飞走，一只也没有留下。自然完全在神的控驭下。
10:21 本章所说的黑暗之灾虽与“喀新风”相似，但记载中以提到黑暗，而且是“似乎摸得到”的乌黑，因此不能肯定就是这种“五十天风”。古代埃及人视黑暗为恶神的天地，是大祸和死亡的预兆。一种连续三天不消失的漆黑，在民间一定引起极端的恐惧，认为黑暗已征服世界，永无光明希望(23节)；埃及人信奉的太阳神“锐”(Ra)现在一点用处也没有。
10:23 这里说“惟有以色列人家中都有亮光”，可见有亮光的不只是歌珊地，凡有以色列人住的房屋，都可以见到亮光。这真是十分奇妙的事。信主的人，无论环境如何恶劣，都能有中的光照，正像主耶稣所说：“在世上你们有苦难”，“在我里面有平安”。 10:24 法老现在愿意让以色列人不分老幼男女一齐走，只要留下牲畜，以保证回来。 10:25-26 摩西要求带走一切牲畜，到了献祭的地方才决定用那些献给神。以色列人这时尚未制定献祭的条例。
10:28 摩西后来还是去看过法老。一次只记有他气忿忿地离开(11:8)，当然是见过法老之后的结果；一次是在深夜(12:31-32)。
《出埃及记》第11章
11:1 本节到13:16记述第十灾，埃及人的长子和牲畜中的头生都遭击杀。以色列人成功离开埃及，定出了逾越节和无酵节的例(12:14，17)，和头生的人与畜分别为圣归给神的例(13:1)。逾越节和无酵节后来放在一道来守。 新约时代，以色列人守的逾越节，和埃及的第一个逾越节有若干不同，例如不再在月之初十取羊，将血涂在门框与门楣上，也不在一夜之内把羊肉吃完等(12:1-10)。 现在我们用圣灵作为能力来避免一切的灾害，耶稣的宝血成为我们门楣上的印记。本节下半节“他容你们去的时候，总要催逼你们”，原文也可作“他要像打发不要了的新妇一样，给她厚礼送她走”。“催迫”有“赶走”的意思。法老巴不得把以色列人一齐赶掉，以绝后患。
11:3 从12:36节可以明白，“在埃及人眼前蒙恩”的意思，是尽量满足以色列人的要求。“摩西在埃及地…看为极大”，是说埃及人因屡遭灾害，对摩西又敬又怕。参《民数记》12:3。
11:4 摩西在本节至8节所说的话，应该是10:29的继续，为摩西向法老说话。虽有人说4-6节可能是摩西向以色列人作的宣告，但8节有“你这一切臣仆”，显然是对法老而说。
11:5 长子为家庭事业的主要承继人，是新一代的代表。惩罚长子如同儆戒整个社会。推磨的女奴是社会上最低贱的职业。从最高的法老到最低的女奴，无一能幸免。此外，还包括“头生的牲畜”。
11:7 “连狗也不敢向他们摇舌”是句俗谚，表示无人敢拦阻以色列人。“摇舌”也可译为“吠叫”。 “分别出来”说明住在歌珊地的以色列人，在这场大灾中所受的与埃及人不同。他们受到特别的保护。
11:9-10 “我的奇事”指就要施行的第十灾和以色列人的获得自由。这是耶和华神直接行的奇事。10节中的“这一切奇事”指摩西与亚伦参与过的先前的九灾。
《出埃及记》第12章
2017年11月18日
12:2 把出埃及那个月当作那年的正月。神设定新月的原因是为了记念以色列百姓成为神子民的重生。
12:5 无残疾一岁的公羊羔:指最完美无缺的动物。因为逾越节的羊羔象征着“圣洁、无邪恶、无玷污”(来7:26)的耶稣基督。
12:7 取点血,涂在:指死祭,因为血象征着生命。所以这种仪式意味着以色列家中的所有生命都献给了神。同时,表明以色列人的生命被羊羔代赎了。
12:8 当夜指亚笔月14日晚无酵饼:酵是一种能引起发酵反应的东西,无酵饼就是没有放这种酵母的饼。意思是连发酵的时间都没有了,表明逾越节的紧迫性。同时酵象征着罪和旧日的生活。苦菜:字面意思是“苦的”意思,象征了在埃及痛苦的奴隶生活。
12:9 不可吃生的,断不可吃水煮的:因为生吃祭物的行为是古代外邦的习俗,还有“煮着吃”的行为是埃及人的风俗。所以为了与其区别,才这样要求。
12:10 要用火烧了:为了防止代表基督身体的这些东西被玷污,所以才这样要求。而且这规定适用于日后所有的祭物当中。
12:11 腰间束带……赶紧地吃:由于不知道什么时候下命令出埃及,所以要他们做好一切准备,所有动作要迅速敏捷。其与五旬节,住棚节成为以色列的三大节期。
12:13 血本身就意味着生命的死亡,所以天使没有必要再次击打以色列家庭。
12:15-20 逾越节指的是亚笔月 14日晚上的小羊羔献祭仪式,而无酵节是从逾越节开始之后一连七天吃无酵饼的活动。守无酵节的目的在于,让那些被拯救的百姓记念神的恩典,不但要感谢,而且要理解无酵饼的深刻意义,决心从此要过一个圣洁的生活。
12:15 在无酵节中若有人吃了有酵饼,那么这人将被逐出会众,不得参加记念救赎而进行的神圣的聚会
12:19 这句话的意思是通过逾越节小羊羔的鲜血,他们成了新的被造物,因此属灵上的以色列共同体应该彻底丢弃被罪和腐败玷污的旧生命,从此要开始圣洁的新生活。
12:21-28 摩西的代言:这段经文是摩西把有关逾越节的神的指示(2-20节)向百姓传达的场面。在这里我们可以发现两个新的内容,作为蘸血用的“牛膝草”和“直到早晨”禁止外出的命令。
12:22 牛膝草:圣经中出现的这种植物,在圣经中选作救赎和圣洁的工具来使用。不可出自己的房门:因为没有小羊羔血迹的门外,有死亡的审判在等待着。
12:23 灭命的:指在神的统治下,依神的命令执行审判的“执法者”(诗78:49)即指那些除灭埃及一切长子和头生的的天使。
12:29-30 第十次灾难是神特意执行的神迹。有大哀号:埃及人由于失去代表家族的长子而嚎哭的当晚,对以色列人来说是,连狗都不叫一声的平安之夜。
12:34 没有发酵的生面:用其煎的饼在申命记16:3节中,,即把无酵饼描写成“苦难饼”。以色列人吃着这种没有滋味的饼,记念在埃及所受的苦和苦难中的救赎。
12:37 出埃及之后摩西在西奈山数点人口的时候,除利未支派,20岁以上的壮丁人数是603,550人(民1:46,47)。把这个数木目看作整个人口的1/4,加上妇人和孩子的人数,那么百姓的总数应该是200万左右。当年雅各后裔只有70人移居埃及,经过430多年的岁月变成了如此庞大的一个民族。
很多学者怀疑其繁殖的可能性,但是通过以下几点我们完全可以确信其可能性。①如亚伯拉罕身边训练有素的318名仆人一样(创14:14),雅各的十二个儿子身边同样跟随很多仆人共同进入了埃及地;②在肥沃的土地上,得到了神的祝福(1:7);③出埃及的时候,可能有许多别的小民族跟随以色列出埃及。根据人类学家马尔萨斯(Malthus)的理论,在没有计划生育的情况下,每25年人口将会倍增,以色列出埃及的人口达200多万是有可能的。
12:40 四百三十年:从雅各家族移居埃及地开始(B.C.1876年),到出埃及(B.C.1446年),在埃及共居住的时间。这个数字与创世记15:13节中预言的400年,正好协调。
12:42 耶和华的夜:指逾越节。在以色列的所有节期中,唯独逾越节是在晚上守的节日。这一夜是象征基督的圣晚餐之夜。
12:43 逾越节的规定:参加逾越节的人将要遵守的规定。①绝对禁止没有受割礼的人参加 ;②仪式的规定范围适用于所有受割礼的人;③小羊羔的肉只允许在房内吃,但不可折断其骨头。
12:46 一根也不可折断:作为逾越节祭物小羊羔象征将来在十字架上受难的基督。12:48 可以看出除血缘和身份,割礼成为了区分以色列与外邦人的唯一标准。指出只有信才是拯救之路,是新约因信称义教义的旧约形态。
《出埃及记》第13章
13:2 表明神对头生的的所有权。仅在摩西五经中就重复了十多次,与逾越节事件有着密切的联系。
13:3 为奴之家:对埃及的别称,以后常常使用。其目的在于让以色列百姓记念在埃及悲惨的生活,并感谢神的救赎之恩。
13:4 以色列人出埃及的亚笔月十五日。“亚笔”希伯来原文的意思是“绿色”,是“绿色的庄稼”的意思。在犹太宗教历上是第一月,但从太阳历上是三月末或4月初。
13:7 不可见有酵的饼:这里酵象征具有传染性的一切罪恶。从而这句话让我们联想起了,使徒保罗的劝勉“各样的恶事要禁戒不作”。
13:11-16 有关头生的规定:摩西要求他们正确理解有关头生的的规定的意义,并且以此教育他们的后代。
13:12 旧约时代的所有仪式中使用的祭物都象征基督,所以大部分使用公的。但母的则认为包括在公的里面,因此其效力对两性都适用。从而,“头生的公的”象征一切有生命的人。
13:13 像驴一样污秽的动物,要用洁净小羊羔代赎。象征性地表现了能够代赎污秽的罪人生命的,只有小羊羔基督的宝血。
13:16 在你手上作记号,在你额上作经文:这句话的意思是,如同把神的话语印在手上或额上一样,要永远铭记。从此,以色列百姓为了照字遵守神的话语,把经文写在了布或动物的皮上,缠在手腕或绑在额头,从这时候开始他们有了携带经文和经文盒的习惯。
13:17-22 在以后40多年的旷野旅程中的困苦,象征着今天所有的信徒奔向天上迦南地的过程中在地上的生活。
13:17 从埃及到迦南的捷径是,直接通过非利士海岸加沙(Gaza)顺着地中海海岸线走,这条路大概需要四天的路程。但是这条路的前方居住着好战的非利士人。遇见打仗后悔,就回埃及去:当时以色列百姓刚出埃及,所以整个群体还没有正规化,而且根本不具备打仗的条件。假如这时候和与5城结同盟的强大的非利士军队发生冲突的话,神担心以色列人后悔出埃及,有可能返回埃及地,因此特意引他们走上了比这条路远6倍的旷野之路。其中神更深层的用意是为了成就与摩西之间的西奈山之约(3:12)。
13:18 红海旷野的路:指西奈山深处的苏伊士湾北端的书珥的旷野路。 都带着兵器上去:象军人一样井然有序地行军的意思。因为他们是要去征服迦南地的耶和华的军队。
13:19 约瑟的骸骨:当时的以色列人把约瑟的尸体,用防腐剂弄成了木乃伊。 把我的骸骨从这里一同带上去:这是大概是350多年前,坚信出埃及和征服迦南事件的约瑟临终前对子孙们的遗言(创50:25)。约瑟凭着信看到了日后的迦南地(来11:22)。征服迦南地之后,约瑟的遗言得以实现,终于把他的骸骨埋在了迦南的示剑地里(书24:32)。
《出埃及记》第14章
14:1-2 以色列人也许在以倘为埃及边防军所阻(13:20)，折回向北行。比哈希录的确切地点不详，《民数记》33:7说其地在巴力洗分以东。密夺的意思是“瞭望台”，圣经中有若干个叫密夺的城市(耶44:1；46:14；民33:7)，都在今埃及境内，但是否为同一城，无法证明。其地或在疏割以北。巴力洗分的意思是“北山之主”，一说其地在兰塞东边约30公里的曼萨拉湖(Lake Menzaleh)附近。以色列人所过的红海可能就是曼萨拉湖。
14:7 古埃及战车通常载二人，一人驾车，一为战士。“车兵长”原文有“第三人”意，可能像中东战车，可载三人，一为驾车者，一为战士，另一为持盾的副手。三人中有一人为车长。
14:11-12 以色列人在旷野流亡四十年，不断发怨言。他们不明白自由须靠奋斗得来，把眼前旷野艰苦和埃及为奴的生活比较，反觉不如死在埃及。摩西领如此顽梗的百姓数十年，反映神的大爱与忍耐，和摩西的卓越领袖才能及无比坚忍。
14:13-14 神为拯救祂的子民而战。以色列人虽有武器，也有作战的编配，但胜利靠耶和华。我们遇到人力无法克服的危难，最要紧的是“静默”，等候神施行救恩。
14:20 《约书亚记》24:7叙述此事时说:“你们列祖哀求耶和华，祂就使你们和埃及人中间黑暗了”。意思是说白天引路的云柱一边变黑，火柱也不出现，黑暗临到埃及人与以色列人中间，前者不能进攻，后者可以趁夜过红海。
14:21 施行奇事的神在祂所定的时间，大自然依祂的吩咐，强烈东风吹来，大海变为干地。
13:18本节只说“海”(yam)指湖、海(例如地中海)或河(例如尼罗河)，也可指水域。但圣经中记述以色列人过海一事多用“红海”。古代“红海”包括印度洋、波斯湾等水域，今天则指横亘于阿拉伯与非洲之间的广阔水域，南起亚丁湾，北达苏彝士湾。以色列人所过的海当非今天的红海。以色列人过海的确切位置迄无定论。
14:2说以色列人在巴力洗分安营，当夜过海。此湖极可能为他们所过的“红海”。
这种来自沙漠的风既烈且热，力足把湖中或海湾里的水堆起成垒；吹干海床。风一消失或改变方向，海水复来，淹尽埃及追兵。保罗以此神迹为救恩、预表(林前10:1-2)。
14:24 埃及军兵在海中混乱的时刻为“晨更的时候”，约为清晨二至六时。《诗篇》77:16-20说神此时用大雨、雷电和地震来惩罚埃及人。埃及人的战车陷在泥沼与流沙中，动弹不得。
14:28 法老全军覆没，神的胜利完全且彻底。
14:31 以色列人获救，目睹神施行的奇妙拯救，疑虑尽祛，相信了神的全能，也信服了摩西。“仆人”一词在五经中只有此处和《民数记》12:7及《申命记》34:5用于摩西，指居高位为神工作的人。后也用于约书亚(书24:29)、撒母耳(撒上3:10)和大卫(撒下3:18)等人。
《出埃及记》第15章
15:1 本节至21节为庆祝耶和华神战胜埃及的两首诗。第一首(1-18节)之后继以一段简短的说明。第二首〈米利暗之歌〉只有一句(21节)。〈海之歌〉又名〈摩西的凯歌〉或〈芦苇海之歌〉，为摩西五经中最出色的一首史诗，生动、技巧熟练，先叙述埃及军队的倾覆(1-11节)，然后预祝耶和华胜利，领以色列人往应许之地(12-17节)；而以对神的颂扬作结(18节)。
15:11 耶和华是忌邪的神，祂击败了埃及一切神祇和拜他们的人。
15:13-16 摩西和众百姓盼望迦南美地日子的到来。
15:15 以东在外约但最南端，以东人后来坚决不让以色列人过境(民20:14-21)，后者被迫改道。摩押在以东北方。摩押人与以色列人的战争可参《民数记》21至32章。
15:20 米利暗一名的意思为“神所爱者”，等于希伯来的“马利亚”。在以色列社会中，有女子舞蹈歌唱以迎战士的习俗。米利暗领导众妇女歌颂神的得胜。米利暗是圣经中提到的第一位女先知，有说预言的恩赐(参民12:1，2，6)。旧约时代其它女先知有:底波拉(士4:4)、户勒士(王下22:14)、挪亚底(尼6:14)。新约时代的女先知有亚拿(路2:36)、传福音者腓利的四个女儿(徒21:9)。
15:21 〈米利暗之歌〉甚短，与〈海之歌〉开头一句几乎全同。此歌可能为1-18节长歌的歌题。
15:22 自本节到18:27记述以色列人进入埃及以东的沙漠和西乃半岛，经历干旱风沙的旷野，缺水缺粮又遭强敌，生活艰苦不堪，危机四伏，怨声不断。但耶和华神的大能帮助他们克服了一个又一个难关。
“书珥的旷野”泛指埃及以东的西乃沙漠，位置无法确定。
15:23 “玛拉”意为“苦”，一般认为是苏彝士湾北端以南约七十公里的安哈瓦拿(Ain Hawarah)。沙漠中有水泉，但水苦不能饮用。
15:25 摩西丢在水里的“树”可能为沙漠中的矮灌木。希伯来文es一字还包括藤、荆棘等。神的儿女所遇艰难困苦，其实只是神的训练与造就。树丢在水里，树变苦为甜。早期教父将这“树”比作耶稣的十字架，罪虽如朱红，靠主救赎功劳可变为洁白。
神在许多事上“试验”以色列人，玛拉的苦水只是其一，后来在赐吗哪与十诫的事上也多予试验。
15:27 以琳在苏彝士东南约九十公里，其地棕榈处处，盛产蔬果，水源充足，为沙漠中的绿洲。水泉与棕树的数目可能为象征说法:12代表以色列的十二支派，70代表七十位长老。
《出埃及记》第16章
16:1 本章主要记述神赐吗哪作以色列人的粮食，并说明以色列人与安息日的关系；约略提到鹌鹑，详细的记载见《民数记》11章。“汛的旷野”位于西乃半岛西南，在今德伯特兰勒区，近西乃山。以色列人离开埃及只有一个月，便面临粮食短缺的问题。
16:4-5 “吗哪”为天降粮食，像露水一样落到地面。
16:12 神计划赐吗哪给以色列人为食物，但百姓要求有肉吃(3，8节)，神赐他们鹌鹑(13节)。后来百姓厌恶吗哪、贪吃鹌鹑，以致招祸(民11:13-34)。
16:13 鹌鹑肉味鲜美，成群飞来，停在地面深达一公尺(民11:31-33)。在地中海一带，鹌鹑冬天飞到非洲和阿拉伯避寒，春天则大群徙往北方，到秋天又飞回。有若干飞越西乃半岛，因飞行长途，十分疲困，极易捕捉。但此说不足解释何以以色列人一年到头都可捉到大量鹌鹑当肉来吃。我们必须相信，掌管大自然的神可以要飞鸟听命，完成祂的计划。
16:16 “俄梅珥”是一种容量单位，为“一伊法的十分之一”(36节)，约等于2、3公升，似为一个人一天的配给量。
16:18 保罗曾引用此语，勉励信徒乐捐(林后8:15)。
16:20 吗哪必须当天收当天吃，不能隔日收取。基督徒不能靠过去的属灵经历，来维持现在灵性上的长进。
16:23 这是圣经中第一次正式提到安息日，也是以色列人最早守安息日的记载。神创造天地之后，第七天歇息了一切的工。以色列人在此日不作工，停止一切日常活动(27-30节；35:2-3)；这当为安息日的原来意义。后来摩西律法设立详尽的安息日制度，成为宗教性的假日。
16:31 这里和14节都记有吗哪的形状和味道。在西乃半岛若干地方，每逢夏初，也可以见到这种“如白霜的小圆物”，多出现在一种柽柳属的树上。阿拉伯人一早出去采集，煮压过后当蜜糖用。据说是一种寄生树上的甲虫，吸吮树汁后的分泌物，味甜色白，也有带棕黄色的，可以久储不坏。
这种白色“糖”粒多在夜间积集，白天便为沙漠的蚂蚁搬走。这与圣经所说的吗哪有许多不同处。1.这种甲虫分泌物可以久储，但吗哪留久了会生虫发臭；这种分泌物一年总产量只有几公斤(沙漠里树木极少)，而且只在夏初一个极短时间出现，与神赐吗哪的大量定期降下(第六天降下双分，第七天则没有供应)极不相同；2.“吗哪”希伯来文的意思为“这是什么”，以色列人显然从未见过这种东西，因此惊问:“这是什么呢？”这句问话成了神赐粮食的名字；3.吗哪的供应，除第七天外，天天都有，以色列人无论到那裹，那裹就有，不受地区限制(35节)。这种丰富不断的供应先后达四十年，一直到以色列人在吉甲吃到迦南地的农业出产之后才停止降下(书5:12)；4.吗哪装在罐子里，存放在法柜前，“留到世世代代”(33节)，更说明是很特别的食物。吗哪样子像芫荽子，颜色像珍珠，铺在地面好像白霜，味道像用新油煎的甜薄饼(民11:7-8)，《诗篇》称之为“大能者的粮食”(诗78:24-25)。它虽为有机体食物，但来源是超自然的，故也称为“灵食”。
16:34《希伯来书》9:4说，会幕至圣所的约柜中存放有金罐装的吗哪、亚伦的杖和两块约版。在正式建造会幕前(25章)，摩西已设有一个敬拜神的帐篷会幕(33:11)。
16:35 以色列人进入迦南地，有当地的谷物供应以后，吗哪就停止降下了(书5:10-12)。
《出埃及记》第17章
17:1 利非订是以色列人到达西乃山之前的最后一站(19:2)，通常都认为利非订就是今天西乃半岛南部的拉法伊德城，其地近摩西山，传统的西乃山所在地。以色列人来利非订前还到过两个地方(民33:12-14)。
17:2 神规定每日可收取的吗哪量，试验以色列人是不是遵守神的法度。他们没有经得住这考验(16:4，20)。现在以色列人反要试验神，向祂讨水喝。
17:4 群众愤怒时就爱说“用石头打死他”，有时真把人打死，以色列人的律法也规定犯某些罪的人可用石头打死(利20:2-5；24:15-16等)。
17:6 盘石出水的神迹共有两次，一次记在这里，是以色列人旷野生活的初期；另一次在四十年末期，发生于加低斯(民20:1-13)。第一次击盘石，神命摩西用杖，使水流出；第二次神命摩西“吩咐”(民13:8)盘石出水，但摩西去却用了杖“击打”，没有顺服神的命令，因而受罚。这盘石在以色列人的传统上十分出名，甚至认为所流出的水，一直供应他们到迦南为止。我感到人在执行神的旨意时处于状态对执行度很有关系，地位越高，执行就越差，摩西是如此，大卫也是如此，保持谦卑非常重要。保罗在《林前》10:4说:“我们的祖宗…所喝的是出于随着他们的灵盘石”，讲的很可能就是这传统；但他是比喻基督为供应信徒生命“灵水”的盘石。
17:8 亚玛力人为极古的游牧民族(民24:20称亚玛力为“诸国之首”)，生活在西乃半岛旷野，可能为以东人后裔(创36:12说亚玛力为以扫的孙儿)。
本节至16节记述以色列人与亚玛力人长久敌对的根源，以及摩西筑坛的故事。以色列人从加低斯向北推进，为迦南民族所阻，名单中有亚玛力人(民14:43-45)。扫罗和大卫征伐的一个主要敌人也是亚玛力人(撒上15及30章)，这边患到以色列人的王国建立后才太平(代上4:43)。此处所记为亚玛力人从背后突袭以色列民中软弱之众(申25:17-18)。因为亚玛力人攻击神的百姓，所以神世世代代与他们为敌(16节)。
17:9 圣经首次提到约书亚，他这时约四十岁，是以法莲支派的领袖(33:11；民1:10)，原名叫“何西阿”(民13:8)，义为“拯救”；摩西给他易名为“约书亚”(民13:16)，义为“耶和华拯救”。
其实“约书亚”(Joshua)是“耶何书亚”(Yehoshua)的缩写，新约中“耶稣”一名就是“约书亚”希腊文的写法。
在旷野时代，约书亚是摩西的助手(24:13)，又是窥探迦南地十二探子之一(民13章)。摩西死前将领导以色列人进迦南地的责任交给了约书亚(书1:1-2)。
17:10 户珥一名再见于24:14，似为以色列人的一位领袖，犹太传统说他是摩西姐姐米利暗的丈夫。也可能是迦勒之子、比撒列的祖父(代上2:19-20)。但旧约中有好几个叫户珥的人，这位户珥的来历难确定。
17:11-12 摩西手里拿看“神的杖”(9节)，他何时举手，以色列人便得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。举手向神有如向神求助，神就垂听，赐他们作战的力量(参9:22-23)。
17:14 圣经在这里提到摩西写书。24:4和34:27也有相似记载。《民数记》33:2说摩西奉神命记述以色列人的行程；《申命记》31:9，24说他写下律法；22节说他写诗歌教导百姓。
17:15 “耶和华尼西”的意思是“耶和华是我的旌旗”。神是大旗，以色列结集在这大旗下作战。此坛记念神保护祂百姓的大能。
《出埃及记》第18章
18:2 摩西从前打发回去的:摩西在何烈山受神的使命之后,带着妻子和两个儿子从米甸奔向埃及的路上,由于割礼问题差点被神夺去生命之后(4:24-26),再考虑到日后在埃及所要面临的种种困难,甚怕威胁妻儿的性命,所以把他们送回了米甸。
18:3-4 摩西的两个儿子革舜和以利以谢的名字。实在是摩西对过去岁月的真诚的信仰告白。而且通过他们的名字摩西会记住过去被法老追杀的逃亡生涯,更重要的是记念在此其间始终与他同在,并帮助他的神。
18:7 做为200万以色列民族的领袖,摩西迎接岳父叶忒罗的时候表现出了最大的热情和喜乐。
18:8 耶和华怎样搭救他们:概括起来就是降在埃及地的十大灾难、渡红海事件、使苦水变甜的玛拉事件、在旷野供给吗哪和鹌鹑的事件、使磐石出水的利非订事件、战败亚玛力人的事件等等。综上我们可以看到,引领自己百姓的神所行的是接连不断的神迹。
18:9-11 叶忒罗的赞美:可能神最喜悦这两件事,一是信徒知道自己的过错,在神面前痛改前非(诗34:18;51:17;赛66:2),另一个是,不信的人听到福音之后欢喜赞美耶和华(路15:7,10)。在这里外邦祭司叶忒罗的信仰告白和赞美,证明他已经知道了耶和华才是唯一的神。耶和华比万神都大:这句话体现了叶忒罗的多神论思想,即承认众神的存在,但耶和华比这些都大。但是,这只是一种修辞手法,强调神伟大的能力。
18:12 这是重新获得耶和华信仰的叶忒罗献给神感恩祭之后,与以色列的众领袖共餐的场面。另一方面,摩西和亚伦还有众长老参加了叶忒罗的祭祀,而且与他一同用餐的行为表明认可了叶忒罗的祭祀是合法的。
18:13 摩西坐着审判百姓:由于不完全的行政组织,摩西不仅要处理宗教性的事物,连的民事诉讼都要他一人处理。
18:14 你为什么独自坐着:看到摩西一个人艰难地处理200多万人如此庞大的集体中发生的各种事情,叶忒罗便提出建议改变这种不合理的行政方式。几千年前叶忒罗就创造出来了。大大提高了效率。
18:15 到我这里来求问神:可以看出摩西的审判是神的委托。即摩西的智慧是由神而来,百姓则通过摩西的审判看到了神的美意。这种神性委托的审判制度,后来以乌陵和土明制度律法化了(28:30;民27:21)。今天神的旨意记录在了66卷新,旧约圣经里,所以我们可以:①每时每刻默想神的旨意;②而且把其应用在自己的生活里,抑制一切的欲望,满有基督成长的身量。(林前13:11)。
18:16 由于当时还没有律法,所以根据神的旨意,摩西的判决是,百姓信靠并遵守的唯一的神律例。但是,至从在西乃山颁布律法之后,领袖需把律法正确地应用在各种情况之中。
18:18提示在神的事工中必须应用共同事工的原理(罗12:4-8)。它具有神性起源,因为创造事工和救赎事工是三位一体神共同完成的。同时,这种原理与信徒的共同体原理(弗4:4),还有肢体原理(林前12:27-30),具有同等意义。
18:20 律例和法度:这两者之间没有明确的意义之区别。一般情况下“律例”指宗教法,“法度”(希,妥拉)指有关百姓生活的一般法律。
18:21-26 听了叶忒罗的建议,摩西根据这种智慧的忠告和神的旨意,制定了有效的行政组织。第一,在百姓中选出了:①有能力且敬畏神的人;②诚实的人;③不贪财物的人,作为领袖。第二,编制上按各支派(申1:15),以10人,50人,100人,1000人为单位制定了一个负责人。之后,摩西对那些被选拔人进行了培训(申1:16-18),其内容是:①不论分富贵贱,一定要公正;②不能区别对待本土人和外邦人;③如有难判的事件,可以转给摩西(申1:9-18)。摩西将行政组织军事化(撒上8:12;王下1:9)。这是因为,因将近的征服迦南战争,以色列要时常迁移。无论如何,确立这样的行政组织的,不仅有利于处理有关以色列司法上的事情,而且更有效地安排有关战斗、报告、下达命令等事宜。目前我们教会再拓展小组建设与组长培训，也是为了教会的分三级管理更趋于合理化和高效率。
《出埃及记》第19章
19:1 本章记述以色列人到达西乃，从此处到《民数记》10:11，中间有十一个月，以色列人一直留在西乃。耶和华在此期间向他们显现，颁布十诫与约法；以色列人也在这里制作金牛犊。“西乃旷野”指西乃半岛南端的旷野，为西乃山所在(18:5)。其地有一海拔2300公尺的高山，名叫摩西山，一般相信就是摩西领受律法的西乃山。山脚有一大平原，面积约10平方公里，百姓可能就是在此扎营。以色列人在西乃山领受律法，建造会幕(民1:1)。《出埃及记》、《利未记》和《民数记》的律例条文是在这里颁布的。
“满了三个月”指以色列人离开埃及地已经三个月。
19:5 神和以色列民所立的约通称为“摩西之约”或“西乃之约”，为六百年前神与亚伯拉罕及其后裔立约的延续。以色列人在西乃山下与神立约，正式成为一个属神的“祭司的国度”(6节)，百姓要像祭司一样完全奉献事奉神(赛61:6)。这个约可视为神治政体国家的宪法大纲。以色列人信仰的一大特色是这信仰建立在神与人所立的约上，神成为他们的神，他们成为神的子民，敬拜祂，遵守祂的命令。颁约的是耶和华神，受约的是以色列全民。此约的文字和形式很像宗主与属国订立的条约，有前言(3节)，有宣言，说明宗主的高超与仁慈(4节)，和属国的义务与权利；遵守条约可得的福气。违背条约须受的刑罚。
“西乃之约”的精神与内容则和宗主与属国的条约不同，不只强调宗主国的高超与绝对权威，也是全能的神在这里彰显祂自己，让祂的选民明白祂的旨意。祂要百姓忠于祂，因为祂的慈爱的作为，藉仪式使众百姓在祂里头联合为一。盟约所指定的是人与神之间的个人关系，要人作神的“属我的子民”(5节；申7:6)。因此，神和以色列人立的约其有如下的特色:1.祂要百姓知道，他们一直是祂施恩的对象。2.祂颁的律法不是人赖以得救的方法，只是叫已蒙救赎的以色列民，因顺服神旨，可成为一个属神的民族和圣洁的国民。3.律法要在人愿意主动接受后才颁布。
我们若把“西乃之约”与《彼前》2:9，《启示录》1:6；5:10比较，便可发现律法对人的要求，在神的恩典中都白白的赏赐给了信徒。5节的那个“若”字是律法的基本精神，是神作工的方法，也是“律法原来一无所成”的主要原因(来7:18-19；比较罗8:3)。神对亚伯拉罕是应许先于要求，对西乃山下的百姓，是要求先于应许。到了新约时代，我们又回复到亚伯拉罕蒙福的地步，是应许先于要求。
19:6 这是圣经首次提到神在人类社会中建立国度，百姓要尊祂为王，且要分别出来成为圣洁的国民。参《彼前》2:9。祭司比他人更接近神，以色列成为“祭司的国度”，也比其它民族更接近神。今天，我们是神新国度中的新子民，应像祭司一样，奉献自己事奉神。
19:8 百姓答应遵守立约的条款；但后来的历史指出，以色列人并不认识自己灵性和德性上的软弱，也不认识神圣律法的主旨和完全。
19:10 “洗衣服”是外在洁净的表征，神要求的是人里头的自洁。
19:12 不是说山本身有圣与不圣，而是因为神在山上，所以成为圣山。耶稣告诉撒玛利亚妇人，敬拜神不在“这山上，也不在耶路撒冷”，真正敬拜神要用心灵和诚实，因为“神是个灵”。
19:15 禁止男人与女子好合，不是因为好合为罪，乃是在礼仪上不洁、不适担任圣职。
19:22 这里和24节都提到“祭司”，可是本书要到29章才有设立祭司职务的记载。有的人解释这是本章12-13节的脚注，答复祭司是不是也包括在禁制之内。也有人说，亚伦的祭司职位建立前(28:1)，祭司的工作由长老(12:21；18:12)或指定的年纪较轻的人担任(参24:5)。这里只是把将要用在祭司身上的规例预先说明出来。“亲近我的祭司”指主持献祭的人(参40:32)。
《出埃及记》第20章
20:1 “十诫”是基督信仰中伦理道德的基本原则，具有永存的价值，普遍适用于全人类；因此也叫做“伦理十诫”，“十诫”是神授律法的基石，但不是法典。“十诫”所着重的是总的原则，而非法律的细则；只暗示犯诫命的人会受责罚，但没有像法律订出处罚的细目。
20:2 本节为“十诫”的引言，是把以色列人从埃及奴役中拯救出来的那位神，祂有权颁此诫命，要与祂立约的民遵守。
20:3 这是诫命第一条。在我们的心思意念和生活中，除了真神以外，不可有别的神，包括实存的和想象的敌对真神的一切神祇。
20:4 神是个灵，不能用任何形像来表现祂。凡自制神像、雕刻菩萨，或用任何形式来代表神加以膜拜，都是罪，包括今天把金钱、性欲、知识等等奉之若神明的行为在内。
本节和5，6两节为十诫第二条。
20:5 耶和华不能容忍人对祂的不忠实，祂要求人的全爱与十足的忠信。神与人立约的关系有同婚约，要求对方完全的奉献，敌对祂的必加刑罚，同时也保护与祂立约之人的权益。
20:6 “爱”与“恨”在此分别指“信守”和“不守”与神所立的约。毁约的刑罚除降及自身外还会及于全家和后代。
20:7 这是诫命第三条。认识神的名，把这名说出来，也就带有神的能力。此处禁止用耶和华的名发誓、祝福、咒诅等等，也就是不可用神的名作不诚实的事或者行恶。《马太福音》5:33-37主耶稣对发誓的教训“是就说是，不是就说不是”的十足诚实。
20:8 第四诫讲安息日。“安息日”为今天通用历法中的星期六。此诫要求以色列人把这天守为圣日，归给耶和华，停止作工，目的是要人专心敬事神。因为神创造天地，第七天歇息；以色列人有此安息日，可记念神创造工作的完成(11节)。对今天的基督信徒来说，安息日和其它旧约的节期都是“影儿”(西2:16-17；来10:1)，不是实体。安息日所表征的福分都在主基督里赐给了我们。信徒今天在七日的第一日，也就是“主日”敬拜神，是为了记念基督复活与救赎，与以色列人守安息日的意义不同。参《使徒行传》有关“主日”部分。
20:12 这是第五诫，也是十条诫命中唯一应许遵守的人可得福分的诫命，因此又叫“带应许的诫命”(弗6:2)。此诫放在讲神人关系的诫命之后，与讲人和人的关系的诫命之前，说明孝敬父母是人伦关系之首，也是人对神应尽的本分。中国文化重视孝道，着重人间关系；基督信仰在人之外，还有天命，十诫为神所定。能在家中孝敬父母，也能明白敬神爱人之道。人能敬神爱人，必“在神所赐你的地上得以长久”。
20:13 第六诫“不可杀人”，禁止作违反公众意愿和利益的杀害，不问是蓄意或无意；所重视的是人的生命价值(创19:6)，本无禁止死刑或战争之意。但为保障有人无辜被杀，规定可以逃到神的坛(21:12-13)或者“逃城”去躲避(民35:9-34)。但是蓄意凶杀犯，一定治死，不得救赎(民35:31-33)。
20:14 “不可奸淫”为第七诫。在古代希伯来文化中，奸淫是男子与已婚或已订婚的妇女通奸，女子自愿与不是自己丈夫的男人苟合；后来法律规定，凡犯奸淫的，不分男女，一律治死(利20:10)。禁止奸淫是因为这种行为破坏了婚姻关系的神圣与人格的尊严，也违反当日神设立婚姻制度的本意。
20:15 第八诫禁止一切偷盗行为，不只消极阻遏，也积极主张对自身和财产的主权。
20:16 第九诫禁止作陷害人的假见证。原意为不可在法庭上作不实的证供。
20:17 “贪恋”发自内心，起于不良的动机，若无外在表现，无从知道，更难惩治。从此诫更可明白，“十诫”是伦理道德的原则，和具体法律的精神依据，侧重确立行为规范，重点不在如何惩处。
20:19 《希伯来书》12:19-24对此有很好的解释。百姓要求摩西替他们说话，其地位有同“中保”。在旧约中，除摩西外，祭司、先知和若干神所膏的君王，都曾负起这责任。新约时代迄今，耶稣基督是我们与天父间的中保。
20:20 神彰显威严不是要人惧怕。祂与百姓立约，建立更亲密的关系。祂要求人敬畏祂，不至走上犯罪背逆之途。这种敬畏的基础是信靠，是人对祂的信心。
20:22 本节开始到23:33载的是24:7所说的“约书”，内容有1.简介(22节)；2.敬拜神的规定(23-26节)；3.以“典章”定名；4.律例、法则、戒律(21:2-23:19)；5.应许与训诫(23:20-33)。列典章可以分为二大类:1.民法与刑法(21:2-22:20)；2.有关社会道德、宗教典则的条例和训诫。
20:23-26 神严禁人作任何耶和华神的像，也禁止拜真神以外的任何神祇。这里制定了建坛献祭的法例。“坛”是用来献祭的。未有会幕以前，人在“土”坛或“石”坛上献祭(24-25节)；会幕建成后，才在会幕中木制包铜的坛上献祭。“不可用台阶”可能也与异教民族例如迦南人的筑坛有关。近代发现的迦南祭坛都有台阶。为了守此规定，要求祭司献祭时穿细麻布裤子，以免露下体。
《出埃及记》第21章
21:1 “典章”是指本章和以后两章中的各项律例和规范，也应该包括20:23-26的建坛的法则。
21:2-11 这是对待奴仆的律例。希伯来人的奴仆(男的)服役六年后，第七年可以无偿离开；要是自愿永作奴仆，须经过6节所说的手续。对付婢女则不同，因为主人买她原打算娶为妻妾。主人可以:1.娶她为妻妾；2.给他的儿子为妻妾；3.由人赎身。要是主人又娶一妻，必须继续供应此女子的衣食和性生活上的需要。他若不选任何一项，女的可以无偿离开。在古代，以色列人因家贫或无力偿债，常出卖自己或妻儿为奴。奴隶被视作主人的财产，但仍当人看待，享有某些权利。以色列人本不可以同胞为奴(16节；申24:7)，但出于自愿者例外。他们也可买外族人为奴(利25:44)，不过奴仆受有法律上的保障，例如《申命记》21:10-14。
21:6 给奴仆穿耳，戴上耳环，系以金属或泥制标记，以示对奴隶的主权。这个仪式似在主人的家门前举行。
21:8 主人若喜欢这女儿，就可以娶她；若不喜欢她，又不娶她，以致失信于她，不可以把她卖掉，应许她赎身。
21:10 本节所提女子的三种需要中的第三种，其意义难确定。有人说，可指“油与油膏”，因为“衣、食、油”为中东人生活三大需要。但一般都把它解为男女之事。中文译为“好合”，既信且雅。
21:12 本节到17节列举须处死的罪，包括打死人、打父母、拐带人口、咒骂父母。方法多为用石头打死，如属杀人犯，则由死者的近亲执行。
21:13 本节和14节在分别蓄意杀人与无意杀人。无意杀人包括“误杀”、“无意害人”和“与之无仇”，以及“无心杀人”。对这一类的人，神“设下一个地方”，这就是当地圣所的祭坛，和后来设的逃城。但蓄意杀人犯不受此保护。本节未说明如何区分蓄意与误杀，但后来的律法已规定由城中长老或会众来判断。
21:18 本节到32节乃有关伤害身体的罪，包括人为的和为牲畜所伤的。杀人致死要以命偿命，但有时也可用银价赎命，数额大小由事主受伤情况来决定。
21:22 男人打架、伤及孕妇，以致胎儿流产，流产的损失要按妇人的丈夫所要求并“照审判官所断”的受罚。，也就是依胎儿的估计月分来推算的意思。近东有的民族就是用此办法，例如六个月大的胎儿流产，便罚六舍客勒银子。
21:23-25“以命偿命…以打还打”为司法公正的惩罚原则，人人在法律前平等，人人的生命受到同样保障。伤害别人身体或生命的必须用自己的身体或生命去偿还，因为人乃照神的形像所造(创5:1)，没有任何事物比人的生命更宝贵，大家应积极去爱护。这是摩西律法精神的所据，并非鼓励复仇。主耶稣为了纠正后来对此法的误解，强调应以德报怨，以爱报恨。
21:26 这是禁止虐待奴婢的人道法律，保障奴隶的人权，为摩西律法的特色。近东其它法律，如《汉慕拉比法典》，规定伤及奴仆的眼或骨，只照奴价一半给偿(第199条)。
21:28 意外的发生不是出于人意，牛主没有责任；牛可打死，却不可吃牠的肉，因为肉带着血(生命)。处死牛是照神定的一个原则：“流你们血害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪”(创9:5)。
21:29-30 这是摩西律法与古代近东法律显着的不同处。《汉慕拉比法典》第251条规定，如有牛只触死人的事发生，牛主只须赔偿一点银子便可了事。但摩西律法重视人命。一个人若明知牛只会伤人却不予防范，和牛一同治死。但若事主家属愿收偿金，疏忽防范的一方可用赎金偿命。
21:32 三十舍客勒银子可能就是当日一个奴仆或婢女的一般身价。约瑟当年被卖是二十舍客勒(创37:28)。耶稣被犹太所卖，收的代价也是三十舍客勒银子(太26:15)。但一舍客勒银子的时值因时代而有不同，难加比较。
《出埃及记》第22章
22:1 本节至17节乃有关财产的法例，包括牛、驴、羊、田园等的被盗、被焚以及疏于监管等等。最后一项为引诱末受聘的女儿，因女儿乃父亲的财产(17节)。
这些法例旨在保障私有产权。人犯偷窃罪，若所偷之物仍在手中，须双倍偿还(4节)；若已不在，无从归还，则须按一赔四或赔五的比率赔偿。在畜牧及农业社会，牛的价值超过羊，故偷牛的赔偿额高。窃犯若无力赔偿，须被卖为奴来抵偿。
22:2 夜间难辨认，打死盗贼无死罪；但在白天打死的，视为杀人罪。
22:5-6 一个人要是在自己的田里放牲畜或烧荆棘，却侵犯到别人的田，造成损失，必须赔偿。牲畜吃了人家田里的东西，要拿自己田里“最好的”去赔，以示慷慨。
22:7 在尚无银行等金融机构的社会，一个人外出旅行，会把银钱等托邻人代为保管。接受保管的人须对所托之物负责，若是被窃，窃贼捉擭，贼人须赔双倍。若找不到窃贼，保管人须见审判官(《七十士译本》作“神”)，并凭着耶和华起誓，说绝未沾手原主之物(11节)，原主不可要求赔偿。
22:14 此处未说明所借为何物，很可能是借用牛、驴等，雇来耕作或负重。“本主没有同在一处”可能指以借用牲畜，未雇用畜主来赶牛驴。要是雇了畜主，他应照料牲畜；如有死伤，不必偿还。
22:16-17 已受聘的女子为人引诱行淫，视同奸淫(申22:23-29)。此处为未受聘的女子，仍属父亲的财产，为人引诱行淫对父亲造成损害。父亲若愿意，男子可以交出聘礼娶她；否则，须按聘礼交钱赔偿损失。按《申命记》22:29，为五十舍客勒银子。“聘礼”不是给新娘的财礼，而是定婚的手续。
22:18 本节与19、20节为判死刑的罪。以色列人与古代社会普遍禁止行邪术，因为行邪术为异教民族所行的“可憎恶的事”(申18:9-12)。《汉慕拉比法典》有浸死行邪术者的规定。“与兽淫合”(19节)在《申命记》27:21和《利未记》20:15都有严格禁例，《利未记》且规定人兽均须治死。“祭祀别神”(20节)的处罚是“灭绝”，后来神命令将拜偶像的迦南人完全消灭(民21:2；申2:34；书2:10；士1:17等)。
22:21 本节至本章末为各种与人道或宗教职责有关的规例。21-27节所关注的是孤儿、寡妇和寄居的外族人，属孤苦无告的一群，神特别怜悯照顾，《利未记》19:34教导对寄居者“要爱他如己”。主耶稣训勉人要善待客旅和无衣无食、贫苦患病的人(太25:40)。28节严禁毁谤神和官长。29至30节规定将地里初熟的献给神。
22:25 《申命记》23:19-20禁止在一切的放债上取利，但向外邦人例外。本节规定不可向穷苦的人收取利息。借钱给穷人是扶危解困，若加上利息，只有增加苦痛，他日若无钱偿债，必致卖身或卖子女为奴。
22:26-27“衣服”可能为披在外边的袍(参太5:40)。要是一个人穷到连外衣都要拿去当，已是赤贫，必须在日落前还他，可以盖身保暖。这是人道的规例，证明耶和华神如何看顾穷人。
22:28 不可以毁谤神，也不可以毁谤官长，因为作官的是神的用人(罗13:1-4)。保罗曾引用此处经文为他责骂大祭司一事致歉(徒23:4-5)。
22:29 献给神的“谷”和“酒”是指初熟的土产(比较23:19；申26: 2-11)。初熟的土产归祭司(民18:12-13)；头生的牲畜则献为祭。长子为头生，不可作祭物献上，可用银子代赎。
22:31 不可吃被野兽撕裂的牲畜的肉，有两种解释:1.未依规定屠宰的肉类，染有代表生命的血，禁止吃(申12:16，23)；2.以色列人为“祭司的国度”之民(19:6)，也应遵守祭司的规定，不可吃此种肉类(利22:8)。第1说较合理，因有关祭司的许多规例都不适用于百姓。
《出埃及记》第23章
23:1 本节到9节属于执行法律的规例，以确保司法公平，保障穷人与弱者不受富人与有力者欺压。对象不是审判官，而是对要求出庭作证或判理案件的以色列人说的。这些都非法例，只属训诫，因未订明刑罚。
23:3 有许多人把“穷人”(wedal)解为“有势力的人”(gadol)，将此句译为“不可在争讼的事上偏护有势力的人”。这种解法不一定正确，因为神不偏待人。做法官的很易偏袒穷人，应像神一样“不可偏护穷人，也不可看重有势力的人”(利19:15)。
23:10 本节至13节为20:8-11和《申命记》5:12-15所立原则的延伸。关于“六年耕种，第七年歇息”的规例，可参《利未记》25:1-7，20-22。这都是以人道为出发点的律例。
有人说此例目的在恢复地力，但从《利未记》25:4看，是让土地也像人一样有安息之时。地在安息年所出的可给穷人作食物。
23:12 律法规定在耶和华的圣日，不属以色列民族一分子的奴婢、寄居的，以及作生产工具的牲畜，都受到人道的对待，可以歇息，恢复精神。
23:14-17 摩西律法中所定以色列人的宗教节期共有七个(利23章)，以其中三个为代表。“除酵节”和“逾越节”属同一个节期；“收割节”包括了“初熟节”和“七七节”(又名“五旬节”)在内。“收藏节”也包括了“吹角节”和“住棚节”。后世，这种节期续有增加，例如被掳后的“普珥节”(斯9:20-28)，和两约中间时期的“圣殿重光节”等。参《利未记》〈参考数据〉中的节期表及说明。
23:19 这是迦南人献祭的方法，以色列人不可仿行。
23:20 从本节到33节为“约书”的总结。以色列人此时已准备从西乃山出发，去征服迦南地。但真正出发的日期要到《民数记》10:11以后。
23:24 迦南人以石柱为像，叫做“柱像”(申7:5；12:3；16:22；利26:1)，与以色列人立柱作为与神立约的标记不同(创28:18；31:45；35:14，20；出24:4；书4:20)。以色列的先知和领袖曾痛责迦南人拜柱像的事。
23:28 “黄蜂”一词可能指真正的黄蜂，也可能指常常侵犯迦南地的埃及军队。神借他们来削弱迦南人的军事力量，让以色列人较易占领其地(参赛7:18)。
若指真正黄蜂，耶和华使用此种叮人畜的昆虫侵犯迦南人，使之席不安枕，有助以色列人进攻。
“黄蜂”的希伯来文为sirah，在希腊文中有个相等的字Oistros，义为牛虻，或叫人发疯之物。因此也可指神在以色列人的敌人中引起惶恐(参申7:23)。
23:29 征服迦南为期极长。神驱除当地居民之法，不是一举尽歼，而是逐步进行。《约书亚记》详载征服的过程。
23:31 “红海”指阿卡巴湾。“非利士海”指地中海。“旷野”指巴勒斯坦以南的阿拉伯沙漠。“大河”指伯拉大河，就是今天的幼发拉底河。大卫王时代的强土，包括与他联盟的国家在内，的确达到这里所说的范围。
《出埃及记》第24章
24:1 本节到18节记述正式接受“约书”的仪式。3-8节是宣读“约书”和俪血礼,1-2节及9-11节讲摩西和长老等上西乃山见神，并吃立约的筵席。12-18节为摩西在西乃山上为接受石版及造会幕的指示作准备。他在山上四十昼夜。“拿答、亚比户”是亚伦的儿子(6:23；参利10:1-3)。“七十人”乃以色列民的领袖和代表。亚比户本可继亚伦为大祭司，但因献上未吩咐的凡火，与拿答一同死去(看利10:1-2)。
1-2节为20:21所记的继续，那时百姓远远站立，摩西挨近神所在的浓云中。其间插入“约书”(20:22-23:33)。
3-8节记述摩西下山主持接受“约书”仪式，然后与众长老等上山见神(9-11节)。
24:2 摩西为以色列人与神之间的“中保”；主耶稣为“新约的中保”。
24:3 “命令”可能指“十诫”；“典章”指“约书”中的律例(21:1-23:19)。
24:4 这个时代的文字都是一栏一栏写在皮卷或蒲草卷上，有时甚至两面写，写毕有如中国字画卷起，并加封保存。这种卷轴有长有短，有的埃及蒲草卷长逾30公尺，不过已发现的圣经古卷很少超过10公尺。宣读这种古卷，一手放一手卷，十分吃力。新约时代，书籍形式逐渐代替了古卷。
这“十二根柱子”当为见证耶和华神已和以色列十二支派立约的标记。
24:5 “少年人”指担当祭祀工作的青年，那时尚未正式设立祭司制度(民3章)，祭司的工作由长老(12:21)或者指定的年纪较轻的人担任。据犹太拉比解释，这些协助摩西的青年人都是以色列人的长子。
24:7 “约书”应为20:22-23:19的全部。但此处似包括20:2-17和23:20-33的“十诫”和训谕。在一个主要为口传文化的时代，为求众人明白并记住“约书”中的规条，摩西很可能在两次仪式中把同一约书的条文先“述说”(3节)，再逐字逐句念出来。
24:8 摩西将祭牲一半的血洒在神的坛上，一半俪在百姓身上(6节)，表明神与百姓已完全联合为一。耶稣基督设立圣餐时，也把代表祂舍命流血的杯称之为“立约的血”(太26:28)。
24:11 神显现是在密云或烈火中。长老们看见的神当不是祂的全面，因为人若看见神面必定死(33:20)。他们在神面前举行盛宴，欢庆立约。
24:18 摩西在山上停留四十昼夜，一直领受到建会幕的命令与规划之后才下山。新约时代的耶稣也在旷野禁食四十昼夜(太4:2)。
《出埃及记》第25章
25:1 本章到31章均为神建造会幕的详细指示，包括会幕内的装饰与祭司的服饰和规章。这也是摩西要在西乃山逗留一段长时间的原因。本章晓谕摩西建会幕用的材料，和造约柜、陈设饼桌与灯台的方法。这些都要安放在会幕中。
26章是会幕本身的建造设计，包括幕幔、山羊毛织的罩棚和可以移动的竖板，以及隔开圣所与至圣所的幔子。
27章讲述造祭坛、院子的方法和燃灯用的油。28章详细描述祭司穿的礼服。29章讲按立祭司之礼，其中35-42节讲一种赎罪祭，43-46节为建造会幕训示的总结。
30章讲造金香坛之法，半舍客勒的赎命奉献，以及铜洁盆与圣膏、圣香的制法。31章为指派比撒列和亚何利亚伯为制造会幕的主持人，包括一段关于守安息日的吩咐。
31:18说神把祂用指头写的两块法版交给了摩西。照米所波大米一带的惯例，两国缔约，约文写在石版上，两块石版上所写相同；订约两造各执一块。因此，摩西所拿的不是一般以为分写“十诫”条文的两块版，而可能是写有相同“十诫”的两块版，而且每块都两面写(32:15)。以色列民所执的一块放在神面前，所以神的和以色列民的都放在约柜中(25:21)。
25:4 蓝、紫、朱红都是王者的尊贵颜色。
25:6 “香料”:看30:23，34制圣膏的材料包括没药、香肉桂、菖蒲、桂皮等。作香用的包括拿他弗(苏合香)、施喜列(凤凰螺鳃盖)、喜利比拿(白松香)。
25:8 “圣所”就是会幕，是以色列人敬拜中心的“帐幕”(25:9)，为后来圣殿的前身。“帐幕”为适合旷野生活而设计，可以拆卸、迁移。以色列人定居迦南后，才开始思想为神建造殿宇(申12:11；撒下7:1-2）。
会幕的功用：1.表明神与百姓同在(25:8)。2.是神与众民相会的地方(25:22；27:21)。3.是神向人宣告祂旨意的地方(25:22；利1:1)。
25:10 “柜”就是约柜。约柜和其上的施恩座是神在地上的宝座(代上28:2；比较诗99:5；132:7；哀2:1)。柜内存放法版(25:16)。约柜为神与以色列民立约的标记，是会幕内最重要的陈设。
柜长122公分、阔76公分、高76公分，用皂荚木制成，内外包金。在我们佛罗里达的奥兰多有个圣经公园，里面有个按同样比例的圣殿展示和祭司献祭表演，可以增加我们的理解。
25:16 这两块石版上写有十诫，为所有在西乃山订立的法例、典章的基木原则，也是神与以色列人立约的根据(34:27；申4:13)。
25:17 “施恩座”原文作“盖”，指盖在约柜上的板，表明神在救赎的工作上“遮盖罪”的大恩(利16:15-16)。
25:18 基路伯是天使的一种(创3:24)。在二基路伯中间，有神的荣光显现(利16:2)。后世有“坐在二基路伯上万军之耶和华”一语，表明耶和华是万军之主。基路伯为侍立在神的地上宝座前的天使，脸对脸朝着“施恩座”，也就是神的座位所在。
25:30 “陈设饼”为供奉在神面前的饼。饼的数目为十二(利24:5)，用以代表以色列全族十二支派。饼每周更换，换下的饼，给祭司吃(利24:5-9)。
25:31 会幕的第一层为圣所，设有金灯台；灯台上有七盏灯，日夜点着，使圣所有光。会幕的内层为至圣所，没有灯台，但在约柜上面有神的荣光照耀(40:34；25:22)。
25:37 祭司每天早晚上灯(30:7-8)。
《出埃及记》第26章
26:1 以色列人在旷野的宗教生活是以会幕为中心的，它是耶和华的居所，是神在他们当中的象征，摩西在这里听耶和华的教导，接受祂给以色列人的命令和训诫。会幕的设计与构造反映以耶和华为唯一真神的基本信仰，以及分别为圣，以民为神子民等基本观念。本章和以后数章所记会幕构造及陈设、服装等，因实物早已无存，仅凭文字描写殊难知道确切形状及细节。圣经学者根据近东其它地方的一些遗迹和掘出的古物，设想出接近原来的会幕和圣器、圣服等的图像，读者可从圣经字典等辞书中找寻参考数据。大致说来，本章所记为会幕的构造。
1-6节讲的是“幔子”，又称“幕幔”，上面绣有花，一共十块，挂在会幕的里面，遮住两边和后边，外面罩上十一幅羊毛织的以铜扣相连的罩棚(7-13节)，再在外面加上两层用公羊皮和海狗皮做的顶盖(14节)。会幕的顶是平的抑或像我国民房的尖顶，未有说明。会幕包括圣所和至圣所两层(露天的外院除外)，骨架用木造成，用的是皂荚木的“幕板”，高4.5公尺，一共48块，每块的底部嵌在一个双银座上，然后用环和闩把幕板连结在一起；要起行时，容易拆卸(15-29节)。前面说的十一幅精致织绣的幔子，就覆盖在这些幕板上。
会幕占的面积约为13.5公尺乘4.5公尺，只有所罗门所造圣殿的一半大。
26:14 “海狗皮”是会幕罩棚的最外层，海狗皮外表粗糙，但质地坚轫。在炎热干燥风砂侵蚀的旷野，可保护下层织绣的幕幔。
26:31 “幔子”为五彩织绣的帘子，隔开圣所和至圣所(26:33)。幔子内层的至圣所严禁人进入，只容许大祭司在一年一次赎罪的那天进去行赎罪仪式(利16:6；来9:7)。耶稣为人的罪在十架上死去的时刻，圣殿里的幔子裂为两半。神与人沟通的道路，因神子的救赎而大打开(太27:51；来10:19-20)。
26:33 至圣所为约柜存放的地方(25:22；来9:3-4)，代表天上神的所在(来9:23-26)。
26:36 “门帘”为圣所东面入口处的帘子。
《出埃及记》第27章
7:1-21 实体外的器具:到现在为止(25,26章)介绍了有关帐幕的实体,即圣所和至圣所里的各种器具。从本章开始说明,会幕的院子里摆设的器具。
27:1-8 燔祭坛:这坛是烧祭物的坛,所以称为燔祭坛(30:28;31:9;利4:7,10),用铜制成,有时也叫铜坛(39:39;王上8:64;代下1:5)。这坛是给神献礼物的地方,象征着基督。耶稣基督作为神的儿子,为了我们受审判(太27:46),而且给我们打开了可以通往神的道路(来10:20)。另一方面,这坛长2.25m,宽2.25m,高1.35m,在会幕中是最大的器具。为了在所罗门的圣殿中使用,后来换成了长9m,宽9m,高4.5m的更大的坛(代下4:1)。
27:1 肘:测量长度的单位。一肘相当于从胳膊肘到中指的距离(约45.6cm)。
27:2 作四个角:角象征着力量、能力(申33:17;撒上2:10;诗18:2)。所以燔祭坛的角象征耶稣基督救恩的能力。
27:3 火鼎:指香炉或盛火炭的器具(利10:1;16:12;民16:46)。祭司每天早晨把燔祭坛里的火盛入香炉,在香坛烧香(30:7,8;利16:12;民16:46)。
27:4 四个铜环:这些铜起到连接网和坛的作用。
27:5 铜网设在坛的中央,起到让炭和祭物更好地燃烧的作用。
27:6 杠:为防止手碰到圣物,而且有利于搬运的两边的长杆。
27:8 用板作坛,坛是空的:用皂荚木作成的坛的上下都有四角形的小洞。这坛的半腰上没有铜网(5节)。
27:9-19 柱子和细麻:在这里介绍了会幕外院的柱子和细麻,会幕的院子长度为南北方向各45m,宽度为东西方向各22.5m,东边设有会幕的大门。门的宽度约为9m,而且围绕会幕的栅栏是用细麻作的,在会幕的院子里摆有燔祭坛和洗濯盆。
27:16 门:会幕的大门,门外的人可以进入神临在的神圣的地方。与新约时代,被罪恶污秽了的人可以通往神的唯一道路信靠基督,具有相同的意思(约10:9;徒4:12)。
27:20-21 这部分是有关灯台使用的油的规定。灯台使用的油和用许多香料制成的膏油不同(30:23-25),这是用橄榄油制成的纯净油。使灯常常点着: 不是白天要点灯的意思,而是每晚要按规定点灯的意思。
27:21 经理:这个词的希伯来文是“整理”、“建立”等意思。这个词意味着祭司要常常看顾灯火,要按时点灯、熄灭。
《出埃及记》第28章
28:1 28-29章是设立祭司之礼。28章记载祭司圣衣的设计和装饰。29章是祭司受职的仪式。亚伦大祭司，他的儿子做辅助他的祭司。以后，大祭司之位传给亚伦后裔中每一代的长子。大祭司最重要的工作，是一年一次的赎罪日那天进入至圣所为全民赎罪(利16章)。此外，他们的日常工作有:
1.主理献祭圣职及料理会幕中事务(27:21；利6:19-22)。2.将律法教导百姓(申17:11)。3.在百姓中施行审判(申17:8-9；21:5；民5:11-13)。4.在卫生医疗上做百姓的指导(利13章)。5，为百姓祝福(民6:22-27)。6.吹号召集百姓聚会或争战(民10:1-10)。
28:2 亚伦穿圣衣的次序，是由内而外(29:5-9)。神吩咐为亚伦制作圣衣的次序却是由外而内(28章)。圣衣的设计，非常特别。1.内袍(28:39)用细麻布织成(39:27)，是东方式的紧身长袍。2.外袍(28:31-35)穿着在内袍上面。外袍是一件蓝色用细麻布制成的无领袍子。袍子底边上围绕着蓝色、紫色、朱红色线作的石榴。石榴之间有金铃铛，大祭司出入圣所时，铃铛发出响声。长袍要有带子束腰。3.以弗得(28:6-30；39:1-21；利8:7-8)是一种短外套，好像背心，用“金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻”织成(28:6)。以弗得分为前后两半，在两肩的位置上和以弗得的底边上相连。肩头上有两块红玛瑙，镶在金槽上。玛瑙上刻有以色列十二支派的名字，置于祭司的肩上(28:7，12，27)。关于袍子和以弗得用的布、线和边的颜色。4.胸牌用金链子系在以弗得的肩带上。胸牌是一个四方形的袋子，内有一个四行金槽，金槽内藏有十二块宝石，每块宝石上刻有以色列一个支派的名字，十二块共刻了十二支派(28:15-21；29-30)。在旧约时代，以弗得和其上物品都和寻求神的旨意有关(撒上23:9-12；30:7-8)。圣经记载撒母耳(撒上2:18)、挪伯的祭司(撒上22:18)和大卫王(撒下6:14)都曾穿着细麻布的以弗得；那些“以弗得”造法显然和大祭司所穿的不同。5.冠冕(28:37)是麻布制造的，上面有金牌，金牌上刻有“归耶和华为圣”的字样”(28:36)。6.裤子(28:42)造细麻布造的，“裤子当从腰达到大腿”(28:42)。
“外袍”和“裤子”是大祭司和众祭司平常穿着的，其它“为荣耀、为华美”的装束，则只在供职时穿着。
28:30 “乌陵”和“土明”究为何物，很难确定。据各方考据所得，似为寻求神的旨意的圣签，放在以弗得或约柜中。有人说它们由不同形状或颜色的石头或木条制成，用时放入一个盒中，祭司用手去取。“乌陵”的希伯来文意思似为“咒诅”，代表“否”；“土明”的意思为“完全”，代表“可”，因此可用来决事。撒上14:36-42记有掣签决疑难的记载。也有人说这只是大祭司胸牌十二块宝石的统称，但比较《利未记》8:8，二物和胸牌似有别。不问他们是什么，决事乃是出于神。在没有圣灵做功时，这种决断非常有效的。
28:31 “外袍”:穿着在以弗得下面的袍子。
28:34-35 祭司在会幕工作时，外面人不得进去观看。祭司袍上的铃铛，行走时发出声音，百姓听见就知道他还活着(比较28:43)。石榴多子，又多汁，颜色金红，此处用作大祭司袍子底边的装饰图，近东宫殿也用石榴图形作装饰(王上7:18)或取其吉祥多产之意。
28:36 祭司冠冕上配有刻上“归耶和华为圣”字样的金牌，提醒自己和民众(出19:5)，他们是分别为圣的人。
《出埃及记》第29章
29:1 本章记祭司授职礼 仪式，包括:1.沐浴自洁；2.授给圣衣；3.圣膏抹身；4.献赎罪祭；5.献燔祭。仪式进行了七天。到第八天祭司要另外为就职献祭(利9章)。
29:10 比较29:15。按手在公牛头上，是一般献赎罪祭的仪式。“按手”表示认同，以祭牲代人献上赎罪。
29:12 坛的四只角象征神的帮助和庇护(看王上1:50；2:28；诗18:2)，也是救赎能力的表示，祭牲的血先抹在角上，再倒在坛脚(利4:7，18；8:15等)。
29:13-14 脂油是祭牲最好的部分，内脏外面的脂油又是脂油中最好的部分，所以献给神。皮、肉、粪担了人的罪，要在营外用火烧去(看来13:11-13)。
29:20 抹血在“右耳垂”表示祭司要听从顺服神的命令。抹血在“右手大拇指”和“右脚大拇指”，表示行动已分别为圣，属于神。
29:31 “圣处”可能指会幕的院子。
29:33 “外人”指非祭司家族中人。
“赎罪之物”赎罪一词，希伯来文作kaphar。旧约时代按律法而献的祭物只能暂时遮盖人的罪，叫献祭的人知道神已经赦免了他。祭物永远不能除罪，正如新约所讲的:“公牛和山羊的血断不能除罪”(来10:4)。以色列人的献祭包含了:1.认罪；2.承认死是犯罪的惩罚；3.表明神“宽容”人(罗3:25；比较来9:15，26)。基督的救恩，彻底去罪，叫人与神“和好”(罗5:11)。
本节(33节)似应译为“他们要吃那些在承接圣职和成圣时所献的赎罪之物，但是外人不可吃，因为这是圣物。”
29:36 “洁净坛”是为坛献赎罪祭。坛是人手所建，染了俗人的污秽(比较20:24-25)，要献赎罪祭来洁净。
29:38-41 在会幕里，每天早晚都献祭，所献的有燔祭、素祭和奠祭。早晚二祭是会幕里固定的事奉。
《出埃及记》第30章
30:1 “金香坛”是基督作代求者的预表(约17:1-26；来7:25)，信徒的祷告、赞美，和敬拜的祭(来13:15；启8:3-4)，藉着祂献在神面前。“金香坛”是至圣的，专供烧香用，和在会幕的门口献祭的铜坛不同。香坛在圣所内(圣所内共有三样圣物，就是陈设饼、金灯台和金香坛)，但隔着幔子，对正至圣所内的施恩座，因此可算作至圣所的物品。
香坛不但不能献其它祭物，就是在上面烧的香，都要依照严格的规定来制作(30:34-38)，以表神圣。
30:7 祭司每日烧香两次。
30:9 比较《利末记》10:1-3。圣经中有两条关乎敬拜的禁令:1.不可烧“异样的香”(30:9)；2.不可献“凡火”(利10:1)。
30:10 “一年一次”指在七月十日的赎罪日(利16:29-30；23:27)。这是旧约祭祀中最重要的日子。
30:12 以色列民正式统计人口的数目记在《民数记》1章，那时，会幕建立已经一个月(民l:1，18；比较出40:17)。这里可能只是预先作的一次统计，为了收集赎银来建造会幕(38:25-27)。
30:13 “赎罪银”(30:16)表明人人有罪，需要被赎，以免除灾害(30:12；比较21:30；民35:31)，无论贫富所征数目相同。“半舍客勒”是个小数目，赎银因此是象征式的。银子收集起来，用以建造会幕(30:16；38:25-28)。赎银后来变成圣殿的“丁税”(太17:24)。
30:34 “拿他弗”、“施喜列”、“喜列比拿”是三种很罕有的香料，制作方法已失传。“拿他弗”就是苏合香，一种从没药中取出的精华。“施喜列”就是凤凰螺鳃盖。“喜利比拿”是白松香，从一种植物的根茎中取出的软松香。“乳香”和上面三种香料不同，是另外加上去的，也可以单独用来作香料。
《出埃及记》第31章
31:1-18 拣选会幕的技工和命令遵守安息日:本章是由神亲自授予十诫的摩西和全以色列百姓,与神签约之后,根据神的命令，为了接受神所赐的记录着十诫的石板,摩西以中保者的身份在西乃山度过的40昼夜中,所得到的神的启示中最后一个部分。
本章大致可分为三个部分:①命令让比撒列和亚何利亚伯这样有技术的人建造会幕(1-11节);②再次强调遵守安息日并使之立约化的部分(12-17节);③根据约,神亲自写下十条诫命交给摩西的部分(18节)。其中:①体现了神的工作只能依靠神的智慧和能力(林前2:4,5,13)才能完成。而②体现了神是万物的创造主,以色列人只是神拣选的其中一个民族。③意味着作为统治百姓的王,把百姓应当遵守的法度作为标志交给了他们。
31:1-11 神拣选的会幕的技工:为了建会幕,神呼召比撒列和亚何利亚伯等有技术的人的场面。为了作神的工作,神先用那些被拣选的人,并且赐给他们智慧和能力。对亚伯拉罕、摩西(3:1-22)、亚伦和他的儿子(28:1,2)、耶稣的十二门徒(太10:1-4;路6:12-16),保罗和巴拿巴(徒13:2,3)都是一样。这件事体现了神的工作由神开始,而且依靠神的能力和智慧才变得可能,并且由神成就。
31:2 户珥:与亚玛力人的战斗中同亚伦一起扶着摩西手的那位(24:14)。比撒列:字面意思是“在神保护之下的”。体现了作神工作的人应该在什么样的状态下。
31:3 神的圣灵赐给那些作神工作的人智慧和聪明、知识、及能力(赛11:2;徒1:8)。如此软弱的人类才能很好地担当神的事工。
31:4 能想出:照字面意思是“制定”、“编制”、“研究”的意思。意味着,圣灵充满的人在神的智慧里研究,并且体现神的旨意。
31:6 亚何利亚伯:照字面意思是“父亲的帐棚”,“父亲(神)是我的帐棚”的意思。其意与“比撒列”的意思相同。另一方面,可能心里有智慧的人帮助比撒列和亚何利亚伯,担当了神的工作。
31:12-17 命令遵守安息日:这是有关安息日的条例。在创2:2节中第一次提起安息日,但在16:23节中才明确了其意义。安息日的规定后来成为以色列百姓立约的内容(20:8-11),体现了安息日的重要性。即他们要把安息日作为约来遵守,遵守了就能存活,否则就会死亡。另一方面,他们通过坚守立约来表明自己是神的百姓,同样他们用遵守安息日来夸耀自己是神的选民。
当然其意义绝不仅仅在于让他们夸耀自己是神的选民,其意义还有:①让他们记住神的事工,即神是全人类和万物的创造主,而他们只是神的被造物(创1:1-2:3);②要他们感谢从埃及拯救他们的神的恩典(申5:15);③而且,让辛苦了6天的人们,有一个肉体上的休息(20:10)。从而让他们渴慕将来在天上的平安和休息<路6:5,安息日和耶稣的关系>。
31:13 我的安息日:暗示自己是制定这个安息日的神。另一方面,这句话象征着,新约时代耶稣从死里复活(太28:1;可16:1,2;路24:1)的主日,即他开创的新生命的世界(罗6:4;林后5:17)。
31:14 必从民中剪除:不仅指以色列百姓肉体上的死亡,而且指从神的祝福中被剪除的意思。
31:17 便安息舒畅:指神的创造事工结束之后,看着那些被造的非常满意的意思。
《出埃及记》第32章
32:1 为我们作神像:这种悖逆的要求,正好模仿了埃及人。埃及人为了自己制造了许许多多的偶像。即包括民族之神,为了某一个人或某一个地区,制造了很多动物或整个宇宙,还有具有人类形象的偶像。
32:2 金环:这些东西是以色列百姓出埃及时,从埃及人手中拿到的(3:21,22;12:36),是神恩赐的东西。
32:4 用雕刻的器具:以色列人可能从埃及人手中学到了这门技术。因为当时埃及的雕刻技术、工艺技术、制造技术非常发达。我们可以指出以色列百姓的以下三个错误:①神在西乃山与摩西在一起,可是他们却制造别的神;②不顾不可造偶像的神的命令,他们擅自制造了偶像;③在埃及降十灾的时候,即使他们亲眼目睹了神将埃及所有的偶像除灭的事实,还是用偶像背叛了救赎主神。
32:5-6 这一切是照埃及人的风俗。因为埃及人祭拜他们的神的时候,在其面前筑坛之后,便开始吃喝、跳舞。
32:7 你的百姓:神在这里没有指以色列百姓为“我的百姓”,而说成是“你的(摩西)百姓”。摩西作为神和以色列百姓之间的中保,代表着以色列百姓。
32:10 你且由着我:这不是命令或不变的意志,而是神向摩西提出的建议。使你的后裔成为大国:可以看见,神与亚伯拉罕之间的约,通过摩西逐渐得以成就。
32:11 你的百姓:这是摩西根据神与亚伯拉罕、以撒、雅各之间的约而说出的话。即使百姓犯了罪,摩西仍认为他们是神的百姓。正如在7节,神对摩西说“你的百姓”。
32:12-13 根据神的约,摩西继续向神代祷。如此根据约进行代祷的场面,在所罗门身上也能看到(王上8:22-26)。
32:14 表现了一忍再忍的神的恩典。即使有一个罪人,神也不愿意他灭亡(结18:24;提前2:4;彼后3:9),而愿意他早日回头,彻底悔改。
32:16 是神的工作:与日后第二次得到十诫法版形成对立(34:1)。即第一次是神亲自制作的,而第二次是神通过摩西作成的。
32:17-18 听到山下百姓的欢呼声(大喊大叫的声音)约书亚以为是趁领袖不在有外邦人侵入了阵营。但听了神的话,摩西便知道这是以色列百姓拜偶像的歌舞声。
32:19 把两块版……摔碎了:意味着由于以色列人首先违背了约,所以其约自动失效。
32:20 象征性地教训我们,我们要为自己所犯的罪付出代价。
32:21 罪:这个词的希伯来文是“大罪”的意思。体现出拜偶像在神面前是何等大的罪。
32:22-24 亚伦拙劣地申辩:亚伦的这番解释不过是一种诡辩而已。所以震怒的神想要除灭他,只是由于摩西的恳切代祷,亚伦才勉强活了下来(申9:20)。
32:25 放肆:从希伯来文“释放”一词中由来,具有“显出”、“露出”的意思。意味着由于拜偶像,百姓们表露了自己的羞耻。 仇敌中间:在这里特别是指埃及人(12节)。
32:26 营门:百姓一起聚在阵营的入口。 凡属耶和华的:指没有参与拜偶像的人,或者即使参加了拜偶像但很快悔改的人。利未的子孙都到他那里聚集:这些人可能是没有参加拜偶像活动的人。他们照摩西的命令,后来连自己的邻居和兄弟都杀了,因此神认为这是更爱神的行为(申33:9)。
32:27-28 对罪人彻底的惩罚:神严厉地惩罚罪人。通过本章我们要知道,拜偶像的罪是多么可恶,其结果是多么可怕。
32:29 赐福与你们:这福正是把利未人交给亚伦和他的儿子,让他们事奉神。
32:32 “神若愿意”的意思。这告诉我们两个事实:①神具有能够饶恕罪的能力;②但具体饶恕与否全在于神的旨意。但是神应许,无论是谁只要悔改就饶恕(赛1:18,19),所以我们根据这一事实,可以求他饶恕我们的罪。
32:33 这句话体现了神的公义。即犯了罪就不能得到神的救恩。但是记在神的生命册上的名字,从没有涂抹过,因为一旦记上了,那么这人将永远得到救恩(约10:28)。这是由于神的赎罪的功效,远远超过罪的影响(来9:6,10;11-14)。相反,即使是记在生命册上的人,一旦他犯了罪就难免神的惩罚。他虽然得救,乃像从火里经过的一样(林前3:15)。
32:34 暗示神已经饶恕了百姓的罪过。根据与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约,神再次把以色列民当作是自己的百姓,并且饶恕他们的罪,让摩西重新引领他们进入迦南地。“追讨”一词的希伯来文是“访问”的意思。即将来追问其罪的意思。所以这句话是说,这一次可以饶恕百姓犯下的罪,但若日后再犯的话,就要算总帐了。
32:35 耶和华杀百姓:这是指有关杀三千人的事件。在这里摩西明确此事件不是自己的想法,而是由于神的旨意而进行的。
“燔祭坛”是摆设在会幕门口的圣物，以色列人一进会幕，就来到这祭坛，所有的祭物(除了香料在外)，都指定要在这里奉献(利17:8-9)，因此这个祭坛是神与祂的百姓交通的地方(利1:3，5，11)。
《出埃及记》第33章
33:1-23 由于摩西的代祷,再次保证了誓约的内容:本文的内容是,由于摩西的恳切代祷和以色列百姓的悔改,神终于答应再与以色列百姓同行。神刚开始想惩罚以色列百姓,但是因摩西的代祷,怜悯了他们。从中可以看出,神对自己百姓的心意。即不顾百姓的罪,应允摩西的祷告,告诉他们所要作的事情(5节)当中,我们知道了神的属性是愿意施恩,并且愿意怜悯人。神对那些谦卑悔改的人是“必不永远相争,也不长久发怒的”。
33:1 暗示由于拜偶像破裂的立约关系,还没有得到完全的恢复。百姓把出埃及事件看成是领袖摩西所完成的,从而破坏与神之间的关系是陌生的。
33:2 我要……撵出:意味着对迦南的征服,在神的恩典中已经开始。同样,新约时代信徒的属灵战争,不是靠自己的能力,而是依靠神的权能(西1:29)。
33:3 流奶与蜜之地:(申11:9)。我自己不同你们上去:神表明在旷野路程中如果以色列人再犯罪,就会立即处罚他们。
33:4 凶信:希伯来原文表示“不幸的”、“坏的”、“严重的”等意思。
33:5 硬着颈项的百姓:参申9:13。妆饰摘下来:催促百姓赶快觉醒并悔改痛斥百姓摘下身上的妆饰品(32:2,3),制造金牛犊的罪行。
33:7 称这帐棚为会幕:古时候,几乎所有的民族长都拥有他们神的可见的形象物,受到这种影响的以色列民族也一定渴望能见的信仰的象征物。金牛犊正是出于这种意义上制造的。所以神启示摩西,自己要临在的场所——会幕。但是金牛犊事件之后,摩西建造在西乃山启示的会幕之前,认为有必要建造暂时代替会幕作用的帐幕,从而在营外建了一个帐棚,称为会幕(百姓们聚集的场所或者神与人相会的地方)。
33:9 云柱降下来:象征神的降临。意味着神认可了摩西搭建的临时的会幕。
33:11 与摩西面对面:不是指真实地面对面,而是指摩西和神在亲密的关系中交通。的确摩西是胜过所有的先知而与神有如此亲密关系的人(民12:8)。 约书亚,不离开会幕:摩西进入帐棚之后,约书亚继续坚守着会幕。可以说作为摩西的继承人,约书亚已经开始接受训练。
33:12 摩西说神没有具体指出这个人是谁,暗示了愿神亲自与他同行。 我按你的名认识你:知道名字表示保持着非常好的关系。意味着神特别拣选摩西,与他有特别的交通。
33:13 使我可以认识你:指能够认识主的人格。体现了摩西希望与神保持更亲密关系的心情。想到这民是你的民:求主的恩典。恳求神恩待百姓,而不是凭公义惩罚他们。
33:14 我必亲自和你同去:由于摩西的代祷和神无限的怜悯和慈爱,使神和以色列之间的立约关系得到了恢复。
33:16成为神的百姓的最大证据是分别为圣(罗1:6,7)。这不仅是从世俗分别为圣,而且从黑暗、死亡,恶势力中分别为圣。
33:17 把以色列人作为立约百姓并用慈爱和怜悯来待他们的意思。
33:18 你的荣耀:这不是指临时的或部分的荣耀,而是指把神的神性全部显现出来的样子。
33:19 显我一切的恩慈:希伯来文是“所有的善”、“所有的美丽”的意思。宣告我的名:圣经中名字表明这人的人格和特点。宣布耶和华的名字,意味着向摩西显现神的圣洁或神的属性(34:6,7)。
33:20 人见我的面不能存活:罪恶的人,因堕落只能死亡的人,绝不可能面对神圣洁的荣光。所以圣经中有关见到神的记述,都是指看到了其荣耀的一部分,或者看见象征性的形态而已,不是指看到了实体的全部。
33:21 摩西看到神的荣耀的地方,推测为西乃山顶的某一场所。
33:22 即使神允许摩西看见神的直接显现,但作为人他不可能承受神的荣耀,所以神采取特别的保护措施,不致于让摩西死亡。
33:23 手……背……面:这里的“背”指神的荣耀过去之后的影子。
《出埃及记》第34章
34:1-35 恢复立约——第二个法版:本章记录了由于金牛犊事件破裂的神和以色列之间的立约关系重新得到恢复的场面。神给他们制造了两块新的写有十诫的法版。从立约的内容上,再次强调了第一次立约时所赐的后半部分(23章)。
因此这不是新的约,而是第一次立约的恢复和确认所以第一次立约时的所有律法都照样有效,而且在本章的结尾部分(34:29-35)所描写的摩西下山时脸上出现的光彩,预表所有的信徒作为天国之民将拥有的荣耀。
34:1 凿出:第一次立约的法版是神亲自制作的,而第二次立约的法版则是摩西凿出来的,在这一点上存在差异。从而第二次法版跟第一次法版比起来,减少了许多神性的权威和威严。
34:3 谁也不可……上去:体现了神的圣洁,不能与罪恶同在。
34:5-9 宣布耶和华的名:照33:19节的应许,在这里神宣布自己的名。神与自己的百姓立约,或者更新约的时候,常常以宣布自己的名字的形式进行启示。
34:5 在云中:云象征神的临在(33:9)。神不仅通过白云,还通过火和烟(创15:17)、暴风雨(伯38:1)、微小的声音(王上19:12)等显明自己的临在。
34:6 耶和华,耶和华:为了强调其名字的意义,让摩西体验随后的启示(3:13-15),所以在这里重复了两次。
34:9 赦免我们的罪孽和罪恶:重复了32:32节的祷告。因为罪是神和人类之间的最大障碍,所以摩西首先希望得到赦罪的保证。 你的产业: 产业的希伯来文是“传接”、“继承”、“遗产”、“所有”的意思。产业意味着属神的百姓。
34:10 奇妙的事……未曾行的:指微弱的以色列百姓征服强大的迦南人时,神所行的。
34:11 你要谨守:坚守与神之间立的约的意思(19:5,8;24:3)。
34:13 柱像:(申7:5)。木偶:希伯来文是“繁荣”、“福气”之意。
34:14 忌邪的神:。
34:15 行邪淫:指在多产和丰收的美名下,以性的放纵祭神的堕落现象。日后,这句话指祭祀外邦神的用语。
34:16 由于与外邦人通婚而带来的堕落,在整个旧约中造成恶劣影响。同样,新约中也禁止与不信者的结合。
34:17 这是重复了20:23节的话语。暗示本章中所立的约,恢复了第一次的约(24:3-11)。
34:18-26 再提起了三大节日:在这里神否认所有异教徒堕落的献祭方式,再次提醒我们真诚的献祭方法。
34:18 除酵节:指从逾越节开始的7天的庆祝(12:15-20)。这是记念出埃及的节日。亚笔月:按犹太教月历是1月,按民间月历是7月,按现在的公历是3-4月。
34:19-20 头生的……代赎:象征初熟的果子——复活的基督(林前15:23;罗1:18)和成为属灵长子的(来12:23)信徒的奉献(13:2)。不可空手:要求照神的祝福,诚心献礼物(申16:16,17)。
34:22 七七节: 也称为收割节或五旬节。记念神对农作物的祝福的节日(23:16;申16:9-12), 收藏节:记念以色列百姓在旷野生活的节日(23:16)。也叫住棚节或帐棚节。
34:24 三次:三大节期(除酵节,五旬节,住棚节)时进入中央圣所的事情。希望作为神的选民,以色列百姓以神为中心而生活(23:17;申16:15,16)。
34:25 祭物的血……有酵的饼:祭物的血象征赎罪,而饼中之酵象征罪恶,所以不能一同献上(23:18)。
34:28 四十昼夜:与第一次接法版的时候一样,摩西在西乃山禁食40天。圣经里的“40”表示操练和试验。
34:29 面皮……发了光:摩西在西乃山与神进行40天的交通之后,神的荣耀不知不觉地反映在了他的脸上。
34:31 会众的官长:指以色列的长老。
34:33 用帕子蒙:为了蒙住摩西脸上的光彩。日后以色列百姓太执着于律法,所以保罗指这些人不明白借着律法启示的基督的人格和救赎事工(林后3:13-15)。
34:34 揭去帕子:面对神的荣耀。另一方面,新约时代的信徒在基督里自然揭去这个帕子,面对主的荣耀,所以越来越有主的形象(林后3:16,18)。
《出埃及记》第35章
5:1-20 安息日和会幕的条例:这是有关安息日和会幕的条例。因为安息日概括代表所有立约内容,是百姓应遵守的最基本的条例,所以摩西在这里先提到了安息日(31:12-17)。并且会幕将成为神临在的神圣的场所,所以在这里也提到了会幕。
35:1-16 正式进行会幕的建筑:作为本书的后半部分,这一段记录了摩西从西乃山下来,给百姓传达神的话语之后,在百姓中间挑选一些有智慧、有手艺的人开始建会幕和会幕里的器具的事情。本文的特点是摩西和百姓顺从神的指示。顺从是神通过信徒完成事工的通道和手段,顺从也是信靠神的结果。
35:1 全会众:也叫旷野教会(徒7:38)。因为以色列百姓是神拣选的,并且是从外邦人中分别出来的群体。
35:2 有关安息日的条例,请参考20:8-11。凡这日之内作工的,必把他治死:由于当时的以色列是政治、宗教一体化的神政国家,所以完全可能做到这一点。即宗教法具有政治性和制裁力度。
35:3 不可……生火:在安息日不可劳动,连生活中最基本的手段也被禁止(16:23)。虽然禁止在安息日劳动(20:10,11),但不让烧火的规定是在本节第一次出现。可能这是为了让人不是消极地照字面意思遵守安息日,而是能够积极的、发自内心地遵守。有人认为现在要守安息日，但他们不知如果按照旧约规定，有很多事不能做，走路不能超过二里路，所有电气机械都不能使用，我一次在以色列的安息日里，宾馆大楼由于不能做事，电梯只能每层都停，三十九层楼要几十分钟。而且既然标准地守安息日旧约里的很多东西就不能吃，包括鸡，猪肉蟹虾等。
35:5 拿礼物:世界万物都是属于神的(诗24:1),所以我们所有的一切也都是属于神的(徒17:25)。神把这一切交给我们,让我们管理和治理(创1:28;2:15)。神什么时候需要,我们什么时候就要交给他,并且这一切也都要用在荣耀神的用途上(路3:11)。
35:6-9 为了建会幕应该奉献的礼物:这里列举了为建会幕百姓应该奉献的各种礼物。
35:10 你们中间凡心里有智慧的:这些人是用神所赐的智慧,制造出会幕中使用的各种器具的。这件事提示我们,神赐予的恩赐各不相同),为使人在不同的地方和生活当中,使用神所赐的恩赐,扩张神的国度。
35:11-17 排列主要的器具:这里简单介绍了会幕中主要器具的排列顺序。即会幕的主要构成(11节),在至圣所里放置的各种器具(12节),圣所里排列的各种器具(13-15节),还有放在会幕院子里的各种器具。
35:18 帐幕的橛子:起固定会幕的作用。院子的橛子:起支撑帷子的作用。绳子:起连接帐幕和帷子的作用。
35:19 精工作的礼服:这个词的希伯来文意思不明确。所以KJV译成“献祭时穿的衣服”、RSV译成“精心制作的衣服”、NIV则译成“织出来的衣服”。
35:21-29 百姓们为了建会幕奉献:在这里描写了以色列百姓为建会幕尽力奉献的场面。应该说百姓奉献给神的礼物,代表把自己献给了神。因为你的财宝在哪里,你的心也在哪里(太6:21)。不分男女,不论族长、还是平民都作了奉献,体现了在神的事工上从来不分男、女、尊、卑(代上29:2-9)。
35:21 凡心里受感:指深感神的恩典,发自内心想要事奉神的人。甘心乐意的:自愿奉献,也是神的恩赐(林后8:1-4)。
35:22 当时的人都喜欢用金子作妆饰品。
35:24 银子:百姓自愿奉献的银,同赎罪银(30:12,16)一起作成会幕的各种器具。
35:25 暗示神赐恩于这些妇女。“智慧的”一词的希伯来文与10节中的“智慧”是同一个意思。当时的女人不记在家谱里,但神赐给她们和男人同等的恩赐,使她们也能作神的工作。在新约里也体现了这一点。
35:29 把礼物交给摩西,献给神的意思。
35:30 拣选会幕的人:为了建会幕,摩西根据神的命令(31:2-6)挑选比撒列、亚何利亚伯等有智慧的人。其实摩西早已知道,神用自己的主权拣选了比撒列和亚何利亚伯(31:1-11)。所以他只是传达神的主权而已。神的呼召是属于神的主权,神根据自己的预知呼召人(徒9:15),而且从不后悔(罗11:29),神通过蒙召的人成就自己的旨意。
35:34 教导人:比撒列和亚何利亚伯作为建造会幕的总负责人,指导那些有智慧的人。
《出埃及记》第36章
36:1 都要照耶和华所吩咐的:异教的神殿是根据人类的设计自行建造的,但是万物的主权者神,把自己将临在的地方详细地启示给自己的百姓,从而排除了一切世俗的因素。
36:2 负责建造会幕之人的条件是:①蒙神赐智慧的人;②自觉地想要作主的工。
36:3-43 开始制造会幕内的器具:本文介绍了比撒列和亚何利亚伯等有智慧的人开始制造神的会幕内各种器具的场面。他们照神的启示,依神的智慧制造这些器具,体现了靠世俗的智慧和人类的能力不可能完成神的工作,只有紧靠所神赐的智慧和能力,这一切才有可能。
36:3-7 丰富的礼物:比撒列和亚何利亚伯等有智慧的人开始为神工作的场面。他们说百姓奉献的礼物非常多,这句话体现了以色列百姓完全的奉献。
36:3 甘心献的礼物:表示百姓奉献了神所喜悦的礼物。他们的行为不是强迫性的,而是甘心乐意事奉神。这正是神的百姓正确的奉献心态。
36:5 耶和华吩咐:比撒列和亚何利亚伯等人认为自己现在所做的工作是耶和华吩咐的,这意味着他们已经认可摩西是传达神话语的中保。
36:7 虽然以色列百姓为了建造会幕而奉献的各种礼物是出埃及时神赐给他们的(12:35,36),但是这些东西在旷野生活中都是有用的,而且所奉献的礼物非常丰富,说明若不是出于自愿是不可能做到的。
36:8-13 第一幅幔子:(26:1-6)。
36:14-19 圣所的幔子:这是制作圣所的幔子和其上面的罩棚的场面。由圣所和至圣所构成的会幕实体的幔子是由4层幔子作成的.
36:14-18 第二幅幔子:这是制作圣所的第二个罩棚,即对第二幅幔子的介绍。第二幅幔子是用山羊毛织成,为作罩住第一幅幔子,所以比它大(26:7-13)。
36:20-30 皂荚木作的竖板:这是作帐幕的竖板的条例。这板的高度是4.5m,宽是67.5cm,会幕中共有48块板。
36:22 每块有两榫相对:榫起到让板坚实地插入银座的作用。这让我们联想起,信徒因着基督的救赎建造神的圣殿——教会;另一方面, 48块板每块板上需要2个银座,所以构成会幕实体所需的银座一共是96个。
36:29 第一个环子:指套在连接竖板的闩上的环。
36:31-34 闩(bar):起到把会幕的竖板互相套住的作用。帐幕的各板上有5个闩,而且板和环,还有闩都要用金子包裹。
36:33 中闩:贯通会幕的板中间的闩。
36:35-38 幔子:介绍挂在圣所和至圣所入口的幔子。为了维护神的荣耀和圣洁,所以用幔子挡住至圣所,即用幔子把圣所和至圣所与外界彻底隔开,从而在世俗的所有罪恶中,坚守神的圣洁和荣耀。因此,若有人胆敢侵犯这幔子就难免一死。唯独神指定的人,在指定的时间用指定的礼物用指定的方法才能进入幔子内。但在这些所有的条件中,最必需的是祭物的血。
所以在旧约时代,祭物的血是不间断的。但到了新约时代,这种血祭,用耶稣基督在十字架上一次性地流出宝血最终得以完全;基督作为中保,不顾生命危险进入这幅幔子内,而且用死亡撕裂了它。从此,信徒在这条主基督开辟的新路上,随时都可以亲近神(来10:19,20)。
《出埃及记》第37章
37:1-29 会幕内部器具的制作方法:本文接前一章的会幕实体的建造,介绍了摆设在至圣所和圣所里的各种器具的制作。
37:1-9 柜的造法:这里介绍了至圣所里的柜(1-5节)和盖住柜的盖子,即施恩座(6-9节)的制作内容。
37:1 比撒列……作柜:在圣物的具体制作过程中,唯一提到的人物是比撒列,因为他是被选出来做柜的人,可能他是当时充满神的智慧的最好的工匠。
37:5 抬:为了在旷野生活中的方便,所以把柜扛在肩上。除柜之外,为了便于搬运而用杠穿起来的圣物还有香坛、陈设饼桌、燔祭坛等。
37:6 用精金作:圣所的器物大部分都用精金制作,原因是金子具有不变性、贵重性和尊贵性。
37:8 基路伯……在施恩座的两头:象征神临在的地方常有基路伯,所以把基路伯和施恩座连在一起(赛6:1-3;结1:1-28;启4:6-8)。
37:9 基路伯……朝着施恩座:表示敬畏临在施恩座上面的神。
37:10-16 陈设饼桌和其附属品的制作法:在这里介绍了摆在圣所北端的陈设饼桌子和其附属的各种器具(盘子、调羹、奠酒的瓶和爵)的制作方法。百姓为了感谢神的祝福,每天都把饼摆在陈设饼的桌子上(25:23-30)。
37:17-24 灯台和其附属品的造法:这里介绍了圣所南端的灯台和其附属品(蜡剪,蜡花盘)的制作方法。灯台
金蜡台)照亮整个圣所,所以祭司可以自由行走并完成其任务(25:31-40)。
37:18 六个枝子:加上中间的杆,灯台共有七个枝子。这里的“7”表示灯台发出完全的光。
37:21 与枝子连接:指枝子和杆的联合关系。如同枝子离开杆不能发光一样,我们这些信徒若离开生命的根源和所有能力的中心—基督,同样也会一事无成。
37:22 精金:希伯来文表示“纯金”,是从普通金子中提炼出来的精华。圣所里只有施恩座和灯台是用精金制作的。
37:25-28 香坛的造法:在这里介绍了摆在约柜对面,即至圣所的幔子外,圣所中央的香坛的造法。在香坛上向神烧香的香烟象征着祷告。
37:29 圣膏油:有关膏油的制作方法和管理方法,请参考30:22-33节的部分,制作香的方法请参考30:34-38节的部分。
《出埃及记》第38章
38:1-7 燔祭坛的造法:在这里介绍,摆在会幕中央的,用于献祭物的燔祭坛的制作方法。同时记录了其各种附属品(盆、铲子、盘子、肉锸子、火鼎)的造法。与会幕中其他的器具不同,燔祭坛和洗濯盆是用铜制作的。因为在其上经常烧祭物,所以它要能够承受热度。
38:8 在这里介绍了,摆在圣所入口处的洗濯盆的造法。洗濯盆是祭司献祭之前,进入圣所之前,洗手和脚的地方。如同祭司履行职务前先要清洗手和脚一样,在今天无论是谁不被水和圣灵浸透就不可能做神的工作。 会幕门前……妇人之镜子:在会幕门前伺候的妇人,可能是利未人(民4:43;8:24)。她们可能在以色列营外边搭建的帐棚(33:7)里打扫卫生,或者作其他的杂事。她们把自己的镜子献上作镜,说明重视神的帐幕超过重视自己的打扮,体现了为事奉神而舍己的精神。这里的镜子指铜镜。
38:9-20 有关会幕院子的条例:会幕的院子南北长45米,东西宽22.5米,是一个相当大的广场。这里设有圣所和至圣所,还摆设了洗濯盆和燔祭坛。会幕的院子不仅是祭司宰杀祭物的地方,而且又是祭司围坐着吃献给神的祭物的地方(利6:16,26;7:6)。从这种角度上看,会幕的院子象征耶稣基督的各种事工。因为他不仅为了我们而死,而且让我们与神和好(罗1:20)。这个院子里不仅有祭司和利未人,还有一般的平民。
38:9 用捻的细麻作帷子:一种白色的帘子,起到隔开神的会幕和外界的作用。这教训我们,神圣的和世俗的,圣洁的和不洁的是不可能相合的道理。
38:10 钩子和杆子都是用银子作的:支撑会幕栅栏的柱子,并起到连接作用的钩子和杆子都是用百姓的赎罪银制作的。这里钩子和杆子的作用象征了耶稣基督的救赎事工。暗示当信徒紧靠基督的救赎事工的时候,才有可能形成真正的合一。
38:14-15 门这边……那边:其实是一扇门,由于在门的两边挂上了布帘,所以才说门这边,门那边。暗示满身是罪的人类通过这扇门才能走向神,除外别无他法。如基督所说的,“不通过我进来的就是盗贼”(约10:1,8-10)。
38:17 柱顶是用……包的:在27:9-19节中没有提及,这里第一次介绍。说明圣经中没有详细记录会幕里的所有器具。用银子制作了40个同一规格的柱顶,这不仅保护了柱子,而且外表很协调、优美。
38:18 院子的门帘:挂在会幕大门上的这个门帘,让我们联想起他阻挡那些想盲目地靠近神的人的耶稣基督的事工。由于神是公义的(赛11:4,5;42:1,3;腓2:6;来1:3),所以耶稣基督阻止罪和不义不洁净的人靠近神。但另一方面,基督用自己的死满足了神的公义,所以无论是谁只要靠着他就能亲近神。并且,会幕的大门象征着,我们可以亲近神的唯一的门——耶稣基督(约10:8,9)。
38:20 帐幕一切的橛子:挂公羊皮和海狗皮的东西。
38:21-31 建圣所所用的材料明细。
38:21 法柜的帐幕:把会幕叫作法柜的帐幕的原因是,因会幕证明神。即因为会幕里放有标志神的公义和慈爱的十诫的法版。从而,法柜的帐幕是“放有两块法版的法柜的帐幕”的意思。而且会幕有时也称为“帐幕”(33:7;39:32),“法柜的帐幕”(代下24:6),“耶和华的殿”(23:19),“神的家帐幕”(代上6:48)。 以他玛:亚伦的四儿子(6:23;28:1)。可能他有这方面的恩赐,所以让他计算造会幕的器具所需的材料。
38:23 与他同工的:表示亚何利亚伯和比撒列帮助他,并和他一起同工。 雕刻匠:可能雕刻了比撒列所造的柜,陈设饼的桌子、竖板、柱子等器具。看来亚何利亚伯是在比撒列的领导下做工。
38:24 圣所的平:(利27:3)。通常金子一他连得,约34公斤,以“平”为单位相当于3000平。所以为了建会幕百姓所献的金子的总数二十九他连得并七百三十舍客勒:大概是1000公斤。看来以色列百姓为了建圣殿甘心乐意地把身上最小的金器都奉献了。
38:25 会中被数的人:指20岁以上的男性(30:11-16)。这些人作为赎罪银,要义务性的交纳银子半舍客勒。当时的银子1舍客勒相当于普通工人的4天工价,30舍客勒相当于一个奴隶的身价(21:32)。金子1舍客勒相当于银子15舍客勒。 一百他连得并一千七百七十五舍客勒:相当于3420公斤。
38:26 六十万零三千五百五十人:百姓中壮年男子的总数(12:37)。但这个数字与建造会幕之后进行的第一次人口普查中的数字一模一样,有关这个问题请参考民1:46节。一比加:比加是货币单位。一比加相当于银子半舍客勒(5.7克)。
38:27 圣所带卯的座:指圣所里的96块竖板(36:24)。幔子、柱子、带卯的座:分开圣所和至圣所的4根柱子(26:32;36:36)。
38:29 建造会幕,一共用了2407公斤的铜。但有一 点我们要弄清楚,奉献金子的人和奉献铜的人的差异不在于信仰,而在于他们的经济背景。
《出埃及记》第39章
39:1-43 会幕竣工:在这里记录了根据神的指示会幕工程完工的场面。1-31节中介绍了有关祭司穿的圣衣,32-43节中介绍了摩西审察会幕内的各种器具并祝福的场面。从此,会幕制度变成了现实,以色列民也成为了名副其实的神的百姓。这正是本章的意义。
39:1 照耶和华所吩咐:这句话在本章共出现了9次(5,7,21,26,29,31,32,42,43节)。体现了百姓一丝一毫都没有按自己的想法行动,一切都是彻底地照神的吩咐行的。
39:2-7 以弗得和肩带的造法:在这里介绍了祭司套在外衣上面的以弗得和其上的肩带的制作方法。
39:2-3 把金子锤成薄片:不管在东西方,金子象征着极高的荣耀,所以用其作的以弗得象征着坐在神的右边的我们永远的大祭司,耶稣的荣耀。
39:5 带子……用以束上:带子意味着,工作前的心态和奉献(约13:4)。所以把带子与以弗得接连一块儿体现了事奉神的心态。
39:6-7 以弗得的两条肩带:挂在大祭司肩上的东西,象征着力量和责任,刻以色列12支派之名的宝石意味着全以色列在神的保护之下。
39:8-21 胸牌的制作和固定法:在这里介绍了挂在大祭司以弗得上面的胸牌的制作法和其的固定方法。
39:8 胸牌……作法:由于胸牌同以弗得要一起挂在最外面,所以要象以弗得那样漂亮。
39:9 一虎口:祭司胸前的胸牌是左右各一虎口(约22.8厘米)的正方形。
39:10-14 十二颗宝石的象征:胸牌上的宝石和肩带上的宝石一样,象征以色列的12支派,但更深入一点则象征所有得救的信徒(林前3:12;启21:14,19,20)。另一方面,肩带上的宝石上按年龄顺序刻上了以色列支派的名字(28:10),胸牌上的宝石却没有具体的说明。可能和肩带上的宝石一样。
39:16 金槽:金环可能用于挂胸牌。28:23节中没有提及这个东西。胸牌的两头:指胸牌的两个上角。
39:19 胸牌的两头:指胸牌的两个下角。
39:21 不可与以弗得离缝:暗示胸牌的功能,不能离开以弗得。即在以弗得的根据上,才能有胸牌(28:28)。
39:22-26 以弗得的外袍:指以弗得里面的衣服。在其上挂铃铛和石榴的原因是,神的忠心的仆人不仅要用嘴作神话语的见证人,而且在行为上也要结出美丽的信仰的果子(加5:22,23)。
39:27 织成的:希伯来文是“编织”的意思。指有智慧的人织成的亚伦和他儿子的内袍。 内袍:指细麻布作的内衣(28:1-43,以色列祭司的服饰)。
39:28 裹头巾:希伯来原文是指大祭司头上戴的冠冕。冠冕:希伯来原文指祭司戴的圆锥型冠冕(28:40)。
39:29 腰带:虽然是用单数表示的,但其适用于亚伦和他儿子穿的所有衣服上。祭司的衣服中(内袍、腰带、冠冕),唯一用蓝色紫色朱红色线的就是腰带。
39:30 圣冠上的牌……归耶和华为圣:意味着事奉神的圣职人员首先要圣洁。象征性表示若不依靠洁净我们罪行的耶稣基督的宝血,谁也不可能亲近神(来10:18-22)。
39:32-43 完成会幕的一切工:在这里描写了比撒列和亚何利亚伯等有智慧的人把造好的会幕器具拿到摩西面前的场面。一切和摩西说的一模一样,表示所有的东西都是照神吩咐摩西样式的所造。意味着他们把神的会幕的器具造得非常完美。
39:32 以色列人都照样作了:虽然实际作工的人是比撒列和亚何利亚伯等有智慧的人,但所有的百姓都用心和财物参与了这项工作。
39:33 送到……那里:把帐幕和帐幕里的一切器具拿到摩西面前的意思。比撒列和亚何利亚伯等有智慧的人把按摩西所说的造的东西全部送了过来。这体现了他们对神的忠心和诚实。 帐幕:指用蓝色紫色朱红色线,并捻的细麻作成的幔子和山羊毛幔子。
39:34 遮掩柜的幔子:指遮盖至圣所的幔子。因为遮盖至圣所里的柜和施恩座,即神临在的地方,所以叫作遮掩柜的幔子。
39:37 摆列的:希伯来原文是“配置”、“整理”的意思。
39:41 圣衣:。
39:43 看见一切的工:从中可以看到摩西的两种形象:①作为神的仆人尽心尽力的形象。从建造会幕的指示到建造过程的监督,最后确认完工,他出色的尽了自己的职责;②坚守神是唯一神的摩西的形象。他以神的吩咐为根基,保证一切器具都要按神的吩咐造。 给他们祝福:摩西作为中保,凭神的权威祝福百姓(王上80:14)。
40:1-16 对奉献会幕的条例:在这里神吩咐摩西有关奉献会幕的全部条例。这件事证明,神关注建造会幕的整个过程。其实会幕是成就神创世以前就想和人类同在的旨意的以马内利的场所(王上9:3)。
40:2 正月初一日:以色列百姓出埃及后的第2年1月1日(12:2)。这时百姓到达西乃山,已有了约10个月时间(19:1)。
40:3-8 奉献的顺序:首先建立会幕(2节),然后从最里面的至圣所开始,圣所,会幕院子里的各种器具依次排列。
40:4 摆设上面的物:从现在开始,每个安息日祭司那要摆设新的陈设饼(利24:8)。
40:5 法柜前:为了让香坛里的香气上升到法柜的施恩座上,因此把香坛摆在法柜前面(利16:13)。象征神已经听到了信徒的祷告。
40:6 帐幕门前:为了表明献给神的所有祭物,已经上达到了神的面前,所以把燔祭坛摆在这里。
40:8 在四围立院帷:以此,从不洁净当中被神分别为圣。从而这帷子象征,从邪恶的势力中保守分别为圣的所有信徒的神的城墙。
40:9 膏油:为了祭司的委任仪式或分别圣殿器具等宗教目的,才特别制作膏油。其材料是没药500舍客勒、香肉桂250舍客勒、菖蒲250舍客勒、桂皮500舍客勒、橄榄油一欣。
40:12 用水洗身:意味着,用生命的水洁净信徒的心灵。
40:15 膏:指用神特别指示的方法制作的膏油。把这膏油膏在器具或人身上,表明被神分别为圣(30:23-33)。
40:17-33 顺从建立会幕命令的摩西:在这里记录了,执行有关建立会幕的神的命令(1-8节)的过程。即根据神的指示,摩西开始准备会幕奉献仪式。从神呼召摩西开始,摩西面前的苦难就不断,但他依然顺从神(3:18,20)。顺从是神的工作之中最必需的一个。保罗也同样由顺从开始神的工作,以顺从结束(徒23:11;26:19;罗1:29)。
40:18-19 在这里介绍了建立会幕的实体,即建圣所和至圣所的场面。完成了会幕的骨架之后,在其上盖上了第一幅幔子和第二幅幔子,还有罩棚。
40:20-21 这是完成会幕实体中的至圣所的场面。即会幕最里端的至圣所里放置了十诫法版的法柜,在其上盖上施恩座(柜的盖子),然后在入口挂上帘子,从此与圣所隔开。
40:22-28 完成圣所:这是圣所完工的场面。即摆陈设饼的桌子和灯台,还有香坛。
40:25 点灯:祭司把灯蕊调整好,使灯能照到前面(25:37;民8:2,3)。
40:29-33 建立会幕并完成器具的摆设:这是有关摆在会幕院子里的燔祭坛和洗濯盆以及会幕帷子的介绍。随着这些器具摆设完毕,最终结束了会幕的建立和器具的配置。
40:29 把燔祭和素祭献在其上:第一次记录了在照神的指示制作的燔祭坛上献祭的情形。在委任祭司职之前,摩西主持了奉献祭祀。但燔祭和素祭在出埃及前就已经有了。例如,挪亚和亚伯拉罕献燔祭(创8:20-22;22:2-13),还有罗得招待天使的时候,把用在素祭上的无酵饼献上(创19:3)。燔祭和素祭表明对神的奉献和完全的事奉。
40:32 进会幕……坛的时候:指到圣所和至圣所服事的时候和去坛上献祭的时候。
40:34-38 神的荣耀降临会幕:在这里介绍了建立会幕后云彩遮盖会幕,耶和华的荣光充满在会幕的场面。云彩象征耶和华神的临在(34:5),耶和华的荣光是神自己或神的属性的外在表现(33:18)。神的荣光出现在会幕,意味着:①神的印记;②神的圣洁(29:43,44);③神的喜悦;④神的同行(33:14);⑤神的引领(36-38节;民9:17);⑥神悦纳的事奉(6:7;10:3,7;创17:7);⑦神的保护(申29:5);⑧神的得胜(34:10,11;申2:31-36;3:1-4)。后来在这会幕上面,时常有云柱,象征神荣耀的临在以及在旷野时以色列百姓蒙引领。
40:35 耶和华的荣光充满了帐幕:耶和华的荣光在云彩中可能以灿烂的光彩出现(34:30-35;林后3:7-11)。
40:36-38 引领选民的云柱:在这里记录了建立会幕之后,从西乃旷野(民10:11,12)出发,在40年旷野路程中决定并引领以色列百姓行程的,云彩的作用(民9:15-23)。
40:36 收上去:在旷野生活中,百姓绝对顺从了云柱。他们不仅没有擅自行动,而且也没想过要拒绝云柱。他们只信靠云柱,证明他们只求神的旨意,只想服从神的旨意而不是自己的想法和意志。
40:37 不起程:可以学习只信靠神的旨意的百姓的忍耐。
40:38 耶和华的……云中有火:(13:21,22)。眼前:指以色列百姓亲眼目睹和体验,云柱象征的神的同行和临在。对以色列百姓来说日后在漫长的旷野路程中,云柱是每天确认神的同行与保护,恩典与安慰的标志。
由于《利未记》有旧约祭司手册之称，而且很多已经在《出埃及记》出现过，更因为我们前年已经查考过，所以我建议这轮就不查考了，请大家预习《民数记》。
圣经细释 1 创世…
本书可分为六大段：创造、堕落与救赎、原始家庭和城市、洪水、各民各国、列祖传记。第一大段至第五大段占时约二千年，第六大段占时约三百年。
创世记，种子地，万物来源里面记，神造亚当和夏娃，安置乐园享荣华。始祖违命受咒诅，神又拣选一民族。亚伯拉罕能顺服，子孙后代都蒙福。
壹 本书的重要
一 创世记是全部圣经的第一卷，也是圣经中最重要的一卷。它说到：关于神自己的启示、宇宙和万物的来历、神和人的关系、神拯救的计划、基督的预表、神带领和对付古圣的经过等等。可以说，圣经中每种主要的事实、真理、教训和启示，都胚胎在这卷书里，正像雏鸡尚未成形时，早已包含在鸡卵里了。
二 所以初读圣经者必须在神的怜悯和光照中，好好的读这卷书，作为继续寻求真理的基础。如果创世记读不好，圣经中其他部分也必定不容易读得好。
贰 本书是魔鬼所忌恨的
一 在圣经里有两卷书是魔鬼所特别忌恨的，就是创世记和启示录。历年来，他千方百计的企图破坏它们的信用，和推翻它们的记载，若不是说它们是‘神话，’就是说它们是‘迷信。’
二 他所以如此，因为创世记是说到神对他的宣判，（创三14～15，）启示录是说到神对他的处决。（启二十2～3，10。）
参 著者
一 本书的著者是摩西。圣经的头五卷都是他写的，因此创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记被称为‘摩西五经。’
二 有些批评家说，摩西如何能写在他二千多年以前的历史？无非是他凭着古代的遗物、石碑的记载、以及人间的遗传所写的，所以‘五经’的内容并无准确性之可言。当然我们信徒认识这些批评的来源和用意。这个，我们在此不愿加以辩驳。
三 我们相信全部圣经是神所默示的。（提后三16。）摩西写‘五经’是根据于他在西乃山和旷野间从神那里所得的启示和晓谕。（徒七37～38。）
四 新约圣经中，圣灵借着主的仆人引本书的话有六十多次，我们的主也有好几次引本书的话，（太十九4～6，二四37～39，路十一51，约八44，56等，）可见本书不是人的空想和遗传，乃是绝对准确的启示。
肆 时间本书内容所包括的时间约有二千三百十五年，自主前四00四年起，至主前一六八九年止。
伍 几处可注意之点本书中有好几处可注意之点。
一 创造中的十次‘各从其类，’这肯定一切的生物都是创造的，不是演进的。
二 神借着祂的名字把自己向人多方启示出来，我们可以得着许多宝贵的亮光。
三 本书中虽然没有一次直接题到我们的主，可是它里面充满关乎基督的预表，也是我们应该注意的。
例如：亚当和夏娃（二23）预表‘末后的亚当－基督’和祂的配偶－教会；皮子、（三21、）羊群中头生的、（四4、）公羊，（二二13，）都预表主为我们作代替的牺牲；方舟（六14）预表基督是祂子民的避难所；大的光（一16）预表主是公义的日头；天梯（二八12）预表基督是神和人中间交通的路；以撒预表基督顺服以至于死；麦基洗德预表基督是君王祭司；约瑟预表主为父所爱，为弟兄所恨、所弃、所卖，升为至高，成为弟兄的祝福和拯救，娶外邦新妇等等。
四 本书中有一些古圣的传记，就像以诺、挪亚、约瑟等，初读圣经者必须注意：神如何带领、对付古圣，他们又如何顺服或是违背神，结果又如何。圣灵所以把他们的传记记载在圣经里的用意又如何，然后结合到自己。特别注意亚伯拉罕、以撒和雅各的传记，可参读‘亚伯拉罕以撒雅各的神’一书。
五.本书的体裁是散文，不是诗体，这是很重要的。因为诗体往往包含想象、传奇、寓言，但本书是历史的文体，所记的是历史和事实。
陆 钥字本书的钥字是一章一节的‘起初。’本书名称的原文的意义也就是‘起初，’或作‘原始。’因为它是讲到天地的起初，万物的起初，人的起初，罪、凶杀、家室、音乐和器具等的起初，并且也特别讲到神的子民以色列家的起初，救恩就是从这家而出。（约四22。）
柒 信息一 本书的信息是讲人类在各种时期和各种情况之下全是失败的。人类在伊甸园中，在洪水之前，在洪水之后，都是失败的。可是也都得着了神的救恩。二 因此人应该借着失败认识自己的败坏和软弱，然后才能自由的选择神。
捌 分析本书可分为六大段：创造、堕落与救赎、原始家庭和城市、洪水、各民各国、列祖传记。
第一大段至第五大段占时约二千年，第六大段占时约三百年。
第一章【神创造的中心和目的】
一、人类是神创造的中心：
1.为着造人而特地召开神格会议──「我们要」(26节)
2.将造物赏赐给人管理并作食物(26，28~29节)
3.神造好人之后才觉得「甚好」(31节)
二、神造人的目的：
1.要人彰显祂的形像(26~27节)
2.要人执掌祂的权柄──「管理…治理」(26，28节)
3.要人对付祂的仇敌──「地上所爬的」物(26节)第三章【亚当犯罪的原因】
一、遇见魔鬼试探(1~5节)
二、怀疑神的话(4节)
三、骄傲，想要如神(5节)
四、违背神的命令(6节)
【亚当犯罪后的反应】
一、编树叶为裙(7节)
二、躲避树林中(8节)
三、彼此推诿过错(12~13节)
【亚当犯罪的后果】
一、失去权柄(一28)
二、失去快乐(16~20，24节)
三、失去良善(参创四章；六5~8)
四、失去圣洁(7节；)
五、失去平安(8~15节)
六、失去生命(19节)
第二章【生命与善恶（创二章）】
一、两课树
1、要说明神造人之后，如何把人摆在两棵树跟前叫人向这两棵树负责。人作得成功或失败，得当不得当，合法不合法，全看人如何对待这两棵树。
2、讲生命树生命树乃是指明神的生命。神造人时，虽给了一个叫人生存的生命，但是神并没有把祂自己的生命给人。所以人被造之后，只有人的生命，而没有神的生命。神以生命树来指明神的生命，神的本意是要人接触生命树，也就是接触神自己。
3、讲善恶树生命树如何是指明神的生命；善恶树也如何是指明撒旦的生命。神借着两棵树指明祂和撒旦二者是对立的。祂虽然愿意人接触生命树而和祂发生关系，祂虽然不愿意人接触善恶树而和撒旦发生关系，但是祂却给人自由意志来自由拣选。
二、生命是神的目标
1、神的目标在人身上就是要人得着祂的生命。（重讲）
2、这生命就是神的生命，也就是神自己。
3、说明神如何叫人作神的器皿，要把祂自己装在人里头来。
4、人得到这生命，人就够上神的标准作一个世纪而不是虚空的人；人也就成为一个有意义的人了。
三、善恶是撒旦的目的（这一点要讲得清楚，不然以中国人的道德思想是领会不来的。）
1、撒旦要夺取神位他自己所造的人。
2、撒旦夺取人的方法就是要人注意善恶。
3、人一注意善恶就是向神独立，和神脱节。
4、在人看来善与恶有莫大的分别，人都定罪恶而称义善，但是善恶至最终结果乃是一个，就是向神独立不能得到神的生命。
四、生命才是真善
1善的根源乃是神自己。要叫人知道一切的恶都是出于撒旦，一切的真善都是出于神，神是一切真善的根源。
2神的善是借着神的生命给人摸着。因为神是善，神更是生命，只有摸着神的生命，才能摸着真善。
3凡不是从神和神生命所出来的善，不是假的善，也是次的善，绝不是真而上好的善。（这一点要征服听道的人）
五、生命是善的能力
1、撒旦叫人注重善，却不给人行善的能力。凡在神之外不依靠神，而自己注意善的人，都是只有善的知识，而没有行善的能力。
2、所以在中国的词典中虽有「德、智」等字也有「智力」一词却无「德力」一词。
这就证明中国哲学家造词时就已发现人有善知却无行善力。
3、所以人越注意善，就越发没有能力行善。当你随便作人时你还不大觉得你没有行善的能力，乃是在你越要行善的时候，就越发觉得无行善的能力。
4、神的自己既是真善（上好的善），就神的能力必是祂的生命。所以只有得着神生命的人才能有真善，才有能力行善，所以真要行善的人必须得着神的生命。
六、得着生命的路
1、神的生命是摆在基督里（多发挥）
2、基督为我们受死、赎罪、复活，释放祂的生命。基督的受死，是把人和神之间的难处，（就是罪）替我们除掉。因我们人的罪若未除掉，神（就是真生命）就无法进到我们里面来。所以基督借着死，把我们的罪解决；基督更借着复活，把祂的生命释放出来给我们接受。
3、我们要悔改认罪，承认从前的人生道路、目标、是错误的。除这些错误外，还有许多的罪恶，都要从心里承认，并要转念归向神（这样一转念就该向神祷告认罪。）
4、要从心里敞开自己，接受基督进到你心里，作你活的救主。
5、要凭圣经的话，承认自己一信就有了这生命。约壹五12、13节（这一篇是对知识高一点的人讲。） 第四章【该隐堕落的过程】
一、不顺从神的启示(3节)
二、因不蒙神悦纳而发怒(5节)
三、对别人因嫉妒而杀害(8节)
四、对神说谎(9节)
五、只求自己的益处(13节)
六、结果与神完全隔绝(14，16节)
第三章【亚当犯罪的原因】
一、遇见魔鬼试探(1~5节)
二、怀疑神的话(4节)
三、骄傲，想要如神(5节)
四、违背神的命令(6节)
【亚当犯罪后的反应】
一、编树叶为裙(7节)
二、躲避树林中(8节)
三、彼此推诿过错(12~13节)
【亚当犯罪的后果】
一、失去权柄(一28)
二、失去快乐(16~20，24节)
三、失去良善(参创四章；六5~8)
四、失去圣洁(7节；)
五、失去平安(8~15节)
六、失去生命(19节)
第四章【该隐堕落的过程】
一、不顺从神的启示(3节)
二、因不蒙神悦纳而发怒(5节)
三、对别人因嫉妒而杀害(8节)
四、对神说谎(9节)
五、只求自己的益处(13节)
六、结果与神完全隔绝(14，16节)
第五章【在亚当里】
一、凡在亚当里的人都是「属土的」(「亚当」的字义)
二、都有亚当的形像、样式(3节)
三、众人都死了(5，8，11，14，17，20，27，31节)
第六章【人堕落成肉体的情形】
一、有邪灵来与人混杂(1~2节)
二、使人变质而成肉体(3节)
三、产生不伦不类的巨人(4节)
四、终日所思想的尽都是恶(5节)
五、满了肉体的行为──强暴和败坏(11~12节)
【神对人堕落的反应】
一、神的灵不与人相争(3节)
二、神的心中忧伤(6节)
三、人和万物在神面前失去存在的价值(7节)
四、神定意要把肉体和地一并毁灭(13节)
【得蒙神救恩的人】
一、义人──因信称义(9节)
二、完全人──从心灵敬畏神(9节)
三、与神同行──遵行神的旨意(9节)
【得蒙神救恩的方法】
一、神是救恩的源头──「在耶和华眼前蒙恩」(8节)
二、人在神面前，唯有因信称义──「是个义人」(9节)
三、向神存心敬畏──「是个完全人」(9节)
四、「与神同行」(9节)
五、有神的话和启示──「神对挪亚说」(13节)
六、遵行神的话──「凡神所吩咐的，他都照样行了」(22节)
七、必须借着基督──「你要…造一只方舟」(14节)
八、必须进入基督──「进入方舟」(18节)
九、在基督里，与祂同死同复活──在方舟里经过洪水(17~20节)
十、要吃喝享受灵粮──「你要拿各样食物积蓄起来，好作你…的食物」(21节)
第七章【在基督里藉水得救】
一、凭信进入基督里(1~9节)
二、信心须经试验(10节)
三、信心须有行为(11~16节)
四、在基督里经历死水(17~24节)
【如何凭信进入基督】
一、信心源于神的话语和启示(1~4节)
二、人对神的话语和启示必须信而顺从(5~9节)
【甚么才是真信心】
一、信心须经试验(10节)
二、信心能承受得住击打(11~12节)
三、信心必然有行为(13~16节上)
四、信心有神的印证(16节下)
【在基督里的得胜】
一、在基督里胜过死亡(17~18节)
二、在基督里胜过世界(19~20节)
三、在基督里胜过肉体(21~23节上)
四、在基督里胜过罪恶(23节下~24节)
第八章【在基督里经历死而复活】
一、与基督同死：
1.挪亚在方舟里经历洪水(七章)
2.洪水消落(1~3节)──表明审判已过
二、与基督同活：
1.方舟停在亚拉腊山上(4节)──与基督一同复活
2.现出山顶(5节)──与基督一同升天
【在基督里成为新造的人】
一、一方面仍有旧造败坏的性情：
1.乌鸦(6~7节)象征旧造败坏的性情
2.人从小时心里怀着恶念(21节)──人的里面仍带着罪性
二、另一方面却有分于神圣洁的性情：
1.鸽子(8~12节)象征与圣灵有关的事物──从圣灵重生的生命
2.鸽嘴里叼着新拧的橄榄叶子(11节)──有灵的新样
3.地都干了(13~14节)──活在清洁无污的环境中
【活在生命的新样中】
一、活着单靠神的话：
1.神对挪亚说(15节)──时刻仰望并等候神的话
2.都出了方舟(17~19节)──遵行神的话
二、向神活着：
1.筑坛献燔祭(20节)──靠着基督十字架的功绩，献上自己，为神活着
2.发出馨香之气，蒙神悦纳(21节)
3.生活环境蒙神保守(22节)
第九章【神与挪亚立约的根据】
一、不是根据人的情况(八21)：
1.不再因人的缘故咒诅地
2.人从小时心里怀着恶念
二、乃是根据神的祝福：
1.神赐福给挪亚(1节)
2.要生养众多(1，7节)
三、又是根据神的旨意：
1.一切活物都交付人的手(2节)
2.因人是照着神的形像造的(6节)
【神与挪亚立约的内容】
一、关于人生存所需的自然环境：
1.不再用洪水毁坏地(11节)
2.地还存留的时候，时序永不停息(八22)
二、关于和人的生存息息相关的活物：
1.都必惊恐、惧怕人(2节)
2.都交付人的手(2节)
3.都可以作人的食物，但不可吃带血的肉(3~4节)
4.不许牠们流人血、害人命(5节)
三、关于人本身的定规：
1.要人生养众多，遍满了地(1，7节)
2.要人尊重生命，保障生命(5~6节)
【神与挪亚立约的特性】
一、是无所不包的──包括「一切活物」(10节)
二、是永远的──「永约」(12，16节)
三、是单方面施惠的──没有要求
四、是有记号的──「虹」(12~17节)
五、是给「神」看见就记念的(15~16节)
【挪亚的失败】
一、挪亚是新人类的家长(18~19节)──神的代表权柄
二、挪亚在生活中失去神的见证(20~21节)──代表权柄的失败
三、挪亚儿子们正反两面的反应(22~23节)──信徒对别人失败该有的态度四、挪亚的咒诅与祝福(24~27节)──神不因人的失败而收回托付
第十章【属地邦国(团体组织)的缺失】
一、因「所住的地土」(5，20，31节)而分开：造成地域观念，各据山头，谁也不服谁
二、因「方言」(5，20，31节)而分开：彼此的感觉、见解、思想不能沟通
三、因「宗族」(5，20，31~32节)而分开：造成种族观念，彼此歧视
四、以有才能的人为中心(8~10节)：人的权柄取代了神的权柄
五、从事神旨意以外的建造(10~13节)：结果『混乱』(『巴别』的字义)了人对神旨意的认识，以假为真
1 B 创世记圣经细释
第十一章至第二十章
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圣经细释
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1 B 创世记圣经细释
第十一章【甚么是假合一】
一、「他们彼此商量」(3节)──以人意代替神意
二、「拿砖当石头」(3节)──以人工代替神工
三、「拿石漆当灰泥」(3节)──以天然的代替属灵的
四、「建造一座城」(4节)──建造一个属人权柄的势力范围
五、「建造…一座塔」(4节)──高抬属地的原则
六、「为要传扬我们的名」(4节)──只顾自己团体的名
七、「免得我们分散」(4节)──维持团结的假象
【神对假合一的反应】
一、神判定假合一是敌挡神的(5~6节)
二、神宁可使人分裂，不能容忍假合一(6~7节)
三、假合一『混乱』了真合一；
四、神呼召一班清心爱祂的人，从基督教的混乱中出来(「离开本地、本族、父家」)，在合乎祂心意的立场上，建造真正合一的教会(参创十二1)
第十二章【神拣选亚伯兰的目的】
一、要他往神所要指示他的地去(1节)──得产业
二、要他成为大国(2节)──作神的子民
三、要使万族因他得福(3节)──达成神的计划
【神给亚伯兰的七层应许】
一、必叫你成为大国(2节)
二、必赐福给你(2节)
三、叫你的名为大(2节)
四、你也要叫别人得福(2节)
五、为你祝福的，我必赐福与他(3节)
六、那咒诅你的，我必咒诅他(3节)
七、地上的万族都要因你得福(3节)
【信心生活的榜样】
一、凭信心遵行神的话(4节)
二、一步步跟随神的带领而行(5节)
三、在经历中更多认识神，知神会负一切的责任(6节)
四、得着神更多的显现与话语，与神交通更亲(7节)
五、奉献自己，当作活祭，在世过寄居的生活(7~8节)
六、弃绝天然己生命，在基督的生命里作荣耀的见证(8节)
【信心生活的功课】
一、有一股力量使人不知不觉地渐渐走下坡路(9节)
二、在肉身的需要不能满足时，试探会突然来到(10节)
三、人若不能胜过第一个试探，就会堕落到撒谎保己(11~13节)
四、因着失败而经历了神是属祂之人的保障，学会了功课，知道一切都在神的手中(14~20节)
第十三章【罗得失败的步骤】
一、纵容自己的牧人与亚伯兰的牧人相争(7节)
二、以属世的眼光举目观看(10节)
三、自私地为自己选择(11节)
四、离开神所命定的地方(11节)
五、渐渐地移近罪恶之源(12节)
六、最后住在罪恶之地(12~13节)
【迦南地的特点(亚伯兰三次筑坛的地方所表明的)】
一、示剑(十二6)：有生命的能
二、伯特利(3节)：有神的家，就是基督的身体
三、希伯仑(18节)：有身体的交通
【享受属灵产业的方法】
一、要举目四面观看(14节)──知道祂的恩召有何等指望，基业有何等丰盛的荣耀(弗一18)
二、要纵横走遍(17节)──将灵里所看见的，付诸行动(参雅二22)，仔细且深入地经历
三、要在希伯仑过帐棚和筑坛的生活(18节)──进入甜美的交通，过「在地若天」的生活
第十四章【属灵的争战】
一、罗得被掳(1~12节)：
1.信徒若住在罪恶的环境中(所多玛)，有可能会被撒但(基大老玛)所得
2.信徒若不能胜过小罪，迟早会被大罪所掳
二、亚伯兰救回罗得(13~16节)：
1.我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱(罗十五1)
2.胜过明显的仇敌(四王)
三、麦基洗德为亚伯兰祝福(18~20节)：
1.争战的得胜，乃出于大祭司(基督)的代祷和供应
2.将得胜的荣耀归给神(献所得十分之一)
四、亚伯兰拒绝所多玛的财物(17，21~24节)：
1.胜过化妆的仇敌(地上的财物)
2.胜过骄傲的存心(不替别人作主张)
【亚伯兰的榜样】
一、凭爱心为弟兄争战(13~14节)
二、凭信心战胜这世界的王(15~16节)
三、凭感恩的心奉献十分之一给神(18~20节)
四、凭敬畏神的心不肯沾染世俗的败坏(21~23节)
五、凭通情达理的心尊重别人的权益(24节)
第十五章【神给亚伯兰的应许】
一、神应许要作他的盾牌(1节)──因他有惧怕
二、神应许要作他的赏赐(1节原文)──因他拒绝所多玛王的财物
三、神应许要赐他亲生的后嗣(4节)──因他以子嗣为重
四、神应许要将迦南地赐他为业(7节)──因他顺从神的呼召
五、亚伯兰因信称义(6节)──单凭信心接受神的应许
【亚伯兰得应许之地的证据】
一、他要预备祭牲(9节)──相信耶稣基督
二、他要劈开祭牲(10节)──接受基督的替死
三、他要赶走鸷鸟(11节)──抵挡魔鬼
四、神单独经过祭物(17节)──不靠自己，乃靠全能的神
【信心的开始、经过和成全】
一、信心开始于神的话(1节)
二、信心是因得着属天异象的启示(5节)
三、信心是接受神所启示的基督(5~6节)
四、信心是接受基督十字架的死(9~10节)
五、信心能抵挡魔鬼的攻击(11节)
六、信心必须经过十字架的试炼(12~16节)
七、信心是神亲自来成全(17节)
第十六章【信心的危机】
一、环境不印证──撒莱不生育(1节)
二、有顺理成章的代用办法──使女夏甲(1节)
三、长久等待仍未见神作工──已经住了十年(3节)
四、有别人的印证──撒莱提议(2节)
五、自以为仍有可为──亚伯兰接受夏甲(2节)
【两约之争(4~9节)】
一、撒莱代表恩典之约
二、夏甲代表律法之约
三、恩典之约底下的人不可靠行律法来成全
四、律法必须服在恩典之下
【灵肉之争(10~16节)】
一、从撒莱生的代表属灵的
二、从夏甲生的代表属肉的
三、属灵的和属肉的要彼此攻打
四、属肉的逼迫属灵的
第十七章【享受神恩典的条件】
一、不要人自己所「有」的──不要以利以谢(十五2~4)
二、不要人自己所「作」的──否认以实玛利(18~19节)
三、必须改变自己所「是」的──改名(5，15节)
四、不要人自己所「能」的──受割礼(9~14，23~24节)
五、必须是出于神的──只要以撒(19节)
第十八章【亚伯拉罕接待客旅所表现的美德】
一、热情而不勉强──跑去迎接(2节)
二、谦卑──俯伏在地(2节)
三、视接待为蒙恩而非施恩(3节)
四、恭敬──口称我主(3节)
五、有实质的款待──洗脚和备餐(4~5节)
六、迅速摆上最好的──急忙、又嫩又好(6~7节)
七、侍候无微不至──自己站在旁边(8节)
【亚伯拉罕祷告的榜样】
一、先与神有亲密的交通来往(1~8节)
二、并与神同行，作神的朋友(16节)
三、得着神的启示，得知祂的心意(17~21节)
四、从神的启示产生代祷的负担(22节)
五、根据与神的交通和同行来认识神，掌握住神作事的法则(23节)
六、根据神作事的法则，从神的观点来为别人代祷(24~26节)
七、逐步求问出神所能宽容的界限(27~32节)
八、等神说完了话(33节)
【亚伯拉罕在祷告中所表现的特色】
一、坦然无惧(23，25节)
二、恒心祈求(24，29~32节)
三、十分虔敬(30，32节)
四、急切代祷(因见罪人危险)
五、蒙主应允(参创十九29)
【神的两大中心启示】
一、积极方面的启示──生出以撒(9~14节)──活出基督
二、消极方面的启示──毁灭所多玛(20~32节)──除去罪恶
第十九章【信徒失败的原因】
一、只满足目前所蒙的恩典(19节)
二、信心软弱，自以为无力向前(19节)
三、以为「小的城」(小罪)没有多大关系(20节)
四、不愿出代价，只图又近又容易的(20节)
五、只顾魂性命的存活，不顾灵生命的光景(20节)
六、回头留恋世界(26节)
七、动机消极(因为怕)，而非积极(出于爱)的追求(30节)
第二十章【认识属世的良知】
一、以公义自许(4节)
二、作事心正手洁(5节)
三、对神心存惧怕(8节)
四、对人不敢随便得罪(9节)
五、肯为别人着想(14~16节)
六、却缺乏生命(18节)
【信徒与属世良知的关系】
一、信徒在崇尚良知的环境中，会误以为信心和恩典可以分开(2节)
二、信心一与恩典分开，便会在世人面前失去见证(9节)
三、我们因信蒙恩的见证一出了问题，便会让人以为单凭好行为就能得着神的恩典(2节)
四、信徒务要在崇尚良知的人面前，尽作先知的职责(7节)
五、借着祷告把神的生命显明给人(17节)
1 C 创世记圣经细释
第二十一章圣 第三十二章
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圣经细释
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1 C 创世记圣经细释
第二十一章【信徒不当再靠血气肉体】
一、因肉体与灵相争相敌(9节)
二、应当对付血气肉体──「赶出去」(10~12节)
三、靠血气肉体会使人迷失人生的方向(14节)
四、血气肉体不能满足人生的干渴(15~16节)
五、血气肉体会油迷人的心眼(19节)
六、血气肉体会叫人死──「弓箭手」(20节)
七、血气肉体会叫人与世界联合──娶埃及妻子(21节)
【信徒所该有的属灵生活】
一、身上有神的祝福(22节)
二、喜爱与众人和睦相处(23~24节)
三、用温柔劝戒那抵挡的人(25节)
四、行事为人与基督的福音相称(28~30节)
五、生活流露出内在丰富的生命──「垂丝柳树」(33节)
六、完全倚靠永生神──「求告神」(33节)
七、以「寄居」的态度过在世的日子(34节)
第二十二章【亚伯拉罕和以撒的豫表】
一、亚伯拉罕豫表父神：
1.不留下他的儿子(2，12，16节)
2.他的独生子(2，12，16节)
3.他所爱的儿子(2节)
二、以撒豫表耶稣基督：
1.身负燔祭的柴──背着自己的十字架(6节)
2.任凭父亲捆绑──甘心舍命(9节)
3.被放在坛上──至死顺服(9~10节)
4.第三日彷佛从死里复活──第三日复活(4，12节)
【亚伯拉罕顺服神的程度(3节)】
一、不与神理论
二、不为自己辩护
三、不为以撒求情
四、不与撒拉商量
五、清早起来立即行动
【神的预备】
一、以撒──神所预备的祭物(2节)
二、摩利亚──神作出预备的地方(2节)
三、亚伯拉罕──以信心仰望神的预备(4~8节)
四、耶和华以勒──实际经历神的预备(13~14节)
五、应许赐大福──得着神所预备的福(15~18节)
六、利百加─神所预备的新妇──藉以实现神的应许(22节)
第二十三章【撒拉之死】
一、她一生的年日蒙神记念(1节)
二、她是存着信心而死(2节)：
1.死时尚未得着所应许的
2.死在与神的交通中
三、亚伯拉罕为她哀恸哭号(2节)
【撒拉的埋葬】
一、死人必须埋葬(4节)
二、必须与世人有分别──不借用赫人的坟地混葬(5~9节)
三、满带着复活的盼望(17~20节)
【信徒如何与外人交往】
一、表明自己不过是寄居的(4节)
二、对人谦恭有礼(7节)
三、不占别人的便宜(8~9节)
四、要有智慧──能听得出话中的话(10~16节)
五、一切手续要办得清清楚楚(17~18节)
第二十四章【作仆人的榜样】
一、敬畏神(26，52节)
二、祷告求神引领(12节)
三、绝对遵从主人的命令，不自作主张(2~9节)
四、不计艰辛，直奔目的地(10节)
五、懂得把握一个人最重要的品性──勤勉且富爱心(14节)
六、细心观察神的带领(21节)
七、以受托任务为重，不肯拖延误事(33，56节)
八、话语简明、透澈，使人知所进退(34~49节)
九、功成不居，归感谢给神(27，48，52节)
十、完满交代任务(65~66节)
【三一神的豫表】
一、亚伯拉罕豫表父神：
1.一切所有的都归于基督(36节)
2.差遣圣灵为基督娶新妇(3节)
二、以撒豫表基督：
1.祂是神的独生爱子(36节)
2.祂正在为教会祷告(63节)
3.祂将要再来迎娶新妇(65节)
三、老仆人豫表圣灵：
1.管理主人的全业(2节)
2.奉差遣到属神的人(「本族」)中为基督寻找对象(4节)
3.向教会(「利百加」)介绍基督的丰富(22，35~36，53节)
4.带领教会奔走属天的道路，直到见主的面(61~67节)
【利百加豫表教会是基督的新妇】
一、有基督的生命──她与以撒同族(4节)
二、得自世界──她在米所波大米(10节)
三、贞洁的童女(林后十一2)──她还是处女(16节)
四、与神的性情有分(彼后一4)──她具有美好的品格(18~19节)
五、虽未曾见祂，却是爱祂(彼前一8)──利百加愿随老仆人而去(58节)
六、有无数的属灵儿女──作千万人的母(60节)
七、历经世途艰难──她随老仆人长途跋涉(61节)
八、使基督得到满足──她使以撒得了安慰(67节)
第二十五章【以扫豫表人天然的生命】
一、出生在先──「先产的」(25节)
二、凭血气行事──「身体发红」(25节)
三、野性未驯──「浑身有毛」(25节)
四、嫉恨、凶杀──「善于打猎」(27节)
五、喜欢在世界里活动──「常在田野」(27节)
六、耗尽心力于追求世事世物──「累昏了」(30节)
七、看重眼见之物──「红汤」(30节)
八、轻视属天的福分──「轻看了他长子的名分」(34节)
【雅各豫表属灵的生命】
一、出生在后──「随后又生」(26节)
二、得救原不在乎人的挣扎努力──「抓住以扫的脚跟」(26节)
三、得救乃出于神的拣选──「将来大的要服事小的」(23节)
四、喜欢与主交通──「为人安静」(27节)
五、活在教会中──「常住在帐棚里」(27节)
六、羡慕属天的福分──「把长子的名分卖给我罢」(31节)
七、肯出代价追求属天的福分──「将饼和红豆汤给了以扫」(34节)
第二十六章【以撒蒙福的原因】
一、因为他父亲亚伯拉罕的缘故(5，24节)
二、因他遵神指示不离开迦南地(2~3节)
三、因他有神同在(3，24，28节)
【信徒属灵生活的要素(25节)】
一、筑坛──敬拜神，与神交通
二、求告耶和华的名──信靠神
三、支搭帐棚──在地上作客旅
四：挖井──寻求活水泉源──追求属灵的供应
第二十七章【肉体不能承担属灵的重任】
一、地上的福气象征天上各样属灵的福气(4节；参弗一3)
二、肉体不能分辨事物的真伪：
1.视觉失灵，眼睛昏花，不能看见(1节)
2.触觉失灵，不能分辨以扫的手和山羊羔皮(16节，22~23)
3.听觉失灵，错把雅各的声音当作以扫的声音(22节)
4.味觉失灵，不能分辨野味和山羊羔作的美味(9，25节)
5.嗅觉失灵，只能闻衣服的香气，却闻不出人的体味(27节)
三、人的谋算只不过成就了神的手和神意旨所豫定必有的事(28~29节；参廿五23；徒四28)
【蒙祝福的条件】
一、拿两只肥山羊羔来(9节)──温柔、谦卑，甘受拘束
二、我身上是光滑的(11节)──看见自己没有遮蔽，不敢见神
三、我就招咒诅，不得祝福(12节)──按自己原来的光景只配受咒诅
四、穿上上好的衣服(15节)──穿上基督作义袍
五、手和颈项包上山羊羔皮(16节)──行为和意志都有耶稣的印记
六、把作好的美味和饼拿在手里(17节)──有基督作生命的供应
第二十八章【教会的一幅图画】
一、被以撒祝福(1节)──蒙神在基督里赐福
二、不娶迦南女子为妻(1~2节)──不与世界联合
三、生养众多，成为多族(3节)──要遍满地面
四、承受寄居的地为业(4节)──因信等候更美的家乡
五、被打发到异地(5~7节)──在地上流离作客旅
六、不是出于自己的努力，乃是出于神恩典的拣选(8~9节)
【教会所该有的光景】
一、梦见天梯(10~12节)──认识基督是通神之路
二、得着神的话语(13~14节)──蒙神呼召
三、有神同在(15~17节)──在地上作神的彰显
四、油浇石柱(18节)──被圣灵变化更新
五、起名伯特利(19节)──作神的居所
六、许愿(20~22节)──使神与人彼此得着满足
第二十九章【主工人在教会中的服事】
一、有三群羊卧在井旁(2节)──教会中有主的羊需要餧养
二、井口上有大石头盖住(2节)──人的天然石心阻挡了属灵粮食的供应
三、牧人们等待羊群聚齐才肯转石饮羊(8节)──一般主的工人只肯定时供粮
四、雅各见有需要就去转石(10节)──忠心的工人乐于随时供应
五、雅各一人作几个人的工作(10节)──有恩赐的工人一人可抵数人
六、为爱而非为工价服事人(15~20节)──有爱心的工人不是看在薪酬才服事
七、神特别恩待那被人所轻视的(31~35节)──有见识的工人才能照神的心意服事
八、生育儿子(31~35节)──服事的结局是生养福音的儿子，并使生命长大
第三十章【蕃衍生命的原则】
一、要看见自己的无能(1节)
二、要认识只有神能叫人生育(2节)
三、要羡慕能有分于生命的蕃衍(3节)
四、要祷告求神垂听，赏赐灵命的儿子(6节)
五、要不住祷告，藉祷告打属灵的仗(8节)
六、要承认生命乃出于神的祝福(11~12节)
七、要出代价，才能得神的赏赐(18节)
八、要住在主里面，才能多结生命的果子(19节)
九、不以现状为满足，要恳求神多多增添(24节)
【基督徒在地上置产的原则】
一、要羡慕天上更美的家乡(25节)
二、要殷勤作工(26节)
三、要作别人蒙福的管道(27，30节)
四、要认识赐福的源头乃是神(30节)
五、要在人前显出公义(33节)
六、要有智慧，懂得事物的性质、合适的时间和地点(37~43节)
第三十一章【如何明白神的旨意】
一、借着神在环境中的带领：
1.拉班儿子们的埋怨(1节)
2.拉班本人态度不友善(2，5节)
二、借着神直接的启示：
1.神的话语(3，13节)
2.梦中看见与呼叫──圣灵的感动(11~12节)
三、借着圣徒间的交通：
1.向妻子们述说情况(4~13节)
2.获得妻子们的赞同(14~16节)
【雅各的优点】
一、他有属灵的听觉和视觉(1~2节)
二、他有神的话语(3节)
三、他有神的同在(5节)
四、他作事尽心竭力(6节)
五、他有神的保护(7节)
六、他有神的祝福(8~10节)
七、他向着神有奉献的心(13节)
八、他向着人有无亏的见证(32，37节)
九、他退让不争(38~41节)
十、他肯与人相安和好(44~54节)
第三十二章【雅各祷告的榜样】
一、求神记念祂和亚伯拉罕并以撒的约(9节上)
二、求神记念祂的吩咐(9节下)
三、求神记念这些年间对他的恩待(10节)
四、将自己所面临的难处陈明在神面前(11节)
五、求神成就祂的旨意(12节)
【雅各祷告与策略的交互运用】
一、他计划(7~8节)
二、他祷告(9~12节)
三、再计划(13~21节)
四、与神摔跤祷告(22~32节)
五、再计划(卅三1~3)
有两种完全对立的解释：
1.信徒是借着祷告把事情完全交托给神；又祷告又要自己计划，这是不信任神的表示。
2.圣经并不排斥圣徒在祷告之后运用策略，只要它不是用来取代神，而是用来作为工具便可以(参尼四9~15)。
【雅各的五大转变】
一、从属血气转变为属灵──大腿窝被神摸了一把(25节)
二、从求属世的福转变为求属灵的福(26节；廿八20~22)
三、从排挤者转变为得胜者──雅各改名以色列(28节)
四、从对神肤浅的认识转变为更深的认识(30节；廿八16)
五、从心灵的改变转到外表的改变──腿瘸了(31节)
【雅各被神破碎】
一、他需要被破碎的原因：
1.他看见了神保护的证据(1~2节)
2.但他仍旧满了肉体的办法和能力(3~5节)
二、他被破碎的时候：
1.正在尽所能以应付人(3~21节)
2.正在倾全力以抓住神(24~28节)
3.正在经过黑夜(22节)
4.正在孤独无助(22~24节)
三、他被破碎的过程：
1.在毗努伊勒遇见神(24节)
2.神来与他摔跤(24节)
3.神将他的大腿窝摸了一把(25节)
4.神给他改名以色列(28节)
5.神给他祝福(29节)
四、他被破碎的结果：
1.他的大腿窝扭了(25节)
2.他的大腿就瘸了(31节)──身上留下破碎的记号
3.他的『日头』出来了(31节)──里面有了亮光
1 D创世记圣经细释
第四部第三十三章第五十章
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圣经细释
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1 D创世记圣经细释
第三十三章【如何丰满享受基】
一、不要逃避十字架──自己在前头过去(3节)
二、要与人分享基督──带着礼物给人(10~11节)
三、要出代价──用一百块银子买那块地(19节)
四、不要贪爱世界──支搭帐棚(19节)
五、要过奉献和交通的生活──筑坛(20节)
六、要有个人对神实际的经历──起名叫伊利伊罗伊以色列(20节)
第三十四章【基督徒失败的原因】
一、灵性软弱的(底拿所代表的)：
1.被世界所吸引(1节)
2.离开教会的保护(1节)
3.身体和时间被世界霸占了(2节)
4.心里也接受了世界的诱惑(3节)
5.终至完全被世界得着了(被示剑拘留)
二、教条主义者(雅各儿子们所代表的)：
1.理智上以是非善恶判定事物(7节)
2.情感上没有导入正轨(7节)
3.口是心非，假冒为善(13节)
4.注重外表仪文(14~17节)
5.为达目的，不择手段(25~31节)
【教会领袖的鉴戒──雅各的缺失】
一、容让女儿单读出去与世俗为友(1节)──没有给一般信徒好的教导
二、听见女儿被污辱却闭口不言(5节)──信徒发生事故，竟然不敢说好说歹
三、容让儿子们擅出主意(13~17节)──任令灵命幼稚的信徒，在教会中决定重大事务
四、顾自己在世上的名声和性命安危(30节)──没有顾到神的见证和众人在神面前灵命的光景
第三十五章【如何经历灵性的复兴】
一、复兴之前，人有罪恶、不义和惧怕(卅四30~31)
二、复兴开始于神的一句话──「神对雅各说」(1节)
三、要弃绝一切不讨神喜悦的事(2节)：
1.除掉外邦神──除掉能取代神地位的人、事、物
2.自洁──对付罪污和旧人
3.更换衣裳──改变行为和生活方式
四、上伯特利去，在那里筑坛给神(3节)──回到原初奉献的地位
五、记念神曾如何施恩(3节下)
六、信而顺服神的话，就必经历神的保守(5节)
七、神以明显的同在和更新的应许来加力(9~13节)
八、神人同享喜乐与安息(14~15节)
第三十六章【从以扫的家谱看肉体的特征】
一、「以扫就是以东」(1节)──他因一点食物，把自己长子的名分卖了
二、「以扫娶迦南的女子为妻」(2节)──他因放纵情欲，而贪恋世俗，与世界联合
三、「又娶了以实玛利的女儿」(3节)──属肉体的人喜欢属肉体的事
四、「以扫…往别处去，离了他兄弟雅各」(6节)──属肉体的人不喜欢与弟兄们同过教会生活
五、「因为…财物群畜甚多…所以不能同居」(7节)──心被外面的财物所霸占，以致容不下弟兄
六、「生了亚玛力」(12节)──肉体和灵相争、相敌(加五17)
七、「以扫子孙中作族长的记在下面」(15节)──属肉体的人喜欢作头管理别人
八、「那地原有的居民──何利人」(20节)──与世界联合，其结果就被世界所同化
九、「遇着温泉的，就是这亚拿」(24节)──以这世界的水为稀罕珍贵之物，但喝这水的，还要再渴(约四13)
十、「在以东地作王的记在下面」(31节)──属肉体的人厌弃神，不要神作他们的王(撒上八7)
第三十七章【约瑟豫表主耶稣】
一、他是牧羊人(2节；约十11)
二、他揭发兄弟的恶行(2节；约七7)
三、他是父亲所钟爱的(3节)
四、他被弟兄所憎恶(4节)
五、他顺从父亲的差遣(13~14节)
六、他被同胞设计谋害(18节)
七、他的衣服被剥(23节)
八、他被出卖(28节)
九、他被交在外邦人的手里(36节)
【约瑟的勇气】
一、揭发恶行的勇气(2节)
二、传讲异象的勇气(5~11节)
三、奉父差遣不达目的决不干休的勇气(13~17节)
四、忍受屈辱的勇气(23~28节)
【雅各性格的改变】
一、安静下来的雅各──雅各原本是充满干劲的人，但从第卅七章起，他很少出面说话，他安静下来了
二、满了爱心的雅各：
1.打发约瑟去看望在外面放羊的儿子们(13~14节)
2.听见爱子的恶耗，悲痛之情溢于言表(33~35节)
第三十八章【从犹大学习属灵的教训】
一、信徒一离开弟兄和教会(1节上)，就会堕落到世界里去
二、舍弟兄而与不信的人亲密论交(1节下)，必然败坏德行
三、我们行事为人，应当凭着信心，而不可凭着『眼见』(2节上)
四、信徒与不信的人不可同负一轭(2节下)
五、父亲若自己行得不正，子女也难免行恶(7~10节)
六、神是轻慢不得的；顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏(7~10节)
七、说谎(11节)和犯淫乱(18节)，是人受魔鬼辖制的两大特征
八、人自己犯罪，却喜欢定罪别人(24节)
九、认罪并从此不再犯罪(26节)，仍将蒙神施恩
【从他玛学习属灵的教训】
一、得知长子的名分(6节)，对神的应许心存盼望
二、所嫁非人(7节)，并不因此而丧志
三、被人欺负(9节)，但仍默默忍受
四、顺从长辈(11节)，坚忍地抱持盼望
五、抓住机会争取生子立后的权利(14~16节)
六、运用智慧留下可靠的凭据(17~18节)
七、不惜牺牲性命(24节)，有勇气去作所该作的事
八、乱伦的行为虽不值吾人仿效，但其存心受到认可(26节)
第三十九章【约瑟豫表主耶稣】
一、甘心为奴仆(1~6节；太廿28)
二、因拒绝罪恶而受苦害(7~23节；来二18)
【如何能胜过试探】
一、要感受神的同在(2~3节)
二、要对别人有责任感─「他把所有的都交在我手里」(8节)
三、要认识自己的尊严─「在这家里没有比我大的」(9节上)
四、要能分辨该与不该的界限──「只留下了你」(9节中)
五、要有不敢得罪神的态度──「我怎能作这大恶，得罪神呢」(9节下)
六、要有勇气拒绝不当的要求，也不要给魔鬼留下地步(10节)
七、要逃避情欲(12~13节)
八、要能忍受不实的控告(14~18节)
九、要在冤屈中站立起来，尽心作所该作的事(20~23节)
第四十章【主工人的榜样】
一、自己身受苦难(被囚)，却仍服事同受苦难的人(4节)
二、对别人关心，设法了解别人的疾苦(6~7节)
三、引导别人更多认识神──「解梦不是出于神么？」(8节)
四、要按着正意分解真理的道(12~13节)
五、不说别人的坏话(15节)
六、出于神的旨意，不可避讳不传(18~19节)
第四十一章【约瑟豫表主耶稣】
一、约瑟从监里出来(14节)；主耶稣从死里复活
二、约瑟受外邦人尊敬(38~39节)；主耶稣受外邦人欢迎
三、约瑟为埃及宰相(43~44节)；主耶稣是万王之王
四、约瑟娶外邦女人为妻(45节)；主耶稣拯救外邦人作祂新妇
五、约瑟三十岁时出去遍行埃及全地(46节)；主耶稣三十岁时出去传讲天国
六、约瑟有丰富的粮食(48~49节)；主耶稣是生命的粮
第四十二章【如何恢复与主的交通】
一、交通的基础：
1.到约瑟所在的地方来籴粮(1~6节上)──花工夫到主面前来
2.向约瑟下拜(6节下)──献上敬拜
二、交通的阻碍：
1.约瑟认得他们，他们却不认得他(7~8节)──主认得我们，我们却不够认识祂
2.他们从前忌恨约瑟所作的那两个梦(9节上)──我们不够尊主为大
3.约瑟控告他们是奸细(9节下~16节)──我们的敬拜也不够诚实
4.他们看见银子仍在，就提心吊胆并害怕(25~35节)──我们不够认识主爱的心肠，也不够认识主恩典的原则
5.雅各以为带便雅悯下去会遭害(36~38节)──我们不够认识属灵境界里的事物
三、恢复交通的条件：
1.约瑟把他们下在监里三天后释放(17~20节)──接受主的管教
2.他们承认从前对待约瑟的罪(21节)──承认自己的罪
3.看见流约瑟血的罪(22~23节)──看见主耶稣所流的血，是为洗净我们一切的罪
4.约瑟挑出西缅来，把他捆绑(24节)──对付天然肉体
第四十三章【如何更丰盛地享受主的备办】
一、他们站在约瑟面前(15节)──必须来到主面前：
1.饥荒迫使他们不得不再去籴粮(1~2节)──必须在灵里有饥渴的感觉
2.以色列必须同意打发便雅悯同去(3~10节)──必须肯牺牲魂生命
3.以色列建议携带最好的土产去作礼物(11节)──要把我们从主所得的、最好的经历，奉献给祂
4.手里加倍的带银子(12节)──也要根据基督救赎的功绩(银子)，而非自己的长处，来朝见主
5.也带着便雅悯(13节)──把遵主诫命、弟兄相爱的情形呈现在主面前
6.仰望全能的神的怜悯(14节)──把一切信靠并交托给神
第四十四章【十字架与我们的关系】
一、银杯是家宰照约瑟的吩咐装在便雅悯口袋里的(2节)──我们各人的十字架(银杯)是主量给的
二、无论在谁那里搜出银杯来，就叫他死(9节)──十字架是要对付我们的天然生命，叫我们能舍己
三、约瑟说，在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆(17节)──十字架使我们甘心作主的奴仆
【真实悔改所该有的情形】
一、不再自私，而关心别人(13节)──弟兄相爱
二、不再骄傲，连连称呼『我主』(18~33节)──心里尊主为大
三、不再悖逆，体恤老父的心怀(20~34节)──怕伤父神的心
四、不再背信，甘心履行承诺(32节)──言行一致
五、不再自爱，甘愿代替别人作奴仆(33节)──愿意一生服事主
第四十五章【如何认识并经历基督】
一、是出于主的启示：
1.「约瑟使他自己被弟兄们认出来」(1节原文)──没有启示，就没有认识
2.「我是你们的兄弟约瑟」(4节)──启示祂是那位道成肉身，住在我们中间的
3.「就是你们所卖到埃及的」(4节)──启示祂是那为我们而被卖，背负十字架的
4.「神差我…为要…保全你们的生命」(7节)──启示祂降世为要拯救罪人
二、是借着信徒的传扬：
1.「你们要…对他说」(9节)──授给信徒们传扬福音，为主作见证的使命
2.「神使我作全埃及的主」(9节)──宣告神已经立祂为主为基督了
3.「请你下到我这里来，不要耽延」(9节)──凡劳苦担重担的人，都可以到主这里来
4.「都可以住在歌珊地，与我相近」(10节)──凡接受祂的人，都要与祂同住
5.「我要在那里奉养你」(11节)──祂要供应我们一切的需要
三、是凭着信心来接受：
1.「雅各心里冰凉，因为不信他们」(26节)──疑惑的人，不要想从主那里得甚么
2.「看见约瑟打发来接他的车辆，心就苏醒了」(27节)──心眼被开启，看见基督荣耀福音的光
3.「以色列说，罢了，罢了」(28节)─他不再疑惑了；只要一心相信，就必得救(从雅各变成以色列)
4.「趁我未死以先，我要去见他一面」(28节)─这是意志的决断，也是信心付诸行动；信心因着行为才得成全
第四十六章【信徒在世寄居的基本原则】
一、要奉献给神，为神而活(1节)
二、要寻求神的旨意(2~3节)
三、要与神同行止(4节)
四、要与众圣徒同过教会生活(5~7节)
五、要『生养众多』属灵的儿女(8~27节)
六、要远避世俗，在世而不属乎世(28~34节)
第四十七章【基督徒对生存和财物所该有的认识】
一、基督徒在地上拥有财物并没有错(1节)
二、基督徒为了生存必须工作(3~4节上)
三、基督徒生存在地上乃是寄居的身份(4节下，9节)
四、基督徒生存在地上的用处是要为人带来祝福(7，10节)
五、基督徒生存的地点乃是神所量给的佳美之处(6，11节)
六、基督徒生存的来源乃在主的供应(12，19节下)
七、基督徒所拥有的财物(包括金钱、动产和不动产)都是属于神的(14~20节)
八、基督徒所得财物应当抽出一部分奉献给神(24，26节)
九、基督徒生存在地上的目的是为着服事神(25节)
十、基督徒生存的年日也是神所量给的(28节)
十一、基督徒应当顾念死后的情况过于生前的情况(29节)
十二、基督徒应当为一生得着主的看顾而敬拜神(31节)
第四十八章【认识属灵的祝福】
一、祝福的源流──神是源头，享福者是管道──「全能的神…赐福与我」(3节)
二、祝福的内容：
1.「使你生养众多，成为多民」(4节上)──得生命更丰盛
2.「把这地赐给你的后裔，永远为业」(4节下)──得着基督作永远的享受
三、祝福的动机：
1.因着『爱』的感动──「拉结死在我眼前」(7节)
2.因着『生命』的联结──「约瑟的两个儿子…我要给他们祝福」(8~9节)
3.因着『神的作为』──「我想不到见你的面，不料，神又使我得见你的儿子」(11节)
四、祝福的手续：
1.按手(13~14节)──联合与传递
2.代表神说祝福的话(15~16节)──凭对神的认识与经历
五、祝福的条件：
1.要明白神的旨意──「我知道，我儿，我知道」(19节)
2.『因着信』(来十一21)而说豫言(19~20节)
六、祝福的中心──「那块地」(22节)──豫表基督是我们一生一世经营的对象和范围
第四十九章【从雅各对他众子的豫言看基督徒的『要』和『不要』】
一、流便(3~4节)──要宝贵『长子的名分』；不要放纵可羞耻的情欲
二、西缅和利未(5~7节)──要对恶人让步；不要以恶报恶，也不要自己伸冤
三、犹大(8~12节)──要尊主为大(路一46)，藉享受主而彰显主
四、西布伦(13节)──要广传福音(太廿八19)，要把基督的丰富交通给别人
五、以萨迦(14~15节)──要懂得先安息于主(太十一28~30)，然后作服苦的仆人
六、但(16~18节)──要仰望并等候神的救恩；不要论断别人，也不要拦阻别人追求主
七、迦得(19节)──要在属灵的争战中作刚强的人
八、亚设(20节)──要作神的田地，多多出产属灵的美物，给神人共享
九、拿弗他利(21节)──要作报福音传喜信的人，口出嘉美的言语
十、约瑟(22~26节)──要作一个多结果子的人，要倚靠神的大能大力，要多多享受天上各样属灵的福气，要把自己分别来归给神
十一、便雅悯(27节)──要竭力追求，要不断地吃喝享受主
第五十章【约瑟──信徒在世为人的好榜样】
一、对待父亲，生时孝敬，死时哀痛逾恒(1节)
二、信守诺言，尽力设法(熏尸)达成任务(2~3节)
三、对待外人，以谦虚和诚信为怀(4~6节)
四、行事为人有好见证，影响身边诸多亲友、同事，甚至及于不曾见面的人(迦南的居民)，都受感动(7~11节)
五、身在世上作客旅，心却羡慕一个更美的家乡(12~14节)
六、亲爱弟兄，从心里饶恕弟兄的过犯(15~17节)
七、洞察环境事物，得知神的心意，不敢僭越神(18~20节)
八、餧养主的小羊，安慰又怀抱(21~23节)
九、存着指望而死，劝勉后人信靠神的应许与看顾(24~25节)
十、安息于主，死后仍旧作信心的见证──有一天将回到迦南美地──将与基督一同复活，在荣耀里一同显现(26节)
家书 52 …
“房屋钱财，是祖宗所遗留的；惟有贤慧的妻，是耶和华所赐的。”（箴19:14）
我们都知道人与人同处最近的莫若夫妻。夫妻同处日久，两个人的生活、思想、性情、习惯、行为、动作，不知不觉就会渐渐相似、渐渐同化。经上说：”人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。
“神如何能许属祂的人与不信祂的人连合成为一体呢？
想借着婚姻引人信主不但是万分冒险的事，如果你在信主以前已经成了婚，你的配偶到今日还未信主，你只管靠神与他同居，神一定保守你使你不至受诱惑跌倒。
“寻求耶和华的什么好处都不缺。”(诗34:9)
他（或她）应把这件事交在神的手中，等候神的安排。神的应许，就决不会使信靠他的人蒙羞。
信主这一件事与其他一切的事都不同，这需要一个人和神直接发生关系，需要一个人带着自己的罪直接来到神面前，需要一个人自己从那死了又活的主那里接受生命和能力。
引领男人信主的工作最好让弟兄去作，引领女人信主的事工最好让姊妹去作。
我们应当知道当我们要为主得人的时候，撒旦也在那里要借着属它的人得着我们，把我们掳去。
愿神提醒我们，使我们知道信的和不信的相交是祂所憎恶的事。更愿神教训我们，使我们知道魔鬼的诱惑是何等可怕，男女中间的试诱是何等剧烈，因而谨慎防范，好使我们在他面前作无瑕疵无玷污的孩子，忠心事奉他，荣耀他的圣名。奉主耶稣基督名祷告。阿们!
学习体会:这句箴言显示，世人所能传承给后代的只有看得见的物质。 而从配偶身上彰显的贤惠，那不是能传承的，而是耶和华神给予人的。因为他才是那美善的源头。也因为如此，夫妻只有在神的帮助下才能够做到合一。
家书 51 …
“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”（太69:9）
神创设婚姻的制度就是叫夫妻二人彼此忠实相爱，共同组织家庭。多数男子都是厌故喜新，薄幸寡恩，当他们多得着一些休妻的妄念，他们更要肆无忌惮，任意放纵了。青年人随意放纵私欲、滥用爱情，把婚姻看作儿戏一般。让他们知道男女二人一经结婚，除了淫乱，绝对不能离异。
先就性格不合，遭遇这种苦境的大多数是女子。离异的这一条路为自己打算决不可走，为对方打算更不该走。
需要退让、忍耐、包容、在一切事上顾念对方。对方看见你这样作，也不能不受感化而和好。
夫妻与对方家中的人无法同处，更不可借着离婚去解决。出嫁或娶媳只属夫妻两人的事，没有亲家其他人的事。
至于对父母不孝，与弟兄姊妹不和这些莫须有罪名是多么的冤枉。能为主的缘故多忍受一些，或脱离大家庭，实行分居的办法。
我们知晓家不是讲道理的地方.. 家不是讲对错的地方.. 家是见证上帝的一个约定.. 家是荣耀上帝的祭坛.. 家是爱的锡安山.. 家就是避风港湾。奉主耶稣基督名祷告。阿们!
学习体会:圣经中关于婚姻观的教导有好几处。这个事情为什么这么重要？除了男女都是要按照省的旨意结合，并且遵守盟约，还有一点是影射人与神之间的关系。人与神之间也有一个约，人是属于神所创造的，因此不能够去拜其他的偶像，因为这就等同于犯奸淫。神用婚姻观提醒人，就是不断的提醒人与神之间有这样一个约定。