「耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚，说，我的仆人摩西死了；现在你要起来，和众百姓过这约但河。」 （书1:2 ）
当忧愁和损失同时临到你的时候，你第一个冲动就是想放弃一切，坐在失望中伤心。假如这样，神就要受着亏损。所以你不该稍有耽延，连痛哭一场的时间也不能。
约书亚在摩西的墓旁一直哀哭，是哭不活摩西的，也哭不出神的祝福来。神吩咐约书亚在摩西死后从哀伤中起来， 背负神的旨命前去，约书亚遵行神的旨意，果真面前有亮光、能力和祝福。
在大祸临头，忽然一个微小的声音在灵的深处向我说：「你要安静，要知道我是神。」 这句话真带着能力。于是压制我的灵，使他们镇静下来。
我把我的急难交给神，仰望等候祂；我觉得真有一股力量从镇静中出来应付难处。结果：事情平安过去，我自己在祂里面得了安息。这是我最宝贝的经历，因为从此我更认识了神。这种安静并不是迷失，乃是从信靠产生的一种活的镇静。 奉耶稣基督的名祷告，阿们！
「把船开到水深之处。」（路 5:4
鱼在深水处可以得到，在浅水中却得不到。
主，要我们在经文中进入深处，那里圣灵能够光照我们，使我们看见里面有海洋那样大的意义。
主，要我们在救恩中进入深处，以前我们只知道耶稣赦免我们的罪，进入深处之后，我们就知道耶稣把我们从罪恶中救出来。以前我们只懂耶稣为我们死，进入深处之后，我们就懂耶稣为我们活。以前我们只承认基督的宝血能洁净我们，进入深处之后， 我们就承认基督的宝血是我们灵魂和身体的香膏、食物和医药。
主，要我们在神的旨意中进入深处。以前我们顶难寻求神的旨意，进入深处之后，便顶容易了。以前我们只能知道祂的旨意， 进入深处之后，我们就能明了祂的美意了。
主，要我们在属灵经历中进入深处，那里我们才会看世界如粪土、看主为至宝，那里我们才会看见仇敌的凶暴、恩主的慈爱， 那里我们才会看见撒但的势力、神的权能。
主，要我们在圣灵中进入深处，直到有一天，我们能在祂里面沐浴、呼吸…在祂的同在中失去自己，直到祂成了我们祷告的答应， 最关心、最温柔的导师，最渴慕的需要。
让我们离岸进深。不要忘记， 那手拿准绳的今天仍和我们同在。奉主耶稣圣名而求！阿们！
“约伯的忍耐” “约伯的安慰者”
先知以西结说约伯、挪亚、和但以理是最敬虔的三个义人。很有意思，他选了这三个人，约伯、挪亚和但以理。
“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。” “我知道我的救赎主活着。”
不能够随便引述一句经文，就认定那是上帝的真理，圣经是上帝的话，但不是每一句话分开来看都叫真理。
圣经上的每一句话都要对照所在的那卷书来看，而那卷书的信息会决定那句话真正的含意，如果充分了解那卷书，你在引用当中经文的时候，就可以掌握正确的含意了。
《约伯记》可能是圣经当中最古老的一卷书，不单是圣经、也是所有书卷中最古老的，《约伯记》可能是人类历史上最古老的一卷书，不过它真正的年代不容易掌握。
有三种可能的答案：第一，这卷书完全是事实。相信约伯的故事也是如此，有人用约伯的故事做为蓝本，把这个敬畏上帝的人和他面对苦难的时候过人的忍耐，写成了一篇精采的长诗，呈现出整个故事主要的精神。但这卷书不只是文学而已，这卷书其实是在讲哲学，哲学就是专门思考人生的重要问题。我们为什么来到世上？人生有什么目的？罪恶是从哪里来的？最重要的是，为什么好人会受苦？
这卷书也是在谈论神学，哲学可以用抽象的方式来回答这些问题，但是神学必须从跟上帝的关联来回答。只有当你相信上帝是良善，而且大有能力，才会不明白人生为什么有苦难，如果你不明白人生为什么有苦难，一定是因为你相信上帝有能力、有爱。
一个人必须相信上帝爱每一个人，怜悯每一个人，并且是全能的，才可能会对苦难感到不解，所以《约伯记》等于已经对上帝预设了一个看法。
复活让我们基督徒可以从完全不同的角度来看目前的苦难。
《约伯记》是由一位杰出的诗人用精采的诗描述一个真实故事，为后人带出深层的含意，地上有苦难，但上帝启示祂天上真正的情况，因为地上发生的事往往是天上的情况导致的，所以地上有很多事我们不明白，是因为我们不明白早先在天上发生了什么事？
这卷书告诉我们天上所进行的会议，上帝在天上开会，祂有的时候会召集有责任在身的天使一起来开会，撒但的愤世嫉俗就是这样来的。但牠后来也悖逆了上帝，撒但本来只是一个天使，牠专门向上帝揭发人的罪行，牠游走各地，向上帝报告人的所作所为。到了《约伯记》的时候，撒但已经变得非常愤世嫉俗，牠不相信会有人真心地去爱上帝，牠认定人爱上帝都是因为可以从中得到好处，这是这卷书的重点，这些内容如果不是纯属猜测，就是真由上帝启示。
大多数人都是吃足苦头才学到智慧，学习智慧的方法有两种，一种是向别人学习，一种是自己从经验中学习，大多数人都是从经验中学习，跌得鼻青脸肿才学到智慧。智慧书中的话不见得都对，但我们要小心，别随便说这是上帝讲的，虽然这句话出现在圣经上却不是上帝说的，这一点我们要好好记住。
第二，智慧书中的智慧是属于一般性的原则，不是绝对的，也就是说，连智慧的话都不见得适用于所有的情况。
智慧一般说来是真的，智慧书告诉我们，道德决定人生，整体说来，请注意这句话，整体说来，好人会比较快乐、比较健康，坏人的日子难过、容易生病，一般说来这是真的。
《约伯记》是散文、诗、散文，散文的部分在描述故事和背景，描述可怜的约伯一开始的遭遇和最后的结局。中间的部分，首先是一段很长的对话，是约伯和他三个所谓的“朋友”之间的对话，
我们并不了解别人真正的情况，如果开始把这种公式套用在别人身上，就会伤害到别人，就像他们伤害到约伯一样。重点不在疑问得到解答，而是了解上帝到一个地步，你根本就不需要答案。
首先讲到天上的故事，天上有一场辩论，我们绝对不能把牠看成跟上帝一样，牠并不是无所不能、无所不知、无所不在，牠没有那么厉害，那么伟大，牠只是受造物，肩负着天使的责任罢了。
如果没有先经过上帝的同意，撒但不能够伤害上帝的儿女，所以在新约圣经中，上帝应许每一个信徒，你们所受的试探都是你们能容忍得住的，因为那试探者是由我掌控。
他们在辩论为什么约伯比别人受更多的苦？所以在遭遇苦难的时候，没有人能够了解整个实情，问题的重点在于你信不信任上帝，你是不是真的相信他。当你蒙福，一切都很顺利的时候，很容易相信上帝，但是在遭遇不幸的时候，你还能继续相信上帝吗？这才是真正的问题。
他最大的痛苦是灵里的痛苦，因为他和上帝失去了连结，那才是他最痛苦的事，人最痛苦的往往是在遭遇不幸的时候和上帝失去连结，觉得上帝遥不可及，觉得祂不再关心你，不再跟你说话，不再和你互动，这种痛苦是信心的最大挑战，就是和上帝失去连结的痛苦。
在序文当中有五个人物，第一个人物就是上帝。第二个人物是撒但，第三个是约伯，第四个人物是约伯的妻子，再来是三个朋友，这三个人都是年长者，后面出现的以利户还是年轻人，他们一开始只是来坐在他旁边，没有开口，对一个受苦的人来说，这是最好的安慰，不是去讨论他们的痛苦，而是单单坐在他们旁边，别人都避之唯恐不及，但他们至少来坐在他旁边。
从以利法三次的发言可以看出长者的形像，这个敬虔属灵的年长领导者，他的解决方式是否认问题的存在，他说问题根本就不存在，正统的教义是赏善罚恶，
他显然比较年轻一些。最年长的先发言，这是有智慧的做法，我们都是先听最年长的人，这是自古以来有智慧的做法，最年长的人最了解人生，
第三个朋友年纪更轻，但仍旧是个中年人，他十分武断，真是很奇怪，越年轻就越武断？最后一个发言的是以利户，他才十几岁、却自以为最懂。
今天有很多人用这种方式来辩论，强调上帝的某个特质来证明他们自己的论点，但这样讲不见得都对，
约伯不但和三个朋友辩论，也忿忿不平地和上帝辩论，希望和绝望在这个时候交错出现，这是遭遇苦难的时候真实人性的表现，受苦的人心情起伏不定，不知道下一秒钟的心情。
这卷书，其中的一章谈到智慧，在二十八章，
另外一章是三十一章，这是男人必读的一章，约伯在这里强调自己的清白，他说：主啊，我若曾经违背你的律法……。
看到这三个朋友的话不见得都是错的。格言不是绝对的真理，像以利法强调上帝高超越一切，说上帝比我们有能力；比勒达强调上帝的全能；琐法强调上帝的全知。
上帝用一个又一个的问题来提醒约伯他不是神？因为约伯有一个弱点，我们也都有，就是希望自己是对的，证明上帝是错的，实在太厚脸皮了。你能明白我为什么创造这种动物吗？约伯，你连动物的事都不了解，更别说要了解道德的事，你凭什么想跟我辩论呢。约伯无话可说，最后他回答上帝说：主啊，我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻，你问无知的我，怎能对你的智慧产生疑惑，我所说的是我不明白的，这些事太奇妙，是我不知道的，求你听我，我要说话，我要问你，求你指示我，我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此，我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。
原来他再次跟上帝连结在一起了。主啊，我又可以跟你交谈了，这才是最重要的事，我向你悔改，我不该怀疑你，你对你所做的事都有把握，你永远是对的，我当初应该信任你。
重点是约伯有心回到上帝的面前，想要重新和上帝交谈，这是他最需要的。
《约伯记》这卷书对基督徒来说感受完全不同，因为我们是从耶稣十架的角度来看，耶稣的十架让我们对人类的苦难有不同的看法。
约伯必与上帝所兴起的人一同兴起，那时约伯将得到最后的伸冤。当然我们相信耶稣必要再来审判活人死人，将来会有一场如同法庭的审判，审判官是耶稣，曾经活在世上的恶人和义人都将站在祂的宝座前，根据他们所行的一切接受审判，所以约伯的盼望将来必会成真。将来有一天公理必定得到伸张，并且是在众人眼前得到伸张，上帝的公义将要临到全人类，到时候约伯将会在场，和众人一同被兴起。
希望这能够帮助你了解《约伯记》：只要能够再次跟你对话，我就不需要知道答案了。阿们。
当上帝用散文说话的时候，是从祂的理性向你的理性表达祂的想法；但是当祂用诗说话的时候，是从祂的内心向你的内心表达祂的感受。
当你在《圣经》上读到诗的时候，就要去了解上帝的感受
《圣经》中的先知大多是用诗来说话，这表示他们是在传达上帝内心的感受，让我们知道上帝的心情，这一点很重要。诗比较能够感动人，所以带给人的影响可能更大。诗可以带来散文无法带来的感动。
诗是用来感受的，你要去感受诗中的情感。首先，诗可以深入脑中，叫人不容易忘记。
第二，诗也能够深入内心，触摸到你的情感。
诗也可以深入意志，带来更高层次的挑战，效果远胜过散文；诗可以改变生活态度。诗可以打动全人，包括情感、心思和意志，所以上帝常用诗来表达。诗的关键在于用字精妙、含意深远，这是诗吸引我们的地方。遣词用句具有美感，可以深深打动人心。
基本上，诗就是讲求平衡、对称和比例。
诗的第二种特性是节奏，节奏也会让诗听起来有美感，诗的节奏是根据音节来计算，
诗的第三种特色是重复，除了押韵、节奏，还有重复。
诗会带出一种令人惊叹的感受，“一闪一闪亮晶晶，满天都是小星星；挂在天空放光明，好像许多小眼睛。”
散文是发自理性的科学文学，诗则是发自内心表达惊叹感受的文字，有一种赤子的特质。
诗的另外一个特性是不只有文字、还有图像，不断地让你联想到一些情景，看到一些图像。
希伯来诗的重点却不在语音，而是在语意，因为要避免本末倒置，免得重视语音过于语意。
所以希伯来诗的重点并不在语音，它重视的是语意；重点很清楚，就是它的内容。
希伯来诗大多是对句，两句放在一起。
对句的关系可以分为三种，第一种很像回声， 有没有听见那个回声？这是一种回声，很有诗意，第二句在回应第一句，和第一句形成很好的平衡和对称。一句话讲两遍会记得更牢，它可以让你思想两遍。
我在用别种语言的地方讲道的时候，都得透过口译员，我称他们为“干扰者”，因为他们占用了我一半的时间，但是懂英文的听众可以听到两遍，他们可以学到更多。因为先听英文，再听翻译，第一句只是觉得软弱，第二句则觉得痛苦，需要医治，所以第二句的意思要比第一句来得更强烈。
对句主要有三种：第一种是同义对句，含意是一样的，但是用字不同，我们上面讲的就是这种；第二种是反义对句，第二句和第一句形成对比。第二句和第一句形成对比，利用对比来平衡， “那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来”。这是更进一步的表达，当中的对比有收割和禾捆，撒种和种子，出去和回来。第三种是所谓的综合对句，也就是在第一句上再添加一些东西，不是重复，也不是对比，而是添加。
诗有三种形式，但是每一种形式都可以作出很多变化，你会发现诗人常常故意打破这些模式，好吸引读者的注意，让人眼睛一亮，所以有的时候节奏会被打断，有的时候模式会被打断，有的时候不是写两句而是三句。
《诗篇》二十九篇有三行的模式，“上帝的众子啊，你们要归给耶和华，要将荣耀、能力归给耶和华，要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂。用诗歌来敬拜的好处就是大家可以一起唱。
诗不但能够感动我们，也能感动上帝，
《诗篇》，这是圣经上最长的一卷书，从很多方面来看，也是最简单的一卷书。
犹太人称这卷书为“赞美”，“赞美”这个书名确实好多了，特别是Jew这个字就是指赞美，Jew是Judah的简称，意思是赞美，所以Jew是指赞美的人，或者是指应该赞美。
我们后面会看三种诗篇，我把它们称之为“请”，“谢谢”，还有“对不起”诗篇。我们需要常常向上帝说这三句话：请、谢谢、对不起。
这些诗篇是给百姓念的，是给民间的信仰，是给像我们这样的平凡老百姓，是在表达我所谓的“内心的”信仰。诗篇表达的情感，有喜悦、有沮丧、也有愤怒。
《诗篇》是旧约圣经上最具人性的部分。马丁路德说，《诗篇》是《圣经》的缩影，是《圣经》中的《圣经》。新约圣经中引用的旧约经文，以《诗篇》这卷书最多，其中引用最多的经文是《诗篇》110篇1节：“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”
并不是所有的诗歌都出现在《诗篇》这卷书里。
女人通常比男人喜欢诗，可能和脑半球的运作有关，女人比较重直觉、本能反应。而男人通常要花一点心思才能欣赏诗，但是女人很直觉地可以从内心欣赏诗。
不过《诗篇》里面所收录的诗歌，大多是供人灵修用的。诗篇不只有一卷，而是有五卷，《圣经》译本中注明了这个。你可能也注意到诗篇有卷一、卷二、卷三、卷四……总共五卷，都标示得很清楚。所以《诗篇》可以说是有五卷圣诗集，放在一起就成了我们的《诗篇》，实在非常多样化。长度也各不相同，最短的只有两节，就是《诗篇》117篇，最长的是《诗篇》119篇。
诗篇的宽度涵盖了个人的需要到世人的需要，深度则涵盖最大的喜悦到最深的悲伤。有些诗篇是给沮丧的人看的：“我的心哪，你为何忧闷。”这句话在《诗篇》42、43篇里面反复地出现。
这些都是希伯来诗，最好能够朗读出来，但是不要一直去分析。传道人很喜欢分析诗篇，这样做根本没有帮助。默想诗篇很好，但是如果分析得太多，那样就会破坏美感。你需要把整篇《诗篇》读完，然后去默想，让信息进入心中。如果必要的话，可以反复阅读。
这五卷诗篇都有一个共同点，非常有趣。五卷诗篇都是以荣耀颂做为结束，最后都将荣耀归给上帝。
《诗篇》一直用Ellohim这个字来指上帝，但是上帝的名字是雅威。雅威这个字是由三个字组成的，意指过去、现在和未来。“雅威”的意思是存在，祂是过去、现在和未来的神；“雅威”是指过去、现在和未来，但是我喜欢称祂是永远的神。
第一卷中大多称呼上帝为雅威，在第二卷则相反，Elohim出现的次数多过雅威；第三卷也是一样，Elohim出现的次数是雅威的三倍；但是到了第四卷和第五卷又反过来，雅威出现了339次，但Elohim只出现7次。这个变化是跟诗篇的性质和作者有关，比如大卫的诗大多在第一和第二卷，另外还有一些是在第五卷。可是还有一个原因，Elohim传达出了上帝超越一切的特质，祂高高在上，远高过我们；祂和我们不一样，祂是至高的神。但是雅威这个名字则表达出上帝与我们亲近的特质：我们可以亲近上帝，跟祂建立个人的关系。
有些人离上帝太近，忘了祂是上帝；有些人则离上帝太远，只相信有上帝，但是却不敢直呼祂的名。
这些诗篇是怎么写成的。摩西的诗歌——《诗篇》第九十篇年代最早，是在摩西时代写的，是最早写成的诗歌。
其实《圣经》告诉我们，整个自然界充满了音乐，树木会向上帝唱歌。我们听不见大自然的音乐，是因为不懂得如何聆听。天使美妙的歌声，大多数时候我们听不见天使的歌声。感谢主我们听不见，要不然我们就不唱了，天使的歌声那么美，我们听了就不会想再唱了。所以整个自然界充满了音乐，《诗篇》带出了这一点。大卫为以色列做了优美的诗歌，他过去的牧羊人背景帮助他了解音乐，他在乡间学会唱歌，用他手上仅有的乐器，日复一日坐在那里看羊，就这样学会了唱歌。他感觉到大自然和他一同歌唱，当他独处时，他可以感受到身边有一群诗班围绕。
《圣经》说所罗门写了1,005首诗歌，但是《圣经》里头却只记载了六首，那么另外那999首到哪儿去了？ 这是真实生活中的有感之言。所以可以应用在日常生活中。每一首诗歌的灵感都是来自某个情况和经历，所以充满了感情。诗人的灵感通常来自某个情况所带来的感受，让他们有感而发。
大卫的心情在诗篇中完全表露无遗，丝毫没有隐瞒，他很坦白地表露他内心的景况，一般的男人不会这么做。
《诗篇》中表达了各种情感。《诗篇》第23篇当然就是大卫在他日常的牧羊工作中有感而发所写的。马得胜他有一只盲人专用的表，用点字标明数字，一摸就知道几点钟，他平常都把表放在背心口袋。有一天他在上发条，摸看看现在几点的时候，很自然地对上帝吐露心声，“我心未交主时，真是软弱愚痴，自己所愿，自己不行，万事漂流无定。主若未上链条，就难自由前进，求主将我当作奴隶，我才会得能力。”有没有听过这首圣诗？这是一个盲人写的诗歌，他上手表发条时得到的灵感。大多数的诗篇是这样写成的，因为日常生活的情况有感而发。
《诗篇》29篇显然是在一场暴风雨之后写的，当时大卫刚好在外面遇到了这场暴风雨。《诗篇》29篇每一节经文都讲到上帝的声音，上帝的声音，因为上帝讲话的时候就像雷声。耶稣受洗的时候，上帝说：你是我的爱子，我所喜悦的。在场的人听到都说在打雷。如果你想知道上帝的声音像什么，我猜应该很像打雷。
但是《诗篇》并不全是描述个人的经历，有一些诗篇是为全以色列人写的。
但是很多诗篇是在正常的情况下写的，比如即位典礼，《诗篇》第2篇就是在所罗门登基的时候写的，你可以读出大卫望子成龙的心情，上帝对大卫的应许在此实现。
很多诗篇在鼓励我们活出敬虔的生命。《诗篇》119篇是要鼓励你读《圣经》，每一节经文都有圣经的同义词，比如像是耶和华的律法、耶和华的命令、耶和华的律例、典章等等，《诗篇》92篇鼓励人要守安息日，不只是早上11点守安息日，而是全天都要守，“早晨传扬你的慈爱，每夜传扬你的信实。”在主日早晚敬拜的作法就是从这里来的，但是现在不这么做了，都是早上敬拜一个半小时，剩下的时间就自由利用。不过我们现在已经不必守安息日的律法。那是摩西律法的一部分，对我们来说每天都是主日。
有些诗篇则是谈到一般的行为。
诗篇22-24篇是很重要的一组，它像是一个三明治，但是很多人喜欢舔掉中间的果酱，不吃外面的面包。但这三首诗篇要一起看，我把这三首称为十架、手杖和王冠，上帝是救主，然后是牧羊人，最后是至高无上的神。《诗篇》22篇说：“我的神，我的神！为什么离弃我？”《诗篇》23篇说：“耶和华是我的牧者”。我要说的是你必须先来到十字架找到救主，然后才能够把祂当作你的牧羊人，了解吗？所以我们不应该随便唱《诗篇》23篇。很多人在非基督徒的丧礼和足球赛的时候唱这首诗篇，没经历过《诗篇》22篇的人自以为可以唱《诗篇》23篇。把上帝当作牧羊人的还必须记住《诗篇》24篇，“荣耀的王是谁呢？众城门哪，你们要开门，那荣耀的王将要进来，祂是万王之王，万主之主。”如果要把耶稣看作我们的牧羊人，就得把祂看作我们的救主和将要来临的君王。如果你只看祂为牧羊人，漠视祂另外两个身份，就等于扭曲上帝的话。这三首诗篇完美地搭配在一起。
再来要讲96-99篇，这几首有共同的主题：上帝掌权、上帝作王。这是旧约圣经中最接近上帝国度的观念，这几首诗篇应该要放在一起看。
再来是113到118篇，希伯来原文称这几首为“赞美诗篇”，是在逾越节的时候一起唱的。
再来是上行诗，120到134篇被称为上行诗，意思是往上的诗篇。
《诗篇》121，“我要向山举目”。在耶路撒冷走路的时候，如果眼睛往上看会很危险，因为那样很快就会跌到，因为一路上凹凸不平，往上走的时候眼睛得一路看着地面。
最后一组是146到150篇，这些都是哈利路亚诗篇，哈利路是指赞美，亚是指雅威、就是上帝，哈利路亚就是赞美主，这几首都是赞美主的诗篇。
接下来“请”、“谢谢”、还有“对不起”这三类。
“请”的诗篇通常称作哀歌诗篇，这种诗篇是哀歌，是作者内心的呐喊，作者因为不幸的遭遇感到哀痛悲伤，于是在悲伤中发出呐喊。
这些哀歌诗篇的形式都一样，节奏非常缓慢，曲子很像哀歌，像是葬礼上的哀歌一样，音乐节奏十分沉重。
描述个人心情的诗篇大多是哀歌，但也有很多是感恩的诗歌，是在蒙拯救之后写的。
这些感恩诗篇也有很特别的形式，每一篇都有四个部分：第一是宣告，我要赞美主。第二是叙述为什么事赞美主。“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠”，这是第一部分，第二部分是“祂医治我一切疾病”。“救我的性命脱离毁灭”这是讲到为什么事赞美主。第三部分是见证上帝的拯救。做见证很好，有一首诗篇说：“愿被救赎的百姓都说……”，这是感恩诗中的第三部分。第四部分是起誓要赞美，继续赞美上帝的作为和祂的拯救。所以这几类诗篇都有都有固定的形式。
第三类是忏悔诗，这类的诗不多，比较少，《诗篇》51篇是最明显的忏悔诗。忏悔诗也有固定的形式，我们应该留意它的形式，因为当中有平衡。
看几类特别的诗篇，这些总共有四类。前面谈过有几组诗篇要一起看以及诗篇的分类，也谈到不同类的诗篇有不同的表达形式，现在再来看几类特别的诗篇。
第一种是君王诗篇。
这些君王诗篇是为以色列的君王写的，但我们基督徒将来会和基督一同作王，所以我们其实也可以唱这些诗歌。
但是大卫当然是理想君王的模范，他是一个合神心意的人，虽然他曾经犯过大错，却仍然一个是合神心意的人，所以犹太人一直在寻找大卫的另外一个子孙，于是从君王诗篇带出了弥赛亚诗篇以及预言诗篇。
“弥赛亚”这个词是指受膏者，受膏者，以色列每个君王在登基的时候都要用油膏抹，这油象征圣灵。《诗篇》二篇，上帝说：我已经在锡安山立我的受膏者，我的君，祂嗤笑那些自以为能够挣脱祂权柄的人。
新约圣经引述了二十处《诗篇》的经文，都是关于大卫子孙的预言。
“上帝必称祂为儿子”；“上帝必将一切放在祂的脚下”；“上帝必不叫祂在阴间见朽坏”；“祂必被上帝离弃，遭到嗤笑，手脚被钉穿。衣服被拿去拈阄，但祂的骨头没有一根断裂”；“祂必因假见证被指控，必无故遭到恨恶，祂必被一个朋友出卖，祂必被迫喝下醋和胆。祂必为敌人代求，出卖祂的人必丧失职分”；“祂的敌人必做祂的脚凳，祂必做麦基洗德等次的祭司”；“祂必做房角石，奉主名而来”。
再来是第三类诗篇，叫做智慧诗篇，这是在比较平静的情况下写的，是在安静默想的时候写出来的，很像《箴言书》，有很多日常生活中实用的智慧。
《圣经》中的智慧有两方面，第一是在行事为人上，第二是在人生的矛盾上。智慧帮助我们思考这两方面的事。
首先来看行事为人，《诗篇》第一篇就是智慧诗篇，它说人生有两条路可以走，一条是不义之人的路，一条是智慧人的路。
再来是人生的矛盾。《诗篇》73篇是一篇典型的智慧诗篇，讲到人生的矛盾。
人的上半辈子脸蛋是天生的，人的下半辈子脸蛋却是自己给的。
最后一类诗篇最难解，就是咒诅诗篇。
“耶和华啊，恨恶你的我岂不恨恶他们吗？那些昂首围困我的人，愿他们嘴唇的奸恶陷害自己，愿火炭落在他们身上，愿他们被抛在深坑里，不能再起来”，“求你打破他们的骨头，敲碎他们的牙齿……”。
这种咒诅诗篇不像基督徒会讲的话，在这里看不到饶恕，甚至看不出说的人有任何悔意，基督徒可以唱这类诗篇吗？
第一，要记得当时的犹太人只有旧约圣经，他们没有新约圣经，也不了解新约，所以你不能够期待旧约时代的人总是存着基督的心。
但第二点是他们至少很诚实，这是祷告的时候很宝贵的一点，心里有什么话就把它说出来。
第三点是他们的敌人也是上帝的敌人，这一点很重要，他们不只是为了个人的仇恨才求上帝替他们报仇。
第四，要记得他们对死后的生命了解不多，他们不像我们这么了解审判日、天上和地狱，所以他们必须要求上帝在今生惩罚恶人。
第五点很重要，他们不愿意自己去报仇，都是交给上帝。
最后新约圣经和旧约圣经没有不同，新约圣经中也有类似的祷告，“义人必要伸张冤屈”，殉道者将要坐在审判的宝座上，正义本来就应该在世上伸张，让恶人得到报应。
《诗篇》对上帝的理解和看法是非常平衡的，对上帝的特质、作为还有身份有非常平衡的看法，对受造物和救赎都有平衡的看法，我们需要维持这种平衡的看法。诗人说上帝是牧羊人，是战士、审判官、父亲，祂在万王之上，《诗篇》对上帝有很完整而平衡的看法。
唱诗赞美本身就是信仰的一种宣告，当然《诗篇》本来就是要唱出来的，有曲子搭配，还有音乐指示。有些音乐的名词连我都不知道是什么意思，我前面说过“诗篇”这个词，在希伯来文是弦声，和管弦乐器有关。
颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的那位，阿们！
《圣经》大部分在讲历史，但只讲一个国家的历史，而是在谈一个民族的历史。因为上帝看重他们的历史，别国的历史也许很有意思，但这个国家的历史最重要，因为关系着全人类。
但是到了《列王纪》之后，以色列就开始走下坡了。
他们花了一千年才拥有的一切渐渐失去，过程就记载在这两卷书当中。所罗门之后不久就发生内战，国家分裂成北方十个支派和南方两个支派，之后再也没有统一过．所以现在已经没有一个统一的以色列民族。北方的十个支派，保留了以色列国的称号，因为占大多数，有十个支派；南方的两个支派叫犹大国，因为犹大是个大支派，还有人数很少的便雅悯支派。所以内战之后，以色列分裂，北方十个支派不断走下坡，到最后，全部都被掳到亚述那里去了。南方走了几次上坡，后来又走下坡，他们有两个很好的王，其中的一个是希西家，还有一个幼小的君王约西亚，他八岁就登基作王，但是之后，还是继续走下坡，最后这两个支派被掳到巴比伦，他们的结局回到原点，本来在埃及为奴，现在又被掳到亚述和巴比伦，真是很悲哀的故事。
读这两卷书的主要目的，是要知道教会也可能会面临这种下场，你可以得到一切，也可以失去一切，而失去通常比得到还要快。
以色列在每一个阶段有不同的角色出来担任领导人，最早是由族长带领，大约五百年之久；再来是由先知带领，从摩西到撒母耳；然后是由君王带领，从扫罗到西底家；在被掳归回祖国后，则是由祭司带领，这里应该是约书亚，不是所罗巴伯，从祭司约书亚开始，一直到亚拿尼亚和该亚法。
当我们谈到上帝的国度时，并不是在讲一个地方，而是在讲统治权，我们讲的是治理权，是那个权柄。
一个王国怎么样，完全是由王的品格来决定，如果王英明，君主制度是最好的政府；但是如果王昏庸，君主制度就是最坏的。
以色列没有王之前，历史书都在讲百姓做了什么，以色列一有了王之后，历史书都在讲王做了什么。
《列王纪》的描述很简单，不是好王就是坏王。百姓向撒母耳求一个王，撒母耳告诉他们，立王的代价很高，甚至提醒他们说，你们已经有王，上帝就是你们的王。
写历史书，都会做三件事，第一步是选择，选择要记录那些历史，从所有的事件中选出你觉得重要的部分来记录。在选择之后，第二步是串联，他必须把所选出来的事件，一一加以串联起来。第三步是解释，为什么这些事件可以串联起来。所以每个史学家都会经历这三个步骤：选择、串联还有解释。
《列王纪》是放在希伯来圣经的第二部，第一部是五卷书，摩西的律法；第二部是先知书，包括前先知书和后先知书；再来是著作书，集合其他各类著作，像是《诗篇》和《箴言》。后先知书则包括了《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》和十二卷小先知书。我们常把这些叫作历史书，把那些叫作先知书，但是犹太人比较有智慧，把这些分成前先知书和后先知书。
整体看来，好的政权比坏的政权持续更久，平均起来，好的统治者比坏的统治者执政更久。
以色列王国经历了三个阶段：第一个阶段是统一王国，
第一个是扫罗，他是个坏王；第二个是大卫，他是个好王；第三个是所罗门，他有好有坏。这三个王没有一个是有始有终做好这40年，所以统一王国最后失败了。
《撒母耳记上》涵盖扫罗40年的统治，《撒母耳记下》涵盖大卫40年的统治，《列王纪上》一到十章涵盖所罗门王40年的统治，所罗门一死，南北就分裂，展开内战，双方关系非常的紧绷。因为南方是位在首都的附近，富足繁荣，而北方似乎一直十分穷困，所以北方对这种现象非常不满，抱怨耶路撒冷的政权只关心南方，各位了解吗？这种现象我们都很了解，一般来说，首都的所在地，它的附近地区都会比较繁荣，所以所罗门一死，就没有人能够让十二支派继续团结，两个支派留在南方，保住首都和大卫的后代。
北方的十个支派，既没有首都，也没有王的后代，所以他们没有敬拜的地方，也没有大卫的后代，他们就自行设立两个敬拜中心，分别在伯特利和但，他们为了吸引百姓来敬拜，竟然在这两个点各设立了一座巨大的牛犊雕像，就在伯特利和但。
从此之后，北方建立了一个又一个的王朝，不断上演刺杀还有政变的戏码，这实在可悲。所以他们有敬拜中心，在那里膜拜牛犊，他们有君王，但是通常是刺杀了在位君王以后，自立为王，北方的故事真的很悲哀。
而且呢，南北分裂后的80年间，南北之间战争连连，有一次北方十个支派竟然和叙利亚、还有大马色协议，要歼灭南方仅有的二个支派，当时是以赛亚做先知，《以赛亚书》中有这段记载，这场战争打了80年。
接着有一段时间相安无事，80年的时间相安无事。看见这两个先知在北方扮演非常重要的角色，那段期间，南北之间相安无事。可惜在以利亚和以利沙之后，南北又开始作战，他们互相攻击，费尽心机互相伤害，不久之后，亚述人就来把称为以色列国的这十个支派掳到亚述。
现在只剩下一个南国，这个王国很小，只有犹大和便雅悯两个支派，拥有耶路撒冷周围的一小块地，但他们仍然保有首都，仍然保有大卫的后代，他们的王仍然是大卫的后代。
上帝总是先提出警告再惩罚，这是上帝仁慈的地方。祂透过先知阿摩司说：我不会突然降祸给人，我一定会先差先知来，诉大家我要做什么。所以上帝才会差以利亚和以利沙到北方，后来又差派阿摩司和何西阿，但何西阿是最后一个，之后北方就没有先知了。接下来上帝差了一个又一个的先知到仅存的两个支派，祂差了以赛亚，祂差了弥迦，祂又差了那鸿，祂差了很多先知，可是他们都不听，可悲的是，到了公元前587年，大约是北方被掳之后140年，这次换犹大国被掳到巴比伦了，《列王纪》的故事就此结束。
《列王纪》先是讲到所罗门的统一王国时期，再来是分裂王国时期，
《约翰福音》说犹太人杀了耶稣，并不是指所有的以色列人，而是单指犹大的人，也就是南方的耶路撒冷人，并没有包括北方的加利利人。
整个《列王纪》都是在回答为什么上帝容许这种事发生，上帝没有违约，祂守住了祂的应许；祂应许说，只要悖逆必定遭遇这样的不幸．所以不能怪上帝，上帝守住了祂的应许。
上帝说：你也许会违约，但我绝对不会违约，所以你们虽然会被掳到异地，但我会把你们的子孙带回来。上帝守住了祂的应许，祂从不食言，祂说祂一定会把他们赶出那地，但也应许要把他们的子孙带回来，祂确实做到了。
《列王纪》一开始就是讲所罗门的故事，他的统治有很英明的一面，也有很昏庸的一面。上帝说：因为你向我求智慧，连你没有求的，我都会一并给你，让你一无所缺，我会给你名利和权力，但是我一定会给你智慧。
智慧的言语本来就是要给领受过圣灵洗的人。并不是说两方都是基督徒就可以构成幸福的婚姻，
雅各说：你们缺乏智慧吗，如果是，就向上帝求，只要不怀疑，就可以得到。所罗门向上帝求智慧，上帝就给他了，他就应用出来，很有智慧。
所罗门他想跟别人分享他的智慧，于是收集了三千条箴言，另外他也写了1005首诗歌，这是《列王纪》说的，但是上帝只在《圣经》中记录其中六首。被记录在《圣经》上，就是《雅歌》。
他写了三卷书，《箴言》，先写《雅歌》，他当时还很年轻，陷入热恋，完全忘了上帝。《雅歌》中完全没有提到上帝，当时他已经有60个妻妾，国家也极其昌盛，但他遇到了最爱的女子。接着他写了《箴言》，当时他已经中年，他不断警告儿子要留意女人。
所罗门写了《传道书》，“你当趁着年幼记念造你的主，不要等到视茫茫，发苍苍，齿牙动摇” 。《传道书》是圣经上极其悲哀的一卷书，当时所罗门已经迈入老年，觉得一切都是虚空、没有用，人生转眼成空。
这就是所罗门，做了很多好事，还用他父亲大卫收集的建材和蓝图为上帝盖了圣殿，那座圣殿真的是又壮观又荣美。他花了七年建圣殿，却花了12年盖自己的皇宫，很有意思。
所罗门有一个缺点，他娶了太多妻妾，他还娶了法老的女儿，因为她是埃及人，不能够住在圣城内，所罗门就为她建了一座宫殿，这座宫殿就位在圣殿北边的城墙外。
所罗门建造了那座荣美的圣殿，出埃及之后480年，他献上圣殿，所罗门献殿的时候的祷告，非常感动人心。他是在七月住棚节的时候献殿，所罗门献殿的时候，上帝的荣耀降临在圣殿，正如先前降临在会幕一样．祂的同在是何等的荣耀，很美的一个故事。
所罗门这种种的作为，已经为日后种下祸根。
两份史料，一份是北方的、一份是南方的。
首先我们来看北国，大多数的王非常坏，少数几个王只是普通坏，但是没有一个好王，更不用说是非常好的王了。有趣的是，北国有二十个王，南国也有二十个王，但是南国比北国多140年，因为好王作王比较久，
后来以利沙跟随以利亚，以利亚是战士，是传道人，他喜欢挑战人；但是以利沙却很不一样，他叫死人复活。
再来看看南国，这里的坏王比较少，我们看到南国有两个很好的王：希西家和约西亚。上帝总是清楚地警告他们，哪些事不能做，做了会是什么下场，祂每次都会给清楚的警告。
最后我要讲一个重点，新约圣经说这些事写下来，是为了我们的益处，好叫我们知道若是重蹈覆辙，上帝会怎样审判我们。
今天的教会有两个现象是这里所谴责的：一个是宗教联合，就是和别的宗教联合起来。所有的宗教都能带领人来到上帝面前，这就是宗教杂烩。有一些基督徒也跟着庆祝一些其他宗教的节庆，像是丰年祭还有万圣节等等，甚至守一些习俗，为宠物、农具、渔网祈福。万圣节是什么？为什么要在南瓜上刻脸？那是在雕刻魔鬼的脸，我们基督徒如果不小心也会迷上这些事。
在宗教中融入其他的宗教，融入不同的生活方式和淫乱的行为，今天也有这种现象。
学习先人传承下来的智慧，也可以撞得头破血流才学到智慧。
《圣经》能够教给我们得救的智慧，不会让你变得更聪明，但会让你有智慧，避免犯下上帝的子民从前曾经犯下的大错，阿们。
《撒母耳记上下》的第一个单元里，会先看整个故事的轮廓，看这些故事到底是怎么发展的，至于第二单元我们会看可以从这些故事学到什么？要从什么层面来读这些故事。以上就是这两个单元的重点。
《撒母耳记上下》和《列王纪上下》都是属于“前先知书”，
这150年是在一千年的末了，亚伯拉罕的年代大约是西元前两千年，大卫则是在西元前一千年作王。
《撒母耳记上》的前十二章讲的是最后一个士师的故事，撒母耳是《士师记》之后最后一个治理以色列的先知，所以他等于是最后一个士师，他也是最后一个带领以色列的先知。以色列经过了四段500年的时期，每段时期的领导人角色都不一样。公元前2000到1500年这500年期间，是由我们的族长带领，像亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟；第二个500年是由先知带领，从摩西一直到撒母耳；第三个500年是由君王带领，从扫罗一直到西底家；第四个500年则是由祭司带领，从约书亚到亚拿和该亚法。所以以色列有过各种领导人物，有族长、先知、君王和祭司。其实他们需要的领导人物必须是先知、是祭司、也是君王，是永恒的父，同时也是和平君王，这样的领导人物直到耶稣来了才出现，所以这是领导角色的转换期，要从先知变成君。
《撒母耳记上》主要在讲撒母耳和扫罗这两个人物，他们两个人各有四个重要的关系，第一是他的儿子约拿单，第二是先知撒母耳，第三则是进入王宫的年轻人大卫，第四是和非利士人的关系。
大卫的一生可以用四章来做总结，进、出、上、下，所谓进和出是发生在扫罗作王期间，上和下则是发生在他自己作王期间。
我们先来看撒母耳。
这里简单地描述了以色列和邻国的关系，他们每次悖逆上帝，都会有敌人来打败他们，但是每次他们悔改、与上帝和好，就能够打败敌人，把土地抢回来，重获自由，这种情况一再一再地发生。
人是看外貌，耶和华是看内心。
扫罗这个人不能忍受身边的人表现过于杰出，就是他最大的缺点。我们会看到大卫王不一样，他最大的优点是能够欣赏身边有才华的人，
扫罗出身的便雅悯是邪恶的，是不值得信赖的，住在伯利恒的好人才是以色列的盼望。
《撒母耳记下》，在前面九章中看到大卫得胜、步步高升，刚开始是犹大支派在南方的希伯仑拥立他作王，接下来大卫统一全国，大卫一生的模式。进王宫，出王宫，走到高峰，再往下沉沦，很悲哀的一个故事，整个以色列从此一蹶不振。南北之间的紧张情势在所罗门作王的时候没有爆发，但是所罗门一死，爆发的内战就把这个国家一分为二，大卫开始走下坡以后，紧张的情势就渐渐浮现。
大卫最大的错误是骄傲地数点他所统治的子民，那是撒旦的试探。但是大卫数点人数是出于骄傲，不是为了准备作战或其他原因。只是想知道自己有多厉害。这个举动后来为以色列带来了瘟疫的灾祸，结果大卫呼求上帝怜悯，瘟疫才止住了。
上帝不准大卫建殿，因为他手上流过人血，圣殿必须由和平的人建造，因为耶路撒冷的意思是平安之城。
大卫这样的故事可以从六个层面来读：
第一，把它当作奇闻轶事来读，是因为有趣所以才去读，尤其是小孩子可以读的故事。
第二，有些人是从灵修的层面读圣经故事，希望在当中找到一些信息可以适用在自己身上。
第三种读《圣经》的方法，传道人常用这种方法来研读《撒母耳记》这样的书卷，就是研读圣经人物。大卫对上帝有一颗真心，并且敬爱，尊重别人；扫罗对上帝没有心，也不喜欢他身边的人表现杰出，真是截然不同的对比。虽然两个人都是刚刚开始做得好，最后做得不好。
第四个方法是研读以色列历史，看它如何从一个家族变成民族，再变成国家，最后变成王国，我们可以从中学到很多。
还有一种研读圣经的方法是学者采用的方法，这是最糟糕的方法，一般称之为批判法，是起源于德国的。察看经文的正确性这种做法值得支持，但是只要《圣经》不符合现代科学就断然加于否定，这是很大的错误。这是批判研经法，学者花很多时间做这种研究。 德国有很多圣经学者甚至于不上教会，纯粹把《圣经》当作学术上和理性上的研究题材，有越来越多人用这种方法来看待《圣经》，把《圣经》剪得支离破碎，并且任意加以删减。
读圣经故事最正确的方法叫做神学法。神学的意思是你对上帝的看法，人人都是神学家，因为人人对上帝有自己的看法，读这些故事的时候，很需要从中去认识上帝，上帝才是这些故事的主角。
读圣经的真正的理由只有一个，就是认识上帝。
扫罗、大卫和所罗门三个人各作王40年，大卫达到高峰以后却犯罪走下坡，但一切都在上帝的手中。
《圣经》是一部历史书，但起始的时间要比其他历史书要早，结束的时间比其他历史书晚。没有人在宇宙创立时在场，也没有人已经见到宇宙结束，但《圣经》却涵盖了宇宙从开始到结束的历史。所以，最早的部分和最后的部分，若不是上帝启示的，就是人想象出来的。
《圣经》历史可以从四个层面来研读。各位，你在图书馆里面会找到从各种观点写的历史书，其中一个观点是探讨关键性的大人物，也就是历史事件中的主角，
历史的第二个研读层面是看国家和百姓。
历史的第三个研读层面是找出历史的模式，找出历史的周期性变动
第四个层面找出历史的目的，“历史会重演”，这是循环的历史观，这种循环历史观，是从人的角度来看，但是从上帝的角度来看的话，历史有它的前进的方向，并非不断循环的，也就是说，历史有目的地。历史是一条线，是线性的，历史有它的目的，有起点，有过程，有终点。上帝根据祂所预定的结局，在主宰历史的走向。所以历史是上帝的故事，是上帝在写故事。
《士师记》中的人就是因为离开了上帝，他们悖逆上帝，偏行己路，不愿意遵守摩西律法。他们的人生开始打转，落入一个循环，同样的事情一而再，再而三地重演。
但是《路得记》所记载的却是走直线的生命，而且延伸成为君王族谱的线，达成上帝的目的。
我们要来谈的《士师记》和《路得记》原本是一卷书，因为两卷书本来就应该放在一起。
为什么要写《士师路得记》这卷书呢？
《士师记》给人的第一印象是很像民间故事，一些英雄人物在乱世中，出来力挽狂澜。
现在我们再来看看《士师记》的人物，《圣经》是一本很诚实的书，不会隐瞒人的软弱，很多人物其实很软弱，甚至胆小，他们不是勇者，也不圣洁。两百万人中，只有12个人被恩膏，圣灵只是暂时降临在他们身上而不是永久的，圣灵的恩膏触摸到他们，但是没有内住在他们里面。
上帝是救主，祂差这些士师挽救困境，所以“审判官”是上帝，祂透过士师施行审判，让那些人来执行，
当时的以色列没有王，没有一个人的能力足以担当全国的领袖，这个政治因素让他们心中有怨，但是还有一个道德因素，这正是《士师记》这卷书的中心信息。
第一章到第三章六节，我称之为“不可原谅的妥协”，他们进到应许之地以后，在立场上大大妥协。
中间这个部分从第三章的七节到十六章的三十一节，占了整卷书的大部分，这里都在讲“无可救药的行为”。四个阶段不断地循环，就是内忧——人民的动乱，再来是外患——敌人的侵扰，于是向主求救，最后得到了拯救，在这卷书中间的部分，这个现象一共循环了七次。
最后这个部分叫做“无可避免的败坏”，恶性循环的结果就是无可避免的败坏，带出的结果是北方拜偶像，南方犯淫乱。但支派拜偶像，便雅悯支派犯淫乱。“那是以色列中没有王，各人任意而行。”
那个时候以色列当中没有王，各人行自己认为对的事。是他们自己认为对，不是神认为对，是他们自己，是行自己认为对的事。但是圣洁是行上帝认为对的事，所以《士师记》的结局很可怕，下场很凄惨。
现在我们要从上帝的角度来看。其实在《士师记》中，上帝的同在很明显，虽然他们处在恶性循环中、不断走下坡，我们看到《圣经》说上帝没有把他们眼前的人全部赶走，《圣经》说上帝差敌人来攻击他们，说上帝听到他们的祷告，又说上帝差人来挽救他们的情况，所以上帝一直在介入，祂实在是很有耐性。虽然以色列人不断恶性循环，上帝仍然与他们同在，这一切其实都在上帝的掌握之中，上帝一直在掌握他们的情况。
上帝，除了会救人脱离罪恶，也会把人交给罪恶。
《阿摩司书》九章说；上帝从埃及带出犹太人时，也从克里特带出了非利士人。
进入直线的生命，这是为什么呢？第一个原因是，教会里第二代的会友，这也是教会要学习的功课，第二代的会友通常要比第一代的会友软弱。父母真心悔改信主，子女在教会长大，但是信仰不如父母火热，每个教会都会有第二代会友的问题，第三、第四代也是一样，只是传承上一代的信仰而已。
第二个原因是第二代领袖，每次领袖一死，情况就恶化。
《士师记》一直在说：以色列没有王，以色列没有王。其实他们有一个王，但这个王肉眼看不见，祂在天上，而这些第二代的百姓他们想要一个看得见的王。
士师记“没有王”的主题，在《路得记》这卷书看到了结局，这两卷书其实是一卷。
《路得记》和《士师记》的第一个不同点是，《路得记》中的人物少多了，只讲到一个家族；提到的地方少多了，涵盖的年代也少多了，然而《路得记》却是《士师记》的答案。
这出剧的主角就是上面说的这两男两女。
第一章，丧夫丧子的婆婆。有一个母亲叫拿俄米，当时犹大地发生了饥荒，粮食短缺。
人的选择真是重要，一个选择可以改变一切。我们的选择反映出我们的品格。路得在那个当下做出正确的选择，她本来就是一个讨喜的角色，但重点是她所做的选择，她的选择把她带进上帝的计划。
第二章描述一个媳妇的忠贞，她兼具了内在美和外在美，很有意思，以色列的族长很懂得欣赏女人的美貌。
她对拿俄米说了四次“我愿意”：我愿意你的神做我的神，我愿意跟你走。
忠贞是上帝非常看重的一个特质，非常宝贵。
上帝喜爱路得，她蒙上帝喜爱，因为她忠心，因为她做对了选择，所以伯利恒的人都在谈论她。圣经《路得记》上说：上帝不断地向路得施恩。
首先我要解释一下希伯来的律法，
第一个是寡妇要嫁给亡夫的兄弟。在当时的那个社会，女人是不能够向男人求婚的。路得正确地选择了上帝，因此上帝也就选择了她，让她成为这条君王血脉的一部分。
愿主赐福给你，愿主赐福给你，愿主赐福给你。
犹大是雅各十二个儿子中的一个，犹大这名字意思是“赞美”，希伯来文的发音就是犹大，波阿斯是犹大的直系后代，这表示他是他玛的直系后代。
《路得记》还透露了一个很特别的讯息，犹大支派进入应许之地以后，就攻下了一座名叫耶路撒冷的城，这城位置在便雅悯支派和犹大支派的交界处，犹大支派攻下了耶路撒冷，送给便雅悯支派，便雅悯支派后来却失去这城，
他玛被公公强暴，喇合是妓女，路得是摩押人，然而她们却都是主耶稣基督的直系祖先，是不是很不可思议？
我相信先知撒母耳写这两卷书是要改变百姓的想法，把盼望从便雅悯支派转移到犹大支派，预备他们来接受大卫，撒母耳到最后才提到他，而且只提到名字而已，“耶西生大卫”，但撒母耳已经知道大卫是上帝指定的王，整个情况将彻底改变。这是我的推论，但是我相信这个推论有很好的根据，尤其是耶路撒冷城在便雅悯支派手中失去，这是犹大支派之前攻占的城池，将来大卫作王时，犹大支派会再度拿回这座城。换句话说，上帝是做长期计划，我们会在大卫的子孙耶稣身上看见上帝进一步的计划，伯利恒、以法他，祂将生于伯利恒，这个故事你们都很清楚，祂的出生地完全正确，耶稣自己也称耶路撒冷为“大君的京城。”
最后我要谈基督徒可以怎样应用《士师记》和《路得记》呢？如果全部的《圣经》都能够给我们得救的智慧，而且我们查考《圣经》是因为给基督作见证的就是这经，那么从《士师记》和《路得记》可以学到什么呢？
我们先来看《士师记》，基督徒可以从《士师记》的人物学到很多功课，得到很多启示。罗伯麦斯威尔爵士做了一件很讽刺的事，他曾经租下牛津附近的海丁顿宅邸，那栋宅邸内的楼梯上方有一片彩绘玻璃，画的是参孙推倒殿中的柱子和大家同归于尽。后来罗伯麦斯威尔在法国为他的妻子盖了一座城堡，他订做了一模一样的彩绘玻璃放在那座城堡中，唯一不同的是画中人却是罗伯麦斯威尔爵士他自己，这个人最后也是自杀，和大家同归于尽，真是悲哀到了极点。
然而前人所犯的错误，我们可以不必再犯，前人所作的明智选择，我们可以效法，基督徒可以从基甸、参孙，耶弗他、巴拉等人的身上学到很多功课。《希伯来书》十一章说：这些人都是我们的见证人，他们现在都在看我们的表现，看我们怎样赛跑，他们是我们的见证人，我们需要记得他们。教会也很需要读《士师记》，因为教会也可能陷入同样的群龙无首的情况，并且可能仰赖人做领袖来解决群龙无首的情况。一心只想跟随人，这是个要命的错误，我们已经有一个王，我们若行祂眼中认为对的事，教会明天就会合一，但我们可能会去追随卫斯理，追随路德、追随加尔文等人。忙着追随人，而不是行上帝眼中认为对的事，上帝过去怎样，今天也是怎样。
从《路得记》我们可以学到什么？我们都是路得，我是个外邦人，但我来到上帝的百姓中间，成为君王的直系子孙，成为属于上帝的王室家族。因为你在基督里就是王室成员，你是王子、是公主，你要抬头挺胸，像个王室成员，你是君王的直系子孙。你以前是外邦人，不是以色列的国民，你是个局外人， 但上帝带我们进入这条君王族谱，不是在耶稣降临之前而是之后。路得就是我们，波阿斯就是我们的耶稣，我们跟他结婚，就进入了上帝百姓的家族，我们是新娘，耶稣是新郎。
整本《圣经》是个爱情故事，结局是一场婚礼，从此他们过着幸福快乐的生活，整本《圣经》是个爱情故事，路得和波阿斯的爱情故事，正是基督和祂的外邦新娘，也就是我们的最佳写照，是不是很令人兴奋？
没有什么爱情故事比得上《圣经》中的爱情，差得远呢。《圣经》从头到尾都是爱情故事，读《士师记》和《路得记》的人将会获益无穷。
《约书亚记》是旧约圣经第六卷书，但是看圣经译本，这卷书像是第五卷书的续集。为什么犹太会堂每年诵读的经文不包括《约书亚记》，却包括《申命记》呢？
对犹太人来说，《申命记》和《约书亚记》却大不相同，《申命记》是摩西律法的一部分，但是《约书亚记》不是，这卷书很不一样。
摩西五经之后的这六卷书（指《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记上下》、《列王纪上下》这六卷书），是我们所谓的历史书。但是，其实犹太人不是把这几卷书称作历史书，而是把这几卷书称作先知书。但是我们太多把它当成历史书，认为是记载接下来的故事。
这是律法，是犹太教的根基。他们通常称头五卷书为律法书，意思是“指示”，下个单元会谈到为什么称作先知书。
律法书是上帝给以色列人的应许，但前先知书是这些应许的实现，上帝怎样实现祂的应许。在这里，上帝说祂会这样做；而这里，上帝果真做到了。感恩的主题再度出现，在头五卷书中，上帝的恩典很明显，在接下来六卷书中会看到很多感恩，但还是不够。
这里讲救赎，这里讲称义；这里是摩西的律法，但是这里是把律法应用在生活中，如何把律法行出来；
《约书亚记》告诉我们，他们如何得到那块地；《列王纪下》却告诉我们他们如何再度失去那块地。
当他们顺服就蒙福，当他们悖逆就受诅咒。从《约书亚记》到《列王纪下》是个悲哀的故事，讲他们到了应许之地，后来却又失去。
《约书亚记》主要在谈顺服，但悖逆的种子已经出现。律法书里描述上帝和以色列民立约，而前先知书则描述以色列民如何遵守律法，所以头五卷书是因，接下来的六卷书是果。
《约书亚记中》记载了很多科学家认为根本不可能的事，耶利哥城墙还不是最大的问题，整本书最大的问题就是太阳和月亮停住一整天。如果不是太阳和月亮停住而是地球停止自转，那么为什么在地球停住的那一瞬间，人类没有被抛进太空呢？所以他们就因此说这是神话，而当中所包含的真理是：上帝要帮助我们打胜仗，但是这并不是真的历史事件。
《约书亚记》里面所描述的都是真实的人物和地点。耶利哥挖掘出来的考古证据。
圣经并不是一部以色列的历史，还有许多史实没有记载，并不是以色列完整的历史。
《约书亚记》涵盖了40年的历史，因为圣经的焦点在于上帝的作为，其他的时候就是不重要的。在圣经史学家的眼中，上帝的作为才是重点。
《约书亚记》序文在讲他从上帝领受呼召，结语在讲他最后一次讲道以及他的死亡和埋葬，摩西既是领袖又颁布律法给以色列民，但约书亚只是领袖而已，百姓当时已经领受了律法。
中间的部分都在描述他们如何占领上帝应许给他们的那块地，因为那块土地本来就住着别的族群。
第二到第五章描述他们怎么进去，怎么样渡过约旦河，怎么样第一次踏入应许之地。
六到十二章记载他们如何占领那地，他们的策略实在高明，这高明的策略就是各个击破。
约书亚领受呼召和委派，这委派既是来自上帝，也是来自百姓。再来他带领他们进入应许之地，占领那块地，然后再分给给个支派。然后他做了最后一次讲道，“今日你们就要选择侍奉谁，至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”这是一个人临终之前的肺腑之言，那是约书亚的遗言。然后他们就安葬了约书亚。
约书亚领受呼召，他当时80岁。你需要上帝的呼召，也需要上帝百姓的呼召。
上帝说有两件事很重要，第一件事就是你们的士气。
接下来第二个重点是品格。
士气和品格，这是上帝对领袖人物的两大要求，
那就是信心，极大的信心，结果新约圣经里有两位作者拿她作信心的榜样，不是称赞喇合她的为人，而是称赞她有信心。上帝在有信心的坏女人身上，比在没有信心的好女人身上能成就更多的事，我们常常会忘记这一点。
上帝让约旦河水枯干，抬约柜祭司的脚一碰到约旦河，河水就立刻枯干。这新一代的百姓，当年没有看见红海分开。他们听过红海的神迹，现在他们终于知道父亲所信的神也与他们同在，这是上帝行这个神迹的用意，重新为新的一代行红海分开的神迹。
《申命记》这卷书，他们称做“话语”。但是我们称它作“申命记”。
《圣经》第五卷书后来就叫做《申命记》，也就是“第二组律法。”
不只是时间变迁来到下一代，空间上也有变迁。现在他们在约旦河的东岸扎营，准备要进入应许之地了。这是第二个危机，因为他们已经在旷野独立生活了40年，现在却要面对已经被敌人占领的土地，所以这就成了一个危机。
《申命记》中有几个重要的词句：“上帝赐给你们的地。”
“进去得那地为业”。这个功课很重要，你从上帝那里得到的一切，都是白白得来的礼物，但你必须去拿，否则就拿不到。
救恩是上帝白白赐下的礼物，但你必须去拿，你要配合才行，上帝不会强迫你接受。
读《申命记》，会得到两个结论：第一个结论叫无条件的所有权；第二个结论叫有条件的居住。
前言，一小段渊源的介绍，条约的基本原则。再接下来是详细的行为规范。然后是奖惩办法，就是奖赏跟惩罚，见证人到续约条款。
《申命记》的基本原则是十诫，上帝会给两个惩罚，一个是天灾，一个是人祸。如果这个惩罚没有效，上帝祂会采取更激烈的手段，祂会借着人的手来攻击他们。
《申命记》的一两节经文：“耶和华——你的上帝，将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说：耶和华将我领进来得这地是因着我的义。其实，耶和华将他们从你面前赶出去是因着他们的恶。你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶。耶和华——你的上帝将他们从你面前赶出去。”
上帝吩咐以色列人去杀死他们，把他们赶出去，很多人会问为什么？你们怎样对待他们，别人也会怎样对待你们。
《申命记》就会晓得，以色列人进去之前，那地的居民过着什么样的生活。我可以用三个词归纳出来，第一个是淫乱。第二点是社会不公平，富者更富、贫者更贫。迦南地的第三个现象就是偶像崇拜。
摩西，他在人生最后一个礼拜发表三次谈话，是在约旦河岸扎营的时候，向新一代的以色列百姓讲话。
第一段讲话记载在一到四章，是在回顾过去的事，答案就是他们缺乏信心。摩西说：“我们一路走来都是骑在上帝肩上。”
他们都用250万人中只有两个人进应许之地这件事警告基督徒，务必要坚持到底、务必要相信到底。
首先他先谈到活出正道的原则。上帝给以色列人的生活原则，也就是十诫，其中重点都是在讲尊重。尊重上帝，尊重祂的圣名，尊重祂的圣日，尊重你的父母，尊重生命，尊重婚姻，尊重别人的财产，尊重别人的名誉。摧毁社会最快的方法，就是摧毁尊重。
摧毁尊重等于摧毁社会，全部十诫都是建立在尊重的原则上，所以这部分首先谈到十诫。
上帝不只是写在石头上，祂已经写在人心中，也就是说，人人都知道这些事不该做。上帝早把律法写在他们心中，他们知道了。
人定的律法通常有条件，如果你这样做就会怎么样，但是上帝有权利说，你绝对不可这样做。
第二部分从十二到二十六章，涵盖的内容真的很多，大大小小的事情巨细靡遗。首先有很多宗教上的规范，像是拜偶像的罪行，这种罪行要判死刑；违反了摩西律法，是一个犹太家族害我违反摩西律法的，因为这个品牌是犹太人创立的。
再来还有君王治理的律法，
再来还有审判官的律法。
还有关于健康的律法，
还有照顾穷人的律法。
第二点，我们可以看到的是，这些律法其实是一体的。
第三点我注意到的是，这些律法都有目的，不是要叫人扫兴，或是要加给人许多约束。“这样你就可以得福，在地上的日子得以长久”。”其实上帝给我们律法，是要叫我们得福的。
咒诅会带来灾祸，摩西说：“你们进入那地，上了那两座山，一边喊出祝福，一边喊出咒诅，中间的人要说阿们，你们要正式接受这个约，你们若遵守这些律法，就能在那地上得福，否则的话，就会受咒诅。”
上帝是信实的，祂遵守应许，赐福给他们，但是也咒诅他们。他们蒙受的祝福比别的国家多，受到的咒诅也比别的国家多。这证明上帝真实存在，而且祂是以色列的神。
摩西在这里唱了一首歌，摩西他称颂上帝是绝对稳固、可靠，永不改变，可以信赖，祂是我们的磐石，祂是信实的神，祂所行尽都公义。
“但愿尊荣归于主我神，祂作为完全，所行尽都公义；但愿尊荣归于主我神，祂作为完全，所行尽都公义。信实全能的真神，公义圣洁之主，祂是正直良善；信实全能的真神，公义圣洁之主，祂是正直良善。”
《申命记》是旧约圣经中最基础的一卷书，是整个以色列历史的关键。因为他们进入那地之后，只住在山上，把山谷地区留给亚摩利人，但是每到星期六晚上，就有年轻人下山到谷中去找女人，悲哀淫乱的故事就这样开始了。不久之后，以色列人的生活方式就跟别的族群没有分别了。一个又一个的先知，告诫他们再这样下去，上帝会按着应许来咒诅他们，每个先知都根据《申命记》来告诫他们。他们经过一千多年来，才得到上帝全部的应许，从亚伯拉罕到大卫，经过一千多年，他们才得到所应许的一切，却在五百年后就全部丧失。
顺服神，行公义，他们就蒙受祝福；悖逆神，行罪恶，他们就蒙受咒诅。
“人活着不是单靠食物”，“当尽心、进性、尽意、尽力，爱主你的神。”
”律法和爱没有冲突，你若爱主，就会遵守祂的律法。保罗说，爱成全了律法。所以重点不在守律法，而在爱。
简要提纲
摩西在人生最后一个礼拜的三次谈话。
第一段：1-4 章。
回顾过去：从西乃山走到应许之地原本只需11天，他们的父母却走了15490天，因为他们:缺乏信心。迦南是个流奶与蜜之地，但那地的居民身材高大，十二个探子中只有两个说可以进去。摩西说：我们一路走来，都是骑在上帝肩上。后来，没有一个能够进去应许之地，除了约书亚和迦勒，250万人只有两个人能够进去。新约圣经中有三个作者用这件事来警告基督徒（重点不是起跑点有谁，而是谁跑到终点）：保罗、《希伯来书》作者、犹大。务必要坚持到底，务必要相信到底。打仗时士气是最大关键，重点是你相不相信办得到。第四章劝勉这一代，不要跟父母犯同样的错误。
第二段：最长的一段。
可能是摩西生前最后一周的第三天讲的，活出正道的原则：十诫。
重点是在讲尊重。摧毁社会最快的方法，就是摧毁尊重。
摩西律法和《汉摩拉比法典》的比较：
相同：
《汉摩拉比法典》由古代一位亚摩利王在巴比伦城颁布，罗浮宫收藏的石柱，上面刻了汉摩拉比法典的282条律法，是在摩西之前300年写的，“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷窃”、“不可作假见证”、“以眼还眼，以牙还牙”，都出现在石柱上。保罗在《罗马书》二章说，上帝把律法写在外邦人心里。
不同：
（1）《汉摩拉比法典》的惩罚只有一种，就是死刑，摩西律法很少用死刑，只有15种罪行必须判死刑。
（2）摩西律法把奴隶和妇女当人看待，《汉摩拉比法典》把奴隶和妇女看成财产。
（3）汉摩拉比律法下分有阶级，社会分成贵族和平民，摩西律法没有阶级之分。
（4）《汉摩拉比法典》是决疑法律，以条件的形式来呈现，如果你这样做就会被处死刑，有先决条件。摩西律法是明文规定的律法，明确而绝对地下达命令说，绝对不可以做这些事。只有上帝有权利这样讲话，因为祂是万王之王。
第二部分从 12-26 章，涵盖范围非常大。
宗教上的规范：拜偶像、通灵、与鬼相交、行巫术、亵渎上帝、献上初熟和最好的果子、什一奉献、每三年为孤儿寡妇特别的什一奉献、安息日的律法（摩西时代才开始，基督降临才取消）、节庆的律法（逾越节、五旬节、住棚节）、献祭的律法、起誓的律法、分别的律法：不可混合不同的衣料、园中不可混合不同的种子、种田不可同时用牛又用驴（因为当时那地的人信奉多产之神，相信只要混合不同的东西，就会多产。但多产是上帝给的，不是靠混合东西来的）。
君王治理的律法（上帝先预备，君王登基必须亲手抄录摩西律法，定期朗诵，不可有许多嫔妃、马匹和金钱）、审判官的律法、约束证人的律法（以眼还眼，以牙还牙）、刑罚的律法（最多打四十鞭）、尸首不可留在木头上过夜、禁止特殊的罪行（杀人、掳人、强暴、偷窃）、健康的律法（皮肤病、禁吃死后才宰杀的牲畜、定义洁净和不洁净的食物）、不可用山羊羔母的奶煮山羊羔（膜拜多产之神的仪式）、照顾穷人的律法、帮助邻舍找回牲畜、牛踹谷的时候不可笼住它的嘴、可以拿鸟窝中的蛋不可抓母鸟、战争时不可砍树、士兵如厕的律法、新婚士兵可在家中待一年。
我们可以从这些律法学到什么：
（1）显示出上帝关心你全部的生活，祂要人人在生活各方面都活出正道。
（2）这些律法其实是一体的，生命不能切割，这些律法不只涵盖生活各个层面，也代表完整的生命，是“全人的”，圣洁的生命是在各方面都活出正道。
（3）这些律法都有目的，有一句话不断出现：“这样你就可以得福，在地上的日子得以长久。”上帝要我们活的健康快乐，所以才会给我们律法，上帝关心我们好不好。
第三段：摩西最后一次向大家讲话，分成两部分：
（1）现在你们必须亲自正式接受这些律法，上帝要为你们分开河水，带领你们进去应许之地，要在以巴路山和基利心山，把祝福和咒诅朗诵一遍，然后切实遵守。喊出祝福和咒诅之后，大家都要回答“阿们”。读《申命记》二十八章，就像在读以色列过去四千年来的历史。上帝是信实的，祂遵守应许赐福给他们，但是也咒诅他们。证明上帝真实存在，而且祂是以色列的神。三十二章：摩西之歌，摩西擅长音乐，在圣经上，预言和音乐密不可分。摩西称颂上帝是绝对稳固、可靠、永不改变、可以信赖、是我们的磐石、信实的神、所行尽都公义。《启示录》说，等我们进入荣耀之后，会再度听到摩西之歌。
（2）三十三章：摩西一一祝福以色列十二支派，只有一个支派没有得到，那个支派后来消失了（西缅），就像十二个使徒中有一个使徒失去了名分。三十四章：记载摩西的死亡和埋葬，应该是约书亚补充的。摩西死在尼波山，葬在那里，是天使长米迦勒埋葬的（新约圣经的《犹大书》）。被埋的只是身体，摩西的灵则是与主同在。
《申命记》是旧约圣经中最基础的一卷书，是整个以色列历史的关键。每个先知都根据《申命记》来告诫他们，经过一千多年才得到上帝全部的应许，从亚伯拉罕到大卫经过一千多年，却在五百年后就全部丧失了。
只要用两句话就可以归纳出以色列全部的历史：顺服神、行公义，他们就蒙受祝福；背逆神、行罪恶，他们就蒙受咒诅。
新约27卷书就引述了申命记80次，耶稣很熟悉《申命记》这卷书，所以当祂在旷野（正是摩西临终之前所见到的犹大旷野）受试探时，就引用《申命记》的经文来护卫自己。
有人请耶稣归纳摩西律法，耶稣就引述《申命记》：当尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。
因为爱就是顺服。律法和爱不是敌对的，遵守律法就是在表明你爱那个给你律法的人。有人问耶稣，律法是什么，祂说：就是爱。上帝的两大诫命就是：爱上帝和爱邻舍。
保罗说：“信仰的关键在内心，上帝关心的是你内心有没有受割礼，内心能不能自由地爱主并且活出正道。”
《申命记》都是我们的历史，因为我们如今都是亚伯拉罕的后裔。上帝现今要的仍然是圣洁的子民，也是健康的子民、快乐的子民。
我们先来看《民数记》书名，希伯来原文圣经都是以书卷开头的几个字当做书名，原文书卷开头是“耶和华说”，所以希伯来书名就叫做“耶和华说”。
计算数目没有什么不对，除非动机是出于骄傲。当初大卫王就犯了这个错误，大卫王在打胜仗以后才来清点人数，其实他应该打仗以前就清点，耶稣说：上战场打仗前，必须先坐下来算算看，算算自己手下的兵有没有多过敌军。以色列人在作战前先数人头，和敌军交战以前先算算自己有多少战士。
《民数记》中有三分之二的事件是本来不该发生的，这些事件不符合上帝的目的。上帝根本不想要写出这样一卷书来，但是我们却有这卷书，因为《圣经》很诚实。到底发生了什么事？悲剧在哪里？为什么他们要从西奈山走到加低斯巴尼亚？
“我要让你们放慢脚步，直到每个男人都死亡”。只留下两个人，就是约书亚和迦勒。这种日子真的很难过，整整一代的人，终其一生无所事事，一辈子在旷野里面，哪里也去不了，他们的人生就这么浪费了，这是非常严厉的惩罚。
上帝叫他们进应许之地时，他们不肯。结果错过了时机。人生有些机会一旦错过了，那以后就再也遇不到。这种机会只有一次，如果你不把握，上帝也许不会再给你第二次机会，我们需要严肃看待这些机会。
上帝叫你走的时候，你一定要走，上帝叫你去做什么，你就得照着去做。
《出埃及记》1-11章，记载他们留在埃及；《出埃及记》12-18章，记载他们走到西奈山；《出埃及记》19-40章，记载他们待在西奈山；《利未记》1-27章，他们仍然待在西奈山；《民数记》1-10章，他们还在西奈山。停步是要听上帝指示，起步是要照祂的指示去做。
整卷《申命记》1-34章都是记载这段止步期间，所以《民数记》其实往前走了很多，《申命记》完全没有行进，《出埃及记》只有前半部在行进。
《出埃及记》的律法跟犯罪有关，但是《民数记》的律法大多是仪式上的律法，跟敬拜有关的律法。
《民数记》中所有的律法，都是为了来帮助他们不要失去对上帝的敬畏之心。
这些律法分成三种类别，
第一类律法，要小心，要小心；第二类律法，要洁净；第三类律法，要付代价。《民数记》里面的律法可以分成这三类，上帝在我们中间的时候，我们要记住：第一，来到上帝面前的时候要小心；第二，来到上帝面前的时候要洁净；第三，如果你不圣洁，就要花很多代价。
《民数记》的这三种律法。第一，他们安营的时候，必须要非常非常的小心，一定要在上帝帐幕四周的正确地点上面安营。
第二种律法是要求洁净，营中必须干干静静，一尘不染。
第三是要付代价。罪人靠近上帝要花很多钱，付很多代价，从献祭就可以看出有多么花钱。
来敬拜上帝的时候，一定要有备而来。
我们的敬拜就会变成馨香的祭，上帝闻起来会觉得很香。我们当照上帝所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉上帝。
旷野是个考验人心的地方，旷野也是一个严格的考验期，可惜以色列人没有通过考验。他们如果顺服就会蒙福，悖逆就会受诅咒。如今上帝已经和他们有两种约束的关系，不是赐福给他们，就是咒诅他们。祂从前不必这么做，但是现在立了约，上帝必须遵守这个约。
律法可以向你指出是非对错，但是无法帮助你活出正道来。所以五旬节那天赐下的律法是不够的，多年以后的五旬节还需要再赐下圣灵才够，因为没有超自然能力的帮助，我们无法遵守律法。但是他们当初以为做得到，也承诺要做到。
摩西的一大优点就是，当别人批评他、对他态度恶劣、或者是背叛他的时候，他从来不会为自己辩护，都是让上帝为他辩护。这是谦和，不是软弱。
摩西是先知、祭司和君王，亚伦是先知和祭司，米利暗是女先知，三个人分担了不同的恩赐。
米利暗和亚伦都嫉妒摩西。米利暗受到惩罚，长了大麻疯，这也许不是后来我们所称的汉生病，可能只是一种干癣或者某种皮肤病而已，但是反正无药可救，一直到七天后，她悔改了才获得痊愈。但是她后来死在加低斯，没有机会再往前走，她死在加低斯，米利暗就此消失了。
第二个消失的领袖是亚伦，他的问题也出在嫉妒，想得到尊崇。
摩西也犯错跌倒，他对百姓失去了耐心，领袖如果不仔细听从上帝的命令的话，想想看百姓会面对什么后果？结果上帝对摩西说：你进不去应许之地，你可以看得到，却进不去。
我们需要从这里学到功课，领导人物需要从这里学功课，带领上帝的子民是很大的责任，要做对，要照上帝的方式去做。
千万不要质疑上帝的拣选，也不要心存嫉妒。
百姓普遍的问题就是抱怨，
上帝通常不会采用民主制度，“我们做不到，但上帝做得到”，两者之间没有矛盾，问题是你选择相信哪一个。
上帝是指着自己起誓，因为没有什么比上帝的地位还高，所以祂必须指着自己起誓。
这是第一个大危机，也是最严重的一个，一整代的百姓浪费40年的生命，一事无成地死在旷野，不是很悲哀吗？
你仍处在危险中，但你必须采取行动才能脱离危险；你必须有所回应，当然是靠着信心去回应。
这卷书是为犹太人的后代写的，好叫他们学会敬畏上帝；也是为基督徒写的，好叫我们从他们的失败中学习。在耶稣的弟弟犹大所写的《犹大书》中，提到了可拉还有巴兰。新约圣经也多次提到不要发怨言，因为新约时代的教会跟跟古代以色列人一样，喜欢抱怨。抱怨是一种毒根，如果大家一直抱怨，这毒根就会在教会内成长。当然喜欢抱怨的人常常会换教会，建立新教会，应该用一批新的基督徒，不要用这种老旧的砖块，因为这些人很可能会死在旷野。
看上帝的恩慈和严厉。
赐福当然是指子女、财产、土地、健康和安全，他们会得到保护和供应。这里赐的两种福分是恩惠和平安，这是基督徒领受的福分，新约圣经每卷书信都提到，“愿恩惠和平安临到你们。”在旧约这段经文中，“耶和华”出现三次，“愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”三次耶和华代表圣父、圣子、圣灵。
“愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”感谢主，阿们。