灵糧
9.罗马书
《罗马书》长达7000个字，我们要分两次来谈这卷书信。我的目的是要给你们一把钥匙，让你们自己可以去把这个百宝箱打开，而不是直接教导、像用汤匙喂你们吃饭。我要给你钥匙，让你能够自己好好地仔细研读，并且要了解作者的用意。各位，你们可以理解吗？
好，我们现在开始。这封书信有几个不寻常的地方：第一是开头的问候语很长。开头的问候语很长，但是结尾的问候语却更长，一整章都是问候语。各位知道吗？花这么长的篇幅转达朋友之间的问候，这种作为实在是很不寻常，保罗为什么这么做呢？
而且这封书信着重在教导，而不是在闲聊一些家常的事情，所以这是一封教导的书信，甚至超越了教导，因为保罗不断在辩论。这有点像是在对话一样，不断地引述诘问者的反对意见，然后再提出回答。“我们可以仍在罪中叫恩典显多吗？断乎不可。”“我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可。”这像是在对话一样。所以这封书信的目的是什么？
这封书信跟保罗其它所写的书信不同的一点是，他写信的对象是他没有拜访过的教会，这不是他建立的教会，所以没有私人的交情。保罗他一向非常忠心地去看顾他建立的教会，他不会去干涉其它教会的事工，那么他怎么会去写一卷最长的书信，给一间不是自己建立、而且也没有拜访过的教会呢？难怪他在信上有一长串的问候语，因为要跟对方套交情，提到很多对方认识的人。
写信给不认识的人的时候，总要提一下彼此共同认识的朋友。像是我每次跟非基督徒说我是一个牧师的时候。他们总会攀亲带故地说：我的某某远亲，他也是一个基督徒，在什么教会聚会。保罗在《罗马书》最后一章，好像也有这个意味。我们来看一看，他跟写信的对方没有私人的交情，但是呢，我们在信上可以明显地看出，他很想跟对方拉近距离，他渴望去拜访他们，去认识他们，同时也让他们认识他。为什么他渴望这么做呢？
他说他想去拜访他们，保罗说我希望能够去拜访你们。他为什么不等人到那儿再说呢？为什么要先写这封长信？难道不怕对方反感吗？保罗其实有他的用意，这封书信比其它书信要冷静，《加拉太书》充满了热情，但是《罗马书》就很冷静，十分地理性。我说过，这像是一篇教导，其中有一两个地方稍微热情一点，但是整体而言，这是一封很冷静的书信，跟其它的书信显然大不相同，其中完全没有提到危机，也没有什么争议，不需要他提出纠正。有人说这封书信嗅不出任何火药味，保罗的书信大多都有火药味，但是《罗马书》毫无火药味。
他为什么写这封信呢？是他想要传阅的一封普通书信吗？还是一篇讲道？或者是福音的单张呢？他为什么要特别提到罗马呢？这些是我们要解答的问题，可惜《圣经》学者给了我们太多的答案了。
保罗写《罗马书》的原因至少有十二种不同的理论，但是可以归纳为三个基本原因。有人从作者的角度来看，持这种理论的人，认为原因跟作者有关；有人认为原因跟作者、读者还有两者的关系都有关；还有人认为原因在于书信的读者。从这些原因带出三种不同的诠释《罗马书》的方法，等一下我会一一地提出来，但是老实说，第三种是我个人的看法。 好了，我们先来看看另外两种看法，每一种看法各有两种理论，所以我会提出六项理论。
总共有十二项理论可以介绍，但是我只要介绍六项主要的，我们需要从这样的角度来了解书信的背景，尤其是像《罗马书》这样难解的书信。 我们先从作者的角度来看，可以从保罗身上找出他写这封书信的原因吗？当时大约是西元55年，保罗他已经传道了20年，他完成了地中海东岸的宣教工作，在地中海东岸各大主要城市，都建立了一间重要的教会，他的工作可以说已经完成了。他尚未将福音传给每个人，但是他已经在每一个省份建立教会来传福音，所以他的工作目标已经完成了，他订了一个目标，当目标完成的时候，他就会知道。
我曾经在德比一间教会讲道，我问他们知不知道教会接下来一年有什么目标，因为没有清楚的目标就无法完成目标，知道自己教会目标的人请举手，只有一排的人举了手，其它排的都没有举手；其它教会都没有目标，只有这间教会有目标。而这间教会的牧师刚好跟我坐在台上，他吓了一跳说：我怎么不知道我们教会有目标？举手的人都是他教会的人，我对他说：可能要换牧师了。既然全体的会众都有一个目标，只有牧师他不知道，那么这个目标可想而知了。
各位应该要知道，基督徒务必要有目标，才会晓得目标是不是完成了。保罗他订了一个目标，也已经完成，地中海东岸的福音工作已经打下根基。接着他要往西，他继续向前走，他在东岸的最后一项工作是，为耶路撒冷的穷人收集一大笔奉献。当时耶路撒冷遭遇饥荒，很多人陷入困境，经济严重萧条，所以保罗的最后一项工作是教导他所建立的教会要懂得分享，并且为耶路撒冷的穷人收集奉献。就像今天有很多基督徒，为罗马尼亚的基督徒奉献一样，这是保罗的最后一项工作。
他把钱带到耶路撒冷之前，在希腊停留了三个月，恶劣的天候耽搁了他的行程，必须等气候好转才能搭船离开，所以他在希腊待了三个月，就在这段期间保罗在希腊写下了这封长信。
有人说保罗他是把讲道写出来，因为不可能永远讲下去，当你进入全职事奉的时候，会领悟到你不可能做一辈子，必须要录成录像带，永远保存下去。但是保罗那个时代，他没有录像带，所以他只能写下来，因此有人说保罗是在为他的福音信息留下纪录，这样后人在传福音的时候，才有纪录可以参考，保罗一开始就说：我不以福音为耻。然后他继续地谈论福音，所以保罗写这封信的目的，也许只是要记录他的信息，那是他最后的话语和见证，是他成熟的时候的回顾，他不知道他还能再旅行多久或是讲道多久，他说这是我的福音信息，是我的宣告和立场，可以说是他所有教导的摘要。
另外的一个理论是，保罗不只在记录他的信息，也在记录多年来，他所遇到的各种反对的声音，并且针对这些声音一一的提出回答。我想，各位一定都知道，今天仍然有人写书，为基督教辩护，像是麦道卫就是一个杰出的护教者，他写很多很多的书来回答各种问题、还有反对。
所以有人说：保罗他不只是记录自己的福音信息，也记录如何回答传福音的时候遇到的反对论点。信中有很多对话和提问，并且反驳他所听到的反对论点，有人说：这是保罗写这封信的主要目的。不过我不同意，因为这卷书有几个特点让这个理论站不住脚。 主要有三个疑问：如果这是保罗信息的摘要，为什么要寄到罗马？为什么只寄给一间教会，而不寄给其他教会传阅呢？这是第一点。我的第二个反对理由是信的内容并不是保罗传的福音。
可惜很多基督徒都弄错了，以为《罗马书》没有谈到的就不是福音。其实保罗所传讲的福音信息，很多都没有在《罗马书》中，比如像是天国，但是保罗曾经传讲天国的事；另外还有很多事，也都没有提到，比如像是耶稣的复活、还有耶稣的升天，也没有谈到教会，没有谈到圣餐，没有谈到天堂和地狱，没有谈到悔改，甚至没有谈到重生，而且很显然地也没有谈到上帝的天父身分。你也许没有注意过这些事，读这卷书信的时候，应该注意哪些事没有提到，但是我们常常会忽略。
各位，听传道人讲道的时候，一定要注意他不谈什么，这会让你更了解这个传道人。既然保罗没有谈到这些，表示这并不是他的讲章摘要，这不是完整的福音信息。如果我们只根据《罗马书》来传讲信息的话，那么就会漏掉这几方面。接下来，我认为这不是他讲章记录的第三个原因是，九到十一章不符合两件事。在九到十一章，保罗深深地表达出他对犹太人的关心，只要能够让犹太人进天国，他自己甘愿入地狱。这是什么意思呢？这跟他传讲的福音无关啊。可惜的是，我们知道，有一些圣经学者他们认为，要把第九到第十一章的内容视为题外话，不是《罗马书》的重点。
我在剑桥求学的时候，有一位杰出的圣经教师教我《罗马书》，他对我恩重如山，你如果听到他的名字会吓一跳，约翰罗宾森，他是威尔沃斯的主教。我在剑桥求学的年代，听起来很老对不对？他当时是英国顶尖的圣经教师，他的成就要归功于他的叔父杰阿米提罗宾森，他是上一个世纪杰出的圣经教师。但是罗宾森成为主教后，信仰就垮了，他写了《对神诚实》一书，因为破坏基督教而声名狼藉。感谢主，他在晚年回到剑桥、也回归圣经，在上帝的话语中重拾信心，他教我《罗马书》，但是只教《罗马书》一到八章。
他说教到第八章就好了，因为下面几章离题了，这是不是很奇怪？因为这卷书信的章节并不是保罗分的，他写完罗马书第八章，又继续写第九章，接着他又写十一、十二章，中间并没有停顿。看罗马书第八章和其后经文的连贯性就知道，他说“没有什么能叫我们与上帝的爱隔绝，无论是高处的、是低处的、是生、是死、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事，都不能叫我们与上帝的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里。”那犹太人呢？上帝是不是已经弃绝他们了？没有，如果你看这两章之间的连贯性就知道了。
接下来十一章最后，他真诚的颂赞上帝的怜悯，他一直颂赞，一直颂赞，紧接着在第十二章，他说：我以上帝的慈悲劝你们。 用章节划分书信，真的是大大破坏了上帝的话。保罗没有把这卷书信分章，他是一气呵成的写出来，一路都有连贯性。这个理论却没有注意到这点，它说《罗马书》一到八章在讲福音，九到十一章是补充的题外话，其实不是，反而是整卷书信的关键。
来看第二个理论，这个理论首先谈到作者和读者的关系，也就是保罗和罗马的关系，认为保罗写这封信到罗马一定有特别的原因，为什么保罗会写信到罗马呢？为什么在拜访之前，他要先写这封信呢？在这里有两种理论，第一种理论是罗马是帝国之都，保罗他一直都想在关键的城市建立教会，而罗马是最重要的一个城市，所以保罗当然会想，在异教帝国之都建立教会，所以他想去罗马帮助那里的教会。
我们可以了解，为什么有人提出这个理论，条条大路通罗马，各位记得以前有电报杆吗？在座有没有人记得呢？以前电话缆线架在空中，没有人听过“光纤”这种东西。英国以前每根电报杆上都有四五根横向的支架，而且都是朝着伦敦的方向，这个你们知道吗？都是指向伦敦。所以不管你身处英国什么地方，如果想知道伦敦的方向，只要看最近的电报杆就知道了。
同样的，条条大路通罗马，保罗他走过的每一条路，只要继续走下去迟早会走到罗马，他向来的心愿就是去到这个重要的首都，帮忙建立那里的事工。我相信这话有几分真实，如果真的是这样，那么保罗写《罗马书》就是为了要介绍他自己，好让对方认识他，像是一封推荐信，他不是请别人替他写推荐信，而是自己来写这封推荐信吗？我想保罗他应该不会这么做才对，他们也许听说保罗的讲道具争议性，也许很多人觉得他的讲道常会引发争议。所以保罗写这封信告诉他们，他的讲道没有争议性，他所传讲的是他们早就听过的福音，于是写给他们一篇讲章模板。这个理论很有意思，但是仍然不尽正确，不过我觉得倒是与事实很接近了。 罗马是保罗往西到西班牙的一扇大门，他已经把福音传遍地中海东岸，如今他想要往西，所以保罗他必须就近找到一个新据点。
耶路撒冷是第一个据点，安提阿是第二个，但是安提阿离西班牙太远，所以他要找到一个新据点，这个据点必须是往西方的大门，他只打算造访那个地方。他说：我不会留在那里，我只是顺道拜访你们，然后就要去西班牙。所以，他写这封信可能是要为地中海西岸找一个新据点，希望得到他们的支持，这是有可能的。但是我仍然觉得不尽正确。 我们再往下看，各位，我必须要承认这些理论其中确实都有几分真实，但并不是全然正确，这两个理论都是假定保罗对于他的读者有所求；其实不然，他反而是想为他们付出，为他们做些什么，他说：我想要服事你们，我要来送你们一个礼物。
可是这仍然无法解释看似格格不入的第九到第十一章，因为这几章一直在讲以色列，如果只是希望他们支持西方的宣教工作，为什么要讲这些呢？这几章让上述理论没有办法成立，这几章是关键所在，同时也是《罗马书》这卷书信最重要的部分。
而且以上的几个理论也无法解释第十二到第十六章，这几章提到实际的言行举止，并且只谈到其中三、四种并不常见的问题，各位可以了解保罗为什么不谈基督徒一般的道德还有一般的行为，却只谈论三、四种不常见的问题呢？我想我已经把你们搞糊涂了，你们看起来很迷惑的样子，再忍耐一下，就快讲到了。 接下来我们要从罗马的角度来看这封书信，信上提到罗马有什么需要呢？保罗为什么写《罗马书》？他希望这封信带来什么结果？罗马到底有什么情况需要保罗在信上讲这些呢？我认为罗马的情况其实是关键所在，是关键所在。 罗马的情况如何呢？包括内在跟外在的情况到底是如何呢？外在的情况是罗马城，信上一再提到。读《罗马书》第一章就像是在读一份罗马城出版的周日报纸，比如说，罗马书一章谈到男同性恋跟女同性恋，为什么会讲这个？各位知道吗？因为当时的罗马是一个同性恋的温床。各位，我觉得很奇怪，伦敦这个城市也快速地成为同性恋的温床。各位，你们知道吗？
罗马的头15个皇帝之中，有14个皇帝是同性恋，如果皇帝是这样，你可以想象朝廷是怎么样呢？整座城市也是一样。保罗在这里一再谈到罗马的情况，跟现代的情况实在很像，整个社会道德败坏到了极点，子女违抗父母，人民无法无天，暴力和犯罪到处泛滥，生动地描绘出这座古帝国之都。《罗马书》第一章所描述的情况十分严重，后来在政治和社会上，罗马确实是出现了一些问题，比如说，当时的罗马人个个想尽办法逃税，人头税根本收不到。其实人头税并不是什么新鲜的事情，当初如果不是要收人头税的话，耶稣就不会降生在伯利恒了，我们应该用基督徒的态度来看待纳税，而不是一心想要改变；因为突然要收人头税，救主才会降生在伯利恒，各位想想，所以纳税其实也有好处啊。但是人头税很难收，大家都在兼差，大家都在想办法退税，可是《罗马书》第十三章吩咐基督徒一定要好好地纳税， 各位，读这卷书信可以看出，当时罗马的政治还有社会问题，所以保罗想办法，要在那样的环境之下满足他们的需要，帮助他们看清环境，他去之前就先帮助他们，我想这是因为保罗他并不确定自己能不能够到罗马去，他知道他会被逮捕、受审，圣灵早向他显明这些事了，他不知道自己能不能够亲自到罗马去讲道，所以就在去之前，先向他们传讲信息。
保罗针对罗马这个城市所发生的罪恶的情况，还有不法的情况，告诉他们，他说福音才是解决之道，我不以福音为耻。
很多年前，我到罗马去，那是1947年的时候，当时我才17岁，你们可以算出我现在几岁。我在罗马的时候，有一天的时间我可以自由活动，我决定走到亚壁古道，我在那条路上走了几哩路，经过早期基督徒聚会的地下墓园，然后转一个弯，走回罗马城，来到一座山，走到山上，伟大的罗马城映入我的眼帘。我看着我脚下的石子，那些石子正是保罗时代的石子，当年亚壁古道的石子，灰石铺成的道路，我看着脚下的这些石子，那条路只有10呎宽。
我心里想起保罗的双脚，想到他被两名罗马士兵押解，脚上捆着锁链，走上这条路。各位，保罗当时心里在想什么呢？走上这座山，看见这座大城，看见许许多多的建筑，罗马广场、罗马竞技场，看见此情此景，他心里在想什么呢？这时我心中浮现了他说过一句话，“我不以福音为耻，因为这福音本是神的大能，要救一切相信的人。”保罗他第一次看到这座大城，心里非常地震撼，所以就说出：我不以福音为耻。不以福音为耻，我里面有一股大能足以将这一切摧毁。于是保罗他抬头挺胸，进入罗马城，心中带着福音。
他为罗马写了这封信，他的信息是：不要让海水进入救生艇，救生艇应该行在海水中，但是海水若灌进救生艇就糟了，教会应该处在世界中，但是世界若进入教会就糟了，那样会沉船，救不了任何人。整卷书信都在劝勉基督徒，因为他们所住的世界充斥着暴力还有罪恶。这也是给我们的信息，但我仍然不认为这是真正原因。
我认为保罗写这卷书信，是为了教会内部的景况，而不是罗马城的景况。我们晓得罗马教会的背景，所以我们很清楚问题所在。当时的罗马确实有一个问题，问题的起因是这样的，我们不知道罗马的教会是谁建立的，但是我知道五旬节那天有人从罗马来到耶路撒冷。
因为《圣经》提到从罗马来的客旅，那天信而受洗的三千人之中，一定有罗马来的人，一定是这三千人之中的某些人，他们把福音带回罗马的家乡去，因为当时在罗马有一个犹太区，在那里住了四万名犹太人。当时已经有犹太人住在地中海沿岸各地，有四万人住在罗马城，罗马的第一间教会一定是犹太人建立的，而且就在那个犹太区里。信耶稣的犹太人被圣灵充满，所以罗马教会一开始的时候，全部都是犹太人，而且教会一直在不断地增长、不断地增长，当时的教会是由往返罗马的基督徒商人在资助。
后来革老丢做皇帝，《我，革老丢》这是一出电视剧，由“贾柯比”——德瑞克贾柯比主演，在戏中他演革老丢，革老丢他讨厌犹太人，经常找借口要把犹太人赶出罗马去，他说犹太人为了一个叫做奇督的人，引起动乱，所以应该滚出罗马。奇督？这很可能是指基督，他可能是讲错了，我想是他讲错了。当时，在犹太区中的犹太人和基督徒起了冲突，保罗不管到哪里，都会遇到这种情况，犹太人最反对福音。在罗马的犹太区，因为基督徒起了动乱，所以讨厌犹太人的革老丢，就趁机下令把犹太人通通赶走，他说你们连自己的同胞都处不好，所以不准留在罗马，结果四万名犹太人被迫离开罗马。
我忘了是西元……西元哪一年，对不起，我事先没有写下来，你们得要自己去查了。犹太人就这样被赶出去，其中有一对犹太夫妇亚居拉和百基拉，他们是一对犹太夫妇，在《使徒行传》第十八章中记载，保罗在哥林多认识了这对夫妇，因为他们被革老丢赶出罗马，所以大伙儿都在一起。但是这个时候，在罗马的教会，有几个会友是外邦人，罗马教会原本有许多的犹太会友，可是突然只剩下一小群外邦人，但是他们渐渐增长，外邦人向外邦人传福音，结果原本以犹太人为主的罗马教会，一下子变成了以外邦人为主的教会。接着革老丢驾崩，下一个皇帝准许犹太人回来，因为犹太人很会做生意，这话是真的。
后来有很多的皇帝都邀请犹太人回到罗马来提振经济，于是犹太人纷纷回到罗马定居，包括犹太基督徒，可是这个时候，教会是由外邦人管理，从这里你有没有听出危机呢？犹太基督徒回来了，可是他们却不太受欢迎，教会现在由外邦人管理，这种情况层出不穷，直到今天仍然是一样。离开的人回来重新加入，但是重新加入教会生活并不容易，也许你可以了解这种感受，问题就出在这里，结果教会里的犹太人跟外邦人关系紧绷。
各位，开启《罗马书》的钥匙就在这里，保罗在《罗马书》这卷书信里，字字句句都是为了叫这两群人和好，这卷书信从头到尾都在讲这个情况。他先谈到罪，罗马城中的罪。他说外邦人是罪人，他说犹太人也是罪人，首先要明白这一点，外邦人是罪人，犹太人也是罪人，我们都一样，在上帝面前都是罪人，犹太人不比外邦人好，外邦人也不比犹太人好，全部都是罪人。接着他谈到称义，如何与神和好。他说我们都是因信称义，不论是犹太人或是外邦人。
他在信中从头到尾都说：犹太人和外邦人一样，都是罪人，都要靠同样的方式得救，将来要进同样的天国，靠同样的宝血得救，那么为什么要争谁比较重要，为什么要争谁先得救，为什么要争谁在上帝眼中比较重要。 接着在第六章和第七章，保罗他谈到外邦人和犹太人对福音各有一大问题，分别是律法主义还有放纵，外邦人容易放纵，可是犹太人却容易死守律法主义。
所以保罗在第六章谈到放纵，他说：你们一旦受洗就脱离了罪，罪不能再辖制你们。第七章他谈到律法主义，谈到他自己的过去，他说：我努力遵守律法，还是守不了“不可贪心”的诫命，所以他说：律法是守不了的。
他分别处理外邦人的放纵，还有犹太人的律法主义。 接着他在第八章谈到圣灵的自由，圣灵的自由。这三章就像《加拉太书》的信息，但是保罗特别谈到犹太人和外邦人的问题。他说：你们两个都有问题，都是罪人，都是因信称义，都误解福音，外邦人变得放纵，以为可以仍在罪中叫恩典显多，犹太人则回头去守律法，你心里想要守上帝的律法，却忍不住去守罪的律法，所以到了最后你只好大叹，我想行善却行不出来，不想行恶却行出来，这就是死守律法主义的下场，让你陷入绝望的深渊，真是可怜啊；我们需要圣灵的自由，来叫犹太人和外邦人和好。
接下来第九章到第十一章，是这整卷书信的关键。你知道外邦人常常会有一种想法，我们仍然会有这种想法，这个国家大多数的教会也持这个想法，以为我们就是新以色列，以为我们已经取代了犹太人，他们是在上帝的旨意之外，但是我们是在里面。第九章到第十一章就是在谈犹太人和外邦人之间的对立，今天仍然需要处理这个问题，今天仍然需要传讲第九章到第十一章，因为这个国家的教会，很流行所谓的“取代神学”，认为上帝已经跟犹太人断绝关系，如今教会就是以色列，绝对不对。新约圣经中从来没有称呼教会为“以色列”，保罗不得不问：你以为上帝已跟犹太人断绝关系，只因为犹太人拒绝上帝，所以上帝也拒绝他们吗？不可能，这整段信息成为整卷书信的关键。
整卷书信的关键就是关乎犹太人和外邦人的关系，保罗说：这又回到我先前提出的问题，我说，你们外邦人不要骄傲，因为犹太人被砍掉、换你们被接上去，你若不在上帝的恩慈里、你若不在上帝的恩慈里，也会被砍掉。措词十分强烈，基督徒若不在上帝的恩慈里、若不在上帝的恩慈里也会被砍掉，所以别向犹太人夸口。
他说：我告诉你一个大奥秘，将来有一天全以色列都要得救，他们会被接回来，犹太人和外邦人将成为上帝面前的一棵橄榄树。 各位，这几章成为关键，可以帮助我们明白这整件事，情况就是：犹太人被赶出教会，外邦人进来，如今这两个团体互相对立，他们都认为自己强过对方，犹太人说：我们先被拣选。外邦人说：可是你们已被砍掉，被我们取代了。保罗说：这样讲不对。
保罗从头到尾都在设法解决这个问题，他举出各种教义和想法来处理，但是主要是为了解决犹太人和外邦人之间的紧张关系。旧约时代的犹太人和外邦人，有严重的对立关系，在圣殿中有一道高墙，隔开外邦人院和内院，墙上还贴着告示说：“外邦人止步”。保罗有一次被捕，就是因为有人诬告他带了外邦人进入内院。他在肉体上并没有带外邦人进入内院，但是在属灵上有20年的时间不断这么做，因为他在《以弗所书》二章中说：中间那隔断的墙已经拆毁，犹太人和外邦人可以一同进入圣所。这是保罗一直在传讲的信息，最后被人诬告说他带外邦人进入内院。所以耶路撒冷发生暴动的时候，保罗就遭到逮捕。
这是保罗很关切的一件事，罗马教会的犹太人和外邦人，他们都相信耶稣，可是却彼此对立。保罗说：你们都是罪人，不论是犹太人或外邦人都因信称义，你们都因信成为亚伯拉罕的后裔，你们之间没有差别，奉劝你们外邦人别再放纵，犹太人也别再死守律法主义。
第八章谈到圣灵的自由。九到十一章则谈到犹太人的历史，他们的过去、现在还有未来。他说：我告诉你们一个奥秘，将来有一天犹太人会全部归回。很棒的一个奥秘，当然他们需要见到耶稣才行，当犹太人见到耶稣的时候，就会顿悟到他们从前所犯的错。
至于罗马书实际应用的部分，在第十二章到第十六章中，在谈行为问题。但是保罗他只谈到对犹太人和外邦人的关系所造成的紧张的行为。
什么行为会造成双方关系紧张呢？就是食物。饮食是第一件明显的事，因为犹太人对饮食有严格的规定。所以保罗提到拜过偶像的食物，他谈到这个问题，犹太基督徒认为不能吃拜过偶像的食物，但外邦基督徒却不以为意。
他又谈到每个星期都有一个特别的日子，他要解决双方之间的紧张关系，外邦基督徒没有守星期天的规定，很多守星期天的规定十分奇怪，其实星期天并不是安息日，在星期天敬拜上帝是因为那是上帝造天地后第八天，是创造周之后的第一天，星期天是上帝工作周的第一天，我们不是在纪念上帝休息，否则应该在星期六作礼拜，我们是在纪念祂重回工作岗位，这正是祂在复活主日所作的，重新创造整个宇宙。但是头一次施行创造的六天之中，是先造天地，最后才造人；而这次则是先造新人，最后再造新天新地。这是在创造周之后，所以星期天是所有基督徒最忙的一天，星期天不是休息的日子，而是上帝最忙的日子，星期天比其它日子，有更多人得到新生命。圣灵是在星期天浇灌下来，所以星期天是基督徒庆祝的日子。
初代教会不在星期天休息，有300年的时间。基督徒不能在早上十一点和晚上六点半作礼拜，因为传统的规定是不能改变的，他们必须要在清晨一大早的4点、5点或是晚上9点、10点作礼拜，因为犹太基督徒他们只休星期六，而外邦人则照罗马人的规定每十天休息一天，不是每七天休息一天。而奴隶根本就没有任何休息日，初代基督徒大多是奴隶，所以有300年的时间无法在星期天作礼拜。
教会中有犹太人和外邦人的时候，那种紧张的关系可想而知，犹太人守他们特别的日子星期六，外邦人则没有守特别的日子。保罗说：这是个人的决定，不管做什么，都要为主做，如果有人想守特别的日子，这是可以的，只要是为主守的就行了；如果有人要为主守每一天，这也可以，一点都没有问题，不要互相论断。他说只是个人心里要意见坚定。
今天也有类似的问题，我们同样需要变通，不要规定别人一定得怎么做。上帝感动你去做一件事情，并不表示你可以规定别人也要这么做，除非是《圣经》上针对所有基督徒有清楚的教导。但是有很多规定其实并不是出于《圣经》，我们必须学习如何和平共处。所以保罗在处理双方之间的紧张关系，甚至连书信最后都在一直讲这个问题。
教会中如果有犹太人和外邦人，关系就会紧张，现在有越来越多的犹太基督徒教会，你知道吗？伦敦现在有弥赛亚教会，他们曾经邀请我担任长老，我说：我觉得很荣幸，你们竟然邀请外邦人到你们教会担任长老，但是我告诉他们：我目前的事奉非常忙碌，不可能接下这个责任，可是我要谢谢你们的邀请，为什么想找我呢？他们说：我们不希望教会里只有犹太会友。我觉得这样做很好，就算在星期六作礼拜也没关系，因为没有任何规定一定得要在星期天作礼拜。
讲到安息日，君士坦丁大帝信主以后，就订定基督教为国教，我认为这对基督教很不好，可是有人却认为很好，突然间人人都得当基督徒，所有的商店星期天都得关门，星期天大家都得休息，这样基督徒就可以睡懒觉了。如果我们回到从前的做法，在清晨四点和晚上十点作礼拜，很快就会看出，谁是真正的基督徒，很快就可以甩掉只做礼拜的基督徒。
所以保罗在信上一直谈到罗马许多基督徒，他说：罗马许多基督徒，他们在当时非常艰难的社会情况下，要为基督而活。加上教会内部的犹太人和外邦人关系紧张，了解了这个情况之后，我们再来读《罗马书》，就会明白这才是关键。
好了，各位，接下来要谈《罗马书》本身的信息，只剩半小时，我应该讲什么呢？你要去读，你要去读，一再地读这卷书，很多人花时间读《罗马书》，他们获益无穷，但是我可以提示几件事。
来看几个重要的词汇。也许你没有注意到，读《圣经》的时候要是没有注意到上帝这个词，实在很不好。是不是很奇怪，常常会跳过，因为对这个词太熟悉了，但是上帝这个词是关键，出现的次数最多，总共有153次之多，平均每隔46节经文就会出现上帝一词。如果你喜欢玩数字，可以算算看，但那是关键，重点是在上帝，你们是上帝的子民，不论犹太人或外邦人都是上帝的子民，你们教会的焦点是上帝。如果把“基督”和“主”的出现次数加在一起则是第二高，我告诉各位，我是这样加的，“基督”65次、“主”43次，两个加在一起108次，那会变成出现第二高的词。出现次数第三高的词，很有意思的是“律法”这个词。《圣经》有一些书卷的关键，在于某个词的出现次数，由此可见重点所在，有的时候会误导，但是通常是一个不错的指标。“律法”这个词频频出现，保罗不断谈到律法，因为犹太人把律法主义带回来，他必须阻止这股风气，回来主导教会。如果全教会都是犹太人，要怎么守安息日和饮食规定都可以，但是现在教会大多是外邦人，犹太人重新回来加入教会，在守律法方面就必须谨慎行事，不要想把外邦人变成犹太人。
“罪”这个词也出现很多次，有一个老掉牙的故事说：某一个教会来了一个新牧师，会友听完讲道回家之后，家人问他：牧师讲了些什么？他回答说：牧师讲到罪，牧师说他反对罪。没错，各位，我们是应该反对罪，保罗他也反对罪，“罪”这个字一再出现，但是他不只是讲到罗马城的罪，而是谈到基督徒当中的罪。他说：不管是基督徒或者是非基督徒犯的罪，上帝都反对，祂必须审判。这一点一定要明白。
我来归纳一下，请各位听我归纳。基督徒是因信称义，但是将来会因行为而受审判，因为行为是信心所结出的果子，所以基督徒犯罪是很严重的事。这一点很重要，保罗很强调这件事，虽然他写信的对象是基督徒。
下一个常出现的词是“信心”，这个词我们谈得很多。再来是“义”，等一下多谈一点。“信心”这个词出现40次，他们原是在罪上联合，如今在信心上联合，他们因信成为亚伯拉罕的后裔。再接下来的这个关键字是“义”，下面的这个重要的字是“义”，尤其是上帝的义。
你知道马丁路德怎么信主的吗？他原先十分痛恨“上帝的义”这个词，这个词令他恐惧。有一天他在外面遇到暴风雨，有一棵树遭到雷击，而他就在那棵树旁边，他仆倒在地上，想到上帝的义，他心想：我要下地狱了。他觉得上帝的义实在很可怕，那是纯净的，是圣洁的，上帝的义会把我们打入地狱。后来有一天他醒悟到“上帝的义”这个词，是指上帝要把祂的义赐给我们，上帝祂不要独享这义，然后用这义来审判我们，祂要跟我们分享。福音就是关乎上帝公义的好消息，上帝要将祂的公义赐给我们，重点就在这里。
但是外邦人和犹太人都有一个问题，当然问题很不一样，不一样的地方在，外邦人的问题是不义，而犹太人的问题是自以为义。我不知道哪一种人比较难信主，其实我知道，我知道好人比坏人更难进天国，自以为义的人很难进天国。
我记得我有一次受邀到浸信会妇女联盟去讲道，我面对那样的团体不太自在，觉得像但以理掉进狮子坑。有一位身材高大有礼貌的女士来问我，她说：“你是今天下午的讲员吗？”我说：“对。”“那你要讲什么主题呢？”我说：“恩典。”她说：“听起来不错。”然后我就上台去讲道了。我说：我要告诉各位，恩典有两个层面的含义：第一，恩典就是做坏事不见得会让你进不了天国。在场每个女士都对我报以微笑，她们喜欢听这个，听起来很棒。第二，恩典就是做好事也不见得会进天国。她们一听，立刻拉长脸，她们不喜欢听这个。我说：这就是恩典的含意。等到我讲完道以后，主席到我的面前，她来找我，她问：“难道我做过的善事全都白费了吗？”我说：“对接受帮助的人来说并没有白费，但是对你个人没有帮助。”她说：“那我没有听错。”她再也没有跟我说过话，而且再也没有邀请我去讲道了。
上帝的义会让人感到不舒服，因为那义要求你为自己的善行悔改。可惜大多数人听到悔改，只会想到自己的恶行，其实不然，最难的是为自己的善行悔改。为自己的善行悔改并不容易，保罗说他将自己的义看作是粪土；先知以赛亚也一样，先知以赛亚，他的比喻比较适合形容妇女，而保罗的比喻，则比较适合形容男人。以赛亚说：人自己的义就像沾染经血的秽布。这种东西你可不想让人看见。《圣经》上说你的义可能是拦阻你得到上帝公义的最大障碍。
目前英国的监狱内正经历一波属灵的复兴，这你知道吗？上帝在我们英国的监狱里大大动工，衪要从监狱中兴起传福音的人。各位想想，全国各地都是吃过牢饭的传道人，很叫人兴奋，对不对？我有一个朋友，他信主以后，为过去曾经犯下的一项罪行去向警察自首，结果他上了法院，但是因为是自首，法官从轻量刑判了他两个月。他就入狱服刑，在里面传福音，大家都叫他“主教”，两个月后他必须离开他训练的门徒，于是他又去自首承认另外一项罪行，再度入狱服刑。他对我说：全英国的布道家，只有我获得英国女王的全额资助。如今他是全国知名的布道家，你们应该都听过他的名子。由此可知，犯错的人要进天国，真的容易多了。另外我记得，曾经有一个加拿大全国电视台的老板，他没有想清楚就对我说，他可以让我在节目中，自由地畅谈20分钟。我说：我要谈上帝的国度。他一听，脸就拉长了，他说：我们是靠广告吃饭，必须有观众才行。我说：我就是要谈这个，这是我最喜欢谈的主题，也是耶稣最喜欢的主题。他说：好吧。于是我就对着镜头讲了20分钟上帝的国度，摄影棚里面有电话让观众打电话进来，第一通电话打来是一个女人，她说：你好，我是个妓女。她说她在多伦多市的扬街卖淫。她说：我刚刚看了你的节目，我想问你一个问题。我问她：什么问题？她说：我想知道怎么才能进天国？我问她：你为什么想进天国？她说：我想认真面对自己的人生。我说：哈利路亚，我传讲的福音是对的。因为如果好人喜欢你的信息，你讲的福音一定不对，如果坏人喜欢你的信息，你就讲对了。了解吗？
福音就是上帝把祂的义给我们，不必靠自己去成就义，可以在基督里得到这义，这是好消息，不是吗？但是对那些做义工的人来说却是坏消息，那些投入扶轮社等等慈善工作的人，他们很难接受福音，因为他们做过很多的善事。真正的悔改会转离恶行，可是也会转离善行。我很少听到传道人传讲要为善行悔改，但是善行是拦阻人进入天国的最大障碍，因为善行会让你觉得自己很好。我很少在祷告中听到人向上帝求怜悯，这实在很可悲，因为上帝充满怜悯，只要你向祂求，祂就会给你，这样的祷告必蒙应允。但是人都要等到下场悲惨了，才会求上帝怜悯，我们通常只会向上帝求指引和赐福，因为不觉得自己坏到需要上帝的怜悯，但是当上帝听到人祷告说：主啊！求你怜悯我这个罪人。天国的门就打开了，祂无法抵挡这种祷告，因为祂充满怜悯。
《罗马书》从头到尾都提到“怜悯”，上帝渴望赐给我们祂的公义。祂说：从我这里拿一些义去吧，你自己的义永远都不够。所以在传讲公义的福音的时候，外邦人的问题是不义，他们需要渴望公义，才会想要接受基督；但是犹太人的问题是有太多的义，他们自以为是好人。所以保罗谈到这两个问题，他说：救赎是一个过程。我前面谈到回收男人和女人的时候，你们都笑了，我现在比较常用回收来解释救赎，因为别人比较容易懂。
和“救赎”一词最接近的是“废物利用”，不是“安全”。我发现有很多人只想要安全，福音的重点不是给人安全，而是如何废物利用，如何回收，如何从拉圾坑中把人抢救出来，重新回收，重新让上帝使用。回收的过程必须要花时间，我不喜欢别人跟我说：上周主日我们有7个人得救。我会告诉他：这7个人只是刚刚踏上得救之路，得救是一个过程，我还没有完全得救。但是我对美国南方黑人牧师的祷告深有同感，他说：主啊，我只是一个半成品，我离将来完工的样子还有一段距离，但是赞美主，我不再是从前的我。换句话说，我仍在得救的路上。新约圣经中的“得救”一词，有三种动词词态，我们已蒙拯救，目前正在得救的路上，将来必要完全得救。在我们的圣经《希伯来书》中说到，耶稣会再来，拯救那些等候祂的人。所以祂会来拯救我，我还没有完全得救，你们肉眼所看见的我，还没有完全得救，我将来会有新的身体。《圣经》说：我将来会回到33岁的样子，对60几岁的人来说，真的迫不及待要回到33岁，这是好消息。在座的年轻人似乎没兴趣，没关系，我们这些上了年纪的人，觉得是好消息，在座有几个白头发的人，我应该并不是年纪最大的，这是好消息。但是我的身体尚未得到救赎，我身上有一些部分，还没有得救。
我遇到过一个很难回答的问题，有一个人第一次来到我们吉尔福的教会，我知道那是他第一次来，他住的地方离我们不远，我想顺便开车送他回家。会后他上了我的车，我载他回家，我问他觉得那场聚会如何，是不是第一次来到我们的教会，他说：对啊。我问他觉得那场聚会怎么样？他说：还好。我问他：你觉得讲道怎么样？他说：你刚才说耶稣救你脱离你的罪。我说：没错，是这样，所以祂叫耶稣。他说：请告诉我，祂救你脱离了哪些罪。哇，这个问题真难回答，我很惭愧地承认，我所想到的第一个罪其实还没有完全脱离。上帝透过一个非基督徒对我说：是你不让我救你。
各位，耶稣不只是来给我们一张进天国的门票，不只是饶恕我们的过去，祂是来拯救我们，祂不只是来救我们脱离地狱，更是来救我们脱离自己的罪；并且除去世人的罪，让世人重生。有多少人可以告诉我，你已经从你的罪中被救出来？你正走在得救的路上，这是一个过程。
接下来我们要来看一看保罗在信上提到的几个词，但是他没有用下面三个词，这是神学家使用的词。我来说明一下，你如果看到才会晓得是什么意思，你如果读《罗马书》的注释，会看到这三个词：称义、成圣和得荣耀。我很不喜欢这些词，这些是拉丁英文字，拉丁英文字都很长，多音节而且抽象，我不喜欢。所以好的传道人会用白话英文，白话英文说：血、泪、辛苦和汗水。拉丁英文则说：牺牲、痛苦、劬劳和汗水。各位，你们觉得上面哪种用词比较容易懂呢？马流汗、男人流汗、女人流汗，各有不同的词汇来形容。
下面的这三个词是源自拉丁文，我们来看看。首先是称义，我知道新几内亚有一个英语圣经译本，在座有人去过新几内亚对不对？我不知道你们坐在哪里，这个英语圣经译本其实并不好，我对“称义”这个词毫无感觉，但是他们把“称义”这个词翻译成“上帝说那个人没事了”，很棒对不对？你们整张脸都亮了起来，因为翻译得真好，对不对？上帝说那个人已经没事了，不管别人怎么说他，他在我的册子上已经没事了。称义就是这个意思，很美的福分，但这只是得救的第一步，却能救我们脱离罪的刑罚，这刑罚就是与神的关系破裂。上帝说：你没事了，你是我的孩子。世上其它的宗教都说，只要行善就可以与神和好；但是基督教说，上帝先说你已经没事了。
我认识一个来自英国北部的人，那个人是那个地方的一家少年感化院的院长，在感化院里有一个男孩，他一直感化不了，他软硬兼施，试尽了一切办法，可是却都徒劳无功。那个男孩十分叛逆，有一天我这个朋友把男孩叫进办公室说：我已经试尽一切办法要感化你，我只剩下最后一个办法，但需要先得到你的同意才行。他说：我要收养你作我的儿子，我要你姓我的姓，如果你再惹事生非的话，被玷污的就是我的姓，我要你离开这个感化院，来住我家。男孩抬起头看他，他问男孩：你同意吗？男孩说好。如果我说那个男孩从此改过自新，那我就是在说谎，但是他从那个时候开始，确实是想要改过自新了，所以上帝先让我们称义，再让我们成圣。祂说：我们先除掉罪的刑罚，你已经被我收养成为一家人，从现在起，被玷污的是我的名，你离开感化院，离开律法，进入恩典，被收养，这是救赎的起点。很多人以为走到这一步，就已得到完全的救赎，其实没有，这只是走到正确的起点。
接下来得救的第二部分是成圣。脱离罪的刑罚以后，破裂的关系恢复了，如今脱离罪的权势，不再受罪的辖制。成圣跟称义一样需要信心，我们因信称义，也因信成圣，不必靠自己成圣，但是需要不断信靠，时时刻刻信靠，将来有一天，会走完全程得到荣耀，永远摆脱罪的试探。活在这种世界多好，没有不能做的事，没有试探，你能想象那种情景吗？没有不能做的事，简直就是天堂嘛，天堂本来就是这样。神学家谈到这义就算归到我们身上，因为我们是藉着信靠基督才会称义，是祂的义遮盖了我们的不义。当我们受洗归入基督，就是披戴基督，如今上帝看我们的时候，只会看到基督，我们被藏在基督里，这义归到我们身上。但是也需要分给我们，不只遮盖我们，还要分给我们，上帝要将祂的义分给我们，而不只是归到我们身上，我们相信的那个当下，这义就归到我们身上。但是上帝也要我们成为义人，当我们走完全程，就会站在荣耀里，看见上帝的本相，上帝要我们因为信祂而成为义人。
各位，所以保罗用救赎的主题，帮助犹太人与外邦人和好。
最后我们来看看《罗马书》的大纲，我不能再详谈了，要花太多时间，只能大略地介绍一下。
《罗马书》可以清楚的分成信心、盼望、还有爱这三个主题。新约圣经作者一再提到这三种美德，尤其是《彼得前书》。但是头四章都在讲信心，接着第五章出现一个新词“盼望”，仰望未来。信心是看过去，看上帝在基督里的作为，盼望是仰望未来，看上帝将有什么作为，不只在外邦人身上，也在犹太人身上动工。接着十二到十六章出现了第三个字——“爱”，关心目前的景况，然后付诸行动。
下面这张大纲会吓到写笔记的人？各位觉得怎么样？各位，我已经尽力的想出了这个最简单的大纲，我可以告诉你们，我还有一个更长更详细的大纲，但是我不敢把它拿出来，因为我们剩下的时间不多了。
但是接下来我要讲一下罗马书的架构，让你们有一个整体的概念。我比较喜欢用分项的方式，来分析我所要讲的内容，我习惯上先分成大项，每个大项再分小项，有的时候会分好几层，像是Ａ大项第一点，下面再分几个小项，再分几个小点，这种划分子项的方式，有助于分析经文的架构，这已经是我所能想出来最简单的大纲了。
所以各位，我们先来看一看开头和结尾的问候。在这里，保罗一开始就谈到了他所要传讲的信息，直接点出他要讲的三位一体神的救赎，这三位一体的神就是上帝、圣子耶稣跟圣灵。然后接下来，保罗在这里，又接着问候了全体对象，就是罗马的基督徒。保罗在结尾的地方，并没有谈到他的信息，而是谈到他传福音的方法，这点我们一定要学会。因为他在《罗马书》十五章说：你们听了我的信息，看见我的生活方式，也亲眼看到神迹奇事，我完全是依靠圣灵的大能，才能清楚地向你们传达福音。他说：我是靠圣灵的大能，才能将福音从耶路撒冷一直传到以利哩古，就是今天的阿尔巴尼亚。他的方法是透过信息、行为和神迹奇事，今天我们说是信息、善行和神迹，有没有注意到信息、行为和神迹奇事，其中两个是用眼睛看，一个是用耳朵听。眼睛看一遍等于耳朶听两遍的效果，眼睛看一遍等于耳朶听两遍，但是眼睛看两遍，耳朶听一遍，是很好的传达方式。人不会等着听福音，却会等着看福音，他们有权利看到福音的果效，我们有责任给他们看，不但要传讲福音，还要显明福音的果效。保罗就是这样，不但传讲福音，还用自己的生活方式和神迹奇事来显明他所传讲的福音，我们都应该要效法他。接着他问候了很多人，先问候全体、再问候各人，整章都是问候。
谈过了开头和结尾的问候，现在来看看保罗他三个主要阶段的辩论。在这里每个主要的阶段又分成三个小阶段，这些内容并不是我勉强归纳出来的架构，你读了就会看出这个架构相当地明显。保罗的思路条理分明，一步一步提出他的论点，不晓得他下笔前是不是先拟了像这样的大纲，但是这个大纲跟整个架构吻合。在前面的八章，保罗谈到他向犹太人和外邦人传福音，他总是先向犹太人传福音，再向外邦人传福音，他说：这是我欠世人的债。你有过这种感觉吗？有人问：我们有权利向其它宗教的信徒传福音吗？这不是权利的问题，要知道这是我们欠的债，你必须还债，债才能还清。保罗说：我欠了犹太人和外邦人的债。所以向他们传福音，并不是权利而是义务，我们只是在还债而已，上帝为什么要赐福给你呢？如果你发现治疗癌症的秘方，你有责任告诉每一个病人，你不会问：我有权利告诉大家，这个治癌的秘方吗？你会说：我亏欠他们，我有责任去说。保罗就是欠了福音的债，他福音信息中的中心思想就是“义”，神的义显明在祂对罗马对异教世界，以及对社会的忿怒。上帝这忿怒的证据就是，在世界上可以看到人类贪得无厌，人与人之间的关系变态，处处可以见到这个现象。人类贪得无厌，还有人与人之间变态的关系，处处可见。上帝对罪的愤怒显明祂的义，基督受死，将这义归给我们，祂承担我们的罪，好叫我们可以得到祂的义。
千万不要忘记了十字架有双重的替代含意，有些人很乐意把自已的罪归给十架上的耶稣，说耶稣已挪走他们身上的罪，但是耶稣这么做，只有一个目的，就是把义归到我身上。祂本无罪，却代替我们成为罪。为什么？好叫我们不必下地狱吗？不是，好叫我们在祂里面成为上帝的义。这种交易实在太划算了，耶稣说：把你的罪都交给我，我就把我的义给你。祂的义归到我们身上，一旦信靠耶稣为我们死，这义就会归到我们的帐上，实在叫人难以相信。那就是福音，这义是在我们里面完成的，不只是归给我们，还需要在我们里面完成，但这是要靠圣灵的生命才能完成，上帝赐给我们圣灵的大能，好叫我们可以成为义。三位一体的观念再度出现，上帝的愤怒、基督的死和圣灵的生命。信心、盼望和爱，圣父、圣子、圣灵，贯穿了整本圣经。
接着保罗在这里又说到，他说上帝的忿怒临到犯罪的犹太人和外邦人身上，上帝的忿怒临到犹太人的义和外邦人的不义。保罗说：但是基督的死帮助了犹太人和外邦人。他说要追求圣灵的生命，不要追求律法主义或是放纵，要追求圣灵的自由和生命，那样才能够脱离罪与死的恶性循环。
接着在第九到十一章，主题从“义”转到了以色列。保罗再度举出三点，第一，以色列只剩下一群余民，并不是每个犹太人都是真以色列人，但是上帝一直都保留了一群余民，祂保留了七千人，这七千人他们未曾向巴力屈膝。全世界有许多犹太人，上帝一直都保留了一群信靠祂的余民。过去两千年来一直都有犹太基督徒，虽然人数很少。感谢主，犹太基督徒的人数如今成长快速，人数至少有5万，而且还在不断增长，我真是要说：哈利路亚，我们可以预见未来的情况。以色列剩下一群余民，可惜第十章告诉我们，如今他们不断地在抵挡福音，心里刚硬，很难向他们传讲耶稣，一方面是因为过去两千年来的反犹太风气，一方面是因为这违背了他们的自尊和自义，他们越守律法主义，就越难接受耶稣。
有一次我跟一群人去以色列，也许在座有人那次也跟我同行，对不起，我不能讲这个故事，因为时间已经不够了。这里说，未来全以色列都要得救。接着保罗劝他的读者，在他们所居住的罗马城，应该如何注意言行举止，像是要纳税、要为在上位的人祷告等等。
希望这个按章节归纳的大纲，能够帮助你们了解保罗的论述架构。
现在我可以告诉你们，你应该好好地读一读《罗马书》，愿上帝赐福给你，这是新约圣经非常值得研读的一卷书。有些人觉得在即将面对逼迫和监禁的时候，可以把《罗马书》背起来，预备自己去面对那种处境，将这些话藏在心里，好让他们随时跟着你走。这是一卷很长的书信，并不容易懂，而且含意深刻，但是如果仔细研读、从中寻求基督，将会获益无穷，你要查考《圣经》，因为《圣经》是为耶稣做见证。
8.加拉太书
这卷书是“钉十架的书信”，或者把它称作为“荆棘丛林”，或者说它是“炸药”，说信中的每一句话都像一颗炸弹，所以不是一般人喜欢的一卷书。为什么呢？
我写下五个原因：第一，有些人觉得内容太激动。信中语气火爆，一定是写在易燃的莎草纸上，这封信的语气非常强烈，很多人并不喜欢带有感情的宗教。有一个西印地安女士到伦敦东部的一间教会，她习惯在牧者讲道的时候做出回应，牧师讲道的时候她不时的说：讲得好，阿们，哈利路亚。后来管理员来请她安静，不要干扰聚会，她说：可是我是信徒啊。管理员说：你应该不是在这里信的。他这句话恐怕是说对了，不知道为什么，特别是在英国，公立学校的教导，都是不要把感情带进宗教，要冷静、要理智。但是《加拉太书》的作者却非常激动，他满腔热情，而且还带有怒火，很多人不喜欢带有感情的宗教。
有人说这封信有太浓厚的个人色彩，个性鲜明，太有自传的色彩。保罗在这封信上吐露个人的心声，远超过其它书信，还谈到他个人的健康问题。保罗在这里以身体有疾病来恳求他们，他也谈到曾经在众人面前和彼得意见不合，他必须当着众人的面指责彼得错了，所以连初代教会的使徒，也有公开意见不同的时候。感谢主，他们有意见不同的时候，不像我们今天常常急着附议，但不敢表示不同意，总是急着避免冲突，这是不对的。当真理受到威胁，连彼得和保罗都当面质疑对方，要把真理澄清。
有些人觉得《加拉太书》太理性。这封信上确实辩论到很细节的部分，保罗拿出他拉比的背景来辩论，并且辩论到很细节的部分，老实说，我读过的圣经译本，没有一本真正抓住它论点的精华。我曾经译过这段经文，并且出版过，可惜现在已经绝版了，不过我们一面谈，我会一面读我的译法。他的论点十分的巧妙，而且我认为其中有几点讲得很好。有些人不太喜欢用大脑，这世上最少被探索的领域就在你的两耳之间。圣经说：我们要用理智来爱上帝。我讲完道最常听到的评语，可以说好像是一种轻微的责备：“你今天的信息，让我们回去有得想了”，听这种语气好像是他来教会不是为了用大脑思考。各位，我不会因为让你用到大脑思考而道歉，保罗也在挑战你用大脑思考，他辩论到很细节的部分，你必须仔细的研读，才能够了解他的意思。
有些人则认为这卷书太属灵。这我倒觉得意外，这卷书其实揭去了属灵的外表，会刺伤你里面的骄傲。如果你里面还有骄傲，就不要读《加拉太书》，因为你读完以后，骄傲会被粉碎。这卷书直捣问题的核心，超越你的感性和理性，深入骨髓。圣经这些话有如两刃的利剑，会将你刺穿。
还有一些人认为这卷书有太多争议，辩论的火药味太重。很奇怪，现代人不喜欢辩论宗教的事，不喜欢在言语上起争执，只希望大家相安无事。《加拉太书》不是这样的书，《加拉太书》会和别的基督徒辩论，不是跟非基督徒辩论。这卷书也引起许多辩论，但要不是这卷书引起路德的辩论，就不会发生改教运动，所以辩论为我们带来极大的益处。现代人不喜欢辩论的原因是不希望看到分裂，意见不同会导致分裂。今天最重视的两种美德是包容和圆滑，这两种在圣经上都不算美德，却是今天最受基督徒重视的两种美德，认为应该要互相包容，说话要圆滑，这两种美德耶稣都没有，祂的门徒也没有，他们经常引起争议，就跟耶稣一样。我们都很怕讨论教义，很多人不愿意面对彼此的差异，这是好事还是坏事？
我一月的时候参加一个传道人聚会，有80个传道人参加，他们年年举办这个聚会很多年了，但那是他们第一次决定，要花一天的时间来讨论彼此的差异。主办人很紧张，担心第二天会出现火爆的场面，所以第一天就花了很多时间解释如何面对差异。我问他们为什么这么担心，难道意见不同就做不成朋友了吗？我发现能够坦白承认差异，友谊反而更深入，如果能够真正的坦诚相待，比虚伪地忽略差异要好。
不愿意面对彼此的差异，到底是好是坏呢？要看所争议的是重要的事，还是次要的事。我们经常会为了次要的事而争得面红耳赤，可是却没有把重要的事讲清楚。领圣餐的时候，要用葡萄酒还是葡萄汁，这有关系吗？但是很多人却为了那个小杯中该放什么而争吵不休。另外像是关于安息日，我觉得基督徒不用太计较，保罗说：只要个人心里意见坚定就行。有人想把主日当作圣日，他有权这么做；有人把每一天当作圣日，他也有权这样做；我们甚至没有权利硬性规定基督徒一定要在主日上教会，更别说是非基督徒了。基督徒却在这方面小题大做，但是《加拉太书》中谈到一些很重要的事，这些可不是次要的事。
等我们看《启示录》的时候，会再谈到无千禧年派，前千禧年派和后千禧年派，基督徒对千禧年有这三种看法。我有个朋友到美国，一下飞机就被问到，你是无千禧年派，前千禧年派还是后千禧派？他回答说：这样问很荒唐。这个回答实在是非常好，在这件事情上面，我就不会和那些意见不同的基督徒分裂，但是《加拉太书》所谈到的事就有可能，这些都是根本的问题，没有这些就失去福音的本质，所以这卷书会引起争论。
最大的争战都是发生在教会里面，而不是发生在教会外面，这真是一件很痛苦的事，有谁喜欢家人争吵呢？对吗？但有的时候确实有这个必要。魔鬼不必从外面来摧毁教会，当牠从外面攻击教会，教会反而更坚固，增长更快。但是牠能够从里面来摧毁教会，有一个相当快速的方法，就是扭曲福音，破坏福音，只要牠这么做，就能够从里面摧毁教会，我想牠今天已经不断得逞，你们认为对吗？
这两名教会领袖，就是彼得和保罗，公开为一件根本的议题意见不合。我想在这里谈一下性别的事情，但是恐怕有人会认为不太中听。我认为上帝把教会中捍卫教义的责任交给男人，可惜信念坚定的男人实在不多，这些男人在教会之中，没有办法负起捍卫福音、捍卫教义的责任，以致于很多女性努力的想要捍卫福音，我必须承认男人在这方面太弱，我也必须说：勇于冒险的男人实在不够多，他们不敢在听见错误的教导的时候，当面质疑。这是我的一个想法。
不过彼得和保罗确实当面辩论，结果是彼得错，保罗对。圣经很坦白地谈到这件事情，很显然地，上帝要我们知道这件事。
现在来看看这卷书信。古代的书信不多，而且书信的形式很特别，当时没有公共邮政服务，想要寄信不但不便宜，而且还不容易。你必须要找一个远行的人，付钱请他去那个地方，由那个人亲自把信送去，是亲自的把信送去。如果寄一封信要花50英镑的话，我想你大概不会写很多信吧。当时的人不可能在过年过节的时候，收到庞贝寄来的明信片，所以当时的书信很重要，比今天的书信重要得多了。今天，我们写信的内容可能都无关紧要，但是古时候写的，可能是非常重要的事情，因为寄一封要花很多钱，把信送到也是一件难事，所以非不得已才会寄信。他们写信的时候，是写在一长条卷起来的羊皮纸上。他们有一个很聪明的习惯，不知道我们怎么没有想到。当时如果把纸卷打开的话，会先看到寄信人的名字，再来是收件人的地址，还有收件人的名字。我们的做法并不是这样，我常常收到信，有一些写得很长，有些人把自己的一生一五一十地都告诉我，他们都是把名字写在信尾，所以你打开信以后，要先翻到最后一页，看看是谁写来的。这种习惯实在很笨，为什么不一开始就写上寄件人的名字？所以从前的人是这样做，一打开就会看到，信差只要打开一两吋，就知道要送到哪里、送给谁；读信的人也是一开始就知道谁写的。
另外还有一个习惯就是，在寄件者名字后面是问候语。接下来有一个不成文的规定，就是要称赞对方一番，先把好听的话说在前头，尤其是后面如果讲了一些不中听的话。
保罗的书信都是按照这种格式，连问题很多的哥林多人，他都会先称赞他们一番，有一些哥林多人在领圣餐的时候，竟然喝醉酒，他们不相信复活，教会里面还分派系，敬拜的时候只会一直说方言，问题实在很多。但是保罗在信的开头仍然说，我感谢主赐给你们各样属灵的恩赐。先说好话再批评，这是当时的习惯。所以《加拉太书》中毫无肯定的话，就更加显得不寻常了，如果他想得到好话，一定会说出来，可是《加拉太书》中毫无肯定的话，一点也没有。没有说我为上帝感谢你们，没有，直接就毫不留情的批评，因为有些事已经让他忍无可忍，根本就顾不到一般的礼貌了。
书信还有一个特点，我必须要在这里说明一下，读书信的时候，其实只是读到一面之词，某个人单方面的想法。这些话是针对某一些情况而写的，所以你不但必须要明白字意，而且还要读出言外之意，就好像是你在一个房间里面，而旁边有人在讲电话，你只听见其中一方的对话，我想这个时候你一定会猜想，对方到底是在讲些什么呢？
好吧各位，现在我来举一个例子，看看你能不能猜出，我到底在跟对方说什么。你好，已经运到了啊，恭喜你啊，昨天到的啊，有多重？是什么颜色？通常都是这样，那么你会常常用吗？使用的时候要小心一点喔，不过你那边地势平坦，你会发现它很耗油，是用汽油还是柴油？
好了，刚才呢，我是在跟一个农夫讲电话，他刚赢到一台拖拉机，你是听到哪里才知道我们在讲这个，了解我的意思吗？
当你只听到单方面的对话的时候，一不小心，就会误解对方在讲什么，因为一般来说，我们都会有先入为主的观念。
读圣经中的书信时，必须了解是针对什么样的情况而写的，要把字里行间的意思读出来。首先我们要了解，为什么他需要写这封信，这才是研读书信的正确方法，研读福音书倒不必用这种方法，但是研读书信则有必要。我们要用这个方法来研读《加拉太书》，为什么要写《加拉太书》？这封信回答了哪些问题？又解决了哪一些难题呢？新约圣经的每一卷书信，都必须用这种方法研读。
《加拉太书》这卷书信的作者显然是保罗，这点是毫无疑问的，《加拉太书》这卷书也可能是他写给教会的第一卷书信，所以我才会把这卷书放在《罗马书》之前来谈，《罗马书》是他后期的书信，但是在圣经上，是排在所有书信的前面，《加拉太书》是保罗早期写的第一封书信。
不管我们现在用什么样的标准来看，保罗都是历史上非常伟大的一个人物，他生于土耳其南方的大数，那里有当年排名第三的大学，第一名是雅典，第二名是亚历山大，第三名是大数，可见大数学术地位很高，有一点像是剑桥、牛津和德罕，分居一、二、三名，希望这样讲没有得罪谁。保罗的父母是犹太人，他们是罗马公民、说希腊语，真是很特别的背景。
上帝早在我们出生之前，就在预备我们面对未来的事奉；在我们认识祂之前，祂就在生活上预备我们；祂培养我们一些特质，好使用我们。
这样的背景有多重特点，他是一个道地的犹太人，父母是罗马公民，所以他也继承了罗马公民的身分，而且他还会说希腊语。他学习一项手艺，每个犹太男人都是如此，每一个犹太男人都必须学习一项手艺，这是很健康的做法。在希腊社会中靠双手工作的人，社会地位低于那些用大脑工作或摇笔杆的人，我们都承袭了这种思想，但是在圣经中，织帐棚的人和渔夫都是值得尊敬的人。
保罗给帖撒罗尼迦人的信上说：你们都要亲手做工，我在这方面已经以身作则，劳力的工作很有尊严，耶稣也做了18年的木匠。所以，保罗织帐棚为生，对象可能是军队，接着他在耶路撒冷大学受教于加玛列教授。
后来，他恪守犹太正教，变得激进而且自负，是希伯来人中的希伯来人，法利赛人中的法利赛人，没有人比大数的扫罗还像个道地的犹太人，对犹太教执迷不悟。他努力遵守摩西的每一条律法，共有613条。我们努力遵守其中十条，其实一共有613条，如果你要遵守律法，就要全部遵守，不要只选其中十条，全部都要遵守。他做到了，但是他承认其中有一条很难做到，保罗认为很难做到的竟然是第十诫：不要贪婪，不要贪恋。这条诫命跟一个人内心的动机有关，其它的诫命则跟外在的行为有关，保罗说第十诫很难遵守，但是他尽力遵守全部的律法，让人无可指摘。这种话很少人说得出来，从这里可以看出保罗非常自以为义。他攻击每一个攻击犹太教的人，如果有人贬低犹太教的信仰，他绝对不放过那个人，他可以说是个反派的宣教士。
他尤其痛恨跟随耶稣，宣称耶稣是神的人，这根本就违背犹太人的一神论，“以色列啊，你要听，耶和华，我们上帝是独一的主。”怎么可能有别的神？他觉得这是亵渎神，决心把他们赶尽杀绝。于是他出发要去摧毁这个新的宗教，在途中看见司提反被石头打死，这是一个转捩点，从那个时候开始，保罗的良心就开始不安，他没有办法再做无谓的抵抗，他亲眼看见司提反殉道，而且这个年轻人在断气之前说：“我看见耶稣在上帝右边，求主耶稣接收我的灵魂。”
这个事件让扫罗更难抵挡这个新的信仰，因为他现在内心交战，一个人跟良心争战是最激烈的争战，接下来在往大马色的路上他遇见了耶稣，犹太人如果要信主，只需要知道耶稣仍然活着。
有一次我在剑桥附近讲道，会众中有一名犹太女子在会后来问我说：“你是说拿撒勒人耶稣今天仍然活着吗？”我说对啊。“可是如果他还活着，祂一定就是我们的弥赛亚啊。”我喜欢她用“我们”两个字，她是指她的弥赛亚，不是我的，她又问：“我要怎么样才能知道祂是不是还活着？”我说你可以直接问祂，结果她得到了答案。十分钟后，她就开始讲解圣经给我听，圣经里面的道理，所有的道理她全都知道，她之前唯一不知道的，就是拿撒勒人耶稣仍然活着。这是全体犹太人需要知道的，他们将仰望被他们刺穿的耶稣，一个国家将在一天内诞生，我可以预见那个情景。
扫罗是一个打头阵的人，将来他的同胞也要像他那样信主，成为向外邦人传福音的宣教士，在祂信主第一天，主耶稣就对他说：我要差你去外邦人那里。这就是《加拉太书》作者的背景。
保罗他成了跟随耶稣最火热的人，他热心传扬他从前企图摧毁的这个信仰，所以保罗对犹太教和基督教有透彻的了解，从信奉犹太教改为信奉基督教，这就是他的背景。
他的宣教之旅十分成功，在当时的世界各地建立教会，不断探索新的地区，他说这是为基督建立殖民地。形容的很好。
再来我们要看看这卷书信的收件人。这里有一个问题，因为有两个地方都叫加拉太，很多学者浪费很多笔墨，在辩论是哪一个加拉太。在今天的土耳其，北方有几个城市叫北加拉太，南方也有几个城市叫南加拉太，这封信是写给北加拉太还是写给南加拉太呢？我们对北方不是很有兴趣，因为那里住着塞尔特人，他们原是高卢人的殖民，后来在西元前250年左右，他们派佣兵到欧洲各个地方去，而那些士兵成了后来的爱尔兰人、苏格兰人和威尔斯人，他们原来是赛尔特人。有一些爱尔兰人、苏格兰人和威尔斯人会希望这封信是写给他们的，但是我要叫他们失望了，我不认为这信是写给北加拉太。南加拉太的城市包括有路司得、特庇、安提阿、还有以哥念，这些地方都是保罗去过的城市，所以保罗写信给他们是可以理解的，因为保罗建立教会以后，一旦设立了长老他就会离开，把教会交给新设立的长老，交给天上教会之首圣灵和地上的牧者，把教会交给长老和圣灵掌管，可惜他们所遇到的情况，今天也有很多教会遇到。
外来的传道人进到教会里面，想将原来的事工据为己有，一定要留意那些想进来掌管教会的外人，这种人往往很危险。这种人，他们专门坐享其成，偷走别人建立的教会，那并不是他们建立的教会，但是他们却进来掌管。这种现象在今天的英国已经渐渐消失，但是三、四年前十分猖狂，常常有一些传道人进到一个教会，然后就把教会带领进入歧途。保罗就是遇到这种情况，那些人是犹太基督徒，这些犹太基督徒，他们如影随形的跟着保罗，是保罗最头痛的问题。
他们对外邦人说：不要听信保罗的话，他只讲一半，他是把福音传给你们，但是他没有全盘讲清楚，因为你们除了需要基督，还需要摩西的律法。
我很惊讶在英国这里有很多教会墙上挂着十诫，我第一次牧会是在1950年，噢对不起，是1952年，那不是我第一次牧会，而是第一次在英国牧会，之前我是在雪特兰群岛牧会。但是我第一次在英国牧会的时候，讲台后方的墙壁上，就用咖啡色的歌德体文字写着十诫，我第一件想做的事，就是拿一桶油漆把这个十诫的牌子漆掉，我想把它漆掉。有人抗议说：这样听讲道的时候，就没有事情可以做了。我说：你可以用诗歌提示板上的数字玩宾果游戏，我可不想站在这个前面讲道，我到这里来并不是讲十诫的。他们说：墙上总不能留空白吧。我就在那面墙上放个十字架，我宁愿传讲十字架而不是十诫，这我们等一下会再谈。
我这样讲可能会吓到在座有些人，但是保罗不管到哪里传扬基督完整的福音，这些犹太基督徒就会接着说：保罗的信息不完整，我来告诉你们全部的实情。今天那些想坐享其成的传道人，他们就会这样讲：你们有这些很好，但是我们有更多，我们有的更完整。别人辛苦建立的教会，他们就进来坐享其成，所以我可以告诉各位，这封信肯定是写给南加拉太，因为保罗在那几个主要的城市建立教会，后来保罗又回去设立长老，把他们交给圣灵掌管以后再度离开，之后有外来的传道人来破坏他的事工。
保罗刚刚建立的那些教会传来坏消息，那些都是他辛苦建立的教会，他的事工遭到破坏，发生了两件事情：第一就是他们在保罗的信息上加油添醋。福音被加油添醋，这是我们应该要留意的，很多异端会把福音加油添醋，通常是在圣经以外再加一本书，你有没有注意到？比如加上玛丽贝克爱迪的《科学与健康》一书，或是加上约瑟史密斯的书，如果有人说某本书和圣经一样重要，那就必须要当心了，那是被加油添醋的福音，多出原本没有的东西。独木舟上能够放的行李有限，超载一定会翻船的，换个比喻来说，腐败就从讲台开始，各位了解吗？错误的教导是我们必须留意的，我们一定要留意错误的教导，如果在信息上加油添醋，必然会攻击到原本传福音的那位。这些教师不仅在保罗的信息上加油添醋，他们还攻击传福音的保罗，信息不中听，就去攻击那传信息的人。各位，他们去中伤这个人，他们不但添加信息，而且还攻击传信息的那位，这就是当时的情形。
现在我们来看看，真正的问题是什么，问题到底出在哪里？刚开始读这卷书信的时候，会以为重点在割礼，保罗的重点好像在这方面。我们来看看割礼，保罗为什么小题大作呢？干什么要为这件小事吵得面红耳赤，有人想要行割礼就让他行割礼嘛，何必这么严厉地看待犹太人的割礼习俗呢？只不过是男人割包皮的小手术而已，在那个时候犹太女人她们不需要行割礼。但是在现在，有一些非洲的部落，连女人都必须行割礼。如今行割礼是为了生理或社交的理由，在犹太人社会中十分普遍，主要是在那种气候下有卫生方面的考量，但是对犹太人来说，割礼有宗教上的含意，对犹太人来说意义重大。当年希特勒的秘密警察会在柏林街上叫男人排队，命令他们把裤子脱下来，用这种方式判定要送谁去集中营，这是犹太人的记号。当然只有男人需要行割礼，因为在犹太文化中，是男人在继承产业，应许是透过男人来传承，所以女人不需要行割礼，因为女人没有资格传承。必须要有这个记号的人，才有资格继承亚伯拉罕的应许，上帝当年甚至对亚伯拉罕说：不行割礼的犹太男子，必须从上帝的民中赶出去。因为这样是违约的，上帝和亚伯拉罕立的约，规定每一个男性后裔都要有这个记号，所以割礼对犹太人意义十分重大。
犹太人最重视的三件事是过逾越节、守安息日和行割礼，连思想自由或不守犹太教规条的犹太人，都会重视这三件事，第四件事是吃洁净的食物，但只有大多数人遵守，不是全部人都遵守。可是这三件事，行割礼、守安息日和过逾越节，是非做不可的。
保罗在《加拉太书》中的论点是，那些应许本来是给亚伯拉罕和他的一个后裔，亚伯拉罕的一个后裔，这里的“后裔”是单数而不是复数。当上帝说这些应许是给亚伯拉罕和他的后裔，并不是指所有的男性后裔而是指其中一个，保罗说当那位男性的后裔出现的时候，也就是耶稣，就再也不要行割礼了，因为产业已经继承，那一位后裔已经得着应许，所以没有人需要再行割礼，了解他的论点吗？这记载在《加拉太书》第三章，所以割礼是继承产业的记号，耶稣有这个记号，他受过割礼，继承了这产业。保罗也受过割礼，他是犹太社会中的犹太男性，其实他亲自为提摩太行过割礼，提摩太是一个加拉太人，保罗却替他行割礼，为什么？因为提摩太要陪保罗去宣教，保罗每到一个地方，都是先进会堂向犹太人传道，提摩太如果没有行割礼，就绝对进不去，所以保罗为他行割礼，完全是为了要传福音的缘故。当年施达德和一些宣教士到中国宣教的时候留辫子，也是为了同样的原因，希望藉此拉近跟当地人的距离。
保罗曾经为了传福音，为来自加拉太的提摩太行割礼，但是他在这封信上却不准他们行割礼，有人说保罗反复无常，自己帮提摩太行割礼，为什么我们不能行割礼？所以那是他们的情况，但是在割礼背后还有别的问题，保罗的措词再度提醒我们，圣经不是写给孩子看的书，而是写给大人看的，可悲的是，很多人长大后就不读圣经了，圣经可不是童书。
保罗这里的措词十分强烈，他说：恨不得那搅乱你们的把自己阉割了，这样他们就不能够生养出跟他们同样德性的人。措词十分强烈，保罗为什么这样说？他甚至说：若受割礼，基督就与你们无益了。措词真的十分强烈，很不客气，对不对？不过保罗其它的书信，保罗为什么这么说？为什么这么反对割礼呢？
这是因为在割礼背后撑腰的是犹太教，犹太教仍然是一个看重行为的宗教，想要靠着遵守诫命来得救，但是这根本做不到，很多人却偏要尝试。把十诫挂在墙上很危险，因为这等于是告诉别人，必须要遵守十诫才能与上帝和好。非基督徒一进教会就会看到这些规律，我顺便提一下，听说今天有一些自由派的学者，拿掉十诫中的“不可”这二个字，再放入信经中，结果就变成了“可犯奸淫”、“可偷窃”等等，以及“我不信童女怀孕”、“我不信身体复活”。这样的批评是对的，因为如果我们光强调不可做的事，会让人觉得我们只会唱反调而已，觉得我们很负面，只要跟上帝沾上一点点的边，祂就会夺走你一切的乐趣。上帝只会告诉你不可以做什么，只会给你一长串不能做的事，这种负面的印象实在是很糟糕，但是犹太教基本上就是如此。
基督教源自于犹太教，两者都是以旧约为根基。各位想一想，有多少旧约的律法应该继续切实遵守呢？旧约圣经中有多少律法在新约圣经中仍然通用？在那613条律法中，有几条仍然适用在我们身上？这是研读新旧约圣经时必须面对的一大问题。
现在我来举一个例子，我不会叫基督徒给什一奉献，因为这是旧约中的一条律法，是摩西的律法。新约圣经根本就没有提到外邦人应该给什一奉献，犹太人他们会给什一奉献，但是没有人叫外邦人给什一奉献，新约圣经只吩咐我们要奉献，有一次我听到一个年轻人讲解什一奉献，他打印出圣经中所有提到有关什一奉献的经文，他在讲解的时候说：奉献和祝福有关联。上帝说：你们当纳十分之一，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们。接下来这个年轻人说：什一奉献也和咒诅有关联。这倒没错，然后他又说：旧约当中有一个咒诅是，我们若不给什一奉献，那么我们的后代子孙就会受苦。当时我看到会众的表情，大家都好像很怕子孙会受苦，而到了下一个主日，果真收到了很多奉献。但是这根本是错误的教导，新约圣经中有很多不同的奉献原则，主悦纳甘心乐意的奉献，而不是强颜欢笑，是真心想要奉献，这是上帝今天所看重的，不是因为害怕子孙受苦才不得不奉献，那是旧约的律法，我这样讲清楚吗？
另外还有像是安息日的律法，基督徒在遵守旧约律法之前，必须要先想清楚，因为如果你要遵守就得全部遵守，遵守就得祝福，不遵守就得诅咒，你有心理准备这么做吗？我可没有，所以这件事必须要好好地考虑清楚。
保罗的意思是行割礼只是第一步，很快地就会变成什么都要遵守，如果你按照那些教师他们所说的理由去行割礼，那么全部613条律法也都得遵守，所以保罗才会那么的忧心。这不只是行个割礼而已，还会开门让犹太教的教义进来，这条路他已经走过，早就知道此路不通。当他想到自己所守住的律法，不是没有守住的律法，而是已经守住的律法，就觉得自己像是一个小男孩拿便壶给人家看自己的杰作，他用了一个很不文雅的希腊字“粪便”，我把那些视为粪土，保罗说：我靠行为而成就的义，就像粪土一样，不值一文。他说：“感谢主，我已经脱离守律法的捆绑。”你若叫人遵守摩西的律法，等于是把人送进地狱，因为根本就做不到。
好，我来分享一个我亲身的经验。有一次我接到以色列打来的电话，以色列所有的基督教教会，阿拉伯人、犹太人和宣教士，在加利利的提庇留举行会议，大家意见非常地分歧，希望有外面的传道人来帮助他们化解歧见，于是他们就打电话问我，能不能够立刻搭飞机到以色列，帮他们解决问题。我说我会尽力，后来我发现临时购买机票的票价竟然高达830英镑，我没有那么多钱，可是我又不想开口跟他们要，现在我应该要怎么办呢？那些阿拉伯和以色列的年轻人，在那里祷告希望我能去，他们问主应该资助我多少钱，主告诉他们说120英镑，这群年轻人就募集了120英镑。我到了卢顿机场，询问有没有去耶路撒冷的包机，还有没有位子，他们说今天有一架飞机要去，可是已经客满了。他们问我介不介意坐机组人员的位子。我说我不介意。那种座位都是背对机头，不能往后躺，我后来还背痛了好几天。我坐在座位上环顾四周，发现只有我不是犹太人，我正前方坐着四个拉比，吃完犹太餐以后，我想应该开口跟他们聊一聊了，我问第一个拉比说：对不起，你守不守摩西的律法？他说：当然。我问他：那这一条呢？这条不守，首席拉比准许我们用别的方式来代替。所以你不守这条律法？他说对，我又问第二个拉比：你守不守摩西的律法？他说：当然。那这条呢？他说现在已经没有圣殿，没有办法献祭，所以不能守这条。很好，你们不守这条律法，我继续问下去，最后第四位拉比问我：你是信东正教还是自由派？我说我都不是，我们继续聊下去，我永远忘不了第二位拉比，他忽然说：我知道了，你是基督徒，你相信耶稣受死救你脱离律法的捆绑。我说：答对了。他说：所以你认为你不用守律法。我说：我守不了律法，就像你守不了律法一样。那次我们聊得非常开心，后来飞机在本古里昂机场落地，大家还依依不舍。
你看，要守全部的律法是不可能的任务，不要叫人活在律法之下，而要活在恩典之下，这点非常的重要。
我们只在一种律法之下，就是基督的律法，而不是摩西的律法，摩西的律法已经不适用，已经废除了，这是今天教会的一大问题，所以《加拉太书》很适合今天的人，我们常把基督的律法和摩西的律法混为一谈，为什么今天的教会要有祭袍、祭坛、香和祭司呢？这些我们都不需要，这些都属于摩西的律法，可是却悄悄地渗进教会，我们要拿出胆量来，回归圣经，把《加拉太书》应用出来。
我们在《使徒行传》这卷书中，从头到尾都可以看到，基督教渐渐从犹太教脱离出来。首先是司提反，他是第一个为这件事殉道的人，腓利为埃提阿伯的太监施洗，进一步和犹太教划分了界线。
再接下来就是彼得和哥尼流的事件，不久之后，耶路撒冷的犹太基督徒，开始非常怀疑，是否该将福音传给外邦人，外邦人跟犹太人差太多了。最后保罗来到耶路撒冷挑战教会的核心领袖，因为他们差派出去的宣教士，竟然说光相信不够，还需要行割礼。
真正的问题不在割礼，真正的问题是，外邦人需不需要先变成犹太人才能信主。但是这背后有一个更大的问题，真正的问题是在得救的本身，问题不在犹太教或割礼而在得救，真正的问题是，得救是因着行为或信心，还是两个都需要？ 世上大多数的宗教，都是靠行为得救，必须要祷告、禁食、奉献金钱等等，这样最后就可以与神和好，靠自己的行为拯救自己。靠自己得救的宗教很吸引人，因为会让人感到自豪，认为我做到了，这是自以为义。
上帝痛恨自以为义，自以为义的人比罪人更糟，耶稣厌恶自以为义的人，祂是罪人的朋友，但是耶稣祂厌恶自以为义的法利赛人。得救是单单靠行为吗？必须靠行为的努力才能得救吗？还是行为加上信心才能得救呢？这种想法很普遍。 我曾经在皇家空军担任军牧，我负责其他教派的人，有个军牧负责天主教徒，另一个负责圣经公会教徒。
每一次有新兵报到，其中一位军牧就会问，有多少人是圣公会教徒，然后有七成的人会跟他走。另外一个军牧则会带走操爱尔兰口音的军人，剩下的都归我，像浸信会、循理会、救世军、佛教徒、印度教徒、回教徒、神不可知论者、无神论者。当无神论者的军牧实在有意思，这是题外话了，不过当他们在我面前坐下来的时候，我会问：有多少循理会友？多少浸信会友？多少救世军？他们就会举手，接着我再同样的语气问有多少基督徒？鸦雀无声，偶尔会有个年轻人微笑地举起手来，但是他们通常会这样，看看有没有别人举手，我说：你们已经表明是循理会友或浸信会友，到底有多少是基督徒呢？这个时候他们会问：牧师，你说的基督徒是什么意思？我就问：你们说呢？结果都是千篇一律的回答，就是遵守十诫的人。
他们会这样说大概是因为小时候在教会墙上看见十诫，这个时候我会说：好，基督徒就是遵守十诫的人，在座有多少是基督徒呢？各位，他们还是不确定，这时候会有人说：可是牧师，不可能全部遵守啊。我就问：那要遵守几诫才算是基督徒？每一次的答案都是六诫，我说：好，能够遵守十诫中的六诫的人就是基督徒，在座有多少基督徒？这往往会引起他们热烈讨论基督徒的定义，我会叫他们讨论清楚，这正是问题之所在。 行为加信心才能得救的说法，是尽量去遵守，做不到的时候，就用信心弥补。尽量遵守十诫，做不到的时候就求上帝赦免，这是英国人对基督教最普遍的了解，就是行善，就是行善。 另外的一种说法则是信心加行为，先有信心，然后再有行为。相信之后再守律法，但是一定要守律法，这是犹太教的观念，先有信心，再守律法。所以保罗才会对加拉太人说：你们既然靠着圣灵开始，现在还要靠着肉体成全吗？因为律法是属于肉体的，是靠你自己的努力，不是圣灵在你里面动工，是你在做。 保罗所坚持的信念是单靠信心才能得救，保罗常常说：得救是单单靠着信心，从头到尾都是靠信心。他说：我不以福音为耻，这福音本是上帝的大能，要救一切“持续”相信的。始于信，终于信，从头到尾都是靠信心，全是靠信心。换句话说，我们不能在信心上妥协，必须持续相信，这是重点。不是先相信，再靠行为，必须要持续相信。 叫人持续相信，而不是叫人遵守律法，这两者是非常非常不同的，所以保罗特别努力一直在争取的，就是基督徒的自由，不管在什么阶段引进律法，都是把人放在咒诅之下。因为在耶稣的眼中，如果想靠守律法过关，一定要做到一百分才行，没有全部遵守就是违反律法。
交通法令也是一样，如果我超速被警察拦下，我却跟警察理论说：可是我一路都没有闯红灯啊。他会说：那又怎么样？反正你就是违反了法令。这正是上帝的意思，律法不只是一串珍珠，而是一条珍珠项链，圣洁是黑白分明的，只要有一点没有做到，珍珠就会撒落一地，只要违反律法就是违法，违反一条、九条或十条都一样。
就像有三个人受困在一块礁石上，巨浪就要打过来，礁石和沙滩之间的海水深达三公尺，第一个人往沙滩跳，他只跳了三分之一的距离，结果淹死了，第二个人跳得比较远，他跳了三分之二的距离，结果也淹死了，第三个人往沙滩跳，只差六吋就到了，可是结果还是淹死了。 守律法跟守多少条无关，不管守了多少条的律法，只要没有全部遵守的话，就跟不守律法的人一样糟糕，这是上帝的观点。圣经也是这么说：没有持续遵守全部律法的人，就要遭到咒诅。
这种人想借着守十诫、靠着自己的努力来上天堂，但是福音所呈现的却是截然不同的公义。 一定会有人问那上帝为什么给十诫？到底是什么意思？为什么给摩西律法？答案就在《加拉太书》里面。 律法是为了让我们知道自己有多败坏，只有律法能够告诉你，你是个罪人。一个人研读了上帝的律法后，才会知道自己错得到底有多么离谱。颁下律法是为基督做预备，让我们看见自己守不了律法，所以传讲十诫的信息，可以叫人知罪，让人知道自己根本做不到，靠着自己那是不可能的，耶稣重新诠释的律法，更是难以遵守。
现在我们要来谈一谈真正的自由了。来看看第一张图，各位，视觉辅助工具来了，这张图包含了《加拉太书》全部的重点，这是很简单的一张图，但是我需要解释一下，要从那里开始呢？ 我们谈到三点，律法主义、自由、还有放纵。律法主义是自由的敌人，但是很多人没有想到放纵也是自由的敌人。《加拉太书》一、二两章谈到我们在基督里的自由，在天父的恩宠之下，在祂的慈爱之下，享受在圣灵里的自由。整个基础就是在天父儿子里的信心，所以是圣父、圣子、圣灵，让我们可以自由地站在这里。但是有两种做法会使我们失去这种自由，一种是走回头路，回去守律法。那是一个牢笼，会把我们困在里面，想爬出来却出不来。一旦回去守律法，就会受到捆绑和奴役，再度落在上帝的忿怒之下，因为你守不了律法。会害我们失去自由的第二种做法是过度放纵情欲，那也是一种捆绑，不过是被你自己捆绑，律法主义会让你受别人捆绑，因为要遵守种种规定，放纵则会让你受自己的欲望捆绑，你会再度落在上帝的忿怒之下，失去自由。 在座有没有人去过湖区赫尔韦林山的“阔步峰”呢？那个地形是最好的例子，有去过湖区赫尔韦林山的阔步峰的人就会知道，因为那条路很陡，就沿着山脊，两边都是空的，当初有两大冰球一路旋转过来，留下陡峭的山脊，瑞士的马特洪峰就是由三大冰球旋转造成的，留下了三个尖点，阔步峰则是由两大冰球旋转造成，走在上面真的很有意思。不过如果狂风大作的话，唯一安全的做法就是跪下来，这里有个道德含意，我又在说教了。
在圣灵里活出自由，就像走在难走的赫尔韦林山的阔步峰上，很容易偏向两旁，一个基督徒在面对自由的时候，最大的危险是律法主义，很令人意外吧，因为放纵的行为很明显。教会一旦开始订出多余的规条，就很容易变成律法主义，律法主义会扼杀圣灵的运行。你如果到一个律法主义的教会去，马上就可以看出来，每个人都会抿着嘴，各位有没有看过？从冷漠的表情就可以看出，他们落在律法主义当中了，如果注重守律法，心里就会变得刚硬起来，这不是在圣灵里的自由。律法主义的人注重规条，而不是注重关系，这大概是关键所在，这种人以为只要守规条就是基督徒，不抽烟、不赌博、不喝酒、不做这个、不做那个，他们守规条，可是却没有跟神建立关系。
我来举个例子说明一下，有一个年轻人来我们白金汉郡的教会，他的个性很强，但是他信主了，几个礼拜以后他来问我，基督徒可以在星期天晚上上电影院吗？我当场很想开玩笑地引述“希西家记三章16节”说：基督徒不可以在星期天晚上去电影院。不过我克制住了，我说我不能给你答案，他问：为什么？我说：因为你必须自己问耶稣。
如果圣经上有明讲，我会告诉他，因为如果是圣灵说过的话，我可以带着权柄说出来，但是就我所知，圣经没有谈到这个问题，于是我就请他自己问耶稣，他问怎么做呢？我说：就带耶稣一起去看电影，看你享不享受吧。所以到了下个礼拜天的晚上，他就去了电影院，对卖票的小姐说：我要买两张票。当时只有他一个人，他的旁边没有站任何人，所以卖票小姐就问他：你女朋友要来跟你一起看吗？他说：没有，钱在这里，你给我两张票就对了。
可是你只有一个人啊。他说：这你不用管，钱在这里，给我两张票。这个小姐忍不住就更好奇了，她问：你另外一张票是给谁的啊？他说：这张票是给耶稣的。那个小姐吓坏了，她马上拿起电话来打给正在办公室里的经理，请他过来一下，经理过来了，问有什么问题，她说：这个人要买两张票。他说那就给他两张啊，干嘛叫我呢。她说另外一张票给耶稣的，经理一听傻了眼，他开始口吃了，他说：他要买两张，那就给他啊，反正我们有钱赚嘛。于是他买了两张票，进了电影院里，他对耶稣说：你坐这里，我坐这里。看了十分钟以后，耶稣问他：你觉得好看吗？两分钟后，他就走出戏院了。我们常常听到有人会说：我这样做很不好，我应该替他做决定，我认为我这样做很好。各位，因为在圣灵里有自由，我可以轻易地设立新规定，我不是说基督徒不该看电影，但是耶稣对他说，看电影对你不好。 各位，这就是在圣灵里的自由，这种自由不是做你想做的，也不是做别人叫你做的，而是让圣灵来引导你。保罗在这卷书信中说真正的自由，不是可以自由地犯罪，而是有不犯罪的自由，这才是真自由，非基督徒没有这种自由，这才是上帝要给我们的自由。 但是我们很容易利用规条来阻止人放纵情欲，有些教会只晓得用这种方法来保护他的会友不要放纵情欲，其实守律法跟放纵是一样的糟糕，各位知道吗？守律法和放纵一样都是与自由为敌，了解我的意思吗？这是《加拉太书》的整个论点，一、二章谈到这种自由，三、四章则谈到律法主义会破坏这种自由，五、六章谈到另一个极端就是放纵，所以保罗其实和两个敌人在作战，这是问题所在。 在大多数的情况下，你必须和两个敌人作战，这才能保卫真理，保有自由，走在“阔步峰”上的时候需要非常小心。 好了各位，在接下来的时间里，我们要来看看这三点，先来仔细谈谈律法主义。行割礼是那些加拉太人，他们奉行的第一条律法，一定要行割礼，这是他们守律法的第一步，但是这不在福音的范围内，而且守了一条就要守全部，可是如果说不必守律法，大家不会变得无法无天了吗？有一种相反的错误观念，叫做反律法主义，有没有听过这个词，其实不太需要知道这个词，“反律法主义”就是你如果告诉别人不用守律法，他们就会任意犯罪。有些人眼光狭窄，在他们的眼中只看到这两条路，以为如果不给人规条，他们就会放纵自己。很多教会竟然因此而发展出一套规条来，我在循理会当传道人的时候，他们有一本半吋厚的书，叫做《循理会的规范与纪律》，现在已经增加到三又四分之一吋，每年增加40张，如果规条可以带来复兴的话，循理会今天早就大复兴了，但是很可惜的是没有。大家想一想，我们是不是很容易订定一条又一条的规定，以为一定要这样才可以带出生命。
各位，其实不会，自由才能够带来生命，上帝释放我们是要给我们自由，千万要留意律法主义，如果不小心陷进去，会变得刚硬和虚假，因为你不会有勇气告诉别人，你违反了律法，你根本就不敢承认，怕别人瞧不起你，有没有听过这个词？律法主义。 再来看看放纵主义，这也是非常危险的。在这里，保罗谈到了情欲的事，他说要留意情欲的事，情欲像沼泽，是另一种奴役，是很容易沾染、很吸引人的污秽，容易陷入但是难以自拔。这里的“事”是复数，有些事很明显，像淫乱、拜偶像、吸毒、邪术，这都是今天常见的；有些事比较不着痕迹，像是纷争、竞争、嫉妒、贪恋、还有偏见，这些比较不着痕迹，但都是属于情欲的事。保罗在这里激烈地辩驳割礼的事，但是他说有些人什么事都要反对，不管讨论什么议题，只会造成分裂。我想保罗的意思大家应该晓得，想想在我们的周围，有些人的个性有棱有角，这些人实在是叫人难以亲近，那种人有信心移山，可是他们会把山移过来挡住别人的路，你认识这样的人吗？
每个教会都会有一两个这样的人，这是情欲的事，虽然不着痕迹，却是属于情欲。 保罗问：如果有人陷入情欲的事该怎么办？这种事恐怕常常发生，如果教会爆发丑闻，如果有个电视布道家爆发丑闻，其他人该怎么办？在这里，保罗很严肃地说：如果一个人是偶尔不小心失足，立刻把他扶起来，因为你自己也可能失足。
基督徒所走的这条路，有很多香蕉皮。保罗说：如果有人不小心失足，其他人要过去把他扶起来，但是态度要谦卑，因为你自己也可能失足。
但是保罗说：若是犯罪成性，情况就不一样了，若有人偶尔失足犯罪，要立刻把他扶起来，接纳他、帮助他改过，但是如果有人是一再明知故犯的话，这个时候保罗说：人种什么、就会收什么。然后他说了一句很严重的话，他说人若一再犯罪成性，将不能承受上帝的国。
我说过，这是现代基督徒的一大误解，以为一旦得救、永远得救，但是请你听听保罗怎么说，他列举出情欲的事之后说：我从前警告过你们，现在又警告你们，行这样事的人，必不能承受上帝的国。
这话是针对基督徒说的，但是不是偶尔犯罪，需要有人立刻把他扶起来的基督徒，而是一再明知故犯、犯罪成性的基督徒，这种人自以为他们已经有了天国的门票，但是保罗说：才怪，你不能承受上帝的国。这只是保罗的警告之一，是很严重的警告。 你有可能落入律法主义或者是落入放纵主义，不管是那一种，你都需要立刻出来，但是你如果故意选择待在里面，不管是牢笼或者是沼泽，你就不能承受上帝的国，这是一个很严重的警告，我们要听进去。 现在来看看自由，这是最美的一面，拥有不犯罪的自由，不是很棒吗？你如今在基督里，已经有不犯罪的自由，你不需要向罪屈服。保罗在《提多书》中曾经说：上帝施恩给我们，帮助我们拒绝犯罪。单身男女最有效的避孕方式，就是不要越界，上帝施恩给我们帮助我们拒绝犯罪，你有拒绝的自由，很美，对不对？ 各位，我们来看看上面这边，虽然我没有办法把它画出来，但是你可以从这里看出来，上面有一条路，我们需要不断不断地前进，就像我之前说过，我们需要行在圣灵里。当你行在圣灵里，就会发生一件美事，你的生命会结出果子，你自己不能结出圣灵的果子，你可以结出情欲的恶果，但不能结出圣灵的果子。可是如果能持续活在圣灵当中，你的生命就会结出果子来。圣灵的果子只有一种、却有九种味道，情欲的事有很多，但是圣灵的果子只有一种、却有九种味道。 在西班牙和地中海地区，有这种果子，叫做神秘琼浆果，在座有没有人吃过？喔，你吃过，那你就会相信我说的话，吃一口味道像柳橙，再一口味道像柠檬，吃起来有各种不同的滋味。神秘琼浆果，这个名字取得真好，还好有人吃过，不然大家不会相信，会认为是传道人乱掰的。传道人的小孩问父亲说：爸爸，你刚才讲道说的故事，到底是真是假？好笑吧。 所以圣灵的果子有九种味道，九种的味道同时存在，就知道它是圣灵的果子。其中有些味道会在非基督徒身上出现，有些非基督徒很喜乐，有些有平安，但是同时具备这九种的只有在基督里、被圣灵充满、顺圣灵而行的人。非基督徒可能有其中三、四种特质，但同时具备九种特质才证明生命中有圣灵，在生活中顺圣灵而行。
这九种特质传达出你跟神，跟人，跟自己的关系，前三种特质，仁爱、喜乐和和平，使你跟上帝有美好和谐的关系。接下来的三种特质，忍耐、恩慈、良善，使你跟他人有美好和谐的关系。最后三种特质，信实、温柔、节制，使你跟自己有美好和谐的关系。圣灵的果子实在很棒，不过如果没有圣灵的恩赐，那么果子的成效就很有限，正如没有圣灵的果子，光有圣灵的恩赐也不够。 如果我去医院探访病人，我可以表现出圣灵的果子，用探访表达仁爱，用鼓励表达喜乐，用安慰表达平安，听他说明手术细节是忍耐的表现，送水果是恩慈的表现，帮忙照顾他的孩子是良善的表现，天天去探访是信实的表现，探访时间一到我就离开，是节制的表现，对不起，我漏了一项。探访时间一到我就离开，这是温柔的表现，不吃别人的水果才是节制的表现。
各位，我在探访的时候，表现出圣灵所有的果子，但是我没有医治他，因为医治是圣灵的恩赐，我们需要恩赐也需要果子，这是相辅相成的。 保罗说：顺圣灵而行就会结出圣灵的果子。保罗在这个地方，用了两个不同的“行”字，可惜的是，翻译出来都是行走的这个“行”字。第五章最后说：要顺着圣灵而行。第六章也说：要顺着圣灵而行。第五章中的“行”字，在希腊原文中是散步的意思，散步是指独自行走，一个人独自行走；但是第六章中的“行”字，意思是指在圣灵里行进，是跟别人齐步行进，很有意思。 顺着圣灵而行有两种，一种是独自行走。另一种则是跟其它弟兄姐妹齐步走，这两种我们都需要。真正的自由，是和弟兄姐妹齐步走，大家一起向前走，一起在圣灵里行进，这是保罗在《加拉太书》里所传讲的信息，跟我们的生活息息相关，读起来会扎心。
但是，有人说这卷书信就好像是基督徒自由的大宪章，我觉得这个话说得很好，你若想知道我们笃信什么样的自由，就是这种自由。很多人笃信各种不同的自由，有好有坏，但是我们所笃信的自由，是不犯罪的自由，圣灵的自由会保守我们，不落入律法主义的牢宠和放纵主义的沼泽，帮助我们待在高处，享受上帝阳光一般的恩宠。 为什么这跟我们有关？
因为律法主义，今天仍然如影随形，到处都有，有很多人仍然想靠自己的行为上天堂，甚至有些人以信心为起点，却又回头想靠行为得救。 已故的桑斯特博士有一次去医院探访一名临终的妇人，他问她：你准备好去见上帝了吗？见到上帝的时候，你会说什么？妇人伸出饱经风霜的手说：我是一个寡扫，把五个孩子拉拔长大，我没有时间上教会，读圣经或参加教会的活动，但我已经尽力抚养我的孩子，我见到上帝的时候，会对祂说：请你看看我这双手，这样祂就会明白的。对这样的妇人你会说什么？桑斯特博士是个优秀的基督教传道人，他的讲道非常精彩，他只说：你已经来不及了。妇人很奇怪地问：这是什么意思？他说：已经有人排在你前面了，那个人已经伸出双手给上帝看，所以上帝不再看其它人的手。她又问：这是什么意思？于是他说：不要信靠你的双手，要信靠祂的双手。 今天仍然有很多人在守律法主义，一般的英国人都认为，一个好的基督徒应该敬老尊贤，爱护动物，他们就是这样想的，我跟那些上教会的人一样，都是好基督徒，这是律法主义的想法。我们必须告诉他们，只有百分之百做到的人才能上天堂，你如果这个样子上天堂，到时候会跟大家格格不入的。教会也是一样，教会很容易给会友加订一些规条，我说过，进教会大门之前有四个阶梯：悔改、相信、受洗、领受圣灵。进教会大门之前只能有这四个阶梯，里面还有很多阶梯，我们讲《彼得前后书》的时候会再谈到，但是外面只有四个阶梯。可惜有些教会竟然说，一定要由会督行坚信礼，一定要做这个，一定要做那个，一定要这样，一定要那样，一定要委身，一定要顺服传道同工，将种种规条加诸在教会门坎的外面，这些阶梯是在里面。 各位，一个基督徒进上帝家中的大门之前，不该再加上其它的规条，否则的话就是律法主义。
放纵主义今天也仍然存在，有人以为非基督徒犯奸淫就要下地狱，但是基督徒犯奸淫则没有关系，仍然有人这样相信，以为基督徒犯罪可以免责，也许会少一分祝福或奖赏，但不会失去进天堂的门票。《加拉太书》对于这点有很清楚的教导，故意犯罪的人不能承受上帝的国。 你留在这里，和其它的人一起在阔步峰上同行，圣灵的风吹在你脸上，上帝的恩典如阳光照在你身上，你就能够顺利走过去。
我们还有一些时间，接下来我来读一段《加拉太书》的经文给大家听，这卷书实在叫人兴奋，来听听保罗的恳劝： 弟兄姐妹们，我恳求你们，要认同我的立场，毕竟我曾认同过你们的立场，你们并没有做过对不起我的事。你们知道，因为我身体有病，我才有初次向你们传福音的机会，虽然我的病况使你们困扰，但是你们并没有厌烦我、丢弃我，相反地，你们接待我，像接待上帝的天使，像接待基督耶稣。当时你们多么高兴，现在又怎样呢？我可以这么说，那时候你们即使把自已的眼睛挖出来给我也是愿意的，现在我对你们说实话，倒成为你们的敌人了吗？那些人对你们表示热情原是不怀好意的，他们的目的是要把我孤立起来，好叫你们也对他们表示热情。
在善事上热心原是好的，但不可只限于我跟你们在一起的时候才这样。我的孩子们，我再一次像母亲为你们忍受生产的痛苦，直到基督的特性在你们的生命中成形，我多么渴望现在就跟你们在一起，好让我用另一种态度来对待你们，为着你们，我心里多么困惑不安。 有没有感受到保罗的心肠，他在恳切地规劝。 弟兄姐妹们，上帝选召你们要你们成为自由人，只是不可用这自由作为放纵情欲的借口，却要以爱心来互相服事，因为全部律法都综合在“爱人如己”这条命令里面。要当心，如果你们像禽兽一样相咬相吞，到最后你们一定同归于尽。
我要强调的是，你们的言行，要顺从圣灵的引导，不要满足自己本性的欲望，因为本性的欲望跟圣灵互相敌对，彼此对立，使你们不能做自己所愿意做的，但是，如果圣灵引导你们，你们就不受律法的拘束了。 各位，要圣灵来引导我们，在书信的最后保罗说： 你们不要自欺，也不要欺骗上帝，一个人种什么，就收什么。 保罗说： 一个人，他若为着满足自己的情欲而撒种，他会从情欲收取死亡，他若为着得圣灵的喜悦而撒种，他会从圣灵收获永恒的生命。所以，我们行善，不可丧志，我们若不灰心，时候到了就有收成。因此，无论什么时候，一有机会就该为公众做有益的事，对那些在信仰上同属一家的人更应该这样。你们看这些大的字，是我亲笔写给你们的，那些喜欢在外表上炫耀的人，就是勉强你们接受割礼的人，他们那么做，无非是怕为基督的十字架遭受迫害，那些人怕为基督的十字架遭受迫害。
其实，连那些接受割礼的人也不遵守律法，他们勉强你们受割礼，是要夸耀你们在外表的仪式上已经屈服了。至于我，我不夸耀别的，我只夸耀我们的主耶稣基督的十字架，因为，借着这十字架，世界于我已经钉死了，我于世界也已经钉死了，受割礼或是不受割礼，都算不了什么，重要的是，我们要成为新造的人。重要的是，我们要成为新造的人。愿所有遵照这原则的人，还有一切上帝的子民，都同样得到平安和怜悯。 保罗在这封书信的最后说道： 从今以后，别在这些事上找我的麻烦，因为我身上带着耶稣的伤痕，这是我因着事奉耶稣所得到的印记。弟兄姐妹们，愿我们的主耶稣基督赐恩典给你们大家，阿们。
7.帖撒罗尼迦前后…
我们现在来看保罗写给帖撒罗尼迦教会的信，一共有两封，这是保罗最早写的两卷书信，所以《帖撒罗尼迦前后书》是新约圣经最早写成的部分，这你也许不知道。保罗在短短几个月内写了两封信，都是寄到同一个地方，给同样的收信者，新约圣经就这样开始了。我们常常会忘记初代教会并没有新约圣经，他们只有旧约圣经，他们有使徒的教导和讲道，但是没有新约圣经，新约圣经就这样开始了。
这两卷书信大概是保罗书信中最容易懂的，信上谈到几个简单又直接的问题，有一两处比较难懂，我们需要说明一下。
这两卷书信是同一个作者写的，或者应该说是同一批作者，因为保罗在问候的时候提到西拉和提摩太，他们三个人一同来到帖撒罗尼迦，又一同离开，所以保罗代表这三个人写信，不过写的太多是他自己的想法。
这两封信由同一批作者在同一个时期写给同一个地方，但是两封信的气氛和语气却大大的不同，信上谈的问题甚至都一样，但是语气却不一样。第一封信的语气亲切、重感情，信中强烈地表达出关心之情；但是第二封信却截然不同，语气变得是既冷淡而且又尖锐，没有表现出关怀，反而感觉有了相当大的距离。你会觉得很奇怪，到底发生了什么事呢？不是保罗出了什么问题，就是对方出了什么问题，在两封信之间，双方的关系有这么大的改变，我们要来探讨一下原因。
首先来看这个地方，这里在爱琴海上方，原本是一个很大的港口城，但是今天这个港口有点淤塞、不再那么靠海了，很多地方都有这种情形，像以弗所就是。但是帖撒罗尼迦是一个重要的城市，因为这座城市就位在罗马通到亚洲的这一条大道上，这条大道叫做“伊革那宣大道”，帖撒罗尼迦就在这条大道上，就所在的道路而言，这是一个重要的城市，而且这是个港口城，就位在爱琴海的顶端，是这个海域所有贸易路线的终点站，所以它的地点很重要。如果能够在那里设一个分公司什么的，生意一定可以拓展到各地去，如果能在那里建立天国的殖民地，一定可以拓展到各地，
所以保罗离开腓立比来到帖撒罗尼迦。今天这个城叫做塞隆尼加或帖撒罗尼基，不管是赛隆尼加或帖撒罗尼基，总之这里是一个重要的城市，是以亚力山大大帝同父异母的妹妹而命名的。
这里是一个贸易站，这里所流通的钱币，远多过爱琴海沿岸各城，因为贸易往来频繁，银行必须有许多现金，这里住有各种不同的种族，其中以犹太商人特别多。哪里有生意做，那里就有犹太人，犹太人来这里主要是因为这座城位在海陆要道上。 考古学家在帖撒罗尼迦挖到很多遗迹，他们挖到罗马广场，挖到竞技场，甚至挖到一块门楣，上面写着“撒玛利亚人的会堂”，所以除了有犹太人，甚至有撒玛利亚人，有许多不同的种族住在那里。
在《使徒行传》中，路加告诉我们，这城由一种特别的官长掌权，叫做Polytarch，Polytarch这个字可能由两个希腊字组成的，Poly是城市，arch是监督、掌权者。以前常有人质疑路加所记载的历史是不是准确，因为Polytarch这个字在古代历史上从来没有出现过，但是考古学家近年来在帖撒罗尼迦的遗迹中发现了这个字、出现了41次，只有帖撒罗尼迦这个城市称他们的市长为Polytarch，Polytarch。当他们发现这件事之后，才突显出路加的记载有多么准确，只为只有这个城的市长他才用这个称呼。
考古证据越多，我们对圣经的准确性就越有信心，问题是有些人还没有见到证据，就急着先怀疑。 现在我们来看看帖撒罗尼迦教会，保罗称他们是上帝里的教会，那是他们的地址，也许这个教会是在帖撒罗尼迦，但也在上帝里，那才是他们的家，才是他们的地址。
保罗在第二次的宣教之旅，现在我们在这里稍微来复习一下。保罗他来到加拉太建立教会，接着他想去庇推尼传福音，但到了之后，圣灵不准他们传福音，他们想去亚西亚，但到了之后，圣灵不准他们传福音。
于是他们往前走，后来碰到大海，无法再前进，这种引导很有意思，他们必须往前走，圣灵才会继续引导他们。他们没有停在加拉太，在那里等候圣灵指引，而是直接出去找机会服事，但是圣灵一直跟他们说不行，不断地引导他们往西去，后来碰到大海，无法再前进，那天晚上，保罗梦见马其顿人求他过去帮助他们。 所以当你采取行动的时候，圣灵的引导会更清楚，行驶的车子比还没有启动的车子容易转弯，车子不动的时候很难转动方向盘，基督徒也是一样，起来行动、去找点事做，一面做、一面让圣灵来引导你，不要光留在原地不动。
于是保罗一行人过了欧洲，来到一个叫尼亚波利的港口城，但是他们没有停留在那里，他们先到马其顿的一座要城腓立比，腓立比这里比较靠近内陆，以后我们会谈到《腓立比书》。
保罗一等到可以离开腓立比，其实他是被赶出去的，他就前往这座要城帖撒罗尼迦，他在帖撒罗尼迦的会堂向犹太人讲道，保罗的作法总是先传福音给犹太人，他说他先是欠犹太同胞的债，再是欠其他人的债，所以保罗先去会堂，但是每次这样做都会惹上麻烦，有些犹太人会相信他的话，但是有些犹太人则气愤填膺。
在每一个会堂里，最愿意听他讲道的是占少数的“虔诚人”，这些人不是犹太教徒，没有受过割礼，但是他们对上帝有兴趣，他们到会堂是因为觉得犹太人的神是真神，所以他们可以说是一群有兴趣的观察者，是会众中少数的一群，称做“虔诚人”，我们的圣经版本大多译作敬畏上帝的人，但这其实是个头衔，用来形容相信以色列神的非犹太教徒，这是保罗在传福音的时候，最容易带领信主的一群人。
今天在教会中也会有类似的情况，最容易信主的是教会中占少数的一群人，而不是那些表面上很认真的人，这些人对信仰有兴趣，想要追求真理，保罗在各城中传福音的时候，就是这群虔诚人最容易信主，但是犹太长老却对这种情形感到气愤，因为保罗对这些虔诚人说：你们不必进犹太教，就可以归属上帝。
但犹太人领袖不是很高兴，犹太人领袖他们希望大家都能够受割礼，成为会堂的会友，所以保罗通常在会堂讲道两三个礼拜之后就得离开，大概只讲了两三个安息日就会被赶出去，有的时候保罗还会故意的在会堂隔壁的学堂成立教会，继续造就他在会堂里带领信主的那些人，这样做不是很有技巧，却很有效，不久之后他就离开教会，往其它地方去传福音。
犹太人很嫉妒他带领信主的人，这些大多是外邦人，他们虽然以前去过会堂，却大多是外邦人，犹太会堂开始流失会友，我想他们心里一定很嫉妒。他们有一次甚至故意对施洗约翰说：你知道吗，现在耶稣施洗的人比你要多很多，他在河里施洗的人比你施洗的还多。
嫉妒很可怕，所以这些犹太人抵挡保罗，保罗不得不离开，因为他们煽动人民起来暴动。而保罗带领信主的这些人被迫签下约定，保证和平，保罗为了他们的安危，就自愿离开往庇哩亚去，所以保罗在帖撒罗尼迦待的时间很短，却留下一个稳固的教会。
我真想知道保罗是怎么做到的，才建立教会几个礼拜而已，就能够放手离开，当然他们是很熟悉圣经，有很多人待过会堂，但是保罗离开的时候，教会很健全，我相信一定是因为教会得救的根基稳固，彼得那一整套得救的步骤，他们都做到了，也就是悔改、相信、受洗、被圣灵充满，如果一开始就做到这些，基础就会稳固得多，所以保罗继续前往庇哩亚，但是他把西拉和提摩太留下来，大家对他们两个人比较没有敌意。
于是保罗独自前往庇哩亚，你也许知道保罗在庇哩亚惹了大麻烦，又被迫离开，现在他独自往南，来到雅典，他在那里的时候也很不好受，他在亚略巴古讲道，却遭到嘲笑，有几个人信主，但是他没有在那里建立教会。
接着他前往哥林多，这个时候保罗其实已经士气非常低落了，我们必须要晓得，他在腓立比被关，遇到地震，然后被送出腓立比，来到帖撒罗尼迦，又惹上麻烦，为了不给信徒惹麻烦，保罗不得不离开，来到庇哩亚，又惹上麻烦。犹太人一路跟踪他，他到处惹事端，然后他来到雅典，遇到许多哲学家，他们听见他讲耶稣复活就嘲笑他，虽然他带领了几个人信主，却无法在那里建立教会。所以，他来到哥林多的时候，心情十分沮丧，他在《哥林多前书》说：从前我到你们那里去，又软弱又惧怕，对自己失去信心。
这种心情我们可以了解，我们都公认保罗是最成功的宣教士，但是很少有人喜欢经历一波又一波的挫折，他接连地遭遇到了许多的不幸，当他来到哥林多的时候，他说：我已经对自己失去信心。这个时候保罗他的心情确实是十分沮丧的。 但是这个时候，提摩太和西拉赶来了，而且他们带来了大好的消息，他们告诉保罗说：帖撒罗尼迦教会的状况好极了，他们诚心领受圣经的话，忠心跟随上帝，根本不用替他们操心。他们虽然也提到过一两个问题，但是主要是想要鼓舞保罗的士气，保罗从马其顿一路被追赶到亚该亚，也就是今天的希腊，保罗觉得这真是一个好消息。
每一个事奉的基督徒，听到你带领信主的人在信仰上站立得稳，都会觉得受到鼓舞，当你遇到多年前带领信主的人，你会很想知道他们的属灵生命现在如何，当你知道他们仍然持守信心，你就会受到鼓舞。 所以保罗在哥林多时，提摩太和西拉带来好消息，说帖撒罗尼迦教会的状况很好，虽然有几个问题，但不是很严重，保罗就决定写信给他们。他不能亲自去，因为他正在处理哥林多教会的问题，这里的问题多得不得了，但是他决定至少写一封信过去，新约圣经于是就这样开始了。另外还有别的好消息，他们除了从帖撒罗尼迦带来好消息，还从腓立比带来奉献，这真是一场及时雨，因为保罗来哥林多时身无分文，所以他又回去做织帐棚的工作，到织帐棚工人聚集的街旁缝制羊毛布料，做成帐棚。
他在那个地方认识了一对织帐棚为生的犹太夫妇，这对夫妇他们刚刚逃离逼迫基督徒的罗马，他们就是百基拉和亚居拉，这对保罗也是个鼓励，于是他们三个人就坐在街上一起织帐棚。接着听到好消息说帖撒罗尼迦教会状况很好，而腓利比教会又送奉献来，所以保罗觉得很好，可以暂时不用织帐棚，专心把哥林多教会的基础打好。
首先他写一封信给帖撒罗尼迦教会，表达听到这些消息的喜悦，现在我们来看看这两封信。
先看《帖撒罗尼迦前书》第一章。这是一封热情洋溢的信，保罗他听到消息以后很兴奋，所以信中热情洋溢，第一章都在讲他听到的好消息。在这里我要特别指出四组三连词来归纳出这章的含意，这对我们很重要。在这里，保罗一直强调，他很高兴听到他们真心领受了福音，不只是听见而且还真心领受，保罗一直提到“领受”这个词，他们真心领受，牢记在心，他们对福音的领受正是提摩太和西拉带来的好消息。
第一组三连词就是，保罗说：我们当初用三种方式传福音给你们，这三种方式就是话语、行为和神迹奇事。保罗都是用这种方式传福音的，我们大多不是用这种方式。各位要知道，传福音不只是靠口中的话，很多基督徒以为用嘴巴讲福音就是传福音，其实不然，你只传了一部分的福音，对方没有办法证明你对他讲的话是真的，或者简单的说，他们除了听到福音也要看到福音。
保罗提到的三件事，话语、行为和神迹奇事，两种要用眼睛看，一种用耳朵听，看的效果比听的效果多一倍，看两种、听一种，这是很好的传达方式，今天媒体挂帅的时代，就是用这种方式，那个时代也是如此。保罗可不认为大家都等着要听福音，他知道大家都要等着看，人用行为来证明福音的话语是真的，上帝用神迹来证明福音的话语是真的。
我们大多数人在传福音的时候，恐怕大部分只用话语，像是说的、写的、录的、还有唱的，给了一大堆的话，不用话语不能传福音，这倒没错，因为话语可以解释，但是我们所活出的生活方式和神迹奇事，分别是人和神在证明福音是真理。当初耶稣派两个两个一组出去传福音的时候，祂说：你们要做的事很简单，每到一座城，就叫死人复活，医治大痲疯、赶鬼、医治病人，然后告诉他们说上帝的国来了。也就是说先行出来，再用口说出来，先给他看，再说给他听，这个方法多么简单，但是我们都不是这样做，我们都是先用讲的。
可是保罗很有智慧，他在《罗马书》上说：你们听了我的信息，看了我的生活方式，又目睹了靠圣灵的大能所行出来的神迹奇事，我已经完整的传达了福音，从耶路撒冷到阿尔巴尼亚，再到以利哩古，这是希腊的另一边。 这就是保罗传福音的方式，透过话语、行为和神迹奇事，这里我就不再多谈了，在我的《基督徒的重生》这本书里，有一章专门讲这个，我们需要重新从这三个层面来传福音。 帖撒罗尼迦人啊，你们听见我们所传的话，看见我们的生活方式，又看见神迹奇事，他说：你们领受了所看见、所听见的。
在圣经中，看和听密不可分，彼得在五旬节那天说，那是你们所看见、所听见的，我们今天都只要别人听见福音，但他们也需要看见、需要看见福音有果效，他们需要看见生命改变，需要看见上帝行神迹奇事，这样他们就会相信，他们会相信这些话是真的，话语、行为和神迹奇事是第一组三连词。他说：这是我们给的，你们领受了，你们也相信了。 接下来的一组三连词，他说：结果就会产生信心、盼望还有爱。保罗常讲这三件事，不只在《哥林多前书》十三章谈到：如今常存的有信、望、爱。
保罗常讲这三件事，他说：我听说你们领受了福音以后，信心增长、满有盼望、也充满爱心。他们最弱的方面是盼望，在后面保罗会再谈到，但是他们的信心和爱心却无可指摘，这已经很好了，不是吗？教会有满满的信心、盼望和爱心当然很好，但是先有信心和爱心，也是很好的起步，他们的盼望不太稳定，所以他要坚固他们的盼望，因为盼望的核心就是主耶稣再来，主耶稣再来正是我们盼望的核心。接下来的三个词是：上帝、耶稣和圣灵，这几个词在第一章中交错地出现，帖撒罗尼迦的基督徒他们彻底相信三位一体神，这一点很重要。
几年前有一个“耶稣运动”，他们不相信三位一体神，认为神只有一位，就是耶稣，有些人则只信圣灵。但真正的基督教信仰相信三位一体的神，向上帝悔改，相信耶稣，领受圣灵。
帖撒罗尼迦人从一开始就相信三位一体的神，不只是这样教导，他们也有这样的经历，他们认识上帝，认识耶稣，认识圣灵，在保罗传完福音以后的几个礼拜，他们就能够这样相信，实在很成功，不是吗？ 最后我要提到的三个词是保罗对好基督徒的定义，他用了三个动词，他说：你们“转离”偶像，来到永生上帝面前、“服事”永生上帝，并且“等候”祂的儿子从天上来。在座有一些传道人，这三个重点可以作为下个主日的讲道大纲，基督徒会“转离”偶像来到永生上帝的面前，转而“服事”永生上帝，成为上帝的仆人，并且也会“等候”上帝的儿子从天降临。
三个很棒的动词表达出基督徒生命的三个层面，转离就是悔改，事奉永生神，并且等候祂的儿子从天上来。
各位，以上就是三个重点。有人说，好的传道人讲道都是用三个重点，以上几组可以让你讲四篇道，但保罗在第一章中交错谈到这三点，这四组三连词都很重要。
再来看看第二章，这里谈到第一个问题，跟保罗还有跟他的名誉有关系，因为在帖撒罗尼迦这个城里的那些犹太人，他们很嫉妒保罗，他们竟然开始毁谤他，当然这背后都是魔鬼在作祟，魔鬼是谎言之父，当魔鬼想要破坏刚刚在起步的事工时，不是毁谤传信息的人，就是破坏信息，而且通常是照这个顺序来破坏。
首先，他会抹黑展开这项事工者的动机，造谣中伤这个人，这个情况在帖撒罗尼迦教会已经开始，这必须从字里行间看出来。 我仔细读过第二章和第三章，我想要从字里行间来了解他们说了保罗什么，使得保罗必须要为自己辩护，这是在推测收信者这边的情况，我总共列出了一、二、三、四、五、六、七、八、九，他们控告保罗九种罪名，实在很难相信，保罗九次为自己辟谣和为自己辩护，不是为了维护他自己的尊严或是维护自己的名誉，而是因为他如果容许反对者来攻击他的人格，他们就不会相信保罗向他们传的福音，了解我的意思吗？把传信息的人毁掉，就会让人怀疑他的信息。
他们的指控有下列九项：
第一，保罗成事不足，这个人是一个败事有余的人。
第二，保罗是一个懦夫，他带罪潜逃，从你们这里逃走，其实我们都知道，保罗他离开是为了保护信徒，因为这些信徒必须要为他担保，他们也必须要拿出一大笔钱来保证不会出事，所以呢保罗就离开了，免得信徒损失那笔钱，但是保罗却因此而遭到控告，被说成是一个懦夫。
第三，他们控告他是狂热份子，说他一意孤行、疯狂偏激。第四，他们控告保罗是一个好色之徒，因为他带领很多妇女信主。
第五，他们控告保罗是个骗子，满口的谎言。
第六，他们控告保罗阿谀奉承、哗众取宠。
第七，他们控告保罗是一个投机分子，他所做的只是为了贪图好处，贪图别人的钱。
第八，他们控告保罗游手好闲，不用工作却生活舒适。
第九，他们控告保罗像是暴君，他们说保罗对于他所带领信主的人态度很严厉。
这些都是很严重的控告，他们指控的这九件事，没有一件是真的，但是听过的人就会对他留下不好的印象，这些话都是在保罗离开以后、背着保罗说的，真的很坏。于是保罗写这封信，为自己的人格来辩护，免得他们不相信他所传给他们的福音，重点不在于他自己的名声，但那些人中伤他，说他有不良的动机。
我要提醒各位，真正符合这九项罪名的是魔鬼自己，你自己怎样，才会说别人怎样。魔鬼想用这些控告，把自己不良的动机加在保罗的身上，因为这九点魔鬼都吻合，但保罗不可能是这样，保罗如何为自己辩护呢？
他用了九个方式，他请帖撒罗尼迦人，还有上帝一起来做他的证人，他说：上帝可以作见证，你们也可以作见证，这些指控都不是真的。
首先，他说：谁说我成事不足？你们看看我事奉的果效，你们是个稳固的教会，充满信心和爱心，又将福音传给人，这样是成事不足吗？他的事奉大有果效。
第二，他谈到自己的胆量，他并不是逃走的懦夫，他在腓立比坐过牢，但接下来一到帖撒罗尼迦就立刻开始传道，这是懦夫的行为吗？如果他真是懦夫，早就离境出国了。
第三，他说自己是诚实的，他说：我说的话都是真的，有什么话，我就说什么，我不会骗人。 他说自己是敬虔的，他说就算没有人为他作见证，上帝可以为他作见证。 他说自己是谦卑的，他说：我没有紧抓住自己的权利或尊严。
他说自己是温柔的，他说：我对你们就好像母亲对待孩子一样，像母亲对待孩子一样。他说自己是无私的，他说：我把时间、金钱，还有自己都给了你们，这听起来像是个只求自我利益的人吗？
他说：自己辛苦劳碌，并没有任何懒惰或是懈怠。他天天从早忙到晚，从日出忙到日落，当时没有电力，天黑以后就不能工作，他说：只要天还没暗，我都在工作。
他说他圣洁、公义、无可指摘，你们控告我什么罪名呢？很像主耶稣当年说的，他说他内心充满真挚，他不但像母亲，而且还像父亲——我就像父母亲一样，当你需要安慰，我像个母亲，当你需要管教，我像个父亲。 最后他谈到自己的严厉，他说：对于我的标准，我不会妥协，在任何事上，我绝对不会骗你们。 他为什么要为自己说话呢？这是因为他要为福音辩护，他绝对不容许人来攻击他，把他的信息给毁了。
有人控告他，当着面就说尽好话，可是一离开就把他们给忘了，这样讲实在很恶劣，保罗说：我不但没有忘记你们，还常常为你们祷告，我跟你们在一起的时候，没有说过奉承的话，离开后也不会忘记你们，我的心一直挂念你们。 从这里我们可以看出，魔鬼喜欢用什么样的方式来破坏事工，他喜欢挑拨基督徒对传道人起怀疑，喜欢扭曲动机，他这些技俩我们都晓得，魔鬼真该坦承自己就是这个样子。
保罗也提到，受这样的苦其实是意料中的事，他叫帖撒罗尼迦人心里也要有所准备，基督徒受苦就是证明你是上帝的选民，这是光荣的记号，是信心的印记，是基督徒所佩戴的徽章。他说没有因为福音受过苦的人才应该要担心，这样的人没有遇过困境，没有树立过敌人，从来没有付过任何代价，这样的人才应该担心，他说：受苦是正常的，但我不会让他们得逞。 保罗不在乎坐牢、遭鞭打、被人用石头打、留在地上等死，但是如果有人毁谤他的事工，他会奋力反击来保护他的事工，所以在这里，我们可以看到这段经文的措辞十分强烈。
接着来看看这卷书信的第三部分，
第一章在讲帖撒罗尼迦人对福音的领受；
第二跟第三章谈到他事奉方面的人品，这是第二和第三章；第四和第五章是要帮助他们成长。 保罗他关心这些信徒需要成长，有两方面是他特别关心的：首先是他们的圣洁，主要谈到妇女和工作这两方面，这些是很实际的层面，有些人想到圣洁就想到修道院，这脱离现实生活，但保罗会谈到妇女和工作这两方面的事。
保罗关心的第二方面是他们的盼望，他们的信心很大，也充满爱心，但是他们心中的盼望却时有动摇，保罗必须解决这个问题。
先来看看他们的圣洁，女人，说起来实在很丢脸，当时的帖撒罗尼迦人他们有一种心态，有一个叫狄马士尼的男人这样说过：我们嫖妓是为了享乐，找情妇是为了满足肉体的需要，娶妻则是为了叫她们生孩子，叫她们好好料理家庭。那是希腊人的做法，他们觉得很正常，大家都这么做，帖撒罗尼迦的基督徒就是来自这样的背景。
保罗要告诉他们两件事：第一，男人只能有一个妻子，一定要遵守一夫一妻制，对那个时代的人来说，这种话简直是天方夜谭。我听过一个很好笑的故事，有一个男孩子把英文的“一夫一妻制”讲成“单调”。在基督教里面，一夫一妻制的观念是福音的教导，男人必须要脱离妓女、情妇和多妻的情况，只能有一个妻子，不可以有很多妻子，这是因为离婚在古代很普遍，随时可以厌倦旧爱去找新欢，那种情形就像现代有很多人喜欢换车子一样，所以保罗才会在《帖撒罗尼迦前书》第四章说：要忠于妻子，不要待她像妓女或情妇，要尊重婚姻的床，那是圣洁的一面，很实际的圣洁，必须落实在日常生活中。
保罗谈到另外一面的圣洁跟每天的工作有关，有一种心态我很不认同，大概一个月以前我在这里，向230个男士谈到工作，我们常常在这里举办男士特会，在座也有些人曾经参加过，其中的一个主题就是“工作”，这可是不能提到的两个字，你什么时候在教会听到跟工作有关的讲道？
什么时候在教会唱到跟工作有关的诗歌？传道人讲道大多不谈工作，因为他们不用上班，如果你晓得我的意思。真的，在教会讲道的人他们大多不用在星期一的早上，八九点钟出门去上班，他们也许每天为教会工作16个小时，但他们不用出去上班，不了解上班的情形。我看过许多门徒训练课程，这些门训课程，都没有谈到工作的事，都是教你如何在工作之余做一个好基督徒，怎么祷告、读经、作见证，怎么在教会事奉，让人觉得事奉主是下班以后的事。这让基督徒感到坐立不安，他们想要赶快下班，这样他们才能够去服事神，我告诉你，你如果是基督徒，就已经在做全职事奉了，我应该不要先讲明这一点才对，因为我每一次在这样的聚会中，问有多少人参与全职事奉，通常只有6个人左右举手，我就会再问一次，有多少人参与全职事奉？这个时候会再多几个人，我会不停的问，直到每个人都举手。
因为不管你是计程车司机或宣教士都一样，工作就是你的圣职，要全力以赴，这就是爱上帝，就是在服事邻居，工作是为了荣耀主，否则你醒着的时间大多白白浪费了，你醒着的时间有分之六十都白费了，除非你明白工作就是圣职，要全力以赴。所以保罗叫这些人要自食其力，要下定决心把工作做好，不要依赖别人，基督徒不应该靠别的基督徒施舍过日子，身强体健的基督徒应该要自食其力、赚钱养家，行有余力，要捐钱帮助穷人。保罗规劝的不是没有工作能力的人，而是不愿意工作的人，这两者之间是大不相同的。
书信的第三部分，保罗关心他们灵命的成熟度，我们谈到了圣洁和盼望，是落实在生活中的圣洁，像是婚姻和工作，圣洁的人会活出圣洁的生命。 现在要谈他们的缺点——盼望，他们充满信心和爱心，但是所抱持的盼望却不够，今天有很多教会就是这样，谈信心和爱心的讲道远多过谈盼望的讲道，但新约圣经说盼望是灵魂的锚。我们是靠盼望活着，盼望就是心中的指望，信心就是对所盼望的事有把握，对没有看见的事有确据，盼望跟未来有关，我谈过世人对于这些事情的看法。
现在我们要看看希腊人对死亡的看法，我来引述几个人的话，其中第一个是艾斯克勒斯，他说：人死了以后不会复活。希阿格底说：活人有盼望，但是死人却是没有丝毫的盼望。另外还有人说：我们短暂的人生一旦落幕，就是无止尽的黑夜，我们都将长眠不起。古希腊有一块墓碑这样写道：我以前不存在，后来存在，现在又不存在，我不在乎。
竟然有人这样写墓志铭。 我曾经看过一封劝人节哀顺变的信，上面有一句话说：人对死亡一筹莫展，所以你们要互相安慰。这句话实在不能叫人得安慰。 换句话说，希腊人相信人一死，就会错过一切。
这种想法对于帖撒罗尼迦教会的影响是，有些会友已经过世了，他们觉得已经过世的会友错过了福分，因为保罗所传的福音核心是等候上帝的儿子从天降临，也就是等候耶稣第二次再来，但是现在已经有会友过世，真可怜，他们错过了福分，耶稣再来到地上的时候，这些会友已经不在了，他们没有机会见到耶稣了。
保罗不得不纠正这种想法，因为看到他们那么苦恼，所爱的基督徒亲人走了，永远见不到耶稣再来，当耶稣再来的时候，他们已经不在了，所以保罗告诉他们说：你们不要像那些没有盼望的人一样，为这件事而忧伤，我告诉你们一个秘密，这你们其实应该已经知道，但是我再说一次，当耶稣再来的时候，谁会最先和祂相会呢？就是已经死了的人，他们可以坐在前座，然后我们这些还活着的人再和他们相会，全部在空中与主相会，他们没有错过什么，他们会第一个见到耶稣。
我不晓得你有没有完全明白这句话的含意，这里是说，已经过世的基督徒会回到地上，会回来这里，在这里和耶稣相会。我们会在地上得到新的身体，不是在天上，对基督徒来说，天上只是一个等候室。
你要知道，死了的人有一个暂时的住处，那些死了的人会回到地上，不只耶稣会回到地上，所有的基督徒也会回到地上，我们会在这里和祂相会，你们听了有没有吓一大跳？我想你们都相信耶稣会回到地上，但你是不是真心相信，你若死了，将来也会回到地上？
你会第一个和祂相会。 我的祖父葬在纽卡素的圣尼可拉斯墓园，他的墓碑上刻了几个字，不是取自圣经，而是取自循道会的一首老圣诗，相信看见的人都会想，这是个什么样的怪人啊，因为在他的名字下面刻了下面几个字，“真叫人兴奋的聚会！”很特别吧，他期待参与这场空前的基督徒大聚会，但地上没有够大的体育场，这场聚会必须在空中举行，到时候会有千千万万的人参加，如果你不喜欢太吵的敬拜，那天就别来，因为会有响亮的号角声和天使长的喊叫声，叫死人复活，到时候就是这样的情景。
所以保罗说不要担心那些已经死了的人，他们会先到，他们会比你们这些还活着的人先到，我们都会在空中与主相会，从此永远与祂同在，所以你们要用这些话互相安慰。可见帖撒罗尼迦人把耶稣再来的事想错了，以为耶稣再来的时候，只会和仍然活着的人会合，其实不然，死人会先复活，先跟祂会合。 耶稣再来的时候，如果我还活着，我祖父会坐在前座，他比我先到，我父亲也是，我会晚一点和他们会合。
其实不管你到时候是死是活，都是赢家，你如果先死，可以坐前座，如果你还活着，就不用死，不会有人来帮你量棺材尺寸，不管是死是活都赢，这是他们对耶稣再来的第一个误解。 另外一个误解的地方就是耶稣再来的日期，保罗在这里引述耶稣的话，耶稣曾说祂来的时候，会像夜间的贼来到，意思是说，会出乎人的意料之外，事先不会有警告，祂会突然出现。
很多基督徒误解了这句话，以为这表示耶稣随时会来，根据保罗在这里的教导，耶稣不可能今晚就再来，也不可能下个礼拜或是今年再来，但我希望祂在我有生之年再来，因为我不希望有人帮我量棺材尺寸。自古至今所有基督徒都会盼望直接换成新的身体，而且新的身体是33岁，我等不及要回到33岁了，因为我听说新的身体会像耶稣荣耀的身体一样，所以我的年纪会减半，哈利路亚。
至于耶稣再来的日子，到底是随时可能再来，还是会先有一些事情发生呢？保罗在《帖撒罗尼迦前书》五章这里的意思是说，只有没有准备好的人，才会对耶稣再来感到意外。“夜间的贼”这个词并不是针对基督徒说的，而是针对没有准备好的人，甚至是没有预备好的基督徒；“贼”这个字也表示没有准备好的人会有东西被偷走，被夜间的贼偷走。但是保罗说：你们不是活在黑夜，而是活在白昼，只要你能够保持儆醒，就不会感到意外，你会知道祂什么时候再来。
但是帖撒罗尼迦人还是不明白，所以保罗只好再写一封信说明，因为他们严重的误解了保罗的意思。对于耶稣再来这件事有许多误解，实在需要好好澄清一下，现在我要稍微宣传一下我的书，《解释耶稣再来》，十二月的时候会出版，我打算写一本更厚的书来继续讨论这个主题。 大家对耶稣再来这件事有许多误解，保罗的意思是，只要你保持儆醒，耶稣再来的时候，你不会感到意外、你会知道的，你会留意耶稣再来的征兆，当那些征兆出现时，你就晓得耶稣要来了。保罗说活在黑夜中的非基督徒，跟那些睡着的基督徒会在耶稣再来时感到十分意外，但是保持儆醒的人，就不会感到意外。
这点很重要，耶稣不可能今天晚上再来，因为祂再来之前，必须先发生的事尚未发生，但我们如果张大眼睛留意征兆，就不会感到意外，我们不会知道耶稣哪一天会再来，但我们会知道那日子近了，我们会准备好，会大感意外的是非基督徒和睡着的基督徒，但是我们不会感到意外。这是关于耶稣再来的日子很重要的一点。 保罗接下来要写结语了，可是感觉上好像突然越讲越起劲，第五章最后这一小段经文有很多金玉良言，跟前面不太相干，保罗好像一时兴起，想跟他们讲这个、讲那个，有好多的话想要告诉他们一样，所以在第五章后半段讲了很多劝勉的话，我们照顺序来看一看。
首先他谈到传道人，我忘了提帖撒罗尼迦城的一件事情，这件事就是，那是基督教第一次跟民主政治相遇，因为这座城有自己的民主政府，很有民主作风，所以这里的妇女所得到的解放远超过希腊其他的地方。
由于这座城非常重视民主政治，结果他们就不太尊敬他们的领袖，这是民主政治的一个缺点，很容易失去对领袖的尊敬，你说是不是这样？所以保罗对热衷于民主投票的帖撒罗尼迦人说：要尊敬你们的传道人，如果不尊敬他们，他们就没有办法带领你们。 教会不是民主政治也不是独裁政治，但是我见过一些教会有这种情形，可是教会不是民主政治也不是独裁政治，教会是神权政治，是由圣灵来掌管的，但是圣灵是透过被祂充满的传道人和信徒来掌管。
教会不是民主政治，也不是独裁政治，传道人不是独裁者，会友也不能够主张民主，因此保罗特别吩咐他们，要尊敬传道人。 接着祂给会友许多的忠告，他讲了三件不能做跟五件一定要做的事，一个接着一个像是机关枪扫射一样，他说：不要游手好闲，受逼迫的时候不要胆怯，不要软弱，要有耐心，要饶恕人，要喜乐，要祷告，要感恩。
最后他分别谈到三位一体的神，也就是父、子、圣灵这三位，首先他谈到圣灵，他说：不要消灭圣灵的感动，不要压抑圣灵，不要藐视先知的预言。我们很容易藐视先知的预言，“不要藐视先知的讲论，也不要消灭圣灵的感动，但是要凡事察验”，这很重要，我常常听到未经察验的预言，“要凡事察验，善美的要持守，各样恶事要禁戒不做。”
这是关于圣灵方面很实际的忠告，当圣灵在你的教会动工，你务必要记住这几点，不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论，要凡事察验，持守善美的事，弃绝恶事。 接着他谈到上帝，愿上帝使你们全然成圣，全然成圣。最后他说：愿主耶稣使你们无可指摘，直到祂再来。 信的结尾说：以圣洁的吻互相问安。我这里强调“圣洁”，你知道亲吻跟圣洁的亲吻有什么差别吗？差别就在两分钟，我们需要知道这两者的差别，是关爱、而不是情爱。
“愿我主耶稣基督的恩常与你们同在。”信就结束了，这是一封热情的信，友善、充满鼓励以及充满安慰，保罗说话的语气就像父母在对子女说话。但是保罗几个月以后所写的《帖撒罗尼迦后书》，语气却变得十分冷淡，非常疏远，对他们感到不满，显然很不高兴，到底发生了什么事？ 保罗在写这两封信之间的时期，他听到帖撒罗尼迦教会的坏话，他在第一封信中谈到的事，第二封信又几乎全部谈到，只有中间的那段辩护、他自己人格的部分没有再谈，因为他已经讲清楚了。 不过他在《帖撒罗尼迦后书》一开始，仍然称赞他们一番，称赞他们在遭到逼迫的时候，仍然持守信心。情况对他们越来越不利，原先恨保罗的现在也开始恨他们，保罗恭喜他们能够持守信心，他们遭遇极大的不公平，但是保罗向他们保证，公义的上帝将来必为他们伸冤。
有六个叫人胆颤心惊的词，那些逼迫基督徒的人，上帝将来会这样对付他们，这六个词就是毁灭、排除、审判、患难、报应和永远。保罗安慰他们，说逼迫他们的人将来会遭到这些报应，当耶稣再来的时候，祂会大大报应那些逼迫基督徒的人。
当你听到有人逼迫基督徒的时候，应该为逼迫的人战兢，因为他们的下场会很可怕，没错，我们目前要面对人的不公平待遇，但他们将来要面对的是上帝公义的审判。人只有两种结局，一种是永远与上帝同在，一种是永远待在地狱里。我们需要时刻记住这一点，如果我们能够记住人最终只有这两种结局，那么你会比较能够面对这个世界。
但是他们有两个问题仍然存在，就是他们的盼望和圣洁，他重新谈到这两个问题，但是顺序相反，所以我才会画这条交叉线。 他在第二封信中谈到他们不了解未来的盼望，他们不了解耶稣再来的真相，那不是保罗的错，我等一下会告诉你是谁的错。再来是他们的圣洁，他在第二封信只谈到工作方面，另外那件事似乎已经讲清楚了，但是工作方面却变得更糟。这些都是坏消息，他们不了解未来有什么盼望，很多人辞掉了工作，连今天都有基督徒把工作辞了，说要等上帝吩咐下一步要做什么，新约圣经可没有叫我们做这种蠢事。
先来看一下他们的盼望，本来是不及，可是现在又太过了，竟然有很多人相信主耶稣已经再来，或者是马上会再来，所以认为什么也不用再做，只等祂来就好了。 我曾经听说有很多人对主再来这件事抱着偏激的态度，他们对日常生活的事漠不关心，他们觉得什么都不值得去做，曾经有年轻人写信给我说：既然耶稣马上就要再来，何必去读圣经学校？我们应该趁机多抢救一些灵魂，如果过分强调耶稣什么时候会再来，尤其是强调很快会再来，就会以为大家应该要放下工作，出去当宣教士，你知道那种压力吗？那种想法其实很不健康，保罗不会这么做。
来看看他们是怎么回事，帖撒罗尼迦教会收到一封伪造的保罗书信，信中说耶稣马上就要再来，叫他们放下所有的事。那封信不是保罗写的，在第一封信中，魔鬼是攻击传信息的人，现在魔鬼则是攻击信息，把大家骗得团团转。 我目前正在教导《启示录》这卷书，在贝辛斯托克的一间教会带领四旬斋期的晚崇拜，带他们看《启示录》。
我发现面对《启示录》有两种基督徒，一种进不去，一种出不来，知道我的意思吗？第一种基督徒感到十分困惑，不敢拿起来读；第二种基督徒太偏激，他们一天到晚在读。 主耶稣再来这件事很容易遭到误解，这点魔鬼很清楚，如果它拦阻不了你，就会害你走火入魔，那是它的技俩，它用这个技俩来对付帖撒罗尼迦教会，它找人伪造一封信说，主耶稣马上就要再来了，你们要放下手上所有的工作。结果很多人辞掉工作，因为他们以为耶稣马上就要再来。
保罗在这里讲了一件事，有效地解决了这个荒唐的谎言，他说：耶稣不可能马上再来，因为我跟你们说过的一件大事还没发生，那件事要先发生，耶稣才会再来。保罗没有用“敌基督”一词，但他就是在讲敌基督，他说有一个人会先来，这个人完全不尊重律法，并且他会以上帝自居，保罗称这个人是不法的人。这个人在别处经文中被称作兽或者是敌基督，保罗是说，敌基督必须先来，耶稣才会再来，但是敌基督还没有来，所以耶稣马上会再来的这个说法并不正确。
他在第一封信中提到一个重要的原则，说明耶稣不可能马上再来，因为有些事必须先发生才行，保持儆醒的人会先看到这些征兆，征兆如果没出现，耶稣不会再来。耶稣在《马太福音》二十四章指出祂再来前的四个主要征兆，讲完征兆以后祂说：当你看见这些征兆，就会晓得我快要来了。在这四个征兆中，我已经看见一个半，但是还有两个半还没有看见，以世局进行的速度来看，这些征兆有可能很快就出现，但是耶稣给我们的所有征兆都必须出现，我们才能够说耶稣马上会再来。 我们可以期待耶稣快点再来，但是不能说就是现在，这是帖撒罗尼迦人的问题，他们接到一封伪造的保罗书信，信上伪造了保罗的签名，写信的人叫他们赶快准备好，因为耶稣就要再来。
保罗驳斥这件事说，那个不法之人尚未出现。从这里我们可以明显地知道，到时候我们基督徒一定会看见那个不法之人，会看见他做出可怕的事情。有很多人一直在猜测这个人到底是谁，不是海珊，不是格达费，也不是戈巴契夫，很多猜测都不对，我只能说，当最坏的情况发生的时候，我们一定会知道。
新约圣经支持一种历史观，我现在来为各位上一课历史哲学。世人对历史有很多不同的观点，你如果不小心，可能会受到报纸和电视的影响，我举几个例子。 我们先来看一种常见的历史观，就是历史会重演，有没有听过这句话？这是希腊人对历史的观点，认为历史会不断循环，不断重演，帝国兴起又衰微，历史没有终点，只是一直兜圈子，这是希腊人对历史的观点。
希腊人从这个观点，又衍生出另外一种观点，在今天很普遍，他们认为历史是连续的，会一直前进，不会回头，但会上上下下的波动，会时好时坏，一下战争、一下和平，一下通货膨胀、一下通货紧缩，上下波动，虽然是往前进，却没有终点，这是从古希腊观点衍生出来的一种观点。 再来这种观点认为历史是渐进的，这是二十世纪初很流行的观点，认为历史虽然摇摆不定，但整体来说是越来越进步，越来越好。在1900年的时候，英国首相说：往上，往上，往上，往前，往前，往前。很好听，比回归基本面好多了，往上、往上、往上，往前、往前、往前，这种观点认为历史是渐进的。二十世纪初常常听到一个词，就是进步，进步。进入二十一世纪以后，最流行的是相反的观点，认为情况会越来越糟，二十一世纪常常听到一个词是求生存，不是进步。 另外还有一种历史观，是犹太人、基督徒和共产党共有的，是犹太人先有这种观点。
末日历史观认为情况会越来越糟，不断走下坡，直到见底，然后会突然好转，并且持续好转，这种观点叫做末日历史观，是圣经的观点，是犹太先知的观点，是但以理的观点。
情况会越来越糟，然后突然好转，这也是共产党的观点，但是犹太人、基督徒和共产党在这个观点上的差别是：谁是关键？共产党认为人是关键，所以共产党的梦已经快速褪色，因为他们相信情况会恶化，无产阶级和资产阶级之间的斗争会恶化，直到发生革命为止，然后社会不再有阶级之分，不再有犯罪。他们这个观点来自马克思这个犹太人，犹太人和基督徒也抱持这个观点，但他们对于谁是关键有不同的答案，犹太人说关键是上帝，基督徒说关键是耶稣，当耶稣再来的时候，就会扭转乾坤。
所以新约圣经的历史观虽然在《启示录》有更清楚的描述，但从《帖撒罗尼迦前后书》也可以看出情况会恶化，直到敌基督这个不法之人出现，它看轻一切律法而且以上帝自居，魔鬼曾经要把敌基督的地位送给耶稣，但是遭到拒绝，它对耶稣说：只要你听我的，就可以拥有世上一切王国。意思是要耶稣代替它当敌基督，耶稣来到世上是要当基督，不是当敌基督，所以耶稣拒绝了。
这个历史观告诉我们，在历史结束的那一刻，敌基督这不法之人会出现，以上帝自居，到时候这个世界将被魔鬼的三种化身控制，就是魔鬼、敌基督和假先知，这三种化身会取代圣父、圣子和圣灵，当这三者控制了世界的时候，历史就会结束，这个时候你可以抬头望天，等耶稣来扭转乾坤。
所以保罗在这里告诉他们，不要以为耶稣马上会再来，耶稣再来之前情况会先恶化，所以保罗叫他们要冷静，不要慌张。保罗他又说，这个不法之人现在已经在影响这个世界了，但是它的影响目前还受到约束，还不能够发挥全部的影响力，不过将来有一天，上帝会撤除约束，世界会变得很可怕。
但是耶稣告诉我们，这段时间很短很短，时间很短，《启示录》告诉我们只有三年半的时间，也就是42个月或是1260天，就看你用什么单位，时间很短，然后耶稣就会再来，如果这些事情都还没有发生，你就误以为耶稣要再来，你的生命会失序，就像帖撒罗尼迦人一样。 接着他谈到工作的事，在这里他的语气十分严厉，他说：不肯做工的人不可以吃饭，不可以给游手好闲的、不肯工作的基督徒吃饭。
这话有两个意思，第一是偷懒或是怠惰是一种罪，如果你读《箴言》就会知道，但是你的教会，讲过这个主题吗？
第二，不工作是罪恶，我们绝对不能鼓励。我是在讲不肯工作的人，而不是没有能力工作的人，我觉得我必须要讲清楚才行。
所以我们有双重任务：第一，帮助基督徒有工作做；
第二，不要帮助不肯工作的基督徒。我记得有一个年轻人在某天中午12点来找我，他坐下来跟我谈话，却一直在看饭桌上的午餐，一脸饥饿的样子，最后他忍不住了，就问我说：你什么时候吃午饭？我说：等你离开了我就会吃。他说：我可以跟你一起吃吗？
我说：不行，圣经说我不可以请你吃饭。他问：为什么？我给他看《帖撒罗尼迦后书》，我说：你是一个“职业”学生，你已经当了九年的学生，你每次修完一个课程，就再修另外一个课程，你根本就打算一辈子用纳税人的钱来读书，完全不想找工作，回馈社会在你身上的投资。我说：很抱歉，圣经说不肯工作的人不可以吃饭。后来他走了，不是很高兴。
大约一年以后，我们家的门铃响了，他又来了，他说：你今天可以请我吃饭了。我说：我们家有什么，你都可以吃。 你要知道，我们不能够心软，教会不能心软，我们一定要抱着切合实际的观点。保罗说：不要让那些基督徒用耶稣马上要再来做借口，不肯好好工作，那不是圣洁，不是在预备自己，当主再来的时候，祂要看见我们在工作岗位上尽忠职守，为祂做工。
你读过耶稣再来的比喻，全都在强调这个重点，你如果认为耶稣马上要再来才尽忠职守，就不算准备好，因为你是出于惊慌的缘故，但你如果不认为祂明天会来，却仍然尽忠职守，这才是准备好，各位了解我的意思吗？ 耶稣的比喻不管是讲到主人回来问仆人怎么样处理他的钱，或是讲新郎来迎娶，都提到主人或新郎很久才来，祂拖延时间来试验你有没有准备好，不是看你明知祂下礼拜二要来的反应，而是看你认为祂100年内还不会来的反应，你会尽忠职守吗？你仍然会好好地做祂交给你的工作吗？
这一点很重要，我再说一遍，上帝关心的不是你做哪种工作，而是你的工作态度，祂宁愿要一个尽忠职守的出租车司机，而不是一个漫不经心的宣教士，因为祂看重人格胜过成就。 我们要鼓励人在工作上尽忠职守，葛理翰的太太在厨房贴了一张纸条，上面写，这里天天为主作工三次。
她很清楚什么是服事。利兹有个人每天早上会进去一间小教会，把扫帚和铲子放在一旁，祷告求上帝赐福给他，他扫过的街道是全利兹最干净的，那个就是全职事奉。 上帝比较在乎你的工作态度，而不是你的工作内容，不管你是家庭主妇或电脑操作员等等都一样。
但教会通常会把事奉分等级，最高级的是宣教士，你去非洲宣教，那么照片会贴在教会前廊，再来是传福音的人，再来是牧师，医生和护士也排在前面，毕竟他们的工作是照顾别人，老师稍微排后面一点，出租车司机排在很后面，这种想法根本就不对。在圣经上劳力的人都是排在前面，就是用手做工的人，“求主坚固我手所做的工，我手所做的工要靠主坚固。”耶稣当年是个木匠，保罗当年是织帐棚工人，彼得和约翰是渔夫，他们用这些方式预备自己来为主作工。
我必须说，重点往往被忽略了。很多人在公司工作40年，却感叹自己没有能够服事主，“真希望上帝当初呼召我，去做真正的基督徒事工。”
他们都错了，当耶稣再来的时候，祂会和你一同管理世界，祂会找可靠的人来管理法院，还有银行等等。保罗在给哥林多教会的信上说：你们竟然会友告会友，将来有一天你们是要审判世界的。我们现在是用工作态度来预备自己，等耶稣再来，就可以做祂交给我们的工作，那就是圣洁，就是预备好自己等候耶稣再来。
我真希望可以放那首黑人灵歌给你们听，可惜我没有带来，里面的副歌说：当祂再来，会看见我在锄棉花，天空会打开，君王会出现，当祂再来，会看见我在锄棉花。最后一句说：当祂再来，我将跪在棉花旁。那个人了解什么是事奉，为荣耀上帝而作工就是圣洁，就是全职事奉，在座多少人在做全职事奉？没错，我应该聚会一开始就问你们。 好了，你们有没有注意到我漏掉一件事没讲？
保罗说：我们常为你们祷告，这里又说了一次，我们常为你们祷告，请你们为我们祷告。后书又说了一次，请你们为我们祷告，他说：我们相隔两地，但我们没有忘记你们，你们有没有忘记我？让我们为彼此祷告，我为你们祷告，请你们也为我祷告。 伟大的宣教士保罗竟然说：我需要你们的祷告，请为我祷告，就像我为你们祷告。保罗在很多书信上都这么说，但这里顺序不同，因为他这里的祷告重点不同，请你们为我祷告，因为我常为你们祷告，我们虽然相隔两地，但还是可以互相帮助，我们可以互相代祷。
以上只是《帖撒罗尼迦前后书》的介绍。现在我要给你们一个小小的惊喜，我一两个礼拜之前收到一封信，信封上有我的地址，还有一枚希腊邮票，是帖撒罗尼迦的基督徒寄给我的，你们相信吗？我们在这里录制的录像带竟然流传到帖撒罗尼迦，到那遥远的地方，帖撒罗尼迦的基督徒他们看到了这些录像带。
在这封信上说，我们弄错了，不小心寄了两份给他们，所以他们就寄了一份到卡维拉这个地方，那里是《使徒行传》十六章十一节所讲的尼亚波利，所以我们在这里录的录像带传到了尼亚波利。后来他们还寄了一份到阿尔巴尼亚，那里是《罗马书》十五章十九节所讲的以利哩古。所以录像带传到了阿尔巴尼亚，我们寄到帖撒罗尼迦的录像带，尼亚波利和以利哩古的人也看到了，是不是很棒？
他们在信里头笑我的希腊文发音，因为现代希腊文的发音很不一样，祂们就笑我的希腊文，说我发音不标准，这是我的问题，可是这种感觉真的是很棒。 我们在这里讲的信息传到了那些地方，我们竟然收到了帖撒罗尼迦基督徒的来信，说这些信息录像带帮助了他们，而他们又将这些信息传给当年保罗传福音的地方。
6.保罗及保罗书信
保罗的生平，然后，我们再来看看他的书信。我要谈保罗信主之前、信主经过以及信主以后，这是保罗人生的三大阶段。我可以告诉各位，其中以第三阶段最长，也最精彩。 保罗出生在一个叫大数的地方，那是在今天土耳其的东南方，就在地中海的东北角，那是一个大学城，是当时名气排第三的大学。最有名的是雅典大学，好比今天的剑桥大学，我这样讲是因为我是剑桥人。亚历山大大学排名第二，它的排名就好比是今天的牛津大学。
大数大学就好比今天的德罕大学，排名第三。我听说排名顺序是这样的，所以大数大学是地中海沿岸名气排第三的大学。 保罗在他的成长过程当中主要是受到三大影响：第一，他的父母是犹太人，他是一个犹太人。他以身为犹太人为荣，犹太人是上帝的选民；他不以身为犹太人为耻，但他后来愿意放弃这个身份。他从小就相信以色列的神“雅威”，上帝在他的生命中一直居首位，不过，他却误以为逼迫基督徒就是事奉上帝。他生于便雅悯支派，《士师记》记载这个支派差一点遭到灭族，幸存下来以后人数锐减。但是，从便雅悯支派却出了以色列第一个王扫罗。“扫罗”这个字的原文发音比较像是“撒乌”。所以这个小男孩的名字取自以色列的第一个王，都属于同一支派，就取名为扫罗。后来，他给自己取了个拉丁名字：Paulus，意思是“小”。所有的资料都显示他是一个个头矮小的人。
但那只是他一部分的成长背景，他可能小时候就搬到加利利去，我们知道他们全家搬到加利利，后来送保罗去耶路撒冷求学，受教于一个名叫迦玛列的知名自由派教授。新约圣经只提到迦玛列一次而已，有人问他：“该怎么对付基督徒？”他回答说：“我们应该等着瞧，若是出于上帝就会继续下去，若不是就会无疾而终。”是一个很典型的骑墙派，圣经后来没有再提到迦玛列，这个人抱持自由派思想，包容各样的想法。他说等着瞧嘛、不用急着对付什么。但是他门下的学生扫罗，想法却完全相反，扫罗说基督徒是危险分子，对我们犹太教带来空前的威胁，我要全力制止。
有意思的是上帝在有敌意的人身上，反而比在漠不关心的人身上可以做更多的工作。多年前我到一个青年俱乐部讲道，在场有三十个青年人，我回家后，师母跟往常一样问我聚会的情形，我说其中两位有可能信主，他们两个听了我的讲道以后气得差点掉眼泪，所以这两个人有可能信主。其他人只是坐在那里，大眼瞪小眼。结果六个月内，我们替那两个人施洗，有敌意的人比漠不关心的人有盼望。这个叫做扫罗的学生，比他的教授迦玛列还有盼望，因为迦玛列只是观望，叫大家等着瞧，但是扫罗说他要全力反击，于是采取了行动。他投票表决要杀死第一个殉道的基督徒，当大伙表决要不要杀死司提反的时候，扫罗投下赞成票。他甚至还替扔石头的人拿外套，杀了第一个为耶稣殉道的人。
从那个时候起，他的内心开始痛苦起来，良心感到不安，因为他亲眼看到司提反殉道的时候脸上充满荣光，他（司提反）说：“我可以看见耶稣在天上，求主耶稣接收我的灵魂。” 司提反殉道的样子在扫罗的脑海中挥之不去，让他一直良心不安，但他就此展开了反对基督徒的行动。他愿意做一个反对基督徒的宣教士，离开自己的家乡，到处去迫害基督徒。所以他在信主之前就已经是宣教士，但目的是反对基督徒。不过，他愿意离开家乡和家人到各地去迫害基督徒，这是其中的一个背景。
另外还有两股影响力，除了犹太背景的影响，还有希腊文的影响。他住在大数，讲希腊话，那是古时候通用的语言。就像斯瓦希里语，那是非洲东岸的通用语言，到处都可以通。在那个时候每个人都懂希腊文，因此，保罗不管到什么地方，都可以传讲福音。另外一股影响力就是罗马法律。保罗的父亲他对罗马帝国有贡献，因此获得了罗马公民的身份，也许是因为他为罗马士兵做了许多帐篷，我不知道，但是帐篷业是他们的家族事业，扫罗在十二岁的时候进入这个行业，后来从事这行谋生多年。因为他的父亲是罗马公民，所以年少的扫罗也继承了罗马公民的身份，这个身份赋予他一些特权，他便加以利用。扫罗晚年的时候利用这些特权，向凯撒提出上诉，当他遭到处决的时候，不必像彼得还有像耶稣一样被钉十字架。他是被砍头，那是罗马公民的特权，速战速决。而钉十字架却是一个漫长的死亡过程，没有一个罗马公民遭到钉十字架的处决，钉十字架对罗马人来说是极大的侮辱，所以保罗最后遭到砍头。他的罗马公民身份派上用场，他有权利向上议院提出上诉，他可以直接向凯撒上诉，而他后来就是这么做的。
这三种影响加起来很特别，犹太人、希腊文和罗马法律，使他特别适合为耶稣向外邦人来传福音，这种成长背景再理想不过了。可见上帝早在你信主之前就在预备你接下人生的使命，在你还不知道之前就在预备你。当扫罗还在母腹中上帝就对他有一个计划，不断预备他。后来扫罗从反对基督徒，变成一个基督徒宣教士。想要让犹太人变成基督徒，只要做一件事，其实不应该称犹太人为基督徒，毕竟“基督徒”一词是一个外邦名词，源自外邦的安提阿教会。应该说犹太人变成完全的或真正的犹太人等等，不要称犹太人为基督徒。
犹太人要信耶稣，只需要做一件事，他们只需要知道耶稣仍活着。有一次，我在剑桥讲道，会后有一个二十五岁的犹太女子来见我，她问我说：“你是说拿撒勒人耶稣现在还活着吗？”我说：“是啊，祂活着。”“耶稣如果还活着，那应该是我们的弥赛亚啊？”我说：“对啊。”她又问：“我要怎么样才能够知道祂还活着呢？”我说：“你直接去问耶稣就行了。”她照着去做，然后就知道了。十分钟以后她就开始教我《圣经》，这些都在她的背景里，都在她的血液里，她万事俱备，只欠东风，只差知道拿撒勒人耶稣是弥赛亚。当她抓到关键，就可以了解整本《圣经》，才信主十分钟就可以教我《圣经》了，将来以色列全国信主就像这样。扫罗当初怎么样在往大马色的路上信主，将来全以色列也要这样信主，当他们看见被钉十架的耶稣，就会明白自己错的多么离谱。 当初扫罗在往大马色的路上就是如此。第一个场景发生在戈兰高地、靠近一个叫库奈特拉的小镇，当扫罗这个犹太人、法利赛人，这个犹太人中的犹太人，希伯来人中的希伯来人，当他的脚一踏上外邦的土地，拿撒勒人耶稣就向他显现。对他说：“我要差你去外邦人那里。”所以保罗是在外邦人的境内信主的，这一点意义非常重大。所以扫罗上戈兰高地去离大马色还有几个钟头，耶稣就向他显现，当年耶稣就在这座山下，当着彼得、雅各和约翰的面变相。 但耶稣这次显现的时候出现更大的荣光，因为扫罗这次见到的耶稣早已升天，祂重拾了原有的荣耀。耶稣当初放弃了祂的荣耀来到世上，但是当祂升天后就重拾他原有的荣耀，人亲眼看见那种荣光铁定会瞎眼。假如我们现在可以看见耶稣的荣光，眼睛一定会瞎掉，视网膜一定会受伤，这些录影的灯光已经很刺眼了，但是耶稣的荣光更大。彼得、雅各和约翰目睹仍为肉身耶稣的荣光，而非升天后耶稣的荣光，升天后的耶稣重拾天父的荣耀，那种的荣光比正午的阳光还烈，扫罗的眼睛就瞎了，他立刻悔改，相信耶稣。 他整个重生过程历时三天，直到亚拿尼亚来为他祷告，扫罗才彻底重生。上帝吩咐亚拿尼亚去为一个叫做扫罗的人祷告。“扫罗？他是来杀我们的啊？”亚拿尼亚不得不咽下自尊心去了，他对扫罗说：“我是来医治你，让你能够再看见，并且在水中受洗，然后被圣灵充满。”这个时候重生的过程才大功告成。我有一本书叫做《正常的重生》，就谈到这个，扫罗花了三天的时间，从悔改相信到受洗，然后被圣灵充满。但从此以后保罗视整个过程为重生，他每次领人信主，一定要完成全部的步骤，这可以看《使徒行传》第十九章，保罗认为这才是正常的重生。现在他准备好要事奉，但是他竟然没有立刻成为宣教士。 他立刻开始讲道，因为不可能忍住不说，但是他很快就招来敌意，不管到哪里他都会招来敌意，可是他主要是犹太人的反对，罗马人从来不敌挡他。有一次他还被放在篮中从城墙上垂下来逃生。 保罗预备出来事奉的过程很有意思，他不是马上开始服事，我们常想立刻开始服事，一蒙召就想放下一切马上开始服事。但是，保罗至少等了十三年，才开始按上帝的蒙召服事。
问题是有的时候上帝很急，我们却不急；或者是有的时候我们很急，上帝却不急。我们千万要搞清楚，这是美国传道人布鲁克斯说的。所以，保罗到亚拉伯呆了三年，好好地想清楚，重新思考他对上帝的认识。他没有去读圣经学校，他没有去进修圣经的知识，也没有去请教别人，而是单单与主独处。因为他很特别，他是一个最后目睹复活耶稣的人，他自称是最后一位使徒，很特别的一位使徒，第十三个。有很多人说他应该是第十二个，取代加略人犹大，这是错的。保罗一向承认十二使徒的身份，他从未自认是十二使徒之一，但是他是第十三个。他一向以特别的使徒身份自居，“我没有见过祂吗？祂没有召我吗？” 保罗是那种可以书写《圣经》的使徒，因为他和复活的耶稣有很特别的关系。他在亚拉伯沉思了三年，他心里一定这样想，当初耶稣在保罗往大马色的路上与他相遇，问他：你为什么逼迫我？保罗大可回答说我没有逼迫你，我是逼迫基督徒。但是他没有这样回答，因为他突然领悟，你怎么样对待基督徒，就是怎么样对待基督，这层领悟让他渐渐地体会到教会是基督的身体。各位了解吗？保罗他知道，坐在最小一个弟兄的身上就是坐在基督的身上，基督徒确实就是基督在世上的身体。你怎么对待基督徒，就是怎么样对待基督。 保罗对于上帝的认识，是来自于他往大马色路上和复活升天以后的耶稣相遇，以及他在亚拉伯旷野独处、沉思三年的心得。后来他到耶路撒冷，在那里四处碰壁。基督徒不相信他真的信主，换做是你，你会相信吗？如果有人逮捕你的家人入狱，下个主日却来到教会说他已经信主，我想你也会怀疑的。但是，人称劝慰子的巴拿巴，他真的是一个好人，是他将扫罗介绍给耶路撒冷教会。但是耶路撒冷的犹太人很不高兴，耶路撒冷的犹太人他们觉得保罗是一个叛徒，他原是受拉比训练的优秀门生，却成了他们所痛恨的基督徒。所以保罗就被送回大数去待了十年之久。 我想说的是，我们常常忽略了这件事，以为保罗一信主之后，就立刻出来宣教，到处去传道。不是，他先到亚拉伯沉思三年，再回到家乡呆了十年，他在那里等候上帝印证他的呼召。 十年以后巴拿巴又出现了。各位请看，这条是通往大马色的路，这一条则是大马色的“直街”，保罗就在那里受水洗，被圣灵充满。这条路今天还在，是穿越大马色城的一条直街，你们也许有兴趣知道，这张照片照的不好，但是这个地点很重要。你也许不认得这个地方，平常很少看见这个地方的照片，这是今天叙利亚的一个大都市，叫做安提阿，这个城在新约圣经中占有重要的地位，在保罗的一生中也占有重要的地位。
首先呢，浪子比喻中的浪子，就是在这里把钱挥霍一空。在福音书时代，只有一个“远方的国家”，那个地方就是安提阿，人称古代的巴黎，又像古代的阿姆斯特丹或是曼谷，你一听就明白了。如果你有钱可以挥霍，而且你是住在以色列，那么就可以带着大把的银子去安提阿，因为安提阿有许多寻欢作乐的地方，浪子就是在那里落得与猪争食的下场。如果你想找一个地方寻欢作乐，去这里绝对错不了，这个地方是一个灯红酒绿地方，是一个充满了罪恶的地方。但是，第一间外邦人的教会却是在安提阿建立起来的，巴拿巴也是其中一分子，耶稣的门徒就在此地第一次被称为“基督徒”。过了十年以后，巴拿巴将扫罗带到安提阿这个外邦教会，扫罗这个犹太人中的犹太人，如今必须过外邦人的生活。他说他愿意这样做，多年以后他说：“我向犹太人就做犹太人，向外邦人就做外邦人，我愿意这么做，好叫我可以救些人。”我想很多人并没有这种弹性，我们必须要学习。反正扫罗来到这个外邦教会，有一次五个人在祷告，其中有两位教师、另外还有两三位先知，他们在主里服事的时候，有预言对他们说：“时候到了，你们要为我分派巴拿巴和扫罗去做我召他们做的工。”所以，扫罗透过两个方式蒙召：先是信主的时候耶稣给他呼召，但是后来在教会领受预言，呼召得到印证。
我想特别来谈一下这个。很多基督徒以为，只要从上帝那里领受到呼召就够了，我认为应该要等到教会印证这个呼召，这样你就有了从头和身体来的双重呼召，将来遇到难关的时候，这双重呼召会帮助你坚持下去。所以巴拿巴和扫罗即将第一次同工，其实这不是他们第一次同工，他们两个人都先当过执事，负责管钱，两个人在安提阿教会第一次同工，就是保管耶路撒冷的饥荒救助基金。耶路撒冷南方发生饥荒，安提阿教会就发动募款，他们觉得巴拿巴和扫罗可以胜任管钱的这个工作，这实在很有意思。扫罗蒙召到外邦人那里去，但是却在教会里管钱，不过他们照做了，这是他们两个人第一次同工。
我们常常会急着想去做大事，但是扫罗和巴拿巴却愿意先做管钱的工作。现在，他们要被差派出去了，安提阿教会并没有在、在金钱上支持他们，只是差派他们出去而已，我们后面会看到他们自己赚钱谋生，所以他们出发了。 学生时代的我，必须要把扫罗的宣教之旅画的滚瓜烂熟才行，我在学校成绩最差的一科就是圣经知识，所以你们都很有盼望。但是，我跟萧伯纳一样，离开学校以后才开始学到东西。我以前常常得画这些图，教授教的东西我只记得这一样，我连在做梦的时候都可以画的出来。
扫罗和巴拿巴在安提阿，这里是耶路撒冷，涟漪从耶路撒冷扩散到安提阿。现在换成安提阿是中心点，涟漪从这里（安提阿）扩散直到罗马。扫罗的第一个目标就是把福音传遍地中海东北岸，一直到罗马帝国的首都，这正是他和巴拿巴要去做的。他们先到居比路，然后回到大陆。在安提阿、路司得和特庇这些地方植堂，这是另一个安提阿城，然后回来向母会安提阿教会报告经过，然后他们再出去宣教。 保罗的书信大多是写给爱琴海沿岸的教会，我们等一下再看另一张地图。接着第三次、第四次宣教之旅，后来又离开克里特，在马耳他发生船难，以囚犯的身份抵达罗马。 保罗的策略是在每一个主要的城市植堂，然后再尽快离开，再继续植堂。有的时候只呆三个礼拜，他在哥林多呆了十八个月，有时候是不得不离开，有时候是自己想要离开。但是他留下一间教会，让他们把福音传遍当地。他没有在各个城镇建立教会，他会找出那个省份的主要城市，在那里建立教会，然后由他们接手去传福音。 这个策略非常的成功，他不是全部都自己来，他先建立一间有生命力的教会，吩咐他们将福音传遍全省，然后他离开继续植堂。他是一个真正的使徒，不断的在动，他不断的探索新的地方，把福音传到未得之地。保罗在《罗马书》中说：“我不建造在别人的根基上，我要找福音未得之地。”他不断向前走，直到跨越那片海洋，福音首次传到了欧洲，欧洲从此就不再一样了。
保罗经历过很大的危险，他遇过三次船难，但是《圣经》中只描述其中一次。他遇过多次洪水，差一点被淹死。被人用石头打，躺在地上等死。他曾经又饥又渴，不得睡觉。除此之外，他还得为众教会挂心，这似乎是他最大的重担。船难、鞭打都不算什么，但是看顾众教会的工作，各位知道吗？哦，那真是压垮骆驼的最后一根稻草，你如果晓得看顾众教会有多难，就会知道他的意思。有的时候进狮子坑，还比跟执事开会要容易多了。但是，教会建立了以后当然就需要再跟进，他很关心所有教会的情形，不像有一些布道家来办一场大型的布道会，结束以后就走了，从此不再过问。保罗不是这样，他建立教会以后，会持续关心教会在品质和数量上的成长。
他用两种方式跟进。一种是回去探访，这是他常常用的做法。教会在建立一年之后，他通常会回去探访，然后在各教会设立长老。使徒一旦设立了当地的长老，工作就完成了。保罗曾经写信给提多说：“我把你留在克里特，完成在各城设立长老的工作。”所以教会一旦有了当地的长老，使徒的任务就完成，就可以离开了。但是把教会建立到这个阶段并不容易，所以保罗有的时候会回去探访他们。但是如果一直回去探访，就没有办法继续植堂，他的目标是把福音传到西班牙，他想将福音传遍地中海的北海岸，保罗的“野心”很大。但是他如果得一直回去探访教会，那么就不能去西班牙，所以，他跟进教会的第二个方法是写信。因此，新约圣经中才会有保罗书信，他用这个方式来跟进福音工作。
保罗是个什么样的人呢？我们先说他最后以囚犯的身份抵达罗马，等候审判。他的朋友路加医生为他写抗辩书呈给法官，也就是《路加福音》和《使徒行传》，保罗那次无罪开释。后来他就远赴西班牙，传统深信保罗去了西班牙，并且再度探访几个地方，像是克里特、尼哥波立，还有几个没有去过的地方。后来，他跟耶稣一样被出卖了，他被一个叫做亚历山大的铜匠出卖，结果第二次被捕。当时的罗马皇帝是尼禄。他匆匆被带走，甚至来不及带走他的笔记本还有他的外套，在《提摩太前后书》和《提多书》我们会再谈到。他在信上写说：请把我的外套带来，这里很冷；还有我的笔记本、日记请把这些东西带来。以上就是保罗的生平简介。
但是，他是怎么样的一个人呢？先说他的外表，他是一个其貌不扬的人，他个子矮小，Paulus这个名字意思就是指“小”。他有O型腿、鹰钩鼻、秃头，眉毛长到眉心，眼睛长得很奇怪，双手粗糙，外表实在是不怎么吸引人。想像一下，如果有一间教会在考虑要不要聘保罗为传道人，却听说这个人的相貌长得奇怪。他很少在一个地方久留，他常常冒犯人，曾经被警方逮捕、也入过狱，讲道的时候非常的执着，又未婚，靠帐篷业谋生，会众因他分裂，而且他还说方言。各位，如果教会收到这种履历表，你想，他们会觉得这正是他们想要的牧者吗？由此可见，上帝的选择和人的选择大大不同。
以色列人当年学到了教训，他们选择外表英俊高大的扫罗，但是上帝选择大卫。如今上帝拣选这个矮小又其貌不扬的人，成为有史以来最伟大的宣教士，大大影响接下来的两千年历史。神的选择跟人不同，保罗这个人在信仰上有无比的热诚，圣经称之为“火热”，全然摆上的热诚。他专心一意，他全神贯注。他说：“我只有一件事。”他没有结婚，他没有家人，他也以自身的经验劝别人不要结婚。他说这样才能够专注在上帝给他的呼召。他有无比的勇气，能够控制自己的怒气。我们在研读他的书信的时候，会看到保罗有些信的措辞十分强烈，真应该写在防火信纸上才行。看懂他意思的人，会觉得真的起火了。各位知道吗？我每次在教会听到人念那些经文，都会很生气，因为念起来毫无感情，
保罗有一些书信措辞强烈，充满感情，甚至是怒气冲天。你如果读我的《加拉太书意译本》就晓得保罗说话有多直接，有多么不客气了。但是，他也是一个感情丰富的人，充满关心和怜悯，是一个会流泪的人。但是想了解真正的他，不能从人性的特质来看，从他的书信可以看出他活着的目的。我写下三件事，从中可以看出保罗真正的一面。这是我昨天才写好的，刚刚出炉的。
我认为有三件事是保罗一生的原动力，对保罗的一生这三件事就是：基督、福音和恩典。基督：保罗这个人完全是为基督而活;他说：“我活着就是基督”,自从他在往大马色的路上遇见基督，心思意念就完全被基督占据,所以他能够说：我若死了是于我有益。他说：“我渴望离世与基督同在，那是好的无比的事。”他的态度并不是时候到了我就离开，而是渴望离世，渴望一死。因为他是为基督而活，他若死了就会更接近基督。他自称是基督的奴仆，他说：祂买赎了我，我是押的奴仆。他常在书信开头自称：使徒保罗、耶稣的奴仆。古代的奴仆是被人瞧不起的，是完全属于主人的，没有自己的时间、金钱，完全属于别人。保罗却自称是耶稣的奴仆，但是他也自称是基督的使者，基督的使者，既处高位、又处低位，这是很特别的组合，既是奴仆、又是使者。他以身为使者为荣，又以身为奴仆为荣。在这里我要提一件事，你会发现其实很有关联。保罗很少谈到基督在我里面，在他的书信中大概只有一两次提到“基督在我里面”，但是有几十次他提到“我在基督里”，这点非常重要。因为如果老是说基督在我里面，就是把耶稣变小放在我小小的心中，应该是小的放在大的里面，了解吗？保罗每一次谈到圣灵几乎都是说：“圣灵在我里面”，但是当他谈到基督的时候都是说“我在基督里”。 几年前我跟一个德国牧师交谈，他说他在一九三零年代参加了希特勒的青年团，加入的时候，他站在一个德国军官面前，军官问他：你叫什么名字？他报上名字；军官又问他说：你住在哪里？他说我住在汉堡市；军官说：答错了，你住在哪里？他说：我住在德国；军官说：答错了，你住在哪里？他说：我住在第三帝国；军官说：答错了，你住在哪里？他说：我不知道，你要我怎么回答呢？军官说：你要回答我住在希特勒里面。“我住在希特勒里面”，那位德国牧师对我说：后来我就开始住在基督里。各位，你们可以看出那种绝对的奉献心志。我只是想提一下这点。我比较喜欢听到别人说：我住在基督里，而不是基督在我里面。因为基督比较大，我们是在祂里面，我们是在基督里才能得到一切福分，我们是在基督里才能享有一切福分。我只是想提一下这一点。
但是保罗是一个在基督里的人，保罗的心里想的是不管他在罗马帝国的哪个地方，他都是住在基督里。 保罗生命中的第二大原动力就是福音，只要能够传福音，他什么都愿意去做，所以他连入狱都可以觉得很喜乐。他说：我虽然受到捆锁……，他在《腓立比书》中说：我和罗马士兵铐在一起，他们每八小时换班一次，每一天有三个人被铐在旁边听我讲道。他说：现在凯撒家中有人信主了。他说：我虽然受到捆锁，但是上帝的道并未受到捆锁。有些人趁他入狱的时候抢了他的讲台，他们传讲福音是为了跟保罗竞争，保罗入狱，他们很高兴，因为可以抢他的讲台了。保罗在《腓立比书》中说：有人传基督是出于嫉妒纷争。但是他却赞美主，因为福音被传开了，只要是传福音我不在乎他们的动机。保罗是一个为福音而活的人。他说：我欠每个人福音的债，他不是把传福音视为责任，而是视为债务。
如果你发现治疗癌症的方法，你和所有的癌症病人会有什么样的关系呢？你会欠他们，你不能不告诉他们，对不对？你不会觉得有义务告诉他们吗？保罗说：我欠了犹太人和外邦人的债，我欠了世人的债，我欠他们。保罗为了福音的缘故什么都愿意去做，所以，保罗成了一个使者，到处向人传讲上帝在基督里的作为。
我要用两个词来形容保罗的福音，他传讲的是“末世”的福音，“末世论”这个词很难念，Eschatology这个词源自希腊文的eschaton，意思指的是“未来”。我说保罗传的是末世的福音，我是指那是关于未来的福音，未来侵入现在。我们如果忽略福音的未来层面，就等于忽略福音本身，福音不只是讲人生在世的好消息，也是讲未来世界的好消息，将来我们会有新的身体，是讲耶稣再来的好消息。
这个月稍后将会举行一场会议，会有来自六十国的传道人出席，这些传道人他们都很关心福音的未来层面，这方面一直被英国的教会忽略。我们没有高兴地期待耶稣再来，也没有高兴地期待天国，我们的心思意念完全被今生的问题占据了。但是福音是跟未来有关，将有一个国度来临，将有一个王来临。保罗从头到尾都将福音视为现在就可以享受的未来，我们是一群活在明天的人。
另外一个形容词是，保罗的福音是道德的福音，他对只拯救灵魂却不能改变生活方式的福音没有兴趣。保罗的福音是关于未来的福音，也是在日常生活中活出来的福音，这我以后会再谈。保罗的第三个原动力是恩典。保罗永远忘不了，耶稣竟然在他前往迫害基督徒的路上拯救他，他永远忘不了耶稣的恩典，他根本就不配得这个恩典。如果耶稣照他应得的对待他，他早就下了地狱，他永远忘不了这份恩典。这就是恩典，将你不应得的恩惠白白地送给你。《罗马书》有一句话最能够传达这个意思，保罗说：在我们还做罪人时，基督就为我们死。这样形容保罗再恰当不过了，他当初是个敌人，使出浑身解数来对付基督徒。基督却说：我要用你，你要做我的使徒。这个恩典带来感恩的态度，你可以看出保罗一切的努力都是出自于感恩，他本来应该受罚，但是却得到了恩典的对待，主耶稣的恩典成了保罗他一生的原动力。
其实除了这三个原动力，还可以举出很多，但是我觉得这是保罗生命中的三大原动力，基督是最大的原动力，他在基督里；福音是他最渴望、人人都能够得到的；上帝的恩典则是激励他的力量。 现在来看看保罗的书信，保罗是史上最有名的书信作者。如果你喜欢阅读书信，一定会喜欢新约圣经，因为新约圣经里有很多书信。犹太人其实是很少写信的，古代的犹太人他们很少写信，原因很简单，他们的土地小，不需要写信；而且写完信以后，寄信的花费很大。在罗马帝国的时候，有皇家邮递服务，但是仅限于服务罗马官员，一般人、一般的平民百姓不能使用这项服务。你可以写信，但是写完信以后，必须找一个信差，老远的帮你把信送去，所以不可能常常写信。如果亲戚住在附近可以直接去找他，或者是请经过他家的朋友捎个口信，因此，古代的以色列人他们很少写信。罗马帝国倒是有很多人写信，但是通常是官员或者是请得起信差的有钱人。当时没有邮递服务，所以一定是有重要的事才会写信。写信不会只说一些想念的话，不会去写一些无关痛痒的明信片，一定是有重要或者是严重的事情才会写信。当然，保罗的每一封信都是为了解决棘手的问题。
古代的书信通常很短，只用一张莎草纸，而且顶多只有二十个字。但是有的时候会多粘一张纸，然后把它卷起来，这样信就可以写长一点。保罗的书信在古代来说算是最长的书信，他的书信平均有一千三百个字，这是很长的信。想象一下，在一长条的纸张上写信，卷起来一定很可观。他的《罗马书》多达七千一百一十四个字，这可以说是古代最长的书信。 我们相信保罗很用心在写信，他的书信都有既定的格式，想象一张纸像这样把它卷起来，想当然耳，首先应该要写上寄件者的名字，这不是比较有道理吗？我们为什么都把寄件者的名字放在最后呢？我有的时候会收到长达二十页的信，他们一定以为我闲着没事做，寄件人把名字写在最后，所以读信前得先翻到后面看看是谁写来的。古时候的人先写寄件者的名字，这样做有道理多了。“使徒保罗、耶稣的奴仆”，接下来是写地址，所以信差只要稍微打开书卷就够了，如果他想拜读一番当然也可以。反正首先是姓名和地址，比如，保罗写给以弗所的圣徒，接下来是写问候语，一般书信都会有问候语；再接下来是祝福的话，但是保罗往往就为对方祷告，没有讲一些祈福的话。他会说：我为你们这样向上帝祷告。再接下来保罗就是称赞收信的对象，称赞他们的优点，让他们能够开心地读信。有趣的是保罗总是尽可能的先称赞对方，然后再谈他想要谈的问题，这是一个不错的模式，值得我们学习。
如果你想要批评某一个人，可以先称赞一下对方。《启示录》中给七个教会的信是耶稣亲自写的，也是采用相同的模式，先称赞、再批评，这是基督徒应该有的做法。称赞完对方之后就开始切入信的主题，讲完之后，再做一个总结，用一句话为这封信做个总结，然后再给一些问候语，最后签上自己的名字。
当时的人大多不会亲笔写信，你应该在图片上看过印度人写信的情形，都是请人代笔。在希腊文化中都是请书记代笔，保罗他并没有亲自执笔，而是口述，请书记写下来。这书记有的时候是西拉，有的时候是别人。这一点很重要，因为这表示信是口述而非文字，了解吗？新约圣经大多是先口述再书写，想象保罗走来走去，吩咐书记告诉对方这个、那个，好像当面跟对方说话，内容确实十分的口语化，没有咬文嚼字，的确十分口语化。
我的岳母高龄九十八岁，她今年过世了，这次她没有撑过。但是她最后写的几封信讲了很多消息，她对每一个人都了如指掌，记性超好，比我们两个都好。她写那些信的语气，就好像当面告诉我们，她的曾孙子女怎么样、怎么样，她有很多曾孙子女。保罗写信就像这样，他是在跟对方说话，而不是在写文章。保罗他写信是因为不能够亲自去拜访，但是这跟当面讲的效果一样，因为他是用口述。走来走去好像是在跟会众讲话，差别只是写成了书信。写成了书信，变成文字而已，他几乎每一次都会在最后签名。
保罗患有眼疾，我们不太清楚实际状况如何吗，但是他写的字体很大，保罗他在《加拉太书》最后说：你们看我亲手写的字多大。我们下一次谈《帖撒罗尼迦前后书》的时候，会发现保罗之所以开始签名，是因为有人仿冒他的签名写信，结果造成了许多伤害，帖撒罗尼迦教会就收过一封仿冒信。所以保罗很小心的说你们看我亲笔签的名，如果信上没有我的签名，千万别相信是我写的。魔鬼骗人的把戏实在是很多。在新约圣经里，保罗写过三种书信：第一种是写给个人的信，《腓利门书》、《提摩太前后书》、《提多书》。第二种是专论书信，是写给教会的；我所谓专论是指针对教会的某一个特别情况，教会有某个情况需要他写信解决，了解吗？所谓专论就是这个意思。第三种是一般书信，像圣诞节收到的那种信；一般书信是什么样的信？通常是印刷的，会详细报告家人的情况、谈到怎么过节等等；这种信是给大家传阅的，跟读者没有关系，不是针对读者的情况而写的，内容是一般性的讯息，不管寄到哪里都适用。像教宗偶尔就会写这种信，我们称这种信为传阅书信。你寄过圣诞书信给亲友吗？内容都在报告家人的情况，影印很多份寄给大家，宣教士也会这么做，这是一般性的书信。其实这种书信保罗只写过一封，是哪一卷？对，是《以弗所书》不是《罗马书》。《罗马书》是针对罗马教会的某个情况而写的，但是只有《以弗所书》没有谈到特定的问题，而是谈到基督徒该有的信念和行为，这是很值得研读的一卷书信，适用于每一个基督徒。
但是专论书信就比较难以解释，也比较难以应用，因为这种书信只能看见单向的沟通而已。我上次谈过这个问题，你有没有听过别人在讲电话？你永远只能够听见其中一方讲话，你猜得到他们双方在谈些什么吗？如果你听到这个人讲电话的时候说：换做是我，会找律师来解决。你能想象电话那一端的人他到底在电话里讲了什么吗？什么样的情况呢？是破产吗？是被警察误抓了吗？还是被邻居骚扰？无从得知。如果你听到有人讲电话说：我很高兴你完全好了。你心想：什么好了？是受到惊吓吗？是生病吗？是丧亲之痛吗？你不会晓得真相。专论书信就像这样，是针对某一个情况而写的，我们唯一的资讯就只有那封信而已，你必须要猜想那个教会发生了什么事，为什么需要读这封信，了解吗？
如果你听到别人在讲电话的时候，来猜猜他们在谈些什么。你好，来啦？恭喜你呀！哎，有多重啊？什么颜色啊？可别让你太太碰它，你会发现它很耗油，在履带式机械中这算是很快的了，不过，你是开在粘土上吗？也许我也应该买一台，再见！他们在讲些什么啊？呵呵，牵引机！有多少人猜对了？好！有多少人一开始以为我在讲婴儿？各位了解我的意思吗？
读书信的时候就像这样，随时要猜想对方的情况。哥林多教会怎么了？加拉太教会怎么了？你需要拼凑出一幅画来，要像侦探一样读出字里行间的意思，其实很好玩，你可以知道很多事。比如保罗写了两卷书信给帖撒罗尼迦教会，其中一卷书信的语气热情，另一卷书信的语气却冷淡。为什么一卷那么热情？另一卷却那么冷淡？为什么语气变化这么大呢？这些都是线索。所以，我说读圣经的时候要完整地读完整卷书。你可以跳着读《帖撒罗尼迦前后书》，但你必须整卷读完，才能了解含意。
当然，我们也有文化差异的问题。我们和这些书信的背景相隔两千哩和两千年，所以需要费点心思去了解。我们必须要找出其中的原则，然后应用在今天的生活上，比如说我们在谈《哥林多书》的时候，会谈到女人戴帽子的事。保罗这样讲是什么意思？如何应用在今天的生活上？我看在座没有人戴帽子，是男人要戴、还是女人要戴？有没有说应该要怎么戴？我们必须把当中的原则应用在生活上。
有关保罗和他的书信，我最后再提两点：第一，感谢主，新约时代的教会并不完美，这对我们不但是一个鼓励，而且你有没有想过，如果他们都没有问题，今天就没有保罗的书信。正因为哥林多教会充满恩赐又充满血气，才会有哥林多前书十三章这爱的诗章。如果不是他们常讲方言，我们不会知道这些真理。所以正因为他们有问题，保罗才不得不写信，而且还占了新约圣经三分之一的篇幅。所以感谢主，新约时代的教会并不完美。
但我要分享的最后一点是，世界上没有什么其他宗教会把书信纳入神的启示。各位想想，为什么上帝要用书信作为祂所启示的经文呢？这是史无前例的一个做法。人们写给人们的书信，竟然成了上帝的话。我们习惯把圣经中的书信看做理所当然，但其实这是史无前例的，上帝为什么用书信来向我们传达祂的话呢？保罗当初写这些信的时候，根本没有料到将来会纳入圣经，在新约圣经的后面的《彼得后书》，彼得称保罗的书信为圣经。所以，早在新约时代就把保罗书信视为圣经，但是保罗根本没有料到会这样。 上帝为什么用书信来传达祂的话呢？我相信有两个理由：第一是，这让上帝的话有亲切感。书信给人亲切感，是针对人说的话。上帝的话是向我们说的，用书信可以亲切地向人传达信息，书信有亲切感，同时充满感情，有交心的感觉。上帝要用保罗的书信向我们传达祂的话，因为有亲切感。我们如果亲近保罗书信，就是在信仰上亲近上帝。
第二点是，上帝的话非常实际。书信都是在讲实际的事，跟日常生活、需要、婚姻、奴隶、还有子女、工作等等都有关系，这些事都在书信中可以谈到。上帝要用实际而且又亲切的方式，来向我们传达祂的话，好让我们不至于在哲学和神学上钻牛角尖。
有太多圣经学者把神学当做学问来研究，他们关在大学课堂的象牙塔里，讨论什么是基督教，所以德伦主教才会提出那些奇奇怪怪的想法，那些都是课堂上的产物，上帝不用授课的方式，而是用书信来传达祂的话，是不是很棒？也许你从来没有这么想过，我也是昨天才想到的，我觉得实在很棒。
5.使徒行传
《圣经》是由人的话和上帝的话所构成的，有许多凡人作者，但只有上帝一位编辑。这些作者不见得知道还有其它作者，其实我想他们根本不知道自己在写圣经，也不知道圣灵会集合这么多人的作品。
大多数的作者都是针对某一个急迫的需要而写的，比如保罗写的《腓利门书》是一封感人的短信，谈到一个奴隶逃脱，从腓立比逃到罗马大城，结果他认识了保罗，信了耶稣基督为救主。
保罗说：我要送你回主人那里去，我会替你写一封信，我认识你的主人腓利门。于是保罗写了一封短信，他在信上说：亲爱的腓利们，如果你的奴隶偷了你的钱，我会亲自替他偿还，你将发现他对你有益处。这句话有很深的含意，因为这名奴隶的名字叫阿尼西母，意思就是指益处，我想这是主人给他取的名字。
保罗说：他从前与你没有益处，但如今与你有益处。这只是人所写的一封信，却生动的描绘出上帝的救赎。耶稣来改变我们，使我们对上帝有益处，再差我们回到主那里。这里描述了救赎，将罪人回收，再度利用。这只是人所些的一封短信，一封短信而已。 《圣经》中有许多的书卷都是为了人的缘故而写的，但是也经过上帝的编辑。所以，我们可以从两个层面来研读，我将它们称之为“历史层面”和“存在层面”。历史层面是——写作原因，背后有什么人性的原因；而存在层面是——为什么这卷书会纳入《圣经》，上帝要藉这卷书教导我们什么。 我要从这两方面来谈《使徒行传》，第一集我们要从历史角度来看，第二集我们则要从存在角度来看看，上帝为什么把这卷书纳入《圣经》。
路加是整本《圣经》中唯一的外邦作者，《圣经》中的书卷由40个作者写成，其中39个是犹太人，有犹太人的思考模式。路加所记录的内容，当然大多来自犹太人，但他是个外邦人。我们需要稍微了解一下路加这位作者： 首先，路加是一位医生，这点很重要，可以看得出上帝的幽默感。路加是一个医生，当时的医学十分进步。你们都听过西伯客拉底和《西伯客拉底誓言》，那是在基督之前400年左右。当时的医学十分进步，有严谨的医学训练，他们的想法有点奇怪，认为只要人体中的四种体液能够平衡的话，身体就会健康，就是粘液、血液、黑胆汁和黄胆汁。这四种体液如果平衡，身体就会健康，但是他们训练医生要具备敏锐的观察力，要擅长分析，在病历记录和行医的时候，都要谨慎而行，从《路加福音》和《使徒行传》可以看出这些特点，因为这两卷书都是路加写的。两卷书的写作原因和对象一样，等一下我们会再谈到。你会发现这卷书具备了敏锐的观察力，以及仔细又准确的记录，也许是《圣经》中记录最准确的一卷书。路加在书中，仔细记录了事实的真相，在书里常常出现医学用词来证明他是一位医生。但是重要的是，上帝真是有幽默感，祂竟然使用一个医生来向我们描述童女生子的事，我觉得这很有意思。
各位仔细想想，路加必须从玛利亚那里知道详情。《马太福音》从约瑟的角度来描述耶稣降生，记录了约瑟的家谱，而在《马太福音》中所记录的并非耶稣肉身的家谱，否则耶稣就不可能做犹太人的王，因为族谱中有耶哥尼雅，耶哥尼雅受到了咒诅，后裔中没有人能坐大卫的宝座。但是《马太福音》记录的是耶稣法定的家谱，《路加福音》则记录耶稣在肉身上、从玛利亚而来的家谱，但耶稣是大卫的后裔，法定上是约瑟之子，肉身上是玛利亚之子，所以祂的身份有双重的肯定。可是路加医生访谈玛利亚，让我们从玛利亚的角度得知耶稣降生的详情，比如耶稣受割礼或是出生以后包着布等等，其实祂所包的布就是现在的尿布。路加所记录的这些详情，都是一位医生有兴趣知道的，上帝也用路加这位医生来见证耶稣、还有初代教会所行的医治神迹，找医生来见证这种事是不是很有意思？有些医生，甚至是基督徒医生，对医治的神迹充满怀疑，可是上帝拣选一名医生来记录这些事。各位应该都知道，路加不在十二门徒之列，也从来没有见过耶稣，所以他必须要仰赖目击者的见证才行，但是医生都十分擅长找出真相和问问题。
第二点，路加是一个外邦人，是安提阿人。安提阿像是古代的巴黎，位在地中海东岸，在应许之地的北边，耶稣比喻中的浪子所到的远方国度应该就是这里想要花钱作乐的人都会到那里去，这个城因为淫乱的情况而声名狼藉，但是在安提阿却建立了第一间外邦人的教会。基督徒建立的第一间教会全是外邦人，所以不能称他们犹太人，那应该怎么称呼他们呢？因此外人就创出了“基督徒”这个称呼，但是基督徒自己不用这个称呼。我真希望可以不用这个称呼，因为意思并不正确，我宁愿用门徒或是信徒这种称呼，《使徒行传》中的那些基督徒，他们就是自称自己是门徒或是信徒。路加忠实地记录了他们在安提阿首度被称作基督徒，那是他的家乡。路加想要知道这个新宗教怎么会从犹太人开始，最后却有许多外邦人信奉，宗教能够像这样跨越种族的藩篱，实在是很特别。大多数人一生下来就会信奉自己国家的宗教、不会改变，但是这个宗教却跨越种族，路加很想知道缘由。《使徒行传》其实可以称作“双城记”，主要是谈到福音如何从耶路撒冷传到罗马，不过是从犹太人的首都传到外邦人的首都。
路加对这有兴趣，忠实地记载了事实的真相。 第三，路加是一个旅行者，而且是经验丰富的一位旅行者，他放下了行医的工作。
关于他的旅行，有两点值得了解：第一，他跟谁一起旅行？答案是保罗。在《使徒行传》的叙述之中，他刚开始是用第一人称复数的“我们”，我们从某某地方出发，很像威尔士喜剧演员麦克斯•波依斯的口头禅，他说：我去过那里。他说：我去过那里。当这些信息录影带散布到全球的时候，你们也可以说：我去过那里，因为这架摄影机可以证明。路加并没有特别指明谁与自己同行，他只说：我们去了那里。他的态度低调，他不引人注意。很有意思的是，新约圣经的作者都不引人注意。想要了解马太，就要读《马可福音》，当马太修订《马可福音》的时候，删掉跟自己有关的描述，是不是很有意思？而《马可福音》是彼得修订的，但是《马可福音》记载很多对彼得的批评，总之就是不引人注意。路加是这样，约翰也是这样，约翰提到自己，只说是耶稣所爱的们徒。新约圣经的作者一再把焦点放在耶稣身上，不希望别人注意他们。路加也不要别人注意他，他都用“我们”一词。他和保罗一同旅行，很有意思的是，保罗搭船旅行的时候，路加都与他同行，我对这件事情有个人看法，我不知道对不对。
我们知道保罗的身体有疾病，他每一次搭船旅行的时候，路加都同行，但是在陆上旅行的时候，路加却不见得同行。保罗每一次搭船旅行，路加都会同行照顾他，其中一次遭船难的叙述，可以称得上是古时候的文学佳作。这一段船难的叙述，生动的描述了那场暴风雨，后来船撞毁在马耳他岛。所以，路加和保罗同行，特别是从特罗亚到腓立比，还有去耶路撒冷以及从该撒利亚到罗马，路加医生都与他同行，一定也帮忙照顾保罗。但这表示保罗被捕的那段期间，路加是闲着没事做的，这表示他在耶路撒冷待了两年，在罗马待了两年。我认为他就是在这两段期间内写了《路加福音》和《使徒行传》，那是我的看法，可是我认为跟实际的情况应该十分吻合。
因为他在耶路撒冷待了两年，可以访问玛利亚和一些目击者，以获得他所需要的资讯，但是他在罗马的时候，可以常常问保罗，了解他不在保罗身边的时候所发生的事情。我认为他在那两段各两年的期间写下了这两卷书，我的看法对不对其实并不重要，但是等一下我们会再谈到。除了知道谁与他同行之外，第二个重点是他去了哪里？前面说过，保罗每一次搭船路加都同行，但是路加有两段期间分别待在耶路撒冷和罗马，他为什么利用那两段期间写这两卷书呢？等一下我们会回答这个问题。 再来看看路加的另外一个特质。他很会写作，他对船难的生动描述可以称得上是古时候的文学佳作，不管和《圣经》上或者是《圣经》外的作品相比，都是一样，可以称得上是文学的佳作。他的才华洋溢，文笔洗练，他的叙述精采、内容紧凑，可以吸引读者不断不断地读下去，他写的情节高潮迭起，所以已经有人对我说：一口气读完《使徒行传，要比一口气读完《马太福音》容易得多了。虽然《使徒行传》比较长，但是内容精采、文笔洗练，让读者欲罢不能。路加是个作者，也是史学家。优秀的史学家知道如何删掉不必要的细节，所以他删掉很多细节；他知道该选哪些题材，哪些该说、哪些不该说，内容正确、合乎事实；而且他懂得查证，好的作家在下笔之前，会花很多时间去查证，所以他先掌握了事实，很清楚该怎么下笔。 最后一点，路加也擅长传福音。他最大的渴望是见到人能够信主。“救赎”一词是他两卷书的关键词，从头到尾不断出现。我希望你会在《圣经》上划线，把《圣经》划得乱七八糟，我的《圣经》就是划得乱七八糟的，最后不得不再买一本新的。
我实在很讨厌用新的《圣经》，很像是圣诞节的时候，买了一双新拖鞋，可是第二天又想回去穿旧的。我建议各位，要用不同颜色的笔来划线，不要怕把圣经划得乱七八糟，用色笔把重点字划出来。在《路加福音》和《使徒行传》中，不断会出现“救赎”一词，他渴望人人得救。 他是一个外邦人，特别对“凡有血气的”有兴趣。《路加福音》中记录施洗约翰，引述以赛亚的预言说：凡有血气的都要见上帝的救恩。凡有血气的都要见上帝的救恩，这可以说是《路加福音》的主题，凡有血气的都要见上帝的救恩。“凡有血气的”包括撒玛利亚人、外邦人、女人、穷人，《路加福音》中指明救恩要临到各式各样的人。
《使徒行传》的主题则是圣灵要浇灌到凡有血气的身上，犹太人、撒玛利亚人、直到地极，所以他特别关心每一个人。这个犹太人的宗教，在路加的眼里却是一个人人都可以来信的宗教。 路加他看福音中的耶稣是世人的救主，在《使徒行传》中则有不同的重点。路加他关心人所居住的整个世界，但是这句话在希腊文中，只是以一个字形容——Oikoumene，从这个字衍生出“普世”一词，意思指的是全世界，而不是所有的教会。路加他关心普世，他希望见到人人都能够得救，但是他知道自己不是传道人的料，他擅长写作，所以他利用写作来传福音。
那么你呢？你是用什么方式来传福音呢？我相信上帝已经赐给你一个最适合你传福音的方式，那是上帝给你的方式，每个人都有最适合的方式，所以你要找到适合自己传福音的方式。路加知道自己擅长写作，就用写作的方式来传福音，又当这位最伟大使徒的随身医生，这样的事奉多么有意义。耶稣说：你若拿一杯凉水给先知喝，你得到的赏赐就跟先知得到的一样。这个应许是不是很棒？你如果协助一项事工，你得到的赏赐就跟那项事工得到的一样，所以我们都能出点力，都能得到大赏赐。路加是保罗的随身医生，所以他要照顾会晕船的保罗。
接下来要谈读者，我们要从不同的角度来看。谈过了作者，现在要谈读者，而我所讲的读者并不是复数。路加写下这两卷书，单单只为一个人，真让人难以相信。这个人名叫提阿非罗，意思是指“慕道友”，我们简称他是“提阿”。这个提阿是谁呢？路加医生为什么单单只为这个叫提阿的人写下长篇大论呢？为了救一个人的灵魂，当然值得付出全部心力，但是要写下这么多，真的很费工夫。
我想路加他花了四年的工夫来查证，然后写作这两卷书。付出这么多只为了一个人，但是投入这么多的时间和精神明智吗？这个人到底是谁？有两种理论，我自己的理论只是猜测，但是和实际情况十分吻合，有时候我们可以从证据推测出一些结果。抱持第一种理论的人认为，提阿非罗是一个虚构人物，就像我可以说我这本书是为有诚意询问的人写的，我会写亲爱的询问者，他们认为提阿非罗是一个虚构的名字，意思指的是对基督教有兴趣的人，想要找到神，也正在寻找神。所以这卷书是要告诉这样的人，如何透过耶稣找到上帝。
这个理论不错，但是与实际情况不完成吻合。我认为提阿非罗是真有其人的，这个“慕道友”是真有其人的。 为什么路加单单为提阿非罗他一个人写下这两卷书呢？他一定有很好的理由。我有一个理论，我承认是我推测出来的，可是各位想想看，也许这个人他是一个出版商，所以他可以把这卷书大量地印制出来；也许他是一个老师，路加是不是觉得他的口才很好，所以他可以把福音传出去呢？有可能。但是有一种可能和实际情况十分的吻合，这个人可能身居重要的公职，因为路加除了称呼其名，还加上头衔，他尊称他是“提阿非罗大人”，在古代只有少数人有这样的头衔，所以他很有可能是一个律师，甚至有可能是一位法官，所以才会有这个头衔。
各位想想看，路加为什么对一个律师详细地介绍耶稣和保罗呢？答案是：保罗在罗马受审时，这个人将担任他的辩护律师，这个律师对保罗说：你若要我为你辩护，就得给我一份完整的报告，我要知道你所跟随的耶稣是谁，这个新宗教是怎么开始的，请你把详情告诉我，我才能够帮你辩护；我需要知道你的过去，为什么你老是惹罗马当局不满，你以前被控告过什么罪名，之前的审判结果又是如何，我需要掌握一切的数据。我想这个时候路加自告奋勇对保罗说：我来写，把这件事交给我，我去搜集资料。路加在耶路撒冷期间搜集耶稣生平和受死的资料；他在罗马期间，则搜集保罗的资料。如果真的是这样的话，我们就可以明白路加为什么写这两卷书了。
为什么这两卷书中的罗马都十分同情这个新的宗教呢？我们可以看到，罗马不管是对耶稣或是保罗，都没有一句批评。在耶路撒冷的两场审判中，就是耶稣的受审以及保罗的受审，有三次都谈到他们两个人其实是无辜的。彼拉多三次说耶稣无罪，罗马当局三次说保罗无罪，要不是他向罗马上诉，我们早就释放他了。
了解吗？其实这两卷书都说基督徒惹上麻烦不是因为做错了什么，而是因为犹太人老是找他们的碴，是因为犹太人，而不是罗马人找他们的碴。在罗马人眼中，耶稣和保罗都是无辜的。你可以看出为什么要写这份报告了吗？ 把这卷书称为《使徒行传》，我觉得，其实名不符实。书中有三分之二的篇幅在谈保罗，保罗一信主，其它人就都退场了，焦点全在保罗身上，对吗？书上提到彼得只是为了带保罗出场，保罗一出场，彼得就被遗忘。这卷书只是为了替保罗辩护，向罗马当局陈述这个新宗教绝对没有煽动或是颠覆的用意，反而是一向体谅当局的。保罗本身是罗马公民，根据罗马法律，耶稣没有犯罪，耶稣是因为犹太人施压才被钉死在十字架上，保罗也是因为犹太人施压才惹上麻烦。所以，如果保罗可以到罗马去受审，才不会遭到犹太人扭曲事实。
如果是在耶路撒冷的话，犹太人可以设法干扰，但是如今保罗人在罗马，犹太人并没有办法扰乱司法，你就没有看出来呢？所以如果这是提供资料给保罗的律师来为他辩护，就很吻合。最吻合的一点是什么？就是《使徒行传》结束得突然，你有没有注意到？好像突然结束了，没有结论。写到保罗等着受审，就突然结束了。
这带出另外一个问题来，这份报告有没有发挥作用？最后的结果，律师到底有没有帮助保罗无罪开释呢？所有的证据都显示保罗最后无罪开释。保罗第一次受审的结果是无罪开释，他后来写给提摩太和提多的信，不符合他受审前的情况，这显然表示他那次无罪开释，但是后来重新被捕，被判有罪，遭到砍头的命运。很多人相信保罗果真去了他一直想去的西班牙，他一直想去西班牙传福音，在那里建立教会。
西班牙有几间古老的教会，声称保罗是他们教会的创始人。我们不确定是不是真的，但是，传统的证据显示，保罗第一次受审的结果是无罪开释，但是后来重新被捕，最后遭到砍头的命运。所以看起来路加投入的功夫并没有白费，如果路加写这两卷书是为了挽救保罗一命，挽救这位伟大的宣教士，让保罗可以继续地事奉下去，那么路加是成功了。
但是除此之外，我们是不是也很感谢上帝，让路加搜集资料，写出这份报告，否则我们对初代教会的情况将一无所知。他这两卷书填补了福音书和书信之间的重要缺口，绝对可以说是了解整部新约圣经的关键。保罗在《使徒行传》中，曾经三次分享自己的见证，我想这个你们一定有注意到，但是其它使徒都没有分享自己的见证，为什么保罗的见证这么重要呢？因为受审的人是保罗，所以他们必须要知道保罗之前的情况，这样这些证据才会对他有利而非有害。好了，我这个推论就讲到这里，我觉得这两卷书详细回答了律师的问题，他问：是谁开始这个新的宗教？保罗怎么会信奉这个宗教？其它地方的罗马当局作何反应呢？我想这些应该都是律师他们想要提问的问题。 我记得我和师母曾经在律师的办公室里见过有人打官司，而这些都是律师想问的问题，路加都写在这里。不管怎么样，我相信路加他一定希望，能够有更多人可以看到这份报告，而最后的结果确实也是如此。在法庭的公开听证会中，可以听见这些证据，法庭上会呈现这些证据。当时也有记者报导案子的发展，相信路加医生一定希望记者把他的资料散播出去，让这个新宗教上头条新闻。但是这场审判是在外邦人的首都举行的，罗马的消息一定会传遍世界，所以这场审判很重要，可以说是基督教在罗马第一次受审，而不是保罗，所以这是一场关键性的审判。我们为路加医生感谢上帝，他说：我来提供资料给律师，我会一五一十地据实相告，我会把日期弄得很清楚，每一项资料都会是最正确的。
所以他对提阿非罗说：有很多人提笔写这些事，但是我所写的都是正确的，我呈现给你的全是事实；提阿非罗啊，真相就在这里。 现在我们要从历史的角度来看，其实这两卷书的书名可以定为《基督教历史上下集》，书中精彩的把涵盖33年期间的所有史实都记录了下来。从耶稣出来事奉一直到保罗在罗马遭到软禁为止，不但记录了许多事实，而且也充满感情。这个医生对待病人亲切，他也善体人意。从他说话的方式，可以看出他善体人意，一定是这样的态度，让玛利亚向他敞开。玛利亚原本是小心翼翼，把这些事藏在心里，但是面对这位亲切的医生，就放心说出整个经过。
这卷书的架构，带出了一个重要的线索。我想，大多数人一旦晓得了作者写书的目的，那接下来就会问，那这本书的架构到底是什么？作者采用什么架构，在皮肉剥除了之后，还剩下什么骨架呢？这里要提出三种理论，你可以选择喜欢的理论：最简单的一种理论是把《使徒行传》分成两部分，彼得和保罗分别是其中的英雄，他们是初代教会史上最重要的两个人物。彼得是向犹太人传福音的使徒，保罗是向外邦人传福音的使徒，这个分法不错。路加对彼得的描述非常类似他对保罗的描述，好像路加他是非常刻意地要讲同样的话一样，这是因为初代教会最大的危险就是分成两派，也就是犹太人一派和外邦人一派。保罗和彼得都很注意不要发生这种情况，路加似乎也有同样的负担，所以他不会让彼得和保罗有对立的情况，因为他们两个人就像同一个模子印出来的。
他们两个人的相同点如下：两个人都行过神迹，两个人都见过异象，两个人都为信仰受过苦，两个人都讲过很长的道，两个人都被圣灵充满，两个人都放胆讲道，两个人都向外邦人和犹太人传道，彼得主要是向犹太人传道、保罗主要是向外邦人传道，两个人都下过监，也都因上帝行神迹而出监，两个人都医治过病人，都曾经让生来就瘸腿的人行走，两个人都赶过鬼，两个人都用不可思议的方式行医治的神迹，彼得是用影子，保罗是手巾，两个人都曾经叫死人复活，两个人都曾经向假师傅宣告审判，两个人都拒绝被人膜拜。
其实我还可以举出很多相同点来，你如果一一比较彼得和保罗的话，会发现路加对他们有同样的描述，好像是在告诉大家他们两个人一模一样，所以不必单单跟随其中一人，不要让他们两个人对立，两个人最后都死在罗马。彼得和保罗——初代教会最伟大的两个人物，为什么叫《使徒行传》？其他的使徒在哪里呢？只提到两个啊，使徒彼得和使徒保罗的行传。所以初代教会有这个危险，可能会分成两派，但是《使徒行传》把彼得和保罗放在一起，告诉大家不必只选择其中一个人，两个人所做的都一样。第一种理论把使徒行传分成两部分，前十二章谈彼得，第二部分谈保罗，谈保罗的篇幅比较长。
这是第一种分法。
第二种分法是针对地理位置分成三个部分，第一种分法是针对两个人分成两部分，第二种分法是指针对三个地区分做三个部分。
《使徒行传》开头有一句话说：你们要做我的见证，从耶路撒冷开始到犹大全地、撒马利亚直到地极。从这里我们看到，路加似乎是按照这个顺序展开他的主题，安排得十分恰当。一到七章先从耶路撒冷谈起，八到十章进一步到犹太地和撒玛利亚，然后从那里散播到欧洲和地极，这是一个可能的架构。但是我们要更仔细地来看一下，在这里有几段经文，如果我把它们读出来的话，你可能会渐渐明白一件事。现在我很快的来读一下，《使徒行传》六章七节说：上帝的道兴旺起来，耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道；
《使徒行传》九章三十一节说：那时犹太、加利利、撒玛利亚各处教会都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了；
《使徒行传》十二章二十四节说：上帝的道日见兴旺，越发广传；《使徒行传》十六章五节说：于是众教会信心越发坚固，人数天天加增；
《使徒行传》十九章二十节说：主的道大大兴旺，而且得胜。就是这样，有没有注意到这些经文的相似处呢？每一段经文都提到教会人数不断增加，教会人数不断增加、教会人数不断增加，《使徒行传》一共有五个地方的经文是这样讲的，似乎点出了每个单元的重点，了解我的意思吗？先讲一些事，再说教会人数不断增加，福音广传出去。先讲一些事，再说教会增长，福音广传；先讲一些事、再说教会增长、福音广传，这才是真正的主题。一个新宗教在罗马帝国内不断增长，传播出去。在每一个单元结束之前，我们会清楚的看见有一个涟漪向外扩散，而每一个单元都是一个更大的涟漪，我想那是路加的基本架构。
我认为那是路加他的思考模式，就像把石子丢进池子，那石子就是耶稣的受死和复活，如今起了涟漪了，在每一个涟漪的最后，他都说教会增长，福音广传出去，教会增长，福音广传出去，显然是从历史的角度来看。我认为从这个角度来了解《使徒行传》很贴切，这可看出路加如何挑选事件，他显然没有记下每一件事，因为这是不可能的。初代教会所做、所说的，穷尽天下纸张也写不完。那么路加如何挑选他要记录的事呢？他挑选会激起下一波涟漪的关键事件。
只要那些事件一发生，福音就会突然进一步散播，了解吗？将福音传出去的第一件大事是什么？就是五旬节那天。五旬节那天，犹太人从各国来参加节庆，圣灵降临在120人身上，像石子被丢进池中。他们当时是在圣殿中，而不是在马可楼房，因为他们一直都没有走，他们没有急着出去传道。当时大家都坐在那里，只有十一个使徒和彼得一同站起来，他们在那里参加九点钟的晨祷，那个地方就在所罗门的廊下，那是今天的阿克萨清真寺，在圣殿地区的南端。初代基督徒当年就是在所罗门的廊下晨祷，早上九点钟在圣殿内祷告，风吹来了，就像石子被丢进池中，将接触到世界各地的人，罗马、古利奈、利比亚等等，世界各地的人都来了。
这些人听到方言，就说他们喝醉了。彼得站起来说：不，你们错了，我们没有喝醉，酒吧都还没有开门呢，现在才早上九点钟，我们不会这么早就喝醉。这里出现了各种不同的语言，目的跟巴别塔相反。上帝在巴别塔给不同的语言来混淆人类，现在他给不同的语言来凝聚他们，目的跟巴别塔相反。有人对我说：旧约圣经没有提到方言。当然有、就在巴别塔，那是上帝第一次给不同的语言，但是目的完全不同。第一次是审判，第二次是怜悯。五旬节那天的事件，是丢进池子的第一颗石子，是激起涟漪的第一个事件。接下来，寡妇抱怨教会忽略了她们的饭食，这是教会扩展的一个关键事件，很有意思、真的很有意思。
今天的教会一定会指派一群姐妹来负责饭食，但是初代教会比较有智慧，指派七个弟兄来负责饭食。为什么这样安排呢？因为这些寡妇没有男人可以依靠，她们需要男人来照顾她们，于是教会指派七个弟兄来负责，其中一位是司提反。 伟大的传道人大多数是从仆人事奉做起的。保罗一开始是一个执事，和巴拿巴一起管钱。要记住，这七个弟兄，他们是自愿出来负责饭食的。
这件事看起来似乎不重要，但是路加却看出了这件事其实很重要，最后带出司提反的殉道，基督徒因此四散。看起来不幸，却是将涟漪扩散出去。整件事始于指派一位弟兄来负责饭食，路加只记载那些能够激起更大涟漪的事件。 各位，我越讲就越觉得兴奋，撒玛利亚人信主，关键就在腓力去了撒玛利亚。他是七位执事之一，引爆了属灵的复兴。这是事件很重要，福音传到撒玛利亚人。彼得和约翰就来撒玛利亚，祷告他们能受圣灵的洗。这时再叫人惊讶，因为上回彼得和约翰来撒玛利亚时，祷告求上帝从天降下火来，把撒玛利亚人都烧死，现在他们为不同的原因求上帝从天上降下火来，可见他们的内心有多大的转变。还有那个埃提阿伯太监，这个人有什么重要性？他把福音传进非洲，第一个信主的非洲人。
这些信主的事件都不是偶然的，这些事件都很重要，当时看起来是微不足道，但是现在却能看出它们激起更大的涟漪。 路加谨慎挑选，他没有记录初代教会每个人信主的故事。当时有好几千个人信主，他只选择记录那些深具影响力的故事。接下来是彼得到哥尼流的家里，他必须吃不符洁净原则的食物，他吃得很勉强，但是这件事意义重大。《使徒行传》十五章所记载的耶路撒冷会议，是要决定外邦人是不是必须先变成犹太人才能够信耶稣。耶路撒冷会议的决定是：不必。所以你们才不须要先变成犹太人才能信耶稣。今天的问题则则刚好相反，犹太人必须变成外邦人才能信耶稣吗？答案也是不必。犹太人可以用犹太人的身份跟随耶稣，外邦人可以用外邦人的身份跟随耶稣。 在《使徒行传》最后，保罗说：从今以后我要往外邦人那里去。保罗总是先向犹太人传福音，但是犹太人如果拒绝他，他就去向外邦人传福音，所以福音才会传给我们，因为我们都是相信耶稣的外邦人。
来看那卷书存在的含意，它要向我们传达什么样的信息。 但是有很多人本末倒置，想先探讨第二层含意，这是不对的。应该先看那卷书当初写作的目的是什么，然后才能够问：这卷书要对我们说些什么？否则，就会有各种奇奇怪怪的诠释。 记得有一个人写信问我，他想买下伯明翰的一家超市，把它装璜成为咖啡厅来传福音。他说：我一直求上帝引导我，后来我在《圣经》上发现一节经文说——我“在店里”为你预备了许多福份。他说：上帝用这节经文感动我，你觉得这样的引导够不够？我回信说：如果只看这节经文，恐怕是不够。 他在那节经文中看到的含意，根本就不是经文的原意，我们如果不小心的话也会这样。第一步是找出原本的含意来，再来才问这对今天的我们有什么含意。 我们读《使徒行传》的时候会遇到这个基本的问题，那就是让我们想拿今天的教会和初代的教会来做一个比较，你会立刻觉得真希望我们教会像那样。但是，你如果仔细观察，会发现初代教会并不完美，他们有争论、结党，他们也有过犯，不过他们的教会充满了生命力和能力，似乎是圣灵在带领而不单单只是传道人在带领。
但是首先我们必须要分辨优缺点，初代教会也有缺点，千万不要抱持着理想主义。有理想主义的人士会感叹地说：如果能够像初代教会就好了。其实初代教会也有缺点，像是亚拿尼亚和撒非喇。 有一次在传道人研讨会中，有传道人问我：你相信人会被圣灵击倒吗？我当然相信，圣经上就有，亚拿尼亚和撒非喇就被圣灵击倒。你如果想亲自体验，可以将十一奉献的数目作假，如果彼得是你的牧师的话，你也会被圣灵击倒的。那个传道人听了就不再感兴趣了。这就是初代教会发生过的一件坏事。如果是让彼得晓得今天教会什一奉献的情形，教会不知道会发生什么事呢。 另外还有一个叫西门的人，他想拿钱买圣灵。
彼得说：你跟你的钱一起下地狱吧。这是直译，原文是说：你的银子和你一同灭亡吧。他说：你在这道上无分无关，别以为可以拿钱收买上帝。所以初代教会有优缺点，我们不能够学缺点。 有一个人是现代宗教外交家眼中的英雄，他的名字叫做迦玛列，他是个绝对的骑墙派，还有一些人也是这样。迦玛列说：我们等着瞧，如果是出于上帝，就阻止不了；如果不是，一定会不了了之的。听起来好像很有智慧，这个迦玛列从此没有再出现，他在上帝的旨意上无分，那些骑墙派人士在上帝的眼中一无是处。但是保罗、就是来自大数的扫罗，曾经是迦玛列的门生，迦玛列是一个教师，教过大数的扫罗，但是扫罗说：我才不等着瞧，我要摧毁基督教，我要把所有的基督徒都关起来。保罗最后却成为史上最伟大的使徒和宣教士，所以不要因别人的敌意而感到灰心，反对你信仰的人要比漠不关心的人有盼望，所以不要学习迦玛列这个骑墙派。 初代教会有竞争、有争吵、有虚伪、淫乱、还有异端等等缺点，缺点这么多，所以不必一味崇拜初代教会。他们有优点、也有缺点，不要学他们的缺点，而要从他们的错误中去学习，不要一错再错、重蹈覆辙。可惜历史会重演，那是因为我们大部分人“忠言逆耳，无人愿闻”，这是杰弗瑞•史帝文生的诗，反正我们就是需要从过去的优缺点当中去学习。
第二点就是，我们需要分辨常态与非常态的事。《使徒行传》中有一些事并不是常态，我们不应该期待每次都会如此。保罗信主是一个独特的经历，我们不应该把它看成现代人信主的模式，那是一个独特的经历。保罗说：主末了也显给我看。他不期待别人会有他当年往大马色路上的经历，可惜，有很多人把这看为信主的模式，其实根本就不是这么一回事，这是一个独特的事件，这让保罗具备了书写《圣经》的资格，之后就再没有出现过那样的信主经历，保罗信主的经历是与众不同的。 我想有些人会问一个问题，为什么我们祷告的时候房子不会震动呢？
也许会，也许不会，不必期待一定会有这种现象。有一次，我去参加聚会，聚会人数跟这场差不多，地点离这里不远。我那天祷告的时候，真不该闭上眼睛的。会后有人告诉我发生了什么事，后来有人寄了妇女杂志上剪下来的炉火广告给我看，上面有炉子上火圈的照片，他说这是他所能找到最接近的图片。那天祷告的时候，每个人头上都出现了一团火舌，那是我第一次遇到这种情况，完全在我意料之外。这是一个很不寻常的情况，我们不能说，如果不出现火舌，就表示没有受圣灵的洗。 彼得从希律的手上捡回一命，但是雅各没有。我们今天应该要期待哪一种情况呢？所以我们应该要谨慎，不要把某一个教会或是初代教会所发生的单一事件当成常态，以一概全。
那么，到底我们要怎么去分辨什么是非常态，而什么又是常态、仍然会再发生的呢？我给各位三个准则：第一，如果只提及一次，就再也没有发生过，那可能是一个不寻常的非常态事件；如果发生不只一次，就有可能是常态现象，比如像是方言。五旬节那天的大风和火舌后来没有再出现过，但是方言确实再度出现很多次，看起来似乎是一个常态现象，但是最后的关键因素应该是《圣经》他处经文的印证，比如说在福音书或者书信当中，必须有经文的印证，这是基督教的常态现象。各位了解这个准则了吗？不要以为《使徒行传》中所有的事件，今天都一样会发生，这样的结论可能不对。不过确实有一个模式存在，有些事不只提到一次，而是重复提到，比如用水施洗，我们从他处经文知道，这是基督教的常态作法，所以每一个人都应该要经历。
现在我们要把《使徒行传》当作一个效法的模式，我们先来看一个重点。其实《使徒行传》衔接了福音书和书信，如果没有《使徒行传》，那么有很多的事情，我们就不会明白。因为在福音书和书信当中，有些事并没有定义或是描述的清楚，多亏有了《使徒行传》，我们才得以明白。 来看看有哪些事情呢，首先，像是新约圣经的书信，大多数是保罗写的，但是保罗是谁？如果没有《使徒行传》，我们就不知道保罗是谁，对他了解非常有限。一定要知道保罗是谁，才能够明白他的书信。《使徒行传》对于保罗有很重要的介绍，各位想象一下，如果新约圣经没有《使徒行传》，你会很惊讶地发现，有很多事你不会明白。第二，在水中受洗，只有在《使徒行传》之中才清楚地描述了受洗的定义。
各位，保罗常常在他的书信中说：岂不知你们受洗，就是受洗归入祂的死。但是，保罗从未提到受洗跟水有关，所以有一些学者认为，保罗从来没有教导要在水中受洗，说保罗谈到受洗归入基督，纯粹是属灵的含意。但是我们在《使徒行传》中会看到，保罗自己在水中受过洗，他也用水为别人来施洗。所以保罗在书信中所说的洗礼是指在水中受洗。另外也可以看看“受圣灵的洗”这个名词，这个词在四福音书中都出现过，但是四卷福音书都没有解释含意，也没有说明受圣灵的洗的时候会发生什么事情，所以从四福音中无法得知受圣灵的洗是什么意思。而保罗在《哥林多前书》十二章中说：岂不知你们都从一位圣灵受洗，成了一个身体。但是保罗没有解释这句话的意思，我们只有从《使徒行传》中，才能够知道，什么叫作受圣灵的洗。所以灵恩派才会这么强调《使徒行传》这卷书，如果没有《使徒行传》，就不可能明白，所以这个衔接很重要。
又像是摩西的律法，我们怎么知道基督徒不受摩西律法的约束呢？我前面讲《马太福音》的时候说过，我穿这套衣服违反摩西的律法，但是我一点也不担心，我也没有任何罪恶感。摩西的律法总共有613条规定，但是我不需要受这些律法约束。我怎么知道不需要受这些律法约束呢？我可以告诉各位，要不是有《使徒行传》，我就不会知道。像他们激烈辩论割礼，《使徒行传》十五章是一个高潮，大家一致决定基督徒不需要受摩西的律法约束。 所以像“教会”一词，我们怎能知道“教会”是指什么呢？只有读《使徒行传》才知道，各地教会是怎么建立起来的，才知道教会是什么，才知道使徒回到各城设立长老，所以教会需要长老。没有《使徒行传》，就无法清楚知道教会是什么，所以这卷书非常地重要。 我想我讲得够清楚了，如果没有《使徒行传》，我想我们会像瞎子摸象。
这卷书衔接了福音书和书信，也衔接了基督和祂的教会。有人说这卷书像是在地人写的，我觉得形容得很好。作者亲眼目睹教会在地中海沿岸各个地方建立，他也亲眼目睹、见到整个过程。我根据这卷书写了一本书叫做《基督徒的重生》。我是从《使徒行传》才了解基督徒如何重生，没有这卷书，我不可能写出这本书。有些人对这本书的批评，可能是基于这个原因，认为我不应该用《使徒行传》归纳出一些教义。为什么不行呢？这是上帝的话语，只有从《使徒行传》才能够见到，保罗如何回答慕道友的问题。 福音书的写作时间很早，没有谈到如何成为基督徒，那是在耶稣受死复活之前写的，书信和《启示录》的写作时间比较晚，也没有谈到如何成为基督徒，因为对象是已经信主的基督徒。但是在《使徒行传》，会看到五旬节过后人信主的情形，比如说，五旬节之后，每一个信主的人都会受洗。
但是，在耶稣受死复活之前，就不见得有受洗，比如说十架上那名垂死的小偷，还有撒该。但是呢，五旬节之后，所有重生的人都认罪悔改了，他们都相信主耶稣，都受水洗，并且都领受圣灵的洗，这些是《使徒行传》中的基本教导，《使徒行传》清楚谈到进入天国的这四扇属灵之门。晓得了这些以后，再回去看福音书，会发现施洗约翰和耶稣都提过这四件事，但不是同时提到；书信中也提到这四件事，但是也不是同时提到；只有《希伯来书》六章同时提到这四件事，作者在那里谈到基督教信仰的基要真理，就是悔改转离死行、信心、受洗，以及按手祷告、领受圣灵。
我是从《使徒行传》知道这些的，如果没有使徒行传，我不会晓得。我可以说，这是今天重生得救的四个必要条件，恐怕很多基督徒的重生过程并不正确，没有具备这四个条件，难怪后来就出了问题，很多后来出现的问题都是因为错误的重生过程，我帮这本书打够广告了。 我的重点是，如果没有《使徒行传》，我不会了解这些；没有《使徒行传》，我可能会以为只需具备三个，甚至两个或一个条件就可以了。但是在《使徒行传》中，保罗谈到全部四个条件，他去以弗所找到约翰的门徒，问他们在信主的时候、有没有领受圣灵。
他们说：没有啊，没听说过。喔，那你们是受什么样的洗啊。是施洗约翰的洗。喔，那你们还没有真正信耶稣，你们只有悔改而已，你们已经悔改，这很好。接着保罗跟他们讲解耶稣，他们就相信了。于是保罗替他们施洗，然后按手为他们祷告，让他们领受圣灵。保罗面对慕道友的时候，都要先知道他们具备几个条件，然后尽快帮助他们，具备所缺乏的条件，我是从《使徒行传》学到这些事。如果没有《使徒行传》，我不会知道这些事。知道之后，就可以在福音书和书信中找到同样的教导。 所以《使徒行传》为我开启大门，帮助我了解新约圣经。因为只有这卷书详细谈到传福音，所以是我们今天遵行的模式。这是一卷宣教士手册，很抱歉我把次序弄乱了，你们可以看出我不是很有条理。
《使徒行传》衔接了福音书和书信，也是我们今天事奉的时候应该遵循的模式。但是不要学缺点，要学优点，从他们的错误学习，不要把非常态的事当作遵循的模式；要晓得什么是常态，什么才适用每一个人，我们从中可以学到很多。 1961年，我到一个浸信教会去牧会，那是在白金汉郡的一个小地方，夏方圣彼得。我到了那里以后，听说当地有一个牧师，他不愿意替婴儿施洗，牧师不愿意替婴儿施洗，我觉得很有意思。我问：这个牧师还在不在？他们说不在了，50年前他就离开了，他是在1910年离开的，他的名字叫做罗伦艾伦。
他曾经在夏方圣彼得牧会，其实他是一个先知，我这里有他的照片，这个人对我的启发非常大。有些人就是能够帮助我们从崭新的角度来认识真理，我们不能以为他们永远都对，他们不会犯错，但是他们特别能够帮助人，从崭新的角度来认识真理。罗伦艾伦早在1910年的时候，就领悟到他不应该为教区的婴儿来施洗，他拒绝为婴儿施洗，结果被解雇，从此没有再牧会，他就退休，搬到肯亚去写书度日。今天他的著作成了每一个宣教士必读之作。我没有遇到过一个宣教士不知道罗伦艾伦的，但是他死的时候却默默无闻。他生前曾说：我的书要再等半个世纪才会有知音。他那些书是在1910年写的，每一本书都出版了。
我这里有他的三本主要著作，都是在1960年出版的。他是一个先知，他的第一本书名字就叫做《宣教方法：圣保罗的？还是我们的？》，在座有没有人听过这本书？没有人听过，那实在是太可惜了。其实他到中国去宣教多年，回来以后写了这些书。他说：为什么不用保罗的方法？他的方法便宜多了，就是建立自行管理、拓植和支持的教会。保罗怎么做到的？当时又没有宣教机构，也没有办法筹募建堂基金，他怎么能说做就做呢？罗伦艾伦就开始想，我们为什么不用他的方法呢？后来他发现，保罗是在建立教会以后，让那间教会向当地人传福音。
于是他就写了第二本书，《教会的自然扩展》，但是他仍然觉得还不明白其中关键所在。最后他明白了，就写下第三本书《圣灵的事工》，并且预言教会将会有灵恩的复兴。是不是很有意思呀？1910年的时候就有这样的先见，他远远走在时代的前端，他是一个真正的先知，而且跟大多数先知一样，死的时候默默无闻，而且还遭到误解。有出版社发行了一本他的综合作品集，这本综合作品集书名就叫做《圣灵的催逼》，收集了罗伦艾伦的一些著述，包括他为着洗礼这个议题，写给夏方圣彼得教会一封动人的辞职信。这个人对我有非常大的影响，但是他那几本书几乎完全取材于《使徒行传》，他重新发掘《使徒行传》的奥妙。他是一个传统的圣公会教徒，他的用词是旧式的、维多利亚词藻，但是撇开这些外在形式，会看见他坚信《使徒行传》是今天教会的遵循模式，他彻底改变了大多数宣教士的想法，你们应该听过他才对的。好了，算了，我要说的是，他完全取材于《使徒行传》。
现在，我们来看看《使徒行传》，看初代基督徒为什么能够快速又有效率的把福音传遍各地。初代教会的增长速度实在很惊人，他们没有我们现代的科技，他们没有收音机、没有电视、没有募到很多宣教基金、也没有宣教机构，但是他们却做到了。他们是怎么做到的呢？
我列出他们所做的七件事来：
- 他们差派使徒出去。我相信我们今天仍然需要使徒。“使徒”这个词是指被差派的人，教会一直在问可以差派谁呢？可以把谁送走呢？今天的教会是问，可以把谁留下来呢？他们却是把最好的人差派出去，他们没有设法留住最好的人才，他们说：别的地方需要他们，就差派使徒出去。新约圣经中谈到五种使徒——第一是耶稣，祂是使徒中最大的，今天没有这样的使徒；
第二是十二使徒，他们曾目睹耶稣复活，今天没有这样的使徒；
第三种是保罗，第十三个使徒，如同产期未到就出生，今天也无人能像他那样写经文；但是保罗也具备第四种使徒的身份，就是植堂先锋，不在他人的根基上建造，他建立教会的时候，不是从别的教会偷羊来，而是自己带领人信主，来成为教会会友；第五种使徒是像以巴弗提那样的人，他被差派到罗马照顾保罗的生活起居。只要被差派出去执行任务，这样的基督徒就是使徒。所以使徒不是什么特别的人物，我们务必要摆脱这种想法。但是今天需要第四和第五种使徒，我们需要差派基督徒出去。
今天大多是人主动出来说：我相信上帝呼召我去。然后希望教会可以同意并且支持，但是新约圣经中的教会却是问：我们可以差派谁去呢？初代教会常常在想，可以差派谁出去做什么呢？简单地说，他们热衷外销，可是对进口没有兴趣。英国曾经是全球差派宣教士最多的国家，如今已经由美国取而代之，英国差派的宣教士没有那么多了。英国以前常常差派宣教士到世界各地，如今我们要感谢主差派第三世界的宣教士来英国，我们需要他们来教导我们信心，他们不像我们那么有钱，但是他们有的信心，我们没有。我们需要第三世界差派宣教士来这里带领我们回到本位上。
他们做的第一件事是差派使徒，第二件事是在城中传福音。他们不是去乡下，而是去到重点地区。12年前，有一天我开车经过米尔顿凯恩斯，主对我说：这里将是一个重点地区，掌握这里的人会掌握英国。我心中真的有那样的感动，后来那个地方盖起了第一座宗教建筑，那是一间佛教寺庙，就在湖那里。我在“春季收割”福音机构分享我的异象，还有我的负担，结果有人回应这个异象，搬到米尔顿凯恩斯去建立教会。
我们需要常常这么做，找出重点地区，英国的重点地区就在那里，一座新的城市就在高速公路旁边建造起来。我们看见了新约圣经的模式，所以我们一定要去建造关键城市。所以初代信徒到各个城市去传福音，福音就传遍各城，保罗他只到各省中最重要的城市，一旦打好教会根基，他就离开，让教会自然增长，自己往下一个目标前进。
第三，他们真的是在传讲福音。我发现，他们向犹太人传福音的时候会引述经文，但是向外邦人传福音的时候就不会引述，这一点我们应该要效法。因为一直向人引述经文是不会有用的，除非对方承认圣经是上帝的话，否则向他引述经文根本没用。保罗向外邦人传福音的时候，会引用他们的诗，引用他们的作家，或是谈到他们的建筑。他去雅典的时候，总是先在城里走一走，才开始传福音。
他经过各式各样的祭坛，来到“未识之神”的祭坛，他就去询问背景，原来是他们不认识的神，那个背景很有意思。多年前发生了一场地震，摧毁雅典城中的许多建筑，雅典人心想：我们得罪神了，但是到底是哪一个神呢？拜很多神的问题就是，他们不知道到底是得罪了哪一个神，拜很多神的人，生活很复杂，是哪一个神在生气呢？我们不知道得罪了哪一个神，于是他们找来一只羊，把羊放到大街上，看羊躺在哪一个祭坛的旁边，就是得罪了那个神，然后就把羊宰来献祭。所以羊在大街上游荡，经过了所有的祭坛，然后走到一片草地中央，羊可不笨。你看看，羊就躺在草地上，几个委员开会说：不知道我们得罪了哪个神。其中一个委员说：我知道，我们忘了还有一个神，还没有为祂建祭坛，所以祂才会生气，所以才会发生地震。那怎么办呢？赶快建一个祭坛吧。但是祭坛上要写什么名字呢？我们又不认识祂，于是他们为这个不认识的神建了一座祭坛。保罗从这一点切入来传福音，他说：我来告诉你们，这位你们不认识的神。
我们一定要花时间了解别人的想法，当他们向犹太人传福音的时候，就一直引述经文，引用经文来证明耶稣是弥赛亚。但是当他们向外邦人传福音，就从他们的想法切入。保罗说：你们有一个诗人说，我们离这位神不远，我们是祂所生的，我来将你们真正的身分告诉你们，上帝是你们的创造主。他从别人的想法切入。他们向人传福音，但是是用对方了解的方式去传，这很重要。他们没有一直引述经文。 第四，他们专心训练门徒，而不是呼召人决志。不是叫人举手或走到台前，或者是在决志卡片上签名，而是训练门徒，这花很多时间，通常能待多久就待多久。保罗有的时候待三个礼拜，有的时候一待就是两年。他在以弗所的时候，每天下午都在教导门徒，从中午十二点到下午四点，连续两年天天教导，就是这样训练门徒的。
他所有的教导主题都是天国，记不记得我怎么说《马太福音》？保罗就是这样，竭力教导门徒。当大家早上还在赖床的时候，保罗整个早上都在织帐篷；当大家在睡午觉的时候，保罗从中午十二点到四点，都在训练门徒。保罗教导初信者认识上帝的国，那是他的主题。我们需要训练门徒。
第五，他们出去植堂。我相信英国如果开始植堂，就会踏出一大步。我们需要成立很多新教会，但不是从别的教会去偷羊，我们需要的是出去成立新教会，自己带领人来信主。英国需要成立很多新教会，当我们成立新教会、领人信主，就会有真正的突破，这些话我在十年前说过，但是没有人想听，大家都说：教会已经够多了，有些教会都还没有坐满呢？当我们成立新教会、领人信主，就会有真正的突破。不是在地图上标出所有的教会，然后认为教会够多了，地图是平的，社会却有很多层面。地图上标示出来的那些教会，也许只属于一个层面，但是社会上有许多层面，连一间教会都没有。我有两个朋友在纽西兰奥克兰为流浪街童成立教会，现在他们有两间教会，75%的会友是那些流浪街童，没有一间教会反对这些新教会，因为他们的会友，都是自己带信主的，这个社会层面的人，过去都没有机会听到福音。英国就是需要用这种方式建立教会。初代信徒就是这么做，大家过着群体的生活。
第六，他们设立长老。这天长老往往才信主十二个月，才信主十二个月的初信者，就有资格当长老，因为长老的资格就是，灵命比其他人成熟。他们观察过去十二个月来，谁的灵命比较成熟，谁认真追求属灵的成长，请他们当长老来照顾其他人。今天培训长老的速度太慢，跟不上新教会的成立，好像要等到白头发冒出来了才算有资格，痴痴盼望上帝为我们差来成熟的长老，但是我们必须学会培训出长老。有个方法就是学习耶稣的榜样，自己训练门徒，不过这是题外话了。
所以重点在于差派使徒出去，向关键城市传福音，用对方明白的方式传讲福音，好好训练门徒，在带领人决志以后，陪伴他们、训练他们，建立教会成一个群体，而不是各人独来独往，设立长老来带领这个群体，做完这些之后，使徒的工作就完成了，接下来也许写信或是亲自拜访来坚固他们。但是保罗对提多说：我把你留在克里特，是要你完成工作，在各城设立长老。一旦有当地的传道人接手，使徒就应该要离开，继续做工，而不是留下来当监督。但是很多人都这么做，当教会打好了基础，有当地的传道人可以接手的时候，真正的使徒会离开，去没有教会的地方建立教会，那是保罗的雄心壮志。新教会一旦打好基础，就离开再去建立教会，不会停在原地不动，而是随时在动。当时的教会动力十足，当时没有宣教机构，但是他们仍然可以出去宣教，这是因为使徒自给自足，或者一旦带领人信主，这些信徒会支持他。他们没有母会的支持，如果不是靠自己的双手赚钱，就是由信徒支持，我觉得这方面很值得现代的宣教士深思。
宣教士应该教导初信者要为宣教事工奉献，但是宣教士往往因为有其他教会支持，就不这么做，如此一来，宣教士势必要寻求别处的支持，这是一个恶性循环。 最后我们来看第七点，继续前进。问题是每个人都喜欢安定下来。记不记得大卫当初想为上帝盖一座石造的圣殿？其中一个原因是，他刚为自己盖了一座石造宫殿，他有罪恶感，因为上帝仍然住在他宫殿旁的一座帐棚里。他说：主啊，我要为你建殿，就像我那座宫殿一样。上帝透过先知拿单对大卫说：难道我住帐棚太委屈吗。《圣经》中的上帝会行走，《圣经》从一开始就描述上帝行走的声音，属神的人与上帝同行。
我们所信的上帝是会动的。我曾经到曼谷的千佛寺去参观，感谢主，我的上帝会行走，庙中的神像看起来很需要起来走一走。我们的上帝会行走，想跟紧上帝的脚步就得走，不要以为将来到了天堂，就是一天到晚坐着不动，你将穿上白衣与上帝同行。 好了，我们赶快往下看，时间不多了。
我读《使徒行传》的时候，对三位一体神的印象最深。我们应该怎么称呼《使徒行传》？“行传”，实际行动，从这个词衍生出“实践”，这是基督教信仰的实践，这是基督教信仰的行动。但是这是谁的实践呢？是谁的行动呢？有四种可能的答案。 这卷书称作《使徒行传》，其实并不正确，因为大多数的使徒没有出现在这卷书里，其他十位使徒呢？不见了？里面只谈到彼得和保罗，另外稍微提到耶稣的弟弟雅各，但他不是十二使徒之一，所以其实不是“使徒”的行传。
这卷书开头就说：提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头，一切所行所教训的。清楚指出这卷书要继续谈耶稣的作为和教导，所以可以称这卷书为“耶稣行传下集”。但是，读了会发现，前面十三章中，最突出的一个人物是圣灵，提到40次，这是圣灵的行传，叫这卷书“圣灵行传”好吗？不好。还有一个更重要的人物，在前面13章中圣灵被提及40次，但是有一个人在头十三章中被提及100次，可惜的是，我们却忽略了，这不是很奇怪吗？跟一个人太熟，反而容易忽略他，或者是某样东西太大，反而叫人视而不见。
那个人就是上帝，在《使徒行传》被提及最多次，我称这卷书为“上帝行传”。你们看，圣灵被提及40次，但是上帝被提及100次，上帝、上帝……所以初代教会的焦点正是上帝，我们千万不能把焦点单独放在耶稣或圣灵身上。 “一神论”有几种含意，通常是用来形容人只相信一个神，但是人有可能只相信耶稣、只信奉耶稣。美国的耶稣运动只以耶稣为焦点，如果不小心，可能会变成只相信圣灵、只谈圣灵，但是圣灵最终会带我们到耶稣那里，耶稣再带我们到上帝那里。所以我为这卷书取名为“上帝藉使徒身上的圣灵透过耶稣的行动”，这是我所能想出最好的书名了。不过“三位一体神”这个词，并没有出现在新约圣经中。
《使徒行传》里面有三个焦点，就是上帝的国、耶稣的名、和圣灵的能力。你如果想知道初代教会的秘诀，就是这三样。 口中的话很重要，腓立在撒玛利亚传讲什么，使全城陷入危机呢？他传讲上帝的国和耶稣的名，但是他用神迹来证明病人得医治，所以他的事奉包括了这三个层面。我们也需要使用这三个层面：话语、行为和神迹，效法他们为社会带来影响。三位一体神，我将《使徒行传》中的名字一一划线标示出来，在头13章中圣灵被提及了40次，耶稣的名字被提及40次，不只是耶稣，耶稣的名字，你是奉甚么权柄作的？我们是奉耶稣的名做的。我奉耶稣的名，叫你起来行走。那是圣殿外一个行乞的瘸子，但是他有脚。 你们都在打瞌睡，我不重讲哦。我奉耶稣的名给你们好东西。感谢主，初代教会没有钱给乞丐，但是他们给的更好，可以让瘸腿的乞丐起来走路。
金银我都没有，我奉耶稣的名叫你起来行走。 有一个故事说，中世纪的时候，教宗和一位枢机主教正在观赏梵蒂冈收藏的金银财宝，枢机主教对教宗说：教会再也不能说金银我都没有了。教宗说：教会再也不能说：奉耶稣的名叫你站起来行走。这段对话真是叫人感叹。 初代信徒为什么做得到呢？因为他们彻底认识上帝的国，他们用“耶稣”这个名字，而不是“基督”或“主”，而是耶稣。同时他们具备圣灵的大能，两者结合起来，威力十足，叫人难以抗拒，这正是《使徒行传》今天要告诉我们的信息，不断挑战我们回到这三件事上，如果要效法初代教会的作为，这是最基本的三个必要条件。 阿们。
4.约翰福音
我们曾经谈到《圣经》是由许多不同的书卷集合而成的，《圣经》有两面需要取得平衡，其中的一面是多样性，另外一面则是一致性。有多样性是因为《圣经》由40个作者，历经了1400年，用三种语言所写成的，而且这些作者彼此之间并不晓得对方在书写《圣经》；有多样性也是因为圣灵并不是把人当作文书处理器，各位了解我的意思吗？圣灵利用不同作者身上不同的个性还有风格，所以《圣经》的书卷具有多样性。但是从头到尾却有一致性，这是因为编辑只有一位，就是上帝，所以《圣经》有40个凡人作者，还有一个上帝编辑，所以有多样性以及有一致性。
但是不同的基督徒团体各有他们所害怕的事，自由派基督徒他们所害怕的是《圣经》有一致性，他们希望可以挑出自己觉得妥当的经文，好像是拿着剪刀来读《圣经》，一遇到不妥当的地方就把它剪掉。福音派基督徒则害怕《圣经》有多样性，他们害怕有矛盾或者是不连贯的地方，《圣经》上的确是有一些前后不同的地方，需要仔细研读来了解缘由。 我们如果研读《圣经》的各卷书，就会发现其实每卷书确实都是与众不同的，但是这种与众不同的特色，却让《圣经》变得更丰富了，挑着读就等于是把《圣经》制式化，好像只有一卷书、一个信息、一种风格和一种内容，但是《圣经》并不是这样，《圣经》是由不同的书卷组成。 今天我们要来看《约翰福音》。当然《圣经》是上帝的话，反映出上帝本身，上帝本身有多样性，同时也有一致性，天父有别于圣子，圣灵也有别于天父和圣子。但是我们相信只有一位上帝，祂具有一致性，甚至具有多样性。这反映在《圣经》上，由不同的人书写经文，就会有各自的见解，还有各自的风格，但是圣灵这位编辑，却让每一卷书都有祂的一致性。 如果我们去读《圣经》的头三章经文，还有最后两章经文，也就是《创世记》的第一章到第三章，和《启示录》二十一和二十二章，你会很惊讶两者之间的一致性，你会以为是同一个作者写的，因为信息从头到尾是一致的。
看《约翰福音》的时候，首先我们会注意到这卷书和对观福音很不一样，“对观”就是观点一样。头三卷书都从同一个角度看耶稣，马太、马可和路加的角度一样，但是约翰显然是从不同的角度来看耶稣，所以头三卷叫对观福音，都是从同一个角度来看，《约翰福音》则从另一个角度来看。我再多解释一下，头三卷福音书是看耶稣的外在，但是《约翰福音》则是看耶稣的内在。 各位记不记得我谈《马太福音》的时候说了些什么？一般人对伟人的兴趣可以分成三个阶段：
第一阶段是对他的事迹有兴趣，
第二阶段是对他的言论有兴趣，
第三阶段是对他的身份有兴趣。约翰是属于第三阶段，他是从里面来看耶稣，耶稣有什么特质，祂真正的身份是什么？我们可以把这些归纳出五个不同的地方。 第一，头三卷福音书中有许多内容在《约翰福音》没有提到，约翰他省略这些内容，是因为头三卷福音书已经讲的够清楚、够多了吗？还是他这么做另有原因呢？我们会发现约翰的确有他特别的用意，不过《约翰福音》里没有提到耶稣是由童女怀孕所生的，他也没有提到耶稣受洗．没有提到耶稣受试探，没有提到耶稣赶鬼的事迹，没有提到耶稣带彼得、雅各还有约翰上山，在那里变像，没有提到最后的晚餐、饼和杯，没有提到客西马尼园、和耶稣在客西马尼园中的挣扎，没有提到耶稣升天。也许你读《圣经》的时候，从来没有注意过他少了些什么，但是知道少了些什么很重要，这些事他之所以一字不提，是因为跟他要传达的信息完全没有任何关系。 他要讲的信息不同于头三卷福音书，所以有些事没有必要记载。
《约翰福音》只记载了七件神迹，其它福音书却记载了几十件；《约翰福音》几乎没有提到天国，这一点很令人惊讶，因为其它三卷福音书书都经常提到。《约翰福音》只提过两次“天国”，一次是耶稣告诉尼哥底母说：人若不重生，就不能见神的国。另外一次则是祂对彼拉多说：我的国不属这世界。此外，都没有再提过天国，这是《约翰福音》第一个不同点。 再来看第二个不同点，《约翰福音》除了省略一些记载、还增加了一些记载，《约翰福音》所记载的七件神迹，有五件是其它三卷福音书没有提到的，只有两件神迹是重复的。五件新神迹，第一件是把水变成酒，最后一件是叫拉撒路复活，约翰为什么要选择不一样的神迹来记载呢？有一个线索是他不称之为神迹，而是称之为征兆，征兆的用意都是为了指出另外一件事。约翰认为神迹的意义非常重大，一般人只想要看到有神迹发生，但是约翰想知道的是这神迹要指出什么？约翰的眼光超越了神迹本身，想要知道它的含意，所以才称神迹为征兆。约翰他挑选征兆最明显的神迹，是为了要向读者指明一些事，所以《约翰福音》增加一些内容。
像耶稣为彼得洗脚这件事，只出现在《约翰福音》中，就是因为约翰认为这件事迹很重要。 至于人的部分，《约翰福音》大多记载耶稣跟个人的谈话，是一对一的谈话内容，比如撒玛利亚妇人，尼哥底母和其他人等，其他福音书都是记载耶稣向群众说话，还有对群众讲道，但是《约翰福音》都是记载耶稣和人一对一的谈话。 除此之外，在《约翰福音》中有七个地方记载了耶稣说：我是……。“我是从天上降下来的粮；我是世界的光；我是好牧人；我是门；我是复活和生命；我是道路、真理和生命；我是真葡萄树。”为什么其它福音书的作者没有写这些呢？真是让人难以相信，这些事这么重要，另外三卷福音书竟然忘了写吗？我想是因为另外三位作者不觉得那么重要，但是约翰认为这是耶稣所说过很重要的一些话，因为这些都是征兆，是要指出祂真正的身分，约翰关心的是这些。 另外一个不同是重点不同。其它三本福音书采用《马可福音》的架构来写作，重点是放在北方加利利的三十个月期间，然后是在南方的六个月期间。
但是《约翰福音》很不一样，所记载的事几乎都发生在南方，而且所记载的都是比较早期的事，看起来好像有矛盾。像马太、马可和路加福音说，耶稣头三十个月在北方事奉，但是《约翰福音》却说耶稣当时在南方。自由派学者最喜欢根据这点来指出有一些矛盾，所以不可能两者都正确。但是我们读《约翰福音》的时候会发现，耶稣刚开始传道的时候确实去过南方参加节庆，祂跟敬虔的犹太人一样，每一年会去耶路撒冷三次。 约翰他把重点放在耶稣早期去南方的事，而不是祂在北方的事奉，所以并没有矛盾，一点都没有。约翰的重点放在耶稣每年三次到南方，比如祂去参加住棚节，在那里说了一些很重要的话，这是其它的三卷福音书里都没有提到的。各位，你们可以感受到不同吗？ 接下来我们要看第四个不同——风格。《约翰福音》中没有短的比喻，在他的记载当中，耶稣似乎总是跟人辩个没完没了，常常发表长篇大论，而不是讲一些简短的故事和比喻，读者会觉得耶稣到了南方，突然一下子整个教导风格都改变了。这主要是因为耶稣在南方的时候，常常必须要为祂的身分跟犹太人辩论，在《约翰福音》第八章就是一个很好的例子，犹太人对耶稣讲了很难听的话，他们说：我们知道我们的父是谁。他们又说：我们可不是私生子，不是从淫乱生的。这种话很难听，对吧？耶稣回答说：我知道我的父是谁，你们不认识祂，但我认识祂。读者可以看到这整段话都在描述耶稣和犹太人来来回回的激烈辩论，从这里就带出了一个重点来，在《约翰福音》中，犹太人他们恨恶耶稣，因为耶稣老是跟犹太人辩论，犹太人将耶稣钉死在十字架上，于是我们误以为这句话适用在以色列全国，结果过去两千年来，不断的有人反犹太人。很可惜的是，很多基督徒谴责犹太人钉死了耶稣，但是《约翰福音》所说的犹太人，他其实指的是南方人，是住在犹大地的人，他不是指加利利人，晓得我的意思吗？这一点非常非常重要，约翰自己是犹太人，耶稣和门徒也全是犹太人，约翰并不是说：我们犹太人都反对耶稣。
而是说：犹大地的人反对耶稣。耶稣每一次到南方都会碰到犹太人——指的是犹大地的人，这样懂吗？这一点是很重要的，你们要晓得《约翰福音》并没有反对犹太人，犹太人之所以不喜欢《约翰福音》，是因为很多基督徒用这一点来谴责犹太人说：是你们杀了耶稣。但是其实有很多犹太人爱耶稣、跟随祂，为我们建立教会，所以我们的判断要客观公正，这里的犹太人是指南方人。 《约翰福音》的风格就是长篇大论探讨上帝的事，而不是道德操守；讨论该信什么，而不是该怎么做。《马太福音》常常探讨合宜的言行，但是约翰所谈的大多是信仰的内容。
最后大不相同的一点是观点，这个可能比较难以解释，希伯来人的思考方式和希腊人的思考方式不同，我们谈其它书卷时，会一再的提到这点。问题是西方教育是以希腊人的思考方式为主，所以西方人常以希腊人的角度来看事情，但是希伯来人的思考方式不一样，《约翰福音》可以算是两种都有。约翰在一个深受希腊文化影响的地方写这卷书，就是以弗所城，在今天的土耳其西方，当年叫做亚西亚。那里混合了希腊和希伯来文化，约翰综合了两者的思考方式，其中希伯来人是一种直线的思考方式，过去，现在和未来，昔在、今在、永在的神，一切想法都是按时间的先后直线发展，时间有目的和进度。可是希腊人的思考方式不同，他们是以垂直空间来思考，上和下，天上和地上。希伯来人的思考方式重视历史的演进，所以时间很重要，朝一个方向前进，往某个目的地去，这目的地由上帝决定，祂开始的事一定会完成，都是以过去、现在和未来的方式思考，马太、马可和路加这头三卷福音书，都是这种时间直线的思考方式。
约翰没有完全摒弃这种思考方式，因为他也是犹太人，但是《约翰福音》主要是以垂直线的方式思考，像是天和地，上和下，《约翰福音》中说：除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。这是一种垂直的思考方式，耶稣是从天上来的，祂降下到地上，这是一卷注重上下的福音，其它福音书则注重时间先后，各位看出不同了吗？《约翰福音》两者兼具，但是特别强调“我从天上来”，这是很典型的希腊思考方式，这个世界和另一个世界，所以《约翰福音》的观点是与其他不一样的。
好，现在我们再进一步地来看一看，水平的时间线是希伯来人的思考方式，过去、现在和未来，这种水平思考方式的关键词是世代，现今最恶的世代，将来的世代，这是《马太福音》的思考方式。但《约翰福音》的关键词是天上和这个世界，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给我们，让祂从天上来到地上拯救我们，这是垂直的思考方式，圣经的一大重点就在这里。
但是《圣经》中有几卷书，尤其是《希伯来书》，我们谈到这卷书的时候会发现，很强调这种垂直线，上和下的关系，差别就在这里。 现在我们来看看作者，我们要从作者的角度来看。这个人很特别，他不但是一个捕鱼的人，而且他也卖鱼，就我们所知，他在加利利捕鱼，但是他和耶路撒冷显然有生意来往，他在加利利这个地方捕了鱼之后，会载到耶路撒冷去卖，可以说他其实活跃于两地，北方和南方，而大多数的门徒都是北方人。其实在十二使徒之中，只有加略人犹大是真正的南方人，不过我们不管他，他反正是个叛徒。耶稣真正的支持来自北方，但是约翰是南北两地之间的桥梁，他在南方显然挺吃得开的。
不晓得你有没有发现，在这十二个门徒之中，至少有五个，甚至可能有七个，他们和耶稣有亲戚关系，可见耶稣挺厉害的，能够让这么多的亲戚来跟从他，不过都不是至亲的家人。在祂复活之前，都没有至亲的家人相信祂是神，祂的四个兄弟姐妹都不信，直到祂复活之后，他们才成了十足火热的宣教士，其中两位还写了新约圣经里的《雅各书》和《犹大书》。所以耶稣的兄弟姐妹之前不信，但是祂的表兄弟相信，祂的十二个门徒之中至少有五个、可能七个是祂的表兄弟。而十二门徒中，又有三个跟祂最亲近，就是彼得、雅各和约翰；在这三个人之中，又有一个是最特别的，耶稣不偏心，不过祂确实有几个特别亲近的门徒，其中还有一个最特别的。那个时候的人吃饭不像现在一样是坐在椅子上，把脚藏在桌子底下，而是横躺着吃，他们的脚刚好摆在旁边那个人面前，所以吃饭之前必须要洗脚，我们的脚则是藏在桌子底下，只需要洗手，但是他们需要洗脚。用这种坐姿吃饭的时候，头会靠在旁边那人的胸膛上，会把头靠在主人胸膛上的那个人，一定是跟主人最亲近的朋友。
每一次门徒在一起吃饭的时候，约翰都是坐这个位置，约翰很低调，并没有直言是谁，但是在《约翰福音》中都是说：那是耶稣最爱的门徒。就是他，最亲近耶稣的使徒，他不但和耶稣最亲近，同时也是最后身亡的使徒，等到约翰写完这卷书的时候，其它的使徒都已经殉道了，约翰必须要尽快地写完，因为这个时候，只剩下他一个人存活了。 约翰比其它门徒都要了解耶稣，他跟耶稣坐得最近，可以和耶稣说悄悄话，即使大伙在一起，他仍然可以和耶稣说悄悄话，所以约翰对耶稣特别了解。如今他年纪老迈，在《约翰福音》之中最后谈到，个性好奇的彼得，彼得他好管闲事，他忍不住问耶稣说：约翰会有什么下场。因为耶稣告诉彼得，他将会被钉死在十字架上，这件事在彼得心中藏了三十年，彼得听完后就问耶稣：那约翰会怎么样？耶稣的回答是你管自己的事就好了。耶稣对彼得说：我若要他活到我再来的时候，又与你何干？彼得，你跟从我吧。从那天起，就有话传开来。说耶稣会在约翰死前再来，但这并不是耶稣的意思，《约翰福音》最后也说，耶稣并不是这个意思，祂只是要彼得管自己的事就好。但是约翰确实活的最久，也许这是耶稣托他照顾自己母亲的原因吧。 我常常在想，为什么耶稣的兄弟姐妹不照顾母亲？其实他们都因为耶稣而殉道，耶稣存留约翰的性命，不只是为了要照顾祂的母亲，我想耶稣保守约翰的性命，是因为耶稣祂要一个人来传达关于祂的真理，所以最后带领约翰写下这些事，这是《约翰福音》的由来。 约翰不怕用自己的话来复述耶稣的意思，有些读者觉得难以接受这一点，约翰复述耶稣的意思，把完整的意思表达出来，他相信他非常了解耶稣的心意，可以复述耶稣的意思。比如《约翰福音》三章十六节：神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。我想你们都晓得这节经文，这句话是谁说的？如果耶稣真的这么说，实在有点奇怪，因为听起来像是第三者在谈论耶稣。
“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，”像是某个人在谈论耶稣，但是第三章却记载这话出于耶稣之口，这种现象在《约翰福音》会常常看到，约翰是在复述耶稣的意思，因为他真的了解耶稣的意思，他把含意表达出来，几乎像是帮耶稣在写台词，其实他是在复述意思，他为我们诠释耶稣的意思，他是在圣灵的引导下写的，所以我不觉得有什么问题。当然这表示，有的时候会让人猜想，这是耶稣亲口说的还是约翰在诠释耶稣的意思，两者都有可能，但这仍然是上帝启示给我们的话。 现在来看约翰写这卷书的目的，这才是真正的关键。正如《马太福音》最后告诉我们那卷书的写作目的，是要基督徒使万民作门徒，教导他们遵守耶稣的命令，《约翰福音》也在最后指出其目的，今早我们才读过那段经文，我们知道这卷书的写作原因，耶稣所行的事若一一写出，连世界也容不下这些书，但记这些事……，他的意思是说：我选择记录这些事，在许多的资料中，我谨慎挑选出这些事，目的是要叫你们信耶稣是基督，是永生上帝的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。 我要重译这段经文，你们都知道新约圣经原文是用希腊文写的，希腊文和英文不一样，在希腊文里有一些特殊的动词词态，很可惜英文不见得能够译得出来，有一种动词词态，我认为是非常重要的，这种词态叫做“现在持续式”，意思指的是持续做某件事，在翻译的时候，必须要加上“持续”一词。比如说，耶稣当初并不是说，求就必得着，寻找就必寻见，叩门就必为你开门，原文其实是说：持续求，就必得着，持续寻找，就必寻见，持续叩门，就必为你开门。
曾经有人对我说：我求过圣灵，但是什么也没有。我回答说：可是耶稣说你要持续求啊，天父岂不更将圣灵给不断求祂的人吗？当你想要一样东西的时候，不是会一直求吗？孩子想要买脚踏车，会问爸爸可不可以买，爸爸说：还不行。一个礼拜后，孩子又来恳求说，别人都有了；再过一个礼拜，又来恳求说，骑脚踏车可以省公车钱啊。他会一直问。《路加福音》十一章的这段经文，耶稣说要不断求圣灵，祂举的例子就是说有一个人夜里去敲邻居的门，一直敲到邻居起床，把他所请求的东西给了他为止。 现在，各位听我怎么样把前面那段经文重新翻译一次：记这些事是要你们持续相信耶稣是永生上帝的儿子，并且叫你们持续相信祂，就可以因祂的名得生命。 现在再来听听我怎么重译《约翰福音》三章十六节：神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切持续相信祂的人，不至灭亡，持续得永生。整个意思都不一样了，不是“想要相信”的人，而是“持续相信”的人。你们一定要知道，《以弗所书》五章十八节：要持续被圣灵充满。这是同样的词态。 使你得救的这股信心，正是叫你持续相信的信心，昨天使你得救的信心，今天无法使你得救，你二十年前有的信心，明天无法使你得救，信心就是持续相信。所以《约翰福音》的目的不是让你相信耶稣是上帝的儿子，而是要让你持续相信，是要帮助成熟的基督徒持守信心，永远不会忘记耶稣真正的身份，持续相信，持续得永生。 永生不但关乎时间的长短，也关乎生命的品质，是永远的、丰盛的生命，在长短和品质上都是永恒的，不只是持续活下去，而是持续真正地活着。爱尔兰人有一句问候语我很喜欢，“愿你活出人生每一天”，这正是耶稣来的目的，来帮助我们活出人生每一天，活出丰盛的生命，但是前提是要持续相信。如果只是二十年前相信了一次，就不可能。
你今天若相信耶稣，今天就能享有永生；你明天若持续相信耶稣，明天就能享有永生；你若持续相信耶稣，就不会灭亡，而会持续得到永生。这一点很重要。 “一旦得救永远得救”，是一个陈腔滥调的说法，新约圣经上找不到这种话，但是很多人作见证的时候，只能够讲很久以前曾经发生过的事情，他们所凭靠的根本就不可靠。我今天会得救是凭靠今天的信心，明天的信心会救明天的我，持续相信，就会持续得永生，这就是约翰写福音书的目的。
再来看看相信是什么。在《约翰福音》中所讲的信心有三个层面，而在约翰的书信中也同样有，但是我们今天只看《约翰福音》。 “相信”这个动词在《约翰福音》中出现了九十八次之多，这比其它三卷福音书加起来还要多很多，连《马太福音》都没有那么多。我前面说过，信心是《马太福音》的一大特点，“相信”一词在《约翰福音》中谈到近百次，而且是动词，不是名词，他很少谈“信心”，都是谈“相信”。因为相信是一种行动，有行动力，是动词不是名词，不是你所拥有的，而是你的行动，所以他总是用动词。 《约翰福音》中的相信有三个层面，可惜不见得每个基督徒都能够了解这三个层面，我为了用同一个字母来开头，就取了三个复杂的名称，其实不用太在意这些名称，因为能不能够押头韵，并没什么大不了的。现在我们来看看这三个词。 第一个词是相信，意思是说相信某件事是真的。重点是放在所相信的事上，相信耶稣受死，相信祂复活，这也就是相信一些史实，就是接受福音是可信的，接受真理。
但是这种信心不能够叫人得救，因为谁都可以说他相信某件事，我看过一只会唱圣诗的鹦鹉，这只鹦鹉牠可以唱出“耶稣恩友”一整节的歌词，每一次有访客来的时候，就会听到有一个声音在唱：耶稣是我亲爱朋友……。他们四下张望，看见有一只鹦鹉关在鸟笼里，不知道为什么，就把钞票塞进鸟笼里，拥有这只鹦鹉的老太太就把钱奉献给非洲的宣教士，这只鹦鹉所做的比大多数教会的会友还多，因为牠每天都在不停地赞美上帝，而且还支持非洲的一个宣教士，这个老太太到现在已经奉献了175英磅了，可是牠只是一只鹦鹉，不是信徒。我们知道在教会里有很多鹦鹉，他们口中一直复述着信经，光会念：我相信，我相信。但是这只是信心的起点，就是相信真理，魔鬼也相信真理，真理令牠颤抖，至少牠有反应，但是牠不是信徒。所以相信某件事，是信心的起点，相信真理，相信圣经，相信耶稣的作为。
但是接下来必须进入真正相信，真正信任某个人。在座有多少人真正信任我？好像没有什么反应，在座有多少人相信我这个人是存在的？你们看，讲对话就比较会有反应，相信我的存在是一回事，但是真正信任我这个人，我不知道犹豫要不要举手的人是不是真正信任我，你如果把所有的钱，都交给我保管，我就相信你真正信任我。你要用行动证明你真正信任一个人，各位，了解我的意思吗？这才是真正信任耶稣，相信真理是第一步。 再来是用信靠和顺服向耶稣证明你信任祂，你如果遵行祂的命令，就是真正信任祂，但是光有这些还不够，还有第三个层面，我已经提过就是持续相信。《约翰福音》中的相信一词，也是现在持续式，表示持续相信。在希腊文和希伯来文中，信心和忠心是同一个字，有的时候不晓得是指哪个意思，换句话说，你如果真正信任某个人，不管发生什么事，你都会持续相信，各位了解我的意思吗？你如果充满信心，就会忠心，你会持续信任某人，不管发生什么事，或是需要付出什么代价都一样，那才是真正的信心。不只是相信真理，按真理而行，还要持守住真理。耶稣说：你们若持守我的道，就真是我的门徒，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。 持守是信心中很重要的一个层面，因为你的信心可能会垮掉，很多人就是这样，没有持守住。要好好抓住，所以接受真理就是相信，按真理去做就是真正相信，继续持守信心，不仅充满信心，而且还要持续忠心。我前面说过，信心和忠心在原文中是同一个字。
现在我们要来谈谈真理。在《约翰福音》中，彼拉多问耶稣：真理是什么？在今天这个相对理论充斥的世代，也常常问这个问题，很多人在问真理是什么，谁知道呢？你有你的看法，我有我的看法，真理是什么？这个答案竟然就站在彼拉多面前六尺的地方。因为真理不是一句话，而是一个人，那是《约翰福音》的大启示。很多人以为真理是一件事，其实不然，真理是一个人，你如果想要知道真理，就需要亲自去认识这个人，所以人生最重要的问题是，你认为耶稣是谁？或是像第八章这里，耶路撒冷的犹太人问耶稣：你以为你是谁啊？这是有关耶稣最重要的一个问题。 当那些曾经接触过耶稣的人纷纷离世之后，谣言和传说就悄悄地来了，开始对耶稣有一些猜测之言，尤其是在以弗所城这个地方。老迈的约翰在这里写下了这卷福音书，除了圣经中的福音书，你知不知道还有其它伪福音书呢？比如像是《多马福音》，那些伪福音书中的故事十分诡异，有一卷伪福音书说耶稣小时候，有一次在拿撒勒街头玩耍，有人把祂推在泥巴里，耶稣站起来咒诅他，那个推祂的男孩就得了大麻疯；另外一个故事说，有一次耶稣用泥土捏成小鸟，然后说出祝福之话，这些鸟就飞走了。全是关于耶稣童年的记载，其实耶稣在三十岁之前没有行过任何神迹，因为没有圣灵的能力，祂不能行神迹。耶稣不是以神子的身份，而是以人子的身份，在被圣灵充满后行神迹，所以耶稣才会说：我所做的你们也能做。所以我们知道上述故事是假的，当时关于耶稣的传奇和谣言就是这样满天飞。
有人请我针对在上一集的时候说过的一句话，做个小小的纠正，我前面说“信经”只表示“接受真理”，虽然信经中用了“我真正相信”这个词，但是其实它只表达出接受的意思，并没有办法传达出信靠与顺服的涵义；而且虽然用了“真正相信”这个词，但只是表示“接受。”你们应该了解这两者的差别。我信耶稣由童女所生，我信耶稣在本丢彼拉多手下受害等等，信经中并没有传达出真正信靠的态度来，很多人他们会朗诵信经，但他们不会信靠、顺服耶稣，这是我前面所说的意思。
现在我们继续来看，在以弗所这个地方发生过两件事：第一，他们太看重施洗约翰了，不是写福音书的约翰，而是施洗约翰。“施洗者”这个名词，其实只是别人给他所取的一个绰号，在这个绰号当中所包含的意思，像是有丢入、浸入或是沉入等等。在圣经《使徒行传》十九章这里告诉我们说，当时以弗所有一群人，他们要追随施洗约翰，保罗纠正他们说：施洗约翰叫你们相信在他之后来的那位。可是却还是有人要追随施洗约翰，这群人也许叫做约翰派等等，人们常常会想出一些名称来，像是路德会、卫理公会，千万不要使用这些名称，我们是基督徒，我们只要用基督徒的名称，但是这群人追随施洗约翰，所以约翰写福音书来纠正太看重施洗约翰的这种错误观念。他每次提到施洗约翰都把他的地位拉低，他说施洗约翰不是光，他只是指向光；他说施洗约翰没有行神迹，他不断地把施洗约翰的地位拉低；他说施洗约翰自己也曾经说过：祂必升高，我必衰微；祂是新郎，我只是伴郎。所以《约翰福音》其实是纠正了当时这些人太看重施洗约翰的错误观念，《约翰福音》希望能够瓦解这个追随施洗约翰的团体。
现代也有这样的团体，比如像是牛津团契等等，又称为道德重整协会（MRA）。这种团体他们很类似施洗约翰的悔改事工，重视道德操守，可是其中却缺乏基督教的真理。他们的宗旨是整顿人的道德操守，可是却不强调圣灵的能力，而且也不像早期那样重视主耶稣的救赎。这些团体他们的宗旨是：人有可能具备崇高的道德，强调悔改。在以弗所追随施洗约翰的那群人，有点像是这种团体，可以说他们一直都太看重施洗约翰。 可是更严重的是，这些以弗所人太看轻耶稣了。
施洗约翰曾经说过关于耶稣的两件事：
- 祂是上帝的羔羊，要除去世人的罪；
- 祂将用圣灵为人施洗。我们必须要传讲这样的信息，因为光是讲除罪的话，人仍然是空虚的，这很危险，而且也很可怜。 很多人罪孽已经被除去了，可是他们却没有受到圣灵的洗，所以他们不能够享受罪中之乐，也不能够享受天国之乐，难怪每个礼拜到教会，都自称为很可怜。因为那种处境实在是很可怜，你们认为对吗？你的罪全被除掉了，现在不能享受那些罪了，你里面是空的，只在表面上恪守道德规范，这不是耶稣的本意。耶稣不是要倒空你的生命，而是要充满，但是祂必须先除掉坏东西，才能放好东西进去。施洗约翰说：这祂办得到，但我办不到，我只能用水给你施洗，洗净你过去的罪，但我无法改变你的未来，只有耶稣可以。 他们太看轻耶稣了，希腊哲学对于基督徒的想法影响实在是太大了，希腊人将实现分成两个部分，而且两者不能并存，这两个部分就是物质和属灵。教会仍然饱受这种影响之苦，其实物质的东西可以是属灵的，希腊人分成暂时和永恒，又分成神圣与世俗，这一点是最危险的。我不准基督徒对我说，他有一份世俗的工作，我会说：你错了，不管做什么工作，你都是全时间在事奉上帝。但是我们都会分成神圣和世俗，因为希腊人分成物质和属灵，所以两者不能并存。柏拉图说属灵层面比较真实，亚里士多德说物质层面比较真实，他也是第一个教导进化论的。
这两个人，他们认为这两者无法并存，所以在耶稣身上也无法并存，了解我的意思吗？他们认为耶稣不可能同时是人又是神，因为在希腊人的想法中，这两者不可能并存，他们认为天和地不可能并存，属灵和物质不可能并存，神和人不可能同时存在一个人身上，于是发展出几种想法来。 但是问题是，在他们看来，耶稣到底是神还是人呢？有些人说祂的神性大过人性，甚至说祂从来就不是人，只是以人形出现而已，我们称这种异端为幻影说。幻影就是幽灵，他们相信耶稣是上帝、以幻影的形象出现，祂只是有人形，其实不是人。比如说，耶稣不用上厕所，但是耶稣谈过上厕所这件事，祂跟我们一样，祂需要上厕所，祂真的需要，你们听我讲这个可能会吓一跳。但是犹太人的祷告书中有一段祷词是上厕所用的，犹太人他们为排泄功能正常感谢上帝，解手以后觉得舒服哈利路亚。我曾经上过的一些厕所，墙上写了一些字，但是内容都跟我当时所做的事情无关，我说的是真的。希伯来人他们认为，当你年纪大了，身体的排泄功能失常的时候，会后悔当初健康的时候，没有为此来赞美神，我们不觉得这是属灵的事，因为这是希腊的想法，而不是希伯来的想法，因为这无法将物质和属灵放在一起，所以耶稣不可能既是人又是神。
有人说耶稣的神性大过人性，只是以人形出现；另外也有人说，耶稣的人性大过神性，祂是凡人，但是祂和上帝有完美的沟通，这种潜力人人都有，这种说法是现代神学院中普遍教导的异端。 我告诉各位，伯明翰大学的约翰希克教授写了一本书叫作《上帝道成肉身的迷思》，这种思想摧毁了许多年轻人的信心，来读神学院的时候他们充满了信心，毕业以后，信心却荡然无存了。常有人说耶稣是一个舍己为人的凡人，听过这种说法吗？在英国国家广播电台中，好像常常听到这种说法，说耶稣的人性大过神性，比别人都能够和上帝沟通，这种“收养论”的论调主张耶稣只是上帝收养的儿子，通常是说祂在受洗时，被上帝收养，这根本不对。耶稣是上帝的独生子，我们才是被上帝收养的儿子，所以这类异端不断地冒出。
第三种看法是耶稣有部分人性和部分神性，这是耶和华见证人对耶稣的看法，说耶稣有一半的神性和一半的人性，祂介于两者之间，不可能两者兼具，而是介于两者之间。看耶和华见证人的教义就可以知道，他们无法解释《约翰福音》头三节的经文，所以他们只好修改他们的圣经，等一下我们会再谈到，那是今天很普遍的一种看法。 最后的一种看法才是真的，我觉得应该要加上惊叹号才对，不是放问号，应该是放惊叹号。耶稣是百分之百的神，又是百分之百的人，祂是神又是人，耶稣若不是完全的神和完全的人，就不可能满足你的需要。耶稣为我们做两件事，祂向我们显明上帝，并使我们与上帝和好，祂必须是完全的神和完全的人才能够做到这点。这才是真理，我们必须要好好的持守，这真理在今天许多教会中渐渐流失，并且饱受攻击，但是约翰说：我认识祂，我曾经在吃饭时将头靠在祂胸膛上，我比谁都亲近祂，我认识祂六十三年了，我知道真理就是祂是完全的神和完全的人。所以约翰才会写这卷书，来纠正人对耶稣的错误看法，也因此第四卷福音书才会强调耶稣完全的人性。 《约翰福音》对耶稣人性的强调，远超过其它三卷福音书，更强调耶稣具备人性。比如圣经上最短的一节经文，是在《约翰福音》，你知道吗？“耶稣哭了”，这句话几乎无人不晓，但是听多了反而无动于衷，可是我们从这节经文中，却可以看出，耶稣祂深具人性，祂当时站在好朋友的坟墓前，祂哭了，充分表现出祂的人性。
《约翰福音》还强调，像是耶稣饿了、渇了、需要喝水，还有疲倦、惊讶等等人性的表现。难怪《约翰福音》记载彼拉多说：“你们看这个人。”这句话意义重大——那个人，想了解人性就要看这个人，彼拉多说：你们看这个人。 《约翰福音》也清楚呈现出耶稣的祷告生活，我们知道耶稣会祷告，由此可见祂深具人性，祂必须要祷告，祂所说所做的一切，都必须倚靠祂的天父，祂深具人性，以致于不得不祷告。《约翰福音》中记载耶稣许多动人的祷词，像《约翰福音》十七章，祂祷告求合为一体。
但是《约翰福音》的主要重点是在耶稣的神性，虽然他也强调耶稣具备完全的人性。耶稣的神性渐渐遭到抹煞，先认为耶稣不具备完全的神性，再认为耶稣只具备一点神性，而且每下愈况，结果是有一种看法把耶稣视为受造物、而非创造者，这是耶和华见证人所信的。他们相信耶稣是上帝最先创造的活物，但是如果把耶稣视为受造物、而非创造者的话，这种想法就是扭曲真理，因为耶稣是创造者，这我们稍后再谈。 约翰如何证明耶稣有完全的神性呢？答案就是“七”这个神奇数字，七在希伯来的思想中是个完美的数字，七是希伯来的完美数字，我们不会觉得七是完美的数字，但这是希伯来的想法，而且可以说是圣经上最重要的数字，只要比七小，就不完美，像是666就不完美，你们可以明白吗？但是777就很完美，我们有777，这里有三个完美的证据，可以证明耶稣确实是神。
- 有七个见证人，《约翰福音》中有七个人称耶稣为上帝的儿子，他们是施洗约翰、拿但业、耶稣自称是上帝的儿子、彼得、马大，你知不知道，马大是第一个对耶稣说“你是基督，永生上帝的儿子”的女人，彼得是第一个发此语的男人，但是马大是第一个女人，她不只擅长作菜，而且她也有属灵分辩的能力；再来是多马，最后一个是耶稣心爱的门徒约翰。七个见证人，犹太律法只要求两三个证人，但是这里有七个见证人，有完美数目的见证人来见证耶稣是永生上帝的儿子。“见证”这个词很重要，“见证”这个词，在约翰福音中用了50次之多，见证，见证，见证……，他的意思是说，这个真理有人证可以证明。 约翰谨慎地挑选出七件神迹来记载，耶稣行过那么多的神迹，可是他只挑选了其中七件，你会问为什么他只挑这几件呢？因为耶稣行的这几件神迹最不可思议，这几件不可思议的神迹是上帝特有的作为。其实赶鬼这种事在古代十分常见，连法利赛人他们都会，这并不是上帝特有的作为，所以《约翰福音》并没有提到赶鬼，他记载的是水变成酒的神迹，这种神迹有哪个江湖术士行得出来？对吗？这是上帝特有的神迹，对吗？只有上帝行得出来。
至于医治的神迹，约翰只提到大臣的儿子，因为这是耶稣唯一的一次相隔几哩外就医治病人的，祂没有按手在病人身上、让电流从指尖通过，或是其它方法，耶稣远在好几哩外就医治了大臣的儿子，祂不用见到病人，只需要说“医治”这两个字就可以了，大臣回家后，发现儿子痊愈了，于是他问是什么时候痊愈的，然后发现正是耶稣开口医治的时候，这个神迹是上帝特有的作为，远距离的神迹，下一件神迹是瘸腿38年的人得医治，这可是很长的一段时间。下一个神迹是喂饱五千人，在四卷福音书中都记载有这个神迹，这个神迹实在很惊人，叫人意想不到，把五饼二鱼放在手中就能变出更多来，那是上帝特有的神迹，这可不是江湖术士的把戏。下一个神迹是在水中行走，再接下来的一个神迹是医治生来就瞎眼的人，这个瞎眼的人，并不是后天的情况，而是天生的，他的眼睛从生下来就已经瞎了。最后一件神迹是拉撒路复活，他不像拿因寡妇的儿子是当天才死的，或像睚鲁的女儿才刚断气不久，拉撒路已经埋在墓中四天。
约翰想说的是，你若能看出这些事的含意，这些事显明了什么？显明耶稣的神性。尼哥底母对耶稣说：若没有上帝同在，无人能行你所行的神迹。这就是约翰的信息，光是这七件神迹，就足以证明耶稣完全的神性，上帝与祂同在。
最后我们要谈的是有七句话，耶稣说了关于自己的七句话，耶稣常常讲祂自己，你喜欢那种常常会自己讲自己的人吗？我不喜欢，我喜欢他们讲我，但是他们喜欢讲自己，开口闭口都是我、我、我，我刚做了一件事、我刚度假回来、我刚买新车。
耶稣常常讲祂自己，但是祂讲了七件关于自己的事，都是独一无二的：我是天上的粮，我是世界的光，我是好牧人。甚至连我们都会说我是……，祂自以为是谁呢？耶稣有一次甚至说我是谦卑的，你试试看在公司讲这句话，看看别人会有什么反应，但是耶稣却可以说这句话，我是谦卑的。 我告诉各位，耶稣有250个名称和头衔，这么多的名称和头衔在历史上无人能出其右，在其他的神中，阿拉的名称可以说是最多的，有99个，但是没有“父”和“爱”这两个名称。
耶稣有250个名称，其中有很多是祂自称的。 但是这里有一点很重要，“我是”这两个字的希伯来文发音近似“雅威。”我是（雅威）天上的粮，我是（雅威）世界的光。别人开始议论纷纷，祂自以为是神吗？为什么祂一直用这个词自称？有一天他们对耶稣说：我们知道我们的父是谁，但你不知道，你的父亲是撒玛利亚人吗？这是其中一个谣言，耶稣说：我知道我的父是谁，你们却不知道自己的父是谁。他们说：我们知道啊，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣说：不对，你们的父是魔鬼，所以你们才会想杀我，散布关于我的不实谣言，因为你们的父是个不折不扣的杀人凶手和骗子，谎言是祂的母语；你们若是亚伯拉罕的儿子，亚伯拉罕怎样待我，你们也会那样待我，你们会爱我，听从我，亚伯拉罕见到我就惊喜万分，你们却不然，所以你们不可能是他的后代。他们回答说：亚伯拉罕已经死了两千年了，你看起来还不到50岁，怎么可能会认识他呢？耶稣回答他们说：还没有亚伯拉罕，就有我了（雅威）。耶稣最后因为这些声称被定了罪，他们找不到两三个证人同声证明耶稣说过的话，但是大祭司套耶稣的话来定祂的罪，这是违法的。大祭司说：我指着永生上帝叫你起誓告诉我们你是谁？你是不是上帝的儿子基督？耶稣说：我是（雅威）。
大祭司就撕开衣服说：在场有多少人听见了？你们在场七十个人都听见了。耶稣因此被定了死罪，《约翰福音》记载的这七句话，是耶稣被定罪的关键，但是早期的三卷福音书却都没有记载。 约翰想知道的是耶稣的身分，而不是耶稣做过或说过什么。约翰听过之后就谨记在心，然后他为我们纪录了下来，这是约翰他对耶稣的见证，接着他做了一件很棒的事。马可写福音书的时候，决定从耶稣三十岁的时候写起，因为耶稣这个时候才开始出来事奉；接着马太写福音书的时候认为应该要从更早写起，从耶稣在母腹中写起，因为耶稣是犹太人，所以应该要追朔到亚伯拉罕，他要从亚伯拉罕开始写耶稣的故事；接着路加要写第三卷福音书，他认为耶稣既然是人，是属于全人类的，所以他要从亚当写起，应该从亚当开始写耶稣的故事；等约翰要写福音书的时候，他说你们三个都错了，他说我要从起初写起，所以他引用《创世记》一章一节说：太初有道。“太初有道”意思是祂从起初就已存在。 这里有一个问题很有意思，耶稣降生为人之前是叫什么名字？
我们很习惯称祂为耶稣，却忘了这是一个新的名字，是在祂降生为人的时候才取的，祂降生为人之前，上帝从未称祂“耶稣”，那祂之前叫什么名字呢？ 约翰写福音书的时候是从起初开始，从人的角度只能想到这么远，就是宇宙起源之时，我们无法想象更早之前，所以不能说什么。约翰从历史的起点写起，他说耶稣从起初就已经存在，但怎么称呼耶稣呢？《约翰福音》用一个独特的名字来称呼——道logos，他把耶稣称为“道”。这个称呼很特别，整本圣经也只有这卷书这样称呼上帝的儿子，但是约翰特别选用这个名称，为什么呢？这个名称有什么含意？可惜大多数的英文圣经译本都把这个字译作为“话语”，不过至少用了定冠词来形容，其实它的含意并不只是如此，“话语”是什么呢？如果你们当中有人问我，你可以给我“话”吗？我知道你们的意思就是要我跟你们聊一聊，那我只要说“道”这个字就行了。 “话语”是什么？话语是思想的表达，从我口中出来，从你耳朵进入，耶稣只是从神口中出来，进入我们耳里的“话”而已吗？不，不仅仅是这样而已，耶稣这个话语是有历史的。
约翰曾经住在以弗所，最后死在以弗所，以弗所是在今天的土耳其西方，这有重要含意。因为在以弗所这个地方，早在约翰写这卷书之前600年，西元前568年的时候，有个人住在以弗所，名字叫作赫拉克里特斯，赫拉克里特斯，赫拉克里特斯他可以说是科学的鼻祖，他有非常敏锐的观察力，终生保有赤子的好奇心。小孩子会喜欢问为什么？有时大人会觉得很不耐烦，他们不喜欢小孩子一直问为什么。但是我希望你永远保有好奇心，因为我自己就是如此，我常常问为什么，为什么写这卷书？为什么这样讲？为什么、为什么、为什么？赫拉克里特斯就是这样的人，他说我们需要训练感官，训练视觉、听觉和触觉，好好的观察我们周遭的一切，然后要问为什么会有这些现象产生，对气象、白云、动物、还有人等等，无一不问，为什么会有那些现象？他造了一个字来解释缘由，他所用的这个字，就是刚刚所说的道。他说种种现象的原因都在于道，他说凡事都要从道去追根究底，在研究生物的时候，要看生物的道，他的意思也就是说生物学；而在研究气象的时候，则要看气象学。
记不记得莫琳李普曼为英国电信公司拍的广告？她对侄子说，你变成有学问的人了，因为他拿到了某某领域的文凭。 每一种科学领域都在找“道”，道就是各种现象的缘由，了解我的意思吗？所以研究人类心理的学问叫做研究心理的道，也是心理学；研究社会运作的学问就是社会运作的道，叫社会学。每一种科学领域都是根据赫拉克里特斯的道，事情的缘由。当然我相信各位知道，科学只能看见现实世界的一小部分，生物学、动物学、心理学、还有社会学等等，从其中所找到的缘由其实只是现实世界的一小部分而已，如今科学分得很细，每一个科学家知道的变得很少，日渐狭窄的领域都各有他们不同的术语，所以隔行如隔山。 约翰的意思是说你必须找到宇宙的缘由，为什么会有这些现象？为什么有这些现象呢？答案是：耶稣。是不是令人很兴奋？你可以悄悄喊声哈利路亚，哈利路亚。上帝创造万有是为了送给祂儿子做礼物，是为了耶稣而创造的，这是我们活在世上的原因，原因就是耶稣身上，因为祂就是那个道。我想到这个就觉得很兴奋，也许你懂电脑学或是动物学，或者是其他各样的学问，大卫艾登堡对自然界有很深入的认识，可是他却不知道自然界的由来，对吗？但是我们知道，原因就是耶稣，是不是很叫人兴奋？祂就是那个道logos。
但是这个字的发展有另外一个阶段，横越地中海来到亚历山大城，这是个核心城市，一个大学城，在这里混合着希腊和希伯来的思想，因为很多散居各地的犹太人住在亚历山大城里，有很多在大学当教授，其中有个哲学教授名字叫做斐罗，各位知道斐罗吧。在那个大学里，有一群学者把旧约圣经译成希腊文，是由七十名学者合作翻译的，所以称作“七十士译本”，也可用罗马数字的70表示（LXX），因为是由亚历山大大学的七十名学者翻译而成的，他们必须将希伯来思想译成希腊思想。斐罗教授对“道”这个字别有见解，他认为“道”不是无生命的，而是有生命的，他并不是说“道”是一个人，只是将它拟人化。但是他说“道”不只是一样东西而已，缘由不只是一样东西、是可以拟人化的。
你如果把你的车想成是女性，就是拟人化，你说你的车今天跑得很顺，并不是把你的车想成是个女人，对吧，也许你开的是一辆非常男性化的车呢？ 各位，我想到现在为止，你们应该都没有打瞌睡吧。这就是拟人化，各位知道拟人化吧，比如说我们家，第一辆车有一个名字，那是1928年出厂的奥斯汀七号，马力跟除草机的引擎差不多，我们给这辆车取了个很女性的名字，因为“她”做了很多善事，那就是拟人化。我们不会笨得把车当人看，只是赋予它一点人性，它不再是没有生命的，这正是斐罗的意思。他说“道”不是没有生命的。
希伯来思想将智慧拟人化，比喻成女人，比如说，要寻求她，你需要智慧，在街上寻找智慧等等，《箴言》这部书就是这种用法。但是拟人化的“道”是男人的角色，是代表男性的，而不是女性。所以约翰借用赫拉克里特斯的缘由，还有斐罗拟人化的男性代表，进一步说这个道（logos）其实就是耶稣，这个字结合了两种含意，实在是非常奇妙。 好了各位，最后我要读一小段《约翰福音》的经文，在《约翰福音》的第一页，就谈到了道的四大要素。 约翰在这里说到了道的四大要素是：第一，祂是永恒的，这道从一开始就存在。第二，祂是亲近的（有位格），这第二句话是这道与上帝面对面，就是直接说话。“面对面”的原意是两人互视，而且相亲相爱。面对面意思是指一种关系，你有没有想到只有基督徒能说上帝是爱，因为只有基督徒相信上帝是三位一体。如果上帝只有一位，如犹太人和回教徒的信仰，我们就不能说祂是爱，因为光一个人不能爱，如果上帝不只一位，而是父子相爱，你就能说祂是爱，从头到尾都是爱，有没有看出这一点很重要？所以道是永恒的，也是亲近的，这道不是没有生命的，而是完整的、有生命的。第三，祂是（完全的）神，这道就是神，这道从一开始就存在，与上帝有面对面的亲密关系，而且这道就是神。耶和华见证人的教义无法解释这句经文，只好把经文改成“这道是一个神。”这两者的差别可大了，这道就是神，具备完全的神性。而第四句话最惊人，这道变成肉身，祂住在我们中间，我们见过祂的荣光，唯有天父的独生子才具备这样的荣光。这样的开场白实在惊人。所以我通常不介绍非基督徒看《约翰福音》，他们怎么可能明白这个意思，但是我希望你听完之后更加明白。 现在我们再来看看这个新生命，要相信祂是上帝的儿子，而且继续相信祂，就能够继续享有生命。约翰用一些比较来阐明他的意思，你会因此而体验生命而非死亡，其实你根本就不会死去，你的生命会延续下去，因为死亡动不了你一根汗毛，这是活的生命，而非死的生命，可是其它人却步步迈向死亡；我们的生命是活的，不是死的。 我们永远不会走在黑暗中，耶稣说：凡跟从我的，必不在黑暗中。我们的生命充满光明，虽然有道德上的黑暗，你若与耶稣同行，就不需要隐瞒什么，因为你是走在光明中，没有秘密，一切都摊在光中。 你的生命将充满真理而不是谎言，这是《约翰福音》中的另一个对比。真理、事实，真理和事实两个词的希伯来文和希腊文是同一个字，所以真理和事实一样。你将活在事实中，你将活在自由中，你发现自己走错了，只要向后转，就会活在自由中，而非奴役中。犹太人问耶稣说：我们没有当过奴隶，你怎么说可以释放我们得自由呢？他们的记性真是差，没当过奴隶，忘了埃及吗？不是每年仍在庆祝逾越节吗？他们却自以为已经是自由的了，耶稣说犯罪的人就是罪的奴仆。罪的奴仆，因为你每次一犯罪，就会加强坏习惯，坏习惯会变成你的主人。耶稣说：我是来释放你得自由。所以我们的生命何等美好，充满活力、光明、真理和自由。
除了这些对比，还有爱和愤怒的对比，不是活在上帝的爱中，就是活在祂的愤怒和其后果中。 生命是什么？生命是什么？生命就是真正认识天父和祂所差来的儿子，但是你可以透过儿子认识天父。各位想一想，我们怎么可能活出这种生命来来呢？我们根本没有这种能力，各位，答案就是——《约翰福音》。 在《约翰福音》里对圣灵的描述最多，藉着圣灵，你可以享受今生。约翰很清楚这一点，在《约翰福音》第一章里说，耶稣将受圣灵的洗，也将用圣灵为人施洗。在第三章里谈到在圣灵里重生，从水里和圣灵里重生，我们需要这两种洗礼，水礼和圣灵的洗，从这二种洗礼中重生，就可以进天国。第四章谈到活水，在圣灵和真理中敬拜。 第七章，耶稣参加住棚节的节庆，在住棚节最后一天的庆祝中，大家都会祈雨。
因为每年有六个月完全不下雨，到了九月、十月左右会有秋雨，所以节庆的最后一天，人会拿一个大罐子到西罗亚池去盛水，然后把它带到圣殿，浇在祭坛上祈雨。在节庆最后的一天行这个仪式的时候，耶稣站起来说：若有人渇了就到我这里来，我要赐给他活水的江河，从他腹中中要流出活水的江河。活水江河就是指圣灵。 十四到十六章都在谈新的安慰者将会来到，祂是真理的灵。Paraclete这是一个希腊字，意思说的是与你并肩而立的那一位，祂站在你身边，祂会安慰你，祂会坚固你，是跟耶稣一样的安慰者。
第二十章耶稣预备他们迎接五旬节，给他们一个征兆和命令。那征兆就是向每个人吹气，然后对他们说领受圣灵，他们当时并没有领受到什么，那是在为五旬节演练。如果当时就赐下圣灵，耶稣会先命令他们领受再吹气，但是祂没有，祂先吹气然后才说领受圣灵。几个礼拜以后，门徒聚集在一起，坐在圣殿中，听到吹气声——耶稣向我们吹气了，我们领受吧——他们就全被圣灵充满了，活出这永恒的生命，活出耶稣所带来的丰盛的生命。
3.路加福音
路加福音。是耶稣背十字架，上髑髅地途中所说的话，祂告诉耶路撒冷的妇女，不要为我哭，要为自已哭。这些事即行在有汁水的树上，那枯干的树，将来怎么样呢?这是木匠会说的话，有汁水的树不能砍。意思是，今天我是无辜的，他们还要杀我。如果有一天你们反抗罗马，他们会如何对你呢?我提这个问题是有原因的。路加福音是最受喜爱，也是最没有名气的一本福音书。你可能会觉得惊讶。路加福音独有的经文，我想大家都很熟悉。至于它其余的经文，则普遍受到忽略。在马太、马可，或约翰福音里有的，一般人就不会去读路加福音。
我写下几节经节，这是其中一句。「坐满我的屋子」，我怀疑你们有几个人。知道这句话的出处，它出自路加福音，是耶稣说的。再来一句，「学生不能高过先生，凡学成了的不过和先生一样」。这句话你们以前有没有人听过。还有一句，「没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好」。
我还可以继续举例。路加福音的某些经节，我想大家确实耳熟能详。象是浪子回头，好撒马利亚人，这些大家都知道。矮子撒该千方百计，爬树看耶稣的故事。马大和马利亚，与主同钉十字的犯人。以马忤斯路上的故事。 在这里有二张照片，这是以马忤斯。在以马忤斯大街上有一对夫妇，克罗帕和他的妻子。在第一个复活节走在街上。顺带一提，克罗帕是耶稣的叔叔，约瑟的兄弟。所以他们是亲戚，而非亲近的门徒。事情就发生在以马忤斯，有人说，以马忤斯路上的故事，是世界上最美的。的确扣人心弦，你们都听过。还有好撒马利亚人的比喻，这间就是故事里的客栈。位置就是在耶路撒冷，到耶利哥中间的旷野里。那里只有一间客栈，什么原因呢?因为只有那里有水源。耶稣自然会记得那间客栈，地点是在什么地方。你们都很熟悉好撒马利亚人和以马忤斯路上的故事。但是，我要带各位去看看，你所不知道的路加福音。
例如，在约翰福音里读到，你们是世上的盐。我听过很多传道人，谈到这里的盐，说是防腐剂，是调味料，全都想成厨房用的盐。但是，如果你读路加福音会发现，耶稣的意思并不是厨房用的盐。路加提到的盐，是田里用的肥料，是马桶用的消毒剂，用在粪堆上。我告诉各位，这种从死海挖上岸的盐，富含碳酸钾。钾盐适合用作肥料，也适合作消毒剂。所谓世上的盐，它的意思并不是指防腐和调味。而是做社会的杀菌剂和肥料，促成好事，抑制坏事，这才是更有意义的解释。大家从马太福音断章取义，自行赋予食用盐的意义。这里的盐变成食物了，而在路加福音里，路加告诉我们正确的意思。我们继续往下看。
我们现在再来看看，整卷路加福音。我们对作者知道多少?在读他另一部作品，使徒行传的时后。我会详细介绍他。我们知道他是外邦人，外邦人医生。他是圣经中唯一的一位外邦作者。其他39位圣经作者，全都是犹太人。路加是唯一的外邦人。路加出身于安提阿。等一下，我会让你们看那地方的照片。那是叙利亚的一个大城，一直到现在还存在。耶稣的信徒最早就是在此，称为「基督徒」。「基督徒」不是信徒的自称，而是别人对他们的称呼。路加毫不避讳用「神」这个字，他跟犹太作者的作风不同。马太不爱用「神」这个字，因为他是犹太人，因此他说「天国」。路加却随心所欲地提及「神国」。犹太人怕提到「神」这个字，可是外邦人不会。
我们知道路加是医生，他习惯研究并且习惯于记录。这真是一件好事，因为他的记录十分真确。他在路加福音中，大量使用医学用语。象是彼得的岳母患热病。这个医学用语，只有医生才会用。在这里，我发现神其实很幽默。祂要一位医生来告诉我们，处女怀孕的事。我都知道医生向来强烈怀疑，医治和身体的奇迹。所以，神拣选一位医师，来告诉世人这一切。于是路加他就雀瓶中选，负责从马利亚口中得知详情。马利亚未曾谈论这件事，她把一切藏在心里。路加医生以问病的亲切态度和她谈话，问她怀胎生下耶稣的过程。
路加也是旅行家，他走遍许多地方，而且还跟彼得一起旅行。他的眼界宽，见闻广，因为只有他称加利利海为加利利「湖」。对他而言，那只不过是个「湖」，仅仅13英哩长，8英里宽。对渔夫而言，加利利是海，但是路加知道那只是个湖。在行遍世界的旅行者眼中，它确实如此。
路加的写作技巧非常高明，相当高明。我举个例子来说明，他是如何高明地编写故事。他是如何地编写比喻。我们每一次提到，路加福音第十五章，多半就是谈到大部份的人都知道的浪子的故事。那其实是浪子父亲的故事，那位父亲把家业分给二个儿子，简直就是浪费钱。但是事实，你往下再读二章的话，会发现有一条贯穿的主轴，看见路加如何巧妙地地创作出圣经中可读性最高的经卷。
第十五章一开始就写到，税吏和罪人在屋内和耶稣一起吃饭，法利赛人和文士，在屋外议论纷纷，这就是本章的背景(08:36图表)。接下来这两章也是在这个背景下，带出耶稣的比喻来。于是耶稣开始讲故事。第一个故事，祂讲到迷羊的比喻。一只羊走失，羊知道自已迷失。接着是失钱的比喻，但钱不知道自已失落。一个主人是男人，一个是妇女，两个人都掉了东西。耶稣接着说到主要的故事，关于二个迷失的儿子。重点不在小儿子，而是在大儿子。他比小儿子还要迷失，但是自已却不知道。小儿子像迷失在远方的羊，但他自己知道。大儿子就像失落的那一块钱，自已却不知道。你看到这样的对照了吗?
当我们进入第十六章的时后，会看到另外两个角色，对应这二个，那是一个非常令人费解的故事。记载着耶稣成为不义的管家，各位记得吗?有人想不通，但是有趣的是，二者确实是同样的用字。小儿子在远方浪费财物，管家浪费他主人财物。同样的用字，同样的性格。而大儿子样样都作对，他未曾违背过父亲的诫命。就像这个财主，他觉得自已从来没有犯过罪，最后竟然落入地狱。因为他对别人漠不关心，纵容自已，远离神。
所以我们可以看到，那条主轴贯穿前后。路加巧妙地将这些主题，贯穿在一起。可惜的是，有人用章节来切割圣经，容易让读者忽略它的连贯性。我们从错误的点开始读，却失去了线。路加福音中，有一条条美丽的线，他是高明的作者，这只是一个例子。如果，你想欣赏路加风格的经典之作，不妨读读使徒行传最后船难的叙述。不曾有任何船难叙述，像他那一样堪称完美。
路加是一位作家，也是一位传福音的人。他渴望自已得够为基督得人，他自已成为基督徒以后，就希望让世人都知道。但是，他的方式不是讲道，他不会讲道，但是他会写作。他运用写作的恩赐，带领人信主。那么他是写给谁看的呢?并不是写给一般的非信徒，而是为一个人写的。路加做这些研究，写下路加福音和使徒行传，都是为了他在书中所称呼的，这位提阿非罗大人。以后在使徒行传的讲座中，我会再为各位详细地说明。
基本上，我相信一件事，路加做这些研究，他写这二卷书，只有一个目的，就是要救保罗脱离罗马的审判。当时，他和保罗在罗马，当然，在审判的时候，辩护律师和法官都会想要知道，犯人之所以被告的原因，所以，路加写下这两卷书。一本是讲建立这个信仰的耶稣，一本是讲宣扬这个信仰的保罗。我们一旦掌握到这个重点，就会发现这两卷书都合情合理。
例如:在这两卷书中，路加福音三次声明，耶稣是无罪的。使徒行传也三次声明，保罗是无罪的。各位记得吗?本丢彼拉多他也曾三次说耶稣是无罪的。同样的，在使徒行传这卷书的最后，罗马法官也三次说保罗无罪。此外，在这两卷书中，耶稣和保罗都未曾违抗罗马政府，这一点罗马兵丁最清楚不过了。
这两卷书都在表达，无论是基督信仰的创始者耶稣，或者是在狱中受审的保罗，都没有违反罗马法律，而是犹太人在造谣生事。以上就是这两卷书，背后的人为因素。只要从这个观点来解读，就会发现路加福音是在对那位法官或辩护律师说话。「大人」是当时的一种官衔，所以，他才称他为提阿非罗大人。路加福音是为保罗辩护，我们知道路加成功了。保罗因而被释放，并且继续传福音的事工，直到二度被掳入狱，最后被送到断头台。
所以路加福音是为保罗和耶稣所写的绝佳辩护书，上呈对象是罗马法庭；但路加当时并不知道，自已所写的是圣经，也不知道这本书在两千年后，会流传全世界。他写作纯粹是为了要帮助狱中的朋友保罗。但是神却有别的打算，这是神一贯的作风。我们以为自已只是在帮助别人。神却有一个你所不知道的伟大计划。所以，这是律师的辩护书。
路加到哪里去弄到这些资料的呢?我可以告诉各位，答案是这样的。保罗在该撒利亚坐牢的那二年，路加有的是时间，他四处去收集有关耶稣的资料，想必就在那段时间里，他去拜访了马利亚。有迹象显示，路加访谈过雅各。说不定还有马太，一定也有约翰。因为路加福音中某些部份，只在约翰福音中才有。象是削掉大祭司仆人的耳朵，记不记得彼得拔刀，削掉大祭司仆人的耳朵，这段是从约翰那里听来的。路加即不是门徒，也不是使徒。他从没见过耶稣，也不是目击者。所以，他尽可能仔细地，找到每位目击者，试图了解关于耶稣的事迹。在该撒利亚等了二年，等到保罗被押解到罗马。等保罗到了罗马，又二年的时间，让路加写完保罗的故事。
使徒行传不尽然是使徒们的行传，几乎没有任何使徒，出现在其中。保罗一出场，其他人就被遗忘了。这个故事是讲保罗跟基督信仰的关联，以及他行遍罗马帝国所发生的事。这一切都是目击证人的说法，他在路加福音一开始，说到自已的用心。他尽可能的去找出事情的直相，虽然有好些人提笔作书，但是，路加他自已深入去调查，收集目击证人的证词，那些才是司法审判所需要的证据。二手资料不够好，必须要有目击证人对事件的证词。路加自已并没有目睹保罗，或者是耶稣的事迹，而他的资料都是来自目击者的口中。路加谨慎地将这些资料汇整起来，这是一部惊人，独创的研究成果，来看上次那张图表。
路加福音在右边，黄色代表他的原始资料。你们看这里有一大片，路加在罗马见到了马可，大量取材马可福音；但是自己也做了许多第一手研究，特别是耶稣出生的记事。之后，路加又大量地着墨在耶稣南行的这段路程。马可只花一章写这段路程，路加却写了好几章，耶稣就是在那个时后说了浪子的故事，乃至最后的复活和基督受死，路加都用心找出许多独一无二的资料，作为佐証。
所以，路加福音有哪些地方是独一无二，是其他福音书所没有的呢?第一，耶稣的出生，完全出自马利亚的角度。马太福音中的耶稣诞生，完全是出自约瑟的角度，完全从男性的角度来看这件事，所以看不到怀孕生子的细节。显然马太是从约瑟得知，耶稣诞生的故事。但是，路加是从马利亚得知，这就可以解释两卷福音书，族谱不同的原因。你有没有注意过其中的不同。马太福音是从约瑟的父家回溯到大卫王。路加福音则是从马利亚的父家回溯到大卫王，可见耶稣的双亲都是大卫的子孙。就父亲而言，耶稣是大卫合法的子孙，就母亲而言，耶稣是大卫的血脉。
路加福音书中的耶稣诞生，是从女性的角度来写的。从伊利沙伯和马利亚，她们两个人的角度来写的。路加从她们的口中得知这个故事。所以，只有路加福音中提到耶稣的童年，只有他设法挖掘耶稣30岁以前的生活。相当令人惊奇，不是吗?我们知道耶稣是一个木匠，但是，他在12岁的时后举行成人礼。不知道，你有没有参加过，犹太人的成人礼。「成人礼」代表有能力行善。犹太男孩长到12岁的时后，就有能力行善。所以要开始为自已的行为负责任。男孩在12岁之前做错事，父母要受罚。我们的社会如果能这样，一定可以改善许多。但是，到了12岁，男孩有能力自我约束，是一个成人了。
于是，他就会被带到会堂，唸几段摩西的律法，然后，就正式成年。摆脱幼稚的事物，还有幼稚的玩具。成为他的父亲在工作上，或是其它方面一个得力的伙伴。我们的社会的文化缺少成年仪式，让男孩可以成为男人，不是吗?所以，男生永远长不大。男孩和男人唯一的差别，只有玩具的价格。我们需要公开仪式说:这个男孩已经长大成人了。于是，耶稣12岁的时候，约瑟和马利亚带祂上耶路撒冷，当时的人出远门时，家里的女人要先出发一天，走上15哩的路程，然后，搭好帐棚，做好饭菜，准备好，等家里的男人抵达。很好的安排，对吧。女性主义者如果听到，一定会抓狂的。无论如何，12岁以下的孩子和母亲一起走，12岁以上的孩子呢?12岁以上的孩子则跟着父亲。当他们离开耶路撒冷的时后，女人会先到耶利哥城，搭好帐棚，煮好饭，等男人来。这个时候，马利亚对约瑟说:耶稣呢?约瑟回答，我以为他跟妳在一起。不对，他已经12岁了，他应该跟你。他不归我管，归你管。夫妻俩就是这样，把耶稣搞丢的。两个人都以为耶稣是跟对方在一起。于是，最后他们只好回头，找了很久以后，在一个地方找到他，就是犹太会堂里。
这里所发生的对话很精彩，马利亚这个焦急生气的母亲对耶稣说:你到哪里去了?你父亲跟我到处找不到你。但是，耶稣回答说:我已经长大成人了，岂不知，我应当以我父的事为念吗?意思就是，我是父亲的伙伴，我已经长大了。因此耶稣说，岂不知我应当以我父的事为念吗?最奇妙的就是，耶稣还是回到拿撒勒，顺从他的父母。我们由此可以知道，耶稣知道自已是谁，即便他当时只有12岁。虽然，马利亚不曾告诉过他，她只说:你父亲跟我来找你。他们以为耶稣一直把约瑟当作父亲。但耶稣知道他的父是谁。路加想必是从马利亚口中，得知这奇妙的故事。
接着，我们知道，在耶稣受洗的时后。路加再次提到别处没有的资料。比方，路加说耶稣受洗后，从水里上岸并祷告，正由于他那番祷告，圣灵才降在祂身上。这是非常有趣的，因为，路加比其他圣经的作者，告诉我们更多关于圣灵的洗。象是路加说;耶稣在水里受洗以后，站起身来站着祷告，显然是要求父神赐下圣灵，于是圣灵如鸽子一般降下。路加对圣灵非常感兴趣，远比其他圣经作者，象是马太和马可更有过之。
路加福音的耶稣教导中，有几件事，象是「登山宝训」在这里变成了「平原宝训」，每一个祝福都配上一个祸。哀哭的人有福了，你们喜笑的人有祸了。可见，耶稣不只一次传讲那个教训，而且以不同的形式传讲。路加告诉我们一个，跟登山宝训完全不同的形式，内容更简短，很显然是耶稣在不同场合讲的。每一个祝福都有一个灾祸，灾祸是一种诅咒。耶稣确实曾经诅咒人。
路加福音最宝贵的地方，当然就是比喻，象是，好撒玛利亚人的比喻，还有浪子，浪子父亲的比喻，两个失落的儿子，不敬虔官的比喻，法利赛人和税吏的比喻，那不是一个很棒的比喻吗?其中有什么讯息?半夜为朋友求饼的比喻，半夜去敲邻居的门，直到拿到饼，可以招待突然来访的客人。耶稣说:你们求圣灵也当如此，要不断的敲神的门，直到得到圣灵为止。因为，你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗?不结果的无花果树的比喻，还有不义管家的比喻，拉撒路和财主的比喻，财主最后落入地狱，那是唯一指名道姓的比喻，拉撒路。所以这可能不只是一件虚拟的事，而是真人真事。另外，还有两个欠债人的比喻，在路加福音中，还有许多人的故事。我们现在来看看其中几个。
那个在法利赛人家中，用香膏膏抹耶稣双脚的妓女，这是福音书中，最感人的故事之一。耶稣说:她许多罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。还有个女人趁众人簇拥耶稣，摸祂的衣裳繸子，耶稣知道有能力从他身上出去。另外还有，马大和马利亚的故事，大家都知道这故事。爬到树上看耶稣的矮子撒该，当耶稣说:我要去你家吃饭，他简直受宠若惊，可见得耶稣为了得到一个朋友，甘愿失去很多朋友。还有患水肿的男人，跛脚的女人，十个痲疯病人得医治，只有一个回来道谢的故事，很像我们真实的人生。当我们需要帮助的时候，就迫切的祷告。但是有多少次，我们回到神面前道谢的呢?另外还有捕鱼的神迹，十字架上的贼。以马忤斯那路上的两个人，美好的福音。所以，我们注意到，路加对「人」很感兴趣。
路加福音比其他福音，对人更感兴趣，家庭医师很自然会如此，但是不只是这样，他至少对六种人特别感兴趣，这点相当值得注意。第一种人是撒玛利亚人，从好撒玛利亚人的比喻，可以看出这点。另外，只有路加清楚指出，回来道谢那个痲疯病人，是撒玛利亚人，其余的都是犹太人，他们得到医治的恩典，却视为理所当然。但是，那个撒玛利亚人回来道谢。雅各、约翰曾想求天上降火，烧灭撒玛利亚人，因为他们对耶稣不敬，讽刺的是，使徒行传记载说:后来约翰回到撒玛利亚祷告，求神降下圣灵的火给他们。所以，耶稣说:你可以求天降火在他们身上，但不是你所想象的方式，多年以后你会回来做这件事。
接下来路加感到兴趣的第二种人是外邦人，他自已是外邦人，不是犹太人。所以，路加福音里一再提到外邦人，象是撒勒法的寡妇，叙利亚的乃缦将军，再再显示他对外邦人的关注。路加感兴趣的第三种人是边缘人，那些大家不想看、不想接触、社会所摒弃的人。包括痲疯病人，税吏，甚至是牧羊人，还有娼妓。路加对这些社会所遗弃的人很感兴趣。第四种路加特别感到兴趣的是女人，马大，马利亚，触摸耶稣衣裳的女人，主背十字架的时后，为祂流泪的那些女人。路加提到十个女人，是在别处所没有的，这再度显露他医者的心肠，这也是令路加福音，深受妇女喜爱的原因。
第五，他对穷人特别关怀，简直可以说他偏爱穷人。你们贫穷的人有福了，他记得耶稣这么说过，你们富足的人有祸了。根据新约的标准，在座的每个人都是富足的。耶稣说:富足的人有祸，贫穷的人有福。马太则是说:灵里贫穷的人有福了。路加说:贫穷的人有福了，他只说贫穷。他说贫穷也是种福气，真是不可思议。因此他特别关心，没有丈夫可以依靠的寡妇。我想你们大家都知道，在路加福音里提到了好几个寡妇。
最后一种人，你一定想不到，那是罪人。路加特别关注罪人，请注意罪人是指谁呢?别以为罪人是指那些恶贯满盈的坏蛋、食人魔、重刑犯，这些都不是圣经所指的罪人。有一次，我坐在以色的巴士上。说不定，你们当中有人，跟我曾经搭过同一班车。当时，以色列的司机和导游坐在前面，我透过扩音器说话，我说:我要你们知道什么是罪人，车上就有两个罪人，二个都坐在前面，前面的那两个人，他们坐得直挺挺的，他们的目光瞪着正前方，我说，车上这两个人就是罪人，罪人就是不努力遵守摩西律法的人。今天是安息日，司机不应该开车，导游不应该工作，但是因为经济的压力，他们得要养活一家大小，所以只好违反摩西律法，为了我们。但是，就技术上而言，他们是罪人，罪人就是说自己无法遵守那些律法的人，生活真辛苦，我还说他们是罪人，他们两个正襟危坐，眼珠子转也不转一下，接着我说，耶稣弥赛亚来了，祂是罪人的朋友，祂不喜爱遵守律法主义，自以为义的人。祂要作罪人的朋友，就像我们的导游和司机，祂爱他们，他们也爱祂。这时后两个人转过头来，嘴咧到耳边，笑得好灿烂，这个就是重点。
他们都是好人，不是坏蛋，罪犯，也没有恶贯满盈，他们人很好。但是他们没有办法遵守律法，因为生活太辛苦了，这就是圣经所说的「罪人」，耶稣爱罪人，他们也爱耶稣，真奇妙。那就是法利赛人恨恶耶稣的原因，因为祂跟那些不守律法的人混在一起。所以，这是非常博爱的福音，同时也是超自然的福音。不只是关心地上的人，同时也关心天上的人，我们继续往下看。
在路加福音中，出现的天使，比其他福音书要多。天使一再地出现在路加福音中。主的使者向伊利沙伯或撒迦利亚显现，报告施洗约翰诞生的消息，向马利亚报告耶稣诞生的消息。耶稣在旷野受试探时，有天使来服事祂。天使在客西马尼园服事耶稣，到处都有天使的踪迹。
路加福音非常强调圣灵，比马太福音还有马可福音，更多谈到圣灵，因为是圣灵的大能，使耶稣得以完成事工。圣灵在耶稣诞生，受洗，还有行神迹的时后降临，路加福音末了也说，耶稣要门徒在耶路撒冷等候，直到他们领受从上头来的能力，路加对圣灵兴趣盎然，尤其在使徒行传中更是如此。
最重要的是，这是一本赞美和敬拜的福音，不但将读者提升到天上，在这里有最美的赞美的诗歌，这些诗歌至今仍在教会中传唱。象是「马利亚的颂歌」，这原本是一个拉丁字，意思是「我的灵魂歌诵主」，那是在马利亚得知要生儿子的时候，马利亚所唱的歌。然后是「西面颂」，你有唱过西面颂吗? 「主啊，释放仆人安然去世」，那是在圣殿看见木匠夫妻，抱着婴儿的那个老人西面，他知道那婴孩就是弥赛亚，于是他赞美主。他说主呀，我可以安然去世，因为我已经看见了祂。那是一首自由的演释曲。「主啊，释放仆人安然去世，因为我的眼睛，已经看见了你的救恩。」所以我们在这里看到赞美敬拜的颂歌，路加是一个敬拜者。
最重要的是，路加记载祷告。他记载的耶稣祷告，远比其他福音书要多。常常可以看到耶稣上山祷告，求问父神，接下来该怎么做，我要选谁当我的门徒，你要我离开这里吗？我们可以说，耶稣的祷告生活是非常真实的。
现在我们来做一个总结，路加福音是适合每个人阅读的福音。每个人都能够在路加福音当中，找到适合他们的位置，每个人都会在当中发现自已的影子，这就是它之所以适合，我们这些外邦人的原因，它是非常适合，外邦人读的福音书，路加希望所有的人，都能够来认识耶稣，他的说法是「凡有血气的」。「凡有血气的」这个说法，在福音书里都不断出现。凡有血气的都要看见神的救恩。
使徒行传里也有这个说法，我要将我的灵浇灌凡有血气的，这是他一直在强调的重点，无论一个人的出身为何，什么种族、肤色都不要紧，耶稣是全人类的救主，这一点非常地美。路加福音的场景是犹太地，但是，到了使徒行传，故事结束在外邦帝国的首都罗马。所以，路加福音一开始，就有天使报告大喜的讯息，这是关乎万民的。每年圣诞节都有人引用，这段圣诞故事里的叙述，可以说是最有名的。
路加福音里还提到，人要从东南西北各方而来，齐聚在神的国中，这是全球归主的异象。马太把耶稣视为犹太的王，路加则说耶稣是世界救主，是为世人而来。我是写这本书的外邦人，你是读这本书的外邦人，耶稣为你我而来，这是路加福音所要强调的。我要用三个形容词，来总结路加福音。
它是属人的福音，是属天的福音，更重要的是，它是快乐的福音，它是一本快乐的福音书。路加福音中，与喜乐有关的字，比其他福音书多，这本福音书满有喜乐，天上也有喜乐。只要有一个人回转信主，天使就会欢呼庆贺。一个罪人悔改，天上就要喜乐无比。你很难在马太和马可福音中，找到「喜乐」的字眼。但是路加是一个快乐的医生，他写下这本快乐的福音。它是属人的福音，属天的福音，也是非常快乐的福音。
它是唯一提到「笑」的福音，很有意思吧。其他的福音书里找不到这个字。我想整本新约里都没有这个字。但是，路加福音里有「笑」这个字。因此，救恩是为罪人预备的。我们可以说，路加福音非常浅显而且易懂，也是需要深入探讨，但它是浅显易懂的。
刚才一开始，我给你的句子，你可能没有听过，「坐满我的屋子」，那是出自大筵席的比喻。是说，有一个人摆设筵席，请了许多客人，客人却开始开口找借口推辞，象是，我才娶妻所以不能去;我买了五对牛，要去试一试;我买了一块田，必须要去看一下;筵席的主人对仆人说:如果他们不来，就到大街小巷拉人进来。仆人照主人的话去做，回来报告主人说:我们已经到街上去找人来坐席，但是还是有空位。主人要仆人到偏远的地方去找，把人都带进来。主人说:要坐满我的屋子。天堂就是这样，不会有任何空位，一定要坐满，神会让他的家数目满足，祂要我们去到远方把人带来，因为要坐满我的屋子。要坐满外邦人、撒玛利亚人、罪人、女人、穷人，屋子要坐满，这可以说就是路加福音的结论。我们多么感谢路加，告诉我们这件事。我觉得我应该早点让你们看看这个的。不过，现在也不迟。
现在我们来看看。刚才谈到路加福音中独有的资料，耶稣的诞生，童年，族谱，教导以及比喻。还有耶稣最后升天的那段记载，那是其他福音所没有的。衔接到路加的第二部作品，路加福音结束在耶稣升天，使徒行传从耶稣升天开始。路加福音就是这样，衔接使徒行传。我谈到路加感兴趣的人，撒玛利亚人、外邦人、边缘人、女人、穷人，还有罪人。记得罪人的意思吗?罪人就是无法遵守律法的人。之后，我们看到超自然的层面，天使、祷告、圣灵、敬拜等等。另外，他强调神国将要来临，人子回来的那天，就是神国降临的时候，全都写齐全，多棒的福音书，现在你们可以开始读了。
2.马可福音
福音书属于特殊文学体裁，它不是传记，也不是历史，事实上它算是新闻公告。有些人把整本《圣经》整理成新闻报导。这是理所当然的。《圣经》本身就是一篇大新闻，它的内容可以说都是新闻，是划时代的新闻，是改变世界的新闻。福音书其实就是新闻报道，所以应该把它朗读出来，就像播报新闻一样。
至于福音书的发展阶段，大家知道福音书总共有四本。为什么要有四本呢？原因之一是，当名人去世的时候，世人对他的兴趣，会分成三个阶段：第一阶段，名人过世以后几乎马上会有人撰写他的生平事迹。在这个名人过世的讣文中，会提到他生前的作为；等到时间久一点，大家会觉得，光是知道他的作为还不够，还会想知道他说过哪些话，于是开始集结他的言论和书信；再过久一点，就会有一些有关于这个人不同的传记出炉，来探索他的内在世界、他的行事为人、他的个性、他的性格、还有他的行为动机，人们开始想知道，他是个什么样的人。巧的是，四福音书正好符合这样的模式。
最早完成的福音书是我们今天要讲的《马可福音》，它的主旨在告诉世人，耶稣做过哪些事。在马可福音中，耶稣是个行动派，等一下我会告诉你原因。接着是路加和马太福音，他们对耶稣的言论比较感兴趣。马太比较在乎的是耶稣的讲道，路加的记载则偏重耶稣的比喻，但是两本福音书都集结了大量的耶稣言谈。最后出炉的是《约翰福音》。约翰探讨的是耶稣这个人，他探讨耶稣是谁；就某方面来说，约翰看到的是耶稣的内在。马太、马可、路加则是看到耶稣外显的行为言论。因为当时大家看到、听到的是耶稣的行为言论，约翰则深入探索耶稣的内在。因此要真正认识耶稣，从《约翰福音》着手会清楚得多。
人们对于已故名人的兴趣，大体来说就是这样的发展趋势。接着我们深入探讨，从四个方面来看耶稣。
他们从四个角度来写作，所以，从四本福音书的作者笔下，我们看到了耶稣的四种面貌，构成了一幅完整的图画。我们可以说，马太视耶稣为犹太的王，马可视祂为人的儿子，路加视祂为世界的救主，约翰视祂为神的儿子。以上的这四种耶稣的面貌，构成了一幅完整的写照。集合这四种面貌，才算认识这位了不起的人物。
你或许不知道，耶稣有250个名字和头衔，祂是有史以来名字、头衔最多的人。偶尔把这些名字全写下来，是有益而且敬虔的操练。多数的人能记到30到40个，但祂总共有250个。有史以来，没有人有这么多的名衔，耶稣真是个了不起的人物。
但是我们也能从不同的角度来看这四部福音书，刚才我们都是从作者的角度来看，现在我们从读者的角度来看。
福音书的写作对象为何，会大大地影响书中的内容；不仅是写作见解不同的作者会影响福音书的内容，作者所预设的读者群也会影响它的内容。四本福音书预设的读者不太一样，其中两本是写给基督徒，要建造基督徒的信心，使他们对基督信仰打下更稳固的根基；另外两本则是为非信徒而写。
目标读者不一样，所写出来的福音书内容也迥然不同，因为《圣经》中每个句子都跟它的前后文有关，所以《圣经》中不管哪一个段落、章节，都要回归到它的出处来看。
马太和约翰福音都是针对信徒而写的，但是程度上还是有所不同。马太福音是针对初信者而写的，这部福音书适合刚信主的基督徒阅读，可以帮助他们认识自己刚跨入的国度。《马太福音》五篇训词内容是这样的：第一篇传讲天国的生活，第二篇传讲天国的使命，第三篇传讲天国的成长，第四篇传讲天国的社会，第五篇则是传讲天国的未来。对于初信徒而言，这五篇都是值得研读的题目。而《约翰福音》的对象，他自己说了，是信主较久的信徒。<约翰福音>是要帮助信徒相信耶稣是神的儿子，并且相信自己得以承受永生;目的是要帮助老信徒能够持守信仰，信心得以坚定，不致动摇。
马可和路加福音显然是为非信徒所写的。各位如果要送一本福音书给人的话，要先看对方有没有信主，这是做决定最好的依据。《约翰福音》最不适合未信者阅读，但是它却最常被用来传道，这不是很奇怪吗？我想那纯粹是因为希望对方能读到《约翰福音》3章16节、“神爱世人”的那段经文。我们现在所要读的是两本为非信徒所写的福音书，它们不是为非信徒所写的。所以这两本福音书，适合推荐的对象是对耶稣有兴趣的慕道友，帮助他们更多地认识耶稣，认识祂是谁，说过哪些话，做过哪些事。
我们现在来看《马可福音》，这是今天要谈的主题。
四部福音书的作者都没有提到自己的名字。只在书中留下线索，暗示作者是谁，可是都没有明说自己就是作者。他们的用意应该是希望读者把焦点集中在耶稣身上，而不是作者身上；他们要读者看的是耶稣，而非自己。所以马可并没有说是他写的，但是我们知道它是，他没有把注意力引到这件事上。那我们对他了解多少呢？首先令人惊讶的是，他有三个名字。其中一个我想你们绝对没有听过，你们听过马可，那是一个拉丁名字——马可士。这意味着他虽然是犹太人，却跟罗马政府的关系相当良好。我们知道他家在耶路撒冷，有一间大房子。他的家世显赫，至少有一个婢女。另外还有，他应该和罗马或拉丁有所关联，所以他的家人才给他取个拉丁名字，马可士。此外，他是犹太人，所以有个希伯来名字，叫做约翰拿，简称约翰，约翰马可，约翰拿，意思是“耶和华彰显恩典”。神的确已经彰显恩典在他身上。说不定他是礼拜二出生的，因为礼拜二出生的孩子充满恩典，不过当时还没有这首诗就是了，所以我们知道他叫约翰马可。第三个名字你绝对猜不到，这个希腊名字很难念，是柯罗波达托洛司。约翰、马可、柯罗波达托洛司，一定有人猜那是什么意思，它的意思是“手指”，这个字意思其实就是“肥短的手指”，可见马可生来手指肥短。但就是这些肥短的手指，写下史上第一部福音书，神乐意使用肥短的手指。
以上就是他的三个名字。一个是昵称，希腊名字，一个是拉丁名字，一个是希伯来名字。耶稣死的时候，十字架上就刻着这三种语言，希腊文，拉丁文，希伯来文，马可三种语言的名字都有，是他记下耶稣死时十字架上的三种语言。
他的母亲是马利亚，希伯来名字就是马利安，至于马可的父亲，一般认为他父亲可能就是那个头顶水壶的人，是主在安排最后晚餐的时候，吩咐门徒进耶路撒冷城去，看到有人拿水瓶迎面而来的时候，就跟着他，他必指给你们摆设整齐的一间大楼。最后晚餐几乎可以确定是在马可家中举行的，一般来说，我们就是从这里推断出这本福音的作者是谁。
另外，在客西马尼园也有一个线索，在这里，耶稣在受死前的最后一夜，就是在客西马尼园这里痛苦的祷告。但是《马可福音》中记载了一段不寻常的小插曲，当门徒都睡着，耶稣彻夜祷告的时候，有很多士兵前来逮捕耶稣。《马可福音》说，他们当时抓到一个少年人，赤身披着一块床单，他把床单往士兵手里一丢，就逃离了现场，赤身逃入黑夜中，那个人是谁呢？他一定是有肥短的手指的约翰马可，他一定是跟着耶稣他们，随手抓一块床单披着，跟着他们来到客西马尼园，躲在树后面，看到了整件事件，所以我们才能得知耶稣祷告的内容。耶稣不太可能会告诉别人祂当时的祷告，但是马可听到了——“阿爸父啊，求你将这杯撤去”——全都记载在《马可福音》中，这段小插曲所透露的是马可就在现场。马可他赤身地逃回家中，却把床单留在士兵手里，这个少年人就是马可。
显然，马可年轻的时候见过耶稣，但是马可他在新约中从来不是主角。神国非常需要配角来服事许许多多的主角。各位明白我的意思吗？神国需要很多能够忠心事奉别人的人，约翰马可就是这样的人。
他其实是初代教会中四大基督徒领袖的助手，这四大基督徒领袖的第一位是他的表兄巴拿巴。巴拿巴把马可带在身边、训练他，交代工作给他做，巴拿巴将马可训练成不亚于保罗的助手。过了几年之后，马可在罗马认识路加，所以马可和路加这两本福音的关系显得非常密切，我们等一下会看到。最后，马可成为彼得的私人助手。彼得在保罗之后到达罗马，年轻的马可担任他的翻译。马可会说拉丁文，彼得不会。加利利的渔夫多半没有受过教育，所以彼得当时在罗马确实需要翻译人员。我也经常需要。口译员专门搅局，这些人淘气得很，会占用你一半的时间，但是你又少不了他们。马可当时就是彼得的口译员。马可在罗马把彼得讲道翻译成拉丁文，第一部福音书就是这样写成的。
我们推测是这样的。一天，罗马教会的人来找年轻的马可，请马可帮个忙。马可问他们说：你们需要我帮什么忙呢？他们说，彼得的讲道，教会希望能够把它保存下来，请把彼得传讲耶稣的内容写成文字的形式，因为彼得这样传福音，早晚会被政府捉去杀头的。当时的罗马皇帝是暴君尼禄，所以教会要求马可记下彼得的讲道。因为彼得是耶稣的门徒，所以要写下他的讲道。马可去征询彼得的意思，可是彼得却兴致缺缺，据说他对这件事未置可否，不阻止，也不鼓励。他让马可自己决定，彼得没有意见。我对这种事情也心有戚戚焉。因为，多年以前，教会有一个人来找我，问我介不介意他录下我的讲道内容。当时我的回应跟彼得一样，我说悉听尊便，我没什么意见。可是做梦也没有想到，这样会演变成什么结果，马可或是彼得他们做梦也没有想到，这本书竟然会因此而流传两千年，至今仍为世人所研读。神国的事总是令人诧异，事发当时任谁也不明白，但是一切都在神的计划中，而且影响至深至远。
教会的人请马可记下彼得谈论耶稣的事，他们希望保留下来。彼得说，悉听尊便，我没有意见。于是手指肥短的马可就开始写作。成果就在各位的手中。
这本福音书不时会被人称为“彼得福音”，因为它其实是彼得讲道的内容。请记住，新约的内容几乎都是先讲，然后才把它写下来，所以内容才会如此的生动。其中有一些内容文法不太对劲。那是因为它是演说记录，而不是文字作品。所以，把它们朗读出来会比较适合。我想如果能够把它们大声地读出来，那是很振奋人心的。
我记得多年以前，我们夫妻到伦敦的一家剧院，我想是彩虹剧院，就在泰晤士河下游河畔。我们去欣赏一场个人表演，演出者是艾立克•麦克隆，在座有些人应该知道他，在两个半小时的表演之中，舞台上只有他、一张椅子跟一张桌子。两个半小时之久，观众听他一个人朗诵《马可福音》，听得如痴如醉。当时，坎特伯里大主教就坐在我们前两排聆听。而几个月以来，那家剧院天天爆满，后来还得换到西区一间比较大的剧院，而他就是单纯朗诵《马可福音。》这样就有成千上万名的观众，愿意付钱去看这场表演。艾立克.麦克隆说：他的祖父是一个敬虔的人，他小时候祖父叫他跪在地毯上，按手在他身上说，有一天你会为千万人朗诵福音。多年以后，他做到了，我甚至不知道他是不是基督徒。但是他朗诵的《马可福音》，使观众听得如痴如醉。可见彼得传扬耶稣的时候，他的讲道是多么感动人心。
亲爱的老彼得，我称他为行动派。他的个性莽撞，跟我很像，管不住自己的嘴巴，每一次一开口就会讲错话，可是却一而再、再而三。他的性情冲动，只有他想走在水面，别人都没有这么做，只有他想走在水面。当约翰说，是耶稣在岸上，只有彼得跳下水。耶稣复活以后，彼得也没有耐心等候耶稣，他急着去捕鱼。
彼得是坐不住的，在《马可福音》中处处可见这种紧凑的步调。其中有一个字，出现了41次之多，随即，立刻。在比较旧的版本里，提到祂即刻上船，船即刻驶到另一边，好像横渡八里宽的加利利海只要两秒钟，每件事都是立刻发生。读者的情绪也跟着兴奋起来，那就是彼得他讲道的风格，马可忠实地把它记录下来。所以《马可福音》是四福音中最生动逼真，朗诵起来最振奋人心的。
我猜彼得这种急性子的人不喜欢长篇的讲道，整本《马可福音》里面只有一篇长篇讲道，想必彼得对这篇讲道印象深刻，所以才记得记录下来。所以《马可福音》的重点不在耶稣的讲道，没有登山宝训，只有一连串的行动，一件接着一件。兴奋热情，这就是彼得，这可以让我们看见新约时代，初代教会基督徒不同的性情。
《马可福音》着重彼得的弱点，而不是他的长处，这不是很有意思吗。《马可福音》中可以找到“撒旦，退到我后面去吧”，却找不到“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。”所以，彼得不怕别人知道他的弱点，他偶尔会让主失望，但是却从不自夸，很有趣，不是吗？在别本福音书中找得到彼得的优点，但是在这里看到的是他的弱点。
《马可福音》记载彼得三次不认主，却没有记载他重拾信心。《约翰福音》里才看得到耶稣三次问他说：你爱我吗？你爱我吗？你爱我吗？马可只记载彼得不认主。这证明《马可福音》是彼得所传讲，约翰马可所撰写的。
彼得对耶稣行的神迹也很感兴趣，《马可福音》记载的神迹比马太、路加、约翰福音都还多。以神迹的数量为例，《马可福音》中有18件神迹，至于比喻，在《马可福音》中只有4则、《马太福音》有18则、《路加福音》有19则。由此可见，彼得对神迹很感兴趣，对比喻则兴致缺缺。他关心耶稣的作为而不是祂的言论。
此外，我们在这里看到彼得的无知还有知识。彼得对耶稣的出生可以说是一无所知，无论是在《使徒行传》的讲道或者是在他的书信中，都看不出彼得对耶稣的出生有任何了解，彼得对耶稣的认识是从约旦河开始。当时彼得和安得烈在那里受洗，耶稣也在受洗，施洗约翰介绍他们认识耶稣，彼得的知识从此开启，到主复活才结束。所以我们在《马可福音》中找不到圣诞的故事，也找不到耶稣童年的记事，《马可福音》从彼得认识耶稣开始。彼得不能传讲圣诞故事，因为他根本不晓得，所以一次也没有提过。我想证据相当明确，《马可福音》是出于彼得。
接着，我们再来看到，马可这本福音书实在编写得非常巧妙。他收集了许多的素材，然后，把它们放进一个架构里，马太和路加也沿用这个架构。现在我让各位看一个东西。这里有一张图表。乍看之下好像很复杂，不过我会把它解释得很清楚。喔，这张图表可真大，连打开都有点困难。
我们来看看，这三块分别代表马太、马可、路加福音。在这里，《马可福音》的资料是粉红色，穿插了一点绿色，各位看得见吗？粉红色代表四本福音书的共同之处，绿色是只有马可记载的部分。所以，第一眼你会看到马太完全采用马可的架构，路加也是一样。但是，他们的做法不同，马太把《马可福音》切成一小块、一小块，中间加进自己的资料；路加是把马可福音切成大块，整块采用。
一直以来，都有一个争议，到底是马太和路加参考《马可福音》、加以扩充，还是《马可福音》从马太和路加福音浓缩而成。比较可能的情况是，马太跟路加参考《马可福音》，然后再把它加以扩充。
另一个有趣的色格是蓝色，它代表《马太福音》特有的内容，没有沿用别人的；黄色代表《路加福音》自己的部分。注意《路加福音》里耶稣诞生的故事，以及《马太福音》前面的部分。抱歉，蓝色不是马太，白色才是马太自己的部分；蓝色是马太和路加都有，但马可没有的篇章。所以真的很复杂。
但是看得出来，《马可福音》的内容，在马太和路加福音里都有，就是粉红色的部分。马可提到耶稣故事的基本大纲，马太和路加福音都加以采用，这是一个很重要的观念，我想稍后我们会再谈到。
现在，先来看看《马可福音》的架构，我会尽量用象征性的方法来解说，其实它也不会太抽象。先来看看这个，《马可福音》涵盖三年时间，就是耶稣传道服事的那三年。《马可福音》呈现一个清楚的曲线，前两年半是铺陈，推向高潮；之后那6个月，情况急转直下，这个时间点就像是分水岭。
故事从约旦河开始。约旦河是地表最低点，这里是约旦河，这里是加利利海，故事从约旦河发展到加利利，然后一路向上攀升，最后到达应许之地的最高点，也就是黑门山。在黑门山山脚下有一座小城，该撒利亚腓立比。前两年半的故事都是在为这个关头做铺陈，花了两年半的时间，这个时候才达到这个故事的高潮。一到了那一点，耶稣马上动身到耶路撒冷。
接着故事开始走下坡，就是从那个高点往下走到犹大。穿越约旦河东一个小地方派利亚，所以他们从北方的黑门山沿约旦河东走到派利亚，一直到犹大，耶稣就在那里死在十字架上，然后三天之后复活。
各位知道那一点有什么重要呢？耶稣在等什么呢？一切似乎都是在为那个关头铺陈，然后突然间出现180度大逆转。所以最后六个月和前两年半相比，有天壤之别。事实上，最后一周才是关键所在。
在那之前，我们先来看看马可福音中的加利利部分。这个部分涵括了两年半的时间，路线则是从约旦河上至黑门山。这里的服事分成三个阶段，这三个阶段正是《马可福音》的主旨。第一阶段，耶稣广受民众的爱戴，数千人得到医治，他周游各地讲道，所以在第一到第三章，耶稣到处受到欢迎，耶稣的声望高涨，万民拥戴，非常成功。接着进入到第二阶段，情势开始逆转。第一个冲突发生在安息日，冲突随即升高。不久以后，耶稣的敌人就比朋友还要多。在第七到第九章进入第三阶段，耶稣把重心放在12门徒、12个男人，从服事几千人到现在专心带领12门徒，前九章涵盖了两年半的时间，第十章涵盖最后六个月，十一到十六章涵盖最后一周。现在我们要问的是：这里到底发生什么事，竟然完全改变了耶稣服事的方向呢？
我们回来看刚才的图片，左边的图片是在黑门山脚拍摄的，一个称为该撒利亚腓立比的地方，这个地方很有名，是约旦河的发源地。约旦河宽30到40呎，从峭壁直奔而下，在黑门山脚下，名符其实，就像从磐石流出来的水。约旦河没有确切的起点和终点，这是最叫人叹为观止的景象。它是黑门山顶的积雪融化，沿着山边裂隙流下来，再从河面地底的洞冒出来，所以它只是看起来像河，和这一样宽，或是更宽，从这座峭壁直奔而下。你可以想想看，这样一个奇特的自然现象，一定会引发迷信，以及邪教崇拜，几千年来，这里确实成为异教敬拜中心。从峭壁流出的水上方，不知道你看不看得清楚，这里有一个洞穴，峭壁面这里有一些凹洞，只有几个小凹洞，我想已经有人看到了，他们通常是把神像放在凹洞里。我要特别提出两个特别的神像，其中一个是希腊的潘神，直到如今，这地仍被称为潘内亚斯或是班尼雅斯；另外一个是凯撒的雕像，那是希律王的四个儿子之一腓立所立的神像。希律王死后，腓立继承这块封地，就用自己的名字为这地命名，罗马皇帝称之为该撒利亚腓立比，也就是“凯撒”加上“腓立”。我们现在来想想，一个是希腊的潘神，他是希腊神祇，可是却以凡人的样貌出现；另外一个则是凯撒，他是人类，可是却被称为神。
有一天，耶稣带着12门徒来到这个地方，他问门徒：人说我是谁？现在你知道为什么是在这里了吗？身后的一个雕像是化身为人的神，一个是被奉为神的人，这个时候耶稣问，那么我是谁，我的位置在哪里？
门徒回答：有人说你是先知转世，因为你才30出头，你的才智过人，你前世一定是一个伟人。耶稣说，有意思，那我前世是哪个人呢？有人说是耶利米，也有人说你是施洗约翰。“那你们说我是谁？”耶稣祂等着问这个问题，等了两年半，答案是从彼得口里说出来的。“你从前活着，但不在这世上，你是活在天上。你是基督，永生神的儿子。”彼得是第一个这么说的男人。我希望你知道谁是第一个这么说的女人，就在几个礼拜以后。是马大说的，她不只厨艺好，更是第一个这么说的女人。
彼得是第一个这么说的男人，于是，耶稣就对彼得说：如今祂终于可以去完成两件事。祂提起两件祂从未提过的事情，祂说现在祂要建立祂的教会。在这之前，祂从未提过教会。祂讲道、医治、喂饱众人、平息暴风雨，但是从来没有提过要建立教会。如今，祂说要建立教会，因为在人还不认识耶稣之前，祂不能建立教会。教会是要建立在认识耶稣的人身上，这样教会才能建立。而彼得这个名字的意思，就是磐石。他原本的名字是西门，指的是风中摇晃的芦苇。耶稣说，西门，你是芦苇；但我要使你成为磐石。很感人吧。当彼得一说出耶稣是谁，主便说，祂现在可以建立教会，且死在十字架上。
门徒跟随主两年半的时间，祂未曾对自己的死泄露只字片语，只字未提，现在祂说自己可以上十架了。但这个时候彼得却又说错话，他才刚刚称耶稣为王，说祂是基督，现在又说：我不让你上十架。谁才是王？你是王，但是我不让你死。别怕，你可以把教会建立在我身上。但是我不会让你上十字架的。当下，耶稣就严厉地斥责他。
黑门山脚下就是分水岭。当时，耶稣带着彼得、雅各、约翰上山，爬到雪线之上，黑门山终年积雪不退。就在那里，彼得说，祂的衣服洁白，比洗衣粉洗出来的还要白。彼得其实是用“洗洁剂”这个字眼，当时的洗洁剂就等于现代的洗衣粉。那是因为他们看到有光从衣服里透出来，他们看到主的荣耀。从那以后，主就朝着十字架直走，一路往南，直到赴死。这就是《马可福音》的架构，马太和路加都用这个架构作为基础来写作。
现在我们来对《马可福音》做一个总结。《马可福音》有什么重要性呢？
第一，它让我们对基督的位格有清楚的认识。我不知道各位读《马可福音》的时候，有没有注意到这一点。我挑几节经文来读，我不会告诉你经文出自哪里，我在各章挑出一行。“祂不许鬼说话，因为鬼认识祂”；“耶稣责备他说：不要作声”；“耶稣打发他走，严严的嘱咐他说：你要谨慎，什么话都不可告诉人”；“耶稣再三地嘱咐他们，不要把祂显露出来”；“耶稣切切的嘱咐他们，不要叫人知道这事”；“耶稣不愿意人知道”；“耶稣嘱咐他们，不要告诉人”；“耶稣打发他回家，说，连这村子你也不要进去”；“耶稣就禁戒他们，不要告诉人”；“耶稣嘱咐他们说，不要将所看见的告诉人”。马太、路加和约翰福音中完全没有提到这些。在前两年半中，耶稣禁止任何人谈论祂是谁。两年半过后，祂才问门徒“我是谁？”你们认为我是谁？看得出主是如何预备门徒的吗？祂要门徒自己得到结论。祂是为他们好，不要他们听从邪灵或道听途说。祂要门徒从天父那里认识祂是谁。圣经学者所谓的“弥赛亚的奥秘”，是《马可福音》中的一大特色。马可说主在守密，禁止他们告诉任何人，借此约束他们的思想，直到主认为门徒已经知道而且也学到够多。一般称黑门山脚下这个时刻为“大认信”，这件事扭转了整个剧情。
所以《马可福音》的第二个主题就是基督的工作。《马可福音》最著名的特色就是强调基督的死。有人说《马可福音》就像快车先减速，然后慢慢进站。他用几页篇幅，匆匆的带过前两年半，然后放慢速度，用接下来几页涵盖几个月。速度再减慢，用几页描写一周。接着再用几页描写一天，然后再细述几小时。最后快车停靠在各各他。一开始是全速前进，然后一路减速到终点，最后耶稣被钉在十字架上，完成祂的工作。
马可强调耶稣受死的人性层面和神性层面。人性层面是这样的，耶稣是因为亵渎神的罪名而受审，现代的鲁西迪同样也被控这项罪名，而且判决有罪。在回教律法和摩西律法中，亵渎神都是死罪，所以耶稣被控亵渎，只是因为祂说自己是神。在犹太律法中那是死罪，而且只有死路一条。他们试图寻找见证来控告耶稣，只是证词都各不相合。于是祭司做了一件违法的事，他对耶稣说：我奉永生神之名命令你，告诉我你是谁？奉永生神之名的命令一下，身为犹太人的耶稣自然必须开口。祭司问祂，你是那当称颂者的儿子基督不是？主说：我是。大祭司就撕裂衣服说，你们都听见了，你们的意见如何？70个人都说治死祂。问题是，他们不能光明正大地处死祂，因为犹太人受罗马政府管辖，所以要获得罗马政府许可才能将祂处死。但在罗马律法中，亵渎神不是一项罪名。这么一来，该怎么做呢？只有一个办法，就是更改罪名。他们把耶稣送交彼拉多，控告祂犯了叛国罪，而非亵渎神。马可清楚记下这件事，叛国罪不是耶稣自称为神而是自称为王，犹太人的王。这就是耶稣之死的人性层面，从头到尾都是不公不义的。耶稣祂既没有亵渎神，也没有叛国，全是被人陷害的。
《马可福音》中也有神性的层面。耶稣一开始就知道，祂来是要为人受死，牺牲自己，来救赎世人，这事必要发生。祂一定会遭到背叛，神定意如此。而彼得也势必会试探耶稣，劝祂逃离十架。在这个地方，生动地描绘出基督人性的层面，耶稣如何为世人死在十字架上。所以，《马可福音》非常适合未信者来读。
《马可福音》还有另外一个值得注意的重点，它通篇都谈到了两个关键字——惧怕和信心。惧怕和信心贯穿全书，彷佛要人面对抉择，你对这件事，你的反应是什么呢？惧怕或信心？记得耶稣平静风浪的故事吗？耶稣站在船上，门徒对祂说，我们丧命，你不顾吗? 耶稣说，为什么胆怯，你们还没有信心吗？这一切只为带出一个重点——不要怕，只要信。不要怕，只要信。即使到最后耶稣复活的时候，马可还是坦承门徒看到耶稣了，可是还是不信。他要责备门徒的不信，所以他一而再、再而三地重复，你们为什么惧怕？不要怕。不要怕，只要信。
这里我们清楚地看到基督的位格、基督的工作。在面对超自然现象的时候，不要怕，只要信。就是因为这样，我总是推荐未信者读《马可福音》，对不认识耶稣的人来说，《马可福音》提供了最基本的认识，基督的位格，基督的工作，以及可以怎样回应。
在结束《马可福音》之前，有一件事我必须要说清楚，因为如果没有说清楚，以后会有很多的问题。那就是《马可福音》的结局很特别，事实上，它最后一句话没有说完。早期发现的《马可福音》手稿，到第十六章8节的中间就结束了。它最后的一个句子很怪，它说：因为她们怕……，然后句子到此就结束了。英文翻译通常会稍微润饰为“因为她们惧怕”或是“她们害怕”，但句子确实是突然断掉，而且结束在惧怕这个重点。《马可福音》的主题是围绕着惧怕和信心，这引发了一个问题，故事后来发展如何？马可为什么不好好地写完呢？为什么在《马可福音》中，没有耶稣复活以后显现的记载呢？只写到空坟墓，有人发现坟墓是空的，可是却没有提到耶稣向门徒显现的事。这在福音书中是很不寻常的。我想至少有三种可能：
第一，是马可故弄玄虚，留下未知的结局，让人可以揣测。不过我想这不太可能，这种结局很怪。他只写到，妇女什么也不告诉人，因为她们害怕……。各位会不会觉得，这样的福音书结尾未免也太奇怪了。
第二，《马可福音》没有写完的第二种可能，是马可写到一半的时候被打断了，可能是突然被捕或者被带走，以致手稿没有完成。
第三种可能是，结局因为某种原因而失传，可能是被撕掉或者是手稿被毁了，或者甚至有可能是被彼得撕掉了。因为这本福音其实是彼得的福音，记载彼得传讲耶稣的事迹，耶稣复活显现的主要对象包括彼得在内。虽然我们不知道时间、地点，但是最早看见耶稣显现的男人就是彼得，这里没有这段记载。我想，或许彼得认为这太宝贵、太亲密、太私人，所以不愿意公诸于世。没有人知道，上天堂的时候一定要问清楚。虽然信徒不见得关心，但是别人一定会问怎么回事。
虽然我们不知道，但是后来有人加入其它结局。不同版本的《圣经》，结局不尽相同，有的短，有的长。但是，只是长短不同的差别而已，总之有人完成了《马可福音》，故事才得以完整地呈现。《圣经》大多采用长的结局，就是第9到20节。这个结局兼顾了惧怕和信心，它的确说到门徒不信他们所看到的，也提到一些耶稣的言论，重要却不讨喜的言论，因而使得这个结局受到质疑。比如说，耶稣在这里谈到了方言，这是耶稣说门徒说方言的唯一记载。另外，还有赶鬼、医病、拿蛇、不受害，这些保罗在马耳他都遇到了。这是大家不爱听的。另外，耶稣在这里也提到得救必须要受洗。祂说，信而受洗的必然得救。这也是大家不爱听的，所以后来争议不断。虽然这个结局不一定是马可所写，但是至少是初代教会里的人写的，反映了初代教会对耶稣最后托付的认知，也涵盖了其它福音书的内容。
这里提到以马忤斯路上的事，也提到《马太福音》中的大使命，看来是有人把其它福音书拼凑起来，然后完成了马可福音的结局。我想等我们以后上了天堂，就能够把这件事情的来龙去脉和原委搞清楚了。但是我相信这个较长的结局的确出于神，它真实反映出初代信徒的共识，即使那不是马可所写的，也不是彼得所说的。
1. 马太福音
这是一本教人有智慧，而不是变聪明的书。有许多书能够教人变聪明，但这本书、也只有这本书却会教你得智慧。 我宁可求智慧不求聪明，有聪明只能够赚大钱，但是有智慧才懂得怎么样过人生。每个人读这本书的方法各有不同，有人把它当药来用，每天读十节，魔鬼就不敢近身；有的人则是借助研经材料，他们经文读得不多，研经材料倒是读得挺多，常常是快速浏览经文以后，接着研读这些经文的注解。 神要我们如何研读祂的话语呢。首先，我要告诉各位，圣经一词的原文是复数形、而不是单数形，源于希腊文的biblia，意思是”书卷合集”,也就是套书、丛书的意思。圣经是许多书卷的合集，有诗歌、箴言、历史书和先知书。 我们读经一定要一本一本地研读，现在的圣经已经受到严重的破坏，在圣经里标注章节号码，以致于今天许多基督徒变成照本宣科。
如果我要说《约翰福音》三章十六节，我多半会说成《希西家书》三章十六节，或是随口取个书名和章节，之后便会看到会众翻找着圣经，努力找出《希西家书》三章十六节，但是圣经里没有这本书。有个人听了我的录音带一段时间以后，来问我说：大卫，你是个经学教师，为什么你讲经从不用经文的章节号码呢？我回答他说：因为神从来不打算在经文中标注章节号码，这种做法切割了神的话语，并不符合上帝的本意。有哪一本书像这样，每个句子都有编号的？这种做法不是很奇怪吗。 整本圣经囊括了很多卷书，我们必须了解每本书的类型、写作的目的、还有里面的内容。我写过一本书，名叫《正常基督徒的诞生》，出版以后，我非常的惊讶。书里的内容明明是讲重生，以及如何帮助别人重生。
但是这本书出版以后呢，大英图书馆却把它收藏在“分娩”这个书类里，所以如果现在想到公共图书馆去找这本书，得到妇科类才找得到。 一个人到图书馆去借书，不可能借阅园艺书来学烹饪，也不可能借阅小说来学电脑。
但是有许多人却会从圣经断章取义，不管前后文，也不问圣经出处或背景，就认定那是神的意思。 有一段经文是一个典型的例子，“我靠着那加给我力量的，凡事都能做”。凡事指的是那些事呢？我常常会问会众：靠着基督你能做那些事？他们会说：作见证、医治、祷告。我说其实这节经文指的根本就不是那些事情，他指的是一个人必须要靠自己的收入为生。这段经文在现今是非常重要的，保罗说：无论什么境况，我都可以知足，我能处丰富也能处卑贱，这秘诀我已经学会了。我最近发现某个教会中有三分之二的会众都在负债，他们需要明白这段经文的意义，要控管自己的薪水，适当分配收入，这全靠着那加给我力量的基督。我能靠着退休金度日非常切身，但是如果断章取义的话，就会完全抓不到他的涵义。经文所属的文本是它的重要背景，能说明经文完整的涵义 。
现在我们先来谈谈四福音书，福音书可以说是独树一格。新约圣经中有历史书、书信、还有先知书，另外还有四部非常特别的书，这四部书跟其他书卷非常不同，我们称之为“福音书”。 什么是福音书呢？它不是传记，当然更不是自传，因为耶稣从来没有写过书。它不纯然是传记，因为四本福音书都有超过三分之一的篇幅在描写耶稣的死。一般传记不可能花三分之一以上的篇幅描写主角的死，无论这个主角他死的是多么轰轰烈烈。 那么什么是福音书呢？在现代生活里，我能够想到的最贴切的比喻，就是新闻报道。福音书就像新闻报导，让人一读就懂，并且让人觉得兴奋，想要找人来分享。福音书最好能够大声的念出来，就算自己一个人在读福音书，如果能够大声的念出来的话，你会有很大的收获。就算如果是念给别人听，自己也会收益良多。我个人很喜欢念圣经给别人听，喜欢的程度甚于讲道，因为圣经的每个字都值得你用心聆听，但是我的讲道不见得字字精彩。 福音书是一种特殊的文体，福音书的作者见证一件事，那是他们亲眼看到、亲耳听到，他们把那件事当做新闻昭告世人，所以福音书确实是广义的新闻报道，这是一开始的情况。然而，随着时间一天一天的过去，那个时候曾经目睹耶稣所作所为的证人却越来越少，因为他们都相继去世或者殉道，不过在此同时教会却越来越大，拓展范围越来越广，于是问题就出现了。
当年曾经经历这些事，能够传扬这则新闻的人越来越少，而需要听到这则新闻的人却越来越多，这么一来该怎么办呢？答案就是把这事写下来，不能拖。在见证人全都过世之前，必须要白纸黑字的记录下来，所以今天我们才会有这些记载耶稣生平的第一手资料。 翻开圣经，我们首先会发现有四部福音书，为什么有四部？如果只有一部不是方便的多吗？而且我相信，读过的人都会发现，四部福音书有很多重复的地方，那为什么要有四部，神为什么不把这四个人找来，共同写成一部福音书？每个人写自己知道的哪个部分，然后写成一部福音书，以前有人这样试过。 多年前，我很欣赏的一位作家，名叫柯罗夫，在座有他的书迷没有。我住在吉尔福德的时候，尤其爱看《吉尔福德犯罪案》，内容是描述猪背山的谋杀案。柯罗夫是圣公会的司祷员，住在萨里的吉尔福德，他写侦探小说，他对铁路很有兴趣，跟我一样。
柯罗夫他决定把四部福音书写成一个故事，结果他真的做到了，这是柯罗夫的《综合福音书》，看起来这是很聪明的做法，可是却少了一点什么，我现在不看这本书了。刚开始我很喜欢，以为会节省我很多时间，因为不要读四本，只要读一本。 后来，我发现四合一的做法抹杀了一个很重要的层面。要知道上帝在圣经中会重复某些事情，在创世纪第一、第二章里两次讲到神的创造，在历代志和列王记中两次讲述以色列的历史，在这里则有四部记载讲述耶稣的生与死，用意是什么？因为有些重要的事情，神要我们从不同角度来看，这样才能够从各个角度看到全盘的真相。有的时候是两个层面，但是，对于耶稣我们可以从四个层面认识祂，从四个全然不同的层面来看耶稣。 我没有坐过牢，但是据说坐牢的人要拍照，这个角度拍一张、然后这个角度再拍一张。一个月以前，我这样告诉别人的时候，被一个坐过牢的人纠正，他说现在犯人要拍三张脸部特写，取得犯人脸部的完整特写，以便日后确实辨认。我最爱的飞机之一就是协和客机，我很欣赏协和客机它的造型，它连停在地面上的时候，看起来都像在飞行，这和它的造型有关，要怎么样用言语来形容这样的外型呢，不太容易吧吗，是不是？你可以直接说它是“delta”形，别人就知道它像三角形，那是希腊字母d或是三角形的形状，名副其实。
但是如果是这样看，又是什么形状呢？事实上，如果要拍摄协和客机的照片给别人看，至少得拍个四、五张才行，否则绝对看不出它的全貌，它从每个角度看起来都那么令人惊奇。 耶稣是有史以来最令人惊奇的人物，因此神启示四个人代替世人从旁观察祂，并且写下他们的所见所闻。
简单的说：他们四个人看到的耶稣都不同；也就是同一个耶稣让他们看到不同的表现和特质。 一般习惯这样来区分：马可所看到得耶稣是一位人子，他写下第一部也是最简短的福音书；之后，马太写下第二部，他看到的是耶稣是犹太人的王；第三部是《路加福音》，他看到的耶稣是世人的救主；第四部是《约翰福音》，他看到耶稣为神的儿子。简而言之，有四种不同的角度看耶稣，但我们需要更深入探讨。 有两方面需要我们来探讨。首先，来看看作者，对不起，我跳的可能太快了。我们先来看看中间这个部分，为故人撰写生平可以分为三个阶段，首先写成的通常是那个人的生平作为，讣闻就是说明故人的所作所为，因为大家对故人最先感到兴趣的是他生平的所作所为；等到时间久一点，大家就会想到他说过那些话，于是就开始出版他的书信，还有他的言论；最后到了第三个阶段，人们想要了解的是他是一个什么样的人，包括了他的人格、他的个性，他行事为人的动机，他的厌恶，还有他的喜好。而四福音书可以说正好符合了这三个阶段。
马可只关心耶稣所做的事情，耶稣的作为、神迹、祂的死和祂的复活；马太和路加则更进一步写出耶稣说过的话，他们记录的耶稣言论远比马可福音多，所以篇幅更长了，因为马太和路加都是以马可福音为基础再加进大量新的素材；约翰则是比较少记载耶稣生平的言行举止，他最在乎的我们下一集会谈到，莫过于耶稣是什么样的人，帮助我们来了解祂的性格、祂的内在，了解他是谁。 好，现在我们来看看第三部分。一般可以从两个层面研究福音书：一是从作者的观点着眼 ，他看见什么？他是怎么理解的？他的看法跟其他三个人不同，那么他究竟如何看待耶稣，内心所见的，比眼见的更加透彻，但那只是其中的一个角度。研读福音书还得从另外一个角度、就是读者的角度来看，读者要问撰写这部福音书背后有什么目的？是为谁写的？为何写的？因为作者不单是说出心里的话，告诉我们他看到哪些事，更是针对某个特定目的，还有一群特定的读者而写作。
所以我们读圣经的时候，务必要从这两个角度来看，作者的角度以及读者的角度，作者的看法和写作的目的，他是写给谁看的？希望教导谁？希望我们往后研经都奠定在这个基础上。 现在我们从这两个角度来看看马太福音，我们称前三部福音书为“对观福音”，大家应该都听过这个词，“对观”的英文synoptic是由两个希腊字所组成，syn代表“一起”，optic代表“看法、观点”，就是说这三部福音书采取的观点相似，他们对耶稣的看法雷同，而约翰福音则自成一格。你一定注意到其中有什么不同，马太、马可、路加这三部福音书跟约翰福音不同。
先来谈谈马可福音，马可福音是一部高潮迭起的新闻作品，采取新闻方式写作，像是在公布新闻一样。他很快带过耶稣公开侍奉的前几个月，谨慎的把这段时间分成前两年半和最后半年，这是马可的时间架构。后来的马太和路加也沿用这个时间架构，有三十个月的时间耶稣在北方的加利利传道，那个地方四海一家，各国人都在这里聚集，国家开明、民风开放；但是南部的犹太地区都是民族主义者，人民心胸狭窄、尖刻又孤僻。耶稣在北方广受欢迎，但是在南方却受到了排斥，所以祂才会死在南方而不是北方。北方想杀祂的只有祂的乡亲拿撒勒人，企图把祂丢下悬崖，但是整体而言，耶稣广受北方人民的爱戴，跟随祂的人数以千计，到了南方以后耶稣的麻烦就接踵而至。
就是这样的时间架构，马可渐渐把故事带进高潮，高潮就在南方。耶稣在北方的日子过的从容悠闲，但是一到了南方紧张气氛升高，情势告急。除了渐渐带入故事高潮之外，马可也开始放慢速度，他用几页的篇幅，很快的带过几个月的时间，事实上，整整前两年半，他只花了几页的篇幅而已。后来耶稣上了船就赶快渡到另一边，祂大概坐的是一艘喷射船吧。 每个事件都是立即发生，各位注意到了没有，新闻报道就是会让读者兴奋不已。然后逐年记事变成了逐月记事，接下来的几个月就占掉好几页篇幅，然后逐月记事变成每周记事，每周记事变成每天记事，每天发生的事都清楚记载，到了最后一天，更是描述每个小时所发生的事。
你们有没有发现，就像特快车慢慢减速、进站以后最后停在十字架前面。 马可福音所建构的一切都是以十字架为终点，放慢叙事的脚步来带进十字架，一面营造高潮、一面放慢叙事脚步，这是新闻写作的杰作。所以马可福音非常适合给那些完全不认识耶稣的人阅读，帮助他们认识我们所信的这位奇妙的耶稣。我们现在先不管马可福音，来看看马太福音。 马太福音用的时间架构跟马可福音一样，但是内容却做了大幅的改变。首先是篇幅，马太福音的篇幅长多了，他加入的内容包括了耶稣的出生、圣灵感孕、博士朝拜圣婴，也就是圣诞的故事，这部分马可福音完全没有。马可福音是从耶稣30岁开始写起，马太则追溯到过去，加进更多内容，所以时间点更早。他做了很多的修改，等一下我们会再一一讨论。
马太修改马可福音带出另外一个层面，他把迷途羔羊的故事放进截然不同的前后文。迷途羔羊指的不再是罪人，而是一个堕落的基督徒。马太他略去了很多事件，他所侧重的是耶稣的言谈，马太大量的记载了耶稣的言论，并且把他们集结成为讲道训词。马太福音中总共有五篇讲道，最有名的就是第一篇登山宝训，另外还有四篇讲道，这是马太福音的特色，跟路加福音的写法是完全不同的。路加是在叙事过程当中插进耶稣的言论，马太则是把言论集结成为五个主题，这个稍后我们会再探讨，他这么做有特别的目的。 据说耶稣当时说这些话是在不同的时间、地点，马太将这些话集结起来成为五个部分。马太是犹太人，摩西律法分成为五个部分，也就是圣经的前五本书，我们称之为摩西五经，表示有五本书。
摩西五经、耶稣五训，马太想表达什么？他想说的是新的律法已经来临，如今不再是摩西的律法，而是耶稣的律法，这点我们回头再谈。
马太福音的结构相当有趣，他是以言行交替的方式记载，先记录一段耶稣的话，再描写一段耶稣的事迹，再记录一段耶稣的话、再描写一段耶稣的事迹，这样交替五次，就像三明治一样。所以我们可以想象一下马太福音的结构，每一篇训词的后面都有耶稣的事迹来阐明训词的意义，因为耶稣是言教和身教并行的，所以我们在传讲福音的时候也要身体力行，要让人看见并且听见，这就是马太他所要表达的。马可的做法是直接让我们看见耶稣的所作所为，但是马太要我们听听耶稣的话、再看看他做的事，讲道跟事迹重复的交叠，就形成了五层三明治。在最前面加上耶稣的诞生，最后面加上耶稣的死和复活，就成了马太福音。这是马太福音的结构。 我们在读马太福音的时候，发现了一件事，那就是它的犹太味非常浓厚，显然是把读者设定为犹太人。
首先，我们可以观察到的是，犹太人不会把神说出口，因为犹太人他们深怕妄称神的名。我从来没有说服过任何一个犹太人，开口说出“雅威”，它的意思是希伯来语中的“上帝”；我曾经诱使他们说出口，问他们神的名字该怎么发音？他们才说个“耶”字就马上住口了，接着他们就告诉我：你骗不到我的。他们绝对不说出口，他们生怕妄称神的名。他们宁可用天来代替神，他们会说“上天帮助你”、“向天祈祷”、“上天赐福与你”。所以在马太福音里找不到“神的国”这句话，在路加福音当中却到处都有。马太在记载耶稣的时候，他用的是“天国”这个词，天国对犹太人来说比较容易接受。在《犹太年鉴》当中我们绝对看不到“神”这个字，但是，常常会出现怪怪的大写的G，接上破折号，再加上一个小写的d。如果你翻开《犹太年鉴》，会看到通篇都是G-d，这个字就代表神——God，但是他们不敢完整拼出来，以免妄称神的名。所以马太用“天国”来表示神的国，可见他是考虑到犹太读者，因为马太看耶稣为“犹太人的王”，正本马太福音都在传达这件大消息。
还有其他线索说明马太是针对犹太读者写作的。例如，他所引用的旧约经文比其他福音书来得多，马太在在写作的时候，他特别喜欢强调“这是要应验先知所说”，这句话光是在耶稣降生的故事里，就出现了13次之多。马太分别引用了弥迦、何西阿、耶利米和以赛亚的话，这是作者的用心。
虽然马太福音并不是最早写成的福音书，但是却列在新约的最前面。这是因为它跟旧约的关联比其他福音书大，可以作为旧约的延续。如果你把旧约读的很熟了，然后再来读马太福音的时候，那么你就会发现，旧约的预言在马太福音里实现。 马太福音共有29处直接引用旧约经文，而间接提到旧约的地方则多达121处，你们可以把这个数字记下来，121处。马太对旧约圣经非常的熟悉，所以他要大费周章，解释耶稣出生在伯利恒，因为早有先知预言：犹大的伯利恒啊，有一位君王将会从你那里出来。所以马太特别强调伯利恒。
有一次，耶稣在讲道的时候，群众里有人问：这人会是弥赛亚吗？有人回答说：不可能，因为祂生在拿撒勒。我很讶异，耶稣当时竟然能够保持沉默。我做不到，你做得到吗？我会大声驳斥说：你错了，祂不是生在拿撒勒，他生在伯利恒！但是耶稣却沉默不语。马太想要清楚的告诉犹太人：耶稣生在伯利恒，所以他详细描写耶稣的出生。好让犹太人知道，耶稣成全了先知的预言。 再来是耶稣被钉十架，这对犹太人是一个大问题。他们不懂，耶稣既然是王，为什么还被钉十架？马太提出了清楚的解释：耶稣是无罪的。他不断强调这点，他不要犹太读者以为耶稣是犯了亵渎神的罪，违反了神的律法，所以才被处死的。 此外，马太福音还强调另外一个重点，是其他福音书所没有的：耶稣来，不要废掉律法，而是成全律法。
马太福音里有一句重话是历来基督徒的难题，这段经文说的是：耶稣说，律法的一点一划也不能废去。这段经文让我有罪恶感，因为我正在违反摩西律法——我常常违反摩西律法，还是某一个犹太家庭帮我的——因为摩西律法说，不能穿着混合材质的衣服。米迦勒还是我的守护天使，但是某一个犹太家庭害我违反了这条律法。
你们知道基督所谓的一点一划是什么？这是我们必须要厘清的问题。另一条律法是：如果房子里有什么灾病，为了邻居，你得放火把房子烧了。不是找人来消毒哦，为了邻居好，你得烧掉房子。另外，如果你的房子要扩建、设置阳台，那一定要加装栏杆，免得邻居的孩子爬出去以后摔落，这个规定不错吧。此外，还有建筑规定、衣服的规定、以及厕所摆设的规定。 耶稣说：律法的一点一划也不能废去。马太写出这点肯定让犹太人感到如释重负，因为他们以为耶稣来是要废掉律法。马太却说：不对，他来是要成全律法。这也就是说，我们得继续和摩西律法奋战。 虽然说，马太他非常重视犹太读者，可是，整体而言他也很重视外邦人，有一些教导是违反犹太人观念的，马太相当看重外邦人。博士到伯利恒朝见圣婴，虽然我们不能确定，但是博士应当是外邦人；在马太福音的最后，耶稣说：要使万民做我的门徒，让犹太人以外的万国万族也都来做我的门徒。所以，马太福音不只是针对犹太人所写的，我听过很多人说马太福音是给犹太人的福音。不，它不是，它只是对犹太人最有帮助的福音书。 我遇到过一个犹太人，他读完了马太福音第一章就信主了，你相信吗？第一章是耶稣家谱，全都是族谱。我刚开始读圣经的时候，觉得圣经乏善可陈，只有冗长的族谱，像是谁生谁、谁生谁，从头到尾都是族谱。可是，在马太福音的第一章里，也是这样记载耶稣的家谱。这位犹太人他决定信主，是因为他从家谱体认到耶稣是一个活生生的人，这一点说服了他。因为对犹太人而言，家谱证明一个人的来历，所以这个人他读了马太福音第一章，就决定相信耶稣。可见，家谱有它存在的目的。
在马太福音里，有一章全部记载的是犹太人的苦难。什么是苦难呢？就是咒诅，是祝福的反面。耶稣所说出的咒诅跟祝福一样多。我每次到加利利海边，都会想起耶稣的咒诅，因为现在去到以色列的人，都要住在提比哩亚海边的饭店。但这个礼拜别去，听说那里的饭店全地淹水了。加利利湖的水位上涨，起因是黑门山的雪融化，所以导致了饭店整个淹水。原本干涸的加利利湖至少要四年才会恢复水位，现在却满到淹水了，但是提比哩亚还可以住，知道为什么吗？ 在耶稣那个时代，有25万人住在加利利湖边的四大城市，25万人，是当时人口最多的地方。现代游客到那里去，会说：很漂亮吧。
我眼前的景色，耶稣也曾经看过，绿油油的山陵，浪漫到了极点。曾经有25万人住在那个湖边，现在那些人呢？那些城镇呢？答案就是耶稣说过的话：迦百农啊，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！哥拉汛啊，你有祸了！现在这些城市都已经消失了，只有提比哩亚没有受到咒诅，所以至今还在。 我告诉各位，被耶稣咒诅是悲惨无比的。在马太福音中，耶稣咒诅犹太人。祂说：爱在会堂居首位的有祸了，喜爱人称你为拉比或父的有祸了。整个马太福音二十三章记载着对犹太人的咒诅，我想马太至少是一个诚实的新闻记者，虽然是写给犹太人看的，但是他诚实地说出耶稣对犹太人的看法。 马太福音主要锁定的读者是犹太人，为什么马太有对犹太人这样大声疾呼呢？因为在他写作的时候，有越来越多的外邦人开始进入教会，犹太人跟教会之间出现了很大的分歧。事实上，在主后85年，就是马太福音刚刚完成的时候，主后85年，基督徒就被犹太会堂逐出。在那个时候，犹太基督徒被会堂赶出，他们不准在会堂中敬拜，教会从此分裂。
我记得，有一次我惹了一个麻烦，因为我说亚伯拉罕和摩西如果在今天，都当不成以色列国民。这是事实，只是没有人敢说。一个犹太人可以信奉无神论、不可知论、或是佛教等等，你都还是以色列国民，惟独信耶稣，那是不行的。亚伯拉罕以及摩西都相信耶稣，以利亚也相信，所以他们都当不成以色列国民。那是因为犹太信徒和外邦信徒他们之间，有很大的分歧，犹太人和基督教会之间有很大分歧。 最初，教会里面只有犹太人，门徒跟会众也都是清一色是犹太人，马太专程写这本书给犹太人看，时间点正好是教会快要分裂的时候。他的用意是什么呢？有两个原因：首先，他想告诉犹太人，教会的门永远敞开，他希望和犹太人保持关系。马太是犹太人，那些都是他的同胞，耶稣本身也是犹太人，所以教会的大门永远是敞开着的。
马太要告诉他们，教会永远不会拒绝犹太人。他心里跟保罗一样，渴望犹太人回转相信弥赛亚。第二个原因，马太之所以为犹太人写了这本福音书，是希望基督徒不要忘记，犹太人是基督徒的祖先。马太福音特别强调耶稣是出于犹太血脉，耶稣源于犹太历史，并且追溯耶稣的家谱到亚伯拉罕和大卫。所以，他一方面告诉犹太人不要拒绝基督徒，另外一方面告诉基督徒不要放弃犹太人。马太福音把犹太人和基督徒带回同一条路，他在这项特别的任务上扮演着无可取代的角色。 我们先休息一下，下一集我们再来谈一谈马太福音对基督徒的重要性。我是一个外邦人，我想在座大多数人也都是外邦基督徒。我偶尔会被误认为是犹太裔基督徒，那是因为长相的关系，这个鼻子是家族遗传的。虽然我不是犹太人，但是我很喜欢马太福音，我喜欢它所传达的信息。好了，我们下一集再继续谈。
上一集我们提到《马太福音》是为犹太人写的，马太就犹太人的思考模式来阐明自己的论点，他强调耶稣的福音是承接旧约圣经。而为了体贴犹太人，马太特意避开“神国”的字眼，改以“天国”来取代。 现在我们要来谈谈《马太福音》对基督徒的意义，《马太福音》主要是写给信徒看的。四部福音书中有两部是为罪人写的，另外两部是为基督徒而写的，这是四部福音书的基本差异。你们应该可以分辨吧，说说看好了。算了，我来解答吧，免得你们猜错。 《马可福音》和《路加福音》是为罪人而不是信徒所写的，很适合非基督徒但是想认识耶稣的人来读，《路加福音》里有很多精彩的故事，像是浪子、还有好撒玛利亚人等等耳熟能详的故事，因此，大体而言，我建议非信徒看《路加福音》。
但《约翰福音》最不适合未信者阅读，糟糕的是很多人喜欢用《约翰福音》来布道，《约翰福音》是很深奥的，非信徒恐怕连第一章前三节都看不懂，更别说后面的章节了。我们喜欢使用《约翰福音》，无非是希望对方读到第三章，那里提到“人必须重生”；最后他们还能继续往下读，读到《约翰福音》三章十六节就能听到福音。其实，《约翰福音》从头到尾都不适合用来传福音。《马太福音》和《约翰福音》是为信徒、是为基督徒而写的，就是已经信主的人，即使当时他们还不叫基督徒，基督徒是外人对教徒的称呼，教徒多半自称为“门徒”。 门徒是《马太福音》中的关键字，《马太福音》是针对决心跟随主、决心效法耶稣的门徒而写的。《马太福音》也是唯一提到“教会”这个词的福音书，你注意到这点了吗？《马可福音》没提，路加没有提、约翰也没有提，但是《马太福音》却两次提到“教会”。但这两次所指的“教会”意义大不相同。第一次提到是在第十六章，耶稣说：我要建造我的教会。这是一个非常重要的转折点，彼得说出：你是基督，是永生神的儿子。
从此，耶稣结束30个月在北方的服事，转往南方的耶路撒冷去。当彼得说出“你是基督，是永生神的儿子”，耶稣就说：现在我可以去完成两个使命了。祂用了两个祂不曾用过的词，祂说要建立教会，因为终于找到磐石。只有一群认识耶稣的人才能够建立教会，接着祂说：现在我可以死在十字架上了。
两年半以来，耶稣从来不曾提起“教会”跟“十字架”，现在既然有人知道祂是谁，祂就可以去完成祂来到世上的使命了。 然后，可爱的老彼得，你们晓得他老是说错话，几乎没有说对过，但是这一次他说对了，他说：你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他：这不是你想得出来的，是我在天上的父指示你，现在我可以建造教会了。彼得听了很高兴，尤其是知道自己会变成磐石。耶稣又说：现在我可以上十字架了。彼得却劝祂：主啊，万不可如此。
刚才才说耶稣是王，现在又想操纵祂，这实在很好笑。基督徒确实会这样祷告，我们也常犯这种毛病。 这里所谓的“教会”显然是指普世教会，也就是基督的教会。世上只有一个教会是耶稣所建造的，感谢主，祂自己建造教会，没有叫我们去建造，教会是耶稣自己建造的。 在第十八章里，祂第二次提到“教会”，这里显然不是指同一个意思。这里是说：倘若你的弟兄得罪你，去指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄，他若不听，就另外带一两个人同去作见证，这个人若还是不听，就告诉教会。如果这里指的是普世教会，你可能一辈子飞机搭不完，所以这里所说的“教会”是指可以寻求协谈的地方教会。这就是“教会”这个字在新约里的两个意义，没有其他的意义，也跟宗派教会完全无关。 基督的教会是祂自己建造的，地区性的教会是属于普世教会的一部分。如果你有意见，可以找地区教会谈，所以说《马太福音》是为教会而写的。通常在福音书的最后都可以找到它的宗旨，而现代人写作喜欢把宗旨放在最前面，让读者知道它的内容，但是以前的人大都把宗旨放到最后，《约翰福音》就是这样，以后我们会谈到，《马太福音》也是如此。 《马太福音》最后写明，耶稣升天的时候吩咐我们，在祂再来以前，要完成一项大使命，就是“使万民做我的门徒，传福音给他们，不分国家，也不分种族，为他们施洗，凡我所吩咐你们的、都教训他们遵守”，这就是《马太福音》写作的宗旨。把耶稣的吩咐原原本本的教导给门徒，所以《马太福音》可以说是一本门徒训练手册，它是新约里最适合用来带领初信者的书，也可以说是一本量身定做的门徒训练手册，专门用来教导他们如何成为耶稣的门徒。
耶稣没有叫我们去帮祂做决定，祂要我们去训练门徒，一切从下决定开始。下决定只要几分钟，可是训练门徒却要好几年，这是要花时间的。训练门徒而且教导他们如何在地上过天国的生活，马太写这本福音书的目的正是帮助我们培养耶稣的门徒，这是它放在新约第一本书的另外一个原因。它可以说是基督徒的最佳入门书，一个刚信主的基督徒最适合读的福音书，就是《马太福音》。之所以会这么适合，是因为它的主题是“天国”，此时此地的天国，近在咫尺的天国，伸手可及的天国，身在其中的天国，不必等到死了以后，你现在就可以进入天国。
但是，进入天国，要走一条特别的道路，那是必须要付出代价、要活出天国之子的样式才行的。
这个主题使以色列犹太人、基督徒和教会合一，因为这也是整本圣经的主旨。整本圣经讲的就是将天国重建在地上，让神的旨意运行在这个地球上，所以它的主旨是叫犹太人和基督徒合一。我相信我们都期盼神的国降临，唯一的差别是基督徒相信神的国已经降临，不过这个主旨使犹太人和外邦人可以合一。
讲到这个地方，我要向各位解释一件事情，那就是犹太人和基督徒的心里对于神国的期望到底有什么差异，我们来看看会发生什么事。对犹太人而言，神国是未来，是还没有降临的，所以他们把神国称为“来世”，每一个犹太人到现在都还在期盼美好的“来世”赶快的降临，当弥赛亚降临、来世就会降临，他们不信弥赛亚已经来了，所以他们还在等，他们相信弥赛亚会在某年的九月或是十月来，所以在每一年的九、十月，他们会举行住棚节，庆祝弥赛亚的降临，犹太人欢喜地庆祝住棚节，他们期盼这位君王将天国带到这个世界上，那就是他们对于未来的希望所在。我们所处的邪恶世代是由撒旦所统治的，魔鬼是这个世界的王，牠是这个世界的统治者、这个世界的神，这些头衔是耶稣和保罗给牠的，对犹太人而言，非常熟悉。人活在撒旦统治的邪恶世代，但是有一天，弥赛亚会在九月或者是十月住棚节的时候降临，祂会带下新的世代、神的国降临。所以犹太人对于未来最大的盼望就是弥赛亚的来临。
但是，基督徒对于未来的盼望则是，基督徒相信弥赛亚已经来了，但是祂还会再来，耶稣在《马太福音》中将这称之为“天国的奥秘”，“天国的奥秘”就是弥赛亚会降临两次、而不是一次，因为祂已经来过一次，所以那将来的世代已经临到，在图表上是用虚线来表示，你们看到了吗？将来的世代早就已经临到，因着耶稣，天国早已经确确实实地降临，就在此时此刻、在这邪恶的世代，天国并没有取代这世界。但是犹太人的期望是，天国降临、世界就会结束，弥赛亚只来一次。
但是弥赛亚是来两次，天国跟世界重叠。 在圣经里，保罗就清楚地说明天国跟世界并存的道理。基督徒之所以受苦、之所以会挫折不断、之所以会受到逼迫，就是因为我们活在天国与世界并存的世代，你们了解吗？我们的任务就是把人带出世界、进入天国，之所以一定要这样，原因是如此的：犹太人他们认为自己已经够好了，可以直接进入天国，但是事实不然，所以施洗约翰告诉犹太人：要洁净自己、在污浊的约旦河里受洗，洗净自己的罪，预备迎接天国。如果弥赛亚真的一次降临，结束邪恶的世代，那么这个世界上罪人也会死光，有谁能够存活呢？
所以祂第一次必须先来，帮助人预备迎接天国，“洗净自己的罪，预备好自己，直等到那时候满足，天国全然降临”，这些预备好的人就可以进入天国，活在神的王权之下。所以，现在的状况是天国跟世界并存，假如犹太人个个都认为自己很好，我是神的选民、我一定会进入天国。有一次有个人跑去对耶稣说：坐在天国筵席上的人有福了。但是耶稣反问他：你确定你会坐在筵席上吗？ 各位，我们传福音的目的，就是把人从世界带进天国来。
“将来的世代”其实已经来临，我们是属于未来的，已经住在神的国中；但神的国还没有全然的降临，邪恶的世代还在运作，所以撒旦的国跟基督的国之间有很大的争战，情势很紧张。但是千万人将从世界进入天国，每分钟有45个人从世界进入天国，每个星期有两千间教会建立。人们在转变，不只是要带他们走出撒旦的国度，还有预备他们迎接基督的国度，要教导他们如何活出神国之子的生命。所以，《马太福音》宗旨就是现在如何活在天国中。马太把耶稣生平的教导集结成为五个主题，也就是五篇讲道训辞。在这五篇讲道训辞当中，最有名的一篇就是“登山宝训”，但是五篇训辞同样重要。 我们现在来看其中的一些，我把这五篇讲道训辞一一地加以命名，这五篇讲道训辞只有一篇是在山上讲道，其余都是在别的地方。这五篇讲道的内容讲的都是如何成为神国的子民，既然是国，就有王、有百姓，好的君王和好的子民。以下是五个主题。
- 登山宝训，谈的是天国的生活方式，如何过着在天国的生活。登山宝训并不是用来教导未信者如何生活，那种生活方式对基督徒来说就已经够难的了，更别说对非基督徒，它是对基督徒说的。“虚心的人有福了，因为天国是他们的；清心的人有福了，因为他们必得见神；温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”在这里，耶稣说的是新造的人，新造的男人和女人该如何生活，稍后继续说明。第一篇训辞在第五到七章。
第二篇把耶稣在不同时间、地点的教导整合起来，主旨是“天国的使命”。因为基督徒有一个使命，就是当你一进入天国，就要把别人也带进天国，这个使命越早开始越容易，越晚开始就越难做到。刚信主的人最适合传福音，一旦他们学会了如何过天国的生活，就应该学习带领别人信主。耶稣在第九、第十章教导门徒如何传福音，祂说传福音很简单、只要两两一组出去，叫死人复活、医病、赶鬼，然后告诉他们天国近了，就这样。让人们看见，然后听见，行神迹，再传福音，就这么简单。
我们现在是让人们先听福音、再看神迹，其实先听见再看见会比较好。我可以想象雅各和约翰走在第一座城的街道上，希望别遇见被鬼附的人，突然之间，他们看见有一个人在市集上发了狂，雅各说：“约翰，我知道前面有一家餐厅，我们去那儿吃个饭，如果明天早上他还在这里的话，我们就去服事他”。约翰说：“不行，雅各，你是一个懦夫，第一个先由你来，然后第二个再轮到我，你在服事他的时候，我会在街角为你祷告。”现在我知道他们为什么要出去，因为他们回来的时候会很兴奋，他们会说连魔鬼都照他们的话去做。
耶稣说：很厉害，不过别因为能力而兴奋，要高兴神把你的名字记住祂的册子上。接着耶稣极为兴奋地说：我刚才看见撒旦像闪电一般地从天上坠落。注意耶稣用的动词时态是“我刚才看见”，你们刚才两两一组出去的时候。我盯着撒旦那边的情况，看见牠垮了。耶稣欣喜地喊着：天父，感谢你，你没有使用聪明或富有的人，而是使用这群年轻人。耶稣知道这会成功，只要奉耶稣的名和圣灵的能力，平凡人也能击垮撒旦。如果你同意的话，可以说“哈利路亚！”这就是天国的使命。读《马太福音》第九和第十章，我们会知道如何出去传福音，如何因应反对势力，如何跟属世的人相处。
第三篇训辞在第十三章，谈到我们的盼望。士气是很重要的，士气在争战中往往是决定因素，无论你觉得能不能赢。在《马太福音》第十三章中，谈到许多天国的比喻，首先是撒种的比喻，耶稣说：别担心，就算每四粒种子中有三粒没结果，那一粒可以结出30、60、100倍的果子，就算你种的种子撒在硬土或者是杂草丛生的地上，也别失望，因为最后的收获是值得的。耶稣接着谈到麦子和稗子一起生长，祂说：不必设法把稗子拔出来，那不是你的工作。可惜的是基督徒有的时候热衷于拔稗子过于种麦子，懂我的意思吗？我们不要热衷于拔稗子，稗子还是会继续长出来，撒旦的国会长在神的国旁边，两者会一齐生长。可是别担心，收割的时候自然会分别出来，即使撒旦的势力越来越大，也别担心。耶稣说神的国也会越来越强大，两者会一齐生长，祂要我们充满盼望。耶稣还拿芥菜种作比喻，芥菜种体积很小，手上要放50粒左右的芥菜种才能够看见，如此细微的东西最后会长成大树。耶稣说天国就像芥菜种，它的确是的，一开始只有十一位好门徒，现在已经有十五亿的基督徒了。基督教会是唯一不会因死亡而失去顾客的社团，对吧。它从来没有变小，而是越长越大，从一粒小小的芥菜种长成一棵大树。这些比喻全都在第十三章，沮丧的时候，读一读第十三章。天国的长成，天国好比买卖人到处寻找好珍珠，发现其中有一颗比其他的又大又美，于是为了那颗珍珠舍弃其他的。他说，那才是我要的。这是我们对天国应有的态度，你可能会为此失去许多，却能得到最贵重的、值得牺牲所有去换取的珍珠。耶稣还说：不要为作恶的基督徒心怀不平，因为天国要比撒网在海里，会网起各样水族，好鱼坏鱼都有，不必心怀不平，等渔网满了，拉上岸以后，渔夫自然会筛选。但是现在的牧师不喜欢传讲这个比喻，牧师宁可有一百个好会众，也不要有一千个不好的。但是耶稣说网里要捕满鱼，牧师喜欢寻找那一只迷途羔羊。牧师跟传福音的人作法不同，传福音的人是撒网捕鱼，牧师是钓竿钓鱼。 有关天国的第四篇讲道是天国的社会，这里面提到教会，提到失羊的比喻，这里勉励我们寻找堕落的基督徒，提到如何对待得罪你的弟兄，就是要告诉教会，寻求教会的遮盖，这些都是教会的规范，这些也都是初信者需要知道的教导，这些全都是刚进天国的人需要受训的主题。 最后是在第二十四和二十五章，主旨是天国的未来以及君王再来。就在耶稣受死之前不久，祂在橄榄山上教导门徒，门徒问祂什么时候再来、再来的时候会有哪些预兆、如何知道那日子近了，耶稣就告诉门徒四个清楚的预兆。我要卖个关子，现在先不说，答案这以后的节目里。 当时耶稣告诉门徒四个清楚的预兆，让他们知道要等候什么、要如何祷告，也能看出末日是不是近了。接着耶稣说了几个简单明了的比喻，只对十二位门徒说，祂说到要如何预备自己、迎接君王再来。这里最有趣的地方，就是每个比喻都提到“我的主人必来得迟”。预备自己等候主再来，这考验在于，如果祂下个星期二就来，这还算容易；如果祂一千年以后才来，这就难了，那才是真正的考验。
因为主不在乎祂再来的前几天你做了什么，祂在乎的是祂离开的日子里你做了什么，你忠不忠心？您有没有运用自己的恩赐让自己的灯发光？那才是主再来的时候所关心的。 有人以为等主再来的时候才要行义，错了，现在就要走在义路上，无论祂几时再来。要过天国的生活，因为那是你当过的生活。耶稣说：你们听过摩西的律法。但是我的律法不太一样。摩西律法说不可杀人，耶稣律法说咒人死、就算杀人；骂人是笨蛋，也算杀人。很严格，对不对。摩西律法说不可以跟妻子以外的女人发生性关系，但是耶稣律法说连眼睛看见、起了淫念也不行，也不能为了再娶而离婚，很难吧。其中最难的一点是耶稣命令我们不要忧虑，所以我们从来不会看到基督徒忧虑。为什么每次我这么说的时候，大家都会笑呢？耶稣可没有把它当成笑话，我们会笑是因为这听起来很讽刺，并不是因为你笑我就瞧不起你，我自己也在笑。耶稣说：忧虑就等于是侮辱上帝。因为那样好比在说，上帝关心动植物、却不关心祂的子女，祂看顾野地花草、喂养空中飞鸟，但是我只是祂的孩子、我非忧虑不可，请看登山宝训。
我在曼岛达拉斯散步的时候，遇到一个弟兄，他说他听我说过人不可能既是基督徒又是共济会员，我说没错、我确实说过这话。他说我给你两分钟时间、如果你能在两分钟内证明、我就服了你。我说好，所以我把手表拿下来、开始计时。耶稣教导我们如何过天国的生活，祂说不可以咒别人死；但是假如共济会，首先就要以血立约，对泄密的人杀无赦。他打算辩解说他并没有把誓约当真。我知道他会这么说，因为入会的人都这么说。我告诉他：耶稣在登山宝训中说，是就说是，不是就说不是；心里怎么想、就要老实说。好啦，两分钟到了，感谢神，那些话他听进去了。所以登山宝训的内容的确非常实用。 谈到借钱给别人的心态、不要报复等等，虽然很难做到，却是天国的生活，所以要带领门徒，可以要他们读《马太福音》。
教导他们天国的事，因为他们是天国子民；教导如何活在天国里，如何传扬天国；如何在天国里成长，如何做好准备；如何活在天国的社会、也就是教会中；最重要的是预备迎接主的再来，此时此刻就开始过天国的生活。 在《马太福音》中有一些特别的主题，大家先来看看我这里写了些什么呢？一个在《马太福音》中提到了44次的重点——我们不只是天国的子民，也是天父的儿子，万王之王也是我们的父。《马太福音》提到“父”的次数比其他福音来得多，马可、路加提的不多，但是马太经常提起、总共有44次。我数过了，马可提到4次；路加稍微多一点，有17次；马太则有44次。重要的是，我们的身份不只是天国的子民，请记住，我们可以称上帝为“阿爸父”，我们既是子民、也是儿子，否则我们就会落入律法主义中，这点等谈到《加拉太书》的时候会进一步谈到。律法主义是基督徒生命中的一大敌人，一旦落入律法、只记得这个子民的身份，就会错失非常重要的事。 现在我们继续来谈《马太福音》中的最后一点，《马太福音》里有非常重要的三个主题，这三个主题是天国门徒训练的基础。如何成为基督的门徒，跟随耶稣以后、要如何与祂同行。 第一个主题一再一再不断的出现，就是信心。天国的子民、天父的儿子，要靠信心来过生活，持续不断的信心。
我现在先不谈信心，谈《约翰福音》的时候再多讲一点。耶稣在《马太福音》中一再的问人：你相信吗？相信我所说的吗？相信我做得到这件事吗？你信吗？你信吗？门徒跟随耶稣所要具备的第一要素，就是坚定相信耶稣。 《马太福音》的第二个主题，在马可、路加、约翰福音里都找不到的，就是“义”这个主题。“义”需要行为与信心的配合，首先是相信，然后必须要有行为。在《马太福音》中最短的比喻，我从来没有听人传讲过，某人有两个儿子，他叫儿子们去葡萄园工作，一个儿子嘴里说好、却没有去；另一个嘴里拒绝、他却去了。究竟哪个儿子听父亲的话呢？这个比喻其实是最简短、也是最简单的，但是大家不爱听。这个比喻讲的是行动，讲的很好，父亲在乎的不是你说什么、而是做什么。
一个人的告白，也可能是谎言。我在教会里说谎，说得比在外面多，通常是藉着诗歌唱出来，仔细看一些副歌的歌词，其实我唱不出来，唱了等于是自欺欺人，因为唱的歌词、我并没有做到。我们的天父在乎我实际的作为，既然我们是相信祂的门徒，因此我们就当做合乎“义”的事。所以马太告诉我们，为什么耶稣要受洗，如果谁有资格说自己不用受洗，那个人应该是耶稣。祂没有罪，不需要神来洁净，祂却来受洗。施洗约翰说：应该是你为我施洗。这让我知道施洗约翰从来没有受洗，可别告诉浸信会的教友哦。
总之，施洗约翰告诉耶稣说：我当受你的洗。耶稣说：不，你要为我施洗，我们理当这样尽诸般的义。这是耶稣给我们立的榜样，无论你认为需不需要，该做的事就是要做，“义”就是做当做的事。耶稣跟一般人不同，祂的受洗不代表悔改，而是代表做当做的事。天父要祂去做，祂就去做。祂没有争论，也没有说：父啊，我不用受洗吧。祂说理当尽诸般的义。耶稣也告诉我们，祂说：你们的义如果不能超过文士和法利赛人的义，就不可能进天国。这些人最遵守神的义，他们每个星期要禁食两次、谨守十一奉献，他们走遍洋海陆地、努力吸引人入教，他们读经、祷告、奉献。耶稣说要做得比他们还好、比他们还遵守神的义才行。“义”这个字在《马太福音》里常常提起，得救不是靠着好行为、但得救以后要有好行为，这就是马太的意思。
所以未信者读《马太福音》是很危险的，因为他会误以为当基督徒就等于行善。当基督徒是要行善，但是要先成为基督徒，了解吗？所以不要让没有信的人看《马太福音》，否则他会努力成为善心人士，但那并不等于是基督徒。只有得救、罪得赦免以后，才能够行义。
《马太福音》关于门徒的第三个、也是最后一个主题，讲的是审判，《马太福音》中谈到审判比另外三部福音书要多，这是写给那些已经信主的人看的。我刚刚完成了另外一本书，是星期五刚刚出版的，这本书已经造成不小的骚动，是一本关于地狱的书，我相信会让不少人感到震惊，我尽可能的忠于圣经。
有许多人压根不信，你们一定知道这件事，书里的内容是耶稣所相信的，我不认为耶稣是骗子，但我在书中所提及的确实令人震惊。关于地狱的教导多半来自耶稣，不是来自保罗、也不是来自约翰，旧约里更没有提过地狱，全都是出自耶稣口中。每当有人问我，慈爱的上帝怎么会送人进地狱。我说，耶稣比谁都懂神的爱，但是祂相信有地狱，我不认为耶稣是骗人的。我要告诉各位，除了我们对于地狱的认识全都是出自耶稣口中之外，其中绝大多数都是出自《马太福音》，不是出自给未信者的福音书，而是出自给信徒的福音书。
如果你仔细研读每个警告的前后文，你会发现这些警告都是写给重生得救的信徒，只有两项警告除外，这本书将带来极大的震撼。我读过不少探讨地狱的书，这些书都年代久远，因为近来写这类书籍的人已经寥寥无几了，很少人注意这类事。大家都把地狱丢给别人，这是很糟糕的心态，别人去死、自己没事，天堂我去、你下地狱，大家都应该害怕下地狱。
耶稣一再地警告我们，祂两次警告法利赛人，却从来没有警告罪人，很奇怪吧。但其余的警告都是给抛下一切来跟随祂的人，比如耶稣说过，相信大家对这几句话都不陌生：那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们，惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。这话是对谁说的？罪人吗？不是。法利赛人吗？也不是。祂是在对祂的门徒说话，当时耶稣正要差派他们出去传讲天国的福音，就在《马太福音》第十章，那是对宣教士讲的话。祂没有说去告诉罪人，他们会下地狱；而是警告门徒，自己别下了地狱。
不必害怕任何人或任何事，只要敬畏大能的上帝，其他什么都不必怕，这一来自然引发了很多问题。但是，如果整本新约之中只有《马太福音》提到地狱，基督徒就应当戒慎恐惧、以免落入神的垃圾场里。欣嫩子谷就是人间地狱，那是在耶路撒冷近郊的山谷，所以废物都被丢到那里去烧尽了。
所以《马太福音》是很严厉的一本福音，它教导门徒要认真，要坚定不移第相信，确实遵行耶稣的道路，所以这是一本需要好好教导、阅读还有学习的福音书。 各位想要知道马太为什么要把所有的教导、这五篇讲道放进《马可福音》的架构里面，他为什么不干脆把它们写成门徒训练手册，开门见山地教导门徒。凡是信主的人，就把门训手册发给他，然后叫他熟读就好了呢？ 我来告诉各位为什么，因为不能把耶稣的言论跟行为分开，而且也不能不提十字架。
懂吗？也就是说，不能够只教导人如何过基督徒的生活、却不提耶稣为他而死，明白我的意思吗？我们不能不谈福音，就是耶稣为我们所做的一切。因为，如果我们只知道自己要为耶稣做什么，我们会骄傲、成为法利赛人，落入律法主义、成为行善的基督徒，我们会忘记了要感谢耶稣为我们所作的一切。所以马太很聪明，他把门训教导建立在福音的架构上，这位差派门徒的耶稣，就是那位医病、使人复活，为我们死而复活的耶稣，所以耶稣说：你们要去，使万民做我的门徒，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，看哪，我就常与你们同在。这就是结语——“去”、“看”，但是问题是有太多人只想“看”却不“去”。
“ 看哪，我就常与你们同在”是有条件的，去使万民做耶稣门徒、祂才会与你同在。 如果有人告诉我，他感觉不到神的同在，我会叫他去带人来信主，你马上会发现神与同在。因为祂的应许是：只要去，看哪，我就与你同在。啊们！