灵糧
数字福音[18]福…
音频 三分钟
宗教自由是福音派促进人权的另一途径。基督教新教由于缺乏解决教义争端的机制, 因此支持表达自身理解宗教的自由。新教一直强调自由是真实信仰的基础, 有活力的公民社会是自由的保障。这一观念促进了自由主义价值观的传播。
最后, 传教士还通过发起人道主义救助推动美国全球扩张。人道主义救助活动的发展是现代基督教传教运动的重大成果。
宗教非政府组织的救助活动大多是为了满足人们的直接需求。例如 2004 年印度洋发生海啸, 导致 23万死亡或失踪, 数十万人流离失所。基督教慈善机构反应迅速, 不仅提供了数亿美元的善款, 还帮助安置灾民。据估计, 美国私人捐款超过 16 亿美元, 远远超过美国国会的援助拨款。1242福音派的人道主义援助是私人捐助的重要来源。为战争难民提供食物和住处是福音派人道主义救助的另一重要任务。美国政府一直依靠宗教组织推进人道主义目标, 包括救助难民。
联合国难民救济署在救助难民事务方面的作用最为突出,但当诸如苏丹内战之类的国内战争爆发时, 最先作出反应的往往是宗教组织。
二战后宗教组织与美国政府合作, 一直扮演着重要的人道主义救援者的角色。美国宪法有关政教关系的规定, 禁止政府资助由教会和宗教组织举办的社会经济项目, 但在现实中很少限制联邦政府资助宗教非政府组织。宗教非政府组织不仅协助政府提供人道主义服务, 而且还帮助建立了美国与世界其他地区的联系。
福音派影响美国外交最为引人注目的活动是外交政策建议。福音派建议的内容大多与其道德价值观有关, 如保护生命、重视家庭、保护儿童、宗教自由与国际和平等。冷战时期福音派认为共产主义是无神论, 与基督教信仰相背离, 因而大多持反对立场, 但现实中很少提出政策建议。
70 年代末福音派越来越多地参与政治, 这一情况发生了转变。1986 年全国福音派协会发表和平、自由和安全的研究的建议, 这是福音派影响美国外交政策的开端。福音派此举与新教主流派尤其是天主教积极关注核武器问题有关。全国福音派协会提出建议的目的在于, 鼓励福音派信徒对有关我国安全问题的辩论做出独特的、必要的贡献, 并推动建立自由社会安全, 不以战争解决冲突的世界。奉主蒙恩! 阿们!
禧年的彰显[126…
音频 三分钟
「作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。」【来6: 20】
我们的上帝对这个世界有一个宏伟的蓝图，并且早已藉着祂独生爱子的口告知了我们。所有的羊都要在一个羊圈里彼此依偎，相互取暖，和睦同居。不必划分地域和族类，也不用区分飞鸟和走兽，天上地下都因着同一位牧人而合成一群。就像曾经伊甸园中的光景一样的美善。
当我们接纳基督为救主时，便开始了一生之久以顺服为基础的师徒关系。
当进入新的羊群里，就是离开之前的旧群体，离开那个我们熟悉的环境和习惯，开始学习认识一个全新的生活方式。然而，很多人并没有意识到这一点，还依然按照之前的行为老旧的模式生活。这会延迟他们融入新群的时间，严重影响他们的归属感，也会让他们感到疑惑和挫败，甚至还会出现 “合群” 失败的现象。
进入羊群的最终目的是连合。与基督（牧人）联合，与肢体（羊）联合。连合就意味着委身和承诺。上帝要和人连结在一起，从今以后再没有恶魔将我们与神分开，就连死亡也不能。而我们的肢体将成为流通的管道，互相理解；也能提供帮助和安慰。
若要快速融入羊群的办法，就是尽可能地要自己变得 “随和大气”。这是情感上有亲密度，即完全的敞开能与上帝自然相处，毫不设防，毫无不安。这是亲密关系中极具安全感的表现，既不感觉惧怕，也不觉得被拒绝，是完全地相互融合。
如果我们已经身在羊群中，但还没很好地融入，还觉得自己是一个 “局外人”，那么不妨按照上面的方法尝试着调整一下吧！
基督耶稣是我们的牧者，有了基督就有盼望。因我们的盼望乃建基于那为我们排除神与人之间的阻隔，进到神的宝座前的耶稣基督，永远的大祭司，祂 为我们作先锋。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数字福音[18]福…
音频 三分钟
有关传教的社会政治影响, 学术界有着不同的看法。一种观点认为传教是精神活动, 主要目的是与化外之民分享基督福音。海外传教除了传教和举办教育外, 对当地社会没有什么影响。另一观点认为, 传教活动是文化帝国主义的体现, 美国传教士扮演了文化转型代理人的角色, 不论传教士怀有何种美好的愿望,传教可归纳为西方渗透和控制的工具。
有些观点则认为, 传教士不仅是文化转型的鼓吹者, 而且是文化转型的代理人。历史学家小施莱辛格认为, 传教士虽然不是帝国主义的工具, 但他们确实促进了当地社会文化的转型, 传教活动是推动社会进步的工具。
除个别场合外, 海外传教士并不承担美国政府的外交职责, 但他们的活动还是间接促进了美国的全球扩展, 主要体现在: 首先, 在知识方面为美国外交提供帮助。福音派要求传教士学习当地语言、风俗习惯和文化传统, 传教士往往是对海外情况最为了解的群体，他们的知识背景常常能为美国政府提供专业性的咨询。
二战后约有一半的外交专家拥有传教士家庭的背景。其次, 传教活动帮助搭建了跨文化的联系, 培育了全球公民社会的理念。传教士一般认同美国的价值观和利益, 但海外经历也使他们逐渐产生了世界共同体的意识。对于信徒来说, 教会是上帝身体的一部分, 所有的信徒都是上帝的子民。对于传教士来说, 社会是上帝创造物的一部分, 因而也是世界共同体的一部分。
世界共同体的观念最早是由基督教思想家但丁提出的, 近代以来逐渐产生了全球公民社会的理念。当前大多数国际救灾组织如红十字会, 都肇始于传教组织或具有传教背景的组织。
再次, 传教运动推动了人权观念的传播。基督教宣扬人的至高无上价值, 在传教士看来, 人的尊严不是法律原则和政治意识形态。人有着与生俱来的尊严,传教就是与所有人分享得救的好消息。传教士关注人的生存状态, 倡导人道主义救助, 谴责奴役、虐待等非人道行为。举办教育是传教士致力于提升人的尊严的重要途径。奉主蒙恩! 阿们!
禧年的彰显[125…
音频 三分钟
「我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」【赛53: 6】
人们常用好牧人来比喻耶稣，将自己形容成主的小羊。正因如此，我们便对羊产生了非常好的印象，将许多好的品质和特性加在羊的身上。
如果要将一个人形容成 “小绵羊”，可能代表着这个人在你心中是温柔且善良的。然而，人并不是如羊的全部形象。“绵羊” 除了善良还意味着懦弱。它没有锋利的牙齿和爪子，也没有坚硬的犄角，奔跑速度不快，没有抵御天敌的能力，极易成为野兽的捕食对象。
据有经验的牧羊人说，羊的视力差，嗅觉也不灵敏，所以很容易掉进山坳里。其他家禽、家畜在没有主人的情况下独立生活一段时间，走丢之后还有可能自己找回家，但是羊却没有这本事。
朋友们去印度尼西亚旅行的时候，在苏门答腊岛上的一个村落。一路上我们遇到了狗、牛、鸡、山羊和绵羊，它们都在路边徘徊，但当汽车靠近时，它们全都逃跑了，只有绵羊还待在原来地方。除此之外，羊的忍耐力也很惊人，无论是受伤还是即将被宰杀，不出声也不反抗。
当我们承认自己是羊的时候，也意味着接受自己的软弱、愚蠢、固执，无法独立生活。正因如此，我们才迫切需要一位尽职尽责的好牧人来引领、保护、牧养我们。而耶稣正是这位愿意为羊舍命的好牧人。
当我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离祢的诫命、典章。先知以赛亚得见神荣耀的宝座就惊呼：祸哉！我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。
恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。
若没有耶稣作我们的牧人，我们如羊走迷，各人偏行己路；唯有神使我们众人的罪孳都归在祂身上。祂为我们指引一条安全的路，将我们带到水草丰沛之地，并为我们不知疲倦地日夜警醒，让我们免受野兽的攻击，并安稳在主的怀抱中。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数字福音[18]福…
音频 4 分钟
福音派因宗教信念而相互联结, 但并不具有强大的凝聚力和向心力。福音主义只是一种宗教趋势, 信徒的宗教实践和社会政治倾向呈现多样化特征。福音派相信个体行动比政府公共政策更有效。
福音派政治理念的独特之处在于重视个体的精神修炼, 认为这是建立公正社会的基础。西方传统思想是 – – 治人先治国, 国家的核心使命是使个体向善。福音派与之相反, 采取的是 – 治人以治国的策略。这一思想是对西方传统的否定。在福音派看来, 有道德的人使公正成为可能, 而培养个人道德的途径是个体皈依上帝。
在实践中, 福音派不断扩展社会政治议题, 并提出了广泛的政治伦理标准。1987年, 全国福音派协会提出了和平、自由和安全的倡议, 对美国国家安全, 国际人权与和平发表看法。福音派关于公民职责的呼吁, 试图推动人们从圣经的角度关注公共事务, 并确定了参与政治的七大领域: 宗教自由、生命尊严、生命神圣、同情贫困者、人权保护、国际和平和环境保护。
福音派虽关注政治并态度鲜明, 但并不具有完整的政治行动方案。在近几年的大选中, 福音派大多与共和党结盟, 原因不是其意识形态和价值观与共和党一致, 而是希望借助共和党的力量实现自身的道德诉求。福音派认为, 信仰与政治、教会与国家保持过于密切的关系, 可能会损害教徒信仰的纯真性。因此每当一些成员呼吁扩展政治议题时, 另一些成员就会警告与政党结盟的危险性。
福音派信仰要求比政党意识形态, 经济体制和国籍更高的信仰。福音派认为, 参与政治是我们的职责, 但是我们同样的职责是从不完全赞同任何政党、政党意识形态、经济制度和国籍。
福音派把个人道德作为社会政治的基础, 虽然社会政治变迁对改善人的生存状况是必要的, 但只有当必要的精神和道德前提得以完善之后, 才能实现社会的长久发展。福音派强调个人信仰, 提倡负责任地行使自由权利。福音派一直强调宗教自由, 尤其是创建和选择教会的自由, 对集权性的组织和制度持怀疑态度。
在对政府作用的看法上, 福音派倾向于有限政府,强调个人行为甚于公共倡议。福音派关注的议题主要是全球贫困、气候变化、宗教迫害、人权侵犯, 而对其他议题较少涉及。而且福音派倡导以小规模个人行动的方式解决这些问题。例如, 即便他们相信减少碳排放可以保护环境, 他们也不可能支持大规模的跨国倡议。
相反地, 他们更愿意支持在家庭和工作中节约能源。奉主蒙恩! 阿们!
禧年的彰显[124…
音频 三分钟
「你眼睛就是身上的灯，你的眼睛若瞭亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。」【路11: 34】
这事已经是几年前的新闻了，他是国内最顶尖的眼科医生，竟然被亲手治好的患者连砍数刀险些丧命。
人可能无法想象他的手可以做多么神奇的事情。他可以将患者的牙神经移植到眼底，甚至还可以医瞎子的眼睛。在中国，只有两位医生可以做这种手术。一位是陶勇医生，另一位是他90岁高龄的师傅。
陶勇医生回忆，当初如果不是他的病人和志愿者们扑上来帮他挡下了关键的一刀，他早就不在人世了。而病人当时护住的，不仅仅是陶勇医生，更是他们和家人重见光明的希望。行凶者伤害了陶勇医生的生命，还断送了很多人光明的未来。因为经过这次重创，陶勇医生的手再也无法像之前那样灵活，也没办法再做手术了。
放下了手术刀的陶勇医生在他的自传《自造》里说：“我虽然放下了物理的手术刀，但我拿起了另外两把手术刀。一把是更厉害的手术刀—-分子治疗；一把是人文这把带着温度的手术刀。因为不管是患者还是当下的人们都存在一个问题，叫作 ‘空心病’ 也叫 ‘心盲症’。就是找不到生命的价值，找不到人生的目标。”
2023年5月，陶勇医生恢复出诊。他通过医术告诉大家，人的一生要为技、艺、理而努力。技术需要勤奋的操练；艺术需要谦卑的学习创新；真理需要敬畏的寻求。当进入到真理的阶段，就能找到自己更加清晰的定位。
人的眼睛所看见，往往能分析自己的所好；眼睛乃是人「身上的灯」，人的眼睛会把全身最隐藏的深处照射、显现出来。
你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以我们要省察自我，恐怕我们里头的光或者黑暗了。愿神帮助我们，擦亮眼睛 – – 走完天国路 ! 感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
禧年的彰显[123…
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耶稣对他说：『你因看见了我才信；那没有看见就信的，有福了。』【约20: 29】
主的同在有隐藏和显明两方面，并且主隐藏的同在总是多于祂显明的同在；我们必须具备全心全意爱主，在没有看见的时候，仍能安心地信靠祂。在基督里我们行事为人，是要凭着信心，不是凭着眼见。
多马这位圣经人物好像一直都被人们当作是小信的反面教材，让后来者引以为戒，警示人们不要怀疑天父的话语，不要疑惑圣经的记载，更不要质疑上帝的能力。
我们对上帝的信心有多少呢？与多马相比，自己的信心更大或是疑惑更多呢？我们会否将心中的疑惑坦诚地说出来吗？还是将其深埋心底，装作什么事都没有发生过，照常聚会敬拜吗？
看透人心的上帝，祂知道人心的深处，虽然多马说话的时候，耶稣并没有在场，但耶稣依然知道他的心意。即便是多马当时没有将自己的疑惑说出口，只是心中动了这样怀疑的念头，上帝依然知晓他心中的疑惑。
慈爱的恩主 ! 当耶稣再见到多马时，并没有说一句责备的话，而是让他按照自己口中所说的那样，伸出指头来摸耶稣手上的钉痕；再将手探入耶稣肋旁的伤痕。祂还用温柔而坚定的语气鼓励多马，让他不要疑惑，总要相信！这是上帝可以测度人心的能力，更是上帝体贴软弱人的恩典。
多马虽然没有因着自己的小信受到耶稣的批评或惩罚，却也失去了更大的恩福，即失去了那 “没看见就信的” 人，应得的福份。可能有的人会硬颈，说并不在乎那看不见的恩福，但你能对信心所带出的平安、喜乐、敬虔、勇气与众多圣灵的果子视而不见吗？耶稣所说的恩福并非是物质上的，而是属灵的福份，是可以让人不凭眼见和耳闻，就心中坚定永不动摇的信心 – – 并内心真正的平安与喜乐。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数字福音[18]福…
音频 5 分钟
基督教福音派作为持续存在的社会政治力量, 直接或间接地推动了美国的全球扩张。福音派海外传教搭建了跨文化联系, 培育了全球共同体意识, 促进了人权观念的传播, 实施人道主义救助, 加强了美国与世界的联系, 扩大了美国的全球影响力。福音派关注人权、宗教自由、国际等议题, 对美国外交政策产生一定的影响。
70 年代基督教福音派重新崛起以来, 不断对美国外交提出批评和建议, 引起了社会的广泛关注。
福音派的政治倾向及其对美国外交的影响, 成为美国学界关注的热点问题。主流新教衰落留下的真空正被福音派所填补, 并认为/ 福音派可能比自由派更关注美国例外论,他们可能比现实主义者更关注美国外交的道德性。
作为一种持续存在的社会政治力量, 福音派美国外交的影响一直存在, 最早可追溯到美国早期的海外传教活动。福音派的影响不仅体现在外交政策领域, 而且体现在外交活动当中。
福音原意是好消息, 并无派别之意。整体看来, 福音派重视圣经的权威性, 恪守传统教义, 喜欢定位为、强调教义的宗派。美国宗教政治学者蒂莫西沙认为:正统基督教 – 要求相信圣经享有超越其他权威的权威,如理性, 宗教传统等; 个人内心接受福音信息, 即基督在十字架上为人赎了原罪, 因而为信徒赢得了永远的拯救; 所有信众包括牧师和平信徒, 应当与他人分享获得拯救的好消息。
信徒数量的增长为福音派扩大政治影响提供了基础, 同时, 美国精英阶层对福音派的热烈追捧, 也为福音派拓展政治空间提供了机会。福音派政治影响力的上升与越来越多政治人物和政府官员公开声称自己是正统基督徒有关。还有就是媒体对福音派参政铺天盖地的报道。
美国媒体大多持世俗主义和自由主义的立场, 福音派影响的上升引来了媒体的报道, 这有助于福音派扩大影响。再次, 新教主流派的衰落造成美国公共生活中的道德真空, 这为福音派提供了机会。福音派领袖政治策略日趋成熟, 尤其是与其他致力于相同目标的组织结盟, 导致其影响力日趋扩大, 另外福音派草根动员的方式也为其扩大影响提供了机会。
福音派的神学观念是保守的, 它重视正统的信仰和实践, 强调个体与上帝、个体与他人之间的关系。天主教强调共同的善和共同体的责任, 与之相比, 福音派是个体主义的传统, 强调个体的信仰与行为, 重视个体的精神修炼。福音派的保守主义不仅来源于圣经和正统信仰, 也来自于其方法论, 即强调个体甚于集体, 精神甚于世俗。与其神学观相联系, 福音派的社会政治理念同样也是保守的, 它强调秩序、道德和个体责任。
在福音派看来, 公正来自于人们负责任地行使自由权利。自由主义强调运用公共政策和结构改革来推进社会公正, 而福音派认为, 个体的改变是实现社会公正的最佳途径。福音派相信, 好人造就好社会, 正统福音派信徒面临的挑战是保证人类与造物主保持正确的关系。人的罪常见于个体和社会生活之中, 尤其当权力和财富卷入其中时, 因此强调个体行动甚于政府行为,对政府发起的改革运动往往持怀疑态度。奉主蒙恩! 阿们!