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我们曾经谈到《圣经》是由许多不同的书卷集合而成的，《圣经》有两面需要取得平衡，其中的一面是多样性，另外一面则是一致性。有多样性是因为《圣经》由40个作者，历经了1400年，用三种语言所写成的，而且这些作者彼此之间并不晓得对方在书写《圣经》；有多样性也是因为圣灵并不是把人当作文书处理器，各位了解我的意思吗？圣灵利用不同作者身上不同的个性还有风格，所以《圣经》的书卷具有多样性。但是从头到尾却有一致性，这是因为编辑只有一位，就是上帝，所以《圣经》有40个凡人作者，还有一个上帝编辑，所以有多样性以及有一致性。

但是不同的基督徒团体各有他们所害怕的事，自由派基督徒他们所害怕的是《圣经》有一致性，他们希望可以挑出自己觉得妥当的经文，好像是拿着剪刀来读《圣经》，一遇到不妥当的地方就把它剪掉。福音派基督徒则害怕《圣经》有多样性，他们害怕有矛盾或者是不连贯的地方，《圣经》上的确是有一些前后不同的地方，需要仔细研读来了解缘由。 我们如果研读《圣经》的各卷书，就会发现其实每卷书确实都是与众不同的，但是这种与众不同的特色，却让《圣经》变得更丰富了，挑着读就等于是把《圣经》制式化，好像只有一卷书、一个信息、一种风格和一种内容，但是《圣经》并不是这样，《圣经》是由不同的书卷组成。 今天我们要来看《约翰福音》。当然《圣经》是上帝的话，反映出上帝本身，上帝本身有多样性，同时也有一致性，天父有别于圣子，圣灵也有别于天父和圣子。但是我们相信只有一位上帝，祂具有一致性，甚至具有多样性。这反映在《圣经》上，由不同的人书写经文，就会有各自的见解，还有各自的风格，但是圣灵这位编辑，却让每一卷书都有祂的一致性。 如果我们去读《圣经》的头三章经文，还有最后两章经文，也就是《创世记》的第一章到第三章，和《启示录》二十一和二十二章，你会很惊讶两者之间的一致性，你会以为是同一个作者写的，因为信息从头到尾是一致的。 

看《约翰福音》的时候，首先我们会注意到这卷书和对观福音很不一样，“对观”就是观点一样。头三卷书都从同一个角度看耶稣，马太、马可和路加的角度一样，但是约翰显然是从不同的角度来看耶稣，所以头三卷叫对观福音，都是从同一个角度来看，《约翰福音》则从另一个角度来看。我再多解释一下，头三卷福音书是看耶稣的外在，但是《约翰福音》则是看耶稣的内在。 各位记不记得我谈《马太福音》的时候说了些什么？一般人对伟人的兴趣可以分成三个阶段：

第一阶段是对他的事迹有兴趣，

第二阶段是对他的言论有兴趣，

第三阶段是对他的身份有兴趣。约翰是属于第三阶段，他是从里面来看耶稣，耶稣有什么特质，祂真正的身份是什么？我们可以把这些归纳出五个不同的地方。 第一，头三卷福音书中有许多内容在《约翰福音》没有提到，约翰他省略这些内容，是因为头三卷福音书已经讲的够清楚、够多了吗？还是他这么做另有原因呢？我们会发现约翰的确有他特别的用意，不过《约翰福音》里没有提到耶稣是由童女怀孕所生的，他也没有提到耶稣受洗．没有提到耶稣受试探，没有提到耶稣赶鬼的事迹，没有提到耶稣带彼得、雅各还有约翰上山，在那里变像，没有提到最后的晚餐、饼和杯，没有提到客西马尼园、和耶稣在客西马尼园中的挣扎，没有提到耶稣升天。也许你读《圣经》的时候，从来没有注意过他少了些什么，但是知道少了些什么很重要，这些事他之所以一字不提，是因为跟他要传达的信息完全没有任何关系。 他要讲的信息不同于头三卷福音书，所以有些事没有必要记载。

《约翰福音》只记载了七件神迹，其它福音书却记载了几十件；《约翰福音》几乎没有提到天国，这一点很令人惊讶，因为其它三卷福音书书都经常提到。《约翰福音》只提过两次“天国”，一次是耶稣告诉尼哥底母说：人若不重生，就不能见神的国。另外一次则是祂对彼拉多说：我的国不属这世界。此外，都没有再提过天国，这是《约翰福音》第一个不同点。 再来看第二个不同点，《约翰福音》除了省略一些记载、还增加了一些记载，《约翰福音》所记载的七件神迹，有五件是其它三卷福音书没有提到的，只有两件神迹是重复的。五件新神迹，第一件是把水变成酒，最后一件是叫拉撒路复活，约翰为什么要选择不一样的神迹来记载呢？有一个线索是他不称之为神迹，而是称之为征兆，征兆的用意都是为了指出另外一件事。约翰认为神迹的意义非常重大，一般人只想要看到有神迹发生，但是约翰想知道的是这神迹要指出什么？约翰的眼光超越了神迹本身，想要知道它的含意，所以才称神迹为征兆。约翰他挑选征兆最明显的神迹，是为了要向读者指明一些事，所以《约翰福音》增加一些内容。

像耶稣为彼得洗脚这件事，只出现在《约翰福音》中，就是因为约翰认为这件事迹很重要。 至于人的部分，《约翰福音》大多记载耶稣跟个人的谈话，是一对一的谈话内容，比如撒玛利亚妇人，尼哥底母和其他人等，其他福音书都是记载耶稣向群众说话，还有对群众讲道，但是《约翰福音》都是记载耶稣和人一对一的谈话。 除此之外，在《约翰福音》中有七个地方记载了耶稣说：我是……。“我是从天上降下来的粮；我是世界的光；我是好牧人；我是门；我是复活和生命；我是道路、真理和生命；我是真葡萄树。”为什么其它福音书的作者没有写这些呢？真是让人难以相信，这些事这么重要，另外三卷福音书竟然忘了写吗？我想是因为另外三位作者不觉得那么重要，但是约翰认为这是耶稣所说过很重要的一些话，因为这些都是征兆，是要指出祂真正的身分，约翰关心的是这些。 另外一个不同是重点不同。其它三本福音书采用《马可福音》的架构来写作，重点是放在北方加利利的三十个月期间，然后是在南方的六个月期间。

但是《约翰福音》很不一样，所记载的事几乎都发生在南方，而且所记载的都是比较早期的事，看起来好像有矛盾。像马太、马可和路加福音说，耶稣头三十个月在北方事奉，但是《约翰福音》却说耶稣当时在南方。自由派学者最喜欢根据这点来指出有一些矛盾，所以不可能两者都正确。但是我们读《约翰福音》的时候会发现，耶稣刚开始传道的时候确实去过南方参加节庆，祂跟敬虔的犹太人一样，每一年会去耶路撒冷三次。 约翰他把重点放在耶稣早期去南方的事，而不是祂在北方的事奉，所以并没有矛盾，一点都没有。约翰的重点放在耶稣每年三次到南方，比如祂去参加住棚节，在那里说了一些很重要的话，这是其它的三卷福音书里都没有提到的。各位，你们可以感受到不同吗？ 接下来我们要看第四个不同——风格。《约翰福音》中没有短的比喻，在他的记载当中，耶稣似乎总是跟人辩个没完没了，常常发表长篇大论，而不是讲一些简短的故事和比喻，读者会觉得耶稣到了南方，突然一下子整个教导风格都改变了。这主要是因为耶稣在南方的时候，常常必须要为祂的身分跟犹太人辩论，在《约翰福音》第八章就是一个很好的例子，犹太人对耶稣讲了很难听的话，他们说：我们知道我们的父是谁。他们又说：我们可不是私生子，不是从淫乱生的。这种话很难听，对吧？耶稣回答说：我知道我的父是谁，你们不认识祂，但我认识祂。读者可以看到这整段话都在描述耶稣和犹太人来来回回的激烈辩论，从这里就带出了一个重点来，在《约翰福音》中，犹太人他们恨恶耶稣，因为耶稣老是跟犹太人辩论，犹太人将耶稣钉死在十字架上，于是我们误以为这句话适用在以色列全国，结果过去两千年来，不断的有人反犹太人。很可惜的是，很多基督徒谴责犹太人钉死了耶稣，但是《约翰福音》所说的犹太人，他其实指的是南方人，是住在犹大地的人，他不是指加利利人，晓得我的意思吗？这一点非常非常重要，约翰自己是犹太人，耶稣和门徒也全是犹太人，约翰并不是说：我们犹太人都反对耶稣。

而是说：犹大地的人反对耶稣。耶稣每一次到南方都会碰到犹太人——指的是犹大地的人，这样懂吗？这一点是很重要的，你们要晓得《约翰福音》并没有反对犹太人，犹太人之所以不喜欢《约翰福音》，是因为很多基督徒用这一点来谴责犹太人说：是你们杀了耶稣。但是其实有很多犹太人爱耶稣、跟随祂，为我们建立教会，所以我们的判断要客观公正，这里的犹太人是指南方人。 《约翰福音》的风格就是长篇大论探讨上帝的事，而不是道德操守；讨论该信什么，而不是该怎么做。《马太福音》常常探讨合宜的言行，但是约翰所谈的大多是信仰的内容。

最后大不相同的一点是观点，这个可能比较难以解释，希伯来人的思考方式和希腊人的思考方式不同，我们谈其它书卷时，会一再的提到这点。问题是西方教育是以希腊人的思考方式为主，所以西方人常以希腊人的角度来看事情，但是希伯来人的思考方式不一样，《约翰福音》可以算是两种都有。约翰在一个深受希腊文化影响的地方写这卷书，就是以弗所城，在今天的土耳其西方，当年叫做亚西亚。那里混合了希腊和希伯来文化，约翰综合了两者的思考方式，其中希伯来人是一种直线的思考方式，过去，现在和未来，昔在、今在、永在的神，一切想法都是按时间的先后直线发展，时间有目的和进度。可是希腊人的思考方式不同，他们是以垂直空间来思考，上和下，天上和地上。希伯来人的思考方式重视历史的演进，所以时间很重要，朝一个方向前进，往某个目的地去，这目的地由上帝决定，祂开始的事一定会完成，都是以过去、现在和未来的方式思考，马太、马可和路加这头三卷福音书，都是这种时间直线的思考方式。
 约翰没有完全摒弃这种思考方式，因为他也是犹太人，但是《约翰福音》主要是以垂直线的方式思考，像是天和地，上和下，《约翰福音》中说：除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。这是一种垂直的思考方式，耶稣是从天上来的，祂降下到地上，这是一卷注重上下的福音，其它福音书则注重时间先后，各位看出不同了吗？《约翰福音》两者兼具，但是特别强调“我从天上来”，这是很典型的希腊思考方式，这个世界和另一个世界，所以《约翰福音》的观点是与其他不一样的。 

好，现在我们再进一步地来看一看，水平的时间线是希伯来人的思考方式，过去、现在和未来，这种水平思考方式的关键词是世代，现今最恶的世代，将来的世代，这是《马太福音》的思考方式。但《约翰福音》的关键词是天上和这个世界，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给我们，让祂从天上来到地上拯救我们，这是垂直的思考方式，圣经的一大重点就在这里。

但是《圣经》中有几卷书，尤其是《希伯来书》，我们谈到这卷书的时候会发现，很强调这种垂直线，上和下的关系，差别就在这里。 现在我们来看看作者，我们要从作者的角度来看。这个人很特别，他不但是一个捕鱼的人，而且他也卖鱼，就我们所知，他在加利利捕鱼，但是他和耶路撒冷显然有生意来往，他在加利利这个地方捕了鱼之后，会载到耶路撒冷去卖，可以说他其实活跃于两地，北方和南方，而大多数的门徒都是北方人。其实在十二使徒之中，只有加略人犹大是真正的南方人，不过我们不管他，他反正是个叛徒。耶稣真正的支持来自北方，但是约翰是南北两地之间的桥梁，他在南方显然挺吃得开的。 

不晓得你有没有发现，在这十二个门徒之中，至少有五个，甚至可能有七个，他们和耶稣有亲戚关系，可见耶稣挺厉害的，能够让这么多的亲戚来跟从他，不过都不是至亲的家人。在祂复活之前，都没有至亲的家人相信祂是神，祂的四个兄弟姐妹都不信，直到祂复活之后，他们才成了十足火热的宣教士，其中两位还写了新约圣经里的《雅各书》和《犹大书》。所以耶稣的兄弟姐妹之前不信，但是祂的表兄弟相信，祂的十二个门徒之中至少有五个、可能七个是祂的表兄弟。而十二门徒中，又有三个跟祂最亲近，就是彼得、雅各和约翰；在这三个人之中，又有一个是最特别的，耶稣不偏心，不过祂确实有几个特别亲近的门徒，其中还有一个最特别的。那个时候的人吃饭不像现在一样是坐在椅子上，把脚藏在桌子底下，而是横躺着吃，他们的脚刚好摆在旁边那个人面前，所以吃饭之前必须要洗脚，我们的脚则是藏在桌子底下，只需要洗手，但是他们需要洗脚。用这种坐姿吃饭的时候，头会靠在旁边那人的胸膛上，会把头靠在主人胸膛上的那个人，一定是跟主人最亲近的朋友。

每一次门徒在一起吃饭的时候，约翰都是坐这个位置，约翰很低调，并没有直言是谁，但是在《约翰福音》中都是说：那是耶稣最爱的门徒。就是他，最亲近耶稣的使徒，他不但和耶稣最亲近，同时也是最后身亡的使徒，等到约翰写完这卷书的时候，其它的使徒都已经殉道了，约翰必须要尽快地写完，因为这个时候，只剩下他一个人存活了。 约翰比其它门徒都要了解耶稣，他跟耶稣坐得最近，可以和耶稣说悄悄话，即使大伙在一起，他仍然可以和耶稣说悄悄话，所以约翰对耶稣特别了解。如今他年纪老迈，在《约翰福音》之中最后谈到，个性好奇的彼得，彼得他好管闲事，他忍不住问耶稣说：约翰会有什么下场。因为耶稣告诉彼得，他将会被钉死在十字架上，这件事在彼得心中藏了三十年，彼得听完后就问耶稣：那约翰会怎么样？耶稣的回答是你管自己的事就好了。耶稣对彼得说：我若要他活到我再来的时候，又与你何干？彼得，你跟从我吧。从那天起，就有话传开来。说耶稣会在约翰死前再来，但这并不是耶稣的意思，《约翰福音》最后也说，耶稣并不是这个意思，祂只是要彼得管自己的事就好。但是约翰确实活的最久，也许这是耶稣托他照顾自己母亲的原因吧。 我常常在想，为什么耶稣的兄弟姐妹不照顾母亲？其实他们都因为耶稣而殉道，耶稣存留约翰的性命，不只是为了要照顾祂的母亲，我想耶稣保守约翰的性命，是因为耶稣祂要一个人来传达关于祂的真理，所以最后带领约翰写下这些事，这是《约翰福音》的由来。 约翰不怕用自己的话来复述耶稣的意思，有些读者觉得难以接受这一点，约翰复述耶稣的意思，把完整的意思表达出来，他相信他非常了解耶稣的心意，可以复述耶稣的意思。比如《约翰福音》三章十六节：神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。我想你们都晓得这节经文，这句话是谁说的？如果耶稣真的这么说，实在有点奇怪，因为听起来像是第三者在谈论耶稣。

“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，”像是某个人在谈论耶稣，但是第三章却记载这话出于耶稣之口，这种现象在《约翰福音》会常常看到，约翰是在复述耶稣的意思，因为他真的了解耶稣的意思，他把含意表达出来，几乎像是帮耶稣在写台词，其实他是在复述意思，他为我们诠释耶稣的意思，他是在圣灵的引导下写的，所以我不觉得有什么问题。当然这表示，有的时候会让人猜想，这是耶稣亲口说的还是约翰在诠释耶稣的意思，两者都有可能，但这仍然是上帝启示给我们的话。 现在来看约翰写这卷书的目的，这才是真正的关键。正如《马太福音》最后告诉我们那卷书的写作目的，是要基督徒使万民作门徒，教导他们遵守耶稣的命令，《约翰福音》也在最后指出其目的，今早我们才读过那段经文，我们知道这卷书的写作原因，耶稣所行的事若一一写出，连世界也容不下这些书，但记这些事……，他的意思是说：我选择记录这些事，在许多的资料中，我谨慎挑选出这些事，目的是要叫你们信耶稣是基督，是永生上帝的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。 我要重译这段经文，你们都知道新约圣经原文是用希腊文写的，希腊文和英文不一样，在希腊文里有一些特殊的动词词态，很可惜英文不见得能够译得出来，有一种动词词态，我认为是非常重要的，这种词态叫做“现在持续式”，意思指的是持续做某件事，在翻译的时候，必须要加上“持续”一词。比如说，耶稣当初并不是说，求就必得着，寻找就必寻见，叩门就必为你开门，原文其实是说：持续求，就必得着，持续寻找，就必寻见，持续叩门，就必为你开门。

 曾经有人对我说：我求过圣灵，但是什么也没有。我回答说：可是耶稣说你要持续求啊，天父岂不更将圣灵给不断求祂的人吗？当你想要一样东西的时候，不是会一直求吗？孩子想要买脚踏车，会问爸爸可不可以买，爸爸说：还不行。一个礼拜后，孩子又来恳求说，别人都有了；再过一个礼拜，又来恳求说，骑脚踏车可以省公车钱啊。他会一直问。《路加福音》十一章的这段经文，耶稣说要不断求圣灵，祂举的例子就是说有一个人夜里去敲邻居的门，一直敲到邻居起床，把他所请求的东西给了他为止。 现在，各位听我怎么样把前面那段经文重新翻译一次：记这些事是要你们持续相信耶稣是永生上帝的儿子，并且叫你们持续相信祂，就可以因祂的名得生命。 现在再来听听我怎么重译《约翰福音》三章十六节：神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切持续相信祂的人，不至灭亡，持续得永生。整个意思都不一样了，不是“想要相信”的人，而是“持续相信”的人。你们一定要知道，《以弗所书》五章十八节：要持续被圣灵充满。这是同样的词态。 使你得救的这股信心，正是叫你持续相信的信心，昨天使你得救的信心，今天无法使你得救，你二十年前有的信心，明天无法使你得救，信心就是持续相信。所以《约翰福音》的目的不是让你相信耶稣是上帝的儿子，而是要让你持续相信，是要帮助成熟的基督徒持守信心，永远不会忘记耶稣真正的身份，持续相信，持续得永生。 永生不但关乎时间的长短，也关乎生命的品质，是永远的、丰盛的生命，在长短和品质上都是永恒的，不只是持续活下去，而是持续真正地活着。爱尔兰人有一句问候语我很喜欢，“愿你活出人生每一天”，这正是耶稣来的目的，来帮助我们活出人生每一天，活出丰盛的生命，但是前提是要持续相信。如果只是二十年前相信了一次，就不可能。

你今天若相信耶稣，今天就能享有永生；你明天若持续相信耶稣，明天就能享有永生；你若持续相信耶稣，就不会灭亡，而会持续得到永生。这一点很重要。 “一旦得救永远得救”，是一个陈腔滥调的说法，新约圣经上找不到这种话，但是很多人作见证的时候，只能够讲很久以前曾经发生过的事情，他们所凭靠的根本就不可靠。我今天会得救是凭靠今天的信心，明天的信心会救明天的我，持续相信，就会持续得永生，这就是约翰写福音书的目的。 

再来看看相信是什么。在《约翰福音》中所讲的信心有三个层面，而在约翰的书信中也同样有，但是我们今天只看《约翰福音》。 “相信”这个动词在《约翰福音》中出现了九十八次之多，这比其它三卷福音书加起来还要多很多，连《马太福音》都没有那么多。我前面说过，信心是《马太福音》的一大特点，“相信”一词在《约翰福音》中谈到近百次，而且是动词，不是名词，他很少谈“信心”，都是谈“相信”。因为相信是一种行动，有行动力，是动词不是名词，不是你所拥有的，而是你的行动，所以他总是用动词。 《约翰福音》中的相信有三个层面，可惜不见得每个基督徒都能够了解这三个层面，我为了用同一个字母来开头，就取了三个复杂的名称，其实不用太在意这些名称，因为能不能够押头韵，并没什么大不了的。现在我们来看看这三个词。 第一个词是相信，意思是说相信某件事是真的。重点是放在所相信的事上，相信耶稣受死，相信祂复活，这也就是相信一些史实，就是接受福音是可信的，接受真理。

但是这种信心不能够叫人得救，因为谁都可以说他相信某件事，我看过一只会唱圣诗的鹦鹉，这只鹦鹉牠可以唱出“耶稣恩友”一整节的歌词，每一次有访客来的时候，就会听到有一个声音在唱：耶稣是我亲爱朋友……。他们四下张望，看见有一只鹦鹉关在鸟笼里，不知道为什么，就把钞票塞进鸟笼里，拥有这只鹦鹉的老太太就把钱奉献给非洲的宣教士，这只鹦鹉所做的比大多数教会的会友还多，因为牠每天都在不停地赞美上帝，而且还支持非洲的一个宣教士，这个老太太到现在已经奉献了175英磅了，可是牠只是一只鹦鹉，不是信徒。我们知道在教会里有很多鹦鹉，他们口中一直复述着信经，光会念：我相信，我相信。但是这只是信心的起点，就是相信真理，魔鬼也相信真理，真理令牠颤抖，至少牠有反应，但是牠不是信徒。所以相信某件事，是信心的起点，相信真理，相信圣经，相信耶稣的作为。 

但是接下来必须进入真正相信，真正信任某个人。在座有多少人真正信任我？好像没有什么反应，在座有多少人相信我这个人是存在的？你们看，讲对话就比较会有反应，相信我的存在是一回事，但是真正信任我这个人，我不知道犹豫要不要举手的人是不是真正信任我，你如果把所有的钱，都交给我保管，我就相信你真正信任我。你要用行动证明你真正信任一个人，各位，了解我的意思吗？这才是真正信任耶稣，相信真理是第一步。 再来是用信靠和顺服向耶稣证明你信任祂，你如果遵行祂的命令，就是真正信任祂，但是光有这些还不够，还有第三个层面，我已经提过就是持续相信。《约翰福音》中的相信一词，也是现在持续式，表示持续相信。在希腊文和希伯来文中，信心和忠心是同一个字，有的时候不晓得是指哪个意思，换句话说，你如果真正信任某个人，不管发生什么事，你都会持续相信，各位了解我的意思吗？你如果充满信心，就会忠心，你会持续信任某人，不管发生什么事，或是需要付出什么代价都一样，那才是真正的信心。不只是相信真理，按真理而行，还要持守住真理。耶稣说：你们若持守我的道，就真是我的门徒，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。 持守是信心中很重要的一个层面，因为你的信心可能会垮掉，很多人就是这样，没有持守住。要好好抓住，所以接受真理就是相信，按真理去做就是真正相信，继续持守信心，不仅充满信心，而且还要持续忠心。我前面说过，信心和忠心在原文中是同一个字。 
现在我们要来谈谈真理。在《约翰福音》中，彼拉多问耶稣：真理是什么？在今天这个相对理论充斥的世代，也常常问这个问题，很多人在问真理是什么，谁知道呢？你有你的看法，我有我的看法，真理是什么？这个答案竟然就站在彼拉多面前六尺的地方。因为真理不是一句话，而是一个人，那是《约翰福音》的大启示。很多人以为真理是一件事，其实不然，真理是一个人，你如果想要知道真理，就需要亲自去认识这个人，所以人生最重要的问题是，你认为耶稣是谁？或是像第八章这里，耶路撒冷的犹太人问耶稣：你以为你是谁啊？这是有关耶稣最重要的一个问题。 当那些曾经接触过耶稣的人纷纷离世之后，谣言和传说就悄悄地来了，开始对耶稣有一些猜测之言，尤其是在以弗所城这个地方。老迈的约翰在这里写下了这卷福音书，除了圣经中的福音书，你知不知道还有其它伪福音书呢？比如像是《多马福音》，那些伪福音书中的故事十分诡异，有一卷伪福音书说耶稣小时候，有一次在拿撒勒街头玩耍，有人把祂推在泥巴里，耶稣站起来咒诅他，那个推祂的男孩就得了大麻疯；另外一个故事说，有一次耶稣用泥土捏成小鸟，然后说出祝福之话，这些鸟就飞走了。全是关于耶稣童年的记载，其实耶稣在三十岁之前没有行过任何神迹，因为没有圣灵的能力，祂不能行神迹。耶稣不是以神子的身份，而是以人子的身份，在被圣灵充满后行神迹，所以耶稣才会说：我所做的你们也能做。所以我们知道上述故事是假的，当时关于耶稣的传奇和谣言就是这样满天飞。

有人请我针对在上一集的时候说过的一句话，做个小小的纠正，我前面说“信经”只表示“接受真理”，虽然信经中用了“我真正相信”这个词，但是其实它只表达出接受的意思，并没有办法传达出信靠与顺服的涵义；而且虽然用了“真正相信”这个词，但只是表示“接受。”你们应该了解这两者的差别。我信耶稣由童女所生，我信耶稣在本丢彼拉多手下受害等等，信经中并没有传达出真正信靠的态度来，很多人他们会朗诵信经，但他们不会信靠、顺服耶稣，这是我前面所说的意思。 

现在我们继续来看，在以弗所这个地方发生过两件事：第一，他们太看重施洗约翰了，不是写福音书的约翰，而是施洗约翰。“施洗者”这个名词，其实只是别人给他所取的一个绰号，在这个绰号当中所包含的意思，像是有丢入、浸入或是沉入等等。在圣经《使徒行传》十九章这里告诉我们说，当时以弗所有一群人，他们要追随施洗约翰，保罗纠正他们说：施洗约翰叫你们相信在他之后来的那位。可是却还是有人要追随施洗约翰，这群人也许叫做约翰派等等，人们常常会想出一些名称来，像是路德会、卫理公会，千万不要使用这些名称，我们是基督徒，我们只要用基督徒的名称，但是这群人追随施洗约翰，所以约翰写福音书来纠正太看重施洗约翰的这种错误观念。他每次提到施洗约翰都把他的地位拉低，他说施洗约翰不是光，他只是指向光；他说施洗约翰没有行神迹，他不断地把施洗约翰的地位拉低；他说施洗约翰自己也曾经说过：祂必升高，我必衰微；祂是新郎，我只是伴郎。所以《约翰福音》其实是纠正了当时这些人太看重施洗约翰的错误观念，《约翰福音》希望能够瓦解这个追随施洗约翰的团体。

现代也有这样的团体，比如像是牛津团契等等，又称为道德重整协会（MRA）。这种团体他们很类似施洗约翰的悔改事工，重视道德操守，可是其中却缺乏基督教的真理。他们的宗旨是整顿人的道德操守，可是却不强调圣灵的能力，而且也不像早期那样重视主耶稣的救赎。这些团体他们的宗旨是：人有可能具备崇高的道德，强调悔改。在以弗所追随施洗约翰的那群人，有点像是这种团体，可以说他们一直都太看重施洗约翰。 可是更严重的是，这些以弗所人太看轻耶稣了。

施洗约翰曾经说过关于耶稣的两件事：

• 祂是上帝的羔羊，要除去世人的罪；
• 祂将用圣灵为人施洗。我们必须要传讲这样的信息，因为光是讲除罪的话，人仍然是空虚的，这很危险，而且也很可怜。 很多人罪孽已经被除去了，可是他们却没有受到圣灵的洗，所以他们不能够享受罪中之乐，也不能够享受天国之乐，难怪每个礼拜到教会，都自称为很可怜。因为那种处境实在是很可怜，你们认为对吗？你的罪全被除掉了，现在不能享受那些罪了，你里面是空的，只在表面上恪守道德规范，这不是耶稣的本意。耶稣不是要倒空你的生命，而是要充满，但是祂必须先除掉坏东西，才能放好东西进去。施洗约翰说：这祂办得到，但我办不到，我只能用水给你施洗，洗净你过去的罪，但我无法改变你的未来，只有耶稣可以。 他们太看轻耶稣了，希腊哲学对于基督徒的想法影响实在是太大了，希腊人将实现分成两个部分，而且两者不能并存，这两个部分就是物质和属灵。教会仍然饱受这种影响之苦，其实物质的东西可以是属灵的，希腊人分成暂时和永恒，又分成神圣与世俗，这一点是最危险的。我不准基督徒对我说，他有一份世俗的工作，我会说：你错了，不管做什么工作，你都是全时间在事奉上帝。但是我们都会分成神圣和世俗，因为希腊人分成物质和属灵，所以两者不能并存。柏拉图说属灵层面比较真实，亚里士多德说物质层面比较真实，他也是第一个教导进化论的。

这两个人，他们认为这两者无法并存，所以在耶稣身上也无法并存，了解我的意思吗？他们认为耶稣不可能同时是人又是神，因为在希腊人的想法中，这两者不可能并存，他们认为天和地不可能并存，属灵和物质不可能并存，神和人不可能同时存在一个人身上，于是发展出几种想法来。 但是问题是，在他们看来，耶稣到底是神还是人呢？有些人说祂的神性大过人性，甚至说祂从来就不是人，只是以人形出现而已，我们称这种异端为幻影说。幻影就是幽灵，他们相信耶稣是上帝、以幻影的形象出现，祂只是有人形，其实不是人。比如说，耶稣不用上厕所，但是耶稣谈过上厕所这件事，祂跟我们一样，祂需要上厕所，祂真的需要，你们听我讲这个可能会吓一跳。但是犹太人的祷告书中有一段祷词是上厕所用的，犹太人他们为排泄功能正常感谢上帝，解手以后觉得舒服哈利路亚。我曾经上过的一些厕所，墙上写了一些字，但是内容都跟我当时所做的事情无关，我说的是真的。希伯来人他们认为，当你年纪大了，身体的排泄功能失常的时候，会后悔当初健康的时候，没有为此来赞美神，我们不觉得这是属灵的事，因为这是希腊的想法，而不是希伯来的想法，因为这无法将物质和属灵放在一起，所以耶稣不可能既是人又是神。

有人说耶稣的神性大过人性，只是以人形出现；另外也有人说，耶稣的人性大过神性，祂是凡人，但是祂和上帝有完美的沟通，这种潜力人人都有，这种说法是现代神学院中普遍教导的异端。 我告诉各位，伯明翰大学的约翰希克教授写了一本书叫作《上帝道成肉身的迷思》，这种思想摧毁了许多年轻人的信心，来读神学院的时候他们充满了信心，毕业以后，信心却荡然无存了。常有人说耶稣是一个舍己为人的凡人，听过这种说法吗？在英国国家广播电台中，好像常常听到这种说法，说耶稣的人性大过神性，比别人都能够和上帝沟通，这种“收养论”的论调主张耶稣只是上帝收养的儿子，通常是说祂在受洗时，被上帝收养，这根本不对。耶稣是上帝的独生子，我们才是被上帝收养的儿子，所以这类异端不断地冒出。 

第三种看法是耶稣有部分人性和部分神性，这是耶和华见证人对耶稣的看法，说耶稣有一半的神性和一半的人性，祂介于两者之间，不可能两者兼具，而是介于两者之间。看耶和华见证人的教义就可以知道，他们无法解释《约翰福音》头三节的经文，所以他们只好修改他们的圣经，等一下我们会再谈到，那是今天很普遍的一种看法。 最后的一种看法才是真的，我觉得应该要加上惊叹号才对，不是放问号，应该是放惊叹号。耶稣是百分之百的神，又是百分之百的人，祂是神又是人，耶稣若不是完全的神和完全的人，就不可能满足你的需要。耶稣为我们做两件事，祂向我们显明上帝，并使我们与上帝和好，祂必须是完全的神和完全的人才能够做到这点。这才是真理，我们必须要好好的持守，这真理在今天许多教会中渐渐流失，并且饱受攻击，但是约翰说：我认识祂，我曾经在吃饭时将头靠在祂胸膛上，我比谁都亲近祂，我认识祂六十三年了，我知道真理就是祂是完全的神和完全的人。所以约翰才会写这卷书，来纠正人对耶稣的错误看法，也因此第四卷福音书才会强调耶稣完全的人性。 《约翰福音》对耶稣人性的强调，远超过其它三卷福音书，更强调耶稣具备人性。比如圣经上最短的一节经文，是在《约翰福音》，你知道吗？“耶稣哭了”，这句话几乎无人不晓，但是听多了反而无动于衷，可是我们从这节经文中，却可以看出，耶稣祂深具人性，祂当时站在好朋友的坟墓前，祂哭了，充分表现出祂的人性。

《约翰福音》还强调，像是耶稣饿了、渇了、需要喝水，还有疲倦、惊讶等等人性的表现。难怪《约翰福音》记载彼拉多说：“你们看这个人。”这句话意义重大——那个人，想了解人性就要看这个人，彼拉多说：你们看这个人。 《约翰福音》也清楚呈现出耶稣的祷告生活，我们知道耶稣会祷告，由此可见祂深具人性，祂必须要祷告，祂所说所做的一切，都必须倚靠祂的天父，祂深具人性，以致于不得不祷告。《约翰福音》中记载耶稣许多动人的祷词，像《约翰福音》十七章，祂祷告求合为一体。 

但是《约翰福音》的主要重点是在耶稣的神性，虽然他也强调耶稣具备完全的人性。耶稣的神性渐渐遭到抹煞，先认为耶稣不具备完全的神性，再认为耶稣只具备一点神性，而且每下愈况，结果是有一种看法把耶稣视为受造物、而非创造者，这是耶和华见证人所信的。他们相信耶稣是上帝最先创造的活物，但是如果把耶稣视为受造物、而非创造者的话，这种想法就是扭曲真理，因为耶稣是创造者，这我们稍后再谈。 约翰如何证明耶稣有完全的神性呢？答案就是“七”这个神奇数字，七在希伯来的思想中是个完美的数字，七是希伯来的完美数字，我们不会觉得七是完美的数字，但这是希伯来的想法，而且可以说是圣经上最重要的数字，只要比七小，就不完美，像是666就不完美，你们可以明白吗？但是777就很完美，我们有777，这里有三个完美的证据，可以证明耶稣确实是神。

• 有七个见证人，《约翰福音》中有七个人称耶稣为上帝的儿子，他们是施洗约翰、拿但业、耶稣自称是上帝的儿子、彼得、马大，你知不知道，马大是第一个对耶稣说“你是基督，永生上帝的儿子”的女人，彼得是第一个发此语的男人，但是马大是第一个女人，她不只擅长作菜，而且她也有属灵分辩的能力；再来是多马，最后一个是耶稣心爱的门徒约翰。七个见证人，犹太律法只要求两三个证人，但是这里有七个见证人，有完美数目的见证人来见证耶稣是永生上帝的儿子。“见证”这个词很重要，“见证”这个词，在约翰福音中用了50次之多，见证，见证，见证……，他的意思是说，这个真理有人证可以证明。 约翰谨慎地挑选出七件神迹来记载，耶稣行过那么多的神迹，可是他只挑选了其中七件，你会问为什么他只挑这几件呢？因为耶稣行的这几件神迹最不可思议，这几件不可思议的神迹是上帝特有的作为。其实赶鬼这种事在古代十分常见，连法利赛人他们都会，这并不是上帝特有的作为，所以《约翰福音》并没有提到赶鬼，他记载的是水变成酒的神迹，这种神迹有哪个江湖术士行得出来？对吗？这是上帝特有的神迹，对吗？只有上帝行得出来。

至于医治的神迹，约翰只提到大臣的儿子，因为这是耶稣唯一的一次相隔几哩外就医治病人的，祂没有按手在病人身上、让电流从指尖通过，或是其它方法，耶稣远在好几哩外就医治了大臣的儿子，祂不用见到病人，只需要说“医治”这两个字就可以了，大臣回家后，发现儿子痊愈了，于是他问是什么时候痊愈的，然后发现正是耶稣开口医治的时候，这个神迹是上帝特有的作为，远距离的神迹，下一件神迹是瘸腿38年的人得医治，这可是很长的一段时间。下一个神迹是喂饱五千人，在四卷福音书中都记载有这个神迹，这个神迹实在很惊人，叫人意想不到，把五饼二鱼放在手中就能变出更多来，那是上帝特有的神迹，这可不是江湖术士的把戏。下一个神迹是在水中行走，再接下来的一个神迹是医治生来就瞎眼的人，这个瞎眼的人，并不是后天的情况，而是天生的，他的眼睛从生下来就已经瞎了。最后一件神迹是拉撒路复活，他不像拿因寡妇的儿子是当天才死的，或像睚鲁的女儿才刚断气不久，拉撒路已经埋在墓中四天。

约翰想说的是，你若能看出这些事的含意，这些事显明了什么？显明耶稣的神性。尼哥底母对耶稣说：若没有上帝同在，无人能行你所行的神迹。这就是约翰的信息，光是这七件神迹，就足以证明耶稣完全的神性，上帝与祂同在。 
最后我们要谈的是有七句话，耶稣说了关于自己的七句话，耶稣常常讲祂自己，你喜欢那种常常会自己讲自己的人吗？我不喜欢，我喜欢他们讲我，但是他们喜欢讲自己，开口闭口都是我、我、我，我刚做了一件事、我刚度假回来、我刚买新车。

耶稣常常讲祂自己，但是祂讲了七件关于自己的事，都是独一无二的：我是天上的粮，我是世界的光，我是好牧人。甚至连我们都会说我是……，祂自以为是谁呢？耶稣有一次甚至说我是谦卑的，你试试看在公司讲这句话，看看别人会有什么反应，但是耶稣却可以说这句话，我是谦卑的。 我告诉各位，耶稣有250个名称和头衔，这么多的名称和头衔在历史上无人能出其右，在其他的神中，阿拉的名称可以说是最多的，有99个，但是没有“父”和“爱”这两个名称。

耶稣有250个名称，其中有很多是祂自称的。 但是这里有一点很重要，“我是”这两个字的希伯来文发音近似“雅威。”我是（雅威）天上的粮，我是（雅威）世界的光。别人开始议论纷纷，祂自以为是神吗？为什么祂一直用这个词自称？有一天他们对耶稣说：我们知道我们的父是谁，但你不知道，你的父亲是撒玛利亚人吗？这是其中一个谣言，耶稣说：我知道我的父是谁，你们却不知道自己的父是谁。他们说：我们知道啊，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣说：不对，你们的父是魔鬼，所以你们才会想杀我，散布关于我的不实谣言，因为你们的父是个不折不扣的杀人凶手和骗子，谎言是祂的母语；你们若是亚伯拉罕的儿子，亚伯拉罕怎样待我，你们也会那样待我，你们会爱我，听从我，亚伯拉罕见到我就惊喜万分，你们却不然，所以你们不可能是他的后代。他们回答说：亚伯拉罕已经死了两千年了，你看起来还不到50岁，怎么可能会认识他呢？耶稣回答他们说：还没有亚伯拉罕，就有我了（雅威）。耶稣最后因为这些声称被定了罪，他们找不到两三个证人同声证明耶稣说过的话，但是大祭司套耶稣的话来定祂的罪，这是违法的。大祭司说：我指着永生上帝叫你起誓告诉我们你是谁？你是不是上帝的儿子基督？耶稣说：我是（雅威）。

大祭司就撕开衣服说：在场有多少人听见了？你们在场七十个人都听见了。耶稣因此被定了死罪，《约翰福音》记载的这七句话，是耶稣被定罪的关键，但是早期的三卷福音书却都没有记载。 约翰想知道的是耶稣的身分，而不是耶稣做过或说过什么。约翰听过之后就谨记在心，然后他为我们纪录了下来，这是约翰他对耶稣的见证，接着他做了一件很棒的事。马可写福音书的时候，决定从耶稣三十岁的时候写起，因为耶稣这个时候才开始出来事奉；接着马太写福音书的时候认为应该要从更早写起，从耶稣在母腹中写起，因为耶稣是犹太人，所以应该要追朔到亚伯拉罕，他要从亚伯拉罕开始写耶稣的故事；接着路加要写第三卷福音书，他认为耶稣既然是人，是属于全人类的，所以他要从亚当写起，应该从亚当开始写耶稣的故事；等约翰要写福音书的时候，他说你们三个都错了，他说我要从起初写起，所以他引用《创世记》一章一节说：太初有道。“太初有道”意思是祂从起初就已存在。 这里有一个问题很有意思，耶稣降生为人之前是叫什么名字？

我们很习惯称祂为耶稣，却忘了这是一个新的名字，是在祂降生为人的时候才取的，祂降生为人之前，上帝从未称祂“耶稣”，那祂之前叫什么名字呢？ 约翰写福音书的时候是从起初开始，从人的角度只能想到这么远，就是宇宙起源之时，我们无法想象更早之前，所以不能说什么。约翰从历史的起点写起，他说耶稣从起初就已经存在，但怎么称呼耶稣呢？《约翰福音》用一个独特的名字来称呼——道logos，他把耶稣称为“道”。这个称呼很特别，整本圣经也只有这卷书这样称呼上帝的儿子，但是约翰特别选用这个名称，为什么呢？这个名称有什么含意？可惜大多数的英文圣经译本都把这个字译作为“话语”，不过至少用了定冠词来形容，其实它的含意并不只是如此，“话语”是什么呢？如果你们当中有人问我，你可以给我“话”吗？我知道你们的意思就是要我跟你们聊一聊，那我只要说“道”这个字就行了。 “话语”是什么？话语是思想的表达，从我口中出来，从你耳朵进入，耶稣只是从神口中出来，进入我们耳里的“话”而已吗？不，不仅仅是这样而已，耶稣这个话语是有历史的。

约翰曾经住在以弗所，最后死在以弗所，以弗所是在今天的土耳其西方，这有重要含意。因为在以弗所这个地方，早在约翰写这卷书之前600年，西元前568年的时候，有个人住在以弗所，名字叫作赫拉克里特斯，赫拉克里特斯，赫拉克里特斯他可以说是科学的鼻祖，他有非常敏锐的观察力，终生保有赤子的好奇心。小孩子会喜欢问为什么？有时大人会觉得很不耐烦，他们不喜欢小孩子一直问为什么。但是我希望你永远保有好奇心，因为我自己就是如此，我常常问为什么，为什么写这卷书？为什么这样讲？为什么、为什么、为什么？赫拉克里特斯就是这样的人，他说我们需要训练感官，训练视觉、听觉和触觉，好好的观察我们周遭的一切，然后要问为什么会有这些现象产生，对气象、白云、动物、还有人等等，无一不问，为什么会有那些现象？他造了一个字来解释缘由，他所用的这个字，就是刚刚所说的道。他说种种现象的原因都在于道，他说凡事都要从道去追根究底，在研究生物的时候，要看生物的道，他的意思也就是说生物学；而在研究气象的时候，则要看气象学。

记不记得莫琳李普曼为英国电信公司拍的广告？她对侄子说，你变成有学问的人了，因为他拿到了某某领域的文凭。 每一种科学领域都在找“道”，道就是各种现象的缘由，了解我的意思吗？所以研究人类心理的学问叫做研究心理的道，也是心理学；研究社会运作的学问就是社会运作的道，叫社会学。每一种科学领域都是根据赫拉克里特斯的道，事情的缘由。当然我相信各位知道，科学只能看见现实世界的一小部分，生物学、动物学、心理学、还有社会学等等，从其中所找到的缘由其实只是现实世界的一小部分而已，如今科学分得很细，每一个科学家知道的变得很少，日渐狭窄的领域都各有他们不同的术语，所以隔行如隔山。 约翰的意思是说你必须找到宇宙的缘由，为什么会有这些现象？为什么有这些现象呢？答案是：耶稣。是不是令人很兴奋？你可以悄悄喊声哈利路亚，哈利路亚。上帝创造万有是为了送给祂儿子做礼物，是为了耶稣而创造的，这是我们活在世上的原因，原因就是耶稣身上，因为祂就是那个道。我想到这个就觉得很兴奋，也许你懂电脑学或是动物学，或者是其他各样的学问，大卫艾登堡对自然界有很深入的认识，可是他却不知道自然界的由来，对吗？但是我们知道，原因就是耶稣，是不是很叫人兴奋？祂就是那个道logos。 

但是这个字的发展有另外一个阶段，横越地中海来到亚历山大城，这是个核心城市，一个大学城，在这里混合着希腊和希伯来的思想，因为很多散居各地的犹太人住在亚历山大城里，有很多在大学当教授，其中有个哲学教授名字叫做斐罗，各位知道斐罗吧。在那个大学里，有一群学者把旧约圣经译成希腊文，是由七十名学者合作翻译的，所以称作“七十士译本”，也可用罗马数字的70表示（LXX），因为是由亚历山大大学的七十名学者翻译而成的，他们必须将希伯来思想译成希腊思想。斐罗教授对“道”这个字别有见解，他认为“道”不是无生命的，而是有生命的，他并不是说“道”是一个人，只是将它拟人化。但是他说“道”不只是一样东西而已，缘由不只是一样东西、是可以拟人化的。

你如果把你的车想成是女性，就是拟人化，你说你的车今天跑得很顺，并不是把你的车想成是个女人，对吧，也许你开的是一辆非常男性化的车呢？ 各位，我想到现在为止，你们应该都没有打瞌睡吧。这就是拟人化，各位知道拟人化吧，比如说我们家，第一辆车有一个名字，那是1928年出厂的奥斯汀七号，马力跟除草机的引擎差不多，我们给这辆车取了个很女性的名字，因为“她”做了很多善事，那就是拟人化。我们不会笨得把车当人看，只是赋予它一点人性，它不再是没有生命的，这正是斐罗的意思。他说“道”不是没有生命的。 

希伯来思想将智慧拟人化，比喻成女人，比如说，要寻求她，你需要智慧，在街上寻找智慧等等，《箴言》这部书就是这种用法。但是拟人化的“道”是男人的角色，是代表男性的，而不是女性。所以约翰借用赫拉克里特斯的缘由，还有斐罗拟人化的男性代表，进一步说这个道（logos）其实就是耶稣，这个字结合了两种含意，实在是非常奇妙。 好了各位，最后我要读一小段《约翰福音》的经文，在《约翰福音》的第一页，就谈到了道的四大要素。 约翰在这里说到了道的四大要素是：第一，祂是永恒的，这道从一开始就存在。第二，祂是亲近的（有位格），这第二句话是这道与上帝面对面，就是直接说话。“面对面”的原意是两人互视，而且相亲相爱。面对面意思是指一种关系，你有没有想到只有基督徒能说上帝是爱，因为只有基督徒相信上帝是三位一体。如果上帝只有一位，如犹太人和回教徒的信仰，我们就不能说祂是爱，因为光一个人不能爱，如果上帝不只一位，而是父子相爱，你就能说祂是爱，从头到尾都是爱，有没有看出这一点很重要？所以道是永恒的，也是亲近的，这道不是没有生命的，而是完整的、有生命的。第三，祂是（完全的）神，这道就是神，这道从一开始就存在，与上帝有面对面的亲密关系，而且这道就是神。耶和华见证人的教义无法解释这句经文，只好把经文改成“这道是一个神。”这两者的差别可大了，这道就是神，具备完全的神性。而第四句话最惊人，这道变成肉身，祂住在我们中间，我们见过祂的荣光，唯有天父的独生子才具备这样的荣光。这样的开场白实在惊人。所以我通常不介绍非基督徒看《约翰福音》，他们怎么可能明白这个意思，但是我希望你听完之后更加明白。 现在我们再来看看这个新生命，要相信祂是上帝的儿子，而且继续相信祂，就能够继续享有生命。约翰用一些比较来阐明他的意思，你会因此而体验生命而非死亡，其实你根本就不会死去，你的生命会延续下去，因为死亡动不了你一根汗毛，这是活的生命，而非死的生命，可是其它人却步步迈向死亡；我们的生命是活的，不是死的。 我们永远不会走在黑暗中，耶稣说：凡跟从我的，必不在黑暗中。我们的生命充满光明，虽然有道德上的黑暗，你若与耶稣同行，就不需要隐瞒什么，因为你是走在光明中，没有秘密，一切都摊在光中。 你的生命将充满真理而不是谎言，这是《约翰福音》中的另一个对比。真理、事实，真理和事实两个词的希伯来文和希腊文是同一个字，所以真理和事实一样。你将活在事实中，你将活在自由中，你发现自己走错了，只要向后转，就会活在自由中，而非奴役中。犹太人问耶稣说：我们没有当过奴隶，你怎么说可以释放我们得自由呢？他们的记性真是差，没当过奴隶，忘了埃及吗？不是每年仍在庆祝逾越节吗？他们却自以为已经是自由的了，耶稣说犯罪的人就是罪的奴仆。罪的奴仆，因为你每次一犯罪，就会加强坏习惯，坏习惯会变成你的主人。耶稣说：我是来释放你得自由。所以我们的生命何等美好，充满活力、光明、真理和自由。
 除了这些对比，还有爱和愤怒的对比，不是活在上帝的爱中，就是活在祂的愤怒和其后果中。 生命是什么？生命是什么？生命就是真正认识天父和祂所差来的儿子，但是你可以透过儿子认识天父。各位想一想，我们怎么可能活出这种生命来来呢？我们根本没有这种能力，各位，答案就是——《约翰福音》。 在《约翰福音》里对圣灵的描述最多，藉着圣灵，你可以享受今生。约翰很清楚这一点，在《约翰福音》第一章里说，耶稣将受圣灵的洗，也将用圣灵为人施洗。在第三章里谈到在圣灵里重生，从水里和圣灵里重生，我们需要这两种洗礼，水礼和圣灵的洗，从这二种洗礼中重生，就可以进天国。第四章谈到活水，在圣灵和真理中敬拜。 第七章，耶稣参加住棚节的节庆，在住棚节最后一天的庆祝中，大家都会祈雨。

因为每年有六个月完全不下雨，到了九月、十月左右会有秋雨，所以节庆的最后一天，人会拿一个大罐子到西罗亚池去盛水，然后把它带到圣殿，浇在祭坛上祈雨。在节庆最后的一天行这个仪式的时候，耶稣站起来说：若有人渇了就到我这里来，我要赐给他活水的江河，从他腹中中要流出活水的江河。活水江河就是指圣灵。 十四到十六章都在谈新的安慰者将会来到，祂是真理的灵。Paraclete这是一个希腊字，意思说的是与你并肩而立的那一位，祂站在你身边，祂会安慰你，祂会坚固你，是跟耶稣一样的安慰者。 

第二十章耶稣预备他们迎接五旬节，给他们一个征兆和命令。那征兆就是向每个人吹气，然后对他们说领受圣灵，他们当时并没有领受到什么，那是在为五旬节演练。如果当时就赐下圣灵，耶稣会先命令他们领受再吹气，但是祂没有，祂先吹气然后才说领受圣灵。几个礼拜以后，门徒聚集在一起，坐在圣殿中，听到吹气声——耶稣向我们吹气了，我们领受吧——他们就全被圣灵充满了，活出这永恒的生命，活出耶稣所带来的丰盛的生命。