数算恩典[78]灵…
音频 三分钟
就说：『耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。』【路23: 42】
当灯点着后灭了，结果就变成了水汽和二氧化碳，进到空气中；若人死了，其实也不是什么都没有了，而是变成了另一种存在的模式，进到了永恒界中。正如蝌蚪变成青蛙，蚕蛹变成了蛾，毛虫变成了蝴蝶，人死后也会变成另一种属灵界生存形态，这种形态是现世的人所不能理解的，正如在地上爬行的毛虫并不知道自己后来竟会变成蝴蝶，并且飞上天空的情形。
动物死了还有人要，人死了谁也不想要，真比动物还不如！再看，国家的法律评价一个人的价值时，也完全在乎他的生命活力，而不是身体的大小和容貌的美丑。因而在相同的情形之下，杀死成人或小孩的罪是一样重的。所以说人之所以宝贵的生命，全在于人有灵魂存在的价值。“人若赚得全世界，赔上自己的生命（灵魂），有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”【太16:26】
主耶稣看重人的灵魂，实在比全世界的财宝更宝贵，他甚至甘愿流血舍命来赎回人的灵魂，以免下阴间受魔鬼的折磨。如果我们在这劳苦愁烦、转眼成空的人生中，只顾眼前的利益和肉体的享受，却不顾将来灵魂的永远归宿，那是一件多么愚蠢的事啊！人若到了临终时才后悔自己做了错误的选择，为时已晚了？
人虽然不知道自己灵魂在将来的归宿，但神的话——圣经却已经将这件事讲得一清二楚。圣经说：人人都犯了罪，并且罪的工价乃是死，死后且有审判。既有审判，有罪的人当然要下地狱受苦了。
我们所传基督的福音，就是能救人灵魂的道。请来认识主耶稣，祂能指引我们进入天国的路。朋友们，坟墓实在不是人类的最后归宿，死亡也不是我们的最终结局，天国应该是我们将来永恒的归宿，永生复活才是我们美好而真实的盼望！让我们一起投入慈爱天父的怀抱，今生得福百倍，复活生命享受永生！感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
转载-国际投资要闻…
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普凡见言(4)教会
传道人与信徒关系十诫
一.传道人不可将信徒引到别的假神面前。别的福音，那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。(加拉太书 1:6-8 和合本)
以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。(
二.传道人不可将自己塑造成信徒的偶像。
衪必兴旺，我必衰微。”(约翰福音 3:30 和合本)
亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。 (林前 3:5 )
三.传道人在信徒面前应当谨慎言语行为。
污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。 (弗 4:29 )
总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。 (提前 4:12 )
四.传道人与信徒当彼此同工合一敬拜主。
我们是与 神同工的；你们是 神所耕种的田地，所建造的房屋。 (哥林多前书 3:9 和合本)
他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭， (使徒行传 2:46 和合本)
五.信徒当敬重传道人如父母。
你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。 (林前 4:15 )
你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。(来 13:17 )
六.信徒与传道人当彼此相爱。
我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。 (约 13:34 )
你们务要常存弟兄相爱的心。 (来 13:1 )
最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。 (彼前书4:8 )
从来没有人见过 神，我们若彼此相爱， 神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。(约一4:12 )
七.信徒与传道人关系当清洁。
劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姐妹；总要清清洁洁的。(提前 5:2 )
给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有份，要保守自己清洁。 (提前 5:22 )
你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。 (林后 13:12 )
要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体。 (帖前4:4 )
你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。 (来 12:14 )
八.信徒与传道人财务无瓜葛。
我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。 (林后 11:9 )
并且我们的人要学习正经事业，预备所需用的，免得不结果子。(多 3:14 )
九.信徒与传道人当以诚相待。
并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如 神在基督里饶恕了你们一样。(弗 4:32 )
你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。(帖前 5:15 )
十.信徒与传道人当彼此感恩。
凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与 神。(林后 4:15 )
就为你们不住地感谢 神。祷告的时候，常提到你们， (弗 1:16 ) 凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父 神。 (弗5:20 )
我祷告的时候提到你，常为你感谢我的 神； (门 1:4 )
在教会牧养中使用心理学实践的边界
面对教会中越来越多出现的心理辅导事工，或心理学专业在牧养中的应用。出现了两种完全不同的意见，一些人认为可以使用这些有效的工具帮助弟兄姊妹，了解自己的心理状况，也能使弟兄姊妹通过辅导得到帮助，并且对于牧者在教会的牧会起到良好的辅助作用，但也有一些弟兄姊妹持反对的态度，他们认为现在流行在教会和社会的心理辅导理论，大多建基于上个世纪初弗洛伊德心理学理论上，而这些理论学说是反基督教的，他们所倡导的并不是基督教信仰所倡导的悔改认罪，而是所谓的接纳自己，肯定自己，寻索受伤害的源头等等。双方的意见争论不下，似乎有水火不容的架势。
究其原因，问题并不是出在心理学的实践，而是出在教会应当如何使用这些实践性工具。工具本身是中性的，如果运用的好，就能给人带来益处，反之就会被工具反噬。一把好的菜刀，在厨师手中可以做出美味的菜肴；一把锋利的手术刀在医生手中可以救死扶伤；一把薄薄的剃头刀在美发师的手中可以修饰我们的发型，但是这些工具如果落到了疯子手中，就是残害性命的凶器。因此好的工具有适合的人使用才是恰当的。
而中国大陆的教会由于客观的历史原因，在教牧辅导或教会建制各个层面都是脱节的，也都是没有章法可循的“四不象教会”，因此一项事工成为流行趋势的时候，各个教会都会趋之若鹜，也不管本教会是否适合于开展这方面的工作，或者是否有适合于开展这方面事工的专业人士，总之一窝蜂就上了。比如早几年非常流行各种布道会、特会，每个教会都乐此不疲，然后教会又流行小组，各个教会也不管小组的内涵是什么，总之也要摆个样子，然后又流行某种礼仪或是章程，当然也包括了心理学方面的讲座，在教会当中也是风行一时。可是由于教会的牧养体系并不完善，就出现了一种啼笑皆非，令人匪夷所思的现象，一些教会将心理学的讲座，当做培灵会去运作。将心理学方面的知识当做是查经课程去学习。这样做的后果，只能使教会的平信徒获得了一星半点儿的心理学知识，平信徒是没有足够能力将所获得的心理学知识和圣经知识进行调和的，当他们东一点西一点地获得这些心理学只言片语之时，非但不能使他们的灵命长进得益处，反而很有可能导致内心的骄傲，为他们以后接受教会牧养提高了很大的难度。
作为一个在教会牧养的牧师传道人，懂得一些心理学的常识，并且学会去伪存真，在教会的牧养中切实帮助弟兄姊妹，那么这些知识就是非常好的牧养工具，是与人有益的。可现在我们所看到的，在教会当中所谓的心理学辅导的现象却并非如此，这把刀好像谁都可以得到，谁都可以拿出来显摆一下，只要你愿意的话，你都可以通过不同的途径获得心理学相关的常识，尤其一些教会比较热衷于展开类似的讲座与学习，而参与的却并非都是牧者或是传道人，有许多弟兄姊妹对圣经的追求就不是特别严谨，一旦掌握这些心理学方面的知识之后，非但不能使他们更好运用圣经的话语安慰人，而且很有可能就会将心理学的知识，当做圣经真理的教导，这就非常糟糕了。在这样的背景下，出现了许多错误的教导，甚至异端都有，尤其在一些极端灵恩派已经泛滥成灾。
这种盲目而又泛滥的心理学知识训练在教会当中如火如荼的开展，导致的一个不良后果就是使那些本身对圣经真理的把握就不是特别明确的平信徒对信仰产生了错误的认知，以至于如果当他们以后需要面对牧者辅导的时候，会有一些抵抗的情绪。他们可能甚至会认为牧师对他们的辅导是一种“套路”。因此如何使教会弟兄姊妹透过这些工具更好地得到帮助，这是需要教会的牧者，教会领袖们好好把关的。
教会的速食主义危机
泡面可以说是现在人最熟悉的一种食品了。虽然它才发明短短几十年，却已经风靡全球，尤其在东亚地区更是盛行。而这种方便食品的产生，也与咱们这个时代快餐文化的传播不谋而合。在快餐文化的影响下，人人都追求，迅速成功，似乎那种缓慢，而有耐心的做工方式早已过时，甚至被耻笑为没有能力。基督教会也不能幸免，那些被信徒所追捧的“名传道名牧师”不乏包装自己，使自己迅速窜红之速食主义牧者。
如今速食主义在社会的各个领域，屡见不鲜。在商业领域，现在已经不讲究那种兢兢业业几代人专注某个产品，追求的是一夜之间的暴富，从屌丝逆袭为亿万富豪。许多娱乐明星更是制造各种话题，使自己迅速占领版面，成为头条。一些所谓的教会，也不遗余力地使用许多世俗的手段，只为教会的堂点能吸引更多迷失的“羊”，但也许只是一群被速食面喂大的“群狼”。
世俗本来就如此，但是教会却也是速食主义当道，那么就不得不说是人性的堕落。罪借着恩典，使罪泛滥，这更显出了罪的可怕，本来教会能够吸引人的，只有耶稣基督的救恩，可是如今许多教会吸引人的原因，无非是豪华的装修，或是讲台上讲员夸夸其谈地成功主义信息和满足人道德成就感的道德劝化。
速食主义的特点是什么呢？正如人们常吃的方便面那样，虽然便捷快速，但是它没有什么营养价值。仅仅只是满足了人最基本的肉体需要，充饥的需要。然而教会要满足人们的却不仅仅是肉体的需要而是灵魂的需要甚至为了使人的灵魂得满足，必须强调，克制自己的肉体欲望。
许多在世俗摸爬滚打中的人，希望能够找到心灵的安慰，于是各宗教自然成了人们追求心灵慰藉的好去处。各种宗教为了迎合人们速食主义的需要。为那些寻求的善男信女提供短暂的安宁。但那种种宗教功课，不过就是雅各井的水，喝了还要再渴，所求的不过是无源之井。
但一些基督教会却沦为了这众多宗教俱乐部的一员，也为了满足人们速食主义的需要。提供一些人短、平、快的所谓“蒙福”方式。在讲台上分享有关成功主义的信息，迎合人们不劳而获，一夜暴富的心理。信徒参加这种速食主义的教会，也许可以在宗教情感、虚荣心和自我道德优越感上，得到一些饱足。但是这样的速食主义教训是没有真正属灵营养的，培养出来的不过是一批精致的假冒伪善的基督教徒，而这样的信仰是经不起打击和试炼的。廉价的信仰来的容易，失去的也快。
速食主义教会所传讲的恩典，正如著名的德国牧师潘霍华所说的是廉价的恩典，是致死的恩典。
然而昂贵的恩典，必须需要付上昂贵的代价，必定要背上自己的十字架。这条十字架的道路没有速成法，更无法被任何虚假的道理所替代。
作为一个严谨的基督徒，要摆脱这种速食主义的教会生活首先应当从严谨的信仰见证开始，并愿意按着圣经的真理，活出基督徒应有的样式，背起自己的十字架，天天跟从基督，过舍己的生活，敬虔度日。
作为一个蒙 神所拣选的传道同工，为了使自己所传讲的信息，不至于沦为速食主义的方便面信息，就必须认真努力寻求上帝的话语，使自己所传讲的信息乃是出自 神真理话语的供应，而不是这个世界听起来使人顺耳的靡靡之音。
在当今这个快餐文化，速食主义当道的世界中，教会不应当随波逐流，迎合这个时代的错误思潮，理应反思教会该怎样影响和改变世界，而不是成为这世俗世界中的一份子。当教会停止向世界宣战的时候，世界将占领教会的讲台，俘虏信徒的心。教会所提供给人们的只是一份“方便面”吗？还是超越时空，直透人心的真理。这是每一位在教会服事的牧者、传道人必须反思的。
为什么现在一些教会，走着走着就变成了传销教会，保健品教会？
本人曾经在北京的家庭教会服侍12年。接触过形形色色不同类型的家庭教会。由知识分子群体所组成的教会，分析起圣经来，也都是一套一套的，但很多的时候总是缺乏行动力。有经商人士所组成的教会，虽然财物丰富，但却也对全职传道人比较刻薄。有外地来北京打工经商的弟兄姊妹所建立的教会，虽然人已经在北京了，可是习惯和传统仍然是他老家的那一套。前些年我甚至还见过一个温州人在北京的会堂，主日证道的时候用的是温州话。总之，这形形色色的家庭教会，虽然人群结构不同，教会的发展方向也不一样，但是，最基本上来讲还都是勤勤恳恳，规规矩矩的传福音建教会的。
正所谓林子大了，什么样的鸟都有，确实也有很多比较奇葩另类的家庭教会。比如有些家庭教会，他们上至牧师传道，下至同工信徒，几乎人人都参加传销活动，卖保健品、美容化妆品。这种怪异的现象并不仅仅是在北京上海这样的大型城市教会有发生，甚至在一些三线四线城市，也有这样的状况。导致这种状况的原因有很多，比如这间教会传福音的渠道和机会比较少，而往往那些做传销、直销的人总是希望接触不同的人群，以扩展他们的业务。这点上真好与教会要传福音却苦于没有对象不谋而合。再比如在大城市生活压力比较大，需要更多的收入来源，而加入传销丶直销活动可以是一个很好的兼职。因此也有不少的基督徒兼职做直销。站在个人的角度来讲，从事直销的工作本也无可厚非，就算是信徒个人在教会里面，推荐一些比较靠谱的保健品、营养品，也是可以理解的。做买卖不就是基于你情我愿吗？但是，此类事件慢慢增多，一旦由量变导致质变以后，原本不是问题的问题，就成了教会的问题。本来单纯只为传福音的活动，可能会演变为传销的拉人头发展下线。本来纯粹分享福音可能会和产品介绍搅和在一起。本来基督徒在一起，主日礼拜彼此交通，互相勉励的，可能很多的话题都会被扯到直销传销的话题上去。
造成这种状况的表面原因，的确是容易找的，可是更深层次的原因才是值得我们思考和忧虑的。首先我们抛开那些从一开始就以传销、直销为目的，而开展的所谓的“家庭教会”活动。因为那种“教会”严格意义上来讲，并不是真正的教会，它们只是借着教会的名义，为他们敛财找一个好的渠道而已。我所指的是那些原本教会并没有这种风气的，但是逐渐被影响，甚至被拉下水，原因首先是因为，这个教会缺乏必要的纪律和章程。教会的牧者没有从源头一开始就制止信徒在教会内宣传或组织传销，直销类的活动。教会当然要欢迎那些正在从事直销活动的基督徒参加教会的活动，但是必须得事先声明不能在教会当中去宣扬他的理念和产品。但是如果有信徒个人愿意购买他的产品，在私底下他们有达成什么协议，教会应当以不干涉的原则来处理。总之界限就是不能借着开展教会事工的名义来推展他的直销理念或者销售产品。
除了纪律和章程方面的原因之外。教会牧者同工，自己身体力行的见证也是很重要的。虽然我们并不应该过分的反对信徒个人从事直销，或者买卖保健品、营养品的活动。但是，作为教会的牧者同工却不应该从事这些活动。理由并不是因为这些活动有什么不好的，或者说会给人带来什么伤害？反而有人因为做这些生意也发了财。作为教会的牧者不能参与这些直销活动的理由是他必须要清心的寻求神，而不被金钱所左右，占据他们的心思。所以牧者得首先约束自己，在凡是与金钱往来有关的事情上谨慎自己。正所谓保罗所说的，“凡事都可做，但并不都有益处”。所以作牧者的需要放弃很多。至于作教会同工的为什么不能从事直销活动呢？那是因为教会同工，他有很多的时间和很多的机会，要参与到教会的各项服侍当中，他要与不同的弟兄姊妹来搭配一同参与到教会的事工中。如果不守住这个界限的话，往往在一些情况下会不由自主的将直销活动和教会的侍奉活动搅和在一起。可能在起初，在一两件事情上看不出有什么大的问题，但是一旦形成了习惯之后，那么这个教会就会逐渐演变成所谓的传销教会保健品教会。
既然信徒个人开展直销活动，推荐各种产品，并没有什么是非问题，那为什么在教会里面不可以从事这些活动呢？或者说这些教会就算是演变成了所谓的传销教会，保健品教规，又有什么不妥的吗？当然，他的不妥之处还是相当明显的，首先直销活动是带着明显的功利性目的的，就是为了挣钱。这个与教会的天然属性就背道而驰，教会的存在是为了拯救灵魂，是为了训练门徒，培养信徒的灵命，只需要带着毫无功利的心去付出的。显然如果教会有任何功利的心思去开展，这些所谓的“教会活动”的话，这个教会就已经不是基督的教会了。再有一个，直销所推荐的是某一个产品，不管这个产品怎么怎么好还只是一个物件而已。但是教会推荐的却不是某一个什么产品，而是耶稣基督的救恩，是无价的，不应该以任何东西去衡量，更不能拿任何的东西去与之比较。更不能将，其他的事物与传扬，耶稣基督的救恩参杂在一起。但凡有任何的参杂，就如保罗所说，这是“另一个福音”了。
那么对于那些已经做成了所谓的传销型教会，保健型教会的所谓“教会”，规规矩矩的教会应该有的态度是要拒绝和这样的教会有任何的事工合作，并且也要拒绝这样教会的牧者与同工与你教会有任何的往来。至于要不要指责或者规劝这样的教会或牧者，那个就在于你是否有这样的能力和感动了。但是一般情况下，人掉进钱眼儿里出不来的。
离开教会的11个不正当理由
我知道有时离开教会是合情合理的，比如你搬家了，或者你发现这间“教会”严重的错误等等。但以下这些原因却是例外，如果你是因为以下这11个原因决定要离开，却是不合理的：
1.我很生气！
你对教会的某人非常生气，于是你决定离开，那么你只会把你的愤怒带到另一个无辜的教会。因此在你的愤怒没有消失之前，最好不要去霍霍别人的教会。
2.我不喜欢！
你不喜欢他们的敬拜方式，这是你离开的好借口。他们也许需要改变，然而没有哪间教会会为了个人的口味而改变，这是你必须要知道的。
3.我得不到支持！
也许你为了某项事工非常热情地投入，然而你却发现并没有其他人支持你，这使你感到很沮丧，觉得自己不被看见。然而你须明白大家不都是围着你转的。你要放宽心，而不是自以为是。
4.我不喜欢这位牧师！
因为你发现这位牧师的手段实在匮乏，又不善于言辞交际，而且总是来去匆匆。你感觉自己被忽视。但是你须得问问自己是否全心投入侍奉了呢？
5.他们就是要钱！
当然有些“教会”很过分，总是钱！钱！钱！又缺乏透明管理。但是我们须要明白我们是金钱的管家，合理运用我们的财富不仅仅是我们个人的事，也是教会的事。
6.我不喜欢这篇信息！
然而这篇信息也许正是你需要的，虽然你感到被冒犯。如果一间教会传讲的信息从来没有让你感到不舒服，那么很有可能他们讲的未必是真道。
7. 来的人越来越多！
虽然你不喜欢，但是人越来越多，这是好现象。无论教会的人数多少，和你有生命联系的就是那么几位，而你们的互动乃是爱的团契。
8.我有罪！
如果你正在罪里打滚，那你更需要真道指引。一个强而有力的教会能使你有更多地机会悔改，不要轻易离开。离群索居只会让你更孤独，落单的旅者更容易受到野兽的攻击。
9.他们总是变来变去！
没有什么事是一成不变的，然而重心的是对真道的把握，没有改弦更张，这便没有问题。
10.没人需要我的服事！
你有服事的心，这很好。然而你觉得没人需要你，这并不意味着真的没人需要，很可能他们还没有发现你的恩赐和能力。所以要等一等，不要仓促迈开离开的步伐。
11.我听到“声音”对我说了！
如果有什么声音叫你离开，那么你应该辨别这是否合乎真道，不要凭感觉走天路。这条路我们要小心谨慎，免得被迷惑。
数算恩典[78]灵…
音频 三分钟
「生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。」【来12: 10】
我们不但有复活的生命，而且还要得到上帝所赐的新的身体。我们的灵不会单脱离身体而独立存在。凡相信耶稣的人将会有象耶稣那样的复活后的身体。
圣经告诉我们，将有义人与恶人的复活。一些人将得着永生的荣耀，另一些人则永远受到羞辱的刑罚。
凡为上帝而活的人必会有奇妙和荣耀的身体，他们将永远与主同在，沐浴在主荣光四溢的恩典中；凡不为上帝而生存的人，将在阴间遭受痛苦和刑罚。复活生命的存在是无可非议的，但这光景却取决于我们”当今”生活的处世待人。
世人常会提出这么一个问题：深爱世人的上帝真会叫人下地狱吗？上帝总是在召唤我们归向祂，祂借助诸如太阳、月亮、季节和收成这些迹象来向世人显明祂的爱。祂也差遣牧师、教师和传道士来警惕背叛上帝旨意的人，劝他们归回。
天国乃是福光满溢的乐土，居住在天国之中的人将高枕无忧，彻底免除千年王国终结时撒但的第二次叛逆所引起的痛苦，患难和死亡。顽梗不化地弃绝上帝和不愿进入天国的人只能是作茧自缚，主对他们说：”你们的意愿与我背道而驰，我只有让你们受到应有的报应。”
人若离弃了上帝，就会陷入无穷无尽的黑暗的深渊。想想看这有多么令人可怖和毛骨悚然 ! 然而，这并不是上帝的初衷。上帝很不情愿让世人得到应有的惩罚。圣经把地狱描绘为永火和永无止境的黑暗。是否这一说法是关于地狱的克凿的描绘，抑或是对失丧者因背离上帝而罹受的情感上的痛苦或懊恼的象征性表述，我们仍不得而知，但我们所确知的是经上记载，地狱是真实的和永存的。
在过去的几年里，许多人在短暂经历”临床上的死亡”后恢复了生命。他们中有为数不少的人在弥留之际看到了天国，一些人还瞥见了阴间地狱。他们见到了慈爱怜悯的上帝，与耶稣促膝交谈。一些人祈求主让他们返回，上帝欣然应允了；其他人要求滞留在天国里，上帝婉言规劝他们返回，因为他们仍需在这个世界上履行自己的责任。对于所有这些人来说，这种经历改变了他们的人生，也是他们对复活生命共同所作的见证。当然，这样的经历并不足以说服世人，但也为圣经作了一个有力的旁证：即生命必将超逾出死亡而得到延续。
圣经也十分明确地教诲我们，人不应度图与鬼交往。在《利19:31》说:”不可偏向那交鬼的和行巫术的，不可求问他们，以致被他们玷污了。我是耶和华 你们的上帝。”《赛8: 19》又补充道：“有人对你们说：‘当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。你们便回答说：‘百姓不当 求问自己的上帝吗 岂可为活人求问死人呢？ ‘”
当大卫王的孩子死亡时，他感慨万千地说：”我必往他那里去，他却不能回我这里来。”人死了不是进天堂,就是下地狱。我们待到死后才能与已经过世的亲人团聚，可当我们还活在这个世界上时，是绝不允许与死者相交的。通过巫婆说话的所谓”神灵”，充其量不过是假冒死者亡灵的妖魔鬼魅。
倘若人向它们妥协，就会骗人上钩，也叫人偏离上帝。一旦邪灵在我们的生活中有隙可乘，便会竭尽全力来控制和支配我们。在基督里，我们当坚固信心信靠主，远离魔鬼的试探。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵…
音频 3分钟
我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所豫备叫我们行的。【弗2: 10】
神最中心的工作，就是要把我们模成祂儿子基督的模样。祂向我们施行种种恩惠，都是为着这个。所以我们得救以后最重要的，还不是要为神作甚么，乃是要让神在我们身上，自由的作祂所要作的工。
神对未得救的人只要求信，不要求行为，但对已经得救的人，神却要求他们行善。行善不是我们得救的凭借，但却是我们得救的结果。
基督徒行善，乃是对神所给的恩典的一种承认：承认神已经给了我们那上好的生命，所以我们要把这生命活出来。善的工作就是基督；神工作的目的，就是基督。信徒不论从事何种职业，都是作神的工，都当行走在神所看为善的工作里。
许多人事奉神，却不是作神的工；神所要的事奉，乃是所有的存心、动机和目的，都是为着基督。基督应当在我们的事奉和工作里居首位。
祂热心为善；救恩为我们舍了自己。赎我们脱离罪恶，又洁净我们。特作自己的子民，热心为善。
我们是否合乎主用，端视我们的自洁功夫；主只能使用那些自我尊重，愿意在自己身上下功夫改善的人。凡不肯训练自己、作好预备工夫的，在主的手中没有多大用处。
只有属神的人才能预备行各样的善事；还没有属神的人，是不能用圣经作为行善的根据的。凡是不肯好好下工夫、用圣经装备自己的人，不配为主作工。
因信称义、因爱称义、因行为称义，三者是一致的。信是途径，爱是目的，行为是表现。三者是一体的关系，正如灵、魂、体是一体的关系。“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效；惟独使人生发仁爱的信心，才有功效【加5:6】感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[25]进天国得永生
音频 三分钟
神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。【启21: 4】
进天国得永生应是人生盼望与追求的最大目标。
天国是一个真实的地方，是使徒保罗所说的“第三层天”。他曾被神提到那里。有人认为，环绕地球的大气层是第一层天，群星聚集的地方是第二层天。第三层天是天堂，是神的家。
我们今天所流的眼泪，虽然因着有主的记念和安慰，而能够更加坚强，但眼泪毕竟不是一件赏心悦事，能免则免；事实也告诉我们，许多信徒的眼泪，常常是自己招来的后果。
凡在主里睡了的人，醒来便不再有悲哀、哭号、疼痛和死亡，可以永远欢唱哈利路亚。
经上明确说 : 生命（灵魂）不死、死后有审判的教导。“按著定命，人人都有一死，死后且有审判”。旧约中有不少见证生命不死的记载。新约中，耶稣则多次谈到永存的生命、审判之日、天上的奖赏和地狱的刑罚。
〈启示录〉用碧玉墙、珍珠门和黄金街等来描述天堂的美好，但天堂的实际情况是我们现在难以了解的。在天堂里“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”。
天国是圣徒聚居的地方。我们不仅可以与我们所怀念的、在基督里睡了的亲人相见，而且可以与旧约和新约中的圣徒、历代教会的伟大领袖和来自各方、各国、各民族的信徒亲切交通。天堂是圣洁、快乐的地方，是众子民敬拜、事奉神的地方，是享受与神的同在、有满足的喜乐和永远的福乐的永恒之境。天堂不是虚构或幻想，而是真正的地方。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[26] 地狱的存在
音频 三分钟
那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。【太10: 28】
地狱的存在象天堂一样真实。经上多次谈到地狱，是永受责难的地方，是神倾倒怒气之地，黑暗、痛苦、哀哭切齿之处，是永刑之地。天堂和地狱无法相通，但天堂和地狱都会持续到永远。地狱是极度阴森、恐怖的。很多人不愿意想它，甚至不愿意别人提及它。但地狱的存在是真的。
在古犹太信仰中，死者被安排到阴间中，这是所有人都被送去的地方。地狱是人们运用自由意志拒绝与上帝联合，不与上帝的公义和怜悯相容的逻辑结果。
阴间被认为是一个位于地下的地方，一个黑暗、寂静和健忘的地方。这个观点得到发展，认为阴间包含着正义和邪恶的分区。到耶稣时代，有些犹太人已经相信那些在阴间中的人等待复活，他们不是感到舒适，就是被折磨。
所以耶稣在世时曾多次论及地狱。耶稣受难前给门徒的最后教训，再次讲到末后的审判，被咒诅的人要进入那为魔鬼和他的使者所预备的永刑里去，而义人要往永生里去。地狱纵然可憎、可怕，却是每个人都必须面对的。
信徒所当害怕的，不是那能叫我们外面暂时受亏损的，而是那能叫我们永远受亏损的。
人的难处是该怕的不怕，不该怕的却怕。人所要惧怕是要怕神；怕神是我们得胜的根基。很多时候，人只有透过彻底的『属灵切除手术』，才能克服罪恶。纵然有亲如手足的人引诱我们犯罪，我们也必立刻与他断绝交通。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[27] 永生的追求
音频 三分钟
盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生。到了日期，借着传扬的功夫把祂的道显明了；这传扬的责任是按着神──我们救主的命令交托了我。【多1: 2-3】
永生是值得人追求的。经上也提醒人要寻求永生。依照神在宇宙中所设立的律，就是神治理人的道德律，『凡恒心行善，寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们。』永生是神在万古之先所应许人的。使徒保罗曾经说过：『凭着神选民的信心，与敬虔真理的知识，盼望那无谎言的神，在万古之先所应许的永生。』
永生是一个大目标，我们应当起来追赶。『我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。』【林后4: 17-18】所以『永远』与『暂时』恰成对比。
暂时的就是那些可见的，也就是一切物质的东西。这些都要消逝，因为都已经被罪恶玷污，受到败坏的辖制。经上说：『那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔。』（彼后3: 10。）
永远的是那不见的，也就是一切属灵的实际。这些虽然是肉眼所不见的，却是『不能朽坏，不能玷污，不能衰残，存留在天上的基业。』（彼前1: 4。）
亲爱的朋友，上帝已经向我们发出了慈爱的呼召，赶快相信吧！我们所传的福音，就是能救你灵魂的道。请不要再随便拒绝了，因为天堂总比地狱好受。朋友，坟墓实在不是人类的最后归宿，死亡也不是我们的最终结局，天堂应该是我们将来的住处，永生才是我们美好而真实的盼望！来吧，让我们一起投入慈爱天父的怀抱，今生得福百倍，来世享受永生！奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[28] 日常必要的祷告
音频 三分钟
所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。【来4: 16】
祷告是与上帝交往的一种方式，和上帝说话，向上帝陈明心意，将我们所愿所需的呈献给上帝。所以祷告是上帝赐给人类的一种特权，我们要拥有这宝贵的特权。
祷告的对象是上帝－－我们在天上的父祷告是上帝恩赐给信徒的礼物。信徒的祷告，成为上帝在地上祝福的管道。我们不要把它当作是一种压力，一种负担，而应视为得恩典得能力的机会。
祷告中要奉主基督的名求。因着我们的罪，我们根本无法到上帝面前来祈求什么，然而靠救主而使我们得以进到上帝面前“得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助。
我们现在就可以借着信心，享受到为我们存留在将来的安息和福气，而毋需等到将来；信心是我们支取神应许的凭借。许多基督徒不能享受神的安息，因为他们不认识神的大能，凡我们所交托给祂的，祂必能作得全备。
信心的眼睛，叫我们能看见神的自己，惟有祂才是我们的安息；信心的眼睛，又叫我们能看见神的造物之工已经成全了，宇宙万有都在祂的手中，都在为爱神的人效力，我们只管安息在神的怀中，享受祂所为我们作成的。
愿我们盼望进天国得永生，用心灵和诚实，在神面前虔诚的祈求祷告：
“我们在天上的父——上帝：我承认我是一个罪人，愿为自己以往所犯的一切罪而认罪悔改；求上帝宽恕与赦免我的一切罪，如同我宽恕别人的过犯一样；我愿接受耶稣基督为救主，求耶稣基督的赎罪宝血洁净我的一切罪；
我愿进天国得永生，并愿信靠归向上帝，肯求真理的圣灵充满我，引导我走永生天国的真道；保佑我不受诱惑，拯救我脱离凶恶，祈求赐福我平安的今生和天国的永生；感谢上帝赦罪与赐福之大恩！我以上的祈求祷告，奉耶稣基督的圣名，阿门！”
数算恩典[78]灵…
音频 3分钟
风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。【约3: 8】
人的生命是从始祖亚当传下来的，是有罪的、必死的，若要承受永远不死的生命必须从神那里领受神的新生命——就是必须重生。凡领受真道归入基督耶稣的人就重生了。这新生命是从神生的，从圣灵生的，不是出于血气和人意，只有重生后的人有了神的生命，才有永生。
一个人被圣灵所生是一件事实，但它正如刮风一样，是一件眼看不见的事实。我们未曾看见圣灵怎样来到他的身上、怎样在他里面作工、他怎样获得重生；也未曾看见圣灵所生的那个里面的人是什么形状，这些都是隐秘的事，是眼看不见的。
但他一得了重生，立时就显露出一些特别的现象，他的心思、意志、愿望、生活、言语、行为都与以前大不相同，他的人生有了一种空前的改变。这种改变他自己看得出来，认识他的人更看得出来。这种改变，就是他得了重生以后所必有的一种现象。我们看见这种特殊的现象显在一个人身上，便知道在他里面必是已经发生了一件事实——他得了重生。真正的基督徒，必有重生的经历，而不仅仅是知道重生的知识和道理；没有重生经历的人，即或受了洗加入基督教，也不是真正的基督徒，得不到永生。
重生是神的选召，是圣灵的感动和人的相信顺服，不是理论而是实际。只有重生的人有了神的生命，才是神的儿女，与神之间不是断绝的状态，而是生命的贯通。
基督徒只有光明的将来，没有过去的重担。已往一切旧的事故、旧的兴趣、旧的企图、旧的关系等等，一概成为过去；从今以后，我们过另一种新生活，走另一条新的道路。
不忘记自己已往的成就，就会自高、自满；反之，不忘记自己的失败和软弱，就会灰心、沮丧，而不能前进。
离开基督，神从来不在我们身上作任何的工作；神工作的第一步，也是首要的一步，乃是把我们放在基督里。
生命的改变才是重生。是从上面生的。由水生的。就是由道而生。或是经过痛苦而生的；就是为罪受苦，认罪的痛苦。由圣灵生的。是被动的，是接受圣灵的生命，是用信接受的。
当承认罪，知道自己的结局就是死，不能自救，只能仰望主的拯救。你这样相信时必定得救，重生进入天国。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[23]这样就可以进天国
音频 三分钟
法利赛人问：『神的国几时来到？』耶稣回答说：『神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：“看哪，在这里；看哪，在那里。”因为神的国就在你们心里【路17: 20】
谁能得救，谁不能得救；其实这个问题原本不难 – 心中有天堂（属性）的人，就属于天堂，死后自然就进入天堂；心中有地狱（属性）的人，就属于地狱，死后自然就进入地狱。
神既是无所不在的神，神的国也是无所不在的国。那里有人尊主为大，让祂作王，那里就是神的国。
神的国不是外在的，乃是内在的；不是物质的，乃是属灵的。神若我们信徒中间有了宝座，有掌权、有统治，大家同心合意，就是神的国在我们中间。
那么，谁的心中是天堂，谁的心中是地狱呢？爱主爱人，乃是天堂；爱己爱世界，乃是地狱。
心中有天堂的人爱慕一切良善、美德、真理，爱人如己，乐意与人分享，并从中获得快乐。心中有地狱的人体贴肉体，贪爱名利，追求肉体的享受和欲望，自私自利。
天堂与地狱之别，乃是善与恶之别，真与假之别，美与丑之别，先人后己与自私自利之别。心中有天堂的人，心中就有神的爱，乐意遵行神的命令，热心为善：感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[23]爱是律法和先知的总纲：
音频 3分钟
耶稣对他说：『你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。【太22: 37】
这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。
若有人不爱主，这人可诅可咒；我们爱，因为神先爱我们。
神所求于我们的爱，乃是『尽心、尽性、尽意、尽力的爱』，我们必须承认凭着自己我们无法办得到，惟有让神的爱更多充满、浸透、激励我们，我们才能自然而然地流露祂的爱。
我们行事为人，不只要对神尽本分，且要对人也尽本分。对神，既是以爱为枢纽；对人，当然也以爱为关键。
爱神才能爱人，所以爱神也就包括全律法。今日基督徒生活的原则，乃是『爱主你的神』。
爱人如己，就是无私的爱，就是牺牲的爱，这只有活在神圣的生命里，方能作到。祂是爱我，为我舍己。
人怎样以自己为中心、为一切，也当如此爱人，这也是以生活为祷告的原则。
律法和先知一切道理都依靠、挂在爱上面。我们虽然遵行了律法一切的诫命，也明白先知一切的道理，却没有爱，就仍是虚空的虚空，全都枉然。
爱乃律法的总纲，说出律法的原则乃是爱的恩典，而不是义的行为；凡只照律法的字句去遵行的，并没有摸着神的心意。
人所以对许多事物满了疑问，乃起因于我们对基督不够认识。
一般人所注意的是政治、信仰和律法字句的问题，却忽略了基督；没有基督的政治、信仰和律法字句，都是虚空的虚空。
使徒保罗以认识基督为至宝，情愿丢弃万事，看作粪土，所以他定意不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[24] 神就是爱
音频 3分钟
神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。【约一4: 16】
信和爱的关系密切：凡对三一神没有信心的，就没有神的爱；凡认识神的爱的人，也必对神有信心。
真正知道并相信神的爱的人，绝对不会轻易的离开神的爱，而是继续不断地停留在这爱里面，享受神的源源不断的供应。
凡是认识并享受神的爱的人，也必以神自己作为生命的一切；凡是里面有神自己作生命之内容的，外面的生活也必彰显神的爱。
我们平时若在与神的交通中能坦然无惧，当主再来的时候，我们在基督的审判台前，也照样能坦然无惧。
若要追求「行为」的完全，实在难如登天；但追求里面「神的爱」的完全，只要「住」在爱里面就可以了，神的爱自然会带着我们活出来。
爱弟兄就是像主，最有爱心的人就是最像神的人；神怎样充满爱，我们也该怎样充满爱，按照神的爱对待人，当然可以向神坦然无惧了。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[78]灵魂奥秘[25] 爱完全了律法的要求：
音频 3分钟
爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。【罗13: 10】
凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。
保罗说: 弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事，因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。
神一切律法的本意，原是爱。神赐律法，非仅以此定罪人、刑罚人，乃为显明人的本相，领人归顺而蒙恩，这就是爱了。这爱就是基督，惟有爱的基督才完满成全了神的律法，使神一切律法的要求不致落空。
我们只须活在基督的爱里，自然能够符合神的心意，也就包括了，甚至超出了律法的要求；所以我们无须活在法下，向律法负责，逐条遵行律法的定规。
基督徒没有多余的时间可供我们消磨或浪费，当我们昏昏沉沉地得过且过的时候，正是在消磨浪费了我们的生命。
凡对于主的再来漠不关心的，就是沉睡不够儆醒；我们须要趁早睡醒，因为那日子、那时辰，我们不知道。
披戴基督，一面说出我们在基督里的客观地位，我们以祂为义袍，以祂为遮护；另一面也说出我们活出基督的实际光景，我们以祂为彰显，以祂为夸耀。
我们千万不可为着满足肉体的欲望而计划或安排某些事，甚至连那邪恶的冲动也不容在你的思想里面作祟。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
普凡见言(3)牧道
全职传道人在经济上苦苦挣扎的四个可能原因
我们可以从四个方面去考虑，这其中有三个方面是教会的问题，须担负起责任的，教会是不是提供足够的支持来帮助教会的牧师。另外一项责任是由牧师自己要承担的，有没有成为合格的管家。
1.教会更多考虑预算平衡，而不是全职传道人的生活需要。
有些对传道人比较关心和爱护的教会，牧师、传道人的薪资支出占了教会支出的一大半，但也有一些教会把主要的财力花在了建堂基金或是其他的活动开销上。没有更多资金用来支持教会的全职传道人，传道人的薪水少到与教会的总账比，可以忽略不计。甚至为了使教会的收支能够平衡，就不愿意给传道人增加工资。
2.教会给全职传道人的薪水与社会脱节。
我们都知道物价每天都在变化，而且不停上涨，但是教会传道人的工资，却年年如此，仍然维持在多年以前的水平，使现在的传道人处在饿不死但也吃不饱的状态。有些教会甚至从来不考虑一个全职传道人在现有的生活水平状况下，到底能否给自己的家人提供基本的生活支出。
3.错误的神学观念影响了全职传道人的工资收入。
实质上前面两种状况还算是比较好的，至少教会已经有意识到应该要给全职传道人支付薪水，不论多少也是表达一份心意，支持传道人全职的侍奉，还有一种更加糟糕的状况是一些教会流行一种错误的神学观念，认为一个全职侍奉传道的人，应该要透过艰难的生活来操练谦卑，以一颗受苦的心志将自己和家庭摆上，因为他们已经得了上好的福分，所以并不需要物质的享受，这些信徒担心传道人一旦贪爱物质就会被撒旦掳走。他们既想要喝牛奶却不愿意用好料喂养这头奶牛，同时他们还会抱怨，这头奶牛只会吃草，不能提供上好的牛奶。这样的结果只能导致那些有心全职服侍的传道人陷入贫困当中，一些人不得已只能离开教会的牧职，走向社会，谋得一份差事，另外一些人只能将就的打一些零工，等于放弃了全职的侍奉。
久而久之，能在这种教会幸存下来的传道人屈指可数，然后教会的信徒会抱怨传道人都贪爱世界，弃他们而去。
4.全职牧者对自己的财务管理不善。
传道人也是被 神所拯救的罪人，罪人就难免会被这有罪的世界所引诱，即使是生活在 神的话语中的传道人也同样面对是这个花花绿绿的世界。一个全职传道人如果认为可以通过一些手段获得经济的利益，也许就会难免经不住诱惑。
我曾经耳闻一个在教会当中非常有威望的牧师，向他的会众借了600多万元去炒股票，结果被套牢，无法还债。还有一位德高望重的牧师，在信徒中间集资，结果血本无归。
这些牧师的出发点都是想要获得财务的自由，只是在运作的过程当中缺乏理财的能力，结果使自己与所牧养的会众陷入到财务危机中。
如果教会的属灵领袖在经济上陷入困境，那么教会并不会从TA的困境当中得到什么益处，如果TA不能非常喜乐地参与服侍，教会又能得到什么益处呢？如果TA在经济上苦苦挣扎心烦意乱又怎能充满喜乐的侍奉呢？
传道人的职业病
人无论从事哪个行业，做久了都容易得职业病。我所说的职业病，不是那种造成身体健康受损的疾病，而是影响我们习惯和行为的职业病。例如一个人做医生做久了，他总看每一个人好像都是需要治疗的病人；一个人做教师做久了，尤其是做小学教师久了，很容易就会把人看成是小孩子。
总之，这种所谓的职业病，当然不是经常发生的，也正因为如此，一旦在生活中发生这种状况的时候，总容易引起不必要的冲突和误解。比如当我们面对家人的时候，我们首先就要将自己的职业习惯放下，将自己的职业身份忘记，否则很容易会把我们的家人当成病人、当成员工、当成学生或者当成信徒。
对！没错，传道人最容易犯的一个职业病，就是把在教会当中的角色带回到家中，看待家里的人就如同教会的弟兄姊妹那样，本来这也不是什么太麻烦的事情，可是传道人却有非常要命的职业病，比如什么事情都喜欢说个明明白白，而且道理总是一套一套地，一般的人也无法招架，如果要是辩论的话，我想传道人肯定在许多方面能将别人驳倒，这其实是病！
如果讲理都管用的话，那还需要互相包容，彼此饶恕干什么？但做传道人的，可能恰恰就是忘了这一点。大多数传道人可能还有另外一个比较麻烦的职业病，那就是喜欢批评人，甚至能将人批评地体无完肤。以至于一些人认为，传道人就是喜欢争论的，但事实上，这也是病。
你要说是病，其实也算不上是病，主要还是因为用错了地方，如果在传讲真理的时候，不能有条不紊地，一套一套地，讲解的明白，也不适合做传道人，甚至，如果一个传道人没有辩论的技巧，也不愿意就一些必须争辩的事情，表明自己的立场，也不适合成为传道人。
但是无论多么高超的辩论技巧，或是怎样了得的口才，如果用错了地方，用错了对象，那么就会造成不可收拾的不良后果。比如当我们需要用爱来包容的时候，如果我们喋喋不休的传讲我们所谓的道理，只能令人反感，而事倍功半。而又比如，当我们需要怜悯饶恕的时候，却偏偏揪住一点得理不饶人，这恰恰是主耶稣基督最反感的，祂说，当我们看见别人眼中有刺的时候，我们要想一想，自己的眼中是否有梁木？
牧师是超人还是罪人？
保罗和巴拿巴旅行布道，来到了路司得城，因为医治了一个生来是瘸腿的人，当时城里的人们都震动了。以为宙斯化作人形，来到他们的城市，于是他们跪在保罗和巴拿巴的面前。牵着牛，带着花圈，要向使徒们献祭。正当此时，巴拉巴和保罗撕开自己的衣裳，跳到众人中间，大声喊的说：“各位，你们这是在干什么呢？我们也是人！是和你们一样的人啊！”
就这样保罗和巴拿巴终于阻止了路司得人对他们的献祭敬拜，经过他们的解释，路司得人也意识到他们认错神了，保罗和巴拿巴真的是人，没想到情况却急转直下，本来还对保罗他们充满敬意的路司得人，确认保罗和巴拿巴就是人之后，就拿起石头将他们打死，而且他们以为已经将保罗打死了，就将保罗拖到城外扔了。保罗和巴拿巴所经历的冰火两重天的经历正是历代上帝仆人所经历的。他们要么被人捧上了天，如同众星拱月般的被膜拜，要么被踩在脚下，人们甚至唾弃他们的一切，欲毁之而后快。保罗和巴拿巴的遭遇，就是上帝的众仆人，牧师传道人遭遇的缩影。
当一个牧师传道人，被人尊崇的时候。那些追随者们把他们看成是神人，甚至将他们所说的话当成真理。可是一旦牧师传道人的行事为人，或者一些做法令他们感到无法接受的时候，他们瞬间就变脸，甚至要置之死地而后快。
岂不知牧师也是人，也是蒙恩得救的罪人，也面临着许许多多试探与挣扎，甚至在许多事上，比起普通的信徒要经受更多考验，因此牧师面临失败的可能性远远大过普通的信徒。而且一个牧师的失败和一个平信徒的失败所造成的影响，也不在一个当量上，如果一个普通信徒，因为软弱而失败，如同一个炸弹轰碎了家庭，那么一个牧者失败，那真的如同原子弹炸毁了一座城市。
如果一位患有抑郁症的普通基督徒，虽然信主多年，但却最终无法战胜病魔而跳江自杀，人们还是比较容易理解，他被抑郁症所困扰的痛苦，并且也不会有太多的风言风语。但是如果一个教会的牧者，因为牧会的压力，或内心的忧虑，选择跳楼自杀所造成的破坏性比他跳楼本身要大地多。
不可否认牧师也是普普通通的人，他们在每天的日常生活当中所经历的一切挣扎和普通人没有什么区别。因此当牧师传道人被当做超人去看待的时候，他们所面对的凶险是无法形容的，因为信徒会认为既然牧者是超人，拥有超越常人的力量，那么无论面对怎样的状况，他们都有能力胜过，而且由于他们是拥有超级力量的，所以它会在各种的环境当中得胜而游刃有余。但这是真相吗？
真相是，面对试探的时候牧师一样会跌倒，面对软弱的时候牧师一样会放弃他的侍奉，甚至放弃信仰。不管这个牧师曾经多么得力，或者他曾经在某一方面有怎样的影响力。无独有偶，在我们听说有一位牧师因为压力而跳楼自杀的时候，在太平洋彼岸也有一位，写过几本婚姻恋爱指导方面的著作，据说在婚姻恋爱方面颇有建树的牧师，选择收回自己以前的言论，与自己的妻子分居，放弃基督信仰。据说这个牧师的宣布对一些基督徒产生了震动，我想被震动的主要还是那些对牧师传道人也会跌倒，无法理解的人。透过形形色色牧师的失败，你现在是否认识到牧师也是人？
当我们了解到那些在教会中殷勤服侍的牧者也是罪人，也需要在上帝面前认自己的罪，也需要经受生活的磨难和试探，并在各样的事情上都要承担它的后果。我希望你作为一个基督徒，不要因此对牧者的侍奉产生怀疑，看低了他们的身份，反而更应该为你身边的牧者，尤其是直接服侍你的牧者祷告，协助他们在教会中的事工。如果可以的话请你花时间多多地关心那直接牧养你的牧者。
因为比起那远在天边，某个跳楼的牧师或某个大洋彼岸小有名气的牧师放弃信仰，你真正应该要关心的是每周都陪着你，与你一同经历信心之路的牧者，他们不仅仅需要你的同工更需要你的关怀与休恤。
哪有不败坏的牧人，哪儿来不需要牧养的羊群！
「耶稣对他们说：『你们都要跌倒了；因为经上记着说：“我要击打牧人，羊就分散了。”」【可14: 27】
弥迦讲到我们如同群羊，而且有点乌合之众。群羊是需要被带领的，喧哗冲锋、乱哄哄。
禾场不管是兴是衰，都需牧人来带领。而再称职的牧人带领时，也会有不理想的状况。我们知道奇恩无限，但罪人总还是有软弱。因为软弱，所以一定需要牧养。
“我们这小群”作为新妇，要专一；作为军兵，能冲锋陷阵；又是管家要忠心、有见识。但我们亦是羊群，跟前面几个形像所表达出来的能干、忠心、奋勇、聪明相比，就差强人意了。说是羊群，表示一定需要照管牧养，因为我们软弱胆小，而且仇敌强大。
马可记载着他说：“你们都要跌倒了”。“你们”就是这12门徒，及另外70门徒，与跟随的这群人，路加也记载着他说：“你们这小群，不要惧怕”。我们是一小群吗？当然是指我们势单力薄。“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”我们不怕，但我们软弱，需要引领牧养。客西马尼园中最核心的小群，12位门徒“你们今天都要跌倒”。
“跌倒”是比较特殊的字眼，当然不是帕金森症，“跌倒”就是犯罪，失去信心，软弱。你们今天都要跌倒，都要失去信心，都会软弱。为什么？因为有压迫吗？不是。因为有鬼魔来引诱吗？不是。因为有重大的事情发生让你们承受不了吗？不是。今天晚上你们都要跌倒了，因为“经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。”
“我要击打牧人”讲得直接一点就是，父要击打的儿子，他击打牧人，羊就分散了。不是只有狼来的时候羊会分散，常识也告诉我们，不必有狼，羊群的特点就是始终需要牧人来看管、照顾。
也许你会说，我们独立自主如军兵，不需要牧人。我们是好管家，精明忠心。我们是蒙拣选的新妇，贞洁善良，把家治理得井井有条。但我们更是羊群，软弱胆小，不仅敌人来时软弱，虽没敌人，牧人不在，也四散了。
英国历史学家卡莱尔说：“历史是英雄写成的”。就如苹果公司的成功是因为乔布斯，羊圈里是需要的牧羊人的。
好的牧者，有异象、有方向、有勇气、有智慧。
雅各不是一个好儿子，他骗爸爸；不是个好丈夫，他有四个老婆，也偏心；不是好爸爸，他的儿子们自相残杀。雅各不是好爸爸、不是好儿子、不是好丈夫。但雅各是好工人、好管家，恶劣的老板拉班给的职务，他都做得非常好。所以雅各是好牧人。
雅各有个非常恶劣的老板拉班，但他非常忠心看顾他的羊群。他对拉班讲，“我没有来之前你的羊群非常的少，我来了之后，你变得非常的富裕。”希望我们所在的地方，家庭、公司、小组，最少没有因为我们在那里而败坏了，如果能够更好、更进步，那是最好。
可惜雅各的爱妻拉结死了以后，他变得不太问世事，不太管他的家。当他以为所爱的儿子约瑟死了以后，他更是没有好好管理，以致于他的家庭很混乱。如果雅各没有尽到家长、牧者的责任，他的长子就应该担负这个责任，可惜没有。流便是大哥，但不是领头羊，不是牧人，其他的弟弟也都不听他的。老二西缅，老三利未跟流便刚好相反，流便太爱女人，西缅和利未是太狠，都不能引导家庭。责任就落在老四犹大的身上，他成为了这个家的一家之长。
雅各的家庭还有约瑟，他被卖、又作宰相、又救了多人，包括埃及人和附近的外邦人以及他的全家。约瑟是个很好的管理者、治理埃及很出色。但是这个家的主角是犹大，是犹大解决了他们家里的问题。
弥迦告诉我们，羊群远离了牧人，就为自己和别人制造出非常多的麻烦。当羊群有好牧人时，他们比较顺利，牧人被击打时，他们就很糟糕。答案只有一个：不管教会怎么烂，阴间的权势不能胜过它。当你听到千千万万个禾场糟糕、牧者糟糕、一定心痛，但只会越来越多。不是糟糕事越来越多，而是被揭发得越来越多。所谓的属灵团契丑陋和黑暗非常多，牧者的错误罄竹难书。但是阴间的权势不能胜过他。这一群羊也是军兵，虽然伤痕累累、常常失败，但要有信心，定会得胜！
人世越来越没有盼望、越来越灰暗，人的愚昧和自私越来越多，人的残忍越来越多，我们就灰心绝望了吗？
不是的。“雅各家啊，我必要聚集你们，“必要招聚以色列剩下的人”，就是余民，就是历经沧桑、历经掳掠、历经败坏、历经失败，仍然在各样的失败、罪恶、失望中，因着他的恩待保守，我们还是信他，这就是余民。
“安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群；因为人数众多就必大大喧哗”“开路的（或译：破城的）”开路是往前走，破城是攻破敌人，“在他们前面上去；他们直闯过城门，从城门出去。他们的王在前面行；至圣者引导他们。”
牧者一定也会有软弱，他需要引导，好叫他引导我们。将来在天上会完全，完全的管家，管理新天新地。完美的妻子，打扮我们的新居。完美的羊群，多多生产。今天我们流离失所，求能有好牧人来引导我们，让我们强大、丰富。虽然强大、丰富之时会大大喧哗，但我们宁愿喧哗，也不要冷冷清清。
充实讲章的8种方法
值得注意的一个方面是。不要过多的谈论你的孩子。因为当你常常谈论你的孩子的时候，你可能还没有意识到几个关键问题，首先在你的听众中，有许多人并没有孩子，所以无法与你感同身受，其次，你谈论这些孩子的问题，有意无意的将你的孩子放在了聚光灯下。对孩子所造成的压力，可能会适得其反。
3.历史典故
运用历史典故作为扩充讲章内容是很好的方法，不过，也需要注意，要小心谨慎使用那些内容，尤其是不能过度使用历史典故，让人感觉你并非宣讲真理，而是在“讲古”。但是，历史可以吸引许多人去思考，因此抓住核心的要点，把它引入到圣经真理中，用好一个历史典故可以恰到好处帮助人认识圣经与自己的信仰。
4.自然现象
我们所生活的世界多姿多彩，自然界有许多瑰丽的景色和各种珍禽异兽。这些动物们往往都会表现出各种不同的行为习惯。比如一只老鹰是如何获取猎物的？一只骆驼是如何面对人类的愤怒？又或者一只雌鸟是怎样保护他的幼鸟不受侵害？或者一只训练有素的警犬，是怎样寻找目标？
尽管这些故事会让人感觉非常浅显。偶尔也会对人有帮助，尤其是当你的听众中有许多少年儿童的时候，就非常有必要运用这些自然界的例子。
5.社会时事
我们所生活的社会，充斥着各种各样，五花八门的八卦故事和要闻。许多人甚至把一天当中的大部分闲暇时光都花在了阅读这类消息当中。也许你是一个坐在办公室里面的公务员，可是你今天关心的却是有一个小孩掉进了井里。等等此类社会新闻，正越来越多充斥在我们的生活中。在我们的讲章运用这些发生在身边的社会新闻可以迅速抓住听众的眼球，令他们对接下来的讲道充满了期待，而且也能使听众很快建立起感同身受的心理。只是切记不要花太多的时间和精力阐述这些事情，免得变成了“将新闻听听说说”的闲谈。人们关心世界上现在所发生的事情，作为一个传道人，就应当有责任，将这些事情所发生背后的意义，借着圣经真理阐释出来。
6.著名讲章
使用历史上著名传道人所讲过的道和他们的讲章内容，需要冒很大的风险。首先，你所引用的这些事例，并不一定适合刚下的社会环境。再者每一个传道人都有自己特定的神学背景和立场，如果我们仅仅只是引用某一句话，也许不一定是反映原本的真实意图。因此要使用这些著名讲章的内容，就需要我们自己在神学与信仰上花功夫，好好深造，如果只是生搬硬套来使用这些内容，就没有什么积极意义。
初学讲道者最容易犯这样的毛病，可能对讲章预备生疏，所以特别愿意使用那些著名传道人对某段经文的解释，这样做的一个主要危害是使年轻的传道人无法照着现代人生活的光景去向听众阐释时代性的信息，只是照本宣科的“注释书搬运工”。
7.其他圣经故事
许多时候所预备的讲章，都是圣经当中的某一些圣经故事，比如耶稣讲的比喻，或是圣经当中著名人物的经历。而这些故事不仅仅可以作为我们讲章的主题信息，也可以作为我们某一篇讲章的扩充材料。圣经中的故事有许多，如何使用这些故事，在我们的讲中发挥作用就是需要花精力阅读圣经，并能娴熟自如地运用这许多的故事。
8.影视文化
对影视文化在讲章中的使用，存在着一些分歧，有人认为现代的影视文化是反基督的，所以应当要拒绝。因此当我们决定要使用当下流行的影视文化内容，作为我们的讲章资料，要警惕的是不要去宣扬那些不符合圣经真理，并且喧宾夺主的内容。避免使人对圣经真理产生怀疑，使用这些内容要小心谨慎。
36句司布真的名言
“很多不忠都是由于努力取悦别人而造成的。”
“一位从不哭泣的耶稣，无法擦去我的眼泪。”
“当一个人推断 神忍耐他继续犯罪时，他已经陷入了深深的罪孽之中。”
“总有一天，教会将不再有牧人喂养群羊，而是会有小丑来招待山羊。”
“苦难是牧师书房里的经典。”
“给世界带来麻烦吧，成为这样一个人，世人就会感到他们中间有一个基督徒。”
“胆子大的人总是会被懦夫称为卑鄙的人。”
“当崇高的理想被牺牲在顺从和受欢迎的祭坛上时，品格总是会消失。”
“不要指望你的希望，而是要指望基督，你盼望的泉源。”
“炽热的试炼造就，金子般的信徒。”
“圣经中的每一节都有通向救赎的道路。”
“对于一颗虔敬的心来说，天上的微笑和地牢就足够了。”
“说不出的叹息，往往是无法拒绝的祷告。”
“在世上不以圣徒身份生活的人，今后也不会以圣徒身份生活。”
“祂的眼目从不打盹，祂的双手从不休息，祂的心从不停止因爱而跳动，祂的臂膀从不会厌倦承担祂子民的重担。”
“除非我为主做点什么，否则我就不会快乐。”
“我一直努力以一个将亡之人的身份向将亡之人说话。”
“我学会了亲吻那把我推向万古磐石的波浪。”
“我从来没有在不努力的情况下得过通往天堂的一寸路。”
“如果我们的罪孽如山高，那么祂赎罪的海洋就像挪亚的洪水。”
“如果这个人在爱子的国里的生活跟以前没什么不同，他的悔改就需要悔改，他的皈依就是虚幻的。”
“我把我的善行都扔到了海里，把自己绑在白白恩典的木板上，因为我希望能够游向荣耀。”
“当经验为我们提供越来越丰富的燃料时，我们却慢热，这是一种犯罪。”
“当一个人跪下时，这是一次很棒的摔跤。”
“小信会把你带到天堂，但大信心会把天堂带到你的心里。”
“救恩不是我们行为的结果，但我们的行为是救恩的证据。”
“祷告，绝不会过分！”
“有些人说他们想要圣洁，但他们却在后院养了一些‘小罪孽’！”
“感谢主，你有一个会生气的父，当祂生气时和对你微笑时一样爱你。”
“撒旦不怕一本落满灰尘的圣经。”
“不要去想罪人的罪有多大，而要想救主的恩典有多大。”
“与耶稣一起冒险，就结束了风险。”
“试炼是榨酒池，从中可以酿出安慰之酒。”
“我们都必须学会倾听，我们不喜欢的话。”
“你是盐不是糖！”
“把圣经印在纸上是一种祝福，但把圣经写在心上就更好了。”
放弃全职侍奉的七个原因
我们这个时代每周都有新兴的教会建立，每周也有传道人离开教会。这是一个悲惨的现实，在建造教会的过程当中，发生全职传道人的离开，可能有以下这七种之一或者更多。
1.不切实际的期待。
这种不切实际的期待，既有来自教会会友的原因，也有传道人自身的因素。一些教会的同工会认为，只要聘请了全职传道人，教会的一切大小事务都会被治理的井井有条。他们甚至认为，只要聘请了全职传道人，义工们就可以放下他们原来的侍奉，高枕无忧了。而另一方面，一个怀有不切实际期待的全职传道人，他可能把教会事奉想的过于的美好，认为教会会在每一个阶段、环节都蒸蒸日上，而且自己在教会的事工都能够令自己又喜乐平安又充满成就感。刚刚参与全职服侍的传道人最容易产生这种情绪，伤亡率也是最高的，没有做好面对全职所遇到的各种状况。就如同在列车座位上期待旅途的终点，他们可能也认为，只要认真努力地在教会尽上自己的本分，就一定会让他得偿所愿。殊不知这是不切实际的幻想。
2.批评者。
如果一个传道人认为自己参与教会的全职侍奉所得到的都是赞赏和一路的鲜花，显然这是一个相当糟糕的想法，在服侍的过程当中批评和伤害是在所难免的。
虽然传道人可能已经做好了要被批评的准备，但是很多的时候，所受到的批评，甚至是无端的指责，是超过人的承受能力的，那么很有可能就因此选择放弃。
3.家人受伤害。
现在社会是一个经济发达的社会，人们的生活日益的改变，如果投身到经济领域当中，无论做什么事情，只要善加经营，家庭的经济状况，肯定会不断改善。反观做全职传道人的，不论他们在教会多么的努力付出，他们所得到的都是有限的生活费和弟兄姊妹爱心的奉献，比起那些在社会上从事各项商业活动的人，确实在经济收入方面是没有可比性的。全职传道人应该已经做好了牺牲自己的经济利益而为教会付上代价，只是他的家人可能并没有做好这个准备。甚至可能会因为教会的全职服侍，而使他的家庭陷入贫困。此时对家庭的伤害和家人的压力，很有可能就迫使全职传道放弃全职服侍。
4.孤单。
做全职传道人，首先须得到自己家人的支持。并且也得到教会弟兄姊妹同工们的帮助。在一个彼此扶持的团队事工中可以很好发挥恩赐。但事与愿违，现实状况是，很多的教会一旦聘请了全职传道，他们就会把许教会事工都安排给全职传道人，使他可能并没有太多精力去顾忌与家人的关系，或者与教会同工的个人关系。当他越努力付出的时候，越感到自己的孤单。这种孤独感可能就会渐渐摧毁他侍奉的热诚，甚至使他选择放弃全职。
5.疲惫。
人一直从事同样的工作，日常的繁琐使人越来越感觉到枯燥乏味，这种疲惫感主要是来自于对现实的不满和对自己前方道路的迷茫。然而教会更多的时候并不会因为全职传道感受到自己的疲惫而让他停下脚步，调整一下。
当这个全职传道人从一开始走上服侍的道路，就如同加满油的汽车在那条侍奉的道路上驰骋狂奔，中间如果没有加油站，没有休息站，那么他肯定会油尽而废。
6.财务压力。
财务的压力和家庭关系的压力是有着必然的联系，一个全职传道人的收入来源几乎完全是来自教会的供应以及弟兄姊妹爱心的奉献。因此全职传道人的日常收入并没有一个确定的数字。而往往家庭的开支又都是在不断的扩大当中的，这两者的矛盾就产生了冲突，使全职传道人的财务压力不断打击他侍奉的信心。许多原先做全职服侍的传道人，最终选择了代职服侍，主要原因就是因为财务的压力。因此对于一个教会来讲，如果没有想好要认真负责任地负担全职传道的生活供应，那么不要鼓励你教会的弟兄姊妹起来全职。
7.缺乏自信。
在教会的服侍并不都是一帆风顺的，也并不都是赞扬的声音，不仅如此，在教会的服侍当中会遇到很多拦阻和打击，需要从上帝而来的力量。刚刚参与全职服侍的传道人，伤亡率是最高的，他们没有做好面对全职所遇到的各种状况，没有充分心理准备，事奉中很容易会不断自我否定。教会的发展不尽如人意会自我否定；自己的经济收入不多会自我否定；自己手中的侍奉没有别的传道人做得好会自我否定；家人的不理解，不支持会自我否定，许多因素都会造成传道人的自卑。因此这些状况可能会导致一个全职传道人选择逃避全职侍奉。
反思
所以，侍奉之一路走来，我特别感谢家人的支持，师母的帮助；教会肢体对我的理解和接纳，否则我现正开始的植堂事工举步维艰。当然，我也盼望有更多弟兄姊妹，支持我的事奉，愿我们在主里彼此同工。
作为教会的牧师、传道人应该要随时做好心理准备，在教会当中并不都是欢迎者，并不都是粉丝，一定会有不同的意见，有批评的声音。既为支持你的人而感恩，也为批评你的人感谢主。显然只寻求人们的支持，而对批评的意见耿耿于怀并不是一个正确的心态。
作为一个全职服侍者的首要责任是牧养好家庭，照顾家人，如果我们不能照顾自己的家人，又怎能领导教会呢？因此千万不要以教会侍奉为借口，而忽略了家人的需要，不能等到因为家人被疏忽而无法挽救的时候，才责怪上帝为什么不在你的侍奉当中保守你的家庭。
对于一个牧师、传道人来说，让教会的弟兄姊妹认识到牧师在教会以外需要有他的生活空间。并且理解他需要与其他的传道人保持一定的联络是很重要的。教会不能以为已聘请了这全职传道人，这人就好像卖给你们一样，不能有自己的生活空间。
当一位牧师要进行长时间休假的时候，是冒着与教会失去联系的风险的，教会应当能在牧师没有在场的情况下继续正常运行。
牧师办不到！
牧师不是万能的，尽管有的时候他们看起来样样都行，但还是有很多事，他们是办不到的！
1.无法读懂你的心思。牧师不是超能力者，他不是你肚子里的蛔虫。他不可能知道你心里的一切想法。所以不要对牧师有太高的期望，了解你心里一切的需求和愿望的绝不是哪个人。
2.无法事无巨细，面面俱到。没人可以同时出现在不同的地方，牧师更不可能事无巨细，面面俱到。所以不要以为牧师就应该随传随到，当他拒绝的时候，你不要太生气。
3.没法改变你的心思。改变人心的工作，不是人能办得到的。所以不要把不切实际的希望寄托在任何人的身上，不管这个人有多么属灵，也不可能改变人心。
4.不可能未卜先知。做牧师的都非常努力，希望能够解答大家所有的问题，然而你不能指望牧师未卜先知的知道一切答案，那是不可能的！
5.不可能让所有人都满意。这一点就是连那撒勒的人子也做不到！正所谓众口难调。牧师也容易顾此失彼，需要会众的理解和包容。
6.无法一尘不染。我们都生活在花花绿绿的染缸里，包括你我在内，都在淤泥中挣扎。然而我们却以为牧师可以做到一尘不染，显然是不切实际的妄想。牧师和我们一样都只是蒙恩的罪人。
7.无法让会众倍增。如果一间教会不断成长不是牧师一个人的功劳，他无法凭借一己之力使会友倍增。教会成长的唯一原因是：祂要这样做！
8.不是“印钞机”。牧师不仅不是印钞机，且都是穷传道，恨不得一个子儿掰成两半。所以不要错误一地以为牧师很有钱。
所以，今天你为你的牧师祷告，那么明天他将带着你解决许多你凭自己无法解决的问题。
全职传道人在经济上苦苦挣扎的四个可能原因
最近看到一个调查报告，调查了700多位牧师的配偶，其中有超过一半的人表示他们从教会获得的生活收入不足。有超过2/3的人担心他们没有足够的积蓄养老。为什么会这样呢？为什么教会会有这么多传道人的家庭在经济上苦苦挣扎？
可能有很多原因，但是我们可以从四个方面去考虑，这其中有三个方面是教会的问题，须担负起责任的，教会是不是提供足够的支持来帮助教会的牧师。另外一项责任是由牧师自己要承担的，有没有成为合格的管家。
1.教会更多考虑预算平衡，而不是全职传道人的生活需要。
有些对传道人比较关心和爱护的教会，牧师、传道人的薪资支出占了教会支出的一大半，但也有一些教会把主要的财力花在了建堂基金或是其他的活动开销上。没有更多资金用来支持教会的全职传道人，传道人的薪水少到与教会的总账比，可以忽略不计。甚至为了使教会的收支能够平衡，就不愿意给传道人增加工资。
2.教会给全职传道人的薪水与社会脱节。
我们都知道物价每天都在变化，而且不停上涨，但是教会传道人的工资，却年年如此，仍然维持在多年以前的水平，使现在的传道人处在饿不死但也吃不饱的状态。有些教会甚至从来不考虑一个全职传道人在现有的生活水平状况下，到底能否给自己的家人提供基本的生活支出。
3.错误的神学观念影响了全职传道人的工资收入。
实质上前面两种状况还算是比较好的，至少教会已经有意识到应该要给全职传道人支付薪水，不论多少也是表达一份心意，支持传道人全职的侍奉，还有一种更加糟糕的状况是一些教会流行一种错误的神学观念，认为一个全职侍奉传道的人，应该要透过艰难的生活来操练谦卑，以一颗受苦的心志将自己和家庭摆上，因为他们已经得了上好的福分，所以并不需要物质的享受，这些信徒担心传道人一旦贪爱物质就会被撒旦掳走。他们既想要喝牛奶却不愿意用好料喂养这头奶牛，同时他们还会抱怨，这头奶牛只会吃草，不能提供上好的牛奶。这样的结果只能导致那些有心全职服侍的传道人陷入贫困当中，一些人不得已只能离开教会的牧职，走向社会，谋得一份差事，另外一些人只能将就的打一些零工，等于放弃了全职的侍奉。
久而久之，能在这种教会幸存下来的传道人屈指可数，然后教会的信徒会抱怨传道人都贪爱世界，弃他们而去。
4.全职牧者对自己的财务管理不善。
传道人也是被 神所拯救的罪人，罪人就难免会被这有罪的世界所引诱，即使是生活在 神的话语中的传道人也同样面对是这个花花绿绿的世界。一个全职传道人如果认为可以通过一些手段获得经济的利益，也许就会难免经不住诱惑。
我曾经耳闻一个在教会当中非常有威望的牧师，向他的会众借了600多万元去炒股票，结果被套牢，无法还债。
还有一位德高望重的牧师，在信徒中间集资，结果血本无归。
这些牧师的出发点都是想要获得财务的自由，只是在运作的过程当中缺乏理财的能力，结果使自己与所牧养的会众陷入到财务危机中。
如果教会的属灵领袖在经济上陷入困境，那么教会并不会从TA的困境当中得到什么益处，如果TA不能非常喜乐地参与服侍，教会又能得到什么益处呢？如果TA在经济上苦苦挣扎心烦意乱又怎能充满喜乐的侍奉呢？
事奉者“磨洋工”的九个原因
1.他们没见过真正的事奉者
有太多事奉者“无师自通”，踏上这条布满荆棘的小路。自学能力强点的，可能会走得远些。许多缺乏前辈引领的事奉者容易消极对待事奉。如果能与一位敬虔又热心的老师一起服事，结果可能不一样。
2.他们见到的都是糟糕的事奉者
因为没见过真诚而敬虔的属灵前辈，反而看到的尽是些糟糕的混日子“同工”（教霸）。以至于事奉者需不停地躲避那些“坑”，根本没有精力去发掘自己该有的属灵特质。毕竟学好好难，学坏分分钟。
3.他们没有接受足够的训练
任何技能或学问都需要从零开始学，日积月累，然而许多事奉者是被“赶鸭子上架”临时凑数的 ，没有充分准备就被催上这条事奉的路。所以“跌倒率”特别高，有人走了1/10路程，有人走了5/10路程，有人坚持走了9/10路程，实在走不下去了，不得不“磨洋工”。
4.他们没有事奉的恩赐
人的能力与才干各不相同，并非都要去讲道，也不是人人都能一展美丽的歌喉。有的人恩赐确实比别人好，但更多人只是发挥了自己正常的能力，“比上不足比下有余”。因此我们须得承认自己的有限，不必妄自菲薄，做好自己的本分就够了。否则“心比天高”，一旦受打击就很容易消极“磨洋工”。
5.他们在过去的事奉中受了伤害
事奉的道路充满荆棘，一不小心就伤痕累累。如果曾经与一些比较强势的人同工过，很有可能就会留下“事奉的伤疤”。过去的伤痕极有可能成为未来侍奉的障碍。正所谓“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。这些伤害没得到抚慰之前，很难开始新的事奉，只能消极对待“磨洋工”了。
6.他们还年轻
年轻人有热情、有冲劲，但也很容易“热过头”，甚至“三分钟热度”过后就提不起兴趣了。因此需要沉淀，当生命成熟后，有些问题就迎刃而解了。
7.他们在调整自己的方向
正因为事奉道路充满了许多未知，更需要调整自己。当我们感到疲惫的时候就需要停下来“加个油，充个电”学着安息，以面对未知。然而有些人可能如“瘫了三十八年的瘫子”，再也起不来了，从此以后就消极等待“毕士大”，这是不可取的。
8.他们宁愿孤立自己
可能受到的伤害太多又太重了，又或者曾经寻过别人帮助，但也得不到积极回应，渐渐地就孤立了自己，于是消极对待事奉。然而这绝不是好事，还是要认真对待当初的“呼召”，从“牛角尖”里走出来。
9.教会框架不允许他们“出头”
有种畸形“教会”里，牧师是“打工仔“，全职传道被呼来喝去，像受气的小媳妇儿。他们中的大多数人一辈子都很难从“媳妇熬成婆”，当然渐渐的沉沦在这种畸形“教会”文化之中，失去了事奉的真义。当然他们也不认为自己是消极的，这是很可悲的。
耶稣十心
1.怜悯心 : 祂有怜悯之心（参太9：36）。祂了解人们的真正需要，并努力满足他们。对一些人来说身体得医治是必要的，对另一些人来说根本问题是属灵的。无论如何祂都花时间在他们的身上。祂的怜悯使祂乐意帮助人们。
2.仆人心 : 虽然门徒们称祂夫子，并紧紧跟随祂，然而祂始终都以仆人的形象显明在人前。祂也曾明说：人子来不是要受人的服侍，乃是要服侍人。（可10：45）尽管祂有能力得到想要的任何东西，但是祂却选择了降卑自己。
3.慈爱心 : 显然，祂的怜悯和仆人的心是出于祂的爱。没有什么爱比祂的爱更加长阔高深了（参约15：13）。如果有人怀疑祂的爱，那么就看看各各他山的宝架，看看祂承受的痛苦。因祂的流血，使我们得到了救赎，这显明了真爱。
4.饶恕心 : 圣经中最让我们感到惊讶的经文是：路23：34。祂被钉，挂在十架时却宣告说：“父啊，饶恕他们，因为他们所做的他们不知道。”即使在流血，经历苦痛的时候，祂的心依然充满饶恕。甚至那些人们还在痛恨祂的时候，衪就已经饶恕他们了。衪不以自己的性命为念，因为祂想给我们一种全新的，看待生命的方式。
5.委身心 : 衪一点也不缺乏委身，祂全心活在当下，全意致力于完成自己的工。尽管在客西马尼园痛苦流泪，汗如血点。以至于想逃避十架的折磨与痛苦，但祂依然选择顺从，致力于自己的道路。
6.虔诚心: 无论祂多么忙碌都会花时间独自祷告。在河边、在山顶或在客西马尼园。祂经常选择离开人群，消失一段时间，与父倾谈。但是人们要找祂的时候，祂也从不拒绝，只是祂将自己与父交通放在首位。
7.温柔心 : 祂有时会说一些非常严厉话，但我们知道祂是温柔的。小孩子们特别喜欢祂，甚至门徒想阻碍小孩子来见祂时，他会推开人群来到小孩子面前，把小孩子抱起来。祂与任何人交谈都显得那么温柔，不论是门徒、母亲或其他妇人，并没有因为对方身份不同而区别对待他人。
8.忍耐心 : 福音书向我们传递了一个非常有忍耐的人子形象。门徒常怀疑祂，法利赛人和撒都该人不断地攻击祂，总有一些人要拥挤祂。尽管如此，祂却镇定自若，以忍耐之心作出适当的回应。
9.自制心 : 在祂还没有开始事工之前，曾被带到旷野受撒旦的试探。虽然祂可以接受食物、权力、名望以及荣华富贵，但是祂的自制能力使祂胜过这些欲望，选择顺服父的旨意。因为祂知道自己将要成的事，就轻看世俗的享乐。
10.谦卑心 : 祂完全有机会受到更大的赞美和拥戴，但祂从来没有这样要求过。当那些拥挤祂的人试图拥祂为王的时候，祂却匆匆离开了。祂不想成为人前的跳梁小丑，相反，祂却不遗余力地拯救那些失丧的人，为罪人带来饶恕。所以祂四处游走并不非炫耀自己的能力，而是出于怜悯。
普凡见言(2)证道
司布真的12个证道技巧
1.证道之前的祷告。这不仅仅是技巧，这是证道与其他演讲基本的区别。“没有比你刚刚在山上与主相交下来之后再与人交谈更荣耀地讲道了！”
2.善用醒目的引言。一篇信息开头的引言应该立即引起听众的兴趣，抓住他们的注意力，把他们的思绪从纷纷扰扰的世俗拽回到讲台。“我喜欢把我讲道的开场白写的像镇上的叫卖者。他们在街上喊叫的声音如一发令人惊醒的信号枪。”
3.长篇信息源自短篇研读。这是我们忽略的事，以为讲长篇信息比短篇信息难，然而短讲的要求更高，需要的准备必须更充分。“简洁是我们都能享受到的一种美。不要让我们失去获得这种美感的机会。如果你要缩短你的讲道时间，就需要花更多的时间去研读。”
4.抑扬顿挫的音调。千篇一律，永远一个音调讲到底的传道人是没几个听众的。毕竟我们是透过声音来传递信息的，声音的高低抑扬顿挫都能传递不同的信息。“我们既然有许多“乐器”，然而在演奏时却只用一根弦弹出沉闷的声音，嗡嗡作响，简直是作死！”
5.台上台下，言行一致。一个讲员，台下的生活让你在台上的信息要么增光添彩，要么黯然失色。“我们都不会相信那些表里不一的人，人们也不会相信那些口头和实际见证相互矛盾的人。病态的生活将淹没最雄辩的声音！”
6.清晰的发音。清晰的沟通始于清晰的发音。让人听懂你的信息之前，先让人听清楚你在说什么。“把每个音节都发清晰，需要不知疲倦的练，直到你掌握正确的发音，就像一匹训练有素的骏马在你的手中驰骋。”
7.适当地停顿与沉默。这是一个非常简单而有效的技巧，掌握适当地停顿与沉默可以吸引听众的注意力。“当听众不专心时，沉默是金。”
8.用你自己的手势。不要模仿别人的手势，按你自己常用到的手势就可以了，免得东施效颦。“你的举手投足，必须是你自发的，而不是一个精心的修饰，激情的模仿，情感的假装，这些都是一种谎言！”
9.主题与听众的需要密切关联。每个人都有他喜欢听的主题，然而众口难调。因此在讲之前了解听众的需求也是必要的功课。“我们必须让听众对我们讲的话题感兴趣。没人会在听到与他息息相关的内容时昏昏欲睡。”
10.讲好故事。学会讲好故事是每位传道人的必修课，一个好故事，能引人入胜，事半功倍。”“哎呀，我该怎么办。我知道有一个故事非常适合于他们。”
11.直接了当地讲明福音。这是我们永远都不该忘记的技巧！不要画蛇添足，不要添油加醋，要简单明了的将福音传递得清晰。“我们蒙召不是为了宣扬哲学或形而上学，而是为了宣扬简单明了地福音。”
12.吸取别人的评价。即使再优秀的人也有一些瑕疵，所以必须要虚心接受别人的评价。“找个朋友告诉你你的缺点，这是最好的成长方式，不要让自己堕落为讲台上的傻瓜。”
江湖传道与油条信徒
由于众所周知，历史遗留的问题，中国大陆的教会，传道人群体以义工为主。他们游走于各个会堂之间。甚至于有些传道人，一辈子只用预备三篇讲章，一年到头在不同的会堂来回穿梭。当然也会发生一些比较尴尬的情况，有的时候几个传道人的讲章都是一个模样的，所以如果一个传道人过来讲了一篇信息，过不了多久另外一个传道人又讲了一遍同样的信息，也不是特别奇怪的事情，因为连这三篇讲章，也许都是抄来抄去的。这些都是属于老的义工传道他们身上发生的事情。现在年轻一代的传道人这种状况应该出现的几率就比较少了。但是由于电脑的普及，现在预备一篇讲章，在网络上一搜一大堆，所以好多年轻传道人的信息，都是来自互联网的寻求，而不是来自于他在主面前的灵修祷告寻求而来。
另外有一些，讲的比较出色，甚至有了一定名气的传道人，早就打破了地方区域的限制，乃至于打破国界的束缚，可以满世界的跑。他们将这种走穴似的传道美其名曰为宣教或者传福音。当然，我们知道这种行为和宣教传福音是八竿子都打不着的。宣教是指在异教文化、非基督教文化族群中间定居下来，至少有两年以上，在当地人中间言传身教，开展福音的工作。所谓的传福音是指传福音给还没有信主的人，而不是在教堂里面，开布道大会就叫传福音了，甚至有些布道会里面到举手决志的时候没有人出现，怎么办呢？就找几个信徒过来代替一下凑凑人头。
在这种江湖游走式的传道人所教导的教会当中，是没有开展信徒牧养的，更没有完善的教导牧养体系。而讲台上的讲员与下面的信徒之间并没有生活当中的交集。讲员并不了解他的听众当下的需要，当然听众也不知道今天来的这个讲员他到底有一个怎样生命的经历，能够知道这个讲道人的名字，那也仅仅只是因为提示板上写了而已，至于其他的具体状况，基本上是一概未知的。在这样的情况下讲的蛮讲，听的蛮听，这些讲员的信息和这些听众的需要并不能够达到一致性。所谓讲台的信息，更多的是照本宣科，或者就是讲员自己个人经历的感慨，而且核心的内容多半是，道德性的教化，缺乏真正的神学性塑造。
在这种江湖传道的带领之下，培养出来的信徒就是油条式的信徒。由于这些信徒没有一个固定牧养他们的牧羊人，所以他们从来就没有学会如何从牧者那里得到属灵的帮助。也无法理解一个牧者在他的信仰生活当中的重要意义。正是因为缺乏牧者的牧养，这些信徒判断一个传道人是否合格的标准，就是讲的好不好。于是乎久而久之，这些油条式的平信徒就成了评信徒。他们成为评信徒是有它的特定土壤的，一是因为那些江湖传道所传递的信息，一年到头翻来覆去老三篇，久而久之的确是会让人摸着他的脉，知道他们的套路。于是乎如果有哪一位传道所传讲的，与他们原来听到的有所出入的时候，他们的耳朵还是很灵敏的。因为那些传道人总是走马观花似的在各个教会中间来回的穿梭，所以很容易养成这些信徒对这些传道人进行比较，当然比较的主要的内容是他们讲的好不好，谁比谁讲得更好。
江湖式传道和油条式信徒是一个共生体，已经形成了自己的生态系统。并且各自也都找到了自己舒服的位置。形成了一套他们都能够接受的教会模式。在这套生态系统中传道人是不需要关照到信徒个人灵命的需要的。也不需要和信徒建立个人的关系。除非这个传道人觉得有必要和某个信徒多来往，这个信徒多半是在某一领域有所成就的人，是值得交往的人。对于那些普普通通的信徒来讲，传道人是不会花精力在他们身上的。也正是因为如此，一个带一个，一个拉一个，那些义工传道，也多半是一些在社会上有一定名望的人，他们将义工传道当做是他们业余生活的调剂品。
在这样的教会生态系统中，信徒是不需要向牧者交待自己灵命光景的。他也不需要教会当中接受具体的、直接的指导和督促。因此，在他的日常生活当中所行所做的是和他在教会里面所说的所做的截然不同的。由此就导致了在教会当中充满了那种两面派的信徒，在教会里是一副虔诚的样子，但是在日常生活当中，又是另外一副嘴脸。并且随着信主年日的增长。他在教会里面的威望也越来越高。当然，这是需要他的社会地位来支撑的。假如他在教会里面获得了一定的尊重之后，就再也没有人能批评他了。这些信徒，当中的一些长进的人，就起来成为教会的同工。所谓教会的同工或者负责人其实他们也没有接受系统的训练。也没有得到一位牧者亲自的指导。完全是凭着一腔热血筹划着教会的各项事务。
江湖传道升级版会达到一种明星传道的效应，到处受欢迎、到处被邀请，以前到处被邀请开培灵会，现在培灵会在这些教会当中已经不怎么流行了，于是就到处被邀请开各种讲座。虽然讲的头头是道，但是其实他自己并没有认认真真扎实的在一个教会真正的去实行过，因为他们连他们自己所讲的东西也未必相信。也许江湖传道的身上也会开始有越来越多的头衔。这些头衔除了增加他们身上的光环以外，没有什么实际的意义。尤其一些江湖传道，甚至当他们获得了一定的教会地位，一定的知名度之后，他们也会以老师的身份出现在年轻传道人的面前，他们开始教导下一代传道人，而他们所教导出来的传道人又会步他们的后尘。
油条式信徒在教会里面越混越老，越混越油。道理懂得一大堆，没有人能说得过他。但是叫他起来真正的去做，他又做不起来，因为他从一开始就没有接受过门徒的训练，所以他也只能说说而已。做油条做久了就顾不得许多了，喜欢在教会里面指点江山。也许到老都没有成为基督的门徒，到死都不知道自己所信的主到底是怎样的一位主。在生命当中应该如何为，这位主作见证？
那么这一切的责任，是江湖传道的责任吗？还或是老油条信徒自己的责任呢？或者是怪历史的原因造就了，我们这样一个怪异的教会现象呢？也许这些原因都有。
披着羊皮的狼和披着狼皮的羊
记得小的时候在教会聚会，听到一首非常有故事性的诗歌：
《来作礼拜像只羊》来做礼拜像只羊，回到家里变作狼。羊皮披在狼身上，看看好像一只羊，
回家挂在大门上，下个礼拜再穿上，假冒伪善难进天堂。
一只本性凶残的狼，为了混进羊群，牠不得不披上羊皮，牠的目的自然是为了得到羊的认同。显然，狼进入羊群不仅仅只是为了得到小羊们的认同，当小羊们认为，这是和他们一样的羊的时候，而狼的心思却是小羊们未曾想到的。狼混进羊群自然是为了吃羊。
当教会所处的社会环境比较开放，包容的时候，许多怀着各种目的和憧憬的人来到教会中。正所谓一千个观众心目中，有一千个哈姆雷德，所以一千个基督徒心中也有一千个教会。一些人是因为个人的诉求加入教会，另一些人是为了家庭的需要，来到教会，甚至还有一些人是因为对时局不满，在教会寻求不同的声音。总之这各色人等加入教会之后，必须要遵守教会一定的规范，于是乎也不得不披上羊皮。
由于这些披着羊皮的狼，不按羊群的习惯形式，带着狼性的思维，很快在羊群中就获得了威望，甚至摇身一变成了羊群的领头羊。
如果让这些披着羊皮的狼成了教会的领头羊，那么教会就会被带向狼群。“瞎子领瞎子都要掉到坑中。”当教会中的小羊，一只又一只落入到世俗的狼口中，当教会与这个世界别无二至，同流合污，与狼为伍的时候，教会和世界已经没有明显的区别。
时间慢慢的过去，身边的小羊越来越少。
一些聪明的小羊发现了这其中的玄机，为了活下去，不得不披上狼皮。
为了在世俗这个狼窝中生存下去，基督徒不得不伪装自己，隐藏自己基督徒的身份，穿上面目狰狞的狼皮与世人争一个高下。在丛林法则面前，基督徒不得不低头，选择按照丛林法则去处理人际关系。
由于披狼皮披的太久了，渐渐地小羊也忘记了自己是一只羊。甚至自欺欺人的认为，自己就是一只凶残的恶狼。
狼披着羊皮是假冒伪善的，而羊披上狼皮更是大错特错的。因为基督徒还没有悔改信主之前身上的那一身狼皮，因着耶稣基督的十字架被脱下来了，“因为你们已经脱去旧人和旧人的行为。”西3：9
既然已经脱去旧的，那么就应当换上新的。旧事已过，都变成新的了，这新生的样式就是照着主耶稣基督的形象被塑造。
当基督徒不得不披上世俗的狼皮，给自己的借口，也许就是为了能在俗世活下去。但是耶稣基督已经让我们披戴祂的形象。
耶稣基督的样式，是牺牲受苦的样式。为什么一些基督徒落入到世俗的捆绑中，无法自拔，就是因为不能在受苦的样子上与基督一同承受。如今绝大多数基督徒，没有因为信仰的缘故到流血的地步。就算是这样，还是有很多的基督徒选择与世俗同流合污。甚至为了开脱自己的罪，不断放低道德的要求。
耶稣基督的样式，是全新的样式。当一个基督徒选择以世俗的样式去面对世界，无非是想着不被这个世界所排挤。而基督新生的样式，不但在外表要遮盖我们，同时也要改变我们的内心。“穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。”西3：10
披着羊皮的狼终究是狼，必死在猎人的枪下；披着狼皮的羊终究是羊，最终逃不过被宰杀的命运。只有披戴基督，才可被称为基督徒。
耶稣的言传身教
耶稣对门徒的教导方法是在言语上更在行动上的，慢慢地改变门徒的心态。【太14:13-21】
主耶稣不但关心人的灵魂也关心人的身体需要，所以门徒有服侍的机会是因为主对众人的怜悯，我们去服侍人正是因为主耶稣对人的爱。
门徒凭自己无能为力，他们也不知道下一步要如何去作，所以他们首先是向主耶稣祷告，来寻求主的旨意，以得到进一步服侍的指引。
门徒所能作唯一的努力是将自己仅有的五饼二鱼献上，至于如何成就大事就只能全赖主耶稣的大能，他们并不能越过自己的权柄，只有完全的依靠。
4.门徒的服侍过程是受主的引导（19）
虽说是完全的依靠主自己的动工，但门徒也是亲身参与了主的事工，而且每一步都是主的引导，是受主的差遣，是主施慈爱的工具。
服侍是有享受的，并不是一味地受苦，愁眉苦脸地服侍神，之所以有享受是因为我们服侍主或众人乃是与主同工，在永恒的救赎大工中有门徒的参于是莫大的享受。
人的想法总是有一定的限制，不能完全明白主耶稣的旨意，但是主施慈爱的旨意却是尽善尽美。所以当门徒参于主的事工之后所得的功效是门徒无法想象的，远超过门徒的祷告所求。
通过这件服侍的功课使门徒了解到应该服侍那些有需要的人，不仅是在言语上更要在行动上，也不只在宣讲中更要在实际生活中，也不只在供应信徒的灵性上也要在他们的身体需要上。
作为这个时代的基督徒，我们已领受了主交托给我们的使命，所以我们要顺从主的引导，以实际的行动去服侍那些有需要的人，牢记主耶稣所说的“不用他们去，你们给他们吃吧！”的教训。
像法利赛人那样讲道
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。 太23:15
许多法利赛人可能都是伟大的教法师和熟练的讲道者，我们相信他们都是非常有演讲魅力和技巧娴熟的拉比，但是当耶稣来到的时候，法利赛人在整体上的灵命，已经杀死了犹太人的信仰热忱。耶稣有很多的工作要做，祂为了让人们能够摆脱律法主义的陷阱，严厉的斥责了那些法利赛人。
耶稣所斥责的那些法利赛人，他们所表现出来的是怎样的一种样式呢？也许通过这篇文章的研究你会看到，如果你是一个传道人，在你的传讲过程当中也许就带着些法利赛人的味道。以下我来分享几点，让我们看看我们是否也像法利赛人那样宣讲上帝的话语。
传播你自己的观点而不是圣经的真理。
在主耶稣那个时代，法利赛人主要的精力都用来传播律法主义，要求生活上的细节问题。比如在安息日手里拿着的橄榄，如果超过两个就是违反了安息日。但是对于圣经的真理，并没那么热忱传扬了。
而且那些法利赛人认为犹太民众服从他们的教导才是正常的，反而不应该花太多的精力去研读圣经。在他们来讲，人们只要听他们的教训就可以了。
现在在教会当中，又有多少的传道人，他们平时所传讲的信息，多半都是在诉说自己光荣的历史，上帝怎样眷顾和帮助他，成就了他的事工。并且不断地强调他自己那些所谓的造就人的话语，但那些论调很多只是他自己的观点。虽然如此，他们仍然还会教导信徒这个不行那个不行，或者要做一些他觉得正确的事情才是合宜的。这就是一个标准的法利赛人形象了。
道德主义
一个传道者的角色，应该是要呈现圣经的真理。引导人透过圣灵认识上帝的话语，并且被更新改变过荣耀神的生活。但是一个法利赛式的传道人将主要精力放在，一个人应当怎样的建立他的行为习惯，在日常的社会生活当中，怎样与人建立融洽的关系，以更好的行为使你在这个世上如鱼得水，但是这些并不能使人领会上帝的恩典，更多的使我们变得更加自义。
让人感到内疚，并作出短暂的承诺
这些法利赛式的传道者，为了使听众能够被他所讲的内容所折服，不停地强调罪的可怕，目的不过使人产生罪疚感而已，但罪疚感也是的动力，会使人悔改，如果没有恩典会使人最终无法从罪疚感当中被解救出来。是的，我们需要在上帝面前认罪，但是我们认罪的途径是我们被圣灵感动来到耶稣基督的面前承认耶稣基督的十字架，已经赦免了我们的罪，并且圣灵不断的激励我们，使我们坚定这样的信念。
既然如此，就不应该使我们不断重复的陷入到这种罪疚感当中，这非但不能使我们得到真正的自由释放，反而使我们忘却了 神的赦免之恩。
我们的上帝，祂要将永恒的福分赏赐我们，但是我们不能一直背负着罪疚感，我们欠了上帝很多很多无法偿还，这样的人生是没有盼望的，只是我们要明白主耶稣基督的十字架救恩已经替我们偿还了罪债。我们的目标是在上帝的永恒福乐当中，而 神已经将我们从罪恶中释放了出来，并且 神已经赐给了我们那上好的福分。
让人找到宗教，而不是耶稣。
耶稣曾经责备那些法利赛人，说他们使人成为地狱之子，祂的意思是说那些法利赛人也是想尽一切办法来吸引人、教训人，但是最终都是把人带到了宗教面前，不过是成为一个宗教分子而已，并没有使他们真正寻找上帝的真理。律法主义使人产生宗教情感，而寻找上帝的道路，首先就需要对付这种自义的表现。如果一直追寻律法主义式的信仰成长历程那么所得到的，不过是一连串虚假的保证而已。
传道者不应该将人引到某个宗教面前，而应该要把人带到基督的面前，只有来到基督的面前，人们心里面被罪所辖制的那些苦毒才会被挪去，那些痛苦就不再是问题，他能从耶稣基督那里得到一切的答案，而这在宗教里是没有的。
戴上经文盒
如果你有机会看到一个标准的法利赛人的装扮，你会觉得非常稀奇，他们会穿上长袍在长跑的门襟内侧写上圣经的经文，甚至在袖子的袖口也会写上经文，这还没完，他们会把一卷圣经写在纸条上，然后放到一个经文盒中，再把这个经文盒戴在自己的额头上。以此来向人们宣告它的虔诚和对信仰的热忱以及严肃性。
传道人的样式应该是穿着笔挺的西装，纽扣也扣到嗓子眼儿，走在社区街道上，人们一眼就能够从他的服装就认出他是一个教会的传道人、牧师，这才是像样的。所以如果你看到有一个传道人，并没有这样正儿八经正襟危坐的样子，就会觉得太不可思议了。
比起外表法利赛人的威严，更重要的是内心是否是诚实，是否真实相信他自己所传，讲的是否基于上帝的恩典，是否相信圣灵在自己生命的动工，是否相信十字架就是他生命唯一的出路。
我们不需要一个表面冠冕堂皇，但是内心却是乌七八糟的所谓现代法利赛人，我们需要的是不论外表如何但是他传讲的是上帝真理的上帝的仆人。
如果有人泼了你一脸，你还要那人帮你泼个冷水澡？
“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；”(太5:39-41 )
耶稣的教训，使许多基督徒深感困惑，似乎他在强调，作为基督徒，应当是逆来顺受，忍气吞声的受气包、软柿子。任人欺负，任人拿捏，毫无原则立场。
根据这一段经文的教训，如果一位基督徒受到了“宏颜获水”的待遇。那么他应该转过身来，请求那个人再给自己泼个冷水澡。
事实上耶稣真的是在叫基督徒忍气吞声，做逆来顺受的受气包吗？
断乎不是！
这段经文中，一共讲到了三种，基督徒可能碰到的窘境：打脸、剥衣和陪绑。
首先请大家留意打脸经文的描述：有人打你的“右脸”，连左脸也转过来由他打。请你注意，那人打的是右脸。我们知道，除了一小部分左撇子（包括笔者）以外，大多数人如果要打别人的右脸，只能用手背去甩打。而这样的打脸不是致命的，但却是侮辱人格的。因此耶稣的意思是说，如果有恶人要侮辱你，你就由着他吧！因为侮辱你并不会要了你的命，正所谓“不可将珍珠丢在猪前。”此等蛮不讲理的恶人，不应当与他过分的纠缠。
其次是剥衣的情形：有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。要理解这节经文，光靠你自己琢磨是琢磨不透的。你应当要仔细查考旧约的律法。在犹太人的律法中，当诉讼双方产生纠纷，被告一方需要拿出一件当头，作为结案的凭据。而这个当头往往要么是一双鞋，或者就是一件外衣。按照律法的要求，如果被告拿自己的外衣作为当头，那么当日落之前原告必须把这件外衣还给被告，而被告有责任，在日落之前回应原告的诉求，以此解决诉讼问题。因为对于犹太人来讲，外衣不仅仅是一件衣服，到了晚上就是被子。
在这个例子中，耶稣显然在告诉我们，这不是一件正常的诉讼案件，而原告居然要被告拿他的里衣做当头。显然原告认为被告无法履行诉讼要求。那么到了晚上睡觉的时候，被告就只能光着腚子……
由此我们得知这个原告的目的，并不是为了要得到自己应得的，而是要以诉讼的方式来取笑侮辱被告。
显然耶稣的意思是说，如果恶人摆明了要羞辱你，拿你取乐。难道你还要和他随风起舞一唱一和吗？既然那恶人要羞辱，何不就趁现在，一了百了。
第三种情况：有人强逼你走一里路，你就陪他走二里。这处经文所描写的情况发生的情形就更加特殊了，也只有在当时巴勒斯坦地区作为罗马帝国殖民地的时代才会发生这种状况。既然是殖民地，因此在巴勒斯坦地区，有许多罗马军队驻扎。罗马军政府不论行军，或是执行公务，可以随时征用当地人为民夫，协助罗马军队搬运物资 或者是其他一些比较繁重的体力活。比如耶稣被钉十字架的时候，在半路上，一个看热闹的古利奈人西门，就被临时征用，帮着耶稣背十字架。那些被罗马军队征用的人，没有人会心甘情愿的做那些繁重的体力活。
所以耶稣是在告诉那些听众，当你被迫为罗马军队扛物资，他们逼的你走一里路的时候，你心中厌恶他们，甚至可能想着要开溜，但耶稣却说，你要陪他们走二里。显然耶稣在此处要教导我们，当我们面对恶人咄咄逼人的态势，应当要有加倍的忍耐和毅力，与他们周旋。
现在你知道了，耶稣在教导我们应当以智慧的方式面对恶人的挑衅。
四个具有破坏性的布道原则
如今各种圣经神学的流派，以及不同的圣经注释是给这个时代的礼物。越来越多的传道人接受神学训练，使人们能抵抗道德主义的诱惑。但有的时候，也容易走向另一个极端，就是只讲圣经中所谓的“知识”却忽略了道德的要求。这种错误使人死，只是在认识上有所长进，却不能在生活中改变人。传道人既要提防自己的神学是否正确，同时还要谨慎自己是否有以下几个具有危险性的错误原则。
1.宣称证道是“以基督为中心”，但从不提出道德要求。
我曾经听一个年轻的传道人，说起自己的证道信息，有些是以基督为中心的，但另有一些却并非如此。令我非常错愕，不知如何理解何为不以基督为中心的证道？想来必定是指那种道德上的劝勉，他可能认为这就不是以基督为中心了。事实却恰恰相反，以基督为中心的证道，必须有道德要求。
圣经反对道德主义，而不是道德。遗憾的是现在有很多的人将这两者混淆，甚至一些传道人，认为以基督为中心就不应该有道德要求，反过来，如果强调基督徒的道德要求，就必须要牺牲以基督为中心的代价。
正是因为道德主义容易使人自义。所以我们应当要竭力的避免道德主义，并且强调基督的福音，使我们的生命改变。然而也存在一种矫枉过正的现象，就是强调所谓的以基督为中心的原则却故意回避道德的要求，这显然是有悖圣经原则的。
2.没有圣经人物作为积极和消极的榜样。
现在是一个信息爆炸的时代，预备讲章所得到的信息可以非常丰富，历史名人也好，文学作品也罢，总之，可以使听众听得津津有味，也可以紧扣主题。只是不可或缺的是需要让听众从证道中看到圣经中那些值得效法的人物，或是应当引以为戒的人物。
也许当传道人对信徒说，你要像约瑟那样，或是像摩西那样，又或者像保罗那样。可能对于听众来讲这些人物太遥远。远不如，我们向听众说，应当像林书豪那样，或者是像某一位基督徒的娱乐明星那样的亲切，直观。毕竟他们也是现代人，而且我们也可以从他们身上看到信仰的积极意义和好的榜样。但是使用圣经人物作为劝勉信徒的目的是为了认识圣经对基督徒信仰生活的要求。当然如果我们只从圣经当中的人物，去寻找把道德的榜样，显然太狭隘了。同样的，如果只是去寻找那些圣经以外的人物来作为道德榜样的话，也是有失偏颇的。我们必须让每一个圣经的教导，都能在信徒的生活与圣经的真理中找到一个平衡点，而圣经中的人物，却是连接这两环，最直接的连接点。
3.每一周的讲道，听起来好像都一样。
尤其是当分享救赎历史的信息时，一周又一周的反复讲解很容易会让人感觉每周的讲道都差不多，一些传道人为了避免这一种状况，会选择专题式的讲道，定期改变讲道的主题。但我认为，以耶稣基督的救恩为主线的讲道计划安排是最恰当的。
传道人应该要给自己全年的证道做一个合理的计划。以耶稣基督的救恩为主要的线索，是非常好的方式。可以从每年的圣诞期间，纪念耶稣的诞生开始一直到纪念他的死里复活；以及圣灵在我们身上命中的引导。使听众在一年中不仅重温基督的救恩计划，同时也再一次确认圣灵在生活中的引导。这是避免使人感觉每周的讲道都差不多的一个好方法。
4.只注重大的框架，却忽视讲章的生活应用。
虽然为了避免每周的讲道都千篇一律，需要安排全年的证道计划，也必须非常小心，落入到那种只有大的计划，却不注重讲章本身的质量。如果仅仅只是确定了讲章计划的大主题，却忽略了讲章具体的设计往往会使听众无法从具体的讲道信息中获得切实的生活应用。
全年有一个统一的计划，每一个制度都有鲜明的主题，每一周都有一个可以在本周生活中应用的圣经真理。
“劣质教会的九个破口”。
1.暗箱操作: 只有极少数人知道到底发生了什么事。以精英主义为出发点，认为普通信徒不需要知道具体事工进展。
2.苦待牧者: 牧师和传道人只是雇工，不能决定任何事，只是一个“打工仔”，以恶劣的态度对待他们。
3.牢牢抓权: 生命光景与生活见证不是“劣质教会”选同工优先考虑的，更能说得上话的同工，往往是有一定社会地位和经济基础的弟兄姊妹，而这些人参与教会事工往往是为了搏个好名声。所以这等人一般是不愿”放权”的。
4.缺乏问责: 基于以上第1点和第3点，“劣质教会”虽然累积了很多问题，却没有明确的问责制。
5.“属灵”骄傲: 这些“带领者”往往也表现得温柔、谦卑，第一印象给你感觉他们是善良的人，然而一旦触碰到他们的利益，他们的眉头就立刻皱起来了。
6.排斥外人: 将弟兄姊妹分为“自己人”和“其他人”。排斥那些与他们意见不一的人，而不是以爱心包容。
7.满足喜好: “劣质教会”的成员一般都只注重自己的灵里感受，满足自己的喜好和期待。所以作的决定一般是为了满足自己。
8.缺乏见证: “劣质教会”的成员以为自己这群人是最属灵的，总是肆无忌惮地攻击其他群体，没有表现出怜悯和接纳，所以别人看他们也是古里古怪的。
9.沉默逃避: 当权力的游戏发生bug的时候，大多数成员保持沉默，没有什么人愿意站出来承担。
如此恶劣的教会多吗？也许你所在的教会就有其中的一两点（或更多），然而这不是你气馁，消沉的借口。你更当奋发殷勤多多作工，恳切不倦祷告，或许你的见证就是这盏灯还没有被挪去的原因呢。