家颂
第一章 基督教对世界历史之影响
第二章 基督教对人类生命价值的影响
第三章 基督教对帮助穷人的贡献
第四章 基督教对教育的贡献
第五章 基督教对美国建立的冲击
第六章 基督教对公民之言行自由的贡献
第七章 基督教对科学的影响
第八章 基督教对经济的影响
第九章 基督教对性及家庭的影响
第十章 基督教对健康与医疗的影响
第十一章 基督教对道德的影响
第十二章 基督教对艺术和音乐的影响
第十三章 奇异恩典:被耶稣基督改变的生命
第十四章 历史上基督教的负面影响
第十五章 残酷的世界:这世界若除去基督教的约束，会发生什么事呢？
第十六章 完成我们的任务
基督教对世界历史有什么影响？
家颂
我怎么知道神为我所定的旨意？
〖 决无错误的应许 〗
诗32: 8说：「我要教导你，指示你当行的路。」这个清晰明确的保证，是神赐给那些过犯得赦免，罪恶蒙遮盖的人。他们对神旨意里最细微的部分之感觉，比骡马对嚼环牵动的感觉还要敏锐。
箴3: 6说：「在你一切所行的事上，都要认定祂，祂必指引(或作显明)你的路。」这是一句可信赖的话语。只要我们能履行那「专心仰望耶和华，不可倚靠自己的聪明」的要求，就可以安心信靠。
赛58: 11：「耶和华也必时常引导你。」倘若祂不时常的引导我们，就不可能在一切事上引导我们。生命中最重大的事情，就像英格兰西部那块巨大的摇滚石一样，是绕着一些最微小的支点在旋转。一颗细卵石能使整个河川改道；芥菜种子的生长，能决定整个大陆的雨量；故此，我们必定要寻找一个可以应付生命中各种繁复需求的引导。
约8: 12：「我是世界的光，跟从我的就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」这里所指的，似乎是在旷野漂流的事。主应许每个忠信的人，在他们前往神的圣城的旅途中，祂要亲自作他们的云柱，正如祂在以色列众儿女长途跋涉，前往应许之地时所作的一样。
这些不外是样本而已。在圣经的宝库里，拥有千万类似的例子，各自发出光辉，好像指引流浪客渡过深谷的繁星。先知对圣城的描写总结了耶和华众仆人所承袭的产业：「你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。」
然而，对那些受试探，而内心胆怯的人而言，似乎圣经所提到的每一个人，都曾获得神的帮助，只有自己被弃一旁，孤立无援。他们站在困惑的难题之前，独自面对生命的奥秘，急切地渴望知道当如何行。可是，却没有天使降临指示他们，环境樊笼的铁门亦未为他们打开。
有些人就归咎自己的笨拙。他们自认脑子迟钝呆滞，别人能轻易明白，自己却摸不清神的旨意。况且，因为害怕犯错，以致不能清楚学到正确的方法。「谁比我的仆人眼瞎呢？谁比我差遣的使者耳聋呢？谁瞎眼像那与我和好呢？谁瞎眼像耶和华的仆人呢？」我们怎样对待自己的儿女呢？一个是那么聪明机敏，一点即通，而另一个却生来愚笨，怎样也没法使他快快领悟。你是否单让那聪明的孩子知道你的心意呢？你岂不也把那迟钝的抱在膝上，详尽说明他所不理解的指示？那小孩希望能明白你的意思，他好立刻遵行。你对他的关怀岂不比对其他孩子还多呢？哦！疲乏困惑，自以为愚笨的孩子，相信神的大爱吧！把自己投在祂的爱中。相信祂要降卑自己，迁就你的无知，来满足你的需求。祂要「用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。」
为了明白神的心意，有几项很实际的事，是我们必须思想的。
〖 1. 动机要纯正 〗
「你的眼睛若嘹亮(原文作单纯)，全身就光明」(路11: 34)。你近来对神的旨意是否模糊不清？或许这段经文指出了你的原因。你的眼睛并不单纯。屈光不正–属灵的斜视眼；这妨碍了你辨别神旨意的能力。不然神的旨意应该昭然若午正的日头。
我们要非常小心审查自己的动机。就像警探检查每个进去王宫的陌生人一样。虽然藉着神的恩典，我们已经脱离比较明显的罪，可是即使在最圣洁、最可爱的时刻，我们仍免不了会有老我的作为。它败坏我们的动机，使最美丽的果实霉烂；它向我们喜爱奉承的耳朵说谄媚的话；它使心灵远离圣洁的目标，正如轮船所载运的巨量钢铁，可以使罗盘针偏离南北一样。
只要我们存有自私的念头，想要得到别人的赞美与推崇，或达到夸耀自己的目的，就不可能找出神在我们身上的旨意。若想听神微小的声音，这一切门户都必须关上。若想看清「乌陵土明」显明神的「是」，或「否」，各种干扰的光线，都得完全排除。
求圣灵赐你单纯的眼睛，感动你，使你内心只有一个目标：就是主耶稣在回顾自己一生时所说的，「我在地上已经荣耀了你」。愿「至高之处荣耀归与神」这话成为我们一生的指标。这样，我们才能「全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮。」
〖 2. 要放弃自己的意志 〗
「我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思」(约五30)。耶稣不但自己实行这个秘诀，而且还教导世人遵行。无论是以哪一种形式，主总是坚持：降服自己的意志，是开启完备知识的钥匙。「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得……」。
将意志消灭，和降服己意，两者是截然不同的。神没有要求我们像托钵僧对待手上无用的肌肉一样，粉碎自己的意志。祂只要我们的意志对祂说：「是」，顺服祂如同熟练匠人手中柔顺的细条。
我曾多次注意到，每当渡轮靠近码头时，总有年轻的小孩站在船长所在的楼台下。他的眼睛和耳朵全神凝注着船长，注意听他所发出的每句话、每个命令，然后再扬声传达给舱底油渍满身的轮机工人。我经常期望自己的意志，也能像那小孩一样正确而迅速地把神的话语和旨意传达出来，使人都能顺服。
我们因为缺少了这种降服的态度，以致常常错过自己所追寻的引导。我们的意志暗暗与神的旨意相悖。除非让神来接管、破碎并塑造，否则我们就永远不能正直。哦！你要切切寻求这事，倘若不能放下自己的意志，就让神亲自来挪移。若你不甘心放下，告诉神你愿意让祂使你甘心。把自己交给祂，让祂在你里头动工，好叫你愿意、并且去作祂所喜悦的事。我们要如粘土，随时接受这位伟大的陶匠，为我们所拣选的任何形状，这样才能察觉祂的引导。
〖 3. 要为心灵寻找资料 〗
神是慈爱的，祂决不取消自己的奇妙赐予，反而利用它们来传递自己的旨意与想法。
把事实、可靠的资料、前人的经验，和(尤为重要的)神话语的教训，充足地供给自己的心灵。有一点会让人赞叹，就是你可以注意到圣经对人物传记和历史有丰富的记载，所以我们生命里头，没有任何一个危机，不能在这奇妙的记录里，找到类似的前例。没有任何书籍像圣经一样，能为人类生命的幽暗处，投下一线曙光。
神的声音也可能透过普通常识，以及有搜集得的资料所下的判断，而临到我们。当然，有些时候神会吩咐我们作些与理智相违的事，不过，这种情形非常罕见。所以我们的任务是要确定，那个确是神的旨意。大多数的情况，神是在我们仔细考虑、衡量轻重之际，对我们说话。
彼得被囚于狱中，不能由捆锁中自拔时，神差遣天使作他自己不能作的事。但是天使和他在城里一同走了一、两个路口之后，便离开他，让他自己处理。神亦是这样的对待我们。祂可以使用神迹的方法，来指示一条神奇的路径，然而只要寻常的理智之光已足够承担这责任时，祂便悄然退下，让我们按时机来行事。
〖 4. 必须多祷告 〗
诗篇充满了真挚的请求，求神清楚的引领：「耶和华啊，求你将你的道指示我，因我仇敌的缘故，引导我走平坦的路。」天父所定立的家规，是要祂的儿女亲自向祂祈求自己的需要。「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。」
处于变幻莫测、危机重重的时代，我们要多多祷告。祷告不单用膝盖，更要用心灵。在这样的祷告中圣灵不断达到神那里，求祂将旨意显明。信靠神，并且经常这样祷告的信徒，可以夜夜在轮船的甲板上漫步，深知指引群星道路的那位，会毫无错误地引领他，因为他的心灵，只有一个目标，就是遵行祂的旨意。
在这一方面，一个最合宜的祷告方式就是，求神关门，封闭道路，一切不合祂旨意的事业，在一开始就被制止。从一开头就要绝对的把事情交在神手中，祂必定粉碎与祂旨意相违的谋算，并毁坏不合乎祂旨意的目标。
〖 5. 等待环境的印证 〗
神常藉着环境，来印证祂在我们心中的感动，和圣经的话语。因此，我们必须安静等候，直到这三样同集于一焦点之上。
有些时候，看来我们必得采取行动。每一个人都说，我们应尽快设法，事实上也真是到了燃眉之急。后面有埃及的追兵，左右两旁是难以跨越的断崖绝壁，前头却面临大海。此时此地，停止一切作为，仰望神的拯救，实在不容易。然而，我们却必须如此。扫罗认为撒母耳来得太迟，迫不及待地自行献祭，结果铸成了他一生最大的错误。
有些时候，就环境来看，神似乎是耽搁迟来了。当亚述王西拿基立的群军如落叶一般，围绕着耶路撒冷圣城时，神迟迟不来。耶稣直到黎明时刻才从水面上走来(太十四25)。吩咐拉撒路从死里复活的事，祂也似乎行动缓慢。彼得临刑殉道的前夕，天使才把他匆匆地救出来。主的耽搁，是要试验信心的忍耐，但祂的时候恰到好处，决不太晚。「因为这默示有一定的时期，快要应验，并不虚谎。虽然延迟，还要等候，因为必然临到，不再延迟。」
神以环境来引导我们的方式，是非常奇妙的。有一阵子，似乎全受堵塞，不久之后，一些琐细平凡的事情随着发生。这些在别人看来微不足道，可是凭着信心敏锐的眼睛，很快就可以看出它的重大意义。有些时候，这样的记号以各种不同方式重复出现，以回答我们的祷告。它们绝不是处于巧合，乃是神藉着环境，为我们启示道路的方向。我们朝着目标迈进时，它们便逐渐显明。好像搭乘夜间快车，穿过原野，接近人烟稠密的城市时，所见的灯光一样。
有些时候，信徒渴望天使由天而降，指示他们的道路。这不过表示它们该行动的时候尚未到。假若你不知道自己应做什么，就当停止不动，直到清楚为止。行动的时刻来临时，环境的指引必像萤火虫一样，照耀你的路径。神的三个印证同集于一焦点之际，你会有十足的把握，比天使用手指指引你还清楚。
日常的生活环境，若与圣灵在内心的感动，和圣经的话语，同集于一焦点，这就是神旨意的确实指示。环境若静止不动，就要忍耐等候。当你必须采取行动时，在洋海和河川间，从荒原和岩石里就会给你开一条出路。
我们常常因为看不见前头的情景，而误以为神根本不引领我们。可是这并非神的方法，祂只答允善人的「脚步」为耶和华所命定。不是明年，乃是明天；不是下一里的路程，乃是前头三尺的；不是整个蓝图，乃是织布上的下一针。你若指望比这更多的，就会失望，再度堕进黑暗里。神的方法能稳当地引领你走在正路上。当你从荣耀的颠峰回头望时，就能瞭然明白。
我们不妨深入思想一下云柱所含的各种功课，这云柱乃是神引导的最佳视助教材(民9: 15-23)：「立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕，从晚上到早晨，云彩在其上，形状如火。云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行。云彩在哪里停住，以色列人就在哪里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守耶和华所吩咐的，不起行。有时云彩在帐幕上几天，他们就照耶和华的吩咐住营，也照耶和华的吩咐起行。有时从晚上到早晨，有云彩在帐幕上；早晨云彩收上去，他们就起行；有时昼夜云彩停在帐幕上，收上去的时候，他们就起行。云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年，以色列人就住营不起行，但云彩收上去，他们就起行。他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的，都是凭耶和华吩咐摩西的。」
让我们引颈向上望，直至看到神的引导。鼓励自己的心灵，单单等候神，直至祂赐下引导。让我们培养那温柔的心，神要按着它来引领我们。并要追求敏锐的悟性，连神旨意中最细微的部分也能察觉得出。让我们束金腰带、提好灯火，站立一旁，以便随时听命行事。这样的仆人有福了，他们会被引导行正直的路，直达众圣徒的黄金城。(见箴四11)
就我个人来说，经过数月的祈祷和等候，就会确实清楚天父的引导。以我个人的经验，我愿意鼓励每一位心灵烦扰、处于困境的读者，耐心等候主，直至祂清楚指示祂的旨意。
也许你的性情就是这样，那么你就永远不要期望得着别人所享有的那种飞扬横溢的喜乐。你不该为此埋怨。这是你的救主亲手为你塑造的负担，你应为祂的缘故背起这负担–不埋怨，不在别人眼前彰扬，也不让它影响你灵的稳定和坚决，而是要静静地背负它，在凡事上荣耀神。虽然，这样作也许不能为你赢得被人所享有的那种喜乐，然而，至少你可以得享安息、得胜和宁静–这些乃是上天所赐给人类最佳的礼物。
我们也应该记住，情绪不是试验我们属灵光景的正确方法。固然心里的正直常常表现在心里的喜乐上，好像身体的健康通常表现在愉悦的精神上。但事实并非绝对如此。换句话来说，缺少喜乐，并不一定是心灵出了问题。它有时确是如此，但不是次次如此。也许是因神经系统过度疲劳，就像当年以利亚经过迦密山上之役的长时间紧张和长途驰走逃命之后，他极度劳累，便躺在旷野沙地上求死–当时神不但未曾加以责备，反而以食物和睡眠供应他(见王上十九3)。主从环境中撤去亮光，或许是为了要试试看我们所爱的，是祂自己，还是祂所赐的美物。人生最高的试炼大概要算「客西马尼」。在那里我们所看到的虽指示犹大一人，事实上却是天父亲手把那苦杯送到我们的唇边，那时要放弃自己的意志，必须经历一阵痛苦。我们最多只能大声哭号流泪，让晚风把这痛苦带给神。在这种情况下，就毫无喜乐而言了。这个受过苦难和试炼的人之心灵，罩上了一层肃穆的色彩。喜气洋溢在这里，显得格格不入，就像死亡笼罩下的家庭不适合于狂欢一样。在这样的时刻，最恰当的是表现忍耐、勇敢和信心的风度。
虽然有上述的情况叫人无法喜乐，但是我们当中有许多人没有发出乐园喜乐的光辉，却是不可原谅的。我们之缺少喜乐，要归咎于我们性格上的缺点。我们应该找出这些缺点，并加以改正。
〖 1. 地位与经验的混淆 〗
我们的经验如四月时分的天气，变幻无常–骤而阳光普照，骤而乌云密布，光与暗彼此追逐于万里荒泽之上；或在浪花点点的洋海之间。但是，我们在基督耶稣里的地位是永远不改变的，正如主自己一样–昨日，今日，直到永远都不改变。这地位并非源于我们，乃是处于主耶稣永远的大爱。祂早已预知我们的各样软弱，但仍然爱我们。这地位并非我们自己买来的，而是用祂的宝血买来的。无论我们信心最高昂时，或是根本不可能为自己求的时候，祂的宝血都强而有力地，并且成功地为我们代求。这地位更非凭借我们来维持，乃是藉着圣灵自己维持的。虽然我们有许多的依据，若我们肯求耶稣的救赎、藏身在祂下面、倚靠祂、信赖祂，便可与祂永远合而为一。我们既与祂同埋葬、同复活、同坐在神的右边，现在我们也与祂同站在父笑脸的光中。好像游泳者一样，虽然四肢都没在水中，只有头部浸润在太阳温暖的光辉中，但它们都是相联成一体的。任何疑惑、任何沮丧都不能片刻影响或改变我们靠主耶稣的宝血，得蒙神接纳的这个永恒的事实。
也许你还不明白这点，以为自己在主里的地位，会受自己善变的情绪所影响。好像父母给小孩子的零用钱，会因小孩的行为而增减。我们在耶稣里的地位，是我们的本金。我们的情感至多不过是零用钱，是在口袋或钱包进进出出的零钱，金额常有改变。不要管你的情绪如何感觉，只要扎根在耶稣这永不动摇的磐石上，以及祂过去为你所作的，现在和未来还要为你作的那些事上。
〖 2. 重感觉轻意志 〗
我们不能直接控制自己的感觉，但却能控制自己的意志。『求父把我们的意念，变为你的意志。』神不要求我们为自己的感觉负什么责任，却要我们为自己立志去作的事负责任。祂眼中所看到的不是我们的感觉，而是我们的意志。为此，我们不要生活在情感的别墅里，乃是生活在意志的城堡中，完全降服并献身于神的旨意。
在主的桌前，信徒的心灵常常充满了圣洁的情感，像潮水高涨，喜乐像洪流猛烈冲击着闸门，像要把它推倒一样，天地万物都同声应和唱这赞美诗。可是，第二天又得重新面对那现实的生活，办公室中形形色色的，商场中的各样贸易往来。当信徒把昨天的喜乐，跟今天谦卑与神同行所经历到的艰难比较时，不免会怀疑自己是否真的如此敬虔、虔诚。在这种情形下，如果能说自己的意志未曾有丝毫的改变，而可以举目仰望神，并作下面的祷告，那该是何等美好的事啊！
「我的神啊！感情的高潮已如夏日的溪涧逝去，但是你知道，在我心灵的深处，在我意志之内，对你的敬虔、忠心和单单切慕你，仍如以前在你脚前安息时，那蒙福的时刻一样。」
这乃是神所喜悦的祭。这样，我们才可以过着恬宁与平安的生活。
〖 3. 不顺从明显的命令 〗
多年前我觉得自己没办法照祂的旨意去作。我曾经为此不安了好些日子。但是，过了一阵子，这感觉似乎慢慢从我脑海中消失了，现在也不常困扰我。」
「哦！这就是你出差错的地方。除非你立刻回转，从你跌倒的地方再爬起来，完成神多年前要你作的那事。你永远不能解决问题。」
这不就是许多基督徒沮丧的原因吗？他们是神的儿女，但却是不顺服的儿女，圣经一贯的要求就是顺服。申命记的钥字是「遵行」。基督告别讲章的主旨是：「那么若爱我，就必遵守我的命令。」我们不要怀疑、不要申辩，也不要为自己找理由。我们不要定自己的道路。我们不可单单顺服某些命令，而拒绝其他的。更不要认为，在某些命令上顺服，就可以弥补对某一个命令的不顺服。神每次只下一个命令，而且并不只用一种方法，乃是用许多方法传给我们的。祂藉此试验我们，我们若顺服这命令，祂就必以福祉浇灌充满我们的心，领我们向前进入新的路程，进入新的青草地。我们若不顺服，就必如停滞的死水，不但在基督徒的经历上没有进展，在能力与喜乐上也必被阻塞住。
〖 4. 容许已知的恶 〗
当水停留不流动时，水中的杂质就一颗一颗的沉淀到水底，被显露出来。因此，你若安静默想， 细细思想圣灵向你所显示的各种邪恶。它们可能多年潜伏在你里面的隐密处，你虽曾怀疑过它们的存在，但却没有仔细的对付过。不论这是什么罪恶，不论它的历史如何，你要知道它们已为你的生命带来阴影，造成了你日常生活中的忧伤。
是否有某些事物，倘若发生在别人身上的话，你会第一个发难指责他，可是发生在你自己身上时，你会找理由狡辩，以安抚自己良心的责备？
有时人感受不到蒙神赐福，并不是因为罪恶，而是因为心灵上的缠累。罪恶是那些无论何时、何地都是错误的事物；而缠累却是任何可能伤害和拦阻基督徒生命的事物，它本身未必绝对是罪。因此，一件事情对某人来说可能是缠累，但对另外一人来说，却未必如此。所以各人要靠自己作判断。为此，人若发现有任何事物妨碍了自己的灵命，不管那事物本身如何无害，不管他人如何容让它的存在，他在神面前却没有选择的余地。他必须把他撇在一边，好像年轻人在草地上摔角或赛跑时，为求得胜，而把衣服脱掉一样。
〖 5. 过分内省，少仰望主 〗
身体最健康的人往往不会想到自己的健康，而那些身体虚弱的人，反而因为过分的自怜而招致疾病。数算心跳的次数，就会扰乱心跳的韵律。若你不断的幻想自己身体某处疼痛，结果那个部位就会真的疼痛起来。有不少神真实的儿女，因不健全的自我反省，给自己惹来沉郁的情绪。他们常常回顾自己的过去，分析自己的动机，重新查究往日奉献的行动，把现在的自己跟过去的自己相比。于是乎，不论以何种形式出现，它们生命的轴心都是自我。虽然他们的生活无可置疑是虔敬的。但是，这样的情形，只会带来阴郁。在我们的一生中，固然有某些时刻是应该反省，检讨自己，以免被定罪。这样作只为使自己更全心全意归向神，既检讨过，就用不着再重复。「忘记背后」是惟一安全的座右铭。因为问题的关键，不在乎能做到什么，乃是在乎是否尽力而为。
我们不应该用一辈子的时光揩抹窗子，或检查窗子是否清洁。我们应该把自己置于神的恩光之中。这光立刻就会照明那些地方必须打扫一下，并且帮助我们正确无误地打扫干净。我们主耶稣是信徒过圣洁蒙福生活，所需各物的美善之源头。所以，心灵健康的惟一条件是多思念祂、住在祂里面，支取祂，从祂丰盛中领受每时每刻的生活。过分关心自我，而不关心主，就好比花费过多时间思想身体的感观，而从不让感官去感觉外界的事物。当仰望主耶稣，让你自己在主里喜乐，单单等候神。
〖 6. 疏于读经与神交通 〗
冗长的祷告并非绝对必要，但是常常单独与神亲近却是必不可少的。在祂门前等候，听祂的声音，在黎明或凉爽的傍晚，流连于祂的话语中，等待祂的来临。无论赴多少次聚会，和信徒有多少团契，从事多少基督徒活动，都不能弥补对安静灵修的忽视。
当你最不想灵修时候，正是你最需要进入自己的密室，关上门的时候。为了尽责任而如此去做，起初也许没有什么乐趣而言，至终，你必会发现它是件极愉快的事情。没有与神相交，却想要自己的基督徒生命有喜乐和强壮，远比不吃东西而期望身体健壮更加困难。
你若不能为自己祷告，就为他人代祷吧！若你祷告的愿望衰弱时，就拿起圣经，把每段经文变为祈求。或是，把往日蒙神怜悯的事，一一变为赞美吧！读经若成为厌烦时，要查看是否吃了甜食而坏了胃口。若是，就必须完全把甜食丢弃。要相信圣经把神的声音传与我们的管道。我们的心灵若全然寂静，注意力集中的话，就必可以听见。「我要侧耳倾听主耶和华所说的一切话。」
基督徒因缺乏祷告和读经而受损的数字，远超过我们所能估计的。因此，我们所需要的复兴，乃是个人有系统读经的复兴。敬虔的生活，除了个人有系统的读经以外，没有别的捷径或轻省的方法。
〖 7. 未降服耶稣的主权 〗
从各种关系看，从一切权利看，我们都是属于主的。可是，承认祂主权的人，却寥寥无几。我们很愿意接受祂为救主；但要让祂作王，我们却踌躇了。我们忘记神已经把祂高举为君王，也高举为救主。同时，神的命令一旦发出，绝不徒然返回的。那些忽视主耶稣之主权的，断不能建立起强壮喜乐的生命。
太阳被放在中央的位置时，各行星的转动就井然有序。让主坐在生命的宝座上时，一切事情也会变得和谐平安。那么要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。献上自己是蒙福不可或缺的条件。
愿祂的光照亮你的路径，就是那多日未蒙光照的路径。是的：「你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。」
第二个大奥秘是我们要深入思想的。因为神的儿女若能了解这奥秘，就可以过一个象样的圣洁生活，以使仇敌的闭口无言，同时，亦会把耶稣在世的生活，再次活现出来。
这奥秘是：主耶稣愿意住在外邦人心中。神愿意居住在亚伯拉罕的子孙心内，这事已足够是一件不可思议的奇妙降卑的作为；现在祂竟然肯以外邦人的心为居所，这更难以令人置信。可是，这错误的看法，在所启示给他的那荣耀真理面前，全被驱散了。依保罗自己的看法，他是不配作使徒的，因为他曾逼迫神的教会。然而，神却喜欢藉着他使人知道：「这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」(西1: 27)
以前他们问祂：「拉比，在哪里住？」耶稣领他们离开拥挤的约旦河畔，来到那用柳条编成的卑微帐篷，就是祂暂时寄宿的地方，作为回答。倘若我们现在向祂提出同样的问题，祂不会指向天上的住处，或那以大理石砌成的、壮丽宏伟的大殿堂，而是指向那爱祂、信靠祂和顺服祂的喜乐心灵。主说：「看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去。」祂又把父包括在内，说，：「我们要到他那里去，与他同在。」祂应许要居住在每个信徒心内，好像房客住在房子里；好像树的汁液住在树枝内；好像生命的血与生命的能力住在身体每个肢体内，不管那肢体如何卑微软弱。
〖 1. 这奥秘 〗
基督在信徒里面。祂藉着信徒的信，住在他们里面，好像太阳住在那向它吐放花瓣的最微小的花朵里面一样。不是因为我们的良善，亦不是因为我们愿意全心献上自己，更不是因为我们以坚强的爱来保有祂，乃是因为我们的信。而藉着这信的行动，我们把自己本质里所有的门户和窗扉，都大大开放，主也就进入我们心内。
可能祂是悄悄的进来，我们根本没有察觉到，亦没有听见祂脚步走过的声音。祂身上祭司袍上的小金钟，和谐的响声也没有惊动我们。祂好像乘驾着清晨的翅膀，如同大自然从冬眠中无声无息的复苏，披上造物主为她预备的华丽彩衣一样，静悄悄的进入。这就是基督的方法。祂不争竞，从不呼喊，亦从不扬声疾呼，望人听见。祂的步履轻巧得不会折断压伤的芦苇，祂的气息平和得不会吹灭将残的灯火。因此，你若不能说出人子在何时何刻，进入你心内居住，千万不要惊奇。只要知道祂已居住在你心内便足够了。「岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？」(林后十三5)
这奥秘非常奇妙。是的，诸天，甚至天上的天，连同它们的众光与荣耀，才似配得上祂。然而，即使在那荣美的地方，祂仍不觉得比跟那单纯信靠祂，心灵痛悔谦卑的人同住，更舒适愉快。主耶稣在世上的时候，祂说父在祂里面，所以，祂所说的话和祂所作的事，都不是凭着祂自己，乃是凭着祂的父。同时，祂要住在我们里面，如同父住在祂里面，以致我们的生活作息，成为流通的管道，让隐藏在我们里面的主，能把祂自己倾倒给人群。
这奥秘不被一般人所认识，但这却不能否定它的真实性。在我们自己身上，和自然界中，有许多事物我们都认识，但它们却是真实的。许多人从他们的本质上看，明显是基督的圣殿，但对这位居住心内的奇妙住客的存在，竟一无所知。这是有一个特别的理由的：因为祂居住在极深之处。在肉体生命之深处，这肉体生命乃是帐篷的帘子；在心灵生命之深处，这心灵生命乃是思想和情感、判断与幻想、希望与爱活动之处。祂好像穿上袍子的祭司，在圣所服事；在光与暗、决心和意志、记忆与希望的交替里、在自我意识不断的涨潮和退潮之间，基督藉着圣灵住在我们心内，好像旧日神的荣耀居住在至圣所内，封密不为人所见一样。
比较来说，我们很少进入自己这比较深入的部分。我们仅仅满足于生活在感观肤浅的生命中：吃、喝、睡。我们放纵自己于肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。我们只求满足肉体和心智的愿望，或沉迷于追求知识和文化，科学与文艺。至于那构成人的基本要素，就是道德领域，和是非感，我们只是稍微触及而已。我们对自己灵里较深入、较奥秘的部分，认识得太少，这就是为什么大部分信徒感觉不到心中这位神圣，奇妙的住客，这位只以重生者的灵作自己居所的基督之原因。
这奥秘必须以信心接受。让我在此再重述一遍，我们对神的事情所常犯的错误：我们试图去感觉神的事情。若我们感觉得到就相信，否则就认为它们不存在。我们把神的次序颠倒了。我们的次序是：感觉，信心，事实；神的次序却是：事实，信心，感觉。在神来看，感觉算不得什么–祂只要我们愿意接受祂的话语，因为是祂所说的话，所以我们就坚信不移，全然不管我们的感觉如何。
神的话明确的告诉我，基督虽然高升到荣耀的宝座上，但同时亦藉着圣灵居住在我里面。我承认自己感觉不到祂在那里。常常在试探的攻击中，或在吹袭我本性表面的狂风暴雨中，我察觉不到祂的踪影，亦听不到祂的声音说：「是我。」然而，我却敢于相信，祂确在那里，不是在我身外，是在我里面；不是留宿一夜的过路客，乃是永久的密友；祂不因我从热忱变作麻木，从夏日般灼热的爱，退为冬日的沮丧而有所更改，祂永远一样，丝毫不变。我一再的说：「主耶稣，你在这里。我实在不配，你却住在我的屋檐下，你已经进来。请坚持你的地位，颁布你的律例、权柄和能力。请你从那隐秘的密室出来，支配在我里面的一切，使你的圣名可以得荣耀。」
之所以感到悲伤痛苦，乃是因为我在你心内，我的同在才令你对邪恶的思想产生难受的感觉。当我为你所定的争战时间一过去，我就发出我的光，驱散地狱的黑暗，因为它们不能抵抗那光。」
〖 2. 这奥秘的荣耀 〗
神的奥秘都是在荣耀里展开的。植物的根部隐藏在地底下，它的丰富却在兰花缤纷的颜色里，或在玫瑰馥郁的磬香中显明出来。光所蕴藏着的美，在彩虹的七种颜色里表露了。南海中的那些微细的浮游生物，在破浪前进的轮船前，发出荧荧燐光。无论何时，那看不见的世界在人的肉眼前显明出来时，总是在荣耀里显明的。特别在主改变形象事上，那时主的本质突破了肉身的限制，在人的肉眼前显露。「祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。」
所以，我们若接受主住在我们里面的深处，比我们自己的生命更深之处的这事实，又以支取祂，扩展祂为我们一生的目标时，就会发现，这事实可以改变我们的生命，使平凡事物璨然散发光芒；使地上最平凡的事物，全变为像天堂门庭一样的荣耀。
把自己交托给这些大能的真理。当她这样做时，事情立刻有了奇妙的变化。她开始经历到持久而不间断的安息，心灵恬静平宁，不断享受神手中的作为，或是在大自然中，或是在日常生活之内，又藉着祈祷亲近神，就像亲眼见到祂，与祂直接交谈一样；一切眼泪都被抹干；除了为自己过去的罪孽，和为世界给主基督的各种凌辱痛心之外，旧日的烦恼，以及人生旅途中的一切忧伤，都全然被忘掉；天天的行事为人，或是受苦，都是为了神；她可以无间断的欢愉，平安与喜乐地去做各种事情。
这样的荣耀是必定要显明出来的，也是每一个读者都能获得的，只要我们敢于天天认定基督住在我们里面，并且甘心舍弃自我生命中的能力和激励，以使基督的生命能彰显出来。「我已经与基督同钉十字架。」在这门神圣的艺术上，那位最伟大的教师说：「基督在我里面活着 ……我是因信神的儿子而活。」
〖 3. 这奥秘的丰盛荣耀 〗
人若领悟了神的生命居住在人里面的这个奥秘，而又使用这住在里面的生命时，就会给我们的生命带来无穷的财富。倘若一切的智慧、知识、能力和恩慈都住在耶稣里面，而祂又住在我们本性里面，且为我们所珍惜、所尊重，那么，很显明的，我们亦必大大蒙受恩惠，好像一个穷汉，有家财百万的好友来与他同住一样。
这奥秘有丰盛的忍耐。生命对任何人都非易事，没有枝子能逃过剪刀的修理；没有宝石能逃避磨石的齿轮；没有孩童能逃过管教的棒子。人们压制我们，困扰我们，几乎超越我们所能忍受的。环境的压力使我们的心弦几乎折断。我们这时代的忙碌生活和竞争的强烈，使我们的神经系统几乎负荷不了。是的，我们需要忍耐。
千万不要在谨慎自守的事上有任何的松懈；不要纵容自己，苛刻无情地批评别人；说话不要轻率，不要尖酸地回嘴；除了向神申述以外，不向任何人发怨言；内心不要存不信任他人的思想；要多为别人着想，少为自己；在乌云满布的天空中，总要设法寻找那一小片蔚蓝的晴天；要找理由原谅那些刚愎自用，麻烦多多的人；要愉快，顺服和信靠地忍受生命的痛苦忧伤；喝苦杯时，没有半点牢骚，没有半句怨言，惟有定睛在天父的脸上–这都需要忍耐，这种忍耐无法用斯多亚学派的坚忍来获得的。
除非我们学会使用基督住在我们里面的那丰盛，否则便不可能活出这样的生活。主所爱的那位使徒谈论到在忍耐上与主一同有分(启1: 9)。我们亦可以如此。那种平静、无怨言、无诽谤的忍耐，就是使神的羔羊在剪毛之人手下无声的忍耐，也可以成为我们的忍耐。
这奥秘有丰盛的恩典。在世界各大城市中，惟独耶路撒冷没有河流。但是荣耀的主却在它中间，亲自成为江河宽阔之地。凡是河流所能供给城市的一切好处，祂都亲自供给耶路撒冷(赛三十三21)。
这一幅图画也描绘了我们这群敢于认定我们荣耀的主是王，是律法颁布者，是救主，敢于相信祂居住在我们里面的人所享有的福气。祂把诸般的恩典，丰丰富富的加给我们，所以我们能应付一切危机，又能多作善工。藉着祂在我们里面不断涌出的能力，凡是那些最有智慧和最有天然恩赐的人所能完成的工作，我们也都能完成。我们还比他们有一个好处，因为我们能避免他们所逃不掉的那些虚荣与骄傲的试探。
清洁和自制的恩典，热心祷告和明白圣经的恩典，爱人和为神发热心的恩典，谦卑和温柔的恩典，恩慈和良善的恩典–这一切都在基督里；若基督在我们里面，这一切也都全属我们所有。哦！愿我们敢于相信这事实，敢于支取它，把信心的桶子垂入住在我们里面的基督里，到基督藉圣灵在我们里面挖掘成的深井里，汲取这一切恩典。
在这短短的篇幅中，无法进一步把这奇妙的思想发挥得更透彻。然而，在面对呼召、困难和试炼时，只要我们不照一贯的习惯说：「我一定没办法承受得了！」而是说：「我不能；但基督在我里面，祂能。」这么样，便会发觉到一切试炼，都是为了显明隐藏在我们里面的财富，直至基督完全成形在我们里面，祂的生命在我们这必死的身体上显明出来(林后四11)。
1、每天用一点时间，安静坐在神面前默想，求圣灵启示你基督住在你里面的真理。求神乐意指示你，这奥秘有何等丰盛的荣耀(西1: 27)。
2、尊重你自己的身体是那位居住在里面的主之圣殿。东方人进入庙宇一定要穿鞋，西方人则要蒙头。同样的，你亦应非常谨慎，不容让任何事物玷污你的身体，或你的心灵。牲畜不可养在圣殿的院子里，让基督把它们全赶出去吧！「岂不知你们是神的殿么？神的殿是圣的，这殿就是你们。」
3、恨恶自己的生命。主说：「人若不爱我胜过爱自己的性命，就不能作我的门徒」(路十四26)。我们的圣经翻译为「生命」的这个字，希腊原文是「魂」。魂是自我生命的座位和中心。自我生命中那无止息的能力与活动，选择与决定，不断争取独立和领导的活动，都是由此发出的。这是我们享受住在我们里面的基督的最大拦阻。只要我们能养成对自我–不但坏的自我，好的自我也包括在内–说：「不！」的习惯；只要我们能为着基督的缘故，天天把自己交给死；只要我们愿意背起自己的十字架跟从主，甚至于死也在所不惜，我们将会格外意识到自己被那比自己的生命更丰盛、更深奥、更神圣的生命所充满了。
大部分的人试图把感觉放在第一位，他们成功的可能性就等于未建地基而要先盖楼顶一样。他们排列的次序是–感觉、事实、信心，或感觉、信心、事实。另外有些人却想把信心放在第一位，而不考虑事实。但信心和感觉都必须建立在事实之上。这种人就和那些在寒夜切望取得温暖，却又不肯走进火炉的人一样。
能给人心带来福祉和安慰的惟一正确次序，应依照本章标题来排列：
神的诸事实，好像用金刚石立定的地基一般。
我们的信心，要了解这些事实，又要建立在这些事实之上。
喜乐的感觉，按着神的旨意，可能立刻临到，亦可能经过数日或数月才临到。
〖 事实 〗
圣经所告诉我们的各事实，好像横过溪涧的踏脚石。在未抵达溪边时，你不晓得如何渡过这条溪涧。可是，当脚踏上了第一块踏脚石时，你将发现它们可以沟通两岸。你踏上这块石头就可以往前再踏上另一块。一步一步的，便渡过了河。离开溪边还远，就迫不及待的问自己的感觉，或寻求信心，或坚持要从这踏脚石构成的原始桥梁的上面或下面过河，都是荒谬绝顶的事。应该先下去，试试看它们是否稳固地嵌在柔软的河床上，注意村人如何轻易的经此往还渡河。这样，就会感觉到可以信任它们，而最后带着轻快的心情，如释重负地踏着石头渡河。
让我们来回想几件能够先帮助我们有信心，后帮助我们有感觉的事实。
神以最温柔、最独特的爱来爱我们每一个人，这是一个事实。可能你不相信，也可能感觉不到；夏日炎热的阳光可能照射在紧闭的窗帘上，而屋子里的人却看不见，亦感觉不到。可是，纵使你对于神爱你的这个事实不了解、不欣赏，也丝毫不能改变它的真实性。
在耶稣里，各种拦阻你立时得赦免、蒙神接纳的障碍，都已经被移去，这是一个事实。神藉着受死的救主，除去我们众罪孽，亲自以自己的身体，挂在木头上担当我们的罪过，使世界与祂和好。你可能不相信这事实，也可能感觉不到其中的喜乐。但这却不能改变这个事实。
人若相信基督，就立时重生进入基督的家，成为神的儿女，这是一个事实。这是不用怀疑的事实。你可能没有感觉到什么特别好、或特别火热的地方，甚至还可能会感觉到自己最近的失败；也许你还是天天生活在低潮之中。但是你若已经接受基督，又确实相信祂，你就是重生的人，这等人不是从人意生的，也不是从情欲生的，乃是从神生的(约一13)。即使你是个浪子，或是个不稳定的孩子，但你终归是神的儿女。你若聪明的话，就会以儿女的身分坐上父的餐桌，享受祂温和亲切的微笑。他们都等待着你，但是你若仍然像浪子比喻里面的那个哥哥，要逗留在寒冷的外面，这也改变不了那个事实：你的座位已经预备妥当，正等待着你定意来就座。
无论我们把什么献给神，神都接纳，并且是立时接纳，这是一个事实。在献给与接纳之间，并没有很长的间隔。我们一放下，祂便立时接收了。我们把自己献在祂的祭坛上，祂就随即给我们盖上印记，使我们成为属祂的。我们献上自己，祂就收纳。这神圣的作为是立即的。可能你一直都不知道这点，而天天继续献上自己。若是这样的话，你就为自己平添了不少无谓的挂虑；你不断献上现在已经不再属你所有的东西；同时，你也难以领会作为这位主所拥有的产业，财产和奴仆的福分。然而，你的错误并不能改变神相信你，接受你第一次严肃敬虔地献上自己时所说的一切话的这件事实。「难道他们的不信，就废掉神的信么？」
我们在耶稣基督里，得坐在天上，这是一个事实。我们不能改变这事实。可能我们不相信这事实，也不知道使用这事实所包含的各样权利，亦不知道享受与主亲近的福气。然而，无论如何，这乃是在神计划中，我们所拥有的合法地位。只要我们藉着与基督之间有最微小的信心之线相联系，我们就跟那些最崇高的圣徒一样，与主合而为一了。头在那里，身体也在那里。在祂里面，我们已经在十字架上死了，这样就满足了圣洁律法的公义要求。在祂里面，我们已经被埋葬在坟墓里，这样就超越了空中掌权的恶魔所管辖的领域。在祂里面，我们已经复活，高升远超过一切有能的、主治的、执政的和掌权的。
撒旦不是伏在基督的脚下吗？在神的旨意里，它亦要伏在我们的脚下。死亡和坟墓不是永远被抛到基督的背后吗？同样的，在神的旨意里，我们已经经过死亡和坟墓，到达复活的彼岸，已经经过暴风雨，到达平静的那一边。就死亡与坟墓的毒钩和恐怖来说，它们好像死在红海海边的那些埃及兵丁而已。那位大祭司不是已经经过幔子，升至诸天？同样的，在神的旨意里，我们亦已经经过外院，进到圣所，在那儿向神献上礼物、祭物、恳求，并为众人代求。
这一切看似不太真实，不太可能，好像仙履奇缘中的那位可怜的灰姑娘竟然能作王子的新娘一样。但，这却是我们的真实地位。不管你是否善用它们，这些都是永世里的事实。历史记录中，不乏奴隶不自由毋宁饿死的事例，却很少有贵胄不使用自己的权利，而过着艰难辛苦的生活。
神在五旬节所赐的恩赐，属基督的每一个肢体都可以分享，这是一个事实。神赐恩惠给每一人，即使背叛者亦有一份为他们存留。圣灵的应许，是要赐给一切蒙神呼召的人。毫无疑问，你亦有分于圣灵的充满，圣灵的恩膏，和那事奉的奇异能力，就是那使软弱如羊羔的门徒，变成战场上的勇狮的能力。或者，你从没有动用过这些权利，但是，别人所享有的任何恩典，你也都可以得着。一切都是属于你的。神已把基督一切深不可测的丰盛，都交给了你，是眼所未曾见过，耳所未曾听过，心也未曾想过的。在基督里，各样丰盛的恩典，仁爱、与能力，全属你的，神为你把这一切都存在祂的银行里。你拥有如此的财富和能力，全属你的，竟仍过着乞丐般的生活，这是何等的遗憾啊！假若你还是坚持如此生活的话，你的愚昧和盲目，并没有改变神的丰盛在基督里全属你的这个事实。
这些是神在圣经里向我们显明的一些事实。它们可以引导我们度过情感水流湍急的溪涧，站在稳固的地上。愿我们不再为自己的信心忧虑，或是感觉自己情感的脉搏，我们要建立在它们上面，确信它们比天和地还稳定。
〖 信心 〗
你若希望有一个事实的信心，不要单单想它，而要转过脸来，看着上面我们所谈论过的那些事实。信任自己的朋友，我们一点困难也没有，因为我们的心向着他们的爱敞开。我们想到他们为我们所作的调停工作，我们记念他们所应许的一切，所作的一切。我们停止为信心忧虑又有什么困难呢？我们只要思想信心的对象–我们主耶稣基督–那就够了。
信心不单是教条。教条是相信有关某人或某环境的事，但信心是相信那个人。我们千万不要单单相信一些有关基督的事情，而是要相信祂这个人。正如李文斯敦(Livingstone)昔日所作的。有一次在夜幕低垂时，有一群愤怒的土著激烈的反对他，他想趁着黑夜偷偷溜走。可是，「我必常常与你们同在」这个应许突然唤醒了他。他写道：「我就上床睡觉了，因为我知道，这应许是出自那位真正的君子。」不要单单相信一些有关基督的事，要相信祂这个人。
信心是对一个人的信任。我们得救和蒙福，乃是因着对救主这个人的信心而来的。这信心不只是相信祂生平中的一些事实，而是超越了这些事实，相信祂这个人。我们倚靠的不是代赎，而是那位成就代赎的主；不是十字架上的死亡，而是那位在十字架上死的主；不是复活，而是那位复活、升天，永远活着为我们代求的主；不是任何关于祂的陈述，而是这些陈述所指的主。
许多时候，慕道的人会提出这样的问题：「我的信心正确吗？」这是一个很重要的问题。因为有一种信心是死的、假的。这种信心在最危急的关头，会令我们失望的。好像前往北极探险的队员，于回程返抵以前储藏食物的地点时，发现所藏的罐头内因装罐不慎，已经全部腐坏。他们不能吃，只有挨饿了。
这问题的答案很简单，「凡是向着耶稣的信心，都是正确的信心。」也许这个信心不能带来什么狂喜的感觉，也许只像那妇人摸主衣裳缒子时那柔弱的一触，也许像芥菜种子一样微小，也许像彼得的呼叫主啊，救我，我丧命了！一样绝望。但是只要这信心至深的渴慕是基督–基督–基督，它就是一根细线，可以把失丧的人带离几乎淹没他的绝境，进入生命的光中。
真信心建基于神的信实之上。年轻时，我经常追求以默想神何等伟大，祂何等丰富，何等坚强，以使自己有更大的信心。神既如此丰富，为何不给我金钱作祂的圣工？祂既有如此大能，为何不背负我一切责任的重担呢？这些思想给我的帮助，远不及现在我对祂的信实之坚定信心给我的帮助。祂是全然信实的，祂对在基督里所立的约守信实，祂对自己的应许守信实，祂对那听见祂清楚呼召而服事祂的人守信实。我们也许会灰心丧志、头昏、心灵软弱；爱人和好友可能袖手旁观；敌人的嘲笑声，好像在说神已经忘记了我们，撇弃了我们。然而，祂却持守信实，因为祂不能背乎自己。祂不会因为孩子令祂烦恼，而丢弃自己所生的孱弱孩子；亦不会把自己应承担的责任，撇开不顾。祂是创始成终的主。
我常常因为情绪的低潮，心里的忧伤，而必须带着迫切的需要跑到神面前，对祂说：「我的信心快要熄灭啦！我信心的手似乎麻木了！我信心的眼睛似乎瞎了！旧日欢乐的歌声似已永远止息！可是你是信实的，我全然倚靠你。」人的心灵总是喜欢越过神的应许，直接来到神面前，正如妻子不必常常重述婚礼中丈夫的誓约，她所要的只是确定他在自己身边，只是能感觉到他有力的手牵着她。
不要为自己的信心操心，倚靠神的信实。如果祂吩咐你把脚踏在水上，祂必定知道自己能领你安全重回船上。当阿尔卑斯山的向导带你走过崎岖的冰山时，他一定已经先考虑过，万一你完全崩溃时，他那铁一般的手和健硕的身体，是否能够把你抱到目的地。相信神的信实之于信心，有如铁质之于血液。「撒拉…… 还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。」「亚伯拉罕…… 反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。」
信心结出果子，这是必然的事。因为信心把人与基督接连，因此基督生命的能力藉着信心的管道注入人里面。这能力既已注进来，就必为自己找一个出口。所以可以这样说，果子就是从相信的人里面被逼出来的。云雀为何歌唱？这是必然的事，因为春天的气息已经注入了它的心。枝子为何结果子？这也是必然的事，因为生命的能力不断从树根涌上来。小孩为何总是跑前迎接母亲呢？这也是必然的事，因为母子是连心的啊！同样的，信徒既已与基督相连结，就从祂的心，从祂内住的丰盛里，领受了各样恩典，这事实就必可从他的生活上看出来。
要得着这样的信心并不难，只要把你的意志放在基督旁边–不是随便想想而已，乃是整个的愿望和所作的选择。愿意相信，或者说，愿意让神使我们愿意相信。举目仰望基督。若看不见祂，往你认为祂可能存在的地方看。提醒祂：祂是信心的创造者，而信心是祂所赐下的恩。向祂支取这信心，确信祂必以这无价的恩典来回答你的要求。可能你感觉不到信心，然而，你会发现自己在不知不觉中想起基督，倚靠基督，走向基督。而心灵这样与基督相契，就是信心。
要小心呵护你里面的那株嫩苗。给它充足的阳光。脱离自我，活在思想基督这个人之中。用信心本土的食物–神的应许–来喂养它。让它在团契的山冈上呼吸它本土的空气。若是你对最亲近的朋友之忠贞有所怀疑，那时你会怎么办？若是你对神有什么怀疑，用同样的态度去作。避免受到从不信的书籍和谈论吹出来的寒风之侵袭。在对神和对人的责任上，把你最崇高的观念活出来。这样，你的信心和你对神的顺服自然成正比。不信常常是显示自己在某方面没有顺服神。若是信心软弱倒退，仔细省察是否在什么地方再爬起来。除非基督徒能重新燃起当初的信心，他必没有能力面对狮子。
信心有优越的接受功能。它不单确定神必赐予，更伸手去接受。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女」(约一12)。我们从那位受死的主领受了一切，也从那位永活的主领受了神丰盛的恩惠，所以我们能在这必死的肉身生命上作王，像将来天地都废去，再没有海洋和陆地使我们与所爱的隔离的时候，能掌王权一样(罗五11－17)。美丽的衣裳已经预备妥当，只有信心能穿上它。盔甲已经挂在墙壁上，只有信心能佩戴它。生命的泉水在脚下涌流，只有信心能取来喝，像基甸的三百勇士一样。所以，信心显然是与神直接有关的。信心看神的恩赐，不像过路人看商店橱窗内的珠宝。信心晓得神国度里一切特权全属自己所有，所以可以随意取用。信心可以听见父的声音说：「你常和我同在，我一切所有的，都是你的。」
神应许并立约把迦南地赐给选民，这还不够。选民必须进去得那地，必须把脚踏在那地上，必须耕种那片沃土，才能享用所出的一切美物。信徒也当如是。首先，他藉着活的信心与基督联合，藉着信心倚靠祂为救主，为至友，为君王。其次，他确信神的儿子必能使他同为后裔，承受神无限的丰富。最后，他学会了接受和使用这丰盛的嗣业。一年复一年，他不住把产业的范围向外扩大。这样，在耶稣里所赐给他的那片广大领域中，所得的，就越来越多。
哦！居住在耶稣里，在神那无涯丰盛内的人啊!起来，攀登上高山吧！往东、往南、往西、往北观望神大爱的长阔高深。从此时此刻起，一直到永恒尽头的时间大海洋，全都是你的。不要懒散，上去得那地！承受神在祂爱子里白白赐给你的一切丰盛。
〖 感觉 〗
我们的感觉往往靠不住，因为它极容易受外界事物影响。健康的情况、天气的改变、社会的改变、和自己所爱的人别离，样样都影响着它。天高气爽，风和日丽，睡眠充足的时候，总比阴雨绵绵、乌云罩日的日子更可能渴想亲近神。那创造我们，认识我们渗透构造的父，明白一切。例如以利亚在迦密山之役以后，匆匆逃亡，而且对耶洗别的顽冥不化又大感失望，就倒在罗腾树下求死，神就赐他憩睡，以舒散过度紧张的神经系统，又赐他食物以解决他的饥饿。
通常来说，信心会产生出感觉。「我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣，得与神相和，…… 不但如此，……也就藉着祂以神为乐。」「因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐。」浪子回家时，父亲就吩咐家人宰杀肥牛犊，说：「我们可以吃喝快乐」。这时罪的重担得脱落，充满蒙赦免的狂喜，又有父亲脸上的荣光，有被称为义的感觉，前途很平顺，这一切都可以给人舒畅之感觉。当万王之王回到自己的地方时，钟声必悠扬齐鸣，全境要陶醉在喜乐中。
喜乐和蒙福的感觉，都是圣灵在人心灵工作的结果。「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平……」 祂是我们得基业的凭据。虽然在还是孩童的时候，我们不能期望完全得着这基业的丰盛，但却有权享受它初熟的果子。我们可以先预尝神喜乐的江河，聆听欢乐大合唱团的片断曲调。当圣灵把新郎显明出来时，虽然婚礼尚未举行，爱心就已被挑旺了。
缺少感觉并不一定表示我们错了。我们已经说过，情感的低潮可能有很多原因。或许，基督要藉着此教训我们分辨爱的本身与爱的感觉，快乐的本身与快乐的狂喜，平安的本身与平安的感觉之间的差别。也许，祂要确知我们紧紧抓住祂，理由是为了要祂自己或是为了要祂的恩赐。
有一位父亲每次从街头走回来时，他的孩子们都在窗子前迎接他。每当他把钥匙插进门上时，就可听到走廊上孩子们的步履声。一天，他开始在想，孩子们迎接他是因为爱他，抑或因为他口袋中从未忘记带回来的那满满的礼物呢？所以，有一天，他预先给他们打个招呼，说当天晚上不带礼物回家。他们的脸色沉了下去。可是，当回家的时刻一到，他们仍照常在窗前等待。孩子们的步履声依旧走到门前。「啊！」他说：「我的孩子们爱我是为我的缘故。」他甚喜乐。
有些时候，天父断绝喜乐的供应，使我们饥饿，以便知道我们的心是如何，我们是否因为祂而爱祂。我们若能如约伯一样紧紧抓住祂，祂必喜悦，亲自双手把安慰加给哀伤的人。
你若寻找感觉，必寻不着它；若没有感觉仍满足地生活，你必可得着它。你若经常注意自己心跳，就会招致心脏病。若经常脚冷，就会使自己轻易着凉。若无间断的忧虑自己的健康，就会招来疾病。若常常求自己的感觉，就只能活在干旱、饥饿、无水之地。凡要救自己生命的，必丧掉生命。
要漠视情感。若有，就感谢神；若没有，继续遵行神的旨意，倚靠祂，在祂背后也赞美祂。最重要的，不要表现出你受苦的样子，免得成为别人的绊脚石。这样，喜乐就像洪涛一般淹没你。祂必使你与祂同席，亲自束腰前来服事你。
〖 警告 〗
最后我要提出关于操练敬虔生活的五个警告，留意这些必可带来圣洁的喜乐和平安。
1. 要安静在神面前。现代人生活的特色是匆忙、快速。这是一个快、赶的世代。年缩短为月，月缩短为日。这种快速匆忙的生活也威胁了宗教生活。这潮流已经渗透进教会，搅动那安静的池子。开不完的会。精力充沛的，每会必到，此外，还担负很多很多的事工。我们应小心不要以活动代替默想神，以谷底的工作取替山顶的灵交。二者分裂便出危机。羊群必须进出羊栏，血液必须重回心脏加氧排碳，才能再次输送到身体四肢。
我们必须找时间与神单独共处。密室和关闭的门是必要的。只有避开廊子所发出的光芒，才能看见祭坛上天使的形状。只有逃离世界的喧嚷，才会习惯于那安静微小的声音。我们要像大卫一样，安静的坐在主脚前。凡在心房里设有一座瞭望台的人有福了。他可以常常退隐到此，在永恒的护庇下，用望远镜去观看那超越生命所狂热追求之事物的天上景象，去探索那人类的赞美或责骂所不能触及的领域。
惟独在这样的时刻，最好的属灵恩赐才会浮现在我们眼前，我们也才能领受这些。我们绝不可能匆匆来到神的面前，捉住自己幻想中所要的那些事物，然后就离开。这样做，结果只有证明，这是我们自己的幻想，只有带来失望。走马看花的观光客看不到大自然最罕有的美丽。穷一生努力才完成的绘画之美，绝不是在画廊内闲逛的人所能充分领会的。重要篇章的条文，决不可能一读就全部了解。除非在神圣洁的面前忍耐等候，否则，神最好的不可能属于我们。一个比喻或美丽的故事，可以表明真理的表面，然而，天国的奥秘却无法藉此阐明。
2. 要热切渴慕主。希望得到某事物与渴望得到，并不一样。在一小时之内，我们可能希望得到一百件不相同的事，接着又忘记。下定意志，非得到不可的这种决心，和它全然不同。
年轻人发现一件自己爱好的运动器具；学者发现一部珍本；喜爱珍宝的人发现一件罕见的宝物，欲得赠送心爱的人；他们非得获得自己所喜欢的不可。这是下定了决心的事。只要能得到，他们可以不吃饭，可以忍受一切苦，可以长期等候。没有任何事物能熄灭或减低他们的决心。我们也一样。要如饥如渴的；要被那强烈而热切的愿望所完全充满，甚至决心为了取得天国，采取暴力也在所不惜。圣经的措辞那么强–如鹿切慕溪水；雅各不容天使去；寡妇昼夜烦扰不义的官。若我们让神的圣灵在我们心里工作，亦可以有这样坚强的愿望。商人寻得完美的珠子必须卑躬屈膝，我们进窄门也要努力。借用使徒的话，场上赛跑要得奖赏，总要肯受苦。
3. 要有神的应许。这是与神交往的真正方法。在圣经里找寻那跟你的情绪完全吻合的经文。这不难找到，因为圣经满是个人的事迹，你可以从生活的各种层面去寻找。当你发现这经文，圣灵又使你确信它，就带着它同到神面前，或是在你踏着静默敬虔的步伐，进入神同在的密室时，用指头按着它。神的应许是为我们积存的产业。处于实际的需要会促使我们查考神的应许，并且得着这应许中所要赐给我们的福分。
4. 要倚靠神。假如你渴慕属灵的恩赐，不是为满足自己，而是为神的荣耀；你若知道自己心中没有邪恶，生活中亦没有罪恶的习惯；你若明白神的应许是给你的，因为你不单是儿子，更是神的后嗣，且与基督同作后嗣；你若感到你热切的渴慕是神所给的，那么你就可以大大张口，想做神要充满你；打开一切窗子，相信阳光必要照进来。要相信你必可得着你所需要和所追求的。神必按你的信心赏赐你。
或在你需要的时刻，或在你最意想不到的时候，或在你忙于日常工作的时候，你感到某种喜乐和平安，或很靠近基督，或对别人有影响力，这些都证明你已经得着你所愿望的。
5. 要关怀别人。任何人若以自我为中心，像死海一样，筑起高大的墙，封闭了自己的生命，就不能得着神所赐的福。要得着的惟一秘诀是给予；最好的学习方法是教导；要登上宝座的捷径是弯腰给门徒洗脚。多关心别人，少看自己，这样，你的生命必可享受到前所未有的丰富和幸福。「我要–我要–我要基督徒往普天下去，广传福音。」这句话是一位受人敬重的基督的仆人，在临终前用尽了一切力量说出来的。
守安息的秘诀是不背负重担。「耶和华如此说，『你们要谨慎，不要在安息日担什么担子，进入耶路撒冷的各门。也不要在安息日，从家中担出担子去。』」接下去的经文论到，君王是否能长久在位，要看他们是否留意听从不担什么担子的吩咐而定(耶17: 24)。尼希米对安息日的事非常看重，他甚至派自己的仆人管理城门，天一黑就把城门关闭，「免得有人在安息日担什么担子进城。」(尼13: 19)
在过去这一件事是真实的，今日依然是真实的。若随意把担子担进心灵里面，人就不能真正守安息日。这就好比有一群健康活泼的小孩在房间内玩捉迷藏，快把房子弄翻时，你还想入睡一样。挂虑像罪一样，会破坏心灵的安息。我们若要体验那出人意外的平安，就必须学会关门的艺术。从世界来的思想，就像一担接一担的担子，不断往上堆，用它们的脚步声，用它们呼喊的声音，要搅扰、占据我们的灵，我们必须学会对他们关闭城门的艺术。
我们不必多用笔墨来描述重担为背负者带来的结果。从他们愁苦的脸，疲乏的眼和沉重的步伐，就可明显看出来。比这更深一层的是：祷告无力，在神里面没有喜乐，不能躺在青草地上安歇，不能在溪水旁漫步。北极的小雪花、热带的细沙粒，可以在那建在低处的小房子前，累积成一道墙，而把光线遮住了。挂虑也一样，虽然所挂虑的是那么微小的事，拼起来却足以把人与神的恩光隔断，把神原来希望是正午的地方变为漆黑的午夜。
可悲的是，背负重担的人不能荣耀神。当这世界的人观看那些自称为神子女之人的脸孔，看见他们也和自己一样，脸色黯淡时，他们不免会诧异，祂是一位怎样的父亲？不管什么人，只要从祂的儿子就可以判断出他是一个什么样的人。假若我从神儿女来判断祂是一个什么样的神，那么，祂的敌人对祂所发出最严酷的攻击，可能不是没有理由的。
在这种情形下，不信的人可以合理的辩驳，说：「若不是没有神，就是祂无能相助，或是祂根本就不真正爱人，再不然就是祂对自己儿女的需要漠不关心，宗教对我有什么好处？」
我们若不是一篇诽谤文，就是一本圣经；不是引导入港的灯光，就是警告的讯号；不是吸引人的磁性，就是排斥人的抗磁性。这就要看我们如何处理自己的担子而定。
当然，挂虑和痛苦有分别；自己惹来的焦虑重担和照神旨意受苦也有分别。我们不可轻看由父而来的受苦，因为这些苦是要教导我们一些功课。而这些功课惟有依照我们主所立下的榜样，藉着顺服才能学到。受管教的灵必须安静忍受苦难。但是这跟担重担子全然不同。因为这种受苦对天父的关怀没有半点疑惑，对于结局也绝不担心，对长远的未来没有挂虑。对于信心的眼睛来说，这就像眺望水平线以外的远方，虽然有乌云密布，但他知道明亮的太阳将从那里出来。
有时，清晨我们还在床上，尚未完全醒过来，就感觉到情绪的低潮，好像什么也不对劲，似乎有声音正在为我们数算当日要担的一连串担子，和要面对的艰难。
「唉！」那声音说：「今日是何等不如意的一日呀！」
「怎会呢？」我们害怕地问。
「记住，今天你必须去见那债主，那一堆乱七八糟的事要你去清理，要忍耐那可能爆发起来的脾气，要去和那些暴躁的人周旋。祷告也没有用，不如赖在这床上，能挨多久就算多久吧！你就像一个正被拉往刑场的殉道者。」
往往我们就受到这些声音的影响，勉强拖时间过日子。我们双手作着日常的工作，而实际上精力却耗费在自己所找来的那些担子上。神应许要赐给我们能力以完成一切祂为我们安排的工作，但这并不包括我们为自己惹来的担子。
医治背负重担的方法是把重担卸给主。诗55: 22「把神交给你的卸给祂。」不管神给你什么担子，全交还给祂。用以前处理罪担的方法，来处理你挂虑的担子。屈膝跪下，慎重地把它交给耶稣，对祂说：「主啊！我把这事交给你，还有这事，和这事…… 我背负不了，它们快要把我压碎了。我慎重地把它们交给你管理，调整和安排。你曾除去我的罪，请你也挪开我的忧伤，赐我你的平安和安息。」「我们必须把它们全部投入基督的袋子里。」
主耶稣岂不跟我们世上最好的知心朋友一样真诚可靠吗？在我们的一生中，岂不曾经有些时候走投无路，无法自己解脱？那时我们只有找那真诚可靠的朋友，把心中的问题和他交通。我们确知，他一定会竭力帮助我们。我们当然也可以同样信赖那位爱我们甚至为我们代死的主，让祂来安排日常的一切事物。
当然，在未把担子交托主耶稣，完全放心让祂管理之前，我们必须负荷一两个条件。要先把自己的罪卸给祂，才能把担子卸给祂。我们要先藉着救主与神和好，才能藉着信心拥有神的平安，知道祂必伸手帮助我们。我们还要活在神的旨意中，停留在云柱下，顺服祂的律法，尽己所知实行祂的计划。我们要以神的应许作为信心的食物，因为这粮食非常重要，可以挑旺信心。有了这一切以后，就不会感到难于「屈膝向神祷告，把担子卸给祂；然后轻松愉快地站起来。」
〖 1、 在恩典中长进的担子 〗
对一些真诚的人，这是极重的担子。它们携着笔记簿，参加这个聚会后又参加另一个，听完这个讲员又听另一个。他们热切地希望得到祝福。他们往往把得到恩赐的喜乐看得比得到施恩者更重。因为听到别人经历过一些自己所没有体验过的事情，结果他们就背负着失望和自责的重担子。
这就好比一个幼稚园的学生，因为自己还未从小班升到大班而耍脾气一样可笑。何必为自己升班的问题担心？现在他所要关心的事只是学会老师教导他的功课。当他把一切都学会之后，老师就会把新的功课给他，把他升到大班，让他学得更快。同样的，我们所要关心的只是天天好好学习主耶稣为我们安排的功课，至于认识神和更爱神的事，就得让祂来引领。
多马在主耶稣的学校里是一个愚钝的学生。其他同学已透彻了解的事情，他却一点也不明白。主不单没有责骂他，丢弃他独自在黑暗中摸索，反而特地探望他，把自己复活的大喜事实，阐明得连那多疑的亦能与其他人一同欢呼快乐。不要为自己的愚钝忧虑；这只不过表示，我们亲爱的主要给你更多、更个别的关怀。孩子中那些多病体弱的和迟钝的，母亲必给予更多的照拂。
〖 2、 维持基督徒信仰的担子 〗
许多人因为私底下感到自己可能不能把基督徒信仰坚持到底，就避免公开承认自己的信仰。他们很害怕自己羞辱了基督徒的信仰，丢了基督的名誉。他们在不自觉间，等于重复了大卫那句悲观的话：「必有一日我死在扫罗手里。」
挂虑这类圣洁的事，会遮住了基督的圣脸，好似无形体的烟雾可以遮住那积雪的山峰一样。这是不必要的。那拯救我们的，也必能保守我们。祂的爱心如何，祂大能的膀臂也必如何。祂可以保守我们不失脚，把我们无瑕疵地引到自己的荣耀里。我们若只有躲在船中，甚至一双手还紧紧握着船边不肯放，就永不能认识神有充足的能力可以保守我们。只有我们把脚踏在水面上，完全依赖主的能力，才能肯定的认识祂必能保守那交托祂的直到那日。
甚至天天住在祂里面的这担子，我们也不应担。我们只要相信祂必要保守我们信靠祂，住在祂里面。我们若如此行，祂必不让我们失望，又必因我们的信心，而使我们喜欢祷告、读经和团契，这一些乃是保持与神不间断的相交之秘诀。
〖 3、 基督教工作的担子 〗
怎样保持自己的会众？怎样在众同工的竞争中保持自己的地位？怎样维持我们组织的活力和效率？怎样调解同工之间以及与下属之间的歧见？怎样搜集材料使讲章和演讲词更充实？在这些重担的压力之下，多少工人崩溃了。工作可以受得了，但忧虑他们就无法忍受。
然而，工作的责任并不是我们的，乃是主的。主以自己的膀臂托着这个世界，好像母亲托着生病的孩子。祂供应了人类无穷的需要。为着父的荣耀，祂继续执行那伟大的救赎计划。祂所要求的，不外是我们忠心履行祂每天所交付我们的工作。
小水手只管在吊床上安歇熟睡吧，船长清楚知道船的航线。听差遣的工人，只管照主人的吩咐去做吧！公司的主管人员知道公司的政策和方向，也知道可以动用哪些人力物力来达成他们的目标。基督的工人哪，只有主人才可以担得起的担子，你不要想自己去承担。主不会差遣我们去作祂的工，而不先计算一下自己是否有能力，把我们背负过去。
〖 4、 情绪高潮低潮的担子 〗
我们的感觉有如四月的天气变幻无常。许多因素都可以影响我们的感觉–身体的健康，天气的情况，过度疲劳，睡眠不足，此外还有更属灵的和内在的因素。精密的仪器很容易受外界因素变化的影响。看到自己情绪如此容易变化，我们心里也会觉得着急。
遇到如此情况，我们应该自问，我们之缺少感觉是否因为已知的罪或已知的挂虑？若都不是，我们就可以把对这一切的挂虑，都卸给那位认识我们的本体，记念我们不过是尘土的主。我们在那黑漆的楼梯往下降时，还是要牢牢抓着楼梯的扶手，就是祂的旨意。虽身在黑暗中，依旧愿意遵行祂的旨意。「主啊，我还是属你所有。现在虽然陷入我心灵的深渊中，我对你的奉献还是和以前我在你爱中感觉得最快乐的时刻一样。」
〖 5、 其他的担子 〗
仆人的经常改变；雇主的无理要求；针对你的耳语和毁谤在四周流传；事业陷于窘境和逆境之中；入不敷出的问题；迁居和转换环境的问题；子女儿童时期多病，青年时期任性的问题；生老病死的问题。有些人所从事的工作确实特别困难，易于使人焦虑；另外有些人则不是，他们眼中所看到的只是沦为乞丐或被送入救济院的这一类可怕的幽灵。
任何一件这样的事情，都可以破坏我们的安息，好像在静寂的夜晚上 ，一声狗吠就可以吵醒我们的憩梦。一粒微小的尘埃就足以使眼睛不能享受最优美的景色。
事实上，除了把担子，把自己交托在神面前，我们什么都不能作(诗二十二8)。一个小孩子帮助父亲搬书籍，却跌在梯间被厚厚的书本压着。父亲岂不连忙跑上前帮他，把他和他的担子一起抱起来，抱到自己的房间去？我们的天父岂会不如这父亲呢？祂的爱是无限的、随时的，「因为祂顾念你们」。
你若不太清楚神的旨意时，最好的方法是留在原地不动，或继续作正在作的事，直至祂清楚显明自己的旨意，又加给你力量去作为止。把你道路的责任交托给神(箴十六3)，又相信，如果祂要你改变道路，一定会让你知道。即使你是最愚拙、最无知的学生，祂亦不会让你误会祂的意思。
不要为衣服、饰物和可疑的食物忧虑。撒旦喜欢把人的注意从基督转向自己。好像一个女孩子，情人已经在楼下等得不耐烦了，她还花一小时在自己的房间内盘算要穿哪件衣服会见他。她应该下楼去见他。若她希望的话，他立刻就清楚告诉她，他喜欢那一件衣服。你应该到耶稣面前来，祂决不会让你留在茫然不知所从的迷雾中。祂会清楚无误地把自己的旨意告诉你，每一次明确地告诉你一项祂的旨意。
「在你要作某事，在为某事受苦，在你将要筹划某事时，去，把这事告诉神，让神知道–对了，把这事卸给祂–那样，你挂虑的任务已完毕。再没有挂虑，只是愉快安静地努力尽自己的责任。在处理各事情上信赖祂，把所有事情束成一捆，交托给神。把你的挂虑，和你自己一同扎成一捆，完全交托给神。」
这样，再没有担子进心灵之内，各事立时交托给恩主，神的平安就充满你里面的殿。虽然，外面满是口舌的争斗，不安定之世界的摩擦，如海翻腾不能静止一般，还有来自各方面的许多压力。这一切就像海水冲击岩壁，总是徒然无功而退。因为神的同在就是我们的墙垣，外面压力虽大，心灵却可不断享安息，好像飓风把海面飓得波涛翻腾，海底深处却是平静得纹风不动。「神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」(腓4: 7)
然而，我们并非时常领悟这事。我们得过且过，就是这样打发日子。在祷告会的日子，我们也会上教会祷告。在那里原有与神相交的梯子；但对于我们，祂依旧只是一个影子，一个名字，一种传统，和一个已过去的梦而已。
〖 1.在祂同在隐密处之福 〗
这样不了解神的同在，跟一些人经历到祂的同在，是何等不同啊。
单纯的厨师劳伦斯(Lawrence)弟兄说，在他六十多年的生活中，他从未失去神同在的感觉。不论在执行他日常卑微的工作时，或在守圣餐的神圣时刻中，他都意识到神的同在。
侯约翰(John Howe)在他圣经空白的页上，用拉丁文这样记录：「今天清晨，我从最令人愉悦和爽快的梦中醒来，那是似乎有奇异而富丽的天上光辉，从高高的神圣宝座，射进我敞开的宽阔心胸中。从此之后，每当我回想那蒙神特别恩宠的记号，都可以再重尝这新鲜欢愉的喜乐。」
这些蒙福又有启发性的经历，跟诗篇中最长，从某一方面说也是最崇高的那一篇诗的作者之经历相同。这位诗人以雷霆万钧和美丽绝伦的文笔，用一连串的诗句，把他那精练得像黄金的思想表达出来。可是，忽然之间，他似乎感觉到自己正在描述的那位，已临到并护庇着他。神同在的感觉深深印在他内心中。他仰起那敬畏和喜悦交集的脸，喊着说：「耶和华啊，你与我相近。」(诗一百十九151)
惟独我们常有如此与神亲近的经历；惟独祂好像空气或光一样包围着我们；惟独我们能像大使徒保罗昔日在亚略巴古的山上所说的，神离我们各人不远，我们生活，动作，存留都在乎祂；好像海葵在深而静寂的礁湖里–我们才能明白大卫所说的，他要一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问祂，和藏在祂亭子的隐密处的意思(诗二十七)。这样，我们也就可以获得平安、纯净和能力的秘诀。
〖 在祂同在的隐密处有平安。 〗
我们的主说：在世上你们有苦难。你们在我里面有平安。据说有一种小昆虫，能用一层薄薄的气膜包围着自己，所以即使掉进泥泞里，留在池子中一段时间，也不会受损伤。信徒也应该知道自己被神同在的一层薄薄而看不见的膜包围着，好像一封寄到远地的信，装在信封里，就可以受到保护，不受损伤一样。
「追求奸恶的人临近了。」但你比最近的还近。我居住在你同在的深处。我四围的山上，满了你保护的战车与战马。没有任何武器能伤害到我，因为它们必须先透过你，而只要它们一碰到你，就被你挡到一边去，没有任何伤害作用。在神里面好比在狂风暴雨时，藏身在坚固的屋子内，或是躲在殿门紧闭的殿内，追杀你的必不得其门而入。
〖 在祂同在的隐密处有纯净。 〗
从日内瓦湖岸边，远眺阿尔卑斯山积雪的山峰，可以把人的心灵提升变化，使一切要进入他里面的坏念头，都羞愧而退。一个天真无邪的小孩，可以融化暴戾的粗汉。只要一线阳光就可驱散洞穴里的蛇虫。倘若我常有你同在的感觉，又住在你同在的隐密处，有什么事情是你不能为我作呢？在那火中，我虽黑如煤块，然而必能保持纯净，发出光辉。
〖 在祂同在的隐密处必有能力。 〗
我昼夜所呼求的，是要得着能力，得着属灵的能力。不是知识，雄辩或身体的能力。这些都不能克服林立的邪恶。你的话说，不是依靠势力，不是依靠才能，你对了。但凡接触过你的人，都像加上了磁力，充满着属灵的能力，是世界所不能否定，更不能抗拒的。哦!容我碰着你，让我居住在与你无间断的接触里面。使你那圣洁而连绵不绝的力量，藉着我倒空热切的心灵，变成永不衰退的涌流，提升我到蒙恩的事奉生命去。这生命能使脚下的荒漠变成耶和华的园子。
〖 2.如何才能获得神亲近的感觉，又如何去保持它呢？ 〗
我们是否必须重回伯特利的石柱那里呢？因为雅各在那里说：耶和华真在这里！哦，也许我们就站在祂的身旁，但是因为我们的眼睛未受油膏，所以看不见天梯，也听不到任何声音。然而，在我们生命的荒野，在我们既不尊贵也不喜乐的旅程里，这位族长却可以发现神的同在。
我们是否必须走到以利亚昔日所站立的洞口，听到那像音乐般的微小声音，听到那与雷轟闪电暴风雨截然不同的声音，才会觉得兴奋？哦，也许我们就站在祂的身旁，却全然没有感觉到神荣耀的同在。如果以利亚今天活在人间，很可能他可以在微风的低语中、在婴孩呀呀细语里、在心跳的韵律里，分辨出神荣耀的同在。
假若我们以目前自己的光景，住在使徒保罗被提到第三层天的那间房子旁边，我们所看到的可能只是一间织帐篷的店铺、一间租来的小房子，其他没有什么特别之处。我们看不到什么，而他有那种被提升的经验。如果他今天仍然活着的话，很可能他可以在我们的交通工具中分辨出天使来，在我们教室中看见异像，在我们司空见惯的天空中看见开往天堂的门扉。
事实上，我们把自己光明和黑暗的观念带到每一个地方。神今日仍在世界中，和昔日与以诺同行，与摩西面对面交谈时无异。神当日乐意向他们显明自己为又真、又活、又光明、又荣耀的神，今天祂也乐意向我们如此显明。错误的是我们。我们的眼睛未受油膏，因为我们的心不正。心里纯净的人仍然得见神。祂仍然向那些爱祂、遵守祂命令的人，彰显自己，不像祂向世界所彰显的。我们要怪的是自己，而不要怪自己生不逢时。是我们自己变坏了，不是因为时间改变的关系。
那最能察觉到神的同在和亲近神的人，他的性情如何呢?愿我们竭力学习永远居住在神同在的隐密处，并隐密在祂的亭子内，这个蒙福的秘诀。(诗31: 20)
首先，请记住，除非藉着主耶稣，不论是你或是人类中任何一人，都不能享有与神同在的这个愉快的感觉。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。若不藉着子没有人能到父那里去。离开了耶稣，神的同在是一件可怕的事。为了躲避神的同在，魔鬼藏身于地狱中，罪人编织裙子躲在树林之间。然而，在主耶稣里，一切障碍被除去，一切幔子被裂开，一切云雾全被消散了。即使信心最软弱的人，亦能活在摩西寄居的地方，在那焚烧荆棘的火焰前。原来没有任何不洁净之物，可以在那火前站立得住的。
「主哪一方面的工作，与神同在这蒙福的感觉，有最密切的关系呢？」
是藉着祂在十架所流的宝血，罪人才得靠近神。祂的死不但显明神温柔的爱，更除掉我们的罪孽，为我们编织美丽无玷污的义袍，穿着它我们快乐地被迎进万王之王的客厅。还记得曾有话说：「我要在施恩座那里与你相会。」亚伦每次进入至圣所时，都把血洒在施恩座上面，这圣器皿乃是主耶稣的预表。祂是真施恩座。惟有在祂的死上与祂有最深的联合，又时刻活在记念祂的圣餐里，才能深入领悟祂的亲近。一如昔日在以马忤斯，祂今日仍喜欢藉着擘饼，显示自己。
「就是这一些吗？这一些我已经听过不知多少次了。但依然不能如愿的居住在那隐密处。」
说对了，正是因为如此，我们主才为我们作了我们所无法作到的事，已经从父接受了应许的圣灵，这样祂就可以把神的同在带进我们心里。要知道，你既属乎基督，那安慰师也就属于你了。祂在你里面，就像在主里面。只要你活在圣灵里，行在圣灵里，并将自己完全向圣灵敞开，你将发现自己成为祂同在的场所，自己发出祂荣耀的光辉。一旦你认清祂在你里面，你也将看到自己是永远在祂里面。因此，主所爱的门徒写道：「神将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面。」
「这个我也知道，可是我仍然还看不到圣灵住在我里面的这个奇妙的事实。所以，我怎能明白自己是住在祂里面呢？」
这是因为你的生活太匆忙的缘故。你没有用充分的时间默想、祷告。若是你的感官为享乐所占据，脉搏跳动得太快，脑子满是错综复杂的思想，你就绝对无法分辨出你里面有圣灵居住，你外面有神的同在。惟有水面平静时，才能清澈地看到水底的石子。平静下来吧！要知道神在你里面，又在你四周。在心灵静寂之时，那看不见的就成为看得见的，永恒就成为真实。被太阳强光所刺的眼睛，看不出亭子的美，惟有眼睛有足够时间除掉炫目的光芒，才看得见。你要天天有一段时间，在神面前安静等候，绝对不要错过。
「我还必须符合什么条件，才能住在祂同在的隐密处呢？」
〖 要清心 〗
你若容许一样罪存在，它就像一层尘垢，罩在心灵之窗上，越积越厚，就遮住了你的视线，使你看不见神。而你胜过了不洁、自私，就是拭清你属灵的视线，就像有鳞片从眼睛掉下来一样。要靠着圣灵的能力舍己，不要给罪恶留地步，要抵挡魔鬼，这样，你就得见神。
不圣洁的心灵，甚至被置于天堂，仍不得见神。但圣洁的心灵，即使在地面平凡的事上，也可以看见神。这样的人与神亲近的程度，即使站在玻璃海旁也不能相比。他们所拥有的惟一优点是：他们那必朽坏的和罪性的幔子已被裂开，他们可以更直接，更完全看见神。
〖 遵守祂的诫命 〗
神的诫命一点一画都要认清、都要遵守。有了我的命令又遵守，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。忠心的仆人摩西，是一位先见，他与神面对面谈话，好像跟朋友谈话一样。
〖 继续在灵里的祷告 〗
有的时候，为了要试验你的渴慕是否真实而稳定，这异像会迟迟不临到。可是，另外有些时候，这异像却好像黎明悄悄地来到。甚至在不自觉间，你已感觉到祂的同在。祂过去不是屡次未经预告，就经过关闭的门进入门徒当中吗？「你的脚踪，何其难寻。」
此时，我们可能跟圣伯尔纳(St.Bernard)同声说：「祂不是从眼睛进来的，因为祂的同在并不以颜色为记号；也不是从耳朵进来的，因为没有半点声响；也不是从呼吸进来的，因祂不与空气混杂；更不是从触觉进来的，因祂是触摸不到的。那么，你会问：『我怎么知道祂的同在呢？』祂是唤醒人的能力。祂一进来，就立时唤醒我沉睡的心灵。祂感动我的心、刺透我的心，使这个从前不认识神，顽石般的心，能够感谢神，使凡在我里面的，都称颂祂的圣名。」
〖 培养出声与神谈话的习惯 〗
或许并非每次都如此，因为我们的愿望往往太神圣、或太深奥，无法用言语表达。然而，我们应该培养出声与神谈话的习惯，好像跟朋友坐在客厅，或走在路上时出声谈话一样。养成与神无事不谈的习惯：你的信件，你的计划，你的盼望，你的失败，你的忧伤和你的罪。把事情带到神平静的亮光中时，看起来便完全不一样。人若能出声和神谈话一段长时间，没有不感到神的同在的。
〖 多默想神的话语 〗
这是神行走的圈子，是神居住的圣殿，是神同在的场所，是那些寻找祂的人可以见到祂的地方。藉着圣经的文字我们可以饱食祂的道。祂说：「吃我肉、喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。」
〖 勤作主工 〗
祷告的地方实在是神彰显自己同在的地方，但是若催促我们工作的铃钟已经响了，我们仍然逗留在那里，神的同在就会消失了。我们在尽自己所当作的工作时，常常可以遇见神的同在。「凡敬畏主行义的人，都为主所悦纳。」当我们出门去作日常工作时，神同在的天使就前来迎接我们，转身走在我们旁边。「你们要去！」主自己亲口说，「我就常与你们同在。」不单在圣殿的院子或幽静的山谷中，或在病房内，也在日常事务的周遭。在日常生活中，在实存的各个层面，我们都可以常常在祂同在的隐密处，都可以像以利亚在亚哈跟前所说的，或加百列对撒迦利亚所说的，「我是站在神面前的。」(王上十七1；路一19)
〖 培养认识神同在的习惯 〗
「你所拣选，使他亲近你，住在你院中的，这人便为有福。」没有别的生活比这更美。感觉到神与我们同在；祂永不会领我们进入到一个狭小得连祂自己都无法通过的地方；我们永不再孤单，一时一刻都不孤单；我们感觉到自己被神前后绕围着，被祂圣手所覆盖；我们感到即使在天堂，神亦没有这么亲近；有祂作我们的朋友、中保、策士和引导者；认识到若不是万军之耶和华的元帅与我们同在，若不是那肉眼看不见，但却有攻不克的大军与我们同在，我们的生命中绝不会有耶利哥城出现。昔日的圣徒在争战中听见主说：「我必与你同在；我总不撇下你，也不丢弃你」的时候，何等奇妙地奋勇向前啊！
挂虑、忧伤和可怕的死荫幽谷啊！离去吧!「你必把我藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗的保守我在亭子里，免受口舌的争闹。」
「要被圣灵充满。」(弗5: 18)。
教会或基督徒个人，如果缺少了圣灵，那是没有什么东西可以补偿的。圣灵之于教会，有如电源之于马达；圣灵之于个人，有如生命的要素之于身体。除非我们认识到，圣灵能在圣徒的心中成为爱与能力的洪流，否则，我们在困难和敌人面前，只有无能为力，羞惭的站着。
读者中也许有不少人有着不同形式的属灵的软弱，而这些软弱全都直接与缺少圣灵有关系。并非他们完全没有圣灵，不然他们根本就不是基督徒了。乃是圣灵虽然在他们里面，但祂的存在不过是聊具一格，没有明显的地位。为何竟以此为满足那？五旬节圣灵的充满，能力的赐予和火的洗礼，都是我们可以得到的。愿我们都有属灵的雄心抱负，希望得着神愿意赐给我们的一切。
神的话语中，不乏这一类对比的实例。我们可以敬虔的说，虽然我们的主从降生那时起，就已经被圣灵充满，但祂事奉时所具备的奇妙能力，乃是出于祂受浸时重新受圣灵的恩膏。圣经特别强调记录：「被圣灵充满」(路四1)，「满有圣灵的能力回到加利利」(路4: 14)，在祂长大的拿撒勒城的会堂，站起来宣告说，古时的预言已在他们中间应验，又宣告说，神的灵在祂身上(路4: 18)。祂一生中的奇妙教训和神迹，都直接出于圣灵的工作(徒10: 38)。
你是否缺少平安的确据？有的时候并不，因为你感到喜乐和满足。但是，不久这些快乐的时刻就消失了，你的安息被破坏了，好像平静的湖面被风雨吹了一样。若要有稳定的平安，你必须有一个基础，而这基础必须具备两个条件：第一，清楚了解主耶稣为你成就的事。第二，有圣灵的印记。圣灵的职责乃是与我们的心同证我们是神的儿女。圣灵使我们成为后嗣，藉着祂，我们可以呼叫阿爸，父！
你是否不能得胜罪恶？如果你忽略了圣灵，胜不过罪恶就不足为奇。圣灵是对付肉体情欲的辖制之良药。祂禁止肉体的情欲，所以我们不必为情欲所苦。当圣灵以祂荣耀的丰盛来充满我们的心灵时，一切试探的念头就立刻熄灭，如同火花消失在海洋的大浪中。在圣灵的面前，罪恶不能站立，有如在晨曦柔和的光辉升起之际，黑暗无法抗拒一样。
但是我们若使圣灵担忧，抗拒祂，或消灭祂的感动，那么祂的能力和同在就会受限制。这样不管我们的心灵如何严肃自责，如何迫切禁食，苦修和痛悔，都不能拯救。但赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。圣灵可以，亦愿意释放我们–只要我们降服自己让祂运行作工。
你是否缺少圣洁的果子？我们认识的一些人，那么明显的结满了神所称许的仁义的果子。我们本能的被他们所吸引。虽然他们喝着祂的苦杯，脸上还是有神同在的荣光。他们的心柔和，他们的性情甜美而不自私，他们谦卑如小孩，在一切行为上有着无法形容的美。我们缺少这一切。我们里面没有什么可以吸引人归向基督，反而把人赶离基督。我们的枝子光秃秃的，好像给蝗虫吃得净光一样。原因很明显，我们没有让圣灵在我们内在的生命中掌权。如果我们里面有祂丰盛的同在，我们就必结满丰硕的果实，除此别无可能。
你是否缺少事奉的能力？你对别人的救恩，没有迫切的关心，你不为别人的灵魂着急。人与神隔绝，你不感到痛苦。你虽然说话，但你的话没有能力。你想赶鬼，却反而被魔鬼所嘲笑。熟睡的人偶尔会翻身转侧，可是，不一会儿便又沉沉入睡，并且睡得比前更熟。你的家，你所教的学生，你所牧养的会众，全无见证。你的篮子没有被果子所充满。你的网没有被鱼群所冲撞。你呼吁，却没有人响应。其实，你还能求什么？除非你得着主所应许的能力，就是祂所说的：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。」
初级教会的信徒被圣灵充满之后，才能放胆讲述神的话语，才能大有能力地见证主耶稣基督的复活。
只要我们被圣灵充满，上面这一切缺少及其他不足之处，都会得到补足。只要我们极力追求圣灵完全住在我们里面，不达这目标绝不满足，我们的心灵就必定有喜乐、有能力，有耶稣同在的感觉，有经常在神旨意里的安息。这对我们来说是一个无比的发现。
司布真(Spurgeon)曾经说，他在醒着的时候，从未有过一刻钟没有明显的感觉到主的同在。当圣灵充满我们的心，耶稣就是又活又真，并且很明显的与我们同在。祂跟你的关系如何？清晨你是否在祂的轻触下醒过来，与祂共度时光？你能否经常在从工作中抬头时，就见到祂的脸？你是否不断寻求祂的能力、恩典和引导？倘若祂对你只不过是一个偶然的异像，那么你仍然不明白五旬节恩赐的第一个记号。
完全奉献自己服事主耶稣，在大部分基督徒的经历来说，是往前跨进了一大步。然而，这还不够。往往这一大步还是消极的；我们需要一些更积极的，以满足我们的心灵与时代的需要。这些积极的因素，惟有我们完全被大能的圣灵所占有，才能得到。这大能的圣灵乃是在五旬节降临，给教会和世界开创一个新纪元的圣灵。
当然，圣灵一直都是在这世界的。五旬节降临的圣灵，就是混沌未开运行在水面上的圣灵，就是藉着众先知说话的圣灵，就是给予旧约时代的勇士和圣徒以能力的圣灵。五旬节圣灵降临那天并不是把一个新的圣灵介绍到世界，而是开创了一个新纪元，使那些最软弱和最卑微的圣徒，都能和那些最坚强和最高贵的圣徒一样，得着圣灵。在这重大的日子之前，圣灵的充满只是为少数圣徒，只是给予那优秀的，如以利亚、以赛亚、但以理等人的特权。可是，自那日子以后，祂的丰盛临到许多人：妇女和孩童，默默无名的思想家和幕后的工人，婢女和仆人，以及一切愿意履行各条件并承受其后果的人。既是这样，为何不临到我们呢？
圣灵的充满不是某一个时代所独有的特权，也不受教会历史任何时期的限制。祂要把自己的荣光与能力像潮水一样临到我们，有如尼罗河的泛滥一样。只要流通的管道保持清洁，畅通，任何田地或园地，不管多么偏僻遥远，都可蒙受圣灵降临的浇灌。
可惜，许多信徒似乎以为那位全能的神，好像一个中途破产的建筑商，开始时以大理石建造圣殿的门廊，以后却用普通的砖块来建造其他部分。
「要被圣灵充满」这命令跟「你们作丈夫的，要爱你们的妻子」那命令是在同一段经文中出现的，两个命令都同样普遍适用于每一个人。这是一个积极的命令，是我们必须绝对遵守的，而且神也必加给我们足够的能力去遵行的。换句话说，祂若要我们成为什么样的人，祂就愿意亲自去促成我们变为那样的人。更进一步说，五旬节那天，使徒彼得在论到我们有权得着基督充满的那一段话中，告诉听众说：那突然从已升天的主那里临到他们身上的圣灵充满，是直接应验古时的预言，不是单为他们和他们的子孙；更是为许多远处的人，也为那些神所要呼召的人。你是否是祂所要呼召的人之一呢？那么，喜欢快乐吧！因为圣灵的充满也是为你的!不要没有信心，相信吧！神既已立约要把这一部分给你，去得吧！要感谢神，因祂让你生存在这个奇异而充满各种可能性的世代。
〖 1、 唤起渴慕的愿望 〗
若没有圣灵充满，你还生活得十分满意，那么你就不要期望有圣灵的充满。我们的父绝不会把这无价之宝，交给那些对于拥有它与否漠不关心的人。对圣灵的充满甚少渴慕的人，就不能期望圣灵的充满有成为事实的可能。
这样的渴慕不能够随兴之所至，而不持久。不能今天很火热，隔日就进入冬眠达几天、数月之久。我们必须有一个确定的目标，有了这个目标，在必要时，可以忍耐等候十天，可以忍受得不到时的挫折。
渴慕的火焰是需要燃料的。在那火燃烧起来之前，我们必须安静。因此，要安静思想圣灵充满的一切意义，借此唤起那藏在我们里面的恩赐。
没有任何书能像使徒行传那样，激励我们朝着这方向走。读一遍第一批接受圣灵所充满的人，在被圣灵充满之后所成就的事，这会使我们觉得惊奇。懦夫变成勇士；智力愚钝，甚至在最简单的真理上都跌倒的，竟突然醒悟过来，明白主的计划。那些原来互相竞争，彼此猜疑，希望得着世上权力的人，现在竟然可以看别人比自己强，在谦卑的事上甚至超越先前的圣徒。他们的话语配合这些能力，使大批的群众变成为主的门徒，使杀害基督的成为敬拜祂、和祂作朋友的人。聪明人的谋略亦阻挡不了这不容争辩的事实。各城各乡因而受震动，数以千计的人，因着这些没有学问，但却热心传扬十字架的人，而归信主。
这一切都要归功于那已经成为全教会所共有的能力。没有任何理由可以阻止这能力今天在我们中间行大事。我们若把他们的巨大成就和我们缓慢的进展相比，我们一定会有一种压抑不住的渴慕，希望祂也能藉着我们作成同样的工作。
我们也可以藉着研读近世圣徒的传记，唤起自己这种渴慕的愿望。教会的图书馆，以及基督教书局，有许许多多近世伟大圣徒的传记。买来读，或借来读，你一定可以得到许多的激励。这样的人必不会再嫉妒或埋怨，他只会不断举目专心仰望天父，求神使用他作成同样的工。
进一步说，圣经的应许更足以唤醒我们渴慕的心：活水江河要从我们里面涌流出来；我们不用挂虑当说的话，因为神必把这些话赐给我们；祂必将一切的事指示我们，引导我们进入真理；我们必认识基督，并变成祂的形象；我们就必得着能力。这一切都是如此的吸引人，必定可以唤醒我们的愿望，希望被圣灵充满，好像一个蓄电池充满了电。同时，如果必要的话，我们也愿意忍受长期的等候，正如在楼房上等候的那小群忠心的信徒一样。
〖 2、 动机要纯正 〗
倘若你渴望得着圣灵的充满，是为了拥有某种经验，或把被人吸引到你面前，或把某些困难变为踏脚石，那么，你很可能得不到圣灵的充满。你必须立定一个目标，无论是生是死，总要叫主耶稣在我身上照常显大。求神除掉你心中任何不当的动机，使得圣灵充满的渴慕在你里面燃烧得更兴旺，更清楚。
若是为了炫耀自己，神必不赐下什么能力。祂不会赐下圣灵帮助我们提高知名度，获得名誉，或过着安舒自满的生活。
倘若我们寻求圣灵充满的目的不过是为了自己的快乐、安慰或心灵的自由，祂更是不可能赐给我们。圣灵惟一的期望是主耶稣的荣耀，祂只能住在那些乐意在此事上与祂同心的人里面。「二人若不同心，岂能同行呢？」倘若你单纯的愿望是，无论是生是死，总要叫主耶稣在你身上照常显大；倘若你最大的愿望是，人转离你去归向基督，像昔日人们离开施洗约翰去归向主，那么欢喜快乐吧，因为那无法形容的大福气已经离你不远了。倘若你现在的动机比上述这些标准低，把它们交托给神，求祂光照和净化，让祂在你里面自由工作。这样的话，不用多久，你就可以得到慈爱的回应；你所寻求的主，会忽然进入祂的殿中，祂就像炼银匠一样的坐着，利未的子孙可以献上公义的祭。
〖 3、 圣经，神特别的器皿 〗
圣灵充满的这个教理最能帮助人，但其中潜伏着一个微妙的危险，我们必须小心提防。有些热忱的人过分夸大了所谓内在的亮光，或圣灵的引导，他们甚至忽略了神所赐的圣经，忘了今天祂仍藉着圣经在人心里动工。这是极大的错误，亦是造成各种罪恶的根源。我们何时把神的话语搁置在一旁，何时就会受到我们心中各种声音的迷惑。我们也就没有试验真理的标准，没有判断真伪的试金石。除非我们深入理解神的话语，遇到一些比较复杂的，有关神的灵的问题时，我们的良心将如何作判断呢？
我们不能只有圣灵而没有圣经，也不能只有圣经而没有圣灵，二者缺一都不可。我们的生命应该在这二者间保持平衡前进，好像火车必须沿着平行铁轨前进一样。圣经是圣灵所特选的器皿。惟有敬虔地接触圣经，我们才能分辨出祂的声音。藉着圣经，圣灵可以进入我们的心，好像太阳的热力因着光线透过敞开的窗子，可以进入室内一样。
只在自己的房里踱方步，或在郊外漫行，并不是和神相交的方法。要手中拿起圣经，思想神的话语，并把圣经的律例和应许化为祷告。神在圣经里面漫步，如同昔日在乐园里漫步一样。
〖 4、 愿意让神自由动工 〗
圣灵在我们里面，藉此基督也在我们里面；因为祂藉着圣灵住在我们里面，好像太阳藉着光波透过大气层住在地上一样。可是，我们要不断地顺从祂，好像水顺着盛水的器皿一样。这并不容易。事实上，惟有藉着不断自省与不断禁止我们自我的生命才能够办到。
在这方面，我们在神面前的地位又如何呢？我们选择了耶稣为我们死，但我们是否亦藉着圣灵拣选祂作为我们的生命呢？我们能否像使徒一样的说：现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着？若是这样，我们就得愿意接受这事所牵涉到的一切。我们必须愿意牺牲自我生命，让这新生命的原则长大。我们必须藉着在肉体上说是痛苦的过程，让这个生命增长，那个生命减退。不但如此，而且我们自己必须时常谨慎，加快审判、定罪和钉十字架的过程。即或付出血泪的代价，我们也要忠于圣灵的一切命令。
惟有顺服祂，凡事都顺服祂的人，圣灵才能常常的充满他。生命中没有任何事是不重要的。即使忽略一个微小的命令，一个人的心灵可能很快就逸出阳光照耀的圈子外，失去了圣灵丰富的能力。只要看一眼，只要说一句话，只要拒绝一次，就足以使那住在我们里面的圣灵忧伤，消灭祂的感动。计算一下代价，但是不要因祂可能会有的要求而害怕退缩。祂是爱的灵；祂如此爱我们，必不愿使我们忧伤，除非有不得已的原因。倘若我们能像祂那么渗透万事，也必然同意祂这样作的理由充分。
〖 5、 凭信心接受 〗
「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行。」信心是神家中的惟一法则。你既藉着信心得着赦免和救恩，现在也当藉着信心得着和接受圣灵的充满。
履行前面所提的条件，然后安静但坚定地在神面前祷告等候。因为祂答应要把自己的圣灵赐给「那寻求祂的人。」然后恭敬地领取这荣耀的恩赐，起来，向前走。要相信祂已信守自己的话，而你已被圣灵充满。把每一天交托给神，祂必充满你，并保持不断的充满。祂必照着你的信，把这一切加给你。
最初，祂的同在可能不会有风吹的响声，和火焰的舌头，或实际的感觉。不要追求这些，好像初信的人追求感觉作为他被接纳的凭据。不管感觉如何，总要相信你已被圣灵充满。要重复的对主说：「神啊，我感谢你，因你信守了对我所说的话。我张口，你就给我充满。虽然，目前仍未感觉到有任何特别的改变。」这感觉早晚会突然出现在你的知觉中，那时你就要大大喜乐，圣灵的果子亦会开始生长出来。
〖 6、 一次充满还不够 〗
我们必须像昔日的使徒，寻求圣灵不断的充满再充满。那些在使徒行传第二章被充满的人，在第四章再次得充满。一个人若能在清晨时先明确地寻求并得着圣灵丰盛的能力，然后才离开自己的房间，他就有福了。他将会是神学校里最熟练的学者，因为他所得着的恩膏，如清新的香油一样，会住在他里面，教导他一切的事。最重要的是，在与基督不断相交的秘诀上，他必得着教导，因为经上记着说：「你们要按这恩膏的教训，住在主里面。」(约壹二27)
无论何时，你若感觉到有缺口，或在事奉上的支出超过了你所领受的新的供应，或当你有某些新的的事奉，或新发现的恩赐时，要再回到同样的源头，重新得着充满，再接受圣灵能力的装备，和圣油的膏抹。
使徒行传提及圣灵充满时共用三个时态：
被充满(filled)：为着一个特别的工作，一个突然而决定性的经历(徒4: 8)。
正被充满(were being filled)：未完成进行时态，这蒙福的过程仍然继续着(徒13: 52)。
充满(full)：形容词，指出那不断的经历(徒6: 8)。
圣灵的教义深远浩大，比这一章简短文字所能介绍的多得不可想象。圣灵的洗所包含的，可能远超过这里所写的。愿我们不自满，以致错过任何能拯救人的东西，只是要忘记背后，努力面前的，要得在基督耶稣里召我来得的奖赏。
家颂
对委身的问题省思更深，并坚稳地握住上帝的应许。
先知以赛亚说：”我始终相信上帝启示旧约先知宣讲的和新约使徒传扬的，不仅是我们个人安身立命的理据、救赎的根源，也是照亮民族的曙光。愿你我共同委身这片大地，并领受那无尽的大地恩情。
三千年前以色列人亡国被掳到异族时，诗人和泪写下这样的诗篇：
“我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。我们把琴挂在那里的柳树上。因为在那里掳掠我们的，要我们唱歌，抢夺我们的，要我们作乐，说：给我们唱一首锡安的歌吧！我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛……”。
八十年代是迈入尖端科技的时代，同时功利思想弥漫。在时代的冲击里，有人训练自己和下一代不再深入地思想，不再强烈地感受。他们训练自己去适应现实的环境。从实际出发，不唱高调，原意是好的，但从极端的理想，跌入极端的现实，未免令人神伤。
一方面看到自己的民族从劫后的疮痍逐渐复苏；另一方面，却看到另一群滋长的苗苗正逐渐扩散。
“宁愿烧成灰烬，也不愿化作尘土；宁可随熊熊火焰而消灭，也不愿成为枯草腐木窒息而死。”你发现青春是一团烈火。若青春是火，愿它如诗人芒克笔下的太阳，把血液输给垂危的大地，使大地的躯体里开始流动阳光。俄国诗人普希金，发现青春是一条沸腾奔喊的泉水。青春若是奔涌的泉水，愿它化为灵感的波涛，滋润着和平的草原上的流放者。
青春的生命，在时代的洪炉中，寻问委身的意义，找寻奉献的祭坛。坛上的火，不是瞬间的燃烧，一阵火光即归湮灭，它必然燃至生命灯油用罄的一刻。那是神圣之约。十架的轭是一生的轭，十架的路是一生的路。当我们意识到我们的命运与生民息息相关，并投身其间，也许我们可以从共同的呼吸和共同承担的命运中，稍微了悟耶稣道成肉身的意义。委身，不是一时激昂的口号，不是短暂奔放的热情，而是对神圣的救赎深刻的体识，背起自己的十字架，追随那有钉痕之手的人子的足迹……。
圣经说，“人为朋友舍命，没有爱比这更大的了。”又说，“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命。”
文学里的赎罪意识。救赎表征，比比皆是，或出于不自觉，或出于自觉，不论如何，都反映了十字架的影子。
从人类历史的记录里发现一些佐证。”若以主的十字架为中心，在主被钉之前一切有关基督的预表、暗示，就象日出的太阳照在十字架上投下的影子；在耶稣被钉之后，一切有关基督的暗示，就象黄昏的光投在十字架上的影子。不论清晨的阴影或黄昏的暗影，都让我们看到不同角度下十字架的轮廓、精神。我们体会到十字架的历史意义，而不再停留于平面或表面的理解。十字架的长影已跨越人类历史文化的时空，今天我们身心每一颗细胞都能感应到它的震撼力。
日头在历史长廊投下十架的长影，其中一段是停驻在约瑟生平故事上的，那是圣经一段优美感人的记载。约瑟是父亲的爱子，却为兄长按奴仆价钱卖了，最后自深坑被提升到埃及宰相高位，并成为饥荒时期赐粮食的救星。约瑟的事迹正是耶稣一生的缩影，如同一出戏剧的彩排预演。他被卖、受苦、顺服、受试探、胜试探、被冤屈、受审问、下狱、成为粮食的主、整个家族的盼望寄托、对弟兄的饶恕和拯救、完人典范，无一不是耶稣的投影、预表。圣经里面有关会幕祭祀的事、好些人物的言论、事迹，或多或少亦成为耶稣的投影和预表。以色列人的历史，就是一部救赎的历史。我们除了惊叹上帝奇异的作为，竟一时不知道用什么言辞表达内心丰实的感受了。
几年前一个夏天，我工余时间全埋首于莎士比亚的戏剧世界里。那个世界眩目多姿，有天马行空的想象，有对人性鞭辟入里的揭露。悲剧主角或为权力、痛苦逼至颠狂，或被复仇的火焰烧至沸点。有以身殉情的，有被良知控诉折磨的。令人嘻哈绝倒的喜闹剧，亦闪耀出睿智的光芒。那个世界里，正直与阴谋，痛苦与希望，智愚爱恨美丑，总是相互冲击。莎士比亚的十四行诗，辞采理念交锋，同样眩目迷人，洋溢的热情融汇着深远卓越的心思。
莎士比亚十四行诗集开头两首，据传统解释，是作者献给他的一位爱友——一个固执地只爱欣赏自己，而不肯结婚的美少年。诗人规劝道：
我们希望美丽的生命能不断繁滋，
如此，美底玫瑰才永不消亡，
既然成熟的东西都不免谢世，
优美的子孙就应当来承继芬芳。
孤芳自赏、吝于付出、百般惜身的人，往往为自己制造了一个表面看似安全的网，实则是封闭的坟墓。耶稣曾说：“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。”耶稣以自己的一生诠释这一则生命的定律
美的芬芳，青春的颜采，再度沸腾的血，原需付出重价始可实现的梦想啊！有人从未生养，却以自己的血泪去浇灌大地的干旱，为大地结出硕果累累，因他不自隔于人群、时代。耶和华上帝的先知耶利米曾预言并目睹犹大国亡于巴比伦，他把青春的生命全献给了苦难的时代，把年轻的眼哭成了泪泉。“先知说，因我百姓的损伤，我也受了损伤。他不自绝于苦难的大地，在受创至深的年代里，与百姓共同受苦。当黑暗笼罩大地，上帝没有顾惜自己的独生爱子。以赛亚先知预言说：“他在耶和华面前生长如嫩芽”，却为背逆的人类历经忧患，饱受沧桑。“耶和华以他为赎罪祭，他必看见后裔，并且延长年日。你、我成为神的儿女，岂非因十架上的人子甘心把命舍了？当大地受苦，他与我们一同受苦。过去如此，现在如此，将来如此。他承受了大地的咒诅，却把祝福给了我们。他以死，换取我们的生。
祷文：主啊，
求你使我做你和平之子，在憎恨之处播下你的爱，在伤痕之处播下你的宽恕，在怀疑之处播下信心，
在绝望之处播下你的盼望，在幽暗之处播下你的光明，在忧愁之处播下你的欢愉。
圣善的主啊！求你使我不要过于寻求——受安慰多于安慰人，受谅解多于谅解人，受人爱多于爱人。
因为，只有在舍去时才有所得，在饶恕里才蒙饶恕，只有在死亡时，我们才得以诞生于永生里。阿们。
有的人一生穷究学问，却在一个月夜里，忽然惊悟智慧之无限肉体之有限。生有涯，而知无涯。只因人生有其边际，自我有其限度，我们的生命需要神圣的交托。青春的生命蕴育美，也埋藏死亡；她爆发缤纷的花粉，亦引发悲剧的火种；她生机蓬勃，亦危机四伏；她提供创造的热情，也隐藏毁灭的冲动。
青春闪着晨光的眼眸，无限憧憬与希望。生命的热爱与日俱增，心灵的翅膀欲飞越关山时，不料肉体的翅膀却无力伴随。青春的红晕总如昙花一现，仅容来日回味唏嘘。
一般人眼中，青春伴随的是飞跃的身体，泼撒的热情，充沛的活力，无限的梦想。你可以“行你心所愿行的，看你眼所爱看的”，却未留意一切行动的后果。世间很多欢乐往往是带着美好面具的骷髅，涂着蜜糖的毒药。没有一种药可以除去岁月辗过的纹路，没有一种泉水可以令人恢复青春的颜色。有朝一日，如日光辉的前额，会成为雨后车轮辗过的泥路。如满月丰腴的面颊，会成为山谷的深沟。如星宿明亮的眸子，会成为荒凉的洞穴。如骏马奔腾的双腿，会成为霉锈的木椅。……
拥有黄金一般年华的人，正如拥有万贯家财的人一样，一面要选择可靠而美好的投资，一面要避免心怀叵测者的试探诱骗。使徒保罗劝勉提摩太如同自己的儿子。他在书信里说：“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。……你要和我同受苦难，好象基督耶稣的精兵。”又说：“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器，有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。…….
让我们仰望那为我们信心创始成终的耶稣。这样一个月夜，可映照出你生命的光景，令你作出深长的省思？
信仰，一方面，它让我们享受生命的丰实；另一方面，它要求我们倾尽所有，到荒郊去，走一条荆棘的窄路，身负选择的十字架。
曾有一个人对耶稣说：“你无论往哪里去，我要跟从你。”耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”耶稣从不以美丽浮夸的言词号召人盲目跟从。他老老实实宣告：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”他要人计算跟从他的代价。
以色列人欢迎行神迹的耶稣，而拒绝如羔羊受苦的耶稣。大家欢迎一个革命领袖，拒绝接受十字架上受死的救主。他们要以武力夺权，但耶稣以他倾尽的热血化解这世界的仇恨。他来，不是要牺牲众人的生命，而是把自己的命舍弃了。他救世的途径，成为他讯息有力的一种表达。而这个世界的悲剧，往往是只问目的，不择手段。耶稣复活升天后，门徒被圣灵充满，他们一面放胆讲道，一面行许多奇事神迹。彼得曾对要求周济的瘸子说：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”什么时候，我们的眼光越过俗世福祉，看到人生更高的价值指向，我们能以耶稣为至宝。耶稣说：“你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？”
神重视伦常孝悌，十诫里的一诫：“当孝敬父母”，是一条带应许的诫命。耶稣卅岁出来传道前，一直与家人生活，侍亲至孝。甚至他在十字架上痛苦到极点时，仍嘱咐门徒约翰照顾母亲。他从未停止爱母亲，却是以他自己的方式。马利亚，她岂不知为着万民的福祉，救赎的完成，天国的实现，必须把耶稣交予众生，甚至交付死地？她为母的心曾被十字架刺透，但也被十字架的恩典包裹。她的小我之爱至终化入大我之爱中。
旧约里“信心之父”亚伯拉罕，百岁得子，以撒是他年老力衰时的希望和安慰。有一天，神对他说，“你带着你的儿子，就是你的独生儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”神岂不知以撒是应许之子，是亚伯拉罕的独生爱子？神是残忍的，还是慈爱的？亚伯拉罕以顺服、行动，回应神的召命。他清早起来备上驴，带着两个仆人和以撒，驴背上备好了燔祭的柴。就这样起身往神所指示他的地方去了。约伯曾在试炼中呼喊：“他虽杀我，我仍信靠他。”亚伯拉罕以行动向神呼喊：“你欲杀我儿子，我仍信靠你！”以撒的出生，在亚伯拉罕生命中，有如荒漠中涌出的甘泉和生发的橄榄树，然而神要他摆在祭坛上！“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。”“他以为神还能叫人从死里复活……”正当他举刀之际，神的使者呼叫停手，“现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”神甚至藉此预表他儿子的牺牲。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”这就是永生的代价！
神既不爱惜自己的独生子为我们白白舍了，我们就不再有为自己作任何保留的藉口。
使徒约翰说：“我们爱，因为神先爱我们”。使徒保罗说：“原来基督的爱激励我们”。“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。”
耶稣对你说，“你要为我和福音，撇下…… ，并要受逼迫……”。你思量过如此花费吗？耶稣说：“你来跟从我！”你算计过代价吗？那也许是献出至爱，摆上一生。惟愿信心完成它自己的旅程。
你原信仰春华秋实，人必收获劳碌的果实，栽种义种者，必收义果。你在成长的过程里，发现这个世界充满强暴邪僻之事，正直被枉屈，公理被掩蔽，你的伙伴一个个随波逐流而去，你还挣扎逆泳么？
打开教会历史，信徒受逼迫，断断续续从未止息。第一世纪耶路撒冷教会大遭逼迫时，门徒因避难分散各处，反而把福音的种子传开。公元六四年，罗马皇帝尼禄在位，罗马大火，烧了六天六夜，谣言传出尼禄本人是放火者，尼禄却嫁祸于基督徒，于是一场残酷的逼迫开始了。有人被缝在兽皮里，任凭猛犬撕碎；有人被绑在野牛后，拖曳至死。夜里，基督徒一个个被缚在火刑柱上焚烧，任由罗马人围观，尼禄本人则驾着马车绕行观赏。据说使徒彼得和保罗，就在这段期间殉道。此后百年，教会一直在苦难中受熬炼。经过七十年的喘息后，第二世纪中叶，基督徒遭受的恐怖逼迫，更甚于往昔。就在这些殉道者的鲜血上，教会逐步更新、成长，基督徒人数倍增，教会也发展了组织，制订了教义，跨入全新的纪元。一方面，“殉道者的血是教会的种子。”另一方面，是基督在历史的帷幕后面暗暗保守、护持他的子民。我们信心的眼，往往需要越过眼前的时空，浏览历史的长廊，仰望过去、现在、将来的主。
约伯不含世俗功利观念的信仰精神，正是基督教精髓所在，也是信徒最具震撼的生命见证。信仰的精义，不在追求安乐。信仰的生活，也不在寻索眼前的赏赐。约伯敬虔的生命，在苦难中被琢磨得晶莹透亮。神，是他信仰的中心，不因祸福而改变。约伯失去财物、家庭、健康，却未丧失人格、信仰。神容让约伯受试炼，不为证明他的信心，乃为增进他的信心，以臻丰实、坚韧。正如众水突破险恶的山势，造成激流，拓出更为宽广的河道，汇聚滔滔江水，再流向汪洋大海。
约伯发现苦难不是他个人的问题，而是全人类的命运。在受苦中，他体会智慧的本源在于神，是他创造万有、维持宇宙秩序至今。有限的智慧无法全然明白他，却理当敬畏他。神的作为人不能完全参透。人如同其他万物一样需要神的眷顾、管治。神终于在旋风中对约伯说话。他不禁喊道：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你！”他亲身经验到神的全智、全能、全爱，宇宙间他测不透的奥秘，又岂只苦难的悬案？实存的经验胜过古今一切理性的思辩。
约伯一方面认识自己在神面前的尊贵，一方面在尘土和炉灰中自卑懊悔。约伯在受苦中更贴近大地，也更贴近神。苦难，竟是神的管治、计划，甚至是他至爱儿女的特权。约伯生命的得失，不是以俗世的价值定夺的。我们能如约伯在健康快乐时享受生命，在苦难试炼时忍受生命么？
耶稣没有选择“革命”、却选择“十字架”，作为拯救民族和人类的途径。神的国透过十字架植根于人心的土地上。神的国“只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。”“十字架”，是犹太人的绊脚石，外邦人则看为愚拙。我们却透过基督受苦的一生，看出十字架是神大能力大智慧的表征。
保罗说：“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。
受苦背后隐藏祝福的果子。苦难，是基督徒生命重要的操练。保罗劝诫提摩太“要和我同受苦难，好象基督耶稣的精兵。”
受苦，使人成长，并迈向成熟，直至完全的地步。我们若要“披戴主耶稣”、“与神的性情有分”、“让基督在我们里面成形”，我们就不会拒绝十字架，逃避苦难。经过炼炉的人，如炼尽杂质的精金，能成为贵重的器皿。而受苦的生命，缓缓泌出橄榄的甘味，锤炼出百合的情馨，把祝福带给生民和大地。痛苦对人生有转化、更新、提升的作用。
透过一位道成肉身、受苦的神，苦难之于我们不再是咒诅，而是祝福，不再是难忍受的，而是可忍受的，且赋予更庄严更深沉更广大的意义，把生命提升至更尊贵的地步。我们以背十架跟随他作为分担其苦难的一部分表现样式。这正是保罗说的“补满基督患难的缺欠”、“与主同死同复活”、“与主同受苦”的真理。基督徒不论遭遇何种苦难，因效法主，也由于爱，在苦难中参与神救赎的行动，又以信心超越受制的环境，如此就引进更美的属灵世界。我们的生命就更成长，结出丰盛的佳果。
神是万善之源。我们所经历的这一位神，是对抗一切邪恶力量的能源，赐与我们忍受的勇气根源，认同受压迫者的情感源头。苦难的深谷，是令人默想沉思反省的学校，是积聚勇毅爱智抵抗恶势力的所在。它是我们退守的堡垒，也是我们进攻的据点。
历世历代无数受苦的灵魂，无不自耶稣的十架下得着荫庇。正如一首圣诗所颂：“有如盛暑远行艰辛，进入磐石之荫；有如旷野欣逢居处，长途喜见凉亭。”
你愿是滔滔浊水中的一脉清泉，为时代保留一点真淳的精神。
历史上有力挽狂澜的英雄，也有弥缝使其淳的仁人，作风殊异，但坚持的不过是世间最基本最简单的价值，仁义忠信而已。一个时代连最根本的价值都流丧失守，众民仿佛在没有航标的河道上漂流……。
真理正如“吗哪”。那是上帝带领以色列人脱离埃及的奴役压迫后，在旷野赐予他们的食物，朝露蒸发后出现地面如白霜的一种小圆物，可以煮、可以烤，滋味如同搀蜜的薄饼，样貌平凡，却是养生之物。真理就象这些看为平常却真正可贵的食物。以色列民不久就厌弃这种单调的东西，想念埃及为奴之地所吃的大锅肉、鱼、黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜之类的东西，从前的屈辱倒忘了。国华，每一个时代，总有许多人被这种浓烈口味的东西吸引而去，炫惑于美丽夸饰的言论之前，最后才发觉自食苦果。
以色列民视上帝的恩典为平常，就象对每天呼吸的空气不以为有什么特别。他们趁摩西上西乃山四十昼夜听取神的诫命训诲之际，亲自铸造金牛犊说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”他们在华丽的金牛犊面前献祭、跳舞、唱歌、吃喝、玩耍。一日之间，百姓节操失守，不能忠于领他们出埃及的神。摩西下山见此光景，心痛如绞，怒碎神所赐的两块法版！他在上帝面前为犯罪的百姓恳祷赎罪……。新约圣经言明，“一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。”我们不能又事奉上帝，又事奉金铸的牛犊或别的代替品。因为“世上有无数避难所，但只一处有救恩”。
摩西向百姓重申简单的诫命：对上帝的忠诚！至于孝敬父母，那原是自有天地以来，最基本的伦常操守。象不可杀人、不可奸淫、不可偷盗……不过“己所不欲，勿施于人”的一种诠释。
自古以来，从来是良言苦口，忠言逆耳。越是华美炫耀的言辞，越是要掩饰它包裹的谎言！以色列王亚哈在位期间，曾怂恿来访的犹大王约沙法，去和亚兰王打仗，以攻取拉末这个地方。约沙法要求先求问上帝。亚哈招聚的四百先知，异口同声的向王说吉言，“可以上拉末去，必然得胜！”唯独米该雅先知说凶言：“亚哈王若上拉末去，必阵亡！”结果米该雅给假先知打了一巴掌，还被亚哈王下在监里受苦，吃不饱喝不足。亚哈后来阵亡。
保罗坚守的信仰，并不是什么高深艰涩的道理，或令人迷炫包装华丽的言词，也不象犹太人的师傅，把好些繁琐的律例教导人遵守，自己却一个指头都不动。保罗老老实实的传十字架的道理，纯纯正正的福音，简单清楚的真理，并以整个生命、行动见证所传的。
甚至神子降生世上，也不是在皇宫里，而是在马槽里。他不以佳形美容吸引世人，而是以天国的福音吸引人跟从他。彼得说：“你有永生之道，我们还归从谁呢？”
愿我们珍惜眼前的一点幸福，一颗真心，做大地忠信的孩子，做上帝忠诚的儿女。
世上不乏举起鲜明旗帜的狂热分子，灼热的目光。疯狂的举止、乖僻的行径，令人畏避。或诡异极端，或鲁莽自大，或狭隘主观。他们或是主张以血腥武力排除异己的狂人，或是一边宣扬恐惧、憎恨、邪淫、隔离社会，一边宣称要令天下太平、全人类友爱的宗教家。甚至基督教会里亦不乏离开信仰原旨的极端者，教会历史上曾出现对异己者诉诸武力或火刑的事件。
历代以来，不断有宣称自己是真理的，行为却乖离伦常，有宣扬和平的，行为却制造纷争。有人外表披着羊皮，里面却是残暴的狼。真理仿佛是这些人的囊中物，随拥有者的爱恶随时变幻颜色。然而真理不是仆役，任人宰割；也不是幌子，用来遮掩私心。
耶稣曾说：“没有好树结坏果子。也没有坏树结好果子。凡树木看果子，就可以认出他来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。”
真理来到世界，并不带着刀枪，从不勉强人跟随。
真理不诞生于皇宫中，却自马槽里走出自己的路。他穿着朴素的衣服走在大地上，大地却不认识他。于是有人披上华美的衣服宣告：“我是真理！”大地竟扑向他。真理成为有血有肉有体温的生命来到人间，人们却奔向抽象冷漠的学说。真理，岂是冷酷、血腥的代名词，而非爱的化身？岂是涂着糖衣的毒药，而非医治的乳香？岂是美丽的谎言，而非满有恩典的救主？真理，从不喧嚷，也不嚣叫，但有一颗温柔不忍之心。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。举世扰嚷，举起堂皇的旗帜，真理却悄无声息地在人心进行一场革命，蜕去旧人，穿上新人。
真理，有一段羞辱的旅程，却通往尊荣。耶稣，为真理而生，也为真理而死。他第一次来到世上，不是要作这世界的统治者，而是人类灵魂的医者。他第一次来到世上，不是要来审判这个世界，而是来拯救这个世界。真理从不强迫人类为他牺牲什么，却是以自己的牺牲来完成人类的梦想。那些蒙恩的人至终甘心乐意舍己跟随，走十字架的路。
跟过耶稣的使徒约翰宣称：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”国华，既然真理以爱孕育我们改变我们，我们也曾被真理的光和热亲炙过，我们也当以爱的生命回应他的召唤，活出真理的血肉和热度来，让真理更加贴近人间，让大地感受他的体温，让风雨飘摇中的人们，知道这世间有永不改变的磐石，更让无数自海市蜃楼的幻景颓然而返的人们，认识什么是真象。若真理是元帅、军师，我们对他的呼召必然热烈回应，选择站在他的一边，与他同受苦难，在光明与黑暗的战场上，为他打那美好的仗。
主正在这世代寻找能够在日常生活中，把真理（耶稣）显明出来的人。我们不能一面宣讲真理，一面行不忠不义之事。在崇尚物质、功利的社会里，我们是否准备好与道德、思想、愿望搏斗，以圣善的主为先导、军师？我们是否预备好让圣灵蜕去自义的外袍，赤裸裸地站在永生主面前，让他引导我们的意愿，更正我们的欲望？
十六世纪马丁路德把人们从罗马教会 – 千年以来制造的一大套人为的教训，和强迫的规条中释放出来，使人自由的寻见神，以基督为中保。
「我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？」【诗22: 1】基督显然感到被弃，那种完全孤立无助的感受，基督临死的一刻即身受了，这种不容于人、弃绝于上帝的感受，肯定比鞭打、荆棘、钉刑更难受不知多少倍。基督承担了全人类的罪，原本无罪的主为我们成为罪人，与我们同置于被弃之列。基督虽是神，也是人，也与世人一样感受到与圣上帝割离的痛苦。基督仍旧是那个审判者，但他同时分担被定罪者的痛苦，甚至感到自己被上帝定罪。天虹上的审判者成为十字架上的被弃者。
路德研读罗马书时，日以继夜的思索，直到看出“上帝的公义”，与“义人必因信得生”的关系。不久他便明白上帝的公义是指上帝以恩典和怜悯使我们因信称义。由于上帝将他的震怒归在十字架的耶稣，由他担当，而把义归给信他的人，乐园的门在我们面前敞开，我们成为重生的人。
“世界恨恶真理。基督因这种恨恶而被钉十字架，而今日等着你的若除了十字架以外，我不知道还有什么？你的朋友不多，惟愿他们不因害怕仇敌隐藏。
教皇写给亲王的信中，称路德是“罪孽之子”，表示再也不能容忍“这只患疥癣病的羊”传染群羊。教皇他们已摆好了一道教谕，用铅封严，胪列路德所有罪状。议会定他为异端者，跟随他的人也要被定罪。此时人心激昂，有十万德国人，情愿与他共生死。
路德友人为免他被仇敌埋伏暗杀，把他绑架到一座灰色古堡软禁。路德在阴沉孤独的堡垒中停留了十个月之久，他把新约圣经译成德文。
路德再回威丁堡，有二十四年时间，著述、教导和建立上帝藉他努力所释放和复苏的教会。路德曾在自己沮丧最深重之年，写下圣诗史上著名的诗歌：《真神为子民坚固保障》。
路德曾愿为主殉道，但作活着的殉道者更不容易。往后的岁月里，他的担子一点也不轻省。他曾遭遇极大的试炼痛苦，他显露自己的弱点。虽然在历史的转捩点上，他如阿尔卑斯一座下连深谷上接云霄的山峰，谷里有奔放的流泉，又有锦绣般的山花，但在我们的人生历程里，我们也有我们的威丁堡和沃木斯。我们在自己的岗位上，忠诚为主而活。只因那使路德愿为之而生为之而死的真理，不是沙漠的海市蜃楼，也不是伟大的幻景，我们至今依然信守，将来亦必坚持。
我们生，不因贪；我们死，不因怕。死有轻如鸿毛，有重如泰山。生，若是我们无法逃避的责任，求主赐我们力量忍受那加诸我们身上的痛苦与重量，并开放怀抱享受它带来的欢愉与恩典。使徒保罗说：“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。”“因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。”国华，显示一棵树生命的重量和在大地崇高之位分的，岂不是那累累的垂实么？
当你被驱使着前行，往一个未知之地，大雾时而涌至，道路愈走愈窄，空气逐渐凛冽，你仍坚持下去吗？细细聆听，雾中必有幽幽的笛声引你分辨方位。你留心观看，荆棘道上必有清馨的百合企盼你的一瞥。按你所达到清心的程度，反映出生命平凡的伟大吧；按你被造原先的特质、潜能，在这片大地上勾勒出属于你独有的本色来吧！主所期望于你的，不过是在你素有的色调上再创造再突破。愿你不做人生战场上临阵退缩的逃兵，你深知所信的是谁，你的生命有神圣的交托！因着主的担负，我们得以轻省；因着我们轻省，我们能够担负。我们对主的召唤清晰的回应：“主啊！我在这里，请差遣我！”我们去，为分担主对这世代的忧情；我们去，为邀请这世代来分享主恩的盛宴！
吾民在无数动乱苦难的岁月里，是否也自反思中觉醒？当别的民族双手沾染这片大地子民无辜的鲜血，这片大地子民的双手有否同样沾染自己无辜百姓的鲜血，并以此夸口自恃？我们是否同样缺乏罪的意识？有谁可以如当日罗马巡抚彼拉多，把无辜的耶稣定罪，并在众人面前洗手表明无辜？
耶稣在十字架上，为那逼迫他钉他十字架的群众祷告：”父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”耶稣正是以自己的死拆毁了人神中间隔断的墙，并以自己的身体废掉冤仇，成就和睦，使人与神和好，也使人与人和好。当洪涛漫过，大地静息，也许我们会逐渐体识承担大地罪孽、耻辱的沉哀、悲壮，与大地百姓休戚与共的命运，不可割舍的关系。我们会自深心呼喊：中国啊中国，你的病苦就是我的病苦，你的咒诅就是我的咒诅，因为你就是我的血肉，我的心。我们尝试俯身去舔吻这片受创至深并滴过耶稣鲜血的土壤，以泪以汗去灌溉。惟有蒙医治的心灵，才能去到受创的人中给予裹敷的乳香；惟有蒙赦免的心灵，才能会宣告那救赎的福音。
国华，我们为近处的人祈祷，也为远处的人祈祷。在这静夜里，我们在令我们深刻体识罪孽并蒙受救赎恩典的主面前俯伏，他必使我们生命满了馨香的膏油，并能敷抹这片受创的大地。
研读近代史，你诘问上帝：“主啊！我不明白！民族的守望者一代过去、一代又来，忠诚站在民族破口，但他们似乎枉然儆醒。难道这片大地的哀声仍未达到你的耳里？我们的呐喊仍不足以震动你的宝座？为什么我在历史书中，捡拾到的尽是瓦砾碎片？发掘的尽是旧创新伤、补完又补的墙洞？我在忿忿不平中感到从未有过的失望、伤心！主啊！我们民族的历炼何时方休？你不与我百姓同行么？……”
我们不住在上帝面前祈祷并等候，有时眼前一片模糊，上帝的踪迹难寻，但我深知他隐藏在历史舞台的帘幕后面。医治以先，创口必先显露。没有撕裂，就没有医治。没有打伤，也就没有缠裹。上帝必伺机使众民苏醒，认识他在漫漫历史中的作为。他必临到我们象甘雨，象滋润田地的春雨。
先知拿单去见大卫，讲了富户欺压穷人的比喻暗责对方。大卫竟不知道是反射自己的一面镜子，义气凛然道：“行这事的人该死！”并严责这人“没有怜恤的心。”拿单只好明斥：“你就是那人！”大卫的罪显露。他在觉醒中如遭雷殛，心灵大恸。诗篇五十一篇就是他在上帝面前的认罪文。大卫面对自己生命中一场重要的战争，承认上帝的责备是公义的，判断是清正的。“我向你犯罪，惟独得罪了你！”“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪。”他彻底认清自己的本相，根究自己的罪性。他面对自己人性至为黑暗的一面，在上帝面前重寻整全的人格。“上帝啊！求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”他深知“神所要的祭，就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心你必不轻看。”他经历挣扎之苦：“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重，我的精液耗尽，如同夏天的干旱。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。……”他深知没有彻底的认罪。就没有彻底的医治。马丁路德说过，心平气和的悔改是虚伪的悔改。悔改需要极大的诚意。生命的更新，必要忍受极大的伤痛。耶稣曾设个比喻，一个自义的法利赛人在圣殿里自言自语道：“神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，……”一个税吏则连望天也不敢，只捶胸道：“神啊，开恩可怜我这个罪人。”耶稣说，这人回家比那人倒算为义了。因为凡自高的，必降为卑，自卑的必升为高。施洗约翰出来传道，曾严责法利赛人和撒都该人：“谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。”耶稣曾严责文士和法利赛人的虚伪，就象粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。他们在人前显出公义来，里面却装满了假善和不法之事。
除非我们向天地剖开我们深心的赤诚，俯伏于大地，以悔罪的泪水濡湿主的双脚，我们不配亲炙大地，为众生守望。一切自义的行为，不论如何装饰华美，在神眼中不过是污秽破烂的衣服。
以赛亚在震惧中，首先蒙神洁净、赦免，之后神差他往一群心蒙脂油、耳朵发沉、眼睛昏迷的人当中去工作。他们是不肯受教、不肯被医治、不肯回转的子民！以赛亚顺从了！直至民族被掳，他与同胞一同受苦！
大卫王晚年，因自傲虚荣，一时心血来潮要数点以色列民，结果陷百姓于灾难之中。以色列四境发生了三日瘟疫，死了七万人。大卫为此一生重大的污点而自责，他在耶布斯人亚劳拿禾场上为神筑坛献祭，瘟疫方才止息。祭坛处后来成了圣殿的基址，全国敬拜的中心，神医治了那地。
我们不能自作聪明地把一切坎坷命运归罪人民背逆故遭天谴，因我们有限的知识、视野，无法透视遥远的未来，也无法全然洞悉上帝测不透的意旨。不论如何，我们继续求问上帝，并相信天灾人祸不是无尽期的，他的慈爱永存。有朝一日，那被荼毒蹂躏的大地，必然生机勃发。愿我们在痛定思痛中，向天地剖开一片赤心，彻底反省悔悟，在上帝救赎的爱里更新，我们的明天必能带来转机。若吾民腑脏隐藏致命的病毒，我们祈祷全民有觉醒的一天：在绝望的日子里，让我们记住，冬天来了，春天还会远吗？大地若受咒诅，我们脱不了共同的命运；愿大地蒙福，我们是其中一个焚香者。
许多年代过去了，只因预见仇敌的毁灭、屠杀，耶稣为耶路撒冷哀哭！正如当日的耶利米。
这是一个讯息无孔不入的时代！这世纪的苦难、悲剧、天灾、人祸。一切不公不义之事，藉种种媒介和途径，显露于现代人耳目之间。若我们麻木、无动于衷，愿灰沙在我们双睛滚动，使我们备尝酸涩泪水的滋味，并为自己哭泣！
大地若久旱无水，愿圣灵在我们的时代、心灵的天空，积聚云层，好让我们痛泣成雨……。
愿我们有主的性情、主的心肠，与哀哭的人同哭，与喜乐的人同乐。
耶稣说：“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”
诗人说：“他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地，并有秋雨之福，盖满了全谷。”
泪，并非弱者的表示，有时候它正是勇者、悲悯人的记号，尤其是在施恩座前所流的悔罪的泪、为罪人忧伤的泪、为百性背逆刺痛的泪、为神国度焦心的泪……。神要亲自把它储存在袋里，那是他所珍贵的，且照他所应许，“流泪撒种的，必欢呼收割。”透过信心与盼望的泪光，荒漠之地必开出玫瑰，结出硕果。你肯耐心等候神的时候么？
保罗的才智恩赐，想到戴德生的信心、爱心，有望之弥高的感慨。保罗是希伯来人，却做了外邦人的使徒；戴德生是英国人，却把自己一生付予中国内地！当许多中国人尚不晓得如何去关心自己或爱自己的骨肉之亲时，戴德生却道出撼动我心魂的宣言：“假使我有千镑英金，中国可以全数支取；假使我有千条生命，决不留下一条不给中国人。”那背后是怎样的一种动力，驱使一个英国青年毫无保留地把自己一生委身于那片闭关自守了几千年的陌生大陆？他曾远涉重洋，十次来华，历尽艰辛、危险、疾病，备受地痞流氓的欺凌，满清官府的驱逐，欧美侨民的讥笑。他非但毫无怨言，且爱中国之心日益加深。
保罗传道生涯中遭受患难、欺压、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱，亦不计其数。
“多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。…… ”他的秘诀是“原来基督的爱激励我！”出生于一八三二年、毕生在中国传道、创办内地会的戴德生，他的秘诀大约亦是如此。十七岁，他看到占全人类总数四分之一的中国人，历代坐在黑暗中，自生日至死辰，没有机会认识真神，他听到神的呼召：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”他几经挣扎，终于向主说：“我在这里，请差遣我！”他一生没有违背天示。他二十一岁到中国，七十三岁死于中国。
戴德生七十三岁死于长沙，葬于镇江扬子江边、戴夫人及四子的坟茔旁。中国终于支取了他丰富的一生。
”耶稣走遍各城各乡，看见许多人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。悲悯的心促使他走向人群，他看到的不是幌来幌去的影子，而是困苦流离的“人”。
先知约拿奉上帝之命前往尼尼微城宣告：“再等四十日，尼尼微必倾覆了。”尼尼微人便宣告禁食，从最大的到最小的，都穿麻衣。尼尼微王下了宝座、脱下朝服、披上麻布，坐在灰中，并遍告通城人畜都当禁食披麻，各人要切切求告神，回头离开恶道。神察看他们的行为，就后悔，不降灾祸。约拿却大大不悦，且甚发怒。神说：“尼尼微大城其中不能分辨左手右手的（指婴孩）有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”岂非这爱惜之心，令神不惜牺牲他的独生爱子到世上来，亲身寻找拯救失丧的“人”？
耶稣常与社会地位卑微的人为伍，甚至同桌共饭。他看到了他们褴楼的外表下包孕的一颗明珠——灵魂。
每一个人在生命之前，原应抱持谦恭、敬畏之心，并珍视之。
旧约创世记记载人类第一个杀人犯该隐，他杀了自己的兄弟亚伯，神惩罚他，使地不再为他效力，他要在大地飘荡。神同时宣布：“凡杀该隐的必遭报七倍。”神是至终的审判者，谁也无权任意了结别人的生命。
新约约翰福音记载，群众带一个淫妇到耶稣面前，理直气壮地说，按律法上吩咐，要把这妇人用石头打死。耶稣反问，谁是无罪的，谁就可以先拿石头打她。我们需要对神子道成肉身的意义，更深地思索，重新探觅。
本有神的形象、与神同等的耶稣，何以虚己、取了奴仆的形象、成为人的样式，一直卑微、存心顺服、以至于死，且死在十字架上？他并未玷污大地，却以自己圣善之躯俯就大地，亲吻大地的创伤，以赎大地。亚当被造时，是成人，且被安置在乐园里。神子亲临大地时，却以伯利恒马槽的婴孩为起点。他出身木匠之家，而非皇宫。他曾是软弱的婴孩，寻常的贫家子弟。他坚苦耐劳，担负起人子之责。人常以贫困作为堕落、种种罪行的藉口，但耶稣活出卑微人的尊贵。他眼睛一如任何少年一样，曾发出如黎明清纯灿然的光辉，但随着环境的磨炼，他的眼神多了一份坚韧，而非妥协。他曾经历生活的辛酸，亦目睹人间不公不义的事，他的眼光增添了怜悯，而非怨毒。他的肉体同样经过风吹日晒，饥渴寒热。他不仅受试探，且常经忧患。他与人彻底认同，只因众人为他所造，因而怜惜，选择走上一条迂回漫长艰辛的人生道路，以赎众人。神亲自把他独生爱子抛到这艰险的世途上来。他走进犹太人的文化和生活模式，与犹太民族一同承受罗马统治下的屈辱和痛苦。更被置于族人所藐视、所厌弃的处境里，看他如何活出一个“人”的尊严来。他与被弃者为友，与罪人为伍。他说：“我来本不是召义人，乃是召罪人。”既然世上没有一个义人，何来“义人”？显然是指自以为义的人。
我们肯自卑到一个地步，向至高者认罪，俯就大地，并以泪、以吻、以香膏、以爱浇奠在十架的祭坛前，否则我们无法真正敬畏生命。那为我们倾倒生命及血泪在十架祭坛的主，曾为我们俯就大地，以自己的身体紧贴大地的创伤、裂口，医治罪恶、死亡的菌毒。那使神子卑微顺服至死的爱和力量，也必然推动我们去俯就大地，舔吻创伤，委身人群。
古诗人大卫的戎马生涯中，备尝烈日行军的艰苦，也经历田野婚礼的欢乐。他眼中的犹大平原，“太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。”而现代诗人芒克眼中，大地的“太阳升起来。天空，这血淋淋的盾牌。”作品同样具有阳刚之美。大卫显露的是欢欣之情，芒克似乎展现一场灾难的预示。大卫说，太阳“从天这边绕到天那边，没有一物被隐藏不得他的热气。”芒克说：“太阳把它的血液输给了垂危的大地／它使大地的躯体里／开始流动阳光。”诗人眼底，太阳与大地结盟。
太阳照义人，也照不义的人。雨水落在东方，也落在西方。阳光雨露恩泽大地，一无偏私。我知道，地球上有些密林、岩洞，太阳永远照不进；有些赤地，雨水永远渗不透。
每每欣赏米勒的《拾穗》、《晚钟》和梵谷的《田野的收获》之余，总联想起艳阳下伯利恒的田野。以色列士师时代，一个犹太人家庭，因饥荒走往摩押地避难，结果父子三人先后在异乡去世，留下三个寡妇。故乡艳阳下的麦浪不时在梦中召唤婆婆拿俄米。拿俄米在异乡，不但信仰破产，而且家庭破碎，失去至亲的人。原来异乡的水不是甜的，而是苦涩难咽的。她饱经沧桑，欲离开咒诅、伤心之地，重觅祝福的源头。
拿俄米打发摩押媳妇各回娘家去寻找新生活。大媳妇走了，二媳妇路得却恳求婆婆：“不要催我回去不跟随你。……你的国就是我的国，你的上帝就是我的上帝。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我。”不惜破斧沉舟的路得是怎样的一个女子？当她脉搏感受到远方伯利恒麦田的律动，即决意投身那片大地，委身于拿俄米的上帝。伯利恒的阳光，也许是她贫瘠失血心灵的救赎。路得的忠诚、孝心、贤慧、勤苦、既刚且柔的气质，终为她赢得伯利恒地主波阿斯的关注、爱怜，容她在自己田里拾穗，发展了一段田园的恋歌。波阿斯为拿俄米赎回从前的地，娶了路得为妻。她就是那位以色列王大卫的曾祖母，耶稣家谱里瞩目的一颗明星。耶稣，那救赎大地的人子，为贴近大地，曾不惜道成肉身，让大地聆听他脉搏的律动，容让自己的血管汇入人类的血液。为亲就人类，他以血肉之躯作为炽热真理的注解。从此垂危的大地汲取他的血液，躯体开始流动他的体温。只因大地与他结盟，大地得蒙救赎。梵谷竭力在画中表现太阳的生命是如何流入农夫、田野、禾稻、犁和马，它们的生命也如何流回太阳。
米勒说：“我宁愿什么也不说，也不愿说得微弱。”你可以说：“我宁可不活，也不愿活得黯淡。”也许再加强色彩：“与其活得黯淡，不如活得有光有热！”阳光的血色注入我们苍白的躯体里，我们再以炽热的生命力还流诸天，回注大地！你可感应到全地跳动着的和谐的律动，壮丽欢乐的乐章？
当钟声响彻原野、山冈、翠谷、城市，愿我们放下手里的工具，在晚风中默祷，或在市声里静思。停下你轧轧的机器运作，止住你喋喋的声浪。让大地屏息、聆听……，这是感恩的一刻！这是敬拜的时辰！
面对神，同时需要面对自己。人前的强者，往往无勇气面对神、面对真实的自我。你在祈祷的经历里，不也有自惭形秽的时候？让我们带着本相到神面前，容他如陶匠陶造你我。
灵程上，起初必如孩童学步，跌倒、爬起、再跌倒、再爬起，直至肌肉逐渐结实、成长，得以稳健行走。我们能因学步会跌跤而不尝试行走？愿我们接受自己属灵生命成长摸索过程里的幼稚、失败！
生命有高潮低潮，灵程也有高潮低潮。有时神与我们相近，有时似乎离我们很遥远。浪高时，就让我们迎接它；浪低时，忍受它。生命中每一个阶段都是重要的，宝贵的。
历史往往造成某些错觉，以为象亚力山大、拿破仑那样的人物和事业，才算得上是英雄，或称得上石破天惊的事业。岂知他们穷兵黩武，所至之处，枯骨成河。人生里真正的英雄，认识自己的岗位、工作的价值，并有充分的责任感，不为命运所支配。当时代召唤他们时，就毅然负起使命。
一个人必须在寻常的事上忠诚，敬业乐业，才能负起非常时期的特殊使命。摩西在旷野牧羊四十年，神在荆棘火焰中向他显现并呼召他领以色列民出埃及。神呼召基甸作士师时，他正在酒榨那里打麦子，以防备敌人米甸人。神呼召大卫时，他正在野地里放羊，在兄弟中他排行最小。神不看外貌，却看内心。
摩西、大卫、彼得的生平中，圣经毫不隐讳他们人性的弱点，也从未加以美化。没有任何一个人可以在上帝面前自夸，若不是上帝的拣选、造就，他们无法写下历史的一页。圣经里属灵伟人的可取之处，在于他们的生命不断有反省和更新。真正的英雄并不狂妄自大，美名也非自封的。
大时代里，我们往往会看到闪在夜空里耀眼的明星，他们在非常的时刻里，负起特殊的使命，是神手中的器皿，彰显神的荣耀。我们不必因为对他们幻灭而感到气馁。
只管仰望美善的主，跟随真理的轨迹，完成神在这个时代里托付我们的或大或小的使命。相信神掌管我们的明天，也掌管历史。他必使我们不卑不亢地立于大地之间。让他最美最好的旨意成就在这个时代，也成就在你我身上。
绝食，是一个人意志最坚强的表现。耶稣出来传道之前，是四十昼夜的禁食，结果击溃撒但的试探，胜过肉体、眼目的情欲，并今生的骄傲。甘地以生命作赌注，以呼唤民族魂和强权者的良知。
圣经里神所拣选、所喜悦的禁食，都以上帝、以属灵的目的为中心，并非达至个人利益、欲望的手段。禁食帮助我们把人生各种欲望保持在一定的平衡点，不使它们泛滥。保罗说：“我是攻克己身，叫身服我。”大卫说：“我禁食刻苦己心。”禁食祈祷使我们灵魂的视野明净，心灵的听觉触觉有如花朵绽放。”保罗与基督相遇后，实行三天绝对的禁食。多数情况下，禁食是个人与上帝间的事，不必在公众前显扬、夸耀。
圣经一卷史诗《以斯帖记》，就是记载禁食祷告如何带来犹太民族的历史转机。若一个人绝食，带来民族的觉醒和生机，那么整个民族的禁食祈祷，更带来无可估量的精神力量，甚至扭转乾坤，转动历史的手。
禁食伴随的往往是彻底的反省与悔改，心灵与生活的更新。先知约拿前往尼尼微城，宣告再等四十日，城必倾覆。尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的，都穿麻衣。尼尼微王也下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。又遍告通城的人和畜绝食禁水，切切求告神，各人回头离开恶行，丢弃手中强暴，结果神察看他们的行为，就不降祸与他们。
圣经里，每当人们在紧张局势中集体禁食祈祷时，都能经历神的拯救。神说：“我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。”
耶稣救赎行动、复活，带来新约时代。然而这世代不尽是喜乐的，罪恶与痛苦仍然在我们四周汹涌。“我们进入神的国，必须经过许多艰难。”我们所爱的主仍未得着他的国度，他的心意未能满足，我们的喜乐岂能完全？我们禁食，为预备迎接“新郎”再来，届时，我们参加羔羊婚筵，必不再禁食。
若日子平安稳妥、灵魂沉睡，那么，这是我们攻克己身治服己心的儆醒时刻。若这世代倒行逆施的事触目惊心，岂非披麻蒙灰的时候？若人心刚硬、大地不仁，岂非哀恸自省禁食祈祷的时辰？
耶稣在十字架上说：“我渴了！”那曾说喝他所赐的水就永远不渴的主，为什么渴？他独自悬挂在天地之间，仇敌和群众的辱骂、欺凌，伤破他的心。没有体恤的，没有安慰的。他饿了，人们拿苦胆给他；他渴了，人们拿醋给他。为开成万世恩源，他渴；为成为世代生命的粮，他饿。因此他把命舍了，并倾尽鲜血。世上黩武者以吃无数人的肉、喝无数人的血，其无底欲壑，建立自己的赫赫功名。耶稣却呼召世人来，吃他的肉，喝他的血。我们不再畏惧饥渴。
为亲炙大地的干旱，我们与主一起干渴；为治愈大地的饥荒，我们与主一同饥饿。当我们为饿所熬为渴所煎，或许有更大容量去盛载恩典的膏油，有更敏锐的触觉去触探大地的灵风，我们真正能以遵行天父旨意为食物。主说：“你们给他们吃吧！”我们必不愕然。主说：“信我的人……从他腹中要流出活水的江河来”，也必不感到费解。
当世界空虚混沌，渊面黑暗，圣灵以她的母性，孵育大地，如母鸡孵育雏鸡。她带着湿润的温暖，孕育大地的生机。有光自黑暗的深渊破壳而出。不毛之地生发新草，沙漠开出玫瑰。
当赤地遍野，她使我们冷漠的眼眸，成为热泪的源泉，好为不仁麻木的大地哀哭。她使石心柔软，冰心融化，为罪、为义、为审判而自责。
她是春晨吹动窗下风铃的轻风，叩动我们的良知，提醒我们忽略的良善、公义，留意近处的殷求，亦聆听远处的哀声。有时她是敲响时代醒钟的重锤，令世人自迷梦中惊悟过来。
我们无力为仇敌祈祷、无法饶恕压迫者的恶行，她发动我们怜悯之心，把上帝的爱如活水江河浇灌在我们心田。
她是我们深心最温柔的记忆，让我们回想起亘古的训诲，在试炼彷惶的时刻抚慰我们的心灵，指引我们暗夜的路。当我们无语向天，她化为我们深心底一声叹息，吹向施恩座前。
有时她是一把利剑，藉神的道刺入我们魂灵、剖开我们的骨节与骨髓，不放过我们最隐秘的心思主意，让我们细细辨明，在主前赤露敞开，把我们生命带入更深刻的反省，更彻底的悔悟，使我们内里更新又更新。
灵风啊！按你的心意在大地每块心田，或孵育、或感动、或催促。愿大地接受你温柔的吻触，也接受你锐利的剖刺！愿大地聆听你如清溪潺潺的低语，也倾听你如瀑布千军万马的怒吼！
灵风啊！吹遍原野！愿每棵小草自大地的胸脯里抽发，与每朵展颜的花卉互道春好，向满天星辰遥寄祝福。愿大地从此欣荣！
死者，可安息了？活着的，仍得在吃饭、穿衣、学业、前途种种琐碎的事务中打转，寻找出路和层层生存意义。你偶尔从至友血肉与尘泥不分的恶梦里惊醒，心里绞痛。继而想到他们与大地合为一体，明春将绽放灿烂的花朵，也就牵出一丝苦笑，告诉自己，必得勇毅地活下去。
耶利米曾因神的“感动”而静坐。神的手按在先知身上，启示临到先知。那是灵触，是召命，是传递，是差遣。它必然是撼动的经历，如大锤、烈火、微风……。
神对以西结说：“人子啊，我立你以色列家守望的人……”神要他作时代的警戒者。神曾谴责以色列的牧人，只知牧养自己而不牧养群羊。他们只管自己吃油脂、穿羊毛、宰肥壮的。瘦弱的，他们没有养壮；有病的，他们没有医治；受伤的，他们没有缠裹；被逐的，他们没有领回；失丧的，他们没有寻找；但用强暴严严地辖制。因无牧人羊就分散，既分散，便作了一切野兽的食物。神哀叹：“我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地分散，无人去寻，无人去找。”
新约里，耶稣说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”耶稣走遍各城各乡，一面宣讲福音，一面医治各样病症。马太这样描述：“他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。”他看见的是有灵有魂有血有肉的“人”！“怜悯”，有译本作“动了慈心”。因动了慈心，有切肤的感受，进而激发行动，给予最适切的救助。
能因神的启示而感动，因看见许多人而动了悲悯之心者，必然有一颗肉心，而不是石心。
神不断在每个世代寻找百姓的代求者，他们站在民族的破口，以免洪流淹没大地。他们是夜间哭泣守望，白昼威勇作战的人。
新约时代使徒保罗在写给罗马人书信里说：“我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛，为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”保罗为徘徊于救恩门外的以色列人而忧伤。
耶稣知道离世的日子近了，就安慰门徒说：“你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我。”又说：“我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事。”“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。”“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵……”。
耶稣从死里复活，把传福音的使命托付给门徒，就升天了。不久，圣灵果真降临在门徒身上。当初曾三次不认主的彼得竟放胆讲道，一天之内就有三千人悔改受洗。
当你不断探索未来、信心的旅程，你知道谁握着你的手、谁与你同在……。这世界，光明与黑暗永远争战，但基督已经得胜。
家颂
1 .在保羅的事工中，大約有一百個人，有幾十種不同的名稱及事工。他們參與在保羅傳道、教導，以及書信的事工中，因此使徒保羅的工作得以被稱之為「團隊事工」。
1. 同工的身分與名稱
2. 事工分類
1.同工的身分與名稱
有學者聲稱保羅的同工計有九十五人，各按不同程度的定義而言。只出現於使徒行傳的人名，則可以找到三十六位同工，分別屬於九種不同的類別。
1.1.長期的同工
保羅的同工之中，有數位與他有長期的同工關係。巴拿巴、馬可及提多，他在希臘宣教時期開始與他同工的：提摩太、路加、百基拉和亞居拉，可能也包括以拉都。在愛琴海地帶宣教時開始與他同工的：亞波羅、特羅非摩及推基古。三封監獄書信 – 以弗所書、歌羅西書、腓利門書可能是在該撒利亞寫的，其中加上底馬的名字。這十個人是長期與保羅同工的，此外還有許多人在比較短的時期與保羅共同宣教。
在這些長期同工中，有五位似乎是保羅的下屬，是服事他的，或是聽他命令的。他們是以拉都、馬可、提摩太、提多、推基古。另外有些人則與保羅合作，同時保持相當的獨立性。另外還有些人只在某些特別的宣教事工中與他合作。
1.2.四個常用語
同工的常用語，可以按照其出現次數排列如下：一同做工的人、弟兄、傳道人以及使徒。
1.2.1.一同做工的人
保羅有些同工被稱為是「在基督耶穌裡」，與保羅同工，服事基督徒群體的。他們是「與神同工」，作神的工作，但他們也是神的「僕人」，「將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜」（林前三8）。同工、工人及「一同勞苦的人」均為同義詞，並非指一般信徒，乃是指某一特定的團體或階級。這些用語通常被用以形容巡迴傳道人或地方傳道人，通常是指按基督的吩咐，有權接受薪酬或支持的人，同時也包括「勞苦傳道教導人的」。他們應當為人所敬重及順服。有時這是指獲委任的一個團體。另一方面，若他們成為游手好閒的人，則不應當得到薪酬，因為「若有人不肯做工，就不可吃飯」，亦即不應當由基督徒群體支付他的費用。然而，他們的事奉就是發揮他們的屬靈恩賜，他們的薪酬與領導的角色都是非正式的，不具有契約性質。
1.2.2.弟兄
「弟兄」與「僕人」一樣，可以指一般基督徒，也可以指基督徒工人。「弟兄」若帶有冠詞，通常指後者。當「眾弟兄」與「教會」被區別為不同團體，或當「眾弟兄」與「眾聖徒」被區別為不同團體，很明顯「弟兄」便是指工人。保羅由安提阿寫信給加拉太教會，說：「保羅⋯ ⋯ 和一切與我同在的眾弟兄」，可能便是指工人。與保羅共同作出書信卷首問候的，一向都是同工。「眾弟兄」可以指地方教會的工人，或指帶有旅行宣教特色的事工。
1.2.3.傳道人
常與上述用語密切關聯，但有更專屬的意義。最好譯作「傳道人」，因為與保羅及其同工的傳道及教導事工有關，保羅的敵人也從事這些工作。與「眾弟兄」一樣，都是在地方教會的會眾當中服事，也參與巡迴宣教。他們與教師一樣，是應當配得供奉的。
1.2.4.耶穌基督的使徒
工人當中有一種特別的人，就是傳道人。同樣，傳道人當中，也有一種特別的人，就是耶穌基督的使徒。就某些方面看來，他們可以被稱為傳道人，因為他們所成就的是同類的工作。然而，從另一方面看，他們算是相當特殊的一類。他們是「見過我們主耶穌」的人，也就是復活的主耶穌所差派的人。主耶穌復活後的每一次顯現，都與差派有關。這種類別的使徒很多，包括「五百多弟兄」，這便是新約中，尤其是路加福音、使徒行傳中常常出現的「基督的使徒」之定義。
新約中的「使徒」有時比較狹義，僅指十二使徒。後期教會始將此詞限於十二使徒及保羅。保羅同工中為耶穌基督的使徒者包括亞波羅、巴拿巴及西拉。保羅說「我們使徒」時，可能將亞波羅與保羅及彼得相提並論，視為同儕。使徒行傳形容亞波羅是「已經在主的道上受了教訓」，只知道「約翰的洗禮」，似乎視他為耶穌在地上的使徒之一，即便他不知道五旬節及耶路撒冷事件，但仍繼續行使他使徒的權柄。他可能是帶領使徒行傳十九章1～7節的人信主的人。他「心裡火熱」，這若是指聖靈，則表示聖靈在主復活以前同樣活躍在使徒事工當中。
這可以解釋為何在路加的敘事中，沒有記載亞波羅及十二使徒接受「基督教」的洗禮。這也可以解釋為何亞波羅後來可能仍被列入七十人中的一位。他被稱為生在亞歷山太的猶太人，是為了凸顯他的出生地及政治公民特權，像保羅提到大數那樣，較不是為了顯示他的基督教背景。亞波羅在愛琴海地區教導及傳道，在公元50年初至60年這段時間，與保羅偶有聯繫。
巴拿巴生在塞浦路斯，從耶路撒冷教會最早開始，他就是其中一份子。他引領剛信主的保羅去見十二使徒，邀請他參與敘利亞安提阿的希臘宣教事工，在當地與保羅一樣被列為「先知和教師」。哥林多前書九章5～6節的「其餘的使徒」，隱含著巴拿巴及保羅與他們同等的意思。使徒行傳十四章4節可能是指主耶穌所差派的使徒，而非「眾教會的使徒」。巴拿巴與保羅共同參與賙濟糧荒之旅及塞浦路斯加拉太宣教之後，便與他的表弟馬可去到塞浦路斯傳福音，在耶路撒冷大會之後，巴拿巴與馬可又回到塞浦路斯傳福音。
公元50年代，他似乎在愛琴海及小亞細亞地區事奉，有時會去保羅建立的教會事奉，因為哥林多教會、歌羅西教會的會眾都認識他。他與亞波羅一樣，被後期的教會列入七十名使徒之中。
西拉是耶路撒冷的一位先知，是耶路撒冷議決的起草人和執行者之一，與保羅一同參與希臘宣教之旅。根據帖撒羅尼迦前書一章1節及帖撒羅尼迦後書一章1節，他與保羅共同問候教會，也可能是與保羅共同寫成這些書信的人。西拉與馬可一樣，後來也成為彼得的宣教同工，並且在彼得寫彼得前書時，充當書寫的角色。西拉及保羅都是羅馬公民），又同被稱為「基督的使徒」，這一用詞顯示二人都得到基督親自差派。因此，西拉與亞波羅，應當名列教會傳統的七十使徒名單。教會傳統誤以為西拉與西瓦諾是不同的兩個人。西拉、亞波羅及巴拿巴雖然被稱為先知、教師或執事，但這並不排除他們也有使徒身分。使徒保羅也同樣擁有其他這些身分。
1.2.4.1.假使徒在較廣義的「基督使徒」圈子中，有幾位是敵擋保羅的。他們與猶大一樣，是受到耶穌差派，後來卻成為「撒但的差役」，是另傳「別的福音」的「假使徒」；還是他們根本就是謊稱受耶穌差派，其實並沒有？支持前者的，是保羅（譏諷的）承認他們的使徒地位，說他們是用人的薦信所舉薦的，又拿他們與撒但相比。在當時猶太教中，據瞭解撒但原本是神的使者，是一位光明的使者，後來墮落，與他的使者一同成為世上君王背後無形的權勢、假教師，用他之前的光明來偽裝。
1.2.4.2.眾教會的使徒 「眾教會的使徒」，是指教會差派的宣教士，在保羅同工中不乏此類使徒。這些未具名的教會使徒，與提多同行，其中一位「在福音上得眾教會的稱讚」；以巴弗提是腓立比教會所差遣供應保羅需用的「使徒」；安多尼古和猶尼亞可能是夫婦，他們是保羅的親戚，「在使徒中是有名望的」。這一節令一些人以為他們也是「基督的使徒」中的一份子，但是下列因素足以排除此可能性：
（1）這對夫婦除此節經文外，完全默默無名，不可能同彼得、雅各甚至保羅一樣「在使徒中是有名望的。」
（2）若他們也是「基督的使徒」，則後面「也是比我先在基督裡」便顯為無意義和多餘。事實上，此節經文顯示他們是教會差派的宣教士。
1.3.其他種類的同工
1.3.1.保羅的親屬
保羅剛開始事奉時，為了逃避耶路撒冷的敵人，到他出生之地基利家的大數去，並且在該處事奉，為期約十年。根據合理的推測，應當有親人在該處庇護他。他送捐款到耶路撒冷遭到逮捕時，曾獲得外甥幫助。在羅馬書十六章7、11、21節，保羅提及六位親屬的名字，其中五位在他的事工中有重要的角色。上面提及的安多尼古和猶尼亞兩夫婦應當是很早歸主，在保羅信主以前便已經歸向基督。按照這種說法，他們極可能是保羅在耶路撒冷的親屬，被教會差派到羅馬當宣教士。他們和保羅一樣為了福音受到牢獄之災，但可能是在不同的時間與地點。耶孫可能便是在帖撒羅尼迦接待保羅的那一位耶孫，顯然是當地家庭教會的領袖。所西巴德可能是所巴特的全名，他是庇哩亞教會的代表，與保羅一同赴耶路撒冷送達賑災款項。
有學者認為羅馬書十六章21節的路求就是可愛的路加醫生，亦即路加福音及使徒行傳的作者。此說的問題在於這種用法與保羅在歌羅西書四章14節、腓利門書24節、提摩太後書四章11節的用法不同。然而這並不排除此說的可能性，因為路加有可能是路求的簡稱，同時使徒行傳記載路加在該段時期與保羅同在一處。
保羅提及這些親屬與他同工，反映出他的宣教策略。他利用親屬關係在帖撒羅尼迦及庇哩亞進行福音事工，在他們歸信之後，接納他們成為宣教同工，或使用他們的家作為會眾聚集的家庭教會。若路加也是保羅的親屬，則顯示傳統相信路加是外邦人的觀點是錯誤的，同時也可以解釋保羅去大數的宣教之行。保羅到大數，目的是要延攬一位心腹加入他的宣教團隊，同時那人必須十分熟悉該地，同時已經在該地事奉。後來他又利用路加的恩賜，寫下耶穌的言行及事工，成為福音書，向保羅宣教所建立的會眾宣讀。
1.3.2.與保羅同工的婦女
根據使徒行傳及保羅書信，保羅同工當中，有不少婦女。她們當中有些人被稱為是傳道人、同工或宣教士，其中有幾位參與教導及傳道的事工。有些婦女為主「多受勞苦」，在不具名教會中參與事奉，有些婦女屬於富有的家族，資助保羅的事工，有些人則開放自己的家作家庭教會。
1.3.3.奉割禮的團體
「猶太籍信徒」，或稱「奉割禮的團體」，克守嚴謹的儀式；「說希臘話的猶太人」則禮儀鬆散。二者從教會一開始便產生緊張的關係。「猶太籍信徒」旋即分成兩派，一是「猶太派基督徒」堅持外邦信徒必須接受割禮，遵守摩西規條，另外一派是「正統的」猶太籍信徒，例如雅各，他們本身謹守猶太傳統，卻能夠接受說希臘話的猶太人及外邦人不遵守猶太傳統。保羅堅持反對奉割禮的「猶太派基督徒」，但嘗試友好地與「正統的」猶太籍信徒合作，為他們收集賑災的捐貲，送去耶路撒冷。若有猶太籍信徒，例如耶路撒冷教會的先知西拉，能夠適應外邦宣教使命，保羅便會將他們納入同工團隊。保羅在該撒利亞的同工之中，包括兩位奉割禮的信徒，馬可及猶士都。如此一來，保羅便可以嘗試在不同的傳統之中維持教會的合一。
表一：保羅及他的同工 弟兄使徒傳道人同作僕人的同伴一同勞苦的 一同當兵的一同坐監的一同做工的亞該古保羅幾乎一直有同工共同事奉，用各種不同的方法參與他的宣教事工。他們有時會接送保羅，更重要的，他們有時會參與任務。在保羅送賑災捐貲去耶路撒冷途中，有各教會的代表同行。在不同的城市都有富裕的信徒接待保羅，其中有些是婦女，有些人開放他們的家庭，供給當地會眾聚會。最重要的是，保羅的同工當中，有些具有傳道及教導的恩賜，有些則是保羅書信的文書、收信者，以及共同寫信者。
2.1.輔助保羅傳道及教導的同工
使徒保羅對有傳道及教導恩賜的同工加以訓練。至於如何訓練，我們並不清楚。他們得學會傳揚基本的基督教信息，以及以基督論為基礎的解釋聖經。他們同時也必須學會如何將保羅及其他使徒的教導傳遞給新信主之人。由羅馬書六章17節及十六章17節可以知道，保羅的教義與使徒中的教義共識是一致的。他建立教會之時，會將有保羅特色的基督教教義傳遞給他們。他勸他的教會要堅持他所傳給他們的傳統，並且稱讚他們在這一方面的表現。保羅為了傳遞他的教義，可能一開始便用幾位同工，包括一些有恩賜的本地初信者，以及那些與他同行的人，都曾經被他差派出去，堅固教會，或是為教會提供教導。
2.1.1.本地同工
司提反以及哥林多其他本地同工都有服事，可能不僅止於實際的行動幫助，還包括話語事工。他們以及帖撒羅尼迦後書第二章13節的「弟兄們」都被稱為是「初熟的果子」，此概念指被分別出來的長子，歸給神，專門服事神的長子。在以色列中，利未支派代替其他支派的長子事奉神。這些本地同工作為傳道人及教師，有些是保羅親自訓練的，他的書信中數次提及此事。他們也在歌羅西教會工作，創始者是與保羅「一同作僕人」的以巴弗。
2.1.2.與保羅同行的同工
有些同工經常陪伴保羅上路，特別是提摩太、提多、推基古，當保羅不在時，還會被差派到他的教會作教導的工作。提摩太在使徒保羅的手下深造，足以擔當到帖撒羅尼迦「堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們」的重任，後來又被派往哥林多「提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人」（林前四17）。其後，提多及另外有些人被派往哥林多承擔更加艱鉅的任務，保羅說他與提多「同是一個聖靈」、「同是一個腳蹤」。最後，提多到了撻馬太。
推基古以帶信者的身分去到以弗所等地，以及歌羅西。如此不但增加了書信的親切感，在有需要的時候，也可以解釋保羅的教導。推基古都有共同的權柄，可以取代提多的位置，帶領克里特的教會，充當保羅的使者，或是以弗所的代理人。
保羅的宣教事工擴展得很快，他需要倚靠同工擴展福音及教導事工，同時也幫助他的文字事工。
2.2.輔助保羅寫成書信的同工
2.2.1.共同聯名寫書者
保羅的十三封書信中，有八封提及與保羅共同問安的人——其中包括所提尼、提摩太、眾弟兄、西拉，其中有六封提及提摩太。保羅並未指明他們與書信的寫成有何關係，但是在問安中聯署他們的名字，絕非徒具形式的裝飾）。
2.2.2.代筆寫信的秘書
所有書信顯然都有代筆寫信的秘書幫助，惟有羅馬書十六章22節提及其名：德丟。很可能秘書是由信徒中間揀選出來的，可能自富有的信徒家庭找人與保羅同工。在古代書信的寫作，代筆秘書的角色可以十分不同，有些是聽寫，有些是合著。保羅書信中的秘書，根據其屬靈恩賜、保羅對其信任的程度以及保羅自己的處境，是被監禁還是自由、是在旅途中還是在城巿住家而有所不同。秘書對教牧書信（及另外一些書信的寫作可能有很大的影響。
2.2.3.合著者
帖撒羅尼迦前後書可能是有人與保羅合著的書信，合著者可能是西拉，他們共同寫成耶路撒冷大會的議決。有些學者認為提摩太或另有其人是寫成歌羅西書的秘書，同時也是合著者，這種說法比較沒有根據。
2.2.4.收信者
保羅書信雖然是寫給教會整體，但必然有些是個人收信者。保羅宣教時所建立的教會中，有些個人無疑成為保羅信任的助手，授權要他們向會眾宣讀書信內容。例如歌羅西書及帖撒羅尼迦後書的同工，亦即「眾弟兄」，顯然是主要的收信者。
2.2.5.保羅書信中引用的傳統
保羅在書信中引用了一些信條、頌歌、解經，雖然難以證明，但可能其中不乏保羅同工中的先知或教師的作品。保羅的同工在他的宣教事工中有極多各式各樣不同的貢獻，是保羅事工中不可或缺的重要因素，連保羅的書信都得到不少他們的幫助。研究保羅的人，必須重視與保羅同工的宣教士。保羅經常稱讚他們，歡喜稱呼他們為同工。因此我們重視他們的存在，並不會奪去保羅的光彩。
另參：亞波羅；使徒；巴拿巴；教會秩序與體制；財務支持；男人和女人；事工／職事；宣教；保羅的對手；教牧書信；
家颂
历史上有一位叫挪亚，在一百廿年传道生涯里，只有自己一家人信主，然而他火热的心没有改变。挪亚是历史上最伟大的传道人，因为他传福音的动机纯为成全上帝的旨意。
我们传福音，是因为万王之王，万主之主已把传扬的责任托付我们了。保罗说：「我若甘心作这事，就有赏赐，若不甘心，责任却已经托付我了。」主将责任托付在我们身上，这是何等荣耀又何等值得敬畏的事呀！
上帝吩咐人悔改、上帝差派人工作、上帝把责任托付在人身上，对于人，他有绝对的权柄。盼望每一位担负圣工的人，都用严肃的心情接受上帝放在我们肩头上的责任，因为责任已经交给我们了。
我们之所以敢轻慢上帝的托付，是因我们太少思想上帝的公义，上帝是慈爱的，但他同时也是极其公义的。
严格说来，今日基督徒的堕落和传道人的信息有偏差不无关系，「不配的罪人蒙恩，是上帝的爱」，就是避免人们将上帝的爱等闲视之。
基督的爱
保罗清楚提到：「原来基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。」这里我们看到：「他替众人死，是要那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」因此，我们活着就是基督，所作的一切也都是为着福音的缘故。
当爱来到一个人的生命中，他发现生命为爱所包围、抓住，掌管了他的自由，也定了他的方向，因此，自我得以实施、个人的潜力能够实现，这就是由爱而来的激励。
由于祂爱的激励，所以我们一定要传，一定要为主活。被各各他爱的激励，已至最迫切、最深重、最要紧的地步，我们一定要把福音传出去，没有第二条路。
一个完全的人，永远感到自己的不完全，因为在他内心，有敏锐的属灵亏欠感。世人要还清的三种债：
1．亏欠了荣耀的债：对上帝亏欠了他的荣耀。圣经告诉我们，我们对上帝亏欠了荣耀的债，一定要还清，否则不能进天国。
2．亏欠了相爱的债：对人，亏欠了相爱的债。「恨，不能以恨解除：爱，只能以爱换取」。自个人到社会，不管是在文化上、国际间、政治上或是整个世界，都在爱、恨这两条路之间摇摆。
3．亏欠了福音的债：对世界，亏欠了福音的债。我们若不传音、作见证，就有灾祸了。
一个完全人总是常常以为不完全：以为自己完全的人，才是真正的不完全，这一个道理，可由圣经中看得很清楚，所以求主帮助我们，给我们一个一生一世亏欠的感觉：遇见一位知识分子时，感觉欠他福音的债：看见一个人穷时，感觉欠他福音的债；
还债需有的本钱
我们既然已将自己献给主，我们的感情、我们的思想就要被真理约束，整个生命，更要被圣灵充满：这样，我们才能继续不断地用各样的智慧，丰丰富富的把基督的道理藏在心里。以后，不管面对什么人，小学生、衣夫、野蛮的人、有学问的人，或者是大学教授，就能够有条不紊、非常安详地将我们盼望的因由告诉他。
主要用你，但你愿否像保罗一样说：我有亏欠感，无论是化外人、希利尼人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债？愿主把欠债的心深厚放在我们的心里，使我们一生一世都能坚持起初奉献的心志，让还债的心情一直持续到我们见主面时－－因为我们在人类文化中，是欠了福音债的人。
因为基督快要再来
天国的福音要传遍天下，使万民都听到福音，然后末期才来到。洁净自己；作成他的工。
知道审判的可怕哥林多后书五章十一节
耶稣基督再来时，并不是以救世主的身分，带着赦罪之恩、使人与上帝和好的平安，及洗净人心中污秽、天良亏欠的宝血来到；而是以审判者、最高法官与最高权威的身分而来，为要审判所有人的罪。因此保罗强调：「因为知道主是可畏的，所以我们劝你与上帝和好。」
传福音的动力
紧接着传福音的动机，我们要进一步谈到动机背后的动力。耶稣基督说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」可见这动力就是圣灵在那些真正顺从的人身上所发出来的能力。
亲爱的弟兄姊妹，我们需要被圣灵充满。一个被圣灵充满的人，能从惧怕变成勇敢、从自卑变成自信、从软弱变为刚强、从自卫变为进攻，可以把主的真理传进别人的耳中；
上帝既把是真理、智慧的灵放在我们心中，因此，当圣灵充满我们的时候，我们一定要作见证。
遵主旨传福音
通常福音的门并不是从外面关的，而是从里面关的。教会没有被圣灵充满，每一个基督徒就是关福音门的人。但福音的主是不会被我们关闭的，当圣灵充满门徒的时候，他就要到他们中间，进行审问、安慰、吩咐、改变的工作，主能把教会的门打开，扩大基督徒的心胸，打开每一个人的眼界，使我们看见更大的异象、万人的需要、万族的等候。
凡照他的旨意，献在祭坛上的一切，都必蒙主保留，直到永远；相反的，为小我的自私而保留的一切，却会丧失。
求主除去一切搀杂，使我们的动机纯正洁净，讨他喜悦，再一次被主的爱激励，成全上帝的旨意，完成荣耀的工作。
提前1:15-16
“基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”（提前1:15-16）
在这一段经文中，保罗给我们讲述三个问题：第一，耶稣降世，第二，拯救罪人，第三，生命改变。因此在此依次分享这三个问题：耶稣是谁？谁是罪人？如何改变？
本文谈第三个问题：生命改变。
保罗说，“在罪人中我是个罪魁，”但没有人否认，保罗是圣徒中的圣徒。
通俗一点儿讲，“罪魁”是人渣中的人渣；“圣徒”是人杰中的人杰。
保罗怎么可能占据这两个极端呢？
保罗，原名扫罗，是逼迫教会的打手，是残害信徒的凶手。在他手拿大祭司的文书去大马士革捉拿基督徒的路上，耶稣基督在大光中向他显现，扫罗三日内竟不得看见。大马色路上的经历非同小可，扫罗一反常态地改名为保罗，从此奋不顾身地四处传扬他当日百般诋毁、竭力铲除的耶稣基督生命之道。
昔日的扫罗：
“从这日起，耶路撒冷的教会，大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。有虔诚的人，把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。”（徒8:1-3）
“扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。”（徒9:1-2）
大马色路上的经历：
“扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。他说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣。起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”（徒9:3-6）
“扫罗和大马色的门徒同住了些日子。就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。凡听见的人，都惊奇说，在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们带到祭司长那里。但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。”（徒9:19-22）
后来的保罗：
“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（腓3:7-8）
“我们四面受敌，却不被困住。心里作难，却不至失望。遭逼迫，却不被丢弃。打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。”（林后4:8-10）
“那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。”（提后4:7-8）
一个人，无论他多么邪恶、败坏、卑微、无用，一旦当他真正遇见耶稣基督，他的生命就不可能不发生改变。
霍斯后来又说，如果布雷德洛找不到一百位，那么就带五十位来，如果找不到五十位，就减到廿位，最后甚至减到剩下一位；换句话说，布雷德洛只要找到一位受到无神论影响而改善生命的人，霍斯（他可以找到一百位被基督改变的人）就同意和他辩论。布雷德洛最后收回挑战，因他连一位也找不到（相反的例子倒是比比皆是）。（引自甘雅各，《如果没有耶稣》）
“若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）
基督徒生命的改变包括两层含义：
第一， 他得以出黑暗入光明，悔过自新、成为一个改邪归正从而对他人有益的人；
第二， 他的生命得以发挥最大潜能，成为一个活出自身最大生命价值和意义的人。
圣经中的例子：
保罗，曾经是迫害基督徒的凶手，因遇见耶稣成为福音的使者。
“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。”（罗1:1）
“我故此没有违背那从天上来的异象。”（徒26:19）
“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。”（林前2:2）
“爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶。不喜欢不义。只喜欢真理。凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。爱是永不止息。”（林前13:4-8）
若将耶稣基督从保罗的生命中除掉，保罗充其量不过是一个学问家、律法家、犹太拉比、政治精英，但古今中外曾经是满有学问、精通法律、身居高位的人大有人在，他们今天在哪里呢？但保罗因为顺服耶稣基督的呼召，他的人生潜力得以发挥到极致，他的生命价值得到最大的体现。新约圣经共27卷书，保罗写了13卷，尤其重要的是，他的书信成为神的话语，立定在天、永不改变。
有史学家如此评价保罗：“除耶稣基督之外，保罗是人类历史上最伟大的人物之一。他背起福音的帐篷，不断扩大他的疆界，直至覆盖整个地球。”
保罗自己做见证说，“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”（林前15:10）
彼得，耶稣被捕时三次否认主，为此自责痛苦，耶稣复活后亲自三次建立他，恢复他在使徒中的领袖地位，成为使徒时代教会的柱石。
同样，若将耶稣基督从彼得的生命中拿掉，彼得充其量不过是加利利一个打渔的渔夫，一个“原是没有学问的小民。”（徒4:13）然而因着他所跟从服侍的耶稣基督，彼得不仅在他的时代成为使徒的领袖，教会的柱石，而且直到今日，彼得的名字仍然是家喻户晓。他被天主教封为第一任教皇，举世闻名的圣彼得大教堂 是以他的名字命名的。
仔细阅读这一段话，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）那文辞的优美、立意的深远、气度的非凡，哪像是一个没有受过教育的半文盲似的无知小民所写的呢？
税吏撒该，一个中饱私囊、贪得无厌的财主，但他却受人歧视、被人憎恶，因此内心充满怨恨、苦毒和自卑。撒该怀着一颗空虚的心灵来到耶稣面前，耶稣说，“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。” (路19:9)
于是，税吏撒该的生命立刻被更新翻转，喜乐、公义、怜悯、仁爱等又回到了他的身上：“主阿，我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍。” (路19:8)
撒该的生命改变，是因为他遇见了耶稣，因为耶稣说，“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”(路19：10 )
你可能会想，你说的保罗、彼得、税吏撒该都是圣经中的例子，如果我不信圣经，你说的这些岂不都是自说自话吗？让我们看一些圣经之外的例子。
1. 奥古斯丁：
年轻时是一个放荡无度、纵欲行乐的人，深陷肉体的情欲而不能自拔。386A.D.的一天，他在虚空无望中听见有小孩子不断重复地说，“拿起来读，”“拿起来读，”于是顺手拿过一本圣经打开，映入眼帘的正好是罗马书十三章的一段：“黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒。不可好色邪荡。不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”（罗13:12-14）圣经的话语一针见血地刺入他的心，耶稣基督也随之进入他的心。从此，奥古斯丁的生命焕然一新，他成为“最伟大的拉丁教父，上古时代最后一位主要的思想家、作家，中古坏到无药可救的地步，几乎好象额头就写着「一无是处」，他是人渣中的人渣。他虐待家人、漠视孩子、不断地被人解雇。他是贫民窟的酒鬼，为了喝酒什么事都干得出来；有一天他想将自己的小女儿带出去卖了换酒喝！等他回来时，小女儿已经死了，他懊悔不已，打算结束自己的性命；他走过芝加哥最糟糕的地区，想去投密西根湖自尽。可是当他走在街上的时候，听到有人用麦克风在讲道，他走进建筑物的厅堂，清楚地听到有人在讲耶稣，说祂爱罪人。梅尔对自己说：「会有人爱像我这样的人吗？」他被这段「爱的信息」所吸引，身子像是被钉住一般；突然间，他的酒瘾被解套了，他自由了！
后来他在大急流城(Grand Rapids)的市中心为潦倒流浪的边缘人成立了一个宣教站，总计起来，他一共在全国成立了五十几个宣教站。成千上万的酒鬼和一无是处的人渣藉由托特认识了基督，以致生命有所改变。若在这则故事里拿掉基督，你就只会听到一个酒鬼自杀的悲剧。”（抄自甘雅各，《如果没有耶稣》）
4. Nicky Cruz
尼基古兹 (Nicky Cruz)1938年出生于波多黎各，青年时代成为纽约“毛毛帮”的头目，好勇斗狠，为非作歹，吸毒凶杀，心黑手辣，无恶不作，被称为“恶魔之子。”
戴维韦克逊 (David Wilkerson) 在纽约布道时遇见尼基古兹对他说，“耶稣爱你而且他永远不会停止爱你。” 尼基古兹扇他耳光并威胁杀掉戴维韦克逊。戴维韦克逊紧盯着尼基古兹说，“你即便用刀把我切成碎片，我的每一块碎片仍然对你说，耶稣爱你。你不能用刀把“爱”杀死，因为神就是爱。”当天下午，戴维韦克逊到毛毛帮的总部重复他的信息，再次被尼基古兹打了耳光，戴维韦克逊笑笑，继续为尼基古兹祷告。
两周后，戴维韦克逊在一个大球场举办布道大会，尼基古兹想要去给戴维韦克逊一个教训。他到那里之后。戴维韦克逊正在讲道，结束后，戴维韦克逊要毛毛帮的人帮助收取奉献，尼基古兹便带几个毛毛帮成员强逼众人掏钱，然后他想要携带这些钱逃跑。突然，尼基古兹想到戴维韦克逊对自己的信任，为自己的作为感到羞愧。他走上台去，把收的钱交给戴维韦克逊。随后在戴维韦克逊呼召时，许多毛毛帮成员包括尼基古兹自己一起祷告，请求上帝的宽恕。
尼基古兹信主后带领毛毛帮成员向警察自首，后来进入神学院学习，之后成为传道人，回到他原来为非作歹的社区，宣讲耶稣基督赦罪的福音，并成立了《Nicky Cruz Outreach》的福音机构。尼基古兹的故事后来被拍成电影《虎穴亡魂》（The Cross and the Switchblade）。
试想，如果把耶稣基督从尼基古兹的生命中挪去，等待他最终的命运是什么呢？
5. 甘尼•麦克里顿
甘尼•麦克里顿（Kenny McClinton），曾经是恐怖组织“欧士达自由战士”（Ulster Freedom Fighters）的司令官，甘尼作为亲英恐怖份子与爱尔兰共和军（IRA）作战。他曾因两次谋杀案被逮捕，判处终生监禁。 甘尼在特别小号监房的绝望中呼求神的拯救，耶稣基督奇妙地进入了他的心。
“我曾经过着恐怖主义的非人的凶残和暴力的生活，竟然曾经亲手毁灭了别人的宝贵的生命，杀人犯这个罪名是我一生也洗不掉的！今天我要对社会作些补偿。但愿我能阻止一些杀人害命的事，但愿我能除去一些杀人的武器，这样可以免得再有人沦为凶手而锒铛入狱，落到我从前的境遇；也免得再有人因亲人被谋杀而伤心流泪、悲痛欲绝。我能这样为了和平而尽心力，因为是和平之君耶稣基督对我的怜悯和引导。”（摘自《生命与信仰》）
你说，福音对那些恶棍也许真的有效，但我是一个正直、守法、上层社会人士，我何必需要福音呢？
6. 德沙哲中士与渊田美津雄上校
德沙哲中士是美国空军轰炸队员。第二次世界大战期间，他轰炸日本时飞机被击落，他和机上同袍均被逮捕。德沙哲被关在战俘集中营，受到日本守卫非人的折磨，他对日本守卫恨之入骨。他活着的唯一理由就是报复那些迫害他的人。有一天，战俘营里不知从那里来了一本圣经，在俘虏之间传来传去，最后传到了德沙哲的手中。他热切地阅读蓍，当他读到耶稣的话，「父啊，赦兔他们，因为他们所作的，他们不晓得。」(路23：34) 主耶稣的爱融化了德沙晢内心的仇恨山峰，取而代之的是耶稣基督的喜乐。不久，有一位守卫砰然关上门夹到他的光脚丫子，接着用有钉的靴子猛踢他的脚。德沙哲什么话也没有说，心中想着耶稣的话——「爱你的仇敌」。结果，守卫的态度大大地改变了。
战争结束后，德沙哲回到了老家，他认定神要他回去日本，不是去报复，而是以宣教士的身分把基督的爱带到日本。这点他做到了！德沙哲中士信主的故事以及他回到日本传福音的事迹登在一张传单上。有一天，一位日本人——他心情既沮丧又无盼望——从一位陌生的美国人手中拿到了这份传单。他读了之后很受感动，便找到这位宣教士，要了圣经。他也信主了！
这个人就是渊田美津雄上校，他是 1941 年 12 月 7日带领日本空军偷袭珍珠港的总指挥官。（电影《山本五十六》中那个喊叫「虎！虎！虎！」 的人）如今把他的心和生命都交给了耶稣基督。他也开始在日本和美国各地向人们传讲耶稣基督的福音。他甚至回到珍珠港参加遇袭廿五周年纪念日，手中拿着一份礼物送给当时的幸存者：那是一本圣经，上面还题赠路加福音廿三章34上半节的经文：“父啊，赦兔他们，因为他们所作的，他们不晓得。” （抄自甘雅各，《如果没有耶稣》）
7. C. S. Lewis
鲁益师年轻时是一个无神论者和怀疑论者，1929年复活节，鲁益师在朋友切斯特顿 (G. K. Chesterton) 和麦唐纳 (George MacDonald) 的带领下不大情愿的勉强接受了耶稣基督。那一天，路易斯“痛改前非，承认上帝是上帝。我跪下，我祷告，那晚，我很可能是全英国最丧气也最不情愿但却回头了的浪子。”从此，鲁益师成为史上最伟大的基督教护教学家。他一生的成就包括：著名作家、诗人、学者、牛津和剑桥大学的英国文学教授、知名文学评论家、专栏作家、中世纪文学研究专家、神学家。同样，如果将耶稣基督从鲁益师的生命中挪去，鲁益师会是一个什么样的人呢？
8. 寇尔森
查克寇尔森(Chuck Colson)是尼克松总统的刀斧手。尼克松是美国历史上唯一一位因不法丑闻而下台的总统，而寇尔森是卷入水门事件最深的人士之一，因为是他和他的同伙使水门事件一发而不可收拾。
出狱后，寇尔森创建《国际监狱团契》，带领他所创始的福音队向成千上万的囚犯和他们的家属传扬福音，迄今已经帮助了无以计数的囚犯。这个团契专门在监狱中传福音，也帮助犯人出狱后重新适应社会生活。
显而易见，如果在寇尔森的生命中拿掉耶稣基督，那么世人所看见的可能只是一位邪恶的天才！
9. 席胜魔
席胜魔原名席子直，于1835年出生在山西省平阳府临汾县西庄村一个书香富家，父母皆行医。1878年，英国内地宣教士李修善（David Hill）和德治安（Turner）赈灾到了平阳府，同时把福音也带到席子直的家乡。
席子直经历从“烟鬼”变“胜魔”，从旧人到新人，从“天招局”到一代名牧的转变。1886年，席胜魔在平阳由戴德生（Hudson Taylor）率领的牧师团按立为牧师。
席胜魔坚信，要消灭恶性犯罪，固然可以运用教育、社会、舆论和司法等力量，但最有效的方法莫过于鼓励他接受耶稣基督进入他的心，使他里头有耶稣的生命。因为有了新的生命，才会有新的生活。（参阅李亚丁博士主编的《华人基督教史人物辞典》）
10. 吕代豪
吕代豪，1954年8月生于台湾新竹。1972年因参与大械斗遭通缉，从此亡命江湖，成为台湾最大的黑社会组织竹联帮的一名杀手；先后多次入狱，累计达7年之久。1979年，吕代豪获释。此后他矢志求学向善，接连取得了美国北德州大学教育学学士、美国达拉斯神学院神学硕士、台湾华北神学研究院神学博士、美国加州国际神学研究院教育学博士等一系列学位，后攻读北京大学攻读哲学博士。现为牧师，用他自己的话说，完成了由强盗至传道的转变。
如果没有耶稣基督，等待吕代豪的要么是死刑处决，要么是终身监禁，或者是死于乱枪之下。
美国巴尔的摩的Ben Carson, 约翰霍普金斯大学医学院神经外科专家，著名的连体婴儿分离术的主刀医生，他和吕代豪类似的地方是，他也是经过手拿杀人刀至手握手术刀的转变。
华人社会中有不少类似经历的牧师。
11. 林巧稚
基督徒妇产科专家。1959年，当选为首届中国科学院唯一的女学部委员，并被任命为中国医学科学院副院长。
1983年4月22日，林巧稚病逝于北京，享年82岁。在为其举行的追悼会上，其遗像两旁悬挂着两幅4.5米高的挽联，上联曰：创妇产事业，拓道、奠基、宏图、奋斗，奉献九窍丹心，春蚕丝吐尽，静悄悄长眠去；下联曰：谋母儿健康，救死、扶伤、党业、民生，笑染千万白发，蜡炬泪成灰，光熠熠照人间。
12. 玖妮.艾力生（Joni Eareckson ）
玖妮.艾力生（Joni Eareckson ）1949年出生于巴尔的摩，十五岁时在一个青少年夏令营中信主，17岁时在在一次跳水中颈部骨折，导致高位截瘫，一生坐在轮椅中。事故之后，曾产生轻生念头，但她的信仰支撑着她挺过来，知道神让“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”（罗8:28）她从此练习用口衔笔画画，成为知名的画家。她的故事写成一本自传性的书《轮椅上的画家》。除了画画，Joni 还出版了许多书，做电台主持人，录制许多录音磁带，跟随葛培理布道团在各地作见证，安慰鼓励许许多多像他一样遭遇患难的人。
如果将耶稣基督从玖妮的生命中挪去，她很可能是一个在自怨自艾中了却残生的人。
13. 威廉克里（William Carey）
威廉克里（William Carey）年轻时曾是一个鞋店的补鞋匠，后来热心爱主到印度宣教 ，从此终生没有回去过他的故乡英国，将自己的生命倾倒在印度的土地上。神赐给威廉克里令人难以置信的语言天赋，他和他的同工们，将圣经翻译成近三十种语言，其中包括六种文字的新旧约完整圣经和24种文字的部分圣经译本，并且用土制的手摇印刷机印制出来，分发给当地的人们。同时，他还积极推动创办大学，创办报纸和编写字典普及大众化教育，并开办银行帮助当地贫苦农民，推广农艺改良法，协助当地废除诸如妻子为丈夫火刑陪葬等恶俗，为印度的宣教事业以及当地的文明、进步、发展做出重大贡献。因此在威廉克里诞辰200周年时印度政府发布特制邮票纪念他。威廉克里和他的同工甚至在印度在马礼逊之前完成了中文圣经的翻译。威廉克里被誉为“近代宣教之父”是当之无愧的。
威廉克里72岁临终前对他的最后一个访客说，“你的话不停地说克里博士如何如何，以后不要再这样称呼我了，当说的是克里博士的救主。”
如果将耶稣基督从他的生命中挪去，一个没有受过多少正规教育的威廉克里充其量不过是一个卖鞋店的打工仔而已。
14. 基督徒科学家
基督徒杰出科学家名录：
力学、光学、微积分——牛顿(Isaac Newton)
天文学——开普勒(Johannes Kepler)
化学、气体动力学——波义耳(Robert Boyle)
比较解剖学——居维叶(Georges Cuvier)
外科手术学——利斯特(Joseph Lister)
细菌学、病原学——巴斯德(Louis Pasteur)
空间分析、模型分析——瑞利勋爵 (Lord Rayleigh)
电子学——弗莱明(John Ambrose Fleming)
电动力学——麦克斯韦(James Clerk Maxwell)
电磁学——法拉第(Michael Faraday)
热力学——开尔文(Lord Kelvin)
活体昆虫学——法布尔(Henri Fabre)
流体力学——斯托克斯(George Stokes)
银河系天文学——赫歇尔(Sir William Herschel)
遗传学——孟德尔(Gregor Mendel)
冰河地理学、鱼类学——阿加西斯(Louis Agassiz)
妇科医学——辛普森(James Simpson)
水道测量学——莫里(Matthew Maury)
流体静力学——巴斯卡(Blaise Pascal)
同位素化学——拉姆西(William Ramsey)
自然历史——雷约翰(John Ray)
非欧几里得几何学——黎曼(Bernard Riemann)
海洋学——莫里(Matthew Maury)
光学、矿物学——布儒斯特(David Brewster)
计算机科学——巴贝奇(Charles Babbage)
15. 小敏
河南方城县一个只有初一文化程度的农村女孩，根本不懂乐理和作曲，却在圣灵的感动下，创作（唱出）了1500首迦南诗歌，这一首首圣诗，气度博大，立意深远，通俗流畅，优美如诗，圣洁如画，成为全世界华人教会中的宝贵财富。
同样，如果将耶稣基督从小敏的生命中国挪去，小敏只不过是一个再普通不过的一个农村女孩罢了。唯有耶稣基督能够创造如此动人的生命奇迹！
“一个人的价值端的取决于他对神的回应。”（A man is what he reacts before God.） （唐崇荣牧师语）
荣耀颂赞归于耶和华神！
家颂
基督的福音-保罗
保罗说：「我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：『义人必因信得生』。」
保罗以福音为荣，他因为能传扬福音而大大欢喜。他赤诚渴望传扬耶稣基督。即使存在犹太人顽固的逼迫、外邦人的愚昧，福音仍然是神的大能，要救一切相信的人，保罗毫不犹豫地传扬福音。
在腓立比他曾被下在监里，在帖撒罗尼迦他被人赶出城，他曾经从庇哩亚暗暗离开，在雅典被人耻笑，在哥林多被看作愚昧，在耶路撒冷，他直接成为众人恼怒和痛恨的焦点，在加拉太，人用石头打他，即使是这样，到了罗马，他仍然渴望传扬福音。
我们经常以基督的福音为耻。我觉得很多人不肯承认，我们不会这样说，不会这样轻易承认，但这就是事实。因为很多时候，当我们有机会传福音，我们不说，我们应当勇敢的时候，却不勇敢。
我们要面对这个世界的仇恨，我们要面对人对福音漫不经心的态度。福音涉及人的罪、流血和死亡，很多人认为福音愚拙、蠢笨。我们害怕他们的想法，所以，我们常常在应当开口的时候闭口不言。但是，保罗平静地看待不信者的藐视，他理解那些拒绝基督的人，为什么会藐视和嘲笑福音。保罗为福音冒了死亡的危险，但他从来没有以基督的福音为耻。提摩太有过，但保罗从来没有。他愿意在任何时候，向任何人传扬耶稣基督。
人的惧怕形成了何等的网罗！保罗似乎是靠着神的大能，胜过了这恐惧。有人说，如果你用粉笔在地板上画一个圆圈，然后把一只鹅放在里面，鹅不会跨出这个圆圈。牠会待在里面，我读过的书上说，鹅会待在粉笔圈内直到死为止。这让我想到，有些人就像鹅。他们害怕习俗、常规、嘲笑、藐视，从来不会走出这个恐惧的圆圈，因为他们害怕。有人贬低福音和基督，他们从来都不会开口传福音。
但保罗不是这样，很可惜，从世界而来的反对和贬低会让人恐惧，让我们沉默，或让我们扭曲福音的信息，来适应人的讲论，实在悲哀！
「不以福音为耻，因为这福音本是神的大能。」我们现在从使徒的心声，来到这封书信的核心，他能勇敢地传讲福音，是因为福音本身，因为福音能做的一切。
保罗甚至说，如果可以看到同胞得救，即使要他与基督分离，他也愿意。他一点都不在乎自己的享受。他也不在乎自己的名声，他不关心自己受欢迎，为了让人听到清晰的福音，他不会妥协，甚至牺牲性命。他传扬福音，因为知道福音的能力，福音能改变人。
第一个极其重要的关键词就是「大能」，第二个是「拯救」，第三个是「相信」，第四个是「义」。
首先，耶稣基督的好消息本身就有大能。保罗一直记得，基督的福音带有神无限的权能。全能的神在福音背后运行，叫人重生。
人希望改变，你知道吗？我很相信，事实上，世界上所有的广告都基于同一个假设，就是人希望变得更好。他们想要更好看，感觉更好，想法更好，经验更好。他们想要改变人生。基本上，人希望改变生命。吸引人，因为这是人的本能。在人的内心深处，最希望变得更好，但是人完全没有能力来改变事物。
耶利米书13：23，人是无能的。人一点都不能改变自己的本相。人无法改变任何事。人也许能在这里、或那里改造少许，或微调操作模式，但永不能真正改变。
有些人认为他们可以借着行善改变，就是遵行律法的规定。律法的功绩不能救人。肉体无法救人；教会不能救人；宗教不能救人。除了耶稣基督的名，天下人间没有赐下别的名我们可以靠着得救。只有神的大能可以改变人，没有其他途径。
罗马书5：6说：「因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。」也可以说，人类是无能的，不能改变自己，人类完全被辖制，根本无能为力。
罗马书8：3说：「律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子…」只有他能做到。也就是说，你可以给人好的标准、好的规定、好的原则，人还是无法改变自己，做不到，这就是人类的挫折。
雅各书1：18说：「他按自己的旨意用真道生了我们」，换句话说，人无法为自己做成的事，神能做到。
这样，福音可以说是一股力量。我认为，「大能」这个词强调的是力量，而不是过程。意思是，神就是无穷力量的源头，是改变生命的无限大能。
现在请看哥林多前书1：18，仔细查考这节经文，我们几次简单提到：「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙」，因为，救世主竟然被钉十字架，真是太荒谬了！「在我们得救的人却为神的大能」，你明白吗？这就是关键。福音对灭亡的人来说，也许是愚拙的，但是对我们得救的人，却是神的大能。
第23节说：「我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。」再次，相同的强调。
外邦人习惯嘲笑基督徒，罗马和哥林多的异教徒也嘲笑他们。他们自身宗教的原则就是，神明根本是冷漠的。这些神明只是存在而已，根本不关心人。他们冷漠、超然、遥远。所以，神道成肉身，在他们看来，简直荒谬至极。
实际上，在挖掘罗马城市遗址的过程中，考古学家发现了有趣的事情。在罗马的七座山之一的帕拉丁，他们发现了基督时代的一幅画。上面画了一个奴隶，正向十字架下拜。画下面的文字写道：「阿历萨梅诺斯在敬拜他的神。」而钉死在十字架上的，却是一头公驴。这幅画向我们揭示了，当时的罗马人对基督信仰的态度。他们认为，这是完全荒谬愚蠢的信仰。
公元178年左右，克里索写了一篇痛斥基督徒的文章。他说，基督徒的观念是，「他们不让任何有文化的人靠近，他们对任何我们算为邪恶的事物，都没有智慧和感知。如果有人无知，如果有人需要感知和文化，如果有什么人是傻瓜，那么就尽管让他作基督徒吧！」基督信仰是为傻子准备的。
他进一步说道：「关于基督徒，我们观察他们房屋里坐着的，有剪毛人、补鞋匠、漂洗工，都是一些最没有文化的粗人。」他说，基督徒就像一群蝙蝠，像蚂蚁爬出自己的窝，像青蛙开会，围绕着沼泽。他说，他们像蠕虫，在淤泥里蠕动。克里索真是会形容。接着他说：「基督徒敬拜一个死人。」在他看来，这是愚昧的，十足的愚昧，「但在我们得救的人总为神的大能。」
世人笑话我们、嘲笑我们。但是我们自己明白，对不对？因为，这就是哥林多前书第2章提到的神的大能，保罗继续说：「从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他…」怎么样呢？「钉十字架。」保罗说，我要传讲的就只有一个信息，正是你鄙视的十字架，就是十字架，如果你想嘲笑，尽管嘲笑吧，十字架仍然是神的大能，所以我要传讲十字架。「叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」
我一生中，曾目睹十字架的信息，改变成千上万人的生命。世界想怎么说就随它吧！我们就是十字架大能的证明，十字架改变了我们。
后来，在哥林多前书4：20，保罗说：「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」我人生中最大的事，就是认识到，神使用我作为管道，永远地改变人们的生命，难以置信！实在难以置信！
看自己的人生，我的生命有一些弱点，以致一生之久，我都在对付这些弱点，不能靠着自己改变多少。我的头脑思想有限，我的身体有限，我的理解和看法也有限，我真的无法做什么，然而，神还使用我作为器皿，让一些人的生命完全改变，太惊人了！这就是神的大能。
所以，福音的背后就是神的大能。福音的大能有多少？请听。圣经诗篇79：11说，神是有大能的。诗篇89：13说，神有大能的臂膀。出埃及记15：6说，神有荣耀的权能。约伯记9：4说，神大有能力。以赛亚书26：4说，耶和华是永久的盘石。罗马书9：21说，神有权柄。以赛亚书43：13说，神有行事的大能。申命记32：39说，神有不可阻挡的大能。诗篇89：8说，神有无可比拟的大能。约伯记5：9说，神有不可测度的能力。神有大能。
耶利米书10：12说：「耶和华用能力创造大地」，耶利米书27：5说：「我用大能和伸出来的膀臂，创造大地。」
诗篇33：8-9说：「愿全地都敬畏耶和华，愿世上的居民都惧怕他。因为他说有，就有。」多伟大的能力！大能！
神也用同样的权能托住整个宇宙。圣经记载的每一件神迹背后，都充满着神的大能。神可以让大海分开，从天上降下粮食。一件又一件神迹展现的，是他的大能。然而我认为，把神的大能表达得淋漓尽致的，就是他救赎人、改变人、转变人的性情，永远扭转他们的命运。
诗篇106：8-9说：「然而他因自己的名拯救他们，为要彰显他的大能。」你们看，神的大能透过他的拯救彰显出来。
新约也展现着同样的大能。马太福音28：18，耶稣说：「所有的权柄都赐给我了。」他有赶鬼的能力、医治各样病症的能力。他有超乎全宇宙的能力，为他的百姓提供一切所需，他有平静风暴的能力、在水面上行走的能力、和胜过死亡的能力。他叫拉撒路从坟墓中出来，他叫拿因城寡妇的独生儿子从死里复活，他赐生命给睚鲁的女儿，他自己从死里复活。但是，罗马书1：16提到最重要的，他有「拯救的大能」，他有能力救赎人类。
这就是第一个关键词「大能」，亲爱的弟兄姐妹，请听，你我永远都不应该以基督的福音为耻，连这念头都不应该有，丢掉吧！因为，福音本是神的大能！
第二个词，「拯救」。这是神施行拯救的能力，拯救原文意思是「神拯救的大能」，噢！了不起的词！以弗所书第2章说，因为人死在过犯罪恶中，神拯救的大能叫人活过来，并且永远活着，脱离罪恶，得以进入神的国。「拯救」这个词，保罗用了18次，罗马书5次，而动词形式，保罗使用过29次，罗马书用了8次。这是非常关键的词，意思是「搭救」。「搭救」。
有一次，我向一群青年人讲道时，使用过「蒙拯救」这个表达。我说，「你们年轻人需要蒙拯救。」有人后来告诉我，不应该使用那个词，因为不现代。我不会忘记，一位女士。她说：「不现代，孩子无法真正理解，你必须用更好的词。」
你知道吗？我再也想不到更好的表达，因为这是神的话。我当时的第一反应是：「女士，这是神的话，你喜欢用什么表达我不在意，因为这是神的话。」「蒙拯救」是什么意思？意思是「被搭救」，从哪里被搭救出来呢？从罪恶、撒但、审判、死亡和地狱中被救赎，只有基督的福音有这样的大能。
人借着审判走在安全通道上，而安全通道是借着神的审判，得蒙救赎才能进入永生的福乐。里面有宽恕，有逃离神的忿怒，有圣灵里的生命，有复活，有永生。福音是神有果效的权能，在世界运行，把人从神的忿怒、从罪恶、撒但、审判、死亡和地狱拯救出来。
我认为，保罗当时写作的文化对象能够明白这信息。他们在寻求救赎，今天也一样。他们认为自己需要经济的救赎、政治的救赎或社会的救赎。他们只想提升生活和社会。但是其实是寻求救赎。你知道吗？保罗的时代，希腊哲学正转向人的内心，指向人说：「人类不大妥当，我们需要改变。」
今天，我们也在尝试，只是从刺激大脑、控制人来寻求改变。保罗时代的人，也寻求各种方法，他们转向道德哲学。
比如说，当时的一个作家，埃比克提图叫他的教室做：「生病灵魂的医院」，伊壁鸠鲁叫他的教导做：「拯救的良药」。他们都寻求方法，把人从罪恶拯救出来。
跟保罗同时代的塞内卡说，所有人都在寻求救赎，他说：「我们需要的是，能伸向深处，把我们拉上来的手…人类在所有必须的方面，都绝对认知自身的软弱和无能。」他还说，自己：「无法容忍」。他说人热爱邪恶，但只带来绝望，所以人需要救赎。
人一直都需要救赎。但是有时候，人听到福音，认为这个答案听起来太愚蠢。然而，这就是神的大能。救赎包含很多层面。人被救赎，就从生命的顽疾被拯救。使徒行传2：40说，我们从弯曲、悖逆的世代被救赎。我们如果愿意，从此就穿上神圣的防菌外套。
救赎不仅是从生命的顽疾，也是从失丧得拯救。耶稣说，他来了，是要寻找、拯救什么样的人呢？失丧的人。明白了吗？人走上错误的道路，不知道往哪里去，从哪里来，自己在哪里！失丧了！突然，他来到基督面前，立时知道自己从哪里来，要往哪里去和自己在哪里。这就是从罪得救赎。人是罪的奴仆，直到基督来释放他。这就是从神无可避免的审判得救赎。这样看，末世的救赎将以永远的得胜告终。
救赎的许多方面，都会在整本罗马书展现。好了，救赎的话题就讲到这里。救赎需要神的大能完成，因为人这么失丧、病重、命定、咒诅、死在罪中，只有神的大能可以让人突破一切，人自己无法做到。
在圣经里，神形容人恶劣、故意无知，放纵自己，不愿意牺牲。还有，深陷入假宗教，被撒但驱使和利用。充满错误的动机，自欺欺人。相信自己的好行为，其实是污秽的衣服。贪爱世界短暂的一切，恨恶真理。骄傲、追求享受、罪恶、肉体的生物。这样的人，不能进入神的国，所以，必须从这一切得救赎。只有神的大能可以做到。
所以保罗说：「我的重点就是，神的大能可以完成拯救。」怎样拯救呢？下一个关键词。怎样？第16节，「要救一切相信的」，「信心」或说「信仰」，第三个关键词。如果神的大能可以，要救什么样的人呢？一切相信的。救赎的大能只能借着信心运作，就是这样。只有信心，神的大能才进行救赎。
你说：「什么是信心？」信心就是相信神。你人生的每一天都要凭信而活。你打开水龙头，装满杯子，然后喝。这就是信心，你不知道里面有什么，也不知道谁在水管中做了什么。我记得读过「读者文摘」，有关堪萨斯一个城市，城中的水源自一个大水库，水从井里汲取，装满水库，然后供给城镇。后来他们改用水管系统输水，就把水库的水排走，才在水库底发现，各种奇怪的生物，城镇的居民都感染了痢疾。他们一直靠信心生活，但是信错了。
昨天我飞回洛杉矶，同机还有比尔和蒙蒂，突然，飞机笔下行了好一会儿，哇！每个人都立刻变得虔诚起来。我甚至不知道谁在驾驶舱里。实际上，我不知道里面有没有人。你看到驾驶员走过走道，跟每一个人握手，总会有人问：「究竟谁在开飞机？」
我们一直都靠信心而活。信心是交托。你去餐厅，吃他们提供的食物。我们所有人都靠信心而活。我的意思是，你只能这样才能生存。神把靠信心活的认知，放在人心里。而属灵层面的信心，跟这种信心完全不同，但意念相同，就是交托和相信。对，神的大能可以救赎，但只救相信的人。相信什么呢？心里相信神叫耶稣从死里复活。
也就是说，你相信神的话，他就是那位，他死了，因为他所说的原因，他也从坟墓复活了。如果你相信这些，「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」
信心。救赎不是宣扬基督教。不是的。救赎不是洗礼。救赎不是道德改革。救赎不是去教会，不是遵守规条，不是自律和节制，不是道德。所以，很多人因着错误的理由，以为自己已经得救。
我曾经坐在一位去芝加哥的女士旁边。这一周我经历了各种各样的事情。难以置信！她78岁，脸上带着微笑。她刚在加州看望女儿，现在要回到密歇根北部。不多久，她意识到我是牧者，她说：「你是教士吗？」我说：「我不知道什么是教士，但是我是牧师。」我问她说：「你有去教会吗？」她说：「我是天主教徒。」我说：「哦，那你接受耶稣基督作你个人的救主吗？」她回答说：「我一辈子都上天主教堂。」我说：「噢，有趣！」她说：「你知道天主教会已经改变了吗？」我说：「是的，的确，改变了很多。」她说：「是啊，我不喜欢这样，我更喜欢以前的老样子。」她78岁了，要面对改变的传统很困难。
我说：「为什么？」她说：「你知道他们现在做什么？用英语聚会！」我说：「有什么问题？」她说：「我更喜欢以前听不懂他们讲话。」她确实是这么说的。她说：「那时，我走进教堂，自己默想。」我说：「那有什么得着呢？」她说：「我自己默想，内心就有一种平静。」我说：「那么，明白神话语的原则不重要吗？」她说：「吖…知道一点也应该吧。」
对话的结果，没有像我期待的效果。但是，很清楚地证明了，她的安全感，建立在她去教堂这件事上。她根本就不在乎，自己是不是明白聚会的内容。实际上，她更喜欢听不懂。我说：「女士，你知道吗？只有一件事最重要，在你的年纪，当你要离开世界，准备好去见神，你要认识他的儿子主耶稣基督，而不是去什么教堂。」我不知道她会怎么样，我只希望她好好思想。
救赎不是从教堂而来。救赎来到人的生命中，是因为这个人认识到，自己一无所有，看到自己的失丧、无能，看到自己罪的污秽和扭曲，看到自己心灵的腐坏、本性的污秽，这样的人，才会被吸引来接受基督为救赎主。他会认识到，这位独一的主为他的罪而死，胜过了他的罪，付出了生命的代价，想要把新生命赐给他。他会说：「我相信，我相信。」你知道吗？他是谁不重要。第16节说：「…要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。」
是的，救赎首先临到犹太人。因为犹太人是神特别的选民，所以，救赎首先关联到犹太人。弥赛亚也是首先到犹太人中间，说：「我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。」是的，他是为以色列家而来，为了福音的完满启示做好准备，所以，福音显然是犹太人的福音。
伟大的评论家罗伯特·霍尔丹有清晰的洞见。请听我读他的话：「从他们伟大的先驱亚伯拉罕开始，犹太人一直高度谨慎，以各种特有的方式，把自己和世界其他族类分别出来，正是他们清楚地跟世界分开，基督来到他们当中，基督是永远称颂的神。所以，犹太人是神的亲族，是人类中的皇族。超过其他族群，承继了以马内利的土地。所以，因着福音的新约，所有信徒平等地得到称义和救赎。犹太民族在古老的神的选民为首，其他民族却在应许的约上是局外人。」
「福音要首先传给犹太人，起先单单传给他们。『我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。』耶稣命令，人要奉他的名从耶路撒冷开始，到列邦中传悔改和赦罪的道。所以，当犹太人跟外邦人联合参与大使命，因着犹太人首先被召，就没有剥夺他们的地位。」
接下来他说：「首先向犹太人传福音，有很多重要的目的：成全旧约的预言，彰显主耶稣的怜悯，对流他血的人，在耶稣复活后，吩咐他的福音要首先传给这些人。表明了福音要传给罪人中的罪魁，证明神大施恩慈的果效，就是他为人类赎罪，甚至为那些杀他的人。在这个大交易开始的地方传福音，也是应当的。」
当然要首先传给犹太人，但也要给外邦人。神的救赎不限定于任何一个民族，是给每一个人的，不论是犹太人还是外邦人。
现在，请仔细听。基督的福音有大能，有拯救的大能。福音有大能，可以拯救每一个相信的人。但是，对于信徒，福音有什么果效呢？福音怎样改变人呢？第17节：「因为神的义正在这福音上显明出来。」你明白了吗？福音能够救人，在于当你相信，神的义就向你显明。也就是说，神的义成为了你的义。就是这样。
你说：「人犯罪、邪恶、无望、无助，即使相信了，有拯救的大能，但是怎么做到呢？」做到，不是因为我们里面突然称义，而是突然神的义向我们显明。
这样，来到第四个关键词「义」。「义」跟「信」，在罗马书出现了60多次。关键词。我们会不断看到。为什么福音藉着人的信，释放救赎的大能，是因为信，留心，启动了神的义显明出来。如果我要称义，完全不关我的事。神必须把他的义给我，神也真的给我了。
耶稣除掉了我们的罪，反倒将神的义赐给我们。所以，经上说，基督替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。当保罗说：「神的义显明出来」，他不是说单单向人的心思敞开，也不是仅仅在人类历史说说。他的意思是，特别在重生的行动和运作中显明。所以，福音「是神的大能，要救一切相信的」。因为信，启动了神的义。
还有，「神的义」最好翻译为「从神来的义」。「从神来的义显明出来」，不管我相信什么，我自己都不能称义，对不对？我可以相信，相信，相信所有我想要相信的，但仍然不能达到神标准的义。我不可能完全圣洁，我无法脱离罪，这就是完美的标准。所以，神说：「你单纯地相信，我就把我的义赐给你。」神啊，你怎么可以这样做呢？因为，耶稣担当了你的刑罚，他付出了代价，我就把我的义赐给你。
神向人要的，是人永远无法付出的。他要求绝对完全圣洁。有人认为，这样不公平。神怎么能这样要求呢？为什么他不降低标准呢？哪怕只是降低一点点。假设神说：「要得救赎，你必须要有高智商。」这样公平吗？不，对笨蛋来说就不公平。假设神说，你要很富有，不，这样对贫穷人就不公平。不，你要很有道德，那么，对于邪恶和不道德的人就不公平了。不行。你看，神设立的标准没有人可以达到，所以，没有人可以自夸，也没有人会被遗漏，神说，「不论你是谁，我把我的义赐给你。」
罗马书3：21总结说：「但如今，神的义在律法以外」，这跟善行或遵行律法无关，「已经显明出来。」怎样显明呢？第22节：「就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人」，再次出现了。同样的原则，同样的真理。请看4：3。在旧约也相同，「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」
看腓立比书3：8-9：「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主耶稣基督为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」接着他说：「并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是由信基督的义，就是因信神而来的义。」
你明白了吗？这个信息。这就是福音作为神救赎大能的荣耀。神的义因着人的信被显明，这信心彰显了神在我们身上成就的义。
这些词句我们熟悉又喜爱，钦岑多夫伯爵写的：「耶稣，你的血和你的义，成为我荣美的遮盖，在你发光如火的荣耀喜乐同在中，我得以抬起头，在你荣耀的大日，我勇敢站立，谁能控告我呢？我完全被你的荣美吸引，从恐惧、罪恶、罪疚、羞耻中全然释放。耶稣啊，你的血和你的义何等宝贵！」
所以，第17节说：「因为神的义正在这福音上显明出来」，接下来是这个短语，「这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」什么叫做「本于信，以致于信呢？」我认为，跟前一节经文的意思是一样的，福音要救一切相信的人。你可以这样理解，保罗是在说：「本着信，以致于信，神的义被彰显出来。」从一个人的信，到另一个人的信，每个人、任何人，只要信，神的义就彰显，没有限制。
我看见，在世界各地范围，神的义在一个又一个信的人身上彰显，从一个信心的行动到另一个信心的行动，都彰显神的义。这也是旧约的精神，从未改变。哈巴谷书2：4说：「惟义人因信得生」，一样的意思，「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」
「勤劳直到临终时，一生流泪永不止，依旧不能赎罪过，惟有耶稣能救我，两手空空无代价，靠主舍命在十架。」这是诗歌「万古盘石」的歌词。
所以，保罗把福音的主题表明：大能、拯救、相信和义。我希望你认识基督，我希望你信靠他。
我会以此为结束。我最喜欢的宣教士之一，是约翰·佩顿。他去到满是食人族的新赫布里底群岛。当他到达新赫布里底的时候，当地一个岛上正有严重的瘟疫，人们患病死去，人口急速减少。他进入患者的小屋里，照顾他们。他埋葬死人，照顾垂危的人。当瘟疫过去后，他被当地人完全接纳，也爱他，他就留在那里。
他首先学习他们的语言。他开始倾听他们的谈话，把学到的所有词汇、短语都记在笔记本上。当地人看见他总是带着笔记本，正聊天的时候突然停下来，在本子上记录，他们都习以为常。终于，他决定是时候把福音内容翻译成他们的语言。但是他们的词汇没有「信心」或「信任」或「相信」这些词。任何人他们都不信任。然而，没有这些词，很难把圣经的内容翻译好。所以，他开始思考。
毫无头绪的时候，他去猎鹿，他们射中了像鹿的动物，和一些小动物，然后把猎物带到宣教士家中。天气异常炎热，因为身处赤道。山路难行，最终到家的时候，大家都筋疲力尽。他们把沉重的负担扔到地上，一个个都倒在青草地上休息。
有个土人说：「哦，能在绿荫下躺着实在太好了！」约翰·佩顿从草地上跳起来，兴奋地叫他重复刚才的话，重复又重复。他就记录在笔记本上。后来，他这样翻译约翰福音3：16：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切愿意躺在他上面的人，不至灭亡，反得永生。」这就是信心，在你身上启动神的义。
天父啊，感谢你赐给我们时间，多么美好的聚集！没有比在这里享受你的同在更好了，我为那些没有在这里的人感到难过，他们错过了你美好的见证、你的喜乐、欢欣和真理的话语。然而，我为这些因你旨意在这里的人向你献上感谢。
如果在我们中间，有人还没有经历拯救的神迹，求你让他们知道，在他们离开之前，他们的生命已经在你手中。愿你让他们在信心中领受你救赎的大能，承受从你而来的义。
天父啊，感谢你赐给我们美好的一天。求你祝福每一个宝贵的灵魂。求你让我们领受的真理，成为他人的祝福，让他们也可以认识你，因为认识你就是永生。奉耶稣基督的名祷告，阿们。
对福音的回应
让我们一起来看神的话语，马太福音第13章。我们敬拜的一个部分，就是聚焦于神赐给我们的真理上。我们可以通过更好地理解他的话语和旨意，能更好地敬拜他。我们今天开始看马太福音第13章的时候，要深度地看这伟大一章中的比喻。我承认，我已经等了很久，要深入挖掘这些比喻，因为这些比喻对于这个时代的我们而言极为重要。
正如我们在过去几次学到的，马太福音第13章的比喻是主给出的，用来描述在他被拒绝和他的再来之间的国度特征。这些比喻描述了教会的时代，就像我们所知道的那样，就是这段被称为国度奥秘形式的时期。基督仍然是君王；他的国度在这里。然而，国度的这个部分，在旧约中并没有看到。君王被拒绝了。他要回来，建立他预言的国度。但是，与此同时，这是奥秘的形式，是过去看不到的，我们知道它是教会时代。
过去几次，我们提出了这个问题：「这个时期会是什么样子？会是什么样子？福音会被传讲吗？会被听到吗？会被相信吗？在这个时期，国度将会发生什么事？」的主用七个比喻回答门徒，就在这一章，他也奇妙地解释了，就在我们生活的时代。
今天，我们要看第一个比喻。从第3节开始：「他用比喻对他们讲许多道理，说：『有一个撒种的出去撒种。』」像我们指出的，主知道怎样使用自然界，作为极其精确的武器，来教导属灵真理。
他用了他们能理解的东西，将它与一些他们不明白的东西放在一起，用一个解释另一个。这就是比喻的意思，是比较。每一个故事都充满了深刻的属灵真理。而且，你看它们的时间越长，研读的时间越长，它们就变得越丰富，越圆满。
这个星期，当我一遍又一遍地研读这个比喻时，我想，我花了15个小时、甚至更多的时间，只是看它，挖掘它。它变得越来越丰富、越来越丰富，直到我不得不限制自己，不要从这个比喻中发展一个系列专题出来。
令人惊奇的是，尽管每个比喻都这么丰富，尽管主所说的所有内容都有这么宽广的影响范围，但他讲述的每个比喻都是这么简单。主究竟怎样拥有超自然的能力，来剔除所有不必要的话，以尽可能少的术语，却表达难以置信的深刻道理？
第3节开头说：「有一个撒种的出去撒种。」这个陈述开启了我们对这个比喻的理解。当耶稣这么说的时候，他说的是大家很熟悉的领域，因为在世界上的那个地方，有很多的农业生活。每个人都明白撒种；大家都明白这是要做什么。这也许是当耶稣离开加利利湖的岸边，在船上，坐在那里，教导聚集在岸边的众人，他们可以远远望去，看见眼前发生的事情。
他们可以看到一个人在犁沟、撒种。他们会在肩上扛着一个袋子，袋子里满了种子，袋子会有一个开口。犁了的沟已经准备好了，那人就取出种子撒种。这就是英文单词「广播」的本意。
他会把种子撒在沟里，按着直线，以有序的步骤来撒种；当他到达直线的末端时，他会转过头，从另一头开始，从不错过一步，继续撒种。那就是在田地撒种的方式，将种子撒出去，用播种的方法。当耶稣撒出种子的时候，耶稣表明，种子会落在四种土地上。我们来看看这四种土地。
首先是他在第4节说的路旁土地。「撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。」在巴勒斯坦，土地纵横交错，通常是狭长的条状，人们可以耕种这些土地。这些条状土地靠小路，与其他条状土地区分开来，这些小路大约一米宽，是比较狭窄的小路。
农民用小路进到土地之间，到达他想去的任何土地。旅客也使用这些小路，他们要从乡村的这个地方到达另一个地方。在马太福音第12章，我们甚至发现，主耶稣基督和门徒正在走过麦田。毫无疑问，他们正走在为此目的而设的小路上。这些土地周围没有篱笆，没有围墙，只有这些狭窄的小路让人四处走动。
毫无疑问，当主谈到路旁的时候，他就是想到这样的小路。泥土被踩得严严实实，被踏得很硬，未被耕耘，从来未被翻过，从来没有被松过土。由于持续的敲击、敲击，由于这个地区的干燥，它会被压实到一个地步，就好像大马路一样。它和路面一样坚硬。
当农夫来到这里，撒下种子，种子越过犁沟，落在坚硬的表面上，它不能穿透地面。它会躺在上面，鸟儿无疑在上空徘徊，直到农夫转过身去。当他开始撒下一个犁沟的种子时，鸟儿会停在坚硬的表面，把种子吃了。路加说，它们没吃掉的种子，就被穿过土地的人用脚踏坏。这是路旁。鸟和人会清除掉不能穿透土壤的种子。
然后到第5节，「有一些」；这是很真实的，因为撒种的方法，会让种子散落在不同的地方，这一次会落在石头地上，或者多岩石的地上。「土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。」路加补充说：「因为得不着滋润。」没有根捕捉水分。
这是什么？这不是在说有石头的土壤，因为任何耕种田地的农夫，都会确保所有的石头都被除去。但基本上，以色列在土地方面属于石灰岩床地质。在很多地方，这种岩床凸起，接近土壤，所以在土壤下面十公分的地方，可能就有坚固的石灰岩床。耕田的时候，你可能看不到，或者你在耕作过程中，无法把那岩床打碎。
所以，坚硬的岩石床就在土壤下面，当种子撒落，开始发芽，试图向下扎根倒，结果撞上了岩床。根无处可去。有水分和太阳产生生命，所以它们会发苗，可能高于其他谷物；其他种子的成长是双向的，利用它的能量双向成长。它立即茂盛成长，但是当太阳出来的时候，它会因为根部不够强健，不能保持水分或发现水分，岩床阻碍了它们，于是在夏天的炎热中死亡。
第7节将我们引入荆棘地，或者好一点的情况，就是杂草丛生的土壤。杂草在土壤上。「有落在荆棘里的」—或杂草里—「荆棘长起来，把它挤住了。」这片土壤看起来不错。它很深，很富饶，被翻过，耕种过，耕耘过。它看起来很干净，已经准备好了，种子撒落那个区域，开始发芽。但其中也有杂草纤维状的根，它们容易把生命挤死。
你看，杂草对土壤来说是很自然的。它们属于那片土壤。它们适合这片土壤。它们在土壤里舒服自在。把谷物撒进土壤，这是一个外来的元素。这不是自然的；它必须被用心耕耘。在自然土壤中的杂草却完全自主，挤住，快速成长，长出叶子，抢走了阳光或者水分。没有足够的空间，让其他植物分享土壤的营养。所以，好种子死了。
最后，在第8节，是好的土壤。「又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」这是又深、又软、又干净的土壤。它很软，不像硬的路旁。它很深，不像石灰石的地面。它很干净，和杂草丛生的土壤不同。种子在那里迸发出生命力，有巨大的收获，一百倍，六十倍，三十倍。顺便说一下，我们听说，平均值是7.5倍。好的作物是十倍成长。所以，我们正在谈论非常茂盛成长的作物。
这个比喻非常简单。一个人出去撒种。种子散落在四种地方。它落在让它永远不会萌芽的坚硬小路上。它不是被鸟儿吃掉，就是被践踏在路上行人的脚下。一些种子落入多石头的土壤，稍微发芽，因为有太阳和水让它开始生发。它生长了，但它的生长全部是向上的，没有根，当太阳灼烧，晒的时候，它在下面找不到资源，就会死亡。
还有就是那落在杂草丛生的地上，被已经在那里生长的、对那个地方是很自然的东西给扼杀、挤住。然后就是那落入好的、干净的、深厚的、富饶、柔软土地的种子，它生长，并产生巨大的收获。
第9节只是说：「有耳可听的，就应当听！」这是什么意思？如果你能理解，那就理解吧！如果你能明白那信息，那么就得到那信息吧！因为里面有一个重要的信息。你说：「这可听的是谁呢？」这就是为什么有第10-17节的经文，我们上一次考察过了。凡有耳朵听的，就应当听。凡能理解这一点的，就理解吧！
我们上次了解到，唯一能理解的人，就是相信君王的人，就是被救赎的人，在国度里的人。因为你在国度，君王就应许，向你解释其中的意义。你看，做一个基督徒的好处，并不在于你获得了实时的学术知识；你获得实时的智慧，所以你就靠自己理解万事。不是的。你成为基督徒的事实，并不意味着你靠自己可以理解得更好。然而，这确实意味着，神应许了，要向你教导他话语的意义。
所以，现在他说：「如果你能理解，那就理解吧！」一个问题就会立刻出现：「那么谁能理解呢？」首先，他说：「呃，有一件事是肯定的。硬着心、耳朵聋的人是不可能理解的。」于是耶稣引用以赛亚的话，他在第15节说：「因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。」等等。理解的人，不会是拒绝我的人。不会是不接受我的人。
这会是谁呢？第16节说：「但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。」谁能听见？你能听见，而且只有你能听见。这向着那些不信的人是隐藏的，向着那些因主的教导而信的人，就显露出来。在马可福音第4章，门徒来到耶稣那里，说：「请告诉我们比喻的意义。当他把他们和众人分开的时候，他把比喻的意义告诉了他们。」只有认识君王的人才得到应许，就是他会成为他们的老师。
他在第18节开始解释比喻的意义。他说：「所以，你们当听。」所以，第9节说：「有耳可听的，就应当听！」那是谁？第16节说：「你们的耳朵也是有福的，因为听见了。」所以第18节说：「请听我要说什么。」你们可以听，所以请用好它。「听听我要说什么」，我想他是在谈论要得到属灵信息，得到更深的内涵。解释就来了。
我们来看第18节，进入解释的部分。「你们当听这撒种的比喻。」很明显，我们必须在这里问自己：谁是撒种的人？谁是撒种的人？撒种的人明显就是主耶稣基督，这一点在后面的章节证实了，因为在另一个比喻中，我们也看到主耶稣在做同样的事情。第37节说：「那撒好种的就是人子。」主是最初的撒种者。他是第一个撒种在土里的人。
那么，种子是什么？第19节说：「凡听见天国道理。」种子就是道理。种子就是天国道理。这是神的启示。路加福音8:11，一段平行经文，同样的比喻，说：「种子就是神的道。」就是关于君王和他国度的信息，就是福音。福音的第一个撒种人是主自己。
但是，我要补充，任何播撒耶稣所播撒内容的人，都是撒种者。如果你重复耶稣基督的信息，你就成了撒种者。如果我重复耶稣基督的信息，我就成了撒种者。马可福音4:14说：「撒种之人所撒的就是道。」所以，任何播撒这道的人，都成了撒种者。耶稣是第一位撒种者，我们这些借着分享他信息的方式跟随他的人，也是撒种者。
威廉·阿诺特说：「正如森林里的每一片树叶，湖面上的每一条波纹，它本身都在表面吸收阳光，也可能会再次把阳光反射，所以就传递了光；同样地，接受基督进他心里的每一个人，不管是年老还是年轻，都可以、并将会以他的生命和他的嘴唇来表明那个蒙福的名字。」所以，我们都是爱基督的撒种者，接受了他的信息，并传递出去。那么，种子就是神的道。我们播下的是福音，是天国的信息。
我要提出的是，就本性而言，种子是无法被创造的。如果我们失去了种子，如果我们失去了种子，我们永远不会使事物成长。我们依赖那叫它生长和结出更多种子的那位，因为起源是神。神最初创造了种子，种子就自我再生。如果我们失去了种子，我们将永远无法使它再生。我们不能创造它。神的道种也是这样。
神没有叫我们创造自己的信息。神说：「拿来那已经被撒下的，把它再撒下。」我们不是要提供新的信息。我们要建立在神的道的启示上，建立在神圣的启示上，就像我们依赖神来首先创造种子，这种子自我再生，并给我们结出我们到今天还在吃的果实。所以，种子就是道。种子就是道。
我再添加一个脚注，这个道包含了写下来的文字，但里面是活的道。就好像圣经是壳，永活的基督是壳里的种子。所以，最初是基督在撒播包含着种子的神的道，这种子就是他自己。他既是撒种者，又是种子。我们是撒种者。壳是神的道，里面包含着主耶稣基督的生命。
所以，这个比喻就是关于传福音，就是讲这个。是传讲关于君王和他国度的道，告诉人们，耶稣是君王，他来是要带来国度；告诉人们，君王是怎样的，告诉人们，怎样进入他的国度；告诉人们，他的国度是什么样的，以及在生、死、永恒中，这个国度要应许什么。这全是关于君王和他国度的好消息，在君王里面，在国度里面，都是一样的。所以，我们在谈论讲道。
现在我们来到土壤。这是比喻的主要重点。就是人们将如何回应福音。当它被传讲时，他们将如何回应？现在，我们来稍微谈谈土壤。我们已经看到有四种土壤。让我说说这点，让你明白。就是所有的土壤基本上是一样的。泥土就是泥土，不管是硬泥土，软泥土，有石头在下面的泥土，还是杂草丛生的泥土，总之，泥土就是泥土，都是泥土而已。这都是在谈论世界的同一部分。
问题不是指具体的土壤，问题是什么影响了土壤，它所处的状况。也就是说，所有的人都能领受种子。如果土壤被松过，如果土壤里的杂草被除净，那么，所有的土壤都可以领受种子。问题是这样的。这里是比喻的关键。在个人生活中听福音的结果，取决于人心的状况。这就是耶稣教导的。传福音的结果，将取决于听者心中的状况。
我们知道土壤指的是心，因为经文在第19节说：「凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。」心就跟土壤一样。你看，问题在于心灵的状况，决定了福音的接受。耶稣正在对这些门徒说话，这些门徒说：「主啊，会发生什么呢？你被亵渎了。你被拒绝了。国度不能来了。全没了。现在会发生什么事情？」
他说：「我会告诉你们，会发生什么；你们会像我一样出去，你们会去撒种。你们要撒下种子，就是神的道，你们要传讲关于同一个君王和同一个国度的同样信息。」「但主啊，会发生什么吗？」「哦，很多事情将会发生。但要取决于听者心中的状况。」
我想这个比喻的基本要点，请理解，基本要点就是要鼓励使徒，会有路旁的土壤；你必须知道，否则你真的会幻想破灭。会有石头地的土壤，也会有杂草丛生的土壤，但也会有好的土壤，将带来三十倍、六十倍、一百倍。这是令人鼓舞的比喻，能帮助他们兴奋地工作，期待神会产生结果。
土壤中救恩的标志是果子。只有四分之一的土壤表明了这标志。这是非常重要的。救恩是由果子表明出来的。不是由叶子，而是由果子。如果你不明白的话，你会在比喻中感到困惑。所以，我们要遇见四种听众，四种对福音的回应者。他们也是我们今天的特征。所以，这些都是我们能够真正认同的。
第一，我们称为无反应的听众，路旁的听众，第19节说：「凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。」种子落在坚硬的表面上，无法穿透坚硬的表面。鸟儿在四周徘徊，等到那人转身，就下来，吃了种子。路加说，其余的被踩在脚下。
这是什么？这是硬着心的人，非常简单。这就是旧约称为硬着颈项的人。这是不作反应的，无反应的，漠不关心的，事不关己的，冷漠的，疏忽大意的，不想做任何事情的人，打打他，只会弹起来。撒但是鸟儿，是那些来到并夺走东西的恶者，正如耶稣在本章前面所说：「他所拥有的，都被夺去，因为他没有回应。」自我毁灭的忽略。
换句话说，人的内心有一种状态，就是被生命中交错着众多混杂的罪重重地击打，以至于完全没有敏感度。这是不知道悔改的心，不会为罪哀伤，不知道罪疚感，不关心真正重要的事；只会让自己被各种人踩踏、踩踏、再践踏，脚连续踩踏，这标志着日复一日、日复一日的生命之罪。从来没有被松过土，从没有被定罪软化，硬着心肠，冷酷，冷漠。
在箴言的愚人身上可以最好地看到这一点。憎恨知识的愚人，憎恨教导的愚人。鄙视智慧的愚人，硬着颈项的愚人。硬着心肠的愚人。那个在他心里说没有神的愚人。这是不去听的愚人，他的意念关闭了，完全不想被打扰；他说，「别打扰我们。」
我们都见过他，不是吗？我的意思是说，你撒了你的种子，它只是弹起来，什么都没有发生，没法渗透进去。它并没有呆在那里很久，撒但就进来，把它夺去，把它吃干净了。你说：「这是什么呢？」这与哥林多后书4:4相同，就是说撒但是这个时代的神，「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。」
换句话说，当某人最初没有回应福音时，当他们硬着心、硬着颈项时，撒但就来把它夺去了。牠把他们弄瞎，让他们看不到真正的价值。牠是怎么做到的？有很多方法，其中一个，是派出假教师，说这些都是谎言。不要相信这些东西。牠夺去种子的另一种方式，是借着人的恐惧。人们不会回应，因为他们担心他们可能会失去声誉，或者被踢出他们的小团体，或者有人会认为他们是宗教狂热分子。
有时撒但使用骄傲。人们自称无所不知。他们不想承认他们需要一些帮助，他们需要一些信息，不想承认有些事他们不知道。有时候，撒但通过怀疑，把它夺去。牠有时候通过偏见，有时候通过固执，来把它抢走。有时候通过对罪的爱，罪是这个人不想放弃的。有时候通过拖延。但是，无论是这样或那样的方式，或者这些方式的组合，当它遇到那些坚硬的地面时，撒但就把它夺去了，而这个人很容易就忘记，种子曾经来过。
有很多人像这样。我想，你应该查验一下你的心。你是不是在土地边上的那条干硬的路？你可能正处于宗教和活动的边缘，但是罪恶一直在敲击你心灵的泥土，直到它对神完全没有长出什么，完全没有反应。有这样的人。他们悬在边缘，非常接近，但却对真理关闭。所以，我们预料到有这样的人。当我们传福音时，就预料到。耶稣说：「要预料到这一点。」
还有第二种，那就是石头地的听众，第20节。「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受。」我喜欢这个。这是一个听了道、当下欢喜领受的人。表明他们没有多想，只是快速的回应，哇，你晓得。这是情绪化、狂喜的、不计成本的瞬间激动，不理解真正的意义。
里面有温暖的情感，有良好的感觉，很有喜乐，事情迅速发展。所有的能量都在增加，而且都是外在的，都是外在的，因为在下面没有什么东西。因为这个对于真悔改、真破碎、真懊悔而言，抗拒的岩床还在那里。只有一个表面软弱，只是这样。有这样的人。他们并不真正处理真正的问题。他们只是跳上耶稣乐队花车。看起来很好。
我们看着他们，我们看到事情迅速发展，而且发展得比其他真正要结果子的人更高、更快，因为一切都在上涨。那些就是我们说的「啊，那是真的！哦，那是真实的，看看那喜乐！哦，眼泪和喜乐，这是真实的！」你有过吗？三个月后，一切都没了。一切都没有。所有曾有过的东西，都不过是狂喜。
也许他们想要属于，或许他们只是想和你结婚，突然之间，你说我是基督徒，他们说：「好吧！」他们都很喜乐，结果却不是看起来的样子。或者，也许这个人是从深层的麻烦那里，来寻求基督教。有一种瞬间的感觉，「我现在知道了，神在我这边」。或者，是某种不充分的传福音，这种情况太经常发生了，这些人只是谈论与耶稣有一种逍遥快乐的关系。
然后他们跳上了乐队花车，现在有一种快乐和喜乐，因为他们属于这个团体了，他们被接纳，你对他们很友善。他们有一种感觉，就是一切都好，这一切都非常美好，但他们从来没有真正耕耘过下面的土壤。他们就像那个盖房子的人，把房子盖在哪里？盖在在沙土上。他们把房子盖好了，我的意思是，只有上面的东西。宗教结构在那里，但没有任何东西把它撑起来。肤浅的喜乐。
如果你一开始看这块田地，你不会注意到这些人，除了他们特别显眼之外，因为他们比其他人高。你说，「哦！那一定是真实的。看，那不是很令人兴奋吗？」夏天的时候，你再回来，水分很有限，太阳很热，他们就死了。第21节说：「只因心里没有根，不过是暂时的。」他从未被救赎；他只是接受了种子，但那从来不是真诚的。
只是暂时的，那么最后会是怎样呢？患难和逼迫。因为这道的缘故，压力和苦难出现了，因为你属于基督，因为你活出神的道，因为你与主耶稣基督认同；突然有压力来到。真正开始过基督徒生活的时候，也许就有压力了。可能有压力来到。
你周围的人说：「我想让你去查经，我想和你见面，一起祷告。我想要给你做门徒训练。」突然之间，你开始感受到压力的来临。然后还有逼迫。你是基督徒，现在人们开始谈论你的事情。他们开始敲打你。他们开始批评你。这种人就不会生存下去，因为没有根，没有深度。
这是彻底的打击，他们会给出最初的回应，而不是现实的证据。这是很有洞察力的，不是吗？这非常有帮助，因为它告诉我们要预料这样的事情。我知道，当我与某人祷告，让他接受耶稣基督时，他们可以成为这样的人。当你看到立刻的、非常实时的和狂喜的回应时，你里面会说，这可能是石头地。深度、破碎、计算代价在哪里呢？
威廉·阿诺特在1896年注释这一段经文的时候，说：「如果神的律法从来没有将石头心摧毁，使它懊悔，只是让它轻轻擦伤，那么借着在自然的、某种暂时的、表面的软弱上接受福音，你可能比那些操练得更深的人更容易、更快地获得你的宗教，但是你或许无法保持。忍耐到底的必然得救，在中途失败的人就不会得救。」引用完毕。
所以，我们预料到。患难，压力，为了基督而受苦。 提摩太后书3:12说：「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。」所以当逼迫来了，压力来了，他们就不见了。我们这里也有过这样的人。我已经给他们施洗了。我甚至还与他们中的一些人祷告。我甚至花了数小时的时间，给他们中的一些人做门徒训练。但在压力来临前、逼迫来临前，我都无法分辨。
然后在21节结尾说：「立刻就跌倒了。」他们被诽谤。基本上，这个词的意思是在陷阱中放诱饵。他们被困住，被抓住，跌倒了。所以，要密切留意那种全是笑容和欢呼，却缺乏至福的态度。要密切留意那种在今日如此经常发生的表面事情，就是透过电视和其他途径，经常发生的那种对福音的肤浅呈现。
现在，补充一下，麻烦和逼迫对于神的国而言变得非常重要，因为麻烦和逼迫会做两件事情。一，杀死那些虚假的信徒。其次，坚固真正的信徒，对不对？彼得前书5:10说：「等你们暂受苦难之后，主必要亲自成全你们。」所以，我们真的应该渴望这一点，因为麻烦和逼迫杀了虚假的，坚固了真实的，这是非常重要的因素。
如果你承认了基督，无论你怎样界定，如果你承认了基督，我是在谈作为个人的你，但这个承认，并不是来自你对自己的罪，深刻而内在的确信，也不是来自深深的失丧感，也不包括一个巨大的渴望，渴望主来洗净、净化和引导你；如果你对基督的承认不涉及对自我否定、自我牺牲、愿意为他的缘故受苦的大渴望，那么你就没有根，这只是时间的问题。
有些事情会发生，你会被烧死，因为你不愿意像耶稣所说的那样背起十字架跟从他。如果你不愿意这样，你不配做他的什么？做他的门徒。只有神能打碎那石头心。如果你有这样的心，你需要祈祷，求主为你做他在以西结书36:26应许要为以色列做的事，他说：「我要从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。」
这里的第三种是在第22节，「撒在荆棘里的，就是人听了道。」你们注意，他们都听了道，这道再次表明道就是种子。「后来有世上的思虑」—弟兄姐妹，这就是指物欲—「钱财的迷惑。」这是世俗的心和灵魂。为世俗而生活，为这个世界的事物而生活，关心这个世代。你的事业，你的房子，你的车子，你的工作，你的衣柜，你的威望，你的外表。
钱财会迷惑人，它们是骗子。它们刺穿了很多很多的心。读读提摩太前书第6章。钱财是诡诈的，贪爱钱财是万恶之根。因此，他说有一些人听了，但他们从来没有清理土壤。世界还在那里。钱财还在那里。这正是耶稣说：「你们不能又事奉神，又事奉玛门。不是恶这个、爱那个。」就是重这个、轻那个。
这就是为什么约翰说：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」你不能成为那个心怀二意的人。要结出果子的土壤必须清除那些东西。这就是为什么我在心里深信，真正的救恩只发生在有真正悔改的地方，就是在愿意对付生命中的罪的地方，这是神奇妙而恩慈的工作。
你知道，美国农业部门在试图帮助农民种植时，想出了有趣的新系统。他们到一块将要种植的田地，用百分之六的乙醇溶液覆盖这块田地，这样会导致杂草生长。我的意思是，杂草喜欢它。
它们疯长。这就是整个关键。它们让所有的杂草都生长，一旦杂草全部长大，就可以用机械处理掉它们。他们发现，这样的话就不用季节性处理杂草，反而有超过五年的时间都不会有新的杂草方面的问题出现。
我认为在这个意义上，有一个有趣的相似之处，就像你作为一个人来到主耶稣基督那样，必须愿意处理所有这些东西，把它拿出来，拿出来。我认为这是真归信的一部分。我知道有些人说：「你不必做任何事情就可以得救。只要相信，就是这样。」但我觉得这听起来太像石头地，听起来太像荆棘地，或杂草地。
土壤很好。只是不纯。有人试图同时坚持一切，既想要神的话语，也想要其他东西。但是，你看到其他东西，这是我几分钟前所说的重点，其他东西本来就是这片土地的原住民。杂草繁茂，那是它们的天然之家。当你引入一颗种子，那是外来元素，它必须被照顾、培育、耕耘。否则无法生存。地面只能给这么多。那里只有这些养分。
而如果它试图支持所有的野草，那它就不会存活下来，它就无法使种子生存下去，这是重要的思想。顺便说一下，撒种的人没什么问题。种子没什么问题。土壤也没有问题。问题只是种子所处的状况。当人们的心仍然被世界的事物占据时，他们就不会得救。他们会把救恩挤住。他们会把救恩挤住。
到目前为止的所有这些比喻，都给我们留下了负面的感觉，那就是会有一些人完全抵抗，哦，我们都知道。也会有成长得相当快的人。然后，还有人试着与所有的东西手牵手，跳华尔兹。我们也见过这些人，不是吗？你有没有对这些人感到困惑？你说：「呃，你知道的，他们来教会，但似乎从来没有委身？对吗？似乎总是专注于世界的事物；金钱，事业，名望，财富；总是想要满足肉体的欲望。」
这是总是说自己是基督徒的人，但是他们不能在婚姻中忠诚，不关心、或者似乎从不关心纯洁的生活。或者，那个人活着全部只是为了个人利益，个人威望，个人钱财，企业，这就是他的人生目标。这个人可能只是杂草丛生的土壤。是的，种子发芽了，它看起来很好，但最终却被挤住，渐渐凋谢。
我们都见过这样的人。有些人，就像现在坐在这个房间里，你们当中的一些人。你从来没有真正地把垃圾除掉，你从来没有摆脱这个世界、对这个世代的关怀、以及钱财的迷惑，种子被挤住了。所以，主说你必须要预料这一点。弟兄姐妹，这是这么深刻，我无法告诉你它有多么深刻。当耶稣这样说时，这是预言性的，这正是我们在今天教会中看到的。这就是我们在国度所看到的。
我们都在挠头，我们说：「也许他们失去了救恩。」但耶稣在这里说，他们从来没拥有过，不是吗？这就是整个重点。在这个比喻中，救恩的标志是什么？它是什么？果子。果子；总是这样。在约翰福音第15章，如果你没有结果子，他就把你切掉、烧掉。对于没有结果子的人而言，留给他们的就是地狱。因为不在葡萄树上，那就不是救恩。救恩就是要附在耶稣身上。果子标志着救恩。换句话说，一个真正的信徒会彰显出果实来。这就把我们带到了最后的土壤。
第23节说：「撒在好地上的，就是人听道明白了。」马可说：「又领受。」路加说：「持守在诚实善良的心里。」「后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」这是非常有生产力的土壤。百分之三千，百分之六千，百分之一万的果实。你注意到吗？这里的泥土就像其他的泥土，但它是好土，它之所以是好土，因为它有准备。没有杂草，没有石头，没有坚硬的表面。
我认为这是整个比喻的高潮。这是主正在试炼我们的地方。就像那里有好土。真的有。这不是美好的应许吗？我的意思是，我们都遇到了坚硬的表面，不是吗？你走开，你气馁。然后，你们遇到了快速成长起来的东西，你非常激动，然后当种子撒下来，死去的时候，你会说：「啊……」，这是非常令人沮丧的。而且我们都遇到过这些人，而且我们在他们身上投资，但是他们心怀二意，他们从不容让世界离开。最后他们凋谢了，我们感到气馁，我们困惑着，这是否值得。但是最后一块田地来到，主说：「好土在那里。」它就在那里。你要忠心。
亲爱的弟兄姐妹，救恩的最终标志是结果子，结很多果子。什么是果子？这是什么？这是产品，这是神圣生活的证据。保罗这样说：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」换句话说，你看着一个生命；你会看到忍耐，良善，信实，温柔，节制，仁爱，喜乐与和平。你是不是长期持续地看到？因为这些果子是持续性的事物？这是态度的果子。
保罗写给歌罗西人、帖撒罗尼迦人和腓立比人的书信中告诉我们，要有公义行为的果子，所以，果子是正确的态度，果子是正确的行为。保罗在罗马书告诉我们，果子就是赢得人们归向耶稣基督。他说：「我想在你们中结出一些果子，就如我在其他地方一样。」果子是神在工作，在态度中彰显出来，在行动中彰显出来。果子是神在我们的生活中产生的属灵现实。
你给我看一个没有彰显出这些属性的人，一个彰显出神看为公义的公义行为的人，我会告诉你，无论这个人表面上看起来怎样，他最终都要灭亡。关键就是果子。诗篇第1篇，经文说真正的人，真信徒就好像一棵树，栽在溪水旁，「按时候结果子。」果子永远是真信仰的标志。
约翰福音第15章，真枝子结了果子。以弗所书2:10，保罗说：「你们被造成的，为要叫你们行善，就是神所预备叫你们行的。」这并不是说你不会做错事。而是说，真正有好土的人，他有强烈的渴望，想要结果子，让神透过他的生命结果子。即使有失败，但在失败中也有大破碎，因为他的渴望是看到神在工作。
现在，请留意另一个想法。经文说会有一些人结实一百倍，六十倍，三十倍。不是每个人结的果子都是一样的。神以不同的方式使用人。有一些基督徒从来没有真正地完全行动起来，他们一生只结了三十倍果子，但他们本可以结出六十倍到一百倍。当我们说基督徒永远会结果子的时候，我们并不是说，所有的基督徒总是会像他们应该的那样、或者他们可能的那样去结果子。因为当我们变得不服从的时候，我们就限制了结果子的数量。
但是，我要马上补充，在这个比喻的这个地方，所有基督徒都开始结果子，有三十倍，三十倍已经是正常的三倍。所以对于真正的信徒而言，你不必到叶子后面搜寻，试图找到挂在某个地方的一个果子。真正的信徒，就是果子倍增和彰显的人。它只会从巨大而明显的果实，变成无法想象的果实。这就是计划。真正的信徒会结果子。
主在比喻中说什么呢？请仔细听，因为我们要从中吸取教训。他在说：「去传道，在传道的时候要意识到，你将会遇到阻力。你会得到短暂归信的人，你会得到心怀二意、不放弃这个系统的人。但是你也会得到真正的信徒。记住：你会一直有一个敌人。这里为我们非常清楚地界定了敌人。首先在19节，「恶者」，就是撒但，邪恶的那一个。牠将尽其所能地阻止它。
其次是肉体，第21节。人们遭受患难和逼迫，不能忍受悲伤。他们想要舒服。他们想要变得肥胖而时髦，在他们的生活中没有复杂的事情。他们不愿意付出代价，做出牺牲。肉体是敌人。最后，在第22节，对这个世代的关系，受钱财的迷惑，这就说到世界。在那里，你有三个持续都在的福音敌人：世界，肉体和魔鬼。他们会在撒种过程中，试图阻止你。
有几个教训作为结论。第一，自我省察。你是什么样的土壤？这是提前的教训。你是什么样的土壤？你适合哪里？愿神帮助你成为好土。如果你是那种鸟儿会吃掉种子的硬土地，那么，你最好还是求神给犁一犁你的心。
如果你是那种在软弱表面之下的石头地，你最好要求神为你深耕。如果你是那种杂草丛生的土壤，你最好求主把你打扫干净，这样你就可以纯洁地领受福音。比喻中的第一课，就是看看你自己的生活，看看你是什么样的土地。
然后是第二个教训，我喜欢。第二个教训是这样的。比喻中的关键不是撒种的天赋。你明白吗？这不是撒种者的天赋。你带一个五岁小孩，光着脚，想出去和爸爸一起撒种。他的父亲知道怎样出色地完成。
哦，他只是机械般地抛出种子，小孩到处扔种子。当小家伙撒种时，不会像爸爸那样，有那么多种子撒到好土里。但是当种子撒到好土时，谁扔的都没关系，对吧？它会增长。它不依赖撒种的天赋。知道这一点非常重要。
有人说：「我想要传福音。我想见证主，但我不是很有才华。」这不是问题所在。你有了种子，就是神的道。撒出去。问题在于土壤的状况，而不是撒种者的天赋。我常常惊讶地听到人们说：「哦，你知道，如果我们能够如此这般得救，那么，他们就可以赢得多少人归主。」不，不，不，不。或者，「如果这样做，哇，他们就可以成为伟大的赢得灵魂的人。」不，不，不，不。不，这不是取决于撒种的天赋，这取决于土壤的性质。
但是，弟兄姐妹，让我告诉你。你撒得越多，你撒到好土里的机会就越好。我的意思是，有些人每年撒一两个种子，这真的很难。你只要不停地撒，你会惊讶地发现，有多少好土在周围，不管你是怎么无能的撒种者。
记住。有时候，那些第一次没领受种子的土地，主也会再犁一犁，所以不要放弃。事实上，你知道，他们有时候在巴勒斯坦撒种的方式相当有趣。他们会先撒种，然后再犁一犁土地。有时你刚撒种；你把它撒到那里，在鸟儿吃掉之前，圣灵带着犁来，犁下去。
所以，要忠心。硬土壤，浅土壤，杂草土壤，可能并不总是这样。借着神的恩典，他可以在那土地上犁一番。所以，你们要不断地把种子一遍又一遍地、反复地撒在同一片田地上，看看主会不会把土壤松开。教导是非常清楚的。检查你自己的生命，并确保你跟随着耶稣去撒种。
父亲，今天我们再次感谢你，因为我们考察你的话语。首先帮助我们自省，让我们心中诚实，看看我们真的是什么样的土壤。我们知道，所有人都能接受，但他们不总是处于对的状况。父啊，如果今天有些和我们在一起的人，他们是硬着心的，请你松一松那颗心，犁一犁。对于一些土浅的人，请你深入到他们的生命中，到那些地方，那些坚硬的地方，那些抗拒的地方，把它们松开。
对于那些生命充满了杂草的根和纤维的人来说，他们仍然充满了这个世代的关心和钱财的迷惑，世界的系统，生命中的罪，他们因自己的欲望而想要的东西，主啊，请你把这些东西清理。可能有真正的悔改，然后对主耶稣基督有信心。
主啊，对于我们这些爱你的人，给我们一些地方，让我们在那里找到好土，帮助我们知道这不取决于撒种的天赋，而是取决于土壤的状况和种子的力量。帮助我们撒出种子，可能带来一百倍，六十倍，三十倍的果子。奉基督的名，阿们。
家颂
「你们要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」【诗46: 10】
一个只靠感觉生活的人，今天开心，明天就不开心了。焦虑是神秘的，是令人难以捉摸的。焦虑会使他们连日常生活中的基本任务都难以完成。所有基督徒需要知道的是，无论焦虑以何种形式出现在我们的生活中，我们都应当按照圣经的教导和智慧来指引我们焦虑时不平静的心。
我们的主已经给了我们指示，叫我们不要为任何事忧虑。然而，由于我们是被造物，因此，尽管我们有信心，但还是会感到焦虑，有时甚至还会忧郁。只关注精神而不关注肉体；圣经也不是这样教导我们的要关心我们的精神层面，也要关心我们的生理状况。我们精神方面所经历到的一切，既与精神有关，也与生理有关。
焦虑、创伤和忧郁会被一些不健康的因素无限延长，比如不健康的行为，不健康的思维模式和不规律的生活。理查德·巴克斯特指出：〝本来就倾向于容易忧郁的人，会因为思维模式不受约束或情绪不受控制而更容易陷入更深度、更经常性的忧郁当中。〞焦虑的基督徒必须保持警醒，甚至要比其他人更警醒。我们必须留心省察我们的思维模式【林前四20】「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」【腓四8】「弟兄们，我还有未尽的话；凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。」、行为习惯和教导所产生的影响；我们当殷勤祈祷、培养自我控制力和自我约束力；并以神充满权柄的真道来度量我们的情绪、感受和反应。也需要对付自己一阵一阵的焦虑和绝望，每当此时，他就会常常提醒他的弟兄姊妹感觉是善变的：〝
我们可能会觉得，解决那些不由自主涌现出来的感受和想法的办法就只是要改变我们的感受，也就是卸除那些令人不舒服的警报系统。但改变我们的感受不应该是目的，忠心地顺服才是。有时，忠心的顺从是一个漫长而痛苦的过程，我们要学着当那些不请自来的感觉和想法的旁观者。这种不顾感受的忠心是很艰难的，每一步都会走得像脚灌了铅一样。我们可能会连早晨起床出门都会无比挣扎，然后心情沉重地思考接下来地一整天所要做的好多事：没完没了的新邮件、可能的坏消息、单调无趣的任务、需要帮助的孩子、尚未支付的账单。然而，借着祷告，我们相信主会支撑着我们一步一步地走下去。主耶稣告诉我们：〝一天的难处一天当就够了。〞【太六34】「所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。」。有时候，事情再难，不管结果，去做就够了。一步一步地，往前走就对了。
诗篇对焦躁焦虑不安的灵魂来说应该是精神的家园。
焦虑会损害人的健康，要想摆脱焦虑，就必须在令人痛苦的不确定性面前仍保持信心。具体来说，就是在焦虑所引发的剧烈痛苦中，与那位受苦的救主联合。这是奥秘的，也是至关重要的。马丁·路德的良心曾收到撒旦的攻击，使他的情绪强烈地波动。在那段时间里，路德就想象自己在基督的苦难中与祂一起受苦。路德认为，焦虑如同恶者射向我们烧着的火箭和逼近的长钉，这就是与我们的救主联合一同受苦的机会，用以修剪我们残余的老我，使我们摆脱对掌控和确定的倚靠。焦虑的侵扰令人沮丧，然而，在此期间，我们不要向恐惧屈服，而是要努力客观地理解心的反应。诗篇作者提醒我们要安静我们的心。〝你们要休息，要知道我是神！〞（诗四十六10）。我们要节制、要坚定。正如古老的赞美诗所提醒我们的：〝当我灵魂周围的一切都让步时，主就是我全部的希望。〞 在狂风暴雨中，让我们信靠顺服。无论在今生主是否使我们从焦虑中得着释放，我们都要努力在焦虑中保持忠信，当我们允许焦虑主宰我们的生活时，我们要为此悔改。
可以肯定的是，要分析出哪些焦虑是有罪的，这并不是件容易的事。清教徒约翰·弗拉维（John Flavel）提供了一个简单的检验标准：〝如果恐惧能唤醒你祷告…那么这恐惧对你的灵魂就是有益处的；但如果恐惧只会使你心烦意乱、甚至绝望，这恐惧就是你的罪和撒旦的网罗。〞此外，我们应该查验哪些想法和感受是真实的。最重要的是，我们把焦虑带到哪里？我们是带着焦虑来到主面前，在祂那里寻求庇护，还是沉浸其中潜心琢磨，想要靠着自己寻求解脱？如果用我们自己的方式处理焦虑，我们就会在食物、方法、物质或其他破败的小屋里寻求庇护，以躲避焦虑的风暴。如果我们屈服于从自己里面找解决方法，比如回避、只盯着焦虑看、不断地自我剖析、或一些其他的自救的技巧，那么焦虑的警报只会越来越响。我们需要的是自己以外的拯救。
正如约翰·欧文所建议的那样，我们必须承诺正面迎敌，与持续的焦虑进行对抗：
长期以来饱受焦虑折磨的痛苦灵魂，终于听到了那甜蜜的应许：在这个应许中耶稣基督满足了这个可怜的灵魂所有的需要，耶稣怜悯地赦免他，以爱拥抱他，以血洁净他，更重要的是，耶稣被高举，亲自成为了这个应许（is raised up to roll himself in some measure upon this promise。）
当焦虑紧紧抓住你、使你失去理智无法思考的时候，你是怎么做的？是在神圣的应许中安歇，还是陷入恐慌？诗篇作者为我们提供了一个更好的选择：〝我心里充满忧虑的时候，你就安慰我，使我的心欢乐。〞（诗九十四19）。实际上，诗篇对焦躁不安的灵魂来说应该是精神的家园。早期教父亚他那修（Athanasius）认为，诗篇是一本小型的圣经（路德也这样说过），也是人类各种情绪的索引（加尔文也这样说过）。亚他那修在给他的朋友马塞利努斯（Marcellinus）的信中写道：〝诗篇可以让你更了解自己。你会发现诗篇描绘了你灵魂的所有动向，灵魂的变化、起伏，灵魂的失败以及灵魂的重建。〞在焦虑的风暴来临之前、在狂风暴雨之中，我们都应该多读诗篇，因为诗篇作者知道我们的每一种情绪和感受。我们需要诗篇作者充满同理心的辅导。罪扭曲了上帝赋予我们的品质，而撒旦喜欢利用或放大这些扭曲。例如，追求卓越本来一种正当的渴望，尽心尽责也是一种好的处事态度，然而扭曲地版本就会将我们变成完美主义者，或者过度负责的人。比如，上帝为母亲创造了能更好地照顾孩子的特质。然而，第一次照顾新生儿的新手妈妈可能会在孩子的每一次哭闹中感受到难以承受的恐惧。这可能会使充满爱心的母亲被过度的责任感和恐惧迅速压垮，陷入绝望。对此，诗篇就是很好的解决良方，诗篇会提醒她主是她心里焦虑和沮丧的主宰者，主在祂的宝座上掌权，保护和照看祂的百姓（诗一二一3-4）。
圣经的每一页都写满了上帝对祂百姓护理性的看顾。耶稣禁止我们过度忧虑，因为忧虑表明我们不信任天父的爱。过度关心属世的事会显明我们真正信靠的是谁。耶稣引导我们仰望那连对飞鸟都丰盛供应的天父。神照管田野里的百合花，百合花可夸口的荣耀甚至超过所罗门最威荣的时候所穿戴的，神连鸟和花尚且这样看顾，难道我们不应该相信神会丰富地供应我们每一个需要吗（太六28-30；罗八32）？耶稣也进一步提醒我们，为了属世的事物而产生的过度的焦虑是徒劳的（太六27）。然而，基督的禁止总是伴随着宽慰，正如加尔文指出的那样，〝虽然神的儿女也难免工作和焦虑劳苦，但我们可以合宜地说他们不必为了生活而焦虑。他们可以安息在平静安稳之中，因为他们所依靠的是神的护理。〞
人要想在令人寝食难安的焦虑中充满信心地活着，就一定要注意一个关键词，即神的〝护理〞。海德堡要理问答27问是这样定义〝护理〞的：〝神的护理是神的权能和永远临在的权能，神藉此管治天地一切受造物，好像以神的手承托它们一样，以至所有事物…其实都从神的手而来，而非出于偶然。〞因此，我们的焦虑也不是出于偶然，而是来出自于天父的手。你相信这一点吗？如果想要击溃使我们动弹不得的恐惧感，我们就必须要相信这一点。好好地思想和处理焦虑，焦虑就会成为一个培养我们依靠神的机会，神会藉此与我们交流，并安慰我们使我们感到温暖（林后一3-4）。理查德·西伯斯（Richard Sibbes）温柔地指出：〝如果我们看到苦难来源于如父一般的慈爱，那么苦难不仅会被缓和，甚至会在我们身上变得甘甜、甚至被圣化，那么，在巨大的痛苦中怎么会看不到巨大的安慰呢？〞 保罗举例说明了他自己的苦难，也就是他身上的那根刺。上帝没有将这根刺拔除，反而安慰祂的仆人说：〝我的恩典是够你用的，因为我的能力在人的软弱上显得完全。〞因此，保罗喜欢夸口自己的弱点，〝好让基督的能力临到我的身上…因为我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。〞
痛苦的网罗使主的救赎大工在祂的使徒身上得以成全。因此，我们的软弱也能促使我们更加火热地爱我们的救主，而厌恶属世的东西。弗拉维为不断处在焦虑和绝望中的基督徒提供了这样的盼望：〝上帝智慧地将这种苦难放在祂百姓的身上，神充满恩典地使用苦难，以达到祂要赐恩给我们的目标。神使用苦难使祂的百姓更加柔和，使他们惊醒、殷勤、留心他们的道路，以便他们可以尽可能地避开或逃离困境。苦难是阻止你误入歧途的路障。在巨大的试验中，那看起来是陷阱的东西可能是对你有益的〞。焦虑会对我有益处？怎么说？弗拉维继续说道，〝首先，身体的疾病和心灵的忧伤会使你更厌恶那些属世的舒适和快乐。这些痛苦会使你更不爱这个世界，比起那些生活甜蜜幸福的人来说，你会觉得你的生活更沉重，不如别人的理想。〞更重要的是，〝这些痛苦会可能会将你推向死亡，使你们更容易远离这个世界。现在的生命对你来说没什么价值，因为你身后拖着的是沉重的累赘。神知道如何在祂的护理中将这些东西变废为宝，成为对你大有好处的事物。〞其次，焦虑驱使我们更紧密地与神交通。〝你处在愈困难的窘境中，就会愈加频繁地就近神。你会觉得在你沉重的肩膀下需要有一双永恒的、强而有力的臂膀去支撑你承受这些琐碎的麻烦，而这些对其他人来说也许不算什么。〞 第三，正如保罗所教导的，主通过我们的软弱来显示祂的能力。因此，弗拉维总结道：〝不要因为苦难而灰心。身体的软弱会使死亡看起来不那么可怕，反而会促使你更想亲近神，并在你需要的时候给你提供一个合适的机会以展示神的恩典。〞
反过来想想，如果我们用另一种眼光来看待焦虑，将其视为突破自我的好机会，也许我们就能摆脱焦虑享受自由了。焦虑越多，我们就有越多的机会把这些焦虑卸下给那位顾念我们的神（彼前五7）。
约翰‧班扬在承认 〝直到今天〞他还经历着内心焦虑的苦楚，他以这样一个奇怪的视角结束了他的自传：
我不断地看到和感受到的这些事，我不断受到的折磨和逼迫，都是充满智慧的神为我的益处所预备的。1. 这些事使我厌恶自己。2. 这些事使我无法相信自己的心。3. 这些事使我确信现有的公义都是不够的。 4.这些事让我看到飞奔向耶稣的必要性。 5.这些事催逼着我向神祷告。6.这些事让我看到我有必要警醒。7. 这些事迫使我透过基督仰望神的帮助，求祂带我度过在这世上生活的每一天。
我们本期待这位满有能力的英国清教徒能以得胜的话语来结束他的回忆录。然而，我们却看到，荆棘在那里，但救主也在那里。
就像路德和司布真一样，本仁·约翰热切地相信，上帝充满的智慧地为我们预备了苦难和软弱，最终是为了我们的益处（罗八28）。痛苦的焦虑为他提供了良机，使他飞奔向耶稣，祂同情我们的软弱（来四15），拯救我们（诗28:9），并透过我们的软弱显明祂充充足足的恩典（林后十二9）。
无论焦虑是偶尔造访的客人还是长相厮守的伴侣，在与焦虑的征战中我们并不孤单。主不会离弃祂的产业（诗九十四），祂永远都与祂的百姓同在，给疲惫和心碎的人带来安慰（诗三十四18）。让我们互相鼓励（帖前五11），激发彼此的爱和善行（来十24），互相担彼此的重担（加六2）；互相提醒我们与恐惧、焦虑和忧郁的斗争终会停止。在那一天到来之前，我们要靠着神的恩典竭尽全力地保持忠心、节制，充满希望，因为，到了那一天，焦虑引起的胃疾（anxiety-induced pit）便会成为遥远的记忆，残存的充满罪恶的不信任也会消失。实际上，到了那日，所有的眼泪、痛苦、哀伤和黑夜都将不复存在（启二十一4；二十二5）。
千禧年这代人被称为“焦虑的一代”。 大多数人的日子充满压力。焦虑导致歇工的机会比其他年龄族群的人高出一倍。 世界各处患心理疾病的人都在增加，而千禧代是当之无愧的领跑者。 做为千禧代之一的我，这些问题我全部中枪。
直到不久前，我都一直以为我是个从不焦虑的人。 在随后的一年里我就碰到这些事：我先是在英国撰写博士论文，同时必须靠几份的兼职来维持生计；在我妻子怀孕36周的时候，我不巧把膝关节韧带（MCL）撕裂了；我很快就初为人父；找到了一份大学的教职；我于是申请到工作签证，举家搬到了大西洋彼岸；紧接着就是找房子安顿，完成头一个学期的教学，同时还要通过博士论文的答辩。 这些当然不都是坏事，或者像天塌下来那样糟——很多是非常好的事。但到了最后，我被搞得精疲力尽，焦虑万分。
我这样的经历一点儿都不特别。现代社会工作场所的流动性越来越大，随之而来的危险就是孤独和过劳。 年轻人被告知他们可以去任何一个他们想去的地方，做任何一件他们想做的事，但是为这种生活买单的是他们的心理健康。 其中严重的，包括吸毒、（药物）滥用、慢性病、失业、无家可归，还有形形色色在困扰许多人的问题。 因此一个针对性的“健保产业”应运而生并且蓬勃发展，甚至还配上了图享（ Instagram）治疗师、健保狗、和减压玩具。 作为一个基督徒，当你看到一个医生或一本心理自助书比读圣经更能改善心理健康时，你也许会感到纠结——甚至会有点儿内疚吧。
我虽然为我的焦虑症寻求过专业的辅导，但我的康复从始至终都是植根于《圣经》的，尤其是靠《旧约》中的这句话：“不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，帮助你；我必用我公义的右手扶持你”（赛41:10）。 如果按照许多媒体，甚至有一些基督教领袖的见地，我从焦虑症中的解脱不该以这种方式发生吧——怎么可能会借助于那本干巴巴、布满灰尘的《旧约》呢？ 但是当别人以为《旧约》这些文字只能做悼词用的时候，我却发现它们充满生命的活力。
幸好，我不是唯一这样做的。 有许多颇具疗伤性的敬拜歌曲都引用了许多《旧约》的经文，比如“扬声唱哈利路亚”和“称颂你圣名”。 弗莱明·拉特利奇(Fleming Rutledge)的获奖著作《十架受难》中也观察到，那些世世代代被边缘化的（基督徒）族群，在《旧约》记载的流放和被解救的故事中找到慰藉。 马丁·路德·金（Martin Luther King Jr.) 的“我有一个梦想”演讲中也采用了《旧约》的主题，包括间接引用了《诗篇》30篇，来安慰他忧心忡忡的听众。
虽然圣经的文字——尤其是旧约——十分古老，远在我们今日的心理健康危机之前很久就写好了。 但是，《旧约》绝不是与我们毫不相关，或者仅仅是“比较有用”的《新约》的背景资料。 事实上，它记载了很多不同的人以及他们最艰难的经历，（在今天来看），《旧约》简直就像是在提供一个特别的“小组治疗”（即Group Therapy，今天心理治疗的一种常用方式，它通过一个小团体内成员共同的分享和聆听达到治疗效果——译者注）。
《旧约》之所以可以解决焦虑问题，首先是因着它的内容结构。 它是由几十位作者在超过一千年的历史中完成的。 因此它记载了大量的震惊性事件，从亚伯谋杀案、以色列人在埃及遭受虐待，到他玛被强暴、流放巴比伦等等，不一而足。 这不同于《新约》，因为《新约》的内容很集中，成书很快，以至于第一世纪期间发生的一些类似震惊性事件都没有记载，比如圣殿被毁，以及著名的火山喷发不仅将庞贝城掩埋，还很可能导致几十名早期基督徒死亡。
想象一下，如果911那天，你刚好站在世贸中心附近。 你会有什么样的念头和感触？ 几乎所有的美国人至今都清清楚楚的记得在那个灾难的日子里他们在哪里，那不断重播的世贸大厦倒塌的镜头所留下的（刻骨铭心的）感觉。 《旧约》经文的背后也有着相似的体验。 几乎每一本书卷里都至少会叙述一件说令人不安的事件——从自然灾害，军事入侵到举国被掳或政治丑闻。
因此，“不要惧怕”这句经文在《旧约》中远多于《新约》也就不足为奇了。 这些凝聚了百年、千年智慧的文本，带给我们最睿智的长者和大师的启迪，教给什么是“信靠上帝”的真意。
《旧约》给焦虑者带来安慰的方式之一，是依靠两种有血有肉的文学体裁。 第一种是历史性叙事文体，例如《创世纪》或《约书亚记》。 《旧约》的历史性叙事完全不同于当代的社交媒体的内容。我们在社交媒体中读到的大多是经过精心勾画的人物素描，它只会展示了一个人最好的、最精彩的、最成功的一面。 而《旧约》的历史性叙事则是展示一个更完整的人。这里记载一个人物的成就，也记载他的弱点。 有害怕在人前说话的摩西（出4:10）；有绝望的亚哈斯王（王下16:7）；还有苦命的婆婆拿俄米（得1:20-21）。 阅读这些人物和故事，现代的焦虑者便不必自惭形秽，因为我们的神愿意使用残缺不全的人。
诗篇的体裁与上面的历史叙事互补，它给我们提供了一幅幅个人应对焦虑的场景。 当大卫问上帝，“耶和华啊！你忘记我要到几时呢？”（诗13:1）时，这里不是一个苦尽甘来后的总结，诗人是将我们直接带进他当下的苦情里，于是我们也可以一样地向神发出这样的恳求。 亚萨弗说神只给他“眼泪做食物”（诗80:5），一笔勾画出那难以言喻的痛苦。 更重要的，这些诗人的声音为焦虑者点明了信心的答案：“有耶和华帮助我，我必不害怕，人能把我怎么样？”（诗118:6） 当我们想到这些文字是上帝所启示的，并且是为了唱出来的时候，诗篇的安慰会更感真切。 正如约翰·加尔文（John Calvin）所说，当我们在苦痛中咏唱诗篇时，就如我们沉浸在圣灵的歌唱中。
当然，《旧约》并不都是以这种安慰的方式用来对抗焦虑的。 有时，甚至更像是狠狠的给你一拳，比如《弥迦书》宣告对以色列的审判（弥2:3-5）。还有像亚伯拉罕要杀以撒献祭这样的考验（创22:1-18）。 这些文字远不仅不能安慰我们，好像反而增加我们的焦虑。 但如果我们仔细阅读这些令人冒冷汗的经文，我们就会发现，其实每一个故事都伴随者后面的救赎。焦虑只是暂时的，是为了让我们在信心和盼望中更接近神。 《旧约》作者绝不会对信徒内心的恐惧轻言肆口，更不会夺取他对一个美善的上帝的丝毫信心。
在讲完了故事，给与了慰藉之后，《旧约》经文通常会发出一个挑战：你能够为你所信的付诸行动吗？ 这看似老生常谈，但这正是焦虑者需要听到的。如果我们内心的焦虑至少有一部分是头脑意志的产物，神的话刚好可以矫正这个头脑中的习惯。 我的心理咨询师擅长“优势法的辅导”（Strength-based Counseling，治疗理论和方法是在回溯以往痛苦经历的过程中，将内心自我的专注从一个脆弱的受害者转移到有内在潜力的幸存者——译者注）。 他虽不是基督徒，但却一直问我这个问题:“你的神不是有无限的能力去爱和关心你吗？那你还焦虑什么？” 被非基督徒这样质问，令人不爽，但他切中要害地指明我的“正统的信仰”和“正确的行为”之间的脱节，他是对的。 我们可以在《宁静祷文》中（Serenity Prayer，神学家莱因霍尔德·尼布尔所作的一篇著名的祷告——译者注）一直祈祷要“有勇气去改变我可以改变的事情”，但是什么时候这句话不再只是个宣告，而变成行动呢？
《旧约》刚刚好就是要赋予我们这种行动力。 约书亚告诉以色列人要刚强壮胆进入迦南（约1:18）。 《箴言》拿惧怕和焦虑来划分恶人和义人：“恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子”（箴28:1）。 在《以赛亚书》中，当亚哈斯王担心被邻国吞灭时，先知找到他说：“你们若是不信，定然不得立稳”（赛7:9）。
还有至关重要的一点：发出这些命令的并不是一个袖手旁观的上帝，当我们被生活吓坏了的时候，祂不是只会指责我们。 祂随时与我们同，甚至在他命令我们行动的时候，他已经在与我们同行，正在领着我们走我们自己不能走的路。 这就是《诗篇》23:4传递的信息，有的译本将其译为：“我虽然行过黑暗幽深的山谷，也不害怕，因为你与我同在”（译自英文国际标准版（ISV），作者在’黑暗幽深的山谷’下面加了重点——译者注）。 这个译本帮助我们看到，上帝与我们同行，不只在我们接近死亡的时候，而是在我们生命里所有黑暗的时刻，祂都会在那里。 祂总是在那里。
当无处不在的上帝要求我们大胆勇敢时，我们发现对付焦虑其实是这样一个情形。 凭信心的生活是困难的，它要求我们对上帝的信靠要超越我们的眼见。 但不信的生活会更加困难，因为它会屈服于惧怕，也在随之而来的恐慌中看不到上帝。 上面的情形都不是通常所说的‘怀疑挤掉了信心’。 怀疑可以帮助我们质疑自己是否惧怕、为什么惧怕；而削弱信心的是焦虑本身。 作为一有个焦虑问题的信徒，我们需要明白，要看到：焦虑与爱我们的上帝是是互相矛盾的，是互不相容的。 技术手段或者药物会帮助我们，但是最要紧的是我们对上帝的信心。
这个信心的挑战对我个人的影响很大。 我是个非常会掌控自己的生活的人。 我可以未雨绸缪，把手中的事情管理的井井有条，并且可以坚持不懈。 我能把自己的日子按小时的精度来计划，有时甚至比这更详细。我也会和其他人一起工作，无论是我的妻子还是同事，我对家庭和工作中的责任不会厚此薄彼。 但在我最黑暗的时刻，特别是当我疲惫的时候，我竟然会对那些我根本无法掌控的事忧心忡忡：比如飞机失事，担心癌症——甚至与陌生人的交往都使我烦躁不安。
如果不去除这些焦虑的想法，它们就会成为我生活的背景噪音。 所以，很感恩有人告诉我，焦虑其实是我自己在制造各种幻觉。换用马丁路德（Martin Luther） 的话，——这是一位经历过无人可及的险境和焦虑的改教神学家——他说：除了让我们变得焦虑，撒旦其实做不了任何伤害我们的事，因为主是”坚固的高台，义人奔入它，便得安稳”（箴18:10）。
从先知到君王，《旧约》以众多的人物刻画，展现给我们这些波澜起伏的故事。我们读他们的故事，体会他们的挣扎。可是到最后，我们仍会有一种不完全的感觉。 因为仅仅从人来的帮助和劝解总是有限的。 所以，这些故事的合集是要把我们提升到上帝亲自的开启和劝慰中。 是上帝亲自以十灾帮助摩西；是上帝让以赛亚传给亚哈斯王的话语；是上帝应允了拿俄米苦情中的祷告。 这众多的声音所指向的都是从上帝而来的解决方案。 然而即使做到了这一步，约伯仍觉不够，他还是呼叫着说：“我们中间也没有仲裁人， 可以联络我们”（伯9:33，当代圣经译本）。
这正是《新约》圣经出场的地方！ 它着力所记载的是人类历史上最大的一次灾变——上帝儿子之死，并且因着这件事，《旧约》中众多的灾情苦难得以解脱。 《新约》的到来，并没有抛弃《旧约》的拯救之道：在那“黑暗幽深的山谷”中，同行的主依旧带给我们安慰。 在伯利恒那充满预示的夜晚，因着耶稣道成肉身的降生，上帝完全地进入我们的苦难里，甚至包括我们的各样的心理和心灵的苦痛。
到了客西马尼园时候，耶稣说他在苦痛中甚是忧伤，几乎要死（太26:38）。 “甚是忧伤”这种表达方式来自希腊语lýp（发音为loo-pay），可以说是那个时代人们最害怕的一种情绪。 有学者认为，这等同我们现在“（极度）抑郁”的概念。 以试图避免负面情绪而闻名的希腊斯多葛学派，觉得这种情绪是如此的棘手，他们认为是不治之症。 没错，这的确是一种不可救药的精神状态。
注意，当这个在极度苦痛和绝望的神人（God-man，即耶稣——译者注）被挂在十字架上时，他在做什么？没错，你猜对了，他转向了《旧约》。 “我的神，我的神，为什么离弃我？”（太27:46；诗22:1）。 在此刻，我们进入了三位一体的上帝的奥秘。 当耶稣在经历他濒死时莫大的苦痛时，我们无法确切地知道圣灵对他说了什么。 有可能与他所呼喊的诗篇有关：“他们将来必要传扬他的公义，对未来的世代说，这就是他所行的。”（诗22:31，根据英文稍作调整——译者注）。
这里的希望和期盼预示着耶稣的复活，以及复活那无以复加的，无法想象的深远影响。 如果耶稣可以在客西马尼走进人类心灵最黑暗、痛苦、无望的地方，然后竟然复活，（走出坟墓，）证明他生前所说的一切话，我们也会因着信靠他，被赋予新的生命，并让我们痛苦挣扎的心灵得见光明。 明白了这一点会给焦虑的人带来多么大的鼓励啊。
对我来说，焦虑的状态总像是一种厄运将至的感觉。 我摆脱不掉，灾难似乎不可避免。 没有任何一次心理的咨询，没有任何一条贤达的建议能完全把它挪移开。 但在圣父、圣子、圣灵的医治中，有一个应许，就是“我们的焦虑最终会结束的”。这样来透视我们的日子，我们就可以承受焦虑的生活。 更好的是，这个应许还叫我们看到，有一天当我们有了新的形体，与复活的主一同庆祝祂得胜的时候，我们会从焦虑，以及所有的精神疾病中得到完全的自由，我们知道上帝”完全的爱”，“就把惧怕除去”（约一4:18）。
宗教信仰与焦虑情绪的相关研究
1. 引言
宗教信仰是指某些宗教信仰者对神圣事物的崇拜，可以引导和控制个体在世俗社会的行为。宗教信仰与心理学密切相关，现代宗教学有三种研究宗教的方式或倾向：一种是宗教人类学与历史学，其次是宗教心理学，第三种是宗教社会学(吕大吉，1987)。其中宗教心理学家一般对宗教信徒的主观体验和上帝及其内心世界的心理体验感兴趣，从心理学的角度分析宗教思想和活动的本质，强调和考虑宗教生活的重要性。
宗教对很多人来说都很重要，国内外研究均有涉及宗教信仰对个体健康的影响的研究。但鉴于我国宗教文化与西方国家的差异，对这一问题的结论不一致。
一方面，国外大多数研究表明：宗教信仰与个体身心健康存在正相关。宗教的压力缓冲假说认为，个人可以从宗教信仰和活动中获得安慰，缓解心理压力，提高幸福感(王彤，黄希庭，毕翠华，2014；张健，薛云，2018)。宗教活动(例如，祈祷、阅读圣经等)可能对一般的身体健康、生活满意度和主观幸福感有持久和显著的积极影响。Baker和Gorsuch将宗教信仰者分为外在宗教信仰者和内在宗教信仰者，认为外在宗教信仰者的宗教信仰对个体的健康有正向影响，将宗教看作应对压力的有效手段(Baker & Gorsuch, 1982)。有研究对224名埃及大学生(101名男性，123名女性)进行了抽样调查，发现被试报告的主观幸福感和其宗教信仰之间存在显著正向相关(Abdel-Khalek, 2011)。也就是说：在该样本中，有宗教信仰的人能感受到更高的主观幸福感。宗教文化可以帮助人们在短期内应对负面情绪，宗教团体通过增加社会支持而加强了宗教信仰。
另一方面，由于被试文化背景的差异，有研究也表明宗教信仰与焦虑情绪之间显著关系或宗教信仰会反向影响焦虑情绪。例如：Shiah Yung-Jong等人选取451名台湾成年人为被试探究焦虑情绪与宗教信仰关系，结果显示：宗教信仰与焦虑情绪无显著相关(Shiah, Chang, Chiang, Lin, & Tam, 2015)。王婧媛等人以老年人为被试，对其生活满意度进行研究，结果表明：与无宗教信仰的老年人相比较，有宗教信仰的老年人会报告更低的生活满意(王婧媛，姚本先，2009)。Ysseldk和Haslam在2013年研究了老年宗教团体认同，结果发现老年宗教团体认同与抑郁程度呈负相关(Ysseldyk & Haslam, 2013)。
以往国内外研究大多集中在宗教信仰与个体的道德、亲社会行为、主观幸福感之间关系的探讨。饶婷婷和喻丰等人研究结果表明：启动宗教信仰对人们的道德水平的影响并不明确(饶婷婷，喻丰，周爱钦，许丽颖，杨沈龙，2019)。根据“信仰–亲社会假设”宗教信仰会增加亲社会行为(董梦晨，吴嵩，朱一杰，郭亚飞，金盛华，2015)。安连超等人通过问卷证明了宗教信仰以感恩为中介变量，可以影响亲社会行为(安连超，张守臣，王宏，马子媛，赵建芳，2018)。有学者选取基督教徒中的大学生为被试，探究其宗教态度与主观幸福感，发现有宗教信仰的人报告的主观幸福感更高(康廷虎，曹彦，2015)。国内鲜有研究考察宗教信仰与焦虑情绪之间的关系。焦虑是指一个人因当前或感觉到的失败而感到紧张和不安的消极情绪状态。而焦虑抑郁问题成为当下人们越来越关注的问题。因此，在中国宗教文化背景下，监测宗教与焦虑情绪之间的联系极为重要，因此欲探究我国宗教信仰与焦虑情绪的相关关系。
在早期的宗教研究中，研究者主要从宗教活动的频率、祈祷的频率等宗教的某一个维度来确定宗教信仰。现在，研究者已经在自己的研究基础上开发出了一系列具有一定可靠性和有效性的量表，如杜克信仰量表，具有高效度，因此采用陈晗晖等人改编的《修订版中文Duke大学宗教指数量表(DUREL)》，该量表全体样本中五个条目的克隆巴赫系数为0.90，重测信度为0.87，可以了解宗教与中国受访者身心健康的关系(Chen, Wang, Phillips, Sun, & Cheng, 2014)。焦虑自评量表，通过相关研究探讨宗教信仰与焦虑情绪的关系，以得出结论。以期揭示宗教信仰和焦虑情绪的联系，有利于人们正确对待宗教信仰，关注宗教信仰与焦虑情绪的关系。最后总结存在的不足之处并提出未来展望。
2. 方法
2.1. 研究对象
采用随机取样对269名有宗教信仰的被试发放问卷，剔除无效数据61份，得到有效答卷208份。其中男性116人(55.77%)，女性92 (44.23%)，年龄分布如下：18岁以下4人(1.92%)、18~25岁57人(27.4%)、26~30岁76人(36.54%)、31~40岁55人(26.44%)、41~50岁15人(7.21%)、51~60岁1人(宗教信仰分布如下：佛教109人(52.4%)、道教43人(20.67%)、伊斯兰教38人(18.27%)、基督教16人(7.69%)。
2.2. 研究工具
家颂
给国华的信（一）作者：李慕华
□ 自序——给读者
一、天何言哉 二、有物有则 三、时间恒河 四、神的跫音 五、冻原之下
六、神话表征 七、宇宙微尘 八、人性思辨 九、创造启示 十、大地祸福
十一、人的价值 十二、生之庄严 十三、死之意义 十四、神的默示 十五、天地之主
十六、罪与救赎 十七、历史足迹 十八、本体真象 十九、恩典杰作 廿、诗的联想
（五）生命显示的容颜——孤绝与关系之间（六）不是追寻的追寻——理想与现实之间
（七）负驮千载的沉钟——痛苦与意义之间（八）辐射八方的触须——生存与超越之间
（九）闪烁星光的眼眸——根源与启示之间（十）超越视界的羽翅——信心与神迹之间
（十一）种皮包藏的子叶——死亡与复活之间（十二）踏响未来的步履——宿命与神旨之间
（十三）越过黑暗的迷野——迷信与真知之间（十四）满了汁浆的香柏——信心与行为之间
（十五）烈风鞭答的礁岩——道德与真理之间（十六）至高隐密的磐石——出世与入世之间
第一部：到底有没有神？
第二部：圣经是神默示的吗？
第三部：耶稣是神的儿子吗？
家颂
家颂