数算恩典[1]职场…
音频 三分钟
神对他说：“你既然求这事，不为自己求寿、求富，也不求灭绝你仇敌的性命，单求智慧可以听讼，【王上3: 11】
所罗门继任大卫做王以后，肩负重任。敏锐地意识到自己不足以胜任这项任务。受托付的工作极其繁重。他需要神的帮助，因此求告神：“求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。不然，谁能判断这众多的民呢？”。神回应了他的祷告并赐给他“极大的智慧、聪明和广大的心，如同海沙不可测量。”
所罗门的首要任务是建造神的圣殿。为了实现这项建筑上的伟业，他从全国各地招募能工巧匠。为了兴建圣殿，所罗门需要动员全国上下、齐心协力、一起努力，造就他成为一个强大王国的统治者。在他的统治期间，以色列的经济实力达到巅峰，国家领土面积之广超过以色列历史上任何一个时期。同时，随着军队成为维系国家稳定不可或缺的组成部分，军事化在所罗门统治时期也全面发展。他完成国家政府、经济组织和宗教事务的中央集权。
我们从所罗门的故事中看到社会依赖众多的人力、结构和系统的工作，来组织大规模的生产和分配。人类组织工作的能力是我们按着神的形象所创造的明证 – 这位神能够让世界从混乱中变得井然有序。
很少有人愿意回到所罗门的组织方式 – 征兵、强制性劳役和军事化 – 因此应该感谢神带领我们今日开创更公平、更有效的方式。也许从这个故事中我们能够学到，神对协调人类的工作和创造力的艺术有极大的兴趣，以实现祂对这个世界的旨意。
你是否能与神同工来实现祂的旨意？
主啊，祈求祢今日在我们的工作中上赐我们智能和领悟力。帮助我们与祢和其他人一起同工，来实现祢对这个世界的旨意。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[1]职场…
音频 三分钟
有一客人来到这富户家里，富户舍不得从自己的牛群羊群中取一只预备给客人吃，却取了那穷人的羊羔，预备给客人吃。【撒下12: 4】
圣经中称许大卫为以色列诸王的典范。然而，即使是大卫，有时也会滥用权力，行事背信弃义。
虽然为了得到拔示巴而滥用权力这件事发生在古代，但同样问题至今依然存在。这个故事大家都很熟悉。大卫从皇宫的平顶上注意到迷人的邻居拔示巴在沐浴。他派人将她接到宫殿，与她发生关系，并使她怀了孕。为了掩盖怀孕的事实，他召回拔示巴的丈夫乌利亚，当时他正在围攻拉巴城。
乌利亚是一个非常正直的人，在其他将士和约柜都在田野安营的时候，他没有回家与妻子同房。大卫策划乌利亚战死沙场之后，他认为自己已经躲过一劫。却完全没有考虑到神的注目。
先知拿单透过说一个寓言来控告大卫，寓言中一个富户（代表大卫）从一个穷人（乌利亚）手中“拿走”一只珍贵的羊羔（拔示巴）。当大卫忘记是神赋予他权力地位，同时神也在乎他如何行使这权力，他犯下这罪行并深陷其中。
正如神看到大卫对拔示巴所做的，神也看到今天加害者对性虐待受害者所做的行为。虽然很少有人拥有像大卫那样大的权威，但许多人在家庭或职场的小范围内握有权力。引申当今，我们中间有许多人容易受到掌权者的伤害。
大多数人并不需要冒着生命危险去直面指出老板或主管的问题，但在这些情境下坦率、公开地表达自己的意见可能会失去位职、升迁或工作。然而，神呼召祂的子民在教会、学校、企业以及任何我们工作和生活的场所当扮演“先知“的角色。
我们能否藉着大卫、拿单和拔示巴的例子壮胆地去认罪和悔改，去直面指出错误，或是去恢复事实？无论如何，第一步都是停止滥用权力。因此，我们才能谈论悔改，包括认罪、惩罚，以及可能的话，赔偿。
主啊，当权力被滥用时，帮助我们警觉回转。告诉我们需要在哪儿跌倒、悔改，在哪儿爬起来认错。在我们工作职场中的每个人都享有祢的恩惠、安宁和祝福。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
张保罗查经《诗篇》…
护免受危难。根据诗前题注，为大卫逃避其子押沙龙（看撒下15-19章）时所作。押沙龙是大卫第三子，为基述王达买的女儿玛迦所生（撒下3：3）。《诗篇》中以大卫生平经历为题注的共有13篇，说明作诗的背景。
诗人在敌人环伺下向神呼求，陈明所受的危难（1-2节），他坚信神能保守他，无论是睡是醒，都有祂的看顾（3-6节）。他呼求（7节），确知胜利必属耶和华（8节）。
3：2 “细拉”为希伯来文的音译，《诗篇》中共出现71次，都见于诗中，不在题注内。一般相信为奏乐指示符号，表示的意思可以是：1，休止，让听众有时间回想，或给诗班转换乐器；2，加强音调或感情；3，配乐中的过门，诗班等过门奏毕，继续唱下面的歌词。
3：3 臣民觐见王伏地不敢抬头。王若赐恩可准抬头说话。“叫我抬起头来”，有在神眼前蒙恩之意。
3：4 “圣山”为神在地上的居所，此处指锡安山，代表神管治的全地。
3：5 在敌人环伺下，应该难入睡，但信靠神的保守的人，内心毫无恐惧，可以安然入睡；黑夜和黑暗的力量一点也不能惊吓他。
3：6 “百姓”可指列国的民或军队。“成万”指人数之多。
3：7 打腮骨是羞辱的意思。敌人无还手之力，双颊任打。敲碎牙齿是把敌人当野兽，粉碎其齿不能再咬人。
战斗在即，诗人求告神起来与他同在、拯救他。
3：8 人只能作好准备，战争的胜利（“救恩”）须靠神。
张保罗查经《诗篇》…
本篇也属个人求告诗，背景为圣殿中某种与《申命记》17：8-13或19：16-21所说的讼案有关的祭祀仪式（看5节）。有人比较65与67等篇，认为本篇为求雨之诗，人们因干旱转向外邦神求救。诗人却坚信神必拯救。有人主张本篇与前面第3篇原为一篇，属同一作者。二者内容虽有若干相似（例如都讲到平安睡觉），这相似主要来自写诗的格式相同，内容方面殊乏连贯性，很难是大卫逃避押沙龙经验的描写。很可能是诗人受诬陷，罪得洗脱，但敌人仍旧要害他，遂抒发为诗歌。
“大卫的诗”，“交与伶长”及“用丝弦的乐器”。
4：1 困苦逼人局处一隅，“使我宽广”有同说“解困纾危”。
4：2 “上流人”为社会中有影响力的人。“尊荣”指个人的尊严或对神的信靠。“虚妄”通常指偶像的敬拜，此处可指诬告（参31：18）。
4：3 “虔诚人”是与神和人的关系上都守约不逾的人。耶和华对待虔诚人的态度不同，特别照顾他们，听他们的祷告，答允所求。
4：4 保罗用另一方式说过同样的话：“生气却不要犯罪”（弗4：26）。“肃静”有闭住嘴不要说谎或不要再诬告人的意思。夜深人静应扪心自问，别再说谎犯罪。
4：5 解经家多数认为本节是向“上流人”发出的呼吁，劝他们度正当的生活，以公正的心向神献上当献的祭，谦卑地听神的话，信靠祂。
4：6 把本篇解为第3篇之续的学者，认为本节上半是大卫的从众失望灰心时说的话或押沙龙的跟随者的怨言。下半节则是大卫为自己和属他的人的祷告。但更可能的解释是，全节都是诗人在不知何以自处中，求神赐福的祈祷。“仰起脸来，光照我们”即恩待之意（看民6：25-26）。
4：7-8 喜乐与平安都从神而来，诗人用丰收时的欢乐描写内心的喜乐和信心，没有恐惧，没有失眠之夜；神是他的保障，躺下便甜睡。
数算恩典[1]职场…
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我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，所以我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓说，愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。【撒上25: 26】
大卫经历了漫长且艰难的学徒生涯; 他与扫罗的竞争使他不得不为了活命而逃亡，在躲避扫罗的同时，带领着一帮匪徒在犹大的旷野中流亡了十年。随着大卫的势力日益壮大，他与一位名叫拿八的有钱的地主起了冲突。
大卫差派使团去找拿八，请他为大卫军队的宴会捐献一些羔羊。拿八不仅拒绝给大卫任何东西举办宴席，还公然羞辱了大卫。大卫准备率领400兵丁，要去杀拿八和他家中的每一个男丁。感谢神，拿八智慧的妻子亚比该介入了这场争端。大卫为她的话语大受感动，放弃了他的计划。他甚至感谢亚比该使他不再鲁莽流血行事。
尽管可能会冒着极大的风险，但人们需要效法亚比该，让他们的领袖承担起责任。你并不需要拥有权威的地位才能被呼召去发挥影响力。但是需要勇气，所幸的是，你随时可以从神那里领受勇气。
神会用什么方式呼召你发挥影响力，让执政掌权者承担责任？你要如何培养敬虔的尊重态度，同时坚定不移地讲真话？你们需要从神领受什么样的勇气，才可活出有智慧的生命来。
亚比该没有盲目地寻求大卫的恩典。她感觉到神借着自己阻止大卫行「流血报仇的罪孽」。以神的意识为其根据的亚比该的呼求具有强有力的说服力。大卫接纳亚比该要求的最大的理由也是因为亚比该顺从神的旨意。
亚比该立刻提到「耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪」，又「指着永生的耶和华」起誓，把双方都带到神的面前。当姊妹与弟兄的交通是在神面前的时候，才能帮助弟兄降服在神面前，而不是降服在自己面前。
主啊 ! 请赐我勇气和从神而来的智慧去做事，并且帮助我讲合宜的话。也当紧记祢的教导，要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒；感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[1]职场…
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这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦。【得2: 17】
神帮助我们克服障碍得着丰硕的成果，最重要的方式是借助他人的行动。我们在《路得记》中就可以看到这一点。 《路得记》这本书中的行为围绕着拾穗，这是保护穷人和弱势群体的律法中最重要的元素之一。
在以色列中，寄居者，寡妇，和孤儿无法继承土地，所以他们容易陷入贫困和遭受虐待。拾穗的律法为弱势者提供了自给自足的机会。每位土地拥有者都应免费提供拾穗的机会。拾穗为那些原本只能依赖乞讨、做奴隶、卖淫或以其他堕落的方式卑微求生的人，提供了生产性工作的机会。拾穗者保持了技能、自尊心、体力和工作习惯。
在波阿斯、路得和拿俄米的故事中，这些律法发挥了预期的功效。这个过程保护了路得的尊严，充分使用了她的技能，使她和拿俄米摆脱了长期对他人的依赖，也使她们不易受到剥削。但波阿斯所做的远远超越了律法的要求。拾穗的律法仅要求土地拥有者留下些庄稼。这通常给穷人和弱势群体带来困难、危险和不舒服的工作，比如在长满杂草的田地的边缘收割谷物或爬上高高的橄榄树去采摘果实，并且他们得到的产物通常质量较差。但波阿斯告诉他的工人要主动地慷慨待人。此外，他坚持让路得在他的田间拾穗，并对她和他的工人们一视同仁。
路得所得到的麦穗，其实不是路得凭自己拾得的；她虽然殷勤，但并不是殷勤使她能得着这么多。人需要殷勤，人需要追求，但殷勤追求不一定得着，乃是追求又蒙神怜悯的才能得着。如果我们得着了恩典，那是主特意把麦穗放下来让我们得着的。
路得在遇见波阿斯之前，是一穗一穗的拾取；在遇见波阿斯之后，是一把一把的大量拾取。一个人在遇见主之后，他所吸收属灵的丰富，远胜过先前。主的工人应当彼此分享工作的成果，因为主喜欢祂的工人们能够互相看顾关照。
在每个国家、每个社会中都有需要工作机会的人，基督徒该如何效法波阿斯呢？上帝可能引导我们每个人做些什么，以将祂丰盛的祝福带给其他工人和潜在的工人呢？
主啊，请祢指导我们如何能够在工作中结出丰硕的果实，同时赋予他人力量，使他们在工作中也能卓有成效。应当赋予爱神、爱人来彰显基督的爱心。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
数算恩典[1]职场…
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有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。」【士4: 4-5】
根据《士师记》的记载，最优秀的士师是底波拉。百姓认可她的智慧，向她寻求建议和解决冲突。军队上上下下都视她为最高指挥官，只有她亲自指挥，他们才肯参战。她的治理非常卓越，使得“国中太平四十年”【士5: 31】。
当以色列的男士都不肯顺服神的时候，神就从姊妹中兴起底波拉作拯救。神「乃是照着祂的形象造男造女」，男女在基督里都是平等的。神不但可以使用男人作士师，也可以使用女人作士师；不但可以使用弟兄作先知，也可以使用姊妹作先知。
但平等并不是相同，男人和女人在神计划里的角色不同，神的安排是让男人承担起头的责任，女人做个好帮手。只有当神的百姓陷入属灵黑暗的时候，神才会允许「孩童欺压他们，妇女辖管他们」。因此，神每次兴起姊妹作先知的时候，都是对失职弟兄的责备和鞭策。
毋庸置疑，男女平等，在耶稣里同为肢体。但自古以来，以色列社会认为，比起男性，女性处于从属地位。因此女性被立为以色列领袖，纯属特殊例子。神看重男女平等，若有需要，可以设立女性为领袖。轻看女性的现象在以色列社会存在很长时间，这纯粹是人本主义。
这在以色列的历史是极为罕见的。所有士师中，她是唯一被称为先知或女先知的，这表明她与摩西和约书亚非常相似，神也是直接对她说话。
底波拉的事奉表明神并不认为女性担任政治、司法或军事上的领袖，会有什么问题。而且，很明显的她的丈夫拉比多和直系亲属能够安排好家务工作，使她有时间在 “ 底波拉的棕树下 ” 履行职责，让“以色列人都上她那里去听判断“。神并没有从受欺压的北方各支派中兴起一位男士师，却从南方的便雅悯支派中兴起一位女士师，这正是鞭策那些不敢出头、甘受欺压的弟兄。
如今，在一般社会、许多工作领域和某些组织中，女性已经可以像底波拉那样，不受争议地担任领袖。但在其他当代文化、行业和组织中，女性的领导地位却未能获得认可，或是受到没有强加给男性的限制和束缚。
反思在古代以色列时底波拉的领导力，是否帮助今天的基督徒更清晰地明白在这些情境下神的旨意？是否可以试着消除女性领袖所面临不当的阻碍，帮助我们的组织和社会有更好的发展？是否可以亲身体验寻求女性在职场中担任主管、导师和典范的诸多益处？
「愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。」我们不可沮丧、软弱、退后、动摇。让世人在我们身上见主的荣光。如果跟从祂的人不能保持光耀，别人以为那光会渐消失。主为我们付了那大的待机，我们怎可让祂失望伤心？
若你能爱主才可助人——看太阳的功能，它能唤醒花草小鸟，它能喷上美丽豪华的色彩，它能使果实成熟，使孩童们欢悦，到处以光线施行医治。人若知道明白这道理，是多么大的祝福！多少人歌颂神，你怎么可向祂发怨言？信徒的生命必须增长，他的光与热不可减少，越照越明，直到日午。祝福别人的有福了。领受固然有福，给予更为有福，「当纪念主耶稣的话说，施比受更为有福」。
爱主的人更有远景——这个世界根本没有光亮！许多人因无光、黑暗、在失望中而灭亡。黑暗笼罩，多么死沉与阴翳。但是在你的道上没有密云，必有辉煌。义者必在父的国度照明，因为他们有公义的日头在中央，四射光芒。主必指引你的路。感谢神 ! 奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
张保罗查经《诗篇》…
2篇 象1篇，没有题注，作者与写作时期不详，因为指出国家和民族也象个人一样只有两条路供选择，所以有人认为本篇与第1篇都属全本《诗篇》的引言。
本篇其实可以纳入“君王诗”，为供新王登基或在登基周年庆典中崇拜仪式之用。从写作形式看，很可能是新王在臣民前的登位宣告，写于犹太人被掳前。传统认为乃大卫所作。有些圣经学者认为本篇所描写的是先知所预言的基督，新约屡次引用本诗在耶稣基督身上，祂是那“受膏者”，是伟大的“大卫的子孙”（参徒4：26；13：33；来1：5；5：5；启2：27；19：16）。祂的权柄及于列国，管理全球（8节），而非以色列一国之君。祂是那超越时空的弥赛亚。本篇与8、16、22、45、69、72、89、110及132诸篇同为描写弥赛亚之作，常以诗人（通常为大卫）个人经历来预表基督在世的遭遇，故又称之为“弥赛亚诗”。
2：1 在东方，国君驾崩、新王继位之际，属国多乘机独立。本诗乃供新王登位或庆周年仪式中颂赞之用。此处所讲的外邦图叛自非指某一定的历史事件，而是泛指以色列国的生存经常受到外邦的威胁。诗人以一句对偶的问话开始，惊奇于这些国家何以竟敢谋算明知不能实现的事。
2：2 “君王”与“臣宰”都指敌挡神的人。“臣宰”亦作“统治者”，与“君王”为同义字。“受膏”乃分别为圣的仪式，诸如祭坛（出29：36）、约柜、会幕（出30：26）的奉献，祭司（民3：3）、先知（王上19：16）及君王的受封（撒上10：1），都用膏抹。这里的“受膏者”为神所膏立的大卫的君王，神圣不可侵犯（参撒上24：6，10）。敌挡受膏者等于背叛那膏立他的耶和华神。
“受膏者”在希伯来文作“弥赛亚”，也就是希腊文的“基督”。诗人的话最后应验在耶稣基督身上。
2：3 “捆绑”与“绳索”都和驱策牛、马系在颈和肩上的轭有关，而“轭”则是臣服的象征。“他们”指神和祂所膏立的王。
2：4 “那坐在天上的”和“主”都指高天上的神，祂超越地上的诸王。诗人用拟人法描写神嗤笑这班人。意思是说，他们敌挡的图谋十分可笑。
2：5 神要人知道，祂是掌管宇宙的主，祂干预人类历史的发展。“怒”是神公义的表达（参7：11）。
2：6 “锡安”在大卫时代指“大卫城”（撒下5：7），后来也指圣殿所在的山（132：13；弥4：2），及整个耶路撒冷（参赛10：32；耶3：14）。此处指耶路撒冷（参48：1）。“圣山”为圣殿所在之山（看代下33：15）。“说”是神说的话，带着权柄，句句都要实现。
2：7 7至9节是膏立君王的万王之王耶和华的宣告，是大卫之约的重申。
主权国的君主与属国的王之间的关系，后者除了称臣称仆之外，也称“臣儿”，主权国的君主有若“父王”。神膏立了祂的君，这君王在受封之日便成为祂的子，享有儿子的权责。
这节诗在新约颇多引用，指耶稣基督的复活（徒13：33），超越天使的权柄（来1：5-6），以及大祭司的职位（来5：5）等。
2：8 耶和华神是全地的主，祂的儿子也就得到列国和全地为产业（参创48：4；申20：16；可12：7），全世界归在这位君王的统治下。
2：9 “铁杖”为受膏者权力的象征。“打破”是说击败一切敌人，建立公义的政权（参赛11：4）。“摔碎”瓦器轻而易举，破碎的残片毫无用处；敌挡神的人的下场也是如此。这事将应验在基督和祂施行的审判上.
2：10 10-12节为神向列国发出的警告，应该投靠耶和华才能免遭灭亡，而敬畏神乃一切智慧的开端。
“审判官”指“掌权决策的人”。
2：12 以嘴亲脚表示敬意和臣服。（参72：9；赛49：23；路7：38）。当年中东叙利亚和巴勒斯坦的王携礼物朝拜亚述王西拿基立（主前705-681年），吻脚示敬。“子”指“受膏者”。“他”指耶和华。全节说明：敌对的人必须改变所行的道，才能逃避神公义的刑罚，敬畏侍奉神和祂的受膏者，才能脱祸蒙神福佑（参申6：15）。