15.俄巴底亚书和…

先知是传讲上帝话语的人。先知必须具备两个条件,第一、他要很敏锐,能听见上帝说话。第二、他要有勇气,把听见的话传达出来。

先知领受上帝话语的方式有几种:有些图像是在白天清醒的时候看见的,叫做异象。有些却在晚上睡觉时候看见的,叫做异梦。预言的特色。先知是用过去式说,我看见要发生什么事,或说我看见某件事发生了,他会在异象或异梦中看到的见象,所以他会用过去式描述,好像事情已经发生了一样。

以诺是旧约时代第一个先知,他是第一个传讲上帝预言的人,带来上帝要施行审判的警告被掳之前发的预言,一卷叫俄巴底亚书,一卷叫做约珥书,俄巴底亚和约珥是最早警告以色列会被掳的两个先知,俄巴底亚是第一个,约珥是第二个俄巴底亚是第一个,写下预言,来警告百姓的先知,约珥则是第二个,旧约圣经里面,最短的一卷书,总共只有一页,也只有21节经文,就是这样。虽然他总共只发过一次的预言,但是他的话却传到了几千年之后,俄巴底亚的年代,是在公元前845年,在他以后的三百年间,出现了一个一个又一个的先知,来警告上帝的子民不要继续作恶。

第二个先知约珥的年代是在公元前835年,在俄巴底亚之后十年,俄巴底亚讲的一句话,这是一个全新的观念,这个观念就是主的日子将到。

「主的日子」这管念贯穿所有的大先知书,也贯穿了新约圣经,「主的日子」这个词,非常重要,我们要好好来探讨一下,在那日,上帝要纠正一切过错,先知有两个信息﹕第一个是给上帝的子民以色列,但是他们也有信息给以色列的邻国,他们不只把上帝的话,传给上帝的子民,也传给其他民族,几乎所有的民族都囊括在内,其实俄巴底亚并没有传话给以色列民,而是传给一个叫以东的邻国,他们住在死海的东南边,所以俄巴底亚的预言,完全跟以东这邻国有关,这是很有意思的。

第一个先知并没有传话给以色列,而是传话给以东以东人当初住在这些堡垒,就住在上面,这里当然别人攻不进来,他们非常引以为傲。他们说﹕没有人能攻陷我们,俄巴底亚引述了他们的话,他们骄傲的说﹕没有人能征服我们,这让我常到铁达尼号上的史密斯船长,我和吉姆都对铁达尼号有兴趣,我们都接触过铁达尼号捞上来的物品,史密斯船长就是夸下海口说﹕连上帝都沉不了铁达尼号,这样讲真是危险,不是吗﹖

以东人说,连上帝都不能把我们拉下去,但是先知俄巴底亚说﹕你们将会被拉下去,骄傲的西珥山啊﹗你将被拉下去。这是俄巴底亚书的背景,他预言以东这个国家将要受到上帝的惩罚,这卷书的重点是以色列的神也是列国的神。其实那是一厢情愿的想法,因为以色列的神,是宇宙唯一的真神,他不但审判以色列,也会审判各国,这是这卷书的信息。基督徒的神是宇宙唯一的真神,他也会甚判其他所有的宗教,各位,你相信吗﹖现代人不太容易相信这个,因为今天这个多元的社会,每个人都有自己的神,可是世上如果真的只有一个神,而且宇宙的创造主就是亚伯拉罕﹑以撒和雅各的神。那其他各国的人民都必须面对以色列的神,都必须向祂交帐,那是先知革命性的信息,他们的话,不只是给以色列,也是给每一个人,我们的神也会审判你们,这就是俄巴底亚书惊人的信息。一切都在上帝的掌握中

上帝是跟据各国对待祂子民的态度来审判。第一个被审判的国家是以东,因为他们对以色列幸灾乐祸。怎样对待基督徒,就等于怎样对待拿撒勒人耶稣。你怎么对待上帝的子民,就等于怎样对待上帝,他们是上帝眼中的瞳仁。

这卷书可以分成两部份,第一部份是1-14节,讲到有一个国家会受审判, 这个国家就是以东,第二部份讲到从以东受审判的异象中,他看到其他所有的国家也会受到审判,这异象扩大。

俄巴底亚说﹕列国将要毁灭你。他们不像盗贼,只拿走喜欢的东西,他们会把全部都拿走。他们不像摘葡萄的人,总会留下一些葡萄,你的敌人不会留下任何东西给你,你会被践踏,失去你的土地,失去你的地位,因为上帝非常恨恶人的骄傲,骄傲是上帝极端痛恨的罪,骄傲的人自以为是,觉得自己高过一切,自以为是,刀枪不入,骄傲到这种地步,简直是邀请上帝来毁灭他,让他看清自己。

毁灭以东,为什么呢﹖因为以东藐视以色列,要知到骄傲有两面,一面是自视什高,另一面就是看不起别人上帝说你们不应该用这种态度来对待以色列,幸灾乐祸,还趁人之危,趁敌人来攻击的时候,还会落井下石,你们不该中样做,上帝要因此审判你们以东人大希律做了以色列的王上帝不急着审判人但祂一定会审判,1653年有个德个诗人,上帝的磨,磨得慢,却是磨得非常细,祂耐心站立等候,将,全部都给磨细,上帝做事都是慢慢来,祂不会立刻动怒,但是上帝说到做到,也许要等一千年,但祂一定会做到,以东今天在哪里﹖绝迹了﹗以色列人今天在哪里﹖回归故土了。

我们每个人身上都有一个雅各和以扫 ﹕不要象以扫那样,为了一锅汤,卖了长子的名分,然后事后才来流下懊悔的眼泪,捶胸顿足,悔不当初,可惜事情已无法挽回了,新约圣经说,不要像以扫,要像雅各。

以扫是为现在而活,只想立刻满足肉体的欲望,结果失去了未来的盼望。这个世界的以扫,只为这个世界而活,他只看到眼前,不在乎未来,只关心能不能现在就满足自己的欲望,我们每个人身上都有一个以扫,千万别让他出来。我们要当雅各,他是被上帝破碎过的人,他成了君王,他的名字以色列,也许等得上一千年,但只要上帝答应的事,他一定说到会做到,所以我们可以信任他的话,小先知俄巴底亚,他所说的话,句句都会实现。

约珥不同的地方在于约珥宣告说,以色列在那日也一样要受到审判,这个消息令人震惊,等于是告诉教会的人,他们在进天国之前都不安全,教会的人总以为自己已经安全了。

保罗对基督徒说:你若论断别人什么事,自己的行为却跟别人一样,你以为逃得过上帝的愤怒吗?我们的上帝是不偏待人的。基督徒犯罪,就跟非基督徒犯罪是一样严重的。罪在上帝眼中,都一样严重。因为祂不偏待人,否则上帝就太不公平了,非基督徒犯奸淫就得下地狱,但基督徒犯罪就保送天国,怎么犯罪都没有关系,这讲法跟本是在扭曲上帝。

先知必须矫正以色列人这个错误点的观念,因为以色列自以为很安全,上帝会审判别人,但我们不会有事,先知必须告诉他们,你们并不安全,约珥是第一个这样讲的先知,另外以利亚也曾经挑战以色列人有这样的想法,但约珥是第一个对他们说:主的日子不见得对你们是一件好事

约珥为什么发出这个预言呢?原因就是一场天灾,一场可怕的蝗灾临到以色列。

当蝗虫来袭时,约珥马上看出这是上帝在掌控,他说:这是上帝给你们的第一个警告,如果你们继续作恶,会有更大的灾祸临到。后果严重到甚至于没有谷物可以拿到圣殿去献祭,所以敬拜被迫中止,他们没有东西可以献祭,全国面临旱灾,树丛起火,百姓捱饿,情况很惨。葡萄园没了,玉米田没了,果园没了,橄榄园没了,没么都没了,经济一片潇条。

我们怎么分辨灾祸是不是上帝带来的呢?出于上帝的警告有个特点,就是现象非比寻常,这些不寻常的现象,常会显明超自然的事,另外还有一个特点是上帝子民的分辨能力。

很多有先知恩赐的人,看见这是上帝的作为,尤其如果事先有人预言,但是这次没有,不过事先就有很多人害怕,他们不知道上帝会如何惩罚这个亵渎神的行为,不管是不是出于上帝,灾祸都是用来提醒人这是上帝的审判,一定要看清楚这一点不能够把一些事,套进信仰里去解释,这样做是不对的,但是每一个灾祸都是上帝的提醒。

约珥书一﹑二﹑三章是预言的部份你们会像年老的处女,为年青时所许配的丈夫哀号,这个比喻意思,老处女为年青的时候所许配,但是没有成亲就过世的未婚夫哀掉,你会像那样难过一辈子。

以色列到底做错什么?当时有一个女王,而不是国王,这不是上帝的旨意。上帝曾经应许,只要大卫的子孙,能够继续遵守祂的诫命,就会不断有子孙坐上以色列的王位,这是上帝严格的命令,祂容许他们有国王,但不容许女王。以色列人竟然接受亚他利雅做女王,连大祭司都没有反对,但至少他有勇气藏匿那个小男孩,那个小男孩就是约阿施。

约珥说:除非你们悔改,走向正道. 第二章开头的部份,他讲到蝗灾会重演,我们第二章是用蝗灾来作一个预表,预表敌人的千万大军,侵略以色列国土的情景。

大祸即将临头的时候,人的反应会分成两种,第一种是准备好要悔改,第二种是喝得醺醺的上帝应许说,如果他们确实真心悔改,上帝就要弥补他们在蝗灾期间所遭受的一切损失只要真心悔改,就会完全得到的弥补。而且我要将我的灵浇灌在「各样人的」身上

第二部份说天上会有预兆,连天上都会注意地上发生的事。

约珥说的头两件事是,第一圣灵浇要灌在有血气的人身上,第二空中必有征兆,因为地上发生重要事件时,天上会有反应。

14.传道书 ​

 “一代过去,一代又来,地却永远长存。”“断章取义的话毫无意义。”

《圣经》里这卷《传道书》,真是一卷很奇怪的书,问题不是出在它的意思难懂,而是在于你同不同意。其中有些话很直接,很容易懂,简单到不太像是上帝说的话

《传道书》中看到的论点有宿命论——该来的躲不掉;存在主义——活在当下,谁知道未来会怎么样呢男性沙文主义,刚刚读了一两句,显然是男性沙文主义;享乐主义——活着就是要享乐,不妨吃喝快乐吧;愤世主义,传道书中有很多愤世主义,听起来很像是现代人的论调

《传道书》中的领悟是他观察人生的结果这不表示上帝的人生观跟所罗门一样,这一点很重要,所以你不能够把《传道书》的每一句话,都当成是上帝说的。

所罗门就这样一直在脑中不停地自我辩论,人生的意义在哪里?我们先来看反方的论点,我有没有虚度人生,这一生到底有什么意义?

这些事都不能够满足他,虽然带给他刺激,却不能带给他满足。

人的眼光不能放在日光之下,一定要放得更高才行,如果你只看到日光之下,就看不见人生的意义。

如果你的眼光只看今生今世,那么就永远不会明白人生的意义你需要从上帝的眼光来看,要跳脱时空的限制,因为如果受限于时空,人生观就会非常狭隘;如果你能够从天上的角度来看人生的话,从来生的角度来看今生的话,就能够渐渐明白人生的意义?

你需要跳脱框框,从外往里看才看得清楚,上帝是在框框之外,所以祂能看得清楚。 当他想到上帝,思想就正面起来,从不同的角度来看人生。

《传道书》中有两章是从上帝的角度来看事情,这个时候生命就对焦了。第一处在第三章,这一章大家最常听到、也最常引用,做每件事都有适当的时机。

上帝决定我们什么时候做什么事最适合不管发生什么事,都是掌握在上帝手中,所以事情发生的时机都是最合适的,这并不是宿命论,宿命论相信命运已经注定,没有人能够改变,但是上帝会自由选择要让什么样的事临到你,祂会适时调整我们的人生来成全祂的旨意

上帝掌管一切,凡事都有定期

生有时,死有时

栽种有时,收割有时

杀戮有时,医治有时

拆毁有时,建造有时

哭有时,笑有时

哀恸有时,跳舞有时

亲吻有时,停止有时

寻找有时,失落有时

保守有时,舍弃有时

撕裂有时,缝补有时

静默有时,言语有时

喜爱有时,恨恶有时

争战有时,和好有时

享受你的人生,但要记住

上帝掌管一切,祂命定一切

当你为未来计划时,一定要加上一句:主若愿意。人生很长,足够我们活出上帝的旨意,但人生很短,不容许浪费一分一秒。        

我们的年日在上帝手中,祂会决定怎么做,不是专制地预定好一切,而是祂会决定接下来,要怎么做才是对我们最好的,有人这样照顾我们,你看是不是很棒?把眼光放远去看来生的幸福,会大大影响到今生的态度,这个世界非常短暂,稍纵即逝,怎么说呢?

强烈感受到上帝同在的,就是第十二章他对年轻人说,当趁年轻记念你的主,不要等到来不及。 

第二个重点是,要敬畏主,不但要记念上帝,还要敬畏祂。圣经中的智慧书不断指出,敬畏主是智慧的开端,圣经不会让你变得更聪明,但会让你更有智慧,更聪明可以赚到更多钱,更有智慧可以帮助你善用人生,你宁愿聪明还是有智慧?想要得到智慧,就必须要先敬畏上帝。

我们为什么要敬畏主?因为祂会要求我们为自己这一生向祂做出交代。如果害怕自己对上帝交代不过去,这是一种健康的害怕,敬畏上帝很重要,这种态度最能够让人想要行得正。

如果教会外的人不敬畏上帝,是因为教会内的人不敬畏上帝。敬畏的态度有感染力,如果教会内的人不敬畏上帝,教会外的人就不会敬畏上帝,他们会以为上帝是个大好人,连苍蝇都不会去伤害,这真是大错特错。

所以要记念上帝,敬畏上帝,再来是顺服上帝。

《传道书》五章,说话要谨慎,因为你的每句话都被记录下来。因为上帝很清楚你的言语、行为、想法和感受,我永远忘不了那天晚上,上帝透过《圣经》教导我们一生该怎么过,也警戒我们不该怎么过。

主啊,我们做到了,那时你会觉得这一生活得很值得,阿们。

13.箴言

第一次读《箴言》的时候会觉得好像是一大堆俗语,甚至很多是常识,只是那些常识并不常见。

很多箴言听起来好笑的感觉多过鼓励,有些箴言甚至好像不太道德,比如说:“金钱万能,可以带你去见重要的人物”。但这里是指送红包,可以帮你打通一些关卡,这个观察是没有错,可是合乎道德吗?

很多箴言成了日常生活的惯用语,“不打不成器”的说法就是来自这卷书。“盼望迟迟不实现,令人忧心”,“人的高傲必使他卑下”,“偷来的水是甜的”,“铁磨铁,磨出刃来”,我们很熟悉这些箴言,但是很多人用了却不知道典故,这些都是从《圣经》来的。

我们在《箴言》里面可以看见别人的写照,多话的妇人、唠叨的妻子,还有在街上游手好闲的年轻人,爱来串门子的邻居、一来就不肯走,一早起来就情绪高亢的朋友叫人受不了。在这里会看见各种人的写照,但是你有没有看见自己呢?我想这是读《箴言》的关键,就像《雅各书》说的,读《圣经》就像照镜子,但是如果一读完就忘记,对你根本没有好处。

《箴言》描绘出人生真实的样貌,《箴言》不是描绘我们在教会中的样子,而是街上、办公室、商店还有家里的样子,所以《箴言》要强调的是敬虔是表现在日常生活里,敬虔不只是礼拜天在教会的表现而已,是看你平日面对各种情况时候的样子。 

这卷书一共有九百条箴言,涵盖人生各个层面,涵盖各种主题,像是“智慧和愚昧”、“骄傲和谦卑”、“爱和情欲”、“财富和贫穷”、“工作和休闲”、“主人和仆人”、“丈夫和妻子”、“亲戚和朋友”。我常觉得“亲戚朋友”这个词很好笑,像结婚请客的时候要分成亲戚和朋友两个名单,一个是你必须要请的名单,一个是你想请的名单,好像亲戚不可能做朋友一样。另外也谈到“生命和死亡”,什么都谈。

每一种工作在上帝的眼中都是神圣的,不管你是电脑操作员、计程车司机或传道人,上帝宁可要一个尽职的计程车司机,而不要一个偷懒的宣教士。在上帝的眼中,所有的工作都一样神圣。所以要纠正这种观念,不要把生活划分成两边,一边神圣,一边世俗。《箴言》所要讲的就是怎样在这个俗世活出神圣的生命,并且把世界变成神圣。

上帝关心生活的各个层面,所以这卷书在讲我们平时的行事为人。我们平时并不是呆在教会里,我把它叫做“美好人生的关键”。

《圣经》却是说道德方面。《圣经》所说的“愚昧”不是指智力,而是指道德;“智慧”也不是指智力,而是指道德。 

简单地说,《箴言》这卷书在讲如何善用人生,也在讲如何虚度人生。愚昧的人虚度人生,智慧的人懂得善用人生。当你临终时回顾这一生,会觉得白过了一生吗?还是觉得善用了这一生?这个非常重要,因为我们很容易虚度一生。

“救赎”这个词很接近“废物利用”这个词 “救赎”的含义,上帝在回收世上的罪人,好叫他们可以重新再生,恢复原来的用途

救赎的意思其实就是在垃圾被扔掉以前把它回收,所以上帝的工作是把罪人变成圣徒,把愚昧的人变成有智慧的人。简单地说,上帝的救赎就是把愚蠢的人变成明事理的人。耶稣舍命就是这个目的,祂舍命不只是为了救我们脱离地狱,祂是为了回收我们这些人,祂为我们成为罪,好叫我们在祂里面成为上帝的公义。祂说:拿你的罪来交换我的公义,我要把你回收,让你能够再度侍奉上帝。救赎就是这样。

愚蠢的人会虚度人生,明事理的人会善用人生所以,我从不说我已经得救,而是说我正在得救的过程,我是在迈向救赎的过程中,我还没有完全得救,我这个身体尚未得救,仍要被扔进垃圾堆,但我的身体会得着救赎,我会得到一个新的身体。所以救赎不只是救人脱离罪和愚蠢,而是使人恢复圣徒的身份,使人明事理,为上帝善用人生。

唯有被基督救赎之后,才有能力善用人生,活出上帝的旨意。所以世人的智慧其实是愚蠢的,最终会带人走向死亡和地狱。不管我们对人生有多少片面的智慧,整体说来其实非常愚蠢,应该全都扔掉。 

上帝是一切智慧的源头,《圣经》说“祂是全智的上帝”,只有祂是有智慧的神,祂有无穷的智慧,祂会白白把智慧赐给人,但我们往往是从别人那里得到这些智慧。上帝选择透过别人来传给我们这些智慧,尤其是透过我们的父母、还有祖父母,以及经验比我们丰富的人,他们的人生吃过苦头,我们如果向他们学习,就可以因此得到智慧,只可惜很多年轻人往往不肯听父母的。尤其是基督徒特别不喜欢向非基督徒学习。

 “如果”真是《圣经》上最重要的一个词,上帝的应许都是有条件的。“如果”你谨守我的律例、诫命,我会给你辨别是非的智慧。我们需要留意上帝应许的条件,祂想要赐福给我们,只是祂有先决条件,那是我们必须留意的。

所罗门收集了很多箴言,就像他收集妻妾一样,他收集了九百条箴言和七百个妻妾。我曾经说过他写了三卷书,《雅歌》、《箴言》还有《传道书》。他年轻的时候写了第一卷书《雅歌》,这是讲内心感情的一卷书,充满了情感,这个年轻人被恋爱冲昏头,完全忘了上帝的存在。《箴言》是中年人写出来的书,我认为这是讲意志的一卷书,基本上是一卷道德的书。至于《传道书》则是讲心思的一卷书,基本上是一卷理性的书,是他默想人生百态所写出来的哲学书,不管最后有没有达到目的。所以这三卷分别是年轻恋人、中年父亲和老哲学家写出来的智慧书,全在讲智慧,大多从是负面的经验写出的负面忠告,但是我们仍然可以从别人的错误学到智慧。他亲自编写这些箴言,他有这方面的才华。

第一,这卷书是在讲箴言。这卷书重点是在讲箴言,并不是在讲应许箴言是对人生一般性的观察。

至于应许则是特殊的承诺,箴言是一般性的观察,应许则是特殊的承诺。我们不该期待箴言能够适用于各种情况,一些人把箴言的话当成应许,期待上帝实现那个应许,结果事与愿违,然后信心就动摇了。因为他们把一般性的观察当成上帝的应许。但是,箴言并不是放诸四海皆准,所以,诚实一般说来是上策没有错,但是在有些情况底下诚实就可能是下策。

箴言是一般性的常识,但是遇到不同情况的时候,需要有智慧才知道要应用哪个箴言。

你所做的,要交托耶和华,你所谋的,就必成立。你把要做的事交托上帝,不管做什么都会成功,一般说来这是真的,但不是永远为真。当你把箴言当做应许,就是要求上帝担起祂没有承诺的责任。

 “教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离”,

第二个重点是《箴言》是以诗的形式呈现。要知道箴言是简洁有力的文字,这种形式的文字让人很容易记住,因为大多是诗的形式、有押韵。

所有的箴言都不出这几种模式,“而”、“但”、“因为”。第一种是意思相同、表达方式不同,第二种是下句跟上句意思相反,第三种是下句延伸上句的含意。

第三点是,这本书是长辈之言。它是箴言,它是诗,它也可以说是长辈的话,是父亲给孩子的一个忠告。这卷书里面没有一句话是讲给女人听的,这是给男人看的书。《圣经》上有很多经文是直接写给男人看的,你一定也注意到新约的书信,不是针对弟兄姐妹?

《圣经》有一个很基本的认定,那就是:如果男人行得正,女人和孩子也会行得正。《圣经》从头到尾都是这样认定,如果一个家庭中的父亲行得正,其他的家人也会行得正,所以《圣经》对男人的要求很高。

这卷书对年轻男人要求很高,这个父亲急着想要阻止年轻的儿子重蹈他的覆辙,因为他自己年轻的时候吃足了苦头才学会教训,所以这个父亲想要把智慧传给儿子。所罗门写这卷书的时候显然已经迈入中年,他不希望儿子像他一样。

学习智慧的方法有两种,一个是向比你年长的人学习,从他们的成功和失败中去学习;在经验的学校中学习,跌得鼻青脸肿,这种学习的座右铭是“从经验中学习”,这是靠自己学习智慧。

但是你可以跟别人学习,这个方法又快又容易,是从别人的例子学习,正负面的教训都有。这种方法就像红绿灯一样,红灯停、绿灯走,这种学习的座右铭是“听和学”。靠自已学又慢又辛苦,是笨方法,从经验中学习要跌得鼻青脸肿、才能学到教训。你可以选择“听和学”,也可以选择“从经验中学习”,一个快、一个慢。是学习别人的智慧还是自己去摸索。

父亲强调要避开坏女人,母亲则是强调要找个好女人

附:《箴言》大纲

序言 (1:1-7)

给年轻人的忠告(1:8-9:18)——父亲奉劝远离淫妇

所罗门的箴言(10:1-22:16)——亲自编写而成

智者之言(22:17-23:14)——三十句名言

给年轻人的忠告(23:15-24:22)

智者之言(24:23-34)——六句名言

所罗门箴言(25:1-29:27)——希西家文士收集抄录

亚古珥之言(30:1-33)

给年轻人的忠告(31:1-31)——母亲奉劝娶个贤妻

因为忠告的对象是男人,所以内容都是在讲女人,讲到什么是坏女人,什么是好女人。讲到要当心坏女人,慎选好女人,母亲的忠告是叫儿子找一个好女人。父亲的忠告是提防身边种种的坏女人,包括妓女到失望的妻子。讲到这些女人如何用甜言蜜语引诱男人。也讲到偷腥的确是很刺激的,但是被坏女人引诱的男人,最后的下场都是坟墓,等于是拿自己的生命换一块饼。一旦跟坏女人搭上关系,你的事业跟人品都会毁于一旦。很有智慧的忠告,在三十一章,母亲谈到好女人里面列出的条件十分惊人。

坏女人所代表的是愚昧,好女人所代表的是智慧,所以箴言从头到尾都用“她”来形容愚昧还是智慧,愚昧就像是一个坏女人,智慧就像一个好女人。女人可以毁了你,也可以造就你,所以好女人和坏女人分别代表智慧和愚昧。选择愚昧就遭毁灭,选择智慧就得造就。

人有选择的权利,从选择可以看出男人的品格,也可以塑造出男人的品格

整本《圣经》的结局也是在讲两个女人,分别是污秽的淫妇和纯洁的新妇,那淫妇叫做巴比伦,新妇叫耶路撒冷。 

《圣经》一再的给人选择,你要选生命还是死亡?要选光明还是黑暗?要选天上还是地狱?要选智慧还是愚昧?人生只有一次,你可以选择扔掉智慧或是使用智慧。在《圣经》里面所讲的智慧和愚昧是指道德层面而不是智力层面。但是大家比较常用愚昧来形容智力,对于智商不高的人就称它为愚蠢,但是在《圣经》上智商高的人有可能非常愚蠢,他也许智商很高,但道德方面非常愚蠢。

我们常把愚昧和智慧想成是智力,其实这无关乎智力,无关乎学位或考试有没有通过。就算是你是全世界最聪明的人,却虚度一生,你就是愚蠢。《诗篇》作者说愚顽人心里说:没有上帝。真正愚蠢的人就是这样。

可惜我们说,属世的智慧是要了解这个世界,知道怎么做有好处,可以获利。那是属世的智慧。什么对你最有利,什么对你最好呢?其实智慧对你最好,不是让你获利,而是对你的品格最好;不是建立在对世界的认识,而是对上帝的认识。

《箴言》有一节经文严重的遭到误解,“没有异象,民就灭亡。”所讲的异象跟那些大计划无关,这是在讲从上帝来的启示,上帝透过异象说话。真正的含意是,如果上帝没有启示你一些事,你就会灭亡。希伯来原文的意思是,你就会毫无节制。如果上帝不直接跟你说话,你会变成愚蠢的人。

他给年轻人的忠告,讲了很多该做和不该做的事,当然忠告就是告诉人什么该做不该做,我们来看看有哪些:要听从父母;要寻求智慧、好得着智慧;要待人和善;要保守你的心,也就是保护你的情感;要当心你对谁产生好感,要对配偶忠心。这些都是给年轻人的好忠告,不管他接不接受,那是他的决定。不该做的事有:不要结交损友不要犯奸淫不要借贷,还有不要偷懒

 讲到义人的生命人际关系是人生很重要的一部分,他告诫年轻人如何对待在位的君王,如何对待邻居,如何对待仇敌,如何对待愚昧的人,如何对待懒惰的人,这种人整天游手好闲。如何看待闲话,《箴言》对于说闲话有很多教导。

从二十七到二十九章在讲活出公义的生命,这是高标准的生活方式。这个高标准不是物质方面而是道德方面。

愚昧可以分成好几种。先来看愚昧人这个主题,这种人他什么都想要,凡事不肯动脑经,喜欢幻想胜过事实,喜欢歪理胜过真理。说好听一点是令人讨厌,难听一点是凶神恶煞,他令父母伤心,看不起父母是老古板,谁说《圣经》已经不合时宜了呢?

这里有两种愚昧人,一种是爱讥笑的人,对于身边的每一个人他都是冷嘲热讽的;另外一种愚昧人是懒人,喜欢赖床,也就是说闹钟一响,他按掉再睡,几分钟以后再响,他还是按掉,很生动的形容。符合这些描述的人就是愚昧人,像是一个白痴,他在虚度人生。

另外一个重要的主题讲的是口舌,舌头虽然很小,但是威力却是大的不得了。舌头是人身上一个很小的器官,就像大船上一个小小的舵,却能转动整个船只。

舌头能够咒诅人,也能够祝福人

《箴言》说我们的舌头应该说出什么样的话呢,要说四种话:第一,诚实的话,说话要诚实,诚实的话;第二,要说少一点的话;第三,要说镇静的话;第四,要说合宜的话。难怪雅各说:“若有人在话语上没有过失,他就是完全人。”因为我们如果完全没有犯过罪,耶稣说人人在审判的那日要为每一句无心说错的话接受审判。光这一点就足以定我们的罪。

还有一个很重要的主题,就是人际关系。讲夫妻的关系还有其他人际关系的智慧,也讲到了亲子关系,而且特别强调一件事,就是父母不管教子女就是愚昧。因为《箴言》告诉我们,儿女天生是愚昧的,所以你需要教给他们智慧。孩童都是先学会说不要,再学会说好。你不需要教孩子使坏,但需要教他善待别人。你不需要教孩子说谎但需要教他说实话,不是吗?你不需要教孩子无礼,但需要教他待人有礼,礼貌绝对是教出来的。

《圣经》说人性本恶,但有能力做好事;但人道主义者说人性本善,但有能力做坏事

里讲到好朋友的四个特质,当个好朋友要具备的四个特质。这里讲的真好,第一,坚定不移。一个好的朋友是永远的朋友。不管顺境逆境都不会离开你。第二,诚实,好朋友会对你诚实,会说真话。第三,忠告,好的朋友会给你忠告。第四,礼貌,好的朋友会用合宜的态度对待你。是不是很棒?如果有一个这样的朋友,应该会比你的亲人还要更亲,有一朋友比弟兄更亲。

把十诫挂在墙上是一回事,更重要的是心里是不是真正重视它。以色列不在乎,结果丧失了一切。保罗在《哥林多前书》说,十字架在世人眼中是愚拙的,但那是上帝的智慧,是上帝周全的计划。

从上帝在十字架上彰显的智慧,保罗说基督为我们成了上帝的智慧,就是我们的公义、圣洁还有救赎。 

在乎公义、圣洁还有救赎的人才是真正有智慧的人,但世人并不在乎这些事,愚拙的世人漠视上帝的智慧。

因为基督成了我们的智慧。上帝的智慧成为我们的公义,成为我们的圣洁和救赎。你一旦得到这些就会有智慧,就不会虚度人生。

我渴望你来事奉我,好叫你将来有一天能够当面对我说:“主啊,我们做到了。”我们做到了,多棒的事,能够在临终前对主说我们做到了,人生没有虚度。

但你要过怎样的人生完全看你的选择,《箴言》的重点就是要做明智的选择,好在临终时可以对主说我们做到了。阿们。

12.雅歌

《雅歌》里面也没有提到属灵的事,没有提到上帝。

这卷书不是寓言。寓言是一个密码,寓言是虚构的故事,作者在故事中隐藏一个讯息,每件事都不能只看表面,背后都有隐藏的含意。

希腊思想总是切割得清清楚楚,把身体和灵魂切割开来,把神圣和世俗切割开来,总是把身体和灵魂分开来看,但是希伯来思想中只有一个神,祂造了身体和灵魂。希伯来人认为身体是好的,而希腊人却认为身体是罪恶的。可是如果良善的上帝创造了物质的世界,那么物质的东西就是好的,男女都是上帝造的,祂要男女能够坠入爱河,能够结合成为夫妇,所以这不是寓言,而是一个肯定,它是一个肯定,请把这个写下来。

圣经这卷书目的在肯定男女之间的爱寓言是虚构的故事,背后有隐藏的含意;但比喻是个事实,很像另外一个事实。《雅歌》这卷书从头到尾讲的就是一个爱情故事,这是一个最爱你的人写给你的信,这是一封情书。 

男女之间的爱很像上帝和人之间的爱,这两种爱十分相像。他有很多智慧给别人,可是却没有什么智慧给自己,可惜他没有聆听自己的智慧,他讲智慧给人听,自己却没有照着去做。

《雅歌》说所罗门当时已经有60个妻妾,所以他写这首歌的时候应该已经是妻妾成群了,但是《雅歌》中的这个女人才是他应该娶的对象,她是来自北方的乡下女孩,是上帝为他选择的对象。他当初不该急着结婚,所以其他那些歌上帝都不记载。

再来要问的是,这卷书为什么会放在圣经上?有两个答案,这是我们应该一再研读这卷书的原因。 

第一,我们信仰的中心其实是一个很私人的关系,如果你没有这个私人的关系,就错过了最重要的部份。

这个先知就是何西阿,这就是《何西阿书》的重点。在旧约圣经中,上帝和以色列的关系就是这样,上帝追求她,得到她,失去她,却仍然爱她,想再带她回家,这是很私人的关系。

当我们来到新约圣经时,情况还是一模一样,基督说:我是新郎,我在找新娘,你就是那个新娘。在圣经的最后一页,新娘渴望新郎快来。她说:快来。新娘说:请你快来。她已经准备好了,穿上白衣,也就是公义袍。

圣经从头到尾都是一种爱情关系,《雅歌》中描述了这种关系,《雅歌》中年轻的男子对女子说的话,正是主对你说的话。女子对男子说的话,你也可以同样对主说。所以有很多圣诗是从这卷书当中取材。

上帝说话是当真的,但《雅歌》所比喻的是我们和上帝的关系。

另外还有一点就是,我们和上帝之间并不是情欲的关系,而是情感的关系。各位,我们和上帝之间不是情欲的关系,而是情感的关系。《雅歌》对肉体的描述非常含蓄,不像现代人的做法,它的描写很含蓄,但是这是一种情感的关系。

这卷书要教我们的另外一个功课是,你和耶稣的关系不仅是私人的,也是公开的。大多数人爱耶稣是因为把耶稣看成他们的牧羊人,主与他们同在,带他们走过死荫的幽谷,主也会带领他们到可安歇的水边和青草地。

你爱上耶稣这位牧羊人,祂照顾你这只羊,过了一段时间后,你会突然发现祂是你的王,祂是万王之王,你是祂的新娘,你即将成为皇后,和祂一同作王,你将会变成公众人物,你有了额外的责任。可是有时候这个责任很重,你是王的新娘,你是皇室成员,你是英国皇室成员,未来的英国国王要娶你,这一点改变了整个关系。

如果可以维持私人的关系,回到巴力哈们的田园那该有多好,如果可以私底下跟主保持关系,这样就不用面对很多讨厌的事,不用一直被批评、被注意。因为你一跟同事说你是基督徒,大家就会盯着你的一举一动,真的是这样,而且会期待你不一样,所以如果能够跟耶稣维持私底下的关系不是更好吗?不行,祂是万王之王、万主之主,你爱上的是一个王。

你在基督里的职责不光是和耶稣有亲密的私人关系,还要有公开场合的关系,你要尽到这个责任,就像英国皇室成员一样,这是《雅歌》一个重要的信息。

11.约伯记

“约伯的忍耐” “约伯的安慰者”

先知以西结说约伯、挪亚、和但以理是最敬虔的三个义人。很有意思,他选了这三个人,约伯、挪亚和但以理。

赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的。” “我知道我的救赎主活着。

不能够随便引述一句经文,就认定那是上帝的真理,圣经是上帝的话,但不是每一句话分开来看都叫真理。

圣经上的每一句话都要对照所在的那卷书来看,而那卷书的信息会决定那句话真正的含意,如果充分了解那卷书,你在引用当中经文的时候,就可以掌握正确的含意了。 

《约伯记》可能是圣经当中最古老的一卷书,不单是圣经、也是所有书卷中最古老的,《约伯记》可能是人类历史上最古老的一卷书,不过它真正的年代不容易掌握。

有三种可能的答案:第一,这卷书完全是事实。相信约伯的故事也是如此,有人用约伯的故事做为蓝本,把这个敬畏上帝的人和他面对苦难的时候过人的忍耐,写成了一篇精采的长诗,呈现出整个故事主要的精神。但这卷书不只是文学而已这卷书其实是在讲哲学,哲学就是专门思考人生的重要问题。我们为什么来到世上?人生有什么目的?罪恶是从哪里来的?最重要的是,为什么好人会受苦?

这卷书也是在谈论神学,哲学可以用抽象的方式来回答这些问题,但是神学必须从跟上帝的关联来回答。只有当你相信上帝是良善,而且大有能力,才会不明白人生为什么有苦难如果你不明白人生为什么有苦难,一定是因为你相信上帝有能力、有爱。

 一个人必须相信上帝爱每一个人,怜悯每一个人,并且是全能的,才可能会对苦难感到不解,所以《约伯记》等于已经对上帝预设了一个看法。

复活让我们基督徒可以从完全不同的角度来看目前的苦难

《约伯记》是由一位杰出的诗人用精采的诗描述一个真实故事,为后人带出深层的含意,地上有苦难,但上帝启示祂天上真正的情况,因为地上发生的事往往是天上的情况导致的,所以地上有很多事我们不明白,是因为我们不明白早先在天上发生了什么事?

这卷书告诉我们天上所进行的会议,上帝在天上开会,祂有的时候会召集有责任在身的天使一起来开会,撒但的愤世嫉俗就是这样来的。但牠后来也悖逆了上帝,撒但本来只是一个天使,牠专门向上帝揭发人的罪行,牠游走各地,向上帝报告人的所作所为。到了《约伯记》的时候,撒但已经变得非常愤世嫉俗,牠不相信会有人真心地去爱上帝,牠认定人爱上帝都是因为可以从中得到好处,这是这卷书的重点,这些内容如果不是纯属猜测,就是真由上帝启示。 

大多数人都是吃足苦头才学到智慧,学习智慧的方法有两种,一种是向别人学习,一种是自己从经验中学习,大多数人都是从经验中学习,跌得鼻青脸肿才学到智慧智慧书中的话不见得都对,但我们要小心,别随便说这是上帝讲的,虽然这句话出现在圣经上却不是上帝说的,这一点我们要好好记住。

第二,智慧书中的智慧是属于一般性的原则,不是绝对的,也就是说,连智慧的话都不见得适用于所有的情况。

智慧一般说来是真的智慧书告诉我们,道德决定人生,整体说来,请注意这句话,整体说来,好人会比较快乐、比较健康,坏人的日子难过、容易生病,一般说来这是真的。

《约伯记》是散文、诗、散文,散文的部分在描述故事和背景,描述可怜的约伯一开始的遭遇和最后的结局。中间的部分,首先是一段很长的对话,是约伯和他三个所谓的“朋友”之间的对话

我们并不了解别人真正的情况,如果开始把这种公式套用在别人身上,就会伤害到别人,就像他们伤害到约伯一样。重点不在疑问得到解答,而是了解上帝到一个地步,你根本就不需要答案。

首先讲到天上的故事,天上有一场辩论我们绝对不能把牠看成跟上帝一样,牠并不是无所不能、无所不知、无所不在,牠没有那么厉害,那么伟大,牠只是受造物,肩负着天使的责任罢了。

如果没有先经过上帝的同意,撒但不能够伤害上帝的儿女,所以在新约圣经中,上帝应许每一个信徒,你们所受的试探都是你们能容忍得住的,因为那试探者是由我掌控。

他们在辩论为什么约伯比别人受更多的苦?所以在遭遇苦难的时候,没有人能够了解整个实情,问题的重点在于你信不信任上帝,你是不是真的相信他。当你蒙福,一切都很顺利的时候,很容易相信上帝,但是在遭遇不幸的时候,你还能继续相信上帝吗?这才是真正的问题。

他最大的痛苦是灵里的痛苦,因为他和上帝失去了连结,那才是他最痛苦的事,人最痛苦的往往是在遭遇不幸的时候和上帝失去连结,觉得上帝遥不可及,觉得祂不再关心你,不再跟你说话,不再和你互动,这种痛苦是信心的最大挑战,就是和上帝失去连结的痛苦。

在序文当中有五个人物,第一个人物就是上帝。第二个人物是撒但,第三个是约伯,第四个人物是约伯的妻子,再来是三个朋友,这三个人都是年长者,后面出现的以利户还是年轻人,他们一开始只是来坐在他旁边,没有开口,对一个受苦的人来说,这是最好的安慰,不是去讨论他们的痛苦,而是单单坐在他们旁边,别人都避之唯恐不及,但他们至少来坐在他旁边。

从以利法三次的发言可以看出长者的形像,这个敬虔属灵的年长领导者,他的解决方式是否认问题的存在,他说问题根本就不存在,正统的教义是赏善罚恶

他显然比较年轻一些。最年长的先发言,这是有智慧的做法,我们都是先听最年长的人,这是自古以来有智慧的做法,最年长的人最了解人生,

第三个朋友年纪更轻,但仍旧是个中年人,他十分武断,真是很奇怪,越年轻就越武断?最后一个发言的是以利户,他才十几岁、却自以为最懂

今天有很多人用这种方式来辩论,强调上帝的某个特质来证明他们自己的论点,但这样讲不见得都对

约伯不但和三个朋友辩论,也忿忿不平地和上帝辩论,希望和绝望在这个时候交错出现,这是遭遇苦难的时候真实人性的表现,受苦的人心情起伏不定,不知道下一秒钟的心情。

这卷书,其中的一章谈到智慧,在二十八章,

另外一章是三十一章,这是男人必读的一章,约伯在这里强调自己的清白,他说:主啊,我若曾经违背你的律法……

看到这三个朋友的话不见得都是错的。格言不是绝对的真理,像以利法强调上帝高超越一切,说上帝比我们有能力;比勒达强调上帝的全能;琐法强调上帝的全知。

上帝用一个又一个的问题来提醒约伯他不是神?因为约伯有一个弱点,我们也都有,就是希望自己是对的,证明上帝是错的,实在太厚脸皮了。你能明白我为什么创造这种动物吗?约伯,你连动物的事都不了解,更别说要了解道德的事,你凭什么想跟我辩论呢。约伯无话可说,最后他回答上帝说:主啊,我知道你万事都能做,你的旨意不能拦阻,你问无知的我,怎能对你的智慧产生疑惑,我所说的是我不明白的,这些事太奇妙,是我不知道的,求你听我,我要说话,我要问你,求你指示我,我从前风闻有你,现在亲眼看见你,因此,我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。

原来他再次跟上帝连结在一起了。主啊,我又可以跟你交谈了,这才是最重要的事,我向你悔改,我不该怀疑你,你对你所做的事都有把握,你永远是对的,我当初应该信任你。

重点是约伯有心回到上帝的面前,想要重新和上帝交谈,这是他最需要的。 

《约伯记》这卷书对基督徒来说感受完全不同,因为我们是从耶稣十架的角度来看,耶稣的十架让我们对人类的苦难有不同的看法。

约伯必与上帝所兴起的人一同兴起,那时约伯将得到最后的伸冤。当然我们相信耶稣必要再来审判活人死人,将来会有一场如同法庭的审判,审判官是耶稣,曾经活在世上的恶人和义人都将站在祂的宝座前,根据他们所行的一切接受审判,所以约伯的盼望将来必会成真。将来有一天公理必定得到伸张,并且是在众人眼前得到伸张,上帝的公义将要临到全人类,到时候约伯将会在场,和众人一同被兴起。

希望这能够帮助你了解《约伯记》:只要能够再次跟你对话,我就不需要知道答案了。阿们。

10. 诗篇

当上帝用散文说话的时候,是从祂的理性向你的理性表达祂的想法;但是当祂用诗说话的时候,是从祂的内心向你的内心表达祂的感受。

当你在《圣经》上读到诗的时候,就要去了解上帝的感受

《圣经》中的先知大多是用诗来说话,这表示他们是在传达上帝内心的感受,让我们知道上帝的心情,这一点很重要。诗比较能够感动人,所以带给人的影响可能更大。诗可以带来散文无法带来的感动。

诗是用来感受的,你要去感受诗中的情感。首先,诗可以深入脑中,叫人不容易忘记。

第二,诗也能够深入内心,触摸到你的情感。

诗也可以深入意志,带来更高层次的挑战,效果远胜过散文;诗可以改变生活态度。诗可以打动全人,包括情感、心思和意志,所以上帝常用诗来表达。诗的关键在于用字精妙、含意深远,这是诗吸引我们的地方。遣词用句具有美感,可以深深打动人心。

基本上,诗就是讲求平衡、对称和比例。

诗的第二种特性是节奏,节奏也会让诗听起来有美感,诗的节奏是根据音节来计算,

诗的第三种特色是重复,除了押韵、节奏,还有重复。

诗会带出一种令人惊叹的感受,“一闪一闪亮晶晶,满天都是小星星;挂在天空放光明,好像许多小眼睛。”

散文是发自理性的科学文学,诗则是发自内心表达惊叹感受的文字,有一种赤子的特质。

诗的另外一个特性是不只有文字、还有图像,不断地让你联想到一些情景,看到一些图像。

希伯来诗的重点却不在语音,而是在语意,因为要避免本末倒置,免得重视语音过于语意。

所以希伯来诗的重点并不在语音,它重视的是语意;重点很清楚,就是它的内容。 

希伯来诗大多是对句,两句放在一起。

对句的关系可以分为三种,第一种很像回声, 有没有听见那个回声?这是一种回声,很有诗意,第二句在回应第一句,和第一句形成很好的平衡和对称。一句话讲两遍会记得更牢,它可以让你思想两遍。

我在用别种语言的地方讲道的时候,都得透过口译员,我称他们为“干扰者”,因为他们占用了我一半的时间,但是懂英文的听众可以听到两遍,他们可以学到更多。因为先听英文,再听翻译,第一句只是觉得软弱,第二句则觉得痛苦,需要医治,所以第二句的意思要比第一句来得更强烈。

对句主要有三种:第一种是同义对句,含意是一样的,但是用字不同,我们上面讲的就是这种;第二种是反义对句,第二句和第一句形成对比。第二句和第一句形成对比,利用对比来平衡, “那带种流泪出去的,必要欢欢乐乐地带禾捆回来”。这是更进一步的表达,当中的对比有收割和禾捆,撒种和种子,出去和回来。第三种是所谓的综合对句,也就是在第一句上再添加一些东西,不是重复,也不是对比,而是添加。

诗有三种形式,但是每一种形式都可以作出很多变化,你会发现诗人常常故意打破这些模式,好吸引读者的注意,让人眼睛一亮,所以有的时候节奏会被打断,有的时候模式会被打断,有的时候不是写两句而是三句。

《诗篇》二十九篇有三行的模式,“上帝的众子啊,你们要归给耶和华,要将荣耀、能力归给耶和华,要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂。用诗歌来敬拜的好处就是大家可以一起唱。

诗不但能够感动我们,也能感动上帝

《诗篇》,这是圣经上最长的一卷书,从很多方面来看,也是最简单的一卷书

犹太人称这卷书为“赞美”,“赞美”这个书名确实好多了,特别是Jew这个字就是指赞美,Jew是Judah的简称,意思是赞美,所以Jew是指赞美的人,或者是指应该赞美。

我们后面会看三种诗篇,我把它们称之为“请”,“谢谢”,还有“对不起”诗篇。我们需要常常向上帝说这三句话:请、谢谢、对不起。 

这些诗篇是给百姓念的,是给民间的信仰,是给像我们这样的平凡老百姓,是在表达我所谓的“内心的”信仰。诗篇表达的情感,有喜悦、有沮丧、也有愤怒。

《诗篇》是旧约圣经上最具人性的部分。马丁路德说,《诗篇》是《圣经》的缩影,是《圣经》中的《圣经》。新约圣经中引用的旧约经文,以《诗篇》这卷书最多,其中引用最多的经文是《诗篇》110篇1节:“耶和华对我主说:‘你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。’”

并不是所有的诗歌都出现在《诗篇》这卷书里

女人通常比男人喜欢诗,可能和脑半球的运作有关,女人比较重直觉、本能反应。而男人通常要花一点心思才能欣赏诗,但是女人很直觉地可以从内心欣赏诗。

不过《诗篇》里面所收录的诗歌,大多是供人灵修用的。诗篇不只有一卷,而是有五卷,《圣经》译本中注明了这个。你可能也注意到诗篇有卷一、卷二、卷三、卷四……总共五卷,都标示得很清楚。所以《诗篇》可以说是有五卷圣诗集,放在一起就成了我们的《诗篇》,实在非常多样化。长度也各不相同,最短的只有两节,就是《诗篇》117篇,最长的是《诗篇》119篇。

诗篇的宽度涵盖了个人的需要到世人的需要,深度则涵盖最大的喜悦到最深的悲伤。有些诗篇是给沮丧的人看的:“我的心哪,你为何忧闷。”这句话在《诗篇》42、43篇里面反复地出现。

这些都是希伯来诗,最好能够朗读出来,但是不要一直去分析。传道人很喜欢分析诗篇,这样做根本没有帮助。默想诗篇很好,但是如果分析得太多,那样就会破坏美感。你需要把整篇《诗篇》读完,然后去默想,让信息进入心中。如果必要的话,可以反复阅读。

这五卷诗篇都有一个共同点,非常有趣。五卷诗篇都是以荣耀颂做为结束,最后都将荣耀归给上帝。

《诗篇》一直用Ellohim这个字来指上帝,但是上帝的名字是雅威。雅威这个字是由三个字组成的,意指过去、现在和未来。“雅威”的意思是存在,祂是过去、现在和未来的神;“雅威”是指过去、现在和未来,但是我喜欢称祂是永远的神。

第一卷中大多称呼上帝为雅威,在第二卷则相反,Elohim出现的次数多过雅威;第三卷也是一样,Elohim出现的次数是雅威的三倍;但是到了第四卷和第五卷又反过来,雅威出现了339次,但Elohim只出现7次。这个变化是跟诗篇的性质和作者有关,比如大卫的诗大多在第一和第二卷,另外还有一些是在第五卷。可是还有一个原因,Elohim传达出了上帝超越一切的特质,祂高高在上,远高过我们;祂和我们不一样,祂是至高的神。但是雅威这个名字则表达出上帝与我们亲近的特质:我们可以亲近上帝,跟祂建立个人的关系。

有些人离上帝太近,忘了祂是上帝;有些人则离上帝太远,只相信有上帝,但是却不敢直呼祂的名。 

这些诗篇是怎么写成的。摩西的诗歌——《诗篇》第九十篇年代最早,是在摩西时代写的,是最早写成的诗歌。

其实《圣经》告诉我们,整个自然界充满了音乐,树木会向上帝唱歌。我们听不见大自然的音乐,是因为不懂得如何聆听。天使美妙的歌声,大多数时候我们听不见天使的歌声。感谢主我们听不见,要不然我们就不唱了,天使的歌声那么美,我们听了就不会想再唱了。所以整个自然界充满了音乐,《诗篇》带出了这一点。大卫为以色列做了优美的诗歌,他过去的牧羊人背景帮助他了解音乐,他在乡间学会唱歌,用他手上仅有的乐器,日复一日坐在那里看羊,就这样学会了唱歌。他感觉到大自然和他一同歌唱,当他独处时,他可以感受到身边有一群诗班围绕。

《圣经》说所罗门写了1,005首诗歌,但是《圣经》里头却只记载了六首,那么另外那999首到哪儿去了? 这是真实生活中的有感之言。所以可以应用在日常生活中。每一首诗歌的灵感都是来自某个情况和经历,所以充满了感情。诗人的灵感通常来自某个情况所带来的感受,让他们有感而发。 

大卫的心情在诗篇中完全表露无遗,丝毫没有隐瞒,他很坦白地表露他内心的景况,一般的男人不会这么做。 

《诗篇》中表达了各种情感。《诗篇》第23篇当然就是大卫在他日常的牧羊工作中有感而发所写的。马得胜他有一只盲人专用的表,用点字标明数字,一摸就知道几点钟,他平常都把表放在背心口袋。有一天他在上发条,摸看看现在几点的时候,很自然地对上帝吐露心声,“我心未交主时,真是软弱愚痴,自己所愿,自己不行,万事漂流无定。主若未上链条,就难自由前进,求主将我当作奴隶,我才会得能力。”有没有听过这首圣诗?这是一个盲人写的诗歌,他上手表发条时得到的灵感。大多数的诗篇是这样写成的,因为日常生活的情况有感而发。

《诗篇》29篇显然是在一场暴风雨之后写的,当时大卫刚好在外面遇到了这场暴风雨。《诗篇》29篇每一节经文都讲到上帝的声音,上帝的声音,因为上帝讲话的时候就像雷声。耶稣受洗的时候,上帝说:你是我的爱子,我所喜悦的。在场的人听到都说在打雷。如果你想知道上帝的声音像什么,我猜应该很像打雷。 

但是《诗篇》并不全是描述个人的经历,有一些诗篇是为全以色列人写的。

但是很多诗篇是在正常的情况下写的,比如即位典礼,《诗篇》第2篇就是在所罗门登基的时候写的,你可以读出大卫望子成龙的心情,上帝对大卫的应许在此实现。 

很多诗篇在鼓励我们活出敬虔的生命。《诗篇》119篇是要鼓励你读《圣经》,每一节经文都有圣经的同义词,比如像是耶和华的律法、耶和华的命令、耶和华的律例、典章等等,《诗篇》92篇鼓励人要守安息日,不只是早上11点守安息日,而是全天都要守,“早晨传扬你的慈爱,每夜传扬你的信实。”在主日早晚敬拜的作法就是从这里来的,但是现在不这么做了,都是早上敬拜一个半小时,剩下的时间就自由利用。不过我们现在已经不必守安息日的律法。那是摩西律法的一部分,对我们来说每天都是主日。

有些诗篇则是谈到一般的行为。

诗篇22-24篇是很重要的一组,它像是一个三明治,但是很多人喜欢舔掉中间的果酱,不吃外面的面包。但这三首诗篇要一起看,我把这三首称为十架、手杖和王冠,上帝是救主,然后是牧羊人,最后是至高无上的神。《诗篇》22篇说:“我的神,我的神!为什么离弃我?”《诗篇》23篇说:“耶和华是我的牧者”。我要说的是你必须先来到十字架找到救主,然后才能够把祂当作你的牧羊人,了解吗?所以我们不应该随便唱《诗篇》23篇。很多人在非基督徒的丧礼和足球赛的时候唱这首诗篇,没经历过《诗篇》22篇的人自以为可以唱《诗篇》23篇。把上帝当作牧羊人的还必须记住《诗篇》24篇,“荣耀的王是谁呢?众城门哪,你们要开门,那荣耀的王将要进来,祂是万王之王,万主之主。”如果要把耶稣看作我们的牧羊人,就得把祂看作我们的救主和将要来临的君王。如果你只看祂为牧羊人,漠视祂另外两个身份,就等于扭曲上帝的话。这三首诗篇完美地搭配在一起。 

再来要讲96-99篇,这几首有共同的主题:上帝掌权、上帝作王。这是旧约圣经中最接近上帝国度的观念,这几首诗篇应该要放在一起看。

再来是113到118篇,希伯来原文称这几首为“赞美诗篇”,是在逾越节的时候一起唱的

再来是上行诗,120到134篇被称为上行诗,意思是往上的诗篇。

《诗篇》121,“我要向山举目”。在耶路撒冷走路的时候,如果眼睛往上看会很危险,因为那样很快就会跌到,因为一路上凹凸不平,往上走的时候眼睛得一路看着地面。  

最后一组是146到150篇,这些都是哈利路亚诗篇,哈利路是指赞美,亚是指雅威、就是上帝,哈利路亚就是赞美主,这几首都是赞美主的诗篇。 

接下来“请”、“谢谢”、还有“对不起”这三类。

“请”的诗篇通常称作哀歌诗篇,这种诗篇是哀歌,是作者内心的呐喊,作者因为不幸的遭遇感到哀痛悲伤,于是在悲伤中发出呐喊。 

这些哀歌诗篇的形式都一样,节奏非常缓慢,曲子很像哀歌,像是葬礼上的哀歌一样,音乐节奏十分沉重。

描述个人心情的诗篇大多是哀歌,但也有很多是感恩的诗歌,是在蒙拯救之后写的。

这些感恩诗篇也有很特别的形式,每一篇都有四个部分:第一是宣告,我要赞美主。第二是叙述为什么事赞美主。“我的心哪,你要称颂耶和华,不可忘记祂的一切恩惠”,这是第一部分,第二部分是“祂医治我一切疾病”。“救我的性命脱离毁灭”这是讲到为什么事赞美主。第三部分是见证上帝的拯救。做见证很好,有一首诗篇说:“愿被救赎的百姓都说……”,这是感恩诗中的第三部分。第四部分是起誓要赞美,继续赞美上帝的作为和祂的拯救。所以这几类诗篇都有都有固定的形式。

第三类是忏悔诗,这类的诗不多,比较少,《诗篇》51篇是最明显的忏悔诗。忏悔诗也有固定的形式,我们应该留意它的形式,因为当中有平衡。 

看几类特别的诗篇,这些总共有四类。前面谈过有几组诗篇要一起看以及诗篇的分类,也谈到不同类的诗篇有不同的表达形式,现在再来看几类特别的诗篇。

第一种是君王诗篇。

这些君王诗篇是为以色列的君王写的,但我们基督徒将来会和基督一同作王,所以我们其实也可以唱这些诗歌。

但是大卫当然是理想君王的模范,他是一个合神心意的人,虽然他曾经犯过大错,却仍然一个是合神心意的人,所以犹太人一直在寻找大卫的另外一个子孙,于是从君王诗篇带出了弥赛亚诗篇以及预言诗篇。

 “弥赛亚”这个词是指受膏者,受膏者,以色列每个君王在登基的时候都要用油膏抹,这油象征圣灵。《诗篇》二篇,上帝说:我已经在锡安山立我的受膏者,我的君,祂嗤笑那些自以为能够挣脱祂权柄的人。

新约圣经引述了二十处《诗篇》的经文,都是关于大卫子孙的预言

“上帝必称祂为儿子”;“上帝必将一切放在祂的脚下”;“上帝必不叫祂在阴间见朽坏”;“祂必被上帝离弃,遭到嗤笑,手脚被钉穿。衣服被拿去拈阄,但祂的骨头没有一根断裂”;“祂必因假见证被指控,必无故遭到恨恶,祂必被一个朋友出卖,祂必被迫喝下醋和胆。祂必为敌人代求,出卖祂的人必丧失职分”;“祂的敌人必做祂的脚凳,祂必做麦基洗德等次的祭司”;“祂必做房角石,奉主名而来”。

再来是第三类诗篇,叫做智慧诗篇,这是在比较平静的情况下写的,是在安静默想的时候写出来的,很像《箴言书》,有很多日常生活中实用的智慧。 

《圣经》中的智慧有两方面,第一是在行事为人上,第二是在人生的矛盾上。智慧帮助我们思考这两方面的事。

首先来看行事为人,《诗篇》第一篇就是智慧诗篇,它说人生有两条路可以走,一条是不义之人的路,一条是智慧人的路。

再来是人生的矛盾。《诗篇》73篇是一篇典型的智慧诗篇,讲到人生的矛盾。

人的上半辈子脸蛋是天生的,人的下半辈子脸蛋却是自己给的。  

最后一类诗篇最难解,就是咒诅诗篇。

耶和华啊,恨恶你的我岂不恨恶他们吗?那些昂首围困我的人,愿他们嘴唇的奸恶陷害自己,愿火炭落在他们身上,愿他们被抛在深坑里,不能再起来”,“求你打破他们的骨头,敲碎他们的牙齿……”。

这种咒诅诗篇不像基督徒会讲的话,在这里看不到饶恕,甚至看不出说的人有任何悔意,基督徒可以唱这类诗篇吗?

第一,要记得当时的犹太人只有旧约圣经,他们没有新约圣经,也不了解新约,所以你不能够期待旧约时代的人总是存着基督的心。 

但第二点是他们至少很诚实,这是祷告的时候很宝贵的一点,心里有什么话就把它说出来。

第三点是他们的敌人也是上帝的敌人,这一点很重要,他们不只是为了个人的仇恨才求上帝替他们报仇。

第四,要记得他们对死后的生命了解不多,他们不像我们这么了解审判日、天上和地狱,所以他们必须要求上帝在今生惩罚恶人。

第五点很重要,他们不愿意自己去报仇,都是交给上帝。

最后新约圣经和旧约圣经没有不同,新约圣经中也有类似的祷告,“义人必要伸张冤屈”,殉道者将要坐在审判的宝座上,正义本来就应该在世上伸张,让恶人得到报应。

《诗篇》对上帝的理解和看法是非常平衡的,对上帝的特质、作为还有身份有非常平衡的看法,对受造物和救赎都有平衡的看法,我们需要维持这种平衡的看法。诗人说上帝是牧羊人,是战士、审判官、父亲,祂在万王之上,《诗篇》对上帝有很完整而平衡的看法。

唱诗赞美本身就是信仰的一种宣告,当然《诗篇》本来就是要唱出来的,有曲子搭配,还有音乐指示。有些音乐的名词连我都不知道是什么意思,我前面说过“诗篇”这个词,在希伯来文是弦声,和管弦乐器有关。

颂赞、尊贵、荣耀、权势,都归给坐宝座的那位,阿们!

9.列王纪上下

《圣经》大部分在讲历史,但只讲一个国家的历史,而是在谈一个民族的历史。因为上帝看重他们的历史,别国的历史也许很有意思,但这个国家的历史最重要,因为关系着全人类。

但是到了《列王纪》之后,以色列就开始走下坡了。

他们花了一千年才拥有的一切渐渐失去,过程就记载在这两卷书当中。所罗门之后不久就发生内战,国家分裂成北方十个支派和南方两个支派,之后再也没有统一过.所以现在已经没有一个统一的以色列民族。北方的十个支派,保留了以色列国的称号,因为占大多数,有十个支派;南方的两个支派叫犹大国,因为犹大是个大支派,还有人数很少的便雅悯支派。所以内战之后,以色列分裂,北方十个支派不断走下坡,到最后,全部都被掳到亚述那里去了。南方走了几次上坡,后来又走下坡,他们有两个很好的王,其中的一个是希西家,还有一个幼小的君王约西亚,他八岁就登基作王,但是之后,还是继续走下坡,最后这两个支派被掳到巴比伦,他们的结局回到原点,本来在埃及为奴,现在又被掳到亚述和巴比伦,真是很悲哀的故事。

读这两卷书的主要目的,是要知道教会也可能会面临这种下场,你可以得到一切,也可以失去一切,而失去通常比得到还要快。 

以色列在每一个阶段有不同的角色出来担任领导人,最早是由族长带领,大约五百年之久;再来是由先知带领,从摩西到撒母耳;然后是由君王带领,从扫罗到西底家;在被掳归回祖国后,则是由祭司带领,这里应该是约书亚,不是所罗巴伯,从祭司约书亚开始,一直到亚拿尼亚和该亚法。

当我们谈到上帝的国度时,并不是在讲一个地方,而是在讲统治权,我们讲的是治理权,是那个权柄。

一个王国怎么样,完全是由王的品格来决定,如果王英明,君主制度是最好的政府;但是如果王昏庸,君主制度就是最坏的。

以色列没有王之前,历史书都在讲百姓做了什么,以色列一有了王之后,历史书都在讲王做了什么。 

《列王纪》的描述很简单,不是好王就是坏王。百姓向撒母耳求一个王,撒母耳告诉他们,立王的代价很高,甚至提醒他们说,你们已经有王,上帝就是你们的王。  

写历史书,都会做三件事,第一步是选择,选择要记录那些历史,从所有的事件中选出你觉得重要的部分来记录。在选择之后,第二步是串联,他必须把所选出来的事件,一一加以串联起来。第三步是解释,为什么这些事件可以串联起来。所以每个史学家都会经历这三个步骤:选择、串联还有解释。

《列王纪》是放在希伯来圣经的第二部,第一部是五卷书,摩西的律法;第二部是先知书,包括前先知书和后先知书;再来是著作书,集合其他各类著作,像是《诗篇》和《箴言》。后先知书则包括了《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》和十二卷小先知书。我们常把这些叫作历史书,把那些叫作先知书,但是犹太人比较有智慧,把这些分成前先知书和后先知书。

整体看来,好的政权比坏的政权持续更久,平均起来,好的统治者比坏的统治者执政更久。

以色列王国经历了三个阶段:第一个阶段是统一王国

第一个是扫罗,他是个坏王;第二个是大卫,他是个好王;第三个是所罗门,他有好有坏。这三个王没有一个是有始有终做好这40年,所以统一王国最后失败了。

《撒母耳记上》涵盖扫罗40年的统治,《撒母耳记下》涵盖大卫40年的统治,《列王纪上》一到十章涵盖所罗门王40年的统治,所罗门一死,南北就分裂,展开内战,双方关系非常的紧绷。因为南方是位在首都的附近,富足繁荣,而北方似乎一直十分穷困,所以北方对这种现象非常不满,抱怨耶路撒冷的政权只关心南方,各位了解吗?这种现象我们都很了解,一般来说,首都的所在地,它的附近地区都会比较繁荣,所以所罗门一死,就没有人能够让十二支派继续团结,两个支派留在南方,保住首都和大卫的后代。

北方的十个支派,既没有首都,也没有王的后代,所以他们没有敬拜的地方,也没有大卫的后代,他们就自行设立两个敬拜中心,分别在伯特利和但,他们为了吸引百姓来敬拜,竟然在这两个点各设立了一座巨大的牛犊雕像,就在伯特利和但。

从此之后,北方建立了一个又一个的王朝,不断上演刺杀还有政变的戏码,这实在可悲。所以他们有敬拜中心,在那里膜拜牛犊,他们有君王,但是通常是刺杀了在位君王以后,自立为王,北方的故事真的很悲哀。 

而且呢,南北分裂后的80年间,南北之间战争连连,有一次北方十个支派竟然和叙利亚、还有大马色协议,要歼灭南方仅有的二个支派,当时是以赛亚做先知,《以赛亚书》中有这段记载,这场战争打了80年。

接着有一段时间相安无事,80年的时间相安无事。看见这两个先知在北方扮演非常重要的角色,那段期间,南北之间相安无事。可惜在以利亚和以利沙之后,南北又开始作战,他们互相攻击,费尽心机互相伤害,不久之后,亚述人就来把称为以色列国的这十个支派掳到亚述。

现在只剩下一个南国,这个王国很小,只有犹大和便雅悯两个支派,拥有耶路撒冷周围的一小块地,但他们仍然保有首都,仍然保有大卫的后代,他们的王仍然是大卫的后代。

上帝总是先提出警告再惩罚,这是上帝仁慈的地方。祂透过先知阿摩司说:我不会突然降祸给人,我一定会先差先知来,诉大家我要做什么。所以上帝才会差以利亚和以利沙到北方,后来又差派阿摩司和何西阿,但何西阿是最后一个,之后北方就没有先知了。接下来上帝差了一个又一个的先知到仅存的两个支派,祂差了以赛亚,祂差了弥迦,祂又差了那鸿,祂差了很多先知,可是他们都不听,可悲的是,到了公元前587年,大约是北方被掳之后140年,这次换犹大国被掳到巴比伦了,《列王纪》的故事就此结束。

《列王纪》先是讲到所罗门的统一王国时期,再来是分裂王国时期

《约翰福音》说犹太人杀了耶稣,并不是指所有的以色列人,而是单指犹大的人,也就是南方的耶路撒冷人,并没有包括北方的加利利人。 

整个《列王纪》都是在回答为什么上帝容许这种事发生,上帝没有违约,祂守住了祂的应许;祂应许说,只要悖逆必定遭遇这样的不幸.所以不能怪上帝,上帝守住了祂的应许。 

上帝说:你也许会违约,但我绝对不会违约,所以你们虽然会被掳到异地,但我会把你们的子孙带回来。上帝守住了祂的应许,祂从不食言,祂说祂一定会把他们赶出那地,但也应许要把他们的子孙带回来,祂确实做到了。

《列王纪》一开始就是讲所罗门的故事,他的统治有很英明的一面,也有很昏庸的一面。上帝说:因为你向我求智慧,连你没有求的,我都会一并给你,让你一无所缺,我会给你名利和权力,但是我一定会给你智慧。 

智慧的言语本来就是要给领受过圣灵洗的人并不是说两方都是基督徒就可以构成幸福的婚姻

雅各说:你们缺乏智慧吗,如果是,就向上帝求,只要不怀疑,就可以得到。所罗门向上帝求智慧,上帝就给他了,他就应用出来,很有智慧。

所罗门他想跟别人分享他的智慧,于是收集了三千条箴言,另外他也写了1005首诗歌,这是《列王纪》说的,但是上帝只在《圣经》中记录其中六首。被记录在《圣经》上,就是《雅歌》。

他写了三卷书,《箴言》,先写《雅歌》,他当时还很年轻,陷入热恋,完全忘了上帝。《雅歌》中完全没有提到上帝,当时他已经有60个妻妾,国家也极其昌盛,但他遇到了最爱的女子。接着他写了《箴言》,当时他已经中年,他不断警告儿子要留意女人。

所罗门写了《传道书》,“你当趁着年幼记念造你的主,不要等到视茫茫,发苍苍,齿牙动摇” 。《传道书》是圣经上极其悲哀的一卷书,当时所罗门已经迈入老年,觉得一切都是虚空、没有用,人生转眼成空。

这就是所罗门,做了很多好事,还用他父亲大卫收集的建材和蓝图为上帝盖了圣殿,那座圣殿真的是又壮观又荣美。他花了七年建圣殿,却花了12年盖自己的皇宫,很有意思。

所罗门有一个缺点他娶了太多妻妾,他还娶了法老的女儿,因为她是埃及人,不能够住在圣城内,所罗门就为她建了一座宫殿,这座宫殿就位在圣殿北边的城墙外。 

所罗门建造了那座荣美的圣殿,出埃及之后480年,他献上圣殿,所罗门献殿的时候的祷告,非常感动人心。他是在七月住棚节的时候献殿,所罗门献殿的时候,上帝的荣耀降临在圣殿,正如先前降临在会幕一样.祂的同在是何等的荣耀,很美的一个故事。

所罗门这种种的作为,已经为日后种下祸根

两份史料,一份是北方的、一份是南方的。

首先我们来看北国,大多数的王非常坏,少数几个王只是普通坏,但是没有一个好王,更不用说是非常好的王了。有趣的是,北国有二十个王,南国也有二十个王,但是南国比北国多140年,因为好王作王比较久, 

后来以利沙跟随以利亚以利亚是战士,是传道人,他喜欢挑战人;但是以利沙却很不一样,他叫死人复活。

再来看看南国,这里的坏王比较少我们看到南国有两个很好的王:希西家和约西亚。上帝总是清楚地警告他们,哪些事不能做,做了会是什么下场,祂每次都会给清楚的警告。

最后我要讲一个重点,新约圣经说这些事写下来,是为了我们的益处,好叫我们知道若是重蹈覆辙,上帝会怎样审判我们。 

今天的教会有两个现象是这里所谴责的:一个是宗教联合,就是和别的宗教联合起来。所有的宗教都能带领人来到上帝面前,这就是宗教杂烩。有一些基督徒也跟着庆祝一些其他宗教的节庆,像是丰年祭还有万圣节等等,甚至守一些习俗,为宠物、农具、渔网祈福。万圣节是什么?为什么要在南瓜上刻脸?那是在雕刻魔鬼的脸,我们基督徒如果不小心也会迷上这些事。

在宗教中融入其他的宗教,融入不同的生活方式和淫乱的行为,今天也有这种现象。

学习先人传承下来的智慧,也可以撞得头破血流才学到智慧。

《圣经》能够教给我们得救的智慧,不会让你变得更聪明,但会让你有智慧,避免犯下上帝的子民从前曾经犯下的大错,阿们。

8.撒母耳记上下

《撒母耳记上下》的第一个单元里,会先看整个故事的轮廓,看这些故事到底是怎么发展的,至于第二单元我们会看可以从这些故事学到什么?要从什么层面来读这些故事。以上就是这两个单元的重点。

《撒母耳记上下》和《列王纪上下》都是属于“前先知书”

150年是在一千年的末了,亚伯拉罕的年代大约是西元前两千年,大卫则是在西元前一千年作王。

 《撒母耳记上》的前十二章讲的是最后一个士师的故事,撒母耳是《士师记》之后最后一个治理以色列的先知,所以他等于是最后一个士师,他也是最后一个带领以色列的先知。以色列经过了四段500年的时期,每段时期的领导人角色都不一样。公元前2000到1500年这500年期间,是由我们的族长带领,像亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟;第二个500年是由先知带领,从摩西一直到撒母耳;第三个500年是由君王带领,从扫罗一直到西底家;第四个500年则是由祭司带领,从约书亚到亚拿和该亚法。所以以色列有过各种领导人物,有族长、先知、君王和祭司。其实他们需要的领导人物必须是先知、是祭司、也是君王,是永恒的父,同时也是和平君王,这样的领导人物直到耶稣来了才出现,所以这是领导角色的转换期,要从先知变成君。

《撒母耳记上》主要在讲撒母耳和扫罗这两个人物,他们两个人各有四个重要的关系第一是他的儿子约拿单第二是先知撒母耳第三则是进入王宫的年轻人大卫,第四是和非利士人的关系

大卫的一生可以用四章来做总结,进、出、上、下,所谓进和出是发生在扫罗作王期间,上和下则是发生在他自己作王期间。 

我们先来看撒母耳

这里简单地描述了以色列和邻国的关系,他们每次悖逆上帝,都会有敌人来打败他们,但是每次他们悔改、与上帝和好,就能够打败敌人,把土地抢回来,重获自由,这种情况一再一再地发生。

人是看外貌,耶和华是看内心

扫罗这个人不能忍受身边的人表现过于杰出,就是他最大的缺点。我们会看到大卫王不一样,他最大的优点是能够欣赏身边有才华的人

扫罗出身的便雅悯是邪恶的,是不值得信赖的,住在伯利恒的好人才是以色列的盼望。

《撒母耳记下》,在前面九章中看到大卫得胜、步步高升,刚开始是犹大支派在南方的希伯仑拥立他作王,接下来大卫统一全国,大卫一生的模式。进王宫,出王宫,走到高峰,再往下沉沦,很悲哀的一个故事,整个以色列从此一蹶不振。南北之间的紧张情势在所罗门作王的时候没有爆发,但是所罗门一死,爆发的内战就把这个国家一分为二,大卫开始走下坡以后,紧张的情势就渐渐浮现。

大卫最大的错误是骄傲地数点他所统治的子民,那是撒旦的试探。但是大卫数点人数是出于骄傲,不是为了准备作战或其他原因。只是想知道自己有多厉害。这个举动后来为以色列带来了瘟疫的灾祸,结果大卫呼求上帝怜悯,瘟疫才止住了。

上帝不准大卫建殿,因为他手上流过人血,圣殿必须由和平的人建造,因为耶路撒冷的意思是平安之城。

大卫这样的故事可以从六个层面来读:

第一,把它当作奇闻轶事来读,是因为有趣所以才去读,尤其是小孩子可以读的故事。 

第二,有些人是从灵修的层面读圣经故事,希望在当中找到一些信息可以适用在自己身上。

 第三种读《圣经》的方法,传道人常用这种方法来研读《撒母耳记》这样的书卷,就是研读圣经人物。大卫对上帝有一颗真心,并且敬爱,尊重别人;扫罗对上帝没有心,也不喜欢他身边的人表现杰出,真是截然不同的对比。虽然两个人都是刚刚开始做得好,最后做得不好。

第四个方法是研读以色列历史,看它如何从一个家族变成民族,再变成国家,最后变成王国,我们可以从中学到很多。

还有一种研读圣经的方法是学者采用的方法,这是最糟糕的方法,一般称之为批判法,是起源于德国的。察看经文的正确性这种做法值得支持,但是只要《圣经》不符合现代科学就断然加于否定,这是很大的错误。这是批判研经法,学者花很多时间做这种研究。 德国有很多圣经学者甚至于不上教会,纯粹把《圣经》当作学术上和理性上的研究题材,有越来越多人用这种方法来看待《圣经》,把《圣经》剪得支离破碎,并且任意加以删减。

读圣经故事最正确的方法叫做神学法。神学的意思是你对上帝的看法,人人都是神学家,因为人人对上帝有自己的看法,读这些故事的时候,很需要从中去认识上帝,上帝才是这些故事的主角。  

读圣经的真正的理由只有一个,就是认识上帝。

扫罗、大卫和所罗门三个人各作王40年,大卫达到高峰以后却犯罪走下坡,但一切都在上帝的手中。

7.士师记和路得记

《圣经》是一部历史书,但起始的时间要比其他历史书要早,结束的时间比其他历史书晚。没有人在宇宙创立时在场,也没有人已经见到宇宙结束,但《圣经》却涵盖了宇宙从开始到结束的历史。所以,最早的部分和最后的部分,若不是上帝启示的,就是人想象出来的。

《圣经》历史可以从四个层面来研读。各位,你在图书馆里面会找到从各种观点写的历史书,其中一个观点是探讨关键性的大人物,也就是历史事件中的主角

历史的第二个研读层面是看国家和百姓。

历史的第三个研读层面是找出历史的模式,找出历史的周期性变动

第四个层面找出历史的目的,“历史会重演”,这是循环的历史观,这种循环历史观,是从人的角度来看,但是从上帝的角度来看的话,历史有它的前进的方向,并非不断循环的,也就是说,历史有目的地。历史是一条线,是线性的,历史有它的目的,有起点,有过程,有终点。上帝根据祂所预定的结局,在主宰历史的走向。所以历史是上帝的故事,是上帝在写故事。

《士师记》中的人就是因为离开了上帝,他们悖逆上帝,偏行己路,不愿意遵守摩西律法。他们的人生开始打转,落入一个循环,同样的事情一而再,再而三地重演。

但是《路得记》所记载的却是走直线的生命,而且延伸成为君王族谱的线,达成上帝的目的。

我们要来谈的《士师记》和《路得记》原本是一卷书,因为两卷书本来就应该放在一起。

为什么要写《士师路得记》这卷书呢?

《士师记》给人的第一印象是很像民间故事,一些英雄人物在乱世中,出来力挽狂澜。

现在我们再来看看《士师记》的人物,《圣经》是一本很诚实的书,不会隐瞒人的软弱,很多人物其实很软弱,甚至胆小,他们不是勇者,也不圣洁。两百万人中,只有12个人被恩膏,圣灵只是暂时降临在他们身上而不是永久的,圣灵的恩膏触摸到他们,但是没有内住在他们里面

上帝是救主,祂差这些士师挽救困境,所以“审判官”是上帝,祂透过士师施行审判,让那些人来执行

当时的以色列没有王,没有一个人的能力足以担当全国的领袖,这个政治因素让他们心中有怨,但是还有一个道德因素,这正是《士师记》这卷书的中心信息。

第一章到第三章六节,我称之为“不可原谅的妥协”,他们进到应许之地以后,在立场上大大妥协。

中间这个部分从第三章的七节到十六章的三十一节,占了整卷书的大部分,这里都在讲“无可救药的行为”。四个阶段不断地循环,就是内忧——人民的动乱,再来是外患——敌人的侵扰,于是向主求救,最后得到了拯救,在这卷书中间的部分,这个现象一共循环了七次。

最后这个部分叫做“无可避免的败坏”,恶性循环的结果就是无可避免的败坏,带出的结果是北方拜偶像,南方犯淫乱。但支派拜偶像,便雅悯支派犯淫乱。“那是以色列中没有王,各人任意而行。”

那个时候以色列当中没有王,各人行自己认为对的事。是他们自己认为对,不是神认为对,是他们自己,是行自己认为对的事。但是圣洁是行上帝认为对的事,所以《士师记》的结局很可怕,下场很凄惨。

现在我们要从上帝的角度来看。其实在《士师记》中,上帝的同在很明显,虽然他们处在恶性循环中、不断走下坡,我们看到《圣经》说上帝没有把他们眼前的人全部赶走,《圣经》说上帝差敌人来攻击他们,说上帝听到他们的祷告,又说上帝差人来挽救他们的情况,所以上帝一直在介入,祂实在是很有耐性。虽然以色列人不断恶性循环,上帝仍然与他们同在,这一切其实都在上帝的掌握之中,上帝一直在掌握他们的情况。

上帝,除了会救人脱离罪恶,也会把人交给罪恶。

《阿摩司书》九章说;上帝从埃及带出犹太人时,也从克里特带出了非利士人。

进入直线的生命,这是为什么呢?第一个原因是,教会里第二代的会友,这也是教会要学习的功课,第二代的会友通常要比第一代的会友软弱。父母真心悔改信主,子女在教会长大,但是信仰不如父母火热,每个教会都会有第二代会友的问题,第三、第四代也是一样,只是传承上一代的信仰而已。

第二个原因是第二代领袖,每次领袖一死,情况就恶化。

《士师记》一直在说:以色列没有王,以色列没有王。其实他们有一个王,但这个王肉眼看不见,祂在天上,而这些第二代的百姓他们想要一个看得见的王

士师记“没有王”的主题,在《路得记》这卷书看到了结局,这两卷书其实是一卷。

《路得记》和《士师记》的第一个不同点是,《路得记》中的人物少多了,只讲到一个家族;提到的地方少多了,涵盖的年代也少多了,然而《路得记》却是《士师记》的答案。

这出剧的主角就是上面说的这两男两女。

第一章,丧夫丧子的婆婆。有一个母亲叫拿俄米,当时犹大地发生了饥荒,粮食短缺。

人的选择真是重要,一个选择可以改变一切。我们的选择反映出我们的品格。路得在那个当下做出正确的选择,她本来就是一个讨喜的角色,但重点是她所做的选择,她的选择把她带进上帝的计划

第二章描述一个媳妇的忠贞,她兼具了内在美和外在美,很有意思,以色列的族长很懂得欣赏女人的美貌。

她对拿俄米说了四次“我愿意”:我愿意你的神做我的神,我愿意跟你走。

忠贞是上帝非常看重的一个特质,非常宝贵。

上帝喜爱路得,她蒙上帝喜爱,因为她忠心,因为她做对了选择,所以伯利恒的人都在谈论她。圣经《路得记》上说:上帝不断地向路得施恩。

首先我要解释一下希伯来的律法

第一个是寡妇要嫁给亡夫的兄弟。在当时的那个社会,女人是不能够向男人求婚的路得正确地选择了上帝,因此上帝也就选择了她,让她成为这条君王血脉的一部分。

愿主赐福给你,愿主赐福给你,愿主赐福给你。

犹大是雅各十二个儿子中的一个,犹大这名字意思是“赞美”,希伯来文的发音就是犹大,波阿斯是犹大的直系后代,这表示他是他玛的直系后代。

《路得记》还透露了一个很特别的讯息,犹大支派进入应许之地以后,就攻下了一座名叫耶路撒冷的城,这城位置在便雅悯支派和犹大支派的交界处,犹大支派攻下了耶路撒冷,送给便雅悯支派,便雅悯支派后来却失去这城

他玛被公公强暴,喇合是妓女,路得是摩押人,然而她们却都是主耶稣基督的直系祖先,是不是很不可思议?

我相信先知撒母耳写这两卷书是要改变百姓的想法,把盼望从便雅悯支派转移到犹大支派,预备他们来接受大卫,撒母耳到最后才提到他,而且只提到名字而已,“耶西生大卫”,但撒母耳已经知道大卫是上帝指定的王,整个情况将彻底改变。这是我的推论,但是我相信这个推论有很好的根据,尤其是耶路撒冷城在便雅悯支派手中失去,这是犹大支派之前攻占的城池,将来大卫作王时,犹大支派会再度拿回这座城。换句话说,上帝是做长期计划,我们会在大卫的子孙耶稣身上看见上帝进一步的计划,伯利恒、以法他,祂将生于伯利恒,这个故事你们都很清楚,祂的出生地完全正确,耶稣自己也称耶路撒冷为“大君的京城。”

最后我要谈基督徒可以怎样应用《士师记》和《路得记》呢?如果全部的《圣经》都能够给我们得救的智慧,而且我们查考《圣经》是因为给基督作见证的就是这经,那么从《士师记》和《路得记》可以学到什么呢?

我们先来看《士师记》,基督徒可以从《士师记》的人物学到很多功课,得到很多启示。罗伯麦斯威尔爵士做了一件很讽刺的事,他曾经租下牛津附近的海丁顿宅邸,那栋宅邸内的楼梯上方有一片彩绘玻璃,画的是参孙推倒殿中的柱子和大家同归于尽。后来罗伯麦斯威尔在法国为他的妻子盖了一座城堡,他订做了一模一样的彩绘玻璃放在那座城堡中,唯一不同的是画中人却是罗伯麦斯威尔爵士他自己,这个人最后也是自杀,和大家同归于尽,真是悲哀到了极点。

然而前人所犯的错误,我们可以不必再犯,前人所作的明智选择,我们可以效法,基督徒可以从基甸、参孙,耶弗他、巴拉等人的身上学到很多功课。《希伯来书》十一章说:这些人都是我们的见证人,他们现在都在看我们的表现,看我们怎样赛跑,他们是我们的见证人,我们需要记得他们。教会也很需要读《士师记》,因为教会也可能陷入同样的群龙无首的情况,并且可能仰赖人做领袖来解决群龙无首的情况。一心只想跟随人,这是个要命的错误,我们已经有一个王,我们若行祂眼中认为对的事,教会明天就会合一,但我们可能会去追随卫斯理,追随路德、追随加尔文等人。忙着追随人,而不是行上帝眼中认为对的事,上帝过去怎样,今天也是怎样。

从《路得记》我们可以学到什么?我们都是路得,我是个外邦人,但我来到上帝的百姓中间,成为君王的直系子孙,成为属于上帝的王室家族。因为你在基督里就是王室成员,你是王子、是公主,你要抬头挺胸,像个王室成员,你是君王的直系子孙。你以前是外邦人,不是以色列的国民,你是个局外人, 但上帝带我们进入这条君王族谱,不是在耶稣降临之前而是之后。路得就是我们,波阿斯就是我们的耶稣,我们跟他结婚,就进入了上帝百姓的家族,我们是新娘,耶稣是新郎。

整本《圣经》是个爱情故事,结局是一场婚礼,从此他们过着幸福快乐的生活,整本《圣经》是个爱情故事,路得和波阿斯的爱情故事,正是基督和祂的外邦新娘,也就是我们的最佳写照,是不是很令人兴奋?

没有什么爱情故事比得上《圣经》中的爱情,差得远呢。《圣经》从头到尾都是爱情故事,读《士师记》和《路得记》的人将会获益无穷。

6.约书亚记

《约书亚记》是旧约圣经第六卷书,但是看圣经译本,这卷书像是第五卷书的续集。为什么犹太会堂每年诵读的经文不包括《约书亚记》,却包括《申命记》呢?

对犹太人来说,《申命记》和《约书亚记》却大不相同,《申命记》是摩西律法的一部分,但是《约书亚记》不是,这卷书很不一样。

摩西五经之后的这六卷书(指《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记上下》、《列王纪上下》这六卷书),是我们所谓的历史书。但是,其实犹太人不是把这几卷书称作历史书,而是把这几卷书称作先知书。但是我们太多把它当成历史书,认为是记载接下来的故事。

这是律法,是犹太教的根基。他们通常称头五卷书为律法书,意思是“指示”,下个单元会谈到为什么称作先知书。

律法书是上帝给以色列人的应许,但前先知书是这些应许的实现,上帝怎样实现祂的应许。在这里,上帝说祂会这样做;而这里,上帝果真做到了。感恩的主题再度出现,在头五卷书中,上帝的恩典很明显,在接下来六卷书中会看到很多感恩,但还是不够。

这里讲救赎,这里讲称义;这里是摩西的律法,但是这里是把律法应用在生活中,如何把律法行出来;

《约书亚记》告诉我们,他们如何得到那块地;《列王纪下》却告诉我们他们如何再度失去那块地。

当他们顺服就蒙福,当他们悖逆就受诅咒。从《约书亚记》到《列王纪下》是个悲哀的故事,讲他们到了应许之地,后来却又失去。

《约书亚记》主要在谈顺服,但悖逆的种子已经出现。律法书里描述上帝和以色列民立约,而前先知书则描述以色列民如何遵守律法,所以头五卷书是因,接下来的六卷书是果

《约书亚记中》记载了很多科学家认为根本不可能的事,耶利哥城墙还不是最大的问题,整本书最大的问题就是太阳和月亮停住一整天。如果不是太阳和月亮停住而是地球停止自转,那么为什么在地球停住的那一瞬间,人类没有被抛进太空呢?所以他们就因此说这是神话,而当中所包含的真理是:上帝要帮助我们打胜仗,但是这并不是真的历史事件。

《约书亚记》里面所描述的都是真实的人物和地点。耶利哥挖掘出来的考古证据。

圣经并不是一部以色列的历史,还有许多史实没有记载,并不是以色列完整的历史。

《约书亚记》涵盖了40年的历史因为圣经的焦点在于上帝的作为,其他的时候就是不重要的。在圣经史学家的眼中,上帝的作为才是重点。

《约书亚记》序文在讲他从上帝领受呼召,结语在讲他最后一次讲道以及他的死亡和埋葬摩西既是领袖又颁布律法给以色列民,但约书亚只是领袖而已,百姓当时已经领受了律法。

中间的部分都在描述他们如何占领上帝应许给他们的那块地,因为那块土地本来就住着别的族群。

第二到第五章描述他们怎么进去,怎么样渡过约旦河,怎么样第一次踏入应许之地。

六到十二章记载他们如何占领那地,他们的策略实在高明,这高明的策略就是各个击破。

约书亚领受呼召和委派,这委派既是来自上帝,也是来自百姓。再来他带领他们进入应许之地,占领那块地,然后再分给给个支派然后他做了最后一次讲道,“今日你们就要选择侍奉谁,至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。”这是一个人临终之前的肺腑之言,那是约书亚的遗言。然后他们就安葬了约书亚。

约书亚领受呼召,他当时80岁。你需要上帝的呼召,也需要上帝百姓的呼召

上帝说有两件事很重要,第一件事就是你们的士气

接下来第二个重点是品格。

士气和品格,这是上帝对领袖人物的两大要求

那就是信心,极大的信心,结果新约圣经里有两位作者拿她作信心的榜样,不是称赞喇合她的为人,而是称赞她有信心。上帝在有信心的坏女人身上,比在没有信心的好女人身上能成就更多的事,我们常常会忘记这一点。

上帝让约旦河水枯干,抬约柜祭司的脚一碰到约旦河,河水就立刻枯干。这新一代的百姓,当年没有看见红海分开。他们听过红海的神迹,现在他们终于知道父亲所信的神也与他们同在,这是上帝行这个神迹的用意,重新为新的一代行红海分开的神迹。