13.提摩太前后书…

保罗再度造访克里特还有其他地方之后,被亚历山大出卖,又再度被捕,这次他晓得不可能再获释了,所以使徒行传才会停在那里。 路加继续跟保罗同行,他其实可以继续写保罗的事,但是保罗对他说:「不用再写了,因为我不会获释。主告诉我这次我将走到生命的尽头。」所以不必努力营救我,再写就是违抗上帝的旨意,所以使徒行传才会结束在那里。

因为它记载的不是教会的历史而是保罗的故事,是保罗他第一次审判的辩护书,保罗后来获释,但是第二次再度被捕时,这次不是软禁,这一次是被关在黑牢里,这三卷书信就是在这期间写的,所以才会跟其他书信很不一样。这时候他的年纪更大,并且面临了死亡的威胁,像这样的处境会改变人的想法跟语气。

这三卷书信的风格和内容之所以有这么大的不同,甚至于和保罗的行程并不符合,显然是因为他获释,之后又去了克里特,把提多留在那个地方,然后回到以弗所,把提摩太留在那里,这些都完全吻合。 

所以我认定保罗是这三卷书信的作者,他这个时候年纪大了,又面临死亡的威胁,而教会的年岁也更高,同时教会也面对死亡的威胁,因为教会也可能会死亡,个人或教会的年纪越大就越有可能会死亡,保罗写这些信给提摩太和提多是要挽救教会免于死亡,因为当教会的年岁增长,下一代会接棒,要把同样火热的信仰一直传承下去并不容易,教会需要一直充满生命力而不是苟延残喘。 我前面说过把这三卷书信称为教牧书信并不好,这个称呼始于1703年,不管是谁取的称呼,都造成很大的伤害,因为从此大家都知道这三卷书信叫做「教牧书信」,这三卷书信中对教牧的教导其实跟保罗其他书信差不多,保罗的每一卷书信都谈到教牧,处理牧者的需要和问题,但是把这三卷书信称为教牧书信是很危险的,它们并不是传道人手册,专门教导怎么样做传道人?怎么样组织教会?当然这三卷书信确实给长老和执事一些指示,但是说它是传道人手册那就太牵强了。比如说,它没有教我们怎么选长老,没有教我们怎么指定长老,是投票还是怎么样?这三卷书信很少谈到如何组织教会,把它看成传道人手册实在是大错特错。 保罗写这三卷书信其实并不是为了这个原因,所以我不喜欢「教牧书信」的称呼,因为听起来好像把重点放在教会内部的事,其实保罗写这些书信的重点是放在教会对外界的责任,教会应该要尽到该尽的责任,才能够向世人传福音,这是保罗心中最终的目标。教会如果没有办法尽到该尽的责任,那么世人毫无法得救,保罗的心总是挂念着世人,教会只是赢得世人灵魂的一个工具。所以我不会称这几卷书信为「教牧书信」。你可以称它为「布道书信」,因为那是这几卷书信最终的目标,但是传福音有没有果效,关键就在教会所具备的品格。 保罗很关心教会的影响力,所以他才嘱咐提摩太要去传福音,这是保罗他最关心的事,但是就连「布道书信」的称呼,我认为也有一点点误导,我想称这几卷书信为「使徒书信」,因为提摩太和提多是使徒的代表人物,这几卷书信第一个用意显然并不是牧者写给教会的信,也不是布道家写给世人的信,保罗是差派他们两个人去做使徒的代表人物,这是什么意思呢?保罗带着他的使徒团队到各处去建立教会,教会建立以后,他有三种跟进方式:第一种方式是亲自回去查看他们的情形。第二种方式是写信给他们。第三种方式是把使徒团队当中的一个成员,差派过去或者留下来以完成工作。了解我的意思吗? 提摩太和提多,并不是被差派去当牧师,也不是去当布道家,保罗在罗马写信的时候,提多在克里特,提摩太在以弗所,保罗差派他们去那里做使徒的代表人物,是差派他们去处决问题,只是暂时性的,保罗叫提摩太和提多,他们两个人要尽快解决问题,然后到罗马跟他会合,所以保罗并没有要他们去牧会,也没有叫他们留在那里传福音,他说:「我差你们去完成工作,然后你们要尽快地到罗马跟我会合。」所以他们两个人只是暂时过去,首要任务是为教会解决问题,等一下我们会再来看看是什么问题。 总之,保罗并不是用写信来处理这两个教会的问题,而是差派提摩太和提多,这两个代表人物过去解决问题。 记不记得保罗在哥林多时就用提摩太和提多呢?当时提摩太没有完成任务,但是提多完成了他的任务,他们两个人的作风实在是不太一样,保罗写给两人的信所用的方法也各不相同,提摩太很需要鼓励,他的个性比较胆怯,但是提多的性情坚强,所以对提多只要直话直说就可以了,保罗知道对提摩太需要用鼓励的方式,把他的恩赐挑旺起来,保罗对他说:「不要胆怯!上帝给我们的是刚强、仁爱,还有谨守的心。提摩太,你要刚强壮胆,你一定做得到。」提多本来就知道自己做得到,保罗只需要吩咐他就行了,两个人非常不同。 但是,很奇怪,保罗喜欢提摩太甚于提多,保罗称提摩太为我亲爱的儿子。我自已有一个感觉,我觉得提摩太就象是保罗的亲人一样,他们两个人之间的关系非常特别。我想保罗希望提摩太能够接他的棒,接他的事工,保罗和提摩太在性情、背景…等等方面,虽然很不一样,但是,保罗心中对提摩太有很特别的感情,他称提摩太为「我亲爱的儿子」,「我唯一的真儿子」,这是使徒的代表人物,「使徒」意指开路先锋,而且使徒是一个暂时的职位,意思是说,只待到教会能够独立,然后到别的地方,重新再来。使徒不会留下来当教会的监督,他会继续出去建立教会。 新约圣经里有几个事奉的职称意思各不相同,其中一个叫做使徒(Apostolos),意思是「被差派者」,不断做开路先锋的工作,再来一个叫监督(Episcopes),这个监督的职称意思是,待在一个教会里「事奉的人」,还有执事(Diaconos),意思是「仆人」,帮忙教会里的大小事,也是待在教会里面事奉。所以由使徒建立教会,让教会打下稳固的基础,一旦可以放手了,就把教会交给监督和执事去继续服事,各位了解吗?就是长老和执事episcopes和diaconos,其实还有一个希腊字presbuterois,意思也是指长老,监督和长老的意思差不多,长老是指比较年长、成熟,负责监督事工的基督徒,「长老」是点出他的品格,「监督」是点出他的职责,但重点是,这些职称都是用复数。 各位如果仔细去看看,新约圣经里没有一个人的事工,都是整个使徒团队,整个长老团队,还有整个执事团队,当时一个教会就有好几个监督,不是几个教会才有一个监督,而现在跟新约圣经的作法完全相反,团队事奉比较安全,一个人事奉危险性比较大。各位,人多比较安全。圣经有一个人他身兼使徒、监督和执事这三种身份,各位知道吗?是新约圣经中很有名的一个人,身兼三种事奉身份,有谁知道?我可以给他五英磅当作奬金,请大声说出来,只有一个人身兼这三种事奉,是新约圣约中很有名的一个人,请知道的大声说出来,耶稣,不对,保罗,不对,司提反,不对,约翰,不对,不要怕,我的钱很安全,好了,我的时间不多了,这个人是加略人犹大,你们一定猜不到吧!你如果仔细地去读使徒行传会看到,彼得说:「我们必须找一个人来取代犹大,我们得再找一个使徒、监督和执事来取代他。」 所以这个身兼三职旳前例似乎并不太好,因为他也兼司库,结果他栽在钱上头,这些事奉通常应该由不同的人担任。使徒应该建立教会,等到教会的基础稳固,有了监督和执事,而使徒的工作完成了,他就要离开,比如保罗对提多说,我从前留你在克里特,要你将那没有办完的事都办整齐了,在各城设立长老,把工作完成,然后你可以来跟我会合,我再差你去别处,这是一个含意深远的模式。 可惜从第一世纪以来,使徒和监督的职份都搞混了,变成了一个监督管理许多教会,有些教会的监督自称是使徒,这跟新约时代的情况很不一样,所以提摩太和提多是使徒团队的成员,保罗把提多留在克里特扶植教会,把提摩太差回以弗所帮助教会巩固根基,他们两个人的任务就是,在那两个地方完成使徒的工作,等到教会有了阵容坚强的领导团队,还有阵容坚强的会友之后,他们两个人就可以离开。 保罗完全不是看人数多寡,而是看质量,他要好牧人,也要好会友,他知道有好牧人和好会友,人数自然会增长。保罗不问教会增长到多少人,他只在乎教牧同工的质量,跟会友的质量。保罗把提多留在克里特那个地方,目的就是为了要坚固那里的会友,但是以弗所教会则是领导人物出了问题,这是两封书信不同的地方,提多书谈到使徒应该要培养出什么样的会友,但是提摩太前后书则谈到使徒应该带出什么样的领导人物。 好,希望这样可以帮助你了解这三卷书信,我们可以从三个角度来看看这些书信,第一是从作者的角度。第二是收信对象,就是提多跟提摩太。第三是看克里特,还有以弗所的情况。为什么这两个地方需要使徒的辅导呢?来看一下保罗,真是不知道怎么会有人说这些书信不是保罗写的,从这几卷书信可以勾勒出保罗的一生,这几卷书信比其他书信更能够帮助我们认识保罗,怎么说不是保罗写的呢?这等于是在控告作者说谎嘛!这样指控上帝启示的圣经可是很严重的。 从这几卷书信看到保罗的一生,他谈到自己这几些年来的改变,在他晚年的时候回想自已当年怎么样逼迫教会,怎么样抵挡基督,他深深感到愧疚,所以保罗自称自己是个罪魁,他要表达的意思是我是罪人中最可恶的一个,我是罪人中最可恶的一个,我逼迫基督徒,保罗他永远忘不了这件事。 各位!当上帝赧免你以后,祂会忘掉你的过犯,但是你永远忘不了,所以你会很难原谅自己,只有上帝能够赧免过犯,并且忘掉过犯,因为祂能够掌控自己的记性,但是我们会一直记得这是很可悲的一点,我们一直记得,保罗忘不掉往事,所以他说他自己是罪魁,但是他说:「我被基督得着,成了祂的奴仆,祂买赎了我。」这我已经讲过,他的遭遇记载十分清楚,他的处境也十分清楚,他从狱中获释,拜访过很多地方,回过哥林多、米利都、特罗亚、克里特,甚至于去西班牙,他在这卷书信中说他第一次受审结果很顺利,但是他没有想到会第二次受审,所以他获释之后,到处奔波,如今又再度入狱,这次并不是被软禁,而是被关在黑牢里,保罗他觉得是铜匠亚历山大出卖了他,我们不知道他是怎么被出卖的,但是保罗清楚地知道自己被出卖了。而且他匆匆地被捕,连外套还有笔记本都来不及带,所以在他写给提摩太的书信中,吩咐提摩太尽快赶来,把他的笔记本跟过冬的外套带来,也许黑牢里面十分阴冷,人性的一面表露无遗,一个面临死亡的老人,但是不同的是,他的未来有盼望,那个盼望就是他已经打完了仗,跑完了当跑的路,并且持守了信心,很了不起,对不对?他说:「所信的道我已经守住,所以有公义的冠冕为我存留。」 各位!基督教信仰不只教人怎么活,也教人怎么死,白金汉郡的贝康斯斐有一个人,医生宣布他只有几个礼拜可以活,他就写信给所有亲戚,邀请他们来看一个基督徒怎么死去,好特别的邀请。提摩太后书就是保罗的遗言,还有保罗的见证,人之将死其言也善,人在死前所说的话十分重要。当时的尼禄皇帝脾气阴晴不定,作风非常非常的霸道,保罗知道他没有机会公平的受审,果然他最后在城门被砍头。 我曾经站在保罗当年被砍头的地点,一条伟大的生命就在那里结束,保罗他知道这是他交棒的时刻了,他要把棒子交给另外一个人,他想把棒子交给提摩太,所以这里象是在交棒给提摩太,他说:「提摩太,我已经走到生命的尾声,但是你还是年轻人,我把棒子交给你,你必须把这个工作传承下去。」这是一封感人的书信,从人的角度来看他的未来黯淡,但是从属灵的角度来看,却是好得无比,这几卷书信不但清楚地勾勒出保罗的一生,也看出他人生的目的,这一点我已经谈过很多,就不再详谈了。 但是保罗他为福音而活,福音有客观还有主观的层面,必须要兼顾才行。各位!记不记得以弗所书,前半卷和后半卷各有主题,但是这里不太一样,保罗开口闭口都在谈三位一体的上帝、耶稣、还有圣灵,但是上帝总是居首位,我们有的时候会忘记这一点,保罗虽然活在基督里,并且为基督而活,他最看重的仍然是上帝,他用了很多伟大的称号来形容上帝,有趣的是保罗经常称上帝为救主,你有没有这样做呢?很多认为是耶稣救我们脱离上帝的忿怒,没错,但是你们一定不知道这是上帝想出来的解决之道,上帝是我们的救主,祂是个拯救的神,祂差遣耶稣来救我们,但是他也是那位大君王,务必要记住圣经最主要的重点是上帝是大君王,你要读到比较后面,才会看见上帝是个父亲,要读到最后面才会看见上帝是爱。但是圣经从头到尾都说上帝是大君王,祂的国度没有穷尽,祂的宝座立到永远,上帝是救主、是君王,这是这几卷书信的重点。
 接着,他谈到耶稣也称耶稣为救主,他称耶稣为审判官这很有意思,你以为他会称上帝为审判官,称耶稣为救主,其实上帝是救主,耶稣是审判官,因为在审判的那日不是由上帝来审判我们,我们面临审判时不是上帝坐在白色大宝座上,上帝把审判的任务交给一个人,是耶稣要来审判我们,祂要再来审判活人跟死人,每个人最后的归宿都是由耶稣审判,我们都会站在耶稣面前接受审判,这是事实,到时候是耶稣要来审判全人类,要耶稣要分开山羊和绵羊,这让我们又喜又怕,喜的是,这个审判官是个人,祂了解我们的心情,但祂也对我们了如指掌,看穿我们的心思意念。保罗在谈到圣灵的时候,提到关于圣灵的两件事,第一、我们会得到属灵的恩赐,提摩太,难道你不记得,当初我们为你按手,你就领受属灵的恩赐。第二、他说,要操练属灵的恩赐,提摩太,你要把那些恩赐挑旺起来,要继续操练,属灵的恩赐很容易被忽略,要继续使用,把它挑旺起来,所以这是客观的一面,是上帝为我们已经成就,还有将要成就的事。至于主观的一面则很不一样,因为保罗认为我们的救赎有三个层面,我已经提到过两个,救赎有经历的层面,经历到信主、称义、罪得赧免,还有重生。有道德的层面,就是救赎的现在式状态、成圣、道德被洁净,成为圣洁,另外有救赎的末日层面。 保罗在用「救赎」这个动词的时候,用了三种不同的词态,我们已经得救,持续得救,将来会得救,没有人已经获得完全的救赎,我们正朝救赎前进,正走在那条「道路」上。我不喜欢听到人家说我们主日晚上有七个人得救,其实应该说有七个人开始朝得救的目标前进,他们还没有得到完全的救赎,人很容易以为救赎的工作已经结束,其实还要等候未来的救赎,至于目前的救赎的工作仍然需要继续努力,这一点我要再详细地说明一下,从这张大纲可以看得很清楚。 我们再来看看主观的层面,从上帝的角度来看,祂已经为你完成了救赎,从人的角度来看,你必须针对上帝完成的救赎作成得救的工。从上帝来看,祂已经完成了祂该做的,但是从人的角度来看,你必须完成自己该做的,就是称义、成圣和荣耀。这三样加在一起就构成了救赎。我们目前只有一部份得救,有句话说:「一旦得救,永远得救。」其实要走到目的地才能够完成救赎,就像卫斯理所写的圣诗说:「求主完成再造善工。」这时候你的救赎才得以完全。我举例子,我太太是一个大有信心的人,但是有一件事大大地考验她的信心,我对她说:「将来有一天,妳的丈夫会变得完美无瑕。」她可以接受我大多数的信息,但是这一句话对她来说却难以相信。这是真话,上帝在我身上还没有完工,祂会继续完成祂在我心中开始的善工,直到那日。 上帝的目标就是要我们得到完全的救赎,我现在很少用「救赎」这个词,我都用「再生」这个词,如果有人问我从事什么行业,我会说是回收业,他们听了以后会觉得很棒,问我说;回收什么?纸类还是金属?我说:我回收人,因为这个世界上真正的污染源是人,需要回收再生的是人,如果你没有活出当初受造的目的,就不算回收再生,就像回收的纸张可以再度利用,地狱是一个巨大的垃圾场,对上帝无用的人会被丢掉,所以才用耶路撒冷城外的垃圾坑来形容地狱,我的工作是把人从垃圾场里救出来,加以回收,重新给上帝使用,好比阿尼西母一样,所以你必须要经过彻底地回收,才算得救,再度成为合乎上帝旨意的人,所以救赎是个过程。 提多书三章5节是我很喜欢的一节经文,但是很少人用它讲道,提多书三章5节说:「上帝用水的洗和圣灵的洗救赎了我们。」这跟约翰福音三章5节很像,我们是藉着水和圣灵重生。如果你读过我写的『正常的重生得救』这本书,书中详细说明保罗认为水的洗和圣灵的洗是得救的必要条件,我会翻译成:水的洗和圣灵的洗是回收的必要条件,这样你就会比较了解那个意思了。 我们都以为得救是拿到进入天国的门票,我们不以为这两种洗是得救的必要条件,但是如果把得救看成回收话,就知道这两
种洗是得救的过程,是不可或缺的。保罗说耶稣救了我们,是藉着重生的洗和圣灵的更新,圣灵厚厚浇灌在我们身上,一旦受洗之后,就可以展开回收的过程,接着就是受圣灵的洗。回收的时候通常都得先洗干净,保罗特别强调这两种洗。因为这样才能展开成圣的过程,这是成圣过程的起点。成圣有正面和负面,负面是指与罪恶分开,正面则是指分别为圣,成圣不只是与罪恶分开,还要为上帝分别为圣,圣殿的器皿不是干净就好,还要能够被上帝来使用,成圣不是被动而是主动,必须要能够洁净到给上帝使用的程度,这需要花时间。 接下来保罗谈到得荣耀,这几卷书信特别强调坚持到底,保罗很难过地谈到那些中途背道的人,他们否定了自己的信仰,他们回到世界,这很严重,因为得救不是一个全自动的过程,你要不断信靠,相信上帝,才可能持续下去,不是一开始之后就会自动完成的,所以保罗才会引述一句「可信的话」。保罗他在这几卷书信中偶尔会引述一句「可信的话」,他引述教会流行的一些格言,其中有一句话说:「我们若与祂同死,也必与祂同活。」,「我们若与祂同死,也必与祂同活」,「我们若忍耐到底,也必与祂一同作王」,「我们若忍耐到底,也必与祂一同作王」,「我们若不认祂,祂必不认我们」,他是在引用耶稣的话。因为耶稣说:「你若在人面前不认我,我在天父面前就不认你。」 这几卷书信谈到,坚持到底的必要,强调坚定不移、有恒心要忍耐,这些都很重要,提摩太,你要坚定不移,有恒心,你要忍耐。如果你持续保持信心,就能就救自己和听你讲道的人,一定要认真地看待这件事,你在生活上和教导上要能够好好坚持,如果你能够坚持下去,就能够救自己和听你讲道的人,他指的是未来的救赎,完全的救赎,是上帝为我们预备的荣耀未来,在生活上和教导上坚持不偏离基督,就可以救自己和其他人,我们必须要留意这些事。
 我觉得我的时间好像不太够了,我还有多少时间?大概五分钟左右吧!对!还有五分钟。好!我们很快来看一下,提摩太和提多这两个人,现在我们得回去看一下,提摩太和提多这两个使徒很不一样,提多是外邦人,没有受过割礼,提摩太的母亲和太婆则是犹太人,从小就教导他圣经,他有敬虔的背景,提多则是外邦人的背景,提摩太没有受割礼,因为他的父亲不是犹太人,后来保罗为提摩太行割礼,并不是为了律法的原因,只是方便提摩太跟保罗去犹太会堂,于是提摩太愿意在成年后行割礼,这对成人来说并不容易,但是提摩太他愿意这么做,好陪保罗到犹太会堂去讲道,这是他行割礼的唯一原因。 而提摩太和提多这两个人的性情完全不同,提摩太出生于路司得,这是保罗在加拉太传福音的时候,首先拜访的城镇之一,路司得教会后来与保罗联络,告诉保罗说:「这里有一个潜力十足的年轻人,如果你能够带他一起去宣教的话,他会是你的一个很好的助手。」教会亲自推荐他,后来提摩太就一直跟着保罗去宣教,他们两个人之间的情谊历久弥坚,母亲是犹太,父亲是外邦人,母亲和外婆都是敬虔的犹太人,提摩太按着预言分别为圣。在这之前他就肩负着三项任务:我们知道他曾经代表保罗,前往帖撒罗尼迦、哥林多和腓立比,他跟保罗一起写过至少六封书信,包括帖撒罗尼迦前后书,哥林多前后书,腓立比书还有腓利门书,所以那段期间,他一直跟保罗同工,但是他体弱多病,常常有胃病,我前面说过保罗叫他用点酒在胃部按摩,各位还记得吗?他也很需要鼓励和支持,保罗对提摩太说:「你要当个士兵,当个运动员,你必须要鞭策自己,做个男子汉。」 所以当保罗的生命即将结束的时候,他知道提摩太会很难过,提摩太就像保罗亲生的儿子,他们之间的关系就像父亲跟儿子一样,所以保罗才会吩咐提摩太尽快解决以弗所教会的问题,然后赶来跟他会合,我想在最后这几周的时间跟你聚一聚。我们不知道提摩太有没有在保罗被处决前赶到,但是信透露了保罗的渴望:我当初不得不把你留在以弗所,你一定要赶快把问题解决,请你尽快在过冬之前来看我。 可是各位!我们在提多书里就没有看到这么强烈的私人情感,我们知道提多非常优秀,他是一个很优秀的同工,表现杰出,保罗对他很有信心,提多是一个坚强的外邦人,使徒行传并没有提到他,保罗并没有给提多什么劝勉,保罗也并没有鼓励提多要勇敢,不要害怕,保罗只是给提多一堆的吩咐,他告诉提多,让他去做这个,让他去做那个,对得他的方式很不一样,所以从这两卷书信看得出保罗的为人,字里行间也看得出提多跟提摩太的为人,还有保罗跟他们两个人之间的关系,但是两卷书信的要点,下集我们会谈到,就是克里特和以弗所到底发生了什么事?竟然让提摩太和提多走不开,不能够陪着保罗一起面对死亡的威胁,为什么会这样呢?保罗虽然渴望他们两个人来为他送终,但却一心挂念教会的事,他的意思是如果教会比我更需要你们,你们就得待在那里,但是请你们尽快赶来。

从不同的观点来看。从教会的角度来看,虽然这些是写给个人的书信,但是它们的内容都是关于他们要去协助的教会。提多和提摩太被差派去解决教会的问题,但是他们两个人的任务却是大不相同。首先要谈的是,必须要有好的长老接手,使徒才能离开,前往下一站事奉。克里特的教会没有长老,克里特每个城市都有教会,但是,没有长老、没有当地的传道人,所以使徒需要马上设立长老来监督教会,协助教会成长;所以,提多的任务就是设立长老。以弗所教会则是面临老问题,他们的长老其实并不适任,提摩太的任务就是去那里,开除不适任的长老,重新设立适任的长老。为什么保罗不派提多去执行这个任务呢?我不知道,也许保罗有他的用意但是,总而言之,保罗他是差派提摩太去开除不适任的长老,重新设立适任的长老,任务大不相同。至于教会的情况,保罗在提多书中关心的是克里特教会的会友,他们的会友素质并不太好,这些会友的素质有点象是乌合之众,他们品性不良。克里特人的名声一向都不好,他们的道德败坏,这样的人进了教会,那些教会的情况也就可想而知了。至于以弗所教会,保罗关心的是领导人物,他们的会友还好,但是领导人物有问题,所以重点不一样。提多书的重点放在会友该具备的条件;但是提摩太前后书的重点放在传道人该具备的条件,合起来可以拼出一幅完整的图像。两个教会都有问题,都有错误的教导,偏离圣经真理。克里特的问题不在领导核心而是在外围,克里特的问题是在教会的外围,会友之间常常流传一些奇怪的想法。但是以弗所教会错误的教导则是出自传道人;这种错误的教导对于教会的健全,影响非常的大,各位可以了解吗?所以提多书中也谈到了错误的教导,但只是个次要的问题,可是提摩太前后书谈到的问题却是教导的人本身就不好,所以必须要加以解决。保罗交给提摩太和提多三项任务,可是因为情况不同,所以重点也不一样。他们有三项任务,第一,要完成交接工作,原本是依靠使徒的带领,现在要倚靠当地的传道人来带领了。这个交接的过程十分的重要,因为,这样教会才能够独立,不再倚靠建立教会的使徒。好的领导人物会让人越来越能够独立;不好的领导人物,会让人越来越依赖他。父母教养方式如果正确,子女就会越来越独立;父母教养的方式错误,子女就会越来越依赖,所以好的教导会让学生越来越不倚靠老师,能够自己学习;不好的教导会让学生养成依赖的习惯,了解我的意思吗?只有完成了交接,才能够培养出好的传道人还有好的会友,教会人数就会自然增长。教会刚成立都比较辛苦,在新成立的教会聚会,你可能会吃足苦头才学到教训,要有好的教牧同工跟会友,教会人数才会增长。基础要打好,才能带领许多人信主。可是如果教牧同工不好,会友不好,却设法要让教会人数增长,就会有麻烦。第二个任务是要解决教会的乱源,解决教会的乱源。教会传道人必须面对乱源解决问题。如果疏忽问题、问题只会恶化;如果问题出现的时候,你不愿意去解决,或许你可以隐瞒很久,但是问题只会恶化,最后爆炸,把你轰得灰头土脸,你有过这种经验吗?教会出现了一些问题,但是传道人没有立刻解决,反而视而不见,不予理会,到最后,事情就一发不可收拾,教会就分裂了。你应该看过这种情形,一定要去对抗那些招惹事端的人,不管他是会友,还是教牧同工,教会都不能纵容。他们有三件事需要处理,我等一下会再回过头来讲这个重点。第三大重要的事情是,传讲真理就是为教会打基础,真正稳固的教会会不断灌输好的教导,这点我非常非常的强调,教会如果没有经常有系统地教导圣经,就很容易遭到各样的破坏,各位可以了解这一点吧!但是如果不断灌输上帝的话,传讲福音的真理,就可以挽回许多教会。所以,我渴望见到圣经和圣灵在教会中结合,两者都需要,有圣经没圣灵就会枯干,有圣灵没圣经就会爆炸;但是圣经和圣灵兼具就会成长。这句话不是我想出来的,是别人传下来的可信的话,现在,我们要来详谈这三件事。提摩太和提多都应该要尽快离开,但是,这两件事要先完成了,他们才能够走,保罗吩咐他们要尽快完成这些事,然后来跟他会合。保罗要他们尽快完成的第一件事是,训练出好的领导人物。我经常举办牧者研讨会,我总是告诉他们说,你们会友最大的问题是,他们会跟随传道人。传道人经常向我抱怨会友不愿跟随他们,我的回答是,他们不跟随你说的话,但是他们会跟随你的行为。人都会不知不觉地跟随领袖,但不是跟随领袖的命令,而是跟随领袖的行为,所以教会传道人的责任非常重大。因为他会把自己的优缺点统统灌输给教会,这就是一人事工的危险性,因为整个教会所承袭的就会是这个传道人他的个人风格。如果有一个领导团队,有一个长老团队,就可以集合每个人的优点,互相平衡;但只有一个领导人物时,个人的优缺点会表现在教会中,因为人都有跟随领袖的倾向,不知不觉越来越像他们的领袖;不是跟随领袖说的话,而是跟随他的行为。

所以这几卷书信中谈到,教会领袖应该具备的特质,包括了长老、执事,这些特质跟恩赐或能力无关,而是跟品格有关。一个好的领袖,重要的不是能力,而是为人,是他们在家的样子、在公共场所的样子,还有非基督徒对他们的看法。你们的教会在选长老的时候,会不会要求有一个非基督徒的推荐呢?会吗?我们的教会曾经这样做过,我必须承认我们只做过一次,在我曾经服事的教会中,我们有个长老人选,你猜他的同事给我们什么样的评语?他们说:你们有他真幸运。基督徒通常不会用「幸运」这个词,但是他们是说他是个好人。这让我们对那个人选有很大的信心,非基督徒给他好评,不只是基督徒给他好评,非基督徒也肯定他。教会领袖必须具备的特质是脾气不暴躁、不贪不义之财,还有能够管好自己的家,而且只做一个妇人的丈夫。每次有人问我女人能不能当长老?我会说:只要她能做一个妇人的丈夫就可以,因为这是圣经上列出的条件,我相信圣经上的长老职分是男人的责任,就像家中的管教责任是落在父亲身上,上帝也将教会中的管教责任交给男人。如果想要进一步了解的话,可以去读我写的《领导属于男人》这本书。执事和女执事,圣经都有提到,他们发挥才能,在教会中事奉,但是也要留意他们的品格,而不只是他们的能力。管账的执事应该要具备道德操守,管饭食的执事也应该具备道德操守,因为在教会中事奉主,最重要的是关系,而不是能力,最重要的是关系不是能力。能力当然有帮助,但是领导人物的好坏并不在于能力。这里唯一提到长老应该具备的能力是教导,因为长老有教导的责任,但这不是指讲道的能力,而是指表达的能力。可以是教导一个人,也可以是教导一千个人,所以这些是领导人物应该具备的条件。这三卷书信对于领导人物的特质,有许多描述,远多过保罗其他书信。我还记得我曾经事奉过的两个教会,当初要选长老的时候,我先跟他们讲解提多书,还有提摩太前后书,两个教会都请我提名单,我告诉他们说不行。我教你们怎么选,但是你们得自己选,结果他们选出来的,都正好是我心目中的人选。所以,务必要教导大家知道,长老该具备什么样特质,教会认得自己的领袖,因为羊只会跟随牠所认识的声音。教会有责任认出哪些领袖是上帝要赐给他们的,然后跟这些领袖们一起服事。圣经没有叫我们要盲从牧者,而是要听从他们的教导,顺服他们的带领,跟从这些牧者的教导,还有他们的带领。至于好会友应该具备的条件,可以在提多书看到,这些条件可以从教会、家庭,职场和社会的表现看出来,非常的特别。提多书就像一套很好的会友训练课程,谈到会友该如何衬托福音的真理,「衬托」这个词用得妙,我们必须衬托福音,让福音看起来有吸引力。保罗在这些书信中一直关切的是,教会在世人眼中必须是个模范,长老在教会外也该具备好名声,让教会本身来衬托教义,衬托就是增加它的吸引力,我们必须要让别人觉得福音很有吸引力。有意思的是,保罗在这卷书信中所列出的德行并不是基督徒所认为的德行,而是希腊人所认为的德行,希腊人对于德行自有一套看法,非基督徒知道什么是好德行。保罗竟然用外邦人所认为的好德行吩咐基督徒要具备外邦人眼中的好德行,这是不是很有意思?会友的好坏不是由教会的标准决定,而是由世人的标准来决定,我们必须至少要达到世人的标准,并且超越这个标准,这就是保罗的意思,要超越世人的标准。非基督徒可不笨,他们也看得出来,一般人也知道耶稣的榜样,他们也看得出基督徒像不像耶稣。他们知道穿新衣的国王其实没有穿衣服,他们把我们看得一清二楚,非基督徒可以分辨生命的好坏,可以分辨生活方式是对是错,他们的标准也许比不上基督徒,但是他们对好人也有自己的看法。保罗对提多说,你的会友在世人眼中,必须是好人,至少要能达到外邦人的标准。记不记得保罗指责哥林多那个犯了乱伦的人?他说连外邦人都知道这是罪恶,教会却容许这种行径,不是光活出基督徒的标准就好,而应该要超越世人的标准。教会里的人至少要让世人觉得他们是好人,真心觉得他们好。好的领袖,好的会友,会友好不好也表现在彼此的关系上,尤其是男女之间的关系。在教会中仍然要男女有别,我们在基督里并非成了中性,男人要像男人,女人要像女人,好让世人看见,上帝所创造的男人和女人应当是什么样子。问题是,大家都只想做自己,教会应该反对这种心态,让大家看见上帝眼中的男人和女人是什么样子,这都是在显明、衬托福音,让福音更有吸引力。当教会外的男人看见,基督徒男人像真正的男人,他们就会来。我投入男人事工只有四、五年的时间,两个礼拜前,有230个男人来到这里,当他们看见上帝眼中真正的男人本色,心里就会受感动。最近有两次,我去讲道的教会,他们的男女比例是一比五,这不是在衬托福音,福音是给男人和女人的,我尽力坚固教会中的男人,这是在衬托福音,真的;但是,女人也可以衬托福音,显明好女人的样子。这就带出了这几卷书信中,最具争议的一个教导,女权主义者十分痛恨这几卷书信,不择手段地攻击这几卷书信,我看过很多支持女权主义的神学家写的书,我想听听他们的说法,了解他们的观点。他们针对这几卷书信提出五点,很多人信以为真:首先,他们说这不是保罗写的信,说这是公元二世纪时候伪造的。第二,如果这真是保罗写的,一定是在讲他信耶稣之前当拉比时的看法,说话的时候,不知不觉回到从前的犹太观点。第三,他们说这完全跟文化有关,如果耶稣是生在今天,一定会选六男六女为使徒,这种说法十分普遍。大家最喜欢的说法是,保罗是顺应当时的文化。今天,到处都有教会的人这么说,你要小心这种话,说耶稣选十二个男人为使徒,是为了顺应文化,是圆滑的做法;因为祂如果选女人做使徒,一定会冒犯当时的人。拜托,耶稣几时变得圆滑了?祂几时会去顺应文化潮流,这明明是诽谤耶稣嘛!法利赛人曾经称赞耶稣说,你根本不理会人的看法,耶稣祂都是做祂该做的事,不要跟我说什么耶稣顺应文化。第四,他们说就算是保罗写的,内容也是异端。第五,他们说这是因为当时的妇女没有受教育,现代妇女都有机会受教育,就需要更改这个教导。如果是这样,保罗也不该让没有受过教育的男人当传道人。各位读圣经一定都知道,耶稣所拣选的十二个使徒都没有受过教育,重要的是,上帝造男造女,男女彼此需要,上帝给男人和女人不同的角色还有不同的责任,如果男人像女人,女人像男人,就扭曲了上帝所创造的美,我们用这种方式来衬托福音。可惜这种教导在今天不受欢迎,但是明明白白写在圣经里,不容否定。第二项重要的任务是,质问那些惹是生非的人。保罗最后一次见到以弗所的长老时,他们来到岸边送别,保罗流着眼泪对他们说,我知道,我离去之后必有狼披着羊皮进入你们中间,他们会从里面来摧毁你们,这句预言如今应验。所以他才差派提摩太去赶走如今在羊群中间的狼。耶稣也说过同样的话,这是保罗写提摩太前书的基本原因,这不是保罗的最后一封信。
我们要来看对付那些狼的三个方法:首先,他们散播各种奇怪的错误教导,他们教导说,复活的事早已过去,现在只有一种复活,就是重生得救时灵里的复活。各位,我听过有人这么说,但是事实是,我们将来会复活,保罗要提摩太去纠正这种教导,希腊人对身体也持有同样的看法,他们的禁欲主义想藉着禁戒口腹之欲或性欲,让自己更圣洁,保罗吩咐提摩太也要纠正这点。有些人则强调犹太文化中所看重的族谱和食物戒令,有各式各样的错误教导进来,和世俗文化融合,还引发了许多愚蠢的争议和毫无价值的学术讨论。常常有人问我们经学教师一些问题,问题有的很诚恳,有的很重要,有的很愚蠢,如果问题很愚蠢,我们就要告诉发问的人,知道答案对他们没有什么好处。比如说,大约十天前,有一个人垂头丧气地来问我一个令他烦恼的问题,他说:我读白雪公主和七矮人的故事的时候,惊讶地发现这个故事里面有一个重要的神学原则,各位你们知道吗?你们或许觉得好笑,但是这种人很多,当时他看见我的表情就说,你觉得我疯了吗?我说是,我们的对话就到此为止。各位,绝对不要去做没有意义的讨论,有很多重要的事可以讨论,有很多重要的问题可以问,你们知道中世纪的神学家,他们花时间在讨论什么吗?一根针尖上到底可以站几个天使?这个问题让神学家花了不少时间去研究,这就是一种没有意义的讨论,错误的教导就会带来没有意义的讨论,在一些愚蠢的问题上钻牛角尖,对你的生活毫无帮助,有些关于天堂和地狱的问题,我不知道答案,因为上帝没有给我们答案,我也不会随便给答案,有些问题上帝没给我们答案,就不必问,我举个重要的例子来说明。有些父母的小婴儿夭折,想知道婴儿能不能上天堂,我说我不知道答案,因为上帝没有给我们答案,我说我只确定一件事,那就是上帝不管做什么样安排都是对的,你如果了解上帝,就会相信祂有正确的安排,你就不需要问这个问题,懂吗?绝对不要作无谓的臆测,保罗必须吩咐提摩太,阻止大家臆测不可知的事情,别再做无谓的讨论,因为这些讨论对教会没有帮助。各位,这些没有意义的讨论和问题,在圣经上并没有清楚的答案,可是有人就喜欢谈论这种问题,所以那些人在教会里散播错误的教导,更糟的是做了不良的示范,不只是教导错误的信息,生活方式也不对,所以保罗才会强调长老需要具备良好的品性,你如果仔细读出字里行间的意思,也会晓得什么样的人没有当长老的资格。有些人连家都管不好,有些人贪财,有些人脾气暴躁,这里所列出长老该具备的条件,就是以弗所教会的长老他们没有具备的条件,各位了解吗?所以要把字里行间的意思读出来,这些长老性情骄傲而且贪婪,保罗说,好的长老应当得到双倍的报酬,我喜欢这节经文。但是大多数的圣经译本都译得不好,那些善于管理教会的长老配受加倍的敬重,我知道很多教会宁愿给长老「敬重」,而非「酬劳」,但是其实原文是指「酬劳」,因为下一句说,那劳苦传道教导人的应当得到更高,这个事奉是有酬劳的。长老在讲道和教导上劳苦,一方面传福音给非基督徒,一方面教导基督徒;在教会外传扬福音,又在教会里教导信徒,保罗说,这样的长老当得加倍的酬劳,这是一节很重要的经文,少有长老兼顾这两项事工,但是如果有的话,而且做得好,就当给他加倍的酬劳。不过保罗说,不好的长老,一毛钱都不要给他,这样,就可以把问题解决,尤其是对贪财的人。保罗的意思是说,传道人必须要有清洁的心,无亏的良心和真诚的信仰,这表示不好的长老不会具备这三项特质,他们不但散播错误的教导,还做了不好的榜样。第三,他们所带来的影响极具破坏力,就像疾病,像身体上的坏疽。他们一方面自我放纵,一方面又墨守律法主义,这两者竟然能够并存,表面上墨守律法主义的人通常内心是放纵的,因为两者都是出于肉体。墨守律法主义的人很奇怪,为别人订下许多规矩,自己却十分放纵,我实在不好意思说,但是意志薄弱的女人很容易如此,男人辅导女人或是女人辅导男人都是危险的。这些男人常常去寡妇还有意志薄弱的女人家里串门子,各位了解吗?有些传道人,常常跟教会中的姊妹为伍,常常跟意志薄弱的女人接触,这很明显是不对的,就好比身体有疾病一样,保罗说这是邪灵在作祟。提摩太特别需要去质问那些惹是生非的长老,质问他们的行径,迅速解决问题,解除他们的长老职位,尽快任用好的长老,因为那个教会已经快要从里面被摧毁。进入羊群中的狼,就快要把这些羊群吃掉了,教会可以抵挡外来的各种攻击,但是从里面发动的各种攻击十分危险。提摩太和提多的最后一项任务是传讲真理,因为只有真理才能够保守教会不被摧毁,迟早都必须用真理来对抗,我已经说过,但是我要再强调一遍,矫正错误的最好对策是真理。矫正不好的教导,最好的对策是教导真理,矫正坏行为的最好对策是好行为,矫正错误信仰的最好对策是好的信仰。各位你如果了解我的事工就会晓得,我的时间都优先放在教导的预备工作上,我们刚刚制作的系列录像带信息,花了我一年的时间去准备,对我来说,五分钟的信息,要花一个小时的时间去研读圣经。我相信,当今最急迫的需要就是针对全本圣经的系列教导,只有正确的教导才能够帮助信徒以及保护信徒,只有教导圣经可以帮助人去抵挡各种错误的教导,所以教导是最有用的方法。但是教导除了用嘴巴去传讲以外,还必须要身体力行,听众需要听见、看见真理,所以真理可以用两种方式传达。提摩太
,你有一个信息要传讲,但是在此之前,你必须先以身作则,这是每一个圣经教师的挑战。我们在德国的时候,他们对我太太非常称赞,我们去妇女发光团契的欧洲大会主讲,那不是我熟悉的场合,我觉得自己像但以理在狮子坑里头一样。会后有人来对我说,我们从你那里听到真理,但是在你太太身上看见这真理的显明。其实他们也应该可以从我身上看见才对,我们不但要传讲信息,还要以身作则,否则就没有真正把信息传讲出来。人需要听见并看见真理,这样才能够保护羊群不受入侵的狼攻击。各位,今天我们要如何活出这几卷书信的信息呢?我提一两个简单的应用,先找出其中的原则再加以应用,这些书信中谈到许多牧养的原则:第一,在教会中仍有年龄和性别之分,这一点是非常重要的,年轻的基督徒应该要尊重年长的基督徒,男人应该尊重女人,女人应该尊重男人,教会中仍然要有年龄以及性别的分别,我们需要尊重这些区别。第二,教会对好人的标准必须要超越世人对好人的标准,这是一个很重要的原则,因为世人可不是傻瓜,他们知道什么样的人是好人,也期待在教会中见到好人。有些人看见教会中某某人的行径,就会说:如果这就是基督徒,那我可不想跟他们有任何的瓜葛。第三个原则是,传道人的品格比能力要重要,品格优于能力。下面的一个原则是,羊群的景况是牧者的责任,不是羊群的责任。圣经从来不把羊群的景况归罪在羊群身上,因为责任应该在于牧者。很多牧者把教会的景况归咎在会友身上,但是上帝要牧者为羊群的景况负责,各位,牧者必须要为羊群负责。下一个原则是,健全的教义不但包括信念,也包括正确的言行举止。「教义」这个词已经变得狭隘,光指正确的信念。在圣经中,正确的教义也包括正确的言行举止,信念转变成行为。下一个原则是:教会是个家庭,但是没有地上的父亲。教会的父亲就只有天上的父。教会中每个人,不论是传道人,或会友,都是手足,这一点很重要,不能称任何人为父亲。再下一个原则是,教会在照顾会友的时候,必须有所区别,绝对不能去承担别人的责任。比如说,如果寡妇的亲人有能力照顾她的话,那么教会就不应该承担照顾这寡妇的责任。各位,过度的救济是错误的慈善行为。如果有人应该要照顾这些孤儿寡妇的话,那么我们就不应该替他承担责任,了解吗?教会应该要照顾的是真正孤苦无依需要帮助的孤儿寡妇,而不是还有亲人在的孤儿寡妇。教会在照顾弱势的时候,必须要有智慧,这是一个很重要的原则。最后一个原则最严重,我带着沉重的心情作总结,但是提摩太前后书和提多书中最重要的教导是,我们要面对的最大争战是在教会里面,我真希望不是这样,但最大的争战是在教会里面。教会外的争战并不是不重要,但却不是最主要的争战,今天我们所面临最大的争战是保护福音和保护真理,不掺杂政治理念或女权主义,也不妥协于相对观点或时代潮流,这种种现象都存在于我们教会里面。我们要跟提摩太一样不要胆怯,抵挡仇敌对福音真理的攻击,为圣徒所领受的信仰奋战,这是一场令人悲哀和遗憾的争战,我太太可以为这点做证,我们最大的争战就在教会里面,为福音的真理而争战。各位,我们需要全力奋战以拯救沉沦的世人。我们也必须在教会内争战,为福音的真理争战。因为如果失去那释放人得自由的真理,教会将无法拯救世人,这是我对这几卷书的最后结论。如果你像提摩太或提多这样,那么就要为福音的真理争战,努力让教会能够衬托出福音,好叫世人被福音吸引,显明并宣告上帝的国,阿们。

12.腓立比书、腓…

《腓立比书》,这是写于罗马的另一封监狱书信,那是他第一次下监,其实应该说是软禁。 我们先来看看地图上腓立比的地理位置,保罗建立的第一个教会就在腓立比,他把这里称作是天国的殖民地,这对腓立比这个城市而言,意义非凡。这座城就在罗马帝国建造的东西交通要道上。保罗他从特罗亚出发,在尼亚波利港上岸,但是他没有在那里停留,因为他不打算拜访每一座城市,保罗的策略是只造访当地的重要城镇。等一下我们会谈到为什么腓立比是一个重要的城镇。 现在我们先来看看地图,在希腊北边这里有一排山脉,整排东西向的山脉中,只有一个主要的隘口,就在腓立比,所以这条要道穿越山脉向南行,但是腓立比有一条道路,穿越山脉通往欧洲各处,所以这是一个很重要的城市。

在过去的历史上,也一直是一个重要的城市。在腓立比发生过许多战役,就是为了争夺欧洲北边和希腊之间的这个隘口。 现在我们来看看这座已经成了废墟的城市,现在虽然兴建了一座现代城,但是离原来的古城有一段距离,那些山脉就在远方这里。几年前,有一个考古学家在这里发现了一座陵墓,里面满是金银财宝,价值仅次于埃及图坦卡蒙法老王陵墓当中的财宝,你们也许都听过,图坦卡蒙法老王陵墓,但可能没有听过这座陵墓,因为埃及法老王陵墓的发现抢了风头。但是腓立比这座陵墓中的财宝价值高居第二位,那是一座国王的陵墓,是腓立比王的陵墓,腓立比城就是以他命名的。腓立比是马其顿的国王,马其顿位在希腊北方,腓立比王对儿子的期望很高,他的儿子就是亚历山大大帝。亚历山大大帝在31岁的时候,就征服了当时的世界,但是不久就死了,所以这是腓立比王的陵墓,他是亚历山大大帝的父亲。这些山丘蕴藏了丰富的金矿还有银矿。当初陪葬的那些金银财宝,就是出自这里的。 

二千年前,这里是一座繁华的大城,风景优美,腓立比王在此建都,历史上几场重要的战役,都是在这个隘口发生的。比如在主前168年,罗马人入侵,征服了这座城。主前42年的时候,安东尼在这里击败了布鲁特斯和卡修斯,后来到了主前31年,安东尼和克丽奥佩特拉在这里战败身亡,全都发生在腓立比,这里是一个战场,后来它成了罗马的殖民地。罗马皇帝奥古斯都给它取了一个夸张的名字,叫做朱利亚奥古斯都腓立比殖民地,把自己的名字跟腓立比的名字都放进去,但是大家都简称这座城为腓立比。

它是小型的都会城市,城里的人享有跟罗马人一样的公民权,这样做的目的是要藉此来鼓励罗马人到这里来定居,带来罗马帝国的文化,所以他们在这里享有跟在罗马一样的公民权。 但是有一个地位比罗马皇帝高的至尊看上了这座城,那就是上帝自己。上帝要这座城成为天国的殖民地。这里的地理环境绝佳,是通往欧洲的大门,于是上帝带领祂的仆人保罗,在这里建立祂的殖民地,建立天国的殖民地,这个罗马殖民地必须成为基督的殖民地。 大家还记得吗?上帝是从加拉太把保罗带来此地的,保罗不断地往西边传福音,但是上帝觉得速度还不够快,上帝比保罗还急。所以圣灵才会禁止保罗去亚西亚,一直带领他往西。后来保罗梦见马其顿人向他求助,所以上帝觉得保罗不够快,就帮他加把劲,不等他将福音传遍这个地区,就立刻送他去腓立比,所以保罗才会称腓立比教会是天国的殖民地,他强调殖民地的含意,因为这里是罗马帝国所看重的殖民地,福音就从这里传进欧洲。 但是保罗刚开始在腓立比传福音的时候,效果并不好,刚开始他连一个男人都找不到,那里根本就没有犹太会堂,只有一个妇女祷告小组,各位可能不知道,根据犹太教的规定,必须要有十个男人,才能成立会堂。

所以耶稣才会被称作拉比,因为他有12个门徒,其中一个门徒后来背叛,应该算是11个门徒,耶稣被称作拉比,是因为祂有会堂。会堂不是指建筑物本身,而是指有十个男人跟随拉比,当初在腓立比找不到十个男人,但是可以先有祷告小组或家庭小组。所以这个妇女祷告小组就在河边进行,带领的妇女是一个亚西亚人,不是腓立比人,是亚西亚人,她是一个生意人,专门卖紫色的布匹。她有奴隶,还有一家子人,在圣经中,全家不只是指家人而已,也包括了奴隶还有亲戚,这比现代人的家庭要大多了,所以这是第一个全家受洗的例子,这个全家一起信主并且一起受洗的,就是吕底亚全家人。 

我还可以告诉各位,欧洲第一个信主的男人是一个狱卒,他应该也是一个奴隶,当时负责看管犯人,这并不是一个好工作。 保罗按照惯例,先向犹太人和敬畏神的人传讲福音,他在河边发现这个妇女小组,就从这开始传福音,福音就这样传入欧洲,但是阻力很快的就来到了,而且很不寻常,保罗在街上传道的时候,有一个女孩一直跟着他,一直喊着说:你们要听这些人,他们是至高神的仆人,你们一定要听,他们讲的话都是真的。可别以为这有助于宣传,其实不然,保罗看出了问题所在,所以心里很烦。过了几天,他看出这个女孩是被邪灵附身,她有天眼神通,因为这种特殊性,所以这个女孩被她的主人当成摇钱树,她会算命,很有意思,邪灵竟然会说真话。但是宣传的人如果不对,对传福音就没有帮助。保罗把邪灵从女孩身上赶出来,她就不再扰乱他们的聚会,但是这下子,她的主人没生意做了,所以麻烦就来了。 

保罗不管到哪里都会惹麻烦,犹太人讨厌他,生意人讨厌他影响生意。比如以弗所那个银匠,现在又是这个女孩的主人,保罗恐怕很快就会入狱了,但是这次被控告的罪名是“他是犹太人”,他们说他怂恿人违抗罗马法令,其实根本没有,这是反犹太人的心态。以往是犹太人,他们指控保罗的不是,现在则是外邦人指控他是犹太人,违抗罗马的法令,这根本是莫须有的罪名,但是保罗他们还是被关进牢里,结果他们在牢里做什么?他们大声唱诗赞美,保罗就是这种人,身在牢中,三更半夜、一片漆黑,可是他们却在那里唱诗赞美神,就是保罗和西拉。他们大声的唱诗赞美神,结果地大大震动,墙壁倾倒,整个监狱门户大开,所有的囚犯大可脱逃,如果囚犯都逃走了,那么狱卒就会被钉十字架处决,所以他才会吓破胆,他不知所以地大声喴着:我当怎么行才可以得救呢?从什么事上得救呢?是从被政府处死的刑罚吗?我们不晓得他当时这么讲到底什么意思,但是保罗立刻回答说:你需要耶稣。

《使徒行传》里没有详细描述这个故事,不过保罗当晚一定花了几个小时向他全家传讲福音,包括他家所有的奴隶,我们不知道这个狱卒是否已婚,也不知道吕底亚是否已婚,只知道他们有一家子人,所以应该是已婚。于是保罗当晚向他家中所有的奴隶传讲福音,等大家准备好了,就替全部的人施洗,所以教会因此开始增长。 接着保罗用他的罗马公民身分,这招在腓立比行得通,因为他们很看重自己的罗马公民身分。保罗说:没有定罪,就把我下在监里,这违反罗马的法令。他们就恳求保罗离城,保罗说:如果你们来监里带我们出去,我们就走。于是城里的一群官长,就来送他们出去,所以保罗在那里待的时间并不久。可能是几天,顶多几个礼拜,然后就离开欧洲第一个天国殖民地。他真是一个了不起的宣教士,所以腓立比人对福音的反应比其它地方的人都要好。 在保罗建立的教会之中,腓立比教会的问题可以说是最少的。腓立比人他们不但感激保罗传福音给他们,而且他们还成了唯一用金钱来支持保罗的教会,保罗从来没有跟他们要过什么,但是他们却想用金钱来支持保罗到别的地方去传福音,从此就一直支持保罗,也正因为腓立比教会送钱到罗马帮助保罗,保罗才会写这封信给他们。 几年以后,保罗在耶路撒冷被捕,向该撒提出上诉,身上捆着锁链被带到罗马,等受审等了两年,在那两年之间,路加医生写了两卷书为他辩护,希望帮助保罗无罪开释。保罗在等待受审期间,收到腓立比送来的两样东西,其中一样是钱,因为他遭到软禁,所以没有收入,保罗在信上说:我是在捆锁之中。“捆锁”其实是一种铐链,大约只有一米长而已,链子的另一端铐着士兵,每8个小时换班一次,保罗说的方言比所有哥林多人加起来还多,跟他铐在一起8小时可不好玩,但是士兵没有选择,结果一个又一个的士兵,就这样信主了。福音甚至传进了该撒家中,不过这是题外话了。
 保罗说:我在捆锁之中、我在捆锁之中。不过他是被软禁在家里,所以还算自由,可以有访客来来去去。有一天,有一个人大老远的从腓立比带了一袋钱来,让他在等候受审期间,有钱可以买食物吃,这个人不但带了钱来,还把自己带来。这个人名叫以巴弗提。他对保罗说:腓立比人派我来做饭给你吃,还要帮你打扫住处,帮你管家。是不是很让人感动,腓立比人一听到保罗被软禁等着受审,就设法要帮助他:保罗现在没有收入,我们给他送钱去好了,他一个人住在那里,一定不太会做饭,也不太会整理房子,所以我们派个人过去照顾他。以巴弗提就从腓立比奉差到罗马来照顾保罗,这样却可以被称为使徒。 其实“使徒”这个词的含意很广泛,而且也很有弹性。在希腊原文中,使徒是指“受差派的人”,“使徒”是一个受差派的人,从甲地到乙地执行任务。在新约圣经中有五种使徒,耶稣有使徒之称,因为上帝差祂从天上来到地上拯救我们,所以耶稣是为首的使徒,那是祂的头衔,祂说:父差我来。上帝差祂从天上来到地上拯救,但是耶稣一直等到有人被差来加入,祂才开始事奉。新约圣经中的使徒都是两个两个一起事奉,直到以巴弗提才有所不同。耶稣直等到圣灵被差来,才开始事奉,耶稣每一次差派门徒出去,都是两人一组,是不是很有意思,要小心那些单枪匹马的使徒,使徒应当是两人一组。 第二种使徒是那十二个门徒他们亲眼目睹耶稣复活,然后被差到世界各地,为耶稣的复活做见证,这种使徒的必备条件是亲眼目睹耶稣复活,他们认识活在世上的耶稣,也认识复活的耶稣,能在法庭上指认说,这是同一个人,所以能够为祂的复活做见证。保罗不可能是这种使徒,因为他不认识活在世上的耶稣,但是他在往大马色的路上,被复活升天的耶稣呼召,所以他是第三种使徒。 今天显然没有十二使徒了,因为再也不会有人用肉眼见证耶稣的复活。保罗是一个特例,他是在大马色的路上遇见耶稣,现在已经没有这样的使徒,因为保罗写了圣经,今天已经没有使徒能够再为圣经增加篇幅,所以前三种使徒已经绝迹了。 第四种使徒的身份,保罗也有,就是当开路先锋的宣教士,到没有教会的地方去建立教会,新约圣经有很多这类的使徒,今天也有很多,他们由教会差派到没有教会的地方去建立教会,至少要有两个人一起去,通常是一群人,有男有女,但使徒团队是由两个男的组成的。今天仍然有这类的使徒团队。很有意思的是“差派”这个词的拉丁文,衍生出今天的“宣教士”跟“飞弹”这两个词,宣教士跟飞弹,宣教士就像飞弹,里面装满了福音的火药。“飞弹”这个词它的意思是“发射出去”,而“使徒”就是“受差派出去的人”。各位,第四种使徒今天仍然有,他们就是建立教会的使徒,这种使徒他们不写圣经,但是会建立教会,保罗兼具两种,既是受启示写圣经的使徒,又是建立教会的使徒。建立教会的使徒很多,像巴拿巴、西拉,以及许多无名使徒,哥林多教会就有许多使徒,只是我们不知道他们的名字,他们差派使徒出去建立教会,福音因此传开。 接下来是第五种使徒,像是以巴弗提。凡是奉差派出去执行任务,都可以称作使徒,它的范围很广,所以保罗写信感谢腓立比教会,为他奉献金钱,又差派使徒以巴弗提来照顾他。几年前在我们吉尔福的教会,有一个尽责的总管,我记得他的名字叫作唐恩马丁,他是一个技术很好的木工,他不用钉子或者是黏胶就能做这种木件,而且很牢固,我们就差派他去拿撒勒,我们想:你是一个木匠,我们应该差你去拿撒勒。他去拿撒勒帮一家医院加盖大楼,在那里待了六个月,他从来没有搭飞机出国,那可是他人生中的大事,他奉差派到拿撒勒,去发挥他的木工技艺,所以算是我们的使徒。我要说的是“使徒”这个词,并不是高高在上很特别的字眼,只要奉差派出去执行任务就是使徒,所以第五种使徒,可以是从腓立比奉差派到罗马去当管家的人。 “使徒”这个词并不是什么特别的字眼,只要是奉差派出去执行任务的就是使徒。所以这基本上是保罗写的一封感谢信。保罗为两件事感谢腓立比教会,他们奉献金钱,让他有饭吃,还差了一个人来照顾他、料理三餐。可惜以巴弗提才到没多久就病倒了,他病得很重,他的重病使得保罗以为他活不了了。 很有意思,新约圣经中的医治重点常常是放在传福音这方面,而不是基督徒得到医治。保罗和他几个同工都有病在身,可是他们的病却没有得到医治。保罗吩咐提摩太可以用点酒来治胃病,他是说用酒来按摩胃部。所以,保罗他遇到同工生病,就让他脱队留下。新约圣经中的权能医治不是为了让基督徒保持健康,而是要在传福音的时候,显明神的大能,我提这个是怕大家以为,要为彼此祷告,求上帝医治。并不是如此,彰显上帝的医治大能,是为了在传福音的时侯向人彰显上帝的国。其实医治非基督徒反而比较容易,不晓得你有没有看出来,这是真的,所以保罗并没有医治以巴弗提,以巴弗提病危。这个消息传回腓立比,腓立比教会就听到他们差去的同工病危,于是保罗认为,最好是在以巴弗提情况好转的时侯,送他回腓立比,好让他家乡的亲友能够放心,所以保罗在信上说:我要送以巴弗提回去,并带回这封信,感谢你们为奉献金钱,我很遗憾要把他送走,他是个好弟兄和好帮手,但我知道你们担心他,所以我要送他回去。 这基本上是一封感谢信,是保罗留下的唯一一封感谢信,我们不知道,他有没有别封感谢信,也不知道还有没有别人帮助过他,但是保罗和腓立比人之间有很特别的感情,腓立比人渴望能够帮助保罗。 我们回到这卷书信,这卷书信的重点很不一样,不在解决问题、危机或是需要,而是在显明保罗和腓立比人之间的关系。这让我们可以稍微了解他们之间的关系,信中没有负面的情绪,没有悲伤、也没有愤怒,反而有很多正面的感受,温暖、温柔、亲密、友善,从信里看到的保罗是一个朋友,不只是一个传道人或是宣教士,也看到他跟他带领信主的人,感情有多么的深厚。他一直在为腓立比信徒的灵命祷告,一般人在信中会以祝福开场,但是保罗不是,他只说怎么样为他们的灵命祷告,并且感谢他们的慷慨付出。 这卷书信有一点很有意思,他好像不知道怎么结束,他在信上一直说:最后……、最后……、最后……。有些传道人就像这样,当他说是最后一点的时侯,你就知道他至少会再讲25分钟才结束,这卷书信上说了很多次“最后”,不过这是写信时常见的现象,不断想到还要讲什么,你有没有这样的写信经验呢?一直想到还有别的事要讲。对了,还有一件事……,想到什么就写什么,保罗一直讲“最后”,不断地想到还要讲什么。 不过他一直提到一个词,就是koinonia,意思是团契、交通或分享,我们要充分了解这个词的含意,koinonia这个词代表的是一种深厚的关系。我们常常说:会后有茶点,大家可以团契一下。彷佛喝茶可以营造出团契,喝杯茶可以建立友谊,但是建立不出团契的关系。koinionia这个词可以用来形容生意合伙人,这是合伙的关系,如果生意失败的话,所有的合伙人都会损失,合伙人在生意上,有一种团契的关系,大家同甘共苦,没有人例外,那就是团契的关系。 我再举一个更惊人的例子来说明,从前偶尔会有连体婴出生,就跟今天一样,只是以前不可能有分割手术,连现代的医术都不见得能够成功分割。连体婴出生的时候,如果是侧边相连,血管就会相通,血如果在两个人身上流通,就很难分割。古时候会说这种连体婴的血液有koinonia的关系,也就是两个人生死相连,两个人关系紧密,有相同的遭遇,那就是koinonia。并不是聚会结束以后,一起愉快地喝茶聊天,而是关系紧密,彼此遭遇完全一样,一个开心,大家都开心;一个蒙羞,大家都蒙羞,那就是koinonia。其中一个人怎么样,大家都跟他一样。   保罗不断谈到,我们彼此之间的koinonia,你怎样,我就会怎样;我怎样,你就会怎样;我受影响,你也会受影响。这个词的含意十分强烈,保罗一向是他们属灵上的父母,但他在这里自称是伙伴。 各位,保罗在信上提到了一些问题。其中有两个姐妹出了一些问题,一个叫作友阿爹,一个叫做循都基,不知道你们对这两个名字有没有印象。这两个姊妹出了一些问题,她们过去曾经是保罗的好同工,对保罗一直有相当的帮助,但是她们现在却给教会带来了问题,所以保罗要对她们说几句话。 以巴弗提奉差派到罗马去的时候,一定告诉了保罗他们教会最大的问题就是不合一,并不是像哥林多教会那样、各人跟随不同的传道人。腓立比教会不合一的情况是骄傲引起的,因为骄傲,所以心态上就自高自大,每个人只顾自己,而不顾别人,这是根本原因。 信徒如果只关心自己,不关心他人,那么关系就会紧绷。我记得我们教
会有一位年长的女士,有一次她来对我说:牧师啊,我好沮丧。我问她:怎么啦?她说:好多年轻人来到教会没有多久,就被圣灵充满,开始说方言,可是我求这个恩赐求了好多年,却一直得不到。我说:你已经得到了。她说:什么时候?我说:就是他们得到的时候啊。她说:这是什么意思啊?我说:他们得到的时候,你也就得到了,因为我们同属一个身体,一个肢体开心,大家都开心,其中一个怎么样,大家就怎么样,如果他们得到了这个恩赐,你也得到了,我们都得到了,因为他们得到了。她说:我倒没有这样想过。我说:你要回家去感谢主,因为你已经得到这个恩赐。于是她回家去祷告说:感谢主,我已经得到这个恩赐。但是她是用方言做这个祷告,原来是“别人有、我没有”的心态在拦阻她。 如果你的一个肢体得到了,你也得到了,那就是koinonia。如果当你看自己是一个独立的个体,而不是身体上的一个肢体,那样就会渐渐的不合一,因为互相在比较。各位懂吗?这是一个深奥的真理,当身体得到一样东西,全部的人都算得到,我们可以因为别人得到而感到开心,因为这表示我们有额外的收获,一个肢体蒙福、全身就蒙受额外的福气,这种想法会使我们合一,但是“别人有、我没有”的想法,就会带来分裂。 腓立比教会的情况正是如此,保罗告诉他们,当你关心别人胜过关心自己,就会合一。换句话说,你们关心我胜过关心自己,关心非洲的宣教士比关心聚会的时候坐在你旁边的人容易。各位,了解我的意思吗?我们需要和所有的肢体一同分享,而不只是少数几个人。 好,这卷书信中有一个词,让我想给大家看在左边的这张图,你们可能在猜这是谁?那是保罗的照片,但他不是使徒保罗,而是保罗史奈德,他是我心目中的英雄,我想跟大家介绍他,因为这个人他很了不起,为什么要看他的照片呢?我们回头看一下保罗写给腓立比教会的信,保罗身在狱中,照顾他的以巴弗提又即将要离去,他将独自面对未来、面对审判,可能遭到处决,但是他在信中最爱讲的却是喜乐跟感恩,我真欢喜、我真感恩,是不是很了不起?有一次我问候朋友近况如何,他回答说:我不受处境影响。只有基督徒能够这样回答,所以保罗在狱中写的信,充满了喜乐和感恩。   这张照片是保罗史奈德,他是1930年代柏林一间教会的牧师,我曾经去过那间教会,他的遗孀今天仍然是教会的会友,那个地方在柏林的南边。1930年代,保罗史奈德在讲道的时候,反对邪恶的法西斯主义跟希特勒,会众恳求他不要讲这个,深怕他们会失去这位牧师,甚至连市长都来求他不要讲这个主题,但是他仍然继续讲下去。有一天凌晨三点,盖世太保都是在这种时辰抓人的,他们来把他抓走,他挥手向太太告别,那是他最后一次见到太太跟两岁的儿子,他太太肚子里,还有一个未出世的孩子,但是他带着微笑离开家人。他们把他关进集中营,我这里有一篇文章,描述他的遭遇,实在惨不忍睹,他们鞭打他,从手腕把他吊起来,然后活活把他饿死。他们把他放进棺材,他的太太还有家人来领走他的尸体,他们说他是全营的模范犯人,死于肺炎,其实是通篇的谎话,这是保罗史奈德的遭遇。我保存有保罗史奈德他当时从集中营里写给他太太的信,我读他的信的时候,有两句话一再出现,“我好开心”以及“我好感谢主”。各位,这是现代的一个保罗,灵里有同样的喜乐和感恩。 我还有更近的一个例子,你们应该都看过《时代》杂志报导伊朗狄巴吉的案子,狄巴吉他是因为从回教改信基督教而被判死刑,他未经审判就被关在狱中九年,整个案子引起西方国家的关注,伯纳利文为此在《时代》杂志写了一篇感人的文章。狄巴吉在法庭受审的时候,有一番相当令人感动的告白。1993年12月3号,他终于有机会受审,狄巴吉向法官说了一段动人的告白,他在法庭上受审的时候,谦卑的告白说:我为这个宝贵的机会,要感谢宇宙间最大的审判官。然后他谈到自己的基督教信仰。他说:我被控背叛了回教律法,就是不信神、不信先知、不信死人复活,但是这三件事我们基督徒都信,他们说我是从回教徒叛教成为基督徒,其实我一直都没有信仰,别人说我生来就是回教徒,但上帝说我从起初就是基督徒,回教徒叫我回头,但我若离开永生神的怀抱,我能回到哪里去呢?这位但以理的神,曾经保守他的朋友脱离火窑,九年来也保守我的牢狱生活。狄巴吉在告白中说:神让一切灾难变为祝福,所以我的心充满喜乐和感恩。又是一个这样的例子,各位,基督徒在狱中面对死亡,心中却充满喜乐和感恩,很了不起吧。这种心情完全是圣经《腓立比书》的写照,这是同一个圣灵在动工。为什么他能够带着喜乐和感恩,来面对这一切呢?第一,因为他为基督而活,所以他没有什么好损失的。狄巴吉说:活着让我有机会事奉基督,死亡则给我更好的机会与主同在,所以能为主的圣名入狱令我感到满足,但我已经准备好为主耶稣舍命,早一点进入祂的国度。最后他对法官说:愿上帝的恩慈、祝福和医治临到你,永远与你同在,阿们。 活着就是基督,死了就有益处、就有所得。保罗“渴望”离世与主同在,却“愿意”留下来,他对腓立比教会说:你们担心我,但我才担心你们呢,我完全不担心自己。他说:我愿意获释,获释之后可以重新事奉主,但我渴望离世与主同在。 当初大卫华森发现他罹患末期癌症的时候,我写了一封信给他,他在《不怕遭害》这本书中,引述了这封信,我对他说:“愿意”离世与主同在,但“渴望”留在世上不如“渴望”离世与主同在,但“愿意”留在世上。他被我这番话感动,就不断做这样的祷告,直到他真心“渴望”离开,但“愿意”留在世上,这才是圣经的立场。 保罗就是这样,他说:如果还需要我的事奉,我愿意留下,但我渴望离世与主同在。这个态度真好,非常棒。你若为基督而活,死了就有益处。 保罗在这卷短书信中,有38次提到耶稣。38次,基督、基督、基督,各位应该记得我说过,宁愿我们在基督里,而不是基督在我们里面。保罗在这卷书信中,完全没有提到“基督在我里面”,但是他讲了48次“我在基督耶稣里”,讲了34次“我在基督里”,讲了50次“我在主里”。保罗在这卷书信中,总共说了132次“在祂里面”,那是他的地址,他就住在基督里面。 
各位,《腓立比书》我们还没有讲完,下一堂会继续讲,但是我要先谈一下金钱的事。保罗在信的最后,谢谢他们送钱来,他说:其实我不需要钱,但你们需要奉献金钱。这样讲很有意思,保罗他其实并没有很多钱,但是他说:你们的奉献令我感动,不是为我自己,而是为你们,因为这让你们更加富有。用这种方式感谢别人奉献,很特别吧?他恭喜他们能够奉献金钱。接着他说了一句惊天动地的话,我训练传道人的时候常用这节经文,来测试他们是不是断章取义,今天的传道人很容易断章取义,尤其电脑索引的功能真是会害死人。很多传道人喜欢针对某个主题讲道,选用经文的时候,根本不看上下文,像是“我靠着那加给我力量的,凡事都能做”这节经文是什么意思?指的是哪些事呢?结果很多人的答案五花八门,医治、传福音、祷告等等,没有人提到金钱的事。但从上下文来看,这段话是在讲金钱,这信息对今天的教会何等重要。保罗是说:不管收入是多是少,我都过得下去,如果我的收入高,靠着那加给我力量的基督,我可以好好过日子;如果我的收入低,靠着那加给我力量的基督,我也可以好好过日子。因为保罗是绝对不肯欠债的,他说这是犯罪,因为欠债等于是拿走别人的钱,那是偷窃。所以保罗清楚指出欠债是犯罪。最近我们在教会里问有多少人负债,结果有三分之二的人举手。对保罗来说,欠债是犯罪,因为等于偷窃,不管你的收入多少,绝对不要欠债,但是贷款不算负债,该付的钱没有付才是负债。 保罗说:我已经学会,不管处境如何都能知足。在圣经中有两种相反的心态,一个是贪恋,另外一个是知足。 保罗在另一卷书信说,敬虔加上知足的心便是大利了。他说:我已经学会知足。这很了不起,因为保罗在《罗马书》七章分享他的见证说,在十诫中,他做不到的就是第十诫——不可贪恋他人的东西,因为保罗是一个典型的法利赛人,法利赛人的弱点就是喜欢赚钱,他们是有钱的宗教人士。耶稣对他们说:敬虔和富有不可能兼得,不可能为钱活,又为上帝活;不可能拜上帝又拜金钱。法利赛人就嘲笑耶稣,他们说:那是因为你没有钱。其实耶稣的话一针见血,保罗这个法利赛人,曾经贪恋金钱、喜欢赚钱,现在他却说他已经学会知足。怎么样的人比较容易知足呢?是钱多的人,还是钱少的人?各位想想看,我发现钱最多的人反而最不知足,但是没有钱的人也常常不知足,想要更有钱。受监禁的保罗却说:我很高兴你们奉献金钱,你们因此变得富有,但我已经学会知足,因为靠着那加给我力量的基督,我凡事都能做。我们经常从属灵的角度来看这节经文,其实保罗讲的是金钱,这是非常实际的一句话。他说:谢谢你们想到我,但是不管丰富或卑贱,我已经学会知足。他是一个知足的人,保罗说他能够满于现状,能够向上帝献上感恩,能够凡事谢恩。

11.以弗所书

保罗在写了《歌罗西书》以后,决定写一封一般性的书信,来谈谈基督徒如何活出信仰,以便为他们打下坚固的根基,保护他们不被其它悄俏渗入的思想混淆,所以从《歌罗西书》带出了《以弗所书》。 两卷书信有许多共同点,同时读的话就会发现这两封信是同时写的,讲教会是基督的身体,讲家庭关系。《腓立门书》、《歌罗西书》和《以弗所书》是同时间写的,都特别谈到奴隶的事,其它书信则没有,显然保罗写这三封信的时候,心里特别想到这件事。 

《以弗所书》并没有针对特定的对象,没有谈到以弗所教会的任何问题或者是异端,这卷书信早期的抄本甚至没有出现“以弗所”的地名,所以它应该是一般性的书信,要写给那个地区来传阅。 我们对以弗所教会的认识远超过新约圣经中其他的教会,有许多经文谈到以弗所教会,比如《使徒行传》十八到二十章就是在谈以弗所教会,还有《以弗所书》、《提摩太前后书》则是写给在以弗所的提摩太,谈到以弗所教会。

另外在《启示录》二章也说:有一封书信要给以弗所教会。你可能不知道,但我们后面会谈到,而《约翰一书》、《约翰二书》和《约翰三书》是在以弗所写的,因为使徒约翰和耶稣的母亲玛利亚定居在以弗所,《约翰福音》也是在以弗所所写的。因此以弗所在初代教会史上是一个很重要的城市,圣经中有很多的事情都是在以弗所这个城市发生的,难怪这封信最后会留在全亚西亚省最重要的教会之中,所以我们把这卷书信称之为《以弗所书》。 这座城市位在一条东西要道和一条南北要道的交叉口,是一个大港都,不过港口被淤泥充塞以后变成陆地,今天的以弗所已经是废墟了。过去它是爱奥尼亚联盟的十二个城市之一,是一个商业和经济中心。但是有一座巨大的异教庙宇,面积420平方英尺,各位可以想象那个规模,在庙里供奉着一块陨石,从天上掉落到以弗所城的一块黑色的陨石,那是一块乌亮巨大的陨石,表面上有很多的凸出,这块黑色的陨石上每一块凸出,形状都像是女人的乳房。他们认为这就是黛安娜女神,黛安娜女神就是《圣经》当中的亚底米女神,百姓膜拜女人的乳房,这座庙就在以弗所。

这块状似多乳的陨石,被供奉在祭坛上,当地有很多的银匠仿照陨石的外形打造小银像来出售,有很多人会买回家去供奉。所以,以弗所亚底米女神的铸像,也就是多乳女神,就放在家中最显眼的位置。 所以保罗到了以弗所之后,这个生意大受影响,保罗惹上的第一个麻烦就跟银匠有关,因为他害他们没生意做,没有人要买这些陨石的银像了。 

各位,以弗所是一个很特别的地方,但是教会在这里建造稳固,今天在这里都还可以看得到当年约翰牧养的这间教会遗迹,另外还有玛利亚坟墓的遗迹,我们99%可以确定老迈的使徒约翰,在马利亚死了以后,自己也葬身此地,他是唯一寿终正寝的使徒,其它的使徒都遭到处决,只有约翰活到很老。 我们前面说过,《约翰福音》的信息很重要,因为他写约翰福音书的时候,已经与耶稣同行60年,对耶稣有极深的了解。
 保罗很清楚,如果要防范亚西亚的教会信仰遭到掺杂的话,最好的方法就是写信告诉他们基督徒该有的信念和行为。信中他把福音解释得非常非常清楚,《罗马书》不是用来解释福音的,我谈《罗马书》的时候提过这一点。可是《以弗所书》则是最有系统地说明基督徒的信念和行为。 

我们来看看以弗所城当年的繁荣景况,这是以弗所城的遗迹,你可以想象当年这座城的规摸,这是一条主要的道路,想象山上这座庙,面积420平方英尺,供奉着当地异教徒所膜拜的陨石。 各位我想我应该先来谈谈《以弗所书》中一个主要的分界点。我们从《以弗所书》可以清楚的看出这卷书分成二个等份,而且这两部分很不一样,我们从这两个等份当中,可以看出保罗福音的特点。前半部谈到我们在基督里与上帝的关系,后半部则谈到我们在主里彼此之间的关系。很有意思,他谈到我们跟上帝的关系的时候,就用基督,但是谈到我们彼此之间的关系的时候,就用主,强调是主在掌管我们彼此之间的关系。

基督让我们可以和上帝建立关系,但是主在掌管我们之间彼此的关系。 我把这前半部称之为“在里面动工”的救恩,后半部称为“向外做成”的救恩,我是引用保罗的《腓立比书》,“要做成你们得救的工夫,因为是上帝在你们心里运行。”我们得救是因为上帝在我们里面动工,但是接下来必须要天天向外完成这救恩。

所以前半部在教导,后半部在讲责任;前半部讲我们是靠什么得救,后半部讲我们得救是为了什么。重点是,我们不是因为行善而得救,但是我们得救是为了行善。这很重要,世人以为我们是因为行善才得救,但是事实上得救是为了行善,完全不同。 

前半部强调罪得赦免的福分,后半部强调要过圣洁的生活;前半部谈我们称义、也就是与上帝和好,后半部谈我们成圣、活出圣洁的生命;前半部强调我们被释放,我们被救赎,我们被拯救,后半部则是强调我们的回应;前半部强调敬拜和尊崇,愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,但后半部强调应用、行出来;前半部强调上帝掌管一切,我们会谈到预定论的问题,这在第一章就浮现出来了,但是在后半部强调人的责任,每一项都有对应做为平衡。 前半部强调上帝的旨意和能力,旨意和能力是前半部的关键词,上帝的旨意是什么?祂有能力达成祂的旨意。但是后半部强调我们应该怎么做,以及将要面对的争战,我们应该行在爱中,行在光中,行事为人如同光明之子,我们也要打那属灵的争战,那是我们的责任。 前半部强调教会内的情况,后半部强调教会外的情况;前半部谈到福音的垂直面,后半部谈到福音的水平面。 

各位,我有两点在这里要告诉你们:第一,我们一定要两者兼顾,福音如果不落实在生活中,就不是完整的福音,光是拯救我们,给我们一张天国的门票,但是对我们的生活毫无引响,这不是福音,这是第一点,一定要两者兼顾。第二点更重要,我们必须按照这个顺序来,顺序非常的重要,因为很多人以为基督徒只要行善就好,这是严重的扭曲福音,但是说信基督教只是为了得救,这也是一样扭曲福音,各位了解吗?两边都要兼顾,但是一定要照这个顺序来,因为世上其它宗教都是要先行善才能得救,你必须先变好,神才能接纳你,其它的宗教都是要求人先做好事才能被神接受,但是基督教不一样,上帝先接纳你的本相,再按祂的心意来塑造你,必须要先称义才能成圣,你必须先得救才可能活出基督的生命,各位了解吗?一定要两者兼顾,并且顺序绝对不能够错乱,要有信仰作为根基,才能够有好行为。从基督教的教义,可以明白基督徒的责任,这是《以弗所书》一开始就谈到的。 现在,我们要来看前半部,也就是第一到第三章,我们会发现第一到第三章的内容,跟敬拜上帝的顺序是一样的,保罗显然是用敬拜的态度来教导基督徒救赎的真理。他先敬拜上帝然后再祷告,然后讲道,讲完了再祷告,最后再度敬拜赞美,从这里可以看出敬拜的顺序。应该要带着敬拜的心来教导真理,不应该只是讲道,前后要有祷告和敬拜。 一开头要颂赞上帝的荣耀,不断颂赞上帝的荣耀,不断不断地颂赞上帝的荣耀,愿颂赞归与我们的上帝,祂赐给我们各样属灵的福气,这是一首颂赞诗。接着保罗说:我为你们祷告,保罗颂赞上帝的目的是让万有在基督里同归于一,那是上帝的旨意,将万有归给祂的儿子耶稣。 接着保罗他为这封信的读者,祈求上帝的旨意和能力,求神显明祂的旨意,并且赐下能力让你去完成,从头到尾都在谈上帝的旨意和能力。 

接下来他讲了一篇道,有三个重点:第一,上帝的能力和旨意在基督里显明出来,上帝的能力和旨意,使基督从死里复活超过万有。第二,上帝的能力和旨意,拯救了外邦人,使他们与上帝的子民重新联合,他们从前远离以色列,如今成了以色列民,犹太人和外邦人中间隔断的墙已经拆毁了,这句经文你们应该很熟。 我要给你们看一样东西,就是这张图片,几年前考古学在耶路撒冷的圣殿遗址挖掘的时候,发现这块石灰石上面有字,这是用红漆写的字,专家解读了以后,发现它的意思是说:凡是违法越界的人,要承受死的刑罚。这是耶稣时代的圣殿中,分隔墙上的石头,外邦人院和犹太人院之间有一道分隔墙,外邦人只要越过这道墙必定要处死,要是有人带外邦人越过这道墙的话,也一样要处死。

所以保罗当初才会被逮捕,各位记得吗?有人诬告保罗他带外邦人越过那个警示,保罗虽然没有真正带外邦人进去,但是在属灵上,他却带领了各地的外邦人进去,因为保罗用讲道把外邦人带进至圣所,上帝的旨意就是让世人都进入圣所,你读到“中间隔断的墙”时,会觉得不太了解这个意思,但看到这张“违法者死”的警示就会立刻明白,保罗说:如今你们靠着耶稣,可以进到上帝面前了。 从保罗信主可以看见上帝的旨意,从三个例子,可以看见上帝的旨意和能力:第一是基督从死里复活超过万有。第二是外邦人得救来加入上帝子民的行列。第三是让保罗信主来显明上帝的奥秘。他希望外邦人和犹太人在基督里联合,祂要万有在基督里同归于一。 接着保罗赞美神,这次不是为着读者祈求上帝的能力和旨意,而是希望读者能够明白上帝的能力和旨意,祂能充充足足地成就一切,超过我们所求所想的,最后他颂赞这股大能,上帝能做的事,远超过我们的想象,这是一种敬拜的事奉,你可以看见这个摸式,颂赞、祷告、讲道、然后是祷告、颂赞。也许你以前没有注意到这一点。 

以弗所书前半部,可以说是敬拜的事奉,整个主题是上帝的能力和旨意,以颂赞上帝的旨意开始,以颂赞祂的能力结束,都在讲上帝的大能和上帝的旨意,上帝的目的和上帝的旨意,而且祂有能力完成这旨意,没有什么能够拦阻上帝完成祂的旨意,因为上帝掌管一切,这就是第一到第三章的简要大纲。 现在看看第四到第六章的大纲,这段主题完全不同,这里的重点在于我们的反应,敬拜之后,我们接下来应该做什么呢?

明白了一到三章之后,我们应该做什么呢?这对我们的生命有什么影响? 首先他说:我们必须行出来。你可以在灵里跳跃,在灵里跳跃,但是上帝要的是在灵里行走的人。走路不像跳跃那么了不起,但是走路其实很有趣,先抬起一脚,在距离脚尖前方大约45公分处放下来,然后抬起后脚,再放到另一只脚前面,为什么走路很重要呢?走路是一次走一步,往正确的方向走,就这样而已,走路并不是什么了不起的事,但是上帝在找行走的人,行在光中,行在爱中,行出上帝儿女的样子,重要的是我们要行走而不是跳跃,有的时候需要跳跃,但是重点是行走,一步一步向前走。 基督教信仰是一段旅程,是一条道路, “道”是基督教信仰的第一个称呼,这是基督的名字,祂说:我就是道路,保罗说与神同行的生命要有八种态度,第一要谦卑,因为这是合一的秘诀,基督徒若不谦卑,就不可能合一,骄傲会破坏合一,所以第一种态度是谦卑。你如果晓得上帝有多么了解你,你就会谦卑而行。 

有一段期间我很生气,因为有人说谎毁谤我,我因此失去了一些事奉机会,那是七、八年前的事了,我生气是因为失去一些事奉机会,我到上帝面前发牢骚,你猜上帝怎么说?祂说:别人再怎么毁谤你,都没有你的真面目丑陋。我笑了出来,我跟师母说,她也笑了出来,我就释放了。尽管这样,上帝还是爱我,还是使用我,所以现在要是有人毁谤我,我会感谢主,因为他们不晓得我的真面目,耶稣知道真相,对你了如指掌,这让我们不得不谦卑,因为祂知道你的真面目。我们要谦卑而行,我们要谦卑而行,我来读一首诗给大家听: 我这个罪人带着圣徒的真情,伤心地呼求说主啊,我的心如此丑陋,我是罪人中的罪魁这时我的守护天使,在我身后轻声说:虚荣的人啊,你还排不上呢。 知道吗,连谦卑都有假的,假的谦卑不是谦卑,“不行不行,这个我不行啦。

”这是假的谦卑,真正谦卑的人会说:我今日成了何等人,全是倚靠主的恩典,若不是上帝的恩典,我今天会是什么景况? 再来是合一的态度,因为只有一个身体,只有一灵、一信、一洗,只有一个上帝和天父,要抱着合一的态度而行,因为不管我们在哪些方面看法不同,都是靠同一个耶稣得救,靠相同的宝血得救,往相同的未来前进,我们有同样的灵,抱着合一的态度而行,抱着成熟的态度而行,要长大成人,满有基督长成的身量。所以上帝给我们使徒、先知、牧师、布道家、教师,并赐下许多恩赐来建造我们,来帮助我们成熟和成长,长大成人的一个记号是有一致的信仰,团契的基础不在信仰一致,而在同有一灵,最后达成一致的信仰。 很多福音派人士以教义合一,做为合一的基础,于是他们反对跟别的教派来往,比如天主教或灵恩派。其实合一的基础是同有一灵,当我遇到也受过圣灵洗礼的人,我会跟他来往,我们的信仰也许还不一致,这得等到成熟时才可能。所以保罗吩咐我们要同有一灵,直到我们有一致的信仰,目标是一致的信仰,这是最后的目标,不是起点,各位了解吗?只要遇到有圣灵内住的人,他就是我们主内的肢体,即使他有些教义还搞不清楚,其实你也不见得都对,也许你对一些教义的看法也需要修正,目标是要长大成人满有基督长成的身量,有一致的信仰,不再被其它的教导左右。 再来行事为人要正直。

第五章一开始就列举一些道德操守,不要讲黄色笑话,就是这么实际的行动,在第五章中间谈到具备正直的品格,就不会轻易跌倒,以友善的态度互相对待。这里再度提到彼此饶恕,如同基督饶恕你们,基督徒要友善,要彼此包容,但不是包容过犯或罪,而是互相包容,彼此友善对待。 再来是行出纯洁。保罗说要被圣灵充满,要被圣灵充满,动机要纯洁,内心要纯洁,动机和内心。

另外还要顺服,可是问题是“仆人”和“顺服”这些字眼已经不受欢迎了,但是我们要抱持顺服的态度,在基督里彼此顺服,这是成熟的标记,抱持顺服的态度。他再度提到这三种关系,妻子对丈夫,子女对父母,仆人对主人或雇主,都要甘心顺服,但是另一方也要抱持负责的态度。 保罗在这里讲了一些话,对做丈夫的是个大挑战,丈夫要爱妻子、如同基督爱教会,师母跟我说过不只一次,当你顺服基督的时候,我就乐意顺服你,各位那是责任的一面,丈夫、父母和雇主,对他们所带领的人有责任,要对他们负责,这是很实际的行走,每天一步一步,脚踏实地,往正确的方向走。 再来我们谈到属灵的争战,这是《以弗所书》很受欢迎的一段经文,教会常朗读这段经文,谈到穿戴上帝的全副军装,我们不是跟人打仗,跟人打仗容易多了。

有些基督徒在日常生活中,很容易跟人打仗,我们不是跟属血气的争战,而是跟天上那些执政的、掌权的争战,我们是与基督一同坐在天上,各位真的是这样,你以为我是站在这里吗?你的感官这样告诉你,但是你错了,其实我此刻是坐着,真正的我现在跟基督一同坐在天上,那才是我真正的情况。我的身体此刻站在这里,但是我一断气,就不会晓得我的身体在哪里,只会晓得我的灵在哪里,就是与基督一同坐在天上。 我们可以说基督徒确实已经在天上,只是感官却一直说我们仍然在地上,所以我们经常会忘记什么才是真的。其实上帝已经赐给我们天上各样属灵的福气,并让我们与祂同坐天上,如今我们已经在天上,你是与基督同坐在天上,那才是你真正的住所。

身体的感官一停止运作,你就会明白你与祂同坐天上,但是天上那些执政、掌权者也在那里,你每次进入属天的领域,就会遇到争战,你需要穿戴上帝的军装,才抵挡得住,万万不能撤退,这副军装不能保护你的背部,所以绝对不要转身向后跑,在你没有办法前进的时候,也要尽力站立得稳,绝对不要向后退。耶稣说向后退的人,就像手扶着犁向后看。

绝对不能撤退,这副军装只能保护前面、不能保护背部,这一点很有意思,你要尽力站稳了,站稳了拿起信心的盾牌。 其实这里所讲的盾牌是覆着皮革的木盾,是很软的木料,你可能会想这种盾牌有什么用?这是罗马士兵用的盾牌,因为敌人的火镖射来时,会陷入木盾,火就熄了,恶者的火镖一遇到你的信心就会通通熄灭。 这副军装的个个部分都是必要的,你需要把你的头遮住,你需要把你的心遮住,你需要抬头挺胸,系紧腰带,然后挂好剑,把福音当作预备走路的鞋穿在脚上,所以争战的时候需要穿戴军装。 不但需要保护,还要靠着圣灵祷告,这是最大的利器。你需要保护,但你更需要祷告,靠着圣灵祷告,这是《以弗所书》四到六章的大纲。 

各位,我们还有一点时间,接下来这段时间,我想跟你们谈一谈预定论。我们要开门见山的来谈预定论,因为误解了预定论的话,可能会带来很糟糕的后果。 有些人对预定论的诠释就是,以为人是机器人或木偶,不可能抗拒上帝的旨意。可是事实上,我们和上帝像是合伙人。根据圣经,上帝和人之间是活的关系。 有一首诗歌说:你是陶匠,我是泥土。

好像我毫无自主的能力,神要怎么操控我都行,就像陶匠捏陶土一样,但是你看《耶利米书》十八章,上帝差先知去陶匠家,从陶匠和陶土的关系学习。陶匠一心一意要把陶土捏成一只漂亮的花瓶,但是陶土不肯顺从陶匠的意思,陶匠就把陶土放回整团土中,再度放回转轮上,然后做成一只粗厚的锅子,上帝问耶利米是否从陶匠和陶土的关系学到什么,陶匠原本打算把陶土捏成一只漂亮的花瓶,但是陶土不肯顺从他的意思,陶匠就把它做成一只粗糙的锅子,这就是预定论的含意。 

上帝已经为你安排了命定,但是祂不会强迫你,上帝不会强迫你要接受,如果你愿意回应祂的安排,就会得到祂在创世时就为你安排好的命定,但是并不是上帝怎么样安排,你就跑不掉,因为上帝并不会强迫你。了解我的意思吗? 那块陶土错过了它原先的命定,陶匠原本打算把它捏成漂亮的花瓶,上帝对耶利米说:我本想将以色列造成漂亮花瓶,装满我的怜悯,却不得不把他们造成丑陋的花瓶,装满我的审判,但他们若是悔改,我会再把他们造成漂亮的花瓶。 神对我们的命定,不是粗糙的锅子,祂命定我们成为漂亮的花瓶来装祂的怜悯。 我父亲知道,我长大后想在农场工作,我每次放假就到农场,十六岁毕业以后就在农场工作,每天早上四点起来挤90头牛的奶,我热爱农场的工作,但是我不晓得我父亲已经安排好,要让我在21岁的时候接管苏格兰的一个农场,那是我们家族的一个农场,他打算租来给我使用。现在我每一次经过那个农场都会想,我本来很可能还在那个农场挤牛奶,不过主耶稣先插了手,告诉我祂对我的计划,后来我父亲告诉我,我21岁的时候可以接管那个农场,但是他晚了一步。

假如我当初接受了那个农场,我就可以说我父亲预先安排我接管这农场,他在我还不知道的时候就先安排好了。 所以,各位,我要告诉你们,“预定”的意思就是预先决定结局。但是有一些人就说上帝把我们当成任人摆布的木偶,强迫我们接受祂的安排,其实不然,上帝预先安排我们将来要得荣耀,你可以拒绝上帝预先的安排,也可以接受这个安排。你若是接受,将来就可以说,祂在创世时就已为我做这个安排。 现在来看预定论的两种看法,一般人对预定论的看法是,神的拣选是让某些人得救,某些人不会得救,认为上帝老早就决定好,一个人会不会得救。所以他们相信,人无法抗拒上帝的恩典,上帝一旦决定你会得救,你就一定会得救,你无法改变这件事,你无法抗拒祂的恩典,所以你生命的归宿是由上帝的拣选来决定,人最终会上天堂还是地狱,完全是看上帝的拣选。

上帝已经决定好了,没有商量的余地,所以灵魂失丧的人不是因为他们做错什么,而是他们没有被拣选。所以认为人应该是先重生再悔改相信,因为没有重生就不能悔改信主,先重生才能开始悔改和相信,所以你的信仰必定会坚持到底,因为上帝的恩典无法抗拒,你可以百分之百确定,最后一定上天堂。这是对预定论常见的看法,很多人认为这是加尔文的看法,其实这不是加尔文的教导,而是继承他的后人,他的名字叫作毕哲,很多人搞不清楚状况,把它称为加尔文主义。 加尔文曾经在他的书里教导说,人可能失去救恩。不过就预定论,他是被人贴错了标签了,不过这是题外话。 研究圣经中的预定论,会发现蒙拣选的重点不在得救而在于事奉,蒙拣选的人不是拥有特权,而是必须肩负责任,你蒙拣选是要出来事奉,而且重点不在拣选个人,而是拣选一个民族、蒙拣选的民族。而且仔细的研究就会发现,恩典必非不能拒绝,你可以拒绝神的恩典,完全是看你的信心,看你是否相信,是否持续相信。 

第二,你将来是到天上或地狱,不是由上帝选择而是由你选择,看你对上帝的恩典,是选择回应还是拒绝。 第三,我们是悔改相信之后才重生,不是在之前。我们得先悔改相信,上帝才能在基督里赐给我们新生命。 第四,“忍耐到底”是上帝对你的要求,不是保证,祂要你忍耐到底,跟葡萄树连结,成为得胜者,常在基督里,持守信心,不是靠行为得救,而是靠持续的信心,这一点非常重要,非常重要。一般认为,这个看法是由亚米念所提出,很多人没有进一步研读他的作品,就拒绝了这个看法,我仔细看过他的作品,他是个荷兰人,他真的是一个非常敬虔的人,他在世的时候没有人敢反驳他,只敢在他死后才攻击他。他一生是一个敬虔的人,我读了他的作品以后,一点也不怕跟他扯上关系,但是重点不在接受加尔文的看法或是亚米念的看法,重点是在圣经怎么说? 我相信预定论,我相信我会成为什么样的人是上帝早就预定好的,我相信在我明白上帝存在之前,祂就已经预定我将来会上天堂,在我爱祂之前祂就已经先爱我,是祂拣选我,不是我选择祂。我相信是因为我没有抗拒祂的恩典,我接受祂的恩典,持续相信,将来才能够到天上。 我谈这个是因为我认为这个很重要,各位一定都听过,有一句非常流行的陈腔烂调说,一次得救永远得救,这句话很糟糕,更何况一次得救是什么意思呢?我乃是走在得救的路上,还有很多方面需要得救,就像美国南方黑人牧师的祷告:主啊,我只是一个半成品,我离将来的成品,还有一段距离,但是赞美主,我不再是从前的我。 我们正走在得救的路上,救赎是一个过程,不是瞬间发生的神迹,所以我跟大家一样都在等候主第二次再来,祂将会再来,救赎那些等候祂的人,到那时我才会完全得救,全部的我会得救、包括这个老旧的身体,我不希望这个看法使你们分裂,不要让这个来破坏了我们当中的关系。 

但是我认为第一种预定论的看法是不对,这种预定论的看法根本就破坏了陶匠和陶土之间那种活的关系,陶匠决定要把我造成像基督那样荣美的人,祂预定我要成为这个样子,早在我出生之前就已经决定好了,但是在我17岁那年,祂用恩典触摸了我的生命,我可以选择拒绝祂的恩典,也可以选择接受,接受祂的恩典就是接受祂对我预定的计划,这就是我所说的“活的”关系。 

我可以告诉各位,这种预定论绝对不主张上帝没有拣选某一些人得救,因为圣经上说:上帝要人人都能得救,这是上帝的愿望,谁能阻止祂呢?只有拒绝祂和拒绝圣灵的人才无法得救,圣经上说我们有可能伤圣灵的心,拒绝圣灵。第一个殉道的基督徒向处决他的人说:你们一再拒绝圣灵。 我们有可能拒绝上帝,但这并不表示上帝比我们软弱,上帝因为爱我们,所以甘愿被我们的拒绝刺伤,实在叫人难以相信。上帝不会强迫任何人做祂的儿女,不会强迫任何人上天堂,也不会强迫任何人当基督徒,但是因着上帝的恩典和慈爱,祂预定一个美满的归宿要赐给每一个人,这是为爱祂的人所预备的。 各位,我不把预定论看成教义,而是一种生命的体验,我知道在我选择祂之前,祂就已经拣选我,在我晓得这件事之前,祂就已经预定一切,我也知道我可以拒绝,成为上帝为我预定的样式,但我渴望进入祂的命定。 我们一起来祷告: 天父,我们很容易钻进教义和神学的牛角尖里,但是我们要赞美你是神,你在创世以前,就已经在基督里拣选了我们,谢谢你进入我们的生命,让我们真实体验你的恩典,谢谢你使我们能够悔改和相信,没有拒绝你,我们要将赞美和荣耀归给你,谢谢你将来会让万有在基督里同归于一,你有能力完成你的旨意,你也呼召我们来参与你的旨意,我们全心全意向你的恩典和圣灵降服。主啊!你是我们所有,我们要永永远远赞美你,因为耶稣再来的时候,我们将得到完全的救赎。奉耶稣的名祷告、阿们。

9.罗马书

 

《罗马书》长达7000个字,我们要分两次来谈这卷书信。我的目的是要给你们一把钥匙,让你们自己可以去把这个百宝箱打开,而不是直接教导、像用汤匙喂你们吃饭。我要给你钥匙,让你能够自己好好地仔细研读,并且要了解作者的用意。各位,你们可以理解吗? 

好,我们现在开始。这封书信有几个不寻常的地方:第一是开头的问候语很长。开头的问候语很长,但是结尾的问候语却更长,一整章都是问候语。各位知道吗?花这么长的篇幅转达朋友之间的问候,这种作为实在是很不寻常,保罗为什么这么做呢?

而且这封书信着重在教导,而不是在闲聊一些家常的事情,所以这是一封教导的书信,甚至超越了教导,因为保罗不断在辩论。这有点像是在对话一样,不断地引述诘问者的反对意见,然后再提出回答。“我们可以仍在罪中叫恩典显多吗?断乎不可。”“我们可以仍在罪中,叫恩典显多吗?断乎不可。”这像是在对话一样。所以这封书信的目的是什么?

这封书信跟保罗其它所写的书信不同的一点是,他写信的对象是他没有拜访过的教会,这不是他建立的教会,所以没有私人的交情。保罗他一向非常忠心地去看顾他建立的教会,他不会去干涉其它教会的事工,那么他怎么会去写一卷最长的书信,给一间不是自己建立、而且也没有拜访过的教会呢?难怪他在信上有一长串的问候语,因为要跟对方套交情,提到很多对方认识的人。

写信给不认识的人的时候,总要提一下彼此共同认识的朋友。像是我每次跟非基督徒说我是一个牧师的时候。他们总会攀亲带故地说:我的某某远亲,他也是一个基督徒,在什么教会聚会。保罗在《罗马书》最后一章,好像也有这个意味。我们来看一看,他跟写信的对方没有私人的交情,但是呢,我们在信上可以明显地看出,他很想跟对方拉近距离,他渴望去拜访他们,去认识他们,同时也让他们认识他。为什么他渴望这么做呢?

他说他想去拜访他们,保罗说我希望能够去拜访你们。他为什么不等人到那儿再说呢?为什么要先写这封长信?难道不怕对方反感吗?保罗其实有他的用意,这封书信比其它书信要冷静,《加拉太书》充满了热情,但是《罗马书》就很冷静,十分地理性。我说过,这像是一篇教导,其中有一两个地方稍微热情一点,但是整体而言,这是一封很冷静的书信,跟其它的书信显然大不相同,其中完全没有提到危机,也没有什么争议,不需要他提出纠正。有人说这封书信嗅不出任何火药味,保罗的书信大多都有火药味,但是《罗马书》毫无火药味。

他为什么写这封信呢?是他想要传阅的一封普通书信吗?还是一篇讲道?或者是福音的单张呢?他为什么要特别提到罗马呢?这些是我们要解答的问题,可惜《圣经》学者给了我们太多的答案了。 

保罗写《罗马书》的原因至少有十二种不同的理论,但是可以归纳为三个基本原因。有人从作者的角度来看,持这种理论的人,认为原因跟作者有关;有人认为原因跟作者、读者还有两者的关系都有关;还有人认为原因在于书信的读者。从这些原因带出三种不同的诠释《罗马书》的方法,等一下我会一一地提出来,但是老实说,第三种是我个人的看法。 好了,我们先来看看另外两种看法,每一种看法各有两种理论,所以我会提出六项理论。

总共有十二项理论可以介绍,但是我只要介绍六项主要的,我们需要从这样的角度来了解书信的背景,尤其是像《罗马书》这样难解的书信。 我们先从作者的角度来看,可以从保罗身上找出他写这封书信的原因吗?当时大约是西元55年,保罗他已经传道了20年,他完成了地中海东岸的宣教工作,在地中海东岸各大主要城市,都建立了一间重要的教会,他的工作可以说已经完成了。他尚未将福音传给每个人,但是他已经在每一个省份建立教会来传福音,所以他的工作目标已经完成了,他订了一个目标,当目标完成的时候,他就会知道。

我曾经在德比一间教会讲道,我问他们知不知道教会接下来一年有什么目标,因为没有清楚的目标就无法完成目标,知道自己教会目标的人请举手,只有一排的人举了手,其它排的都没有举手;其它教会都没有目标,只有这间教会有目标。而这间教会的牧师刚好跟我坐在台上,他吓了一跳说:我怎么不知道我们教会有目标?举手的人都是他教会的人,我对他说:可能要换牧师了。既然全体的会众都有一个目标,只有牧师他不知道,那么这个目标可想而知了。

各位应该要知道,基督徒务必要有目标,才会晓得目标是不是完成了。保罗他订了一个目标,也已经完成,地中海东岸的福音工作已经打下根基。接着他要往西,他继续向前走,他在东岸的最后一项工作是,为耶路撒冷的穷人收集一大笔奉献。当时耶路撒冷遭遇饥荒,很多人陷入困境,经济严重萧条,所以保罗的最后一项工作是教导他所建立的教会要懂得分享,并且为耶路撒冷的穷人收集奉献。就像今天有很多基督徒,为罗马尼亚的基督徒奉献一样,这是保罗的最后一项工作。

他把钱带到耶路撒冷之前,在希腊停留了三个月,恶劣的天候耽搁了他的行程,必须等气候好转才能搭船离开,所以他在希腊待了三个月,就在这段期间保罗在希腊写下了这封长信。

有人说保罗他是把讲道写出来,因为不可能永远讲下去,当你进入全职事奉的时候,会领悟到你不可能做一辈子,必须要录成录像带,永远保存下去。但是保罗那个时代,他没有录像带,所以他只能写下来,因此有人说保罗是在为他的福音信息留下纪录,这样后人在传福音的时候,才有纪录可以参考,保罗一开始就说:我不以福音为耻。然后他继续地谈论福音,所以保罗写这封信的目的,也许只是要记录他的信息,那是他最后的话语和见证,是他成熟的时候的回顾,他不知道他还能再旅行多久或是讲道多久,他说这是我的福音信息,是我的宣告和立场,可以说是他所有教导的摘要。 

另外的一个理论是,保罗不只在记录他的信息,也在记录多年来,他所遇到的各种反对的声音,并且针对这些声音一一的提出回答。我想,各位一定都知道,今天仍然有人写书,为基督教辩护,像是麦道卫就是一个杰出的护教者,他写很多很多的书来回答各种问题、还有反对。

所以有人说:保罗他不只是记录自己的福音信息,也记录如何回答传福音的时候遇到的反对论点。信中有很多对话和提问,并且反驳他所听到的反对论点,有人说:这是保罗写这封信的主要目的。不过我不同意,因为这卷书有几个特点让这个理论站不住脚。 主要有三个疑问:如果这是保罗信息的摘要,为什么要寄到罗马?为什么只寄给一间教会,而不寄给其他教会传阅呢?这是第一点。我的第二个反对理由是信的内容并不是保罗传的福音。

可惜很多基督徒都弄错了,以为《罗马书》没有谈到的就不是福音。其实保罗所传讲的福音信息,很多都没有在《罗马书》中,比如像是天国,但是保罗曾经传讲天国的事;另外还有很多事,也都没有提到,比如像是耶稣的复活、还有耶稣的升天,也没有谈到教会,没有谈到圣餐,没有谈到天堂和地狱,没有谈到悔改,甚至没有谈到重生,而且很显然地也没有谈到上帝的天父身分。你也许没有注意过这些事,读这卷书信的时候,应该注意哪些事没有提到,但是我们常常会忽略。 

各位,听传道人讲道的时候,一定要注意他不谈什么,这会让你更了解这个传道人。既然保罗没有谈到这些,表示这并不是他的讲章摘要,这不是完整的福音信息。如果我们只根据《罗马书》来传讲信息的话,那么就会漏掉这几方面。接下来,我认为这不是他讲章记录的第三个原因是,九到十一章不符合两件事。在九到十一章,保罗深深地表达出他对犹太人的关心,只要能够让犹太人进天国,他自己甘愿入地狱。这是什么意思呢?这跟他传讲的福音无关啊。可惜的是,我们知道,有一些圣经学者他们认为,要把第九到第十一章的内容视为题外话,不是《罗马书》的重点。
 

我在剑桥求学的时候,有一位杰出的圣经教师教我《罗马书》,他对我恩重如山,你如果听到他的名字会吓一跳,约翰罗宾森,他是威尔沃斯的主教。我在剑桥求学的年代,听起来很老对不对?他当时是英国顶尖的圣经教师,他的成就要归功于他的叔父杰阿米提罗宾森,他是上一个世纪杰出的圣经教师。但是罗宾森成为主教后,信仰就垮了,他写了《对神诚实》一书,因为破坏基督教而声名狼藉。感谢主,他在晚年回到剑桥、也回归圣经,在上帝的话语中重拾信心,他教我《罗马书》,但是只教《罗马书》一到八章。

他说教到第八章就好了,因为下面几章离题了,这是不是很奇怪?因为这卷书信的章节并不是保罗分的,他写完罗马书第八章,又继续写第九章,接着他又写十一、十二章,中间并没有停顿。看罗马书第八章和其后经文的连贯性就知道,他说“没有什么能叫我们与上帝的爱隔绝,无论是高处的、是低处的、是生、是死、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事,都不能叫我们与上帝的爱隔绝,这爱是在我们的主基督耶稣里。”那犹太人呢?上帝是不是已经弃绝他们了?没有,如果你看这两章之间的连贯性就知道了。

接下来十一章最后,他真诚的颂赞上帝的怜悯,他一直颂赞,一直颂赞,紧接着在第十二章,他说:我以上帝的慈悲劝你们。 用章节划分书信,真的是大大破坏了上帝的话。保罗没有把这卷书信分章,他是一气呵成的写出来,一路都有连贯性。这个理论却没有注意到这点,它说《罗马书》一到八章在讲福音,九到十一章是补充的题外话,其实不是,反而是整卷书信的关键。 

来看第二个理论,这个理论首先谈到作者和读者的关系,也就是保罗和罗马的关系,认为保罗写这封信到罗马一定有特别的原因,为什么保罗会写信到罗马呢?为什么在拜访之前,他要先写这封信呢?在这里有两种理论,第一种理论是罗马是帝国之都,保罗他一直都想在关键的城市建立教会,而罗马是最重要的一个城市,所以保罗当然会想,在异教帝国之都建立教会,所以他想去罗马帮助那里的教会。

我们可以了解,为什么有人提出这个理论,条条大路通罗马,各位记得以前有电报杆吗?在座有没有人记得呢?以前电话缆线架在空中,没有人听过“光纤”这种东西。英国以前每根电报杆上都有四五根横向的支架,而且都是朝着伦敦的方向,这个你们知道吗?都是指向伦敦。所以不管你身处英国什么地方,如果想知道伦敦的方向,只要看最近的电报杆就知道了。

同样的,条条大路通罗马,保罗他走过的每一条路,只要继续走下去迟早会走到罗马,他向来的心愿就是去到这个重要的首都,帮忙建立那里的事工。我相信这话有几分真实,如果真的是这样,那么保罗写《罗马书》就是为了要介绍他自己,好让对方认识他,像是一封推荐信,他不是请别人替他写推荐信,而是自己来写这封推荐信吗?我想保罗他应该不会这么做才对,他们也许听说保罗的讲道具争议性,也许很多人觉得他的讲道常会引发争议。所以保罗写这封信告诉他们,他的讲道没有争议性,他所传讲的是他们早就听过的福音,于是写给他们一篇讲章模板。这个理论很有意思,但是仍然不尽正确,不过我觉得倒是与事实很接近了。 罗马是保罗往西到西班牙的一扇大门,他已经把福音传遍地中海东岸,如今他想要往西,所以保罗他必须就近找到一个新据点。

耶路撒冷是第一个据点,安提阿是第二个,但是安提阿离西班牙太远,所以他要找到一个新据点,这个据点必须是往西方的大门,他只打算造访那个地方。他说:我不会留在那里,我只是顺道拜访你们,然后就要去西班牙。所以,他写这封信可能是要为地中海西岸找一个新据点,希望得到他们的支持,这是有可能的。但是我仍然觉得不尽正确。 我们再往下看,各位,我必须要承认这些理论其中确实都有几分真实,但并不是全然正确,这两个理论都是假定保罗对于他的读者有所求;其实不然,他反而是想为他们付出,为他们做些什么,他说:我想要服事你们,我要来送你们一个礼物。

可是这仍然无法解释看似格格不入的第九到第十一章,因为这几章一直在讲以色列,如果只是希望他们支持西方的宣教工作,为什么要讲这些呢?这几章让上述理论没有办法成立,这几章是关键所在,同时也是《罗马书》这卷书信最重要的部分。 

而且以上的几个理论也无法解释第十二到第十六章,这几章提到实际的言行举止,并且只谈到其中三、四种并不常见的问题,各位可以了解保罗为什么不谈基督徒一般的道德还有一般的行为,却只谈论三、四种不常见的问题呢?我想我已经把你们搞糊涂了,你们看起来很迷惑的样子,再忍耐一下,就快讲到了。 接下来我们要从罗马的角度来看这封书信,信上提到罗马有什么需要呢?保罗为什么写《罗马书》?他希望这封信带来什么结果?罗马到底有什么情况需要保罗在信上讲这些呢?我认为罗马的情况其实是关键所在,是关键所在。 罗马的情况如何呢?包括内在跟外在的情况到底是如何呢?外在的情况是罗马城,信上一再提到。读《罗马书》第一章就像是在读一份罗马城出版的周日报纸,比如说,罗马书一章谈到男同性恋跟女同性恋,为什么会讲这个?各位知道吗?因为当时的罗马是一个同性恋的温床。各位,我觉得很奇怪,伦敦这个城市也快速地成为同性恋的温床。各位,你们知道吗?

罗马的头15个皇帝之中,有14个皇帝是同性恋,如果皇帝是这样,你可以想象朝廷是怎么样呢?整座城市也是一样。保罗在这里一再谈到罗马的情况,跟现代的情况实在很像,整个社会道德败坏到了极点,子女违抗父母,人民无法无天,暴力和犯罪到处泛滥,生动地描绘出这座古帝国之都。《罗马书》第一章所描述的情况十分严重,后来在政治和社会上,罗马确实是出现了一些问题,比如说,当时的罗马人个个想尽办法逃税,人头税根本收不到。其实人头税并不是什么新鲜的事情,当初如果不是要收人头税的话,耶稣就不会降生在伯利恒了,我们应该用基督徒的态度来看待纳税,而不是一心想要改变;因为突然要收人头税,救主才会降生在伯利恒,各位想想,所以纳税其实也有好处啊。但是人头税很难收,大家都在兼差,大家都在想办法退税,可是《罗马书》第十三章吩咐基督徒一定要好好地纳税, 各位,读这卷书信可以看出,当时罗马的政治还有社会问题,所以保罗想办法,要在那样的环境之下满足他们的需要,帮助他们看清环境,他去之前就先帮助他们,我想这是因为保罗他并不确定自己能不能够到罗马去,他知道他会被逮捕、受审,圣灵早向他显明这些事了,他不知道自己能不能够亲自到罗马去讲道,所以就在去之前,先向他们传讲信息。

保罗针对罗马这个城市所发生的罪恶的情况,还有不法的情况,告诉他们,他说福音才是解决之道,我不以福音为耻。
 

很多年前,我到罗马去,那是1947年的时候,当时我才17岁,你们可以算出我现在几岁。我在罗马的时候,有一天的时间我可以自由活动,我决定走到亚壁古道,我在那条路上走了几哩路,经过早期基督徒聚会的地下墓园,然后转一个弯,走回罗马城,来到一座山,走到山上,伟大的罗马城映入我的眼帘。我看着我脚下的石子,那些石子正是保罗时代的石子,当年亚壁古道的石子,灰石铺成的道路,我看着脚下的这些石子,那条路只有10呎宽。

我心里想起保罗的双脚,想到他被两名罗马士兵押解,脚上捆着锁链,走上这条路。各位,保罗当时心里在想什么呢?走上这座山,看见这座大城,看见许许多多的建筑,罗马广场、罗马竞技场,看见此情此景,他心里在想什么呢?这时我心中浮现了他说过一句话,“我不以福音为耻,因为这福音本是神的大能,要救一切相信的人。”保罗他第一次看到这座大城,心里非常地震撼,所以就说出:我不以福音为耻。不以福音为耻,我里面有一股大能足以将这一切摧毁。于是保罗他抬头挺胸,进入罗马城,心中带着福音。

他为罗马写了这封信,他的信息是:不要让海水进入救生艇,救生艇应该行在海水中,但是海水若灌进救生艇就糟了,教会应该处在世界中,但是世界若进入教会就糟了,那样会沉船,救不了任何人。整卷书信都在劝勉基督徒,因为他们所住的世界充斥着暴力还有罪恶。这也是给我们的信息,但我仍然不认为这是真正原因。 

我认为保罗写这卷书信,是为了教会内部的景况,而不是罗马城的景况。我们晓得罗马教会的背景,所以我们很清楚问题所在。当时的罗马确实有一个问题,问题的起因是这样的,我们不知道罗马的教会是谁建立的,但是我知道五旬节那天有人从罗马来到耶路撒冷。

因为《圣经》提到从罗马来的客旅,那天信而受洗的三千人之中,一定有罗马来的人,一定是这三千人之中的某些人,他们把福音带回罗马的家乡去,因为当时在罗马有一个犹太区,在那里住了四万名犹太人。当时已经有犹太人住在地中海沿岸各地,有四万人住在罗马城,罗马的第一间教会一定是犹太人建立的,而且就在那个犹太区里。信耶稣的犹太人被圣灵充满,所以罗马教会一开始的时候,全部都是犹太人,而且教会一直在不断地增长、不断地增长,当时的教会是由往返罗马的基督徒商人在资助。

后来革老丢做皇帝,《我,革老丢》这是一出电视剧,由“贾柯比”——德瑞克贾柯比主演,在戏中他演革老丢,革老丢他讨厌犹太人,经常找借口要把犹太人赶出罗马去,他说犹太人为了一个叫做奇督的人,引起动乱,所以应该滚出罗马。奇督?这很可能是指基督,他可能是讲错了,我想是他讲错了。当时,在犹太区中的犹太人和基督徒起了冲突,保罗不管到哪里,都会遇到这种情况,犹太人最反对福音。在罗马的犹太区,因为基督徒起了动乱,所以讨厌犹太人的革老丢,就趁机下令把犹太人通通赶走,他说你们连自己的同胞都处不好,所以不准留在罗马,结果四万名犹太人被迫离开罗马。

我忘了是西元……西元哪一年,对不起,我事先没有写下来,你们得要自己去查了。犹太人就这样被赶出去,其中有一对犹太夫妇亚居拉和百基拉,他们是一对犹太夫妇,在《使徒行传》第十八章中记载,保罗在哥林多认识了这对夫妇,因为他们被革老丢赶出罗马,所以大伙儿都在一起。但是这个时候,在罗马的教会,有几个会友是外邦人,罗马教会原本有许多的犹太会友,可是突然只剩下一小群外邦人,但是他们渐渐增长,外邦人向外邦人传福音,结果原本以犹太人为主的罗马教会,一下子变成了以外邦人为主的教会。接着革老丢驾崩,下一个皇帝准许犹太人回来,因为犹太人很会做生意,这话是真的。

后来有很多的皇帝都邀请犹太人回到罗马来提振经济,于是犹太人纷纷回到罗马定居,包括犹太基督徒,可是这个时候,教会是由外邦人管理,从这里你有没有听出危机呢?犹太基督徒回来了,可是他们却不太受欢迎,教会现在由外邦人管理,这种情况层出不穷,直到今天仍然是一样。离开的人回来重新加入,但是重新加入教会生活并不容易,也许你可以了解这种感受,问题就出在这里,结果教会里的犹太人跟外邦人关系紧绷。 

各位,开启《罗马书》的钥匙就在这里,保罗在《罗马书》这卷书信里,字字句句都是为了叫这两群人和好,这卷书信从头到尾都在讲这个情况。他先谈到罪,罗马城中的罪。他说外邦人是罪人,他说犹太人也是罪人,首先要明白这一点,外邦人是罪人,犹太人也是罪人,我们都一样,在上帝面前都是罪人,犹太人不比外邦人好,外邦人也不比犹太人好,全部都是罪人。接着他谈到称义,如何与神和好。他说我们都是因信称义,不论是犹太人或是外邦人。

他在信中从头到尾都说:犹太人和外邦人一样,都是罪人,都要靠同样的方式得救,将来要进同样的天国,靠同样的宝血得救,那么为什么要争谁比较重要,为什么要争谁先得救,为什么要争谁在上帝眼中比较重要。 接着在第六章和第七章,保罗他谈到外邦人和犹太人对福音各有一大问题,分别是律法主义还有放纵,外邦人容易放纵,可是犹太人却容易死守律法主义。

所以保罗在第六章谈到放纵,他说:你们一旦受洗就脱离了罪,罪不能再辖制你们。第七章他谈到律法主义,谈到他自己的过去,他说:我努力遵守律法,还是守不了“不可贪心”的诫命,所以他说:律法是守不了的。

他分别处理外邦人的放纵,还有犹太人的律法主义。 接着他在第八章谈到圣灵的自由,圣灵的自由。这三章就像《加拉太书》的信息,但是保罗特别谈到犹太人和外邦人的问题。他说:你们两个都有问题,都是罪人,都是因信称义,都误解福音,外邦人变得放纵,以为可以仍在罪中叫恩典显多,犹太人则回头去守律法,你心里想要守上帝的律法,却忍不住去守罪的律法,所以到了最后你只好大叹,我想行善却行不出来,不想行恶却行出来,这就是死守律法主义的下场,让你陷入绝望的深渊,真是可怜啊;我们需要圣灵的自由,来叫犹太人和外邦人和好。

接下来第九章到第十一章,是这整卷书信的关键。你知道外邦人常常会有一种想法,我们仍然会有这种想法,这个国家大多数的教会也持这个想法,以为我们就是新以色列,以为我们已经取代了犹太人,他们是在上帝的旨意之外,但是我们是在里面。第九章到第十一章就是在谈犹太人和外邦人之间的对立,今天仍然需要处理这个问题,今天仍然需要传讲第九章到第十一章,因为这个国家的教会,很流行所谓的“取代神学”,认为上帝已经跟犹太人断绝关系,如今教会就是以色列,绝对不对。新约圣经中从来没有称呼教会为“以色列”,保罗不得不问:你以为上帝已跟犹太人断绝关系,只因为犹太人拒绝上帝,所以上帝也拒绝他们吗?不可能,这整段信息成为整卷书信的关键。 

整卷书信的关键就是关乎犹太人和外邦人的关系,保罗说:这又回到我先前提出的问题,我说,你们外邦人不要骄傲,因为犹太人被砍掉、换你们被接上去,你若不在上帝的恩慈里、你若不在上帝的恩慈里,也会被砍掉。措词十分强烈,基督徒若不在上帝的恩慈里、若不在上帝的恩慈里也会被砍掉,所以别向犹太人夸口。

他说:我告诉你一个大奥秘,将来有一天全以色列都要得救,他们会被接回来,犹太人和外邦人将成为上帝面前的一棵橄榄树。 各位,这几章成为关键,可以帮助我们明白这整件事,情况就是:犹太人被赶出教会,外邦人进来,如今这两个团体互相对立,他们都认为自己强过对方,犹太人说:我们先被拣选。外邦人说:可是你们已被砍掉,被我们取代了。保罗说:这样讲不对。

保罗从头到尾都在设法解决这个问题,他举出各种教义和想法来处理,但是主要是为了解决犹太人和外邦人之间的紧张关系。旧约时代的犹太人和外邦人,有严重的对立关系,在圣殿中有一道高墙,隔开外邦人院和内院,墙上还贴着告示说:“外邦人止步”。保罗有一次被捕,就是因为有人诬告他带了外邦人进入内院。他在肉体上并没有带外邦人进入内院,但是在属灵上有20年的时间不断这么做,因为他在《以弗所书》二章中说:中间那隔断的墙已经拆毁,犹太人和外邦人可以一同进入圣所。这是保罗一直在传讲的信息,最后被人诬告说他带外邦人进入内院。所以耶路撒冷发生暴动的时候,保罗就遭到逮捕。

这是保罗很关切的一件事,罗马教会的犹太人和外邦人,他们都相信耶稣,可是却彼此对立。保罗说:你们都是罪人,不论是犹太人或外邦人都因信称义,你们都因信成为亚伯拉罕的后裔,你们之间没有差别,奉劝你们外邦人别再放纵,犹太人也别再死守律法主义。

第八章谈到圣灵的自由。九到十一章则谈到犹太人的历史,他们的过去、现在还有未来。他说:我告诉你们一个奥秘,将来有一天犹太人会全部归回。很棒的一个奥秘,当然他们需要见到耶稣才行,当犹太人见到耶稣的时候,就会顿悟到他们从前所犯的错。

至于罗马书实际应用的部分,在第十二章到第十六章中,在谈行为问题。但是保罗他只谈到对犹太人和外邦人的关系所造成的紧张的行为。

什么行为会造成双方关系紧张呢?就是食物。饮食是第一件明显的事,因为犹太人对饮食有严格的规定。所以保罗提到拜过偶像的食物,他谈到这个问题,犹太基督徒认为不能吃拜过偶像的食物,但外邦基督徒却不以为意。

他又谈到每个星期都有一个特别的日子,他要解决双方之间的紧张关系,外邦基督徒没有守星期天的规定,很多守星期天的规定十分奇怪,其实星期天并不是安息日,在星期天敬拜上帝是因为那是上帝造天地后第八天,是创造周之后的第一天,星期天是上帝工作周的第一天,我们不是在纪念上帝休息,否则应该在星期六作礼拜,我们是在纪念祂重回工作岗位,这正是祂在复活主日所作的,重新创造整个宇宙。但是头一次施行创造的六天之中,是先造天地,最后才造人;而这次则是先造新人,最后再造新天新地。这是在创造周之后,所以星期天是所有基督徒最忙的一天,星期天不是休息的日子,而是上帝最忙的日子,星期天比其它日子,有更多人得到新生命。圣灵是在星期天浇灌下来,所以星期天是基督徒庆祝的日子。

初代教会不在星期天休息,有300年的时间。基督徒不能在早上十一点和晚上六点半作礼拜,因为传统的规定是不能改变的,他们必须要在清晨一大早的4点、5点或是晚上9点、10点作礼拜,因为犹太基督徒他们只休星期六,而外邦人则照罗马人的规定每十天休息一天,不是每七天休息一天。而奴隶根本就没有任何休息日,初代基督徒大多是奴隶,所以有300年的时间无法在星期天作礼拜。

教会中有犹太人和外邦人的时候,那种紧张的关系可想而知,犹太人守他们特别的日子星期六,外邦人则没有守特别的日子。保罗说:这是个人的决定,不管做什么,都要为主做,如果有人想守特别的日子,这是可以的,只要是为主守的就行了;如果有人要为主守每一天,这也可以,一点都没有问题,不要互相论断。他说只是个人心里要意见坚定。

今天也有类似的问题,我们同样需要变通,不要规定别人一定得怎么做。上帝感动你去做一件事情,并不表示你可以规定别人也要这么做,除非是《圣经》上针对所有基督徒有清楚的教导。但是有很多规定其实并不是出于《圣经》,我们必须学习如何和平共处。所以保罗在处理双方之间的紧张关系,甚至连书信最后都在一直讲这个问题。

教会中如果有犹太人和外邦人,关系就会紧张,现在有越来越多的犹太基督徒教会,你知道吗?伦敦现在有弥赛亚教会,他们曾经邀请我担任长老,我说:我觉得很荣幸,你们竟然邀请外邦人到你们教会担任长老,但是我告诉他们:我目前的事奉非常忙碌,不可能接下这个责任,可是我要谢谢你们的邀请,为什么想找我呢?他们说:我们不希望教会里只有犹太会友。我觉得这样做很好,就算在星期六作礼拜也没关系,因为没有任何规定一定得要在星期天作礼拜。

讲到安息日,君士坦丁大帝信主以后,就订定基督教为国教,我认为这对基督教很不好,可是有人却认为很好,突然间人人都得当基督徒,所有的商店星期天都得关门,星期天大家都得休息,这样基督徒就可以睡懒觉了。如果我们回到从前的做法,在清晨四点和晚上十点作礼拜,很快就会看出,谁是真正的基督徒,很快就可以甩掉只做礼拜的基督徒。

所以保罗在信上一直谈到罗马许多基督徒,他说:罗马许多基督徒,他们在当时非常艰难的社会情况下,要为基督而活。加上教会内部的犹太人和外邦人关系紧张,了解了这个情况之后,我们再来读《罗马书》,就会明白这才是关键。

好了,各位,接下来要谈《罗马书》本身的信息,只剩半小时,我应该讲什么呢?你要去读,你要去读,一再地读这卷书,很多人花时间读《罗马书》,他们获益无穷,但是我可以提示几件事。

来看几个重要的词汇。也许你没有注意到,读《圣经》的时候要是没有注意到上帝这个词,实在很不好。是不是很奇怪,常常会跳过,因为对这个词太熟悉了,但是上帝这个词是关键,出现的次数最多,总共有153次之多,平均每隔46节经文就会出现上帝一词。如果你喜欢玩数字,可以算算看,但那是关键,重点是在上帝,你们是上帝的子民,不论犹太人或外邦人都是上帝的子民,你们教会的焦点是上帝。如果把“基督”和“主”的出现次数加在一起则是第二高,我告诉各位,我是这样加的,“基督”65次、“主”43次,两个加在一起108次,那会变成出现第二高的词。出现次数第三高的词,很有意思的是“律法”这个词。《圣经》有一些书卷的关键,在于某个词的出现次数,由此可见重点所在,有的时候会误导,但是通常是一个不错的指标。“律法”这个词频频出现,保罗不断谈到律法,因为犹太人把律法主义带回来,他必须阻止这股风气,回来主导教会。如果全教会都是犹太人,要怎么守安息日和饮食规定都可以,但是现在教会大多是外邦人,犹太人重新回来加入教会,在守律法方面就必须谨慎行事,不要想把外邦人变成犹太人。

“罪”这个词也出现很多次,有一个老掉牙的故事说:某一个教会来了一个新牧师,会友听完讲道回家之后,家人问他:牧师讲了些什么?他回答说:牧师讲到罪,牧师说他反对罪。没错,各位,我们是应该反对罪,保罗他也反对罪,“罪”这个字一再出现,但是他不只是讲到罗马城的罪,而是谈到基督徒当中的罪。他说:不管是基督徒或者是非基督徒犯的罪,上帝都反对,祂必须审判。这一点一定要明白。

我来归纳一下,请各位听我归纳。基督徒是因信称义,但是将来会因行为而受审判,因为行为是信心所结出的果子,所以基督徒犯罪是很严重的事。这一点很重要,保罗很强调这件事,虽然他写信的对象是基督徒。

下一个常出现的词是“信心”,这个词我们谈得很多。再来是“义”,等一下多谈一点。“信心”这个词出现40次,他们原是在罪上联合,如今在信心上联合,他们因信成为亚伯拉罕的后裔。再接下来的这个关键字是“义”,下面的这个重要的字是“义”,尤其是上帝的义。

你知道马丁路德怎么信主的吗?他原先十分痛恨“上帝的义”这个词,这个词令他恐惧。有一天他在外面遇到暴风雨,有一棵树遭到雷击,而他就在那棵树旁边,他仆倒在地上,想到上帝的义,他心想:我要下地狱了。他觉得上帝的义实在很可怕,那是纯净的,是圣洁的,上帝的义会把我们打入地狱。后来有一天他醒悟到“上帝的义”这个词,是指上帝要把祂的义赐给我们,上帝祂不要独享这义,然后用这义来审判我们,祂要跟我们分享。福音就是关乎上帝公义的好消息,上帝要将祂的公义赐给我们,重点就在这里。

但是外邦人和犹太人都有一个问题,当然问题很不一样,不一样的地方在,外邦人的问题是不义,而犹太人的问题是自以为义。我不知道哪一种人比较难信主,其实我知道,我知道好人比坏人更难进天国,自以为义的人很难进天国。

我记得我有一次受邀到浸信会妇女联盟去讲道,我面对那样的团体不太自在,觉得像但以理掉进狮子坑。有一位身材高大有礼貌的女士来问我,她说:“你是今天下午的讲员吗?”我说:“对。”“那你要讲什么主题呢?”我说:“恩典。”她说:“听起来不错。”然后我就上台去讲道了。我说:我要告诉各位,恩典有两个层面的含义:第一,恩典就是做坏事不见得会让你进不了天国。在场每个女士都对我报以微笑,她们喜欢听这个,听起来很棒。第二,恩典就是做好事也不见得会进天国。她们一听,立刻拉长脸,她们不喜欢听这个。我说:这就是恩典的含意。等到我讲完道以后,主席到我的面前,她来找我,她问:“难道我做过的善事全都白费了吗?”我说:“对接受帮助的人来说并没有白费,但是对你个人没有帮助。”她说:“那我没有听错。”她再也没有跟我说过话,而且再也没有邀请我去讲道了。

上帝的义会让人感到不舒服,因为那义要求你为自己的善行悔改。可惜大多数人听到悔改,只会想到自己的恶行,其实不然,最难的是为自己的善行悔改。为自己的善行悔改并不容易,保罗说他将自己的义看作是粪土;先知以赛亚也一样,先知以赛亚,他的比喻比较适合形容妇女,而保罗的比喻,则比较适合形容男人。以赛亚说:人自己的义就像沾染经血的秽布。这种东西你可不想让人看见。《圣经》上说你的义可能是拦阻你得到上帝公义的最大障碍。

目前英国的监狱内正经历一波属灵的复兴,这你知道吗?上帝在我们英国的监狱里大大动工,衪要从监狱中兴起传福音的人。各位想想,全国各地都是吃过牢饭的传道人,很叫人兴奋,对不对?我有一个朋友,他信主以后,为过去曾经犯下的一项罪行去向警察自首,结果他上了法院,但是因为是自首,法官从轻量刑判了他两个月。他就入狱服刑,在里面传福音,大家都叫他“主教”,两个月后他必须离开他训练的门徒,于是他又去自首承认另外一项罪行,再度入狱服刑。他对我说:全英国的布道家,只有我获得英国女王的全额资助。如今他是全国知名的布道家,你们应该都听过他的名子。由此可知,犯错的人要进天国,真的容易多了。另外我记得,曾经有一个加拿大全国电视台的老板,他没有想清楚就对我说,他可以让我在节目中,自由地畅谈20分钟。我说:我要谈上帝的国度。他一听,脸就拉长了,他说:我们是靠广告吃饭,必须有观众才行。我说:我就是要谈这个,这是我最喜欢谈的主题,也是耶稣最喜欢的主题。他说:好吧。于是我就对着镜头讲了20分钟上帝的国度,摄影棚里面有电话让观众打电话进来,第一通电话打来是一个女人,她说:你好,我是个妓女。她说她在多伦多市的扬街卖淫。她说:我刚刚看了你的节目,我想问你一个问题。我问她:什么问题?她说:我想知道怎么才能进天国?我问她:你为什么想进天国?她说:我想认真面对自己的人生。我说:哈利路亚,我传讲的福音是对的。因为如果好人喜欢你的信息,你讲的福音一定不对,如果坏人喜欢你的信息,你就讲对了。了解吗?

福音就是上帝把祂的义给我们,不必靠自己去成就义,可以在基督里得到这义,这是好消息,不是吗?但是对那些做义工的人来说却是坏消息,那些投入扶轮社等等慈善工作的人,他们很难接受福音,因为他们做过很多的善事。真正的悔改会转离恶行,可是也会转离善行。我很少听到传道人传讲要为善行悔改,但是善行是拦阻人进入天国的最大障碍,因为善行会让你觉得自己很好。我很少在祷告中听到人向上帝求怜悯,这实在很可悲,因为上帝充满怜悯,只要你向祂求,祂就会给你,这样的祷告必蒙应允。但是人都要等到下场悲惨了,才会求上帝怜悯,我们通常只会向上帝求指引和赐福,因为不觉得自己坏到需要上帝的怜悯,但是当上帝听到人祷告说:主啊!求你怜悯我这个罪人。天国的门就打开了,祂无法抵挡这种祷告,因为祂充满怜悯。

《罗马书》从头到尾都提到“怜悯”,上帝渴望赐给我们祂的公义。祂说:从我这里拿一些义去吧,你自己的义永远都不够。所以在传讲公义的福音的时候,外邦人的问题是不义,他们需要渴望公义,才会想要接受基督;但是犹太人的问题是有太多的义,他们自以为是好人。所以保罗谈到这两个问题,他说:救赎是一个过程。我前面谈到回收男人和女人的时候,你们都笑了,我现在比较常用回收来解释救赎,因为别人比较容易懂。

和“救赎”一词最接近的是“废物利用”,不是“安全”。我发现有很多人只想要安全,福音的重点不是给人安全,而是如何废物利用,如何回收,如何从拉圾坑中把人抢救出来,重新回收,重新让上帝使用。回收的过程必须要花时间,我不喜欢别人跟我说:上周主日我们有7个人得救。我会告诉他:这7个人只是刚刚踏上得救之路,得救是一个过程,我还没有完全得救。但是我对美国南方黑人牧师的祷告深有同感,他说:主啊,我只是一个半成品,我离将来完工的样子还有一段距离,但是赞美主,我不再是从前的我。换句话说,我仍在得救的路上。新约圣经中的“得救”一词,有三种动词词态,我们已蒙拯救,目前正在得救的路上,将来必要完全得救。在我们的圣经《希伯来书》中说到,耶稣会再来,拯救那些等候祂的人。所以祂会来拯救我,我还没有完全得救,你们肉眼所看见的我,还没有完全得救,我将来会有新的身体。《圣经》说:我将来会回到33岁的样子,对60几岁的人来说,真的迫不及待要回到33岁,这是好消息。在座的年轻人似乎没兴趣,没关系,我们这些上了年纪的人,觉得是好消息,在座有几个白头发的人,我应该并不是年纪最大的,这是好消息。但是我的身体尚未得到救赎,我身上有一些部分,还没有得救。

我遇到过一个很难回答的问题,有一个人第一次来到我们吉尔福的教会,我知道那是他第一次来,他住的地方离我们不远,我想顺便开车送他回家。会后他上了我的车,我载他回家,我问他觉得那场聚会如何,是不是第一次来到我们的教会,他说:对啊。我问他觉得那场聚会怎么样?他说:还好。我问他:你觉得讲道怎么样?他说:你刚才说耶稣救你脱离你的罪。我说:没错,是这样,所以祂叫耶稣。他说:请告诉我,祂救你脱离了哪些罪。哇,这个问题真难回答,我很惭愧地承认,我所想到的第一个罪其实还没有完全脱离。上帝透过一个非基督徒对我说:是你不让我救你。

各位,耶稣不只是来给我们一张进天国的门票,不只是饶恕我们的过去,祂是来拯救我们,祂不只是来救我们脱离地狱,更是来救我们脱离自己的罪;并且除去世人的罪,让世人重生。有多少人可以告诉我,你已经从你的罪中被救出来?你正走在得救的路上,这是一个过程。

接下来我们要来看一看保罗在信上提到的几个词,但是他没有用下面三个词,这是神学家使用的词。我来说明一下,你如果看到才会晓得是什么意思,你如果读《罗马书》的注释,会看到这三个词:称义、成圣和得荣耀。我很不喜欢这些词,这些是拉丁英文字,拉丁英文字都很长,多音节而且抽象,我不喜欢。所以好的传道人会用白话英文,白话英文说:血、泪、辛苦和汗水。拉丁英文则说:牺牲、痛苦、劬劳和汗水。各位,你们觉得上面哪种用词比较容易懂呢?马流汗、男人流汗、女人流汗,各有不同的词汇来形容。

下面的这三个词是源自拉丁文,我们来看看。首先是称义,我知道新几内亚有一个英语圣经译本,在座有人去过新几内亚对不对?我不知道你们坐在哪里,这个英语圣经译本其实并不好,我对“称义”这个词毫无感觉,但是他们把“称义”这个词翻译成“上帝说那个人没事了”,很棒对不对?你们整张脸都亮了起来,因为翻译得真好,对不对?上帝说那个人已经没事了,不管别人怎么说他,他在我的册子上已经没事了。称义就是这个意思,很美的福分,但这只是得救的第一步,却能救我们脱离罪的刑罚,这刑罚就是与神的关系破裂。上帝说:你没事了,你是我的孩子。世上其它的宗教都说,只要行善就可以与神和好;但是基督教说,上帝先说你已经没事了。

我认识一个来自英国北部的人,那个人是那个地方的一家少年感化院的院长,在感化院里有一个男孩,他一直感化不了,他软硬兼施,试尽了一切办法,可是却都徒劳无功。那个男孩十分叛逆,有一天我这个朋友把男孩叫进办公室说:我已经试尽一切办法要感化你,我只剩下最后一个办法,但需要先得到你的同意才行。他说:我要收养你作我的儿子,我要你姓我的姓,如果你再惹事生非的话,被玷污的就是我的姓,我要你离开这个感化院,来住我家。男孩抬起头看他,他问男孩:你同意吗?男孩说好。如果我说那个男孩从此改过自新,那我就是在说谎,但是他从那个时候开始,确实是想要改过自新了,所以上帝先让我们称义,再让我们成圣。祂说:我们先除掉罪的刑罚,你已经被我收养成为一家人,从现在起,被玷污的是我的名,你离开感化院,离开律法,进入恩典,被收养,这是救赎的起点。很多人以为走到这一步,就已得到完全的救赎,其实没有,这只是走到正确的起点。

接下来得救的第二部分是成圣。脱离罪的刑罚以后,破裂的关系恢复了,如今脱离罪的权势,不再受罪的辖制。成圣跟称义一样需要信心,我们因信称义,也因信成圣,不必靠自己成圣,但是需要不断信靠,时时刻刻信靠,将来有一天,会走完全程得到荣耀,永远摆脱罪的试探。活在这种世界多好,没有不能做的事,没有试探,你能想象那种情景吗?没有不能做的事,简直就是天堂嘛,天堂本来就是这样。神学家谈到这义就算归到我们身上,因为我们是藉着信靠基督才会称义,是祂的义遮盖了我们的不义。当我们受洗归入基督,就是披戴基督,如今上帝看我们的时候,只会看到基督,我们被藏在基督里,这义归到我们身上。但是也需要分给我们,不只遮盖我们,还要分给我们,上帝要将祂的义分给我们,而不只是归到我们身上,我们相信的那个当下,这义就归到我们身上。但是上帝也要我们成为义人,当我们走完全程,就会站在荣耀里,看见上帝的本相,上帝要我们因为信祂而成为义人。

各位,所以保罗用救赎的主题,帮助犹太人与外邦人和好。

最后我们来看看《罗马书》的大纲,我不能再详谈了,要花太多时间,只能大略地介绍一下。

《罗马书》可以清楚的分成信心、盼望、还有爱这三个主题。新约圣经作者一再提到这三种美德,尤其是《彼得前书》。但是头四章都在讲信心,接着第五章出现一个新词“盼望”,仰望未来。信心是看过去,看上帝在基督里的作为,盼望是仰望未来,看上帝将有什么作为,不只在外邦人身上,也在犹太人身上动工。接着十二到十六章出现了第三个字——“爱”,关心目前的景况,然后付诸行动。

下面这张大纲会吓到写笔记的人?各位觉得怎么样?各位,我已经尽力的想出了这个最简单的大纲,我可以告诉你们,我还有一个更长更详细的大纲,但是我不敢把它拿出来,因为我们剩下的时间不多了。

但是接下来我要讲一下罗马书的架构,让你们有一个整体的概念。我比较喜欢用分项的方式,来分析我所要讲的内容,我习惯上先分成大项,每个大项再分小项,有的时候会分好几层,像是A大项第一点,下面再分几个小项,再分几个小点,这种划分子项的方式,有助于分析经文的架构,这已经是我所能想出来最简单的大纲了。

所以各位,我们先来看一看开头和结尾的问候。在这里,保罗一开始就谈到了他所要传讲的信息,直接点出他要讲的三位一体神的救赎,这三位一体的神就是上帝、圣子耶稣跟圣灵。然后接下来,保罗在这里,又接着问候了全体对象,就是罗马的基督徒。保罗在结尾的地方,并没有谈到他的信息,而是谈到他传福音的方法,这点我们一定要学会。因为他在《罗马书》十五章说:你们听了我的信息,看见我的生活方式,也亲眼看到神迹奇事,我完全是依靠圣灵的大能,才能清楚地向你们传达福音。他说:我是靠圣灵的大能,才能将福音从耶路撒冷一直传到以利哩古,就是今天的阿尔巴尼亚。他的方法是透过信息、行为和神迹奇事,今天我们说是信息、善行和神迹,有没有注意到信息、行为和神迹奇事,其中两个是用眼睛看,一个是用耳朵听。眼睛看一遍等于耳朶听两遍的效果,眼睛看一遍等于耳朶听两遍,但是眼睛看两遍,耳朶听一遍,是很好的传达方式。人不会等着听福音,却会等着看福音,他们有权利看到福音的果效,我们有责任给他们看,不但要传讲福音,还要显明福音的果效。保罗就是这样,不但传讲福音,还用自己的生活方式和神迹奇事来显明他所传讲的福音,我们都应该要效法他。接着他问候了很多人,先问候全体、再问候各人,整章都是问候。

谈过了开头和结尾的问候,现在来看看保罗他三个主要阶段的辩论。在这里每个主要的阶段又分成三个小阶段,这些内容并不是我勉强归纳出来的架构,你读了就会看出这个架构相当地明显。保罗的思路条理分明,一步一步提出他的论点,不晓得他下笔前是不是先拟了像这样的大纲,但是这个大纲跟整个架构吻合。在前面的八章,保罗谈到他向犹太人和外邦人传福音,他总是先向犹太人传福音,再向外邦人传福音,他说:这是我欠世人的债。你有过这种感觉吗?有人问:我们有权利向其它宗教的信徒传福音吗?这不是权利的问题,要知道这是我们欠的债,你必须还债,债才能还清。保罗说:我欠了犹太人和外邦人的债。所以向他们传福音,并不是权利而是义务,我们只是在还债而已,上帝为什么要赐福给你呢?如果你发现治疗癌症的秘方,你有责任告诉每一个病人,你不会问:我有权利告诉大家,这个治癌的秘方吗?你会说:我亏欠他们,我有责任去说。保罗就是欠了福音的债,他福音信息中的中心思想就是“义”,神的义显明在祂对罗马对异教世界,以及对社会的忿怒。上帝这忿怒的证据就是,在世界上可以看到人类贪得无厌,人与人之间的关系变态,处处可以见到这个现象。人类贪得无厌,还有人与人之间变态的关系,处处可见。上帝对罪的愤怒显明祂的义,基督受死,将这义归给我们,祂承担我们的罪,好叫我们可以得到祂的义。

千万不要忘记了十字架有双重的替代含意,有些人很乐意把自已的罪归给十架上的耶稣,说耶稣已挪走他们身上的罪,但是耶稣这么做,只有一个目的,就是把义归到我身上。祂本无罪,却代替我们成为罪。为什么?好叫我们不必下地狱吗?不是,好叫我们在祂里面成为上帝的义。这种交易实在太划算了,耶稣说:把你的罪都交给我,我就把我的义给你。祂的义归到我们身上,一旦信靠耶稣为我们死,这义就会归到我们的帐上,实在叫人难以相信。那就是福音,这义是在我们里面完成的,不只是归给我们,还需要在我们里面完成,但这是要靠圣灵的生命才能完成,上帝赐给我们圣灵的大能,好叫我们可以成为义。三位一体的观念再度出现,上帝的愤怒、基督的死和圣灵的生命。信心、盼望和爱,圣父、圣子、圣灵,贯穿了整本圣经。

接着保罗在这里又说到,他说上帝的忿怒临到犯罪的犹太人和外邦人身上,上帝的忿怒临到犹太人的义和外邦人的不义。保罗说:但是基督的死帮助了犹太人和外邦人。他说要追求圣灵的生命,不要追求律法主义或是放纵,要追求圣灵的自由和生命,那样才能够脱离罪与死的恶性循环。

接着在第九到十一章,主题从“义”转到了以色列。保罗再度举出三点,第一,以色列只剩下一群余民,并不是每个犹太人都是真以色列人,但是上帝一直都保留了一群余民,祂保留了七千人,这七千人他们未曾向巴力屈膝。全世界有许多犹太人,上帝一直都保留了一群信靠祂的余民。过去两千年来一直都有犹太基督徒,虽然人数很少。感谢主,犹太基督徒的人数如今成长快速,人数至少有5万,而且还在不断增长,我真是要说:哈利路亚,我们可以预见未来的情况。以色列剩下一群余民,可惜第十章告诉我们,如今他们不断地在抵挡福音,心里刚硬,很难向他们传讲耶稣,一方面是因为过去两千年来的反犹太风气,一方面是因为这违背了他们的自尊和自义,他们越守律法主义,就越难接受耶稣。

有一次我跟一群人去以色列,也许在座有人那次也跟我同行,对不起,我不能讲这个故事,因为时间已经不够了。这里说,未来全以色列都要得救。接着保罗劝他的读者,在他们所居住的罗马城,应该如何注意言行举止,像是要纳税、要为在上位的人祷告等等。

希望这个按章节归纳的大纲,能够帮助你们了解保罗的论述架构。

现在我可以告诉你们,你应该好好地读一读《罗马书》,愿上帝赐福给你,这是新约圣经非常值得研读的一卷书。有些人觉得在即将面对逼迫和监禁的时候,可以把《罗马书》背起来,预备自己去面对那种处境,将这些话藏在心里,好让他们随时跟着你走。这是一卷很长的书信,并不容易懂,而且含意深刻,但是如果仔细研读、从中寻求基督,将会获益无穷,你要查考《圣经》,因为《圣经》是为耶稣做见证。

8.加拉太书

这卷书是“钉十架的书信”,或者把它称作为“荆棘丛林”,或者说它是“炸药”,说信中的每一句话都像一颗炸弹,所以不是一般人喜欢的一卷书。为什么呢?

我写下五个原因:第一,有些人觉得内容太激动。信中语气火爆,一定是写在易燃的莎草纸上,这封信的语气非常强烈,很多人并不喜欢带有感情的宗教。有一个西印地安女士到伦敦东部的一间教会,她习惯在牧者讲道的时候做出回应,牧师讲道的时候她不时的说:讲得好,阿们,哈利路亚。后来管理员来请她安静,不要干扰聚会,她说:可是我是信徒啊。管理员说:你应该不是在这里信的。他这句话恐怕是说对了,不知道为什么,特别是在英国,公立学校的教导,都是不要把感情带进宗教,要冷静、要理智。但是《加拉太书》的作者却非常激动,他满腔热情,而且还带有怒火,很多人不喜欢带有感情的宗教。

有人说这封信有太浓厚的个人色彩,个性鲜明,太有自传的色彩。保罗在这封信上吐露个人的心声,远超过其它书信,还谈到他个人的健康问题。保罗在这里以身体有疾病来恳求他们,他也谈到曾经在众人面前和彼得意见不合,他必须当着众人的面指责彼得错了,所以连初代教会的使徒,也有公开意见不同的时候。感谢主,他们有意见不同的时候,不像我们今天常常急着附议,但不敢表示不同意,总是急着避免冲突,这是不对的。当真理受到威胁,连彼得和保罗都当面质疑对方,要把真理澄清。

有些人觉得《加拉太书》太理性。这封信上确实辩论到很细节的部分,保罗拿出他拉比的背景来辩论,并且辩论到很细节的部分,老实说,我读过的圣经译本,没有一本真正抓住它论点的精华。我曾经译过这段经文,并且出版过,可惜现在已经绝版了,不过我们一面谈,我会一面读我的译法。他的论点十分的巧妙,而且我认为其中有几点讲得很好。有些人不太喜欢用大脑,这世上最少被探索的领域就在你的两耳之间。圣经说:我们要用理智来爱上帝。我讲完道最常听到的评语,可以说好像是一种轻微的责备:“你今天的信息,让我们回去有得想了”,听这种语气好像是他来教会不是为了用大脑思考。各位,我不会因为让你用到大脑思考而道歉,保罗也在挑战你用大脑思考,他辩论到很细节的部分,你必须仔细的研读,才能够了解他的意思。

有些人则认为这卷书太属灵。这我倒觉得意外,这卷书其实揭去了属灵的外表,会刺伤你里面的骄傲。如果你里面还有骄傲,就不要读《加拉太书》,因为你读完以后,骄傲会被粉碎。这卷书直捣问题的核心,超越你的感性和理性,深入骨髓。圣经这些话有如两刃的利剑,会将你刺穿。

还有一些人认为这卷书有太多争议,辩论的火药味太重。很奇怪,现代人不喜欢辩论宗教的事,不喜欢在言语上起争执,只希望大家相安无事。《加拉太书》不是这样的书,《加拉太书》会和别的基督徒辩论,不是跟非基督徒辩论。这卷书也引起许多辩论,但要不是这卷书引起路德的辩论,就不会发生改教运动,所以辩论为我们带来极大的益处。现代人不喜欢辩论的原因是不希望看到分裂,意见不同会导致分裂。今天最重视的两种美德是包容和圆滑,这两种在圣经上都不算美德,却是今天最受基督徒重视的两种美德,认为应该要互相包容,说话要圆滑,这两种美德耶稣都没有,祂的门徒也没有,他们经常引起争议,就跟耶稣一样。我们都很怕讨论教义,很多人不愿意面对彼此的差异,这是好事还是坏事?

我一月的时候参加一个传道人聚会,有80个传道人参加,他们年年举办这个聚会很多年了,但那是他们第一次决定,要花一天的时间来讨论彼此的差异。主办人很紧张,担心第二天会出现火爆的场面,所以第一天就花了很多时间解释如何面对差异。我问他们为什么这么担心,难道意见不同就做不成朋友了吗?我发现能够坦白承认差异,友谊反而更深入,如果能够真正的坦诚相待,比虚伪地忽略差异要好。

不愿意面对彼此的差异,到底是好是坏呢?要看所争议的是重要的事,还是次要的事。我们经常会为了次要的事而争得面红耳赤,可是却没有把重要的事讲清楚。领圣餐的时候,要用葡萄酒还是葡萄汁,这有关系吗?但是很多人却为了那个小杯中该放什么而争吵不休。另外像是关于安息日,我觉得基督徒不用太计较,保罗说:只要个人心里意见坚定就行。有人想把主日当作圣日,他有权这么做;有人把每一天当作圣日,他也有权这样做;我们甚至没有权利硬性规定基督徒一定要在主日上教会,更别说是非基督徒了。基督徒却在这方面小题大做,但是《加拉太书》中谈到一些很重要的事,这些可不是次要的事。

等我们看《启示录》的时候,会再谈到无千禧年派,前千禧年派和后千禧年派,基督徒对千禧年有这三种看法。我有个朋友到美国,一下飞机就被问到,你是无千禧年派,前千禧年派还是后千禧派?他回答说:这样问很荒唐。这个回答实在是非常好,在这件事情上面,我就不会和那些意见不同的基督徒分裂,但是《加拉太书》所谈到的事就有可能,这些都是根本的问题,没有这些就失去福音的本质,所以这卷书会引起争论。

最大的争战都是发生在教会里面,而不是发生在教会外面,这真是一件很痛苦的事,有谁喜欢家人争吵呢?对吗?但有的时候确实有这个必要。魔鬼不必从外面来摧毁教会,当牠从外面攻击教会,教会反而更坚固,增长更快。但是牠能够从里面来摧毁教会,有一个相当快速的方法,就是扭曲福音,破坏福音,只要牠这么做,就能够从里面摧毁教会,我想牠今天已经不断得逞,你们认为对吗?

这两名教会领袖,就是彼得和保罗,公开为一件根本的议题意见不合。我想在这里谈一下性别的事情,但是恐怕有人会认为不太中听。我认为上帝把教会中捍卫教义的责任交给男人,可惜信念坚定的男人实在不多,这些男人在教会之中,没有办法负起捍卫福音、捍卫教义的责任,以致于很多女性努力的想要捍卫福音,我必须承认男人在这方面太弱,我也必须说:勇于冒险的男人实在不够多,他们不敢在听见错误的教导的时候,当面质疑。这是我的一个想法。

不过彼得和保罗确实当面辩论,结果是彼得错,保罗对。圣经很坦白地谈到这件事情,很显然地,上帝要我们知道这件事。

现在来看看这卷书信。古代的书信不多,而且书信的形式很特别,当时没有公共邮政服务,想要寄信不但不便宜,而且还不容易。你必须要找一个远行的人,付钱请他去那个地方,由那个人亲自把信送去,是亲自的把信送去。如果寄一封信要花50英镑的话,我想你大概不会写很多信吧。当时的人不可能在过年过节的时候,收到庞贝寄来的明信片,所以当时的书信很重要,比今天的书信重要得多了。今天,我们写信的内容可能都无关紧要,但是古时候写的,可能是非常重要的事情,因为寄一封要花很多钱,把信送到也是一件难事,所以非不得已才会寄信。他们写信的时候,是写在一长条卷起来的羊皮纸上。他们有一个很聪明的习惯,不知道我们怎么没有想到。当时如果把纸卷打开的话,会先看到寄信人的名字,再来是收件人的地址,还有收件人的名字。我们的做法并不是这样,我常常收到信,有一些写得很长,有些人把自己的一生一五一十地都告诉我,他们都是把名字写在信尾,所以你打开信以后,要先翻到最后一页,看看是谁写来的。这种习惯实在很笨,为什么不一开始就写上寄件人的名字?所以从前的人是这样做,一打开就会看到,信差只要打开一两吋,就知道要送到哪里、送给谁;读信的人也是一开始就知道谁写的。

另外还有一个习惯就是,在寄件者名字后面是问候语。接下来有一个不成文的规定,就是要称赞对方一番,先把好听的话说在前头,尤其是后面如果讲了一些不中听的话。

保罗的书信都是按照这种格式,连问题很多的哥林多人,他都会先称赞他们一番,有一些哥林多人在领圣餐的时候,竟然喝醉酒,他们不相信复活,教会里面还分派系,敬拜的时候只会一直说方言,问题实在很多。但是保罗在信的开头仍然说,我感谢主赐给你们各样属灵的恩赐。先说好话再批评,这是当时的习惯。所以《加拉太书》中毫无肯定的话,就更加显得不寻常了,如果他想得到好话,一定会说出来,可是《加拉太书》中毫无肯定的话,一点也没有。没有说我为上帝感谢你们,没有,直接就毫不留情的批评,因为有些事已经让他忍无可忍,根本就顾不到一般的礼貌了。

书信还有一个特点,我必须要在这里说明一下,读书信的时候,其实只是读到一面之词,某个人单方面的想法。这些话是针对某一些情况而写的,所以你不但必须要明白字意,而且还要读出言外之意,就好像是你在一个房间里面,而旁边有人在讲电话,你只听见其中一方的对话,我想这个时候你一定会猜想,对方到底是在讲些什么呢?

好吧各位,现在我来举一个例子,看看你能不能猜出,我到底在跟对方说什么。你好,已经运到了啊,恭喜你啊,昨天到的啊,有多重?是什么颜色?通常都是这样,那么你会常常用吗?使用的时候要小心一点喔,不过你那边地势平坦,你会发现它很耗油,是用汽油还是柴油?

好了,刚才呢,我是在跟一个农夫讲电话,他刚赢到一台拖拉机,你是听到哪里才知道我们在讲这个,了解我的意思吗?

当你只听到单方面的对话的时候,一不小心,就会误解对方在讲什么,因为一般来说,我们都会有先入为主的观念。

读圣经中的书信时,必须了解是针对什么样的情况而写的,要把字里行间的意思读出来。首先我们要了解,为什么他需要写这封信,这才是研读书信的正确方法,研读福音书倒不必用这种方法,但是研读书信则有必要。我们要用这个方法来研读《加拉太书》,为什么要写《加拉太书》?这封信回答了哪些问题?又解决了哪一些难题呢?新约圣经的每一卷书信,都必须用这种方法研读。

《加拉太书》这卷书信的作者显然是保罗,这点是毫无疑问的,《加拉太书》这卷书也可能是他写给教会的第一卷书信,所以我才会把这卷书放在《罗马书》之前来谈,《罗马书》是他后期的书信,但是在圣经上,是排在所有书信的前面,《加拉太书》是保罗早期写的第一封书信。

不管我们现在用什么样的标准来看,保罗都是历史上非常伟大的一个人物,他生于土耳其南方的大数,那里有当年排名第三的大学,第一名是雅典,第二名是亚历山大,第三名是大数,可见大数学术地位很高,有一点像是剑桥、牛津和德罕,分居一、二、三名,希望这样讲没有得罪谁。保罗的父母是犹太人,他们是罗马公民、说希腊语,真是很特别的背景。

上帝早在我们出生之前,就在预备我们面对未来的事奉;在我们认识祂之前,祂就在生活上预备我们;祂培养我们一些特质,好使用我们。

这样的背景有多重特点,他是一个道地的犹太人,父母是罗马公民,所以他也继承了罗马公民的身分,而且他还会说希腊语。他学习一项手艺,每个犹太男人都是如此,每一个犹太男人都必须学习一项手艺,这是很健康的做法。在希腊社会中靠双手工作的人,社会地位低于那些用大脑工作或摇笔杆的人,我们都承袭了这种思想,但是在圣经中,织帐棚的人和渔夫都是值得尊敬的人。

保罗给帖撒罗尼迦人的信上说:你们都要亲手做工,我在这方面已经以身作则,劳力的工作很有尊严,耶稣也做了18年的木匠。所以,保罗织帐棚为生,对象可能是军队,接着他在耶路撒冷大学受教于加玛列教授。

后来,他恪守犹太正教,变得激进而且自负,是希伯来人中的希伯来人,法利赛人中的法利赛人,没有人比大数的扫罗还像个道地的犹太人,对犹太教执迷不悟。他努力遵守摩西的每一条律法,共有613条。我们努力遵守其中十条,其实一共有613条,如果你要遵守律法,就要全部遵守,不要只选其中十条,全部都要遵守。他做到了,但是他承认其中有一条很难做到,保罗认为很难做到的竟然是第十诫:不要贪婪,不要贪恋。这条诫命跟一个人内心的动机有关,其它的诫命则跟外在的行为有关,保罗说第十诫很难遵守,但是他尽力遵守全部的律法,让人无可指摘。这种话很少人说得出来,从这里可以看出保罗非常自以为义。他攻击每一个攻击犹太教的人,如果有人贬低犹太教的信仰,他绝对不放过那个人,他可以说是个反派的宣教士。

他尤其痛恨跟随耶稣,宣称耶稣是神的人,这根本就违背犹太人的一神论,“以色列啊,你要听,耶和华,我们上帝是独一的主。”怎么可能有别的神?他觉得这是亵渎神,决心把他们赶尽杀绝。于是他出发要去摧毁这个新的宗教,在途中看见司提反被石头打死,这是一个转捩点,从那个时候开始,保罗的良心就开始不安,他没有办法再做无谓的抵抗,他亲眼看见司提反殉道,而且这个年轻人在断气之前说:“我看见耶稣在上帝右边,求主耶稣接收我的灵魂。”

这个事件让扫罗更难抵挡这个新的信仰,因为他现在内心交战,一个人跟良心争战是最激烈的争战,接下来在往大马色的路上他遇见了耶稣,犹太人如果要信主,只需要知道耶稣仍然活着。

有一次我在剑桥附近讲道,会众中有一名犹太女子在会后来问我说:“你是说拿撒勒人耶稣今天仍然活着吗?”我说对啊。“可是如果他还活着,祂一定就是我们的弥赛亚啊。”我喜欢她用“我们”两个字,她是指她的弥赛亚,不是我的,她又问:“我要怎么样才能知道祂是不是还活着?”我说你可以直接问祂,结果她得到了答案。十分钟后,她就开始讲解圣经给我听,圣经里面的道理,所有的道理她全都知道,她之前唯一不知道的,就是拿撒勒人耶稣仍然活着。这是全体犹太人需要知道的,他们将仰望被他们刺穿的耶稣,一个国家将在一天内诞生,我可以预见那个情景。

扫罗是一个打头阵的人,将来他的同胞也要像他那样信主,成为向外邦人传福音的宣教士,在祂信主第一天,主耶稣就对他说:我要差你去外邦人那里。这就是《加拉太书》作者的背景。

保罗他成了跟随耶稣最火热的人,他热心传扬他从前企图摧毁的这个信仰,所以保罗对犹太教和基督教有透彻的了解,从信奉犹太教改为信奉基督教,这就是他的背景。

他的宣教之旅十分成功,在当时的世界各地建立教会,不断探索新的地区,他说这是为基督建立殖民地。形容的很好。

再来我们要看看这卷书信的收件人。这里有一个问题,因为有两个地方都叫加拉太,很多学者浪费很多笔墨,在辩论是哪一个加拉太。在今天的土耳其,北方有几个城市叫北加拉太,南方也有几个城市叫南加拉太,这封信是写给北加拉太还是写给南加拉太呢?我们对北方不是很有兴趣,因为那里住着塞尔特人,他们原是高卢人的殖民,后来在西元前250年左右,他们派佣兵到欧洲各个地方去,而那些士兵成了后来的爱尔兰人、苏格兰人和威尔斯人,他们原来是赛尔特人。有一些爱尔兰人、苏格兰人和威尔斯人会希望这封信是写给他们的,但是我要叫他们失望了,我不认为这信是写给北加拉太。南加拉太的城市包括有路司得、特庇、安提阿、还有以哥念,这些地方都是保罗去过的城市,所以保罗写信给他们是可以理解的,因为保罗建立教会以后,一旦设立了长老他就会离开,把教会交给新设立的长老,交给天上教会之首圣灵和地上的牧者,把教会交给长老和圣灵掌管,可惜他们所遇到的情况,今天也有很多教会遇到。

外来的传道人进到教会里面,想将原来的事工据为己有,一定要留意那些想进来掌管教会的外人,这种人往往很危险。这种人,他们专门坐享其成,偷走别人建立的教会,那并不是他们建立的教会,但是他们却进来掌管。这种现象在今天的英国已经渐渐消失,但是三、四年前十分猖狂,常常有一些传道人进到一个教会,然后就把教会带领进入歧途。保罗就是遇到这种情况,那些人是犹太基督徒,这些犹太基督徒,他们如影随形的跟着保罗,是保罗最头痛的问题。

他们对外邦人说:不要听信保罗的话,他只讲一半,他是把福音传给你们,但是他没有全盘讲清楚,因为你们除了需要基督,还需要摩西的律法。

我很惊讶在英国这里有很多教会墙上挂着十诫,我第一次牧会是在1950年,噢对不起,是1952年,那不是我第一次牧会,而是第一次在英国牧会,之前我是在雪特兰群岛牧会。但是我第一次在英国牧会的时候,讲台后方的墙壁上,就用咖啡色的歌德体文字写着十诫,我第一件想做的事,就是拿一桶油漆把这个十诫的牌子漆掉,我想把它漆掉。有人抗议说:这样听讲道的时候,就没有事情可以做了。我说:你可以用诗歌提示板上的数字玩宾果游戏,我可不想站在这个前面讲道,我到这里来并不是讲十诫的。他们说:墙上总不能留空白吧。我就在那面墙上放个十字架,我宁愿传讲十字架而不是十诫,这我们等一下会再谈。

我这样讲可能会吓到在座有些人,但是保罗不管到哪里传扬基督完整的福音,这些犹太基督徒就会接着说:保罗的信息不完整,我来告诉你们全部的实情。今天那些想坐享其成的传道人,他们就会这样讲:你们有这些很好,但是我们有更多,我们有的更完整。别人辛苦建立的教会,他们就进来坐享其成,所以我可以告诉各位,这封信肯定是写给南加拉太,因为保罗在那几个主要的城市建立教会,后来保罗又回去设立长老,把他们交给圣灵掌管以后再度离开,之后有外来的传道人来破坏他的事工。

保罗刚刚建立的那些教会传来坏消息,那些都是他辛苦建立的教会,他的事工遭到破坏,发生了两件事情:第一就是他们在保罗的信息上加油添醋。福音被加油添醋,这是我们应该要留意的,很多异端会把福音加油添醋,通常是在圣经以外再加一本书,你有没有注意到?比如加上玛丽贝克爱迪的《科学与健康》一书,或是加上约瑟史密斯的书,如果有人说某本书和圣经一样重要,那就必须要当心了,那是被加油添醋的福音,多出原本没有的东西。独木舟上能够放的行李有限,超载一定会翻船的,换个比喻来说,腐败就从讲台开始,各位了解吗?错误的教导是我们必须留意的,我们一定要留意错误的教导,如果在信息上加油添醋,必然会攻击到原本传福音的那位。这些教师不仅在保罗的信息上加油添醋,他们还攻击传福音的保罗,信息不中听,就去攻击那传信息的人。各位,他们去中伤这个人,他们不但添加信息,而且还攻击传信息的那位,这就是当时的情形。

现在我们来看看,真正的问题是什么,问题到底出在哪里?刚开始读这卷书信的时候,会以为重点在割礼,保罗的重点好像在这方面。我们来看看割礼,保罗为什么小题大作呢?干什么要为这件小事吵得面红耳赤,有人想要行割礼就让他行割礼嘛,何必这么严厉地看待犹太人的割礼习俗呢?只不过是男人割包皮的小手术而已,在那个时候犹太女人她们不需要行割礼。但是在现在,有一些非洲的部落,连女人都必须行割礼。如今行割礼是为了生理或社交的理由,在犹太人社会中十分普遍,主要是在那种气候下有卫生方面的考量,但是对犹太人来说,割礼有宗教上的含意,对犹太人来说意义重大。当年希特勒的秘密警察会在柏林街上叫男人排队,命令他们把裤子脱下来,用这种方式判定要送谁去集中营,这是犹太人的记号。当然只有男人需要行割礼,因为在犹太文化中,是男人在继承产业,应许是透过男人来传承,所以女人不需要行割礼,因为女人没有资格传承。必须要有这个记号的人,才有资格继承亚伯拉罕的应许,上帝当年甚至对亚伯拉罕说:不行割礼的犹太男子,必须从上帝的民中赶出去。因为这样是违约的,上帝和亚伯拉罕立的约,规定每一个男性后裔都要有这个记号,所以割礼对犹太人意义十分重大。

犹太人最重视的三件事是过逾越节、守安息日和行割礼,连思想自由或不守犹太教规条的犹太人,都会重视这三件事,第四件事是吃洁净的食物,但只有大多数人遵守,不是全部人都遵守。可是这三件事,行割礼、守安息日和过逾越节,是非做不可的。

保罗在《加拉太书》中的论点是,那些应许本来是给亚伯拉罕和他的一个后裔,亚伯拉罕的一个后裔,这里的“后裔”是单数而不是复数。当上帝说这些应许是给亚伯拉罕和他的后裔,并不是指所有的男性后裔而是指其中一个,保罗说当那位男性的后裔出现的时候,也就是耶稣,就再也不要行割礼了,因为产业已经继承,那一位后裔已经得着应许,所以没有人需要再行割礼,了解他的论点吗?这记载在《加拉太书》第三章,所以割礼是继承产业的记号,耶稣有这个记号,他受过割礼,继承了这产业。保罗也受过割礼,他是犹太社会中的犹太男性,其实他亲自为提摩太行过割礼,提摩太是一个加拉太人,保罗却替他行割礼,为什么?因为提摩太要陪保罗去宣教,保罗每到一个地方,都是先进会堂向犹太人传道,提摩太如果没有行割礼,就绝对进不去,所以保罗为他行割礼,完全是为了要传福音的缘故。当年施达德和一些宣教士到中国宣教的时候留辫子,也是为了同样的原因,希望藉此拉近跟当地人的距离。

保罗曾经为了传福音,为来自加拉太的提摩太行割礼,但是他在这封信上却不准他们行割礼,有人说保罗反复无常,自己帮提摩太行割礼,为什么我们不能行割礼?所以那是他们的情况,但是在割礼背后还有别的问题,保罗的措词再度提醒我们,圣经不是写给孩子看的书,而是写给大人看的,可悲的是,很多人长大后就不读圣经了,圣经可不是童书。

保罗这里的措词十分强烈,他说:恨不得那搅乱你们的把自己阉割了,这样他们就不能够生养出跟他们同样德性的人。措词十分强烈,保罗为什么这样说?他甚至说:若受割礼,基督就与你们无益了。措词真的十分强烈,很不客气,对不对?不过保罗其它的书信,保罗为什么这么说?为什么这么反对割礼呢?

这是因为在割礼背后撑腰的是犹太教,犹太教仍然是一个看重行为的宗教,想要靠着遵守诫命来得救,但是这根本做不到,很多人却偏要尝试。把十诫挂在墙上很危险,因为这等于是告诉别人,必须要遵守十诫才能与上帝和好。非基督徒一进教会就会看到这些规律,我顺便提一下,听说今天有一些自由派的学者,拿掉十诫中的“不可”这二个字,再放入信经中,结果就变成了“可犯奸淫”、“可偷窃”等等,以及“我不信童女怀孕”、“我不信身体复活”。这样的批评是对的,因为如果我们光强调不可做的事,会让人觉得我们只会唱反调而已,觉得我们很负面,只要跟上帝沾上一点点的边,祂就会夺走你一切的乐趣。上帝只会告诉你不可以做什么,只会给你一长串不能做的事,这种负面的印象实在是很糟糕,但是犹太教基本上就是如此。

基督教源自于犹太教,两者都是以旧约为根基。各位想一想,有多少旧约的律法应该继续切实遵守呢?旧约圣经中有多少律法在新约圣经中仍然通用?在那613条律法中,有几条仍然适用在我们身上?这是研读新旧约圣经时必须面对的一大问题。

现在我来举一个例子,我不会叫基督徒给什一奉献,因为这是旧约中的一条律法,是摩西的律法。新约圣经根本就没有提到外邦人应该给什一奉献,犹太人他们会给什一奉献,但是没有人叫外邦人给什一奉献,新约圣经只吩咐我们要奉献,有一次我听到一个年轻人讲解什一奉献,他打印出圣经中所有提到有关什一奉献的经文,他在讲解的时候说:奉献和祝福有关联。上帝说:你们当纳十分之一,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们。接下来这个年轻人说:什一奉献也和咒诅有关联。这倒没错,然后他又说:旧约当中有一个咒诅是,我们若不给什一奉献,那么我们的后代子孙就会受苦。当时我看到会众的表情,大家都好像很怕子孙会受苦,而到了下一个主日,果真收到了很多奉献。但是这根本是错误的教导,新约圣经中有很多不同的奉献原则,主悦纳甘心乐意的奉献,而不是强颜欢笑,是真心想要奉献,这是上帝今天所看重的,不是因为害怕子孙受苦才不得不奉献,那是旧约的律法,我这样讲清楚吗?

另外还有像是安息日的律法,基督徒在遵守旧约律法之前,必须要先想清楚,因为如果你要遵守就得全部遵守,遵守就得祝福,不遵守就得诅咒,你有心理准备这么做吗?我可没有,所以这件事必须要好好地考虑清楚。

保罗的意思是行割礼只是第一步,很快地就会变成什么都要遵守,如果你按照那些教师他们所说的理由去行割礼,那么全部613条律法也都得遵守,所以保罗才会那么的忧心。这不只是行个割礼而已,还会开门让犹太教的教义进来,这条路他已经走过,早就知道此路不通。当他想到自己所守住的律法,不是没有守住的律法,而是已经守住的律法,就觉得自己像是一个小男孩拿便壶给人家看自己的杰作,他用了一个很不文雅的希腊字“粪便”,我把那些视为粪土,保罗说:我靠行为而成就的义,就像粪土一样,不值一文。他说:“感谢主,我已经脱离守律法的捆绑。”你若叫人遵守摩西的律法,等于是把人送进地狱,因为根本就做不到。

好,我来分享一个我亲身的经验。有一次我接到以色列打来的电话,以色列所有的基督教教会,阿拉伯人、犹太人和宣教士,在加利利的提庇留举行会议,大家意见非常地分歧,希望有外面的传道人来帮助他们化解歧见,于是他们就打电话问我,能不能够立刻搭飞机到以色列,帮他们解决问题。我说我会尽力,后来我发现临时购买机票的票价竟然高达830英镑,我没有那么多钱,可是我又不想开口跟他们要,现在我应该要怎么办呢?那些阿拉伯和以色列的年轻人,在那里祷告希望我能去,他们问主应该资助我多少钱,主告诉他们说120英镑,这群年轻人就募集了120英镑。我到了卢顿机场,询问有没有去耶路撒冷的包机,还有没有位子,他们说今天有一架飞机要去,可是已经客满了。他们问我介不介意坐机组人员的位子。我说我不介意。那种座位都是背对机头,不能往后躺,我后来还背痛了好几天。我坐在座位上环顾四周,发现只有我不是犹太人,我正前方坐着四个拉比,吃完犹太餐以后,我想应该开口跟他们聊一聊了,我问第一个拉比说:对不起,你守不守摩西的律法?他说:当然。我问他:那这一条呢?这条不守,首席拉比准许我们用别的方式来代替。所以你不守这条律法?他说对,我又问第二个拉比:你守不守摩西的律法?他说:当然。那这条呢?他说现在已经没有圣殿,没有办法献祭,所以不能守这条。很好,你们不守这条律法,我继续问下去,最后第四位拉比问我:你是信东正教还是自由派?我说我都不是,我们继续聊下去,我永远忘不了第二位拉比,他忽然说:我知道了,你是基督徒,你相信耶稣受死救你脱离律法的捆绑。我说:答对了。他说:所以你认为你不用守律法。我说:我守不了律法,就像你守不了律法一样。那次我们聊得非常开心,后来飞机在本古里昂机场落地,大家还依依不舍。

你看,要守全部的律法是不可能的任务,不要叫人活在律法之下,而要活在恩典之下,这点非常的重要。

我们只在一种律法之下,就是基督的律法,而不是摩西的律法,摩西的律法已经不适用,已经废除了,这是今天教会的一大问题,所以《加拉太书》很适合今天的人,我们常把基督的律法和摩西的律法混为一谈,为什么今天的教会要有祭袍、祭坛、香和祭司呢?这些我们都不需要,这些都属于摩西的律法,可是却悄悄地渗进教会,我们要拿出胆量来,回归圣经,把《加拉太书》应用出来。

我们在《使徒行传》这卷书中,从头到尾都可以看到,基督教渐渐从犹太教脱离出来。首先是司提反,他是第一个为这件事殉道的人,腓利为埃提阿伯的太监施洗,进一步和犹太教划分了界线。

再接下来就是彼得和哥尼流的事件,不久之后,耶路撒冷的犹太基督徒,开始非常怀疑,是否该将福音传给外邦人,外邦人跟犹太人差太多了。最后保罗来到耶路撒冷挑战教会的核心领袖,因为他们差派出去的宣教士,竟然说光相信不够,还需要行割礼。 

真正的问题不在割礼,真正的问题是,外邦人需不需要先变成犹太人才能信主。但是这背后有一个更大的问题,真正的问题是在得救的本身,问题不在犹太教或割礼而在得救,真正的问题是,得救是因着行为或信心,还是两个都需要? 世上大多数的宗教,都是靠行为得救,必须要祷告、禁食、奉献金钱等等,这样最后就可以与神和好,靠自己的行为拯救自己。靠自己得救的宗教很吸引人,因为会让人感到自豪,认为我做到了,这是自以为义。 

上帝痛恨自以为义,自以为义的人比罪人更糟,耶稣厌恶自以为义的人,祂是罪人的朋友,但是耶稣祂厌恶自以为义的法利赛人。得救是单单靠行为吗?必须靠行为的努力才能得救吗?还是行为加上信心才能得救呢?这种想法很普遍。 我曾经在皇家空军担任军牧,我负责其他教派的人,有个军牧负责天主教徒,另一个负责圣经公会教徒。

每一次有新兵报到,其中一位军牧就会问,有多少人是圣公会教徒,然后有七成的人会跟他走。另外一个军牧则会带走操爱尔兰口音的军人,剩下的都归我,像浸信会、循理会、救世军、佛教徒、印度教徒、回教徒、神不可知论者、无神论者。当无神论者的军牧实在有意思,这是题外话了,不过当他们在我面前坐下来的时候,我会问:有多少循理会友?多少浸信会友?多少救世军?他们就会举手,接着我再同样的语气问有多少基督徒?鸦雀无声,偶尔会有个年轻人微笑地举起手来,但是他们通常会这样,看看有没有别人举手,我说:你们已经表明是循理会友或浸信会友,到底有多少是基督徒呢?这个时候他们会问:牧师,你说的基督徒是什么意思?我就问:你们说呢?结果都是千篇一律的回答,就是遵守十诫的人。

他们会这样说大概是因为小时候在教会墙上看见十诫,这个时候我会说:好,基督徒就是遵守十诫的人,在座有多少是基督徒呢?各位,他们还是不确定,这时候会有人说:可是牧师,不可能全部遵守啊。我就问:那要遵守几诫才算是基督徒?每一次的答案都是六诫,我说:好,能够遵守十诫中的六诫的人就是基督徒,在座有多少基督徒?这往往会引起他们热烈讨论基督徒的定义,我会叫他们讨论清楚,这正是问题之所在。 行为加信心才能得救的说法,是尽量去遵守,做不到的时候,就用信心弥补。尽量遵守十诫,做不到的时候就求上帝赦免,这是英国人对基督教最普遍的了解,就是行善,就是行善。 另外的一种说法则是信心加行为,先有信心,然后再有行为。相信之后再守律法,但是一定要守律法,这是犹太教的观念,先有信心,再守律法。所以保罗才会对加拉太人说:你们既然靠着圣灵开始,现在还要靠着肉体成全吗?因为律法是属于肉体的,是靠你自己的努力,不是圣灵在你里面动工,是你在做。 保罗所坚持的信念是单靠信心才能得救,保罗常常说:得救是单单靠着信心,从头到尾都是靠信心。他说:我不以福音为耻,这福音本是上帝的大能,要救一切“持续”相信的。始于信,终于信,从头到尾都是靠信心,全是靠信心。换句话说,我们不能在信心上妥协,必须持续相信,这是重点。不是先相信,再靠行为,必须要持续相信。 叫人持续相信,而不是叫人遵守律法,这两者是非常非常不同的,所以保罗特别努力一直在争取的,就是基督徒的自由,不管在什么阶段引进律法,都是把人放在咒诅之下。因为在耶稣的眼中,如果想靠守律法过关,一定要做到一百分才行,没有全部遵守就是违反律法。

交通法令也是一样,如果我超速被警察拦下,我却跟警察理论说:可是我一路都没有闯红灯啊。他会说:那又怎么样?反正你就是违反了法令。这正是上帝的意思,律法不只是一串珍珠,而是一条珍珠项链,圣洁是黑白分明的,只要有一点没有做到,珍珠就会撒落一地,只要违反律法就是违法,违反一条、九条或十条都一样。 

就像有三个人受困在一块礁石上,巨浪就要打过来,礁石和沙滩之间的海水深达三公尺,第一个人往沙滩跳,他只跳了三分之一的距离,结果淹死了,第二个人跳得比较远,他跳了三分之二的距离,结果也淹死了,第三个人往沙滩跳,只差六吋就到了,可是结果还是淹死了。 守律法跟守多少条无关,不管守了多少条的律法,只要没有全部遵守的话,就跟不守律法的人一样糟糕,这是上帝的观点。圣经也是这么说:没有持续遵守全部律法的人,就要遭到咒诅。

这种人想借着守十诫、靠着自己的努力来上天堂,但是福音所呈现的却是截然不同的公义。 一定会有人问那上帝为什么给十诫?到底是什么意思?为什么给摩西律法?答案就在《加拉太书》里面。 律法是为了让我们知道自己有多败坏,只有律法能够告诉你,你是个罪人。一个人研读了上帝的律法后,才会知道自己错得到底有多么离谱。颁下律法是为基督做预备,让我们看见自己守不了律法,所以传讲十诫的信息,可以叫人知罪,让人知道自己根本做不到,靠着自己那是不可能的,耶稣重新诠释的律法,更是难以遵守。
 

现在我们要来谈一谈真正的自由了。来看看第一张图,各位,视觉辅助工具来了,这张图包含了《加拉太书》全部的重点,这是很简单的一张图,但是我需要解释一下,要从那里开始呢? 我们谈到三点,律法主义、自由、还有放纵。律法主义是自由的敌人,但是很多人没有想到放纵也是自由的敌人。《加拉太书》一、二两章谈到我们在基督里的自由,在天父的恩宠之下,在祂的慈爱之下,享受在圣灵里的自由。整个基础就是在天父儿子里的信心,所以是圣父、圣子、圣灵,让我们可以自由地站在这里。但是有两种做法会使我们失去这种自由,一种是走回头路,回去守律法。那是一个牢笼,会把我们困在里面,想爬出来却出不来。一旦回去守律法,就会受到捆绑和奴役,再度落在上帝的忿怒之下,因为你守不了律法。会害我们失去自由的第二种做法是过度放纵情欲,那也是一种捆绑,不过是被你自己捆绑,律法主义会让你受别人捆绑,因为要遵守种种规定,放纵则会让你受自己的欲望捆绑,你会再度落在上帝的忿怒之下,失去自由。 在座有没有人去过湖区赫尔韦林山的“阔步峰”呢?那个地形是最好的例子,有去过湖区赫尔韦林山的阔步峰的人就会知道,因为那条路很陡,就沿着山脊,两边都是空的,当初有两大冰球一路旋转过来,留下陡峭的山脊,瑞士的马特洪峰就是由三大冰球旋转造成的,留下了三个尖点,阔步峰则是由两大冰球旋转造成,走在上面真的很有意思。不过如果狂风大作的话,唯一安全的做法就是跪下来,这里有个道德含意,我又在说教了。 

在圣灵里活出自由,就像走在难走的赫尔韦林山的阔步峰上,很容易偏向两旁,一个基督徒在面对自由的时候,最大的危险是律法主义,很令人意外吧,因为放纵的行为很明显。教会一旦开始订出多余的规条,就很容易变成律法主义,律法主义会扼杀圣灵的运行。你如果到一个律法主义的教会去,马上就可以看出来,每个人都会抿着嘴,各位有没有看过?从冷漠的表情就可以看出,他们落在律法主义当中了,如果注重守律法,心里就会变得刚硬起来,这不是在圣灵里的自由。律法主义的人注重规条,而不是注重关系,这大概是关键所在,这种人以为只要守规条就是基督徒,不抽烟、不赌博、不喝酒、不做这个、不做那个,他们守规条,可是却没有跟神建立关系。 

我来举个例子说明一下,有一个年轻人来我们白金汉郡的教会,他的个性很强,但是他信主了,几个礼拜以后他来问我,基督徒可以在星期天晚上上电影院吗?我当场很想开玩笑地引述“希西家记三章16节”说:基督徒不可以在星期天晚上去电影院。不过我克制住了,我说我不能给你答案,他问:为什么?我说:因为你必须自己问耶稣。

如果圣经上有明讲,我会告诉他,因为如果是圣灵说过的话,我可以带着权柄说出来,但是就我所知,圣经没有谈到这个问题,于是我就请他自己问耶稣,他问怎么做呢?我说:就带耶稣一起去看电影,看你享不享受吧。所以到了下个礼拜天的晚上,他就去了电影院,对卖票的小姐说:我要买两张票。当时只有他一个人,他的旁边没有站任何人,所以卖票小姐就问他:你女朋友要来跟你一起看吗?他说:没有,钱在这里,你给我两张票就对了。

可是你只有一个人啊。他说:这你不用管,钱在这里,给我两张票。这个小姐忍不住就更好奇了,她问:你另外一张票是给谁的啊?他说:这张票是给耶稣的。那个小姐吓坏了,她马上拿起电话来打给正在办公室里的经理,请他过来一下,经理过来了,问有什么问题,她说:这个人要买两张票。他说那就给他两张啊,干嘛叫我呢。她说另外一张票给耶稣的,经理一听傻了眼,他开始口吃了,他说:他要买两张,那就给他啊,反正我们有钱赚嘛。于是他买了两张票,进了电影院里,他对耶稣说:你坐这里,我坐这里。看了十分钟以后,耶稣问他:你觉得好看吗?两分钟后,他就走出戏院了。我们常常听到有人会说:我这样做很不好,我应该替他做决定,我认为我这样做很好。各位,因为在圣灵里有自由,我可以轻易地设立新规定,我不是说基督徒不该看电影,但是耶稣对他说,看电影对你不好。 各位,这就是在圣灵里的自由,这种自由不是做你想做的,也不是做别人叫你做的,而是让圣灵来引导你。保罗在这卷书信中说真正的自由,不是可以自由地犯罪,而是有不犯罪的自由,这才是真自由,非基督徒没有这种自由,这才是上帝要给我们的自由。 但是我们很容易利用规条来阻止人放纵情欲,有些教会只晓得用这种方法来保护他的会友不要放纵情欲,其实守律法跟放纵是一样的糟糕,各位知道吗?守律法和放纵一样都是与自由为敌,了解我的意思吗?这是《加拉太书》的整个论点,一、二章谈到这种自由,三、四章则谈到律法主义会破坏这种自由,五、六章谈到另一个极端就是放纵,所以保罗其实和两个敌人在作战,这是问题所在。 在大多数的情况下,你必须和两个敌人作战,这才能保卫真理,保有自由,走在“阔步峰”上的时候需要非常小心。 好了各位,在接下来的时间里,我们要来看看这三点,先来仔细谈谈律法主义。行割礼是那些加拉太人,他们奉行的第一条律法,一定要行割礼,这是他们守律法的第一步,但是这不在福音的范围内,而且守了一条就要守全部,可是如果说不必守律法,大家不会变得无法无天了吗?有一种相反的错误观念,叫做反律法主义,有没有听过这个词,其实不太需要知道这个词,“反律法主义”就是你如果告诉别人不用守律法,他们就会任意犯罪。有些人眼光狭窄,在他们的眼中只看到这两条路,以为如果不给人规条,他们就会放纵自己。很多教会竟然因此而发展出一套规条来,我在循理会当传道人的时候,他们有一本半吋厚的书,叫做《循理会的规范与纪律》,现在已经增加到三又四分之一吋,每年增加40张,如果规条可以带来复兴的话,循理会今天早就大复兴了,但是很可惜的是没有。大家想一想,我们是不是很容易订定一条又一条的规定,以为一定要这样才可以带出生命。 

各位,其实不会,自由才能够带来生命,上帝释放我们是要给我们自由,千万要留意律法主义,如果不小心陷进去,会变得刚硬和虚假,因为你不会有勇气告诉别人,你违反了律法,你根本就不敢承认,怕别人瞧不起你,有没有听过这个词?律法主义。 再来看看放纵主义,这也是非常危险的。在这里,保罗谈到了情欲的事,他说要留意情欲的事,情欲像沼泽,是另一种奴役,是很容易沾染、很吸引人的污秽,容易陷入但是难以自拔。这里的“事”是复数,有些事很明显,像淫乱、拜偶像、吸毒、邪术,这都是今天常见的;有些事比较不着痕迹,像是纷争、竞争、嫉妒、贪恋、还有偏见,这些比较不着痕迹,但都是属于情欲的事。保罗在这里激烈地辩驳割礼的事,但是他说有些人什么事都要反对,不管讨论什么议题,只会造成分裂。我想保罗的意思大家应该晓得,想想在我们的周围,有些人的个性有棱有角,这些人实在是叫人难以亲近,那种人有信心移山,可是他们会把山移过来挡住别人的路,你认识这样的人吗?

每个教会都会有一两个这样的人,这是情欲的事,虽然不着痕迹,却是属于情欲。 保罗问:如果有人陷入情欲的事该怎么办?这种事恐怕常常发生,如果教会爆发丑闻,如果有个电视布道家爆发丑闻,其他人该怎么办?在这里,保罗很严肃地说:如果一个人是偶尔不小心失足,立刻把他扶起来,因为你自己也可能失足。

基督徒所走的这条路,有很多香蕉皮。保罗说:如果有人不小心失足,其他人要过去把他扶起来,但是态度要谦卑,因为你自己也可能失足。

但是保罗说:若是犯罪成性,情况就不一样了,若有人偶尔失足犯罪,要立刻把他扶起来,接纳他、帮助他改过,但是如果有人是一再明知故犯的话,这个时候保罗说:人种什么、就会收什么。然后他说了一句很严重的话,他说人若一再犯罪成性,将不能承受上帝的国。

我说过,这是现代基督徒的一大误解,以为一旦得救、永远得救,但是请你听听保罗怎么说,他列举出情欲的事之后说:我从前警告过你们,现在又警告你们,行这样事的人,必不能承受上帝的国。 

这话是针对基督徒说的,但是不是偶尔犯罪,需要有人立刻把他扶起来的基督徒,而是一再明知故犯、犯罪成性的基督徒,这种人自以为他们已经有了天国的门票,但是保罗说:才怪,你不能承受上帝的国。这只是保罗的警告之一,是很严重的警告。 你有可能落入律法主义或者是落入放纵主义,不管是那一种,你都需要立刻出来,但是你如果故意选择待在里面,不管是牢笼或者是沼泽,你就不能承受上帝的国,这是一个很严重的警告,我们要听进去。 现在来看看自由,这是最美的一面,拥有不犯罪的自由,不是很棒吗?你如今在基督里,已经有不犯罪的自由,你不需要向罪屈服。保罗在《提多书》中曾经说:上帝施恩给我们,帮助我们拒绝犯罪。单身男女最有效的避孕方式,就是不要越界,上帝施恩给我们帮助我们拒绝犯罪,你有拒绝的自由,很美,对不对? 各位,我们来看看上面这边,虽然我没有办法把它画出来,但是你可以从这里看出来,上面有一条路,我们需要不断不断地前进,就像我之前说过,我们需要行在圣灵里。当你行在圣灵里,就会发生一件美事,你的生命会结出果子,你自己不能结出圣灵的果子,你可以结出情欲的恶果,但不能结出圣灵的果子。可是如果能持续活在圣灵当中,你的生命就会结出果子来。圣灵的果子只有一种、却有九种味道,情欲的事有很多,但是圣灵的果子只有一种、却有九种味道。 在西班牙和地中海地区,有这种果子,叫做神秘琼浆果,在座有没有人吃过?喔,你吃过,那你就会相信我说的话,吃一口味道像柳橙,再一口味道像柠檬,吃起来有各种不同的滋味。神秘琼浆果,这个名字取得真好,还好有人吃过,不然大家不会相信,会认为是传道人乱掰的。传道人的小孩问父亲说:爸爸,你刚才讲道说的故事,到底是真是假?好笑吧。 所以圣灵的果子有九种味道,九种的味道同时存在,就知道它是圣灵的果子。其中有些味道会在非基督徒身上出现,有些非基督徒很喜乐,有些有平安,但是同时具备这九种的只有在基督里、被圣灵充满、顺圣灵而行的人。非基督徒可能有其中三、四种特质,但同时具备九种特质才证明生命中有圣灵,在生活中顺圣灵而行。 

这九种特质传达出你跟神,跟人,跟自己的关系,前三种特质,仁爱、喜乐和和平,使你跟上帝有美好和谐的关系。接下来的三种特质,忍耐、恩慈、良善,使你跟他人有美好和谐的关系。最后三种特质,信实、温柔、节制,使你跟自己有美好和谐的关系。圣灵的果子实在很棒,不过如果没有圣灵的恩赐,那么果子的成效就很有限,正如没有圣灵的果子,光有圣灵的恩赐也不够。 如果我去医院探访病人,我可以表现出圣灵的果子,用探访表达仁爱,用鼓励表达喜乐,用安慰表达平安,听他说明手术细节是忍耐的表现,送水果是恩慈的表现,帮忙照顾他的孩子是良善的表现,天天去探访是信实的表现,探访时间一到我就离开,是节制的表现,对不起,我漏了一项。探访时间一到我就离开,这是温柔的表现,不吃别人的水果才是节制的表现。

各位,我在探访的时候,表现出圣灵所有的果子,但是我没有医治他,因为医治是圣灵的恩赐,我们需要恩赐也需要果子,这是相辅相成的。 保罗说:顺圣灵而行就会结出圣灵的果子。保罗在这个地方,用了两个不同的“行”字,可惜的是,翻译出来都是行走的这个“行”字。第五章最后说:要顺着圣灵而行。第六章也说:要顺着圣灵而行。第五章中的“行”字,在希腊原文中是散步的意思,散步是指独自行走,一个人独自行走;但是第六章中的“行”字,意思是指在圣灵里行进,是跟别人齐步行进,很有意思。 顺着圣灵而行有两种,一种是独自行走。另一种则是跟其它弟兄姐妹齐步走,这两种我们都需要。真正的自由,是和弟兄姐妹齐步走,大家一起向前走,一起在圣灵里行进,这是保罗在《加拉太书》里所传讲的信息,跟我们的生活息息相关,读起来会扎心。 

但是,有人说这卷书信就好像是基督徒自由的大宪章,我觉得这个话说得很好,你若想知道我们笃信什么样的自由,就是这种自由。很多人笃信各种不同的自由,有好有坏,但是我们所笃信的自由,是不犯罪的自由,圣灵的自由会保守我们,不落入律法主义的牢宠和放纵主义的沼泽,帮助我们待在高处,享受上帝阳光一般的恩宠。 为什么这跟我们有关?

因为律法主义,今天仍然如影随形,到处都有,有很多人仍然想靠自己的行为上天堂,甚至有些人以信心为起点,却又回头想靠行为得救。 已故的桑斯特博士有一次去医院探访一名临终的妇人,他问她:你准备好去见上帝了吗?见到上帝的时候,你会说什么?妇人伸出饱经风霜的手说:我是一个寡扫,把五个孩子拉拔长大,我没有时间上教会,读圣经或参加教会的活动,但我已经尽力抚养我的孩子,我见到上帝的时候,会对祂说:请你看看我这双手,这样祂就会明白的。对这样的妇人你会说什么?桑斯特博士是个优秀的基督教传道人,他的讲道非常精彩,他只说:你已经来不及了。妇人很奇怪地问:这是什么意思?他说:已经有人排在你前面了,那个人已经伸出双手给上帝看,所以上帝不再看其它人的手。她又问:这是什么意思?于是他说:不要信靠你的双手,要信靠祂的双手。 今天仍然有很多人在守律法主义,一般的英国人都认为,一个好的基督徒应该敬老尊贤,爱护动物,他们就是这样想的,我跟那些上教会的人一样,都是好基督徒,这是律法主义的想法。我们必须告诉他们,只有百分之百做到的人才能上天堂,你如果这个样子上天堂,到时候会跟大家格格不入的。教会也是一样,教会很容易给会友加订一些规条,我说过,进教会大门之前有四个阶梯:悔改、相信、受洗、领受圣灵。进教会大门之前只能有这四个阶梯,里面还有很多阶梯,我们讲《彼得前后书》的时候会再谈到,但是外面只有四个阶梯。可惜有些教会竟然说,一定要由会督行坚信礼,一定要做这个,一定要做那个,一定要这样,一定要那样,一定要委身,一定要顺服传道同工,将种种规条加诸在教会门坎的外面,这些阶梯是在里面。 各位,一个基督徒进上帝家中的大门之前,不该再加上其它的规条,否则的话就是律法主义。 

放纵主义今天也仍然存在,有人以为非基督徒犯奸淫就要下地狱,但是基督徒犯奸淫则没有关系,仍然有人这样相信,以为基督徒犯罪可以免责,也许会少一分祝福或奖赏,但不会失去进天堂的门票。《加拉太书》对于这点有很清楚的教导,故意犯罪的人不能承受上帝的国。 你留在这里,和其它的人一起在阔步峰上同行,圣灵的风吹在你脸上,上帝的恩典如阳光照在你身上,你就能够顺利走过去。
 我们还有一些时间,接下来我来读一段《加拉太书》的经文给大家听,这卷书实在叫人兴奋,来听听保罗的恳劝: 弟兄姐妹们,我恳求你们,要认同我的立场,毕竟我曾认同过你们的立场,你们并没有做过对不起我的事。你们知道,因为我身体有病,我才有初次向你们传福音的机会,虽然我的病况使你们困扰,但是你们并没有厌烦我、丢弃我,相反地,你们接待我,像接待上帝的天使,像接待基督耶稣。当时你们多么高兴,现在又怎样呢?我可以这么说,那时候你们即使把自已的眼睛挖出来给我也是愿意的,现在我对你们说实话,倒成为你们的敌人了吗?那些人对你们表示热情原是不怀好意的,他们的目的是要把我孤立起来,好叫你们也对他们表示热情。

在善事上热心原是好的,但不可只限于我跟你们在一起的时候才这样。我的孩子们,我再一次像母亲为你们忍受生产的痛苦,直到基督的特性在你们的生命中成形,我多么渴望现在就跟你们在一起,好让我用另一种态度来对待你们,为着你们,我心里多么困惑不安。 有没有感受到保罗的心肠,他在恳切地规劝。 弟兄姐妹们,上帝选召你们要你们成为自由人,只是不可用这自由作为放纵情欲的借口,却要以爱心来互相服事,因为全部律法都综合在“爱人如己”这条命令里面。要当心,如果你们像禽兽一样相咬相吞,到最后你们一定同归于尽。

我要强调的是,你们的言行,要顺从圣灵的引导,不要满足自己本性的欲望,因为本性的欲望跟圣灵互相敌对,彼此对立,使你们不能做自己所愿意做的,但是,如果圣灵引导你们,你们就不受律法的拘束了。 各位,要圣灵来引导我们,在书信的最后保罗说: 你们不要自欺,也不要欺骗上帝,一个人种什么,就收什么。 保罗说: 一个人,他若为着满足自己的情欲而撒种,他会从情欲收取死亡,他若为着得圣灵的喜悦而撒种,他会从圣灵收获永恒的生命。所以,我们行善,不可丧志,我们若不灰心,时候到了就有收成。因此,无论什么时候,一有机会就该为公众做有益的事,对那些在信仰上同属一家的人更应该这样。你们看这些大的字,是我亲笔写给你们的,那些喜欢在外表上炫耀的人,就是勉强你们接受割礼的人,他们那么做,无非是怕为基督的十字架遭受迫害,那些人怕为基督的十字架遭受迫害。

其实,连那些接受割礼的人也不遵守律法,他们勉强你们受割礼,是要夸耀你们在外表的仪式上已经屈服了。至于我,我不夸耀别的,我只夸耀我们的主耶稣基督的十字架,因为,借着这十字架,世界于我已经钉死了,我于世界也已经钉死了,受割礼或是不受割礼,都算不了什么,重要的是,我们要成为新造的人。重要的是,我们要成为新造的人。愿所有遵照这原则的人,还有一切上帝的子民,都同样得到平安和怜悯。 保罗在这封书信的最后说道: 从今以后,别在这些事上找我的麻烦,因为我身上带着耶稣的伤痕,这是我因着事奉耶稣所得到的印记。弟兄姐妹们,愿我们的主耶稣基督赐恩典给你们大家,阿们。

7.帖撒罗尼迦前后…

我们现在来看保罗写给帖撒罗尼迦教会的信,一共有两封,这是保罗最早写的两卷书信,所以《帖撒罗尼迦前后书》是新约圣经最早写成的部分,这你也许不知道。保罗在短短几个月内写了两封信,都是寄到同一个地方,给同样的收信者,新约圣经就这样开始了。我们常常会忘记初代教会并没有新约圣经,他们只有旧约圣经,他们有使徒的教导和讲道,但是没有新约圣经,新约圣经就这样开始了。 

这两卷书信大概是保罗书信中最容易懂的,信上谈到几个简单又直接的问题,有一两处比较难懂,我们需要说明一下。 

这两卷书信是同一个作者写的,或者应该说是同一批作者,因为保罗在问候的时候提到西拉和提摩太,他们三个人一同来到帖撒罗尼迦,又一同离开,所以保罗代表这三个人写信,不过写的太多是他自己的想法。 

这两封信由同一批作者在同一个时期写给同一个地方,但是两封信的气氛和语气却大大的不同,信上谈的问题甚至都一样,但是语气却不一样。第一封信的语气亲切、重感情,信中强烈地表达出关心之情;但是第二封信却截然不同,语气变得是既冷淡而且又尖锐,没有表现出关怀,反而感觉有了相当大的距离。你会觉得很奇怪,到底发生了什么事呢?不是保罗出了什么问题,就是对方出了什么问题,在两封信之间,双方的关系有这么大的改变,我们要来探讨一下原因。 

首先来看这个地方,这里在爱琴海上方,原本是一个很大的港口城,但是今天这个港口有点淤塞、不再那么靠海了,很多地方都有这种情形,像以弗所就是。但是帖撒罗尼迦是一个重要的城市,因为这座城市就位在罗马通到亚洲的这一条大道上,这条大道叫做“伊革那宣大道”,帖撒罗尼迦就在这条大道上,就所在的道路而言,这是一个重要的城市,而且这是个港口城,就位在爱琴海的顶端,是这个海域所有贸易路线的终点站,所以它的地点很重要。如果能够在那里设一个分公司什么的,生意一定可以拓展到各地去,如果能在那里建立天国的殖民地,一定可以拓展到各地,

所以保罗离开腓立比来到帖撒罗尼迦。今天这个城叫做塞隆尼加或帖撒罗尼基,不管是赛隆尼加或帖撒罗尼基,总之这里是一个重要的城市,是以亚力山大大帝同父异母的妹妹而命名的。 

这里是一个贸易站,这里所流通的钱币,远多过爱琴海沿岸各城,因为贸易往来频繁,银行必须有许多现金,这里住有各种不同的种族,其中以犹太商人特别多。哪里有生意做,那里就有犹太人,犹太人来这里主要是因为这座城位在海陆要道上。 考古学家在帖撒罗尼迦挖到很多遗迹,他们挖到罗马广场,挖到竞技场,甚至挖到一块门楣,上面写着“撒玛利亚人的会堂”,所以除了有犹太人,甚至有撒玛利亚人,有许多不同的种族住在那里。 

在《使徒行传》中,路加告诉我们,这城由一种特别的官长掌权,叫做Polytarch,Polytarch这个字可能由两个希腊字组成的,Poly是城市,arch是监督、掌权者。以前常有人质疑路加所记载的历史是不是准确,因为Polytarch这个字在古代历史上从来没有出现过,但是考古学家近年来在帖撒罗尼迦的遗迹中发现了这个字、出现了41次,只有帖撒罗尼迦这个城市称他们的市长为Polytarch,Polytarch。当他们发现这件事之后,才突显出路加的记载有多么准确,只为只有这个城的市长他才用这个称呼。

考古证据越多,我们对圣经的准确性就越有信心,问题是有些人还没有见到证据,就急着先怀疑。 现在我们来看看帖撒罗尼迦教会,保罗称他们是上帝里的教会,那是他们的地址,也许这个教会是在帖撒罗尼迦,但也在上帝里,那才是他们的家,才是他们的地址。 

保罗在第二次的宣教之旅,现在我们在这里稍微来复习一下。保罗他来到加拉太建立教会,接着他想去庇推尼传福音,但到了之后,圣灵不准他们传福音,他们想去亚西亚,但到了之后,圣灵不准他们传福音。

于是他们往前走,后来碰到大海,无法再前进,这种引导很有意思,他们必须往前走,圣灵才会继续引导他们。他们没有停在加拉太,在那里等候圣灵指引,而是直接出去找机会服事,但是圣灵一直跟他们说不行,不断地引导他们往西去,后来碰到大海,无法再前进,那天晚上,保罗梦见马其顿人求他过去帮助他们。 所以当你采取行动的时候,圣灵的引导会更清楚,行驶的车子比还没有启动的车子容易转弯,车子不动的时候很难转动方向盘,基督徒也是一样,起来行动、去找点事做,一面做、一面让圣灵来引导你,不要光留在原地不动。 

于是保罗一行人过了欧洲,来到一个叫尼亚波利的港口城,但是他们没有停留在那里,他们先到马其顿的一座要城腓立比,腓立比这里比较靠近内陆,以后我们会谈到《腓立比书》。

保罗一等到可以离开腓立比,其实他是被赶出去的,他就前往这座要城帖撒罗尼迦,他在帖撒罗尼迦的会堂向犹太人讲道,保罗的作法总是先传福音给犹太人,他说他先是欠犹太同胞的债,再是欠其他人的债,所以保罗先去会堂,但是每次这样做都会惹上麻烦,有些犹太人会相信他的话,但是有些犹太人则气愤填膺。

在每一个会堂里,最愿意听他讲道的是占少数的“虔诚人”,这些人不是犹太教徒,没有受过割礼,但是他们对上帝有兴趣,他们到会堂是因为觉得犹太人的神是真神,所以他们可以说是一群有兴趣的观察者,是会众中少数的一群,称做“虔诚人”,我们的圣经版本大多译作敬畏上帝的人,但这其实是个头衔,用来形容相信以色列神的非犹太教徒,这是保罗在传福音的时候,最容易带领信主的一群人。 

今天在教会中也会有类似的情况,最容易信主的是教会中占少数的一群人,而不是那些表面上很认真的人,这些人对信仰有兴趣,想要追求真理,保罗在各城中传福音的时候,就是这群虔诚人最容易信主,但是犹太长老却对这种情形感到气愤,因为保罗对这些虔诚人说:你们不必进犹太教,就可以归属上帝。

但犹太人领袖不是很高兴,犹太人领袖他们希望大家都能够受割礼,成为会堂的会友,所以保罗通常在会堂讲道两三个礼拜之后就得离开,大概只讲了两三个安息日就会被赶出去,有的时候保罗还会故意的在会堂隔壁的学堂成立教会,继续造就他在会堂里带领信主的那些人,这样做不是很有技巧,却很有效,不久之后他就离开教会,往其它地方去传福音。 

犹太人很嫉妒他带领信主的人,这些大多是外邦人,他们虽然以前去过会堂,却大多是外邦人,犹太会堂开始流失会友,我想他们心里一定很嫉妒。他们有一次甚至故意对施洗约翰说:你知道吗,现在耶稣施洗的人比你要多很多,他在河里施洗的人比你施洗的还多。

嫉妒很可怕,所以这些犹太人抵挡保罗,保罗不得不离开,因为他们煽动人民起来暴动。而保罗带领信主的这些人被迫签下约定,保证和平,保罗为了他们的安危,就自愿离开往庇哩亚去,所以保罗在帖撒罗尼迦待的时间很短,却留下一个稳固的教会。

我真想知道保罗是怎么做到的,才建立教会几个礼拜而已,就能够放手离开,当然他们是很熟悉圣经,有很多人待过会堂,但是保罗离开的时候,教会很健全,我相信一定是因为教会得救的根基稳固,彼得那一整套得救的步骤,他们都做到了,也就是悔改、相信、受洗、被圣灵充满,如果一开始就做到这些,基础就会稳固得多,所以保罗继续前往庇哩亚,但是他把西拉和提摩太留下来,大家对他们两个人比较没有敌意。 

于是保罗独自前往庇哩亚,你也许知道保罗在庇哩亚惹了大麻烦,又被迫离开,现在他独自往南,来到雅典,他在那里的时候也很不好受,他在亚略巴古讲道,却遭到嘲笑,有几个人信主,但是他没有在那里建立教会。 

接着他前往哥林多,这个时候保罗其实已经士气非常低落了,我们必须要晓得,他在腓立比被关,遇到地震,然后被送出腓立比,来到帖撒罗尼迦,又惹上麻烦,为了不给信徒惹麻烦,保罗不得不离开,来到庇哩亚,又惹上麻烦。犹太人一路跟踪他,他到处惹事端,然后他来到雅典,遇到许多哲学家,他们听见他讲耶稣复活就嘲笑他,虽然他带领了几个人信主,却无法在那里建立教会。所以,他来到哥林多的时候,心情十分沮丧,他在《哥林多前书》说:从前我到你们那里去,又软弱又惧怕,对自己失去信心。

这种心情我们可以了解,我们都公认保罗是最成功的宣教士,但是很少有人喜欢经历一波又一波的挫折,他接连地遭遇到了许多的不幸,当他来到哥林多的时候,他说:我已经对自己失去信心。这个时候保罗他的心情确实是十分沮丧的。 但是这个时候,提摩太和西拉赶来了,而且他们带来了大好的消息,他们告诉保罗说:帖撒罗尼迦教会的状况好极了,他们诚心领受圣经的话,忠心跟随上帝,根本不用替他们操心。他们虽然也提到过一两个问题,但是主要是想要鼓舞保罗的士气,保罗从马其顿一路被追赶到亚该亚,也就是今天的希腊,保罗觉得这真是一个好消息。

每一个事奉的基督徒,听到你带领信主的人在信仰上站立得稳,都会觉得受到鼓舞,当你遇到多年前带领信主的人,你会很想知道他们的属灵生命现在如何,当你知道他们仍然持守信心,你就会受到鼓舞。 所以保罗在哥林多时,提摩太和西拉带来好消息,说帖撒罗尼迦教会的状况很好,虽然有几个问题,但不是很严重,保罗就决定写信给他们。他不能亲自去,因为他正在处理哥林多教会的问题,这里的问题多得不得了,但是他决定至少写一封信过去,新约圣经于是就这样开始了。另外还有别的好消息,他们除了从帖撒罗尼迦带来好消息,还从腓立比带来奉献,这真是一场及时雨,因为保罗来哥林多时身无分文,所以他又回去做织帐棚的工作,到织帐棚工人聚集的街旁缝制羊毛布料,做成帐棚。

他在那个地方认识了一对织帐棚为生的犹太夫妇,这对夫妇他们刚刚逃离逼迫基督徒的罗马,他们就是百基拉和亚居拉,这对保罗也是个鼓励,于是他们三个人就坐在街上一起织帐棚。接着听到好消息说帖撒罗尼迦教会状况很好,而腓利比教会又送奉献来,所以保罗觉得很好,可以暂时不用织帐棚,专心把哥林多教会的基础打好。 
首先他写一封信给帖撒罗尼迦教会,表达听到这些消息的喜悦,现在我们来看看这两封信。 

先看《帖撒罗尼迦前书》第一章。这是一封热情洋溢的信,保罗他听到消息以后很兴奋,所以信中热情洋溢,第一章都在讲他听到的好消息。在这里我要特别指出四组三连词来归纳出这章的含意,这对我们很重要。在这里,保罗一直强调,他很高兴听到他们真心领受了福音,不只是听见而且还真心领受,保罗一直提到“领受”这个词,他们真心领受,牢记在心,他们对福音的领受正是提摩太和西拉带来的好消息。 

第一组三连词就是,保罗说:我们当初用三种方式传福音给你们,这三种方式就是话语、行为和神迹奇事。保罗都是用这种方式传福音的,我们大多不是用这种方式。各位要知道,传福音不只是靠口中的话,很多基督徒以为用嘴巴讲福音就是传福音,其实不然,你只传了一部分的福音,对方没有办法证明你对他讲的话是真的,或者简单的说,他们除了听到福音也要看到福音。 

保罗提到的三件事,话语、行为和神迹奇事,两种要用眼睛看,一种用耳朵听,看的效果比听的效果多一倍,看两种、听一种,这是很好的传达方式,今天媒体挂帅的时代,就是用这种方式,那个时代也是如此。保罗可不认为大家都等着要听福音,他知道大家都要等着看,人用行为来证明福音的话语是真的,上帝用神迹来证明福音的话语是真的。 

我们大多数人在传福音的时候,恐怕大部分只用话语,像是说的、写的、录的、还有唱的,给了一大堆的话,不用话语不能传福音,这倒没错,因为话语可以解释,但是我们所活出的生活方式和神迹奇事,分别是人和神在证明福音是真理。当初耶稣派两个两个一组出去传福音的时候,祂说:你们要做的事很简单,每到一座城,就叫死人复活,医治大痲疯、赶鬼、医治病人,然后告诉他们说上帝的国来了。也就是说先行出来,再用口说出来,先给他看,再说给他听,这个方法多么简单,但是我们都不是这样做,我们都是先用讲的。

可是保罗很有智慧,他在《罗马书》上说:你们听了我的信息,看了我的生活方式,又目睹了靠圣灵的大能所行出来的神迹奇事,我已经完整的传达了福音,从耶路撒冷到阿尔巴尼亚,再到以利哩古,这是希腊的另一边。 这就是保罗传福音的方式,透过话语、行为和神迹奇事,这里我就不再多谈了,在我的《基督徒的重生》这本书里,有一章专门讲这个,我们需要重新从这三个层面来传福音。 帖撒罗尼迦人啊,你们听见我们所传的话,看见我们的生活方式,又看见神迹奇事,他说:你们领受了所看见、所听见的。 

在圣经中,看和听密不可分,彼得在五旬节那天说,那是你们所看见、所听见的,我们今天都只要别人听见福音,但他们也需要看见、需要看见福音有果效,他们需要看见生命改变,需要看见上帝行神迹奇事,这样他们就会相信,他们会相信这些话是真的,话语、行为和神迹奇事是第一组三连词。他说:这是我们给的,你们领受了,你们也相信了。 接下来的一组三连词,他说:结果就会产生信心、盼望还有爱。保罗常讲这三件事,不只在《哥林多前书》十三章谈到:如今常存的有信、望、爱。

保罗常讲这三件事,他说:我听说你们领受了福音以后,信心增长、满有盼望、也充满爱心。他们最弱的方面是盼望,在后面保罗会再谈到,但是他们的信心和爱心却无可指摘,这已经很好了,不是吗?教会有满满的信心、盼望和爱心当然很好,但是先有信心和爱心,也是很好的起步,他们的盼望不太稳定,所以他要坚固他们的盼望,因为盼望的核心就是主耶稣再来,主耶稣再来正是我们盼望的核心。接下来的三个词是:上帝、耶稣和圣灵,这几个词在第一章中交错地出现,帖撒罗尼迦的基督徒他们彻底相信三位一体神,这一点很重要。 

几年前有一个“耶稣运动”,他们不相信三位一体神,认为神只有一位,就是耶稣,有些人则只信圣灵。但真正的基督教信仰相信三位一体的神,向上帝悔改,相信耶稣,领受圣灵。 

帖撒罗尼迦人从一开始就相信三位一体的神,不只是这样教导,他们也有这样的经历,他们认识上帝,认识耶稣,认识圣灵,在保罗传完福音以后的几个礼拜,他们就能够这样相信,实在很成功,不是吗? 最后我要提到的三个词是保罗对好基督徒的定义,他用了三个动词,他说:你们“转离”偶像,来到永生上帝面前、“服事”永生上帝,并且“等候”祂的儿子从天上来。在座有一些传道人,这三个重点可以作为下个主日的讲道大纲,基督徒会“转离”偶像来到永生上帝的面前,转而“服事”永生上帝,成为上帝的仆人,并且也会“等候”上帝的儿子从天降临。 

三个很棒的动词表达出基督徒生命的三个层面,转离就是悔改,事奉永生神,并且等候祂的儿子从天上来。 

各位,以上就是三个重点。有人说,好的传道人讲道都是用三个重点,以上几组可以让你讲四篇道,但保罗在第一章中交错谈到这三点,这四组三连词都很重要。 

再来看看第二章,这里谈到第一个问题,跟保罗还有跟他的名誉有关系,因为在帖撒罗尼迦这个城里的那些犹太人,他们很嫉妒保罗,他们竟然开始毁谤他,当然这背后都是魔鬼在作祟,魔鬼是谎言之父,当魔鬼想要破坏刚刚在起步的事工时,不是毁谤传信息的人,就是破坏信息,而且通常是照这个顺序来破坏。

首先,他会抹黑展开这项事工者的动机,造谣中伤这个人,这个情况在帖撒罗尼迦教会已经开始,这必须从字里行间看出来。 我仔细读过第二章和第三章,我想要从字里行间来了解他们说了保罗什么,使得保罗必须要为自己辩护,这是在推测收信者这边的情况,我总共列出了一、二、三、四、五、六、七、八、九,他们控告保罗九种罪名,实在很难相信,保罗九次为自己辟谣和为自己辩护,不是为了维护他自己的尊严或是维护自己的名誉,而是因为他如果容许反对者来攻击他的人格,他们就不会相信保罗向他们传的福音,了解我的意思吗?把传信息的人毁掉,就会让人怀疑他的信息。 

他们的指控有下列九项:

第一,保罗成事不足,这个人是一个败事有余的人。

第二,保罗是一个懦夫,他带罪潜逃,从你们这里逃走,其实我们都知道,保罗他离开是为了保护信徒,因为这些信徒必须要为他担保,他们也必须要拿出一大笔钱来保证不会出事,所以呢保罗就离开了,免得信徒损失那笔钱,但是保罗却因此而遭到控告,被说成是一个懦夫。

第三,他们控告他是狂热份子,说他一意孤行、疯狂偏激。第四,他们控告保罗是一个好色之徒,因为他带领很多妇女信主。

第五,他们控告保罗是个骗子,满口的谎言。

第六,他们控告保罗阿谀奉承、哗众取宠。

第七,他们控告保罗是一个投机分子,他所做的只是为了贪图好处,贪图别人的钱。

第八,他们控告保罗游手好闲,不用工作却生活舒适。

第九,他们控告保罗像是暴君,他们说保罗对于他所带领信主的人态度很严厉。

这些都是很严重的控告,他们指控的这九件事,没有一件是真的,但是听过的人就会对他留下不好的印象,这些话都是在保罗离开以后、背着保罗说的,真的很坏。于是保罗写这封信,为自己的人格来辩护,免得他们不相信他所传给他们的福音,重点不在于他自己的名声,但那些人中伤他,说他有不良的动机。

 我要提醒各位,真正符合这九项罪名的是魔鬼自己,你自己怎样,才会说别人怎样。魔鬼想用这些控告,把自己不良的动机加在保罗的身上,因为这九点魔鬼都吻合,但保罗不可能是这样,保罗如何为自己辩护呢?

他用了九个方式,他请帖撒罗尼迦人,还有上帝一起来做他的证人,他说:上帝可以作见证,你们也可以作见证,这些指控都不是真的。 

首先,他说:谁说我成事不足?你们看看我事奉的果效,你们是个稳固的教会,充满信心和爱心,又将福音传给人,这样是成事不足吗?他的事奉大有果效。 

第二,他谈到自己的胆量,他并不是逃走的懦夫,他在腓立比坐过牢,但接下来一到帖撒罗尼迦就立刻开始传道,这是懦夫的行为吗?如果他真是懦夫,早就离境出国了。 

第三,他说自己是诚实的,他说:我说的话都是真的,有什么话,我就说什么,我不会骗人。 他说自己是敬虔的,他说就算没有人为他作见证,上帝可以为他作见证。 他说自己是谦卑的,他说:我没有紧抓住自己的权利或尊严。 

他说自己是温柔的,他说:我对你们就好像母亲对待孩子一样,像母亲对待孩子一样。他说自己是无私的,他说:我把时间、金钱,还有自己都给了你们,这听起来像是个只求自我利益的人吗?

他说:自己辛苦劳碌,并没有任何懒惰或是懈怠。他天天从早忙到晚,从日出忙到日落,当时没有电力,天黑以后就不能工作,他说:只要天还没暗,我都在工作。 

他说他圣洁、公义、无可指摘,你们控告我什么罪名呢?很像主耶稣当年说的,他说他内心充满真挚,他不但像母亲,而且还像父亲——我就像父母亲一样,当你需要安慰,我像个母亲,当你需要管教,我像个父亲。 最后他谈到自己的严厉,他说:对于我的标准,我不会妥协,在任何事上,我绝对不会骗你们。 他为什么要为自己说话呢?这是因为他要为福音辩护,他绝对不容许人来攻击他,把他的信息给毁了。

有人控告他,当着面就说尽好话,可是一离开就把他们给忘了,这样讲实在很恶劣,保罗说:我不但没有忘记你们,还常常为你们祷告,我跟你们在一起的时候,没有说过奉承的话,离开后也不会忘记你们,我的心一直挂念你们。 从这里我们可以看出,魔鬼喜欢用什么样的方式来破坏事工,他喜欢挑拨基督徒对传道人起怀疑,喜欢扭曲动机,他这些技俩我们都晓得,魔鬼真该坦承自己就是这个样子。 

保罗也提到,受这样的苦其实是意料中的事,他叫帖撒罗尼迦人心里也要有所准备,基督徒受苦就是证明你是上帝的选民,这是光荣的记号,是信心的印记,是基督徒所佩戴的徽章。他说没有因为福音受过苦的人才应该要担心,这样的人没有遇过困境,没有树立过敌人,从来没有付过任何代价,这样的人才应该担心,他说:受苦是正常的,但我不会让他们得逞。 保罗不在乎坐牢、遭鞭打、被人用石头打、留在地上等死,但是如果有人毁谤他的事工,他会奋力反击来保护他的事工,所以在这里,我们可以看到这段经文的措辞十分强烈。 

接着来看看这卷书信的第三部分,

第一章在讲帖撒罗尼迦人对福音的领受;

第二跟第三章谈到他事奉方面的人品,这是第二和第三章;第四和第五章是要帮助他们成长。 保罗他关心这些信徒需要成长,有两方面是他特别关心的:首先是他们的圣洁,主要谈到妇女和工作这两方面,这些是很实际的层面,有些人想到圣洁就想到修道院,这脱离现实生活,但保罗会谈到妇女和工作这两方面的事。

保罗关心的第二方面是他们的盼望,他们的信心很大,也充满爱心,但是他们心中的盼望却时有动摇,保罗必须解决这个问题。 

先来看看他们的圣洁,女人,说起来实在很丢脸,当时的帖撒罗尼迦人他们有一种心态,有一个叫狄马士尼的男人这样说过:我们嫖妓是为了享乐,找情妇是为了满足肉体的需要,娶妻则是为了叫她们生孩子,叫她们好好料理家庭。那是希腊人的做法,他们觉得很正常,大家都这么做,帖撒罗尼迦的基督徒就是来自这样的背景。

 保罗要告诉他们两件事:第一,男人只能有一个妻子,一定要遵守一夫一妻制,对那个时代的人来说,这种话简直是天方夜谭。我听过一个很好笑的故事,有一个男孩子把英文的“一夫一妻制”讲成“单调”。在基督教里面,一夫一妻制的观念是福音的教导,男人必须要脱离妓女、情妇和多妻的情况,只能有一个妻子,不可以有很多妻子,这是因为离婚在古代很普遍,随时可以厌倦旧爱去找新欢,那种情形就像现代有很多人喜欢换车子一样,所以保罗才会在《帖撒罗尼迦前书》第四章说:要忠于妻子,不要待她像妓女或情妇,要尊重婚姻的床,那是圣洁的一面,很实际的圣洁,必须落实在日常生活中。
 

保罗谈到另外一面的圣洁跟每天的工作有关,有一种心态我很不认同,大概一个月以前我在这里,向230个男士谈到工作,我们常常在这里举办男士特会,在座也有些人曾经参加过,其中的一个主题就是“工作”,这可是不能提到的两个字,你什么时候在教会听到跟工作有关的讲道?

什么时候在教会唱到跟工作有关的诗歌?传道人讲道大多不谈工作,因为他们不用上班,如果你晓得我的意思。真的,在教会讲道的人他们大多不用在星期一的早上,八九点钟出门去上班,他们也许每天为教会工作16个小时,但他们不用出去上班,不了解上班的情形。我看过许多门徒训练课程,这些门训课程,都没有谈到工作的事,都是教你如何在工作之余做一个好基督徒,怎么祷告、读经、作见证,怎么在教会事奉,让人觉得事奉主是下班以后的事。这让基督徒感到坐立不安,他们想要赶快下班,这样他们才能够去服事神,我告诉你,你如果是基督徒,就已经在做全职事奉了,我应该不要先讲明这一点才对,因为我每一次在这样的聚会中,问有多少人参与全职事奉,通常只有6个人左右举手,我就会再问一次,有多少人参与全职事奉?这个时候会再多几个人,我会不停的问,直到每个人都举手。

因为不管你是计程车司机或宣教士都一样,工作就是你的圣职,要全力以赴,这就是爱上帝,就是在服事邻居,工作是为了荣耀主,否则你醒着的时间大多白白浪费了,你醒着的时间有分之六十都白费了,除非你明白工作就是圣职,要全力以赴。所以保罗叫这些人要自食其力,要下定决心把工作做好,不要依赖别人,基督徒不应该靠别的基督徒施舍过日子,身强体健的基督徒应该要自食其力、赚钱养家,行有余力,要捐钱帮助穷人。保罗规劝的不是没有工作能力的人,而是不愿意工作的人,这两者之间是大不相同的。

书信的第三部分,保罗关心他们灵命的成熟度,我们谈到了圣洁和盼望,是落实在生活中的圣洁,像是婚姻和工作,圣洁的人会活出圣洁的生命。 现在要谈他们的缺点——盼望,他们充满信心和爱心,但是所抱持的盼望却不够,今天有很多教会就是这样,谈信心和爱心的讲道远多过谈盼望的讲道,但新约圣经说盼望是灵魂的锚。我们是靠盼望活着,盼望就是心中的指望,信心就是对所盼望的事有把握,对没有看见的事有确据,盼望跟未来有关,我谈过世人对于这些事情的看法。 

现在我们要看看希腊人对死亡的看法,我来引述几个人的话,其中第一个是艾斯克勒斯,他说:人死了以后不会复活。希阿格底说:活人有盼望,但是死人却是没有丝毫的盼望。另外还有人说:我们短暂的人生一旦落幕,就是无止尽的黑夜,我们都将长眠不起。古希腊有一块墓碑这样写道:我以前不存在,后来存在,现在又不存在,我不在乎。

竟然有人这样写墓志铭。 我曾经看过一封劝人节哀顺变的信,上面有一句话说:人对死亡一筹莫展,所以你们要互相安慰。这句话实在不能叫人得安慰。 换句话说,希腊人相信人一死,就会错过一切。

这种想法对于帖撒罗尼迦教会的影响是,有些会友已经过世了,他们觉得已经过世的会友错过了福分,因为保罗所传的福音核心是等候上帝的儿子从天降临,也就是等候耶稣第二次再来,但是现在已经有会友过世,真可怜,他们错过了福分,耶稣再来到地上的时候,这些会友已经不在了,他们没有机会见到耶稣了。 

保罗不得不纠正这种想法,因为看到他们那么苦恼,所爱的基督徒亲人走了,永远见不到耶稣再来,当耶稣再来的时候,他们已经不在了,所以保罗告诉他们说:你们不要像那些没有盼望的人一样,为这件事而忧伤,我告诉你们一个秘密,这你们其实应该已经知道,但是我再说一次,当耶稣再来的时候,谁会最先和祂相会呢?就是已经死了的人,他们可以坐在前座,然后我们这些还活着的人再和他们相会,全部在空中与主相会,他们没有错过什么,他们会第一个见到耶稣。 

我不晓得你有没有完全明白这句话的含意,这里是说,已经过世的基督徒会回到地上,会回来这里,在这里和耶稣相会。我们会在地上得到新的身体,不是在天上,对基督徒来说,天上只是一个等候室。

你要知道,死了的人有一个暂时的住处,那些死了的人会回到地上,不只耶稣会回到地上,所有的基督徒也会回到地上,我们会在这里和祂相会,你们听了有没有吓一大跳?我想你们都相信耶稣会回到地上,但你是不是真心相信,你若死了,将来也会回到地上?

你会第一个和祂相会。 我的祖父葬在纽卡素的圣尼可拉斯墓园,他的墓碑上刻了几个字,不是取自圣经,而是取自循道会的一首老圣诗,相信看见的人都会想,这是个什么样的怪人啊,因为在他的名字下面刻了下面几个字,“真叫人兴奋的聚会!”很特别吧,他期待参与这场空前的基督徒大聚会,但地上没有够大的体育场,这场聚会必须在空中举行,到时候会有千千万万的人参加,如果你不喜欢太吵的敬拜,那天就别来,因为会有响亮的号角声和天使长的喊叫声,叫死人复活,到时候就是这样的情景。 

所以保罗说不要担心那些已经死了的人,他们会先到,他们会比你们这些还活着的人先到,我们都会在空中与主相会,从此永远与祂同在,所以你们要用这些话互相安慰。可见帖撒罗尼迦人把耶稣再来的事想错了,以为耶稣再来的时候,只会和仍然活着的人会合,其实不然,死人会先复活,先跟祂会合。 耶稣再来的时候,如果我还活着,我祖父会坐在前座,他比我先到,我父亲也是,我会晚一点和他们会合。

其实不管你到时候是死是活,都是赢家,你如果先死,可以坐前座,如果你还活着,就不用死,不会有人来帮你量棺材尺寸,不管是死是活都赢,这是他们对耶稣再来的第一个误解。 另外一个误解的地方就是耶稣再来的日期,保罗在这里引述耶稣的话,耶稣曾说祂来的时候,会像夜间的贼来到,意思是说,会出乎人的意料之外,事先不会有警告,祂会突然出现。

很多基督徒误解了这句话,以为这表示耶稣随时会来,根据保罗在这里的教导,耶稣不可能今晚就再来,也不可能下个礼拜或是今年再来,但我希望祂在我有生之年再来,因为我不希望有人帮我量棺材尺寸。自古至今所有基督徒都会盼望直接换成新的身体,而且新的身体是33岁,我等不及要回到33岁了,因为我听说新的身体会像耶稣荣耀的身体一样,所以我的年纪会减半,哈利路亚。 

至于耶稣再来的日子,到底是随时可能再来,还是会先有一些事情发生呢?保罗在《帖撒罗尼迦前书》五章这里的意思是说,只有没有准备好的人,才会对耶稣再来感到意外。“夜间的贼”这个词并不是针对基督徒说的,而是针对没有准备好的人,甚至是没有预备好的基督徒;“贼”这个字也表示没有准备好的人会有东西被偷走,被夜间的贼偷走。但是保罗说:你们不是活在黑夜,而是活在白昼,只要你能够保持儆醒,就不会感到意外,你会知道祂什么时候再来。 

但是帖撒罗尼迦人还是不明白,所以保罗只好再写一封信说明,因为他们严重的误解了保罗的意思。对于耶稣再来这件事有许多误解,实在需要好好澄清一下,现在我要稍微宣传一下我的书,《解释耶稣再来》,十二月的时候会出版,我打算写一本更厚的书来继续讨论这个主题。 大家对耶稣再来这件事有许多误解,保罗的意思是,只要你保持儆醒,耶稣再来的时候,你不会感到意外、你会知道的,你会留意耶稣再来的征兆,当那些征兆出现时,你就晓得耶稣要来了。保罗说活在黑夜中的非基督徒,跟那些睡着的基督徒会在耶稣再来时感到十分意外,但是保持儆醒的人,就不会感到意外。

这点很重要,耶稣不可能今天晚上再来,因为祂再来之前,必须先发生的事尚未发生,但我们如果张大眼睛留意征兆,就不会感到意外,我们不会知道耶稣哪一天会再来,但我们会知道那日子近了,我们会准备好,会大感意外的是非基督徒和睡着的基督徒,但是我们不会感到意外。这是关于耶稣再来的日子很重要的一点。 保罗接下来要写结语了,可是感觉上好像突然越讲越起劲,第五章最后这一小段经文有很多金玉良言,跟前面不太相干,保罗好像一时兴起,想跟他们讲这个、讲那个,有好多的话想要告诉他们一样,所以在第五章后半段讲了很多劝勉的话,我们照顺序来看一看。 

首先他谈到传道人,我忘了提帖撒罗尼迦城的一件事情,这件事就是,那是基督教第一次跟民主政治相遇,因为这座城有自己的民主政府,很有民主作风,所以这里的妇女所得到的解放远超过希腊其他的地方。

由于这座城非常重视民主政治,结果他们就不太尊敬他们的领袖,这是民主政治的一个缺点,很容易失去对领袖的尊敬,你说是不是这样?所以保罗对热衷于民主投票的帖撒罗尼迦人说:要尊敬你们的传道人,如果不尊敬他们,他们就没有办法带领你们。 教会不是民主政治也不是独裁政治,但是我见过一些教会有这种情形,可是教会不是民主政治也不是独裁政治,教会是神权政治,是由圣灵来掌管的,但是圣灵是透过被祂充满的传道人和信徒来掌管。

教会不是民主政治,也不是独裁政治,传道人不是独裁者,会友也不能够主张民主,因此保罗特别吩咐他们,要尊敬传道人。 接着祂给会友许多的忠告,他讲了三件不能做跟五件一定要做的事,一个接着一个像是机关枪扫射一样,他说:不要游手好闲,受逼迫的时候不要胆怯,不要软弱,要有耐心,要饶恕人,要喜乐,要祷告,要感恩。 

最后他分别谈到三位一体的神,也就是父、子、圣灵这三位,首先他谈到圣灵,他说:不要消灭圣灵的感动,不要压抑圣灵,不要藐视先知的预言。我们很容易藐视先知的预言,“不要藐视先知的讲论,也不要消灭圣灵的感动,但是要凡事察验”,这很重要,我常常听到未经察验的预言,“要凡事察验,善美的要持守,各样恶事要禁戒不做。”

这是关于圣灵方面很实际的忠告,当圣灵在你的教会动工,你务必要记住这几点,不要消灭圣灵的感动,不要藐视先知的讲论,要凡事察验,持守善美的事,弃绝恶事。 接着他谈到上帝,愿上帝使你们全然成圣,全然成圣。最后他说:愿主耶稣使你们无可指摘,直到祂再来。 信的结尾说:以圣洁的吻互相问安。我这里强调“圣洁”,你知道亲吻跟圣洁的亲吻有什么差别吗?差别就在两分钟,我们需要知道这两者的差别,是关爱、而不是情爱。 

“愿我主耶稣基督的恩常与你们同在。”信就结束了,这是一封热情的信,友善、充满鼓励以及充满安慰,保罗说话的语气就像父母在对子女说话。但是保罗几个月以后所写的《帖撒罗尼迦后书》,语气却变得十分冷淡,非常疏远,对他们感到不满,显然很不高兴,到底发生了什么事? 保罗在写这两封信之间的时期,他听到帖撒罗尼迦教会的坏话,他在第一封信中谈到的事,第二封信又几乎全部谈到,只有中间的那段辩护、他自己人格的部分没有再谈,因为他已经讲清楚了。 不过他在《帖撒罗尼迦后书》一开始,仍然称赞他们一番,称赞他们在遭到逼迫的时候,仍然持守信心。情况对他们越来越不利,原先恨保罗的现在也开始恨他们,保罗恭喜他们能够持守信心,他们遭遇极大的不公平,但是保罗向他们保证,公义的上帝将来必为他们伸冤。 

有六个叫人胆颤心惊的词,那些逼迫基督徒的人,上帝将来会这样对付他们,这六个词就是毁灭、排除、审判、患难、报应和永远。保罗安慰他们,说逼迫他们的人将来会遭到这些报应,当耶稣再来的时候,祂会大大报应那些逼迫基督徒的人。

当你听到有人逼迫基督徒的时候,应该为逼迫的人战兢,因为他们的下场会很可怕,没错,我们目前要面对人的不公平待遇,但他们将来要面对的是上帝公义的审判。人只有两种结局,一种是永远与上帝同在,一种是永远待在地狱里。我们需要时刻记住这一点,如果我们能够记住人最终只有这两种结局,那么你会比较能够面对这个世界。

 但是他们有两个问题仍然存在,就是他们的盼望和圣洁,他重新谈到这两个问题,但是顺序相反,所以我才会画这条交叉线。 他在第二封信中谈到他们不了解未来的盼望,他们不了解耶稣再来的真相,那不是保罗的错,我等一下会告诉你是谁的错。再来是他们的圣洁,他在第二封信只谈到工作方面,另外那件事似乎已经讲清楚了,但是工作方面却变得更糟。这些都是坏消息,他们不了解未来有什么盼望,很多人辞掉了工作,连今天都有基督徒把工作辞了,说要等上帝吩咐下一步要做什么,新约圣经可没有叫我们做这种蠢事。 

先来看一下他们的盼望,本来是不及,可是现在又太过了,竟然有很多人相信主耶稣已经再来,或者是马上会再来,所以认为什么也不用再做,只等祂来就好了。 我曾经听说有很多人对主再来这件事抱着偏激的态度,他们对日常生活的事漠不关心,他们觉得什么都不值得去做,曾经有年轻人写信给我说:既然耶稣马上就要再来,何必去读圣经学校?我们应该趁机多抢救一些灵魂,如果过分强调耶稣什么时候会再来,尤其是强调很快会再来,就会以为大家应该要放下工作,出去当宣教士,你知道那种压力吗?那种想法其实很不健康,保罗不会这么做。 

来看看他们是怎么回事,帖撒罗尼迦教会收到一封伪造的保罗书信,信中说耶稣马上就要再来,叫他们放下所有的事。那封信不是保罗写的,在第一封信中,魔鬼是攻击传信息的人,现在魔鬼则是攻击信息,把大家骗得团团转。 我目前正在教导《启示录》这卷书,在贝辛斯托克的一间教会带领四旬斋期的晚崇拜,带他们看《启示录》。

我发现面对《启示录》有两种基督徒,一种进不去,一种出不来,知道我的意思吗?第一种基督徒感到十分困惑,不敢拿起来读;第二种基督徒太偏激,他们一天到晚在读。 主耶稣再来这件事很容易遭到误解,这点魔鬼很清楚,如果它拦阻不了你,就会害你走火入魔,那是它的技俩,它用这个技俩来对付帖撒罗尼迦教会,它找人伪造一封信说,主耶稣马上就要再来了,你们要放下手上所有的工作。结果很多人辞掉工作,因为他们以为耶稣马上就要再来。 

保罗在这里讲了一件事,有效地解决了这个荒唐的谎言,他说:耶稣不可能马上再来,因为我跟你们说过的一件大事还没发生,那件事要先发生,耶稣才会再来。保罗没有用“敌基督”一词,但他就是在讲敌基督,他说有一个人会先来,这个人完全不尊重律法,并且他会以上帝自居,保罗称这个人是不法的人。这个人在别处经文中被称作兽或者是敌基督,保罗是说,敌基督必须先来,耶稣才会再来,但是敌基督还没有来,所以耶稣马上会再来的这个说法并不正确。

他在第一封信中提到一个重要的原则,说明耶稣不可能马上再来,因为有些事必须先发生才行,保持儆醒的人会先看到这些征兆,征兆如果没出现,耶稣不会再来。耶稣在《马太福音》二十四章指出祂再来前的四个主要征兆,讲完征兆以后祂说:当你看见这些征兆,就会晓得我快要来了。在这四个征兆中,我已经看见一个半,但是还有两个半还没有看见,以世局进行的速度来看,这些征兆有可能很快就出现,但是耶稣给我们的所有征兆都必须出现,我们才能够说耶稣马上会再来。 我们可以期待耶稣快点再来,但是不能说就是现在,这是帖撒罗尼迦人的问题,他们接到一封伪造的保罗书信,信上伪造了保罗的签名,写信的人叫他们赶快准备好,因为耶稣就要再来。

保罗驳斥这件事说,那个不法之人尚未出现。从这里我们可以明显地知道,到时候我们基督徒一定会看见那个不法之人,会看见他做出可怕的事情。有很多人一直在猜测这个人到底是谁,不是海珊,不是格达费,也不是戈巴契夫,很多猜测都不对,我只能说,当最坏的情况发生的时候,我们一定会知道。 

新约圣经支持一种历史观,我现在来为各位上一课历史哲学。世人对历史有很多不同的观点,你如果不小心,可能会受到报纸和电视的影响,我举几个例子。 我们先来看一种常见的历史观,就是历史会重演,有没有听过这句话?这是希腊人对历史的观点,认为历史会不断循环,不断重演,帝国兴起又衰微,历史没有终点,只是一直兜圈子,这是希腊人对历史的观点。

希腊人从这个观点,又衍生出另外一种观点,在今天很普遍,他们认为历史是连续的,会一直前进,不会回头,但会上上下下的波动,会时好时坏,一下战争、一下和平,一下通货膨胀、一下通货紧缩,上下波动,虽然是往前进,却没有终点,这是从古希腊观点衍生出来的一种观点。 再来这种观点认为历史是渐进的,这是二十世纪初很流行的观点,认为历史虽然摇摆不定,但整体来说是越来越进步,越来越好。在1900年的时候,英国首相说:往上,往上,往上,往前,往前,往前。很好听,比回归基本面好多了,往上、往上、往上,往前、往前、往前,这种观点认为历史是渐进的。二十世纪初常常听到一个词,就是进步,进步。进入二十一世纪以后,最流行的是相反的观点,认为情况会越来越糟,二十一世纪常常听到一个词是求生存,不是进步。 另外还有一种历史观,是犹太人、基督徒和共产党共有的,是犹太人先有这种观点。

末日历史观认为情况会越来越糟,不断走下坡,直到见底,然后会突然好转,并且持续好转,这种观点叫做末日历史观,是圣经的观点,是犹太先知的观点,是但以理的观点。 

情况会越来越糟,然后突然好转,这也是共产党的观点,但是犹太人、基督徒和共产党在这个观点上的差别是:谁是关键?共产党认为人是关键,所以共产党的梦已经快速褪色,因为他们相信情况会恶化,无产阶级和资产阶级之间的斗争会恶化,直到发生革命为止,然后社会不再有阶级之分,不再有犯罪。他们这个观点来自马克思这个犹太人,犹太人和基督徒也抱持这个观点,但他们对于谁是关键有不同的答案,犹太人说关键是上帝,基督徒说关键是耶稣,当耶稣再来的时候,就会扭转乾坤。 

所以新约圣经的历史观虽然在《启示录》有更清楚的描述,但从《帖撒罗尼迦前后书》也可以看出情况会恶化,直到敌基督这个不法之人出现,它看轻一切律法而且以上帝自居,魔鬼曾经要把敌基督的地位送给耶稣,但是遭到拒绝,它对耶稣说:只要你听我的,就可以拥有世上一切王国。意思是要耶稣代替它当敌基督,耶稣来到世上是要当基督,不是当敌基督,所以耶稣拒绝了。 

这个历史观告诉我们,在历史结束的那一刻,敌基督这不法之人会出现,以上帝自居,到时候这个世界将被魔鬼的三种化身控制,就是魔鬼、敌基督和假先知,这三种化身会取代圣父、圣子和圣灵,当这三者控制了世界的时候,历史就会结束,这个时候你可以抬头望天,等耶稣来扭转乾坤。 

所以保罗在这里告诉他们,不要以为耶稣马上会再来,耶稣再来之前情况会先恶化,所以保罗叫他们要冷静,不要慌张。保罗他又说,这个不法之人现在已经在影响这个世界了,但是它的影响目前还受到约束,还不能够发挥全部的影响力,不过将来有一天,上帝会撤除约束,世界会变得很可怕。

但是耶稣告诉我们,这段时间很短很短,时间很短,《启示录》告诉我们只有三年半的时间,也就是42个月或是1260天,就看你用什么单位,时间很短,然后耶稣就会再来,如果这些事情都还没有发生,你就误以为耶稣要再来,你的生命会失序,就像帖撒罗尼迦人一样。 接着他谈到工作的事,在这里他的语气十分严厉,他说:不肯做工的人不可以吃饭,不可以给游手好闲的、不肯工作的基督徒吃饭。 

这话有两个意思,第一是偷懒或是怠惰是一种罪,如果你读《箴言》就会知道,但是你的教会,讲过这个主题吗?

第二,不工作是罪恶,我们绝对不能鼓励。我是在讲不肯工作的人,而不是没有能力工作的人,我觉得我必须要讲清楚才行。 

所以我们有双重任务:第一,帮助基督徒有工作做;

第二,不要帮助不肯工作的基督徒。我记得有一个年轻人在某天中午12点来找我,他坐下来跟我谈话,却一直在看饭桌上的午餐,一脸饥饿的样子,最后他忍不住了,就问我说:你什么时候吃午饭?我说:等你离开了我就会吃。他说:我可以跟你一起吃吗?

我说:不行,圣经说我不可以请你吃饭。他问:为什么?我给他看《帖撒罗尼迦后书》,我说:你是一个“职业”学生,你已经当了九年的学生,你每次修完一个课程,就再修另外一个课程,你根本就打算一辈子用纳税人的钱来读书,完全不想找工作,回馈社会在你身上的投资。我说:很抱歉,圣经说不肯工作的人不可以吃饭。后来他走了,不是很高兴。

大约一年以后,我们家的门铃响了,他又来了,他说:你今天可以请我吃饭了。我说:我们家有什么,你都可以吃。 你要知道,我们不能够心软,教会不能心软,我们一定要抱着切合实际的观点。保罗说:不要让那些基督徒用耶稣马上要再来做借口,不肯好好工作,那不是圣洁,不是在预备自己,当主再来的时候,祂要看见我们在工作岗位上尽忠职守,为祂做工。

你读过耶稣再来的比喻,全都在强调这个重点,你如果认为耶稣马上要再来才尽忠职守,就不算准备好,因为你是出于惊慌的缘故,但你如果不认为祂明天会来,却仍然尽忠职守,这才是准备好,各位了解我的意思吗? 耶稣的比喻不管是讲到主人回来问仆人怎么样处理他的钱,或是讲新郎来迎娶,都提到主人或新郎很久才来,祂拖延时间来试验你有没有准备好,不是看你明知祂下礼拜二要来的反应,而是看你认为祂100年内还不会来的反应,你会尽忠职守吗?你仍然会好好地做祂交给你的工作吗?

这一点很重要,我再说一遍,上帝关心的不是你做哪种工作,而是你的工作态度,祂宁愿要一个尽忠职守的出租车司机,而不是一个漫不经心的宣教士,因为祂看重人格胜过成就。 我们要鼓励人在工作上尽忠职守,葛理翰的太太在厨房贴了一张纸条,上面写,这里天天为主作工三次。

她很清楚什么是服事。利兹有个人每天早上会进去一间小教会,把扫帚和铲子放在一旁,祷告求上帝赐福给他,他扫过的街道是全利兹最干净的,那个就是全职事奉。 上帝比较在乎你的工作态度,而不是你的工作内容,不管你是家庭主妇或电脑操作员等等都一样。

但教会通常会把事奉分等级,最高级的是宣教士,你去非洲宣教,那么照片会贴在教会前廊,再来是传福音的人,再来是牧师,医生和护士也排在前面,毕竟他们的工作是照顾别人,老师稍微排后面一点,出租车司机排在很后面,这种想法根本就不对。在圣经上劳力的人都是排在前面,就是用手做工的人,“求主坚固我手所做的工,我手所做的工要靠主坚固。”耶稣当年是个木匠,保罗当年是织帐棚工人,彼得和约翰是渔夫,他们用这些方式预备自己来为主作工。 

我必须说,重点往往被忽略了。很多人在公司工作40年,却感叹自己没有能够服事主,“真希望上帝当初呼召我,去做真正的基督徒事工。”

他们都错了,当耶稣再来的时候,祂会和你一同管理世界,祂会找可靠的人来管理法院,还有银行等等。保罗在给哥林多教会的信上说:你们竟然会友告会友,将来有一天你们是要审判世界的。我们现在是用工作态度来预备自己,等耶稣再来,就可以做祂交给我们的工作,那就是圣洁,就是预备好自己等候耶稣再来。 

我真希望可以放那首黑人灵歌给你们听,可惜我没有带来,里面的副歌说:当祂再来,会看见我在锄棉花,天空会打开,君王会出现,当祂再来,会看见我在锄棉花。最后一句说:当祂再来,我将跪在棉花旁。那个人了解什么是事奉,为荣耀上帝而作工就是圣洁,就是全职事奉,在座多少人在做全职事奉?没错,我应该聚会一开始就问你们。 好了,你们有没有注意到我漏掉一件事没讲?

保罗说:我们常为你们祷告,这里又说了一次,我们常为你们祷告,请你们为我们祷告。后书又说了一次,请你们为我们祷告,他说:我们相隔两地,但我们没有忘记你们,你们有没有忘记我?让我们为彼此祷告,我为你们祷告,请你们也为我祷告。 伟大的宣教士保罗竟然说:我需要你们的祷告,请为我祷告,就像我为你们祷告。保罗在很多书信上都这么说,但这里顺序不同,因为他这里的祷告重点不同,请你们为我祷告,因为我常为你们祷告,我们虽然相隔两地,但还是可以互相帮助,我们可以互相代祷。 

以上只是《帖撒罗尼迦前后书》的介绍。现在我要给你们一个小小的惊喜,我一两个礼拜之前收到一封信,信封上有我的地址,还有一枚希腊邮票,是帖撒罗尼迦的基督徒寄给我的,你们相信吗?我们在这里录制的录像带竟然流传到帖撒罗尼迦,到那遥远的地方,帖撒罗尼迦的基督徒他们看到了这些录像带。

在这封信上说,我们弄错了,不小心寄了两份给他们,所以他们就寄了一份到卡维拉这个地方,那里是《使徒行传》十六章十一节所讲的尼亚波利,所以我们在这里录的录像带传到了尼亚波利。后来他们还寄了一份到阿尔巴尼亚,那里是《罗马书》十五章十九节所讲的以利哩古。所以录像带传到了阿尔巴尼亚,我们寄到帖撒罗尼迦的录像带,尼亚波利和以利哩古的人也看到了,是不是很棒?

他们在信里头笑我的希腊文发音,因为现代希腊文的发音很不一样,祂们就笑我的希腊文,说我发音不标准,这是我的问题,可是这种感觉真的是很棒。 我们在这里讲的信息传到了那些地方,我们竟然收到了帖撒罗尼迦基督徒的来信,说这些信息录像带帮助了他们,而他们又将这些信息传给当年保罗传福音的地方。

6.保罗及保罗书信

保罗的生平,然后,我们再来看看他的书信。我要谈保罗信主之前、信主经过以及信主以后,这是保罗人生的三大阶段。我可以告诉各位,其中以第三阶段最长,也最精彩。 保罗出生在一个叫大数的地方,那是在今天土耳其的东南方,就在地中海的东北角,那是一个大学城,是当时名气排第三的大学。最有名的是雅典大学,好比今天的剑桥大学,我这样讲是因为我是剑桥人。亚历山大大学排名第二,它的排名就好比是今天的牛津大学。

大数大学就好比今天的德罕大学,排名第三。我听说排名顺序是这样的,所以大数大学是地中海沿岸名气排第三的大学。 保罗在他的成长过程当中主要是受到三大影响:第一,他的父母是犹太人,他是一个犹太人。他以身为犹太人为荣,犹太人是上帝的选民;他不以身为犹太人为耻,但他后来愿意放弃这个身份。他从小就相信以色列的神“雅威”,上帝在他的生命中一直居首位,不过,他却误以为逼迫基督徒就是事奉上帝。他生于便雅悯支派,《士师记》记载这个支派差一点遭到灭族,幸存下来以后人数锐减。但是,从便雅悯支派却出了以色列第一个王扫罗。“扫罗”这个字的原文发音比较像是“撒乌”。所以这个小男孩的名字取自以色列的第一个王,都属于同一支派,就取名为扫罗。后来,他给自己取了个拉丁名字:Paulus,意思是“小”。所有的资料都显示他是一个个头矮小的人。                              

但那只是他一部分的成长背景,他可能小时候就搬到加利利去,我们知道他们全家搬到加利利,后来送保罗去耶路撒冷求学,受教于一个名叫迦玛列的知名自由派教授。新约圣经只提到迦玛列一次而已,有人问他:“该怎么对付基督徒?”他回答说:“我们应该等着瞧,若是出于上帝就会继续下去,若不是就会无疾而终。”是一个很典型的骑墙派,圣经后来没有再提到迦玛列,这个人抱持自由派思想,包容各样的想法。他说等着瞧嘛、不用急着对付什么。但是他门下的学生扫罗,想法却完全相反,扫罗说基督徒是危险分子,对我们犹太教带来空前的威胁,我要全力制止。                              

有意思的是上帝在有敌意的人身上,反而比在漠不关心的人身上可以做更多的工作。多年前我到一个青年俱乐部讲道,在场有三十个青年人,我回家后,师母跟往常一样问我聚会的情形,我说其中两位有可能信主,他们两个听了我的讲道以后气得差点掉眼泪,所以这两个人有可能信主。其他人只是坐在那里,大眼瞪小眼。结果六个月内,我们替那两个人施洗,有敌意的人比漠不关心的人有盼望。这个叫做扫罗的学生,比他的教授迦玛列还有盼望,因为迦玛列只是观望,叫大家等着瞧,但是扫罗说他要全力反击,于是采取了行动。他投票表决要杀死第一个殉道的基督徒,当大伙表决要不要杀死司提反的时候,扫罗投下赞成票。他甚至还替扔石头的人拿外套,杀了第一个为耶稣殉道的人。


从那个时候起,他的内心开始痛苦起来,良心感到不安,因为他亲眼看到司提反殉道的时候脸上充满荣光,他(司提反)说:“我可以看见耶稣在天上,求主耶稣接收我的灵魂。” 司提反殉道的样子在扫罗的脑海中挥之不去,让他一直良心不安,但他就此展开了反对基督徒的行动。他愿意做一个反对基督徒的宣教士,离开自己的家乡,到处去迫害基督徒。所以他在信主之前就已经是宣教士,但目的是反对基督徒。不过,他愿意离开家乡和家人到各地去迫害基督徒,这是其中的一个背景。                             

另外还有两股影响力,除了犹太背景的影响,还有希腊文的影响。他住在大数,讲希腊话,那是古时候通用的语言。就像斯瓦希里语,那是非洲东岸的通用语言,到处都可以通。在那个时候每个人都懂希腊文,因此,保罗不管到什么地方,都可以传讲福音。另外一股影响力就是罗马法律。保罗的父亲他对罗马帝国有贡献,因此获得了罗马公民的身份,也许是因为他为罗马士兵做了许多帐篷,我不知道,但是帐篷业是他们的家族事业,扫罗在十二岁的时候进入这个行业,后来从事这行谋生多年。因为他的父亲是罗马公民,所以年少的扫罗也继承了罗马公民的身份,这个身份赋予他一些特权,他便加以利用。扫罗晚年的时候利用这些特权,向凯撒提出上诉,当他遭到处决的时候,不必像彼得还有像耶稣一样被钉十字架。他是被砍头,那是罗马公民的特权,速战速决。而钉十字架却是一个漫长的死亡过程,没有一个罗马公民遭到钉十字架的处决,钉十字架对罗马人来说是极大的侮辱,所以保罗最后遭到砍头。他的罗马公民身份派上用场,他有权利向上议院提出上诉,他可以直接向凯撒上诉,而他后来就是这么做的。                            

这三种影响加起来很特别,犹太人、希腊文和罗马法律,使他特别适合为耶稣向外邦人来传福音,这种成长背景再理想不过了。可见上帝早在你信主之前就在预备你接下人生的使命,在你还不知道之前就在预备你。当扫罗还在母腹中上帝就对他有一个计划,不断预备他。后来扫罗从反对基督徒,变成一个基督徒宣教士。想要让犹太人变成基督徒,只要做一件事,其实不应该称犹太人为基督徒,毕竟“基督徒”一词是一个外邦名词,源自外邦的安提阿教会。应该说犹太人变成完全的或真正的犹太人等等,不要称犹太人为基督徒。
 

犹太人要信耶稣,只需要做一件事,他们只需要知道耶稣仍活着。有一次,我在剑桥讲道,会后有一个二十五岁的犹太女子来见我,她问我说:“你是说拿撒勒人耶稣现在还活着吗?”我说:“是啊,祂活着。”“耶稣如果还活着,那应该是我们的弥赛亚啊?”我说:“对啊。”她又问:“我要怎么样才能够知道祂还活着呢?”我说:“你直接去问耶稣就行了。”她照着去做,然后就知道了。十分钟以后她就开始教我《圣经》,这些都在她的背景里,都在她的血液里,她万事俱备,只欠东风,只差知道拿撒勒人耶稣是弥赛亚。当她抓到关键,就可以了解整本《圣经》,才信主十分钟就可以教我《圣经》了,将来以色列全国信主就像这样。扫罗当初怎么样在往大马色的路上信主,将来全以色列也要这样信主,当他们看见被钉十架的耶稣,就会明白自己错的多么离谱。 当初扫罗在往大马色的路上就是如此。第一个场景发生在戈兰高地、靠近一个叫库奈特拉的小镇,当扫罗这个犹太人、法利赛人,这个犹太人中的犹太人,希伯来人中的希伯来人,当他的脚一踏上外邦的土地,拿撒勒人耶稣就向他显现。对他说:“我要差你去外邦人那里。”所以保罗是在外邦人的境内信主的,这一点意义非常重大。所以扫罗上戈兰高地去离大马色还有几个钟头,耶稣就向他显现,当年耶稣就在这座山下,当着彼得、雅各和约翰的面变相。 但耶稣这次显现的时候出现更大的荣光,因为扫罗这次见到的耶稣早已升天,祂重拾了原有的荣耀。耶稣当初放弃了祂的荣耀来到世上,但是当祂升天后就重拾他原有的荣耀,人亲眼看见那种荣光铁定会瞎眼。假如我们现在可以看见耶稣的荣光,眼睛一定会瞎掉,视网膜一定会受伤,这些录影的灯光已经很刺眼了,但是耶稣的荣光更大。彼得、雅各和约翰目睹仍为肉身耶稣的荣光,而非升天后耶稣的荣光,升天后的耶稣重拾天父的荣耀,那种的荣光比正午的阳光还烈,扫罗的眼睛就瞎了,他立刻悔改,相信耶稣。 他整个重生过程历时三天,直到亚拿尼亚来为他祷告,扫罗才彻底重生。上帝吩咐亚拿尼亚去为一个叫做扫罗的人祷告。“扫罗?他是来杀我们的啊?”亚拿尼亚不得不咽下自尊心去了,他对扫罗说:“我是来医治你,让你能够再看见,并且在水中受洗,然后被圣灵充满。”这个时候重生的过程才大功告成。我有一本书叫做《正常的重生》,就谈到这个,扫罗花了三天的时间,从悔改相信到受洗,然后被圣灵充满。但从此以后保罗视整个过程为重生,他每次领人信主,一定要完成全部的步骤,这可以看《使徒行传》第十九章,保罗认为这才是正常的重生。现在他准备好要事奉,但是他竟然没有立刻成为宣教士。 他立刻开始讲道,因为不可能忍住不说,但是他很快就招来敌意,不管到哪里他都会招来敌意,可是他主要是犹太人的反对,罗马人从来不敌挡他。有一次他还被放在篮中从城墙上垂下来逃生。 保罗预备出来事奉的过程很有意思,他不是马上开始服事,我们常想立刻开始服事,一蒙召就想放下一切马上开始服事。但是,保罗至少等了十三年,才开始按上帝的蒙召服事。                            

问题是有的时候上帝很急,我们却不急;或者是有的时候我们很急,上帝却不急。我们千万要搞清楚,这是美国传道人布鲁克斯说的。所以,保罗到亚拉伯呆了三年,好好地想清楚,重新思考他对上帝的认识。他没有去读圣经学校,他没有去进修圣经的知识,也没有去请教别人,而是单单与主独处。因为他很特别,他是一个最后目睹复活耶稣的人,他自称是最后一位使徒,很特别的一位使徒,第十三个。有很多人说他应该是第十二个,取代加略人犹大,这是错的。保罗一向承认十二使徒的身份,他从未自认是十二使徒之一,但是他是第十三个。他一向以特别的使徒身份自居,“我没有见过祂吗?祂没有召我吗?” 保罗是那种可以书写《圣经》的使徒,因为他和复活的耶稣有很特别的关系。他在亚拉伯沉思了三年,他心里一定这样想,当初耶稣在保罗往大马色的路上与他相遇,问他:你为什么逼迫我?保罗大可回答说我没有逼迫你,我是逼迫基督徒。但是他没有这样回答,因为他突然领悟,你怎么样对待基督徒,就是怎么样对待基督,这层领悟让他渐渐地体会到教会是基督的身体。各位了解吗?保罗他知道,坐在最小一个弟兄的身上就是坐在基督的身上,基督徒确实就是基督在世上的身体。你怎么对待基督徒,就是怎么样对待基督。 保罗对于上帝的认识,是来自于他往大马色路上和复活升天以后的耶稣相遇,以及他在亚拉伯旷野独处、沉思三年的心得。后来他到耶路撒冷,在那里四处碰壁。基督徒不相信他真的信主,换做是你,你会相信吗?如果有人逮捕你的家人入狱,下个主日却来到教会说他已经信主,我想你也会怀疑的。但是,人称劝慰子的巴拿巴,他真的是一个好人,是他将扫罗介绍给耶路撒冷教会。但是耶路撒冷的犹太人很不高兴,耶路撒冷的犹太人他们觉得保罗是一个叛徒,他原是受拉比训练的优秀门生,却成了他们所痛恨的基督徒。所以保罗就被送回大数去待了十年之久。 我想说的是,我们常常忽略了这件事,以为保罗一信主之后,就立刻出来宣教,到处去传道。不是,他先到亚拉伯沉思三年,再回到家乡呆了十年,他在那里等候上帝印证他的呼召。 十年以后巴拿巴又出现了。各位请看,这条是通往大马色的路,这一条则是大马色的“直街”,保罗就在那里受水洗,被圣灵充满。这条路今天还在,是穿越大马色城的一条直街,你们也许有兴趣知道,这张照片照的不好,但是这个地点很重要。你也许不认得这个地方,平常很少看见这个地方的照片,这是今天叙利亚的一个大都市,叫做安提阿,这个城在新约圣经中占有重要的地位,在保罗的一生中也占有重要的地位。                              

首先呢,浪子比喻中的浪子,就是在这里把钱挥霍一空。在福音书时代,只有一个“远方的国家”,那个地方就是安提阿,人称古代的巴黎,又像古代的阿姆斯特丹或是曼谷,你一听就明白了。如果你有钱可以挥霍,而且你是住在以色列,那么就可以带着大把的银子去安提阿,因为安提阿有许多寻欢作乐的地方,浪子就是在那里落得与猪争食的下场。如果你想找一个地方寻欢作乐,去这里绝对错不了,这个地方是一个灯红酒绿地方,是一个充满了罪恶的地方。但是,第一间外邦人的教会却是在安提阿建立起来的,巴拿巴也是其中一分子,耶稣的门徒就在此地第一次被称为“基督徒”。过了十年以后,巴拿巴将扫罗带到安提阿这个外邦教会,扫罗这个犹太人中的犹太人,如今必须过外邦人的生活。他说他愿意这样做,多年以后他说:“我向犹太人就做犹太人,向外邦人就做外邦人,我愿意这么做,好叫我可以救些人。”我想很多人并没有这种弹性,我们必须要学习。反正扫罗来到这个外邦教会,有一次五个人在祷告,其中有两位教师、另外还有两三位先知,他们在主里服事的时候,有预言对他们说:“时候到了,你们要为我分派巴拿巴和扫罗去做我召他们做的工。”所以,扫罗透过两个方式蒙召:先是信主的时候耶稣给他呼召,但是后来在教会领受预言,呼召得到印证。                              

我想特别来谈一下这个。很多基督徒以为,只要从上帝那里领受到呼召就够了,我认为应该要等到教会印证这个呼召,这样你就有了从头和身体来的双重呼召,将来遇到难关的时候,这双重呼召会帮助你坚持下去。所以巴拿巴和扫罗即将第一次同工,其实这不是他们第一次同工,他们两个人都先当过执事,负责管钱,两个人在安提阿教会第一次同工,就是保管耶路撒冷的饥荒救助基金。耶路撒冷南方发生饥荒,安提阿教会就发动募款,他们觉得巴拿巴和扫罗可以胜任管钱的这个工作,这实在很有意思。扫罗蒙召到外邦人那里去,但是却在教会里管钱,不过他们照做了,这是他们两个人第一次同工。                              

我们常常会急着想去做大事,但是扫罗和巴拿巴却愿意先做管钱的工作。现在,他们要被差派出去了,安提阿教会并没有在、在金钱上支持他们,只是差派他们出去而已,我们后面会看到他们自己赚钱谋生,所以他们出发了。 学生时代的我,必须要把扫罗的宣教之旅画的滚瓜烂熟才行,我在学校成绩最差的一科就是圣经知识,所以你们都很有盼望。但是,我跟萧伯纳一样,离开学校以后才开始学到东西。我以前常常得画这些图,教授教的东西我只记得这一样,我连在做梦的时候都可以画的出来。                              

扫罗和巴拿巴在安提阿,这里是耶路撒冷,涟漪从耶路撒冷扩散到安提阿。现在换成安提阿是中心点,涟漪从这里(安提阿)扩散直到罗马。扫罗的第一个目标就是把福音传遍地中海东北岸,一直到罗马帝国的首都,这正是他和巴拿巴要去做的。他们先到居比路,然后回到大陆。在安提阿、路司得和特庇这些地方植堂,这是另一个安提阿城,然后回来向母会安提阿教会报告经过,然后他们再出去宣教。 保罗的书信大多是写给爱琴海沿岸的教会,我们等一下再看另一张地图。接着第三次、第四次宣教之旅,后来又离开克里特,在马耳他发生船难,以囚犯的身份抵达罗马。 保罗的策略是在每一个主要的城市植堂,然后再尽快离开,再继续植堂。有的时候只呆三个礼拜,他在哥林多呆了十八个月,有时候是不得不离开,有时候是自己想要离开。但是他留下一间教会,让他们把福音传遍当地。他没有在各个城镇建立教会,他会找出那个省份的主要城市,在那里建立教会,然后由他们接手去传福音。 这个策略非常的成功,他不是全部都自己来,他先建立一间有生命力的教会,吩咐他们将福音传遍全省,然后他离开继续植堂。他是一个真正的使徒,不断的在动,他不断的探索新的地方,把福音传到未得之地。保罗在《罗马书》中说:“我不建造在别人的根基上,我要找福音未得之地。”他不断向前走,直到跨越那片海洋,福音首次传到了欧洲,欧洲从此就不再一样了。                             

保罗经历过很大的危险,他遇过三次船难,但是《圣经》中只描述其中一次。他遇过多次洪水,差一点被淹死。被人用石头打,躺在地上等死。他曾经又饥又渴,不得睡觉。除此之外,他还得为众教会挂心,这似乎是他最大的重担。船难、鞭打都不算什么,但是看顾众教会的工作,各位知道吗?哦,那真是压垮骆驼的最后一根稻草,你如果晓得看顾众教会有多难,就会知道他的意思。有的时候进狮子坑,还比跟执事开会要容易多了。但是,教会建立了以后当然就需要再跟进,他很关心所有教会的情形,不像有一些布道家来办一场大型的布道会,结束以后就走了,从此不再过问。保罗不是这样,他建立教会以后,会持续关心教会在品质和数量上的成长。                             

他用两种方式跟进。一种是回去探访,这是他常常用的做法。教会在建立一年之后,他通常会回去探访,然后在各教会设立长老。使徒一旦设立了当地的长老,工作就完成了。保罗曾经写信给提多说:“我把你留在克里特,完成在各城设立长老的工作。”所以教会一旦有了当地的长老,使徒的任务就完成,就可以离开了。但是把教会建立到这个阶段并不容易,所以保罗有的时候会回去探访他们。但是如果一直回去探访,就没有办法继续植堂,他的目标是把福音传到西班牙,他想将福音传遍地中海的北海岸,保罗的“野心”很大。但是他如果得一直回去探访教会,那么就不能去西班牙,所以,他跟进教会的第二个方法是写信。因此,新约圣经中才会有保罗书信,他用这个方式来跟进福音工作。                              

保罗是个什么样的人呢?我们先说他最后以囚犯的身份抵达罗马,等候审判。他的朋友路加医生为他写抗辩书呈给法官,也就是《路加福音》和《使徒行传》,保罗那次无罪开释。后来他就远赴西班牙,传统深信保罗去了西班牙,并且再度探访几个地方,像是克里特、尼哥波立,还有几个没有去过的地方。后来,他跟耶稣一样被出卖了,他被一个叫做亚历山大的铜匠出卖,结果第二次被捕。当时的罗马皇帝是尼禄。他匆匆被带走,甚至来不及带走他的笔记本还有他的外套,在《提摩太前后书》和《提多书》我们会再谈到。他在信上写说:请把我的外套带来,这里很冷;还有我的笔记本、日记请把这些东西带来。以上就是保罗的生平简介。                             

但是,他是怎么样的一个人呢?先说他的外表,他是一个其貌不扬的人,他个子矮小,Paulus这个名字意思就是指“小”。他有O型腿、鹰钩鼻、秃头,眉毛长到眉心,眼睛长得很奇怪,双手粗糙,外表实在是不怎么吸引人。想像一下,如果有一间教会在考虑要不要聘保罗为传道人,却听说这个人的相貌长得奇怪。他很少在一个地方久留,他常常冒犯人,曾经被警方逮捕、也入过狱,讲道的时候非常的执着,又未婚,靠帐篷业谋生,会众因他分裂,而且他还说方言。各位,如果教会收到这种履历表,你想,他们会觉得这正是他们想要的牧者吗?由此可见,上帝的选择和人的选择大大不同。                              

以色列人当年学到了教训,他们选择外表英俊高大的扫罗,但是上帝选择大卫。如今上帝拣选这个矮小又其貌不扬的人,成为有史以来最伟大的宣教士,大大影响接下来的两千年历史。神的选择跟人不同,保罗这个人在信仰上有无比的热诚,圣经称之为“火热”,全然摆上的热诚。他专心一意,他全神贯注。他说:“我只有一件事。”他没有结婚,他没有家人,他也以自身的经验劝别人不要结婚。他说这样才能够专注在上帝给他的呼召。他有无比的勇气,能够控制自己的怒气。我们在研读他的书信的时候,会看到保罗有些信的措辞十分强烈,真应该写在防火信纸上才行。看懂他意思的人,会觉得真的起火了。各位知道吗?我每次在教会听到人念那些经文,都会很生气,因为念起来毫无感情,                              

保罗有一些书信措辞强烈,充满感情,甚至是怒气冲天。你如果读我的《加拉太书意译本》就晓得保罗说话有多直接,有多么不客气了。但是,他也是一个感情丰富的人,充满关心和怜悯,是一个会流泪的人。但是想了解真正的他,不能从人性的特质来看,从他的书信可以看出他活着的目的。我写下三件事,从中可以看出保罗真正的一面。这是我昨天才写好的,刚刚出炉的。                              

我认为有三件事是保罗一生的原动力,对保罗的一生这三件事就是:基督、福音和恩典。基督:保罗这个人完全是为基督而活;他说:“我活着就是基督”,自从他在往大马色的路上遇见基督,心思意念就完全被基督占据,所以他能够说:我若死了是于我有益。他说:“我渴望离世与基督同在,那是好的无比的事。”他的态度并不是时候到了我就离开,而是渴望离世,渴望一死。因为他是为基督而活,他若死了就会更接近基督。他自称是基督的奴仆,他说:祂买赎了我,我是押的奴仆。他常在书信开头自称:使徒保罗、耶稣的奴仆。古代的奴仆是被人瞧不起的,是完全属于主人的,没有自己的时间、金钱,完全属于别人。保罗却自称是耶稣的奴仆,但是他也自称是基督的使者,基督的使者,既处高位、又处低位,这是很特别的组合,既是奴仆、又是使者。他以身为使者为荣,又以身为奴仆为荣。在这里我要提一件事,你会发现其实很有关联。保罗很少谈到基督在我里面,在他的书信中大概只有一两次提到“基督在我里面”,但是有几十次他提到“我在基督里”,这点非常重要。因为如果老是说基督在我里面,就是把耶稣变小放在我小小的心中,应该是小的放在大的里面,了解吗?保罗每一次谈到圣灵几乎都是说:“圣灵在我里面”,但是当他谈到基督的时候都是说“我在基督里”。 几年前我跟一个德国牧师交谈,他说他在一九三零年代参加了希特勒的青年团,加入的时候,他站在一个德国军官面前,军官问他:你叫什么名字?他报上名字;军官又问他说:你住在哪里?他说我住在汉堡市;军官说:答错了,你住在哪里?他说:我住在德国;军官说:答错了,你住在哪里?他说:我住在第三帝国;军官说:答错了,你住在哪里?他说:我不知道,你要我怎么回答呢?军官说:你要回答我住在希特勒里面。“我住在希特勒里面”,那位德国牧师对我说:后来我就开始住在基督里。各位,你们可以看出那种绝对的奉献心志。我只是想提一下这点。我比较喜欢听到别人说:我住在基督里,而不是基督在我里面。因为基督比较大,我们是在祂里面,我们是在基督里才能得到一切福分,我们是在基督里才能享有一切福分。我只是想提一下这一点。                              

但是保罗是一个在基督里的人,保罗的心里想的是不管他在罗马帝国的哪个地方,他都是住在基督里。 保罗生命中的第二大原动力就是福音,只要能够传福音,他什么都愿意去做,所以他连入狱都可以觉得很喜乐。他说:我虽然受到捆锁……,他在《腓立比书》中说:我和罗马士兵铐在一起,他们每八小时换班一次,每一天有三个人被铐在旁边听我讲道。他说:现在凯撒家中有人信主了。他说:我虽然受到捆锁,但是上帝的道并未受到捆锁。有些人趁他入狱的时候抢了他的讲台,他们传讲福音是为了跟保罗竞争,保罗入狱,他们很高兴,因为可以抢他的讲台了。保罗在《腓立比书》中说:有人传基督是出于嫉妒纷争。但是他却赞美主,因为福音被传开了,只要是传福音我不在乎他们的动机。保罗是一个为福音而活的人。他说:我欠每个人福音的债,他不是把传福音视为责任,而是视为债务。                              

如果你发现治疗癌症的方法,你和所有的癌症病人会有什么样的关系呢?你会欠他们,你不能不告诉他们,对不对?你不会觉得有义务告诉他们吗?保罗说:我欠了犹太人和外邦人的债,我欠了世人的债,我欠他们。保罗为了福音的缘故什么都愿意去做,所以,保罗成了一个使者,到处向人传讲上帝在基督里的作为。                             

我要用两个词来形容保罗的福音,他传讲的是“末世”的福音,“末世论”这个词很难念,Eschatology这个词源自希腊文的eschaton,意思指的是“未来”。我说保罗传的是末世的福音,我是指那是关于未来的福音,未来侵入现在。我们如果忽略福音的未来层面,就等于忽略福音本身,福音不只是讲人生在世的好消息,也是讲未来世界的好消息,将来我们会有新的身体,是讲耶稣再来的好消息。                              

这个月稍后将会举行一场会议,会有来自六十国的传道人出席,这些传道人他们都很关心福音的未来层面,这方面一直被英国的教会忽略。我们没有高兴地期待耶稣再来,也没有高兴地期待天国,我们的心思意念完全被今生的问题占据了。但是福音是跟未来有关,将有一个国度来临,将有一个王来临。保罗从头到尾都将福音视为现在就可以享受的未来,我们是一群活在明天的人。                              

另外一个形容词是,保罗的福音是道德的福音,他对只拯救灵魂却不能改变生活方式的福音没有兴趣。保罗的福音是关于未来的福音,也是在日常生活中活出来的福音,这我以后会再谈。保罗的第三个原动力是恩典。保罗永远忘不了,耶稣竟然在他前往迫害基督徒的路上拯救他,他永远忘不了耶稣的恩典,他根本就不配得这个恩典。如果耶稣照他应得的对待他,他早就下了地狱,他永远忘不了这份恩典。这就是恩典,将你不应得的恩惠白白地送给你。《罗马书》有一句话最能够传达这个意思,保罗说:在我们还做罪人时,基督就为我们死。这样形容保罗再恰当不过了,他当初是个敌人,使出浑身解数来对付基督徒。基督却说:我要用你,你要做我的使徒。这个恩典带来感恩的态度,你可以看出保罗一切的努力都是出自于感恩,他本来应该受罚,但是却得到了恩典的对待,主耶稣的恩典成了保罗他一生的原动力。                              

其实除了这三个原动力,还可以举出很多,但是我觉得这是保罗生命中的三大原动力,基督是最大的原动力,他在基督里;福音是他最渴望、人人都能够得到的;上帝的恩典则是激励他的力量。 现在来看看保罗的书信,保罗是史上最有名的书信作者。如果你喜欢阅读书信,一定会喜欢新约圣经,因为新约圣经里有很多书信。犹太人其实是很少写信的,古代的犹太人他们很少写信,原因很简单,他们的土地小,不需要写信;而且写完信以后,寄信的花费很大。在罗马帝国的时候,有皇家邮递服务,但是仅限于服务罗马官员,一般人、一般的平民百姓不能使用这项服务。你可以写信,但是写完信以后,必须找一个信差,老远的帮你把信送去,所以不可能常常写信。如果亲戚住在附近可以直接去找他,或者是请经过他家的朋友捎个口信,因此,古代的以色列人他们很少写信。罗马帝国倒是有很多人写信,但是通常是官员或者是请得起信差的有钱人。当时没有邮递服务,所以一定是有重要的事才会写信。写信不会只说一些想念的话,不会去写一些无关痛痒的明信片,一定是有重要或者是严重的事情才会写信。当然,保罗的每一封信都是为了解决棘手的问题。                              

古代的书信通常很短,只用一张莎草纸,而且顶多只有二十个字。但是有的时候会多粘一张纸,然后把它卷起来,这样信就可以写长一点。保罗的书信在古代来说算是最长的书信,他的书信平均有一千三百个字,这是很长的信。想象一下,在一长条的纸张上写信,卷起来一定很可观。他的《罗马书》多达七千一百一十四个字,这可以说是古代最长的书信。 我们相信保罗很用心在写信,他的书信都有既定的格式,想象一张纸像这样把它卷起来,想当然耳,首先应该要写上寄件者的名字,这不是比较有道理吗?我们为什么都把寄件者的名字放在最后呢?我有的时候会收到长达二十页的信,他们一定以为我闲着没事做,寄件人把名字写在最后,所以读信前得先翻到后面看看是谁写来的。古时候的人先写寄件者的名字,这样做有道理多了。“使徒保罗、耶稣的奴仆”,接下来是写地址,所以信差只要稍微打开书卷就够了,如果他想拜读一番当然也可以。反正首先是姓名和地址,比如,保罗写给以弗所的圣徒,接下来是写问候语,一般书信都会有问候语;再接下来是祝福的话,但是保罗往往就为对方祷告,没有讲一些祈福的话。他会说:我为你们这样向上帝祷告。再接下来保罗就是称赞收信的对象,称赞他们的优点,让他们能够开心地读信。有趣的是保罗总是尽可能的先称赞对方,然后再谈他想要谈的问题,这是一个不错的模式,值得我们学习。                  

如果你想要批评某一个人,可以先称赞一下对方。《启示录》中给七个教会的信是耶稣亲自写的,也是采用相同的模式,先称赞、再批评,这是基督徒应该有的做法。称赞完对方之后就开始切入信的主题,讲完之后,再做一个总结,用一句话为这封信做个总结,然后再给一些问候语,最后签上自己的名字。                              

当时的人大多不会亲笔写信,你应该在图片上看过印度人写信的情形,都是请人代笔。在希腊文化中都是请书记代笔,保罗他并没有亲自执笔,而是口述,请书记写下来。这书记有的时候是西拉,有的时候是别人。这一点很重要,因为这表示信是口述而非文字,了解吗?新约圣经大多是先口述再书写,想象保罗走来走去,吩咐书记告诉对方这个、那个,好像当面跟对方说话,内容确实十分的口语化,没有咬文嚼字,的确十分口语化。                              

我的岳母高龄九十八岁,她今年过世了,这次她没有撑过。但是她最后写的几封信讲了很多消息,她对每一个人都了如指掌,记性超好,比我们两个都好。她写那些信的语气,就好像当面告诉我们,她的曾孙子女怎么样、怎么样,她有很多曾孙子女。保罗写信就像这样,他是在跟对方说话,而不是在写文章。保罗他写信是因为不能够亲自去拜访,但是这跟当面讲的效果一样,因为他是用口述。走来走去好像是在跟会众讲话,差别只是写成了书信。写成了书信,变成文字而已,他几乎每一次都会在最后签名。                              

保罗患有眼疾,我们不太清楚实际状况如何吗,但是他写的字体很大,保罗他在《加拉太书》最后说:你们看我亲手写的字多大。我们下一次谈《帖撒罗尼迦前后书》的时候,会发现保罗之所以开始签名,是因为有人仿冒他的签名写信,结果造成了许多伤害,帖撒罗尼迦教会就收过一封仿冒信。所以保罗很小心的说你们看我亲笔签的名,如果信上没有我的签名,千万别相信是我写的。魔鬼骗人的把戏实在是很多。在新约圣经里,保罗写过三种书信:第一种是写给个人的信,《腓利门书》、《提摩太前后书》、《提多书》。第二种是专论书信,是写给教会的;我所谓专论是指针对教会的某一个特别情况,教会有某个情况需要他写信解决,了解吗?所谓专论就是这个意思。第三种是一般书信,像圣诞节收到的那种信;一般书信是什么样的信?通常是印刷的,会详细报告家人的情况、谈到怎么过节等等;这种信是给大家传阅的,跟读者没有关系,不是针对读者的情况而写的,内容是一般性的讯息,不管寄到哪里都适用。像教宗偶尔就会写这种信,我们称这种信为传阅书信。你寄过圣诞书信给亲友吗?内容都在报告家人的情况,影印很多份寄给大家,宣教士也会这么做,这是一般性的书信。其实这种书信保罗只写过一封,是哪一卷?对,是《以弗所书》不是《罗马书》。《罗马书》是针对罗马教会的某个情况而写的,但是只有《以弗所书》没有谈到特定的问题,而是谈到基督徒该有的信念和行为,这是很值得研读的一卷书信,适用于每一个基督徒。                             

但是专论书信就比较难以解释,也比较难以应用,因为这种书信只能看见单向的沟通而已。我上次谈过这个问题,你有没有听过别人在讲电话?你永远只能够听见其中一方讲话,你猜得到他们双方在谈些什么吗?如果你听到这个人讲电话的时候说:换做是我,会找律师来解决。你能想象电话那一端的人他到底在电话里讲了什么吗?什么样的情况呢?是破产吗?是被警察误抓了吗?还是被邻居骚扰?无从得知。如果你听到有人讲电话说:我很高兴你完全好了。你心想:什么好了?是受到惊吓吗?是生病吗?是丧亲之痛吗?你不会晓得真相。专论书信就像这样,是针对某一个情况而写的,我们唯一的资讯就只有那封信而已,你必须要猜想那个教会发生了什么事,为什么需要读这封信,了解吗?                              

如果你听到别人在讲电话的时候,来猜猜他们在谈些什么。你好,来啦?恭喜你呀!哎,有多重啊?什么颜色啊?可别让你太太碰它,你会发现它很耗油,在履带式机械中这算是很快的了,不过,你是开在粘土上吗?也许我也应该买一台,再见!他们在讲些什么啊?呵呵,牵引机!有多少人猜对了?好!有多少人一开始以为我在讲婴儿?各位了解我的意思吗?                              

读书信的时候就像这样,随时要猜想对方的情况。哥林多教会怎么了?加拉太教会怎么了?你需要拼凑出一幅画来,要像侦探一样读出字里行间的意思,其实很好玩,你可以知道很多事。比如保罗写了两卷书信给帖撒罗尼迦教会,其中一卷书信的语气热情,另一卷书信的语气却冷淡。为什么一卷那么热情?另一卷却那么冷淡?为什么语气变化这么大呢?这些都是线索。所以,我说读圣经的时候要完整地读完整卷书。你可以跳着读《帖撒罗尼迦前后书》,但你必须整卷读完,才能了解含意。                              

当然,我们也有文化差异的问题。我们和这些书信的背景相隔两千哩和两千年,所以需要费点心思去了解。我们必须要找出其中的原则,然后应用在今天的生活上,比如说我们在谈《哥林多书》的时候,会谈到女人戴帽子的事。保罗这样讲是什么意思?如何应用在今天的生活上?我看在座没有人戴帽子,是男人要戴、还是女人要戴?有没有说应该要怎么戴?我们必须把当中的原则应用在生活上。                             

有关保罗和他的书信,我最后再提两点:第一,感谢主,新约时代的教会并不完美,这对我们不但是一个鼓励,而且你有没有想过,如果他们都没有问题,今天就没有保罗的书信。正因为哥林多教会充满恩赐又充满血气,才会有哥林多前书十三章这爱的诗章。如果不是他们常讲方言,我们不会知道这些真理。所以正因为他们有问题,保罗才不得不写信,而且还占了新约圣经三分之一的篇幅。所以感谢主,新约时代的教会并不完美。                             

但我要分享的最后一点是,世界上没有什么其他宗教会把书信纳入神的启示。各位想想,为什么上帝要用书信作为祂所启示的经文呢?这是史无前例的一个做法。人们写给人们的书信,竟然成了上帝的话。我们习惯把圣经中的书信看做理所当然,但其实这是史无前例的,上帝为什么用书信来向我们传达祂的话呢?保罗当初写这些信的时候,根本没有料到将来会纳入圣经,在新约圣经的后面的《彼得后书》,彼得称保罗的书信为圣经。所以,早在新约时代就把保罗书信视为圣经,但是保罗根本没有料到会这样。 上帝为什么用书信来传达祂的话呢?我相信有两个理由:第一是,这让上帝的话有亲切感。书信给人亲切感,是针对人说的话。上帝的话是向我们说的,用书信可以亲切地向人传达信息,书信有亲切感,同时充满感情,有交心的感觉。上帝要用保罗的书信向我们传达祂的话,因为有亲切感。我们如果亲近保罗书信,就是在信仰上亲近上帝。                              

第二点是,上帝的话非常实际。书信都是在讲实际的事,跟日常生活、需要、婚姻、奴隶、还有子女、工作等等都有关系,这些事都在书信中可以谈到。上帝要用实际而且又亲切的方式,来向我们传达祂的话,好让我们不至于在哲学和神学上钻牛角尖。                              

有太多圣经学者把神学当做学问来研究,他们关在大学课堂的象牙塔里,讨论什么是基督教,所以德伦主教才会提出那些奇奇怪怪的想法,那些都是课堂上的产物,上帝不用授课的方式,而是用书信来传达祂的话,是不是很棒?也许你从来没有这么想过,我也是昨天才想到的,我觉得实在很棒。

5.使徒行传

《圣经》是由人的话和上帝的话所构成的,有许多凡人作者,但只有上帝一位编辑。这些作者不见得知道还有其它作者,其实我想他们根本不知道自己在写圣经,也不知道圣灵会集合这么多人的作品。

 大多数的作者都是针对某一个急迫的需要而写的,比如保罗写的《腓利门书》是一封感人的短信,谈到一个奴隶逃脱,从腓立比逃到罗马大城,结果他认识了保罗,信了耶稣基督为救主。

保罗说:我要送你回主人那里去,我会替你写一封信,我认识你的主人腓利门。于是保罗写了一封短信,他在信上说:亲爱的腓利们,如果你的奴隶偷了你的钱,我会亲自替他偿还,你将发现他对你有益处。这句话有很深的含意,因为这名奴隶的名字叫阿尼西母,意思就是指益处,我想这是主人给他取的名字。

罗说:他从前与你没有益,但如今与你有益只是人所写的一封信,却生的描出上帝的救。耶来改,使我们对上帝有益,再差我回到主那里。里描述了救,将罪人回收,再度利用。只是人所些的一封短信,一封短信而已。 《圣》中有多的卷都是了人的故而写的,但是也经过上帝的编辑。所以,我可以从两个面来研,我将它称之面”和“存在面”。面是——写作原因,背后有什么人性的原因;而存在面是——什么入《圣》,上帝要藉什么。 我要从两方面来《使徒行》,第一集我要从史角度来看,第二集我们则要从存在角度来看看,上帝什么把书纳入《圣》。      

路加是整本《圣经》中唯一的外邦作者,《圣经》中的书卷由40个作者写成,其中39个是犹太人,有犹太人的思考模式。路加所记录的内容,当然大多来自犹太人,但他是个外邦人。我们需要稍微了解一下路加这位作者: 首先,路加是一位医生,这点很重要,可以看得出上帝的幽默感。路加是一个医生,当时的医学十分进步。你们都听过西伯客拉底和《西伯客拉底誓言》,那是在基督之前400年左右。当时的医学十分进步,有严谨的医学训练,他们的想法有点奇怪,认为只要人体中的四种体液能够平衡的话,身体就会健康,就是粘液、血液、黑胆汁和黄胆汁。这四种体液如果平衡,身体就会健康,但是他们训练医生要具备敏锐的观察力,要擅长分析,在病历记录和行医的时候,都要谨慎而行,从《路加福音》和《使徒行传》可以看出这些特点,因为这两卷书都是路加写的。两卷书的写作原因和对象一样,等一下我们会再谈到。你会发现这卷书具备了敏锐的观察力,以及仔细又准确的记录,也许是《圣经》中记录最准确的一卷书。路加在书中,仔细记录了事实的真相,在书里常常出现医学用词来证明他是一位医生。但是重要的是,上帝真是有幽默感,祂竟然使用一个医生来向我们描述童女生子的事,我觉得这很有意思。

各位仔想想,路加必那里知道情。《太福音》从瑟的角度来描述耶降生,记录瑟的家,而在《太福音》中所记录的并非耶肉身的家,否就不可能做犹太人的王,因中有耶哥尼雅,耶哥尼雅受到了咒,后裔中没有人能坐大的宝座。但是《太福音》记录的是耶法定的家,《路加福音》则记录在肉身上、从而来的家,但耶是大的后裔,法定上是瑟之子,肉身上是之子,所以祂的身份有双重的肯定。可是路加医生访谈玛的角度得知耶降生的情,比如耶受割礼或是出生以后包着布等等,其祂所包的布就是在的尿布。路加所记录情,都是一位医生有兴趣知道的,上帝也用路加位医生来见证有初代教会所行的医治神迹,找医生来见证这种事是不是很有意思?有些医生,甚至是基督徒医生,医治的神迹充满怀疑,可是上帝拣选一名医生来记录这些事。各位应该都知道,路加不在十二门徒之列,也从来没有见过,所以他必要仰者的见证才行,但是医生都十分擅找出真相和问问题 

第二点,路加是一个外邦人,是安提阿人。安提阿像是古代的巴黎,位在地中海岸,在应许之地的北,耶中的浪子所到的方国度应该就是里想要花的人都会到那里去,个城因淫乱的情况而声名狼藉,但是在安提阿却建立了第一外邦人的教会。基督徒建立的第一教会全是外邦人,所以不能称他犹太人,那应该怎么称呼他呢?因此外人就出了“基督徒”个称呼,但是基督徒自己不用个称呼。我真希望可以不用个称呼,因意思并不正确,我宁愿用门徒或是信徒种称呼,《使徒行》中的那些基督徒,他就是自称自己是门徒或是信徒。路加忠记录了他在安提阿首度被称作基督徒,那是他的家。路加想要知道个新宗教怎么会从犹太人开始,最后却有多外邦人信奉,宗教能够像这样跨越种族的藩在是很特别。大多数人一生下来就会信奉自己国家的宗教、不会改,但是个宗教却跨越种族,路加很想知道由。《使徒行》其可以称作“双城”,主要是到福音如何从耶路撒冷罗马,不是从犹太人的首都到外邦人的首都。

路加对这有兴趣,忠记载了事的真相。 第三,路加是一个旅行者,而且是经验丰富的一位旅行者,他放下了行医的工作。

关于他的旅行,有两点得了解:第一,他跟一起旅行?答案是保。在《使徒行》的叙述之中,他开始是用第一人称复数的“我”,我从某某地方出,很像威尔士喜麦克斯•波依斯的口禅,他:我去那里。他:我去那里。当些信息散布到全球的候,你也可以:我去那里,因为这影机可以明。路加并没有特别指明与自己同行,他只:我去了那里。他的度低,他不引人注意。很有意思的是,新的作者都不引人注意。想要了解太,就要可福音》,当太修可福音》的候,掉跟自己有关的描述,是不是很有意思?而《可福音》是彼得修的,但是《可福音》记载很多彼得的批之就是不引人注意。路加是这样翰也是这样翰提到自己,只是耶徒。新的作者一再把焦点放在耶身上,不希望别人注意他。路加也不要别人注意他,他都用“我”一。他和保一同旅行,很有意思的是,保搭船旅行的候,路加都与他同行,我对这件事情有个人看法,我不知道

知道保的身体有疾病,他每一次搭船旅行的候,路加都同行,但是在上旅行的候,路加却不得同行。保每一次搭船旅行,路加都会同行照他,其中一次遭船的叙述,可以称得上是古候的文学佳作。一段船的叙述,生的描述了那雨,后来船撞耳他。所以,路加和保同行,特别是从特罗亚到腓立比,有去耶路撒冷以及从撒利罗马,路加医生都与他同行,一定也帮忙照。但表示保被捕的那段期,路加是着没事做的,表示他在耶路撒冷待了两年,在罗马待了两年。我认为他就是在两段期内写了《路加福音》和《使徒行》,那是我的看法,可是我认为实际的情况应该十分吻合。

他在耶路撒冷待了两年,可以访问玛和一些目者,以得他所需要的资讯,但是他在罗马候,可以常常,了解他不在保候所生的事情。我认为他在那两段各两年的期写下了两卷,我的看法并不重要,但是等一下我会再到。除了知道与他同行之外,第二个重点是他去了哪里?前面说过,保每一次搭船路加都同行,但是路加有两段期分别待在耶路撒冷和罗马,他什么利用那两段期两卷呢?等一下我会回答问题 再来看看路加的另外一个特。他很会写作,他的生描述可以称得上是古候的文学佳作,不管和《圣》上或者是《圣》外的作品相比,都是一,可以称得上是文学的佳作。他的才洋溢,文笔洗,他的叙述精采、内容凑,可以吸引者不断不断地下去,他写的情高潮迭起,所以已有人:一口气完《使徒行,要比一口气完《太福音》容易得多了。虽然《使徒行》比较长,但是内容精采、文笔洗让读者欲不能。路加是个作者,也是史学家。秀的史学家知道如何掉不必要的细节,所以他掉很多细节;他知道该选哪些材,哪些该说、哪些不该说,内容正确、合乎事;而且他懂得查证,好的作家在下笔之前,会花很多时间查证,所以他先掌握了事,很清楚怎么下笔。 最后一点,路加也擅长传福音。他最大的渴望是到人能够信主。“救”一是他两卷的关键词,从到尾不断出。我希望你会在《圣》上划线,把《圣》划得乱七八糟,我的《圣》就是划得乱七八糟的,最后不得不再一本新的。

在很讨厌用新的《圣》,很像是圣诞节候,了一双新拖鞋,可是第二天又想回去穿旧的。我建各位,要用不同色的笔来划线,不要怕把圣划得乱七八糟,用色笔把重点字划出来。在《路加福音》和《使徒行》中,不断会出“救”一,他渴望人人得救。 他是一个外邦人,特别“凡有血气的”有兴趣。《路加福音》中记录施洗翰,引述以赛亚:凡有血气的都要上帝的救恩。凡有血气的都要上帝的救恩,可以是《路加福音》的主,凡有血气的都要上帝的救恩。“凡有血气的”包括撒人、外邦人、女人、人,《路加福音》中指明救恩要到各式各的人。

《使徒行》的主题则是圣灵要灌到凡有血气的身上,犹太人、撒人、直到地极,所以他特别关心每一个人。个犹太人的宗教,在路加的眼里却是一个人人都可以来信的宗教。 路加他看福音中的耶是世人的救主,在《使徒行》中有不同的重点。路加他关心人所居住的整个世界,但是在希腊文中,只是以一个字形容——Oikoumene,从个字衍生出“普世”一,意思指的是全世界,而不是所有的教会。路加他关心普世,他希望到人人都能够得救,但是他知道自己不是道人的料,他擅写作,所以他利用写作来福音。

那么你呢?你是用什么方式来福音呢?我相信上帝已经赐给你一个最适合你福音的方式,那是上帝你的方式,每个人都有最适合的方式,所以你要找到适合自己福音的方式。路加知道自己擅写作,就用写作的方式来福音,又当位最大使徒的随身医生,这样的事奉多么有意。耶稣说:你若拿一杯凉水先知喝,你得到的赏赐就跟先知得到的一应许是不是很棒?你如果助一事工,你得到的赏赐就跟那事工得到的一,所以我都能出点力,都能得到大赏赐。路加是保的随身医生,所以他要照船的保 

接下来要谈读者,我要从不同的角度来看。谈过了作者,在要谈读者,而我所者并不是复数。路加写下两卷单单一个人,真以相信。个人名叫提阿非,意思是指“慕道友”,我们简称他是“提阿”。个提阿是呢?路加医生什么单单为这个叫提阿的人写下篇大呢?了救一个人的灵魂,当然得付出全部心力,但是要写下么多,真的很工夫。

我想路加他花了四年的工夫来查证,然后写作两卷。付出么多只了一个人,但是投入么多的时间和精神明智个人到底是?有两种理,我自己的理只是猜,但是和实际情况十分吻合,有候我可以从据推出一些果。抱持第一种理的人认为,提阿非是一个虚构人物,就像我可以询问的人写的,我会写亲爱询问者,他们认为提阿非是一个虚构的名字,意思指的是基督教有兴趣的人,想要找到神,也正在找神。所以是要告诉这样的人,如何透找到上帝。

个理,但是与实际情况不完成吻合。我认为提阿非是真有其人的,个“慕道友”是真有其人的。 什么路加单单为提阿非他一个人写下两卷呢?他一定有很好的理由。我有一个理,我承是我推出来的,可是各位想想看,也许这个人他是一个出版商,所以他可以把大量地印制出来;也他是一个老,路加是不是得他的口才很好,所以他可以把福音出去呢?有可能。但是有一种可能和实际情况十分的吻合,个人可能身居重要的公,因路加除了称呼其名,加上头衔,他尊称他是“提阿非大人”,在古代只有少数人有这样头衔,所以他很有可能是一个律,甚至有可能是一位法官,所以才会有头衔

各位想想看,路加什么一个律师详细地介和保呢?答案是:保罗马审时个人将担任他的辩护个律师对罗说:你若要我辩护,就得我一份完整的告,我要知道你所跟随的耶个新宗教是怎么开始的,你把情告我,我才能够帮你辩护;我需要知道你的去,什么你老是惹罗马当局不,你以前被控告什么罪名,之前的果又是如何,我需要掌握一切的数据。我想候路加自告罗说:我来写,把件事交我,我去搜集料。路加在耶路撒冷期搜集耶生平和受死的料;他在罗马搜集保料。如果真的是这样,我就可以明白路加什么写两卷了。 

什么两卷中的罗马都十分同情个新的宗教呢?我可以看到,罗马不管是或是保,都没有一句批。在耶路撒冷的两场审判中,就是耶的受以及保的受,有三次都到他两个人其是无辜的。彼拉多三次无罪,罗马当局三次无罪,要不是他向罗马,我早就放他了。

了解?其实这两卷基督徒惹上麻不是因了什么,而是因犹太人老是找他,是因犹太人,而不是罗马人找他。在罗马人眼中,耶和保都是无辜的。你可以看出什么要写告了 把《使徒行》,我得,其名不符中有三分之二的篇幅在,保一信主,其它人就都退了,焦点全在保身上,对吗上提到彼得只是,保一出,彼得就被忘。只是了替保罗辩护,向罗马当局个新宗教绝对没有煽或是覆的用意,反而是一向体当局的。保本身是罗马公民,根据罗马法律,耶没有犯罪,耶是因犹太人施才被死在十字架上,保也是因犹太人施才惹上麻。所以,如果保可以到罗马去受,才不会遭到犹太人扭曲事

如果是在耶路撒冷的,犹太人可以法干,但是如今保人在罗马,犹太人并没有乱司法,你就没有看出来呢?所以如果是提供的律辩护,就很吻合。最吻合的一点是什么?就是《使徒行束得突然,你有没有注意到?好像突然束了,没有结论。写到保等着受,就突然束了。

这带出另外一个问题来,告有没有发挥作用?最后的果,律到底有没有帮助保无罪开呢?所有的据都示保最后无罪开。保第一次受果是无罪开,他后来写提摩太和提多的信,不符合他受前的情况,这显然表示他那次无罪开,但是后来重新被捕,被判有罪,遭到砍的命运。很多人相信保果真去了他一直想去的西班牙,他一直想去西班牙福音,在那里建立教会。

西班牙有几古老的教会,声称保是他教会的始人。我不确定是不是真的,但是,传统示,保第一次受果是无罪开,但是后来重新被捕,最后遭到砍的命运。所以看起来路加投入的功夫并没有白,如果路加写两卷了挽救保一命,挽救大的宣教士,可以继续地事奉下去,那么路加是成功了。 

但是除此之外,我是不是也很感上帝,路加搜集料,写出告,否们对初代教会的情况将一无所知。他两卷了福音信之的重要缺口,绝对可以是了解整部新的关。保在《使徒行》中,曾三次分享自己的见证,我想个你一定有注意到,但是其它使徒都没有分享自己的见证什么保见证这么重要呢?因的人是保,所以他要知道保之前的情况,这样这据才会他有利而非有害。好了,我个推里,我两卷书详细回答了律问题,他:是开始个新的宗教?保怎么会信奉个宗教?其它地方的罗马当局作何反呢?我想应该都是律想要提问题 我得我和母曾在律公室里见过有人打官司,而些都是律问题,路加都写在里。不管怎么,我相信路加他一定希望,能够有更多人可以看到告,而最后的果确也是如此。在法庭的公开听会中,可以听见这据,法庭上会呈现这据。当也有报导案子的展,相信路加医生一定希望者把他的料散播出去,让这个新宗教上条新。但是这场审判是在外邦人的首都行的,罗马的消息一定会遍世界,所以这场审判很重要,可以是基督教在罗马第一次受,而不是保,所以是一性的判。我们为路加医生感上帝,他:我来提供,我会一五一十地据相告,我会把日期弄得很清楚,每一项资料都会是最正确的。

所以他提阿非罗说:有很多人提笔写些事,但是我所写的都是正确的,我呈现给你的全是事;提阿非啊,真相就在里。 在我要从史的角度来看,其实这两卷名可以定《基督教史上下集》,中精彩的把涵盖33年期的所有史记录了下来。从耶出来事奉一直到保罗马遭到止,不但记录多事,而且也充感情。个医生待病人切,他也善体人意。从他说话的方式,可以看出他善体人意,一定是这样度,让玛向他敞开。原本是小心翼翼,把些事藏在心里,但是面对这切的医生,就放心出整个经过

的架构,出了一个重要的线索。我想,大多数人一旦得了作者写的目的,那接下来就会,那的架构到底是什么?作者采用什么架构,在皮肉剥除了之后,剩下什么骨架呢?里要提出三种理,你可以选择的理:最简单的一种理是把《使徒行》分成两部分,彼得和保分别是其中的英雄,他是初代教会史上最重要的两个人物。彼得是向犹太人福音的使徒,保是向外邦人福音的使徒,个分法不。路加彼得的描述非常类似他的描述,好像路加他是非常刻意地要是因初代教会最大的危就是分成两派,也就是犹太人一派和外邦人一派。保和彼得都很注意不要种情况,路加似乎也有同担,所以他不会彼得和保立的情况,因两个人就像同一个模子印出来的。

两个人的相同点如下:两个人都行神迹,两个人都见过异象,两个人都信仰受苦,两个人都讲过的道,两个人都被圣灵充,两个人都放胆道,两个人都向外邦人和犹太人道,彼得主要是向犹太人道、保主要是向外邦人道,两个人都下过监,也都因上帝行神迹而出,两个人都医治病人,都曾经让生来就瘸腿的人行走,两个人都赶鬼,两个人都用不可思的方式行医治的神迹,彼得是用影子,保是手巾,两个人都曾叫死人复活,两个人都曾向假傅宣告判,两个人都拒被人膜拜。

可以出很多相同点来,你如果一一比彼得和保,会发现路加有同的描述,好像是在告大家他两个人一模一,所以不必单单跟随其中一人,不要两个人立,两个人最后都死在罗马。彼得和保——初代教会最大的两个人物,什么叫《使徒行》?其他的使徒在哪里呢?只提到两个啊,使徒彼得和使徒保的行。所以初代教会有个危,可能会分成两派,但是《使徒行》把彼得和保放在一起,告大家不必只选择其中一个人,两个人所做的都一。第一种理把使徒行分成两部分,前十二章彼得,第二部分的篇幅比较长

是第一种分法。 

第二种分法是针对地理位置分成三个部分,第一种分法是针对两个人分成两部分,第二种分法是指针对三个地区分做三个部分。

《使徒行》开有一句话说:你要做我的见证,从耶路撒冷开始到犹大全地、撒直到地极。从里我看到,路加似乎是按照序展开他的主,安排得十分恰当。一到七章先从耶路撒冷起,八到十章一步到犹太地和撒,然后从那里散播到欧洲和地极,是一个可能的架构。但是我要更仔地来看一下,在里有几段文,如果我把它们读出来的,你可能会渐渐明白一件事。在我很快的来一下,《使徒行》六章七节说:上帝的道兴旺起来,耶路撒冷门徒数目加增的甚多,也有多祭司信从了道;

《使徒行》九章三十一节说:那犹太、加利利、撒教会都得平安,被建立,凡事敬畏主,蒙圣灵的安慰,人数就增多了;

《使徒行》十二章二十四节说:上帝的道日兴旺,越广;《使徒行》十六章五节说:于是众教会信心越发坚固,人数天天加增;

《使徒行》十九章二十节说:主的道大大兴旺,而且得。就是这样,有没有注意到文的相似呢?每一段文都提到教会人数不断增加,教会人数不断增加、教会人数不断增加,《使徒行》一共有五个地方的文是这样讲的,似乎点出了每个元的重点,了解我的意思?先一些事,再教会人数不断增加,福音广出去。先一些事,再教会增,福音广;先一些事、再教会增、福音广才是真正的主。一个新宗教在罗马帝国内不断增播出去。在每一个束之前,我会清楚的看有一个漪向外散,而每一个元都是一个更大的漪,我想那是路加的基本架构。

认为那是路加他的思考模式,就像把石子丢进池子,那石子就是耶的受死和复活,如今起了漪了,在每一个漪的最后,他都教会增,福音广出去,教会增,福音广出去,然是从史的角度来看。我认为个角度来了解《使徒行》很切,可看出路加如何挑事件,他然没有下每一件事,因为这是不可能的。初代教会所做、所的,尽天下纸张也写不完。那么路加如何挑他要记录的事呢?他挑会激起下一波漪的关事件。

只要那些事件一生,福音就会突然一步散播,了解?将福音出去的第一件大事是什么?就是五旬那天。五旬那天,犹太人从各国来参加节庆,圣灵降120人身上,像石子被丢进池中。他是在圣殿中,而不是在可楼房,因一直都没有走,他没有急着出去道。当大家都坐在那里,只有十一个使徒和彼得一同站起来,他在那里参加九点的晨祷,那个地方就在所门的廊下,那是今天的阿克清真寺,在圣殿地区的南端。初代基督徒当年就是在所门的廊下晨祷,早上九点在圣殿内祷告,吹来了,就像石子被丢进池中,将接触到世界各地的人,罗马、古利奈、利比等等,世界各地的人都来了。

些人听到方言,就喝醉了。彼得站起来:不,你们错了,我没有喝醉,酒吧都没有开门呢,在才早上九点,我不会么早就喝醉。里出了各种不同的言,目的跟巴别塔相反。上帝在巴别塔不同的言来混淆人类,在他不同的言来凝聚他,目的跟巴别塔相反。有人:旧没有提到方言。当然有、就在巴别塔,那是上帝第一次不同的言,但是目的完全不同。第一次是判,第二次是怜。五旬那天的事件,是丢进池子的第一石子,是激起漪的第一个事件。接下来,寡抱怨教会忽略了她食,是教会展的一个关事件,很有意思、真的很有意思。

今天的教会一定会指派一群姐妹来负责饭食,但是初代教会比有智慧,指派七个弟兄来负责饭食。什么这样安排呢?因为这些寡没有男人可以依靠,她需要男人来照,于是教会指派七个弟兄来负责,其中一位是司提反。 大的道人大多数是从仆人事奉做起的。保一开始是一个事,和巴拿巴一起管。要住,七个弟兄,他是自愿出来负责饭食的。

件事看起来似乎不重要,但是路加却看出了件事其很重要,最后出司提反的殉道,基督徒因此四散。看起来不幸,却是将散出去。整件事始于指派一位弟兄来负责饭食,路加只记载那些能够激起更大漪的事件。 各位,我越就越得兴,撒人信主,关就在腓力去了撒。他是七位事之一,引爆了属灵的复兴。是事件很重要,福音到撒人。彼得和翰就来撒,祷告他能受圣灵的洗。这时再叫人惊,因上回彼得和翰来撒亚时,祷告求上帝从天降下火来,把撒人都死,在他们为不同的原因求上帝从天上降下火来,可的内心有多大的转变有那个埃提阿伯太个人有什么重要性?他把福音传进非洲,第一个信主的非洲人。

些信主的事件都不是偶然的,些事件都很重要,当看起来是微不足道,但是在却能看出它激起更大的漪。 路加慎挑,他没有记录初代教会每个人信主的故事。当有好几千个人信主,他只选择记录那些深具影响力的故事。接下来是彼得到哥尼流的家里,他必吃不符洁的食物,他吃得很勉强,但是件事意重大。《使徒行》十五章所记载的耶路撒冷会,是要决定外邦人是不是必成犹太人才能够信耶。耶路撒冷会的决定是:不必。所以你才不要先成犹太人才能信耶。今天的问题则则刚好相反,犹太人必须变成外邦人才能信耶稣吗?答案也是不必。犹太人可以用犹太人的身份跟随耶,外邦人可以用外邦人的身份跟随耶 在《使徒行》最后,保罗说:从今以后我要往外邦人那里去。保罗总是先向犹太人福音,但是犹太人如果拒他,他就去向外邦人福音,所以福音才会传给,因都是相信耶的外邦人。

来看那卷存在的含意,它要向我们传达什么的信息。 但是有很多人本末倒置,想先探第二含意,是不的。应该先看那卷当初写作的目的是什么,然后才能够们说些什么?否,就会有各种奇奇怪怪的诠释 得有一个人写信我,他想下伯明翰的一家超市,把它装璜成咖啡福音。他:我一直求上帝引我,后来我在《圣》上发现节经——我“在店里”预备多福份。他:上帝用这节经文感我,你这样的引够不够?我回信:如果只看这节经文,恐怕是不够。 他在那节经文中看到的含意,根本就不是文的原意,我如果不小心的也会这样。第一步是找出原本的含意来,再来才问这对今天的我有什么含意。 我们读《使徒行》的候会遇到个基本的问题,那就是想拿今天的教会和初代的教会来做一个比,你会立刻得真希望我教会像那。但是,你如果仔细观察,会发现初代教会并不完美,他有争党,他也有犯,不的教会充了生命力和能力,似乎是圣灵在带领而不单单只是道人在带领

但是首先我要分辨缺点,初代教会也有缺点,千万不要抱持着理想主。有理想主的人士会感:如果能够像初代教会就好了。其初代教会也有缺点,像是拿尼和撒非喇。 有一次在道人研会中,有道人我:你相信人会被圣灵?我当然相信,圣上就有,拿尼和撒非喇就被圣灵倒。你如果想自体,可以将十一奉献的数目作假,如果彼得是你的牧,你也会被圣灵倒的。那个道人听了就不再感兴趣了。就是初代教会的一件坏事。如果是彼得得今天教会什一奉献的情形,教会不知道会生什么事呢。 另外有一个叫西门的人,他想拿钱买圣灵。

彼得:你跟你的一起下地吧。是直,原文是:你的子和你一同亡吧。他:你在道上无分无关,别以可以拿上帝。所以初代教会有缺点,我不能够学缺点。 有一个人是代宗教外交家眼中的英雄,他的名字叫做迦列,他是个绝对骑墙派,有一些人也是这样。迦:我等着瞧,如果是出于上帝,就阻止不了;如果不是,一定会不了了之的。听起来好像很有智慧,个迦列从此没有再出,他在上帝的旨意上无分,那些骑墙派人士在上帝的眼中一无是。但是保、就是来自大数的扫罗,曾是迦列的门生,迦列是一个教,教大数的扫罗,但是扫罗说:我才不等着瞧,我要摧基督教,我要把所有的基督徒都关起来。保最后却成史上最大的使徒和宣教士,所以不要因别人的意而感到灰心,反你信仰的人要比漠不关心的人有盼望,所以不要学骑墙派。 初代教会有争、有争吵、有虚、淫乱、有异端等等缺点,缺点么多,所以不必一味崇拜初代教会。他点、也有缺点,不要学他的缺点,而要从他错误中去学,不要一、重蹈覆。可惜史会重演,那是因大部分人“忠言逆耳,无人愿”,是杰弗瑞•史帝文生的,反正我就是需要从去的缺点当中去学   

第二点就是,我需要分辨常与非常的事。《使徒行》中有一些事并不是常,我应该期待每次都会如此。保信主是一个独特的经历,我应该把它看成代人信主的模式,那是一个独特的经历。保罗说:主末了也显给我看。他不期待别人会有他当年往大色路上的经历,可惜,有很多人把信主的模式,其根本就不是么一回事,是一个独特的事件,这让写《圣》的格,之后就再没有出现过的信主经历,保信主的经历是与众不同的。 我想有些人会一个问题什么我祷告的候房子不会震呢?

会,也不会,不必期待一定会有象。有一次,我去参加聚会,聚会人数跟这场差不多,地点离里不。我那天祷告的候,真不该闭上眼睛的。会后有人告生了什么事,后来有人寄了志上剪下来的炉火广告我看,上面有炉子上火圈的照片,他说这是他所能找到最接近的片。那天祷告的候,每个人上都出了一火舌,那是我第一次遇到种情况,完全在我意料之外。是一个很不常的情况,我不能,如果不出火舌,就表示没有受圣灵的洗。 彼得从希律的手上回一命,但是雅各没有。我今天应该要期待哪一种情况呢?所以我们应该慎,不要把某一个教会或是初代教会所生的一事件当成常,以一概全。

那么,到底我要怎么去分辨什么是非常,而什么又是常、仍然会再生的呢?我各位三个准:第一,如果只提及一次,就再也没有,那可能是一个不常的非常事件;如果生不只一次,就有可能是常态现象,比如像是方言。五旬那天的大和火舌后来没有再出现过,但是方言确再度出很多次,看起来似乎是一个常态现象,但是最后的关因素应该是《圣》他处经文的印,比如在福音或者信当中,必文的印是基督教的常态现象。各位了解个准?不要以《使徒行》中所有的事件,今天都一生,这样结论可能不。不有一个模式存在,有些事不只提到一次,而是重复提到,比如用水施洗,我从他处经文知道,是基督教的常作法,所以每一个人都应该经历 
在我要把《使徒行》当作一个效法的模式,我先来看一个重点。其《使徒行接了福音信,如果没有《使徒行》,那么有很多的事情,我就不会明白。因在福音信当中,有些事并没有定或是描述的清楚,多有了《使徒行》,我才得以明白。 来看看有哪些事情呢,首先,像是新信,大多数是保写的,但是保?如果没有《使徒行》,我就不知道保他了解非常有限。一定要知道保,才能够明白他的信。《使徒行于保有很重要的介,各位想象一下,如果新没有《使徒行》,你会很惊发现,有很多事你不会明白。第二,在水中受洗,只有在《使徒行》之中才清楚地描述了受洗的定

各位,保常常在他的信中不知你受洗,就是受洗入祂的死。但是,保从未提到受洗跟水有关,所以有一些学者认为,保从来没有教要在水中受洗,罗谈到受洗入基督,粹是属灵的含意。但是我在《使徒行》中会看到,保自己在水中受洗,他也用水别人来施洗。所以保信中所的洗礼是指在水中受洗。另外也可以看看“受圣灵的洗”个名在四福音中都出现过,但是四卷福音都没有解含意,也没有明受圣灵的洗的候会生什么事情,所以从四福音中无法得知受圣灵的洗是什么意思。而保在《哥林多前》十二章中不知你都从一位圣灵受洗,成了一个身体。但是保没有解释这的意思,我只有从《使徒行》中,才能够知道,什么叫作受圣灵的洗。所以灵恩派才会么强《使徒行,如果没有《使徒行》,就不可能明白,所以接很重要。 

又像是摩西的律法,我怎么知道基督徒不受摩西律法的束呢?我前面太福音》的说过,我穿套衣服反摩西的律法,但是我一点也不担心,我也没有任何罪感。摩西的律法共有613条定,但是我不需要受些律法束。我怎么知道不需要受些律法束呢?我可以告各位,要不是有《使徒行》,我就不会知道。像他激烈辩论割礼,《使徒行》十五章是一个高潮,大家一致决定基督徒不需要受摩西的律法束。 所以像“教会”一,我怎能知道“教会”是指什么呢?只有《使徒行》才知道,各地教会是怎么建立起来的,才知道教会是什么,才知道使徒回到各城老,所以教会需要老。没有《使徒行》,就无法清楚知道教会是什么,所以非常地重要。 我想我得够清楚了,如果没有《使徒行》,我想我会像瞎子摸象。

书衔接了福音信,也接了基督和祂的教会。有人说这像是在地人写的,我得形容得很好。作者眼目睹教会在地中海沿岸各个地方建立,他也眼目睹、到整个程。我根据写了一本叫做《基督徒的重生》。我是从《使徒行》才了解基督徒如何重生,没有,我不可能写出。有些人对这的批,可能是基于个原因,认为我不应该用《使徒行归纳出一些教什么不行呢?是上帝的话语,只有从《使徒行》才能够到,保如何回答慕道友的问题 福音的写作时间很早,没有到如何成基督徒,那是在耶受死复活之前写的,信和《启示》的写作时间晚,也没有到如何成基督徒,因为对象是已信主的基督徒。但是在《使徒行》,会看到五旬节过后人信主的情形,比如,五旬之后,每一个信主的人都会受洗。

但是,在耶受死复活之前,就不得有受洗,比如十架上那名垂死的小偷,有撒。但是呢,五旬之后,所有重生的人都罪悔改了,他都相信主耶,都受水洗,并且都受圣灵的洗,些是《使徒行》中的基本教,《使徒行》清楚入天国的四扇属灵之门。得了些以后,再回去看福音,会发现施洗翰和耶都提过这四件事,但不是同提到;信中也提到四件事,但是也不是同提到;只有《希伯来》六章同提到四件事,作者在那里到基督教信仰的基要真理,就是悔改离死行、信心、受洗,以及按手祷告、受圣灵。

我是从《使徒行》知道些的,如果没有使徒行,我不会得。我可以是今天重生得救的四个必要条件,恐怕很多基督徒的重生程并不正确,没有具备这四个条件,怪后来就出了问题,很多后来出问题都是因为错误的重生程,我帮打够广告了。 我的重点是,如果没有《使徒行》,我不会了解些;没有《使徒行》,我可能会以只需具三个,甚至两个或一个条件就可以了。但是在《使徒行》中,保罗谈到全部四个条件,他去以弗所找到翰的门徒,在信主的候、有没有受圣灵。

们说:没有啊,没听说过。喔,那你是受什么的洗啊。是施洗翰的洗。喔,那你们还没有真正信耶,你只有悔改而已,你悔改,很好。接着保跟他们讲解耶,他就相信了。于是保替他施洗,然后按手祷告,们领受圣灵。保慕道友的候,都要先知道他几个条件,然后尽快帮助他,具所缺乏的条件,我是从《使徒行》学到些事。如果没有《使徒行》,我不会知道些事。知道之后,就可以在福音信中找到同的教 所以《使徒行我开启大门,帮助我了解新。因只有书详细谈福音,所以是我今天遵行的模式。是一卷宣教士手册,很抱歉我把次序弄乱了,你可以看出我不是很有条理。 

《使徒行接了福音信,也是我今天事奉的应该遵循的模式。但是不要学缺点,要学点,从他错误,不要把非常的事当作遵循的模式;要得什么是常,什么才适用每一个人,我从中可以学到很多。 1961年,我到一个浸信教会去牧会,那是在白金郡的一个小地方,夏方圣彼得。我到了那里以后,听当地有一个牧,他不愿意替儿施洗,牧不愿意替儿施洗,我得很有意思。我个牧师还在不在?他们说不在了,50年前他就离开了,他是在1910年离开的,他的名字叫做罗伦

他曾在夏方圣彼得牧会,其他是一个先知,我里有他的照片,个人我的启非常大。有些人就是能够帮助我新的角度来认识真理,我不能以,他不会犯,但是他特别能够帮助人,从新的角度来认识真理。罗伦早在1910年的候,就悟到他不应该为教区的儿来施洗,他拒绝为婴儿施洗,果被解雇,从此没有再牧会,他就退休,搬到肯去写度日。今天他的著作成了每一个宣教士必之作。我没有遇到一个宣教士不知道罗伦的,但是他死的候却默默无。他生前曾:我的要再等半个世才会有知音。他那些是在1910年写的,每一本都出版了。

里有他的三本主要著作,都是在1960年出版的。他是一个先知,他的第一本名字就叫做《宣教方法:圣保的?是我的?》,在座有没有人听过这?没有人听,那在是太可惜了。其他到中国去宣教多年,回来以后写了。他什么不用保的方法?他的方法便宜多了,就是建立自行管理、拓植和支持的教会。保怎么做到的?当又没有宣教机构,也没有法筹募建堂基金,他怎么能做就做呢?罗伦就开始想,我们为什么不用他的方法呢?后来他发现,保是在建立教会以后,教会向当地人福音。

于是他就写了第二本,《教会的自然展》,但是他仍然不明白其中关所在。最后他明白了,就写下第三本《圣灵的事工》,并且言教会将会有灵恩的复兴。是不是很有意思呀?1910年的候就有这样的先,他远远走在代的前端,他是一个真正的先知,而且跟大多数先知一,死的候默默无,而且遭到解。有出版社行了一本他的合作品集,合作品集名就叫做《圣灵的催逼》,收集了罗伦的一些著述,包括他着洗礼议题,写夏方圣彼得教会一封人的辞信。个人我有非常大的影响,但是他那几本几乎完全取材于《使徒行》,他重新掘《使徒行》的奥妙。他是一个传统的圣公会教徒,他的用是旧式的、多利亚词藻,但是撇开些外在形式,会看信《使徒行》是今天教会的遵循模式,他底改了大多数宣教士的想法,你们应该他才的。好了,算了,我要的是,他完全取材于《使徒行》。 
在,我来看看《使徒行》,看初代基督徒什么能够快速又有效率的把福音遍各地。初代教会的增速度在很惊人,他没有我们现代的科技,他没有收音机、没有电视、没有募到很多宣教基金、也没有宣教机构,但是他却做到了。他是怎么做到的呢?

 我列出他所做的七件事来:

  • 差派使徒出去。我相信我今天仍然需要使徒。“使徒”是指被差派的人,教会一直在可以差派呢?可以把送走呢?今天的教会是,可以把留下来呢?他却是把最好的人差派出去,他没有法留住最好的人才,他们说:别的地方需要他,就差派使徒出去。新到五种使徒——第一是耶,祂是使徒中最大的,今天没有这样的使徒;

第二是十二使徒,他曾目睹耶复活,今天没有这样的使徒;

第三种是保,第十三个使徒,如同期未到就出生,今天也无人能像他那文;但是保也具第四种使徒的身份,就是植堂先,不在他人的根基上建造,他建立教会的候,不是从别的教会偷羊来,而是自己带领人信主,来成教会会友;第五种使徒是像以巴弗提那的人,他被差派到罗马的生活起居。只要被差派出去行任这样的基督徒就是使徒。所以使徒不是什么特别的人物,我们务必要种想法。但是今天需要第四和第五种使徒,我需要差派基督徒出去。

今天大多是人主出来:我相信上帝呼召我去。然后希望教会可以同意并且支持,但是新中的教会却是:我可以差派去呢?初代教会常常在想,可以差派出去做什么呢?简单,他们热衷外,可是对进口没有兴趣。英国曾是全球差派宣教士最多的国家,如今已由美国取而代之,英国差派的宣教士没有那么多了。英国以前常常差派宣教士到世界各地,如今我要感主差派第三世界的宣教士来英国,我需要他来教信心,他不像我那么有,但是他有的信心,我没有。我需要第三世界差派宣教士来带领回到本位上。 

做的第一件事是差派使徒,第二件事是在城中福音。他不是去下,而是去到重点地区。12年前,有一天我开车经过米尔顿凯恩斯,主里将是一个重点地区,掌握里的人会掌握英国。我心中真的有那的感,后来那个地方盖起了第一座宗教建筑,那是一佛教寺庙,就在湖那里。我在“春季收割”福音机构分享我的异象,有我的担,果有人回应这个异象,搬到米尔顿凯恩斯去建立教会。

需要常常么做,找出重点地区,英国的重点地区就在那里,一座新的城市就在高速公路旁建造起来。我了新的模式,所以我一定要去建造关城市。所以初代信徒到各个城市去福音,福音就遍各城,保他只到各省中最重要的城市,一旦打好教会根基,他就离开,教会自然增,自己往下一个目 

第三,他真的是在传讲福音。我发现,他向犹太人福音的候会引述文,但是向外邦人福音的候就不会引述,一点我们应该要效法。因一直向人引述文是不会有用的,除非方承是上帝的,否向他引述文根本没用。保向外邦人福音的候,会引用他,引用他的作家,或是到他的建筑。他去雅典的候,是先在城里走一走,才开始福音。

经过各式各的祭,来到“未之神”的祭,他就去询问背景,原来是他认识的神,那个背景很有意思。多年前生了一地震,摧雅典城中的多建筑,雅典人心想:我得罪神了,但是到底是哪一个神呢?拜很多神的问题就是,他不知道到底是得罪了哪一个神,拜很多神的人,生活很复,是哪一个神在生气呢?我不知道得罪了哪一个神,于是他找来一只羊,把羊放到大街上,看羊躺在哪一个祭的旁,就是得罪了那个神,然后就把羊宰来献祭。所以羊在大街上游经过了所有的祭,然后走到一片草地中央,羊可不笨。你看看,羊就躺在草地上,几个委开会:不知道我得罪了哪个神。其中一个委员说:我知道,我忘了有一个神,没有祂建祭,所以祂才会生气,所以才会生地震。那怎么呢?赶快建一个祭吧。但是祭上要写什么名字呢?我又不认识祂,于是他们为这个不认识的神建了一座祭。保一点切入来福音,他:我来告位你认识的神。

一定要花时间了解别人的想法,当他向犹太人福音的候,就一直引述文,引用文来明耶是弥赛亚。但是当他向外邦人福音,就从他的想法切入。保罗说:你有一个,我位神不,我是祂所生的,我来将你真正的身分告,上帝是你造主。他从别人的想法切入。他向人福音,但是是用方了解的方式去很重要。他没有一直引述文。 第四,他们专训练门徒,而不是呼召人决志。不是叫人手或走到台前,或者是在决志卡片上名,而是训练门徒,花很多时间,通常能待多久就待多久。保有的候待三个礼拜,有的候一待就是两年。他在以弗所的候,每天下午都在教门徒,从中午十二点到下午四点,连续两年天天教,就是这样训练门徒的。

他所有的教都是天国,得我怎么太福音》?保就是这样,竭力教门徒。当大家早上床的候,保整个早上都在织帐篷;当大家在睡午候,保从中午十二点到四点,都在训练门徒。保初信者认识上帝的国,那是他的主。我需要训练门徒。 

第五,他出去植堂。我相信英国如果开始植堂,就会踏出一大步。我需要成立很多新教会,但不是从别的教会去偷羊,我需要的是出去成立新教会,自己带领人来信主。英国需要成立很多新教会,当我成立新教会、人信主,就会有真正的突破,我在十年前说过,但是没有人想听,大家都:教会已够多了,有些教会都没有坐呢?当我成立新教会、人信主,就会有真正的突破。不是在地出所有的教会,然后认为教会够多了,地是平的,社会却有很多面。地示出来的那些教会,也只属于一个面,但是社会上有面,教会都没有。我有两个朋友在西奥克兰为流浪街童成立教会,在他有两教会,75%的会友是那些流浪街童,没有一教会反对这些新教会,因的会友,都是自己信主的,个社会面的人,去都没有机会听到福音。英国就是需要用种方式建立教会。初代信徒就是么做,大家着群体的生活。 

第六,他们设老。老往往才信主十二个月,才信主十二个月的初信者,就有格当老,因为长老的格就是,灵命比其他人成熟。他们观去十二个月来,的灵命比成熟,谁认真追求属灵的成老来照其他人。今天培训长老的速度太慢,跟不上新教会的成立,好像要等到白头发冒出来了才算有格,痴痴盼望上帝差来成熟的老,但是我学会培老。有个方法就是学的榜,自己训练门徒,不过这了。

所以重点在于差派使徒出去,向关城市福音,用方明白的方式传讲福音,好好训练门徒,在带领人决志以后,陪伴他训练,建立教会成一个群体,而不是各人独来独往,老来带领这个群体,做完些之后,使徒的工作就完成了,接下来也写信或是自拜访固他。但是保罗对提多:我把你留在克里特,是要你完成工作,在各城老。一旦有当地的道人接手,使徒就应该要离开,继续做工,而不是留下来当督。但是很多人都么做,当教会打好了基,有当地的道人可以接手的候,真正的使徒会离开,去没有教会的地方建立教会,那是保的雄心壮志。新教会一旦打好基,就离开再去建立教会,不会停在原地不,而是随。当的教会力十足,当没有宣教机构,但是他仍然可以出去宣教,是因使徒自自足,或者一旦带领人信主,些信徒会支持他。他没有母会的支持,如果不是靠自己的双手赚钱,就是由信徒支持,我方面很代的宣教士深思。

宣教士应该初信者要宣教事工奉献,但是宣教士往往因有其他教会支持,就不么做,如此一来,宣教士必要求别的支持,是一个性循 最后我来看第七点,继续问题是每个人都喜安定下来。得大当初想上帝盖一座石造的圣殿?其中一个原因是,他刚为自己盖了一座石造殿,他有罪感,因上帝仍然住在他殿旁的一座棚里。他:主啊,我要你建殿,就像我那座殿一。上帝透先知拿单对卫说道我住棚太委屈。《圣》中的上帝会行走,《圣》从一开始就描述上帝行走的声音,属神的人与上帝同行。

所信的上帝是会的。我曾到曼谷的千佛寺去参,感主,我的上帝会行走,庙中的神像看起来很需要起来走一走。我的上帝会行走,想跟上帝的脚步就得走,不要以将来到了天堂,就是一天到晚坐着不,你将穿上白衣与上帝同行。 好了,我赶快往下看,时间不多了。

《使徒行》的候,三位一体神的印象最深。我们应该怎么称呼《使徒行》?“行”,实际,从衍生出”,是基督教信仰的践,是基督教信仰的行。但是践呢?是的行呢?有四种可能的答案。 称作《使徒行》,其并不正确,因大多数的使徒没有出里,其他十位使徒呢?不了?里面只到彼得和保,另外稍微提到耶的弟弟雅各,但他不是十二使徒之一,所以其不是“使徒”的行 

:提阿非啊,我已作了前到耶,一切所行所教的。清楚指出继续谈的作和教,所以可以称书为“耶下集”。但是,了会发现,前面十三章中,最突出的一个人物是圣灵,提到40次,是圣灵的行,叫“圣灵行”好?不好。有一个更重要的人物,在前面13章中圣灵被提及40次,但是有一个人在十三章中被提及100次,可惜的是,我却忽略了,不是很奇怪?跟一个人太熟,反而容易忽略他,或者是某样东西太大,反而叫人而不

那个人就是上帝,在《使徒行》被提及最多次,我称书为“上帝行”。你看,圣灵被提及40次,但是上帝被提及100次,上帝、上帝……所以初代教会的焦点正是上帝,我千万不能把焦点独放在耶或圣灵身上。 “一神”有几种含意,通常是用来形容人只相信一个神,但是人有可能只相信耶、只信奉耶。美国的耶只以耶稣为焦点,如果不小心,可能会成只相信圣灵、只圣灵,但是圣灵最到耶那里,耶到上帝那里。所以我为这取名“上帝藉使徒身上的圣灵透的行”,是我所能想出最好的名了。不“三位一体神”,并没有出在新中。 
《使徒行
》里面有三个焦点,就是上帝的国、耶的名、和圣灵的能力。你如果想知道初代教会的秘,就是 口中的很重要,腓立在撒亚传讲什么,使全城陷入危机呢?他传讲上帝的国和耶的名,但是他用神迹来明病人得医治,所以他的事奉包括了三个面。我也需要使用三个面:话语、行和神迹,效法他们为社会来影响。三位一体神,我将《使徒行》中的名字一一划线标示出来,在13章中圣灵被提及了40次,耶的名字被提及40次,不只是耶,耶的名字,你是奉甚么权柄作的?我是奉耶的名做的。我奉耶的名,叫你起来行走。那是圣殿外一个行乞的瘸子,但是他有脚。 你都在打瞌睡,我不重哦。我奉耶的名西。感主,初代教会没有钱给乞丐,但是他们给的更好,可以瘸腿的乞丐起来走路。

我都没有,我奉耶的名叫你起来行走。 有一个故事,中世候,教宗和一位枢机主教正在观赏梵蒂收藏的金银财宝,枢机主教教宗:教会再也不能我都没有了。教宗:教会再也不能:奉耶的名叫你站起来行走。对话真是叫人感 初代信徒什么做得到呢?因们彻认识上帝的国,他“耶个名字,而不是“基督”或“主”,而是耶。同圣灵的大能,两者合起来,威力十足,叫人以抗拒,正是《使徒行》今天要告的信息,不断挑回到三件事上,如果要效法初代教会的作是最基本的三个必要条件。 阿  

4.约翰福音

我们曾经谈到《圣经》是由许多不同的书卷集合而成的,《圣经》有两面需要取得平衡,其中的一面是多样性,另外一面则是一致性。有多样性是因为《圣经》由40个作者,历经了1400年,用三种语言所写成的,而且这些作者彼此之间并不晓得对方在书写《圣经》;有多样性也是因为圣灵并不是把人当作文书处理器,各位了解我的意思吗?圣灵利用不同作者身上不同的个性还有风格,所以《圣经》的书卷具有多样性。但是从头到尾却有一致性,这是因为编辑只有一位,就是上帝,所以《圣经》有40个凡人作者,还有一个上帝编辑,所以有多样性以及有一致性。

但是不同的基督徒体各有他所害怕的事,自由派基督徒他所害怕的是《圣》有一致性,他希望可以挑出自己得妥当的文,好像是拿着剪刀来《圣》,一遇到不妥当的地方就把它剪掉。福音派基督徒害怕《圣》有多性,他害怕有矛盾或者是不连贯的地方,《圣》上的确是有一些前后不同的地方,需要仔来了解由。 我如果研《圣》的各卷,就会发现每卷都是与众不同的,但是种与众不同的特色,却《圣得更丰富了,挑着就等于是把《圣》制式化,好像只有一卷、一个信息、一种格和一种内容,但是《圣》并不是这样,《圣》是由不同的成。 今天我要来看《翰福音》。当然《圣》是上帝的,反映出上帝本身,上帝本身有多性,同也有一致性,天父有别于圣子,圣灵也有别于天父和圣子。但是我相信只有一位上帝,祂具有一致性,甚至具有多性。反映在《圣》上,由不同的人文,就会有各自的解,有各自的格,但是圣灵编辑,却每一卷都有祂的一致性。 如果我《圣》的三章文,有最后两章文,也就是《》的第一章到第三章,和《启示》二十一和二十二章,你会很惊两者之的一致性,你会以是同一个作者写的,因信息从到尾是一致的。 

看《翰福音》的候,首先我会注意到对观福音很不一,“对观”就是点一三卷都从同一个角度看耶太、可和路加的角度一,但是然是从不同的角度来看耶,所以三卷叫对观福音,都是从同一个角度来看,《翰福音》从另一个角度来看。我再多解一下,三卷福音是看耶的外在,但是《翰福音》是看耶的内在。 各位得我太福音》的了些什么?一般人对伟人的兴趣可以分成三个段:

第一段是他的事迹有兴趣,

第二段是他的言有兴趣,

第三段是他的身份有兴趣。翰是属于第三段,他是从里面来看耶,耶有什么特,祂真正的身份是什么?我可以把归纳出五个不同的地方。 第一,三卷福音中有多内容在《翰福音》没有提到,翰他省略些内容,是因为头三卷福音经讲的够清楚、够多了是他么做另有原因呢?我发现约翰的确有他特别的用意,不翰福音》里没有提到耶是由童女怀孕所生的,他也没有提到耶受洗.没有提到耶探,没有提到耶赶鬼的事迹,没有提到耶稣带彼得、雅各翰上山,在那里像,没有提到最后的晚餐、和杯,没有提到客西尼园、和耶在客西尼园中的扎,没有提到耶升天。也《圣》的候,从来没有注意他少了些什么,但是知道少了些什么很重要,些事他之所以一字不提,是因跟他要达的信息完全没有任何关系。 他要的信息不同于三卷福音,所以有些事没有必要记载

翰福音》只记载了七件神迹,其它福音记载了几十件;《翰福音》几乎没有提到天国,一点很令人惊,因其它三卷福音书书常提到。《翰福音》只提两次“天国”,一次是耶尼哥底母:人若不重生,就不能神的国。另外一次是祂彼拉多:我的国不属世界。此外,都没有再提天国,是《翰福音》第一个不同点。 再来看第二个不同点,《翰福音》除了省略一些记载增加了一些记载,《翰福音》所记载的七件神迹,有五件是其它三卷福音没有提到的,只有两件神迹是重复的。五件新神迹,第一件是把水成酒,最后一件是叫拉撒路复活,什么要选择不一的神迹来记载呢?有一个线索是他不称之神迹,而是称之征兆,征兆的用意都是了指出另外一件事。认为神迹的意非常重大,一般人只想要看到有神迹生,但是翰想知道的是神迹要指出什么?翰的眼光超越了神迹本身,想要知道它的含意,所以才称神迹征兆。翰他挑征兆最明的神迹,是了要向者指明一些事,所以《翰福音》增加一些内容。

像耶稣为彼得洗脚件事,只出在《翰福音》中,就是因为约认为这件事迹很重要。 至于人的部分,《翰福音》大多记载跟个人的谈话,是一一的谈话内容,比如撒亚妇人,尼哥底母和其他人等,其他福音都是记载向群众说话群众道,但是《翰福音》都是记载和人一一的谈话 除此之外,在《翰福音》中有七个地方记载了耶稣说:我是……。“我是从天上降下来的粮;我是世界的光;我是好牧人;我是门;我是复活和生命;我是道路、真理和生命;我是真葡萄。”什么其它福音的作者没有写些呢?真是以相信,些事么重要,另外三卷福音竟然忘了写?我想是因另外三位作者不得那么重要,但是认为这是耶说过很重要的一些,因为这些都是征兆,是要指出祂真正的身分,翰关心的是些。 另外一个不同是重点不同。其它三本福音采用《可福音》的架构来写作,重点是放在北方加利利的三十个月期,然后是在南方的六个月期

但是《翰福音》很不一,所记载的事几乎都生在南方,而且所记载的都是比早期的事,看起来好像有矛盾。像太、可和路加福音,耶稣头三十个月在北方事奉,但是《翰福音》却在南方。自由派学者最喜根据点来指出有一些矛盾,所以不可能两者都正确。但是我们读翰福音》的候会发现,耶稣刚开始道的候确南方参加节庆,祂跟敬虔的犹太人一,每一年会去耶路撒冷三次。 翰他把重点放在耶早期去南方的事,而不是祂在北方的事奉,所以并没有矛盾,一点都没有。翰的重点放在耶每年三次到南方,比如祂去参加住棚,在那里了一些很重要的是其它的三卷福音里都没有提到的。各位,你可以感受到不同 接下来我要看第四个不同——格。《翰福音》中没有短的比,在他的记载当中,耶似乎是跟人个没完没了,常常篇大,而不是一些短的故事和比者会得耶到了南方,突然一下子整个教导风格都改了。主要是因在南方的候,常常必祂的身分跟犹太人辩论,在《翰福音》第八章就是一个很好的例子,犹太人稣讲了很听的,他们说:我知道我的父是。他:我可不是私生子,不是从淫乱生的。听,吧?耶回答:我知道我的父是,你认识祂,但我认识祂。者可以看到整段都在描述耶和犹太人来来回回的激烈辩论,从里就出了一个重点来,在《翰福音》中,犹太人他,因老是跟犹太人辩论,犹太人将耶稣钉死在十字架上,于是我们误为这适用在以色列全国,去两千年来,不断的有人反犹太人。很可惜的是,很多基督徒谴责犹太人死了耶,但是《翰福音》所的犹太人,他其指的是南方人,是住在犹大地的人,他不是指加利利人,得我的意思一点非常非常重要,翰自己是犹太人,耶和门徒也全是犹太人,翰并不是:我犹太人都反

而是:犹大地的人反。耶每一次到南方都会碰到犹太人——指的是犹大地的人,这样一点是很重要的,你得《翰福音》并没有反犹太人,犹太人之所以不喜翰福音》,是因很多基督徒用一点来谴责犹太人:是你们杀了耶。但是其有很多犹太人、跟随祂,建立教会,所以我的判断要客公正,里的犹太人是指南方人。 《翰福音》的格就是篇大上帝的事,而不是道德操守;讨论该信什么,而不是怎么做。《太福音》常常探合宜的言行,但是翰所的大多是信仰的内容。

最后大不相同的一点是
点,个可能比较难以解,希伯来人的思考方式和希腊人的思考方式不同,我们谈其它,会一再的提到点。问题是西方教育是以希腊人的思考方式主,所以西方人常以希腊人的角度来看事情,但是希伯来人的思考方式不一,《翰福音》可以算是两种都有。翰在一个深受希腊文化影响的地方写,就是以弗所城,在今天的土耳其西方,当年叫做西。那里混合了希腊和希伯来文化,合了两者的思考方式,其中希伯来人是一种直线的思考方式,去,在和未来,昔在、今在、永在的神,一切想法都是按时间的先后直线发展,时间有目的和度。可是希腊人的思考方式不同,他是以垂直空来思考,上和下,天上和地上。希伯来人的思考方式重视历史的演,所以时间很重要,朝一个方向前,往某个目的地去,目的地由上帝决定,祂开始的事一定会完成,都是以去、在和未来的方式思考,太、可和路加这头三卷福音,都是时间线的思考方式。
 
翰没有完全摒弃种思考方式,因他也是犹太人,但是《翰福音》主要是以垂直线的方式思考,像是天和地,上和下,《翰福音》中:除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升天。是一种垂直的思考方式,耶是从天上来的,祂降下到地上,是一卷注重上下的福音,其它福音书则注重时间先后,各位看出不同了?《翰福音》两者兼具,但是特别强“我从天上来”,是很典型的希腊思考方式,个世界和另一个世界,所以《翰福音》的点是与其他不一的。 

好,在我一步地来看一看,水平的时间线是希伯来人的思考方式,去、在和未来,种水平思考方式的关键词是世代,今最的世代,将来的世代,是《太福音》的思考方式。但《翰福音》的关键词是天上和个世界,神世人,甚至将祂的独生子赐给祂从天上来到地上拯救我是垂直的思考方式,圣的一大重点就在里。

但是《圣》中有几卷,尤其是《希伯来》,我们谈候会发现,很强调这种垂直线,上和下的关系,差别就在里。 在我来看看作者,我要从作者的角度来看。个人很特别,他不但是一个捕的人,而且他也卖鱼,就我所知,他在加利利捕,但是他和耶路撒冷然有生意来往,他在加利利个地方捕了之后,会到耶路撒冷去,可以他其于两地,北方和南方,而大多数的门徒都是北方人。其在十二使徒之中,只有加略人犹大是真正的南方人,不不管他,他反正是个叛徒。耶真正的支持来自北方,但是翰是南北两地之梁,他在南方然挺吃得开的。 

得你有没有发现,在十二个门徒之中,至少有五个,甚至可能有七个,他和耶戚关系,可挺厉害的,能够让这么多的戚来跟从他,不都不是至的家人。在祂复活之前,都没有至的家人相信祂是神,祂的四个兄弟姐妹都不信,直到祂复活之后,他才成了十足火的宣教士,其中两位写了新里的《雅各》和《犹大》。所以耶的兄弟姐妹之前不信,但是祂的表兄弟相信,祂的十二个门徒之中至少有五个、可能七个是祂的表兄弟。而十二门徒中,又有三个跟祂最近,就是彼得、雅各和翰;在三个人之中,又有一个是最特别的,耶不偏心,不祂确有几个特别近的门徒,其中有一个最特别的。那个候的人吃不像在一是坐在椅子上,把脚藏在桌子底下,而是横躺着吃,他的脚在旁那个人面前,所以吃之前必要洗脚,我的脚是藏在桌子底下,只需要洗手,但是他需要洗脚。用种坐姿吃候,会靠在旁那人的胸膛上,会把靠在主人胸膛上的那个人,一定是跟主人最近的朋友。

每一次门徒在一起吃候,翰都是坐个位置,翰很低,并没有直言是,但是在《翰福音》中都是:那是耶的门徒。就是他,最近耶的使徒,他不但和耶近,同也是最后身亡的使徒,等到翰写完候,其它的使徒都已殉道了,翰必要尽快地写完,因为这候,只剩下他一个人存活了。 翰比其它门徒都要了解耶,他跟耶坐得最近,可以和耶稣说悄悄,即使大伙在一起,他仍然可以和耶稣说悄悄,所以特别了解。如今他年老迈,在《翰福音》之中最后到,个性好奇的彼得,彼得他好管事,他忍不住稣说翰会有什么下。因彼得,他将会被死在十字架上,件事在彼得心中藏了三十年,彼得听完后就:那翰会怎么?耶的回答是你管自己的事就好了。耶稣对彼得:我若要他活到我再来的候,又与你何干?彼得,你跟从我吧。从那天起,就有话传开来。会在翰死前再来,但并不是耶的意思,《翰福音》最后也,耶并不是个意思,祂只是要彼得管自己的事就好。但是翰确活的最久,也许这是耶托他照自己母的原因吧。 我常常在想,什么耶的兄弟姐妹不照?其都因而殉道,耶存留翰的性命,不只是了要照祂的母,我想耶保守翰的性命,是因祂要一个人来达关于祂的真理,所以最后带领约翰写下些事,是《翰福音》的由来。 翰不怕用自己的来复述耶的意思,有些以接受一点,翰复述耶的意思,把完整的意思表达出来,他相信他非常了解耶的心意,可以复述耶的意思。比如《翰福音》三章十六:神世人,甚至将祂的独生子赐给。我想你这节经文,谁说的?如果耶真的在有点奇怪,因听起来像是第三者在谈论

“神世人,甚至将祂的独生子赐给,”像是某个人在谈论,但是第三章却记载这话出于耶之口,象在《翰福音》会常常看到,翰是在复述耶的意思,因他真的了解耶的意思,他把含意表达出来,几乎像是帮耶在写台,其他是在复述意思,他们诠释的意思,他是在圣灵的引下写的,所以我不得有什么问题。当然表示,有的候会人猜想,是耶稣亲翰在诠释的意思,两者都有可能,但仍然是上帝启示 在来看翰写的目的,才是真正的关。正如《太福音》最后告那卷的写作目的,是要基督徒使万民作门徒,教遵守耶的命令,《翰福音》也在最后指出其目的,今早我读过那段文,我知道的写作原因,耶所行的事若一一写出,世界也容不下,但记这些事……,他的意思是:我选择记录这些事,在多的料中,我慎挑些事,目的是要叫你信耶是基督,是永生上帝的儿子,并且叫你信了祂,就可以因祂的名得生命。 我要重译这文,你都知道新原文是用希腊文写的,希腊文和英文不一,在希腊文里有一些特殊的动词词态,很可惜英文不得能够得出来,有一种动词词态,我认为是非常重要的,词态叫做“在持式”,意思指的是持做某件事,在翻候,必要加上“持”一。比如,耶当初并不是,求就必得着,找就必寻见,叩门就必你开门,原文其:持求,就必得着,持续寻找,就必寻见,持叩门,就必你开门。

 曾有人:我求圣灵,但是什么也没有。我回答:可是耶稣说你要持求啊,天父不更将圣灵不断求祂的人?当你想要一样东西的候,不是会一直求?孩子想要脚踏,会爸爸可不可以,爸爸不行。一个礼拜后,孩子又来,别人都有了;再一个礼拜,又来脚踏可以省公车钱啊。他会一直。《路加福音》十一章的文,耶稣说要不断求圣灵,祂的例子就是有一个人夜里去敲居的门,一直敲到居起床,把他所求的西了他止。 在,各位听我怎么把前面那段文重新翻一次:记这些事是要你相信耶是永生上帝的儿子,并且叫你相信祂,就可以因祂的名得生命。 在再来听听我怎么重翰福音》三章十六:神世人,甚至将祂的独生子赐给,叫一切持相信祂的人,不至亡,持得永生。整个意思都不一了,不是“想要相信”的人,而是“持相信”的人。你一定要知道,《以弗所》五章十八:要持被圣灵充是同词态 使你得救的股信心,正是叫你持相信的信心,昨天使你得救的信心,今天无法使你得救,你二十年前有的信心,明天无法使你得救,信心就是持相信。所以《翰福音》的目的不是你相信耶是上帝的儿子,而是要你持相信,是要帮助成熟的基督徒持守信心,永不会忘真正的身份,持相信,持得永生。 永生不但关乎时间短,也关乎生命的品,是永的、丰盛的生命,在短和品上都是永恒的,不只是持活下去,而是持真正地活着。人有一句我很喜,“愿你活出人生每一天”,正是耶来的目的,来帮助我活出人生每一天,活出丰盛的生命,但是前提是要持相信。如果只是二十年前相信了一次,就不可能。

你今天若相信耶,今天就能享有永生;你明天若持相信耶,明天就能享有永生;你若持相信耶,就不会亡,而会持得到永生。一点很重要。 “一旦得救永得救”,是一个滥调法,新上找不到,但是很多人作见证候,只能够很久以前曾经发的事情,他所凭靠的根本就不可靠。我今天会得救是凭靠今天的信心,明天的信心会救明天的我,持相信,就会持得永生,就是翰写福音的目的。 

再来看看相信是什么。在《翰福音》中所的信心有三个面,而在翰的信中也同有,但是我今天只看《翰福音》。 “相信”动词在《翰福音》中出了九十八次之多,比其它三卷福音加起来要多很多,太福音》都没有那么多。我前面说过,信心是《太福音》的一大特点,“相信”一在《翰福音》中到近百次,而且是动词,不是名,他很少“信心”,都是“相信”。因相信是一种行,有行力,是动词不是名,不是你所有的,而是你的行,所以他是用动词 《翰福音》中的相信有三个面,可惜不得每个基督徒都能够了解三个面,我了用同一个字母来开,就取了三个复的名称,其不用太在意些名称,因能不能够押韵,并没什么大不了的。在我来看看三个 第一个是相信,意思是相信某件事是真的。重点是放在所相信的事上,相信耶受死,相信祂复活,也就是相信一些史,就是接受福音是可信的,接受真理。

但是种信心不能够叫人得救,因为谁都可以他相信某件事,我看一只会唱圣鹦鹉鹦鹉牠可以唱出“耶恩友”一整的歌,每一次有访客来的候,就会听到有一个声音在唱:耶是我亲爱朋友……。他四下望,看有一只鹦鹉关在鸟笼里,不知道什么,就把票塞进鸟笼里,鹦鹉的老太太就把奉献非洲的宣教士,鹦鹉所做的比大多数教会的会友多,因牠每天都在不停地美上帝,而且支持非洲的一个宣教士,个老太太到在已奉献了175英磅了,可是牠只是一只鹦鹉,不是信徒。我知道在教会里有很多鹦鹉,他口中一直复述着信,光会念:我相信,我相信。但是只是信心的起点,就是相信真理,魔鬼也相信真理,真理令牠抖,至少牠有反,但是牠不是信徒。所以相信某件事,是信心的起点,相信真理,相信圣,相信耶的作 

但是接下来必须进入真正相信,真正信任某个人。在座有多少人真正信任我?好像没有什么反,在座有多少人相信我个人是存在的?你看,讲对话就比会有反,相信我的存在是一回事,但是真正信任我个人,我不知道犹豫要不要手的人是不是真正信任我,你如果把所有的,都交我保管,我就相信你真正信任我。你要用行动证明你真正信任一个人,各位,了解我的意思才是真正信任耶,相信真理是第一步。 再来是用信靠和服向耶稣证明你信任祂,你如果遵行祂的命令,就是真正信任祂,但是光有不够,有第三个面,我已就是持相信。《翰福音》中的相信一,也是在持式,表示持相信。在希腊文和希伯来文中,信心和忠心是同一个字,有的候不得是指哪个意思,话说,你如果真正信任某个人,不管生什么事,你都会持相信,各位了解我的意思?你如果充信心,就会忠心,你会持信任某人,不管生什么事,或是需要付出什么代价都一,那才是真正的信心。不只是相信真理,按真理而行,要持守住真理。耶稣说:你若持守我的道,就真是我的门徒,你得真理,真理必叫你得以自由。 持守是信心中很重要的一个面,因你的信心可能会垮掉,很多人就是这样,没有持守住。要好好抓住,所以接受真理就是相信,按真理去做就是真正相信,继续持守信心,不信心,而且要持忠心。我前面说过,信心和忠心在原文中是同一个字。 
在我要来谈谈真理。在《翰福音》中,彼拉多:真理是什么?在今天个相充斥的世代,也常常问这问题,很多人在真理是什么,知道呢?你有你的看法,我有我的看法,真理是什么?个答案竟然就站在彼拉多面前六尺的地方。因真理不是一句,而是一个人,那是《翰福音》的大启示。很多人以真理是一件事,其不然,真理是一个人,你如果想要知道真理,就需要自去认识这个人,所以人生最重要的问题是,你认为?或是像第八章里,耶路撒冷的犹太人:你以你是啊?是有关耶最重要的一个问题 当那些曾接触的人纷纷离世之后,言和传说就悄悄地来了,开始有一些猜之言,尤其是在以弗所城个地方。老迈的翰在里写下了卷福音,除了圣中的福音,你知不知道有其它福音呢?比如像是《多福音》,那些福音中的故事十分异,有一卷福音书说候,有一次在拿撒勒街玩耍,有人把祂推在泥巴里,耶站起来咒他,那个推祂的男孩就得了大麻;另外一个故事,有一次耶用泥土捏成小,然后出祝福之走了。全是关于耶童年的记载,其在三十之前没有行任何神迹,因没有圣灵的能力,祂不能行神迹。耶不是以神子的身份,而是以人子的身份,在被圣灵充后行神迹,所以耶才会:我所做的你也能做。所以我知道上述故事是假的,当关于耶奇和言就是这样满

有人针对在上一集的说过的一句,做个小小的正,我前面“信”只表示“接受真理”,虽然信中用了“我真正相信”,但是其它只表达出接受的意思,并没有达出信靠与服的涵;而且虽然用了“真正相信”,但只是表示“接受。”你们应该了解两者的差别。我信耶由童女所生,我信耶在本彼拉多手下受害等等,信中并没有达出真正信靠的度来,很多人他会朗,但他不会信靠、服耶是我前面所的意思。 

在我们继续来看,在以弗所个地方两件事:第一,他太看重施洗翰了,不是写福音翰,而是施洗翰。“施洗者”个名,其只是别人他所取的一个号,在号当中所包含的意思,像是有入、浸入或是沉入等等。在圣《使徒行》十九章里告们说,当以弗所有一群人,他要追随施洗翰,保罗纠正他们说:施洗翰叫你相信在他之后来的那位。可是却是有人要追随施洗翰,群人也叫做翰派等等,人常常会想出一些名称来,像是路德会、理公会,千万不要使用些名称,我是基督徒,我只要用基督徒的名称,但是群人追随施洗翰,所以翰写福音正太看重施洗翰的错误观念。他每次提到施洗翰都把他的地位拉低,他施洗翰不是光,他只是指向光;他施洗翰没有行神迹,他不断地把施洗翰的地位拉低;他施洗翰自己也曾经说过:祂必升高,我必衰微;祂是新郎,我只是伴郎。所以《翰福音》其正了当时这些人太看重施洗翰的错误观念,《翰福音》希望能够瓦解个追随施洗翰的体。

代也有这样体,比如像是牛津契等等,又称道德重整会(MRA)。体他很类似施洗翰的悔改事工,重道德操守,可是其中却缺乏基督教的真理。他的宗旨是整人的道德操守,可是却不强圣灵的能力,而且也不像早期那主耶的救体他的宗旨是:人有可能具崇高的道德,强悔改。在以弗所追随施洗翰的那群人,有点像是体,可以一直都太看重施洗翰。 可是更重的是,些以弗所人太看了。

施洗翰曾经说过关于耶的两件事:

  • 祂是上帝的羔羊,要除去世人的罪;
  • 祂将用圣灵人施洗。我传讲这样的信息,因光是除罪的,人仍然是空虚的,很危,而且也很可怜。 很多人罪孽已被除去了,可是他却没有受到圣灵的洗,所以他不能够享受罪中之,也不能够享受天国之怪每个礼拜到教会,都自称很可怜。因那种在是很可怜,你们认为对吗?你的罪全被除掉了,在不能享受那些罪了,你里面是空的,只在表面上恪守道德范,不是耶的本意。耶不是要倒空你的生命,而是要充,但是祂必先除掉坏西,才能放好西去。施洗得到,但我不到,我只能用水你施洗,洗去的罪,但我无法改你的未来,只有耶可以。 他太看了,希腊哲学于基督徒的想法影响在是太大了,希腊人将实现分成两个部分,而且两者不能并存,两个部分就是物和属灵。教会仍然种影响之苦,其西可以是属灵的,希腊人分成暂时和永恒,又分成神圣与世俗,一点是最危的。我不准基督徒,他有一份世俗的工作,我会:你了,不管做什么工作,你都是全时间在事奉上帝。但是我都会分成神圣和世俗,因希腊人分成物和属灵,所以两者不能并存。柏拉图说属灵面比里士多德质层面比,他也是第一个教导进的。

两个人,他们认为这两者无法并存,所以在耶身上也无法并存,了解我的意思?他们认为不可能同是人又是神,因在希腊人的想法中,两者不可能并存,他们认为天和地不可能并存,属灵和物不可能并存,神和人不可能同存在一个人身上,于是展出几种想法来。 但是问题是,在他看来,耶到底是神是人呢?有些人祂的神性大人性,甚至祂从来就不是人,只是以人形出而已,我种异端幻影。幻影就是幽灵,他相信耶是上帝、以幻影的形象出,祂只是有人形,其不是人。比如,耶不用上所,但是耶稣谈过件事,祂跟我,祂需要上所,祂真的需要,你听我讲这个可能会吓一跳。但是犹太人的祷告中有一段祷是上所用的,犹太人他们为排泄功能正常感上帝,解手以后得舒服哈利路。我曾的一些所,上写了一些字,但是内容都跟我当所做的事情无关,我的是真的。希伯来人他们认为,当你年大了,身体的排泄功能失常的候,会后悔当初健康的候,没有此来美神,我是属灵的事,因为这是希腊的想法,而不是希伯来的想法,因为这无法将物和属灵放在一起,所以耶不可能既是人又是神。

有人的神性大人性,只是以人形出;另外也有人,耶的人性大神性,祂是凡人,但是祂和上帝有完美的沟通,种潜力人人都有,法是代神学院中普遍教的异端。 我告各位,伯明翰大学的翰希克教授写了一本叫作《上帝道成肉身的迷思》,种思想摧多年人的信心,来神学院的候他了信心,毕业以后,信心却然无存了。常有人是一个舍己人的凡人,听过这?在英国国家广播台中,好像常常听到法,的人性大神性,比别人都能够和上帝沟通,“收养”的论调只是上帝收养的儿子,通常是祂在受洗,被上帝收养,根本不。耶是上帝的独生子,我才是被上帝收养的儿子,所以类异端不断地冒出。 

第三种看法是耶有部分人性和部分神性,是耶和华见证的看法,有一半的神性和一半的人性,祂介于两者之,不可能两者兼具,而是介于两者之。看耶和华见证人的教就可以知道,他无法解翰福音》文,所以他只好修改他的圣,等一下我会再到,那是今天很普遍的一种看法。 最后的一种看法才是真的,我应该要加上惊号才,不是放号,应该是放惊号。耶是百分之百的神,又是百分之百的人,祂是神又是人,耶若不是完全的神和完全的人,就不可能足你的需要。耶稣为做两件事,祂向我们显明上帝,并使我与上帝和好,祂必是完全的神和完全的人才能够做到点。才是真理,我要好好的持守,真理在今天多教会中渐渐流失,并且受攻,但是:我认识祂,我曾在吃饭时靠在祂胸膛上,我比近祂,我认识祂六十三年了,我知道真理就是祂是完全的神和完全的人。所以翰才会写,来正人错误看法,也因此第四卷福音才会强完全的人性。 《翰福音》人性的强其它三卷福音,更强人性。比如圣上最短的一节经文,是在《翰福音》,你知道“耶哭了”,几乎无人不,但是听多了反而无于衷,可是我这节经文中,却可以看出,耶祂深具人性,祂当站在好朋友的坟墓前,祂哭了,充分表出祂的人性。

翰福音》,像是耶稣饿了、渇了、需要喝水,有疲倦、惊等等人性的表怪《翰福音》记载彼拉多“你个人。重大——那个人,想了解人性就要看个人,彼拉多:你个人。 《翰福音》也清楚呈出耶的祷告生活,我知道耶会祷告,由此可祂深具人性,祂必要祷告,祂所所做的一切,都必倚靠祂的天父,祂深具人性,以致于不得不祷告。《翰福音》中记载稣许人的祷,像《翰福音》十七章,祂祷告求合一体。 

但是《翰福音》的主要重点是在耶的神性,虽然他也强完全的人性。耶的神性渐渐遭到抹煞,先认为不具完全的神性,再认为只具一点神性,而且每下愈况,果是有一种看法把耶稣视为受造物、而非造者,是耶和华见证人所信的。他相信耶是上帝最先造的活物,但是如果把耶稣视为受造物、而非造者的种想法就是扭曲真理,因造者,稍后再 翰如何明耶有完全的神性呢?答案就是“七”个神奇数字,七在希伯来的思想中是个完美的数字,七是希伯来的完美数字,我不会得七是完美的数字,但是希伯来的想法,而且可以是圣上最重要的数字,只要比七小,就不完美,像是666就不完美,你可以明白?但是777就很完美,我777,里有三个完美的据,可以明耶是神。

  • 有七个见证人,《翰福音》中有七个人称耶稣为上帝的儿子,他是施洗翰、拿但、耶自称是上帝的儿子、彼得、大,你知不知道,大是第一个稣说“你是基督,永生上帝的儿子”的女人,彼得是第一个的男人,但是大是第一个女人,她不只擅作菜,而且她也有属灵分的能力;再来是多,最后一个是耶的门徒翰。七个见证人,犹太律法只要求两三个人,但是里有七个见证人,有完美数目的见证人来见证是永生上帝的儿子。见证很重要,见证,在翰福音中用了50次之多,见证见证见证……,他的意思是个真理有人可以明。 慎地挑出七件神迹来记载,耶那么多的神迹,可是他只挑了其中七件,你会问为什么他只挑几件呢?因行的几件神迹最不可思几件不可思的神迹是上帝特有的作。其赶鬼种事在古代十分常法利人他都会,并不是上帝特有的作,所以《翰福音》并没有提到赶鬼,他记载的是水成酒的神迹,种神迹有哪个江湖士行得出来?对吗是上帝特有的神迹,对吗?只有上帝行得出来。

至于医治的神迹,翰只提到大臣的儿子,因为这是耶唯一的一次相隔几哩外就医治病人的,祂没有按手在病人身上、让电流从指尖通,或是其它方法,耶稣远在好几哩外就医治了大臣的儿子,祂不用到病人,只需要“医治”两个字就可以了,大臣回家后,发现儿子痊愈了,于是他是什么候痊愈的,然后发现正是耶开口医治的候,个神迹是上帝特有的作距离的神迹,下一件神迹是瘸腿38年的人得医治,可是很的一段时间。下一个神迹是喂五千人,在四卷福音中都记载个神迹,个神迹在很惊人,叫人意想不到,把五放在手中就能出更多来,那是上帝特有的神迹,可不是江湖士的把。下一个神迹是在水中行走,再接下来的一个神迹是医治生来就瞎眼的人,个瞎眼的人,并不是后天的情况,而是天生的,他的眼睛从生下来就已瞎了。最后一件神迹是拉撒路复活,他不像拿因寡的儿子是当天才死的,或像睚的女儿才断气不久,拉撒路已埋在墓中四天。

翰想的是,你若能看出些事的含意,些事明了什么?明耶的神性。尼哥底母稣说:若没有上帝同在,无人能行你所行的神迹。就是翰的信息,光是七件神迹,就足以明耶完全的神性,上帝与祂同在。 
最后我
的是有七句,耶稣说了关于自己的七句,耶常常祂自己,你喜那种常常会自己自己的人?我不喜,我喜们讲我,但是他欢讲自己,开口口都是我、我、我,我做了一件事、我度假回来、我刚买

常常祂自己,但是祂了七件关于自己的事,都是独一无二的:我是天上的粮,我是世界的光,我是好牧人。甚至都会我是……,祂自以呢?耶有一次甚至我是卑的,你试试看在公司讲这,看看别人会有什么反,但是耶却可以说这,我是卑的。 我告各位,耶250个名称和头衔么多的名称和头衔史上无人能出其右,在其他的神中,阿拉的名称可以是最多的,有99个,但是没有“父”和“两个名称。

250个名称,其中有很多是祂自称的。 但是里有一点很重要,“我是”两个字的希伯来文音近似“雅威。”我是(雅威)天上的粮,我是(雅威)世界的光。别人开始议论纷纷,祂自以是神什么祂一直用自称?有一天他们对稣说:我知道我的父是,但你不知道,你的父是撒是其中一个言,耶稣说:我知道我的父是,你却不知道自己的父是。他们说:我知道啊,我的父就是伯拉罕。耶稣说:不,你的父是魔鬼,所以你才会想我,散布关于我的不实谣言,因的父是个不折不扣的人凶手和子,言是祂的母;你若是伯拉罕的儿子,伯拉罕怎待我,你也会那待我,你我,听从我,伯拉罕到我就惊喜万分,你却不然,所以你不可能是他的后代。他回答伯拉罕已死了两千年了,你看起来不到50,怎么可能会认识他呢?耶回答他们说没有伯拉罕,就有我了(雅威)。耶最后因为这些声称被定了罪,他找不到两三个人同声明耶稣说过,但是大祭司套耶来定祂的罪,法的。大祭司:我指着永生上帝叫你起誓告你是?你是不是上帝的儿子基督?耶稣说:我是(雅威)。

大祭司就撕开衣服:在有多少人听了?你七十个人都听了。耶因此被定了死罪,《翰福音》记载七句,是耶被定罪的关,但是早期的三卷福音却都没有记载 翰想知道的是耶的身分,而不是耶说过什么。翰听之后就谨记在心,然后他们纪录了下来,翰他见证,接着他做了一件很棒的事。可写福音候,决定从耶三十候写起,因稣这候才开始出来事奉;接着太写福音认为应该要从更早写起,从耶在母腹中写起,因是犹太人,所以应该要追朔到伯拉罕,他要从伯拉罕开始写耶的故事;接着路加要写第三卷福音,他认为既然是人,是属于全人类的,所以他要从当写起,应该当开始写耶的故事;等翰要写福音候,他三个都了,他我要从起初写起,所以他引用《》一章一节说:太初有道。“太初有道”意思是祂从起初就已存在。 里有一个问题很有意思,耶降生人之前是叫什么名字?

习惯称祂,却忘了是一个新的名字,是在祂降生人的候才取的,祂降生人之前,上帝从未称祂“耶”,那祂之前叫什么名字呢? 翰写福音候是从起初开始,从人的角度只能想到,就是宇宙起源之,我无法想象更早之前,所以不能什么。翰从史的起点写起,他从起初就已存在,但怎么称呼耶呢?《翰福音》用一个独特的名字来称呼——道logos,他把耶“道”。个称呼很特别,整本圣也只有书这样称呼上帝的儿子,但是翰特别个名称,什么呢?个名称有什么含意?可惜大多数的英文圣经译本都把个字话语”,不至少用了定冠来形容,其它的含意并不只是如此,话语”是什么呢?如果你当中有人我,你可以?我知道你的意思就是要我跟你聊一聊,那我只要“道”个字就行了。 “话语”是什么?话语是思想的表达,从我口中出来,从你耳朵入,耶只是从神口中出来,入我耳里的”而已?不,不仅仅这样而已,耶稣这话语是有史的。

翰曾住在以弗所,最后死在以弗所,以弗所是在今天的土耳其西方,有重要含意。因在以弗所个地方,早在翰写之前600年,西元前568年的候,有个人住在以弗所,名字叫作赫拉克里特斯,赫拉克里特斯,赫拉克里特斯他可以是科学的鼻祖,他有非常敏察力,生保有赤子的好奇心。小孩子会喜欢问为什么?有大人会得很不耐,他不喜小孩子一直问为什么。但是我希望你永保有好奇心,因我自己就是如此,我常常问为什么,什么写什么这样讲什么、什么、什么?赫拉克里特斯就是这样的人,他需要训练感官,训练视觉、听和触,好好的察我周遭的一切,然后要问为什么会有生,气象、白云、物、有人等等,无一不什么会有那些象?他造了一个字来解释缘由,他所用的个字,就是刚刚的道。他种种象的原因都在于道,他凡事都要从道去追根究底,在研究生物的候,要看生物的道,他的意思也就是生物学;而在研究气象的候,要看气象学。

得莫琳李普曼英国信公司拍的广告?她侄子,你成有学的人了,因他拿到了某某域的文凭。 每一种科学域都在找“道”,道就是各种象的由,了解我的意思?所以研究人类心理的学叫做研究心理的道,也是心理学;研究社会运作的学就是社会运作的道,叫社会学。每一种科学域都是根据赫拉克里特斯的道,事情的由。当然我相信各位知道,科学只能看见现实世界的一小部分,生物学、物学、心理学、有社会学等等,从其中所找到的由其只是现实世界的一小部分而已,如今科学分得很,每一个科学家知道的得很少,日狭窄的域都各有他不同的术语,所以隔行如隔山。 翰的意思是你必找到宇宙的由,什么会有象?什么有象呢?答案是:耶。是不是令人很兴?你可以悄悄喊声哈利路,哈利路。上帝造万有是了送祂儿子做礼物,是了耶造的,是我活在世上的原因,原因就是耶身上,因祂就是那个道。我想到个就得很兴,也你懂电脑学或是物学,或者是其他各的学,大艾登堡自然界有很深入的认识,可是他却不知道自然界的由来,对吗?但是我知道,原因就是耶,是不是很叫人兴?祂就是那个道logos。 

但是个字的展有另外一个段,横越地中海来到亚历山大城,是个核心城市,一个大学城,在里混合着希腊和希伯来的思想,因很多散居各地的犹太人住在亚历山大城里,有很多在大学当教授,其中有个哲学教授名字叫做斐,各位知道斐吧。在那个大学里,有一群学者把旧经译成希腊文,是由七十名学者合作翻的,所以称作“七十士”,也可用罗马数字的70表示(LXX),因是由亚历山大大学的七十名学者翻而成的,他将希伯来思想成希腊思想。斐教授“道”个字别有解,他认为“道”不是无生命的,而是有生命的,他并不是“道”是一个人,只是将它人化。但是他“道”不只是一样东西而已,由不只是一样东西、是可以人化的。

你如果把你的想成是女性,就是人化,你你的今天跑得很,并不是把你的想成是个女人,吧,也你开的是一非常男性化的呢? 各位,我想到止,你们应该都没有打瞌睡吧。就是人化,各位知道人化吧,比如家,第一辆车有一个名字,那是1928年出厂的奥斯汀七号,力跟除草机的引擎差不多,我们给这辆车取了个很女性的名字,因“她”做了很多善事,那就是人化。我不会笨得把当人看,只是予它一点人性,它不再是没有生命的,正是斐的意思。他“道”不是没有生命的。 

希伯来思想将智慧人化,比成女人,比如,要求她,你需要智慧,在街上找智慧等等,《箴言》就是种用法。但是人化的“道”是男人的角色,是代表男性的,而不是女性。所以翰借用赫拉克里特斯的由,有斐罗拟人化的男性代表,一步说这个道(logos)其就是耶个字合了两种含意,在是非常奇妙。 好了各位,最后我要一小段《翰福音》的文,在《翰福音》的第一,就到了道的四大要素。 翰在到了道的四大要素是:第一,祂是永恒的,道从一开始就存在。第二,祂是近的(有位格),第二句道与上帝面面,就是直接说话“面”的原意是两人互,而且相。面面意思是指一种关系,你有没有想到只有基督徒能上帝是,因只有基督徒相信上帝是三位一体。如果上帝只有一位,如犹太人和回教徒的信仰,我就不能祂是,因光一个人不能,如果上帝不只一位,而是父子相,你就能祂是,从到尾都是,有没有看出一点很重要?所以道是永恒的,也是近的,道不是没有生命的,而是完整的、有生命的。第三,祂是(完全的)神,道就是神,道从一开始就存在,与上帝有面面的密关系,而且道就是神。耶和华见证人的教无法解释这文,只好把文改成道是一个神。两者的差别可大了,道就是神,具完全的神性。而第四句最惊人,成肉身,祂住在我,我们见过祂的荣光,唯有天父的独生子才具备这样的荣光。这样的开在惊人。所以我通常不介非基督徒看《翰福音》,他怎么可能明白个意思,但是我希望你听完之后更加明白。 在我再来看看个新生命,要相信祂是上帝的儿子,而且继续相信祂,就能够继续享有生命。翰用一些比明他的意思,你会因此而体生命而非死亡,其你根本就不会死去,你的生命会延下去,因死亡不了你一根汗毛,是活的生命,而非死的生命,可是其它人却步步迈向死亡;我的生命是活的,不是死的。 我不会走在黑暗中,耶稣说:凡跟从我的,必不在黑暗中。我的生命充光明,虽然有道德上的黑暗,你若与耶同行,就不需要隐瞒什么,因你是走在光明中,没有秘密,一切都在光中。 你的生命将充真理而不是言,是《翰福音》中的另一个比。真理、事,真理和事两个的希伯来文和希腊文是同一个字,所以真理和事。你将活在事中,你将活在自由中,你发现自己走了,只要向后,就会活在自由中,而非奴役中。犹太人稣说:我没有当奴隶,你怎么可以放我得自由呢?他性真是差,没当奴隶,忘了埃及?不是每年仍在祝逾越节吗?他却自以是自由的了,耶稣说犯罪的人就是罪的奴仆。罪的奴仆,因你每次一犯罪,就会加强坏习惯,坏习惯成你的主人。耶稣说:我是来放你得自由。所以我的生命何等美好,充活力、光明、真理和自由。
 除了
比,怒的比,不是活在上帝的中,就是活在祂的怒和其后果中。 生命是什么?生命是什么?生命就是真正认识天父和祂所差来的儿子,但是你可以透儿子认识天父。各位想一想,我怎么可能活出种生命来来呢?我根本没有种能力,各位,答案就是——《翰福音》。 在《翰福音》里圣灵的描述最多,藉着圣灵,你可以享受今生。翰很清楚一点,在《翰福音》第一章里,耶将受圣灵的洗,也将用圣灵人施洗。在第三章里到在圣灵里重生,从水里和圣灵里重生,我需要两种洗礼,水礼和圣灵的洗,从二种洗礼中重生,就可以天国。第四章到活水,在圣灵和真理中敬拜。 第七章,耶参加住棚节庆,在住棚最后一天的祝中,大家都会祈雨。

每年有六个月完全不下雨,到了九月、十月左右会有秋雨,所以节庆的最后一天,人会拿一个大罐子到西罗亚池去盛水,然后把它到圣殿,在祭上祈雨。在节庆最后的一天行式的候,耶站起来:若有人渇了就到我里来,我要赐给他活水的江河,从他腹中中要流出活水的江河。活水江河就是指圣灵。 十四到十六章都在新的安慰者将会来到,祂是真理的灵。Paraclete是一个希腊字,意思的是与你并肩而立的那一位,祂站在你身,祂会安慰你,祂会固你,是跟耶的安慰者。 

第二十章耶稣预备迎接五旬一个征兆和命令。那征兆就是向每个人吹气,然后们说领受圣灵,他并没有受到什么,那是在五旬。如果当下圣灵,耶会先命令他们领受再吹气,但是祂没有,祂先吹气然后才说领受圣灵。几个礼拜以后,门徒聚集在一起,坐在圣殿中,听到吹气声——耶向我吹气了,我们领受吧——他就全被圣灵充了,活出永恒的生命,活出耶来的丰盛的生命。 

3.路加福音

路加福音。是耶稣背十字架,上髑髅地途中所说的话,祂告诉耶路撒冷的妇女,不要为我哭,要为自已哭。这些事即行在有汁水的树上,那枯干的树,将来怎么样呢?这是木匠会说的话,有汁水的树不能砍。意思是,今天我是无辜的,他们还要杀我。如果有一天你们反抗罗马,他们会如何对你呢?我提这个问题是有原因的。路加福音是最受喜爱,也是最没有名气的一本福音书。你可能会觉得惊讶。路加福音独有的经文,我想大家都很熟悉。至于它其余的经文,则普遍受到忽略。在马太、马可,或约翰福音里有的,一般人就不会去读路加福音。

我写下几节经节是其中一句。「坐我的屋子」,我怀疑你有几个人。知道的出,它出自路加福音,是耶稣说的。再来一句,「学生不能高先生,凡学成了的不和先生一」。以前有没有人听有一句,「没有人喝了酒又想喝新的,他总说陈的好」。

可以继续举例。路加福音的某些经节,我想大家确耳熟能。象是浪子回,好撒人,些大家都知道。矮子撒千方百,爬看耶的故事。大和,与主同十字的犯人。以忤斯路上的故事。 在里有二照片,是以忤斯。在以忤斯大街上有一,克帕和他的妻子。在第一个复活走在街上。顺带一提,克帕是耶的叔叔,瑟的兄弟。所以他戚,而非近的门徒。事情就生在以忤斯,有人,以忤斯路上的故事,是世界上最美的。的确扣人心弦,你都听有好撒人的比这间就是故事里的客。位置就是在耶路撒冷,到耶利哥中野里。那里只有一,什么原因呢?因只有那里有水源。耶自然会得那,地点是在什么地方。你都很熟悉好撒人和以忤斯路上的故事。但是,我要各位去看看,你所不知道的路加福音。

例如,在翰福音里到,你是世上的。我听很多道人,里的是防腐,是味料,全都想成厨房用的。但是,如果你路加福音会发现,耶的意思并不是厨房用的。路加提到的,是田里用的肥料,是桶用的消毒,用在堆上。我告各位,种从死海挖上岸的,富含碳酸钾盐适合用作肥料,也适合作消毒。所世上的,它的意思并不是指防腐和味。而是做社会的和肥料,促成好事,抑制坏事,才是更有意的解。大家从太福音断章取,自行予食用的意里的盐变成食物了,而在路加福音里,路加告正确的意思。我们继续往下看。

们现在再来看看,整卷路加福音。我们对作者知道多少?在他另一部作品,使徒行后。我会详细他。我知道他是外邦人,外邦人医生。他是圣中唯一的一位外邦作者。其他39位圣作者,全都是犹太人。路加是唯一的外邦人。路加出身于安提阿。等一下,我会看那地方的照片。那是叙利的一个大城,一直到存在。耶的信徒最早就是在此,称「基督徒」。「基督徒」不是信徒的自称,而是别人的称呼。路加毫不避用「神」个字,他跟犹太作者的作不同。太不用「神」个字,因他是犹太人,因此他「天国」。路加却随心所欲地提及「神国」。犹太人怕提到「神」个字,可是外邦人不会。

知道路加是医生,他习惯研究并且习惯记录真是一件好事,因他的记录十分真确。他在路加福音中,大量使用医学用。象是彼得的岳母患病。个医学用,只有医生才会用。在里,我发现神其很幽默。祂要一位医生来告怀孕的事。我都知道医生向来强烈怀疑,医治和身体的奇迹。所以,神拣选一位医,来告世人一切。于是路加他就雀瓶中负责口中得知情。未曾谈论这件事,她把一切藏在心里。路加医生以病的度和她谈话怀胎生下耶程。

路加也是旅行家,他走遍多地方,而且跟彼得一起旅行。他的眼界见闻广,因只有他称加利利海加利利「湖」。他而言,那只不是个「湖」,仅仅13英哩8英里对渔夫而言,加利利是海,但是路加知道那只是个湖。在行遍世界的旅行者眼中,它确如此。

路加的写作技巧非常高明,相当高明。我个例子来明,他是如何高明地写故事。他是如何地写比。我每一次提到,路加福音第十五章,多半就是到大部份的人都知道的浪子的故事。那其是浪子父的故事,那位父把家二个儿子,直就是浪费钱。但是事,你往下再二章的,会发现有一条穿的主,看路加如何巧妙地地作出圣中可性最高的卷。

第十五章一开始就写到,税吏和罪人在屋内和耶一起吃,法利人和文士,在屋外议论纷纷就是本章的背景(08:36)。接下来两章也是在个背景下,出耶的比来。于是耶开始故事。第一个故事,祂到迷羊的比。一只羊走失,羊知道自已迷失。接着是失的比,但不知道自已失落。一个主人是男人,一个是女,两个人都掉了西。耶接着到主要的故事,关于二个迷失的儿子。重点不在小儿子,而是在大儿子。他比小儿子要迷失,但是自已却不知道。小儿子像迷失在方的羊,但他自己知道。大儿子就像失落的那一块钱,自已却不知道。你看到这样照了?

当我们进入第十六章的后,会看到另外两个角色,对应这二个,那是一个非常令人解的故事。记载着耶的管家,各位?有人想不通,但是有趣的是,二者确是同的用字。小儿子在方浪费财物,管家浪他主人物。同的用字,同的性格。而大儿子样样都作,他未曾命。就像主,他得自已从来没有犯罪,最后竟然落入地。因别人漠不关心,容自已,离神。

所以我可以看到,那条主轴贯穿前后。路加巧妙地将些主穿在一起。可惜的是,有人用章来切割圣,容易让读者忽略它的连贯性。我错误的点开始,却失去了线。路加福音中,有一条条美线,他是高明的作者,只是一个例子。如果,你想欣路加格的典之作,不妨读读使徒行最后船的叙述。不曾有任何船叙述,像他那一堪称完美。

路加是一位作家,也是一位福音的人。他渴望自已得够基督得人,他自已成基督徒以后,就希望世人都知道。但是,他的方式不是道,他不会道,但是他会写作。他运用写作的恩带领人信主。那么他是写给谁看的呢?并不是写一般的非信徒,而是一个人写的。路加做些研究,写下路加福音和使徒行,都是了他在中所称呼的,位提阿非大人。以后在使徒行座中,我会再各位详细明。

基本上,我相信一件事,路加做些研究,他写二卷,只有一个目的,就是要救保脱离罗马判。当,他和保罗马,当然,在判的候,辩护和法官都会想要知道,犯人之所以被告的原因,所以,路加写下两卷。一本是建立个信仰的耶,一本是扬这个信仰的保。我一旦掌握到个重点,就会发现这两卷都合情合理。

例如:在两卷中,路加福音三次声明,耶是无罪的。使徒行也三次声明,保是无罪的。各位?本彼拉多他也曾三次是无罪的。同的,在使徒行传这的最后,罗马法官也三次无罪。此外,在两卷中,耶和保都未曾罗马政府,一点罗马兵丁最清楚不了。

两卷都在表达,无是基督信仰的始者耶,或者是在中受的保,都没有罗马法律,而是犹太人在造生事。以上就是两卷,背后的人因素。只要从点来解,就会发现路加福音是在那位法官或辩护师说话。「大人」是当的一种官,所以,他才称他提阿非大人。路加福音是罗辩护,我知道路加成功了。保因而被放,并且继续传福音的事工,直到二度被,最后被送到断台。

所以路加福音是和耶所写的辩护书,上呈象是罗马法庭;但路加当并不知道,自已所写的是圣,也不知道在两千年后,会流全世界。他写作粹是了要帮助中的朋友保。但是神却有别的打算,是神一的作。我自已只是在帮助别人。神却有一个你所不知道的划。所以,是律辩护书

路加到哪里去弄到料的呢?我可以告各位,答案是这样的。保撒利坐牢的那二年,路加有的是时间,他四去收集有关耶料,想必就在那段时间里,他去拜访。有迹象示,路加访谈过雅各。不定太,一定也有翰。因路加福音中某些部份,只在翰福音中才有。象是削掉大祭司仆人的耳朵,得彼得拔刀,削掉大祭司仆人的耳朵,段是从翰那里听来的。路加即不是门徒,也不是使徒。他从没见过,也不是目者。所以,他尽可能仔地,找到每位目者,试图了解关于耶的事迹。在撒利等了二年,等到保被押解到罗马。等保到了罗马,又二年的时间路加写完保的故事。

使徒行不尽然是使徒的行,几乎没有任何使徒,出在其中。保一出,其他人就被忘了。个故事是跟基督信仰的关,以及他行遍罗马帝国所生的事。一切都是目击证人的法,他在路加福音一开始,到自已的用心。他尽可能的去找出事情的直相,虽然有好些人提笔作,但是,路加他自已深入去调查,收集目击证人的证词,那些才是司法判所需要的据。二手料不够好,必要有目击证事件的证词。路加自已并没有目睹保,或者是耶的事迹,而他的料都是来自目者的口中。路加慎地将整起来,是一部惊人,独的研究成果,来看上次那张图表。

路加福音在右,黄色代表他的原始料。你里有一大片,路加在罗马见到了可,大量取材可福音;但是自己也做了多第一手研究,特别是耶出生的事。之后,路加又大量地着墨在耶南行的段路程。可只花一章写段路程,路加却写了好几章,耶就是在那个了浪子的故事,乃至最后的复活和基督受死,路加都用心找出多独一无二的料,作佐証。

所以,路加福音有哪些地方是独一无二,是其他福音所没有的呢?第一,耶的出生,完全出自的角度。太福音中的耶稣诞生,完全是出自瑟的角度,完全从男性的角度来看件事,所以看不到怀孕生子的细节太是从瑟得知,耶稣诞生的故事。但是,路加是从得知,就可以解两卷福音,族不同的原因。你有没有注意其中的不同。太福音是从瑟的父家回溯到大王。路加福音是从的父家回溯到大王,可的双都是大的子。就父而言,耶是大合法的子,就母而言,耶是大的血脉。

路加福音中的耶稣诞生,是从女性的角度来写的。从伊利沙伯和,她两个人的角度来写的。路加从她的口中得知个故事。所以,只有路加福音中提到耶的童年,只有他法挖掘耶30以前的生活。相当令人惊奇,不是?我知道耶是一个木匠,但是,他在12行成人礼。不知道,你有没有参加,犹太人的成人礼。「成人礼」代表有能力行善。犹太男孩12后,就有能力行善。所以要开始自已的行为负责任。男孩在12之前做事,父母要受。我的社会如果能这样,一定可以改善多。但是,到了12,男孩有能力自我束,是一个成人了。

于是,他就会被到会堂,唸几段摩西的律法,然后,就正式成年。脱幼稚的事物,有幼稚的玩具。成他的父在工作上,或是其它方面一个得力的伙伴。我的社会的文化缺少成年式,男孩可以成男人,不是?所以,男生永远长不大。男孩和男人唯一的差别,只有玩具的价格。我需要公开:个男孩已经长大成人了。于是,耶12候,瑟和亚带祂上耶路撒冷,当的人出,家里的女人要先出一天,走上15哩的路程,然后,搭好棚,做好菜,准好,等家里的男人抵达。很好的安排,吧。女性主者如果听到,一定会抓狂的。无如何,12以下的孩子和母一起走,12以上的孩子呢?12以上的孩子跟着父。当他离开耶路撒冷的后,女人会先到耶利哥城,搭好棚,煮好,等男人来。候,亚对约:耶?瑟回答,我以他跟妳在一起。不,他已12了,他应该跟你。他不我管,你管。夫妻就是这样,把耶的。两个人都以是跟方在一起。于是,最后他只好回,找了很久以后,在一个地方找到他,就是犹太会堂里。

里所生的对话很精彩,亚这个焦急生气的母亲对稣说:你到哪里去了?你父跟我到找不到你。但是,耶回答:我已经长大成人了,不知,我当以我父的事?意思就是,我是父的伙伴,我已经长大了。因此耶稣说不知我当以我父的事?最奇妙的就是,耶稣还是回到拿撒勒,从他的父母。我由此可以知道,耶知道自已是,即便他当只有12。虽然,不曾告诉过他,她只:你父跟我来找你。他一直把瑟当作父。但耶知道他的父是。路加想必是从口中,得知奇妙的故事。

接着,我知道,在耶受洗的后。路加再次提到别没有的料。比方,路加受洗后,从水里上岸并祷告,正由于他那番祷告,圣灵才降在祂身上。是非常有趣的,因,路加比其他圣的作者,告更多关于圣灵的洗。象是路加;耶在水里受洗以后,站起身来站着祷告,然是要求父神下圣灵,于是圣灵如子一般降下。路加圣灵非常感兴趣,比其他圣作者,象是太和可更有之。

路加福音的耶中,有几件事,象是「登山宝」在成了「平原宝」,每一个祝福都配上一个。哀哭的人有福了,你喜笑的人有了。可,耶不只一次传讲那个教,而且以不同的形式传讲。路加告一个,跟登山宝完全不同的形式,内容更短,很然是耶在不同的。每一个祝福都有一个灾,灾是一种咒。耶经诅咒人。

路加福音最宝的地方,当然就是比,象是,好撒人的比有浪子,浪子父的比,两个失落的儿子,不敬虔官的比,法利人和税吏的比,那不是一个很棒的比喻吗?其中有什么?半夜朋友求的比,半夜去敲居的门,直到拿到,可以招待突然来访的客人。耶稣说:你求圣灵也当如此,要不断的敲神的门,直到得到圣灵止。因,你虽然不好,尚且知道拿好西儿女,何况天父,不更将圣灵求他的人?不果的无花果的比有不管家的比,拉撒路和主的比主最后落入地,那是唯一指名道姓的比,拉撒路。所以可能不只是一件虚的事,而是真人真事。另外,有两个欠人的比,在路加福音中,多人的故事。我们现在来看看其中几个。

那个在法利人家中,用香膏膏抹耶双脚的妓女,是福音中,最感人的故事之一。耶稣说:她多罪都赦免了,因她的多;但那赦免少的,他的就少。有个女人趁众人簇,摸祂的衣裳繸子,耶知道有能力从他身上出去。另外有,大和的故事,大家都知道故事。爬到上看耶的矮子撒,当耶稣说:我要去你家吃,他直受若惊,可得耶稣为了得到一个朋友,甘愿失去很多朋友。有患水的男人,跛脚的女人,十个痲病人得医治,只有一个回来道的故事,很像我的人生。当我需要帮助的候,就迫切的祷告。但是有多少次,我回到神面前道的呢?另外有捕的神迹,十字架上的。以忤斯那路上的两个人,美好的福音。所以,我注意到,路加「人」很感兴趣。

路加福音比其他福音,人更感兴趣,家庭医很自然会如此,但是不只是这样,他至少六种人特别感兴趣,点相当得注意。第一种人是撒人,从好撒人的比,可以看出点。另外,只有路加清楚指出,回来道那个痲病人,是撒人,其余的都是犹太人,他得到医治的恩典,却视为理所当然。但是,那个撒人回来道。雅各、翰曾想求天上降火,烧灭人,因们对不敬,刺的是,使徒行传记载说:后来翰回到撒祷告,求神降下圣灵的火。所以,耶稣说:你可以求天降火在他身上,但不是你所想象的方式,多年以后你会回来做件事。

接下来路加感到兴趣的第二种人是外邦人,他自已是外邦人,不是犹太人。所以,路加福音里一再提到外邦人,象是撒勒法的寡,叙利的乃,再再示他外邦人的关注。路加感兴趣的第三种人是边缘人,那些大家不想看、不想接触、社会所摒弃的人。包括痲病人,税吏,甚至是牧羊人,有娼妓。路加对这些社会所弃的人很感兴趣。第四种路加特别感到兴趣的是女人,大,,触摸耶衣裳的女人,主背十字架的后,祂流泪的那些女人。路加提到十个女人,是在别所没有的,再度露他医者的心也是令路加福音,深受女喜的原因。

第五,他对穷人特别关怀直可以他偏爱穷人。你们贫穷的人有福了,他得耶稣这说过,你富足的人有了。根据新准,在座的每个人都是富足的。耶稣说:富足的人有贫穷的人有福。:灵里贫穷的人有福了。路加:贫穷的人有福了,他只说贫穷。他说贫穷也是种福气,真是不可思。因此他特别关心,没有丈夫可以依靠的寡。我想你大家都知道,在路加福音里提到了好几个寡

最后一种人,你一定想不到,那是罪人。路加特别关注罪人,注意罪人是指?别以罪人是指那些恶贯满盈的坏蛋、食人魔、重刑犯,些都不是圣所指的罪人。有一次,我坐在以色的巴士上。不定,你当中有人,跟我曾同一班。当,以色列的司机和游坐在前面,我透过扩音器说话,我:我要你知道什么是罪人,上就有两个罪人,二个都坐在前面,前面的那两个人,他坐得直挺挺的,他的目光瞪着正前方,我两个人就是罪人,罪人就是不努力遵守摩西律法的人。今天是安息日,司机不应该游不应该工作,但是因为经济力,他得要养活一家大小,所以只好反摩西律法,了我。但是,就技上而言,他是罪人,罪人就是自己无法遵守那些律法的人,生活真辛苦,我还说是罪人,他两个正襟危坐,眼珠子也不一下,接着我,耶赛亚来了,祂是罪人的朋友,祂不喜遵守律法主,自以为义的人。祂要作罪人的朋友,就像我游和司机,祂,他祂。这时后两个人转过头来,嘴咧到耳,笑得好灿烂个就是重点。

都是好人,不是坏蛋,罪犯,也没有恶贯满盈,他人很好。但是他没有法遵守律法,因生活太辛苦了,就是圣的「罪人」,耶稣爱罪人,他,真奇妙。那就是法利人恨的原因,因祂跟那些不守律法的人混在一起。所以,是非常博的福音,同也是超自然的福音。不只是关心地上的人,同也关心天上的人,我们继续往下看。

在路加福音中,出的天使,比其他福音要多。天使一再地出在路加福音中。主的使者向伊利沙伯或撒迦利亚显现告施洗生的消息,向亚报告耶稣诞生的消息。耶野受,有天使来服事祂。天使在客西尼园服事耶,到都有天使的踪迹。

路加福音非常强圣灵,比太福音可福音,更多到圣灵,因是圣灵的大能,使耶得以完成事工。圣灵在耶稣诞生,受洗,有行神迹的后降,路加福音末了也,耶要门徒在耶路撒冷等候,直到他们领受从上来的能力,路加圣灵兴趣盎然,尤其在使徒行中更是如此。

最重要的是,是一本美和敬拜的福音,不但将者提升到天上,在里有最美的美的歌,歌至今仍在教会中唱。象是「歌」,原本是一个拉丁字,意思是「我的灵魂歌主」,那是在得知要生儿子的候,所唱的歌。然后是「西面」,你有唱西面颂吗? 「主啊,放仆人安然去世」,那是在圣殿看木匠夫妻,抱着儿的那个老人西面,他知道那孩就是弥赛亚,于是他美主。他主呀,我可以安然去世,因我已了祂。那是一首自由的演曲。「主啊,放仆人安然去世,因我的眼睛,已了你的救恩。」所以我里看到美敬拜的歌,路加是一个敬拜者。

最重要的是,路加记载祷告。他记载的耶祷告,比其他福音要多。常常可以看到耶上山祷告,求父神,接下来怎么做,我要选谁当我的门徒,你要我离开?我可以,耶的祷告生活是非常真的。

在我来做一个总结,路加福音是适合每个人阅读的福音。每个人都能够在路加福音当中,找到适合他的位置,每个人都会在当中发现自已的影子,就是它之所以适合,我们这些外邦人的原因,它是非常适合,外邦人的福音,路加希望所有的人,都能够来认识,他的法是「凡有血气的」。「凡有血气的」法,在福音里都不断出。凡有血气的都要看神的救恩。

使徒行里也有法,我要将我的灵灌凡有血气的,是他一直在强的重点,无一个人的出身何,什么种族、肤色都不要,耶是全人类的救主,一点非常地美。路加福音的景是犹太地,但是,到了使徒行,故事束在外邦帝国的首都罗马。所以,路加福音一开始,就有天使告大喜的息,是关乎万民的。每年圣诞节都有人引用,段圣故事里的叙述,可以是最有名的。

路加福音里提到,人要从南西北各方而来,聚在神的国中,是全球主的异象。太把耶稣视为犹太的王,路加则说是世界救主,是世人而来。我是写的外邦人,你是读这的外邦人,耶稣为你我而来,是路加福音所要强的。我要用三个形容,来总结路加福音。

它是属人的福音,是属天的福音,更重要的是,它是快的福音,它是一本快的福音。路加福音中,与喜有关的字,比其他福音多,本福音书满有喜,天上也有喜。只要有一个人回信主,天使就会庆贺。一个罪人悔改,天上就要喜无比。你很太和可福音中,找到「喜」的字眼。但是路加是一个快的医生,他写下本快的福音。它是属人的福音,属天的福音,也是非常快的福音。

它是唯一提到「笑」的福音,很有意思吧。其他的福音里找不到个字。我想整本新里都没有个字。但是,路加福音里有「笑」个字。因此,救恩是罪人预备的。我可以,路加福音非常浅而且易懂,也是需要深入探,但它是浅易懂的。

才一开始,我你的句子,你可能没有听,「坐我的屋子」,那是出自大筵席的比。是,有一个人摆设筵席,多客人,客人却开始开口找借口推辞,象是,我才娶妻所以不能去;我了五牛,要去;我了一田,必要去看一下;筵席的主人仆人:如果他不来,就到大街小巷拉人来。仆人照主人的去做,回来告主人:我到街上去找人来坐席,但是是有空位。主人要仆人到偏的地方去找,把人都带进来。主人:要坐我的屋子。天堂就是这样,不会有任何空位,一定要坐,神会他的家数目足,祂要我去到方把人来,因要坐我的屋子。要坐外邦人、撒人、罪人、女人、人,屋子要坐可以就是路加福音的结论。我多么感路加,告们这件事。我得我应该早点看看个的。不在也不

在我来看看。到路加福音中独有的料,耶生,童年,族,教以及比有耶最后升天的那段记载,那是其他福音所没有的。接到路加的第二部作品,路加福音束在耶升天,使徒行从耶升天开始。路加福音就是这样接使徒行。我到路加感兴趣的人,撒人、外邦人、边缘人、女人、人,有罪人。得罪人的意思?罪人就是无法遵守律法的人。之后,我看到超自然的面,天使、祷告、圣灵、敬拜等等。另外,他强神国将要来,人子回来的那天,就是神国降候,全都写全,多棒的福音在你可以开始了。