f1.逆流而上

逆流而上(一)

犹大王约雅敬在位第三年,巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷,将城围困。主将犹大王约雅敬,并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地,收入他神的庙里,放在他神的库中。王吩咐太监长亚施毘拿,从以色列人的宗室和贵冑中带进几个人来,就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备、足能侍立在王宫里的,要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒,每日赐他们一分,养他们三年。满了三年,好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人:但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名:称但以理为伯提沙撒,称哈拿尼雅为沙得拉,称米沙利为米煞,称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己,所以求太监长容他不玷污自己。神使但以理在太监长眼前蒙恩惠,受怜悯。太监长对但以理说:我惧怕我主我王,他已经派定你们的饮食;倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦,怎么好呢﹖这样,你们就使我的头在王那里难保。但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说:求你试试仆人们十天,给我们素菜吃,白水喝,然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌,就照你所看的待仆人吧!委办便允准他们这件事,试看他们十天。过了十天,见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳,饮的酒,给他们素菜吃。这四个少年人,神在各样文字学问上赐给他们聪明知识;但以理又明白各样的异象和梦兆。尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了,太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论,见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅,所以留他们在王面前侍立。王考问他们一切事,就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。到古列王元年,但以理还在。从中我们可以看到属神子民的处境、原则、及风范。

一、属神子民的处境

但以理所处的年代,正值巴比伦帝国如日中天,而埃及虽然已如强弓之末,但却仍具相当的实力。但以理所在犹大国,被夹在这两个强国中间,于他们之间的争霸当中常被殃及。巴比伦王尼布甲尼撒于主前605、597、及587年三次围攻耶路撒冷,他在每次得胜之后都把一些犹大国的精英掳去巴比伦,并在最后一次战事中彻底摧毁耶路撒冷。但以理和他的三位朋友是在第一次被围攻时被掳到巴比伦的。他们到了巴比伦以后被加以培训,目的是要他们在学成之后,可以在宫庭里侍立那些王公贵族。

但以理他们所处的环境与我们基督徒所面对的情形是十分相似的。一来,巴比伦充斥了各种各样的偶像,而且通过人手所建立的功业可以说是到达了辉煌的程度。当今世代的潮流,人们不也是以各种偶像取代真神吗?不也是因为科技的昌明而觉得人不需要神吗?二来,「巴比伦」一词,可以用来描述一个历史上的国家,也可以用来代表一切反对神的势力。Babel这一词在希伯来文圣经中出现了224次,其中有两处把之翻译成巴别塔的「巴别」(创十:10及十一:9),其它所有地方都把之翻译成「巴比伦」。所以,人们在那公然与神敌对的巴别,与巴比伦是同一个概念。另外,神在以赛亚书第十四章对撒旦这位堕落的「早晨之子」的宣判,就把牠称为巴比伦的王。并且,启示录里也预言,在末世对整个世界施行大审判的时候,也是以巴比伦城的受罚和倾倒作为代表。由此可见,我们所生活的这个世界,是被撒旦辖制的,是处处与神作对的,实际上就是一个广义的巴比伦系统。我们作为基督徒,也可以说是被掳掠而身处巴比伦的一群人。

在这样一个巴比伦系统里面,正如但以理他们所面对的,属神的子民的价值观常常受到挑战。我们必须了解自己的处境,才有可能作出有效的应对,使我们能够逆流而上。

但以理和他的三位朋友被迫学习迦勒底的文字言语。这是一种价值观的渗透,因为一种文化所崇尚的价值观念,往往可以从它所使用的语言可见一斑。比如说,在字典《说文解字》中这样定意这几个字最原始的意思:神-「天神,引出万物者也」;祸-「害也,神不福也」;福-「祐也」。从中我们可以看到,我们的祖先对神及祸福的认知,与圣经的教导是完全一致的。然而,在如今《新华字典》中,把这几个字分别定义为「迷信的人称天地万物的创造者和所崇拜的人死后的精灵」、「灾殃,苦难」、及「一切顺利,幸运」。从中我们可以看出,整个中华文化对神的逐渐远离和违背。在美国,其实也不例外,在「政治正确」挂帅之下,越来越多的词汇都成了主流文化中的禁忌词,比如说「上帝」、「祝福」、「圣诞节」等等。在不久的将来,甚至连「男人」和「女人」这些词汇都不能再用了。我们可以清楚看到的,是人们通过文字言语来推动一个敌对神的价值观。

但以理和他的三位朋友还被改了名字。但以理的意思是「神是我的审判者」,哈拿尼雅是「神的恩典」,米沙利是「谁能像神?」,亚撒利雅是「神已帮助」,都是与他们原本敬拜的真神有关的。但他们的新名字却都带有巴比伦偶像的色彩。今天的主流文化,人们也试图通过名字来掩饰一些本来丑恶和可怕的东西,试图因此而成为既成事实的潮流,其中最典型就是「Pro-Choice」(拥护选择),谁不希望有选择权呢?但它没有告诉你,这里的「选择」,其对象是无辜婴孩的生命。如果把这个词变成「Pro-Killing」(拥护杀害),自然也就会失去许多人的支持。另外,这些所谓拥护「选择」的人,根本就容不下你去选择不同的观点。在同性恋、转性人、堕胎等等重大议题上,如果你选择不去顺从主流的观点,你就会被冠以「Hate」(仇视)这一名堂。谁都不想让别人把自己和仇恨联系在一起,所以很多基督徒也就在公共场合选择了沉默。

这就是我们处境。基督徒是越来越受人鄙视的。在我自己上班的公司,以前还是挺传统的。但在十多年前换了一位总裁以后,就把耶稣受难的假日给取消了。后来又换了一位总裁,就把圣诞节原来两天的假日变成了一天。从中我们可以看到整个社会的走向。今天我们所看到,就是极少数人的声音往往会占据主流。一个男人想要上女生厕所,那全美国的学校都要允许男女厕所共用。一个男人想要参加女子体育比赛,就没有人有资格去阻拦他。实际的结果是对所用妇女的歧视和伤害。但这一男女不分的运动,矛头直指的是神起初「造男造女」的信仰,为了达到目的,他们根本不会考虑这样做带来的后果。

基督徒当怎样面对当今的处境呢?但以理他们持守的原则值得我们借鉴。

二.、属神子民的原则

在但以理他们所熟知的旧约圣经中,没有讲到不能学习外国的文字言语和文化,也没有说名字不能被更改,所以他们也就顺从了。但是,旧约圣经中对以色列人的饮食却是有着非常严格的要求。他们不能吃不洁净的食物,也不能吃带血的肉,所吃的肉还都必须是在圣殿里献过平安祭以后的才能吃。在巴比伦王的膳食里,很可能包括像猪那样被以色列人认为是不洁净的肉类,而且巴比伦人对动物宰杀方式,没有以色列人那样严格,所以肉里还很可能带有血。更为糟糕的是,这些肉和酒很有可能还是用来祭过偶像的。吃这些肉和喝这些酒,就是对圣经教导的直接违背,所以但以理他们坚决拒绝,要求只吃素菜,只喝白水。

他们的原则就是以圣经作为衡量的标准,不违背圣经的事情,虽然自己不情愿,不得已还是可以接受。但如果被要求去违背圣经,虽然需要冒风险,还是要坚决抵制。这也是我们需要持守原则。在我上班的地方,我几乎每天都会跟几位比较要好的同事一起去吃午饭。他们大部分都是持自由派观点的人,所以时常会发表一些离奇古怪的言论。大多数情况下,我就听着,除了有时旁敲侧击一下,并不与他们争论。因为我知道,争论不会改变他们。但有一天,其中的一位同事宣布他要结婚了,旋即就有人在「Hooters」为他安排了午宴,以助兴庆贺。这在美国人眼里是很平常的一件事,所以马上得到了大多数人的附和。但感谢主,让我在那时刻想到了但以理的故事。所以,明知会让他们感到扫兴,我也只能跟他们说,这地方是我不会去的。逆流而上的挑战会在不知不觉中临到我们,想要克服伙伴压力而坚持原则,我们就必须常作准备。

要准备逆流而上,我们就必须具备属神的智慧。但以理他们大有神所赐的智慧聪明。这样的智慧让他们能够以不同的眼光来看待事物以及自己的遭遇。但以理自小被掳到异国他乡,其悲惨的遭遇自然不言而喻。属神的子民为何会落入外邦人之手,任人鱼肉?相信这是当时很多人心存的疑问。从但以理书的一开头,但以理向我们表明,他相信一切的历史都掌握在神的手里,是祂把犹大国交在巴比伦王手里。这是以神的眼光来审视历史。这样的眼光使他们不但没有怨天尤人,而且还能在艰难的环境中保持充足的信心。

当今的主流思潮,不管是在学校里教的,还是在媒体上宣传的,都是试图要制造这样一种舆论:历史是没有意义的,世界是没有意义的,相信有一位创造主是愚昧的,是反科学的。很多时候基督徒对这些说法也感到无可奈何,甚至还接受了这些说法,以至于完全失去了底气,做起基督徒来羞羞答答的。这个世界真的如他们所说的,是一个随机事件的结果吗?前不久有一位老同学对我说,连霍金都称自己是无神论者,所以他坚信没有什么创造主。我对他说:「那你可要想清楚了,如果这个世界真是随机而来的,那一切都是随机而来,包括你自己和你所坚持的那无神论,你凭什么如此坚信一个随机的理念呢?更不用说把自己的永恒归宿寄托在它上面有多危险了。」若有人要与我们辩论有神还是无神,其实我们是立于不败之地的,因为人如果声称没有神,他其实就是在承认自己所说的一切都是随机的,但他们却坚信自己是绝对正确的。这在逻辑上是自相矛盾的,是完全不符合科学的,实则为「自称为聪明,反成了愚拙。」(罗一:22)

有人说,要成为基督徒,就必须要放下理性。这是大错特错的。虽然我们不可能光靠理性来认识神,但理性是神赐给我们的,我们非但不能放下,还应尽力发挥。我们不需要害怕理性上的挑战,因为真理在我们这一边。科学巨匠牛顿说:「He who thinks half-heartedly will not believe in God; but he who really thinks has to believe in God.」大致的意思就是,不愿多想的人不会相信神,但人若想得透彻,就不得不相信神了。有人或许会问:「敌对神的势力如此嚣张,我们又没有像但以理那样的智慧,如何招架得住呢?」确实是的,这也是在提醒我们,必须警醒并时常装备自己。基本的护教知识是必须掌握的,时常实践与人分享信仰也是非常重要的。同时,我们也必须保持一个坚定的信念,在这场争战中我们不是孤军作战。我们随时可以向周围的弟兄姊妹寻求帮助,我们更可以随时向神寻求帮助,因为那赐大智慧给但以理的神,也给了我们宝贵的应许:「你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神,主就必赐给他。」(雅一:5)如果我们愿意时常与人分享信仰,就必然会渴慕得到这样的智慧,也就自然地会向神祈求。神必然会按祂所应许的,把这智慧赐给我们。

要准备逆流而上,我们还必须展示属神的勇气。对于违背属神原则的事情,不论面对如何大的风险,但以理他们还是坚决给予回绝了。这展示了他们极大的勇气。在当今的世代,要坚持属神的原则,是需要冒风险的,正如一开始所提到的那位法官一样。宣称自己是基督徒,轻则会被人冷眼旁观,重则可能会失去升迁和工作的机会。在世界上的一些地方,基督徒甚至还要为这一宣称而失去人身自由或是付上生命的代价。面对重重的压力,许多基督徒就胆怯了,不敢去传福音,甚至不愿意公开自己基督徒的身份。这是正中了反基督信仰势力的下怀。他们的目的就是要我们把信仰「私有化」,以阻拦福音的广传,致使我们的力量渐渐消弱,直到最后销声匿迹。

在我搬家离开夏威夷要卖房子的时候,我们的中介一再叮嘱,要怎样去布置房子,包括把一切与信仰有关的装饰都收起来,以增加出售的机会。我和太太在祷告以后,觉得其它的建议我们可以采纳,但刻意隐瞒信仰这件事我们不能做,因为耶稣说:「凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在祂父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。」(可八:38)感谢主,祂亲自给我们预备了买主,房子最后在不早也不晚的最佳时机卖了出去。这让我们确实感受到了不以基督为耻的重要。但是,我自己也知道,要时常在人前认主并不容易。我在这上面还时常有软弱,有时候心被感动想去向人传福音,但却没能鼓起勇气,后来还找借口说是圣灵没有预备好,其实是我自己没有顺从圣灵的引导,实在是亏欠神。所以,真是盼望和大家一起,学习像但以理他们那样去展示属神的勇气,让我们在这淫乱罪恶的世代,持守属神子民的原则,得以逆流而上。

我们不但要像但以理他们那样去持守原则,还要学习他们在其中所展现的风范。

三、属神子民的风范

与不敢传福音相比,基督徒容易犯的另一个错误就是过于心急,所以在传福音的时候往往陷入无谓的争论当中,我自己就曾犯过无数次这样的错误。当今基督徒的声音越来越弱,当然与世界的抵挡有关系,但也与基督徒没有活出像但以理他们那样的风范是直接相关的。在许多世人眼里,基督徒成了「妄加批评(Judgemental)」的代名词。这是与我们只知道批评对抗,却没有把基督的荣美活出来而得来的坏名声。但以理他们当时寄人篱下,他们的信仰不受人欢迎,他们所坚持的原则也是触怒龙颜的,但他们所活出的风范,让他们不但赢得了太监长和管理委办的认同和尊重,最终还得到了来自国王的青睐。这实在是一个宝贵的榜样。

他们所展现第一个的风范是温柔。面对自己无法接受的强求,他们没有强硬对抗,反而是对管理他们的太监长和委办表现出了极大的尊重。他们没有绝食,而是要求委办给他们十天的时间,以观后效。原来,对照实验这一科学方法是但以理他们发明的。因着他们对神的信心以及温柔的风范,加上神对他们持守原则的祝福,使得他们不但在容貌上出类拔萃,还在知识智慧上超伦轶

温柔的风范是圣经对我们的教导:「然而主的仆人不可争竞,只要温温和和地待众人,善于教导,存心忍耐,用温柔劝诫那抵挡的人;或者神给他们悔改的心,可以明白真道,叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离他的网罗。」(提后二:24-26)我们如何向人传福音?我们不需要拿着个大喇叭,整天跟人喊叫说不信主就下地狱。我们也不需要时常去跟人唇枪舌战,试图辩倒对方。我们所要做的,就是要活出温柔,以温和的态度去劝诫人。但以理他们没有办法让自己光靠吃素菜喝白水而长得俊美肥胖,那是出于神对他们信心的回报。同样,让人心悔改,不是我们所能做的工作,而是完全出自于神。我们以温柔的方式来持守原则,神会让世人看到我们生命的改变,以至于他们可以醒悟过来,从而冲破魔鬼的网罗,归入神的国度。

我们在学校和职场是否有过和别人发生冲突的时候?我们还没信主的家人是否时常批评指责你的信仰?我们如何回应呢?但以理他们那种既能持守原则,又能使人折服的温柔风范,给我们作出了很好的示范。

但以理他们所展现的另一风范是自如。当国王考问他们的时候,对他们的智慧聪明赞赏有加,给他们的评价可谓令人望尘莫及。想必他们在与国王对话的时候,定然是对答如流,自如地把神赐给他们的聪明知识表达了出来。作为被掳掠来的年轻人,能在不可一世的王面前如此从容,实在是不简单的。这说明他们必然常作准备,所以一旦国王来考问的时候,他们不会措手不及。他们的这一风范,为巴比伦王尼布甲尼撒在后来得以更多地认识神奠定了基础。当我们凭着神的智慧,勇敢地坚持原则的时候,当我们的生命被神改变而活出温柔的时候,自然有人会对我们的信仰感到好奇。这就是最有效去作见证的大好时机。当有人问起的时候,我们可以自如地讲清楚我们所信的是什么,我们为什么要信吗?我们想要自如地回答,就必须常作准备。圣经上说:「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前三:15)我们有常作准备吗?我们可以自如地向人讲述自己的信主见证,并回答一些有关信仰的基本问题吗?这是我们的责任。这样的准备,不但会让我们自己的信心更加充足,还可以时常作见证,让我们周遭的人也有机会认识神。

作为当代的基督徒,我们所处的环境是每况愈下的。在这样的环境中要把持怎样的原则,以及如何去把持,圣经中已经用但以理和他同伴的故事对我们作出启示。愿神也坚固我们,让我们在这世代当中能够勇敢地逆流而上。愿神帮助我们!

逆流而上(二)

自古以来,做梦和解梦对于人来说,都带有几分神秘和令人好奇的色彩。在我们的中华文化中,不乏有关梦的经典。据传,李白曾经做梦,在他所使用的笔杆上长出了鲜花,这就是成语「梦笔生花」的由来,形容一个人具备相当的文采。又相传岳飞在梦中见到两只狗在说话,占梦师告诉他,这是他将要坐牢的警示,因为两狗对话为「狱」,他后来果然被冤屈沦为阶下囚。其它的还包括黄粱梦及南柯梦等等。圣经中也多次讲到梦,比较出名的有雅各曾经梦见天梯,有天使从它上去下来;雅各的儿子约瑟,得神在梦中启示,知道自己将来要在众兄弟中居首位,后来他还因给法老解梦而成为了埃及的宰相。在圣经中我们还看到了亚比米勒的梦、雅各的岳父拉班的梦、在基甸时代入侵者米甸人的梦、所罗门的梦、耶稣的养父约瑟的梦,如此等等。神通过这些梦来向人发出启示。本文所着重探讨的,也是一个梦,且是非常特别的一个梦。这就是记载在但以理书第二章中,巴比伦王尼布甲尼撒的梦。这个梦本身,以及围绕着这梦所发生的一连串事件,对我们今天如何在一个与神敌对的文化潮流中站立得稳,是很有启发性的。本文就此从三个方面对但以理书第二章作一探讨:人的尽头、神的启示、以及人的回应。让我们一同思考如何逆流而上,为神作美好的见证。

一.  人的尽头

让我们先来看看这个梦的特别之处:「尼布甲尼撒在位第二年,他做了梦,心里烦乱,不能睡觉。王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的,和迦勒底人召来,要他们将王的梦告诉王,他们就来站在王前。王对他们说:我做了一梦,心里烦乱,要知道这是什么梦。迦勒底人用亚兰的言语对王说:愿王万岁!请将那梦告诉仆人,仆人就可以讲解。王回答迦勒底人说:梦我已经忘了,你们若不将梦和梦的讲解告诉我,就必被凌迟,你们的房屋必成为粪堆;你们若将梦和梦的讲解告诉我,就必从我这里得赠品和赏赐,并大尊荣。现在你们要将梦和梦的讲解告诉我。他们第二次对王说:请王将梦告诉仆人,仆人就可以讲解。王回答说:我准知道你们是故意迟延,因为你们知道那梦我已经忘了。你们若不将梦告诉我,只有一法待你们;因为你们预备了谎言乱语向我说,要等候时势改变。现在你们要将梦告诉我,因我知道你们能将梦的讲解告诉我。迦勒底人在王面前回答说:世上没有人能将王所问的事说出来;因为没有君王、大臣、掌权的向术士,或用法术的,或迦勒底人问过这样的事。王所问的事甚难。除了不与世人同居的神明,没有人在王面前能说出来。因此,王气忿忿地大发烈怒,吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。」(但二:1-12)尼布甲尼撒所做的这个梦,发生在他在位的第二年,所以我们知道那时但以理刚被掳到巴比伦,他应该还只是一个少年人。这个梦的特别之处在于,尼布甲尼撒把通国的术士招来,不但要让他们解梦,还要求他们把梦的内容讲出来。如果他们做不到,所要面对就是被凌迟处死。这样一个看似无理的要求,应该在人类历史上是绝无仅有的。

巴比伦王把梦给忘了,但这梦却一直让他心里烦躁不安。这是很奇怪的。或许神真的让他想不起来,因为祂要通过这个梦来彰显自己的荣耀。也或许这梦并没有被忘却,而是尼布甲尼撒要考验他的这些术士们,看他们素常是否只是在忽悠他。有了梦的内容,人总可以编一些左右逢迎的情节,怎么都可以推搪过去。但是,如果没有梦的内容,人又怎么编呢?一旦把内容给说错了,马上就会招致杀身之祸。所以这些术士们一连苦求,要王先把梦说出来,但却不得其果。尼布甲尼撒的这一要求,让他们失去了任何编造的余地。

这些术士所要做的,跟我们今天的数据分析有着雷同之处。要得出结论,我们必须要有数据,没有数据,就不可能有结论。但是否有了数据,就一定能推导出正确的结论呢?其实,虽然许多数据分析是有理有据的,但也有不少是忽悠人的。比如说,在分析地质岩层的数据时,人们先假设这些岩层是通过自然方式日积月累形成的,然后在这样的框架之下,他们去计算这些岩层的形成所需要的时间,进而得出结论说地球已经有了千万年的历史,所以不可能如圣经所说,宇宙万物是神在七天内创造出来的。这就给了人一个「科学已经否定了神的创造」的结论。其实,这是以结论主导推论,然后再得到自己想要得到的结论。如果我们在分析的过程当中,加入神创造的因素,即万物在被创造出来的时候就有了年纪,以及大洪水对岩层的改变的因素,那结论则会是完全不一样的。所以,我们要小心不要被这些所谓的「科学证据」所忽悠,更不要被它们所吓倒。

面对尼布甲尼撒这一没有留任何余地的命令,巴比伦的术士们知道自己走到了人的尽头,实在没有办法再忽悠了。所以他们对王说,除了不与人同住的神明,没有人能够做到王所要他们做的。其实,他们的回应还是比较诚实的,远比今天许多所谓的「有识之士」明智得多。当我们追溯生命或整个宇宙万物之起源的时候,顺着因果关系一层层往上追,我们最终必然追到人没有办法解释的尽头。举个简单的例子,科学证据告诉我们,要形成有机生命所必须的蛋白质,就必须要有酶作为催化剂,但酶本身也是蛋白质。那最初的蛋白质是从哪里来的?在这一点上,就连达尔文也不得不承认,最初的生命是由造物主创造出来的。不幸的是,今天许多崇尚科学的人,在这样的事实面前变得非常不科学。他们首先作出了不可能有神的结论,然后在这样的框架之下再来提出假说,其中一个比较普遍的说法就是,地球的最初生命是来自于外星体。也有人为了否定神对宇宙万物的创造,提出一个所谓「平行宇宙」的假说,认为我们所生存的这一宇宙之外,还有另外的宇宙,而这些宇宙产生了我们的宇宙。从中我们可以看到,人们为了要否定神,实在是绞尽了脑汁。但是,虽然这些假说能给那些死心塌地拒绝神的人提供一定的心理安慰,但它们真的否定了神吗?完全没有!一来,这些假说是没有任何证据的,相信的人只能凭信心相信,如同接受宗教一般。二来,既使这些假说是正确的,那些外星的生命体以及那些「平行宇宙」又是怎么来的呢?不相信神,人必然会走进死胡同或是自相矛盾当中。比如说,许多人对诺亚方舟的质疑,就是说在方舟上所能容纳的那些数目有限的动物,何以能够变成我们今天这一物种繁多的大千世界呢?但同样的人,却相信我们这一大千世界是从什么都没有的虚无中演变而来的。这岂不是自相矛盾?所以,我们完全可以不用害怕来自他们的挑战。

对于不信的人,如果他们在理智上是诚实的,在探索万物起源的问题之上,必然会走到人的尽头,从而不得不思考神的真实。对于我们基督徒来说,我们知道,在人的尽头之上,神一直在关注我们。无论遇到任何的事情,我们都可以来到神的面前,以寻求祂的帮助。祂是一位乐意把祂的旨意启示给人的神。但以理他们所持的就是这一坚定的信仰,深知有神的帮助就没有尽头。所以在面临即将被处决的危险关头,他们还可以从容面对。

二.  神的帮助

首先,让我们看看但以理他们在危难当前如何信靠神:「于是命令发出,哲士将要见杀,人就寻找但以理和他的同伴,要杀他们。王的护卫长亚略出来,要杀巴比伦的哲士,但以理就用婉言回答他,向王的护卫长亚略说:王的命令为何这样紧急呢﹖亚略就将情节告诉但以理。但以理遂进去求王宽限,就可以将梦的讲解告诉王。但以理回到他的居所,将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅,要他们祈求天上的神施怜悯,将这奥秘的事指明,免得但以理和他的同伴与巴比伦其余的哲士一同灭亡。这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明,但以理便称颂天上的神。但以理说:神的名是应当称颂的!从亘古直到永远,因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期,废王,立王,将智慧赐与智慧人,将知识赐与聪明人。他显明深奥隐秘的事,知道暗中所有的,光明也与他同居。我列祖的神啊,我感谢你,赞美你,因你将智慧才能赐给我,允准我们所求的,把王的事给我们指明。」(但二:13-23)一般人面对如此突如其来的杀身之祸,会有怎样的反应?但以理以他小小的年纪,却没有任何的慌乱,反而用「婉言」来跟前来杀自己的人应对,并以能解出国王的难题为担保,请求王的宽限。他在作出这一担保的时候,并不知道神要怎样把启示赐给他,但我们可以看到的是,他确认在神没有难成的事。对神的信心让他无所畏惧。接下来,他就请他的同伴们一起向神发出呼求。这是圣经中所记载的第一个有组织的祷告会。果不出但以理所料,神在当夜就把异象赐给了他。得到了这样的启示,但以理没有把功劳归于自己而沾沾自喜,而是把一切颂赞归于神。他赞美神永恒的特性,赞美祂的智慧和能力、赞美祂掌管历史的作为,赞美祂与人互动的慈怜。但以理这一对神的信靠,让他在那一偶像横行的社会潮流中脱颖而出。

我们在生活中也难免遭遇不幸和艰难。这些挑战可能摧垮我们,也可以坚固我们。这关键要看我们如何回应。不相信神,我们只能无奈接受而心生苦毒。但如果我们相信,每次的打击都有真利益,都是神要陶冶我们的机会,那我们的回应必将是坦然自若的。在面对这些挑战的过程中,我们也知道那争战不是属于我们的,而是属于神的,所以我们就会依靠神,靠着祷告站立。这样,当我们渡过难关的时候,我们就知道一切都是出于神的恩典,而不是我们自己,我们就会由衷地对神发出赞美。我们的生命也会因这一历练而变得更加坚不可摧。

芬妮柯思碧(Fanny Crosby*)在出生后几个星期,因为一位庸医用药不当而导致双目失明。在她八个月大的时候,她的父亲又与世长辞。有什么是比这更为不幸的呢?但她自小就开始写圣诗,毕生创作了超过八千首的诗歌,给当时的社会带来了巨大的影响力,因而也成为十九世纪最出名的妇女之一。她在八岁的时候,在一首诗歌里写道:「我是个快乐的女孩,虽然我看不见;我愿一生将心敞开,凡事满足甘甜。」她曾说过:「若不是这个与生俱来的苦难,我就不会得到这么多的教育,产生这么大的影响,更不会有这么好的记忆。」从这些歌词和话语,我们可以看到她如何看待人生的苦难,也给我们学习如何在困境当中仰望神设立了榜样。

今天,新冠病毒在美国及全世界的传播毫无减缓的势头。虽然只是一个小小的病毒,但人在与之抗争的各种努力中,也似乎也走到了尽头。值得庆幸的是,川普总统意识到了这一点,所以他把今年的三月十五日定为全美国祷告日,呼吁全国人民一起来向神寻求帮助。这一反应,其实与但以理面对挑战时所作出的反应是相似的。实在盼望这一举措是转机的开始,正如当年尼尼微王在先知约拿的警示下,带领民众诚心悔改而得到了神的赦免一样,我们也祈求神在这次的瘟疫中垂听众人悔改的祷告,施恩医治这地。

在大难当前信靠神,但以理果然得到了神的启示:「于是,但以理进去见亚略,就是王所派灭绝巴比伦哲士的,对他说:不要灭绝巴比伦的哲士,求你领我到王面前,我要将梦的讲解告诉王。亚略就急忙将但以理领到王面前,对王说:我在被掳的犹大人中遇见一人,他能将梦的讲解告诉王。王问称为伯提沙撒的但以理说:你能将我所做的梦和梦的讲解告诉我吗﹖但以理在王面前回答说:王所问的那奥秘事,哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王;只有一位在天上的神能显明奥秘的事。他已将日后必有的事指示尼布甲尼撒王。你的梦和你在床上脑中的异象是这样:王啊,你在床上想到后来的事,那显明奥秘事的主把将来必有的事指示你。至于那奥秘的事显明给我,并非因我的智慧胜过一切活人,乃为使王知道梦的讲解和心里的思念。王啊,你梦见一个大像,这像甚高,极其光耀,站在你面前,形状甚是可怕。这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和腰是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥的。你观看,见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上,把脚砸碎;于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎,成如夏天禾场上的糠粃,被风吹散,无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山,充满天下。这就是那梦。我们在王面前要讲解那梦。王啊,你是诸王之王。天上的神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,他都交付你手,使你掌管这一切。你就是那金头。在你以后必另兴一国,不及于你;又有第三国,就是铜的,必掌管天下。第四国,必坚壮如铁,铁能打碎克制百物,又能压碎一切,那国也必打碎压制列国。你既见像的脚和脚指头,一半是窰匠的泥,一半是铁,那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂,那国也必有铁的力量。那脚指头,既是半铁半泥,那国也必半强半弱。你既见铁与泥搀杂,那国民也必与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。当那列王在位的时候,天上的神必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出,打碎金、银、铜、铁、泥,那就是至大的神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样,这讲解也是确实的。」(但二:24-45)

通过尼布甲尼撒的梦,以及但以理的讲解,神提前揭示了人类历史上一段著名的朝代变迁。经过后来的应验,我们都知道这梦中人像的金头代表巴比伦帝国,银的胸和臂代表玛代-波斯帝国,铜的肚和腰代表希腊帝国,铁的腿代表罗马帝国。这些帝国一个征服前一个,相继在历史舞台上耀武扬威。最后罗马帝国在没有被征服的情况下自行不了了之,演变成了现今的欧洲各国,这也许就是那半铁半泥的脚。最后,那块不是出自这个世界的大石头,要砸碎人间的一切势力,建立一个永不败坏的国度,应当指的就是耶稣基督再来时施行审判后所建立的永远国度。

这段启示实在是太奇妙了,所以很多人把但以理书称为旧约的启示录。预言得到如此精确的应验,理当让人心服口服了吧?但不幸的是,有很多人还是硬着颈项不相信。他们首先作出人是不可能预言历史的结论,然后再去寻找一些蛛丝马迹,最后得出结论说,但以理书一定在这段历史都已经发生了以后,在主前约两百年左右的时间写成的。这也是一个以结论主导研究,最后推导出自己想要之结论的例子。事实上是,许多的证据都表明,但以理书就是在巴比伦年间所写成的。相信神的人都知道,神既然能创造这个世界,那祂想把世界的发展过程启示给人,又有何难呢?

神的这个启示告诉尼布甲尼撒,不要因为自己建立了强大的国度就目中无人,更不可以目中无神,因为他最终是要被取代的。历史掌握在神的手中。这个启示还告诉我们,靠人力所打造的势力和社会制度,都是不完全的。金、银、铜、铁各有强处,但也有各自致命的弱点。如今社会上的热门讨论议题,就是社会主义好,还是资本主义好。因为人的制度都有缺陷,所以身在其中的人,都会羡慕另一种制度的好处,而有意无意地忽略它的弊端。比如说,「全民健保」听上去是个很好的目标,但不知道人们是否注意到,大部分医疗技术的突破,都不是在这在这一制度下孕育出来的。所以我们不要把希望寄托于人的制度。而且,我们正在目睹的一项事实就是,当政府把神赶出去的时候,政府自己就会成为「神」。许多人认为政府可以解决所有人的问题,所谓「人定胜天」,所以崇尚大政府而摒弃神。从历史的角度来看,这是非常危险的。当今的美国正在这条危险的下坡路上大步前行,其结果着实令人堪忧。

人的制度是靠不住的。不论是美国梦,还是中国梦,这一切最终都将烟消云散,最终掌权的耶稣基督。这是唯一可靠的国度,也是必然会发生的。我们基督徒生活在一个残缺不全的环境当中,或许还要遭受不幸和艰难,但当基督再来的时候,一切的冤屈将得到伸张,一切的伤痛都将得到安抚,这是我们的盼望。希望我们对神的这一启示都有所看见,并因此而作出正确的回应。

三.  人的回应

尼布甲尼撒在听到了神的启示以后,他的回应是令人始料不及的:「当时,尼布甲尼撒王俯伏在地,向但以理下拜,并且吩咐人给他奉上供物和香品。王对但以理说:你既能显明这奥秘的事,你们的神诚然是万神之神、万王之主,又是显明奥秘事的。于是王高擡但以理,赏赐他许多上等礼物,派他管理巴比伦全省,又立他为总理,掌管巴比伦的一切哲士。但以理求王,王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌管理巴比伦省的事务,只是但以理常在朝中侍立。」(但二:46-49)但以理只是一个被俘虏到巴比伦的少年人,他面对是一位高高在上且不可一世的王,并且这位王在前一天还雷霆震怒,发誓要把包括但以理在内的所有术士都先斩后快。但在经过这轮对话以后,这位王居然愿意向但以理下拜,并把他所敬拜的神尊崇为万神之神和万王之主,还把总理的要职委任给他。这是何等大的一个转折!

尼布甲尼撒的这一改变,说明了我们所相信的神是一位伟大的神。首先,祂不单可以把奥秘启示给人,也可以改变人心,即便是残暴的君王也不例外,正如这节经文所说的:「王的心在耶和华手中,好像陇沟的水随意流转。」(箴廿一:1)敌对的势力看上去嚣张跋扈,但神不费吹灰之力就可以把它击垮。其次,祂可以使用一个名不经传的少年人来为祂成就大事,正如祂使用年少的大卫、撒母耳、以及那献出五饼二鱼的孩童一样。在神没有难成的事。但以理愿意在一个与真神敌对的文化氛围内逆流而上,愿意持守自己的信仰依靠真神,并在凡事上归荣耀于神,而不是追求自我的光鲜,神就使用他去成就在人看来无法想象的事情。

尼布甲尼撒对神的启示作出了回应,我们也当作出回应。我们生活在这世上,需要面对各种排挤和打压基督徒的势力。这些势力着实会令人感到惧怕。同时,世人被黑暗所蒙蔽,看不清真理,也不愿意去追求真理。要向他们传福音,往往会被拒绝或奚落,所以很容易会让我们心感沮丧而放弃。很多时候,我们还没有开始传,心里就想着「他一定不会信的」或是「我有什么资格向他传?」,以至于仗还没打,就已经败下阵来。从尼布甲尼撒的这一戏剧性的转变,理当让我们对神充满信心。一切都掌握在神的手中,我们可以完全信靠祂。改变人心的是神,不是我们。有时候我们所做的就是撒种和浇灌的工作,让种子发芽生长的是神。我们知道现今基督信仰发展最快的地方是哪里吗?或许很少有人会猜到是中东地区。谈到中东,或许我们首先想到的,就是它是一块传播福音的超强硬土,因为在那里,背弃伊斯兰教是要被砍头的,还有伊斯兰国试图斩尽杀绝基督徒。但是,就是在这样的环境当中,那里越来越多的穆斯林正在归向基督,就连对基督信仰并不友好的主流媒体都开始意识到了这一罕见的现象。这告诉我们,在人看来越是不可能的事情,越能反映出神的大能。所以,我们只当尽自己的责任,按照基督所颁布的大使命去传扬福音,把结果交给神。相信我们也必能目睹神改变人心的大能。

另外,神可以使用但以理,祂也可以使用我们每一个人。祂要通过我们改变的,或许不是一个君王的心,但可以是一个家人的心,一个同事的心,一个朋友的心。关键是我们要愿意去接受这样的挑战。社会的潮流是要让我们闭口不言,迫使我们把信仰个人化,让我们不好意思去传福音。这是我们所面对的势力。神在每一个世代当中,都在拣选和使用那些愿意逆流而上的人,给他们加添力量和智慧,以完成祂自己的心意。盼望我们就是一群这样的人。不要以为神没有给予我们解梦的能力或是其他超人的才干,我们就不能像但以理那样为神做事。神赐给了我们圣经,祂让耶稣道成肉身给了我们亲自的启示,这些都是但以理所没有的。可以说,我们从神所得的启示并不比但以理的少,我们理当有如此的勇气去面对这个不信的世界,把来自神的荣美活出来,吸引更多的人来归像祂。

在传扬福音上,我们愿意去做逆流而上的人吗?我们在乎我们周围的人灵魂是否得救吗?这是我们可以反省自己,并向神作出的回应。或许我们会觉得自己力量不够,但只要我们愿意,神必装备我们。然后我们可以想想周围的人,有哪些人是我们可以给他们传福音的?我们可以从为自己祷告开始,求神预备我们的心,赐给我们胆识,也求祂赐给我们机会,让我们可以与他们讨论信仰的话题,或者是邀请他们来教会。被拒绝是很正常的,这是因为黑暗的世界使然,我们不要觉得那是失败。只要我们去做了,在神的眼里就是成功。在当今新冠病毒肆虐之际,与其被它吓破了胆而一事无成,或是被每天的负面新闻所销化,还不如让我们一起来以神的使命为念,寻找机会去安慰和帮助那些心存焦虑的人,以便把我们的盼望和平安传递出去,让他们也有机会认识我们的主。神当年怎样与逆流而上的但以理同在,今天也必然时刻扶持我们。愿我们都作出正确的回应。

逆流而上(三)

人有了权势以后,真是很容易膨胀的,所以个人崇拜的事情,并不是那个时代才有,而是自古就有的,并且将来还会再有。但以理书第三章就记载了这样的一个故事。本文就从这一尼布甲尼撒试图建立个人崇拜,以及但以理的三位朋友如何应对的故事,来分析今天的社会潮流及基督徒所当作出逆流而上的回应。

一.      人心的骄傲与狂妄

在但以理书第二章中,我们看到尼布甲尼撒在一个怪梦中看到一个人像。神通过但以理告诉尼布甲尼撒,人所建立的霸权都是有局限性的,他的巴比伦国犹如人像中的金头,虽然现时强大无比,但最终还是会被未来的国度所替代。在第二章末尾的时候,本来尼布甲尼撒已经离真神很近了,但是他明显没有跨出最后一步,就是把自己降服在神面前并听从祂的安排。所以他做出了这一狂妄之举:「尼布甲尼撒王造了一个金像,高六十肘,宽六肘,立在巴比伦省杜拉平原。尼布甲尼撒王差人将总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官,和各省的官员都召了来,为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼。于是总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官,和各省的官员都聚集了来,要为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼,就站在尼布甲尼撒所立的像前。那时传令的大声呼叫说:各方、各国、各族的人哪,有令传与你们:你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器的声音,就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的,必立时扔在烈火的窰中。因此各方、各国、各族的人民一听见角、笛、琵琶、琴、瑟,和各样乐器的声音,就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。」(但三:1-7)

从这段经文,我们明显看到他并不愿意或者是不相信自己的王国将要倾覆,所以他造了一个巨大金像,高达六十肘。在圣经中,「肘」的长度在不同的时代稍有不同,但大概就是今天的四十五厘米左右。所以我们知道这金像是十分高大的。同时,他用金子来造这个像,除了炫耀他富可敌国以外,还很可能带有另一层的意思。在他梦里的人像中,但以理告诉他,他就是那金头。所以他造这金像,明显就是要以它来代表自己,要所有人都对他顶膜礼拜。他所做的这一切,俨然就是摆出要向神叫板的姿态。他似乎在对神说:「虽然你宣告了巴比伦的终结,但我就不服,我要建立自己的权势,使之永远称霸。」

这就是人心的骄傲到了一定程度,变得无比狂妄,从而以神自居了。这种骄傲其实是无处不在的。在专制的国家自然不用说,不管是几十年前我们所看到的全民高呼万岁,以「朝请示,晚汇报」来表忠心,还是今天政府强拆教会,以各样方式逼迫基督徒,我们都可以看到这种骄傲带来的对神的敌对。即便是在以基督信仰起家,享受其所带来的开放和自由的国家,也在逐渐走上这条摒弃神的道路。虽然在这些国家暂时还没有看到对个人的崇拜,但他们正在树立一个名叫「政府」的偶像,目的是让更多的人依赖于政府,从而巩固其不可动摇的地位。最终的结果就是政府成了人的主宰,可以掌控人从摇篮到坟墓的整个过程。政府拥有的权力越大,就越可以对人颐指气使,而人所信靠的对象也从神转向了政府。过去在美国,人要参加竞选成为各级官员,不管是不是基督徒,但为了拉拢人得选票,大都宣称自己是。但如今,已经没有人还有这种顾忌了,许多人还以自己不是基督徒为荣。从中我们可以看到人的心态,人们认为自己可以掌控一切,不再需要仰望神。

我们生活在这样一个与神敌对的狂傲当中,是很容易因为沮丧而放弃的。一来我们会感到四处而来的压力。这个世界正在使用各种的手段,试图迫使我们接受它的世界观。虽然不会有人可以把我们扔到烈火的窑中,但只要你敢于在堕胎、同性恋、变态人等等这些热议话题上公开你作为基督徒的观点,随即而来的攻击也是会让你感到备受煎熬的。所以我们会觉得多一事不如少一事,干脆就不出声好了。二来或许我们会感到自己力量实在单薄,并不能作出什么改变。与神敌对的势力来势汹汹,我们会感到与之抵抗,实在犹如螳臂挡车,所以索性就放弃算了。但这就正中了这个世界的下怀。这个世界就是试图要迫使基督徒沉默和就范,我们想要逆流而上,就一定不能在压力之下放弃。

信徒要得以逆流而上,首先必须明白大局。圣经上说:「以别神取代耶和华的,他们的愁苦必加增」(诗十六:4)不论是非洲的蝗灾,还是澳洲的山火,以及从中国开始的新冠状病毒,我们都可以看到人在神面前是何等的渺小。神是掌管历史的。纵观整个人类历史,所有与神敌对的权势,纵然嚣张一时,最终都以悲剧收场。我们所面对的所有挫折,其实都是暂时的,甚至或许根本就是神允许发生,从而用以考验信徒信心的。一切的时局运转,都掌握在祂的手中。以之一大局的角度来思考,我们就不容易沮丧和放弃。

其次,信徒要得以逆流而上,还必须尽自己的责任。我们生活在这样的一个时代,绝对不是偶然的。神赋予了我们特殊的使命,要我们发挥光和盐的功效,为改变这个世界的潮流而尽力。或许我们无法去做惊天动地的事情,但我们可以从我们自身及周遭的环境开始做起。比如说,我们可以通过祷告来改变世界,如保罗所说:「我劝你,第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。」(提前二:1-2)我们也可以通过敬虔的见证来改变世界,如彼得所说:「你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在监察的日子归荣耀给神。」(彼前二:12)我们所能做的,或许就是一些点滴的付出。但若神愿意,祂会使用我们信心来成就大事。关键是我们愿意去尽力。

二.信徒的信心与信靠

在但以理的时代,神就拣选的几个不畏强权,愿意信靠祂而尽自己责任的人。但以理书接着说:「那时,有几个迦勒底人进前来控告犹大人。他们对尼布甲尼撒王说:愿王万岁!王啊,你曾降旨说,凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的,必扔在烈火的窰中。现在有几个犹大人,就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌;王啊,这些人不理你,不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。当时,尼布甲尼撒冲冲大怒,吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来,他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说:沙得拉、米煞、亚伯尼歌,你们不事奉我的神,也不敬拜我所立的金像,是故意的吗﹖你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器的声音,若俯伏敬拜我所造的像,却还可以;若不敬拜,必立时扔在烈火的窰中,有何神能救你们脱离我手呢﹖沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说:尼布甲尼撒啊,这件事我们不必回答你;即便如此,我们所事奉的神能将我们从烈火的窰中救出来。王啊,他也必救我们脱离你的手;即或不然,王啊,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(但三:8-18)面对尼布甲尼撒那蛮横无理的命令,但以理的三位朋友展示出了对神极大的信心和信靠,从而在他们的那个世代得以逆流而上,也因此成为了众信徒的楷模。

在听到小人的告状之后,尼布甲尼撒觉得自己的威严被触犯,所以他怒不可遏,怒气冲冲地找到那三个胆敢违命人,威胁他们说,若不就范,马上就要把他们扔进火窑里。面对这龙颜大怒的王,面对一个生死的抉择,我们不难想象他们的心情是怎么的,他们周围的人又跟他们怎么说呢?或许他们会想,只是在形式上跪一下,心里不跪不就行了吗?或许他们还会想,我们自己被烧死了不打紧,我们的家人怎么办呢?如此等等,他们确实有着许多的理由去屈从。但是,他们没有选择屈服。不拜偶像,是神向他们颁布的命令,是再清楚不过的,这对他们来说是没有好商量的。所以,即使是面对非同一般的杀身之祸,他们也坚决不就范。他们深信即使自己被扔进火窑里,神也必定会拯救他们。这种坚定不移的信心给了他们极大的力量。所以他们敢于抗拒王命,并对他说:「即便如此,我们所事奉的神能将我们从烈火的窰中救出来。」

这种「即便如此」的信心是十分宝贵的,可以让人在任何险恶的环境下都不惧怕,也是我们能够在当今世界潮流中逆流而上的法宝。这个世界之所以能挟持我们,无非就是使用威逼或利诱的手段,如果我们面对这些手段时都能够展现出这种即便如此的信心,这个世界对我们是无可奈何的。

我们怎样才能建立这种「即便如此」的信心呢?很关键的一点就是对神要有更多的认识,对他的话语要有更多的了解。在这个故事发生之前的一百多年,先知以赛亚曾写道:「雅各啊,创造你的耶和华,以色列啊,造成你的那位,现在如此说:你不要害怕!因为我救赎了你。我曾提你的名召你,你是属我的。你从水中经过,我必与你同在;你逿过江河,水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧,火焰也不着在你身上。」(赛四十三:1-2)相信是出于对神的话语的信心,促成了这三位勇士的勇敢选择。我们对神的话语了解得越多,我们在作选择的时候就越能得到亮光,心中也自然会有更大的平安。前一段时间,老母亲因为胆囊严重结石,医院下了病危通知单,必须作一切除手术。母亲年事已高,能否承受这样的手术实在是一个未知数,可想而知她心里有着许多的焦虑。在那段时间,我的大女儿每天都通过微信给她传送圣经经文,其中就包括上面这段以赛亚的话。在手术成功以后,母亲告诉我们,正是这段话消除了她所有的忧虑,让她能够勇敢地面对手术,没有任何惧怕。从中我们也可以看到神的话语给人带来的信心。盼望神的话也成为我们脚前的灯和路上的光,成为我们在这逆流而上征途中的明亮指引。

在当今新冠病毒横行期间,从神的话语中得力量就显得尤为宝贵。我们确实面对一个非常不确定的未来,这可怕的病毒是否会临到我们?我们储备的食物是否够用?我们的工作是否会受到影响?如果不相信神的保护,我们很容易就会变成惊弓之鸟。有朋友说,每次他的嗓子有点不舒服,他的第一反应就是担心自己中招了。这样,很可能我们最后没有染上新冠病毒,反却得了忧郁症。

今天的许多基督徒之所以软弱无力,就是因为我们很大程度上都还停留在「文化基督徒」的层面。我们虽然在理智上承认耶稣基督是唯一的救主,也承认圣经是真理而其它宗教都是谬误,但真要我们按照圣经的话语去做的时候,往往就会裹足不前。我们对神的认识往往都还只是在知识上。但以理的这三位朋友告诉我们,应当如何把信心给活出来。

他们相信即便是被扔进火窑里,神仍然会拯救他们。但他们也知道,敬拜神是人的责任,是不带功利性质的,更不是与神所作的交易。神没有义务让每个人每次都逢凶化吉。但不管神怎样安排,信徒都应当顺服。所以,他们对尼布甲尼撒说:「即或不然,王啊,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」这一「即或不然」体现出了他们对神的信心不只是在口头上的,而是在实际行动上的。他们深信,神若拯救他们,是出于祂的美意,但神若让他们就此回天家,也是出于祂的美意。他们的责任是顺服,把结果交给神。这种信靠激发了他们的勇气,让他们能够逆流而上,脱颖而出。

这种「即或不然」的信心也正是我们所需要的。如今,有许多的传道人,被政府勒解散教会,否则将面临牢狱之灾。但他们义无反顾,坚持传讲福音和劝人悔改的道,结果他当中真的有不少人被投入了监牢,这是「即或不然」的信心使然。今天,「逆行者」是一个时尚的名词,指的是那些明知某些地区是疫情的重灾区,但仍然冒着生命的危险,毅然奔赴前线去救援的人。在美国,此时已经有超过七万名在各地的医务人员报名前往纽约增援。这些人中,有许多是退了休的高龄医生和护士。虽然他们自己也是高危人群,但他们却是置个人之安危于度外。从中也我们看到了这一「即或不然」的信心,尤其令人敬佩。同时,我们也可以注意到,在每次的大灾难当中,都有「撒玛利亚救援会(Samaritan`s Purse)」的身影。当年埃博拉病毒在非洲肆虐的时候,他们派出了医务人员参与医治。在这次的新冠瘟疫中,他们先是给中国运送物资,后来又到意大利建立临时医院,现在又在纽约的中央公园建立了一所临时医院,以减缓常规医院的压力。他们的宗旨就是要成为耶稣基督的手和脚,通过他们对急需人群的服务,来分享神的爱。他们是一群可敬的逆行者。盼望我们也能成为基督的手和脚,凭着「即或不然」的信心,勇敢逆流而上。对于绝大多人来说,我们无法亲身到前线去,但我们可以为身处前线的医务人员献上祷告,我们也可以关心我们周围人群的需要,有没有人在生活上遇到了困难?我们出去购物时,是否也可以顺便为他们购置一些?我们还可以为类似撒玛利亚救援会这样的组织捐献财物,从而间接地参与在救援的努力之中。总之,只要我们愿意,机会是无穷尽的。盼望我们在这场瘟疫中,得以操练以他人为中心的生活模式,造就合神心意的品格。

三、真神的大能与拯救

这三位勇士,因着「即便如此」和「即或不然」的信心与信靠,得以经历了神对他们的拯救:「当时,尼布甲尼撒怒气填胸,向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色,吩咐人把窰烧热,比寻常更加七倍;又吩咐他军中的几个壮士,将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来,扔在烈火的窰中。这三人穿着裤子、内袍、外衣,和别的衣服,被捆起来扔在烈火的窰中。因为王命紧急,窰又甚热,那擡沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人都被火焰烧死。沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人都被捆着落在烈火的窰中。那时,尼布甲尼撒王惊奇,急忙起来,对谋士说:我捆起来扔在火里的不是三个人吗﹖他们回答王说:王啊,是。王说:看哪,我见有四个人,并没有捆绑,在火中游行,也没有受伤;那第四个的相貌好像神子。于是,尼布甲尼撒就近烈火窰门,说:至高神的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来,上这里来吧!沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了。那些总督、钦差、巡抚,和王的谋士一同聚集看这三个人,见火无力伤他们的身体,头发也没有烧焦,衣裳也没有变色,并没有火燎的气味。尼布甲尼撒说:沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的!他差遣使者救护倚靠他的仆人,他们不遵王命,舍去己身,在他们神以外不肯事奉敬拜别神。现在我降旨,无论何方、何国、何族的人,谤讟沙得拉、米煞、亚伯尼歌之神的,必被凌迟,他的房屋必成粪堆,因为没有别神能这样施行拯救。那时王在巴比伦省,高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。(但三:19-30)他们对尼布甲尼撒的回绝,触动了他的逆鳞,以至于他们被扔到了火窑里。火窑里的烈火是真实的,所以抬他们的人在靠近火窑的时候就被烧死了。但他们三个人被扔进去,尼布甲尼撒却看到了四个人,另外那人看上去像是神子。尼布甲尼撒连忙吩咐他们出来,结果这三人在烈火之中安然无恙,使得尼布甲尼撒看到了真神的大能,并再次称颂赞美伟大的真神。

这里记载了一个神迹。当今的主流文化,对神迹是不屑一顾的,认为相信神迹是愚昧和不科学的,以至于许多基督徒对神迹也是羞于启齿,甚至不愿意公开自己信徒的身份。但神迹真的不可信吗?试想一下,我们相信神可以创造宇宙万物,连火都是祂创造的,祂要保护人不被火所害,会有什么困难呢?祂是创造万灵的主,生命的繁衍方式都是祂设计的,祂要让一位童女生出孩子,又有什么可以拦得住祂呢?这其实不需要太大的信心就可以接受了。相反,如果人不相信神迹,那他们只能认定这个宇宙和其上的一切都是随机蹦出来的,这需要多大的信心?《西游记》里讲到一只猴子从石头里蹦了出来,这是从来都是没有人相信的神话故事。那相信从虚空中蹦出一个宇宙和其上的生灵来,岂不是更为荒谬的天方夜谭吗?这其实就是在相信一个没有神的「神迹」。所以,理智在我们这一边,我们不要被文化潮流所吓倒。

从这三位勇士的遭遇中,我们也可以看到,神完全可以在他们被扔进火窑之前就施行拯救,比如说让抬他们的壮士突然扑倒,或是让火突然熄灭等等。但神没有这样做,祂就是让这三个人实实在在地被扔进火窑里。我们不难想象,他们在被扔进去之前的那心灵上的煎熬,或许比被扔进去以后更加有过之而无不及。这也告诉我们,神有时也会把我们放在实实在在的考验当中。但有一点是我们可以确信的,我们在承受痛苦经历试炼的时候,神是与我们同在的,祂在与我们一起受苦!这就是为什么圣经上说:「我的弟兄们,你们落在百般试炼中都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过实验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全、完备、毫无缺欠。」(雅一:2-4)神把我们放置在考验中,并与我们一同经历,那是为了造就我们,使我们得以更加完全。相信那三位勇士在经过火炼之后,他们对神的信心是更加坚定了。同样的,我们在经历了每场的考验以后,都会对神的恩典有更深的体会,使我们与祂更加的亲近。

同时,神把信徒放置在考验中,也让人看到祂自己的作为,让人无法推诿。神如果用任何其它的方式来解救这三位年轻人,或许人都可以找到一些推脱的借口把它解释过去。所以祂采用了一个让这三位勇士在最大程度上接受考验的方式,也是让所有的人都可以目睹,而且没有任何借口可以推脱的方式,最终让那位不可一世的王也不得不折服,承认耶和华就是那独一的真神。神有时把我们放在各种苦难当中,比如说疾病、灾害、贫困、挫折等等,最终的目的就是为了彰显祂自己的荣耀。我们在这些困难当中的表现,其实就是一次次见证神的机会。我所在的教会有一对夫妇,丈夫在几年前突然中风,在医院里昏迷了好几个礼拜,医生说没有太大救活的可能,即便是救活了,大概也就是要终身卧床了。但他的太太的持守对神的信心,在治疗期间,对前去探访的人总是给予安慰。她所表现出来的镇静和信心,不知道鼓励了多少的人。在随后的一段时间里,我们看到这位弟兄神奇般地一点点好了起来,从可以睁开眼睛,到可以挪动小指头,到可以自己走路,再到后来重新考了驾照,可以自己开车,每一步都很艰难,但每一步都见证了神的荣耀。在这期间里,他的太太不幸发现自己也患上了癌症。在与病魔抗争的过程中,她自己作了许多的研究,翻看了无数的资料,也了解到了丰富且宝贵的信息。所以,现在每当她听到有人生病的时候,她都可以用亲身的经历去安慰鼓励他们,也可以用她所掌握的知识来给他们提供实际的帮助。这对夫妇在苦难中经历了神,从而也见证了神,并成为了他人的祝福。所以,在遇到患难的时候,与其怨天尤人浪费时间,还不如珍惜每一个机会去经历神,这是必然得祝福的。

三位年轻人凭着对神的信心,没有屈服强权去拜虚假的偶像,结果是着实经历了真神大能的拯救,也因此成为了后人之信心的榜样,并被永远记载在圣经里。当时在目睹这一切的人当中,在看到这情形一步步展开的时候,有没有悔不当初的人呢?我想一定有的。或许有人一开始也觉得拜偶像不对,但在犹豫之下就软弱屈从了。这些人失去一次经历神的宝贵经历。这也告诉我们,每一次这个社会潮流对我们的打压,每一次我们的犹豫和挣扎,也正是我们展示信心的机会。我们可以从这三位年轻人学习到的,就是把握住这样的机会,不畏人的狂傲,相信信实的神,依靠祂的拯救,让我们更加壮胆地逆流而上。愿神帮助我们!

逆流而上(四)

当新冠病毒在中国武汉开始流行的时候,官方的说法是「可防可控」,给人的印象是信心十足的。当这病毒在美国出现时,大多数人也都掉以轻心。白宫首席传染病顾问福奇(Fauci)在疫情初期接受采访时自信地说,这一病毒对美国公众的危害是很小的。如今回头再看,这些夸口着实令人啼笑皆非。不论是在自以为可以施行强权来封锁人流和信息的中国,还是在自诩医疗条件超前且地广人稀的众西方国家,一个个都被弄得灰头土脸,可谓是遍地狼藉。因为人的骄傲,褫夺了许多无辜的生命,也让社会、经济、民生蒙受了无法估算的巨大损失。正如圣经所说:「骄傲在败坏以先;狂傲在跌倒之前。」(箴十六:18),从古至今,不论是古时的大意失荆州,还是近代拿破仑的滑铁卢,直到今天的新冠病毒,一桩桩的事例无一不让人看到,骄傲的代价是何等的惨重。然而,人好像并没长多少记性,我们当今仍然生活在一个自我膨胀的骄傲世代。作为基督徒,我们当如何逆流而上呢?本文就以但以理书第四章对此作一分析和学习。这一章的圣经是巴比伦王尼布甲尼撒的一个反省,他要向世人宣扬一个他如何被神得着的故事:「尼布甲尼撒王晓谕住在全地各方、各国、各族的人说:愿你们大享平安!我乐意将至高的神向我所行的神迹奇事宣扬出来。他的神迹何其大!他的奇事何其盛!他的国是永远的;他的权柄存到万代!」(但四:1-3)这位不可一世的王为何对神发出如此的感慨呢?这是因为他经历了神的提醒、人的顽梗、及神的管教这三个阶段,以至于他的生命最终被翻转,从而认识了独一无二的真神。

一.      神的提醒

尼布甲尼撒是一位卓越的军事家及出色的设计师。在他统治下的巴比伦帝国,可谓是人类历史上一个尤为璀璨的国度。对外,它南征北战,大范围扩大疆土;对内,它大力发展文化、艺术、及建筑。从许多出土文物可以看出来,当时的巴比伦在方方面面都已经达到了登峰造极的境界。传说中当时他所建的「空中花园」,更是被列为古代七大奇迹之一。不难想象,作为这一丰功伟绩的缔造者,尼布甲尼撒有着十足的理由感到自豪。但正是在他感到自鸣得意的时候,他作了一个奇怪的梦:「我尼布甲尼撒安居在宫中,平顺在殿内。我做了一梦,使我惧怕。我在床上的思念,并脑中的异象,使我惊惶。所以我降旨召巴比伦的一切哲士到我面前,叫他们把梦的讲解告诉我。于是那些术士、用法术的、迦勒底人、观兆的都进来,我将那梦告诉了他们,他们却不能把梦的讲解告诉我。末后那照我神的名,称为伯提沙撒的但以理来到我面前,他里头有圣神的灵,我将梦告诉他说:术士的领袖伯提沙撒啊,因我知道你里头有圣神的灵,什么奥秘的事都不能使你为难。现在要把我梦中所见的异象和梦的讲解告诉我。我在床上脑中的异象是这样:我看见地当中有一棵树,极其高大。那树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见,叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽卧在荫下,天空的飞鸟宿在枝上;凡有血气的都从这树得食。我在床上脑中的异象,见有一位守望的圣者从天而降。大声呼叫说:伐倒这树!砍下枝子!摇掉叶子!抛散果子!使走兽离开树下,飞鸟躲开树枝。树丕却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,使他的心改变,不如人心;给他一个兽心,使他经过七期。这是守望者所发的命,圣者所出的令,好叫世人知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权。这是我尼布甲尼撒王所做的梦。伯提沙撒啊,你要说明这梦的讲解;因为我国中的一切哲士都不能将梦的讲解告诉我,惟独你能,因你里头有圣神的灵。」(但四:4-18)

与但以理书第二章相仿,尼布甲尼撒的这个梦让他心中极为不安。他在梦里看见一棵高大挺拔并极其茂盛的参天大树,众多飞禽走兽都前来歇息和觅食。这本是一幅祥和及昌盛的图画。但这样一棵貌似供应众生的大树,却被守望它的圣者给砍了,受其恩泽的飞鸟和野兽也都树倒猢狲散。树被砍下后所留的树丕却要被铁圈和铜圈箍住,任由天露滴湿,长达七年之久。那位圣者还告诉他说,这异象与国度的权柄有关。

这个梦着实奇怪,难怪尼布甲尼撒要急于得到答案。他再次把那些术士们召来,要求他们解梦。这次他也没有为难他们,没有要求他们先猜梦的内容。但这些术士们仍是一筹莫展,没有办法参悟梦中的奥秘。最后,尼布甲尼撒想起了有圣灵内驻的但以理。经过但以理的解释,尼布甲尼撒领悟到了这梦的真意。这是神给他的一个提醒:「于是称为伯提沙撒的但以理惊讶片时,心意惊惶。王说:伯提沙撒啊,不要因梦和梦的讲解惊惶。伯提沙撒回答说:我主啊,愿这梦归与恨恶你的人,讲解归与你的敌人。你所见的树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见;叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽住在其下;天空的飞鸟宿在枝上。王啊,这渐长又坚固的树就是你。你的威势渐长及天,你的权柄管到地极。王既看见一位守望的圣者从天而降,说:将这树砍伐毁坏,树丕却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住;在田野的青草中,让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,直到经过七期。王啊,讲解就是这样:临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树丕,等你知道诸天掌权,以后你的国必定归你。王啊,求你悦纳我的谏言,以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。」(但四:19-27)

从这个解释中,尼布甲尼撒了解到,这棵喂养众生的大树就是他自己,那守望的圣者则是至高的神。那树被砍下来,树丕要被捆起来七年,是神要在这期间把尼布甲尼撒从人间驱除,让他变得如同野兽一般。但以理同时也传达了这样一个提醒,就是尼布甲尼撒虽然已经登峰造极而不可一世了,但他必须知道谁才是历史的掌管者。神要他学习谦卑的功课。如果他能够摒除骄傲、停止犯罪、并施行公义,或许他就能免除这一灾祸。

纵观整部圣经,我们看到神从来不搞突然袭击。祂在做事之前,总是给人以提醒,也即是给他们予机会。在始祖亚当和夏娃犯罪而遭到惩罚之前,神就已经给了他们再清楚不过的吩咐;在用大洪水毁灭充满全地的罪恶之前,祂用诺亚建造方舟来呼吁那个世代的人群;在击杀埃及所有长子及彻底毁灭法老的军队以前,神也给了他们众多的机会来躲过灾难;在以色列人进入应许地之前,神就已经把生死祸福的道路陈明在他们面前;在他们进入应许地以后,神也是一次次用各种的遭遇来劝诫背弃的民众;甚至是对外邦人,在准备降灾于尼尼微城之前,神也差遣了先知约拿去宣告信息。对于我们,神的独生爱子耶稣基督亲自道城肉身,提醒我们:「天国近了,你们应当悔改。」(太四:17)

神是掌管万有的,祂不受任何的辖制。祂要做任何的事情,不需要告诉人。但祂却时常使用各种的方式来提醒人,劝解人,这充分说明了祂对人爱。祂对自己的选民以色列人是如此,对残暴的尼尼微人也是如此,对这位毁灭以色列的巴比伦王更是以托梦的奇特方式如此对待。从中我们看到神一个永恒不变的心意,就是祂「不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。」(彼后三:9)

神是否也时常提醒我们呢?一定是的!首先,圣经就是一个最全备的提醒。它告诉我们神的心意是什么,以及我们当如何按照神的心意而生活。另外,除了圣经以外,我们生活中所遇见的每件事情,是否也是神对我们的提醒呢?新冠病毒的肆虐,是不是神的一个提醒呢?股票市场的大跌,是否也是神的一个提醒呢?其实神时常通过一些事情,特别是患难,来对人说话,是因为人在正常情况下根本就是对神置若罔闻。正如鲁益师(CS Lewis)所说:「痛苦必然会引起人的注意,当我们欢快的时候,神对我们悄然细语,呼唤良知。但在我们的痛苦之中,祂对我们高声呐喊,这是祂的扩音器,为要唤醒一个充耳不闻的世界。Pain insists upon being attended to. God whispers to us in our pleasures, speaks in our consciences, but shouts in our pains. It is his megaphone to rouse a deaf world.」有些人比较有智慧,正如约拿世代的尼尼微的王和百姓,他们得到了提醒就及时调整,结果是皆大欢喜。但有些人却是极为顽梗的,如同与摩西作对的埃及法老,他们明明看到神的提醒,也有许多的机会回头,但却是硬着颈项,寻找各样的借口以一意孤行,结果则是惨不忍睹。尼布甲尼撒也是这样的一个例子。

二.      人的顽梗

神通过但以理向尼布甲尼撒传述了悔改的提醒,同时也给了他时间,等待他回头。但是他却没有抓住机会,依然骄傲顽梗,结果是以身试法,亲身经历了梦中所预示的情形:「这事都临到尼布甲尼撒王。过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里。他说:这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗﹖这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说:尼布甲尼撒王啊,有话对你说,你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。」(但四:28-32)

尼布甲尼撒确实功绩非凡,但神通过但以理书前三章所记载的事件中,不断提醒他,国度的更替完全掌握在神的手中,人只不过神的工具而已。在这里,神又再次具体地提醒他,还给了他一年的时间去学习谦卑。但他却不以为然,依然心存顽梗,到头来还是把一切的荣耀归给自己,所以神就亲自将他降卑,让他经历这场本可避免的灾祸。他要被赶出离开世人,像牛一样生活。

这样的一个记载,听上去好像匪夷所思,人怎么可能变成兽?所以很多人不以为然地把它当作一个神话故事。但是,现代医学已经告诉我们,变兽妄想(zoanthropy),即一种人自以为是兽类的精神病,是有实际病例的。在一九四六年,英国还出现了一位得了牛人并发症Boanthropy syndrome)的病人。所以,尼布甲尼撒变得像牛,并非什么天方夜谭。况且,希腊历史学家亚比斯登(Abydenus)在主前286年还记载说,历史上的尼布甲尼撒曾经被「某位神附着」并且「即刻消失」。另外,人们现在对尼布甲尼撒的统治已经有了相当的了解,唯独对主前582至575期间所发生的事情一无所知。这一切都是偶然的吗?还是这一故事本身就是神对我们的提醒?若我们也心存顽梗一意孤行,会有多大的风险呢?

人确实是挺有本事的。在过去的尼布甲尼撒是如此,今天的人更是如此。他可以建造绚丽多彩的空中花园,今天的人可以打造包罗万有的云端网络。通过大数据和人工智能,人所设计的系统已经渗入到了方方面面,似乎已经到了无所不能的境界。为此,人确实有资本觉得骄傲。但是,人若忘了我们的本事是神所赋予的,那就会越有本事就越骄傲,功绩越大则心中越顽梗。人自以为已经有了通天的本领,甚至开始扮演神的角色了,所以最终也要经历与尼布甲尼撒类似的灾难也就不足为奇了。

在以色列人进入应许地之前,就是他们还非常弱小的时候,神就警告他们:「但耶书仑渐渐肥胖,粗壮,光润,踢跳,奔跑,便离弃造他的神,轻看救他的磐石。」(申卅二:15)这里讲到人靠着神得以强大以后,反倒忘恩负义离弃神。这一预言很不幸在以色列的历史上得以应验。但更不幸的是,同样可悲的一幕,正在这些以基督信仰起家的西方国家重新上演。基督信仰给这些国家带来了民主自由,并促成了资本的积累以建成了强大的经济体系。但人们在富有了以后,就得意忘形了。欧洲各国早已沦陷自不用说,我们从正在走向堕落的美国就可以再清楚不过地看到这一点。早在几十年前,人们把圣经和祷告赶出了公立学校,近几年来,诸如多元化、堕胎、同性恋、变性人等等公然与神对抗的运动,可以说是接踵而来,一波高过一波。过去在美国要参加政治选举,都必须宣称自己是基督徒,但现在「基督徒」这一标签或许都已经成了累赘。最近在一次演讲中,民主党的总统候选人拜登本来想说一句套话,就美国独立宣言中的「人都是被神平等受造」。但说到一半的时候,应该是突然想到他的听众并不喜欢听到「神」,所以他硬是把这个字给吞回去了,换成了「你知道的,那个东西」。对于一个主流政党而言,神已经变成了那个不值一提的东西。这个国家的堕落是何其的深重!

前俄罗斯著名作家及哲学家,曾获诺贝尔文学奖的索忍尼辛在一九八三年荣获开普敦奖的演说中说:「在半个世纪以前,当我还是个孩童的时候,就听到不少老人家述说俄国之所以掉进这个灾难深渊的原因:『人忘记了上帝,这就是一切的起因。』」今天的美国正在重踏覆辙。著名佈道家葛培理的女儿安妮有一次在接受采访时说,作为一国家及其文化潮流,整个美国犹如在向神振臂高呼,要祂离开我们的政事、学校、商务、职场、及街道,那神就只好退离,同时也收回了祂那施恩惠和祝福,以及保护我们的手。祂离开了我们!不管是过去的前苏联,还是当今的美国,人们都要为自己的顽梗附上代价。

人的顽梗不只是体现在大奸大恶上。对于尼布甲尼撒,神让他遭祸的缘由,不是他的残暴凶狠,而是他那自鸣得意的态度。这样的态度在我们当中是否也很普遍呢?我们怎样看待自己的「功绩」?又怎样看待神的呢?我的大女儿今年要上大学了,她荣幸地被北卡大学荣誉学院(Honors Carolina)所录取。因为那是百分之一的录取率,且录取的评选带有主观性,所以我心里非常清楚这完全是出于神的恩典,是祂要赐给谁就赐给谁的。但只要一不小心就还会陷入那一「尼布甲尼撒时刻」之中。前一段时间,我在收拾壁橱时无意中看到了两个女儿自小参加各样比赛获得大小奖牌,又想起了大女儿的大学录取,心中一阵感概。我深知那是归荣耀给自己的感慨,与尼布甲尼撒一样。我没有变成一头牛,完全是出于神的怜悯。真是盼望自己能时常记住「神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。」(雅四:6)的提醒,以减少或杜绝「尼布甲尼撒时刻」的发生,从而避免没有必要的管教。

三.      神的管教

尼布甲尼撒的顽梗引致了神的管教:「当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛;指甲长长,如同鸟爪。日子满足,我尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我,我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的神。他的权柄是永有的;他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无;在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说,你做什么呢﹖那时,我的聪明复归于我,为我国的荣耀、威严,和光耀也都复归于我;并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上,至大的权柄加增于我。现在我尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王;因为他所做的全都诚实,他所行的也都公平。那行动骄傲的,他能降为卑。」(但四:33-37)当他过完了七年如同牛一样的生活以后,神让他恢复了智力,他的国度也重新归回于他。尼布甲尼撒因为这一管教,最终折服于神,并由衷发出了对神的崇拜和颂赞。

面对人的顽梗,神为了让人及早回头,时常会施行管教,目的就是要人看到自己的渺小,从而可以真正认识神。人很容易因为自己的一点功绩就得意忘形,当年带领以色列国达到顶峰状态的所罗门是如此,这里讲到的文武双全的尼布甲尼撒也是如此,结果他们都经历了神的管教。一个是辉煌的国度被撕为两半,从此走向衰败,一位则是从至高尊位被赶下来,只得与禽兽为伍。我刚来美国的时候,由于经济拮据,所以在做学生的时候没钱买车,只能靠着一辆破自行车和偶尔搭便车来解决交通问题,看到同学们一个个买车了,自己心里时常觉得酸酸的。后来终于攒了一笔小钱,买了一辆二手车,心里实在激动,想着从此可以扬眉吐气。但由于我自己的得意忘形,车子开回来的第一天晚上就给撞毁了。我深信这是出于神的管教。让我们真正学习到人活着不是单靠食物(或钱财及一切物质的拥有),乃是靠神口里所出的一切话。

神的管教,会临到个人,也会临到国家及任何团体。这几年在中国非常流行的一句话就是「厉害了,我的国」,因为财富的积累及诸如一带一路等等宏大的工程,让人觉得自己很快就要成为世界的一哥了,这不是得意忘形的表现吗?结果一个新冠病毒就招惹了几乎全世界对自己的敌视。在美国,人们崇尚科技和财富,以为人已经无所不能了而把神抛诸脑后,结果新冠病毒所攻击最厉害的地方,就是这些科技和金融的中心,也是自由化思潮最为泛滥的地方,诸如西雅图、三藩市、纽约市等等。从中我们要学习怎样的功课呢?

在一场灾难当中,我们自然当求神施怜悯,让灾难快点过去。但更为重要的是,我们当留意神要我们学习的功课,否则我们就白白经受了一场苦难。比苦难更为可悲的是在经历了苦难之后什么都没学到。所以,我们的祷告不要只停留在求神清除新冠病毒,而是要求祂唤起我们自己以及全体民众的悔改之心。惟有这样,大地才会得到真正的医治。否则即使是躲过了这场灾殃,还会有新的接踵而至。

面对神的管教,人有两个选择,一是悔改顺服,二是一意孤行。前者会带来神的赦免和祝福,后者则会带来惨重的后果。如果人一味无视神的提醒和管教,像法老那样顽梗地我行我素,有时候真的就会错过了所有的回头的机会,神就任凭人去任意妄为了。在这一任凭之下,人貌似获得了自由,但这就犹如一台没有闸的火车头,最终必然酿成可怕的灾祸。不管是个人还是国家,我们最好不要走到神任凭我们的地步,因为那结果定是令人不寒而栗的。

尼布甲尼撒经由神的管教,彻底地认识了神,所以他自愿在通国宣扬神的美名。他所经历的管教,实在令人惊骇,也无疑是痛苦难熬的。但与那因认识神而获得的永恒荣耀相比,却也是至暂至轻的。从中我们看到了神管教人的目的。同时,尼布甲尼撒的经历也见证神对人的爱。祂因爱我们才施行管教,正如圣经所说:「因为主所爱的,他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢﹖‥‥‥凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦;后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义。」(来十二:6,11)

著名拳击运动员乔治﹒福尔曼(George Foreman)在孩童世代是个问题少年,十五岁就辍学。后来他练习拳击,取得了令人骄傲的成绩,包括奥运会冠军及多个职业赛事的世界冠军。但正当他感到风光无比的时候,在一次比赛之后,他突然感到极为不舒服,感觉上好像要死去一般,这时他隐约想到了神,于是他向神呼求。神给了他再次的机会,之后他成为了虔诚的基督徒,还被按立成为了牧师,致力于帮助青少年选择正确的人生道路。约翰﹒牛顿(John Newton)年轻时是个水手,过着酗酒和赌博的荒诞生活,同时还从事贩卖黑奴的邪恶勾当,在一次出海的时候,突然遇到了大风暴,在即将沉船丧生之际,他呼求神的怜悯,并因此得救。后来他归信基督,并在后期成为了牧师,并毕其余生努力倡议废除买卖奴隶的恶习。他所著的《奇异恩典》就是他自己被神管教后除去顽梗的见证。

  弟兄姊妹们,神的管教就是我们结出义果的机会,我们需要好好把握,不要白白承受痛苦。这个世界在神的管教之下,或许还会更加与神敌对。我们作为基督徒就更需要逆流而上,我们必须对神的提醒更加敏感,时常省察自己的顽梗之处,并在神的管教中悔改归向神。这样,我们所受的任何打击就都有真益处了,也因此可以成为神在这悖逆的世代所拣选来成就祂旨意的人。愿神帮助我们!

逆流而上(五)

最近常看到的一个网络用语–「打脸」。一会是美国被打脸了,一会是澳大利亚被打脸了,一会又是日本被打脸了,如此等等。真是不明白,为什么人们要那么急于去打别人的脸呢?事实上,最热衷于打别人脸的人,往往最后是自己被打得鼻青脸肿的。历世历代以来,也有不少急于从圣经中找茬,试图要向神打脸的人。结果他们是自讨苦吃,弄巧成拙。本文所着重探讨的但以书第五章就是这样的一个例子。这章圣经中的主要人物是巴比伦的末代皇帝伯沙撒。但在很长的一段时间,世俗历史根本就不知道巴比伦还有这么一位王,因为根据主前三世纪的巴比伦史学家波洛修斯(Berosus)的记载,巴比伦最后的一段历史是这样的:尼布甲尼撒在做王四十三年以后去世了,他的儿子以未米罗达继位。这就是那位在列王记下廿五:27-30及耶利米书五十二:30-34所记载的王,他曾善待犹大末代君王约雅斤。但他在上位两年之后,就被他的内兄尼甲沙利薛所谋杀。这位内兄曾是尼布甲尼撒军中的首领,耶利米书卅九:3,13有提及他。他在统治四年之后过世,把王位传给他那未成年且患有智障的儿子拉波罗梭察(Laborosoarchod)。但这位儿子仅做了九个月的王,就死于一场政变之中。发动政变的那群人推举那波尼德(Nabonidus)为王。他的统治持续了十七年,直至主前五百三十九年巴比伦被波斯王古实所征服。根据这段历史的记载,巴比伦的末代皇帝是那波尼德,压根就没有伯沙撒这个人。因此,许多人质疑但以理书,并且以此作为不相信圣经的借口。

到了一八五四年,英国考古学家泰勒(J.G.Taylor)在伊拉克的吾珥挖掘出了四个由粘土制成的圆筒。这些圆筒是在那波尼德年间被制成的,其上记载了那期间的历史,所以被称为「那波尼德圆筒」。令人惊讶的是,这些圆筒非常明确地记载了那波尼德的长子就叫作伯沙撒。现在人们了解到,在那波尼德上位后的第三年,伯沙撒就成了摄政王,与那波尼德共同理政,直到巴比伦的灭亡。这些发现证明了圣经记载的精确性。从中足以令人看到圣经的奇妙。世俗历史与圣经不符,为什么就不是世俗历史的问题呢?那些试图从圣经中找茬而执意推脱的人,最终是害了自己。我们生活在一个怀疑神的话,与神敌对的社会潮流之中。盼望通过但以理书第五章的学习,基督徒可以坚定对神及祂的话语的信心,以至于我们不屑在世界潮流中随波逐流,并且得以逆流而上。

一、世人的荒诞

但以理书第五章是以记载一场盛大的宴席开始的:「伯沙撒王為他的一千大臣設擺盛筵,與這一千人對面飲酒。伯沙撒歡飲之間,吩咐人將他父尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來,王與大臣、皇后、妃嬪好用這器皿飲酒。於是他們把耶路撒冷神殿庫房中所掠的金器皿拿來,王和大臣、皇后、妃嬪就用這器皿飲酒。他們飲酒,讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。當時,忽有人的指頭顯出,在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭就變了臉色,心意驚惶,腰骨好像脫節,雙膝彼此相碰,大聲吩咐將用法術的和迦勒底人並觀兆的領進來,對巴比倫的哲士說,誰能讀這文字,把講解告訴我,他必身穿紫袍,項帶金鍊,在我國中位列第三。」(但五:1-7)巴比伦王伯沙撒为一千位大臣大摆筵席,场面实在够盛大奢侈,给人以一种歌舞升平及天下太平的气氛。殊不知,其实正是在那时刻,玛代人的军队已经兵临城下,把巴比伦城围了个水泄不通。在这种情形之下,还如此撒欢,实在是让人感到人心的荒诞。

在面临国之存亡的危急关头,伯沙撒却在那里宴乐不休。或许他认为玛代的军队根本攻不破巴比伦城,因它是一座固若金汤的大城。从出土文物可以看出,巴比伦城由两道高大的城墙,以及一道宽大的护城河所保护。从伯沙撒的荒宴中也可以看出,当时在城内的粮食贮备也是相当充足的。这一切让他觉得可以高枕无忧。当然,也有一种可能性,就是人在极度危急的时候,会以荒唐的方式来作出应对,以为眼不见为净,把危险忘了,它就会消失。但不管原因为何,他以及随从他的人所做的一切是极为荒诞。

他们的荒诞始于放荡纵饮。与一千大臣们,还有众多的妃嫔和皇后一起开怀大饮,看上去是多么潇洒的时刻?但这绝对是危险的开始。保罗在以弗所书五:18警告基督徒,不要醉酒,因为酒能使人放荡。这是我们当谨慎遵守的。有些基督徒为自己找借口,说自己喝一点不会醉,所以也没有违背圣经的教训。但问题在于,谁可以划分醉与不醉的界限?醉了的人是最不会承认自己喝醉的。另外,基督徒喝酒也可能成为他人的绊脚石。别人看到基督徒喝酒,就以为可以狂饮,结果我们没醉,他却喝了个烂醉。我们对此有没有责任呢?所以,不论是为了自己益处,还是为了别人的益处,基督徒在这个方面都最好不要给魔鬼留地步,以杜绝一切可能荒诞犯罪的可能性。

在饮醉狂欢之际,人会变得忘乎所以。伯沙撒他们居然把原属于耶和华圣殿里的金银器皿拿出来,为他们的荒宴助兴。这绝对是亵渎神的事情。尼布甲尼撒在攻陷耶路撒冷之后,把这些器皿当作战利品掳到巴比伦。从后来的历史发展我们知道,神允许这样的事情发生,其实是为了保存这些器皿,等到以色列人之后回归的时候,可以把它们带回去,在重新建造的圣殿中使用。但伯沙撒这班人不知天高地厚,竟以为这些东西可以任由他们糟蹋。这怎么可能会带来好的结果呢?当今的世界潮流是对神缺乏敬畏的,所以我们经常可以看到亵渎神的事情。最明显的一个例子就是人们把耶稣的名当作发泄的出口。另外,人们还经常嘲笑讽刺圣经,在文学和影视作品中挖苦基督徒。在敬畏神这方面,基督徒也是亟须反省的。很多时候,我们放任了神赐给我们的自由,所以滥用神的恩典,对神简直就是不恭不敬。我们参加敬拜聚会迟到,对神是不是一种轻慢呢?我们把圣经闲置,是不是另一种轻慢呢?我们故意违背神的命令,这不是亵渎又是什么呢?

当人们对真神缺乏敬畏的时候,很自然就会拜起偶像来。伯沙撒他们在狂饮中开始向金、银、铜、铁、木、石所造的「神」下拜。这是人心虚妄而导致的荒诞举止。保罗把这样做的人归类为「自称为聪明,反成了愚拙」,因为他们「将不能朽坏之神的荣耀变为偶像,仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。」(罗一:23)或许伯沙撒这些人想着可以通过拜这些偶像,来帮助他们除去眼前的灭顶之灾。殊不知神最为厌恶的,就是人对偶像的敬拜。当今的很多人,虽然已经不拜这些雕刻出来的偶像了。但是,我们却为自己树起了许许多多无形的偶性,就连基督徒也不例外。这些偶像包括金钱、事业、安逸等等。对于华人来说,还有一个最大的偶像,就是孩子的成就。不论是伯沙撒,还是今天的人,当我们把任何的东西放置在比神还高的位置上时,在神的眼里都是荒诞的,是不会给我们带来好结果的。

伯沙撒为他的荒诞即时吞下了苦果。正当他们还酒意正酣的时候,突然看见有手指头在墙上写字,而且没有人知道上面写了些什么。英文谚语「the writing on the wall」就是源自于此,表示末日来临的意思。伯沙撒看到这一景观,可是吓了个半死。他面无血色,浑身发抖,急忙要招术士来解释墙上所写文字的意思,并以国中的第三高位作为赏赐,加给那能够作出解释的人。可见这可把正在荒诞宴乐的伯沙撒打回原形,让他知道原来自己还有害怕的时候。但对他而言,这一切都为时已晚。这些文字是对他的荒诞的最后审判。若他能早点明白神的心意,并且愿意跟随神,那结果一定是不一样的。

二、属灵的眼光

慌乱之中的伯沙撒把所有的哲士找来,试图得到墙上文字的解释,但却没有人能提供答案。最后他在被提醒之下,找到了但以理:於是王的一切哲士都進來,卻不能讀那文字,也不能把講解告訴王。伯沙撒王就甚驚惶,臉色改變,他的大臣也都驚奇。太后因王和他大臣所說的話,就進入宴宮,說:願王萬歲!你心意不要驚惶,臉面不要變色。在你國中有一人,他裡頭有聖神的靈,你父在世的日子,這人心中光明,又有聰明智慧,好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王,就是王的父,立他為術士、用法術的,和迦勒底人,並觀兆的領袖。在他裡頭有美好的靈性,又有知識聰明,能圓夢,釋謎語,解疑惑。這人名叫但以理,尼布甲尼撒王又稱他為伯提沙撒,現在可以召他來,他必解明這意思。但以理就被領到王前。王問但以理說:你是被擄之猶大人中的但以理嗎?就是我父王從猶大擄來的嗎?我聽說你裡頭有神的靈,心中光明,又有聰明和美好的智慧。現在哲士和用法術的都領到我面前,為叫他們讀這文字,把講解告訴我,無奈他們都不能把講解說出來。我聽說你善於講解,能解疑惑;現在你若能讀這文字,把講解告訴我,就必身穿紫袍,項戴金鍊,在我國中位列第三。」(但五:8-16)

如同但以理书第二和第四章一样,巴比伦的所谓能人哲士,在神的启示面前显得彻底无能为力。从人们的回应,我们也可以看出当时社会的属灵光景。这些术士和哲士们自然不用说,他们都是拜偶像的代表性人物,自然是远离真神的,根本无法参透神的奥秘。伯沙撒作为君王,他对尼布甲尼撒的遭遇,以及但以理的其人其事,是不可能不知道的。但他非但没有重用但以理,反而好像是已经完全不记得他是谁了。在这之前没多久,尼布甲尼撒还曾在通国颂扬耶和华真神,但到了此时此刻,人们已经把神完全抛诸脑后了,可见这一堕落是何其的深重。在这样的一个环境中,人们又怎样能了解神的心意呢?

包括美国在内的众西方国家,曾经在基督信仰的根基之上,不论是在社会经济上,还是在传扬福音上,都取得过辉煌的成绩。从这些国家出来的宣教士们,把福音带到了世界各地各方。但是,基督信仰在这些曾经的宣教大本营,已经没落了,真正跟随耶稣基督的人是越来越少了。这些国家不但与神渐行渐远,甚至还成了反基督信仰的联盟。在我们所生活的环境中,也可以说是充满各种荒诞的乱象。在美国,许多的著名学府,如哈佛、耶鲁、达特茅斯等等,最初都是由基督教会创立,原意是要培养牧师的。但如今都已经成为了反基督的急先锋。在笔者所居地区的杜克大学,其座右铭是「Eruditio et Religio」。这一拉丁文短语的意思是「知识与信仰」,从中可以看到其基督信仰的背景。但现在还有多少人知道或者记得这样的座右铭呢?本人从业的公司本来是挺传统保守的,还设有一个纪念耶稣受难的假日。但如今,公司不但取消了这个假日,还在大力推动鬼节的庆祝。这几年每逢十月三十一日,公司的餐厅里挤满了那些打扮成妖魔鬼怪的人,看上去实在是再荒诞不过了。可悲的是,还有很多的基督徒家长,对这一明摆着与神作对的撒野,不但不抵制,还带着孩子参与附和在其中。这是因为我们都缺乏属灵的眼光所导致的。

但以理之所以能够在一个与神敌对的氛围当中脱颖而出,是因为他有圣神的灵在他心里。尼布甲尼撒曾多次这样评价他,上面经文中的太后也如此说。圣灵让但以理建立属灵的眼光,可以看到别人看不到的事情。这正如圣经所说的:「如经上所记:神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。只有神籍着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。」(林前二:9-10)我们也生活在一个乱象丛生的环境当中,似是而非的议题接踵而来,不但让人应接不暇,有时还会让人迷惑不已。有许多这些议题,甚至成为了分裂教会和让人放弃信仰的导火索。我们要想不被社会潮流所左右,从而得以逆流而上,就必须把自己的三观牢固地建立在信仰的原则之上,以至于我们可以用属灵的眼光来看待世界,让我们不单止看到事件的表象,更可以洞察其后的本质。

属灵的眼光可以帮助我们不羡慕罪中之乐。在最后审判来临之前,伯沙撒可是风光得紧。在这个世界上,常见好人受苦,恶人得意。这有时会让基督徒感到愤愤不平,甚至是嫉妒向往。凭什么他这不敬不虔的人可以享受荣华富贵,而我专一追求神却要寒酸度日?更有些慕道的朋友因此迷惑而不愿跟随基督。当我们看到了伯沙撒的下场以后,我们还会这样想吗?对于享受罪中之乐的人,圣经上说:「你实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。」(诗七十三:18)平常的眼光看到的只是这些人表面的风光,属灵的眼光让我们知道人人都要面临最终的审判,到时我们能拿什么向神交账呢?

属灵的眼光可以帮助我们了解当今的时局。在自由化的教育和主流媒体的主导下,整个社会都在为政治正确、容忍、多元化、性别平等、种族平等、收入平等等等的主张摇旗呐喊。这些自由派主张,听上去其实都是些很不错的理想。谁不想消除歧视而实现人人平等呢?基督信仰教导我们要「行公义好怜悯」,实则也是要消除社会上的不公。所以很多的基督徒搞不清楚其中的区别,也糊里糊涂地陷入了自由派的阵营中。属灵的眼光可以让我们看到,虽然自由派与基督信仰在目标上有着很大程度的一致性,但它们在如何达到这些目标的方法上可以说是南辕北辙的。基督信仰教导慷慨奉献,自由派主张慷他人之慨;基督信仰强调改变自我,自由派推崇推翻传统制度,逼人就范;基督信仰劝勉放下仇恨,自由派不断挑起社会矛盾,鼓动人去仇视富人、白人、男人、基督徒;基督信仰承认人的罪性,从而深知靠人的努力无法成就真正的公平和公正,自由派则认为人不需要神,人没有罪,所以人一切的选择都是对的,并且靠着人可以打造完美的社会。从根本上说,基督信仰是以神为本的,而自由派思维则是以人文本,两者在本质上是完全不同的。

自由派思维主导的社会潮流来势汹汹。我们作为基督徒,应当如何应对?我们一来不要与其同流合污,二来不要惊慌失措。这要求我们学习如何以属灵的眼光来看待事物。但这种眼光不是与生俱来的,而是从时常预备,时常祷告,时常操练中磨练出来的。惟有这样,当关键时刻来临的时候,我们才能看穿事物的本质,并作出正确的回应。但以理在这方面给了我们树立了一个很好的榜样。

三、信徒的回应

面对伯沙撒王的央求和悬赏,但以理作出了这样的回应:「但以理在王面前回答說:你的贈品可以歸你自己,你的賞賜可以歸給別人;我卻要為王讀這文字,把講解告訴王。王啊,至高的神曾將國位、大權、榮耀、威嚴賜與你父尼布甲尼撒;因神所賜他的大權,各方、各國、各族的人都在他面前戰兢恐懼。他可以隨意生殺,隨意升降。但他心高氣傲,靈也剛愎,甚至行事狂傲,就被革去王位,奪去榮耀。他被趕出離開世人,他的心變如獸心,與野驢同居,吃草如牛,身被天露滴濕,等他知道至高的神在人的國中掌權,憑自己的意旨立人治國。伯沙撒啊,你是他的兒子,你雖知道這一切,你心仍不自卑,竟向天上的主自高,使人將他殿中的器皿拿到你面前,你和大臣、皇后、妃嬪用這器皿飲酒。你又讚美那不能看、不能聽、無知無識、金、銀、銅、鐵、木、石所造的神,卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息,管理你一切行動的神。因此從神那裡顯出指頭來寫這文字。所寫的文字是:彌尼,彌尼,提客勒,烏法珥新。講解是這樣:彌尼,就是神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒,就是你被稱在天平裡,顯出你的虧欠。毘勒斯,就是你的國分裂,歸與瑪代人和波斯人。伯沙撒下令,人就把紫袍給但以理穿上,把金鍊給他戴在頸項上,又傳令使他在國中位列第三。當夜,迦勒底王伯沙撒被殺。瑪代人大利烏年六十二歲,取了迦勒底國。」(但五:17-31)但以理把墙上的文字起因,以及它的意思解释了出来,我们也看到这些文字的即刻应验。这一故事告诉了我们什么呢?

但以理对王的奖赏不屑一顾,这成就了他在王面前的不卑不亢。虽然明知王不会喜欢他要说的话,他还是勇敢地把真话说了出来。这个世界之所以能辖制我们,就是因为它可以给我们一些甜头,比如说收入、成就、地位、荣誉等等。我们对这些甜头越在乎,这世界对我们的吸引力就会越大,它对我们的控制力也就越强。当世界要求我们按着它的规范走,比如说强迫我们接受自由派的理念,压制我们说真话。我们若不顺从,就得不到甜头,甚至会尝到苦头,我们将如何回应呢?今天我们生活在这个所谓的「Cancel Culture抵制文化」之中,只要你敢于表达与主流观点的不同见解,你就会遭到强烈的抵制,你的机会就会由此消失。我们看到艺人的节目遭抵制,政治家的演讲被取消,甚至是大学教授被革职,就因他们敢于表达内心的真实想法,敢于揭示社会风气的荒诞。同样的事情也有可能发生在我们自己身上。这是世界逼我们就范的手段。要想让这些手段无法得逞,我们最好的回应就是学习如何向这个世界死去,正如圣经所说:「因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。」(加六:14b)就是说,我们学习对世界无所求,即如同死人一般。死人是不会对威逼利诱产生反应的。我们在这方面学得越到家,这个世界就会越拿我们没办法,我们也就越有机会得以逆流而上。当然,这不是一蹴而就的功课,需要有来自神的智慧,也需要我们花上毕生的时间来学习和实践,其中还必然充满波折和失败。但只要我们心意坚定,决意不与世界同流合污,相信神必然会帮助我们,正如他帮助但以理一样。

另外,我们必须做好预备的,就是我们在这个世界上会必然遭到羞辱和讽刺的。正如伯沙撒在死到临头且有求于但以理之际,却还不忘以被掳的身份来贬低他一样,这个世界也会利用各种机会来嘲笑和蔑视基督徒。不管是从影视节目上,还是在我们的日常生活中,这样的情形都是很常见的。在我自己的同事当中,就有好几位自由派的斗士,他们打心底里对基督信仰充满误解和敌视,时常会利用各种机会发表讥讽基督徒的言论。我们千万不要以为这是怪事,因为连保罗也说:「直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓。」(林前四:13)但是,我们不需要害怕,因为真理在我们这一边。我们对这种冷嘲热讽越有心理准备,同时还对我们自己的信仰越有掌握,我们就越不会害怕这些挑战。每当我听到那些斗士们无知的言论时,我们可以学习耶稣为他们祷告:「父啊,赦免他们,因为他们所做的,他们不晓得。」这是因为他们被撒旦蒙了心,实在是可悲,自以为思想开明,实则是最为狭隘的,自以为容忍,其实是最为霸道的。同时,虽然我们要学习对世界无所求,但我们可以尽力扩充自己的实力,像但以理一样,让世界有求于我们。我自己因为可以给那些同事们提供帮助,就有了对他们说话的机会。虽然一时的效果不是很明显,但相信在潜移默化之中,神会打开他们心灵的眼睛。所以,我们需要最优秀的学者、最优秀的医生、最优秀的老板、最优秀的雇员、最优秀的父母等等。一旦这世界有求于我们,我们就可以对世界说话。唯一需要记住的是,我们在实力上的扩展,不是为了自己的光彩,而是为了神的荣耀。

最后,我们所要作出的回应是坚信神掌管历史。伯沙撒因他的荒诞和无知断送了自己的王国。当天晚上,巴比伦就沦陷于波斯和玛代。纵观历史,不论是二战期间凶残德国的气焰嚣张,还是后来专制苏联的一手遮天,都曾让身在其中的人深感公理何在,但我们最终都看到了正义的胜利。今天,我们虽然深陷于一个与神敌对的文化环境之中,似乎正义在节节败退。但我们可以深信,正如在黎明到来之前天会变得越来越黑一样,我们今天也离光明不远了。我们今天可能会因为坚持原则而失去甜头,甚至要饱尝苦头,还有可能要经受各样的羞辱,但神最终定会为我们伸冤。虽然今天教会的光景是越来越没落,但神终归会使之复兴。在圣经中,一切与神敌对的势力被统称为「巴比伦」。这一广义的巴比伦将来也必与伯沙撒的王国一样,在神的审判中坍塌于无形。关键是我们在其中扮演了怎样的角色。神将怎样数算我们的年日呢?祂将如何用天平秤我们呢?盼望我们都能够像但以理一样,成为在黑暗当中被神使用的一盏明灯,可以给我们周遭的人照出一条路来。让我们也如同但以理一样,可以逆流而上且脱颖而出。愿神帮助我们。

逆流而上(六)

在今天这样的一个世代当中,想要坚持真理是需要勇气的。本文将以但以理书第六章来继续《逆流而上》系列的学习。盼望我们都从但以理所展示的勇气中,学习怎样在一个与神敌对的文化潮流中得以逆流而上。

一.       勇气的选择

从但以理书第五章中,我们看到巴比伦帝国的末代皇帝伯沙撒在荒宴中被神管教。就在当夜,玛代军队攻陷巴比伦城,从此波斯玛代帝国就取代了巴比伦,登上了历史的中心舞台。但以理书第六章的历史背景也由前五章的巴比伦转向了波斯玛代。它是这样开始的:「大利乌随心所愿,立一百二十个总督,治理通国。又在他们以上立总长三人(但以理在其中),使总督在他们三人面前回覆事务,免得王受亏损。因这但以理有美好的灵性,所以显然超乎其余的总长和总督,王又想立他治理通国。那时,总长和总督寻找但以理误国的把柄,为要参他;只是找不着他的错误过失,因他忠心办事,毫无错误过失。那些人便说:我们要找参这但以理的把柄,除非在他神的律法中就寻不着。于是,总长和总督纷纷聚集来见王,说:愿大利乌王万岁!国中的总长、钦差、总督、谋士,和巡抚彼此商议,要立一条坚定的禁令,三十日内,不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,就必扔在狮子坑中。王啊,现在求你立这禁令,加盖玉玺,使禁令决不更改;照玛代和波斯人的例是不可更改的。于是大利乌王立这禁令,加盖玉玺。但以理知道这禁令盖了玉玺,就到自己家里(他楼上的窗户开向耶路撒冷),一日三次,双膝跪在他神面前,祷告感谢,与素常一样。」(但六:1-10)

这里一开始就讲到了一位名叫大利乌的波斯王。但世俗历史却没有记载波斯帝国有过这样的一位王,所以这又让一些硬着颈项的人以为抓住了圣经的把柄。其实,虽然圣经在此处的描述虽然好像与世俗历史不符,并不表明圣经有误。一种较被认可的看法认为,大利乌这一名号是「把持权杖者」的意思,所以可能只是对统治者的一个泛称,而其人则是当时被波斯王古列分封治理迦勒底地带的统领。另外一种看法,其实也是很有可能的,就是正如世俗历史在很长一段时间都不知道巴比伦有着伯沙撒这位王一样,这里的大利乌或许也会被将来的考古证据所验证。但不论如何,圣经是经得起考验的。这里的大利乌到底是谁并不影响我们所要探讨的主题。

由于但以理心中有着「圣神的灵」,时常为巴比伦王排忧解难,所以他深得国王的重用。在一般情况下,国与国在经历改朝换代以后,前朝的重臣不被处死已经是万幸了,能被重用的可说是凤毛麟角。但以理却非同寻常,他又因其美好的灵性及出色的能力而被波斯王委以重任,成为了一人之下万人之上的宰相一级的人物。他这一荣耀的地位,引起了身边之人的嫉妒,所以他们千方百计地要陷害他。但苦于找不到参他的理由,所以他们就试图从他的信仰下手。他们自以为抓住了但以理的软肋,因为但以理在信仰上是宁折不弯的。所以他们险恶地煽动大利乌,让他在不明就里之下签署了一条禁止祷告的法令。

面对这样一条明知道是冲着自己而来的法令,但以理必须作出选择。要选择顺从呢,则有违自己的信仰;要选择不顺从呢,那结果将是令人不寒而栗。这时的但以理,应该已经是八旬老人了,在当今的环境下都属于高危人群。他完全可以用老骨头经不起折腾来说服自己避免折磨;他也可以告诉自己,这一法令只在三十天内有效,躲一躲就过去了,何必硬顶呢?或许他还可以改变作法,关起门窗在暗中祷告,这样就即没有违背自己的信仰,也不让人抓到把柄。但是但以理没有这样做,他依然一日三次朝着耶路撒冷向神祷告感谢,而且开着窗户,任由他人看见。他所作出的选择,是一个带着极大勇气的选择。

圣经教导基督徒要顺服掌权者:「在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗十三:1)但以理在这里所做的,明显就是违背君王所下的命令,是不是有违圣经的原则呢?其实不然。基督徒遵守圣经的教训,努力去做守法公民,不单止在行为上守法,更是在心底里尊重掌权者,并且时常要为他们祷告。我们不能根据自己的喜好来选择遵守哪一条的法律。所以我们绝对不能去做那种打、砸、抢的伤人行径。但我们基督徒也必须清楚,在政府的权柄之上,还有神的权柄。在大多数情况下,顺服政府的权柄并不违背对神的权柄之顺服。但有时候,这两者之间是存在冲突的,正如但以理所面对的情形。在这种情况下,我们理当像但以理一样,选择顺从神的权柄。这正如犹太领袖禁止彼得和约翰传讲福音的时候,彼得和约翰对他们说:「听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧」(徒四:19)从这些榜样当中,我们可以学习到如何作出选择的原则。

要选择去听从神而不听从人,确实需要莫大的勇气,因为这样做很可能会给我们带来麻烦。在专制国家自然不用说,政府对人有着生杀予夺的淫威。即便是在所谓民主自由的美国,或许很多人都会觉得,当今的时局已经很像当年中国的文化大革命,整个舆论导向是一面倒的,而且如果你胆敢不同意的话,他们就会如同对付杰克一样,换着花样来给你颜色看。比如说,在我们的职场或学校,如果我们出于对自己信仰的忠诚,而对同性恋、变性人、伊斯兰、黑命贵等等热议话题表达不同看法,那结果会是怎么样呢?我们重则会被解雇,轻则会遭到他人的白眼相向。

当今的美国自由派,高喊一些美丽的口号,比如说社会公义、收入平等、黑命珍贵等等,好像是在为弱民争取权益,实则是在推动一场去神运动,试图把基督信仰的痕迹完全抹去,以达到让整个社会世俗化的目的。他们是在利用基督信仰给他们带来的自由,去推翻这个自由的根基。他们还把自己美其名曰「Progressive」,不明就里的人把它译成「进步」,其实者一主张毫无进步可言。它的对立面不是「退步(Regressive)」,而是「剧烈(Drastic)」。所以,比较正确的翻译是「蚕食」,因为他们正是试图通过得寸进尺的方式,一步步地要推翻传统,推翻美国基于圣经原则的立国之本。所以我们要小心,不要被一些好听的口号所蒙骗。我们所面对的,表面上看是一场政治斗争,其实背后隐藏着的是一场属灵的争战。

但以理所面对的,已经不是「暗算」,而是众多总长和总督的公然「明算」。当今教会及基督徒所面对的势力,同样也是明目张胆了。各大媒体、知名学府、商业公司基本上都是在为自由派争相鼓噪。最近,连各大社交平台,如YoutubeFacebook、Twitter等等,都已经开始封杀保守派的言论了。以前我们都为微信那种封杀舆论的手法感到愤慨。现在,这一手段已经被其它社交平台加以效仿。整个社会舆论都在竭尽全力地压制不同的声音,而这些伎俩在相当程度上已然得逞。最近,加图研究所(CATO Institute)做了一份意见调查,发现美国民众中62%的人不敢真实地表明自己的政治主张,而最没有顾忌发表言论的群体,则是极端自由派的人。可见,连敢说真话的人都越来越少了。在这样的世代中,我们想要作出正确的选择,必须具备强大的勇气,并且还要作好付出代价的准备。

二.       勇气的代价

但以理勇敢地选择了听从神而不听从人,他也为此付上了代价:「那些人就纷纷聚集,见但以理在他神面前祈祷恳求。他们便进到王前,提王的禁令,说:王啊,三十日内不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,必被扔在狮子坑中。王不是在这禁令上盖了玉玺吗﹖王回答说:实有这事,照玛代和波斯人的例是不可更改的。他们对王说:王啊,那被掳之犹大人中的但以理不理你,也不遵你盖了玉玺的禁令,他竟一日三次祈祷。王听见这话,就甚愁烦,一心要救但以理,筹划解救他,直到日落的时候。那些人就纷纷聚集来见王,说:王啊,当知道玛代人和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例都不可更改。王下令,人就把但以理带来,扔在狮子坑中。王对但以理说:你所常事奉的神,他必救你。有人搬石头放在坑口,王用自己的玺和大臣的印,封闭那坑,使惩办但以理的事毫无更改。」(但六:11-17)从这里的描述,以及以斯帖记的故事中,我们可以看到,波斯帝国是一个严格执行法令的国家。虽然大利乌知道自己上当受骗了,他也很想救但以理免受必死之灾,但由于法令已经颁布,他自己也没有办法更改。所以,他只能把但以理放进了狮子坑,惟冀望但以理的神可以保全他。

但以理因为持守信仰而付上了代价,而他的代价包括两个方面。第一个方面是严于律己,发自内心的;第二个方面则是被迫反应,自外而来的。

第一个方面,是他愿意为了神而过敬虔的生活。陷害他的人,试图从各个方面来找他的把柄,却是徒劳无功。这说明但以理不论在任何方面,于公于私,都无懈可击,让人抓不到任何的把柄。这实在是不容易。我们都知道,圣经对人物的记载,向来都是开诚布公的。即便是伟人犯了错误,也会照样被记载下来,如亚伯拉罕、雅各、和大卫等等。只有为数不多的几个人物,圣经没有记载他们的任何过失,但以理就是其中的一位。没有相当的敬虔和表里如一,这是不可能做到的。我们都知道,要做到这样的敬虔,是需要付上极大代价的。耶稣教导我们,要天天背起十字架来跟随祂,指的就是付上这样的代价。这种代价,是每一天的操练,是我们心甘情愿跟随神,为祂所摆上的。

作为基督徒,我们也必须学习如何按照神的旨意去过敬虔的生活,不要给这个世界留下话柄。当今基督徒之所以在很多热议话题上节节败退,在很大程度上是与我们的表里不一有关系。我们对教义都很清楚,也常常对世界晓以大义,但在实际行动上却是裹足不前,给人以一个假冒伪善的印象。耶稣告诫我们说:「我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国」(太五:20)我们不同意自由派那种试图以歧视来抗衡「歧视」,以仇恨来打击「仇恨」的做法,也不相信那样的做法会取得任何长远的效果。但是,这不能成为我们忽略社会公义问题的借口。在消除歧视上,在关心弱势群体上,在帮助穷人上,我们没有理由输给那些目中无神的自由派。比如说,我们提倡尊重生命,反对堕胎,但对于生了孩子以后遇到极大困难的家庭,我们是不是应改大力伸出援手呢?我们说要爱人如己,对于处于社会底层的人群,我们有没有塞住怜悯的心呢?这些都是我们应当勇敢付上的代价,也是我们实践信仰的实际机会。

  但以理所付上之第二方面的代价,是在逼迫中持守信仰。自从有了基督信仰以来,这个世界就从来没有停止过对基督徒的排斥和迫害。在初代教会的时候,那些和彼得及约翰一起的门徒们,勇敢地作出听从神而不听从人的选择,以至于无数人付上了生命代价。他们当中有被狮子咬死的,有被砍头的,有被倒过来钉十字架的,如此等等。在之后的历世历代中,基督信徒一直都在经历各种各样的逼迫,不论是早期罗马帝国尼禄王对基督徒的杀害,还是近代中国义和团及后来文化大革命中对信徒的蹂躏及摧残,直至这几年伊斯兰国对基督徒的残酷处决,众多的信徒为了捍卫信仰而付上了极大的代价。

像但以理那样的虔诚信徒,必然会遇到逼迫,正如圣经所说:「不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫」(提后三:12)及「因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为他受苦」(腓一:29)等等。为什么基督徒会被这个世界所厌弃呢?因为这个属于巴比伦的世界,整体上来说是与神敌对的。世界的主流思潮是人本主义,一切以人为中心。这一思潮高举人性的地位,倡导尊重人所有的选择,淡化绝对真理的观念,更不能说人有罪。所以他们对基督信仰那以神为中心,认为人有罪的教导是完全拒绝的。他们甚至认为基督信仰是他们所鼓噪之理想的拦路虎。所以,遇上像杰克那样敢于不附和他们的人,他们的反应就是「How dare you!大胆!」我们生活在这世上,也必然会遇到类似的逼迫。

对于大多数人来说,或许神并不会让我们去经历生死抉择的挑战。但是,只要我们希望为主而活,就必然会遇到需要我们付上代价的挑战。付上代价的勇气出自于我们对神的信靠,正如耶稣所说:「那杀身体、不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。」(太十:28)我们面对的,不论是病毒的可怕,或是职场的规则,还是政权的高压,都是同样的理。正是因为具备了如此的勇气,但以理可以从容面对挑战,并且在这一挑战中亲自经历了勇气所结出的果实。

三.       勇气的果实

但以理的信心迎来了神对他的回报:「王回宫,终夜禁食,无人拿乐器到他面前,并且睡不着觉。次日黎明,王就起来,急忙往狮子坑那里去。临近坑边,哀声呼叫但以理,对但以理说:永生神的仆人但以理啊,你所常事奉的神能救你脱离狮子吗﹖但以理对王说:愿王万岁!我的神差遣使者,封住狮子的口,叫狮子不伤我;因我在神面前无辜,我在王面前也没有行过亏损的事。王就甚喜乐,吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来,身上毫无伤损,因为信靠他的神。王下令,人就把那些控告但以理的人,连他们的妻子儿女都带来,扔在狮子坑中。他们还没有到坑底,狮子就抓住他们,咬碎他们的骨头。那时,大利乌王传旨,晓谕住在全地各方、各国、各族的人说:愿你们大享平安!现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民,要在但以理的神面前,战兢恐惧。因为他是永远长存的活神,他的国永不败坏;他的权柄永存无极!他护庇人,搭救人,在天上地下施行神迹奇事,救了但以理脱离狮子的口。如此,这但以理,当大利乌王在位的时候和波斯王古列在位的时候,大享亨通。」(但六:18-28)神差使者封住狮子的口,让但以理毫发无伤。反而是那些陷害他的人,被王扔进了狮子坑,被那些饿坏了的狮子饱餐了一顿。大利乌王也因此不得不信服但以理所拜的神,还下令通国都敬畏祂。但以理也更加确定了他在王国中的地位。最终正义得到伸张,整个故事的结局圆满,令人欣慰。

我真的很希望能告诉大家,只要我们愿意凭着勇气付上代价,神就一定会像解救但以理一样,让我们有惊无险,安然渡过。但事实上却不是这样,虽然神在很多时候会救人于水火,扶助人走过死荫的幽谷,但也有很多时候,祂也允许人置身冰火两重天之中,甚至是舍身取义。所以,勇气的果实不只是平安无事,而有其更深一层的意义。

但以理所收获的勇气之果实,第一方面在于经历神。让但以理坦然面对危局,欣然付上代价的,是他那不摇摆的信心。在经过这次狮子坑的试炼以后,他的信心必然也就更加坚定。基督徒经常谈论信心,但真正的信心是试炼出来的。往往是我们愿意付上的代价越大,我们所处的境况越危难,我们的信心就会越得到锻炼。但以理若以各样的借口躲过了这场患难,也就是失去了亲眼目睹神的使者封住狮子之口的壮举。

除了他自己经历了神以外,但以理还收获了第二个方面的勇气之果实,就是荣耀神。在但以理书的前四章,不可一世的巴比伦王尼布甲尼撒因为但以理的智慧而赞美神,并下令通国都敬拜这位神。在这里第六章,同样不可一世的波斯王大利乌因为但以理所遭遇的磨难而赞美神,同样下令通国都敬拜这位神。但以理的见证,不管是顺境还是逆境,直到今天都还在激励人心,让神的名得荣耀。这也告诉我们,我们的任何经历,都是荣耀神的机会。我们为神付上代价,最终结出果实得益处的不只是我们自己,我们还会因此成为他人的祝福。许多人归信耶稣,不是因为羡慕其他信徒的成功顺利,而是看到他们在磨难中所展现的品质。

所以,当我们在生活中遇到磨难的时候,我们知道,这是经历神的机会,也是荣耀神的机会。我们以勇气作出回应,不但自己可以经历患难中的喜乐,还能让他人一起来认识神。这样的信念,可以让我们在面对患难时心态不同,过程不同,结果不同。

弟兄姊妹们,我们生活在一个特殊时期,不论是新冠病毒,还是与神敌对的势力,都是来势汹汹。对于现时的基督徒来说,我们现在比任何其它时候都更需要勇气。愿保罗的这一祷告请求及劝勉成为我们的鼓励:弟兄们,我还有话说:请你们为我们祷告,好叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样。也叫我们脱离无理之恶人的手,因为人不都是有信心。但主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者。我们靠主深信,你们现在是遵行我们所吩咐的,后来也必要遵行。愿主引导你们的心,叫你们爱神,并学基督的忍耐。」(帖后三:1-5)

但愿这也是我们对彼此的祷告和劝勉。愿神坚固我们,保护我们,引导我们!让我们的勇气不断加增,在这弯曲悖谬的世代得以逆流而上。

逆流而上(七)

我们可以继续学习如何在这弯曲悖谬的世代,得以站立得稳,并且得以逆流而上。让我们先来看看他的第一个令人惊心的异像。

一.       令人惊心的异像

但以理的异像是这样的:「巴比伦王伯沙撒元年,但以理在床上做梦,见了脑中的异象,就记录这梦,述说其中的大意。但以理说:我夜里见异象,看见天的四风陡起,刮在大海之上。有四个大兽从海中上来,形状各有不同:头一个像狮子,有鹰的翅膀;我正观看的时候,兽的翅膀被拔去,兽从地上得立起来,用两脚站立,像人一样,又得了人心。又有一兽如熊,就是第二兽,旁跨而坐,口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说:起来吞吃多肉。此后我观看,又有一兽如豹,背上有鸟的四个翅膀;这兽有四个头,又得了权柄。其后我在夜间的异象中观看,见第四兽甚是可怕,极其强壮,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同,头有十角。我正观看这些角,见其中又长起一个小角;先前的角中有三角在这角前,连根被他拔出来。这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话。我观看,见有宝座设立,上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰,其轮乃烈火。从他面前有火,像河发出;事奉他的有千千,在他面前侍立的有万万;他坐着要行审判,案卷都展开了。那时我观看,见那兽因小角说夸大话的声音被杀,身体损坏,扔在火中焚烧。其余的兽,权柄都被夺去,生命却仍存留,直到所定的时候和日期。我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去;他的国必不败坏。」(但七:1-14)我们是不是曾被恶梦吓得胆颤心惊过?试想一下,把我们自己放在但以理的位置上,在梦中看到这一的一个异像,我们的反应将会是如何?但以理自己着实是被这一异梦给吓了一跳,因为他自己说到:「至于我但以理,我的灵在我里面愁烦,我脑中的异象使我惊惶。」(但七:15)要知道,但以理是一个信靠神,凡事不惊的人,即便是面对要被杀头的灭顶之灾,都是从容不迫。从他对这一异梦的惊惶反应,着实可以看到这一异像给他带来的冲击是何等的大。可见这一实在是一个令人惊心的异像。

在进一步分析这一异像之前,我们先来看一下历史背景。从第七章开始,但以理书的内容就不再是按照时间次序来编排了。但以理看到这一异像的时候,是伯沙撒元年。伯沙撒是在第五章所描写,在荒宴中看到神的手指头在墙上写字的那位王。所以我们知道,但以理是在介乎第四和第五章所记载的事件中看到这一异像的。

在但以理所见的异像中,首先是四面的风刮在大海之上。这大海应该指的是地中海,因为后面所讲到的国度,都是与地中海有关的。这风应该指的是神的主权。在大风吹刮之下,从这海中走出四个兽,第一个是带翅膀的狮子。狮子是以威猛著称,是兽中之王,而这狮子长了像鹰的翅膀,实力尤为凸显。我们常说如虎添翼,已经是非常厉害了,这兽是如狮添翼,不难想象它无可匹敌的势力。但这兽也受过挫折,最后得了像人一样的心。第二个兽是一只熊,口中叼着猎物的骨头。熊是以力气著称,它横冲直撞,基本上没有什么东西可以挡住它的去路。这一兽还被吩咐说,要多多吞吃猎物,可说是令人不寒而栗。第三只兽是一只飞豹,豹子已经跑得飞快了,这只豹子还长了四只翅膀,可见它那迅雷不及的敏捷,而且它还长了四个头,确实是没有什么可以与它相提并论的。第四只兽则尤为奇怪,它是人无用任何相似之动物来形容的怪兽。但以理只知道它形象极其可怕及力大无穷,口中长着铁牙,头上还长了十只角,后来还长出来一只有眼的小角,把前面的三个角给连根拔掉。这角还长着人眼,又说夸大的话,显得真是趾高气扬,不可一世。在这之后,但以理看见一位坐在带火之宝座上的「亘古常在者」,敬拜侍奉祂的人有千千万万,而且祂要按着卷宗施行审判,那不可一世的骄傲小角要被除灭,而其余的兽也都将被夺取权柄。随后,有一「人子」将驾着天云而来,祂得了永不败坏的国度,天下所有的人都将敬拜祂。

如果不读但以理书第七章的后半段,一般人或许没有人能知道这个异像意味着什么。但对于但以理来说,他这四个兽应该并不完全陌生,因为他有为尼布甲尼撒解梦的经验。在第二章中尼布甲尼撒所作的那个梦,是一个高大的人像,其组合与但以理所梦见的四只兽有着许多相似的地方,那人像有着金头、银胸、铜腹、铁腿,然后从铁腿上长出了半铁半泥的十跟脚趾头。但以理应该从这两个异像大体上可以看到一一对应的关联。但是,在但以理自己所作的异梦当中,第四只兽头上长了十个角,然后又长出了一个极其骄傲的小角,这是在尼布甲尼撒的梦中没有相对应的。这明显是给但以理的一个额外的启示。所以但以理对这第四只兽极为关心,他说:「那时我愿知道第四兽的真情,他为何与那三兽的真情大不相同。」(但七:19a)

但以理急切想要知道这一异梦的意思,他所得到的讲解带有许多令人忧心的启示。

二.       令人忧心的启示

但以理得到的讲解是这样的:「至于我但以理,我的灵在我里面愁烦,我脑中的异象使我惊惶。我就近一位侍立者,问他这一切的真情。他就告诉我,将那事的讲解给我说明。这四个大兽就是四王将要在世上兴起。然而,至高者的圣民,必要得国享受,直到永永远远。那时我愿知道第四兽的真情,他为何与那三兽的真情大不相同,甚是可怕,有铁牙铜爪,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏;头有十角和那另长的一角,在这角前有三角被他打落。这角有眼,有说夸大话的口,形状强横,过于他的同类。我观看,见这角与圣民争战,胜了他们。直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤,圣民得国的时候就到了。那侍立者这样说:第四兽就是世上必有的第四国,与一切国大不相同,必吞吃全地,并且践踏嚼碎。至于那十角,就是从这国中必兴起的十王,后来又兴起一王,与先前的不同;他必制伏三王。他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。」(但七:15-25)

果然,但以理被告知,这四只兽代表了四个王,与尼布甲尼撒梦见的人像相似。

第一只兽,是长了翅膀的狮子,代表的是巴比伦。先知耶利米就曾这样描述巴比伦:「仇敌必像狮子从约旦河边的丛林上来,攻击坚固的居所」及「仇敌必如大鹰飞起,展开翅膀攻击波斯拉」(耶四十九:19,22)这只狮子的翅膀被拔去,又获得了人的心,这与尼布甲尼撒在第四章中所描述的经历相符,他曾因骄傲而被逐出人间,吃草如牛,与野兽为伍,后来他幡然醒悟,得以恢复王位。他也因此真正认识了神。

第二只兽,是口中叼着三根骨头的熊,代表的是波斯玛代。因为熊的捕猎习性,与波斯玛代那排山倒海的征战气势是很相似的。它口中的三根骨头应该指的是被它成功征服的三个王国:巴比伦、埃及、及吕底亚。

第三只兽,是长着四个头及四只翅膀的豹子,代表的是希腊帝国。在亚历山大大帝统治下的希腊,素以争战神速闻名。他在二十八岁时,已经把帝国的版图从欧洲扩展至欧、亚、非三大洲。但他却在三十二岁时英年早逝,之后他的国度被他的四位将领瓜分,被一分为四。这不就是四个头和四只翅膀吗?

第四只兽,长相极其古怪,非一般动物可比拟,代表的是罗马帝国。与前面的那些帝国相比,罗马帝国是最大和最强的,也是历时最长久的。罗马帝国最后并没有被征服,而是在顺其自然之下不了了之,并衍生了当今的欧洲多国。这或许就是但以理异梦中的十个角及尼布甲尼撒梦中的十根脚趾头。

这第四只兽头上后来长出的小角,非常的骄傲,它将与神为敌,与神的选民为敌,最终要受到审判,并被扔到火里。这应该是末世到来之前的敌基督。前面讲到的几个国度,对我们来说都是历史,但这个小角所代表的恶势力,对我们来说却是当下。这个敌基督要向神说夸大的话,并且要与圣民争战,还要胜了他们,以至于神的选民要备受牠的折磨。这怎能叫人不忧心呢?

虽然没有人知道我们现在是否正处于大审判来临之前的那三年半。但从现今的世界潮流来看,与神敌对及折磨圣民的黑暗势力是越来越猖狂了。种种迹象表明,我们现在离那末世的审判其实不远了。正在我们眼前展开的各种势力的拉锯和争斗,包括美国这次的大选,看上去好像是政治路线和执政纲领的斗争,但其背后是一场空前的属灵争战。恶势力所挑起的争端,不是无缘无故的,都是带有针对性来与基督信仰敌对的。现在学校都要求学生上学时要戴口罩,在密西西比州,有一九岁的女孩,上学时戴着一个印有「耶稣爱我」字样的口罩,结果被学校勒令摘除,要她换上别的口罩。对于其他学生所戴口罩上那些五花八门的信息,学校则完全置之不理。在极为保守的密西西比州尚且发生这样的事情,其它地方就更不用说了。圣民已经无疑是在被「折磨」了。

其实,清醒的基督徒都可以看得清楚,世界的潮流是打着各种好听的旗号作为幌子,执意要对抗真神以及压制信徒。比如说,政治左派几乎把堕胎的权利当作宗教来敬崇。表面上他们说是为了维护妇女的权益,其实他们所针对的是基督信仰里生命由神所创造的理念。若相信生命是神所创造的,那生命就是神圣的,人是没有权力去自行终止它的。堕胎就是为了淡化和挑战这样的理念,试图制造这样的一个社会风气,淡化生命的神圣性,以至让人逐渐放弃基督信仰的原则。

对于同性恋和跨性别的议题的推动,他们也是打着保护弱势群体的旗号,大肆挑战圣经中「起初神造男造女」及「人要离开父母,与妻子连合一」的教导。在无视性别的区分时,他们就是在告诉人们,圣经中关于男女的定义是不可信的。这就直接让人对圣经产生怀疑,进而放弃这一信仰。

其它的社会议题,诸如多元化及争取各种平等的运动,无一不是带着敌对基督信仰的色彩。谁不想平等呢?所以诸如这些「种族平等」、「男女平等」、「收入平等」等等的口号是十分容易让人认同的。但是,这些运动背后的推手,利用美国社会中存在的一些不平等的缺陷,完全把她妖魔化,把之抹黑为一个充满邪恶和不平等的国家,鼓动要把她彻底推翻而重新建造。这也就意味着,美国这一依靠圣经原则的立国根基也要被推翻抛弃。这是政治左派的真正目的所在。

不幸的是,在很大程度上,当今世代信徒好像在节节败退,黑暗势力越来越占上风,已然在与圣民的争战中「胜了他们」。更为不幸的是,许多基督徒在这样的情形之下仍然被政治左派的幌子所蒙骗,结果成为了他们的工具,亲自把历代圣徒所努力的成果给断送掉了。不久的将来,或许我们都会如同那位小女孩一样,不再有传讲福音的自由了。如果大多数的信徒还不清醒过来的话,圣民的日子只会越来越难过。神要人经历艰难和逼迫,我们要欢然接受,但如果这样的逼迫是信徒自己造成的,那我想神也只好然叹息了。

敌基督来势汹汹,我们现在已经看到苗头了。所以我们要作好准备,艰难的日子可能就在我们眼前了。可幸的时,我们不是凭自己的血肉来争战,因为神在我们这一边,所以最终我们一定可以经历一个令人宽心的结局。

三.       令人宽心的结局

黑暗势力纵然嚣张,但毕竟只是得逞一时。最终,那「亘古常在者」要施行审判,要完全消灭那敌基督:「然而,审判者必坐着行审判;他的权柄必被夺去,毁坏,灭绝,一直到底。国度、权柄,和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的;一切掌权的都必事奉他,顺从他。那事至此完毕。至于我但以理,心中甚是惊惶,脸色也改变了,却将那事存记在心。」(但七:26-28)

在尼布甲尼撒梦见的人像中,最后有一块石头,要砸碎人间的国度。在但以理的异像中,最后也有一位人子要驾云而来,要建立永恒的国度。这都是指着基督的再来而说的。作为信徒,我们可以因为这样的结局而大感欣慰。

我们可以感到欣慰,是因为我们的名字都在生命册上。将来,神在审判时,是要展开卷宗的。这卷宗就是生命册,正如启示录所说的:「我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。」(启廿:12)我们因为耶稣基督的救赎,名字已经写在生命册上了,所以我们在将来的审判面前,可以坦然无惧。相反,那些逼迫圣徒,折磨他们的人有祸了,他们必将哀哭切齿,并要被扔进永恒的火湖里。到那日,我们为主所经历的一切冤屈,神都要替我们伸直,我们所遭受的一切伤害,神都要为我们抚平,我们所流出的所有眼泪,神都要给我们抹干。想到这一切,我们现在所遇到的这些黑暗,是不是至暂至轻的呢?

不但如此,将来在审判的时候,圣民还要与神一同得国。这国不像我们现今这一腐败不堪的国,而是一个新天新地,是一个永不朽坏的国。启示录再次说:「我听见有大声音从宝座出来说:『看哪,神的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在,作他们的神。』」(启廿一:3)生活在人所掌控的权势之下,腐败是不可避免的。虽然我们看着会觉得很揪心,但也却无可奈何。在人看来,翻盘或许只是一个梦想。但在神掌管的国度,一切都是正直明亮的。我们真正的国度是在那里,而不是在这里。基督徒当具备这种眼光,以至于我们不被今天的环境所吓倒,让我们在沮丧当中也满怀喜乐。

历史掌握在神的手中,黑暗虽然好像得胜,但天父依然掌管。但以理看到异像而心惊,但他也把这样的事记在了心上。我们到了新约时代,所得到的启示其实要比但以理更多。我们当记住这一切,在预备与黑暗抗争的同时,对将来充满盼望。愿神帮助我们!

逆流而上(八)

盼望我们能够从社会的乱象中,清楚地了解自己所处的环境,在一个与神敌对的文化潮流之漩涡当中,不但能站立得稳,还能得以逆流而上。

但以理书的后半段,也即是从第七章开始,记载的是神启示给但以理所看见的一些异像。在第七章中,但以理在异像中看到了四只猛兽,分别是长了翅膀的狮子、口里叼着骨头的熊、长着四个头和四张翅膀的豹、以及一只无法形容及头上长了十个角的怪兽。在最后的怪兽头上,后来又长出一个横行霸道的小角。神用这一异像向但以理发出预言。这一预言也已经大都被历史所验证。每只兽代表的是即将要到来的一个帝国,分别是巴比伦、玛代﹒波斯、希腊、罗马。最后那只兽上长出十个角,应该指的是及由罗马帝国衍生出来的欧洲各国,而后来长出来那特别的小角,应该就是在末世之中要出现的敌基督。

在看到上面这一异像的两年之后,但以理又看到了另一个异像,并把它记载在第八章中:「伯沙撒王在位第三年,有异象现与我─但以理,是在先前所见的异象之后。我见了异象的时候,我以为在以拦省书珊城中;我见异象又如在乌莱河边。我举目观看,见有双角的公绵羊站在河边,两角都高。这角高过那角,更高的是后长的。我见那公绵羊往西、往北、往南抵触。兽在他面前都站立不住,也没有能救护脱离他手的;但他任意而行,自高自大。我正思想的时候,见有一只公山羊从西而来,遍行全地,脚不沾尘。这山羊两眼当中有一非常的角。他往我所看见、站在河边有双角的公绵羊那里去,大发忿怒,向他直闯。我见公山羊就近公绵羊,向他发烈怒,抵触他,折断他的两角。绵羊在他面前站立不住;他将绵羊触倒在地,用脚践踏,没有能救绵羊脱离他手的。这山羊极其自高自大,正强盛的时候,那大角折断了,又在角根上向天的四方长出四个非常的角来。四角之中有一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大。他渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,用脚践踏。并且他自高自大,以为高及天象之君;除掉常献给君的燔祭,毁坏君的圣所。因罪过的缘故,有军旅和常献的燔祭交付他。他将真理抛在地上,任意而行,无不顺利。」(但八:1-12)

但以理在伯沙撒第三年看到这一异像,当时巴比伦的势力仍然是强大的。他可能是因为要为巴比伦王办事(八:27),所以去到了书珊城。这书珊城后来成为了波斯帝国的首都,圣经中以斯帖记的故事就发生在那里。根据这一章后半段的解释,以及历史的实际应验,我们知道但以理所看见的这只绵羊,代表的是玛代﹒波斯帝国。头上的两角分别是玛代和波斯,而波斯是后来兴起的,比玛代更为强盛。这一帝国不战而屈人之兵,向各个方向扩张领地,所以它的版图极为广阔,根据以斯帖记开头的介绍,在亚哈随鲁做王的时候,他统管从印度到古实的一百二十七个省。由此不难想象这一帝国「任意而行,自高自大」的程度。之后从西面来了一只飞速的公山羊,代表的则是希腊帝国。希腊以作战神速著称。在亚历山大大帝的领军之下,它南征北战,打败了波斯帝国及周边的国家,也建立版图极大的王国。但正当它锐不可挡的时候,那不可一世的大角折断了,指的是亚历山大还非常年轻的时候,就莫名其妙地死了。然后,他的四位将军把王国一分为四,各统一方。这就是大角折断以后所长出来的四个非常的角。这四位将军中,托勒密占有了埃及、以色列、叙利亚等地,而塞琉古则占据了中亚及西亚等地。此后,托勒密和塞琉古两个家族常有争战,而以色列人所居住的迦南地刚好夹在中间,所以时常被殃及鱼池。后来塞琉古家族中出了一位王,名叫安提阿可四世。他靠行诡诈,谋杀了兄弟以后篡位为王。他还给自己取了个名号,叫依辟芬尼(Epiphanes),意为「神显者」或「辉煌」。正好应验了但以理所见之异像中的那自以为神的小角。

在那段历史当中,由于亚历山大大帝极力推广希腊文化,所以希腊语成了当时普遍使用通用语。这也是为什么新约圣经是由希腊语写成的原因。除此以外,数学、科学、天文、哲学、法律等等的领域,都在希腊文化之下兴盛发展。包括神的选民犹太人在内,许多人都以融入希腊文化为荣。甚至有许多的犹太人,对安提阿可四世自封为神的那种狂妄,也都欣然接受了。天主教圣经中收录了几部我们认为是次经的书卷,其中包括马加比上和马加比下。我们新教认为这些次经达不到圣经正典的标准,所以没有把它们列入圣经之中,但有时还是可以用之作为参考。比如说,马加比上和下对我们所探讨的这段历史就有了较为详细的记载,让我们对当时的历史背景有了更全面的了解。从这些历史记载中,我们看到安提阿可四世非常残暴地对待犹太人。他不允许犹太男孩接受割礼,还占据了圣殿,在里面拜希腊偶像宙斯。他把所能找到的律法书抄本全部撕碎并焚烧,并在圣殿以猪献祭,把猪血洒在圣殿的器具上,让祭坛和所有的器具都被玷污,不能再用以向神献祭。根据估算,他还杀死了至少十万犹太人,真可谓是把真理抛在地上,任意而行,无不顺利。

对于我们来说,但以理所记载的异像基本上都已经被历史所应验了。所以,在读了这些经文以后,我们除了对圣经的话语建立了更大的信心以外,或许没有什么好惊讶的。但对于但以理来说,他生活在安提阿可四世之前的三百五十年,这里所说的一切事都是还没有发生,他当然会觉得好奇,甚至惊惶,所以必然想要知道答案。正当他感到愕然之际,他听到圣者说话的声音,并看到天使加百列向他显现,把异像的意思向他解明:「我听见有一位圣者说话,又有一位圣者问那说话的圣者说:这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过,将圣所与军旅践踏的异象,要到几时才应验呢﹖他对我说:到二千三百日,圣所就必洁净。我─但以理见了这异象,愿意明白其中的意思。忽有一位形状像人的站在我面前。我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说:加百列啊,要使此人明白这异象。他便来到我所站的地方。他一来,我就惊慌俯伏在地;他对我说:人子啊,你要明白,因为这是关乎末后的异象。他与我说话的时候,我面伏在地沉睡;他就摸我,扶我站起来,说:我要指示你恼怒临完必有的事,因为这是关乎末后的定期。你所看见双角的公绵羊,就是玛代和波斯王。那公山羊就是希利尼王;两眼当中的大角就是头一王。至于那折断了的角,在其根上又长出四角,这四角就是四国,必从这国里兴起来,只是权势都不及他。这四国末时,犯法的人罪恶满盈,必有一王兴起,面貌凶恶,能用双关的诈语。他的权柄必大,却不是因自己的能力;他必行非常的毁灭,事情顺利,任意而行;又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计,心里自高自大,在人坦然无备的时候,毁灭多人;又要站起来攻击万君之君,至终却非因人手而灭亡。所说二千三百日的异象是真的,但你要将这异象封住,因为关乎后来许多的日子。于是我─但以理昏迷不醒,病了数日,然后起来办理王的事务。我因这异象惊奇,却无人能明白其中的意思。」(但八:13-27)

  这里首先要解释一下这个二千三百日的概念。安提阿可四世的暴政及对耶和华神的亵渎,激起了一些犹太人的愤怒,有一位出生于祭司家庭,名叫犹大马加比的人,带领民众起义,夺回了耶路撒冷,并于主前164年12月25日洁净圣殿,将它重新奉献给神,并恢复献祭的仪式。这刚好是安提阿可四世进入耶路撒冷,开始残酷逼迫犹太人的七年,亦即约二千三百日之后。这一圣殿洁净的日子,后来成为了犹太人的节日。约翰福音十:22所说的「修殿节」就是由此而来。今天,这节日被称为光明节(Hanukkah)。最后,安提阿可四世不是被人打败,自己生病就死去了。但在那之前,他威逼利诱地残害神的选民,可谓是无往不利,让神的选民大受创伤。

  从天使加百列给但以理的讲解中,我们基本上看到了前面所述,并已然应验的历史,包括对玛代﹒波斯、希腊、及安提阿可四世的预言。但有一点是我们不能忽略的,就是这一异像不只是关乎这段历史的,而是还关乎「末后」的情形,就是将来末世到来之时所要发生的事情。保罗在描写末世的时候写道:「我劝你们:无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑;因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里,自称是神。」(帖后二:2-4)所以,最后将有一沉沦之子,要起来与神公然为敌,所作所为与安提阿可四世极为相像。所以安提阿可四世也被称为旧约的敌基督,他喻表了将来在末世那真正的敌基督。

保罗在这里告诉我们,没有人可以知道耶稣基督再来的日子,但在那日到来之前,必有这沉沦之子显露出来,他要自称为神并大肆逼迫圣徒。我们今天还没有看到任何一位普世的王,好像安提阿可四世那样在明面上公然与神敌对,但从整个社会潮流来看,当今的世界无疑是与但以理及保罗所描写的情形越来越接近了。可以说,敌基督的征兆已经显露无疑了。与神敌对的势力已然是越来越明目张胆了。

与神敌对的势力已然宣称自己为神。为什么这么多人对堕胎、同性恋、及转性这些议题如此热衷呢?他们视这些「权力」为神圣不可侵犯的,俨然把之当作宗教来崇拜。难道他们真的是在同情和保护弱势群体吗?其实不然,这些议题的实质直接指向「谁是神?」这一关键问题。圣经告诉我们,是神创造了生命,是神设立了一男一女的婚姻制度,也是神按照祂自己的形象造男造女而赋予了人的性别。但是,堕胎就是基于人认定自己是生命的主宰;同性恋是人认为自己可以设定婚姻模式;转性别更是人认为自己赋予了性别。这不是人试图要否定神,要超过神,要宣称自己就是神吗?有些人认为这些议题只是社会问题,也有人认为是道德伦理的问题,但其实远远不只,这些议题直接揭示了人自以为神的骄傲,是典型的离道反教。从这一个角度来衡量文章开头时所提到的那些离奇现象,也就不足为奇了。我们是否已经感受到真理已经被抛在地上了呢?

与神敌对的势力採用的手段越来越凶狠,正如安提阿可四世一样。他们所惯用的「取消文化」已经是变本加厉。要是有人敢对主流文化表示异议,马上就有被「取消」的危险。在这种压制之下,人们已经在很大程度上失去了言论的自由。在过去一段时间,受到影响的大多还只是是一些名人,如政府官员、体育明星、及演艺人物等等。他们要不被取消演讲,要不被解雇,要不就是社交媒体账户被关闭。后来我们看到一些牧师也被迫为自己过去的教导而道歉,还有些牧师甚至因不堪压力而放弃信仰。现在,这一压制已经逐渐扩展到一般普通百姓了。去年夏天,在黑命贵运动中发生打砸抢及拦路开枪杀人事件的时候,我所从业公司的最高层给全体员工写信,称这些示威的人为「受害者」,呼吁大家同情和声援他们。相比之下,今年一月六日在声援川普总统的示威中发生了冲击国会山的事件,公司最高层就第一时间发信给大家,说这是可耻的暴徒行径。对待两者的态度可真是泾渭分明,同时这也是在给员工传递一个清晰的警告:你最好注意你的表态!这让我第一次感觉到,自己可能会因政见而被解雇。以前看到的「取消」,好像都是发生在别人身上的故事,现在自己都亲临其境了。相信不少在大公司或学校从业的弟兄姊妹们对此都有感同身受。现在,许多过去脍炙人口的经典书籍,如Dr. SeussPeter Pan等等,都因为不够政治正确而被取消了,我们不难想象他们最终想要取消的是哪一本书。

如今,这股势力已经从简单的言论压制,发展到威吓和暴力了。闹事者除了在大街上示威以外,他们还有针对性地集结在不愿就范的政府官员的家门口,试图通过恐吓而逼他们屈从。在去年大选以后,一位在密西根州某个县的选举官员,因为觉得大选有太多的猫腻,所以在开始时拒绝认证这个县的选举结果。消息传出来以后,他收到一个信息:「我们知道你的孩子在哪上学」,其中含义不言而喻。最后这位官员只好选择了去认证。在大选之前,有人还做了一个互动的地图,其上标明了所有给川普阵营捐过款的人名和地址,人们可以把地图随意放大和缩小,以搜寻任何一个地区的川普支持者。我们教会的师母,有次开车在等绿灯的时候,被后面的车子故意撞上来,就因她车子后头张贴了支持川普及警察的贴条。我自己在美国居住三十年有余了,这也是我第一次为自己和家人的人身安全感到担忧。对持不同政见的人可以採用这样的手法,那对持不同信仰的人,他们同样可以如法炮制。

与神敌对的势力还使用了一场狡诈的计谋。他们明目张胆地使用逼迫手段,虽然凶悍,毕竟还是在明面上的,比较容易被识别。让信徒更难以提防的,反而是他们那些看似无害的狡诈欺骗。安提阿可四世能使双关的诈语来对付神的选民,与神敌对的人当然也是有样学样的。以至于在这样的一个大是大非当中,许多基督徒仍然不以为然,不但没有去阻止这股势力,反而还在为他们摇旗呐喊,显然是被似是而非的狡诈所蒙骗了。

  举个简单的例子,如今我们时常听到「社会公义」这一口号。许多的运动,包括同性恋、变性、及黑命贵,都打着这一旗号大行其道。光从表面上看,追求社会公义与圣经中所教导的「行公义,好怜悯」有点相似,所以很多基督徒把「社会公义」的运动等同于圣经中的公义,以至于许多教会也参与推动这场运动,也有不少人舞文弄墨来为其鼓噪。不少的基督徒认为,教会不应该被「道德绑架」,甚至说为了吸引更多人来教会,教会需要放弃对堕胎、同性恋、及变性的反对立场。可以看得出来,正如当年许多犹太人以融入时尚的希腊文化为荣一样,当今的许多基督徒视融入科技昌明及多元文化的潮流为「进步」,而鄙视持传统理念的信徒为头脑简单及过时的「红脖子」。结果呢,教会被这些运动冲击得支离破碎。这正是敌对神的势力使用骗局所试图达到的目的。

为什么说当今「社会公义」的旗号是一个骗局呢?首先,从目标上来看,基督徒应当竭尽全力去行公义,去帮助有需要的人,因为这是神毫不含糊的命令。但神的命令是要求我们改变自己,以带领更多的人信靠神,而不是试图去设立一个体制,强迫别人也这样去做,致使更多的人依赖政府。其次,从途径上看,我们对公义的追求,必须遵循神所教导的方式,既不厚待富人,也不偏袒穷人。所有人都是祂所创造的,在祂面前当一律平等。所以,挑起群体间的仇恨的做法是我们不能参与的。但目前我们所看到的「社会公义」的做法,听上好像是新的主张,但其实都是阶级斗争的那老一套。如果有人高喊「无产阶级命贵」,或是「贫下中农命贵」,一定有不少人觉得似曾相识,不是吗?从那场运动的结果,我们不难想象到今天这场运动的结局。再其次,从结果上看,我们必须清楚,社会上之所以存在不平等不公义,是因为世人都违背了神,根本的原因不是某些人,或某个群体的人有罪,而是所有人都有罪。在我们的解决方案中,如果没有对付这个罪性,没有让我们更依靠神,纯粹只是拉低了一帮人,或高台了另一帮人,是不会带来真正的公义和平等的。当今在极力推动「社会公义」政治左派,想要建立的是一个没有神的所谓「公平」社会。如果他们真的成功了,问题只会变得更糟糕。过去一两百年间那一场场血腥革命的结局,其实已经给了我们再清楚不过的前车之鉴。况且,当人要与神作对时,他们所实现的大多为怪胎式的「平等」。比如说,当人要为变性人争取「平等」,就非要女子体育比赛接受男人参加,对于广大妇女而言,平等又在哪里?这真是我们想要的「平等」吗?

所以,当今的所谓「社会公义」,从目标、途径、和结果上,都是与圣经的公义背道而驰的。我们千万不要上当受骗。

不论是明面的逼迫还是暗中的欺骗,安提阿可四世的手段可谓是昭然若揭。我们作为基督徒,必须作好准备了。在过去,教会受宪法保护,还可以根据政教分离,以政府不得干预教会的原则来持守自己的信仰和教导。但是,这一保护正在日渐消失,从同性恋和转性别这些议题开始,政府已经要直接干预教会了。如果目前国会正在讨论的这所谓的「平等法案」得以通过,教会若再根据圣经批评同性恋和转性行为,就是干犯联邦法律了。这不正如安提阿可四世把势力侵入荣美之地一般吗?我们不要等到政府真的要取缔圣经的时候才醒悟过来。

有人或许会问,敌对神的势力如此猖狂,为什么神还不介入呢?是不是神已经撒手不管了?有人已经在说现在实在是度日如年。其实,神清楚得很。祂之所以任凭这些恶势力似乎无不顺利地任意而行,是因为祂有自己完整的计划。祂要在其中做清理的工作,把追寻真道和屈从世界的人分别出来。保罗继续说:「这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能、神迹,和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈;因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」(帖后二:9-12)照撒但的运动,可以理解为受撒但的指示,或是模仿撒但的方式。我们需要注意的是,在敌基督的世代,有好多人都会信从谎言,放弃真理。所以,我们必须非常警醒,一定要在真理上站立得稳,不要被世界所蒙骗而生发了错误的心,从而信从了虚谎,反而丢弃了真理。这是我们逆流而上的关键所在。

对于基督徒来说,世界的情形是越来越残酷了,或许这种情况还要再持续一段时日。但真正追寻神的人都知道,最终的胜利是属于神的。从对但以理书的学习,我们知道神自始至终都掌管着历史,从朝代的更替,到圣殿洁净的日期,再到安提阿可四世「非因人手而灭亡」,这一切都掌握在祂的手中。保罗也说,敌基督虽然凶狠,但「主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。」(帖后二:8)神定然会主持大局,我们所要做的是在真理上忠心。当有一天我们面见神的时候,可以在祂面前问心无愧。圣经告诉我们:「因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。」(提后一:7)考验我们的心的时候到了,愿神帮助我们,在这样一个看似混乱的局势中保守我们的心怀意念,持定我们的信心,让我们确实得以逆流而上,以荣耀神的名。

逆流而上(九)

多年前有一次回中国,与一些朋友谈起基督信仰对中国步入文明的贡献,比如说宣教士们四处兴建学校和医院,致力推广女子教育,以及协助废除妇女缠足的陋习等等。本以为这些朋友都会对这些贡献赞赏有加。谁知他们几乎异口同声地认为那是一种文化侵略,真是让我气不打一处来。但仔细想想,这却也不能怪他们。中国的整个教育体系和宣传媒介,就是一种洗脑式的灌输。政府为了推行无神论而想方设法诋毁和抹黑基督信仰,这是不足为奇的。毕竟我们不能奢望他们持有一个公正的立场。真正应该让我们感到震惊和悲凉的是,在美国这样一个靠着基督信仰发展起来的国家,居然也开始了敌对基督信仰的洗脑教育。最近,加州的教育委员会投票表决,全数通过了一套准备在中小学推行的新教材。这套教材指控早期来到美国的白人基督徒,说他们推行基督信仰,取代了原住民那些献活人祭和吃人肉的祭祀习俗,是犯下了「信仰灭绝」的罪行。那套教材还告诉老师们,要带领学生去模仿偶像敬拜的礼仪,包括向这些接受活人祭的「神明」鼓掌、呐喊、歌唱等等。这真是让人不得不想起那天天读毛选和大跳忠字舞的愚昧年代。这样的洗脑式教育,居然也能在美国畅通无阻,我们是啼笑皆非呢?还是感到毛骨悚然?加州是美国文化潮流的桥头堡,在那里实施的东西,很快就会漫延全美国,我们是不可能独善其身的。从这一事例我们也可以看得出来,当今的政治左派所打出的种种旗号,如反种族主义、反不平等、反歧视等等,其实都是迂回战术。他们利用社会上存在的问题挑起矛盾和混乱,最终要把问题的根源归咎于基于基督信仰而设立的制度,以达到把之彻底推翻的目的。生活在这样一个社会潮流的淫威之下,基督徒很容易被恐吓而失去信心,或是因沮丧而失去影响力。哪基督徒在这样的一个环境中当怎样做,才能得以逆流而上呢?本文旨在以但以理书第九章,籍但以理的榜样,继续探讨这一话题。

但以理书第九章记载了一个非常重要且奇妙的预言,而这一章圣经是以但以理获知神的话语开始的:「玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年,就是他在位第一年,我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满。我便禁食,披麻蒙灰,定意向主神祈祷恳求。(但九:1-3) 在但以理所处的时代,整本的旧约圣经还未成书,他更无法读到提摩太后书三:16中关于圣经都是神所默示的教导。但我们还是看到但以理深信圣经就是神的话。这一信念给他带来的力量,让他虽然身处与神敌对的文化当中几十年,却能出污泥而不染。从中我们也得到启发,若想在当下这个与神敌对的社会潮流中得以逆流而上,我们必须重视神的话语,并对圣经充满信心。

我们当今的社会潮流之所以会这样一落千丈,是与人们普遍放弃了神的话语直接相关的。在最近的一次民意调查中,有约65%的美国人声称自己是基督徒。这数字咋听上去好像还挺不错,毕竟大多数人都说自己是基督徒。但在更深入地考究这一调查结果以后,情形实在是令人担忧。当被问及一些圣经所教导的基本问题时,如「你是否相信一位全能的神?」及「你是否相信耶稣基督是神?」等等,答案显示只有约10%的人持有与圣经一致的世界观,这实在是少得可怜。政客只是民众的代表,怎样的民众就会造就怎样的政客。当今的政治左派名目张胆地推行与神敌对的政策,而且右派中的许多政客对信仰也只是敷衍了事,这不只是这些政客的问题,而是与整个社会疲软的属灵状况直接相关。当今不少的信徒,乃至传道人及教会,都放弃了对圣经的忠实,从而以人本主义替代了以神为本的世界观。很多的信徒都是任由世界的风俗来影响自己的观点,然后把这些观点带进教会以决定接受怎样的教导。结果就是带着教会去顺应世俗化的潮流,不但未能阻止社会风气的下滑,反而去为其推波助澜。想要改变这样的现状,就必须从认真学习圣经开始。

通过神的话,但以理明白了神的心意。但以理从耶利米所写的话中,看到了神的计划:「耶和华如此说:『为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地。』耶和华说:『我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。」(耶廿九:10-11)从但以理书第九章接下来的内容, 我们也看得出来,但以理对摩西五经也是相当熟悉的。他深知神对以色列人的心意,是顺服则蒙福,悖逆则遭谴。但以理在写这一章圣经的时候,已经年纪老迈,而且犹大国已经不复存在几十年。希望在哪里?出路在哪里?若非对神的心意有一清楚的了解,人在这样的情形之下定会感到沮丧无比。但以理知道他们当时之所以经历丧国之痛,是出于以色列人的悖逆。从耶利米的话中,他也知道神必定带领他们回归,而且他还知道,这七十年的限期即将到来。所以他可以一直保持对神的信心,虽然身处外邦,仍然可以大大为主所用。

今天基督徒中很大的一个问题,就是不读圣经。数个民意调查的结果表明,在新教信徒当中,不到三分之一的人会每天读圣经。这就解释了为什么如此多的人没有建立起以圣经为原则的世界观。若我们勤读圣经,就会知道虽然当今的世道纷乱,但神自有祂的计划和美意。虽然很多的事情好像对我们都很不利,但神对我们的意念向来都是赐平安的意念,在耶利米的时代是如此,今天还是如此。这样我们才可以坚定对神的信心,不会被纷扰的社会潮流所掳去。

通过神的话,但以理看到了他的责任。耶利米接着写道:「你们要呼求我,祷告我,我就应允你们。你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见。」(耶廿九:12-13)神掌管历史,祂的心意是不变的。但神也是通过人来实现祂的计划。为了管教悖逆的以色列人,神兴起了巴比伦王尼布甲尼撒,去掳掠了犹大国;祂也感动耶利米,去预示以色列回归的日期;祂还点名波斯王古列,让他下令允许以色列人在被掳七十年以后回归。通过耶利米的书信,神还让但以理看到自己的责任,就是通过祷告来寻求神。所以接下来他就作了一个非常经典且值得我们大为效仿的祷告。他不仅知道了神的旨意,他还付诸行动,以履行自己的责任,从而成为神实现祂计划的积极参与者。

我们的责任是什么呢?圣经告诉我们要为万人祷告,要为君王和一切在位的祷告;圣经也告诉我们要彼此切实相爱,做神百般恩赐的好管家;圣经还告诉我们,要在人前做好的见证,让人归荣耀给神,如此等等。这些都是神托负给我们的责任,也是我们都可以切实去做的。当我们去履行这些责任的时候,就是以实际行动参与到神的计划当中。在努力履行这些责任时,我们也会时常维系在与神的关系里,也就不那么容易被世界的潮流所左右。所以我们当时常被神的话语所沐浴,不断让其提醒我们当负起的责任。

但以理就切实地履行了这一责任。他深切地向神发出呼求。从他那禁食及披麻蒙灰的做法,我们知道他的态度是极为严肃认真的。也因为他熟知神的话语,所以他的祷告是完全基于圣经,且根据神的属性而作出的。这一祷告可分成三部分。第一部分是他根据神的公义而发出的忏悔:「我向耶和华我的神祈祷、认罪,说:主啊,大而可畏的神,向爱主、守主诫命的人守约施慈爱。我们犯罪作孽,行恶叛逆,偏离你的诫命典章,没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖,和国中一切百姓所说的话。主啊,你是公义的,我们是脸上蒙羞的;因我们犹大人和耶路撒冷的居民,并以色列众人,或在近处,或在远处,被你赶到各国的人,都得罪了你,正如今日一样。主啊,我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你,就都脸上蒙羞。」(但九:4-8)早在摩西带领以色列人出埃及的时候,神就把律例典章晓瑜给他们,在利未记廿六章及申命记廿八章,神一再提醒他们,并且非常具体地告诉他们,违背神会招致的祸患。不幸的是,以色列人的历史,就是应验这一警告的历史。但以理这里描述得极为细致:犯罪、作孽、行恶、叛逆、偏离等等。所以他们尽然「脸上蒙羞」。因为神是公义的神,祂所说的话必然应验。以色列人用自己的悖逆验证了这一点。

不论是在个人层面,还是在社会得层面,这段祷告是否在今天也很适用呢?我们自己在哪些方面得罪神而蒙羞呢?我们的社会是否也充满了藐视神的骄傲呢?我们是否应当时常反省祷告呢?这样的忏悔,可以让我们对自己,对环境都建立更全备的了解,以让我们时常警醒,时常悔改,而不至于得过且过,被拖入泥潭而不能自拔。

所幸的是,神也是一个怜悯的神。在对以色列发出严厉警告的同时,神也告诉他们,祂好施恩典且乐于赦免。但以理祷告的第二部份,就是基于神怜悯的特性而发出的反省:「我们的神是怜悯饶恕人的,我们却违背了他,也没有听从耶和华我们神的话,没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。以色列众人都犯了你的律法,偏行,不听从你的话;因此,在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上,因我们得罪了神。他使大灾祸临到我们,成就了警戒我们和审判我们官长的话;原来在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的。这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的,我们却没有求耶和华我们神的恩典,使我们回头离开罪孽,明白你的真理。所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上,因为耶和华我们的神在他所行的事上都是公义;我们并没有听从他的话。(但九:9-14)由于以色列人的长久悖逆,一切预言在他们身上的灾祸都一一发生了。但这是不是说他们就彻底无望了呢?不是的!因为他们所信的神,除了完全公义以外,也是怜悯恩慈的。有这样一位神,我们就永远有指望。

身处今天这样的一个环境,我们很可能会失望,觉得一切都无法回头了。我们可能因此而抱怨或放弃。但以理的榜样告诉我们,不能放弃!因为神是信实的。祂对我们的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念。神暂时的管教是要带领人回头归向祂。与其抱怨世道凶险,我们不如更多地向神发出呼求,为自己,为官长,为民众发出悔改的祈求,求神再次发怜悯,带领世人回头。神既然愿意在犹大国被掳七十年之后,仍然带领他们回归,这说明我们也可以满怀盼望。神必然要拯救我们,我们只需尽自己的责任,在这弯曲悖谬的时代寻求神,向他发出呼求,并相信祂最终的安排。

我们之所以可以有盼望,也因为神是信实的。以色列人的历史也实在地应验了这一点。但以理祷告的第三部分,就是抓住神信实的特性而发出的祈求:我们的神啊,你曾用大能的手领你的子民出埃及地,使自己得了名,正如今日一样。我们犯了罪,作了恶。主啊,求你按你的大仁大义,使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷,就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民,因我们的罪恶和我们列祖的罪孽被四围的人羞辱。我们的神啊,现在求你垂听仆人的祈祷恳求,为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的神啊,求你侧耳而听,睁眼而看,眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求,原不是因自己的义,乃因你的大怜悯。求主垂听,求主赦免,求主应允而行,为你自己不要迟延。我的神啊,因这城和这民都是称为你名下的。我说话,祷告,承认我的罪和本国之民以色列的罪,为我神的圣山,在耶和华我神面前恳求。」(但九:15-20)但以理急切地求神赦免以色列人的过犯,最终的目的还不是让那些苦日子赶紧过去,而是为了让神的名得荣耀。同时,但以理也非常清楚,神要赦免以色列人,不是因为他们做了什么而配得这一赦免,而是因为神已经在他们当中动了善工,所以祂必然成全这工。凭着他对神的特性的了解,但以理毫不怀疑地向神发出了这一祈求。

今天的世人也都大大得罪了神。特别是美国这个国家,初期也像以色列那样曾大蒙神的祝福,但如今已经堕入到南国犹大即将倾覆那时的地步。我们可以清楚地看到,神的祝福已经渐渐离开这个国家。我们还能做什么呢?请不要忘记,神是信实的神。只要人们愿意悔改,祂的爱是恒久忍耐的。我们的责任就是效法但以理,为民心的悔改祷告,为神大施怜悯而赦免这个国家祷告。这是我们的责任。

但以理的祷告反映出祂对神那清楚的认知,而且他的祷告充满了谦卑、真诚、迫切。同时我们也知道,这一祷告发生在大利乌王元年,而这一大利乌就是在第六章中记载的那位王。他因被蒙骗而把坚持祷告的但以理扔进了狮子坑。我们不知道但以理当时是否因这一祷告而被迫害。但我们知道,但以理的祷告绝非仅此一次,而是持续不断的。这样的持续,无疑让他在罪恶的环境中得以逆流而上起到了关键的作用。这给我们提供了很好的借鉴。

神是听祷告的神。在但以理情真意切的祷告之下,神给了他一个特别的回答。天使加百列正在但以理开始祷告的时候,得令奉差遣去向他传讲信息。这足见祷告的关键作用。但以理所得到的启示,是人类历史当中一个给非常特别的启示:我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。他指教我说:但以理啊,现在我出来要使你有智慧,有聪明。你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱;所以你要思想明白这以下的事和异象。为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七。要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者。你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有;必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局。」(但九:21-27)关于这个启示,有一些细节是存在争议的,特别是在如何解释第七十个七年上,有着不同的说法。本文无意介入各个不同解释的争议之中。但有一点是非常明确的,就是波斯王亚达薛西下令,允许尼希米重建耶路撒冷,是在主前四百四十四年。在过了大概四百八十三年,即六十九个千年以后,道成肉身的耶稣基督被钉死在十字架上。这正好应验了这里「受膏者必被剪除」的预言。

关于耶稣基督的道成肉身,在但以理之前就有不少的预言,如以赛亚的「童女生子」及「在剪毛的人手下无声」,以及弥迦所说的弥赛亚的出生地等等。神在这里对但以理作出进一步的启示,精确地预言了弥赛亚到来的时间。这些预言的奇妙应验,足以说明神的话语的坚实可靠。同样的这本圣经还告诉我们,基督必然再来:「因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。所以,你们当用这些话彼此劝慰。」(帖前四:16-18)坚信主的再来,是让我们在这混乱的世道当中勇敢前行的支撑。这个世界确实是在滑坡上急速下滑,基督徒的日子也只会越来越不好过。但让我们都保持这样的信念,并时常彼此劝慰,这一切的混乱都是暂时的,主是必定要再来的。到那时,那些忍耐到底的人,也唯有是这些人,是为神所喜悦和赏赐的。

让我们以这几节经文彼此提醒:「亲爱的弟兄啊,你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生。」(犹一:20-21)这是但以理得以逆流而上所持守的原则,也是让我们险中求胜的要诀。愿神帮助我们!

 

e9.人如何改变(…

第1章 对福音认识上的缺口

对福音的认识,我们身上存在巨大的缺口(上)

是一个精通神学的男人以及他相信基督教义的妻子;但是,在他们现实的生活里,却全然没有神的存在!

一、了解福音认识上的缺口

在他们对福音的认识上,在他们的房屋中间有一个大洞,他们尝试与这个大洞共同生活。

他们每一天在大洞四周围走来走去,东西常掉进大洞里,而且,这个洞越来越大;但是,他们似乎对这个大洞的存在视而不见。

此外,他们也没有发觉,其他人的房子里并没有大洞存在,所以不需要重新翻修或完全被拆毁、重建。菲尔甚至拥有一本已经彻底读完的“大洞维修手册”;但是,这本手册并没有引领他去修复这个大洞。

而爱莉呢?这个洞里满了污垢,腐臭的味道不时带着热气,不停地折磨着她。但是,她完全不知道该怎样处理这堆有害物质——这就是他们信仰的光景。

我真希望可以说,菲尔与爱莉的例子只是一个个案而已;但是事实上,在现实生活中,我们的周围存在着许多像菲尔及爱莉的身影。我们对福音的认识,常常存在一个巨大的缺口。

在福音里,这个认识上的缺口,不仅颠覆了我们身为基督徒的身份、使我们做了有名无实的基督徒,也使我们无法了解神当下的工作。

这个缺口侵蚀了我们生命中每一层人际关系、每一个我们所做的决定、每一个想尝试服事别人的企图。所以,是的,当我们对大洞视而不见的时候,我们事实上是盲目地活着的。

精华摘录:“在此时此刻,福音究竟带来了什么不同的影响?福音如何帮助我成为一个更称职的父亲、丈夫、职员,或是基督身体中的一员呢?”

二、解析福音认识上的缺口

《彼得后书》一章3至9节中关于福音认识上的缺口的描述,比起其他经节更加贴切。

神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此,他已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有份。正因这缘故,你们要分外的殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知识;有了知识,又要加上节制;有了节制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上爱弟兄的心;有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心;你们若充充足足地有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样,就是眼瞎,只看见近处的,忘了他旧日的罪已经得了洁净。(彼后1:3~9)

让我们来看看,属于这个缺口的症状。在第9节中使徒彼得指出,有一些人虽然信了主,但是,在他们的生活中却看不到因信心而结出的果子。

他们的生活无法行出以下的品格:拥有平安、充满仁爱的人际关系,与神之间甜美、亲密又自然的崇拜生活方式;对于物质享受上的态度,是健康、平衡、有节制的;并且,在属灵的生活上,是不断成长与改变的。

而相反的情形,究竟是如何呢?

这些信徒会留下破碎关系的轨迹;他们徒有与神同行的知识,却没有建立与神同行的个人关系;常常被物欲所控制,不能自拔;而且,在属灵上看不到个人成长的轨迹。所以,就属灵收成的角度来看,有一些事情出错了;此外,它与信心相互抵触,而这个信心却正是信仰的源头。

使徒彼得在这段经文中的描述,恰好与菲尔和爱莉的情形一模一样。

他们在许多方面都符合彼得在第8节中所说的“懒散,不结果子”的描述。冲突所留下的伤痕,大大地损害了他们对彼此的尊重;因此,久而久之,夫妻相互间的信任减少了,那种自然而然对彼此的爱慕也荡然无存。

他们没有与邻舍拥有良好的关系,并且以相当糟糕的方式,先后离开了三个教·会。

在敬拜神的时候,一点都感受不到他们对神的渴慕与感动。基督信仰对于他们来说,只是一种意识形态,甚过于真正敬拜神、与神拥有确实的关系;在他们的生命中,神切合实际的呼召变成一种义务的表现,而不是发自内心、满有喜乐的追求。

所以,菲尔及爱莉之所以债务缠身,并不是一件令人感到惊讶的事情。因为,在许久以前,他们早已用有形的物质取代精神上的物质。

所以,在每一件事情上,他们似乎都陷入了进退两难的境地。如果在十年前,你已录制了他们向对方抱怨的记录,你会发现,他们今天所争吵的内容与那时候的丝毫没有两样。

为什么有许多基督徒“懒散,不结果子”呢?在第9节当中,彼得提供了以下的诊断:他们是“只看见近处及眼瞎的,忘了旧日的罪已经得了洁净”。对于福音在现今时代所产生的能力和带来的盼望,他们是盲目的。

这究竟是什么意思呢?

耶稣基督之福音的好消息是一个“那时—此时—那时”(then-now-then)的福音。

▲对福音认识上的缺口

这第一个“那时”(then)指的是过去。当我凭着信心接受耶稣救恩的那一刻,我的罪完全被赦免;所以,得以凭着义人的身份站在神的面前。另外一个“那时”(then)指的是将来。

主应许我们,到那时我们会在永恒里完全脱离罪的捆绑。今天的教会中对这两个“那时”的教导,相对做得还不错。但是,在这个“此时”(now)方面,基督已经成就的工所带来的帮助,教·会的教导往往倾向于大打折扣,或是误导信徒。

在此时此刻,福音究竟带来了什么不同的影响?

福音如何帮助我成为一个更称职的父亲、丈夫、职员,或是基督身体中的一员呢?

当我回应困境时,它如何帮助我做决定呢?

福音如何赋予我意义、目标以及身份呢?

它又如何鼓励我去服事他人呢?

就是在这个“此时此刻”当中,我们其中许多人对福音的认识,仍是迷茫与眼瞎的。我们的眼光被以下的事物所蒙蔽,因而模糊不清:

暴/政的窘迫;成功的鼓动;近在咫尺的情色诱惑;缺乏能力去承认自己的问题;以及,在基督肢体中,我们错误地宣称那些不切实际、只讲究交谊的人际关系为团契生活。那些没有将福音带进人们生活中所面对的特定挑战的讲道,往往会增加对福音的盲目。

所以,人们需要看见,福音应该存在于他们的职场、厨房、学校、卧室、庭院,以及他们的座驾当中。

他们需要看见,福音如何将他们所做的与神所做的相互连结起来。此外,他们亦需要了解,他们生命中的故事是需要在神更宽广的救赎故事中活出来;所以,他们可以学习以“福音”的心态来过每一天。

三、用什么填补福音的缺口?

从我信主到真正了解福音,经过了一段相当长的时间,长到连我自己都不敢相信。像许多基督徒一样,在早期,我就了解到我的罪已经被赦免(过去的恩典);而且我也将与基督同在于永恒当中(未来的恩典);但是,我并没有意识到,现今我需要基督的工所带来的益处(现在的恩典)。

我那些徒有形式主义的基督信仰,现今因存在于福音里的大能大力,就充满了生气。

仅仅认识死亡之后,基督在来生的应许是不足够的,我们也需要明白在死亡之前他今生的应许;而这个认识之所以成为可能,是因为基督的恩典今日在我们心里做工的缘故。这就是本书要探讨的核心内容。

此外,虽然因着基督的降生、受死及复活而欢庆,我们才能拥有赦罪的恩典,并且,它也帮助我们定睛在永恒的盼望之中;然而,最重要的焦点是着重于现今的恩典。

当我们在这个地球上生活时,神如何让我们改变以及成长?

基督究竟已经赐给了我什么,好帮助我处理上星期二晚间我与妻子针锋相对的谈话?

他的恩典如何影响一个在忧郁或恐惧中挣扎的人?

基督究竟已经赐给了我什么,好帮助我对付工作或亲子教养上的压力?

在他的预备当中,他已经成就了什么,好让我能挣脱对欲望、惧怕以及物质主义的挣扎?

一个真实的悔改与改变,到底长什么样子呢?

我们从来都不想做的事,为什么停不住手?

为什么有些罪比起其他的罪更容易诱惑我们呢?

以上这些相当实用的问题,正是本书将要探讨的。我们的目标是:将基督恩典的福音,带进你生命中所有特定的层面当中。

我们相信,你将会明白你做事的真实动机,并且清楚知道在你的生命中,哪里需要改变,以及究竟改变成什么模样。

最后,你可以清楚看见神此时此刻在你生命中所做的工作;并且,你如何成为他工作的一部分。

但是,请让我对你有个提醒:在本书中,没有任何一件事情是崭新的;没有任何秘笈或任何神奇的公式。我们其实是相当兴奋的!

因为我们所提供给你的东西,是你早已经知道,只是并没有完全明白或实践出来而已。我们的目标,是将那些老旧的福音故事带进你的内心和你的生活当中,正如当初我们经历过的那样——内心与生命的改变。

每一日,在我们所声称我们坚信的那些神学以及我们挣扎的世界当中,存在一个很大的隔阂;而这本书的目的,就是要成为两者之间的桥梁,以弥补福音的缺口。

第2章  虚假的盼望(约翰·麦卡瑟)

今天流行的福音带给罪人一种虚假的盼望。那种福音应许他们有永生、且可继续过着悖逆神的生活,那的确可鼓舞人来接受耶稣为救主,却延缓人委身顺服他为主。它应许人可得拯救脱离地狱,却不一定得释放脱离罪孽。它也提供虚假的确据,给那些仍然沉迷在肉体的罪恶和排斥圣洁的人。因为将信心和忠心分开,这福音教导人只要在头脑上同意就和全心顺服真理同等有效。

  因此,基督的好消息就让位于坏消息了,就是在不知不觉中沦为简单相信论,对罪人的生活不作任何道德上的要求。这和耶稣传讲的信息是不一样的。 

我們 仰望 人來幫助, 以致眼目失明,還是枉然; 我們所盼望的,竟盼望一個不能救人的國!
耶利米哀歌 4:17 CUNP-神
http://bible.com/46/lam.4.17.CUNP-神

那時, 亞哈斯 王差遣人去見 亞述 諸王,求他們幫助; 因為 以東 人又來攻擊 猶大 ,擄掠子民。 非利士 人也來侵佔高原和 猶大 南方的城邑,取了 伯‧示麥 、 亞雅崙 、 基低羅 , 梭哥 和屬 梭哥 的鄉村, 亭納 和屬 亭納 的鄉村, 瑾鎖 和屬 瑾鎖 的鄉村,就住在那裏。 因為 以色列 王 亞哈斯 在 猶大 放肆,大大干犯耶和華,所以耶和華使 猶大 卑微。 亞述 王 提革拉‧毗列色 上來,卻沒有幫助他,反倒欺凌他。 亞哈斯 從耶和華殿裏和王宮中,並首領家內所取的財寶給了 亞述 王,這也無濟於事。
歷代志下 28:16‭-‬21 CUNP-神
http://bible.com/46/2ch.28.16-21.CUNP-神

→世上的強權看起來很可靠,讓人想靠攏,但其實如同鏡花水月一樣,並不真實。

多夢和多言,其中多有虛幻,你只要敬畏神。
傳道書 5:7 CUNP-神
http://bible.com/46/ecc.5.7.CUNP-神

你使我的年日窄如手掌; 我一生的年數,在你面前如同無有。 各人最穩妥的時候,真是全然虛幻。 (細拉)  世人行動實係幻影。 他們忙亂,真是枉然; 積蓄 財寶 ,不知將來有誰收取。
詩篇 39:5‭-‬6 CUNP-神
http://bible.com/46/psa.39.5-6.CUNP-神

→世上的一切如同虛假的幻影,就連很多人仰賴的金錢,也買不到很多東西,例如健康、親情和愛情等等。很多成功的人最後走上絕路,因為他們認為該追求的已經都得到了,心裡虛空,找不到生命的意義。

耕種自己田地的,必得飽食; 追隨虛浮的,足受窮乏。
箴言 28:19 CUNP-神
http://bible.com/46/pro.28.19.CUNP-神

→世上很多事情外表亮麗,事實卻不如此,要是持續追求這些虛幻的事,我們便會成為窮乏。

艷麗是虛假的,美容是虛浮的; 惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。
箴言 31:30 CUNP-神
http://bible.com/46/pro.31.30.CUNP-神

你們既因順從真理,潔淨了自己的心,以致愛弟兄沒有虛假,就當從心裏 彼此切實相愛。
彼得前書 1:22 CUNP-神
http://bible.com/46/1pe.1.22.CUNP-神

我們也知道,神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的,我們也在那位真實的裏面,就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神,也是永生。 小子們哪,你們要自守,遠避偶像!
約翰一書 5:20‭-‬21 CUNP-神
http://bible.com/46/1jn.5.20-21.CUNP-神

→看了這麼多虛幻的事,我們應該要竭力追求唯一真實的神。

也要堅守我們所承認的指望,不致搖動,因為那應許我們的是信實的。
希伯來書 10:23 CUNP-神
http://bible.com/46/heb.10.23.CUNP-神

→真實的神會給我們真實的盼望,真實的聖靈使我們得救。

第7章 第五课:现实世界中的真神——炎热篇(上)

两种炎热这个世界像一个大而可畏的旷野,来自环境的压力像是旷野里的炎热。在旷野里面的人生像是植物一样,有的时候我们的生命连结于基督,我们变成了果树,结出果实、有香气;有时候我们远离了基督,按着我们天然的本性,扎在这个旷野属世界的土壤里,生出了荆棘和蒺藜。今天我们来更深地去检视炎热这个概念。所谓环境的压力是什么意思?首先,炎热可以分成两种,一种是苦难,一种是罪恶。苦难是说,在这个世界里面,很多的环境跟条件非常地不理想,对我们产生很大的压力。罪恶是说,这个世界不是很善良,我们会受到这个世界的引诱,这个世界也可能伤害我们。这两种都是炎热,都是对我们生命的压力,但是当植物扎根在溪水旁的时候,炎热并不是摧毁植物的力量,而是让它成长的力量。在这堂课里面,我们先专注在炎热的前一种概念,就是苦难。

苦难中的绝望
首先,苦难是完全正常的。圣经说,你不要以为稀奇,如果有试炼、有苦难来到,你不要觉得很诧异,苦难本来就是会发生。那么在神所管理的世界,在神所爱的世界里,苦难常常发生,我们的内心深处会有一种很不安的感受。如果有上帝,为什么世界有苦难?如果上帝真的爱我们,祂为什么会继续容忍苦难?如果上帝真的实践祂的应许,祂为什么看见了苦难却不去中断它?让我们来回答这个每个人都在问的信仰问题。首先,大部分苦难发生的时候,上帝是很安静、很安静的…,对一个受苦的人来说,他也觉得上帝太安静了,感觉绝望了:上帝怎么会让这样的事情发生,祷告有什么用呢,我祷告了又怎么样呢?我很苦,然后我去祷告,我祷告的时候很苦,祷告完我还是很苦,觉得好像处在一种出不去的感觉,闷着的屋子没有空气、没有灯光,一个被完全封闭的感受。让我们先来承认这个感受,就是受苦的时候,我的情绪是满负面的,我的心思是可能满黑暗的,有的时候我努力要振作起来,过一会儿我又被打败了,那种叫做绝望的感受。

神的安慰让我们在回答苦难的问题之前,我们先回答绝望的问题。圣经对于绝望是有很多安慰的。圣经对于苦难虽然没有常常直接回答,可是圣经对于我们在苦难中感到绝望的感受,却是有很多安慰,主要的安慰是,主说:我总不撇下你,也不丢弃你,神一直都与我们同在。我们跟基督连结,其实有一个部分就是与祂一起受苦,与祂一起得荣耀,我们跟着祂,当然可能会受苦啊。那么,在受苦的时候感觉到很绝望的时候,怎么办呢?祷告啊,祷告什么呢,诉说我的苦难,上帝会不会因为我在诉说我的苦难,上帝就拒绝我的祷告?当然不会。每一个基督徒内心深处,对于上帝的同在其实是有感受的,虽然我们常常远离祂,但我们内心深处像风筝拴着一条线一样,我们跟神的关系是切不开的。人在受苦的时候觉得神与他疏远,但你拉着他的手一起跟神祷告,把他心里的痛苦讲出来的时候,他可以讲很多,因为他心里面知道神还在那里。人对神有盼望的时候,人会有各式各样丰富的情绪,神听这些祷告。圣经告诉我们,神邀请我们坦诚地来向祂诉苦,甚至倾倒我们的绝望,因为上帝并没有离开我们,这就是上帝对于苦难的一个回应:来到我这里,我与你同在,我必不撇下你, 也不丢弃你。在我们陪伴一个受苦的人的时候,没有什么比你用你个人的生命,来表达神的存在,更安慰人的事情,你纯粹去看一个受苦的人,站在那边,你纯粹站在那边,心里面为他祷告,这么简单的事情,他就可以有安慰,因为他知道上帝没有丢弃他。

苦难的对头

对于苦难的另一个回应,诗篇八十八篇中说:「你的烈怒重重地压着我」,诗篇作者把他的矛头指向上帝,其实压着他的是他的仇敌,其实他在面对仇敌的逼迫,但他心里面没有咒骂,没有把他的愤怒的焦点倾倒在他的仇敌身上,他把他的焦点放在上帝的身上:祢为什么把我放在这些人的手里?当你明白,今天使你受苦的,最后要负起责任的人是上帝的时候,你就会明白到,能够救你脱离苦难,能够带你脱离凶恶,最后能救赎你的也只有上帝,你的对头是上帝,你的平安也是上帝,把你放在苦难里面的是上帝,能救你脱离苦难的也必须是上帝,这样盼望就生出来了。因为耶和华不像世人,祂有恩典、有怜悯,一宿虽有哭泣,早晨便必欢呼。所以上帝在苦难的世界中仍然是中心,不只是在祝福的世界中是中心,苦难的世界变成撒旦是中心了,上帝永远都是中心。让以色列灭亡的是上帝,让以色列复兴的也是上帝。有些人受苦的时候,你不要告诉他说:我懂、我明白、我了解。不,黑暗是我的知己Darkness becomes my best friend,there is no one who understands. 没有任何人了解我们在受的苦难,在那个受苦的深处,只有上帝了解我们。那么我们能做的就是,把上帝的位格重新带到这个人的世界中,让他看见上帝并没有离开过我们。相反地,上帝掌管所有的苦难,所以我生命中我的信仰问题,不是苦难什么时候要结束,我的信仰问题是,上帝对这个苦难有什么心意,如果祂没有离开过我,如果苦难不是撒旦来掌管,是上帝来掌管,是上帝将我放在这个苦难里面,我的对头是祂的话,那么我在苦难中我的一个问题,那祢的心意是什么,我的另一个问题,主啊,我要怎么样在这个苦难中,能够满足祢的心意?我寻求耶和华的面,在受苦的时候,我渴望做祂忠心良善的仆人。

约瑟的故事记得约瑟被他的兄弟卖到埃及去,然后到了埃及,又下了监牢,后来神提升了他做埃及的宰相,等到后来他们全家团圆,后来老雅各布去世了,他的兄弟们就很害怕说:哇,现在父亲已经过世了,我们的弟弟会不会把我们全家都给灭了啊?兄弟们都很害怕,因为这个被伤害而受苦的人,现在掌了权势了,约瑟就把他的兄弟们叫到他身边,他说:你们都知道,当初你们把我卖到埃及来,你们的本意是要害我。约瑟讲得很清楚,你们的本意是要害我,约瑟没有跟他们说客套话,说没有没有,当初不好意思,一个误会。没有误会,当时你们的本意是要害我。然后他说,但神的意思是好的,如果不是有今天的安排,就不会有这样的救恩,现在神把我带到了埃及做宰相,是为了预备整个以色列全家可以在这躲过饥荒。约瑟对于苦难的概念是,他在使他受苦的人事物的面前,他看见了那掌管使他受苦的人事物背后的上帝,你们的意思是要害我,但神的意思是好的,所以他把他的苦难的对头,焦点指向上帝而不是指向使他受苦的人。

如果我今天去看医生,我有很重要的疾病交给他,医生犯了很大的错误,结果造成很大的伤害,我非常非常地痛苦,很多事情都没有办法照原来的计划,我们遇到很大的危险,你的所有的敌意,都是指向这个医生对不对?但是,有信仰的人在神面前,就看到掌管这个苦难背后还有更大的对头,是我的上帝把我放到这个光景,使我经历这个苦难,我真正的对头是上帝,而我会像诗篇八十八篇那样祷告说,祢把我放在这种情况下,祢有什么荣耀呢,祢什么时候要拯救我呢?当我这样子看着祂的时候,我不是在看环境,我是在看那呼召我,应许我要赐福给我的上帝,我定睛看着祂,祂使我受苦,我得救的盼望也在乎祂,当我这样向着祂祷告的时候,盼望就从心里出来。然后我就明白了,即便发生这样的事情,上帝没有离开过我,既然上帝没有离开过我,上帝对我是有心意的,而我相信上帝,I believe there is God, and God is good. 我相信神存在而且神是美善的,祂有美好的心意向我存留。父啊,帮助我,我遭遇这样的事情,我非常痛苦,但是祢对我的心意是什么,若是能行,将这杯拿去,但不要照我的意思,只要照祢的意思,加增我的信心,让我相信祢的意思是好的,祢要我经历试验之后,就可以得到生命的冠冕,祢要我的信心经过考验之后,就变得成熟而坚定,我深知我这一生所有的盼望,所有的福乐,都藏在祢的儿子耶稣里,我要以祂为我的至宝,看万事如同粪土。当我的生命走到这个阶段的时候,我的生命已经完全改变了,已经不是从前那个害怕苦难的我,已经是一个可以在苦难中有盼望而且喜乐的一个新人。所以回到我们的生活中,让我们思考我现在正在面对什么苦难,在我的苦难中,上帝没有离开我,上帝掌管所有的苦难,上帝对我有心意,那么此刻神对我的心意是什么,求主帮助我得到那样的智慧,我要祷告寻求祂。

第七章 现实世界中的真神 ——炎热篇上

思考:你怎么把自己搞成这个样子!!!

我们的痛苦很多来源于我们目前所处的炎热环境,以及我们过去到现在所形成的错误认知上,正如作者所说的:我们尚未处理的感受,成为我们对生命的诠释。当情感转变成结论时,我们最终变的不再相信那些原本我们宣称自己相信的事物

面对炎热的环境,我们感到痛苦时,如果没有正确的处理这些痛苦,痛苦将深深刻印在我们内心深处,成为我们生命的诠释,我们将主观的认为某些境遇与事物就是灰色的,我们难以面对,没有安全感,渴望逃避…长期积累不仅影响我们的身心,更加影响我们与神的关系,甚至质疑与憎恶神

炎热:从神的眼光看我们的世界(圣经装下了我们的困苦与喜乐)

1.圣经中的描述表明:我们处于一个炎热的世界中,没所谓的一生平安,神了解我们所有的经历与感受

我们所经历的痛苦与喜乐无不在圣经之中,正如经上所说:我们若不是处在炎热的困境中,就是处在如清凉阵雨的祝福里

关于炎热 神在圣经中非常清楚地阐明,我们日常生活中所经历的一切炎热处境,他都了解。神所提供的希望与帮助,恰恰反映了神深刻了解人的各样经历,圣经中的故事对我们每日所面对的真实世界汇总的困境,做出了记录与描述,正因为如此,它们能给我们带来真实的盼望

2.坦白真诚的来到主的面前将自己内心的挣扎与痛苦全部现在他面前(这是一种信心,也是主希望我们做的,如果在罪中还进行遮掩,那我们真的就枉费了主的救恩)

你会感到每日一醒来就好像置身于黑暗世界里吗?在黑暗中你觉得孤独吗?为什么我们如此擅长分享我们所面临的困境,却如此惧怕探讨我们在困境中的挣扎?

我们需要改变,拆除恐惧的墙,祈求神赐给我们盼望,信心,勇气,将我们的挣扎能用到达他耳朵的言语表达出来;因为他是那赐怜悯,赦免,智慧,能力的终极源头

这是一种信心,也是主希望我们做的,如果在罪中还进行遮掩,那我们真的就枉费了主的救恩;当我们如此行时,也会发现,神早已知道并了解我们的景况

就近神时我们不需要将我们属灵的面具戴上,我们可以以本相来到神面前

引用作者在书中所说的(写的太好了,打印一遍):带着你所有的疑惑与惧怕,痛苦与失望;以你的本相,到我的面前来吧!在我面前…TO DO (回头补)

3.炎热的试炼不可避免,而试炼之中带着神的祝福

信主后还要面对痛苦和逼迫,这正是雅阁劝慰人们的,试炼是不可避免的,神从来没有应许,成为他的儿女就可以脱离这个堕落的世界,相反他选择让他的儿女生活在这个世界中。

试炼是神救赎计划的一部分,从试炼中,我们更加成熟与完备,直到我们毫无缺欠

面对试炼雅各的应对模式:向神哭求,赏赐回应试炼应具备的资源,即 当我们向神哭求时,我们将会获取我们所需的全部智慧。

试炼与试探(荆棘与果实)

炎热与祝福中都有挣扎,试炼是外在的处境(炎热),它将我们内心的光景显示出来(荆棘或果实),一个试炼可以引导我们的心显著成长,也可以引导我们早到试探引诱犯罪

试炼的荆棘雨果差异原因在于:我们的心中是否存在邪情私欲,是否在试炼中,我们选择了向试探妥协,心向罪行

试炼不会导致我们成为另一个人,相反试炼只是将我们自己自始至终的样子显露出来而已。试炼所产生的果实早已根植于心。

第7章  第五课:现实世界中的真神——炎热篇(上) 

音频收听: 两种炎热 这个世界像一个大而可畏的旷野,来自环境的压力像是旷野里的炎热。在旷野里面的人生像是植物一样,有的时候我们的生命连结于基督,我们变成了果树,结出果实、有香气;有时候我们远离了基督,按着我们天然的本性,扎在这个旷野属世界的土壤里,生出了荆棘和蒺藜。今天我们来更深地去检视炎热这个概念。所谓环境的压力是什么意思?

首先,炎热可以分成两种,一种是苦难,一种是罪恶。苦难是说,在这个世界里面,很多的环境跟条件非常地不理想,对我们产生很大的压力。罪恶是说,这个世界不是很善良,我们会受到这个世界的引诱,这个世界也可能伤害我们。

这两种都是炎热,都是对我们生命的压力,但是当植物扎根在溪水旁的时候,炎热并不是摧毁植物的力量,而是让它成长的力量。在这堂课里面,我们先专注在炎热的前一种概念,就是苦难。 苦难中的绝望首先,苦难是完全正常的。

圣经说,你不要以为稀奇,如果有试炼、有苦难来到,你不要觉得很诧异,苦难本来就是会发生。那么在神所管理的世界,在神所爱的世界里,苦难常常发生,我们的内心深处会有一种很不安的感受。如果有上帝,为什么世界有苦难?如果上帝真的爱我们,祂为什么会继续容忍苦难?如果上帝真的实践祂的应许,祂为什么看见了苦难却不去中断它?让我们来回答这个每个人都在问的信仰问题。

首先,大部分苦难发生的时候,上帝是很安静、很安静的…,对一个受苦的人来说,他也觉得上帝太安静了,感觉绝望了:上帝怎么会让这样的事情发生,祷告有什么用呢,我祷告了又怎么样呢?我很苦,然后我去祷告,我祷告的时候很苦,祷告完我还是很苦,觉得好像处在一种出不去的感觉,闷着的屋子没有空气、没有灯光,一个被完全封闭的感受。

让我们先来承认这个感受,就是受苦的时候,我的情绪是满负面的,我的心思是可能满黑暗的,有的时候我努力要振作起来,过一会儿我又被打败了,那种叫做绝望的感受。 神的安慰 让我们在回答苦难的问题之前,我们先回答绝望的问题。圣经对于绝望是有很多安慰的。

圣经对于苦难虽然没有常常直接回答,可是圣经对于我们在苦难中感到绝望的感受,却是有很多安慰,主要的安慰是,主说:我总不撇下你,也不丢弃你,神一直都与我们同在。我们跟基督连结,其实有一个部分就是与祂一起受苦,与祂一起得荣耀,我们跟着祂,当然可能会受苦啊。那么,在受苦的时候感觉到很绝望的时候,怎么办呢?祷告啊,祷告什么呢,诉说我的苦难,上帝会不会因为我在诉说我的苦难,上帝就拒绝我的祷告?

当然不会。每一个基督徒内心深处,对于上帝的同在其实是有感受的,虽然我们常常远离祂,但我们内心深处像风筝拴着一条线一样,我们跟神的关系是切不开的。人在受苦的时候觉得神与他疏远,但你拉着他的手一起跟神祷告,把他心里的痛苦讲出来的时候,他可以讲很多,因为他心里面知道神还在那里。人对神有盼望的时候,人会有各式各样丰富的情绪,神听这些祷告。

圣经告诉我们,神邀请我们坦诚地来向祂诉苦,甚至倾倒我们的绝望,因为上帝并没有离开我们,这就是上帝对于苦难的一个回应:来到我这里,我与你同在,我必不撇下你, 也不丢弃你。在我们陪伴一个受苦的人的时候,没有什么比你用你个人的生命,来表达神的存在,更安慰人的事情,你纯粹去看一个受苦的人,站在那边,你纯粹站在那边,心里面为他祷告,这么简单的事情,他就可以有安慰,因为他知道上帝没有丢弃他。

苦难的对头对于苦难的另一个回应,诗篇八十八篇中说:「你的烈怒重重地压着我」,诗篇作者把他的矛头指向上帝,其实压着他的是他的仇敌,其实他在面对仇敌的逼迫,但他心里面没有咒骂,没有把他的愤怒的焦点倾倒在他的仇敌身上,他把他的焦点放在上帝的身上:祢为什么把我放在这些人的手里?当你明白,今天使你受苦的,最后要负起责任的人是上帝的时候,你就会明白到,能够救你脱离苦难,能够带你脱离凶恶,最后能救赎你的也只有上帝,你的对头是上帝,你的平安也是上帝,把你放在苦难里面的是上帝,能救你脱离苦难的也必须是上帝,这样盼望就生出来了。

因为耶和华不像世人,祂有恩典、有怜悯,一宿虽有哭泣,早晨便必欢呼。所以上帝在苦难的世界中仍然是中心,不只是在祝福的世界中是中心,苦难的世界变成撒旦是中心了,上帝永远都是中心。让以色列灭亡的是上帝,让以色列复兴的也是上帝。

有些人受苦的时候,你不要告诉他说:我懂、我明白、我了解。不,黑暗是我的知己Darkness becomes my best friend,there is no one who understands. 没有任何人了解我们在受的苦难,在那个受苦的深处,只有上帝了解我们。那么我们能做的就是,把上帝的位格重新带到这个人的世界中,让他看见上帝并没有离开过我们。

相反地,上帝掌管所有的苦难,所以我生命中我的信仰问题,不是苦难什么时候要结束,我的信仰问题是,上帝对这个苦难有什么心意,如果祂没有离开过我,如果苦难不是撒旦来掌管,是上帝来掌管,是上帝将我放在这个苦难里面,我的对头是祂的话,那么我在苦难中我的一个问题,那祢的心意是什么,我的另一个问题,主啊,我要怎么样在这个苦难中,能够满足祢的心意?

我寻求耶和华的面,在受苦的时候,我渴望做祂忠心良善的仆人。

约瑟的故事 记得约瑟被他的兄弟卖到埃及去,然后到了埃及,又下了监牢,后来神提升了他做埃及的宰相,等到后来他们全家团圆,后来老雅各布去世了,他的兄弟们就很害怕说:哇,现在父亲已经过世了,我们的弟弟会不会把我们全家都给灭了啊?兄弟们都很害怕,因为这个被伤害而受苦的人,现在掌了权势了,约瑟就把他的兄弟们叫到他身边,他说:你们都知道,当初你们把我卖到埃及来,你们的本意是要害我。

约瑟讲得很清楚,你们的本意是要害我,约瑟没有跟他们说客套话,说没有没有,当初不好意思,一个误会。没有误会,当时你们的本意是要害我。然后他说,但神的意思是好的,如果不是有今天的安排,就不会有这样的救恩,现在神把我带到了埃及做宰相,是为了预备整个以色列全家可以在这躲过饥荒。约瑟对于苦难的概念是,他在使他受苦的人事物的面前,他看见了那掌管使他受苦的人事物背后的上帝,你们的意思是要害我,但神的意思是好的,所以他把他的苦难的对头,焦点指向上帝而不是指向使他受苦的人。

第8章   第六课:现实世界中,真实的你——炎热篇(下)

一、“真实”和“虚幻”是对立关系,用二分法所表示的。

那么“虚幻”就是指类似:梦境、电脑游戏。的状态。

“真实”指的就是现实生活。

这种思考方式太过于朴素了。

两千年前的古人才这么干。

因为我们没有任何方法能证明:我们的信息采集手段(即:感官)是完全可靠的。

或者说:“我们完全不可能被欺骗。”

也就是说我们无法界定“真实”和“虚幻”。也无法证明这个世界是真实的。

二,“现实”和“虚幻”是统一关系。即:虚幻就是现实,现实就是虚幻。也就是“空即是色,色即是空”这类思想。

那么就只是在用不同的词汇描述同一个东西而已,即:我们的感官采集到的信息。

“我们的世界是真实的”和“我们的世界是虚幻的”。这两句话所指向的都是“我们采集到的信息是虚假的还是真实的?”

然而因为之前我说“不可靠性”就导致这种想法完全无所谓:是真的如何?是假的又如何?造成任何影响吗?

三,稍微高级一点的,将“我”从“世界”中抽离出来,就不需要讨论“这个世界真不真实”了。即:

就算我们的世界是完全虚幻的,那我也能至少确定一件事—–我是真实的。

“我”是绝对真实的。就算“我”的外在的一切都是虚假,那不是这些“外在”的“我”必然真实。

我能够思考这个世界是真还是假的时候就已经确定了,这个思考的载体—–“我”一定是真实的。

这里是将“真实”和“存在”这两个概念联在一起使用了。

(对,就是笛卡尔,你没有想错)

这是一种“妥协”的思考方式,是一种防御,但是也没错。

四,“真实”远远高于“虚幻”,或者说“虚幻”根本就不成立。

如下:如果我们的世界就是完全虚幻的,那么“虚幻”本身必须是完全“真实”的。

则:无论如何“虚幻”是低于“真实”的。

则,“真实”才是决定一切的。

则,世界是真实的。

这种思考方式的关键在于:将“真实”这个概念从“世界”中抽象出来。

无论世界是怎样的,“真实”本身都没有变化。

但是这种结论是无法从我们对世界的经验里的到的。

这更类似于一种信仰。

所以,各位更支持那个呢?

我个人支持第三种加上第四种的说法。

为:就算我们的世界是完全虚幻的,那我也能至少确定一件事—–我是真实的。

则:这个世界至少有“我”还是真实的

则:这个世界就是由那唯一真实的“我”和除我之外的虚幻的“世界”构成的。

则:该“使世界如此构成的规则”必然是真实的。

则:被此真实的规则所构成的“世界”是真实的。

无法证明,人只能根据自身接受的信息来对外部世界进行归纳总结,而外部信息存在伪造可能,所以无法证明(缸中之脑)。不过这问题其实没有纠结的必要,举个例子吧,如果在电脑游戏里有一个虚拟的人拥有智慧,他思考他所在的世界是不是真的有没有意义?事实上即使他证明了他所在的世界是假的也没什么意义,他生活在虚拟的世界里,为了存活他还是要喝虚拟的水,吃虚拟的食物,如果不遵循虚拟世界的规则,他的生命必将终结。反而现实的食物与水对他没有意义,这种情况下何必在意虚拟与真实?智慧的价值在于抽象总结解决实际问题,你提出的问题其实不具备现实价值(除非我们的世界是假的且有真实玩家在内且就在你身边,你可以施加影响),无需花费太大精力思考。

我们对世界的认识,首先是基于我们的感官,如果眼见非真,耳听非实,所思所想都是幻影,那么这个问题也就没有意义了。

过去的影视剧里经常能看到这样的剧情。某人身上发生了一件大好事,他几乎不相信是真的,于是对旁边的人说,你快打(掐)我一下,用力!

然后他龇牙咧嘴喜上眉梢,“真疼,看来我没有做梦”。

所以他们的评判尺度是什么?

是自身,是自己的感觉。

普罗泰戈拉在两千年前就提出了,人是万物的尺度。

世间唯有人有理性,我们引以为豪的科学也好,人文也好,哲学也好,都是人的造物,也都是基于人的思考。除此之外,再无别的衡量标准。

对于绝大多数正常人来说,世界是具有连续性的,是具有一致性的,没有完全不符合逻辑的事情发生,那么世界就是真实存在的。比如说昨晚入睡前你打碎了心爱的杯子,今早起床——无论多不情愿——你只能在垃圾桶里看到你心爱杯子的碎片,这件事已然发生,就不可能逆转,这符合这个世界的规律。再比如无论你多想逃离,对生活环境如何不满,每天早上醒来,你依然躺在你讨厌的那个房间,房间里的一切都没有变化。

对于精神病患者来说,世界则会是另一番模样。因为他们的大脑出了问题,世界在他们眼中不再具有连续性和一致性,他们会产生幻觉,会看到不存在的东西,对于他们来说,世界的真实性存疑。

第9章 第七课:什么事情缠累着你?——荆棘篇(上) 

讲员:陆尊恩传道 音频收听 我们来到《人如何改变》第七课,什么事情缠累着你,我们这一堂课要分析什么是荆棘?荆棘分成两个层面:第一个层面是我们过去旧人犯罪的习惯。第二个是我们生命深处隐藏的偶像,这是荆棘。在第七课,我们专注在第一个层面,我们旧人的习惯。 我们信主之后,蒙召要用信心倚靠基督的恩典,来过新人的生活,这个新人不是我自己造出来的,是上帝白白地赐给我的。若有人在基督里他就是新造的人,旧事已过都变成新的了。其实我没有办法为我的新生命有任何贡献,我没有办法从我原来天然年幼以来,那些旧人的习惯中间,透过读圣经得到一种智慧,把一个坏掉的泥土,把它重新地揉造成一个好的瓷器。我其实没有办法为新生命有任何贡献,事实上,上帝对付我们的老我的方法,并不是治好它,而是要治死他,然后让新人从里面出来。那个新人不是我造出来的,不是我透过我意志的斗争,改掉我的坏习惯,我只会变得假冒为善、道德主义、律法主义、然后表面的各种形式主义,我把这个罪都处理完了,可是我活在另外一个罪中。 我们人生的罪像什么感觉呢,像是气球里面如果装了水,然后你用力地从一边压下去,就是你去控制你的一个罪的问题,你把它控制了,把它压下去,结果呢,它就会从另外一边跑出来,如果你又把另外一边把它压下去,它又会从第三个地方跑出来。你越控制它,你内在的压力越大,因为罪性在人的心里,没有办法透过罪人去解决罪性的问题,没有办法征召有罪的生命,去解决有罪的生命。罪必须是超自然的来解决的,要上帝来光照我们,我们才真的认识我们的罪,要基督的救恩临到我们,我们才真的洗净了我们的罪,必须是新的生命在我里面开始工作的时候,我才能胜过我原来的老我,救恩本来是超自然的。 上帝用祂的儿子耶稣取了人性,做了一个完美的人性,在钉十字架那一剎那,绽放出来那完美的人性该有的圣洁。然后上帝说,我要把我儿子耶稣的生命跟你分享,用信心迎接、拥抱我所赐给你的恩典,叫做悔改。有人问耶稣说,我们该做什么才能算是做成神的工呢?耶稣说,信神所差来的,就是做成神的工。这就是福音跟这个世界最大的不同啊,上帝为我们做好了一切,让我们用信心来领受,单单借着信心,不靠着自己的功德,不靠着自己意志的斗争,这叫做唯独信心;单单靠着基督,不靠这个世界,叫唯独基督;单单地倚靠祂的恩典,叫做唯独恩典;这一切都写在神的话语上面,用神的应许牢牢地刻在我们的心版上,叫做唯独圣经;最后要成就的是我们跟神一样的性情,要彰显父、子、圣灵,三位一体神永恒的荣耀,叫做唯独荣耀。 举一个饶恕的例子,我们受到伤害很苦毒,这是我们天然的本性。一个人正在苦毒的当中,你跟他说,你现在生命最大的问题就是苦毒,然后再跟他说,你现在生命所有问题要解决,就是你要饶恕。等到你谈完以后,还一起祷告,再宣告说,所有的苦毒都从我心里出去了。下一秒,苦毒回来了,一团混乱,更苦毒,为什么会这样?人在苦毒的光景中,那个光景是无法透过意志的斗争来饶恕他的仇敌的,一切都会很虚假。他看到他的仇敌,想到:我要饶恕。挤出微笑,心里面说:神啊,彰显公义,然后嘴巴上说:主耶稣爱你,我也爱你,我们没事了,好吗?两个人都说没事了,两个人都再也不说话。那个不是苦毒的解决方式,因为当我在苦毒的生命里面,是没有办法解决苦毒的问题的。可是如果我现在用信心倚靠基督,我的生活受过伤害,但是我现在学习倚靠基督,我在受过伤害的生活条件底下,每一次有压力的时候,我来到神面前,我练习用诗篇祷告,我练习向神诉苦,我练习倚靠神,我的信心慢慢成长。有一天我看到基督的荣美,我看到基督还是很爱我的,看到上帝在我身上是有很多恩典的,然后我凭着信心跟着弟兄姊妹追求,我后来有了一些新的成长,我有一些成长之后,我发展了新的技巧,我开始意识到我生命中有一些问题,因为那样的问题更容易把我陷入到人际的冲突中,以至于我更容易陷入到苦毒的光景中,我对自己开始有认识了,学习怎么样先去爱我的邻舍,学习怎么样去帮助他们。经过那段成长的过程以后,我用信心倚靠耶稣,把神赐给我超自然的新生命,在我生命中操练得成熟了,我的生命变强壮了。有一天我回头看那个伤害我的人,突然间觉得当时怎么那么生气,现在觉得,说实话其实还好,然后就带着喜乐的心,去问候你的仇敌说: 你好吗?他就很讶异说:你怎么会跟我说话?我说:最近上帝在我身上很多改变,我们以前有这些不好,我希望你饶恕我,我也要饶恕你,你可不可以帮助我,让我知道怎么可以做你的朋友?那个对话就开始了,这是完全不一样的画面,当我的生命处在荆棘的光景中,我要去结果子,是结不出来的,当我的生命在基督里面,成长了,然后慢慢地长大的,开始像果树可以结果实的时候,去结果子,就是水到渠成自然而然发生。我这生命还在脆弱的时候,叫我去饶恕我的仇敌做不到;我生命强大的时候,去饶恕我的仇敌就很容易操作了。所以我们明白问题的纠结,不是在我结出了荆棘本身,是在我跟基督还没有亲密的联合,最核心的问题不是我现在苦毒,苦毒其实是结果不是原因。我先回到神的面前,在神面前操练信心,活在祂的恩典中,我抓住了祂,以至于那原来缠累我的罪,就自然地退去了,因为我此刻成为了不一样的人。所以,我们在面对我们过去的属灵失败的时候,我越是专注在耶稣赐给我的新生命,就是新人,我就越有力量也越有勇气去看待我原来的旧人。 上帝给我们的安慰是,用信心抓紧祂的儿子耶稣所赐给我的新生命,然后我回头看到我自己原来的样子的时候,我现在心里面强壮了,我可以更勇敢地去明白我过去的事情,我甚至可以更露骨地去看待一些我以前不愿意承认的严重的问题。以前我有很多很多的借口把事情美化。例如说,你跟我抱怨一件事情是针对我的,我的内心深处其实是懒惰的。我完全不想要处理你,因为其实我不爱你,但是我在发怒的时候就要表达说,你知道我有多爱你吗,我做了这么多的事情,你怎么还可以这样说我?其实内心真正的情况是,我不爱你,我已经做很多了,够了别再说了。可是我们表达出来的是:哎呀,我已经很爱你了。我们的罪性用各种方式来表达,我们也可以透过逃避、冷漠,我很忙,我不想处理,我已经在做这件事情了,所以我现在不能处理。我们没有一个正面去迎接问题的态度,有很多的方式去表达我们生命中的罪性,我们可以处理得很精致,很细腻,很优雅,很有文明,很美化,但本质完全是堕落的。连我们教会的文化都可以发展成精致的堕落文化,都可以是罪恶跟罪恶之间的互动,但是一切做得如诗如画。那不是上帝要的,那是荆棘,除非我回到基督的里面,用信心倚靠祂的恩典,甘心被祂塑造,让祂带领我在忍耐中、被熬炼中,培养出全新的品格,全新的生命是神儿子耶稣基督的生命,结出美好的果子为止。 如果一个人知道自己是罪人,早上醒来的时候,说主耶稣早安,我把我的生命交给你。当他醒来的时候,他的灵魂里面信心的意识也同时启动了。他此刻就跟主耶稣,正在深刻活泼的灵交当中。然后他说:主啊,我今天要靠着祢而活,我求祢的生命住在我的心里,我要把我一切的困难、我的愁苦、我的罪性都交托给祢,现在求祢指教我今天的心意是什么,让我今天荣耀祢。祷告完毕,一鼓作气从床上坐起来,就开始操作了。那个叫做信心的生活。所以圣经说,我们既然与基督同死,就信必与祂同活,新生活是用信心来操作的,我相信神今天在我身上工作。在炎热底下,有两种人生方式:There are two ways to live. 我或者顺从我的肉体,会有什么结果,或者我顺从圣灵,会有什么结果。顺从肉体的乃是死,顺从圣灵的乃是生命、平安。 所以让我回顾我过去怎么失败的,那些所谓辖制我的罪意思是说,一些重复犯罪的模式。每次遇到这个情况,我就很习惯地用我原来属肉体的方式,又去操作我原来属肉体做的事情,就变成了荆棘。然后我又很后悔来到神面前求主赦免,砍掉一切要重新开始,但是我下一次又回去了,这叫做被罪辖制。当我想到这一点的时候,我需要上帝的帮助,我需要上帝来指出,我生命中需要改变的地方。可是我是一个罪人,我已经犯罪了,我就想远离神。神说你不要害怕,因为我们的大祭司,并非不能体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,只是祂没有犯罪。所以只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤、蒙恩惠、作随时的帮助。你知道你把你的罪的问题带到神的面前,祂是用笑脸来迎接你的。然后你说主啊,帮助我,我想要对付这个罪,在我的个人生命成长计划里面,圣灵祢光照我,这是我需要悔改的地方,但是我不完全明白到底这个犯罪的模式,背后是什么东西,求主的律法来光照我,让我看见罪的真相,求主加增我的信心,让我能够紧紧地抓住基督的恩典,看见祂的荣美,让我心里充满盼望,很有勇气地去面对我自己生命中需要改变的东西,然后把我自己很无助地交在祢的面前,让你亲自地从我生命中,削掉那一块应该要除去的败坏。

第10章   第八课:为什么你会被缠累——荆棘篇(下) 

讲员:陆尊恩传道 音频收听 我们现在来到《人如何改变 》第八课,为什么你会被缠累——荆棘篇(下),我们讲到荆棘有两个层面:第一个层面是指我们原来旧人的坏习惯,第二个指的是在我们生命中的偶像。 什么是偶像呢?通常是指好的东西,好的东西都是偶像,因为你不会去爱一件坏的东西。爱一件好的东西有什么不对吗?神所造的一切事物都甚好,身份、地位、权势、名声,如果用来服务神的国,可以是非常好的事情。但是在我们内心深处有一个天然的倾向,是把神所创造美好的事物,当成上帝自己。 什么是上帝?神是个灵,所以拜祂的要用心灵和诚实来拜祂,神不是用肉眼看见的,神是自有永有的神,万物依赖祂而存在,祂不依赖任何万物存在。祂是首先的,因为祂,所以所有事情才有意义。所以不是我用我所爱的一切来定义上帝是什么,是上帝来定义我所爱的一切。上帝对我的意义并不是,祂赐给我健康,祂赐给我财富,祂赐给我家庭,祂赐给我儿女,祂赐给我生命,祂赐给我这些好处,所以祂是上帝。刚好是相反,因为有上帝,所以生命的存在是可能的,而且是有意义的;因为有上帝,所以家庭跟婚姻的存在是有意义的,是值得认真去经营的;因为有上帝,所以工作有了意义。先出现了我们对上帝的敬拜尊崇和信仰,然后我们开始真的享受神所造的一切,它们都活起来了,都有了意义。 我们怎么知道我们在拜偶像?透过我们生命中的平安是否建造在我们所倚赖的那个事物上,它会反映着我们内心的惧怕。我最害怕发生的事情,隐隐约约的,指向我内心里面真正的倚靠。你会不会担心别人背后说你?会吧,别人背后说你的时候,没有给你机会澄清,那个话传到了你的主管,或是对你有影响力的人耳中,你会不会惧怕?会吧,传到了你的敌人的耳中,你会不会惧怕?会。那你会不会担心上帝知道你的一切心思意念,知道你一切隐藏的罪恶,知道你一切的羞辱,你会不会担心?你反而不担心了。你会不会担心,你做一件事情,上帝会生气,上帝不喜悦?你会不会战战兢兢地把一件事情做好,因为深怕你的上帝不喜悦?你反而不会。这个简单的例子告诉我们,我们的内心深处,爱人们的肯定远超过上帝的肯定。反过来,我天天在人际关系里面,我很紧张,我很害怕,我随时害怕被别人伤害;但是在上帝的面前,我得罪神的事情,我就不害怕了。这表明我在神的面前,其实是一个很狂傲的家伙,我站在这一位自有永有的上帝面前,我其实不太在乎祂。我觉得我自己很重要,上帝存在是为了爱我的,上帝是为了来救我的,上帝是为了来帮我解决问题的,我其实不太敬畏祂。然后在人际关系里面,我战战兢兢的,担心别人算计我,担心别人害我,担心别人说我,我在这些惧怕里面,此刻谁是我的上帝?人们,这个世界变成我的上帝,本来我应该惧怕的是那一位真正的上帝,结果我的惧怕变成了这个世界。 那怎么样从荆棘走到果实呢?回到基督的里面,倚靠祂,跟祂连结。那个时候你明白,真正该惧怕的,是那一位有权柄赐生命,也有权柄夺去生命的上帝。是那一位有慈爱赦免我的罪,也有公义的愤怒审判世人的那一位上帝。当我开始敬畏祂,我真的害怕我站在神的面前,我站立不住。我如此地害怕我得罪神的时候,我战战兢兢把上帝的命令守住了,把上帝的话抓紧了。然后虽然你说我,虽然你不相信我,虽然你对我有意见,虽然你可能是我的敌人,但是我还有一件更大的事情要担心,所以没时间担心你,我要担心我的上帝,因为我惧怕我的上帝,以至于我在你面前反而勇敢起来了,我必须做对的事情,我必须选择饶恕,我必须要有慈爱,我必须要有正直,因为我在乎我的上帝怎么看我,我深怕我离开了祂,远超过我深怕你离开了我,也许你离开我,但我不能离开我的上帝,结果我在人面前反而变得勇敢、坚定、诚实、正直,不是我本性如此,是因为我在基督里,祂赐给我的新生命是如此。 偶像崇拜最容易看到的,就是透过我们生发的荆棘,什么意思呢?当你心里面,在爱慕这些不是神的东西,把它当成是神的时候,你深深害怕它会失去,你就会倾向用控制的方法,控制的局面,来确保你所要的可以得到,这叫做操控的手段。操控有的时候是非常地粗暴,我直接用权力、用武力、用镇压、用威胁,我用让别人害怕的方式,来确保别人会给我我所要的,这是操控,这叫赤裸裸的操控。有的时候我们用柔软的身段,我们用很委婉的谈判的手段,决定别人会先听到什么再听到什么,我们夸大了一些事情,我们淡化了一些事情,我们有时候装得楚楚可怜,我们有时候表现自己是受害者,我们有几千万种的方法,为了确保我所要的可以被满足,虽然这些不是赤裸裸的暴力的操控,它仍然是操控。因为它的概念是,我要别人为我的欲望负责,而我的心已经在服事一个偶像,我就要用控制的方法,让别人可以满足我的欲望。 在申命记里面,第五章6~21节,上帝讲到祂的律法,祂在旷野里面,祂将祂的律法赐给祂的百姓。律法的功能是,照亮我们心中的罪恶的权势。当我爱偶像的时候,我用控制的手段,我不知不觉就会做很多上帝不喜悦的事情。但是常常把律法放在我的心里的时候,会提醒我,我真的走得太远了,而且律法会提醒我,当我走得太远的时候,我内心深处此刻,可能正在拜偶像,而不是拜上帝。我们常常用偶像崇拜的心情来敬拜神,我服事祂,祂照顾我,所以我用服事祂的方式,来换取祂对我的垂怜,那个叫做偶像崇拜。我的生命应该是以上帝为中心,来重新理解我生命中的所有事情,而不是以我的欲望为中心,要求上帝来满足我所有的欲望。换言之,当上帝祂愿意赏赐给我的时候,我感谢神,神恩待了我;当上帝把它收走的时候,我也感谢神,因为赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。 在我生命中什么是我最害怕被神拿走的事物?上帝没有一定要拿走你生命中宝贵的事物,但也许祂会。我为什么不要害怕?因为当初这个就是神赐给我的,神不是要拿走你所爱的,神是要把祂所赐给你的东西回归到原本的位置。想想你的儿女,有一天神呼召他做一件你很不放心的事情,你怎么办?有一天他选择一个你无法想象的人生,你怎么办?有一天他受到很大的创伤,你在他身上付出的心血,好像剎那间要失去了,你怎么办?儿女是耶和华所赐的产业。当我为我的孩子祷告的时候,我感谢神,他还在母腹中,我和太太就一起说:主啊,我们把孩子奉献给祢。上帝把孩子赐给我们,我说这是神所赐的产业,每一个孩子都非常宝贵,我们把他奉献给祢,我们愿意他做祢的仆人。在这过程中有很多高兴的事情、快乐的事情、幸福的事情,也有很多伤心的事情,让我们很痛苦的事情,很挫折的事情。但是主啊,这本来就是祢量给我们的产业,祢量给我们做管家的职分,祢让我们可以在抚养儿女长大的过程中,经历到祢的恩典,学习忍受试炼,直到我们的信心成熟,越来越有基督的形像。我跟着孩子一起成长,我也开始透过教养儿女去学习基督生命中的其他品格,是我单身的时候、没有孩子的时候没有想过的。但是因为要扮演父母的角色,我开始学习更像基督,开始学习更主动承担一些责任,开始学习更为孩子的属灵的益处,早一点思考。而且我们最后有一个盼望,这个世界会发生什么事情我不知道,但是有一天,我们跟我们的孩子,跟我们孩子的孩子,都可以在那永恒的新天新地里面,一起分享神儿女的荣耀,一起拿着棕梠树枝在神的宝座面前敬拜。我想到那一刻,我心里就很平安,我觉得也许今天很顺利,也许明天很挫折,但是神带领我们走过的每一条路,都不会浪费。因为此刻儿女不是我们的偶像,儿女是我们的产业,上帝既然赐给我们,就有祂的美意,祂不是一个吝啬的上帝。但是让我不要把儿女变成我的上帝,不要让我们的家围着儿女转,不要让我们家天天听儿女的话,让儿女听我们的话,而我们听上帝的话。然后我跟孩子说:爸爸要听主耶稣的话,你要听爸爸的话,所以你现在必须要这样做。我们透过把神放在生命中真正该有的位置,重新把生命中每一个祝福,放在它正确的方式,不要去误用它,生命的秩序就建造起来,那么神的恩典就不再是缠累我们的,而是成为神祝福我们的管道,让我们的生命透过这一切的恩典,结出属灵的果实。

第11章  第九课:全新的身分,全新的潜能——十架篇(上) – 人如何改变

讲员:陆尊恩传道 音频收听 我们来到《人如何改变》第九课——全新的身份,全新的潜能。我们要谈到,十字架对我们生命的工作是什么,我们要关切两个话题: 第一个是,十字架如何改变了我们的身份。第二个是,十字架如何带我们经历持久的、真实的改变? 我们在第九课会谈身份的改变,第十课会谈持久的、合神心意的改变。 我们看到十字架的时候想到什么? 第一, 它是一个刑具。凡挂在木头上的都是被咒诅的。为什么要把一个咒诅人的东西,放在我们崇拜的中心呢?因为神的儿子耶稣曾经成为人的样式,被挂在那个十字架上。为什么神的儿子被挂在十字架上,要成为我们敬拜的中心呢?因为神的儿子是宇宙的主宰,当祂成为人的样式的时候,祂仍然是这个世界的主宰,可是祂就用卑微的人的身体,把自己放在十字架上被咒诅的时候,不光是祂承受那咒诅的痛苦,连同在祂所掌管的整个世界都一起被咒诅了。 第二, 十字架是一个终结的记号。当你看到十字架的时候,不光是看到上面已经没有基督挂在那边了,我们不是看到一个在受苦的基督,我们是看到一个复活升天的基督,但是我们看到那个十字架的时候,十字架告诉我们,这个世界已经被定罪了,这个世界必须要过去,在祂复活的那一天早晨,借着祂人的身体从死里复活的时候,一个新的秩序就开始了,就是新的生命、复活的生命,被圣灵充满的生命,一个不会再犯罪也不会朽坏的生命,那个秩序是原来的世界没有的,但是在祂死里复活那天早上,开始了那个新的世界。 当我用信心与祂连结的时候,我的负债都归给了祂,祂的资产都归给了我,我在这个世界的一切亏欠,祂都替我承担了,我在这个世界无用的建筑,祂都替我摧毁了,而祂死里复活所成就的,一切的赦罪的恩典,成为神儿女的福气,圣洁的生命,那永恒的荣耀,就借着祂死里复活的行动,又借着圣灵使我与耶稣结合在一起的那一剎那,白白地赐给了我。 哥林多后书五章15节说,若有人在基督里,他就是新造的人。身份的转变就在此,你是神的孩子。人若认自己的罪,神是信实的、是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。你就认罪,你就祷告,然后祷告的时候充满喜乐说,神已经赦免我一切的罪,我现在是一个义人,不是一个罪人。请问肉眼看得到吗?看不到,要用信心的眼睛,只有被圣灵重生的人,才能够得着那样子的信心,才能够看见那样子属灵的事实。基督洗净了我的罪,这世界不见得给我第二次机会,但我知道我在神里,有永恒的机会,永恒的荣耀。这个世界所有的爱都是暂时的、有限的、有底线的、有停损点的、互相利用的,那这个世界还有爱吗?有,这世界有真正的爱存在,因为那爱不是从人来的,那个爱是从神来的,我相信神的爱在我们的生命中间操作,不是用眼见,而是凭着信心,因为属灵的事情既然不是属这世界的,就不能用这个世界的任何资源去操作它,属灵的事情既然不是属于这个世界的,就不能用这个世界的肉眼去度量它,属灵的事情既然是属灵的事情,就要用属灵的方法去操作它。从神那里看是圣灵在我们身上工作,从我们这里看是信心,神赐给我们一个新的感官,就是信心的功能。我停止用肉眼来看自己,我用信心的眼睛凝视基督,我用肉眼通常凝视的都是自己,因为肉眼看不到主耶稣。 我们这些作传道人的人,奉献自己的career,然后全时间作传道人,“啊,你们一定很辛苦啊,你们一定都奉献牺牲很多啊!”我没有觉得我很辛苦诶,很多大家以为看起来很属灵的决定,很伟大的牺牲,其实当事人乐在其中,觉得其实是一件很幸福的事情。首先我作传道人,我不会失业,要凭眼见的话,每一个人都有失业的危险,偏偏我就没有失业的危险,刚刚这是玩笑话。但是用信心的眼睛我们看到,我们活在上帝的恩典中。信仰让你真正地进到这个世界里面,最需要的地方,因为你心里带着信仰,你想的是永恒,结果你就会眼睛看着这个世界到底发生了什么事情,耳朵在听这个世界到底有什么声音,然后再感受这个世界,到底有什么样的各种不同的人生,然后你进到这个世界里面,你不会远离这个世界,你会实际上深入到人与人之间的关系,你可能关心一个人,不是只关心表面,开始关心他生命中非常细节、非常难堪、非常不好处理的东西,因为你心里面装着那看不见的,叫做信仰。 信仰是一个很奇妙的东西,早上起来如果你用眼睛,用眼见看着镜子里的自己,你想到的是你的限制、你的失败、你的软弱,然后你的一些眼前的机会、你的偶像,你要去抓住它。可是如果你要抓住属灵的事情的话,你早上起来,你看着镜子,你想到的是基督,祂爱你,祂为你舍己,我如今活着是因信神的儿子而活,祂是爱我为我舍己,祂怎样爱我,我也照样地彼此相爱,我就带着这样的信念出去了。今天神把什么事情带到我生命中,我就用基督爱我的那个爱,倚靠祂的能力,把神赐给我的生命性情,保持最好的回应来照顾这件事情,我就不停地回应、不停地回应……不知不觉回头一看,我的人生已经完全改变了,因为我活在信心的眼睛里面。 加拉太书说:现在活着的不再是我,这是凭眼见还是凭信心?凭信心。乃是基督在我里面活着,这是凭眼见 还是信心?信心。我知道我是个罪人,我知道有很多的苦难,但是我知道那住在我里面的,比那世界更大,我用信心的眼睛,我知道今天早晨主与我同在,祂对我生命有丰富的恩典,祂有祂美好的旨意,让我今天要走进大而可畏的旷野,靠着祂的恩典,用信心倚靠祂、跟随祂、保持最好的回应,祂会负责我整个人生、照顾我,为要把我带领到祂要为我预备的永恒之所。在这过程中,祂预备我要分享祂的性情,使我变得更像祂。 那么让我们来思考这样的人生中,我是不是随时随地的定睛于基督。这是每一天早晨的功课,每一天你睡觉以前,感谢神、数算恩典,每一天早晨起来,你定睛于基督,把自己交给祂,在一整天的生活中你操练信心,操练活在那个看不见的属灵的恩典里,然后容许神用现实的、地上的、繁杂的、让人恼怒的现实来塑造我,然后我允许神,今天带我走进大而可畏的旷野,让我感受到那个炙热,让我感受到地上沙土的粗糙,让我感受到这个世界其他人,在干旱旷野无水之地的时候,那种焦虑、那种痛苦,让我可以感受,因为此刻现在活着不再是我,乃是基督在我里面活着,思想一下我们每天早上把自己用信心交给基督 定睛于祂,到了晚上,我献上感恩的心,然后我去安然躺卧睡觉。这一天如果可以这样过的话,就是成功的一天了。 活在信心的里面,看得到上帝的工作,是人的肉眼看不到的。当我们用肉眼来生活的时候,你都很习惯这些东西了,情欲啊、愤怒啊、惧怕啊、沮丧啊、绝望啊,各式各样的情绪就侵扰我们而来。你的确应该绝望,因为如果这个世界只有属肉体的那一块,也只能用肉眼看到的话,这个世界本来就没有盼望。那些对这世界充满了盼望,可是这个世界已经堕落了,然后将来要被审判的这个世界,人们还对它充满了盼望,其实才是一件很奇怪的事情啊!我们今天对着神永恒的新天新地,带着丰富的盼望,然后我们进到这个世界,我相信神在这个世界有工作,神要呼召祂的百姓来认识祂,要借着我们所做的一切,我们的婚姻、我们的儿女、我们的家庭、我们的工作、我们的教会,我们在这个世界参加的文化跟社会的使命,我看到的是那个永恒的真教会,新天新地在基督里,天上地下同归于一的那个荣耀。所以我就承受了这一切,像基督道成肉身,祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己取了奴仆的样式,存心顺服以至于死,祂只是来死的吗?不!祂看到的是,在祂付上了祂圣洁的祭之后,祂看到了复活之后的荣耀,并借着祂死里复活的大能,要成就的那一群百姓,那个永恒的国度要借着祂这个行动实现,祂成了人的样式进到这个世界,我们也是用一样的态度,跟随祂、相信祂,活在信心里,不凭着眼见。

第12章    第十课:十字架与日常生活——十架篇(下) – 人如何改变

讲员:陆尊恩传道 音频收听 我们今天来到《人如何改变》第十课,十字架与日常生活。我们说十字架的意义,可以分成两方面来说,第一层是指身份的改变,第二层意义是指我们如何有持续的生命改变。 我们今天要关切的问题是,合神心意的改变是如何发生的?我们渴望生命被改变,但是我们要的改变,是上帝所要的改变,而不是人自己所要的改变。而合神心意的改变,我们相信也是一个持久的改变,不会是暂时为着人做出来的改变。而这样的改变,只能是圣灵在我们身上的工作,只能是耶稣基督的恩典,成就在我们身上。因为凡是我们用人手所做的叫做偶像,那些事情是无法在神面前存留的,必须是神将自己的性情与我们分享,那个是超自然的,是神赐给我们的恩典叫做福音。 当我不用信心凭着眼见,看到我原来天然的样子的时候,我只看到一个很败坏、很残破、被罪辖制、爱世界、非常软弱的生命。但是当我用信心看到基督的时候,我看到那个新的生命已经赐给了我,这样的改变是基督的工作不是我的工作。反过来,如果我今天倚靠自己的努力去改变的话,我掉到另外一种陷阱里就是:我原来用自己的办法,要解决自己认定的问题,达到自己想要达到的标准。后来我信了主之后,用自己的努力,用自己的办法,想要达到上帝的标准,所以我更痛苦了,我还不如不要信主呢。上帝的意思不是要我们用自己的意志挣扎,去达到上帝的标准。当我们达不到的时候,我们觉得自己很糟糕,当我们达到的时候,我们觉得自己很圣洁,两个都还活在罪中,那样子就变成一个律法主义的生活方式。就是我抓住了上帝的标准,但我没有抓住上帝本身,我抓住了上帝的命令,但是我心里跟神远离。我要达到上帝所要达到的,然后我跟上帝说:上帝啊,祢看我做了这么好的事情来荣耀祢!上帝说:你没有办法为我做什么,让我为你做,让你来享受我为你做的,那个就是我对你的命令。所以,我们不要进到那样子的一个误区里面,我们要在十字架面前真正要操练的,是用信心,安息在与耶稣联合的那个安慰里面,我们单单用信心回转倚靠基督,安息在祂的恩典里面,那就是真正的悔改。 什么叫做圣洁?不是你不犯律法上的罪就是圣洁,是你在你的心意上,完全地拥抱上帝的心意。光是原谅你的仇敌,不要再跟他们讲话,也不要再有冲突了,你没有吵架了,并不是圣洁。耶稣说爱你的仇敌,那个才是真正的圣洁。耶稣自己就是爱祂的仇敌,因为祂在我们还作罪人的时候,为我们死,神的爱就在此向我们显明了。谁是神的仇敌,就是我,耶稣就是为了爱祂的仇敌,就是我,替我的罪死在十字架上,真正的圣洁,是用圣洁的热情,去实践天父上帝一切的属性,公义、慈爱、怜悯,那个不是律法的标准可以完全能够说尽的。我们必须看见神所赐的救恩,领受神所赐的救恩,信祂的儿子耶稣,就是神给我们最大的命令,我们在这个命令上不要干犯祂。当我们愿意信祂的儿子耶稣,接受祂的时候,就是我回头去寻找祂的时候,我自己觉得我生命中不好的部分,不是此刻最重要的问题,最重要的问题是我是不是回去,领受神为我的罪所赐下的恩典,就是耶稣基督——神的儿子。所以我们一直反反复覆说,我们合神心意的改变,是我们用信心与这位耶稣联合。 那么还有下一个问题就是,我信了耶稣我也用信心倚靠祂,我又犯罪了,我又跌倒了,怎么办?我们知道在这个地上,在今生,没有任何一个爱神的人,可以完全不犯罪的。我们都还是会跌倒,我们的本性还是败坏的,我们的信心虽然与基督联合,但我们信心有时候会软弱,我们有时候会进到属灵的低潮,罪的试探仍然是非常真实的,怎么办?在约翰一书1:5 神就是光,在他毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。意思是说,神赐给我们的福音,祂说祂要赦免我们的罪,祂要拯救罪人,并不会因此让上帝也变成罪人。弟兄姐妹不要看错了,并没有因为神已经为我们预备好了赦罪的恩典,所以上帝可以容忍我们大家都一起比谁犯的罪多,一起活在罪中,反正上帝都收纳我们了。神的话告诉我们说,神就是光,在祂毫无黑暗。所以,称义跟成圣不是分割来的东西,它必须同时发生的,如果我今天,是靠着这一位耶稣我的身份改变了,在基督里我就是新造的人,这是称义,那么,我今天在基督里就是新造的人,我势必也开始过一个新的生活,这是成圣,这两个东西是无法分割的,你没有办法说,我现在的身份是神的儿女,但是我现在过着神完全恨恶的生活,你有可能软弱跟跌倒,但是在你的生命中那个光是不能退去的。 约翰一书第一章第八节说:我们若说自己无罪便是自欺,真理不在我们的心里。另外一种自欺是说,我现在已经跟耶稣联合了,我已经信祂了,我已经拥有祂的生命了。所以呢,我没有犯罪了,我已经无罪了。我们要把这个问题想透彻,罪的本性在这个世界废去之前,在神赐给我复活荣耀的身体之前,罪的本性没有一天离开过我。我今天之所以是个义人,我今天之所以活在新的生命中,不是因为我原来的败坏的本性已经消失了,是因为神已经把耶稣的生命赐给我了,我现在用信心活在那个生命里,但我若凭眼见的话,我原来败坏的血气还在。换言之,成为圣洁是一个信心的熟练的过程,不是一个操练的道行。一个人信了主四十年,传福音建造了无数的教会,带领了无数的人信主,讲道、生命各式各样都让人称羡,是一个合神心意的仆人,他有没有可能突然间犯罪跌倒?有可能,弟兄姐妹不要看错,我们若说我们自己无罪便是自欺,罪的影响力一直都在,一个弟兄跟别的姐妹说,”妳不要担心我们一起出去吃饭,为什么呢?因为第一我已经结婚了,我很爱我的孩子,我有家人,你看我有这么多事业,我有很多的责任感,然后我是一个基督徒,不用担心啦,我们不会有事。”你如果真的知道什么叫圣洁的话,你会远远地避开那些可能试探你的环境,因为你深知败坏的本性在你里面,你真的谦卑下来承认说,就算我这辈子,感谢神,我还没有犯什么淫乱的罪,感谢神,但是在我的本性里面,跟这个世界淫乱的人没有差别,如果不是因为基督的恩典临到我的话,我今天都不知道死在哪里。但是感谢神,我到如今还可以站立在这里,感谢上帝,因此我更珍惜了,就对姐妹说:“对不起喔,两个人一起开车出去,这个太private了,不好意思,你自己去吧,我另外叫一辆车;谢谢你迎接我到家里去住,但是只有你一个人在家,那我不去了,我还是去住旅馆好了。”你知道这个态度是因为想要追求圣洁,想要追求圣洁并不等于说,我们已经很好了,这些事情没有关系了。No,我越是追求圣洁我越谨慎,明白罪的权势在我的里面。所以我现在越要紧紧地抓住基督,我要倚靠祂。你越是成功,你越知道骄傲的罪会在你旁边,伺伏在你的门口要吞吃你;你资源越多,你越知道贪心可能站在你的门口了;你越是处在性试探的环境,你越知道性的试探可能会临到你;所以你更加地要紧靠着耶稣,你要遵行神的律法。这是在这一课里面我们特别要强调的,就是律法的功能。耶稣基督所赐给我们的新生命,是完全圣洁的,是光明的、是透亮的,我用信心与耶稣联合,我活在祂的光中,虽然我的本性是败坏的,但我现在用信心活在祂的生命中,把我的罪完全地交托给耶稣,祂就亲自引导我的生命经历真实、持久的改变。

第13章    第十一课:内心真实的改变——果实篇(上) 

讲员: 陆尊恩传道 音频收听 我们回顾一下生命改变的大图画。在旷野里面,有环境的炎热,像是生活中的试探跟试炼,试炼是一种苦难,试探是一种罪的影响。我们的生命像是旷野的植物,炎热并不会让我们死亡,而是可以成为我们生命的动力。如果我们的根没有在溪水里面,也就是当我们远离基督的时候,我们的生命可能会在这样的旷野里面,结出各样的荆棘,里面包含我们原来从前旧人犯罪的一些习惯,会在这个环境中显出来,或者我们爱慕这个世界,神所造的美好的事物变成我们的偶像。如果我们今天要从荆棘,变成了生发果实的树,我们的生命透过基督的十字架,而经历了改变,那个改变具体落实在生活,会像是什么样子呢?这是我们今天要关切的,内心真实的改变。 什么样的改变是发自内心的,什么样的改变是虚伪的?我们先这样简单地说吧,神在我们身上所赐下的生命的改变,从来不是为着人来做的,是为着神自己做的 。 凡是你为着人、讨人的喜欢,满足人的期待而做的那一切,它就不是真实的改变。如果周围世界眼光都不在的时候,在我的暗室自己一个人的房间里面,我所做的事情,彰显我内心生命真正的状况,因为那个时候所有人的眼光都消失了,也不会有任何人知道你在想什么,也没有任何人在乎,你在那个时刻里面做什么,你也不需要向任何人解释的时候,那个时候,你所做的事情表达了你跟上帝之间,最真实的状态。有可能你是一个坚定的基督徒,可是在你一个人的屋子里,你可能是一个实实在在的无神论者,在那个世界里面好像没有上帝,没有审判,没有生命、没有恩典,只有赤裸裸的自己,其实都是罪。求主怜悯我们,真正内心的改变,是发生在那个没有人的眼光里面,只有上帝知道。 在撒母耳上十五章~十六章讲到两个王,一个是扫罗,一个是大卫。首先上帝厌弃了扫罗,后来上帝拣选了大卫。上帝为什么厌弃扫罗,因为扫罗在打仗的时候,他爱惜百姓所爱惜的,他们打败了神的仇敌,神吩咐要把所有那些跟偶像崇拜有关的东西,全然销毁的时候,百姓舍不得,看到都是好东西,上帝说把它全部灭净,扫罗选哪一边,选百姓,结果扫罗就把那些东西留下来,给了百姓。他不是爱那些钱财,那些宝物、那些文明的东西,他爱的是什么,百姓。因为作为一个王,作为一个领袖,作为一个带领别人的人,在我们生命中常常有的煎熬就是,到底我站在这个位子,听上帝的还是听百姓的?到底把我放在位子上的是上帝还是百姓?有各式各样的领袖,做母亲的挣扎,到底是坚持上帝的命令,还是听孩子的话?做丈夫的挣扎,到底是坚持上帝的命令还是听妻子的话?做一个机构主管的时候,到底是坚持我们看见正确的异象,还是一直不停地响应所有人的抱怨?我们的软弱在这里,因为我们深深地活在别人的眼光中,去寻找我们自己的价值,这个其实就是我们偶像崇拜的证据。因为我们把这个世界的肯定当成了上帝,以至于那真正赐给我们现在的位份,赐给我们现在的荣耀,赐给我们现在的恩赐,赐给我们生命那位上帝,我们反而拒绝了,祂的命令我们反而弃绝了,然后我们去做了人所喜欢的事情,代价是我们悖逆上帝。 上帝对撒母耳先知说,我拣选扫罗作王,我后悔了,我厌弃他作王。上帝就派撒母耳跑到耶西的家,去膏未来合神心意的王。耶西有好几个儿子,一看这个很高,这个很壮,这个很有经验,这个很有才干,然后一个一个带到撒母耳的面前,上帝在撒母耳心里说:不是这个,不是这个,不是这个,耶西把所有儿子全部都已经介绍完了,都不是。撒母耳看每一个人都很喜欢,每一个人都可以作王。上帝却说:不是他们,人看人是看外貌,耶和华看人是看内心。然后撒母耳就问耶西说:你家儿子就这几个吗?耶西说:不是,还有一个小的,他在外面放羊。叫他来,一看是大卫,耶和华说:就是这个人。撒母耳就拿油膏在他的身上。大卫这一生所犯的罪,跟扫罗所犯的罪相比,大卫有比较圣洁吗,大卫没有比较圣洁,大卫杀了乌利亚夺了他的妻子,那凭什么这个是上帝所拣选的,那个不是上帝所拣选的呢?凭什么人看人是看外貌,耶和华是看内心,结果答案是大卫而不是扫罗呢? 因为大卫会真正地悔改,大卫在诗篇五十一篇里说,求祢用牛膝草洁净我,我就得洁净,求祢不要收回你的圣灵。他明白他生命中最要悔改的事情是我得罪了祢,我唯独得罪了祢。没得罪乌利亚?不不…他意思是说,他谋杀了别人,夺了人家妻子,他这个罪最大的核心是他得罪了上帝。他深知道他真正要解决罪的问题,是他跟神的关系破裂了。然后他说:求祢不要收回祢的圣灵。向大卫这样的人都可以悔改,神还与他立约建立他的家室,他的后裔永不断绝。上帝拣选的是一个完美的人吗?不是,上帝拣选的是一个可以让祂的恩典施行在他身上的人,他是真的悔改的人,他明白他犯罪得罪神,他明白祂的救恩,不是来自老百姓的肯定,他不倚靠这个世界。那个就是大卫跟这个世界、跟扫罗最大不同的地方。在面对罪的时候,第一个知道真正要认罪的对象是神,当要悔改的时候知道,他真正的盼望是上帝的怜悯跟饶恕,当上帝决定要责罚他、要管教他的时候,甘心受上帝的责罚说:我知道我错了,我宁愿落在耶和华的手中,我不要落在人的手中,因为耶和华有恩典、有怜悯。他是一个真正认识神的人,虽然他的本性是败坏的,但是他真知道神的救恩,他就住在神的救恩里面。上帝拣选了这样的人成为以色列的王。 我们最需要的不是我们在人前,看上去没有瑕疵,作为一个属灵的人,作为一个能够分享福音的人,作为一个能够用福音来领导别人的人,你最需要的不是在别人面前展现出,你在属灵的事上无可指责。当然神要求我们作神的仆人要无可指责,但它的意思不是说你从来不犯过错,它的意思是说,你愿意用信心倚靠基督的恩典,完全真实地悔改在十字架面前,在这件事上作众人的榜样,那个叫做无可指责,你愿意悔改的人,这样的改变能够让人敬重福音。 所以让我们来反思,我们内心真实的改变会如何表现在现实生活和人际关系上?耶稣的身边有个使徒叫利未,他在税关抽税。耶稣走过去说:来跟从我。利未就放下一切跟了耶稣。那天晚上就在利未的家里吃饭,利未把他所有的客人都请来,他很高兴做耶稣的门徒。利未是一个税吏,请来吃饭的都是什么,都是税吏。法利赛人在外面对门徒说:你们的老师跟罪人和税吏一起吃饭吗?耶稣说:我来不是要召义人,乃是要召罪人。让人悔改的福音,才是让人敬重的福音。不要活出一种样子向这个世界说,你看我每件事情都很成功,因为我遵行了上帝的命令,我每件事情都很顺利,因为我是一个高尚的基督徒,我们的儿女怎么怎么样,我们的教育怎么怎么样,我们的孩子送去什么学校,我们的工作怎么样,我们的教会怎么样,人们看见了立刻就逃走,因为觉得你们这一群人太可怕了。反而那些愿意在人面前,真诚地分享自己生命的光景,我是一个罪人,按着我的本性是一个罪人,我的婚姻有很多的风暴很辛苦,我们婚姻照亮了我们生命中很多败坏的一面,我原来不知道我自己这么坏,我在婚姻中我看见了原来我是一个罪人,我真是一个罪人,我看得好清楚。然后上帝怜悯了我,我们寻找了帮助,我们祷告,然后我们悔改。我们面对自己很多原来不愿意承认的一些罪,处理了,负起责任了,把婚姻能够重新建造起来。如今上帝让我们成了何等的人,是因基督耶稣的恩才造成的。

第14章  第十二课:令人耳目一新的善果——果实篇(下) 

讲员:陆尊恩传道 音频收听 我们来到《人如何改变》第十二课,令人耳目一新的善果–果实篇。我们关切的问题是说,当环境没有改变,我的本性也仍然倾向犯罪,但是我现在拥有了基督的恩典,我如何在这样子的光景中,持续地经历生命的成长,直到主再来,赐给我们新天新地与身体复活的荣耀,如何坚忍地将神在我们身上的工作,用信心等候忍耐直到它完成。 让我们认清一个事实,基督徒的生命活在一个争战的光景中,如果我在今生今世期待试炼就会结束,那不是圣经告诉我们的,如果我在今生今世期待试探就会消失,那是不真实的。实际上,苦难的压力仍然是上帝主权的安排。在我们生命中,它可能会成为我们生命的一大部分。实际上我的罪性,并不是消失了或是减少了,而是我对它越来越理解了,我越来越明白我的本相。所以,我们并不是说我怎么样倚靠主,后来我进到一个阶段,我就再也不要面对苦难,再也不要面对试探,再也不要担心炎热,再也不要担心试炼。不是的,相反的是,在旷野里面,我作为那一棵结果实的树,我的根伸在溪水里,我的生命扎根在基督耶稣的生命里,我越来越能够适应这个环境的炎热,我越来越繁茂,我越来越结出果子。即便环境都没有改变,但是我越来越强韧,这个叫做生命的成熟。一个跟堕落的世界不断地斗争,靠着恩典越来越强韧的过程。 到底我们在这个成长的过程中,成长的本质是什么?什么叫做一个人生命成熟了?让我们先澄清一些观点。第一个,我的罪性从我诞生在这个世界上的那一天,到耶稣基督赐给我死里复活,身体复活,这个世界过去,新天新地来到的那一天,我的罪性并没有增加也没有减少,我就是一个罪人,没有改变。第二个,从耶稣基督的恩典临到我的那一天,祂的圣灵在我心里工作,我重生得救的那一天,我的心里面开始呼叫神是我的阿爸父。我开始意识到主耶稣祂住在我的心里,祂的圣灵在我心里开始工作,我读圣经开始明白了,我开始发现神跟我之间有个活泼的关系。神从一开始赐给我的就是最大的东西,没有更大的东西,神爱世人甚至将祂的独生子赐给他们,神一开始就把所有最好的,已经赐给我们,神一切的丰富本性的一切丰盛,都藏在祂的爱子里面,而祂将祂的爱子赐给了我的时候,我从我重生得救的第一天得到的,到我进到永恒新天新地里面,我倚靠的那一个永恒的救恩,是同一个救恩,没有增加也没有减少。既然如此,基督徒生命的成熟,不是我的圣洁的生命本质越来越大,我犯罪堕落的本性越来越小。不是,那不是基督徒成熟的本质,基督徒成熟的本质是,我的本性是败坏的,基督的恩典是完全的,我用信心与这位耶稣联合在一起,我用信心得着了祂,我的成熟是我原来信心很小,我不太知道我真的那么败坏,我也不太知道神的恩典那么样地丰富,但随着我一次一次生命中的失败,我越来越发现,我真是圣经上讲的那个罪人,透过一次一次上帝的怜悯,跟悔改之后的平安,我越来越明白,我要倚靠基督的恩典来对抗我的本性,所以我要用信心来操作那看不见的恩典,去对抗肉眼看得见的那个败坏的本性。 到底基督徒成熟的本质是什么?信心,从不信到信。以西结书给我们一个画面,在战场上一个深谷里有一群枯干的骨头,他们都被仇敌打败,死在战争之中,只剩下干骨头什么都没有了。这个画面就像这个世界的我们原来的样子,我们原来死在过犯罪恶之中,就是在深谷中间一大片枯干的骨头。当亚当被造的时候,神吹一口气,他成了有灵的活人,你想象,在谷里面有一大群枯骨头的一个军队,神的灵像风吹过去,骨头就结合起来,长了筋、长了肉,然后皮恢复了,就站起来变成一个极大的军队,那个就是教会。以弗所书第二章说,你们从前死在过犯罪恶中,祂叫你们活过来。死人没有办法叫自己活过来的,井底的水没有办法把自己抽取上来,是有超自然外在的救恩,让井底的水被提上来的,是有耶和华的灵赐下了生命,叫死在过犯罪恶中的人活过来了,这是上帝的工作。所以,这一切是本乎恩也因着信,这不是出于自己,乃是神所赐的。 那你想象你刚活过来的第一剎那你感觉到什么?这是我的一个比喻,你刚刚从死亡中间活过来,第一个感觉是什么,痛,挣扎,创伤,压力,感觉到跟罪相争的那个压力,是因为你活过来了。你开始发现你跟罪在激烈地斗争,你越是想要斗争你的罪,你越发现罪真是苦啊,谁能救我脱离这取死的身体。但是神要你操练你的信心,看到基督的恩典是够你用的,你要把你的信心放在认识你的罪性,还是把信心放在认识基督的恩典,哪一个比较优先呢?基督的恩典。原来过犯不如恩赐,基督祂已经复活,祂的荣美已经住在我的里面,圣灵赐给我的新生命,是会结出仁爱、喜乐、和平、忍耐,恩慈、良善、信实、温柔、节制,那个绽放的新生命,那个是我要认识的,我宁愿更深地默想基督,明白祂的同在,我宁愿更深地去明白,祂在受苦的时候所显出的良善,我渴望明白那真正的良善。定睛在基督身上跟着祂,不知不觉旧的生命就被制服了,定睛在自己旧的生命,反而一直活在自责自咎、羞耻感的过程。但我现在活过来了,我就进入争战的光景,让我的眼目定睛在于军队的大元帅,祂是我们胜利的旌旗,那些痛是存在,但是让我在失败中,定睛的不是我的失败,定睛的是基督的胜利,然后我就学习去操练顺服的功课,上帝赐给我的恩典,是足够的。顺服的概念是,我要相信上帝的恩典,用上帝的办法,才是真正的办法。所以我就顺服祂因为我相信祂,叫做信而顺服。 那么生命成熟的本质是什么呢?是信心的老练,患难生忍耐,忍耐生老练。那个老练,就是英文叫veteran,老兵的意思。老兵得到的粮饷,那个装备跟新兵没有差别的,老兵的血肉之躯跟新兵的血肉之躯,也没有差别的,差在哪里呢?熟悉。所以当我变成成熟的基督徒的时候,并不是我比一个初信者来得更圣洁,其实我比初信者有时候来得一样败坏,甚至我更深知道我的败坏。所以属灵生命的成长是,我对自己的败坏越来越体会,我就越来越知道我自己是无能为力的,我也越来越知道基督的恩典,是丰富的够我用的。然后我再练习操练基督的恩典,我越来越能够,把自己放下,把基督披上,越来越脱去旧人穿上新人。 当我定睛于祂的时候,生命的果实从我里面绽放出来的时候。那个生命的果实,不是用律法的字句可以衡量的。所以在加拉太书里面说到,那个新的生命不是一直去对付你的肉体,而是你去顺从圣灵,你专注在顺从圣灵倚靠基督的这个过程中,情欲自然就会被胜过了。因为情欲与圣灵相争,那个争战是真实的,圣灵与情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的,但你们若被圣灵引导,就不在律法底下,你不是为了要透过你的善行,得到上帝的喜欢跟肯定。你是透过你的信心,让上帝的恩典临到你的身上,使你生发出,连律法字句都没有办法充分描述的圣灵的果子。你不是用律法当作标准,一直要想办法用自己的方法斗争,满足律法的要求,但是律法的确会照亮你此刻生命中,那些黑暗的光景,你的生命的焦点是,定睛在耶稣的恩典顺从圣灵,他说:你们若被圣灵引导就不在律法以下。 圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。(加拉太书5:22-23)

改变生命的心理1⃣…

新造的人- YouTube

「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。」【林后5: 17

基督徒只有光明的将来,没有过去的重担。我们信主以后,神就把我们摆在基督里,而成为一个新造的人。已往一切旧的事故、旧的兴趣、旧的关系等等,一概成为过去;从今以后,我们过另一种新生活,走另一条新的道路。

许多人喜欢活在过去的历史里,无论它们是好的或是坏的,一直不能忘怀;但我们在基督里,若要好好的奔走前程,便须忘记背后,努力面前的,不单是从前那些罪恶、失败、不好的事,连从前种种的成就、得胜,也应置诸脑后,而不该念念不忘。

不忘记自己已往的成就,就会自高、自满;反之,不忘记自己的失败和软弱,就会灰心、沮丧,而不能前进。不论我们过去的好或坏,都会在我们身上产生消极的作用,拦阻我们向前,因此必须摆脱过去的一切,方能迈步向前。

主在十字架上已经涂抹了一切对我们不利的字据,把它们彻去废掉了,所以我们不该再回头把它们重拾回来,特别是那些过去所受的伤害和阴影,过去所犯不能弥补的过错,都已经因我们的归信主而一笔勾消了。

不是我有了多少的改变,我才算是一个新造的人;只要我是在基督里,我就是一个新造的人。我们如何在亚当的原罪里,旧人所有的天性、生命、行为,都流入我们身上来;但只要我们活在基督里就可活出基督的生命。

离开基督,神从来不在我们身上作任何的工作;神工作的第一步,也是首要的一步,乃是把我们放在基督里。新造的人应该有新的眼光,过新的生活,作新的事奉。

福音,是把圣经的真理,在现代生活的情境下,重新表述的过程。圣经辅导就是传福音。我们今天要学习怎样走出自己的世界,温柔地敲另一个人的心门,进到对方的内心深处,明白他真实的需要,站在那里为他祷告。

然后,把福音像一杯甘露一般,倾倒在他的怀中。这就是圣经辅导。 福音的契机、上帝并不会允许你把心事深藏很久,神会引导并清除心灵深处的拉圾。

诚然,当你看到一个人在某个环境下,他的心事以某种形式被反应出来时,那就是你用主耶稣的爱,对他传讲上帝话语的最美好时机!因为上帝把人内心最真实的景况部分地曝露出来,这正是,福音真理进入人心的宝贵机会。奉主耶稣基督的圣名祈求!阿们!

学习体会 : 每一次的辅导工作,都是传福音的机会,包括辅导已经信了耶稣的人。 蒙主恩典!阿们!

e9.人的内心和信…

撒種的比喻(1~9)经文:可4:1—9节

信仰要归回内心

耶稣用撒种的比喻教导人注意自己的内心,我们所有信仰上的问题都是内心的问题,信仰是在内里,而不是在外表。信仰上的千差万别不是信仰本身的缘故,而是人内心的不同所导致的,种种的岔道是出自内心,信仰上的长进也罢,不长进也罢,都跟内心有关,但人喜欢将原因归结于外表,人也喜欢从外面寻找信仰的真谛,但找到的是更多的分别,得出的是更多的困惑,外表的常常是显明内里的。耶稣时代的人也常常为信仰争辩,尤其在信仰的领域,争执和辩论,或是比较与辨别是最普遍不过的事情了,但答案都不在其中,人的问题都在内心,信仰的问题都在内心,信仰之路,应该是越来越归回内心,尤其是自己的内心,就是我们常说的,走里面的路,不注视自己的内心,不对付自己的内心,信仰上是没有路的,除了在外面制造更多的纷争和伤害以外,没有更多的益处。我们已经处在这个越来越外向和浅薄的年代了,是一个多有岔路多有纷争的年代,是一个躁动不安的年代,耶稣指出,我们要面对内心,归回内心,才会找到信仰之路。

岔路就在人的内心

耶稣讲到第一种的土壤是“路旁”,种子落在了路旁,并没有落在内心之中。“路旁”表明内心自己有路,并不是神的道路,是在依从自己的道路在生活,信仰的种子只是落在了路旁,既没有改变他的道路,也没有影响他的方向,他还是沿着自己原有的道路在走。耶稣说:“我就是道路”,但究竟有多少的人以耶稣为心中的道路呢?信仰对人的内心带来的改变应该是根本的,是改辕易辙的,是根植在人的内心之中成为人的主干大道的,福音是主权的福音,是要以耶稣为主的,是要人的命的,换人的路的。但人的心中实在有太多的羊肠小道,来自原生家庭的,成长背景的,个人按照自己熟悉和安全的路径在走,信仰的种子掉在了路旁,只是点缀,只是道理,并没有更换的内心,就像以色列人出了埃及以后,多年来还摆脱不了埃及的模式,还会屡屡的回到埃及的道路中,并没有走神的道路。这是我们许多人内心的问题,我们领受了很多的道理,但并没有改变我们里面的道路,并没有使我们伤筋动骨大换血,从里面去走神的路。其实,第一种土壤里我们看见神的心意,是要将他的道路安放在我们的心中,取代我们心中各样的岔路,使我们跟随他,走信心的道路。箴言书第一章,讲到神天天都在召唤那些活在喧嚷之中,偏行己路的人,但人却不理不睬。耶稣要在我们的内心中建立道路,是要拆掉所有的岔道,改弦易辙,这是一件痛苦的事情,那个“路旁”需要被犁耙耕耘、松土,不再有自己的路,成为柔软的土,让种子撒在里面,生根建造,成为我们的生命和道路。

土浅石头地的内心

这是第二种的土壤,是土浅石头地,是浅层的和表明的信仰,也是生硬的信仰,浮浅和生硬是这样土壤的特征,这是人为的和血气的信仰,种子并没有深入到内心中,只是停留在外表上。比如说罪,并没有透彻心扉的醒悟自己真是个无可救药的罪人,比如说恩,并没有从内心领受一切都是出于神的恩典,种子本应该进入深土之中,可惜的是停留在表面,只是在行为的层面,教义的层面,生活的层面,并没有深入到人的骨节与骨髓之中,深入到人的心中的思念和主意之中,并没有往里面走,对付自己的内心。所以在这个层面有种种的问题,各样的伤害,虽是热气腾腾,却有不少是信仰的假象,并看不见自己内心的觉醒和悔悟,许多的牧养都耗费在了外面,人的内心的包装和外壳并没有被拆掉,信仰还是自我中心,石头没有被打碎,土没有松开,种子没有进来,扎下根,有许多人为的活动,生命缺少实质的改变,只是一个宗教层面的信仰。这个里面有我们对人的看法、苦毒,也有我们对自己内心景况的盲目和自义,并没有进到里面,深知自己的罪过和神的厚恩,让内心成为充满慈爱和怜恤的好土。这些现象可以有好多的描述,但我不想多说,我们需要的不是知道人的问题和教会的问题,而是需要面对内心,从自己开始,往里面走,这是一个细致和深入,也是需要长期花时间的工作,不是一蹴而就的,需要花时间在神的面前,在灵修上,悔改上好好下功夫。

荆棘蒺藜的内心

这是一种世俗的土壤,杂草丛生的内心,世上的思虑,钱财的迷惑,将道给挤住了,不能结果实。这样的心灵,不能专注,缺少安静,常有焦虑不安,难于安静下来读经祷告听道。信仰一天一天下来,应该是内心越来越多的改变,但有多少的人在塑造和对付自己的内里呢?土壤如果不去关照,只会越来越荒芜,越来越不适宜耕种,信仰之路,是要靠着圣灵天天致死自己心中的恶行,拔出各样的荆棘和蒺藜,使自己的内心不断被改变,多有内省和静修的功夫,多有祈祷和与神相交的时间,蒙神的光照,真实的悔悟,从内心来改变。这些荆棘和蒺藜拔出来的过程是一个痛苦的过程,但却是有益处的,神常用痛苦的犁耙来耕耘我们的内心,使我们的里面越来越柔软,我们要善用每一个临到我们的试炼,使我们的内心更加的谦卑和柔软,更加爱慕神的话语。

成为结果实的好土

这是信仰结果子的条件,也是我们努力的目标,内心要天天有改变,一天新似一天,信仰的道路,内心如果没有改变,是很可怕的,三十倍、六十倍、一百倍是状态,也是越来越好的方向,信仰结不出果实来,不要总是抱怨环境,要察验内心,是否越来越成为好土,不在许多的人和事中,不在伤害和计较中,生命中每一件事情都带到神的面前,让他成为自己内心的益处,心的兴盛是最大的兴盛,心的毁坏也是最大的毁坏,“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效,乃是由心发出。”要天天为自己的内心祷告,重视培育自己的内心,让内心成为神的殿。

内心之路就是信仰之路

扎根、成长、结实就是目的,其他的都是条件和环境,有好的也有坏的,要发展好的去除坏的,重视内心的培育,愿我们的信仰都能归回的内心之中,多在灵修上下功夫,并且越来越深地往里面走。你的内心是圣灵和魔鬼都争夺的地方,尤其在撒种的时候,对于神的话语,是否还是那样的新鲜和饥渴?绕开内心的信仰终究一无所得,要往自己的内心深处走,不要在一些无用的事上花费心思,你的工作就是你的内心,你的作品也是你的内心,人蒙神称许是因为他的内心,所以你要在你的内心上多下功夫,信仰就是一条心路,不要让任何的人或事卡阻这条路,要往深走,成为一个强壮的内心,充满爱、怜悯和宽恕的内心,让许多的道理经过内心,都活了出来。这需要很多的静修、祈祷的功夫,并不仅仅是活动,是需要和神真实的相交,退到主的里面,让主活出来。我们的信仰不要绕开心,而是要进入心,经过心,才能活出来。有人问我们的异象,其实这就是我们的异象,进到内心之中,让基督活出来,甜美的爱主,甜美的爱人,有什么比这异象更美呢?多年来服侍的总结就是,走一条心的道路,灵交的道路,祈祷的道路,要得着基督自己的道路。我们真的不要在意人数,以及聚会场地的变迁,还有环境中此起彼伏的风波,要进到里面,真实的与主相交,真实的爱主,内心发生改变,就是神的路,是神给我们的路,愿神赐福我们的聚会,也赐福我们的生命,阿门!

e9.人如何改变—…

阐明神的恩典是如何在我们的生活中运作。

目录

推荐序 经历成长的喜乐 

第1章 对福音认识上的缺口  解析福音认识上的缺口  三种盲目的型态  填补缺口的事物  基督教的形式主义 为何这些替代物如此吸引人?   用什么填补福音的缺口?  福音中的五个层面   一场庆典 

第2章 虚假的盼望 

每日生活中的严峻考验   这些事就发生在我们身边   错误的盼望   是什么需要被改变? 

真实的盼望     真实的世界   生命更新是可能的! 

第3章 这是神要带你去的地方   事实与臆测   矛盾的梦想   一些值得梦想的事物   以基督的眼光观看 

展望终极目标的生活   观看与回首   终极目标澄清了我们的价值   为终极目标作准备   随时的帮助 

第4章 基督的新妇   改变你的这一位   专注于基督   与基督连合: 《哥林多后书》十一章1至3节 

基督是我们的新郎《歌罗西书》一章15至23节   我们与基督连合的福气《歌罗西书》一章21至23节, 

二章1至15节   资产与负债: 我们是如何忘记基督的   真实生活中的实践 

第5章 改变需要群体的生活   生活在张力之中   友谊与个人的改变   像神自己一样生活在群体之中 

归属于神的家   在神的家中享受爱    在神的家中被洁净   圣礼 

第6章 大图画   一位赐恩典的神与一个世界的比喻   大图画   运用大图画 

个人的故事   神眼中的生命,神手中的改变 

第7章 现实世界中的真神——炎热篇(上)  情感的转变   炎热: 从神的眼光看我的世界 

在黑暗中,你觉得孤独吗? 更多的鼓励   圣经的写实性  你、你的主、试炼 

第8章 现实世界中真实的你——炎热篇(下) 真实世界的细节  旷野中的教训   我们仍在旷野之中 

第9章 什么事情缠累着你——荆棘篇(上) 不满足是神的设定   不要像外邦人一样生活 

更具个人化的进程   荆棘丛对困难的回应   好果树对困难的回应 

第10章 为什么你会被缠累?——荆棘篇(下) 为罪找寻合理的借口   警诫的话语    犯罪的动机与导因 

你最大的问题是什么? 诫命与心   好的事物转变为坏的事物 《雅各书》的一个例子   X光问题扫描 

第11章 新身份和新潜能——十架篇(上) 圣灵与新造的心   你的潜能: 内住的耶稣基督 

三大救赎事实   救赎的涵义   万一你失败了呢? 

第12章 十字架与日常生活——十架篇(下) 圣灵的工作:彰显基督   基督徒每日的生活 

真实的世界(第一幕) 以十字架为中心的生活   你的身份:我是谁? 

基督徒的平常生活是怎样的? 信心与悔改是关键   信心: 明白在基督里,你是谁 

你已被称义   你已被收养   悔改: 转离罪 

三个要素   日常生活与基督里的新身份   真实的世界(第二幕) 

第13章 内心真实的改变——果实篇(上) 诊断: 只是开始而已    从心中所流露出来的 

爱与规范并不冲突   顺服的心   旧约对心的阐述   新约对心的阐述   个案研习 

炎热(困境) 荆棘   十字架   果实 

第14章 令人耳目一新的善果——果实篇(下) 身处洞穴,我心安稳   

沙漠中的活水江河   令人耳目一新的好果实   作个总结吧! 

第15章 真实的故事——家庭生活篇 

泰德和珍妮   是结论,还是尚待澄清?   现今的问题:心所带来的后果 

炎热: 泰德和珍妮的世界   荆棘: 泰德和珍妮对炎热(困境)的回应 

荆棘: 在回应之下的内心   十字架: 生命成长与改变的盼望   新心,新果实,新收成 

第16章 真实的故事——教会生活篇   一场静悄悄的变革   六项不可逃避的事实 

教会事工的目标   教会的异象   你的教会景况如何?  察验教会的事工 

评估你教会的讲台信息   改变的策略   行动方案 

一场静悄悄的变革开始了   注释  试读  推荐序    经历成长的喜乐 

 圣经用成千上万的文字记录了神的话语和作为。从字面上看,圣经中没有一幅照片、插图、地图或是表格。神的话语,除了文字还是文字。 

 然而,从另一个角度来说,你的圣经不仅是一本色彩鲜明的故事图集;同时也是一本情节生动曲折的生命记录,充满丰富的知觉与感受。神定意安排你用心灵的眼光去看见,就连照料及看管野地花朵的工作,神都亲自参与;你也会感受到,当王后以斯帖没有被亚哈随鲁王邀请却私闯王宫时的不安。当百姓欢呼“和散那”的时候,你的心会被喜乐触摸;当人们在十字架前嘲弄耶稣时,你的灵也会被悲痛刺伤。当你尝到烤饼的馨香、苹果的甜美、蜂蜜的甘醇,你能够开始想象,什么叫作神的智慧比“蜂房下滴的蜜还要甘甜”。当你闻到香气、香柏、刚出炉的面包、灯油以及血、火及烟熏的味道时,也会在其中学习与体会到什么叫作神的恩典与荣耀。当你来到新约,随着主耶稣一生的故事像折页般一页一页展开在你眼前时,你会身临其境般感受到,从宗教领袖身上涌出的敌意,排山倒海而来。当耶稣基督被钉死在十字架上时,你似乎感受到门徒心中的惊恐和沮丧;而当他在复活的清晨显现给门徒看时,他们心中难以言表的喜悦,你似乎也可以体会。 

 神所述说的故事,总是极富戏剧性的。他运用在地上每日可见的譬喻,来完成他的工作。无论是阅读神的话语,还是聆听他的教导,在你的脑海里,都会看见一幅幅移动的图画。所以,神的话语不仅会带来外在观念的冲击,亦会深深刻划在你内心。神说出圣洁且人人能听得懂的话语,目的不只是赐给你更多信息与知识,他的终极目标是要改变你的生命。 

 请试着比较以下圣经中的两个句子,看看它们会带给你什么感受。第一句:“神爱世人。”第二句:“我是好牧人,好牧人为羊舍命。”这两个声明都很真实,都在阐述同样一个真理。然而,这两种表达所产生的果效,却有程度上的不同。很显然,第二个声明比较能够抓住你的心,深深地印在你的脑海中,对你的行为产生影响。为什么呢?那是因为,第二个声明在述说的同时,用语言描绘出一幅生动的图画。 

 本书的两位作者,一位是提姆•连恩,另一位是保罗•区普。他们用本书来教导你应该怎样发挥基督徒生活的功效。这不只是一个理论,而是事实的陈述。所以,他们所教导的真理,语言生动,描写丰富,使读者有如看到一幅幅色彩艳丽的图画。提姆与保罗善用在现实生活中所发生的真人真事,来阐明神的恩典是如何在我们的生活中运作。事实上,在学习的过程中,你将一再受到邀请,将你自己的故事与学习的课程紧密连结,转化为个人的学习体验。 

 本书第三至十四章,使用一幅图画作为贯穿的主题(这张模式图及章节与蜕变系列“人如何改变”课程相互辉映)。这幅图画描绘出在干旱炎热的沙漠中生长的两棵不同的植物。一棵是没有果实的荆棘丛,长在干旱无水之地;另一棵则结满了果实,因为根部深植在活水泉源当中。我们的主,为我们舍弃他的生命;他就是我们生命活水的泉源。 

 此书的两位作者,邀请我写序。原因是,他们引用了我在1980年起所教授的一门名为“合乎圣经的改变动力学”(Dynamics of Biblical Change)课程中所演绎的图示。两位作者都曾经是我的学生,现在又成为我非常尊敬的同事。在书中他们引用了我所演绎的图示,认为是我的功劳,并诚挚邀我写序,我感到非常荣幸。但我不能独享这项殊荣;因为图示不是我一人原创,而是我借由圣经在《耶利米书》第十七章所描绘的启示而来。我只不过是将它与现代生活结合起来,在基督徒的生命当中,转换成比较复杂的隐喻而已。我真诚希望读者在学习本书时,让这张模式图帮助你,将神的真理深深铭刻心中,并在日常生活中实践所学。 

 我们生活在一个充满各种教导和各样信息的世界。即使是在教会里,我们的耳畔也充斥着这样的声音:“听我的劝告吧!我是相当重要的人物。我可以给你快乐、健康、金钱、知识、成功、爱情。”而事实上,只有其中极少一部分是重要且有帮助的;大部分的这些声音,却只是有如一股热风吹过而已。充其量,他们所提供的这些事物,并无法达成他们所预期的那般重要且对人有真实帮助;此外,更糟糕的是,他们所得到的,却是比先前更糟糕的光景。 

 至于在《人如何改变》这本书里,又是如何的呢?如果两位作者凭真理说诚实话;那么,你必须专注聆听,并且照着去行。一个人能否在智慧上不断成长,是关乎生死的问题,这实在太重要了。《箴言》三章14至15节:“得智慧胜过得银子,其利益强如精金,比珍珠宝贵;你一切所喜爱的,都不足与比较。”事实上,只有一件事情是更重要的,而这一件事就是认识神。在以下的经节中,神如此形容他自己的分量: 

 智慧人不要因他的智慧夸口,勇士不要因他的勇力夸口,财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华,又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义,以此夸口。这是耶和华说的。(《耶利米书》九章23~24节) 

 《人如何改变》这本书,是以“神”为起始;所以,它亦避免了一般坊间所有自助类书籍里的重大缺失。一旦你意识到“原来,这一切不是只关乎我,而是只关乎重新塑造我们的神”,你整个生命就会与过去完全不同——在这个世界上,与其他人一起更有主的样式;所以,让我们进入一个实践慈爱、公平与公义的群体。神说,“这才是我所喜悦的。”

《耶稣宣告的福音》选文/约翰·麦卡瑟

引言


耶稣是主(林前12:3)。
这是基督教信仰独一而无与伦比的重要信念,同时又是每一位真基督徒必须承认的第一个基要的信仰告白:“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”(罗10:9)。一个人的整个生活形式、价值观、言行举止仍顽强地拒绝降服基督,不愿以他为主,却自称是一个真基督徒,这种说法简直不值得浪费口舌去驳斥。无论从最早的教父时期,宗教改革时代,还是改教后至少超过三个半世纪来,这说法你在任何可信的基督教教义典籍或灵修作品中都是找不到的。但如今,非主权(no-lordship)教义的影响力却充斥在福音派当中,反映出现代传福言运动之肤浅及灵性贫穷。这无疑也是福音派贫乏的主要原因之一。若将基督的主权从福音信息中挪除,你肯定会侵蚀这个信仰的核心。然而这正发生在今天的教会中!
耶稣的教导和事工,总是将尊他为主这前提放在中心。当我们在这本书中探究他在世上的生活和事工时,你就会很清晰地看到这个模式。他从来没有一次因为避讳而不宣告他作为至高之主的权柄。无论是向门徒、敌对者还是慕道者,他都绝不降低无条件降服于他的要求。因此,主耶稣所传的真正福音是不能与他是主这事实分割的信息。当耶稣呼召人来跟从他,他并非在找一群好伙伴或欣赏他行神迹的崇拜者,而是在呼召人对他完全降服、毫不保留地尊他为主。

来看几个关键词

在中英文新约圣经里最常翻译为“主”的希腊文是kyrios。这个词是指一个带着权力、所有权及无可质疑的命令权之人。另外一个同义词是 despotjs [英文词 despot (暴君)即从此词得来],指对其子民具有绝对权力的统治者。贺里斯(Murray J. Harris)教授说明这两个词的差别如下:“ despotjs 与 kyrios 这两个词的意思显然是大致重叠的,两者皆可译为‘主’或‘主人’。若要区别它们的着重点,kyrios 表示‘握有最高权力的主’,而 despotjs 表示‘绝对的主’。” 1
在新约圣经里,这两个词都用来指基督是至高的主。例如,在《约翰福音》 13章13节,耶稣以 kyrios 这头衔自称:“你们称呼我‘夫子’,称呼我‘主’(kyrios),你们说的不错,我本来是。”另外,由耶稣的弟弟所写的《犹大书》,在第4节同时并用这两个词:“因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰(despotjs)、我们主(kyrios)耶稣基督。”
这两个词都极端强而有力,是新约时代奴隶制度用词,指一个主人握有对某人绝对的管辖权力。他的下人依法必须服从他的命令,不论愿意与否,在法律上都必须服从。因此,有主(kyrios)或主宰(despotjs),就会有奴隶(doulos)。两者是相互对应的。这就解释了为何主耶稣怀疑那些只在口头上尊敬他而不在生活上活出来的人:“你们为什么称呼我‘主啊!主啊!’却不遵我的话行呢?”(路6:46)。
你也许认得 doulos 这希腊词,因它是在新约圣经里挺常见的词。这词和其衍生词在新约圣经共出现过130次以上,常常用来描述作一个真正基督徒的意义。“作自由之人蒙召的,就是基督的奴仆(doulos)。你们是重价买来的。”(林前7:22-23)
Doulos 这个词的意思毫不含糊,指明一个非常特定的概念。这概念纵然在我们的现代文化及人的天然思维看来是讨厌的,但却不能因此就软化它,或者避而不提。在希腊文中,这词用来指一个最卑贱的奴隶,其主人有权迫使他服役而不必付任何薪资。换句话说,一个 doulos 是没有任何地位、权利的人。根据基特尔(Kittel)编辑的《新约神学辞典》中的定义,doulos 这个词  是在描述一个奴隶的身份或心态。……其意思既一目了然又明确,根本无需举例说明,或追溯这词的历史。不同于它的同义词或词组的是……它的着重点始终在于“以奴隶的身份服役”。因此,这里所指的服役是没有选择余地的,无论他是否喜欢,因为他身为奴隶,就必须服从另一个人的意愿,就是他主人的意愿。〔这个词特别着重〕奴隶对主人的倚靠。  2
不幸的是,现代中英文圣经读者已长时间对这词的分量之重毫无所知,这是因为数世纪以来,圣经译者们都偏向软化这词的原本意思,将这词译为“仆人”(servant)或“无薪给的仆人”(bond-servant),而不是“奴仆”。这情况已存在数百年,甚至在钦定本(King James Version)之前就已如此。例如日内瓦圣经(Geneva Bible),是清教徒时代最主要的圣经,也将 doulos 译成“仆人”。贺里斯研究了二十种通行的英文版新约译本,发现只有一本,是由顾斯庇翻译的(E. J. Goodspeed, The New Testament: An American Translation, 1923),始终如一地将 doulos 译成“奴仆”。无疑地,这反映出我们的社会长久以来对过去实施蓄奴制度的不安,并且想到蓄奴所指涉的不人道精神。
虽有此虑,但事奉和奴隶制度毕竟不是同一回事。极可惜的是,这么久以来,doulos 这词的意思要表达的力道在英文译本中一直被掩盖住了。
希腊文中,含意为“仆人”的词至少有六个,doulos却不在其中。例如:diakonos [英文的“执事”(deacon)就从此词得来]的意思是“仆人”。Oiketjs 是在家中帮佣的人。Pais 是指跑腿的男僮。Hypjretjs (通常译为“差役”)字面的意思是指在大船舱底层划桨的苦力仆人。Leitourgos(通常译为“仆役”)是指主持某种宗教仪式的人。Therapwn 在《希伯来书》 3:5用来指摩西(“摩西为仆人,在神的全家诚然尽忠”),是对某种高职位的敬称。另外还有几个特定的希腊词用来指各样的服务,但都远比 doulos高尚可敬。
Doulos 恰恰是指奴仆,就这么简单明确,绝不是一个含糊或不确定的词语。它指一个人缺乏个人的自由和权利,其存在的意义就是为他人服务。“在此制度下,人身自由被撇在一边,完全以他人的意志为优先。” 3 无论愿意与否,奴隶都必须完全、彻底听命于更高权柄的控制和指示,不是自行决定要不要服务!
例如:在《马太福音》 6:24,耶稣说:“一个人不能作两个主人的奴仆”(吕振中译本),这个译法虽较强烈,却比多数译本的译法“一个人不能事奉两个主”更贴切。一个身兼二职的雇员,可以同时事奉两个主人。但doulos 这词和其衍生词,不光指工作本身,更在强调其奴隶的身份。
正如贺里斯指出的:“一个仆人是为他人提供服务的,而奴隶是属于他人的。这两者之间的分别是很重要的。” 4 两者相差很大。圣经不断重复强调基督徒属于后者:“岂不知……你们不是自己的人?因为你们是重价买来的。”(林前6:19—20)我们有一位买赎的主(彼后2:1)。更明确地说,我们是神以基督的宝血买来的(启5:9)。这正是成为基督徒的真义所在:“我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死。我们若活着,是为主而活。若死了,是为主而死。所以我们或活或死,总是主的人。因此基督死了,又活了,为要作死人并活人的主。”(罗14:7—9)

为何用这么讨人厌的观念呢?

奴仆这字眼在人脑海中引起太多负面印象和强烈情绪,以致我们直觉地要避开它。我们或许因此能理解为何圣经译者总倾向软化 doulos 这词的含意吧。不久前,我在北卡州一个牧师大会中讲到这题目,在信息后的问题解答时间,有一位说话温和的黑人牧师站起来。他轻声、真诚地问说:“我明知奴隶制度是我们一段羞辱的历史,当如何告诉我的会友,说他们是基督的奴仆呢?”
当然了,这位牧师只不过是道出每个牧者和忠实的基督徒们共同的心声罢了,这是处于现代的文化下要毫不妥协地传讲福音时必须面对的两难问题。我们所传的福音信息本质上就冒犯人的智能(林前1:22—31;林后4:5)。奴仆这字眼对每一个脑筋正常的人都代表着羞辱。比起那些祖先不是奴隶或不曾蓄过奴的人,一个三四代之前的祖先曾作过奴隶的黑人,也许对奴隶这词的厌恶感更强烈些。其实不论来自什么背景,成为一个奴仆都不是吸引人(或被尊敬)的志向。尤其是对现今西方的文明人,这观念简直不可想象——耶稣竟然要求人如奴隶般顺服他的主权!然而那不应成为我们忽视或避而不谈它的借口,因圣经已非常清楚地教导我们必须尊基督为主。
我们千万不要忘记:即使在第一世纪,奴隶制也没有任何迷人之处,但却是当时罗马社会既存的事实,完全合法、通行,也很少受到挑战。并非所有的奴隶都被虐待,但很多奴隶确曾如此。罗马人更以毫不留情、残酷地对待奴隶而闻名。要如何被对待,奴隶本身丝毫没有选择余地。因此,虽然奴隶制广泛地被视作社经结构必要的部分,一想到作奴隶,仍是人人唾弃,谁都不愿作他人的 doulos。
照此理,耶稣将门徒职分描绘为奴隶,在当时正像今天一样不受欢迎,也不被认为有此必要。事实上,在耶稣时代,大多数人就因太熟悉奴隶的真实惨状,他们心中对于耶稣要求人舍己、绝对降服他的主权,必然比我们更加印象鲜明。当他告诉犹太地和加利利的人跟随他的代价时,他肯定不是在以人的自尊为诉求,或使作门徒这事听来似乎很诱人。他们远比我们清楚,他呼召人作门徒的地位有多卑下。事实上,早期教会里有许多人就是奴隶。也就是因为这个原因,在多处使徒书信里,才教导为奴的信徒当如何行事为人,好反映出基督的品格和圣洁(弗6:5—8;西3:22;提前6:1—2;多2:9—10;彼前2:18—21)。

使人愉悦之福音的弊病

基督徒是奴隶,基督是主,这观念几乎完全从现代福音派的字典中消失了。不仅因奴隶是政治上不当的字眼,我们这一代还非常热衷追求自由和自我实现。现代和后现代人都渴望个人的自主独立,加上教会逐渐世俗化,虽然圣经清楚地教导我们必须尊他为绝对的主和主宰,这在福音派人士的意识当中却遗失了。有关得救的信心和基督徒的门徒职分,我们这代的教会已经将之减低至不经深思(但政治性较正确)的陈腔滥调:“只需和耶稣建立个人关系。”这词的模糊性正反映福音派人士在过去数十年来(不当地)处理福音所造成的破坏和混淆:以为基督可以仅仅是人的密友,但不是主。
那正是整个非主权信息的重点:此时此地你就能拥有耶稣为救主、朋友,至于是否要顺服他的主权,可等以后再决定。再没有比这更灾难性地扭曲作基督徒的真义了。我们记得在主最早呼召的十二使徒之中,有一个是只愿被看作耶稣的“朋友”,却从没真正降服于他、尊他为主和主宰的,那人就是犹大。当耶稣在世上事奉时,很多人(也包括撒但)都宣称和他有某种所谓的“个人关系”,但却从没降服、尊他为主。但我们不久就会看到,只有真正遵行他旨意的才是他的朋友(约15:14)。
假如当初随便提出这念头的人能体会到 doulos 的含意,以及它和 kyrios 的必然关联性,强调基督的主权就不会引起如此重大的争议,而非主权的教义应遭到难以克服的障碍才是。事实上,假如过去几代的基督徒能持守作为基督奴仆的根本意义,近代福音派的很多偏差就不会产生了。
思考一下这个真理对比于各种所谓之“成功福音”的说法:有些人宣称基督徒有大能力去创造健康、财富及物质上的成就;或以市场导向的教会增长哲学——承诺人可以供应他们一切的需要,获得个人的满足,作为信耶稣的动机;或以保证“活出美好”(Your Best Life Now)的招牌作幌子来招徕;或者抱持后现代的观念,以为真理是由自己来定义的。所有这些论调都和圣经原则不合,圣经的原则是:基督徒是基督的奴隶,本该完全降服主基督的旨意。
我们应该让圣经自己说明,是我们勇敢面对这个困难的真理的时候了。要作真门徒,成为基督的奴仆并不是小事一桩。不能仅仅将它当成象征或比喻性的文字,不照字面的意思理解。这正是主耶稣亲口定义的“个人关系”,是真正跟随他的人必须和他建立的(约12:26,15:20)。整本新约圣经都一再地强调这个事实。新约圣经使徒书信的好几位作者都自称是基督的奴隶,其重要性就可见一斑(罗1:1;腓1:1;多1:1;雅1:1;彼后1:1;犹1;启1:1)。使徒教会时代的真门徒完全了解这个真理。因为,如果所有的使徒都承认他们是基督的奴隶,那些受使徒们监督牧养的人也必是基督的奴隶了。
事实上,圣经论及我们的得蒙救赎时,最强调的特色正是奴隶的概念。我们是被拣选的(弗1:4—5;彼前1:1,2:9);被买赎来的(林前6:20,7:23);被主拥有的(罗14:7—9;林前6:19;多2:14);彻底顺命的奴仆(徒5:29;罗6:16—19;腓2:5—8);一切所需用的都完全仰赖主(林后9:8—11;腓4:19)。我们最终必须向神交账(罗14:12);按本身所行的受审判(林后5:10);以及被神管教或奖赏(来12:5—11;林前3:14)。以上皆是作奴隶的不可或缺的要素。

耶稣怎么说的?

耶稣自己在新约圣经里首先引入奴隶的隐喻。他经常指出奴隶和作门徒的直接关联性。例如,在《马太福音》 10章24—25节,他说:“学生不能高过先生,仆人不能高过主人。学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了。”他所说的各种比喻中,将奴隶当成作门徒的象征比比皆是。《马太福音》 25章21节的话,应是每个真基督徒在生命终结时希望能听见的:“好!你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。”
耶稣总是以这词来描述真门徒,绝不试图为取悦罪人的世俗化思想而调整这信息。他的传道和私下对话皆以单刀直入著称。他告诉人作门徒的代价,从未曾使用软化、愚蠢、轻松、掩饰、打折扣、轻描淡写和令人高枕无忧的话语。
他一丁点也不想鼓励那些单为食物和神迹而来跟随他的人,反倒竭尽所能去吓跑他们(约6)。他只呼召心灵破碎的人,就是那些厌恶罪、体会自己无力自救、且因此甘愿抛下一切作他门徒的人(路5:32,14:33)。他从未闭口不说跟随他的代价。和今天许多教会领袖的主张正好相反,他并非只告诉已信的人这些严厉的话。无论是向未信的群众(路14:25—35)、或是那些已宣告无论何处都愿跟随的人(路9:57—58),他都是如此。有时他的话听来几乎是试图赶走越多人越好。事实也正是如此,他的确赶走大群仅是好奇和半调子的爱慕者(约6:66—67)。
耶稣要求人完全舍己、绝对顺服、随时为他舍命。他又呼召人放下一切常人优先考虑的人事物,包括家庭、朋友、个人计划、抱负及这世界上的其他一切。他们整个生命都义无反顾地置于他那完全、毫无商榷余地的权柄下。这就是他的要求,那些想作他门徒却不接受此要求的人,最后总会离去的(路9:59—62)。

不仅是奴仆,亦是朋友

耶稣要求人绝对顺服,主要是根据我们前面已简短提过的经文,就是《约翰福音》 15章14—15节:“你们若是遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人,因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友。因我从我父所听见的,已经都告诉你们了。”

首先,我们要注意这段经文是以顺服作为必要的前提。主人的吩咐,门徒就应遵守。耶稣是他们的主人,而他们是有责任遵从他吩咐的奴仆。耶稣有绝对的权柄管辖他们,而他们也定意顺服,否则就不是他的朋友了。
有一重点是我们必须了解的:耶稣并不是说顺服使人成为他的朋友,好像人可借服务赚得他的称许似的。他乃是在说,要证明一个人是他的朋友,顺服是唯一的凭证。因此,绝对遵守他所吩咐的,本是天经地义的事,又是爱他的结果,也是真正使人得救之信心的明证。我们可以再次推论,人若不遵守耶稣所吩咐的,根本就不能算是他的朋友。他是在尽可能清楚地描述一个主人和奴仆之间的关系。
但他为何又说“以后我不再称你们为仆人,我乃称你们为朋友”呢?难道他是在说,从现在起他们有如亲密的伙伴,而不再是以绝对权柄和顺服主导的主人—奴仆的关系?那句话真是在否认整个奴仆的隐喻吗?
绝不是!我们必须看上下文。第一,他已先说,他曾称他们为奴仆——他们不折不扣就是 douloi,而他是kyrios。照定义来看,这种关系是不能更改的。所以,在15节他是表示,他们是他的朋友、同时也是奴仆。他也清楚分辨奴仆和朋友的区别:“仆人不知道主人所作的事。”换句话说,主人既不必解释或给任何理由;无论了解与否,一个奴仆都必须绝对、毫不迟疑地顺从主人。
耶稣向门徒毫不隐瞒任何事,他要作的都明白告诉他们:“因我从我父所听见的,已经都告诉你们了。”(15节)因此,他们不仅是奴仆,亦是他的朋友,晓得他的想法和目的(参林前2:16)。同理,君王也会在他的臣仆中有他所信任的朋友,他能向他们透露他的个人私事,然而他们仍是他的臣仆。一个奴仆和主人或主宰者的友谊,并不抹煞掉后者固有的权柄。
在罗马帝国时期,介于主人、奴仆之间的友谊不是没听过(参门15—17),但是非常少。两者之间的敌对是可想而知的。贺里斯曾引述一句拉丁语格言说:“人拥有多少奴仆也就有多少敌人。” 5 主耶稣却推翻这个格言。他将门徒带进亲密的友谊圈里,以爱使奴仆成为朋友。
这份爱当然是彼此相互的,但身份地位却不是;他仍是主,他们也还是他的 douloi。换句话说,就朋友而言,他们并不是他同辈般的“哥儿们”。他仍旧是他们的主,他们完全属他。再次引用贺里斯所言:
我们应注意到,虽然耶稣称顺服他的门徒为朋友,门徒却不因此有权称他为朋友。在旧约圣经中,亚伯拉罕被称为神的朋友(代下20:7;赛41:8),因此,雅各不是说“神被称为亚伯拉罕的朋友”,而是说他(亚伯拉罕)被“称为神的朋友”(雅2:23)。当然,这并不是说神或耶稣不友善,只是我们必须牢记,他是永远配得顺服的主,而不是同事或哥儿们。 6
因此,门徒们作为他的朋友,也同时在爱中完全献给主,仍是甘心顺服的奴仆。
同样的道理,基督被父神所深爱,而甘心成为奴仆。他完全、无条件地顺服父神,正是我们效法的榜样:“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(腓2:5—8)

为奴与真自由

因此,我们要正确认识到,福音就是邀请人来作奴仆。当我们呼召人来相信基督时,必须效法耶稣强调这个事实。一方面,福音释放人脱离罪,并使之挣脱罪恶权势的捆绑。另一方面,却是让人蒙召作完全不一样的奴仆:“你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。”(罗6:18)又如使徒彼得所言:“你们虽是自由的,却不可借着自由遮盖恶毒,总要作神的仆人。”(彼前2:16)

这两个事实同等重要。一方面,作为基督的奴仆拥有荣耀的自由,因为,“天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。”(约8:36)另一方面,真实跟随基督就表示个人自主的结束。事实告诉我们,人以为自己能完全掌握一切,最后全是幻影罢了。人自以为的自由不过是“不被义约束”(罗6:20),而那其实就是被罪捆绑,后果是死亡和毁灭。我们若真要获得释放脱离罪及其恶果,所需要的不是个人的独立自主,而是不一样的捆绑:彻底降服在基督的主权下。
换个说法,人人都在服事某个主,我们全都是作别人的奴仆,没有人是真正完全自立自主的。如使徒保罗所写的:
岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成义。感谢神!因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。我因你们肉体的软弱,就照人的常话对你们说,你们从前怎样将肢体献给不洁、不法作奴仆,以至于不法;现今也要照样将肢体献给义作奴仆,以至于成圣。因为你们作罪之奴仆的时候,就不被义约束了(罗6:16—20)。
任何信息若曲解或否认这个真理,就不算是福音。耶稣传给人类的福音就是,呼召罪人放下自恃,否认自我,违反己意,舍弃一切权利,好被主真正拥有和管治。当承认耶稣是主(Kyrios),我们就自动地承认是他的奴仆(douloi)。
从实行的角度来说,这个真理是什么意思呢?借用山内的话说:
它意味着我们一直都是被俘、被击败、被奴役的,但现在突然发现俘虏我们的竟然是充满了慈爱、怜悯。而且作他的奴仆既不被恶待,也不觉卑屈,“你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的乃是儿子的心。”(罗8:15)我们虽降卑为奴仆,却无损人格或贬低身份。⋯⋯我们从此被提升,有份于天上的服事,被赋予更高超的性情。
……(这也)提醒我们,为了将我们从另一个主人赎出而付出的昂贵代价。买赎我们的代价,既不是所有富丽堂皇宫殿的价值总和,亦不是因我们好看的外表,更不是因我们有什么了不起的本领。相反地,我们一点也不可爱,一无长处,心存叛逆,但是主以他自己的宝血买赎了我们。
因此,我们既是被基督买赎,就是完全属于他了。 7
不可能再有其他的说法了。
若为了吸引那些景仰耶稣但不准备服事他的人而调整信息,也是不合法的。
耶稣自己也从不迎合那种口味。他不是在寻找景仰他的人,而是呼召跟随他的人,不是草率的跟随者,乃是奴仆。就是因为这个缘故,他才要求门徒绝对顺服。假如不愿无条件地顺服,他根本就不鼓励他们来跟随他。
因此,他坦白直接地宣告他的主权,清楚地表明,若有人真心相信他,必先承认自己是罪人,发自内心无条件地顺服。也因此,使人得救的信心就类似一个奴仆的心态。那是一种荣耀的顺服,每一个真信徒的心,都以作基督的奴仆为至上的喜乐。但若挪去了顺服的心态,任何其他对基督再崇高的“佩服”也根本还不是真信心呢!对于使人得救的信心而言,完全降服基督的主权是那样重要,故此,强调他的主权,即是真福音的一个绝对必要的部分。
当我们留心看过,耶稣一生事奉和公开讲道的最重要部分,你会清晰看到,他一贯都将他的主权当作重要的主题。这主题主导了他多数的公开讲道和教导,也是他所讲比喻常见的主旨;又是他在解释大部分教义时的基本要点。因此,这主题是救赎故事的一贯概念,是得赎之人的乐歌,也是人为何需要福音的首要理由:“叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”(腓2:10—11)

佳音(377) 希…

“是耶和华你上帝所眷顾的;从岁首到年终,耶和华你神的眼目时常看顾那地。”【申命记 11章:12节-】

从岁首到年终,神一直在看顾我们,时时看顾,处处看顾。“人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?” (诗8:4) “你以恩典为年岁的冠冕;你的路径都滴下脂油,滴在旷野的草场上。小山以欢乐束腰;草场以羊群为衣;谷中也长满了五谷。这一切都欢呼歌唱。” 【诗篇 65章:12节

神当年怎约书亚同在,当我去克服生活上,工作中的各种困,要面不同的探。神应许过永不撇下我,必要帮助我。神若帮助我,就能胜过人生中的多挑

这样应许,往往是基于我们对话语从与遵行;当我听从神的,遵行神的道的候,便能得神同在的应许。在崎岖难行的人生旅途中,耶和神必与我同在,是他的应许。如果不是神的恩典,再美好的希望也只是梦幻而已。

“我知道,上帝使万事互相效力,叫上帝的人——就是他按照自己的旨意呼召的人都得益。”(8:28)

“神的同在,是我永久的保障。我所要行走的道路,主必负责到底,一切遭遇都有神的美意所在,以内利的神刻与我同在,没有什么比神离我更近!

新年,是一个新的起点,新的期待,在基督恩典的感召下,去憧憬更美好的明天,预尝天国的美味。愿上帝在新的一年里,祝福大家! 阿 ! 奉主耶穌基督聖名禱告祈求 ! 阿

佳音(376)希望…

“我要向山目 ; 我的帮助从何而来 ? 我的帮助从造天地的耶和而来。”(121:1-2)“

生于患,死于安。安逸无的有了! 在我日常的生活中,不要一味地求安逸和舒适的境,而要神借着各种不如意的事情来锤炼的生命,使我得到成。神的山却是我得到他祝福的渠道,也是他子民的固保障!

“山”也代表神的权柄与能力,是我完全的依靠。住在至高者的,必住在全能者的下。我只需依靠神,从他的带领,祝福自然会到我

人生在世,尤如以色列民在野的路程,危四伏、干渴 、瘟疫、人攻、迷茫、失去方向等;这时,需要从神那里的信息,来安慰激励我。前面将要生的事,他都知道,前面未行之路,他已走。他走在你前,用大能的膀臂引你,一切到你身上的事,都必须经过他的可。况且,他更是我的力量,是我在患中随的帮助,我只管完全依靠他就是了。

每一朵云都会有一亮光,每一个人生都有一线希望。人生没有望的境,而只有在境中望的人。 “人生,活在希望之中,一个希望破了或实现了,就会有新的希望生。”

“雨水” 滋 ; 表明神丰盛的恩典。先知:“ 我们应当敬畏耶和的上帝; 他按时赐雨,就是秋雨春雨,又定收割的令,永存不。”(耶5:24)“安的民哪,你要快耶和的上帝喜;因他赐给合宜的秋雨,降下甘霖,就是秋雨、春雨,和先前一。”(珥2:23)

夫忍耐等候地里宝的出,直到得了秋雨春雨夫与基督徒都必靠着信心生活,寄望将来所要得到的酬。因此,我要忠心地服侍神,到了候,神的祝福必源源不断地到我。奉主耶基督圣名祷告祈求 ! 阿 !

佳音(375) 希…

“你们要过去得为业的那地,乃是有山,有谷,雨水滋润之地。”【申命记11章:11节

“山与谷”代表难处忧伤痛苦的境,需要主力量去攀登与适它。神的子民,:“他们经过‘流泪谷’,叫变为泉源之地;并有秋雨之福盖了全谷。”(84:6)

四季循,将来到了充希望的新年之中。旧的、悲的、做了的、难过的事情,​​的教,得来的体会,可以随着已逝的一年被渐渐遗忘和抛弃; 上新的希望,新的祝福,在全新的日子里重新来

在冠状疫情冲激了超一年的今天,我又站在一个新的境地上,前途茫然。在我面前的是一个新年,等待我们经过。虽然我不能知在未来的生活中,会有什么的遭遇或需要?可是在里有一段从天上来的信息,最能安慰和激励我:“你去得为业的那地,乃是有山,有谷,雨水滋之地。是耶和你神所眷的,从首到年,耶和你神的眼目常看那地。”(申11章11-12)是神他子民的宝贵应许,也是新年的祝福。

新的一年,我要去得的那地乃是有山有谷之地,不是一片光滑的平原。在我的生命中也有高山、低谷的候,有喜快候,也有悲哀忧伤刻。但是,神的恩典始够我用的。山一般的难处原是催赶我到神施恩宝座前,去得有福的甘霖。我厌烦的山境,反而使我得福。以色列人和一切贪图安逸的人,因为厌烦山谷的辛苦,恋平地的舒服,因此受霜的摧残,倒在山下的平地,埋葬在黄金色的沙土中,都要成今天基督徒灵程上的戒。

所生活的每一个环节,都可以仰于神,凭着神的应许过每一天的日子。不是你的学、事、婚姻与家庭等,在他那里有永不干涸的活泉,永流不息的江河。他那里有恩典的誓。如果他作我一切供的源,而我又凭着他的应许生活的,就什么都不能使我失望。

不能前面没有失,忧虑试炼,我只能完全信靠神,仰望他的慈。父神必从今日起伸出他大能的手来扶持我走当走的路程。所以我的新年是一个快、有福的新年!是一个充期盼的新年,借此机会我一起来思想神的恩典,以此,激励我取新的力量,并神作美好的见证,荣耀他的圣名。奉主耶基督圣名祷告祈求 ! 阿 !

佳音(374)试炼…

「但要凡事察,善美的要持守。」(帖前五21)

基督徒自从信主开始,直到主面,所遭遇的事情,无或逆;或得或失;或荣或辱;或苦或,一方面是从神来的;另一方面是从撒但来的。从神来的,叫做试炼;从撒但来的,叫做探。

从圣里面可以知道,探的事情,大多数十分利,而且令你体自己的肉体。探表面看来,是体和同情。探不只一次,乃是不断来攻我。我里面的私欲不要与撒但的探配合,如配合,罪一旦成,就生出死来了。

罪就是不信神的当、夏娃就是背神的,因罪的故,就生出死来。死并不是即刻断气,乃是与神的交通断了。我背神的,在祈祷中,虽有祈祷的形式,却没有灵的相通。因此,我不要让试探与我的私欲合作,罪在我里面成,以致使我与神关系断

试炼的形式多数是苦贫穷弱。有人以为试炼,是神的管教。不,但只是部份的理由而已。神是公的,亦是慈的神。我若做了,神会管教,但神不是即刻用「鞭」,乃用圣灵的感。保提醒:「不要消圣灵的感,不要藐先知的讲论,但要凡事察,善美的要持守。」(帖前五19—21)有些人找理由来安慰自己,不理会神的和圣灵的感。神藉先知的讲论,乃是出人所需要的信息。

聚会時,牧者所的道,与我的慾望相,好像有人叫牧師故意指摘的,却不知是圣灵的感责备。祂知道我的需要,神使用祂的仆人,出我所需要的,使我们归服神。我虽然不理会神的,神并不弃我,因此会管教我了。当祂管教我们时,虽然心里得不舒服,但仍应顺从。我遭遇困难时,明白是否是神管教,就要承自己的罪,从苦中得到教。省察之后,在祷告中罪,心中便平安喜

候,我信神,只是风闻的相信,到了经过试炼后,却是经历的相信。可见试炼探,都是要试验试炼,使我的信心,更得宝探的试验,却是要使我离开神。

亲爱的弟兄姊妹!我所遭遇的,不逆、苦,都要从神的旨意而行。愿主施恩予我。奉主耶基督圣名祷告祈求 ! 阿 !

佳音(373)试炼…

「我见恶人和狂骄人享平安,就心怀不平。」【诗篇 73:3节

撒但攻神儿女的方法是千方百,有遭遇病患、痛苦、名誉受到亏损、被人会批、身体精神受打。甚至家人遭殃、财产损失。如同在伯所遭遇的,所以说试炼是「百般」的。

多基督徒的渐渐变了灰心,表明他门功是不够。试炼中最令我难过的,就是不知道神这样做。我们应当像小孩子那样带着天真的心,来到神面前,向祂倾诉内心的痛苦,好下启示,指教我究竟父神这样做的原由何在。

多深奥的教,甘甜的信息,清楚的亮光,都会在这时显示出来,使我的灵程到更高一,所以试炼是向神索取宝的机会,不要错过。也许这时所能得的,是我以前所从未知道的。最,我如同见证说:从前风闻有你,眼着你!

信心是试炼的食物,试炼是信心的出口;没有试炼的信心,等于无用。试炼来了,信心就有出口了。在试炼中,内心感觉难免空虚、受,好像神也离得很这时定的信心,就可以把空虚填,使它变为饱足。胜败是取决于此,我不要忽略取用信心。

世界,有甚至教会里面,多令我不公道的事;那班敬虔忠心的基督徒,常被放在不重要的地位上,那班厚世界气味的人,反被人尊重,在教会中也最有权。所以基督徒的心就因之受试炼

主耶施洗翰被希律害。祂未打抱不平,施神力复希律王。祂静静到野歇一回后,仍继续祂的工作,直到在各各他山被十字架,复活升天。因祂清自己的使命,我如此。奉主耶基督圣名祷告祈求 ! 阿 !