2.疫情惶恐中的平…
1.走过疫情，蒙恩…
“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”（腓4:6-7）
在新冠疫情笼罩在死亡的阴影之下，甚至整个宇宙都活在恐慌、焦虑、惧怕和不安中。封城、隔离、交通中断，不能出门 – 我们采取各种措施对瘟疫严防紧守。对上帝的儿女来说，死亡是通向永生的大门，歇息了地上一切的劳苦，与主见面！这是何等喜乐的事情，也是我们信仰的最终盼望。不是说神的儿女都应该想死，但我们对于死亡应该有正确的认识。
在这场瘟疫中，撒旦也没有停歇它的工作，而是继续不断用谎言和诡计诱惑我们，而且它的计谋每每得逞。更多去关注疫情本身、关注新闻、关注政府、关注作善事、但我们不能以善事为满足和目的，反而疏忽了我们本该尽的本分，就是亲近基督，渴慕与基督的联合。
因唯有基督是我们的安慰、喜乐、帮助和避难所，唯有在基督里才会有真正的平安。在基督之外那才是最大的危险。在这危机四伏的疫情风险中，如果死亡的脚步临近我了，我是否确信我能与基督见面？我是否是一个有真信心的人，我的罪是否被主赦免和饶恕了？我是否有在基督里的真平安？
今天，如果你不能肯定地回答这些问题，而只操心看新闻、刷屏、关注疫情事态的发展。这是多么危险啊！病毒包围在你身边，你随时可能会被感染，随时有失去生命的危险，那时，怎么办？
在这个特殊时期，牧师、传道人都不在我们身边，甚至连正常的聚会都不能进行了，怎么办？难道我们的信仰离开了传道人就不能自己单独依靠圣灵与主亲近了？读经、默想、祷告这些蒙恩之道必须是我们自己单独要去善用的。我们不能习惯了有传道人带领，离开了传道人我们自己什么都不会了，这也是很危险的信仰。这次疫情的爆发，上帝必须要挪去你信仰上的拐杖。
近年来，很多查经群、祷告群、网络福音群、转发一些名牧的证道、祷告。当然，我们必须要知道的是，任何人的祷告都不会拯救你脱离死亡，唯有基督这位大牧人的祷告，才能救我们脱离水火之中，唯有基督的怜悯能赐给你救赎的恩典！近主耶稣基督！祂是唯一的逃城！这场瘟疫正是祂对我们的邀请函！
让我们抛弃一切来自人的帮助，抛弃一切虚假的幻想，单单谦卑自己来到大牧人基督面前，求祂破碎你刚硬的心。一切患难都是上帝呼召你悔改。祂才是我们人生中唯一的港湾和避难所！唯有在基督里才会有真正的平安！就近基督是我们每个人唯一的选择！愿主保守祂的百姓！奉主耶稣基督的圣名祈求！阿们！
学习体会 : 上帝的儿女对未来是有确定的盼望的，我们迟早有一天要见主的面，因此，真信心会带领我们以坦然的心面对死亡和各种威胁。蒙主恩典！阿们！
33.以斯帖「敢做…
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智勇雙全 基督徒如何在職場上見證神﹖
學習以斯帖的「敢做」與「識做」
在明白自己當上皇后是要拯救猶太人時，以斯帖這樣回覆末底改：「你當去招聚書珊城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死就死吧！」(斯4:16)
在這段回覆中，我們不禁佩服以斯帖那「死就死吧」的勇氣，也明白到在職場上為神作見證需要很大的勇氣。但除了過人的膽量外，文中提及以斯帖的成功有另一個非常重要的原因，就是她的「識做」。到了第三天，以斯帖不是空憑一份勇悍向王進言，而是穿戴整齊地站在殿外，讓王看見她卻不進殿，待王伸出金杖，問她想要什麼，她才邀請王與哈曼共進晚飯，為她後來的行動舖路。
由此看來，以斯帖「識做又敢做」，她的行動經過周詳的部署，不是光靠那份「死就死吧」的勇氣。在職場上，我們也不可一味地強調勇氣或信心，也要學習工作上的智慧與技巧，否則未能見證神之餘，更會破壞與同事的關係，造成他人對信仰的反感。
在職場上「行一步，見一步」
作者又指出信徒在職場見證的實踐上，往往不是單「靠信心見一步，行一步」，而是謹慎地「行一步，見一步」。以斯帖也是一樣，小心翼翼地部署，在與王和哈曼共進晚膳的頭一天並沒有立刻採取行動，而是慢慢等待機會對付哈曼。
文章寫道︰「在職場見證和活出信仰，信心固然是基本，但專業地、小心地行一步、見一步，卻是不可缺少的態度。」任何傳福音的過程都不會是一步登天的，我們要好好裝備自己，慢慢了解傳福音的對象，等待並抓緊神賜予的機會，才能邁向真正的成功。
33.以赛亚的敬拜…
“但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。他必作为圣所。” 【赛 8:13-14】
以赛亚书以上帝厌恶人遵行宗教规条，却过着罪恶生活开始：【赛1:17】
后来，他再次重复了上帝的指控：这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。【赛 29:13】。即将到来的以色列民族灾难，是百姓压迫工人、未能供应那些有经济需要之人的直接后果。【赛 58:8】
在我们今天的世界里，我们的日常工作似乎与我们的周末崇拜脱离了，但上帝说：“不，如果你知道我的律法，爱我，你就不会在职场虐待工人。”以赛亚从个人经验知道，真正来自于神的异象，会改变我们的生活，包括我们作为基督徒在职场的生活方式。
以赛亚一次又一次地描绘了上帝超越众神之上的异象：我们可能会因神的权能而颤栗，却会被祂的慈爱所吸引。作为回应，我们敬拜上帝，每时每刻照着上帝的愿望生活，从而反映祂对正义和公义的关注。我们的工作和我们的敬拜，与我们对至圣者的看法紧密连接。我们对神属性的理解，将改变我们的工作方式和娱乐方式，调整我们对那些因我们的工作而受益的人们之看法和对待方式。
我们的工作和崇拜的具体实践之间存在某种有机的结合，但“你们若是不信，必站立不稳。” 【赛 7:9】。
一个世代以后，希西家面对一个更加强大的敌人，而以赛亚向他保证，神不会允许耶路撒冷落到西拿基立的军队手中。希西家选择相信神，然后“耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来，看哪，都是死尸。亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。【赛 37:36-37】。
职场是一个我们面临选择信靠还是惧怕的地方。当我们工作时，我们的主在哪里？他是以马内利，甚至在职场中，“上帝与我们同在”。奉主耶稣基督的圣名祈求！阿们！
学习体会 : 我们相信的上帝的属性会决定，我们是“在信中站立得稳”还是被那些有权伤害我们之人带来的恐惧所击败。假如我们的敬拜和工作不是源于神的属性和应许，那根本就不是真正的敬拜和工作。蒙主恩典！阿们！
44.纵览两千年教…
教会是基督的身体，教会的历史是神救赎世人的历史。
自从耶稣基督升天后，使徒们将福音逐渐传开。
神的教会得到建立，并不断发展，距今已有两千多年的历史。
今天，我们就来简单了解下两千年的教会历史。
一般而言，通常把教会历史分成四个时期：
初代教会时期、 中世纪时期、
宗教改革时期、 近现代时期。
在五旬节圣灵降临之后，使徒们心中火热，福音开始在耶路撒冷传开。
他们首先按照圣灵的指示，拣选了马提亚替代卖主的犹大成为第十二个使徒，然后又选出了七位执事，神的道越发兴旺。
然而有许多犹太人心里刚硬，不相信耶稣为他们所等待的弥赛亚，反倒迫害教会，七执事中的司提反成为了第一个为主殉道的人。
耶路撒冷的教会受到逼迫，使徒雅各也被希律王所杀，门徒们离开耶路撒冷，福音从耶路撒冷开始向外拓展，在安提阿建立了有外邦人参与的教会，并且“基督徒”的称谓由此而出。
然而当时在耶路撒冷的犹太信徒中有保守势力，认为福音单单为犹太人预备，并不是为普世的人所预备。
但是在耶路撒冷会议（徒15章）中解决了这个问题，保罗也被承认为第一个外邦人的使徒。
保罗从安提阿出发的三次旅行布道，在各地建立了许多教会（详细内容请参考我之前的文章– 如何快速理解保罗的三次旅行布道？ ），也使得福音传到当时罗马帝国的中心——罗马。
使徒保罗
犹太战争（ 66-70 A.D.）后，耶路撒冷变成荒土，圣殿也化为一片灰烬。
而且除使徒约翰以外的使徒都已过世，随着约翰迁居以弗所，使得该地变成基督教的中心，约翰也成为教会领袖。
使徒们相继离世后，教会继续在使徒的继任人带领之下成长，但逼迫也随之增加。
自使徒行传第15章的耶路撒冷会议之后，非犹太人在教会中持续增加，数目也逐渐超越犹太人。
教会的犹太色彩因而日趋减弱。
但是，逼迫的来源，也因而在犹太人之外，添加了来自罗马官府的打压。
起初这种压制基督教的风潮，仅仅是个别地区的事情。
只是当信徒人数在各地增加起来时，而其他人又逐渐认定基督教是带来祸害的根源，于是就演变成全国性的逼迫了。
最初是尼禄皇帝的迫害，尼禄以暴虐而闻名。
主后64年罗马城发生了大火，尼禄嫁祸基督徒为纵火者，开始了极其残酷的迫害。
当时有数千人殉道，使徒彼得和保罗也在此期间殉道。
这是罗马帝国对基督教的第一次迫害。
基督徒受逼迫
到了第三世纪，逼迫甚至由罗马皇帝带头，运用整个帝国的力量来进行，其目地是要在帝国的版图内，彻底消灭基督教。
结果，单是信仰基督本身就足以被定罪。
教会领袖被捕，财物被充公，信徒在囚禁之余还得面对斗兽场的痛苦，性命危在旦夕。
从第三世纪到第四世纪，前后大约60年间，类似的大逼迫在三位罗马皇帝的带领下，就发生过三次。
然而，到了第四世纪初，经过对基督教多番的迫害之后，教会依然活跃于罗马帝国之内。
而当罗马君士坦丁大帝即位后，大逼迫终于在主后313年《米兰敕令》颁布后停止了，基督教成为帝国的合法宗教，君士坦丁大帝甚至在晚年接受了洗礼。
在初代教会时期，教会不仅面临着外界的逼迫，同时还伴随着内部异端的搅扰。
初代教会时期的主要异端有诺斯底主义、马吉安主义和孟他努主义，并且在教会内部还存在着犹太教主义，这些异端思想给教会带来了严重的破坏。
然而，神藉着使徒们写下了新约圣经，并在397年迦太基会议上确立了新约正典。
同时，又藉着召开大公会议，制定“使徒信经”与“尼西亚信经”来分辨异端。（有关早期异端的具体内容将在今后的文章中讲解）
在神的保守之下，初代教会经受住了外在势力的逼迫与内在异端的搅扰，不但没有被消灭，反而越发兴旺，在此期间兴起了如安布罗斯、哲罗姆、金口约翰、奥古斯丁等许多著名的教父，以及游斯丁、特土良等护教士。
主后380年，罗马皇帝狄奥多西一世宣布基督教为罗马帝国国教后，教会进入了新的篇章。
然而，与初代教会在逼迫中越来越复兴、成长相反，
中世纪的教会在辉煌中却不断下滑、分裂，出现了许多问题。
基督教成为罗马帝国的国教，使得教会和政府之间产生了紧密的、从未有过的连接关系。
而罗马主教格列高利于主后590年登上教皇宝座，代表着教会历史跨入到了中世纪时期。
本来遭受迫害的教会拥有了特权，许多人涌入教会，导致教会鱼目混珠。许多人认识到这种变化的危害性，开始在修道运动中寻找教会的希望。
“独修”是最初修道的形式，独修者会到旷野修道，他们就被称为“隐士”。
圣安东尼被视为第一位修士，他虽出生在一个富有的家庭里，却因着主耶稣的教导把所有的财产分给穷人，并一生都在洞穴和沙漠中过着苦修生活。
他吸引了许多的人仿效，这样的修道方式如浪潮涌起。
后来，修道的形式从独修转而发展成为集体隐修的形式。这是由帕科米乌修士所开始的。
他建立了有管理有规律的团体生活方式，让修士们一同起居、劳动和崇拜。让修道者不再是各过各的、各做各的。
这样的改革大大地帮助修士生活中避免可能会变成懒散、怪异的危险。
中世纪时期产生了许多著名的修道会，如：克吕尼会、西多会、方济各会、多明我会等。
修道会运动是从4世纪初开始一直到宗教改革时代为止，超过一千年之久作为中世纪教会的支柱，是照亮黑暗现实的灯火，是派出了无数伟大的圣人、学者和宣教士的学校，也是照顾贫穷困苦人的救济院。
然而，也产生了许多以个人性英雄主义为基础的极端禁欲主义。
罗马教皇的势力在教会内部得以巩固，不仅比君士坦丁堡、安提阿、耶路撒冷、亚历山大四大主教区主教更有教会权力，而且渐渐出现了在世俗国家内部行使权力的现象。
此后，教皇的权力越来越大，甚至出现了德国皇帝亨利四世为了不被教皇格列高利七世罢免教籍，在雪地里冒着严寒赤脚下跪的事情。
这种教皇的势力不仅在世俗国家得以实行，而且在教会的灵性治理上也得以实行，即所谓的“宗教裁判所”。
宗教裁判所在各处走动，调查有嫌疑的人们，以宗教的名义将他们认为是异端的人定罪，并加以处刑。
主后1054年，君士坦丁堡主教色路拉里乌和罗马主教利奥九世为争夺意大利南部西西里教会的权力而发生激烈冲突。
此次冲突使得东西方教会正式分裂，断绝往来，东方教会以正统自居，称正教（东正教）；西方教会以普世性自许，称公教（天主教）。
罗马教廷使中世纪成为黑暗历史的最致命事件，就是十字军东征事件。
东罗马帝国迫于伊斯兰教的不断入侵，向罗马教皇求援。于是发生了从1096年到1291年长达两百年之久的十字军东征。十字军东征共有八次，一开始还以“讨伐异教徒，恢复圣地”为目标，然而很快战争就发生变质。
1099年，十字军占领耶路撒冷，名为保护圣城，实则劫掠一空，杀戮七万人，妇孺也难幸免。第四次十字军远征，利用了威尼斯商人的船。因无力支付船费，甚至应威尼斯商人的要求而攻击、抢掠了君士坦丁堡。1212年还组织了少年十字军。可惜这些少年十字军流落于意大利，甚至在往圣地去的途中被拐卖为奴隶。
儿童十字军
之后，开始出现了赎罪券。
教皇乌尔班二世在1095年的克雷芒宗教会议上讲道的时候，许诺说给参加十字军东征的人授予赎罪券，还应许奖赏不朽坏的冠冕。
这样，赎罪券不仅被政治所利用，而且为偿还圣彼得教堂的建筑工程和弗择银行的债而进行的买卖赎罪券的行为，因此燃起了宗教改革的火焰。
现今的新冠病毒使全世界陷入到恐慌当中，而中世纪后期一场不亚于新冠病毒的大瘟疫席卷了整个欧洲。
1347至1351年，欧洲发生黑死病大流行，断送了欧洲三分之一的人口，带来政治、经济的大变动。
另一方面，欧洲的中产阶级日渐崛起，他们希望政治稳定与国家民族的合一，他们拥护王室，以建立主权国家。
因此，欧洲中世纪以来的封建制度日渐解体，现代国家制度诞生。
与此同时，文艺复兴运动在14世纪兴起，对欧洲产生极大的影响。
教皇也将眼光转向今生的享乐，将罗马变成全世界的文艺与知识中心，以及统一意大利的政治首都。
并且整个教会的官僚主义已经变得声名狼藉，腐败无能，圣职人员的道德生活也相当散漫。
这一系列的因素，导致了宗教改革的爆发。
在宗教改革之前，被誉为“改革运动的晨星”的有英国的威克里夫和捷克的胡斯。
同时，当时还存在着各种改革运动，比如法兰西斯属灵派、瓦尔多派等。
但是，真正点燃了宗教改革的导火索的，是一名叫马丁·路德的修士。
路德发现人的得救并非倚靠行为，乃是藉着相信神的话语，并相信耶稣基督为我们所成就的一切。
同时，教皇利奥十世为修建梵蒂冈的圣彼得大教堂而大量出售赎罪券，甚至声称购买赎罪券者，他的家人可以立时从炼狱进入天堂。
于是路德于1517年10月31日在威登堡教堂门上张贴了著名的《95条论纲》，象征着宗教改革的开始。
马丁·路德《95条论纲》
除了德国的马丁·路德，还有瑞士苏黎世的茨温利以及比他们两位靠后一些的瑞士日内瓦的加尔文，甚至还有英国国王亨利八世，他们带动了各地的宗教改革运动。
苏黎世和日内瓦是瑞士宗教改革的两个中心。
瑞士宗教改革家茨温利得到苏黎世市议会的支持，领导瑞士东北各州教会进行改革。
1531年茨温利在抗击天主教联军的进攻中，于卡匹尔阵亡。法国的加尔文则在日内瓦进行改革。
1536年加尔文发表《基督教要义》，1541年加尔文在日内瓦建立政教合一的共和政权，并受市议会委托，领导起草教会典章制度，废除主教制，建立长老制，是为归正宗的由来。
加尔文
1566年前后，原先接受茨温利主张的各州全部接受加尔文主义，两派合一。
宗教改革有五大标语：唯独圣经，唯独恩典 ，唯独信心 ，唯独基督，唯独神的荣耀。
宗教改革家们主张圣经是信仰的最高权威，不承认教皇和教会有解释教义的绝对权力；
强调信徒因信称义（得救），教皇和赎罪券均无赦罪效能，信徒能直接与神相通，无须由教会作中介；要求民众用民族语言举行宗教仪式，简化形式；主张教士可以婚娶等等。
因此，相比于旧教（天主教），他们被称为新教（基督教）。
现今的新教主流派系信义宗（路德宗）和长老会（改革宗或归正宗）就是由马丁·路德和加尔文所创，而英国国教圣公会则是亨利八世的宗教改革所发展来的。
除了马丁·路德、茨温利和加尔文等主流宗教改革家之外，还有一些非主流的宗教改革家。
他们虽然在反对天主教的弊端上，于主流宗教改革家意见相同，但是在其他点上却又有着很多差异。
其中最有名的是再洗礼派，他们否认婴儿洗，认为必须经历过悔改的阶段才可以接受洗礼，主张成年后需要再次接受洗礼；
再洗礼派认为教会必须是义人聚集的地方，有罪的人不能进入教会，与圣徒们一起敬拜神；
他们还主张教会必须与国家完全分离开，教会与国家的结合是导致教会堕落的原因。
这三个方面是再洗礼派与主流宗教改革家之间无法协调的差异。
针对宗教改革，天主教内部发起了反宗教改革（又称为天主教改革），事实上，基督徒中比起要加入到新教，更多的人是想要净化原来的天主教。
早在马丁·路德宗教改革之前，天主教内部就出现了许多改革的声音，然而，最终都没能成功。
1517年，当马丁·路德在威登堡发表《95条论纲》的同时，意大利有心改革的人在罗马成立了 “圣爱会”，这是由六十个天主教会领袖组成的团体，志在崇拜与彼此扶持。
圣爱会延伸出其他组织和修会，发展都十分蓬勃。
天主教的改革，动机是改革生命而不是改革教义，这段期间最具影响力的修会是耶稣会。
耶稣会在传教上作出了巨大的贡献，耶稣会的传教士曾到中国、日本、印度和美洲传教。
明清时期，进入朝廷中当官，并以此来传教的利玛窦、汤若望、南怀仁都是属于耶稣会的传教士。
16世纪的宗教改革使得欧洲陷入到对信仰恢复与改革教会的热情之中。
然而，随着时间流逝，这种热情转变成了狂热。
路德主义者、茨温利主义者、加尔文主义者、激进主义者、天主教主义者均相信只有自己的观点是正统，而其他地方无法得到救恩，因此17世纪被称作“正统主义时代”。
在这段时期，爆发了许多场宗教战争，其中有著名的法国胡格诺战争（法国内战）和清教徒革命（英国内战），以及三十年战争。
其中英国的清教徒们因对英国的国教会感到失望，一批清教徒在1620年乘坐“五月花号”来到了北美大陆，也就是现在的美国。
纪念“五月花号”的邮票
16世纪后半期到17世纪前半期发生的几场宗教战争使得整个欧洲陷入到了混乱之中，人们开始对于一直以来认为是绝对正确的信仰产生了怀疑。
在这样的景况下，人们开始寻找新的出路，于是产生了理性主义、神秘主义和敬虔主义运动。
其中，敬虔主义运动主张在基督徒生活中，强调读经、祷告的操练，注重悔改离开罪恶，看重活泼的信心流露。
敬虔派认定：上世纪的宗教改革并未完成，敬虔的追求将会完成马丁·路德所开始的改教运动。
这股敬虔运动从十七世纪中叶开始，一直延续整整一百年之久，为强调正统信仰的教会注入了可贵的生命力。施本尔被称为敬虔运动之父。
敬虔主义者对于宣教非常的重视，因此，在亲岑多夫推动下，他们于十八世纪即开始了大规模的、有组织的海外宣教事工。
即使在今天，华人教会许多信仰生活的追求方式，也带有敬虔运动的影子。
并且英国教会在十八世纪出现了大规模的福音运动气象。领导这番运动的就是乔治·怀特菲与卫斯理兄弟了。
卫斯理兄弟的传道事工，也促使一批追随者展开了“循道派运动”，最终在圣公会之外，成立了循道会(或称卫理公会)。
与此同时，十七世纪移民到美国的清教徒，在经过整整一百年的努力后，也经历到神恩典的作为。
1734年，在美洲新英伦地区，对信仰的追求气氛突然热切起来。
一位名为爱德华滋的牧者，其讲台的信息和教导等，在信徒当中引起极大的回响。信众痛哭流涕，悔改己罪；而且也积极劝说其他人悔改认罪。整个新英伦的宗教气氛，一夜之间，突然高涨。
其后，怀特菲也从英国赶来，协助推动教会的复兴事工。
信仰的影响力因此大大提升，这场历史称为”大觉醒 ”的运动，从此改变了美国教会，并且带来了难以估算的影响。
教会的信息深入人心，成为美国社会文化的一部分，直到今日。
踏入19世纪，耶稣基督的福音不仅成为欧洲、北美洲的主流信仰，也开始向世界其他地区扩展。
这时代称之为普世宣教的黄金时期，也毫不为过。
福音本来就是神给普世人类所预备的救赎计划；只是在宗教改革的初期，基督新教的各宗派，不得不花费相当的精力以求生存。
大势既定之后，如何帮助其他民族认识基督，就成了基督新教所有宗派共同面对的使命了。
宣教运动因此而兴起。
如果说16世纪是罗马天主教的扩张期的话，那么19世纪则是新教的扩张期。
因为威廉克理首先发起近代宣教运动、组织差会、将福音带往印度，所以被誉为“近代宣教之父”。
19世纪新教组织了许多宣教团体，并向世界各地差派了无数的宣教士，中国内地会的创始人戴德生就是在这个时期进入到中国宣教的。
戴德生
到了19世纪，除了欧洲和北美之外，亚洲、非洲、拉丁美洲等第三世界国家才开始有了真正的教会登场。
20世纪，瑞士神学家卡尔巴特与布仁尔起而反对以人为本的自由神学，他们采用辩证法，强调神的超越，开始了“新正统主义”。
德国新约学者布特曼主张采用批判学，以“解除神话”的方法来读圣经的福音，被称为“新自由主义 ”。
另外，还有美国的“社会福音 ”与中南美洲的“解放神学 ”，都将福音政治化，将主耶稣视为政治革命的榜样，以建立人间天国。
此外，五花八门的神学思想，如“世俗神学”，“神死神学”，“故事神学”等无奇不有，接二连三地升起坠落。
十九世纪主张的自由神学与批判学，对基督教会带来挑战与冲击。在北美各地持保守信仰的基督徒，纷纷召开研经聚会表明福音基要信仰。
自1920年起，持守基要信仰者被通称为“基要派 ”，以表明与“现代派 ”之对立。
自1940年起，基要派中有两种看法︰
一些人主张脱离已被现代派所把持的原属教会，与现代派来往的教会或信徒划清界限；
另一些人则认为应与凡认同基要福音信仰的牧师信徒联系合作，不论其是否脱离原属接纳新派的教会。
后者于1942年成立“福音派全国协会 ”，称自己为“福音派”，“福音派”的代表人物有葛培理牧师。
葛培理牧师
自1970年代以来，福音派中有些人士受现代神学与圣经批判学的影响颇深，逐渐在基要信仰上采开放的立场。
这种从宽解释福音的立场被称作“新福音主义”，这些人士被称为“开放福音派”。
自1910年在英国爱丁堡召开的“国际宣教士会议 ”之后，基督教各宗各派积极寻求联合。
1948年正式成立“世界基督教协进会 ”，其教义根基非常宽广自由，对直接传福音的委身薄弱，支持第三世界左派运动武力革命。
所以，保守的福音派教会不愿加入“世界基督教协进会”此以基督之名从事政治与社会运动的团体。
福音派人士于1966年在柏林召开“世界福音会议”，1974年在瑞士洛桑召开“普世福音化国际会议 ”发表“洛桑宣言”，强调在基要真理上寻求合一，在普世宣教上同心协力。
进入到21世纪后，在这样复杂多元的“后现代”时期，耶稣基督的教会依旧屹立于地球村。
她不但没有退后，消失，反倒益发勇敢地迎接新世纪的各项挑战。
教会肩负着神圣的福音使命，仍然有许多未得之民，且有两千个族群没有母语圣经可读。
教会在许多地区仍遭逼迫，即使在民主国家也遭遇世俗化的试探引诱。
而教会内部异端接二连三兴起。
其实，这正是两千年来教会所经的天路历程。
穿过历史的长廊，我们看见光明与黑暗，得胜与失败，合一与分裂。
历史显明了人的软弱失败，更见证了神的大能恩典。
神的主权旨意终必完全成就，神的救赎计划终必完全实现。
教会唯一的根基，乃是主耶稣基督。
我们应当持守大使命，广传福音直到地极，迎接主的再来。
但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。（使徒行传1:8）
63.职场:逆风高…
人没有在母腹里成形的时候，耶和华上帝已经知道你，已经拣选你，已经分别为圣，已经知道你应该去地上做什么。但是今天很多弟兄姊妹说：我不知道我在地上做什么。其实每一个人在地上要做什么，上帝在我们每一个人的生命里面一定有一个美好的计划 – 上帝为你特意导演的戏剧中，你永远是主角，你不要在别人的戏剧里面充当配角。
上帝的旨意一定是高过我们的思想。首先，上帝的命定一定是美善的，是为我们得好处、得益处的。祂的道路一定是高过我们的道路，祂的旨意一定高过我们的意思，祂比我们更了解我们的需要，也比我们自己更懂得爱我们。因此，上帝在我们的生命里一定有祂美好的旨意和重大的命定。
每一个人来到地上其实是有他的职份、使命和命定的。但是，今天很多人会说：我不知道，我自己也不知道！这就是最大的问题。
今天很多人没有按照上帝所命定的去做，接下来会怎么样呢？接下来他的工作会做得很辛苦，因为他不喜欢；接下来他的工作会做得很痛苦，因为他从来没有爱过这个工作，也从来没有感觉这个工作会给他带来喜乐
每一个人在地上的时间其实是很短暂的，犹如短暂的出差，你我都是短暂的驴友，背着包来地球走一圈。那我在地上的短暂的时间怎样过得更好呢？就是要找到上帝在我生命当中的命定。
弟兄姊妹，万世以前，上帝预定你来到地上得上帝所定的荣耀，而不是来得痛苦的！所以疫情不疫情跟你没关系！今天你痛苦，今天你失业，显然是你没有找到上帝在你生命当中的命定。如果你真的找到了上帝在你生命中的命定，你按照上帝所指引的方向去走，那么你在那个行业里头一定是做得最好的，最优秀并且是最阳光、最自信的。
每一个人都有命定，关键你有没有按照你的命定去做。很多人找工作、上大学、出国留学想的是什么？想的是，哪一个工作以后出来赚钱多？那不是上帝的命定！上帝给每一个人的命定都是不一样的，每一个人也不是以赚多少钱来寻找你的工作和职业的！
社会上的人们不会说命定，他们说那是“天赋”。什么是“天赋”？就是上天赋予你的能力。如果你照着上天赋予的能力继续去做，那你的能力就是天赐给你的。“天”是谁呢？天就是上帝，天就是耶和华。神赐给你的喜欢、喜好、爱好、天赋、天赐，这就是上帝给你的命定。
世上任何人，如果他照着他的喜好、爱好、天赋、天赐、命定去做事，那对他来说就是喜乐的工作。
上帝一定赐给你天赋、天赐和命定，关键你要不要按照上帝给你的去做、去学、去行动。如果你不愿意，那么你就会每一天都在担心会不会失业，否则你一点都不用担心！奉主耶稣基督的圣名祈求！阿们！
学习体会 :这次疫情冲击到了很多人的工作。许多我们曾经以为稳定的职位忽然间就消失了，叫人措手不及。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。蒙主恩典！阿们！
46.职場所事奉的…
「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。【彼前2: 9】
在“万般皆下品，唯有读书高”的“士大夫”思想影响之下，职业有阶级之分，就形成了挥之不去的阴影。
旧约祭司有两种：一种像先知耶利米，专以祈祷、传道为业，具有属灵影响力的恩膏，我们按旧习称之为“圣职”。另一种如先知但以理，也是有恩膏的祭司，只是他并非是专职的传道人。是否就应称之为“俗职”？
由但以理和耶利米的例子看来，举凡被神恩召，按照神的旨意，忠心作圣工的信徒，都是祭司，何来“圣”、“俗”之分？
很多基督徒认为，每天上班是为“五斗米折腰”，或是去“替法老烧砖”。这种观念，也许是受了，人要“汗流满面，才得糊口”的影响，因而认为工作是一种咒诅。
其实这句话，是神在亚当犯罪之后说的。犯罪之前，亚当与神有很好的关系，他是快快乐乐的享受工作。后来因为犯罪堕落，地也受了咒诅，才有“汗流满面，才得糊口”的结局。我们现在既然已经被拯救，工作是神的恩典与祝福，是神让我们在劳碌的工作中享福。
在新约中，保罗也教导：“若有人不肯做工，就不可吃饭。”。当时，有不少信徒认为，末日快要到了，就不再工作，坐着等耶稣再来。保罗就劝勉信徒，即使是等待主的再来，仍然不能闲懒。若有人不肯做工，就不可吃饭。我们还活在世上，有机会工作，就当珍惜。因为到了阴间，那死后去的地方，是没有工作的。
职场就是我们的灯台，有许多能为主做见证的机会。求主让我们在工作中有好见证，为主发光，让同事看见我们的好行为，“便将荣耀归给你们在天上的父”。也因此，我们在职场所结的果子，就该比在教堂的四墙内更为丰盛。
人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”若基督徒不工作来养家，依照圣经原则，就连不信的都不如了。基督徒要按照神的旨意，做讨神喜悦的工作，服事神、也服事这个世代的人。
神若祝福你，让你事业有成，收入丰裕，就可以帮助有需要的人。并且可多奉献，支持宣教等圣工。神的工都是善工，要积极投入参与。在教会中被邀请担任一些工作时，要乐意去做，不要推托，因为工作是为了事奉主。
无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。
家庭、教会和事业三方面的工作，都是事奉，都是神选召我们来做的，也都是圣职。优先次序因人而异，也因各人在人生不同的季节而异。但是，只要你认定，你在家庭、事业、教会的服事，都是神对你的呼召、是神的旨意、是讨神喜悦的，就必然晓得如何平衡。神一定会帮助你，让你知道如何来安排你的优先次序。
他们尽忠职守，卓越杰出，令他们的上司看出他们的生命中有神的同在，而归荣耀与神。所以我们追求卓越，绝对不是追求自己的荣耀。我们的健康、智慧、耐心、毅力，均为神所赐，一切荣耀都属于神，也归与神。
心里柔和谦卑，心里就必得享安息。减轻重担的秘诀，就是学习主耶稣的样式 – 柔和谦卑。驯服的过程，就是“柔和”的原意。
因此，“柔和谦卑”不是懦弱，而是在圣灵的管教下，成为能负主“容易的轭”，能挑主“轻省担子”的卓越工人。奉主耶稣基督的圣名祈求！阿们！
学习体会 :求神帮助我们在职场上驰骋时，明白神的圣召，按神的旨意，作讨祂喜悦的祭司。蒙主恩典！阿们！
a61. 耶利米的…
主啊！我別無選擇
如果你真正瞭解耶利米的工作，瞭解他為了忠於神交托給他的使命，以及由此而付出的生命代價；如果你是一位有志於神的工作，但又希望對自己的個人意志有所保留的人，在神的呼召面前默默地順服是相當不容易的。誰不希望詩一般的生活；歌一般的生命；如歌如詩的一生呢？耶利米何嘗不是一個有血有肉的人呢？何嘗在他少年的時代不對未來充滿浪漫的幻想呢？然而，正如你和我，他被神呼召，如果我們知道他在年少的時候就已明白神為他預備的是怎樣的生命道路，他的選擇是多麼的困難啊！
一．主啊，我不知道怎樣說…耶利米在呼召面前驚恐起來。是他不知道怎樣向主表達內心的懼怕呢？還是他不知道怎樣去傳達主的信息？他又選擇了一個極其有理由推卸自己責任的借口：“因為我是年幼的”。年輕人言不壓眾實在是無以服世人的事實，然而，他知道，自己的爭辯只能進一步強化自己的軟弱，他必須踏上這條令他恐懼的道路是歷史的必然，因為神說：“我未將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知；你不要懼怕，因為我與你同在”【耶1: 5】
他以默認接受了這個現實，他知道神的應許將給他帶來何種的力量，也知道去承受和表達這種力量，自己的身，心，靈又是如何付出，他以實際的行動表達了自己的順服。
二．順服可以是權宜之計，如韓信的胯下之辱；順服可以是美計良謀，如黃蓋的苦肉之計。順服為人所用，可以是以我為用的策略。然而，在神面前的順服只有一種可能，耶利米以自己的生命將順服的意義向你和我作出了透切的詮釋。順服仍然是一種被動的行為。
當一個人被動的去為了別人的事業貢獻自己生命時，在挫折和困難面前難免有所憤憤不平。順服之後的耶利米因順服而付出的慘痛的代價是眾所周知的，他雖然明白神的帶領是唯一正確，但面對自己的苦難他仍存有不平：“耶和華啊！我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論。惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何安逸呢”【耶12: 1】耶利米不只是明白，他只是對自己的艱難遭遇充滿了委曲：神啊，與你同行為甚麼竟如此的艱難呢？正如你和我在那種似乎不該由我們領受的苦難中的哀鳴。
被動的順服者對自己被迫走上的那條道路在困難與挫折面前缺乏足夠的承受力。耶利米在難以承受的痛苦與壓力面前發出的哀聲是多麼的淒厲哦：“我的母親哪，我有禍了…願我生的那日受咒詛，願我母親產我的那日不蒙福…使我母親成了我的墳墓”【耶15: 10】生不如死，死不如從來未有過生。是個人意志的扭曲？是個人生活目標的壓抑？“耶和華啊…要知道我為了你的緣故，受了凌辱”【耶15: 15】
…正如你和我在事奉之中總希望握住看得見的賞賜，並把神的賞賜看作神換取我們順服的等價品，被動的順服者無法直接承受面對苦難。
三．耶利米在自己的書卷裏沒有隱晦向你我暴露出自己在跟隨主的腳蹤時的心歷里程；自己在信心的成長過程中的掙扎與磨難；自己作為一個時代先知在無法承受的壓力之中心靈軟弱的客觀事實。他是坦蕩的，他活生生的生命讓我們看到一個有血的人在神的帶領之下的真實的打磨與塑造。他是純真的，他通過自己靈程的經歷告訴我們，他從被動的跟隨走向主動進取的生命事奉。“主啊，我別無選擇！”你是否從他的生命的頌歌之中聽到了他鏗鏘有力的聲音呢？
“耶和華啊！你是我的力量；是我的保障。在苦難之日，是我的避難所”【耶16: 19】他的信心經過苦難之後向着對神主動的依靠昇華，“至於我，那跟從你作牧人的職分，我並沒有急忙離棄，也沒有想到那災殃的日子”【耶17: 16】他在經歷了神的同在之後，開始逐漸的把自己的心志與神的工作結合起來，主動去面對神選擇。他藉着對巴錄的一席話表達了自己對神崇高旨意與唯一正確的選擇的理解，“你為自己圖謀大事麼？不要圖謀”【耶45: 5】
的確，一個人如果沒有神的豐富與同行，人的一切也都只枉然。於是，耶利米的心志開始完全向神敞開，一個在主的道上別無選擇的意念開始成為他人生的目標與信念，“耶和華啊以色列的盼望啊！凡離棄你的，必至蒙羞”【耶17: 13】。他同時也把自己的生命拱手獻在神的面前，“耶和華啊！求你醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救。因你是我所讚美的。”【耶17: 14】
因你是我的讚美”是使耶利米主動跟隨主的全部動力。這樣，我們就可以更深刻的理解，耶利米在他人生低潮之時那種振天動地的吶喊：“我若說‘我不再題耶和華！也不再奉他的名講論！’我便心裏覺得似乎有燒着的火，閉塞在我的骨中；我就含忍不住，不能自禁。”【耶20: 9】
神的話語成了耶利米心中從天而降的奔湧江河，成了耶利米心中從地而出的滾燙溶岩。這是耶利米在神的選擇面前最終主動追隨的形象表達。我彷佛看着他熱淚盈眶的訴說，悲歡交集的表述。雖然他仍在苦難之中，他的心仍被邪惡的世界劃出新的傷口，但他心中涓涓流出的再也不是單純的痛苦和憂患，而是滔滔的讚美。“倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根；炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮而且結果不止。”【耶17: 7-8】
這是以色列信心歷史跨世紀的詩歌，通過耶利米的歌喉，向他所處的世代用激越感恩的心唱出，他這以信心譜寫的優美詩章，仍在今天的時空中迴響，伴隨着我們別無選擇地跟隨主的腳步。
四．雖然沒有豪言壯語，耶利米默默地誇進了順服神的小舟，從順服到執着的跟隨，在茫茫人海之中，在黑暗與迷茫之中，在驚濤駭浪之中，成為以色列人的導航船。
這小舟的航行是孤獨的，除了神再沒有與之同舟共濟，甚至父兄，甚至朋友。
這小舟的航行是艱辛的，它讓紙醉金迷的人看到天國的曙光，換來的卻是以惡報善的憤怒。
這小舟的航行是痛苦的，四周充滿“來吧！我們可以設計謀害耶利米”【耶18: 18】的吶喊，內心也充滿“我終日成為笑話，人人都戲弄我…”【耶20: 7】的感受。
這只小舟的主人被擊打了，他被套上枷鎖，打入監牢，困於棄井【耶36-38】，甚至被不法者以強暴的手段帶到埃及，飽受傷害與凌辱【四三章】。
既使這樣，他仍然義無反顧。刀山火海又怎麼樣？關山無限又怎麼樣？他一步一個腳印，直到生命最後一刻，直到跑完當跑的路程。他的生命傳遞給我們一個重要的信息：終身追隨，致死忠心！
耶利米是走完了他人生的道路，可以說是悲壯；可以說是榮耀；可以說是艱難；可以說是曲折，他都順服地走了，別無選擇地走了，毫無遺憾地走了，至死忠心地走了。那麼你和我這被神同樣呼召的同路人該如何地走呢？弟兄們，讓我們攜起手來，踏着耶利米的足跡，用自己的雙腳在既定的道路上踏出無悔無愧的人生。
吗哪(124)追求…
音频 三分钟
「伸冤在我，我必报应」（罗12:19）
百姓的第五次悖逆，他们并没有呼求神，神也没有兴起士师来拯救，而是亲自来报应：「伸冤在我，我必报应」。
亚比米勒和示剑人都遭到了报应，但百姓并没有除掉他们中间的偶像。陷在属灵黑暗中的百姓还是不能从神的作为里认识自己真正的问题所在，偶像反而越拜越多，很快就多达七个！
第一个自立为王的亚比米勒，与第一个正式称王的扫罗，结局都是叫拿兵器的人杀了自己，免得受到羞辱，亚比米勒死的提备斯和扫罗丧命的基利波山相距只有几公里。他们在临死的时候和活着的时候一样追求自己的荣耀，却不关心永生。
亚比米勒有勇有谋，所向披靡，轻松地攻取了示剑和提备斯两座城，却意外地被一位无名妇人所杀；亚比米勒在「一块磐石」上杀了弟兄，却也被「一块上磨石」砸死。这个貌似巧合、却是精确安排的结局，显明了神的作为，也使他的跟随者如梦方醒，「各回自己的地方去了」。
示剑人见迦勒已被赶走，以为一切都平息了，便如常出田间工作，没想到亚比米勒还要赶尽杀绝。神设立逃城，是要让无心杀人者「站在城门口」，请求神恩典的庇护；但现在亚比米勒却「站在城门口」，「将城拆毁」，彻底挪去了神恩典的庇护。撒盐象征此城永远荒废，示剑城在一百多年后才由北国耶罗波安王重建。
亚比米勒彻底拆毁了示剑城，表面上是因着人的怒气，实际上是来自神的审判。既然示剑人不再有利未人的实际，示剑城也就失去了逃城的功用，神就任凭他们自作自受、自己拆毁了逃城，使迦南地中部的以色列人从此失去了恩典的庇护。神的百姓从恩典中失落，都是我们自己「将城拆毁」的结果，所以圣灵提醒我们：应当「保守自己常在神的爱中」。奉主耶稣基督的圣名祈求！阿们！
学习体会 :工作不一定直接与救人灵魂有关，却仍然可以与上帝同工。工作内容往往并不能决定，它是圣的或是俗的，是高尚的还是低下的。凡是神所洁净的，我们就不可当作俗物。蒙主恩典！阿们！
c7.9 “坏人”…