1.《創世記》郑艺…

我們在天上的父:
感謝聖靈帶領彩虹基督教會的弟兄姊妹們,從 2022 年年初到 2025 年金秋完成了整本聖經六十六卷經文共 1189 章的閱讀、查考和分享。感謝神的道每天都與弟兄姊妹們同在。
我們按照《新约全书》、《旧约历史书》、《旧约智慧书》和《旧约先知书》的读经顺序,將弟兄姊妹們在讀經過程中的部分靈修分享、相互勸勉和向天父獻上的禱告彙集成四冊,紀念神帶領彩虹基督教會二十年(2005 至 2025)的恩典和歷程。願這四冊的讀經分享成為彩虹基督教會為主耶穌所做的生命見證,並作為禮物,送給教會的每一位弟兄姊妹和慕道友以及他們的家人、親友、老師、同學、同事、發小和鄰舍。願我們的禮物見證天父上帝的祝福、耶穌基督的愛、和聖靈的喜樂與平安,並帶去神永遠的祝福。
奉主基督的名禱告,阿們!
卡爾加里彩虹基督教會
主任牧師 鄭藝博士
宣教牧師 朴寅哲博士
執事: 王园园姊妹
吉昕凌弟兄
王柏盛弟兄
李繼軍弟兄
陳志英姊妹
特刊編輯:宋岳弟兄
主曆二零二五年九月九日

一《創世記》簡介(鄭藝牧師)

《創世記》是《聖經》的第一卷書,意思是“開始” 或“起源,” 節選自《創世記》2:4。 介紹了宇宙的起源(起初神創造天地),人類的起源(神創造了亞當和夏娃)和猶太民族的起源(揀選亞伯拉罕),以及猶太民族祖先生活足跡(雅各與約瑟的故事)。

《創世記》是猶太教,基督教和伊斯蘭教三大宗教信仰的根基,也是創世論的根基。《創世記》篇幅巨大,信息量宏大,但其寫作的方法並非教科書式的寫明創造的細節,《創世記》只是告訴我們世界的和人類的本源,回答了希臘哲人提出的哲學思考的基本問題:我從哪裡來?世界的本源是什麼。因此,我們閱讀的時候不要糾結在許多細節中,要把重點放在人類在這個過程中與神的關係:被造 – 犯罪 – 被逐 – 救贖。

《創世記》由創造天地的宏偉巨制開始,卻以一具停在埃及的棺材結束,似乎在結構上虎頭蛇尾。由此可看出神最關愛和最關注的是他所創造的人類的結局,這也是與我們生命息息相關的。這其中有對人類的兩次立約:挪亞之約和亞伯拉罕之約(也有將與亞當的約放在其中成為三次立約),由此看到神救贖的手段從普世救贖到揀選個人,以色列的歷史由此展開,人類的救贖歷史也由此展開,及至到了“道成肉身”,才完成了整個的救贖過程,而基督徒正式在道成肉身之後被贖的幸運兒,我們感恩的基礎也就在於此。

因此,我們應該注重《創世記》中幾個生命的命運與結局,《創世記》的資訊也就透過這些生命傳遞給我們屬靈的資訊。神只留下幾個真人真事,用好的與不好的榜樣,幫助大家明白幾件最重要的人生大事。這個特色讓讀者發現神很用心地在和我們溝通,使得嚴肅的主題生動有趣。

《創世記》中六個主要人物: 亞當和夏娃(1-4 章); 挪亞(5-11 章);亞伯拉罕(12-26 章); 雅各(27-36 章); 約瑟(37-50 章)。

神要透過這些生命給我們什麼資訊呢?

第一:家庭太重要了。從一生的福祉到與神關係的深淺,以致其他的人生大事,都跟我們的家至關重要。所以,神特別在《創世記》裡紀錄了大洪水的故事,叫讀者看到挪亞的孩子們能夠從劫難中蒙拯救,完全是因為他們有個義人好爸爸。神也留下亞伯拉罕這個人的故事。因為亞伯拉罕是好父親的典範,他祝福了自己家人;同時他是位好祖先,祝福了世世代代的子孫。甚至後來全人類能夠借著神的兒子耶穌得拯救,亞伯拉罕也在其中起了穿針引線的作用。

第二:人不要離開神生活。一旦離開神就會犯罪,忘記神就會失去平安喜樂和幸福,這是《創世記》反復強調的真理。所以創世紀記錄了亞當犯罪被趕出伊甸園的故事,和該隱殺人之後必須勞苦工作才能活下去的懲罰。神也讓我們明白,世界上曾經有一次全球性的大洪水,以及世上有那麼多不同語言,都跟人犯罪有關。信靠神得祝福、悖逆神有禍患的提醒更是貫穿全書。

第三,神向世人宣告他是造物主,是萬能的,是永恆的,他存在於每一個時代。神雖然高高在上,卻十分願意與人往來相處,與人立約。神也是道德的,並且他在乎人思想言行是善是惡。

第四,《創世記》裡為整本《聖經》的核心主題留下了一個伏筆,就是神在救贖的歷史過程中預定他的兒子耶穌降世,拯救人類脫離罪惡。從亞伯拉罕到約瑟這四代人的家族故事,看出將來世人如何借著耶穌得蒙拯救。由此可以貫穿到馬太福音的家譜中的內容,新舊約聖經一以貫之。

願大家新年伊始立志好好讀舊約,讓我們所得的新約的教導有根有源。

《創世記》第一章(創造的屬靈含義)(鄭藝牧師)

【創一 1】起初 神創造天地。
“起初,神創造天地。”《創世記》第一章開篇便道出世界的本源,後世發展出來的“進化論”,“爆炸論”都是人類探索宇宙起源的猜想。至於我們曾經被灌輸的進化論,純粹是意識形態的洗腦而非客觀的事實。

這一章我們應當關注的是:

1, 創造是從無到有。創造是由神的話語而造。這與我們人類的創造發明有顯著區別,人類是用現有的材料“創造發明”,而神是用祂的話語,話語是由運行在水面上的聖靈發出。聖靈的能力巨大,在舊約常常用“聖靈的感動”來展示,在新約用聖靈的內駐來表現。請注意,五旬節降下的聖靈與這運行在水面上的靈是一個靈,因為神是獨一的。

祂就是神的一個位格,祂就是神。

2, 創造是由混沌到有序。六日創造的每一天都有嚴格的先後次序排列,不能混亂,這就是自然律的產生,而今天的人類只能順應在自然規律中生存。說“人定勝天”的是幼稚可悲的,而其結果也是悲慘的。保羅說的:【林前 14:40】凡事都要規規矩矩地按著次序行,意思也是如此。創世之初,神甚至就定下了在教會中行事為人的次序。中國古時殷商時期就知道求神問蔔,他們知道向規律的創造者求問,這個到今天也是真理。(進深閱讀請看我網上的文章《甲骨文中的上帝》http://rainbowchurch.ca/new/?p=411)

3, 創造是完美的。在每日的創造之後都會有一句“神看著是好的”,在最後一日全部創造完成之後,“神看著一切所造的都甚好”。也就是說這個世界上所有的事物和生命被造都是完美的,有機的,無可挑剔的。我們被造在起初是完美的,今天的世界和人變成這個樣子,是罪的結果,我們的責任是傳揚福音,恢復與神的關係,讓世界恢復神的創造旨意。別以為人類的發明創造使世界更美好,其實正相反。今天的氣候問題,污染問題,戰爭,瘟疫等都是人類自己作出來的。解決這些問題,不能靠政客和戰爭,只能靠讓人悔改的福音。恢復與神的關係,世界就會更美好。

4, 人被造是按神的形象和樣式。人是萬物之長,是神最愛的創造,這讓後來的救贖成為神必須的工作。人被造是兩種性別:造男造女;人被造被賦予使命:生養,治理與管理。由此而生成的各種理論眾多,至於“神的形象與樣式”對人類有何意義,那可是能大書特書的事情,大家需慢慢理解細細品味。且聽以後慢慢分析,娓娓道來。神的奇妙就在其中。

5, 安息日是神的創造。因為神說:【創 2:3】神賜福給第七日,定為聖日,因為在這日神歇了他一切創造的工,就安息了。神規定了工作與安息,這一天是聖日,是禮拜日,萬民都要在這一天放下世俗的工作來敬拜神。“不可停止聚會”,這是神創造的旨意,凡是神的子民都在遵守這一誡命。(2:1-3 應該放在第一章才算合理)。

掌握以上五點,就基本瞭解創造的屬靈含義,神的愛透過祂的創造賜予我們和整個世界。我們因此可以理解, 為何約翰說:我們愛,因為神先愛我們(約壹 4:19)。

《創世記》第二章(創造的屬靈含義)(鄭藝牧師)

【創二 18】耶和華 神說:“那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。”

神在《創世記》第一章描述了創造的順序,然後在第二章闡明瞭創造的最重要細節,特別是第六日的創造。因此,第二章是繼前一章第六日的創造,對按照神的形象和樣式所造的人細節的描述,將一個事件從總體到細節作了描述。

第一章每一天的創造後,神都會說“神看著是好的”。但在造人的細節中,神說“獨居不好”,因此而造一個配偶幫助他。這也說明瞭人不是獨居的生物,人需要朋友,需要配偶,需要一個人類的社群。這就是神在造了亞當之後的另一個創造:關係。物以類聚人以群分,在我們華人的群體中,關係特別重要。我們常說“有關係就沒關係;沒關係就有關係”,這個關係也是神所創造。

神首先創造了夫妻關係,讓亞當有了妻子。這個夫妻關係延伸出我今天的人際關係中的親屬關係:親子關係;婆媳關係;親戚關係;宗族關係…。人類的親情由此發展而出。

這個夫妻關係在人類社會中十分重要,後來神祝福亞伯拉罕生養眾多正是依賴這個關係。

羅在以弗所書中將耶穌與教會的關係也比作夫妻,這是個奧秘,教會是祂的新婦。其中所強調的:【弗 5:23】因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭,他又是教會全體的救主。其實是強調創造的次序和主權,一夫一妻,一男一女的夫妻制度由此建立。妻子要順服丈夫源于亞當被造在先,妻子夏娃從亞當身體而造,亞當是從無到有的創造,夏娃取之亞當,且其功用是為了幫助丈夫。這是現在女權主義所痛恨的真理,因為魔鬼很懂聖經,他們認為只要打著女權的旗號突破創造的次序,那麼同性戀、同性婚姻、變性等亂七八糟的罪惡就會合法地浮上水面。在接納女權的教會裡,並非簡單地使丈夫與妻子頭尾不分,更險惡的是讓基督不成為教會的頭。如果基督不為教會的頭,那麼魔鬼就會成為教會的頭。

由夫妻關係延伸出的各種關係構成了人類社會中因交往而形成的相互依存相互聯繫的社會關係,由此產生一個新的學科:社會學。也被稱為人際關係,包括朋友關係、同學關係、師生關係、族群關係、雇傭關係、同事關係、上下級關係、主僕關係…。由此產生統治者與被統治者;領導者與被領導者;剝削與被剝削的關係,進而產生階級,形成階級矛盾,階級矛盾的爆發導致戰爭,戰爭的結果產生國家,而國家正是階級矛盾不可調和的產物。

人是不能獨居的生物,每個個體都有獨特的思想、背景、態度、個性、行為模式和價值觀,然而人際關係對每個人的情緒、生活重心、工作都有巨大影響,甚至對組織氣氛、組織溝通、組織運作、組織效率都有極大影響。先知耶利米說:【耶 17:9】人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?可見人際關係不好搞。因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀、(羅 3:23),感謝主,耶穌降生,如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義(羅 3:24)。讓我們借著教會這個基督的群體能夠恢復到神本來創造的旨意,讓我們憑著由神而來的愛,在教會中彼此幫助、彼此服事、彼此認罪、彼此饒恕、彼此接納、彼此相愛…。新約聖經中眾多“彼此”的關係正是神造我們的本意,讓我們借著基督的寶血恢復神的榮耀,在主愛中團契,在主愛中合一(2023 年教會主題)。

《創世記》第三章(禁果與犯罪)(鄭藝牧師)

【創三 3】惟有園當中那棵樹上的果子, 神曾說:‘你們不可吃,也不可摸,免得你們死。’”

《創世記》第三章記錄了人犯罪的整個過程及造成的後果。後果當然是被逐出了樂園,離開了神。但對於犯罪的誘因和動機,過往無論是文學家、藝術家、哲學家、革命家還是神學家都有不同角度和深度的描寫和理論。經上記著說:【創 3:5】因為 神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。” 禁果有如此大的誘惑,難怪要犯罪。但是“眼睛明亮,能辨善惡”不是好事嗎?今天的人誰不想這樣呢?問題是,神明明知道吃禁果的後果是會像神一樣,但卻偏偏將這個果子放在那裡,豈不是在整個的犯罪鏈條中的誘因嗎?神在“釣魚執法”嗎?如果神將禁果藏起來,不讓他們看見就是了,免得人犯罪還要搭上獨生愛子來救贖人,神在自找苦吃嗎?

這些問題也讓我思考良久,這其實也彰顯了神的愛。要回答這些問題,就要回到第一章創造的第六日。在第六日,【創 1:26】神說:“我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,”這一節經文中我們要關注形象和樣式這兩個詞,因為正是這兩個詞讓人成為神最愛的創造,但犯罪的根源也在於此。被造物中只有人被造是按著神的形象和樣式造的,而且神在造亞當的時候,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人。因此,神與人之間是有靈可以相通的,人被造的目的是與神同在,與神團契,與神相交。而要達到這個目的,人被造必須是按照神的形象和樣式。而這存在巨大的危險,就是:人具有神的一切特徵,人就有可能自己做神,而這正是神所擔憂的一點,因此他將禁果放在園子裡,禁止人吃,將這個具有神形象和樣式的被造物做降維處理。因為蛇對女人說:你們吃了禁果,你們便如神。人成了自己的神,就不再將神作為神。人就會在自由意志的發揮下任意妄為,之所以任意妄為是因為人獨缺的是神的公義、聖潔。人沒了標準,就會任意妄為,犯各樣的罪。

一切罪惡都來自背離神後人仍然有神的形象和樣式。因為不是神卻學神的樣式就會產生種種罪惡,例如:神是嫉邪的神,人就是嫉妒的人;神是萬能的神,人就會“人定勝天”;神是創造的神,人會發明創造,神用洪水毀滅人類,人會編輯基因,製造病毒,製造大規模殺人武器等等來毀滅人類,這都是在學神的樣式而不知神的公義智慧的後果。當人不以神為神的時候,罪就在人類中遺傳,所以保羅說:【羅 3:23】因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。就像一個三歲的孩子學大人的樣式,手持一個卸了保險的炸彈。而對他人和自己的危害,他自己渾然不知,卻炫耀自己如成年人。

為何要禱告?以為是求東西,求健康,求保險。雅各說:【雅 4:3】你們求也得不著,是因為你們妄求。為何說是妄求?因為我們只求我們自己想要的東西。但禱告的真實目的是什麼?禱告就是利用神與人之間僅存的一條管道,就是那個被造時吹入人鼻孔的靈氣與神溝通,這就是聖靈,是神賜給我們的聖靈保惠師。因此,禱告是與神溝通的唯一方式,禱告只是在神面前清楚彼此的位份和關係,讓神成為神,讓人成為人。因為犯罪的後果就是讓人成為神,讓神成為僕,一切的罪惡由此而生。願我們 2023 年的禱告不妄求健康與物質,但求認知被贖罪人的位份與責任,努力榮耀造物主。

《創世記》第四章(人類第一起謀殺案)(鄭藝牧師)

【創四 6~7】耶和華對該隱說:“你為什麼發怒呢?你為什麼變了臉色呢?你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。”

亞當夏娃這對人類的第一對夫妻被逐出伊甸園後,生下人類第一代孩子:該隱和亞伯。當夏娃生該隱的時候,說:耶和華使我得了一個男子。給兩個兒子取名字都帶有靈意和紀念性。“該隱”就是“得著”的意思。“亞伯”這個字有“呼氣”的意思(就是靈的意思)。主耶穌也稱他為“義人亞伯”(太 23:35)。可以看出亞當夏娃犯罪後確實有悔改的心,被神處罰也沒有怨言。雖然離開伊甸園但是沒有離開神。扶養兩個兒子長大並且教導他們要向神獻祭感恩。

哥哥該隱是種地的,弟弟亞伯是牧羊的。有一日,該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華;亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物。(創 4:3-5a)讀到這裡,許多人認為神不公平,同樣都是獻祭,為什麼神喜歡羊而不喜歡地裡的出產?幾千年後這個案子終於在希伯來書中得到破解:希伯來書的作者說:【來 11:4】亞伯因著信,獻祭與神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是神指他禮物作的見證。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。作者認為亞伯對神有信心,他的獻祭行為比該隱要虔敬誠實,因此耶和華神不但看中他的獻祭,更看中他這個人。怎麼知道誰的祭物被看中?我們可以從出《埃及記》和《利未記》中記載有關獻祭的規矩來思考。亞伯獻祭用的是頭生的羊和羊的脂油,都是最好的,並且要殺好,脂油要分類處理好。而該隱所獻地裡的出產,主要是穀類,就是後來的素祭,從經文字面上來看他並沒有做任何處理。因此該隱似乎只是匆忙完成了一個獻祭的儀式,並沒有像亞伯那樣有信心而且細心的預備。請大家思考:我們每個主日來教會,僅僅是為了完成一個儀式嗎?我們應該謹慎,【撒上 16:7】因為耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。

另外該隱這個人不受神的悅納與他的人品有關,事後“該隱就大大地發怒,變了臉色”(創 4:5)。耶和華看出該隱心生嫉恨,就對他說:“你為什麼發怒呢?你為什麼變了臉色呢?你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。”(創 4:6~7)很明顯神看出該隱心術不正,人心斜了,行事為人就不正了。

該隱對獻祭沒被神看中,馬上變臉發怒。我們不也是這樣嗎?常被情緒所控制,一不如己意,情緒就上來,然後就會做出犯罪的行為和言語。

因此,嫉妒攀比是人的大罪,嫉妒一旦由心而生,就會產生憤怒的情緒,人被情緒所控制,就會發生不可控制的犯罪行為。中國古人為此總結了很多成語來表達嫉妒產生的罪:若一國領袖忌賢妒能,他一定是個禍國殃民的獨裁者;若一個群體風言醋語,這就是個結黨紛爭的群體;若是夫妻之間疾裘妒枕,這個婚姻早晚會破裂;若一個人矜名嫉能,他就是個驕傲孤僻的人;若朋友之間爭風吃醋,你猜猜會發生什麼?

弟兄姊妹,新年伊始,讓我們切記該隱的教訓。生氣卻不要犯罪(弗 4:26),讓我們調正對神對人的心態,心正了,言行都正,你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出(箴 4:23)。

《創世記》第五章(家譜中的資訊)(鄭藝牧師)

【創六 1】亞當的後代、記在下麵。當 神造人的日子、是照著自己的樣式造的、

《創世記》第五記錄了從亞當到挪亞十代人的家譜,也被稱為女人後裔的首個家譜。

通常讀到家譜會跳過去,因為家譜這些人名實在很枯燥。但家譜在猶太人的傳承中很重要。

神讓我們從這最初十代人的族譜看到什麼?

首先,家譜中的每一個人都注明了歲數。這歲數都是好幾百歲,甚至接近千歲,那時的人怎麼會這樣長壽?這是大家都會發出的問題。有人說:他們當時計算年代的方式與我們現在的不一樣,但我們還是無法得知到底是怎麼回事。不過,我看到一個比較靠譜的說法:神完成創造之後說了句:神看著一切所造的都甚好。神使得地球“水分為上下”,一個水的“天蓬”環繞著地球,成為一個理想的生存環境,因此,那時人的壽命是今天環境中的我們所不能理解的。在人類經過洪水之後壽命縮減,這一點尤為突出。《創世記》7:11 表明在洪水期間,“水的天蓬”傾瀉到地上,結束了這種理想的生存環境。把洪水以前的時代和洪水後的時代比較,洪水一過,人的壽命就明顯降低了。總之,是罪讓我們的生存環境發生了巨大改變,而今的氣候問題、污染問題也是人的罪造成的。病毒、瘟疫、霧霾、愛滋病、各種癌症都是人自己作出來的。

其次,我們看到每一段簡單述說一個人之後,就會說一句重複的話:並且生男育女。

別小看這句話,因為這句話是在表明創造賦予生命不斷延續的複製功能,所以討論“雞生蛋還是蛋生雞”是毫無意義的,生命是從無到有的,沒有演化的可能。將這句話用來比較第四章一節夏娃所說的:【創 4:1】 “耶和華使我得了一個男子。”這很清楚地地說明,人雖然沒有住在伊甸園中,神還是祝福人,神並沒有棄人於不顧。神的愛仍與人同在,使人有能力繼續延續生命。若不是神的愛與憐憫,人在被驅逐出伊甸園時,生命早已經就枯萎了。

因此,今天我們活到這個歲數,並非只是受洗後神才祝福你,而是在你未成形的體質中,神就開始祝福你,祂期盼你透過祂的獨生愛子耶穌基督來認識神,親近神,與神同行。

第三, 與神同行。我們看到聖經給我們一個很好的榜樣—以諾和挪亞。他們倆人都是神所喜悅的人;以諾與神同行三百年,挪亞也是這樣。他們一生的日子是以神為中心,以神的話作為他們生活行為的準則,這樣的信仰態度是非常重要的。耶穌說:不是每一個稱呼我『主啊,主啊』的人都能進天國;只有實行我天父旨意的才能進去(太七:21)。

確實是這樣,如果不是以神的旨意為生活的準則和中心,人就會與神漸行漸遠,今天世界的問題就是在於此。

今天基督徒必須反省,我們是否有與神建立親密的關係?我們是否有以神的旨意作為我生活、行為的準則?我們是否有以聖經的教訓作為我們生命價值觀的基礎?等等類似的問題都是我們身為基督徒必須時常反省的課題。與神同行,這是先知彌迦給當時的以色列人民非常重要的資訊,同樣也是對我們的教導,因為這是神所喜悅的。

《創世紀》 第六章(生命的方舟)(宋岳弟兄分享)

【創六 18】 我卻要與你立約、你同你的妻、與兒子、兒婦、都要進入方舟

讀經筆記:
《創世紀》第六章一開始說,“當人在世上多起來、又生女兒的時候、神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻。”(創六 1~2)這使我想起了《詩經》第一篇的《關雎》的詩句,“關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。” 用世人的眼光看,這不是一副美好、幸福、自由社會的寫照嗎?神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻又有什麼不好嗎?這不正是中國的古人所說的“窈窕淑女,君子好逑”嗎?

接下來,我們又看到,神的兒子們和人的女子們所生的後代,就是那“上古英武有名的人”,也就是“偉人”(創六 4)。這裡的“偉人” ,希伯來文是“ יםִִ֞לִפְּנ“ ,原意是巨人。追求英武有名,崇尚巨人、力量和權威,這不也正是當今世人的價值觀嗎?

但在神眼裡,這樣的人卻是“屬乎血氣”,並且神的靈不能“永遠住在他裡面”

(創六 3)。這是為什麼呢?因為,“耶和華見人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡。”(創六 5)“神觀看世界、見是敗壞了。凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為。”

(創六 12)“地上滿了他們的強暴”(創六 13)可見,屬乎血氣的人的眼光和價值觀與神是不同的。人看重的是外表的“美貌”和個人的“名望”、“地位”及“權勢”。神看重的是人的“心懷意念”和“行為的正直”。

因此,在世人眼中,挪亞不算是英武有名的偉人。但在神眼中,挪亞卻是個義人,“在當時的世代是個完全人”,因為“挪亞與 神同行”(創六 9)。我們在讀《創世紀》第五章時,已經看到了另一位與神同行的榜樣,挪亞的曾祖父以諾。“以諾與 神同行、神將他取去、他就不在世了。”(創五 24)。主前約 700 年,聖靈借先知彌迦曉瑜我們什麼是神眼中的“善“,什麼是神向我們所要的:”世人哪、耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢。只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心、與你的 神同行。”(彌六8)

正是因為挪亞的“善”,在神定意“將所造的人、和走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥、都從地上除滅、”的時候(創六 7),“惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。”(創六 8)。

具體表現在,第一、神向挪亞指示未見的事,提前向他發出了“末世預告”,即神要“使洪水氾濫在地上、毀滅天下、凡地上有血肉、有氣息的活物、無一不死”(創六 17),但同時又向他指出了保全性命的出路,就是提前“造一隻方舟”(創六 14)。第二、神與挪亞立約,“你同你的妻、與兒子、兒婦、都要進入方舟,” 以保全生命。(創六18)。挪亞的反應如何呢?“凡 神所吩咐的、他都照樣行了。”(創六 22)聖靈在《希伯來書》第十一章告訴我們,“人非有信、就不能得 神的喜悅.因為到 神面前來的人、必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。挪亞因著信、既蒙 神指示他未見的事、動了敬畏的心、預備了一隻方舟、使他全家得救.因此就定了那世代的罪、自己也承受了那從信而來的義。”(來十一 6~7)

思想我們現在所處的世代,和挪亞所處的世代相比又是何其的相同呢。現今的世界上同樣到處充滿了罪惡,敗壞的行為和強暴。神也定意要“敗壞那敗壞世界之人”(啟十一 18)。我們每個人,或者效法上古英武有名的偉人,結局就是在大洪水中滅亡。或者效法挪亞,與神同行,就必在耶和華眼前蒙恩。

挪亞得救,是因他信神,遵守神的吩咐,並靠著神的約,就是神的應許。我們得救,同樣也是靠信神,遵守神的吩咐,並靠著神的應許。因為,主耶穌應許說,“神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。”(約三 16)。

希伯來聖經中挪亞的希伯來文是“ַ חֹ֔ נ“,本身有安息的意思。願聖靈每一天都帶領我們向挪亞一樣,與神同行,進入神賜給我們的安息。阿門。

《創世記》 第七章(大洪水)(宋岳弟兄分享)

【創七 4】 因為再過七天、我要降雨在地上四十晝夜、把我所造的各種活物、都從地上除滅。

讀經筆記:
“當挪亞六百歲、二月十七日那一天、大淵的泉源、都裂開了、天上的窗戶、也敞開了。

四十晝夜降大雨在地上。正當那日、挪亞和他三個兒子、閃、含、雅弗、並挪亞的妻子、和三個兒婦、都進入方舟。他們和百獸、各從其類、一切牲畜、各從其類、爬在地上的昆蟲、各從其類、一切禽鳥、各從其類、都進入方舟。”(創七 11~13)“洪水氾濫在地上四十天、水往上長、把方舟從地上漂起。”(創七 17)“凡地上各類的活物、連人帶牲畜、昆蟲、以及空中的飛鳥、都從地上除滅了、只留下挪亞和那些與他同在方舟裡的。”(創七 23)。

在“二月十七日那一天”的前一天,當時的世人誰也無法預料,他們將在第二天迎來滅頂之災,他們的好日子將要到頭,他們將在未來四十天內被從地上除滅。但是,只有挪亞一家除外。因為,耶和華神單單提前對挪亞說:“你和你的全家都要進入方舟、因為在這世代中、我見你在我面前是義人。凡潔淨的畜類、你要帶七公七母.不潔淨的畜類、你要帶一公一母.空中的飛鳥、也要帶七公七母、可以留種、活在全地上、因為再過七天、我要降雨在地上四十晝夜、把我所造的各種活物、都從地上除滅。”(創七 1~4)這樣的歷史帶給我們的信息是什麼?

首先,耶和華神是公義的信實守約的神。聖靈借先知以賽亞在主前約 600 年宣告,“主說、早先的事我從古時說明、已經出了我的口、也是我所指示的、我忽然行作、事便成就。”(賽四十八 5)耶和華神曾向挪亞應許說,“看哪、我要使洪水氾濫在地上、毀滅天下、凡地上有血肉、有氣息的活物、無一不死。我卻要與你立約、你同你的妻、與兒子、兒婦、都要進入方舟。”(創六 17~18)神便這樣成就了。

其次,耶和華神是慈愛的神。他愛世人,在事未成以前就指示信靠他的人,也讓那些不信的人有機會悔改、但卻沒有任何機會否認神的作為。神通過先知以賽亞曾這樣說,“因為我素來知道你是頑梗的、你的頸項是鐵的、你的額是銅的、所以我從古時將這事給你說明、在未成以先指示你、免得你說、這些事是我的偶像所行的、是我雕刻的偶像、和我鑄造的偶像所命定的。”(賽四十八 4~5)

第三、耶和華神是平安的神,眷顧遵照他的吩咐與他同行的人。聖靈應許說,“甚願你素來聽從我的命令、你的平安就如河水、你的公義就如海浪。你的後裔也必多如海沙、你腹中所生的也必多如沙粒。他的名在我面前必不剪除、也不滅絕。”(賽四十八 18~19)第四、耶和華神又是憐憫的神。神指示挪亞所建造的方舟,不是一條小船,可供挪亞秘密修建。這條方舟“要長三百肘、寬五十肘、高三十肘。”(創六 15)換算成今日的量度,就是一條 130 米長、25 米寬、14 米高,排水量約 43,300 噸的大船 1。 大洪水到來之日,挪亞 600 歲(創七)。當耶和華神見人在地上的罪惡很大,定意要將他們除滅時,挪亞 500 歲(創五 32;創六 5~7)。我們可以想像一下,在挪亞在建造這條大船的100 年的過程中,會有多少人問他、譏笑他,造這樣的東西又有何用?挪亞作為一個義人,一個與神同行的人,也一定會告訴他們神指示將要發生的事,勸告他們造同樣的方舟,免得被將要到來的洪水毀滅。對於當時 20 歲的年輕人來說,耶和華神給了他們 120 歲的壽命,也等待了他們 100 年認罪悔改(創六 3)。

信實守約的耶和華神,感謝你成就你的應許,“將必要快成的事指示他的眾僕人”(啟一 1),將平安賜給與你同行、仰望信靠你的人,並將生命的方舟主耶穌賜給我們。

願人人都因著你的憐憫和等待,在有生之年,今天就歸向你,承認自己的罪,在基督耶穌裡,成為在你眼前蒙恩的人。奉主基督的名,阿門。

問題討論:
《創世記》第七章告訴我們當大洪水來的時候,挪亞 600 歲。透過這樣的資訊和
《創世記》第五章從亞當到挪亞的家譜,我們就可以計算出,大洪水到來的時候,人類的歷史從亞當開始經歷了多少年。哪位弟兄姊妹可以給出答案?
1 《信徒聖經注釋》(卷一)華活特博士及朱克博士編,范約翰、胡翼權譯。香港角聲出版社有限公司,一
九九二年六月初版,第 50 頁。

《創世記》 第八章(安息之年)(宋岳弟兄分享)

【創八 14~16】 到挪亞六百零一歲、正月初一日、地上的水都幹了。挪亞撤去方舟的蓋觀看、便見地面上幹了。到了二月二十七日、地就都幹了。神對挪亞說、你和你的妻子、兒子、兒婦、都可以出方舟。

讀經筆記:
挪亞照著神的吩咐進入方舟後的第七天洪水氾濫在地上,這天正是在他 600 歲那一年的二月十七日(創七 10~11)。而他按照神的吩咐出方舟是在他 601 歲那一年的二月二七日。古代希伯來人使用的陰曆一年是 354 天, 即一到六月,每月 30 天,七到十二月,每月 29 天。這樣算下來,洪水氾濫從開始到結束的時間是 365 天,即整整一個陽曆年。

一年中,頭 40 天,“大淵的泉源、都裂開了、天上的窗戶、也敞開了。四十晝夜降大雨在地上。”(創七 11~12),接下來的 110 天,水勢仍然浩大(創七 24)。過後,“水就漸消。七月十七日、方舟停在阿拉臘山上”(創八 4)又過了 72 天,“水又漸消、到十月初一日、山頂都現出來了。”(創八 5)又過了 143 天,水才漸漸退去,直到了挪亞六百零一歲那年的二月二十七日、地就都幹了(創八 6~14)。

而在洪水氾濫的四十天中,“ 水勢在地上極其浩大、天下的高山都淹沒了。水勢比山高過十五肘、山嶺都淹沒了。凡在地上有血肉的動物、就是飛鳥、牲畜、走獸、和爬在地上的昆蟲、以及所有的人都死了。凡在旱地上、鼻孔有氣息的生靈都死了。凡地上各類的活物、連人帶牲畜、昆蟲、以及空中的飛鳥、都從地上除滅了。”(創七 19~23)在洪水中滅沒的包括人類歷史上第一個殺人犯該隱的全部後裔,以及該隱的弟弟賽特的全部後裔,也包括所有那些上古英武有名的偉人(創六 4)。只有賽特的後裔挪亞一家八口除外。因為,“洪水氾濫在地上四十天、水往上長、把方舟從地上漂起。水勢浩大、在地上大大的往上長、方舟在水面上漂來漂去。”(創七 17~18)

可以想像,當洪水到來之際,可能有許多的人並沒有馬上被淹死,他們可能住在山上或逃到了山上,但當水勢極其浩大,漸漸高過山頂時,那些站在山頂希望逃過一截的人們是何等的絕望!他們當年可能拒絕了挪亞的勸告,譏笑挪亞,認為他修建方舟是在犯傻,與世人格格不入。此時,當他們看到挪亞一家和滿滿的牲畜都已在方舟之內,任憑洪水氾濫,卻安然無恙,“在水面上漂來漂去”,又會是多麼懊悔。但一切已經都晚了。

對於挪亞一家而言,從洪水氾濫到結束的 365 天,卻是他們全家的安息之年。他們在按照神的吩咐修建的方舟中,好像在現代的郵輪中一樣,有豐富的供應,悠悠哉哉地渡過了一年。

我們知道挪亞得救,是因為他是“個義人、在當時的世代是個完全人。挪亞與 神同行”(創六 9)。但問題是,挪亞的妻子是個義人嗎?他的三個兒子(即閃、含和雅弗)以及他的三個兒媳也是義人嗎?聖經中沒有這樣說。從日後含的表現看,至少他不能算是義人(創九 22)。如果挪亞家中的其他七口在神眼中不是義人,他們又是憑什麼得救呢?

可以說完全是憑著神的恩典,也憑著他們是挪亞的家人這層關係。因為挪亞因著的信,帶領全家進入了神吩咐他們預備的生命之舟。

當我們每一個人因信得救時,救恩也就臨到了我們的每一個家庭。求神讓我們,特別是做了父親的弟兄,像挪亞那樣,帶領全家進入神的恩典之舟。

中文聖經中挪亞方舟的方舟一詞,希伯來聖經用的是“ הֹ֔ בֵּת“這個字,原意是櫃子的意思。而神指示摩西製造的聖所中的約櫃,希伯來聖經也是用“הֹ֔ בֵּת“ 這個字來表示 。這就幫助我們對挪亞方舟的含義有了更深入的理解。即挪亞方舟也喻表神的約櫃。

因為,神對挪亞說,“我卻要與你立約、你同你的妻、與兒子、兒婦、都要進入方舟(櫃子)。”(創六 18)

當我們守神的約,遵照神的吩咐去行的時候,我們就進入了神賜給我們的平安和生命之舟,我們就能面對世上一切的驚濤駭浪,得享神賜給我們的安息。這就是挪亞方舟帶給我們的資訊。感謝神。

《創世記》 第九章(彩虹之約)(宋岳弟兄分享)

【創九 1】 神賜福給挪亞和他的兒子、、、。

讀經筆記:
“從前種種,譬如昨日死;從後種種,譬如今日生”,這是明代袁了凡在《了凡四訓》中的名言,借用來形容大洪水過後挪亞一家的境況,倒也十分貼切。

對於挪亞來說,大洪水是他的洗禮,使他親身見證經歷了神的信實、公義、慈愛和救贖。因此在《創世記》第八章,我們看到,挪亞出方舟後做的第一件事,就是為“耶和華築了一座壇、拿各類潔淨的牲畜、飛鳥、獻在壇上為燔祭。”(創八 20)關於燔祭的意義,聖靈在《利未記》中告訴我們,“ 他要按手在燔祭牲的頭上、燔祭便蒙悅納、為他贖罪。“(利一 4) 挪亞的獻祭和他在神面前真心的認罪悔改大蒙神的悅納。於是神便賜福給挪亞和他的兒子(創九 1)。

神給挪亞和他的兒子的賜福有四項:

第一、 眾多的子孫。
“神賜福給挪亞和他的兒子、對他們說、你們要生養眾多、遍滿了地。” (創九1),“你們要生養眾多、在地上昌盛繁茂。”(創九 7)大洪水過後,挪亞一家出方舟,地球上的人口總數是 8 人。而 4400 多年後的今天,根據聯合國的統計,到 2022 年 11 月15 日,世界人口已達到 80 億。而這 80 億人從族譜和血緣上講,都是挪亞和他的三個兒子的後裔。 神給挪亞和他的兒子“生養眾多”的賜福是完全應驗了。讀到“生養眾多”,我不免聯想到中共國曾經血腥推行的“計劃生育”和加拿大等西方國家提倡縱容的“墮胎法案”。中共國因計劃生育政策的惡果,面臨人口老化嚴重。加拿大在過去的十年中每一年都有 7 到 10 萬名胎兒,也就是每年 7 到 10 萬名未來的加拿大國民,在登陸加拿大的預定時間到來之前便被殘忍的減除2。中共國不敬畏上帝。加拿大的政府越來越遠離神,國民中則有大量比例的人不認識神。如果說生養眾多是神的賜福,那麼強制或縱容墮胎是不是神對不認識他的民的咒詛?

第二、 豐富的食物。
“凡地上的走獸、和空中的飛鳥、都必驚恐、懼怕你們。連地上一切的昆蟲、並海裡一切的魚、都交付你們的手。凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣”(創 2~3)神既賜挪亞和他的兒子眾多子孫,也必養活他們,賜給他們

2 Canadian Abortion Statistics. https://abort73.com/abortion_facts/canadian_abortion_statistics/食物。這也就是我們基督徒為什麼吃飯前總要做謝飯的禱告。因為,表明上看,桌上的食物不過是我們用錢買來的,但實際上,是神給挪亞子孫的賜福。

第三、 正直的律法。
耶和華神對挪亞和他的兒子說,“惟獨肉帶著血、那就是他的生命、你們不可吃。流你們血害你們命的、無論是獸、是人、我必討他的罪、就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的、他的血也必被人所流、因為 神造人、是照自己的形像造的”(創 4~6)不得流人血,要尊重愛惜人的生命,這是大洪水後,神為他的民制定的最早的律法。

細想起來,這真是神對他兒女的一番“父母之心”。因為,大洪水後,世上的所有人在血緣上都是挪亞的後嗣,彼此都是血緣相連的親屬。他們之間彼此的殺戮,是神所傷心的,也是神所憎惡的。在人類經歷了二戰的慘烈殺戮之後,1948 年 12 月 10 日,聯合國大會通過第 217A(II)號決議並頒佈《世界人權宣言》。其中第三條規定,“人人有權享有生命、自由和人身安全。”這不過是人類在經歷了背離神的律法的慘痛後果之後,對4400 多年前神向挪亞一家頒佈的律法的重申。

關於禁止吃血的律法,神在《利未記》中又做了重申,“在你們一切的住處、無論是雀鳥的血、是野獸的血、你們都不可吃。無論是誰吃血、那人必從民中剪除。”(利七26~27)。在希伯來聖經中,這裡的“野獸”的希伯來文是“הָֽ מֵּהְּב“,是指動物或牲畜,而不是僅限於我們日常所說的野獸。作為信了基督的外邦人,我們是否也要遵守這一誡命?

聖靈在《使徒行傳》告訴我們,“因為聖靈和我們、定意不將別的重擔放在你們身上。惟有幾件事是不可少的、就是禁戒祭偶像的物、和血、並勒死的牲畜、和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯、就好了。願你們平安。”(徒十五 28~29)

第四、 生命的恩典。
“神曉諭挪亞和他的兒子說、我與你們和你們的後裔立約。並與你們這裡的一切活物、就是飛鳥、牲畜、走獸.凡從方舟裡出來的活物立約。我與你們立約、凡有血肉的、不再被洪水滅絕、也不再有洪水毀壞地了”(創九 8~11)。 為了向挪亞和他的兒子表示耶和華神的約永不改變的決心,神以彩虹為立約的記號,說“我與你們、並你們這裡的各樣活物所立的永約、是有記號的。我把虹放在雲彩中、這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候、必有虹現在雲彩中.我便紀念我與你們、和各樣有血肉的活物所立的約、水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中、我看見、就要紀念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。神對挪亞說、這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。”

我們教會所以叫“彩虹基督教會”就是為了要牢記神與他的民所立的約。神是信實的,在大洪水過後的 4400 多年來,雖然世界上局部性的洪水氾濫無數,但卻沒有再發生過挪亞年代的淹沒整個世界的大洪水。神不再用大洪水滅絕人類和各種活物,這是神對人的恩典,也是因著挪亞的義和與神同行,神給人的賜福。感謝神讓我們這些挪亞的後人每一天都在享受神給挪亞和他的兒子的賜福和恩典,阿門。

《創世記》 第十章(民族的劃分)(宋岳弟兄分享)

【創十 32】 這些都是挪亞三個兒子的宗族、各隨他們的支派立國、洪水以後、他們在地上分為邦國。

讀經筆記:
在《創世記》第九章,我們知道從方舟中出來的挪亞的三個兒子分別是閃、含和雅弗。而他們的後裔分散在全地(創九 18~19)。在第十章,《聖經》則為我們提供了閃、含和雅弗的後代的具體資訊。這些資訊促使我對《創世記》有了進一步的思考和發現。

首先、從成書的年代看,中國即使是最早的史籍也無法和《創世記》相比。傳統上認為《創世記》的授書人是摩西。而摩西生活的年代一般認為是主前 1500 前後。中國的學者號稱《春秋》是世界上最早的史籍成書,但《春秋》的作者孔子卻是主前 500 年前後的人物。因此,和《創世記》相比,《春秋》的成書日期卻要晚 1000 年。

第二,從時空上看,《創世記》所涉及的時空也是《春秋》無法相比的。《創世記》第五章記載了主前 4004 年到主前 2348 年發生大洪水(共 1656 年)的歷史3,詳細記載了從亞當到挪亞的族譜和壽命。第十章,則記載了大洪水過後挪亞的兒子的後代。這樣的記載實際上概述了今天世界上所有民族形成的起源。而根據維琪百科的介紹,《春秋》所講述的只是從魯隱西元年(西元前 722 年)到魯哀公十四年(西元前 481 年)間二百四十二年的歷史,所涉及的只是中國周朝春秋戰國之一的魯國的歷史。

第三,《創世記》為我們揭示了在判斷衡量一個國家和民族時所應適用的標準和價值觀念。儘管世上各族各民都來自同一個家庭,理應彼此想愛、彼此平等,但古往今來,各族各民各國之間從來就沒有實現過真正的平等與和平,戰爭衝突不斷,俄羅斯與烏克蘭的戰爭正在持續。不僅如此,從一開始時,神就似乎容許並預定了一族對另一族的支配或一族對另一族的奴役。在上一章,我們看到,挪亞咒詛了含的後代迦南,祝福了閃和雅弗,“挪亞醒了酒、知道小兒子向他所作的事、就說、迦南當受咒詛、必給他弟兄作奴僕的奴僕。願 神使雅弗擴張、使他住在閃的帳棚裡.又願迦南作他的奴僕。”(創九 24~27)這一歷史就為我們理解《聖經》的歷史書提供了一條線索,就是《聖經》歷史的重點在於為我們揭示世上各族各民在什麼情況和條件下受神的祝福,在什麼情況和條件下受神的咒詛。 通過這樣的歷史認識,我們也就知道當今的各國各民當如何行才蒙神的祝福。

3 Clarke’s Commentary, Vol. I Genesis /Deuteronomy, 第 88 頁。

《創世記》 第十一章(巴別塔)(宋岳弟兄分享)

【創十一 5~6】 耶和華降臨要看看世人所建造的城和塔。耶和華說、看哪、他們成為一樣的人民、都是一樣的言語、如今既作起這事來、以後他們所要作的事、就沒有不成就的了。

讀經筆記:
《創世記》第十一章一開始就告訴我們,“那時、天下人的口音言語、都是一樣。”

(創十一 1)。這裡的“那時”應該是指挪亞的三個兒子閃、含、雅弗的兒子們的後裔“將各國的地土、海島、分開居住、各隨各的方言宗族立國”(創十 5)的事發生之前。

由此,我們可以相信,挪亞的三個兒子的後裔在相當一段時間裡是生活在一起,使用同樣的言語,有著同樣的口音,也分享同樣的文化,是一樣的人民。這也是十分自然的事。但是為什麼一樣的民日後會“各隨他們的宗族、方言、所住的地土、邦國”(創十 20)呢?

第十一章為我們回答了這個問題。

我們看到,當挪亞的三個兒子的後裔“往東邊遷移的時候、在示拿地遇見一片平原、就住在那裡”(創十一 2)他們為了要傳揚自己的名並防止統一的民族發生分裂和分散,便說“來吧、我們要建造一座城、和一座塔、塔頂通天、為要傳揚我們的名、免得我們分散在全地上。”(創十一 4)這種想法在今天看來又有什麼不對嗎?

爭霸天下,一統天下,名揚天下,不也是自從有人類歷史以來的無數中外“英武有名”的“偉人”和君王所畢生追求的目標嗎?中國人對秦始皇儘管有不同的看法,但一般都不否認秦始皇“一生並天下、稱皇帝、廢分封、置郡縣、征百越、逐匈奴、修長城、通溝渠、銷兵器、遷富豪、車同軌、書同文、錢同幣、幣同形、度同尺、權同衡、行同倫、一法度、以法治國、焚書坑儒,對於中國之大一統、對於中國政制之創建、對於中國版圖之確立、對於中國民族之傳承,都起到了不可磨滅的關鍵作用,對後世的中國和世界產生了不可估量的深遠影響。”(《維琪百科》的評價)中共國的“中國夢”不也是“統一祖國,統一臺灣,實現偉大祖國的復興”嗎?

但是,神對挪亞的三個兒子的祝福和旨意是什麼呢?“神賜福給挪亞和他的兒子、對他們說、你們要生養眾多、遍滿了地。”(創九 1)這樣看來,挪亞的三個兒子的後裔在示拿地定居,造城造塔的計畫有兩點不合神的心意:

第一, 他們建造大城和通天塔的目的是為了揚自己的名而不是神的名,這與挪亞一出方舟就為耶和華築了一座壇(創八 20)形成了鮮明的對照。

第二, 神的心意是要挪亞的三個兒子生養眾多,遍滿了地,並將地上一切的昆蟲、並海裡一切的魚、都交付他們的手(創九 2)。但他們卻要定居在示拿平原(創十一2),不願分散到全地。

神為了使自己的旨意得到實現,就定意要摧毀挪亞三個兒子的後裔定居造城的計畫。

“耶和華說、看哪、他們成為一樣的人民、都是一樣的言語、如今既作起這事來、以後他們所要作的事、就沒有不成就的了。我們下去、在那裡變亂他們的口音、使他們的言語、彼此不通。於是耶和華使他們從那裡分散在全地上。他們就停工、不造那城了。”(創十一 6~7)

至此,我們便明白為什麼曾經來自同一家庭,有著一樣的口音言語,成為一樣的民的挪亞後裔為何後來會“各隨他們的宗族、方言、所住的地土、邦國”。原因就是,這些民沒有將神作為他們敬拜的中心,也拒絕按神的旨意行事。

挪亞的後裔建巴別城,可以說是人類試圖建立一個稱雄天下,為我獨尊的國家的第一次嘗試。這種計畫因不合神的心意,在神的直接幹預下完全失敗了。不僅如此,神通過變亂挪亞後裔的口音,使他們的言語、彼此不通,使眾人分散在全地,進而完成了神的旨意。

在此之後,世界歷史上先後出現了一連串的統一的帝國,如在示拿平原日後出現的巴比倫國,馬代波斯帝國,亞歷山大的希臘帝國,該撒的羅馬帝國。但這些帝國最終都被滅亡了。希特勒征服世界的夢想,也最終化為烏有。共產主義蘇聯帶領自己的小兄弟、衛星國(包括曾經的中國和中共)在全世界建立一統天下的共產主義制度的企圖也破滅了。

普京去年入侵烏克蘭,中國的“磚家”曾一陣歡呼,認為過不了多久,烏克蘭便會被強大的俄羅斯所統一,進而為中共國統一臺灣,創造良好條件。結果打到今天,戰事的發展離普京“大帝”的目標卻越來越遠,離中國“磚家”的預言也越來越遠。這一切的背後,是不是都有神在掌管?

在《創世記》第十一章,我們再次看到,《聖經》歷史書所講的實際上是神的故事,是神與人的關係史,是神和人之間如何互動的歷史。英文“歷史”這個字是“HISTORY”。

直接翻譯過來就是“他的故事”。是的,對於神而言,歷史就是“他的故事”。

《創世記》 第十二章(順服呼召, 應許在神)(林曉峰弟兄分享)

【創十二 1~3】耶和華對亞伯蘭說,你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國;我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他;地上的萬族都要因你得福。
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《創世紀》一到十一章記載了四個大事件:宇宙的創造,人類的墮落,大洪水和巴別的審判。《創世紀》十二章到五十章記載了亞伯拉罕(神在亞伯蘭 99 歲時把他的名字從亞伯蘭改為亞伯拉罕),以撒,雅各和約瑟四個重要人物的人生經歷。透過經文,我們可以看到,人類在哪裡悖逆神,神就在哪裡審判罪,之後他又在恩典中賜下一個全新的開始。

十二章 1-3 節是舊約聖經當中的“亞伯拉罕之約”的主要內容,是神與人類社會所立的第一個約,是神對人的救贖進程中的一個里程碑,是舊約中最重要、最基礎的約,是後來諸約的基礎。是一個無條件的約,也是一個永遠的約。

這個約主要有三個應許:
1.土地的應許(創世記 12:1),神呼召亞伯蘭從迦勒底的吾珥之地出來,去往神將賜給他們的應許之地。
2.後裔的應許(創世記 12:2),神應許將有一個大國出於亞伯蘭。亞伯蘭,年 75 歲,沒有孩子(創世記 12:4)
3.祝福和救贖的應許(創世記 12:3),神應許祝福亞伯蘭以及地上從他而出的後裔。

神呼召亞伯蘭,首先是因著神的愛,神關心他的得救。其次,在亞伯蘭個人得救之外,神的目的是要祝福全世界。再次,亞伯蘭的生命可以成為每一個想要憑信心而行的基督徒的榜樣。當神通過以色列民族差他的兒子進入世界時,這個人類救贖目的就開始實施了,基督為普天下人的罪而死,並且要他在教會向普天下傳揚這個好消息,如此看來,教會宣教的使命也是源於這個約。

亞伯蘭順服呼召,前往自己不知道的地方,邁出了信心的一大步。一場饑荒的降臨,又使他們信心受挫。有了舉家下到埃及受辱的經歷,在環境試驗面前,亞伯蘭憑己意行事,偏離了神的旨意。這讓我們知道試煉常常跟在得勝之後,實際上,我們每一個信徒都有類似的經歷,那就是在受洗歸主之後,往往認為一切問題都解決了。事實上,伴隨著靈命的成長,我們發現基督信仰帶給我們一系列新的問題,常要面對信心的考驗與試煉。幸運的是:成為信徒之後,有兩點感受是完全不同的,第一,我們不再獨自的面對生活和信仰中的問題,因為主與我們同在。第二,我們知道主允許這些問題出現,是為了我們的益處和他的榮耀。憑著這樣的信心生活,就會漸漸遠離憑己意行事,來取代完全依靠主。使自己在主愛中謙卑順服下來,又能謙卑順服地將主的愛傳遞出去。

感謝神,籍著經文讓我們明白,唯獨神在掌管一切,神的旨意從不會帶領我們到一個他的恩典無法護庇我們的地方。順服信靠主,沒有什麼試煉是通不過的,也沒有什麼失敗是永遠的。阿們!

《創世記》 第十三章(憑信而活, 選擇在神)(林曉峰弟兄分享)

重點分享靈修經文:
【創十三 1】亞伯蘭帶著他的妻子與羅得,並一切所有的,都從埃及上南地去。
【創十三 12】亞伯蘭住在迦南地;羅得住在平原的城邑,漸漸挪移帳棚,直到所多瑪。
【創十三 14~15】羅得離別亞伯蘭以後,耶和華對亞伯蘭說,從你所在的地方,你舉目向東西南北觀看;凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠;
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創世紀 13 章講述亞伯蘭,從埃及回到迦南地,亞伯蘭與羅得分離,亞伯蘭再次遇到神,得到神的應許。亞伯蘭和撒萊在埃及,他們的信心發生了巨大變化。亞伯蘭從信靠轉為自己謀劃。

亞伯蘭丟棄了向神禱告的祭壇,也沒有求告耶和華的引導和幫助。當他不再信靠神的話語的時候,就開始依賴人的智慧,然後麻煩就接踵而來。

他從自信變為懼怕。因為信心和懼怕不能同時存在,我們心存對神的敬畏,能征服一切的懼怕。神恩慈的看顧他的僕人,帶他脫離艱難的境地。亞伯蘭學到了他的功課,然後悔改,就離開埃及,重新上到迦南地。當我們不順服神的旨意時,我們唯一所能做的正確事情,就是回到當初我們離棄神的地方,重新開始。“凡越過基督的教訓,不常守著的,就沒有神。常守這教訓的,就有父又有子”。 (約翰二書 1:9)

從埃及歸來之後,亞伯蘭和他的侄子羅得蒙神祝福,擁有了眾多財富。但此時二人卻有了巨大的反差。羅得的心專注在財富和屬世的成就上,而亞伯蘭則是悔改,只想討神的喜悅,此時的羅得,就像他的叔叔亞伯蘭在埃及時所做的一樣,依靠自己的智慧行事,成為一個麻煩製造者,而並非一個使人和睦的人。亞伯蘭在埃及遇到的麻煩和羅得在迦南遇到的麻煩,都是因為他們離開了應許之地。回到迦南的亞伯蘭,重新築起給神的祭壇,將神放在了第一位。而羅得有帳篷卻沒有祭壇。亞伯蘭的眼目定睛在神的聖城上,他繼續與主同行。因而承受了祝福。羅得的眼目定睛在人類充滿罪惡的城市上,他繼續追求屬世的成功,而屬靈上卻不斷失敗,結果蒙羞受辱。羅得是義人,卻沒有委身於主,是屬肉體的,是世俗的朋友。而亞伯蘭憑信心而活,是屬靈的,是神的朋友。“二人若不同心,豈能同行呢?”(阿摩司書 3:3)

羅得離開後,亞伯蘭又遇到了耶和華神,神邀請亞伯蘭,舉目去看天上的供應,神賜給亞伯蘭的那塊整地一直屬於他和他的後裔。當我們相信耶穌基督是我們的救主時,神就在基督裡賜給了我們天上各樣屬靈的福氣。我們現在有了自己的產業,我們所需要做的就是憑信心來承受產業進入他榮耀的豐富。

感謝主藉著經文,帶給我們這樣的功課,我們要舉心敬拜神,感謝神的恩典和祝福,更要依從神的帶領,像亞伯蘭一樣,走出信心之路。願主説明我們不要成為一個麻煩製造者,而要成為一個使人和睦的人,能夠成為別人的幫助和祝福。阿們!

《創世記》 第十四章(信心之路,祝福在神)(林曉峰弟兄分享)

重點分享靈修經文:
【創十四 12】又把亞伯蘭的侄兒羅得,和羅得的財物擄掠去了;當時羅得正住在所多瑪。
【創十四 16】將被擄掠的一切財物奪回來,連他侄兒羅得和他的財物,以及婦女人民,也都奪回來。
【創十四 19】他為亞伯蘭祝福,說,願天地的主、至高的神,賜福與亞伯蘭;
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《創世紀》十四章記載了聖經中首次的戰爭:“四王”侵入約旦平原,要降服“五王”。他們打敗“五王”,就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物,並一切的糧食都擄掠去了,又把亞伯蘭的侄兒羅得和他的財物擄掠去了。羅得從觀看,遷移所多瑪,到現在住在了所多瑪,自以為找到了最美好的居住,但結果卻是不美的遭遇,成為魔鬼擄掠對象。

亞伯蘭本沒有捲入戰爭,直到聽說羅得被擄了,就採取行動,以數百家兵追擊“四王”的聯軍,憑著對神的信心,不僅打敗了他們,並且將被擄掠的一切財物奪回來,連他侄兒羅得和他的財物以及婦女人民,也都奪了回來。羅得被擄是神管教他的方式,為了引領他悔改,但是羅德非但沒有悔改,反而又回到了所多瑪。他本可以和亞伯蘭重新團聚,但他卻選擇重回罪惡之中。

亞伯蘭凱旋回程的時候,遇見了兩個王:所多瑪王比拉和撒冷王麥基洗德.比拉向亞伯蘭獻上全部的財物,但要他返還被擄的人口,麥基洗德卻向他送上餅和酒。亞伯蘭拒絕了比拉的提議,卻接受了麥基洗德的酒和餅,並將 1/10 的擄物獻給他。所多瑪是一座邪惡之城,意思卻是“焚燒”。而比拉代表的是吸引肉體的屬世體系的統治。如果向比拉跪拜,有一天我們的生活所需的一切,都會被火焚燒盡淨。麥基洗德的意思是“仁義王”,而撒冷的意思是“平安”。

和亞伯蘭時代的麥基洗德一樣,耶穌基督是我們天上的君王和祭司,當我們服侍他的時候,他就會使我們享受公義和平安。如經文所記:

“耶和華對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳”。 (詩篇 110:1)“耶和華起了誓,決不後悔,說,你是照著麥基洗德的等次,永遠為祭司”。 (詩篇110:4)。

所以當亞伯蘭拒絕比拉,接受麥基洗德的餅和酒,以及他更美好的祝福的時候,他是在憑信心作出宣告:願意遠離世界,成為神祝福的管道。成為“信心之父”,羅得本應該也作出同樣的決定,但他卻選擇重回自己世俗的生活。成為了“未得救之人的父”。

感謝神的恩典,使我們可以憑信心而活,不要愛世界,和世界上的事,因為我們不能同時做神的僕人,又要做世界上的名人。叫我們靠神的祝福而活,而不是靠世界的賄賂而活,惟獨遵行神旨意,蒙神喜悅,才能成為神祝福的管道。阿們!

《創世記》 第十五章(持守信心,賞賜在神)(林曉峰弟兄分享)

重點分享靈修經文:
【創十五 1】這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:亞伯蘭,你不要懼怕,我是你的盾牌,必大大的賞賜你。
【創十五 4】耶和華又有話對他說:這人必不成為你的後嗣,你本身所生的,才成為你的後嗣。
【創十五 18】當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說:我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地;
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《創世紀》十五章,亞伯蘭經歷了信心軟弱,懼怕至暗的境況,他將自己最擔心的三件事情,向神求告,神都一一的解決了。首先亞伯蘭懼怕被“四王”所報復,為自己感到擔憂,神說,“不要懼怕,我做你的盾牌,我要大大賞賜你”。這是聖經第一次由神發出不要懼怕的應許,亞伯蘭不肯接受惡人所多瑪王的財物,所以神以神自己來堅定亞伯蘭並賞賜他;當他擔心自己後繼無人的時候,神對他說,“你本身所生的,才成為你的後嗣”;他對土地擔心的時候,神說“我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地”。

神持守應許,是因為神的愛。然而神的旨意必須要在神的時間,並且以神的方式實現。神並不期待亞伯蘭和撒萊明白如何有一位繼承人,神所要求的就是他們能做好準備,從而實現神在他們身上,以及要借著他們實現的目的,神沒有責備亞伯蘭,相反,而是賜給他所需的確據。亞伯蘭信神,蒙神祝福,成為“信心之父”。現實中,我們向主分享自己的擔憂是好的,即使我們所訴說的,即使證明我們不信或沒有耐心,也沒有關係,神不會對我們的問題置若罔聞,也不會不關心我們的感受。如果我們憑信心仰望神的話,就會得到鼓勵和安慰。假如我們將所有的時間都花在看自己上面,那我們得到的只有沮喪和失望。同樣,耶穌基督所立的新約也都是可靠的,那些信靠耶穌基督進入約中的人,就會領受永遠的救恩、永恆的基業和永遠的榮耀。在耶穌基督裡,神也賜給了今天他的百姓同樣的確據。

戴德生曾說,“我無法閱讀,無法思考,甚至無法禱告。但我可以信靠”。即使一個真正敬畏神並且順服神的人,也可能會身處黑暗的境況中,甚至看不到絲毫的亮光,並且可能還要在這樣的情況下行走許多年日.此時仰靠神的話語是我們持守信心的巨大動力和安慰。

“因為耶和華神是日頭,是盾牌,要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處,不給那些行動正直的人。 (詩篇 84:11)

感謝神的恩典,不論在怎樣的境況下,神都是我們的盾牌和賞賜,時時為我們提供保護和供應並持守應許,堅立我們信心。感謝神給予我們信心的應許:“你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們”。阿們!

《創世記》 第十六章(耐心等候,掌管在神)(林曉峰弟兄分享)

重點分享靈修經文:
【創十六 1~2】亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女;撒萊有一個使女名叫夏甲,是埃及人。
撒萊對亞伯蘭說:耶和華使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子(得孩子原文作被建立)。亞伯蘭聽從了撒萊的話。
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《創世紀》十六章記載了亞伯蘭和撒萊在他們客旅生涯中的一個令人痛苦的彎路,這不僅給他們的家庭帶來了矛盾,也給世界帶來衝突。我們今天所說的“阿以衝突”就起源於此。

撒萊知道自己不能生育,神已指明亞伯蘭是所應許之後嗣的父親,但遲遲沒有成就,撒萊就猜測神,當她說耶和華使我不能生育,我們可以看出她對神有一絲的失望,甚至在責備神,她並不關心神的榮耀。她唯一的目標就是:我可以因她得孩子。神的遲延並不是拒絕,在撒萊聳恿下,亞伯蘭娶埃及人夏甲為妾,按照當時的婚姻法來說是完全合法的,但事實上,不是任何合法的事情或表面上成功的事情都符合神的旨意。神從沒有接受夏甲為亞伯蘭的妻子,因為神對他們有更好的旨意。撒萊的拒絕等待和亞伯蘭的偏信偏行,使他們偏離了神的旨意,使罪又開始在他們身上做王:不信,沒有忍耐,生氣,驕傲和漠不關心充斥著他的這個家庭,甚至差點摧毀了這個家。他們夫婦的犯罪並不意味著神對罪視而不見,神的恩典大過人的罪,即使在人做最壞的事情時,也能夠完成神最好的計畫,因為神是大能的,是自有永有的,會時時按照他自己的計畫和時間安排來完成他的旨意和計畫。

神為什麼要亞伯蘭等候這麼久?神要在他們的身體仿佛成為已死的時候成就應許,來彰顯神的榮耀。“所以從一個仿佛已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數”(希伯來書 11:12)。今天屬神的子民,是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度。我們應當借著順服耶穌基督,在信心的路上謹防彎路,耐心等候,因為神掌管一切。

學習等候,真正的憑信心行事準則:
1,服事為了榮耀神而做,而不是為了人的稱讚。
2、心甘情願的等候,信靠的人必不著急,凡信他的人,必不至羞愧。
3,順服神權威的話語,我們通道是從聽道而來,聽道是從基督的話而來。
4,憑信心行事,神就會在我們生活中賜下平安和喜樂。
感謝主,籍著今天的經文,教導我們憑信心行事,堅立我們真正符合聖經的信心:願意順服神的話語;等候神的成就;關心神的榮耀。

“願使人有盼望的神因信將諸般的喜樂平安,充滿我們的心”。阿們!

《創世記》 第十七章(神對亞伯拉罕的應許)(蔣新民弟兄分享)

從《創世紀》第十二章到第十七章,我們可以清楚地看出,神對亞伯拉罕的呼召和對他及後裔的應許以及神對人類救贖的計畫。我們不但看到神的應許在歷史中的實現,我們也因那預言的彌賽亞出現而生命得拯救。

神的顯現經文章神的呼召與應許 亞伯拉罕的回應
出現的問題 我們的回應

第一12:1-3
• 神叫亞伯蘭離開本族本家去迦南
• 神必叫亞伯蘭成為大國
• 神必賜福給他
• 神叫他的名為大
• 地上的萬族因亞伯蘭得福亞伯蘭照神的吩咐去了迦南地神啊,我們堅信你的應許永不改變。

第二創 12:7 • 把迦南地賜給亞伯蘭和他的後裔亞伯蘭築了一座壇因為饑荒,亞伯蘭和妻子撒萊去了埃及;因亞伯蘭的膽怯懼怕,他的妻子被招入埃及王宮,差點成立法老的妻
神啊,當我們信心軟弱的時候,請聖靈引導我們回到正確的路上來。願你的話語做我們腳前的燈,路上的光。

第三13:14-16
• 重申把迦南地賜給亞伯蘭和他的後裔
• 亞伯蘭的後裔如地上的沙一樣多亞伯蘭在西伯倫幔利的橡樹築了一座壇感謝神神的祝福和應許

第四15:1-18
• 神是亞伯蘭的盾
• 神必賞賜亞伯蘭亞伯蘭告訴神自己沒有兒子承受產
• 神回應亞伯蘭會有親生的兒子
• 後裔像天上的星亞伯蘭信神的話星繁多
• 神重申把迦南地賜給亞伯蘭亞伯蘭問神怎麼能知道能得這地為業?
• 神要亞伯蘭獻祭母牛,母山羊,公綿羊,斑鳩,雛鴿亞伯蘭按神的要求獻祭
• 神預言亞伯蘭的後裔受奴役 400
• 亞伯蘭會享大壽
• 亞伯蘭的第四代會回到迦南地
• 神重申把迦南地賜給亞伯蘭的後

感謝神,神的預言在歷史中已經實現。它會更加堅固我們的信心。
第五17:1-19
• 神是全能的神
• 神與亞伯蘭立約,使亞伯蘭的後裔繁多
• 為亞伯蘭改名亞伯拉罕
• 國度、君王從亞伯拉汗而出
• 重申把迦南地賜給亞伯拉汗的後
• 做亞伯拉汗的後裔的神
• 要求亞伯拉汗和後裔受割禮
• 亞伯蘭俯伏在地聆聽神的應感謝全能的神,你所應許的君王彌賽亞已經來到。我們也因他罪得赦免,重生得救。
• 為撒萊改名為撒
• 應許撒拉生一個兒子,做多國的母,君王從她而亞伯拉汗不信100 歲的人還能生育
• 神重申撒拉生一 • 亞伯拉汗個兒子,要起名叫以撒
• 賜福給以實瑪利全家受割

《創世記》 第十八章(耶和華豈有難成的事嗎)(蔣新民弟兄分享)

創 18:9-15 記載了天使降臨,神應許撒拉第二年生一個兒子。由於撒萊已經 90 歲的高齡,月經斷絕,因此撒拉聽到天使的話之後,心中暗笑說,“我既已衰敗,我主也年邁,豈能有這種好事呢?”。關於撒拉心中的疑問,耶和華的回答非常奇妙,耶和華豈有難成的事嗎?到了日期,明年這時候,我必到你這裡,撒拉必生一個兒子”。

從神應許撒拉生子這件事上,我們學到的功課有兩個:一、相信神的應許,二、學會等候神的應許來到。是的,在神沒有難成的事。 然而,我們的信心不足,耐心不足,我們在為一些事情祈求禱告之後,總希望事情快快成就。如果沒有按自己要求的時間成就,可能會有很大的挫折感。然而,這可能是神在磨煉我們的信心。另外一個可能是神有特別的計畫,在特別的時間,應許就會實現。聖經上有一個例子。根據路加福音 1 章記載,祭司撒加利亞和妻子伊莉莎白沒有孩子,因為伊莉莎白不能生育,他們老邁了。我個人相信,他們在一生中會有這樣的禱告:求神賜給我們一個孩子。在他們年輕的時候沒有孩子,然而在他們老邁的時候,天使向他們顯現,並賜下一子:施洗約翰。我們知道施洗約翰是主耶穌出來侍奉的開路先鋒,因此施洗約翰的出生是神救贖計畫的一部分。由此可能看出,神有自己的計畫,自己的時間來成就。當我們有需要的時候,只需要把自己求的告訴神,心中總存著盼望,所求的只要符合神的心意,應許就會實現。也許我們今生可以見到應許的來臨,也許我們的後代可以見到。但願那充滿憐憫和恩典的神和主耶穌,得著一切的榮耀和讚美!阿門!

《創世紀》第十九章(罪惡之城的覆滅)(蔣新民弟兄分享)

【創世紀 19:1-29】1 那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口,看見他們,就起來迎接,臉伏於地下拜,2 說,我主阿,請你們到僕人家裡洗洗腳,住一夜,清早起來再走。他們說,不,我們要在街上過夜。3 羅得切切地請他們,他們這才進去,到他屋裡。羅得為他們預備筵席,烤無酵餅,他們就吃了。4 他們還沒有躺下,所多瑪城裡各處的人,連老帶少,都來圍住那房子,5 呼叫羅得說,今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢?把他們帶出來,任我們所為。6 羅得出來,把門關上,到眾人那裡,7 說,眾弟兄,請你們不要作這惡事。8 我有兩個女兒,還是處女,容我領出來,任憑你們的心願而行。只是這兩個人既然到我捨下,不要向他們作什麼。9 眾人說,退去吧。又說,這個人來寄居,還想要作官哪。現在我們要害你比害他們更甚。眾人就向前擁擠羅得,要攻破房門。10只是那二人伸出手來,將羅得拉進屋去,把門關上,11 並且使門外的人,無論老少,眼都昏迷。他們摸來摸去,總尋不著房門。12 二人對羅得說,你這裡還有什麼人嗎?無論是女婿是兒女,和這城中一切屬你的人,你都要將他們從這地方帶出去。13 我們要毀滅這地方。因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大,耶和華差我們來,要毀滅這地方。14羅得就出去,告訴娶了他女兒的女婿們(娶了或作將要娶)說,你們起來離開這地方,因為耶和華要毀滅這城。他女婿們卻以為他說的是戲言。15 天明了,天使催逼羅得說,起來,帶著你的妻子和你在這裡的兩個女兒出去,免得你因這城裡的罪惡同被剿滅。16但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得,就拉著他的手和他妻子的手,並他兩個女兒的手,把他們領出來,安置在城外。17 領他們出來以後,就說,逃命吧。不可回頭看,也不可在平原站住。要往山上逃跑,免得你被剿滅。18 羅得對他們說,我主阿,不要如此,19 你僕人已經在你眼前蒙恩。你又向我顯出莫大的慈愛,救我的性命。我不能逃到山上去,恐怕這災禍臨到我,我便死了。20 看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求你容我逃到那裡,我的性命就得存活。21 天使對他說,這事我也應允你。

我不傾覆你所說的這城。22 你要速速地逃到那城。因為你還沒有到那裡,我不能作什麼。

因此那城名叫瑣珥(瑣珥就是小的意思)。23 羅得到了瑣珥,日頭已經出來了。24 當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉,25 把那些城和全平原,並城裡所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。26 羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。27 亞伯拉罕清早起來,到了他從前站在耶和華面前的地方,28 向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看,不料,那地方煙氣上騰,如同燒窯一般。29 當神毀滅平原諸城的時候,他紀念亞伯拉罕,正在傾覆羅得所住之城的時候,就打發羅得從傾覆之中出來。

1. 地理位置:《創世紀》14 章記載了四王和五王征戰的故事。所多瑪和蛾摩拉是其中兩個城市,可能位於死海東南方。

2. 所多瑪和蛾摩拉的罪惡
創 18:20 耶和華說,所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。
創 19:4-5 他們還沒有躺下,所多瑪城裡各處的人,連老帶少,都來圍住那房子,呼叫羅得說,今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢?把他們帶出來,任我們所為。猶 1:7 又如所多瑪,蛾摩拉,和周圍城邑的人,也照他們一味地行淫,隨從逆性的情欲,就受永火的刑罰,作為鑒戒。

從以上經文可以看出,所多瑪和蛾摩拉充滿了罪惡,尤其是性犯罪(同性戀)。

3. 義人羅德一家
創 18:32 亞伯拉罕說,求主不要動怒,我再說這一次,假若在那裡見有十個呢?

他說,為這十個的緣故,我也不毀滅那城。

創 19:29 當神毀滅平原諸城的時候,他紀念亞伯拉罕,正在傾覆羅得所住之城的時候,就打發羅得從傾覆之中出來。

創世紀 18:16-33 記載了亞伯拉罕為所多瑪的義人代求,求主不要毀滅那城。因為所多瑪城裡只有羅德一家是義人,因而只有羅德一家得救,所多瑪和蛾摩拉而被毀滅。正是應驗了羅馬書的話,羅 1:17 因為神的義,正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記,義人必因信得生。

4. 羅德的兩個女婿
創 19:14 羅德就出去,告訴娶了他女兒的女婿們(娶了或作將要娶)說,你們起來離開這地方,因為耶和華要毀滅這城。他女婿們卻以為他說的是戲言。

本來羅德的女婿也有機會得救,可惜他們不信,因而喪失了生命。這是在我們傳福音的時候,常見的問題。我們傳福音,會遇到很多的拒絕。從我個人來說,有時候,心中害怕別人的拒絕,因而不傳福音給有些人;見到好說話的人,就傳福音。年前,我在教會領了 5 本掛曆,準備送給公司的華人同事,作為傳福音的工具。節前送出兩本。本來計畫把另外三本送給不太熟的同事,由於擔心別人的拒絕,後來還是放棄了。昨天,還是鼓起勇氣,把掛曆送了出去,給了另外三個華人同事。沒想到對方都很高興的收下了。看來,很多時候是我的心理問題,該傳的還是要有勇氣做,至於對方是否接受,那是神的工了。

5. 羅德的妻子
創 19:17 領他們出來以後,就說,逃命吧。不可回頭看,也不可在平原站住。26羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。

神的命令是嚴厲的,不遵守神的命令,就會有懲罰,正如羅德妻子的下場。回想起來,我自己不堪的經歷,心中充滿了懼怕。約翰一書 1:9 我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。感謝神的應許,感謝主耶穌用寶血遮蓋了我(們)的罪, 願一切的榮耀都歸於神!

6. 現今的時代
以弗所書 5:16 要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。

看看現在的世界,LGBT 橫行,多麼像 3000 千年前的所多瑪和蛾摩拉。啟示錄22:12 看哪,我必快來。賞罰在我,要照各人所行的報應他。所以,我們要愛惜光陰,不但要救自己的生命,還要抓緊時間把福音送給身邊的人!阿門!

《創世記》 第二十章(信心的軟弱)(蔣新民弟兄分享)

【創世記 20】1 亞伯拉罕從那裡向南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。2 亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。3 但夜間神來在夢中對亞比米勒說,你是個死人哪,因為你取了那女人來。她原是別人的妻子。4 亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說,主阿,連有義的國,你也要毀滅嗎?5 那人豈不是自己對我說,她是我的妹子嗎?就是女人也自己說,他是我的哥哥。我作這事是心正手潔的。6 神在夢中對他說,我知道你作這事是心中正直。我也攔阻了你,免得你得罪我,所以我不容你沾著她。7 現在你把這人的妻子歸還他。因為他是先知,他要為你禱告,使你存活。你若不歸還他,你當知道,你和你所有的人都必要死。8 亞比米勒清早起來,召了眾臣僕來,將這些事都說給他們聽,他們都甚懼怕。9 亞比米勒召了亞伯拉罕來,對他說,你怎麼向我這樣行呢?我在什麼事上得罪了你,你竟使我和我國裡的人陷在大罪裡。你向我行不當行的事了。10 亞比米勒又對亞伯拉罕說,你見了什麼才作這事呢?11 亞伯拉罕說,我以為這地方的人總不懼怕神,必為我妻子的緣故殺我。12 況且她也實在是我的妹子。她與我是同父異母,後來作了我的妻子。13 當神叫我離開父家,飄流在外的時候,我對她說,我們無論走到什麼地方,你可以對人說,他是我的哥哥。這就是你待我的恩典了。14亞比米勒把牛,羊,僕婢賜給亞伯拉罕,又把他的妻子撒拉歸還他。15 亞比米勒又說,看哪,我的地都在你面前,你可以隨意居住。16 又對撒拉說,我給你哥哥一千銀子,作為你在闔家人面前遮羞的(羞原文作眼),你就在人面前沒有不是了。17 亞伯拉罕禱告神,神就醫好了亞比米勒和他的妻子,並他的眾女僕,她們便能生育。18 因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故,已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。

1. 地理位置: 基拉耳
基拉耳位於基拉耳穀的北岸,迦薩東南約 18 公里,別是巴西北約 27 公里。

2. 亞比米勒
創世記中提到兩位亞比米勒。創 20:2 非利士人的王基拉耳王亞比米勒。創 26 非利士人的王基拉耳王亞比米勒。這兩位不是同一個人。

我們的神是公義的神。他察看天地萬物,鑒察人心。創 20:4 亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說,主阿,連有義的國,你也要毀滅嗎?創 20:6 神在夢中對他說,我知道你作這事是心中正直。我也攔阻了你,免得你得罪我。因為神知道亞比米勒沒有犯錯,所以在警告他之後,給他指明了道路,使他不至於犯罪。而且指示他請亞伯拉罕為他禱告。

果然亞伯拉罕為亞比米勒禱告後,神使得亞比米勒的家人恢復了生育能力。

3. 亞伯拉罕的軟弱
因為亞伯拉罕怕死,亞伯拉罕稱他的妻子撒拉為妹子,因而撒拉被基拉耳王亞比米
勒帶走。因為神的保守和對亞比米勒的警告,撒拉被退給亞伯拉罕。

當我們讀完這一章聖經,我們會想起創世記 12 章,因為饑荒,亞伯拉罕和撒拉到了埃及。同樣亞伯拉罕也是稱他的妻子撒拉為妹子,因而撒拉被埃及法老帶入宮中。也是因為神的介入,撒拉被退回給亞伯拉罕。

亞伯拉罕被後人成為信心之父。從上面這個故事,我們可以看到,同樣的事情在亞伯拉罕的身上發生兩次,亞伯拉汗也有軟弱犯錯誤的時候。聯想到我自己和身邊的弟兄姊妹,我們在屬靈生命成長的道路上,也是信心有高漲的時候,信心有低谷的時候,同樣有跌倒的時候。在此,引用幾段經文為自己,也為弟兄姊妹們打氣。
• 加拉太書 6:9 我們行善,不可喪志。若不灰心,到了時候,就要收成。
• 申命記 31:8 耶和華必在你前面行,他必與你同在,必不撇下你,也不丟棄你。不要懼怕,也不要驚惶。
• 腓立比書 4:6-7 應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。

4. 以撒的軟弱
創世記 26 章記載了因為饑荒,以撒和他的妻子利百加來到了基拉耳。以撒因為懼怕被非利士人殺害,謊稱利百加使他的妹子。結果利百加險些被非利士人帶走。以撒遭到非利士王亞比米勒的譴責。

當時亞伯拉罕還活著,亞伯拉罕犯過的錯誤,在他兒子以撒身上重演。由此可見,人的軟弱和渺小。我們也有軟弱的時候,跌倒並不可怕,只要我們能夠再次充滿信心,站立起來,生命就會成長。

5. 撒拉和利百加
a. 容貌俊美
• 創世記 12:11 將近埃及,就對他妻子撒萊說,我知道你是容貌俊美的婦人。

12 埃及人看見你必說,這是他的妻子,他們就要殺我,卻叫你存活。
• 創世記 26:7 那地方的人問到他的妻子,他便說,那是我的妹子。原來他怕說,是我的妻子。他心裡想,恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我,因為她容貌俊美。
b. 不能生育
• 創世記 16:1 亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。
• 創世記 25:21 以撒因他妻子不生育,就為她祈求耶和華。
c. 老年得子
亞伯拉罕年 75 歲出哈蘭;100 歲生以撒。以撒 40 歲娶利百加;60 歲生以掃和雅各。

6. 人性的軟弱與神的信實
亞伯拉罕和以撒都是信心的偉人。希伯來書 11:17 亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上。這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。來 20 以撒因著信,就指著將來的事,給雅各以掃祝福。然而人都有弱點,就像亞伯拉罕因為懼怕在基拉耳就稱呼撒拉為妹子,以撒同樣因為懼怕在基拉耳稱呼利百加為妹子,把自己的妻子限於危險之中。

然而神是信實的,他曾多次向亞伯拉罕顯現,在危難時,拯救撒拉,利百加。因為神曾應許亞伯拉罕,創 17:6 我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。

神會保守他的計畫按預定的實現,永不偏離。阿門!

帖撒羅尼迦前書 5:6 所以我們不要睡覺,像別人一樣,總要儆醒謹守。帖前 3:8若靠主站立得穩,我們就活了。

願一切的頌贊和榮耀歸於天上的父神!阿門!

《創世記》 第二十一章(信靠順服)(蔣新民弟兄分享)

【創世紀 21】1 耶和華按著先前的話眷顧撒拉,便照他所說的給撒拉成就。2 當亞伯拉罕年老的時候,撒拉懷了孕。到神所說的日期,就給亞伯拉罕生了一個兒子。3 亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。8 孩子漸長,就斷了奶。以撒斷奶的日子,亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。9 當時,撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑,10 就對亞伯拉罕說,你把這使女和她兒子趕出去,因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。

11 亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。12 神對亞伯拉罕說,你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話,你都該聽從。因為從以撒生的,才要稱為你的後裔。13 至於使女的兒子,我也必使他的後裔成立一國,因為他是你所生的。14 亞伯拉罕清早起來,拿餅和一皮袋水,給了夏甲,搭在她的肩上,又把孩子交給她打發她走。夏甲就走了。

1. 神的應許的應驗
耶和華按照他對撒拉的應許,便照他所說的給撒拉成就。撒拉在老年的時候懷孕生子,取名叫以撒。神是信實的神。(約 1:18)從來沒有人看見神,我們信的就是神的應許。我們應該做的就是緊緊抓住神的應許,過得勝的生活。

2. 撒拉趕走夏甲和以實瑪利
亞伯拉罕為兒子應許之子以撒設擺宴席,大兒子以實瑪利在一邊冷嘲熱諷,引起了撒拉的不快。因而,撒拉對亞伯拉罕說,你把這使女和她兒子趕出去,因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。

做為孩子以撒的親生母親,撒拉不願意使女夏甲生的孩子承受產業,因而要把她們趕走。看上去有些殘酷。這讓我想起了童話故事《灰姑娘》中後媽對親生子女和非親生子女的區別。我有一個表哥離婚了,兒子跟著他。後來他又結婚了,又生了一個孩子。結果大兒子和奶奶生活在一起。這讓我想起來,就有種心酸的感覺。

3. 亞伯拉罕的憂愁
作為孩子的父親,手心手背都是肉。面對撒拉的要求,亞伯拉罕犯了愁,不好辦呐。作為孩子的父親,我如果遇到這樣的情況,也會手足無措,心中傷痛憂愁。

4. 神的意念高於人的意念
在亞伯拉罕憂愁的時候,神及時顯現,說,(創 21:12)你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話,你都該聽從。因為從以撒生的,才要稱為你的後裔。13 至於使女的兒子,我也必使他的後裔成立一國,因為他是你所生的。

神的話語對於亞伯拉罕來說是極大的安慰。因為神進一步澄清了他的應許, 從以撒生的才要成為他的後裔。另外以實瑪利也受到了神的祝福。

以賽亞書 55:8 耶和華說,我的意念,非同你們的意念,我的道路,非同你們的道路。

是的,神的意念高過我們的意念,如果沒有神的話語及時出現,我們很難理解為什麼會出現骨肉分離的情況,也很難接受。

5. 亞伯拉罕的順從
創 21:14 亞伯拉罕清早起來,拿餅和一皮袋水,給了夏甲,搭在她的肩上,又把孩子交給她打發她走。

在神對亞伯拉罕說話後,亞伯拉罕就打發夏甲和以實瑪利走了。我相信在他趕走夏甲和以實瑪利時,心中一定不太好受,但亞伯拉罕選擇了順從。順服神的話語是最大的功課。

6. 這段經文的啟示
讀完了這段經文,讓我想起了教會生活的點點滴滴。教會中發生的很多事情,包括一些老基督徒的離開,是我心中的痛點。很多事情的發生,正是因為有些人不順從教會的安排和決定,因此離開教會。就像一些孩子不聽從父母的管教,離家出走。耶穌是教會的頭,我們是教會的肢體。同工合作產生摩擦,有不同的觀點,都是正常的。有時候我們對有些決定也是不理解。但是,亞伯拉罕給我們樹立了一個榜樣,順服神的話語。那我們要做的就是順服教會的決定。但願亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神與我們同在,及時給我們啟示,讓我們做對的事,對的決定!願神得著一切的榮耀和讚美!阿門!

《創世記》 第二十二章(信心的榜樣)(蔣新民弟兄分享)

【創世記 22】1 這些事以後,神要試驗亞伯拉罕,就呼叫他說,亞伯拉罕,他說,我在這裡。2 神說,你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。3 亞伯拉罕清早起來,備上驢,帶著兩個僕人和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往神所指示他的地方去了。4 到了第三日,亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。5 亞伯拉罕對他的僕人說,你們和驢在此等候,我與童子往那裡去拜一拜,就回到你們這裡來。6 亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上,自己手裡拿著火與刀。於是二人同行。7 以撒對他父親亞伯拉罕說,父親哪,亞伯拉罕說,我兒,我在這裡。以撒說,請看,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?8 亞伯拉罕說,我兒,神必自己預備作燔祭的羊羔。於是二人同行。9 他們到了神所指示的地方,亞伯拉罕在那裡築壇,把柴擺好,捆綁他的兒子以撒,放在壇的柴上。10 亞伯拉罕就伸手拿刀,要殺他的兒子。11 耶和華的使者從天上呼叫他說,亞伯拉罕,亞伯拉罕,他說,我在這裡。

12 天使說,你不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。13 亞伯拉罕舉目觀看,不料,有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那只公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。14 亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒(意思就是耶和華必預備),直到今日人還說,在耶和華的山上必有預備。15 耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說,16 耶和華說,你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指著自己起誓說,17論福,我必賜大福給你。論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門,18 並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。

1. 摩利亞山
摩利亞山是錫安山的另外一個名字。後來所羅門在摩利亞山上建造第一聖殿。現在的伊斯蘭教圓頂清真寺建築在摩利亞山頂上。

2. 燔祭
利未記 1 章詳細記載了神要求以色列人獻燔祭的要求。

燔祭:需要把祭牲全燒的馨香祭

祭物:沒有殘疾的公牛;沒有殘疾的公羊,可以是綿羊或山羊;貧窮人可以獻斑鳩、雛鴿

燔祭的目的:尋求神的悅納

3. 神要亞伯拉罕做什麼?

創世記 22:2 神要亞伯拉罕把以他的獨生子撒獻為燔祭。

4. 神為什麼要這麼做?

創世記 22:1 神要試驗亞伯拉罕。

5. 亞伯拉罕的回應?
創世記 22:3 亞伯拉罕清早起來,備上驢,帶著兩個僕人和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往神所指示他的地方去了。

亞伯拉罕聽從了神的命令,清晨就帶著以撒奔赴神指示的摩利亞山。

6. 亞伯拉罕的信心

創世記 22:7 以撒對他父親亞伯拉罕說,父親哪,亞伯拉罕說,我兒,我在這裡。

以撒說,請看,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?8 亞伯拉罕說,我兒,神必自己預備作燔祭的羊羔。

以撒是亞伯拉罕 100 歲時生的兒子,另外一個兒子以實瑪利已經被趕出家門,那麼以撒就是亞伯拉罕的唯一的生子。創世記 22:9 他們到了神所指示的地方,亞伯拉罕在那裡築壇,把柴擺好,捆綁他的兒子以撒,放在壇的柴上。10 亞伯拉罕就伸手拿刀,要殺他的兒子。

7. 為什麼亞伯拉罕敢於把自己的獨生兒子獻祭?

(1) 與神同行

從創世記 12 章到 22 章,耶和華神 8 次向亞伯拉罕顯現,親自向亞伯拉罕說話。在與神同行的經歷中,亞伯拉罕對神充滿信心。

(2) 相信神的應許

神多次對亞伯拉罕說,使他的後裔像天上的星,海邊的沙。創世記 21:12神對亞伯拉罕說,你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話,你都該聽從。因為從以撒生的,才要稱為你的後裔。這時以撒還是個童子,沒有結婚,更沒有後裔。因為亞伯拉罕信神的話,亞伯拉罕可能相信以撒會死而復活。所以敢於把以撒獻上為燔祭。

8. 神的預備
12 天使說,你不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。13 亞伯拉罕舉目觀看,不料,有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那只公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。耶和華說,你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指著自己起誓說,17 論福,我必賜大福給你。論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門,18 並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。

神見到亞伯拉罕真的要殺以撒,馬上制止了他。並把預備的羊羔賜給他作為祭物。並賜福給他。由此可見,耶和華神是公義的神,他滿有憐憫和慈愛。

9. 我(們)的回應
我相信每位弟兄姊妹對亞伯拉罕獻以撒的故事都很熟悉,因為他是基督徒信心的榜樣。試問一下,如果神要我們把自己的子女獻上為燔祭,我們會怎麼回應呢?

從亞伯拉罕獻以撒的故事中,最少我們可以學到以下幾點:

(1) 相信我們的神是真神,他是創造天地的主,全能的神。天地萬物,天上的,地下的,海裡的,無不在神的掌管之下。

(2) 相信我們的神是公義的神。出埃及記 34:6 耶和華在他面前宣告說,耶和華是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。7 為千萬人存留慈愛,赦免罪孽,過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三,四代。

(3) 相信神的應許永不改變。約書亞記 21:45 耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空,都應驗了。

(4) 經歷到神的同在。在生活中,尤其是逆境中、苦難中,我們更願意尋求神,更容易經歷到神的同在。如果一個基督徒一生都沒有經歷到神的同在,我不敢想像那會是什麼樣子。

(5) 我們要站立的穩。沒有人不經歷風雨病痛,沒有人一生一帆風順。所以,哥林多前書 16:13 你們務要儆醒,在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。

最後,摘抄一首詩歌《神的應許》,和弟兄姊妹們一起勉勵。

神未曾應許,天色常藍,人生的路途,花香常漫, 神未曾應許,常晴無雨,常樂無痛苦,常安無慮。

神卻曾應許,生活有力,行路有光亮,作工得息, 試煉得勉勵,危難有賴,無限的體諒,不死的愛。

神未曾應許,我們不遇,苦難和試探,懊惱憂慮, 神未曾應許,我們不負,許多的重擔,許多事務。

神卻曾應許,生活有力,行路有光亮,作工得息, 試煉得勉勵,危難有賴,無限的體諒,不死的愛。

主曾說:“我總不撇下你,也不丟棄你。” 主是幫助我的,我並不懼怕。
神未曾應許,前途盡是,平坦的大路,任意驅馳, 沒有深水渠,汪洋一片,沒有大山阻,高蒲雲天。
神卻曾應許,生活有力,行路有光亮,作工得息, 試煉得勉勵,危難有賴,無限的體諒,不死的愛。

《創世記》 第二十三章(麥比拉洞)(郭跟成弟兄分享)

【創 23:1~4】撒拉享壽一百二十七歲,這是撒拉一生的歲數。撒拉死在迦南地的基列亞巴,就是希伯侖,亞伯拉罕為她哀慟哭號。後來亞伯拉罕從死人面前起來,對赫人說:

“我在你們中間是外人,是寄居的,求你們在這裡給我一塊地,我好埋葬我的死人,使她不在我眼前。”

希伯來的列祖之墓在希伯侖。2019 年我和教會的其他兩位弟兄到聖地一遊,想看的地方 基本上都走到了,比較遺憾的就是行程中沒有到希伯侖的列祖之墓。

今天的經文中講到,撒拉死了,亞伯拉罕向赫人以弗侖買了麥比拉洞和其所在的那塊田。亞伯拉罕把撒拉安葬在那裡(創 23 章)。後來亞伯拉罕(創 25:9),以撒(創35:29),利百加,利亞,雅各(創 49:29-33)都安葬在這裡。只有拉結死在伯利恒附近,葬在那裡。創世記 50 章最後記載約瑟為自己的骸骨留下遺命,將來把骸骨搬到列祖之地。所以麥比拉洞是實實在在的列祖之墓。

撒拉死時 127 歲,是她和亞伯拉罕離開吾珥 62 年後。亞伯拉罕與侄兒羅得分別後,在希伯侖居住了大約 20 年。後來遷到南地基拉爾。再後來又回到希伯侖,最後也死在那裡。

亞伯拉罕已經在迦南地 62 年,為什麼連立足之地也沒有?他並不缺少財物,他的牛群羊群甚多,他若要購置土地,應該沒有問題。亞伯拉罕此時經歷過神多次的拯救,以撒的降生,獻以撒的試驗,對神有滿滿的信心。【創 17:4-8】“我與你立約,你要作多國的父。從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。

我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約,作永遠的約,是要作你和你後裔的 神。我要將你現在寄居的地,就是迦南全地,賜給你和你的後裔,永遠為業。我也必作他們的 神。”亞伯拉罕不購置土地,因為他相信神的應許,“我要將你現在寄居的地,就是迦南全地,賜給你和你的後裔,永遠為業”。雖然還沒有成就,但他有信心,這地是神賜給我的。誰會購買屬於自己的土地呢?

那他為什麼又要向赫人以弗侖買麥比拉洞呢?因為撒拉死了,亞伯拉罕要在他未死之先擁有一片應許之地,並用來埋葬他的妻子。他的這個行為也是向子孫後代說明,他安葬在這裡,作為他信心的記號,他的子孫後代要回來得這地為業。他的後裔們也的確如此仿效了亞伯拉罕的行為。

亞伯拉罕這裡也說自己是寄居的。【來 11:9】他因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。【來 11:10】因為他等候那座有根基的城,就是 神所經營、所建造的。亞伯拉罕羡慕一個更美的家鄉,就是在天上的。

我們所羡慕的是什麼呢?是地上的產業麼?主應許我們將在 主裡得基業(弗 1:11)。我們在寄居的地方,留下什麼作為我們信心的記號呢?我們受了所應許的聖靈為印記,這聖靈是我們得基業的憑據(弗 1:13-14)。我們懷著信心和盼望活著,我們的孩子就可以看見我們信仰的是又真又活的神。

《創世記》 第二十四章(忠心的僕人)(郭跟成弟兄分享)

【創 24:33】把飯擺在他面前,叫他吃。他卻說:“我不吃,等我說明白我的事情
再吃。”拉班說:“請說。”

【創 24:48】隨後我低頭向耶和華下拜,稱頌耶和華我主人亞伯拉罕的 神,因為他引導我走合適的道路,使我得著我主人兄弟的孫女,給我主人的兒子為妻

【創 24:54~56】僕人和跟從他的人吃了喝了,住了一夜。早晨起來,僕人就說:“請打發我回我主人那裡去吧!”利百加的哥哥和她母親說:“讓女子同我們再住幾天,至少十天,然後她可以去。”僕人說:“耶和華既賜給我通達的道路,你們不要耽誤我,請打發我走,回我主人那裡去吧!”

這一章講亞伯拉罕遣僕為以撒娶妻。首先我看到的是亞伯拉罕深知信仰傳承的重要,知道以撒之妻對家族的深遠影響。接著是利百加的樂於助人為自己帶來美好的婚姻。再有就是這位老僕人所表現出的忠心,敬虔,和節制謹守。今天說說這位老僕人吧。

第一是忠心。這僕人是亞伯拉罕的大管家。所求于管家的,是要他有忠心。這僕人處處表現出忠於亞伯拉罕的託付。他接受任務時,思想了可能遇見的種種困難和各種情況,【創 24:5】僕人對他說:“倘若女子不肯跟我到這地方來,我必須將你的兒子帶回你原出之地嗎?”面對主人給出的免責條款,他絲毫不敢懈怠,從始至終,處處拿最高的標準忠於主人的託付。

第二是敬虔。老僕人知道依靠耶和華方能成事。他到了拿鶴的城,向神祈求,施恩給自己的主人。禱告之事應驗,利百加亮明身份,他立刻向神獻上讚美,感謝神以慈愛誠實待自己主人。當利百加家人同意這門婚事,老僕人立刻俯伏在地,向耶和華獻上敬拜。

【耶 17:7】倚靠耶和華、以耶和華為可靠的,那人有福了。老僕人實在是敬虔的榜樣。

第三是節制和謹守。這一點尤其感動我。老僕人從迦南地到美索不達米亞拿鶴的城,大約 800 公里的旅程。老僕人一路鞍馬勞頓,進了利百加的家裡,安頓下來,拉班準備了飯食,【創 24:33】把飯擺在他面前,叫他吃。他卻說:“我不吃,等我說明白我的事情再吃。”。事情談妥,住了一夜,第二天早晨就要離去。當【創 24:55】利百加的哥哥和她母親說:“讓女子同我們再住幾天,至少十天,然後她可以去。”【創 24:56】僕人說:“耶和華既賜給我通達的道路,你們不要耽誤我,請打發我走,回我主人那裡去吧!”

我看到這裡會想,事情已經圓滿辦妥,拉班好吃好喝招待。再說,利百加此去,不知何日才能再和家人相見,讓人家多呆幾天,也是人之常情。老僕人給個順水人情,自己也在這裡享受幾天,四處旅遊旅遊,豈不兩全其美?但想到隨後的底拿受辱,不是亂逛惹的禍麼。

我可以想出很多種意外情況,可以破壞當時談妥的婚約。老僕人的節制和謹守真是難能可貴。

我們弟兄姐妹多是上班族。宗教改革,改變了聖俗兩分的觀點。工作也是侍奉神。

工作的場所也是我們榮耀神的地方。【西 3:22-23】你們作僕人的,要凡事聽從你們肉身的主人,不要只在眼前侍奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主。無論作什麼,都要從心裡作,像是給主作的,不是給人作的,因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜。你們所侍奉的乃是主基督。願主賜福大家手上的工,願我們都從主那裡得基業為賞賜。

《創世記》 第二十五章(神的揀選)(郭跟成弟兄分享)

【創 25:23】耶和華對她說:“兩國在你腹內,兩族要從你身上出來,這族必強於那族,將來大的要服侍小的。”

春節剛過。春節期間,和國內的親戚朋友聯繫較多,有機會就想和他們說說福音。有的願意聽聽,有的就不情願,還有的勃然作色。不知道大家是否也遇到的是同樣的情況。我們嘗過主恩的滋味,知道他是美善,知道救恩的寶貴,願意歡歡喜喜地變賣一切所有的,去換取。問題是,你要傳福音的對方,根本認識不到救恩的寶貴,以致於雙方的交流位於不同的頻道上。為什麼有的人的心是敞開的,就是耶穌說的好土,有的人的心就如石頭地呢?主耶穌是神賜給全人類的禮物,但人願不願意(能不能)接受這份禮物,則有神的揀選和憐憫。

創世記 25 章有兩個故事大家耳熟能詳。第一是利百加生了以掃和雅各,第二是以掃為了一碗紅豆湯賣了長子的名分。以掃和雅各的出生則能說明神的揀選。

以撒娶利百加為妻的時候年 40 歲。利百加不生育,以撒為她祈求耶和華,利百加就懷了孕,而且是雙子。兩個孩子在利百加肚子裡就不老實,弄得利百加不勝其擾(看來神的祝福和應許臨到人,過程也可能讓當事人不舒服),就去求問耶和華,就有了題頭耶和華的話。

這話使很多人困惑。如保羅在羅馬書說的,【羅 9:11-13】(雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明 神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。)神就對利百加說:“將來大的要服侍小的。”正如經上所記:“雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。”我們知道主不偏待人,但大家是不是這裡為以掃覺得不公平呢?

以撒家裡也出現了分化。【創 25:27-28】兩個孩子漸漸長大,以掃善於打獵,常在田野;雅各為人安靜,常住在帳棚裡。以撒愛以掃,因為常吃他的野味;利百加卻愛雅各。以掃似乎忠厚老實,雅各卻是奸詐狡猾,乘人之危,用一碗紅豆湯換走了以掃的長子名分。再往後看,以掃也沒有什麼奸猾之舉,倒是雅各,所作所行和他名雅各(抓)豈不是正對麼?有位姐妹說,她不愛看雅各的故事,因為看著雅各,就想到了自己,喜愛看約瑟的故事,因為約瑟的故事不會勾起把自己對號入座不好的回憶。我自己經驗中,不想和雅各這樣的人作朋友,因為和這樣的人在一起,啥好事都不會輪到你,所以選擇離這樣的人遠遠的。

保羅使用這個故事,來說明神的揀選。【羅 9:14-15】這樣,我們可說什麼呢?難道 神有什麼不公平嗎?斷乎沒有!因他對摩西說:“我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰。” 看我們身邊的人,有像以掃的,有像雅各的,性格做派各有不同,但神揀選了一些,沒有揀選另外一些。我們傳福音給我們身邊的人,有的人看似各方面都很好,做人也看似無可挑剔,但就是不能接受主。有的人多經憂患,但心腸柔軟,聽了福音,就歡喜接受。【羅 9:16】據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的 神。我們也都不是義人,憑我們所作的,誰能在主面前站立?都是神的憐憫,揀選了我們,讓我們成為神家裡的人。

神的揀選,人不能看透。不是雅各好,是神的憐憫。不是我好,也都是神的憐憫。神揀選了我們,也把讓人和神和好的道理託付了我們。既然是神的揀選,為什麼我們還要費力去傳神的福音?因為我們所作的也在神的揀選計畫之中,就是說某人是神揀選的,但神使用我們在他得救的過程中有份(我們在神的揀選計畫中有份)。 我們盡心盡力作我們手上的工,結果在乎神的憐憫。所以遇到拒絕,也不用喪氣,也許對方的時候不到,也許神把他和以掃同列。誰知道呢?我們只要敬畏神。

《創世記》 第二十六章(歷史重演)(郭跟成弟兄分享)

【創 26:6~9】以撒就住在基拉耳。那地方的人問到他的妻子,他便說:“那是我的妹子。”原來他怕說:“是我的妻子。”他心裡想:“恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我,因為她容貌俊美。”他在那裡住了許久。有一天,非利士人的王亞比米勒從窗戶裡往外觀看,見以撒和他的妻子利百加戲玩。亞比米勒召了以撒來,對他說:“她實在是你的妻子,你怎麼說她是你的妹子?”以撒說:“我心裡想,恐怕我因她而死。”

亞比米勒說:“你向我們作的是什麼事呢?民中險些有人和你的妻同寢,把我們陷在罪裡。”

《創世記》記錄了三次稱妻子是妹子的事。亞伯拉罕兩次,一次在埃及,一次在基拉爾。以撒一次,在基拉爾。26 章記錄了以撒稱自己妻子利百加為妹子的事。歷史是多麼的相似。【創 26:1】在亞伯拉罕的日子,那地有一次饑荒;這時又有饑荒。以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亞比米勒那裡。這次的非利士王亞比米勒比上次的好些,沒有直接把人搶去。此時的非利士王亞比米勒距離上次的亞比米勒已經過去了 60 多年(以撒出生之前到雅各、以掃出生之後),所以估計兩位亞比米勒不是同一人。但非利士王一定聽說過早前發生的事,所以發現以撒稱為妹子的利百加是以撒妻子的時候,才大發雷霆。

比較雷同的故事記載了三次,不能不讓我們有所思考。亞伯拉罕是信心之父,卻兩次落入缺乏信心的詭詐行為。以撒是神應許的後裔,也難免重蹈父親的覆轍。他們明明知道神的同在和神的應許,但到了事關自己的生死的事上,信心偉人也軟弱。這著實提醒我們,我們自己很可能是靠不住的,在凡事上都要依靠我們的主。這一章中我們也看到神對自己選民的眷顧,兩次向以撒顯現,重申對亞伯拉罕的應許。

另外一個歷史重演的事,是以撒和菲利士人相爭。以撒在非利士地蒙神的賜福,日增月盛,成了大富戶,招來了非利士人的嫉妒。非利士人把以撒挖的井都填上,和以撒相爭。以撒表現出了神的選民的品格,以忍讓換和平。最後亞比米勒看見耶和華和以撒同在,主動來簽和平的條約。

現今的以色列和以撒那時候也有幾分相似。以色列複國和周邊的阿拉伯兄弟的恩怨情仇實在難以說個清楚,但嫉妒相爭確是不爭的事實。以色列在整個巴勒斯坦的和平進程中表現出了忍讓和合作,在拉賓和阿拉法特的時候,和平的曙光顯現。但拉賓被極右翼的激進猶太主義分子刺殺,說明人心中的壁壘是多麼難以打破。以色列如今派系林立,政局複雜,何去何從,眾說紛紜。

聖經上對以色列的終局有較多的說明,例如羅馬書 9-11 章。但我覺得對現今發生的事情,很多都難以有清晰的判斷,例如這件事情是合神的心意還是不合神的心意。歷史似乎在重複。但聖經給我們信心,不論人作的是什麼,抑或遵守神旨意還是悖逆,神的應許終歸實現。【伯 42:2】“我知道你萬事都能作,你的旨意不能攔阻。”。又要知道人都軟弱,都有局限,像本章的以撒,提醒我們常到主那裡尋求幫助。

《創世記》 第二十七章(人的悖逆和神的信實)(郭跟成弟兄分享)

【創 27】1 以撒年老,眼睛昏花,不能看見,就叫了他大兒子以掃來,說:“我兒。”

以掃說:“我在這裡。”2 他說:“我如今老了,不知道哪一天死。3 現在拿你的器械,就是箭囊和弓,往田野去為我打獵,4 照我所愛的作成美味,拿來給我吃,使我在未死之先給你祝福。”

整本聖經的主題是耶穌基督和他的救贖。但我們也有很多的側面去看聖經告訴我們的內容,例如,聖經告訴我們神是如何的神,人是如何的人。通過創世記 27 章,我們可以看見一些端倪。

《創世記》26 章記錄了以撒稱利百加是妹子的事,我看見神揀選的器皿也有軟弱的時候。27 章記錄了以撒一家的故事,我們看見這一家子都沒有遵神的旨意而行。

先看家長以撒。神告訴利百加,“將來大的要服侍小的”。利百加不可能不告訴以撒。但以撒覺得自己時日無多,要給以掃祝福,這明顯違背的了神的旨意。為什麼以撒要明明白白地悖逆神呢?原因是喜愛以掃所帶來的美味。以掃帶來美味,就可以換取以撒的祝福。是不是大家覺得以撒也有點太那個了吧。以撒此時老眼昏花,可能不單單是身體上的,而且是靈裡的。隨著他成為大富翁,又締結了和平條約,生活安逸讓以撒開始體貼肉體,隨著肉體行事。不要笑話以撒,類似的事情難道不會發生了我們自己身上?順著肉體還是順著聖靈,我們都清楚知道答案。真正去行的時候,以撒告訴我們,沒有那麼簡單。

昨天晚上,大約 4 點多的時候,家裡的狗在那裡哼哼,我聽到了。當時正睡得香,希望狗別再哼哼了。又過了一會兒,又唧噥了一聲,我又聽到了,還是不想起來,心想秀玲咋沒聽到呢?睡得這麼沉?不過,我還是起來,帶著狗到外邊解決了問題,又回來睡了一覺。所以,願神憐憫我們,幫助我們,能行得出來。

再看利百加。她知道神的旨意,知道以撒的軟弱,她沒有説明以撒改正錯誤,反而教唆雅各去欺哄以撒。同樣的道理,我們也不要嘲笑利百加。想想遇到事情的時候,我們選擇依靠神走正道,還是靠自己的聰明走捷徑呢?利百加是小信,雅各也是。通過欺詐的手段,從以撒的口中拿到了本來就該屬於自己的祝福,為什麼不光明正大地要回自己的祝福呢?雅各是小信,以掃根本就是不信。他的神就是自己的肚腹,輕看自己長子的名分,用一碗紅豆湯就把長子的身份賣了,卻又想要長子的祝福。

瞧這一家子,我們知道人是如何。聖經上記錄的形形色色的人,我們今天讀來,還是很有代入感。我們比他們更好麼?我不覺得。我雖然不好,但神的憐憫和恩典讓我和神和好。看看神的作為,我們知道神是信實。雖然人不按神的旨意行事,神的旨意就這樣實現了。當雅各發現自己的私心被神的計畫擊破,就大大戰兢。神的計畫雖然得以實現,但人的悖逆卻種下了苦果,以東隨後常常和以色列為敵。

人的悖逆和神的信實,願這一家子的事常常提醒我們。

《創世記》 第二十八章(神的應許)(郭跟成弟兄分享)

【創 28:10~15】雅各出了別是巴,向哈蘭走去。到了一個地方,因為太陽落了,就在那裡住宿,便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下,在那裡躺臥睡了。夢見一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有 神的使者在梯子上,上去下來。耶和華站在梯子以上(或作“站在他旁邊”),說:“我是耶和華你祖亞伯拉罕的 神,也是以撒的 神,我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展,地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在,你無論往哪裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。”

雅各聯手利百加,用詭計從以撒口中拿到了本來就是神應許給自己的祝福。卻大大得罪了以掃,以致於以掃動了殺心。雅各別無它途,只好到母舅拉班那裡避難。

雅各此時是何等的落魄。有家不能回,那個愛好舞槍弄棒的以掃隨時都可能奪了自己的性命。此去巴旦亞蘭前途未蔔,是福是禍真是一片茫然,現在只能露宿荒郊野外。

但人落魄的時候,可能就是靈裡復興的時候。人們常說,人的盡頭,是認識神的開頭。雅各是神揀選的,神和亞伯拉罕的約,現在到了雅各身上。神帶著天使天軍來找到雅各,這個時候,雅各是何等需要神。當神把對亞伯拉罕的應許告訴雅各的時候,說這地賜給你和你的後裔,你的後裔多的無數,而且萬國要因你的後裔得福。你能體會雅各這個時候聽到神的這個應許,心中的感受麼?本來不知道能不能有吃有喝,不知道能不能保住性命,現在神說你會回來得這地為業,而且萬國都因你的後裔得福。那真是雪中送碳啊。想必雅各一掃心中的陰霾,一下子從前途茫然轉到前途大好,形勢一片光明。

還有一點需要說明的,神給雅各應許是雅各作的好麼?顯然不是,這都是神的憐憫。

神願意和我們交通,只是我們是罪人,不能和神同在。所以神通過這個梯子來找到雅各。

這梯子就讓我們想到主耶穌。【約 1:51】又說:“我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了, 神的使者上去下來在人子身上。”神通過主耶穌來找我們,主耶穌也是唯一的道路可以把我們引到神的殿,天的門。

同樣,神找到我們,像給雅各的應許一樣,也給我們應許。【弗 1:3】願頌贊歸與我們主耶穌基督的父 神,他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。這福氣包括預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,也在基督裡面得了基業,受了所應許的聖靈為印記

【弗 1:4-14】。不知道大家是否經歷像雅各一樣的無助、迷茫和沮喪。但我們認識主的就能聽到神給我們的應許。這盼望是我們心中的錨。【來 6:19】我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固、又牢靠,且通入幔內。願我們都因著這盼望,知道我們將來的結局如何,從而勝過在這世界一切的處境。

《創世記》29 章 (雅各到了拉班的家)(張熙 弟兄分享)

【創二十九 25~30】到了早晨、雅各一看是利亞、就對拉班說、你向我作的是甚麼事呢.我服事你、不是為拉結麼.你為甚麼欺哄我呢。拉班說、大女兒還沒有給人、先把小女兒給人、在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日、我就把那個也給你、你再為他服事我七年。雅各就如此行.滿了利亞的七日、拉班便將女兒拉結給雅各為妻。拉班又將婢女辟拉給女兒拉結作使女。雅各也與拉結同房、並且愛拉結勝似愛利亞.於是又服事了拉班七年。

雅各遇到了自己心愛的人拉結,也遇到了欺騙他最狠的人拉班。雅各之前通過欺騙的方式獲取了長子的名分,神在這裡安排拉班,讓他也嘗盡了被騙的滋味。雖然被騙,但雅各已經不是往日的雅各,他知道神與他同在。他之前在伯特利遇到神,神給他應許“我也與你同在,你無論往哪裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的”(創 28:15)。所以即使自己遭受欺騙、受到不公後沒有埋怨。

對比之前和現在雅各的行為,可以看到雅各的生命有了很大的改變。

我們自己都是罪人,身上有太多的罪,太多的缺陷,在我們的人生道路上,神也會為我們安排一些人或事來對我們進行磨煉。工作中,教會中、生活中可能會有你看著不順眼的人或事,你可能不喜歡某個弟兄姐妹,你可能不喜歡某些弟兄姐妹的說活的口氣,你可能不喜歡牧師的講道風格,或者你在聽講道時不喜歡某些講道內容。神有祂的計畫,讓我們經歷這些事情,來思想我們自己的行為,讓我們按神的教導來行,一點一點抹去我們生命中的雜質,把我們塑造成為合用的器皿。(詩 17:3 鼎為煉銀,爐為煉金,惟有耶和華熬煉人心)

雅各遇到欺騙和不公,他沒有埋怨,也沒有逃避,他安靜地等待神的時間。這給我們做了一個很好的榜樣。生活遇到患難,事奉遇到困難,信心低落遇到屬靈爭戰都不要害怕,我們要等待神的時間。我們知道神愛我們,是慈愛和恩典的神。神會和我們同在,會保守看顧我們,不讓我們經受我們不能承受的苦難。

相關經文:書 1:9 我豈沒有吩咐你麼.你當剛強壯膽.不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的 神必與你同在。

林前 10:13 你們所遇見的試探,無非是人所能承受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。

《創世記》30 章 (賜福的神)(張熙 弟兄分享)

【創三十 27 】拉班對他說、我若在你眼前蒙恩、請你仍與我同住、因為我已算定、耶和
華賜福與我、是為你的緣故;
【創三十 30 】 我未來之先、你所有的很少、現今卻發大眾多、耶和華隨我的腳步賜福與你。

雅各有了自己的孩子,這些兒子最後成了以色列十二支派,(現在有十一個兒子:利亞 6 個兒子,一個女兒,拉結使女辟拉 2 個,利亞的使女悉帕 2 個,拉結 1 個),之後在回伯特利的路上便雅憫出生。

利亞和拉結在生育的過程中,雖然她們彼此嫉妒紛爭,企圖憑自己的方式來得子並獲得寵愛,但她們都清楚地知道到自己的子女都是神所賜的,所以這些孩子的名字都和神有關。

雅各也知道自己的所有都是神所賜(創 30:30 我未來之先、你所有的很少、現今卻發大眾多、耶和華隨我的腳步賜福與你),拉班也清楚地看到神是如何賜福雅各的,所以想繼續欺騙雅各,讓自己的財富增加。(創 30:27 拉班對他說、我若在你眼前蒙恩、請你仍與我同住、因為我已算定、耶和華賜福與我、是為你的緣故.)

我們的一切都是從神而來,家庭、工作、身體健朗、聰明才智、技能等等。如果忘記了這一點,就會像利亞和拉結一樣採用我們自己的方式,從而會造成嫉妒和紛爭。我們在某一方面有些許成績,就會很容易驕傲,把功勞都歸到自己身上,認為自己比別人強,如果是在教會的服事上驕傲,認為自己做的比別人好;或者看到別人做的比自己好,就嫉妒別人。當我們把一切歸給神,才能讓我們彼此謙卑順服,避免紛爭,才能讓我們同心合意地去服事神。

我們是否時時感謝神給我們這一切?

有否去用從神來的恩賜去服事?

是否把自己的所得的拿出一部分奉獻給神?

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帖前 5:16~18 要常常喜樂.不住的禱告.凡事謝恩.因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。

《感謝神》
感謝神賜我救贖主 感謝神豐富預備
感謝神過去的同在 感謝神主在我旁
感謝神賜溫暖春天 感謝神淒涼秋景
感謝神抹幹我眼淚 感謝神賜我安寧
感謝神禱告蒙應允 感謝神未蒙垂聽
感謝神我曾經風暴 感謝神豐富供應
感謝神賜我苦與樂 在絕望中得安慰
感謝神賜無限恩典 感謝神無比慈愛
感謝神賜路旁玫瑰 感謝神玫瑰有刺
感謝神賜家庭溫暖 感謝神有福盼望
感謝神賜喜樂憂愁 感謝神屬天平安
感謝神賜明天盼望 感謝神直到永遠

《創世記》31 章 (雅各逃離拉班)(張熙 弟兄分享)

【創三十一 11~13】神的使者在那夢中呼叫我說,雅各。我說,我在這裡。12 他說,你舉目觀看,跳母羊的公羊都是有紋的,有點的,有花斑的。凡拉班向你所作的,我都看見了。13 我是伯特利的神。你在那裡用油澆過柱子,向我許過願。現今你起來離開這地,回你本地去吧。

雅各在 28 章對神的許願,他來的時候是空著手,現在有了家庭,又有極大的財富,繁忙的生活和物質的豐盛讓他忘記了之前對神的許願,這時候神呼召雅各回到本地。雅各回應神的呼召帶領家人並牲畜和財物離開拉班,我們看到神在這個過程中對雅各的保守和看顧,神告訴拉班不可傷害雅各。之前的章節並沒有說明雅各經受了什麼樣的苦,我們從雅各責備拉班的部分,看到雅各在這裡勤勞做工,而且受到了非常不公的待遇,但在雅各知道神和他同在,所以他可以坦然面對這樣的境況。但他家中還留有外邦的神像,雅各在這個時候並沒有完全的信靠順服。

在我們現在的世代,物質極大豐富,資訊交流極為便利,這些東西給我們帶來便利的同時也讓我們太容易被世上的各種誘惑牽絆。今天讀到這章經文,我回想自己,信主之後的頭幾年,充滿了熱心,激動和喜悅,心裡有平安和滿足。但時間久了之後,每天忙於各種的事情,沒有了剛剛蒙恩得救之後的那種激動和喜悅,沒有了當初的那顆愛主的熱烈的心,心裡也少了安靜與滿足,經常忘記在困苦患難中如何受到神的幫助。

有的弟兄姐妹也分享過同樣的屬靈狀況,我想這可能是每個人信主之後都必然經歷的狀況,只有這樣我們才能認識到自己的軟弱和罪性,克服之後屬靈才會有成長。不管我們怎麼樣,主都和我們同在,祂有憐憫和慈愛,給我們時間去做出改變。經歷過之後,我們對主的愛會更溫和更深沉更持久。

希望我們弟兄姐妹都能擺脫屬世的牽絆,重拾初心,踐行神對我們的教導,愛神愛人,傳揚福音。愛神愛人,說起來很容易,但做起來並不容易。今年教會的主題是在主愛中團契,願我們弟兄姐妹能在愛中團契,在團契中彰顯愛,讓我們的生命得到改變。

【啟 2:1~4】 你要寫信給以弗所教會的使者說,那右手拿著七星,在七個金燈檯中間行走的說:2 我知道你的行為、勞碌、忍耐,也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來。3 你也能忍耐,曾為我的名勞苦,並不乏倦。4 然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。5 所以應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈檯從原處挪去。

 《創世記》32 章 (雅各的大腿窩)(張熙 弟兄分享)

【創三十二 24~25】只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤,直到黎明。25 那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩,正在摔跤的時候就扭了。

雅各經過這二十年磨煉,生命已經得到了很大的改變。他知道神和他同在,保守他不受到傷害。也賜福給他,但他自己的生命中還是有頑固的地方,並沒有完全放下自己,他知道和他摔跤的是神,但他還是不服軟,還在一直和神較勁。直到神把雅各的大腿窩扭了之後,雅各才知道並不是神無法戰勝他,而是神給他機會,讓他自己認識到自己的軟弱,不能靠自己,而是靠神,從神那裡得到保守看顧,支取力量。

大腿上有很多肌肉,力量非常大。我們每個人都有自己的強項,可以說是自己的‘大腿窩’。我們在自己軟弱的地方會求神保守帶領,但在我們的強項上,時常會驕傲,傾向於倚靠自己的力量去做事。驕傲會阻隔人和神之間的關係,也會造成人與人之間的紛爭。求神帶領我們,讓我們認識到自己的軟弱,看到自己生命中的驕傲,放下自己,謙卑順服。

關於驕傲,聖經上有很多教導,摘抄部分如下:
【箴言 十八 12】 敗壞之先,人心驕傲。尊榮以前,必有謙卑。
【箴言二十二 4】敬畏耶和華心存謙卑,就得富有,尊榮,生命,為賞賜。
【箴言二十九 23】人的高傲,必使他卑下。心裡謙遜的,必得尊榮。

【加拉太書 五 22-23】因為凡自高的必降為卑。自卑的必升為高。 聖靈所結的果子,就是仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實, 溫柔,節制。這樣的事,沒有律法禁

【腓立比書 2:3-5】凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑,各人看別人比自己強。 各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。 你們當以基督耶穌的心為心。

 《創世記》33 章 (兄弟和好)(張熙 弟兄分享)

【創三十三 4】以掃跑來迎接他、將他抱住、又摟著他的頸項與他親嘴、兩個人就哭了。

雅各之前用欺騙的方式獲得了長子的名分,以掃怨恨雅各想要殺他,所以雅各逃往哈蘭。二十年過去,雅各生命得到了很大的改變,他得知以掃正向他這裡趕來,很懼怕,他一方面憑信心抓住神的應許禱告求神保守(創 32:9-12),另一方面也備下禮物,求得以掃的諒解(創 32:13-20),也用這些禮物作為當時欺騙以掃的補償。雅各發自真心的行為獲得了以掃的諒解,兩兄弟抱頭痛哭,冰釋前嫌。

在教會生活當中,因為大家都是罪人,弟兄姐妹難免會有摩擦或誤會。當我們認為對方做事方法有問題的時候,心裡有想法,由於我們的文化習慣,不去和對方溝通,就把想法埋在心底,覺得說出來會得罪別人,多一事不如少一事。

可能對方確實做錯了,但他沒有意識到,如果你不去和對方說,對方一直都不知道自己不對,下次可能還是按照同樣的方式去做,然後你心裡對對方會有更多的想法,長期下去,就會導致雙方的矛盾到了一個不可調和的地步,然後爆發,會造成很大的影響。

另一種情況是雙方的誤會,大部分弟兄姐妹之間的衝突都是由誤會造成的。可能當時對方那樣做事情是有原因的,你只是看到了他做事的方式,但你不知道背後的原因。

如果你及時和對方溝通,知道了原因,就會理解他這樣做的理由,就消除了誤會。如果你不去和對方溝通,只是把埋怨埋在心底,那這種埋怨就會在你心裡,像野草一樣瘋長,直到最後來有一點火星,就把這些野草燃燒,把你們之間的關係摧毀。這種埋在心底的怨恨不只是對雙方的關係造成影響,對你自己的健康也會有壞的影響,你心裡一直有埋怨,每次看到對方都會被觸發,長此以往,對自己的身心健康也會造成影響。

只要我們心存愛心,憑愛心說誠實話,在指出對方問題的時候,我相信弟兄會感受到你的愛心,會誠心接受你指出的問題。希望我們弟兄姐妹都能勇於克服自己的軟弱,依照聖經對我們的教導來處理弟兄姐妹之間衝突,消除彼此的誤會,讓我們教會中充滿愛。

聖經上也有很多地方教導我們如何處理弟兄姐妹之間的矛盾:

【太 5:22~24】只是我告訴你們:凡向弟兄動怒的,難免受審判(有古卷在“凡”字下添“無緣無故地”五字)。凡罵弟兄是拉加的,難免公會的審斷;凡罵弟兄是魔利的,難免地獄的火。 23 所以,你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨, 24 就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。

【太十八 15~17】倘若你的弟兄得罪你,你就去趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。他若聽你,你便得了你的弟兄; 16 他若不聽,你就另外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口作見證,句句都可定準。 17 若是不聽他們,就告訴教會;若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。

【路十七 3~4】你們要謹慎!“若是你的弟兄得罪你,就勸戒他;他若懊悔,就饒恕他。

4 倘若他一天七次得罪你,又七次回轉,說:‘我懊悔了’,你總要饒恕他。”

《創世記》34 章 (底拿受辱)(張熙 弟兄分享)

【創三十四 1】 利亞給雅各所生的女兒底拿出去、要見那地的女子們。

神對雅各的呼召是回到伯特利,但雅各受了示劍的影響,忘記了神對他的呼召,在示劍買了一塊地就停了下來,他的屬靈生活可能也有鬆懈,進而影響到了他的子女,所以底拿會被周圍的世界吸引,女兒底拿要出去見那地的女子,結果被示劍強姦,雅各的兒子們用欺騙的方式穩住示劍人,趁他們虛時候入城殺了一切男丁,並掠奪了財物,婦女和兒童。

我們基督徒在“世界”中生活,不管是物質上,還是精神上都會受到這個世界各方面的誘惑。我們每天忙著工作,忙著生意,忙著自己的瑣事,忙著參加各種屬世的活動,非常在意自己屬世的各種名譽和地位,忙著開車接送孩子去各種課外活動,每天流連在微信上,遊戲上,在追劇,發朋友圈。特別是到了週末更忙,連去教會的時間也沒有。

有時候想想,我每天給神留了多少時間?有沒有和神交流,聆聽祂的話語?主日是不是忙其它的事情就不來教會?我們缺少了和神的交流,我們就慢慢地被世界拉走。我們這樣的狀態也會對自己的子女帶來很不好的影響。他們慢慢會效仿我們,長大後慢慢會遠離神。

我們真的是非常的軟弱無力,明知道這樣是不對,但無法控制自己。保羅把我們的這種狀態在羅馬書中詳細地描寫出來。求神帶領我們認識到自己的軟弱,賜給我們力量,克服自己的軟弱,帶領我們從這樣的狀態中走出來。

【羅馬書七 12~25】這樣看來、律法是聖潔的、誡命也是聖潔、公義、良善的。13 既然如此、那良善的是叫我死麼.斷乎不是.叫我死的乃是罪。但罪借著那良善的叫我死、就顯出真是罪.叫罪因著誡命更顯出是惡極了。14 我們原曉得律法是屬乎靈的、但我是屬乎肉體的、是已經賣給罪了。15 因為我所作的、我自己不明白.我所願意的、我並不作.我所恨惡的、我倒去作。16 若我所作的、是我所不願意的、我就應承律法是善的。

17 既是這樣、就不是我作的、乃是住在我裡頭的罪作的。18 我也知道、在我裡頭、就是我肉體之中、沒有良善.因為立志為善由得我、只是行出來由不得我。19 故此、我所願意的善、我反不作.我所不願意的惡、我倒去作。20 若我去作所不願意作的、就不是我作的、乃是住在我裡頭的罪作的。21 我覺得有個律、就是我願意為善的時候、便有惡與我同在。22 因為按著我裡面的意思。〔原文作人〕我是喜歡 神的律。23 但我覺得肢體中另有個律、和我心中的律交戰、把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。24 我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢。25 感謝 神、靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來、我以內心順服 神的律.我肉體卻順服罪的律了。

《創世記》35 章 (神是全能的神,是賜福的神)(趙彥倫 弟兄分享)

今天經文中發現,神是怎樣的神:神是全能的神,是賜福的神!

【創三十五 11~12】 神又對他說:“我是全能的神;你要生養眾多,將來有一族和多國的民從你而生,又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地,我要賜給你與你的後裔。”。

經文得著:
【創三十五 1】神對雅各說:“起來!上伯特利去,住在那裡;要在那裡築一座壇給神,就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。”

神興起了示劍城的環境,把雅各對付到在兒子的反駁面前無言以對的地步,然後才向他說話。神要借著這事讓雅各認識到人憑著自己是何等可怕,體驗到沒有按神心意行走的後果,要把他逼回到起初向神所許的願裡去。我們也常常在跟隨神的過程中岔出去走了自己的路,停留在安逸的“示劍城”,或有意、或無意地離棄了向著神“起初的愛心”,築起一座讓自己安於現狀的示劍之壇。然而人會忘記自己當初向神所許的願,神卻不會忘記,凡是他所揀選的人,他一定會催逼我們“上伯特利去,住在那裡;要在那裡築一座壇給神”。

伯特利的地勢比示劍城高,所以神說“上伯特利去”,而在屬靈的實際上也是如此。

【創三十五 9~12】 9、雅各從巴旦·亞蘭回來,神又向他顯現,賜福與他,10、且對他說:“你的名原是雅各,從今以後不要再叫雅各,要叫以色列。”這樣,他就改名叫以色列。11、神又對他說:“我是全能的神;你要生養眾多,將來有一族和多國的民從你而生,又有君王從你而出。12、我所賜給亞伯拉罕和以撒的地,我要賜給你與你的後裔。”

神在毗努伊勒把雅各改名叫以色列,現在神再次確認“從今以後不要再叫雅各,要叫以色列”,表明雅各天然生命被對付的經歷從毗努伊勒開始,到伯特利已經告一段落。

從今以後,他要離棄舊人雅各,只憑新人以色列而活。神當初把亞伯蘭改名成亞伯拉罕的時候,用全能的神來啟示自己,現在祂把雅各改名成以色列,也用全能的神來啟示自己。

神用“以色列”這個新名重新堅定了當初給亞伯拉罕的國度、君王和後裔的應許。

希伯侖是亞伯拉罕、以撒晚年居住的地方,是大衛作王之地,是神顯明祂的榮耀和權柄的地方,也是雅各應當承受父親產業的地方。

神的拆毀是為了充滿,祂拿掉我們裡面不該有的東西,把地位騰出來,是要用祂自己來充滿。從巴旦·亞蘭到希伯侖的一路上,神拿掉了雅各的力量,拿掉了他的自愛,拿掉了他的安居生活,拿掉了他在迦南人中的好名聲,拿掉了他全家的偶像,拿掉了最安慰他的奶母,拿掉了他最心愛的妻子,拿掉了他最倚重的長子,最後拿掉了他最寵愛的約瑟。

雅各在神所指示的路上每走一步,就被神拿掉一些,又被神增添一些,就這樣一路走走停停,沒有定居在示劍,也沒有定居在伯特利,而是一直走到神要他去的你祖、你父之地。

雅各最寵愛的約瑟被賣以後,他已經被神完全拆毀,一切阻擋他承受神應許的人、事、物都被神拿走了。這時神就讓以撒歇了地上的工,讓雅各接上以撒作神的見證人,接上神榮耀的計畫。以撒去世後的第二年,約瑟 30 歲就在埃及被高升,神開始將極大的權柄和豐富加在以色列家,直到神的榮耀和旨意在雅各身上完全彰顯出來。

《創世記》36 章 (神是聖潔的神,是全能的創造主)(趙彥倫 弟兄分享)

今天經文中發現,神是怎樣的神:神是聖潔的神,是全能的創造主!

經文得著:
【創三十六 1】以掃就是以東,他的後代記在下面。
【創三十六 9】以掃是西珥山裡以東人的始祖,他的後代記在下麵。
【創三十六 19】以上的族長都是以掃的子孫;以掃就是以東。神是全能的創造主

神是全能的創造主 ,他有完全的主權揀選世人做他的選民。雅各尚在母腹之時,就蒙神揀選,雖然有時貪戀世俗的安逸生活,偏離神的道。但因著信,存心順服,專心仰望神,最終得著應許之地。我們被神揀選,也要時刻警醒,省察自己內心所看重的,靠著禱告,聆聽神的聲音,體察神的心意。也要憑著信,順服聖靈的引導,才能得著應許之地。

神是聖潔的神。

以掃輕看神的祝福,為了一碗紅豆湯就起了誓,把長子的名分賣給弟弟雅各。

以掃所重視的不是長子的名分,而是長子的福分。他不是要屬靈的福分,而是要屬地的福分。凡不看重屬靈福分的,連屬地的福分最後也會落空。

以掃和雅各同為以撒的兒子,亞伯拉罕的孫子,必定對神的應許非常清楚。雅各和他的子孫,在行事為人偏離神的道時,能順服神的管教,全心仰望神。而以掃和他的後代子孫則輕看神的應許。憑著人的智慧,與外邦人通婚,追逐世間物質,慢慢脫離神的道,甚至與神為敵。最終消失在歷史長河中。

以掃是貪戀世俗的,貪戀世俗的人總是喜歡屬世界的事物,也喜歡屬乎肉體的事物。

【創三十六 6~8】以掃帶著他的妻子、兒女,與家中一切的人口,並他的牛羊、牲畜,和一切貨財,就是他在迦南地所得的,往別處去,離了他兄弟雅各。7、因為二人的財物群畜甚多,寄居的地方容不下他們,所以不能同居。8、於是以掃住在西珥山裡;以掃就是以東。

在雅各未回到迦南地之前,以掃就已經在西珥地狩獵遊牧,後來才正式搬到西珥山。

神說:“我將西珥山賜給以掃”,表明以掃遷往西珥山乃是神的管理。以掃既然看輕屬靈的福分、看重物質,神就讓他因著物質的原因離開迦南地。以掃的遷離確保了雅各住在迦南地,成就了神將迦南地賜給雅各的應許。

神使以掃的子孫成為以東 14 族,成就了以掃成為一國的預言。當以東人在所得為業的地上建國立王的時候,以色列人卻正在埃及為奴。表面上是貪戀世俗的以東活得更風光,但神給他們最後的結局卻是:“任他們建造,我必拆毀;人必稱他們的地為‘罪惡之境’;稱他們的民為‘耶和華永遠惱怒之民’”(《瑪拉基書一 4》)。

以撒的一生是平平淡淡,雅各的一生卻是大起大落;以撒看起來是懦弱普通,雅各卻是精明能幹。然而這兩個人都能被神揀選承受神的應許,因為神在他們身上所要做的,不是根據他們自己的光景,也不在於他們為神做了什麼,而在於神自己的定意。

神在以撒身上要顯明的是一個懂得承受應許的人,只要站對了兒子的地位,就可以承受父親所有的一切。神在雅各身上要顯明的是一個被神拆毀又建造的人,從一個徹底敗壞的人,被神恢復成盛滿神榮耀的器皿。

《創世記》37 章 (神是行神跡的神,是復活得勝的神!)(趙彥倫弟兄分享)

1. 今天經文中發現,神是怎樣的神:神是行神跡的神,是復活得勝的神!

經文得著:本章記述的是約瑟被賣的事。

1. 約瑟年少,常常將哥哥們的惡行報給父親;也因著年少,少了人性中的詭詐。就像主所說的:太 19:14 耶穌說:“讓小孩子到我這裡來,不要阻止他們,因為在天國的正是這樣的人。太 18:3 說:“我實在告訴你們,你們若不回轉,變成像小孩子一樣,絕不能進天國。”

2. 約瑟蒙父親喜愛;招來哥哥們的嫉恨。約瑟 17 歲,長子流便 24 歲,兄弟年歲相當,唯獨約瑟蒙父親偏愛。

3. 約瑟得異夢,招來了哥哥們的嫉妒;神藉著兩個約瑟被高舉異夢,表明是因神命定這事,而且必速速成就。也因著約瑟向兄弟們講述了自己將來的成就,招致哥哥們越發恨他。

4. 約瑟受父親差遣,探望牧養的哥哥們是否平安;不料他們竟要同謀要害死他。

這正像主耶穌基督被父神差到祂的弟兄中間,結果也是被人所害。

整個過程中的每一件事,從一步一步埋下的禍根,雅各考慮不周的差遣,偶然遇見的路人,哥哥們的冷酷,到正好路過的香料商人,無一不顯明是神手的管理,目的是要把約瑟送往埃及,成就神要“在他們以先打發一個人去埃及”的旨意。

主耶穌表明了自己彌賽亞的身份,也招來了猶太人的嫉恨,結果卻成就了神十字架救贖的旨意。

雅各“把這話存在心裡”,表明他的並不是真的責備約瑟,而是為了緩和約瑟與哥哥們之間的緊張關係。以後雅各回想起這個夢的時候,心就蘇醒了。約瑟也同樣“把這話存在心裡”,雖然他並不明白是什麼意思。神只向約瑟啟示了榮耀的結局,並沒有告訴他升高之路上所要經歷的細節。這個榮耀的盼望維持著約瑟在 13 年的艱難困苦中始終仰望神,詩 105:19 耶和華的話試煉他,直等到他所說的應驗了。最後把他造作成神合用的器皿,用他成全了雅各。

提後 2:12 我們若能忍耐,也必和祂一同作王。神也向每一個信徒啟示了我們榮耀的結局,但也沒有告訴我們成長之路上所要經歷的細節,而是叫我們有活潑的盼望,叫我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。

雅各最寵愛的約瑟被賣以後,他已經被神完全拆毀,一切阻擋他承受神應許的人、事、物都被神拿走了。

詩 73:25-26 除禰以外,在天上我有誰呢?除禰以外,在地上我也沒有所愛慕的。

我的肉體和我的心腸衰殘;但神是我心裡的力量,又是我的福分,直到永遠。

《創世記》38 章 (神是有憐憫,施慈愛的神)(趙彥倫弟兄分享)

今天經文中發現,神是怎樣的神:神是有憐憫,施慈愛的神。

經文得著:本章記述的是猶大和她瑪的故事。

猶大的生命轉變。約瑟被賣到埃及的以後,猶大離家與迦南人生活在一起,無論是信仰、道德和家庭都遇到了極大的難處。表明猶大的屬靈狀況:他賣了約瑟以後,自己也迷失了方向,離開了父家,一路走下坡路,到人中間去尋求正義、地位和財富。

猶大的兒婦她瑪知道猶大不是一個敬畏神的人,喬裝妓女,用計謀從猶大懷孕生子盡自己的本分為丈夫留後。

猶大過後不但忘了自己曾經行淫,還自以為義地要懲罰兒媳婦的行淫。世人不是不知道罪和公義,而是採取雙重標準:以公義挑剔別人,以慈愛寬容自己。但神的標準卻是:

【太七 2】你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們,

【羅二 1】你在什麼事上論斷人,就在什麼事上定自己的罪神有恩典,有憐憫。

【創三十八 26】猶大承認說:“她比我更有義,因為我沒有將她給我的兒子示拉。”從此猶大不再與她同寢了。

神借著這樣難堪的事實,逼著自以為義、好面子的猶大不得不公開認罪,承認自己的不義,這就成了猶大靈性的轉機。猶大“不再與她同寢”表明猶大真心悔恨,痛改前非,結果就在眾兄弟之中承當起了長子的責任。

我們在亞當的天性裡,也總是和猶大一樣站在自以為義的地位上,用真理去審判自己以外的人、事、物。直到聖靈借著十字架來對付我們、光照我們的時候,我們才會發覺,原來別人“比我更有義”,因為我們是得知真道以後還故意犯罪。

在本章的歷史中,我們看到“沒有義人,連一個也沒有”,但“女人的後裔”彌賽亞卻將生在這些有汙點的人當中,亂倫的她瑪、妓女喇合、摩押女子路得和烏利亞的妻子拔示巴都被神放在彌賽亞的家譜裡,這正表明“罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了”。

猶大的事情告訴我們,人不可能憑著自己的義來換取恩典,而是因為我們自己沒有義,才更需要神為我們預備白白稱義的恩典。

羅 3:9-12 這卻怎麼樣呢?我們比他們強嗎?決不是的!因我們已經證明:猶太人和希臘人都在罪惡之下。 就如經上所記:沒有義人,連一個也沒有。 沒有明白的,沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有。

《創世記》39 章 (神是看顧保守的主,是時刻陪伴的神,是我們生命的盾牌和高臺!)(趙彥倫弟兄分享)

今天經文中發現,神是怎樣的神:神是看顧保守的主,是時刻陪伴的神,是我們生命的盾牌和高臺!

經文得著:本章記述的是約瑟在埃及為奴時與神同行。

1. 耶和華與敬畏他的人同在,那些行公義,好憐憫,存謙卑的心與神同行的人,神就必與他同在。約瑟得異夢,知道神必成就他的應許,讓自己的地位升高。就存心順服,即使被賣身為奴,也全心仰望神。因著神的同在,就在人前蒙恩;

創 39:2 約瑟住在他主人埃及人的家中,耶和華與他同在,他就百事順利。

2. 約瑟因敬畏神,就潔身自愛,過聖潔的生活。即使被主母陷害,也不受迷惑。

創 39:8-9 約瑟不從,對他主人的妻說:“看哪,一切家務,我主人都不知道;他把所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的;並且他沒有留下一樣不交給我,只留下了你,因為你是他的妻子。我怎能作這大惡,得罪神呢?”。

神與約瑟的同在,他手做的工就被堅立。同樣,只有我們手所做的合神心意,也才能保證自己站在神同在的裡。

波提乏本來有權處死約瑟,但他卻只是“把約瑟下在監裡”;波提乏也沒有把約瑟關在普通的監獄裡,而是關在“王的囚犯被囚的地方”。這些不尋常的事情都表明,神始終在管理一切。在人看來,約瑟從地位很低的奴隸又變成地位更低的囚犯,真是倒楣到了極點。但實際上,約瑟在那裡坐監是神特意的安排,為要把約瑟帶到“王的囚犯被囚的地方”,準備接觸到法老身邊的人,為他預備高升之路。約瑟在監獄裡不但遠離了主母“天天”的試探,還有更好的機會學習管理眾人,這正是“萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人”

腓 2:5-11 你們當以基督耶穌的心為心:祂本有神的形象,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以,神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱『耶穌基督為主』,使榮耀歸與父神。

《創世記》40 章 (神是紀念,行神跡神!)(趙彥倫弟兄分享)

今天經文中發現,神是怎樣的神:神是紀念,行神跡神!經文得著:

本章記述的是約瑟在獄中順服神,在順服中與神同行,成長的過程。

1. 約瑟敬畏耶和華神,雖蒙冤被害,陷在獄中,仍存心順服,用心服侍。耶和華與他同在,就在人前蒙恩,替典獄長管理監裡的囚犯。

創 39:21-23 但耶和華與約瑟同在,向他施恩,使他在司獄的眼前蒙恩。司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下;他們在那裡所辦的事都是經他的手。凡在約瑟手下的事,司獄一概不察,因為耶和華與約瑟同在;耶和華使他所做的盡都順利。

2. 約瑟為得罪了埃及王、被下監裡的酒政和膳長解夢。
約瑟雖然身處監獄,卻沒有讓監獄捆住他的心,無論在什麼環境中都殷勤事奉。他放下自己的愁苦,主動關心別人的愁苦,這就成了他的轉機。

創 40:8 他們對他說:“我們各人做了一夢,沒有人能解。”約瑟說:“解夢不是出於神嗎?請你們將夢告訴我”。

創 40:14 但你得好處的時候,求你紀念我,施恩與我,在法老面前提說我,救我出這監牢。

約瑟能解夢預知酒政的前途,卻不能夢見自己的前途;保羅能醫活別人,卻不能醫治自己。真正的神跡奇事都是神主動賜下的,目的都是為著成就神的旨意,而不是為了滿足人的需要。

創 40:20-23 到了第三天,是法老的生日,他為眾臣僕設擺筵席,把酒政和膳長提出監來,使酒政官復原職,他仍舊遞杯在法老手中;但把膳長掛起來,正如約瑟向他們所解的話。酒政卻不紀念約瑟,竟忘了他。

約瑟此時經歷了 11 年為奴、被囚生活的煎熬,極度渴望能夠恢復自由。他既然知道酒政很快會得釋放,盼望酒政能救他出獄的心情自然就更加迫切。但人的希望越大,失望也越大,官復原職的酒政“竟忘了他“,約瑟是多麼失望,對神的旨意又是多麼茫然!

然而約瑟始終記得那榮耀的結局,這個盼望就維持著他在極度的失望中繼續仰望神,接受耶和華的話試煉他,直等到他所說的應驗了。

我們如果把盼望寄託在人身上,必然會失望。但在神的掌管之下,人的“不紀念”卻成就了“神的紀念”,沒有此時若酒政“忘了他“,就不會有日後約瑟為法老解夢得高舉。因此,人的紀念或不紀念都在神的管理之下,順服神的人應當安心接受神所允許的環境,在任何環境下都單單仰望神、依靠神。

《創世記》41 章 (法老的夢)(卞詩瑤姊妹分享)

【創世記四十一 38~41】法老對臣僕說、像這樣的人、有神的靈在他裏頭、我們豈能找得着呢。法老對約瑟說、神既將這事都指示你、可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。

你可以掌管我的家、我的民都必聽從你的話、惟獨在寶座上我比你大。法老又對約瑟說、我派你治理埃及全地。

反思:
一位弟兄跟我們分享他的信主經歷時,提到他親近的家人對他的影響。他說,在他家人身上,他親眼看到原來信主以後,確實可以有生命的翻轉,可以出死入生,可以成為一個從內到外徹底改變了的人。(約翰福音 5:24 我實實在在的告訴你們,那聽我話 、又信差我來者的,就有永生; 不至於定罪, 是已經出死入生了。)

約翰福音 3:3 耶穌回答說:“我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的國。” 重生是神單方面的主權,我們生命裡面的改變,只有神和我們自己知道。雖然我們都自稱是基督徒,我們大部分人也確實有改變,但是我們的一些外在行為(包括去教會,讀經,事奉,奉獻),恐怕跟重生沒有直接關係。

估計我們身邊,沒幾個人(包括我自己)敢宣告,“我在基督裡是個新造的人!”

如果我們有這樣的信心和行為,那麼法老在約瑟身上看到的,我們周圍的人也會在我們身上看到,就像黑暗中的光一樣,無法隱藏。

禱告:
天父,請你幫助我們誠心悔改,全心信靠,在你裡面做新造的人,願我們生命的翻轉成為你傳福音的管道。奉耶穌基督得勝的名求,阿們!

《創世記》42 章 (約瑟的哥哥下埃及)(卞詩瑤姊妹分享)

【創世記四十二 1~4】雅各見埃及有糧、就對兒子們說、你們為甚麼彼此觀望呢。我聽見埃及有糧、你們可以下去從那裏為我們糴些來、使我們可以存活、不至於死。於是約瑟的十個哥哥都下埃及糴糧去了。但約瑟的兄弟便雅憫、雅各沒有打發他和哥哥們同去、因為雅各說、恐怕他遭害。

反思:
脫口秀大會第 5 季中有一個段子,關於性格缺陷,每一個人都愛說自己是討好型人格,容易吃虧,總是為他人著想。那誰不想跟一個討好型人格交朋友呢?問題是,現實生活中,好像討好型人格見得不多,雅各型人格卻比比皆是。

雅各處處算計,也被人算計,抓住很多,也失去生命裡最珍貴的東西。就像一位弟兄前一陣分享的,誰也不想跟雅各做朋友,因為肯定占不到他什麼好處。他自私狡猾,對自己大多數兒子都算不上個好父親。跟他相比,我們是不是會感覺自己還算個挺不錯的人?

據說我們不喜歡一個人,往往是因為對方的性格行為映射出我們自己的缺點。我們每個人都是自私的,我們也想儘量得到好處,我們也愛耍小聰明然後又希望不被發現或者被人諒解。然而神沒有放棄雅各,祂一直憐憫他的軟弱,耐心地陪伴帶領他。神看到的不是雅各有多糟糕,而是他可以有什麼樣的改變,以至於神自稱為雅各的神。

禱告:
天父,你是慈愛信實的神。我們的老我就像雅各一樣千瘡百孔,求你憐憫和帶領,使我們每天都有生命的更新。也請你幫助我們,能通過你的眼你的心,來看我們周圍的弟兄姐妹。奉耶穌基督得勝的名求,阿們!

《創世記》43 章 (第二次下埃及)(卞詩瑤姊妹分享)

【創世記四十三 8~10】猶大又對他父親以色列說、你打發童子與我同去、我們就起身下去、好叫我們和你、並我們的婦人孩子都得存活、不至於死。我為他作保、你可以從我手中追討、我若不帶他回來交在你面前、我情願永遠擔罪。我們若沒有耽擱、如今第二次都回來了。

反思:
猶大顯然是個非常有計謀,善言辭,有領導才能的人。他雖然只是雅各的第 4 個兒子,但在他的兄弟們中間,他的話很有權威性。當他們陷害約瑟時,身為長子的流便想解救約瑟,沒有人聽他的。反而當猶大提議把約瑟買給以實瑪利人,“眾弟兄就聽從了他”。

甚至在他們父親面前,猶大也擁有比別人更多的信用。在勸說雅各讓便雅憫去埃及時,流便說,“我若不帶他回來交給你,你可以殺我的兩個兒子。”但雅各沒有答應。猶大選擇了更合適的時機對父親說,”我為他作保,你可以從我手中追討,我若不帶他回來交在你面前,我情願永遠擔罪。“ 雅各就同意了。

猶大身上的這些恩賜,如果用在做壞事上,可能比誰都更惡毒狡詐(在年少的約瑟看來,被賣做奴隸應該是比死了還更大的折磨)。但需要猶大挺身而出,解救全家老小的生存問題,他也可以做到負責任,有擔當。

神給我們每個人也有各樣的恩賜,而每一天我們都有可能把我們的才能誤用在謀私利上,而不是用在神的國度上。即便是用在神的國度上,我們也當仔細審查自己的心思意念是否潔淨,是否完全為了榮耀神,是否有自己不可覺察的動機(譬如我時不時要停下來問自己,我這樣的分享是憑私心,還是憑愛心)。

又譬如,如果我們有解經教導的恩賜,神喜悅的是我們柔和謙卑的引導別人,同時用神的話語約束自己。所以我們務必謹慎,看自己是不是憑著聖經知識,佔據道德至高點,對別人指指點點。

如果我們性格親和有凝聚力,我們可以用這樣的恩賜傳揚福音,平息紛爭,造就教會和睦。如果不小心偏離了正路,這樣的恩賜可以讓我們拉幫結派,建立自己的小團體。

如果我們有金錢的恩賜,神喜悅的是我們甘心奉獻,虛心服事。切不可讓驕傲主導了我們的心,以至於宣揚自己的“善心善行”,對教會事工指手畫腳而不身體力行。

禱告:
天父,願我們都能善用我們的恩賜,在你裡面同心同工,擴張你的國度。奉耶穌基督得勝的名求,阿們!

《創世記》44 章 (米帶裡的銀盃)(卞詩瑤姊妹分享)

【創世記四十四 10~16】家宰說、現在就照你們的話行罷、在誰那裏搜出來、誰就作我的奴僕.其餘的都沒有罪。於是他們各人急忙把口袋卸在地下、各人打開口袋。家宰就搜查、從年長的起、到年幼的為止、那杯竟在便雅憫的口袋裏搜出來。他們就撕裂衣服、各人把馱子抬在驢上、回城去了。猶大和他弟兄們來到約瑟的屋中、約瑟還在那裏、他們就在他面前俯伏於地。約瑟對他們說、你們作的是甚麼事呢、你們豈不知像我這樣的人必能占卜嗎。猶大說、我們對我主說甚麼呢.還有甚麼話可說呢.我們怎能自己表白出來呢. 神已經查出僕人的罪孽了.我們與那在他手中搜出杯來的都是我主的奴僕。

反思:
設想我們是那幾個兄弟,當家宰把那個杯從便雅憫的口袋裡搜出來時,如果我們還是二十年前的我們,那第一反應肯定是慶倖,沒準兒還會幸災樂禍。但在神的提醒下,這些兄弟們已經知罪悔改,表現在他們接下來一系列的反應,言辭和行動上。他們撕裂衣服,又驚又怕,非常悲痛,並且選擇與便雅憫一起返回承擔後果。當約瑟質問他們時,猶大並沒有辯解,而是直接認罪,一起擔當便雅憫的“過犯“。

加拉太書 6:1 弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。2 你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。

我們總是口稱在主裡是一家人,我們彼此是弟兄姐妹。當我們在主裡的家人犯了錯,我們自己的第一反應是什麼呢?或者換一個角度,如果我們自己犯罪跌倒,我們希望別人怎麼對待我們呢?再或者,如果你屬世的至親做了錯事或者得罪了你,你是引經據典,告訴他(她)錯在哪裡了,甚至要和他(她)脫離關係,還是想方設法先幫他(她)解脫困境,再以愛心和耐心來扶助他(她)?個人感覺,有時候教會裡的關係,更像是世上的怨偶而不是手足,彼此相愛過但根基不深,所以一有試探,如果不立刻依靠順從神的話,容易陷入互相埋怨,漸行漸遠的惡性循環。

禱告:
天父,你說“愛能遮掩一切過錯“,教導我們”你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人“,又說,”全律法都包在‘愛人如己’這一句話之內了“。你的愛永不枯竭,願我們愛彼此的心與你相通,好讓我們能共同擔當有軟弱的教會肢體的重擔。奉耶穌基督得勝的名求,阿們!

《創世記》45 章 (約瑟與弟兄相認)(卞詩瑤姊妹分享)

【創世記四十五 16 】這風聲傳到法老的宮裏、說、約瑟的弟兄們來了.法老和他的臣僕都很喜歡。

反思:這句經文,比接下來那些豐盛的賞賜和慷慨的承諾都令人感動。約瑟在幫法老管理埃及全地時,必然也是“耶和華與他同在,他就百事順利“,所以深得法老的信任和喜愛。

而法老的臣僕也很歡喜,說明約瑟是個受下屬尊重和愛戴的好上司。不僅如此,他們也必然在朝夕相處中,被約瑟的品格感化而改變,大家和睦相愛,才會有這樣的真心為他歡喜。

試想一下,在我們自己的工作環境裡,如果我們取得了成就,我們的同事們會真心誠意地為我們高興嗎?從屬世的角度看,這種想法不太現實。但如果我們像約瑟一樣順服依靠神,在逆境中不憂慮,“無論做甚麽,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的“ (歌羅西書 3:23),我們就會散發出“那因認識基督而有的香氣“(哥林多後書 2:14)。那麼,我們無論在工作中,生活中或教會裡,都能做敬虔的榜樣,像約瑟一樣影響我們身邊的人,把福音宣揚出去。

禱告:
天父,求你的聖靈充滿我們,使我們不管在任何地方做任何事情,都能配得神兒女的稱呼。奉耶穌基督得勝的名求,阿們!

《創世記》46 章 (雅各全家下埃及)(卞詩瑤姊妹分享)

【創世記四十六 1~4】以色列帶着一切所有的、起身來到別是巴、就獻祭給他父親以撒的 神。夜間神在異象中對以色列說、雅各、雅各.他說、我在這裏。神說、我是神、就是你父親的神、你下埃及去不要害怕、因為我必使你在那裏成為大族。我要和你同下埃及去、也必定帶你上來.約瑟必給你送終。〔原文作將手按在你的眼睛上〕

反思之一:
人年老了都想要葉落歸根,然而雅各卻被迫帶著一家老小背井離鄉,離開應許之地,去埃及投奔約瑟。他心裡是什麼感受,外人無法完全知曉,但神知道他內心最隱藏的憂慮,神的話語給雅各帶去莫大的安慰和盼望。

同時,雖然雅各急切想見到失而復得的最愛的兒子約瑟,他仍然停下腳步,去獻祭給神,並得到了神的祝福。但願我們也能像雅各一樣,在任何事情上,即便心急如焚,也記得按一下暫停鍵,向神禱告,尋求祂的引導和祝福。(腓利比書 4:6 應當一無掛慮,只要凡事借著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。 7 神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。)

【創世記四十六 31~34】約瑟對他的弟兄、和他父的全家說、我要上去告訴法老、對他說、我的弟兄和我父的全家、從前在迦南地、現今都到我這裏來了。他們本是牧羊的人、以養牲畜為業、他們把羊群、牛群、和一切所有的都帶來了。等法老召你們的時候、問你們說、你們以何事為業、你們要說、你的僕人從幼年直到如今、都以養牲畜為業、連我們的祖宗也都以此為業。這樣、你們可以住在歌珊地、因為凡牧羊的都被埃及人所厭惡。

反思之二:
約瑟真是一個有智慧有規劃的人,在他的家人見法老之前,他已經想好了他和家人應該分別說什麼,好讓家人住在歌珊地,既適合放牧,又遠離埃及人居住的地方,有利於過分別為聖的生活。

我們在世上寄居,就好像以色列一家在埃及地。我們所持守的原則和信念,會被世人“所厭惡”。就像昨天分享的,“那因認識基督而有的香氣“,也許在世人聞起來是讓人不舒服的臭氣。但是如果因為活出基督的樣式而被厭惡被疏遠,可能還更方便我們過聖潔的生活,不受世俗的同化。

禱告:
天父,感謝你的慈愛你的話語,帶給我們隨時的安慰和盼望。在我們寄居這世上的日子,請你保守我們的心思意念。奉耶穌基督得勝的名求,阿們!

《創世記》47 章 (約瑟與饑荒)(陳志英姊妹分享)

【創世記四十七 7】約瑟領他父親雅各進到法老面前,雅各就給法老祝福。

感想:
以前讀到雅各給法老祝福,一直感覺有些納悶。一般來說,祝福是身份有優勢的人給身份比較低的,雖然兒子約瑟貴為宰相,但雅各是來埃及逃荒的,是來寄居人下的,雅各怎麼就這麼自然地給法老祝福呢?

我現在的理解是:

1. 在創世紀 45-8 中約瑟對弟兄們說:“… 他又使我如法老的父,做他全家的主,並埃及全地的宰相。” 看來當時這個法老比較年輕,加上約瑟對他及整個埃及的影響,所以年邁的雅各給法老祝福也不為過。

2. 真正信靠神的人會充滿神的能力與自信。在一百三十年的歲月中,雅各領受了神的各種管教,生命被破碎,信仰也最終被完整建立。 他知道神與他同在,知道神的大能,也使得他有能力及自信為別人祝福。

【創世記四十七 8~9】法老問雅各說:你平生的年日是多少呢?雅各對法老說:我寄居在世的年日是一百三十歲,我平生的年日又少又苦,不及我列祖在世寄居的年日、首先,他明確表明在世的日子是寄居的日子,不管是他自己還是他的列祖,不管在世的生命有多長,這段生命都不過是寄居。神一直與他同在,他必然知道他永恆的歸宿是與神及他的先祖同在的天上。

其次,他說他“平生的年日又少又苦”,這是他對自己一生的領悟。雅各為人詭詐,一生都在“抓取”,導致兄弟反目,被迫逃亡他鄉,然後被舅舅長期壓榨。他自己的家庭關係比較複雜,糾紛不斷,然後神拿走了他心愛的妻子拉結,在與最愛的兒子約瑟重逢之前大約 20 年中承受巨大的喪子之痛,在年邁的時候又再次被迫漂泊異鄉。跟他的列祖比起來,他的生命真是又短又苦。

其實他出生之前,耶和華對她(雅各母親拉結)說:“兩國在你腹內,兩族要從你身上出來,這族必強於那族,將來大的要服侍小的“。(創世紀 25:23)。如果拉結一直信靠神,又教導雅各信靠神,把主權交給神,那他一生就不會遭受那麼多的顛簸流離,那麼多生離死別,在老年對一生的回憶必然不是“又苦又短”。

這對我們也是一個提醒。“當你(我們)老了,眼眉低垂,爐火旁取暖,回憶青春”。那個時候,希望我們回憶的是一生信靠主,被主所愛的“又甜又長“的日子。

【創世記四十七 29~31】「以色列的死期臨近了,他就叫了他兒子約瑟來,說:『我若在你眼前蒙恩,請你把手放在我大腿底下,用慈愛和誠實待我,請你不要將我葬在埃及。「我與我祖我父同睡的時候,你要將我帶出埃及,葬在他們所葬的地方。』約瑟說:『我必遵著你的命而行。』」「雅各說:『你要向我起誓。』約瑟就向他起了誓,於是以色列在床頭上(或譯:扶著杖頭)敬拜神。」

感想:
晚年的約瑟是個完全信奉主的人。他沒有要求跟他所愛的拉結葬在一起,而是要求兒子把他葬在神所應許的迦南 (希伯侖的麥比拉洞)。當年亞伯拉罕買了那塊地埋葬撒拉不是因為他自己沒有土地埋葬撒拉,而且相信神的應許,堅信迦南才是他們世世代代的家。以後以撒與以實瑪利把亞伯拉罕也埋葬在這兒,雅各和以掃也把以撒埋葬在這兒,這些都是他們堅信神應許的美好見證。

禱告:
天父,感謝你的話語你的教導,請保守我們寄居這世上的年歲,時刻提醒我們要信靠你,把生命的主權交給你。這樣在我們離開這世界的時候,心裡充滿的將是幸福與甘甜。

禱告不配是奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

《創世記》48 章 (瑪拿西與以法蓮)(陳志英姊妹分享)

【創世記四十八 3~4】「雅各對約瑟說:『全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現,賜福與我,」「對我說:“我必使你生養眾多,成為多民,又要把這地賜給你的後裔,永遠為業。”」

【創世紀四十八 15~16】「他就給約瑟祝福說:『願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神,就是一生牧養我直到今日的神,」「救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下,和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下,又願他們在世界中生養眾多。』」

【創世紀四十八 21】「以色列又對約瑟說:『我要死了,但神必與你們同在,領你們回到你們列祖之地。」

感想:
年邁的雅各,在埃及已經居住了 17 年。此間他的兒子約瑟在埃及叱詫風雲,官運亨通,他的家族居住在埃及最富饒的土地,人丁興旺,過著富足優越的生活,但他對這些屬世的東西充耳不聞,熟視無睹。有著成熟屬靈生命的雅各,深知世上的一切都是過眼雲煙,遵從神的旨意,緊抓神的應許才能得到永恆的祝福。在他生命快要終結的時候,他是多麼希望他的孩子們能夠規避他年輕時候犯的錯誤,同老年的他一樣緊緊跟隨那個“一生牧養他的神”。所以他在見到心愛的兒子的時候反復絮叨全能的神對他的帶領及應許,千叮嚀萬囑咐他的孩子不能因為眼前的舒適而輕視了神的應許。

這是何等的信心!但又看神是如何成就他對亞伯拉罕,以撒及雅各的應許呢!全世界有多少人因為以色列這個民族而得救,那片在世人眼中跟“富饒”二字相距甚遠的土地,現在是全世界農業耕種的典範,奇跡般地成為農業出口大國。又有多少科學家,企業家從他們而出,全世界都因以色列這個民族蒙福。希望我們弟兄姊妹們也能有雅各的信心,順從神的旨意,緊抓神的祝福。

禱告:天父,感謝你賜下聖經,讓我們熟記你的教訓,時刻記住你的應許。當我們的努力與你造我們的目的達到和諧一致的時候,我們就知道我們活在你的祝福之中。請保守我們寄居這世上的年歲,時刻信靠你,把生命的主權交給你。禱告不配是奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

《創世記》49 章 (雅各祝福他的兒子)(陳志英姊妹分享)

1. 概述:【創四十九 1】「雅各叫了他的兒子們來,說:『你們都來聚集,我好把你們日後必遇的事告訴你們.』

雅各雖然年邁,但他成熟的靈命使得他成為神與世人溝通的暢通無阻的管道。

“外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天”(林後 4:16)。他受聖靈感動,在為兒子們祝福的同時,也把從神得知的將來要發生的事告訴了兒子們。

2. 雅各對兒子們的預言及祝福可歸納為以下幾點:

第一, 受詛咒的包括:
• 因放縱情欲違背了神的聖潔誡命的流便
• 因殘暴殺人違背了神的公義的西緬、利未

第二, 特別受祝福的兒子們:

• 猶大:預言猶大支派將來要掌握王權。以後大衛和耶穌基督都是從猶大支派而出

• 約瑟:“是多結果的枝子”,摩西時代屬約瑟的以法蓮和瑪拿西兩個支派合計人數比以色列任何一個支派都多(民廿六 28-34)。

• 拿弗他利:“出嘉美的語言”。以後主耶穌 12 個門徒裡面除了賣主的猶大以外,全都來自拿弗他利,福音由拿弗他利傳開,與雅各的祝福與預言絕非巧合。

第三, 對其他兒子們所說的主要是預言,包括但, 西布倫,以薩迦,迦得,亞設,便雅憫。

3. 感想:
• 這些祝福及預言在以後的幾百年中大都逐漸實現,無可批駁地證明瞭神的存在,神對人類的救贖計畫及神的主權。

• 由於先祖的行為及人品不同,雅各十二個兒子後裔的結局大不相同。這對我們是個警戒,要想讓我們的後代一直生活在神的祝福中,我們首先要行事為人合乎神的心意,再就是要把孩子從小帶到教會,接受神的教導,這樣我們的子孫後代才能不行偏路,永遠接受神的祝福。

• 在說完對但支派的預言後,雅各對孩子的憂慮交托給了神「耶和華啊,我向來等候禰的救恩。」【創四十九 18】。 這是我要學的功課。我也要學會把對孩子的希望及憂慮完全交托給神。

禱告:天父,感謝你賜下聖經,透過雅各對十二個兒子的祝福及預言讓我們體會你的公義及憐憫。求您保守我們的心思意念,時刻信靠你,為後代子孫做好的榜樣,讓我們世世代代都活在你的恩典之中。禱告不配是奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

《創世記》50 章 (約瑟饒恕哥哥)(陳志英姊妹分享)

【創五十 19~20】約瑟對他們說、不要害怕、我豈能代替 神呢。從前你們的意思是要害我、但 神的意思原是好的、要保全許多人的性命、成就今日的光景.

第 50 章是創世紀全卷書的最後一章。從神創造天地,創造人,一直最後濃縮為一個家族的歷史,神的主導貫穿始終。在這一章中,雅各死了,約瑟也死了,他們都叮囑家人把他們葬在迦南地。加上他們的祖輩父輩,從亞伯拉罕到以撒,他們對神的信心貫穿本卷書始終。《希伯來書》的作者寫到,“雅各因著信,臨死的時候,給約瑟的兩個兒子各自祝福,扶著杖頭敬拜神。約瑟因著信,臨終的時候,提到以色列族將來要出埃及,並為自己的骸骨留下遺命。”(來 11:21-22)。

本章特別讓人感動的是,雅各死後,約瑟的哥哥們擔心約瑟會因為以前他們所行的惡來報復他們,約瑟說到:“不要害怕,我豈能代替神呢?從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。”(50:19-20)

這不僅僅是順服,更是舍己!約瑟知道,神的意念高過人的意念,神籍著在他身上發生的事情成就祂的計畫,他所需要做到就是拋開自我,順服神的心意,完全與神的心意合拍。所以,他的心靈超脫了人世間的恩怨糾纏,活出了高貴的自由,這個自由不就是我們所追求的嗎?!

饒恕實在不是一件容易的事。我們往往硬著心,輕視神的心意,我們知道神是愛,可是我們卻在恨;我們知道神讓我們愛人如已,我們卻總是把自己的利益放在前面。神讓我們饒恕“七十個七次”,我們可能只是饒恕一次兩次,第三次就無法做到了。[馬太福音 18:21] 那時彼得進前來、對耶穌說、主阿、我弟兄得罪我、我當饒恕他幾次呢。到七次可以麼。[馬太福音 18:22] 耶穌說、我對你說、不是到七次、乃是到七十個七次。

禱告:天父,感謝你賜下聖經,讓我們知道什麼是你的美意,什麼是順服。求您保守我們的心思意念,讓我們學會順服,學會饒恕,掙脫罪的捆綁,得到心靈的自由。禱告不配是奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

15.《以弗所書》…

《以弗所書》簡介(鄭藝牧師)

以弗所書是由使徒保羅在約西元 60 年至 61 年在羅馬帝國的首都羅馬的監獄中寫給以弗所的基督徒的一封書信。該書信由推基古帶給以弗所人。由於是保羅晚年在羅馬監獄中寫的書信,因此與腓立比書、歌羅西書、腓利門書一起統稱監獄書信。

以弗所是一座極負盛名的古城,又是小亞西亞重要的海灣,也是羅馬帝國亞西亞的省會,今天在土耳其境內。因此就成為各民族人文薈萃之地。猶太人在此城建有會堂,也有壯觀的亞底米女神(或稱月亮女神)廟。拜偶像之風在此稱興盛,因此以弗所教會在真理上不斷被侵蝕,在《啟示錄》中,約翰對以弗所教會的評價是:“【啟 2:4】然而,有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。”因此,保羅在此論述的不是針對某一個地方教會的問題,而是闡述教會原本的樣式。其中包含了極高深的教會真理,但未提到教會的規章制度。這裡所講的教會是基督的身體,並不象《腓立比書》、《哥林多書》所指的地方教會。有三個重要的真理組成了這本《以弗所書》。第一,信徒藉恩典所得的崇高地位;第二,關於教會是基督身體的真理;第三,信徒要有與地位相稱的行為。

本書在用詞方面尤其特點:”在基督裡”(1:4)、”在主裡”(4:17)、或”在他裡面”(1:11)等字樣,新約聖經共用了一百三十餘次,這是保羅借助羅馬帝國的國度觀念來描述教會的國度觀念。本書中”在基督裡”是個特別的詞,因為每一項重要的真理都直接關係到基督,天上地上同歸於一的奧秘已初步實現在普世教會–基督的身體裡。在基督裡可以使猶太人與外邦人之間的障礙得到拆除,二者成為一家,成為後嗣,並且在功能上也一同屬於元首基督,互相聯絡作肢體,彼此相愛相助,因此也可以向世人與靈界彰顯神的智慧和能力。

本書四章一至六節說到教會合一的根據就是七個”一”:①身體只有一個;②聖靈只有一個;③同有一個指望;④一主;⑤一信;⑥一洗;⑦一神。所有真正蒙恩得救的信徒,在生命上、心靈上已經合而為一了。這七個”一”就是聖靈所用的七股生命繩子,把古今中外所有的信徒都擰在一起。用任何理由或藉口來分裂神的兒女,都是得罪神的事情。

個人體會:學會從舊約看新約

這是我這次去以色列考察的一個心得。我在耶路撒冷參加猶太人的教會敬拜,與猶太牧師交談,發現他們信心是那麼的堅強和純正。對於猶太人來說信耶穌很難,但就是隔著一張紙而已,當這張紙捅破後,他們看到舊約的彌撒亞已經來臨,耶穌就是所有問題的答案的時候,他們的信仰就是如此的堅固。從此我們也可以理解,耶穌時代的使徒們為何可以為了福音徇道,因為他們看到了彌撒亞。

耶穌時代的信徒讀的聖經就是舊約,而新約是耶穌和使徒們對舊約的當代詮釋。耶穌說:【太 5:17】“莫想我來要廢掉律法和先知;我來不是要廢掉,乃是要成全”。因此,新約的神,聖靈都與舊約是同一個神,同一個聖靈。舊約重點是講以色列的國度,新約重點是講基督的教會。《以弗所書》是關於教會的真理,保羅說:”這奧秘在以前的世代沒有叫人知道,象如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣”【弗三 5】。教會可以比作聖殿,教會又比作”身體”和”新婦”。可見教會在神的心目中,是何等美麗和寶貴,耶穌基督因為得著了教會而感到安慰和滿足。

鄭藝牧師)聖地情懷 1

2022 年九月 21 – 十月 4 日,我參加了加拿大牧者聖地考察團。對於久已嚮往的聖地,我有著無限的期待和興奮。這次考察的目的是針對福音傳回耶路撒冷的異象,對猶太人的宣教事工的考察。因此,不同于普通的旅行團,我們的行程排滿了對當地猶太人,阿拉伯人,貝都因人,巴勒斯坦人和那裡的教會與宣教機構的訪談,近距離瞭解他們的文化,信仰與生活。對於同隊去的宋岳弟兄,這是對他上次去聖地的一個絕好的補充,因為,那些經典聖跡他基本都去過了。正好遇到由宣道會派去耶路撒冷的宣教士徐理張牧師舉辦第一次全以色列華人學生學者的退修會,我們特地多留了幾天全程參與學生營會,也瞭解到在以色列的中國學生和民工的信仰與教會生活。

9 月 22 日在多倫多與宋嶽和其他牧者會和,乘坐同一班機飛往特拉維夫。正遇猶太新年,因此,機上我們的座位前後左右都被回家過年的傳統猶太人包圍。猶太人分為兩種:傳統猶太人 orthodox Jew 和世俗猶太人 secular Jew。在加拿大也可看到傳統猶太人的裝束與普通人不同,他們帶著黑色禮帽,兩鬢留著長髮,一身黑色禮服。他們持守猶太律法,我們可以理解為當年的法律賽人的樣式。宋岳弟兄的鄰座是一個年輕的猶太人,我在前座聽到他們的談話,宋嶽給他傳講耶穌,並從希伯來聖經裡找到以賽亞書關於對耶穌的預言。這個小夥子對新約很感興趣,但說是他的拉比不讓看新約。但無論如何,宋弟兄以他剛剛學的粗淺的希伯來文對一個猶太人傳講了耶穌的名字。

清晨五點,機上的猶太人就聚在我們身邊禱告,他們真的是頭戴經盒,右臂上纏著經文匣。這是遵照申命記 1:18 你們要將我這話存在心內,留在意中,系在手上為記號,戴在額上為經文。他們在我們周圍禱告,我略微聽懂幾個詞,知道他們在讀詩篇禱告。我立刻反思我們的禱告生活,對比他們的信仰傳承的虔誠,真的是虧欠神。

猶太新年 Rosh Hashanah 是猶太人重要的節日,猶太新年的開始是猶太曆的每年七月初一,一般在西曆 9 月到 10 月之間,所以這幾天正是猶太新年的假期。有關於猶太新年的記載在聖經中出現於利未記 23:24-25:“你曉諭以色列人說:七月初一,你們要守為聖安息日,要吹角作紀念,當有聖會。什麼勞碌的工都不可做;要將火祭獻給耶和華。”此處所指“七月初一”為猶太曆,也被稱為“吹角節”。我們在耶路撒冷聖殿西牆看到猶太人定時吹角。根據猶太人習俗,新年是為了紀念上帝開天闢地,愛心駕馭世間。跟我們的春節一樣,猶太人的新年也是祈求來年的幸福和順意,當然也包含對已經過去的一年的總結,和中國人一樣非常重視家庭的團聚,猶太新年也是闔家團聚、充滿美食和快樂的日子,因此看到他們都是攜妻帶子全家會以色列過年。新年有兩天,之後是懺悔十日。這期間,人們要在內心深處反思過去一年的言行,進行懺悔並許願在來年改正不足,最後以贖罪日結束。贖罪日之後第五天就是住棚節,新約記載“約 7:2 當時猶太人的住棚節近了。約 7:3 耶穌的弟兄就對他說:“你離開這裡上猶太去吧,叫你的門徒也看見你所行的事。” 我們離開耶路撒冷時正是贖罪日前一天,司機說:贖罪日高速公路封閉,全國除軍隊外全部停擺。1973 年贖罪日,埃及敘利亞聯軍趁以色列全國停擺攻擊以色列,史稱“贖罪日戰爭”,自那以後,軍隊在贖罪日都保持高度戒備狀態。從耶路撒冷到本古裡安機場,我們遇到兩次荷槍實彈的士兵的檢查,實質體驗到四面都是敵人的以色列之生存環境,從司機的言談中感受到巴勒斯坦人對以色列的抱怨和仇恨。

一下飛機就有旅行團的人來接機,不久與導遊匯合,接著就一同去了計畫中的第一站:

以色列聖經公會 The Bible societyin Israel。在那裡,猶太同工介紹了聖經公會的事工,這個聖經公會位於老城附近,他們出版希伯來文的新舊約聖經,福音單張和書籍,是用文字出版宣教的一個重要基地。同工介紹,曾有一個猶太人,每天來聖經公會讀新約聖經,同工問: 何不拿一本回家讀?他說:妻子不允許。於是每天傍晚來這裡讀幾章。猶如尼哥底姆夜裡來耶穌面前求問重生。真的讚歎這個機構在耶路撒冷的文字福音工作,神的話語是活的靈,是應當大大讚美的。

接著我們馬不停蹄去參觀一個歷史遺跡:地下兵工廠。這個兵工廠對以色列建國有著重要作用,在英國統治時期,由於二戰希特勒排猶,猶太複國主義者不斷遣回巴勒斯坦地區預備建立猶太人自己的國家。他們在地下建造了一個兵工廠,為猶太遊擊隊提供了上百萬發子彈。

由此看到猶太人的智慧。因為工廠上方就是英軍營地,他們都在一個餐廳吃飯。為了不讓英軍發現,他們在工廠上方建了專門製造噪音的洗衣廠和麵包房。一直堅持到 1948 年,聯合國作出決議,讓猶太人在巴勒斯坦地區建立以色列國。

我們住的旅館是伯利恒的 CASA NOVA,飯後出來散步,發現竟然與紀念耶穌出生的主誕堂只有一牆之隔,歷代教宗朝聖時都下榻在這個旅店。由於伯利恒自 1995 年起歸屬巴勒斯坦控制,內部條件不如在以色列控制區的旅館,但由於靠近主誕堂,我們感到非常幸運。每天都會去那裡,每天都是耶誕節。

想起耶穌出生時,伯利恒竟然沒有旅店接待這位新生王,我們此時卻安然住在馬槽的旁邊的旅店,那一晚因為時差原因,我整晚都在想這個奇妙的事。

這是我們在以色列的第一天。

《以弗所書》第一章(在基督裡的屬靈福氣)(薛雲洋弟兄分享)

【弗一 1】奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,寫信給在以弗所的聖徒,就是在基督耶穌裡有忠心的人。

• 「基督」意思是“受膏者”(古猶太人封立君王、祭司時要舉行為受封者頭上敷膏油的儀式),也等同於希伯來語中的名詞彌賽亞。在《聖經新約》中基督是耶穌的專用稱謂,即“主耶穌基督”。
• 「使徒」就是不但是基督的門徒,而且有從神而來的使命和負擔,為著特定的神的計畫去行出來的人。

• 「作基督耶穌的使徒」這話表明:(1)他是屬於主的;(2)他是受主差遣的;(3)他從主承受那解明真理的權威;(4)但他並不引以為驕傲,而是要忠心地執行主所託付他的使命。

• 「聖徒」就是分別為聖歸給神,跟隨神的人。當我們願意接受耶穌基督成為我們的救主以後,我們就成為聖徒,開始過與世界的規律分別,過屬於神的聖潔的生活,每日都與神同行,成為新人,成為聖潔的人。

• 「在基督裡」意思是:(1)我們與基督有生命上的聯繫與聯合;(2)基督是我們享受的範疇和生活的範圍(西二 6 原文:『你們既然接受了主基督耶穌,就當遵他而行,在他裡面生根建造』)。

• 保羅作使徒不是出於自己,而是出於神的旨意。寫信給在地上以弗所的聖徒,在天上就是在基督耶穌裡有忠心的人。有忠心就是因信稱義。保羅寫信給外邦人讓我們信耶穌成為聖徒,從此生活在基督裡每日與神同行,成為新人。是要在主裡,在神裡面活著的人,見證他的榮美,討他的歡喜,蒙他的悅納,也能夠使他的名得著榮耀的稱讚。今天我們雖然行走在地上,卻當在基督裡過著屬天的生活;有許多事在世人眼中看為對的,但我們卻不能行,因為我們不單是在地上,我們也是在基督裡。

禱告:主啊,我們在天上的父!謝謝你讓我們從使徒保羅的書信中得著你的話語。讓我們明白我們就是在基督耶穌裡有忠心的人。我們的生命、生活、事奉都是「在基督耶穌裡」。每天要過屬於神的聖潔的生活,每日都與神同行,成為新人,成為聖潔的人。

禱告奉我主耶穌之名,阿門!

《以弗所書》第二章(在基督裡活過來)(薛雲洋弟兄)

【弗二 5】當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。
• 「死」指屬靈生命的死亡。自從我們的始祖亞當、夏娃犯罪墮落之後,他們的屬靈生命就已立即死亡了。我們每一個人都是生在亞當裡面,都是亞當的子孫。我們生下來就與神的關係隔絕了。
• 「過犯」犯了某指定或暗指的過錯事實。因著亞當的悖逆,眾人都被邪靈控制,沒有屬靈的生命。人就沒有不犯罪的可能,人也沒有辦法自救。
• 「一同活過來」這是信徒得救的第一步,指我們的靈恢復了原來的功用。
• 「得救是本乎恩」表明得救不是我們所配得的。『恩』是神因憐憫大愛而向罪人行出來的一種慷慨的事實。

• 沒有信主之前,我沒有接觸過福音,不知道什麼是神,也不知道什麼是罪,更沒想過自己是罪人。對當時的我來說,人生的意義就是「隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈;」「本為可怒之子,和別人一樣。」渾渾噩噩,犯罪作惡,卻無羞恥的感覺;世界所帶給我們的就是今世的風俗,肉體和眼目的情欲。然而神憐憫我們,「便叫我們與基督一同活過來」做美好的見證,傳揚他的作為,見證他的榮美,討他的歡喜,蒙他的悅納,也使他的名得著榮耀的稱讚。

禱告:主啊,我們在天上的父!我們天生就是罪人,被邪靈控制,與神隔絕。放縱肉體的私欲,隨著肉體和心中所喜好的去行。感謝你在我們身上所做的工,讓我們的靈恢復了原來的功用,與基督一同活過來。感謝你的憐憫,把我們從罪惡中拯救出來。求你幫助我們在實際生活中能夠活出一個嶄新的生命,有基督的形象在其中。禱告奉我主耶穌之名,阿門!

(鄭藝牧師)巴勒斯坦

我們對巴勒斯坦的印象大多都是新聞中的巴以衝突的碎片記憶,很少人去深究。

1948 年聯合國決議猶太人在巴勒斯坦的土地上建國,第二天就遭到阿拉伯國家的聯合進攻,此後歷次中東戰爭,以色列的土地越打越大,時至今日似乎已是張力平衡,各自相安無事。在英國控制時期,巴勒斯坦人被英國人稱為“腓力士人”,如何在中文中叫做巴勒斯坦,我想是發音問題。“巴勒斯坦”在希臘語中意為“腓利斯丁人之地”。在約書亞攻入迦南地的時候,就是與腓力士人打仗,但腓力士人也不是原住民,他們是從海上飄來的具有歐洲血統的移民。非利士人的起源,現代考古學認為與希臘之南愛琴海的邁錫尼文化的早期有文化聯結。在非利士人留下任何文字資料之前,他們已採用迦南當地的文化和語言,拜迦南的偶像。今天的巴勒斯坦人在回化之後多是遜尼派穆斯林,但有所不知的是,1948 年之前,巴勒斯坦基督徒人口眾多。

我們住在伯利恒,耶穌降生之地,也是大衛降生之地。路德與波阿斯的愛情發生在此地,拉結葬在此地,先知撒姆耳在耶西家膏立大衛也在此地。如此厚重的聖經故事發生在這個小城,至使其成為三大宗教之聖地。其最著名的還是因耶穌降生之地成為歷代信徒朝聖之處。

馬太福音記載:【太 2:1】當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恒。對於猶太人來說,舊約先知彌迦早有預言:【彌 5:2】伯利恒以法他啊,你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的;他的根源從亙古、從太初就有。主誕堂就在我們旅館隔壁,晚飯後宋嶽和我就去看看,天色已晚,大門關閉,我們就在附近的街道上散步。

伯利恒自 1995 年起就劃給巴勒斯坦控制,我們也被告知巴勒斯坦地區治安問題。頭一次走傍晚在伯利恒的街道上,心裡不免有些緊張,專走熱鬧的地方。路過一商店,宋岳被一小夥子拉進店,兜售他的旅遊產品,即刻將他打扮成一個巴勒斯坦人。我真的忍不住笑,但小夥很真誠,說這是巴勒斯坦人的標準裝束,我想起阿拉法特的樣子,出來店門我說:你再挎把 AK 衝鋒槍,咱倆到走到哪,都得躲著我們。後來小夥找到我們導遊,抱怨我們試穿後沒買他的東西。這是我們接觸的第一個巴勒斯坦本地人。

我們的司機是個猶太人,他說在他兒童時代,伯利恒大約有 85%的基督徒,今天 95%都是穆斯林。這些基督徒大都是本地的巴勒斯坦人,這跟我平時的印象差距甚遠,因為電視新聞中常出現以巴衝突的鏡頭,我以為巴勒斯坦人都是回教徒。伯利恒教堂和修道院的密度占世界之最,但在這個已經穆斯林化的城市卻只有一間清真寺。本地人的主要收入是旅遊,因此各基督教的遺址名勝、教堂、修道院被穆斯林保護的非常好,來朝聖的基督徒也被當地人歡迎,因為這是他們的主要收入來源,遊客的確不必擔心治安問題,我個人感覺比在巴黎安全多了。

有一晚,我們在伯利恒古老的街道上走,有一人站在家門口問我們需要幫助嗎?我們說是,與 Pilgrim House(朝聖者之所)的老闆在他的旅店大廳裡就住在主誕堂的隔壁。他聽說我是牧師,於是很熱情地請我們進到他家裡。原來他爺爺就是主誕堂的牧者,我們忽然感到沒有了隔閡。他是一個經營旅館的業主,將他媽媽留給他的古老房產改造成了旅館。他是祖傳的巴勒斯坦基督徒,他指給我他媽媽的照片,是一個在井邊打水的美麗女子,真像當年的路德。他畢業于美國的霍普金斯大學病毒學專業,離職後回老家照管他祖傳的產業。由於都是信主的人,雖然我們客居伯利恒,真正體驗到“在耶穌裡我們是一家人”。他領我們參觀他裝修後的旅館,然後熱情地用茶點招待我們。這是第一次見到巴勒斯坦基督徒,他說:“我是原裝基督徒 I am theoriginal Christian”。可不是嗎,耶穌降生在此地,他們正是那批原始的基督徒。我不僅感慨我們的信仰承傳,我們能夠傳幾代?在以色列,我看到阿拉伯基督徒,巴勒斯坦基督徒,他們都是祖傳的。而我們總是感到自己的信仰甚至無法傳遞給兒女,所以看重教會中的兒童事工,我們真的需要加倍努力,讓父輩的信仰能夠薪火相傳。

但是普通巴勒斯坦人對以色列還是充滿抱怨和仇恨。我們從大屠殺紀念館出來打出租,一路上司機對大屠殺不以為然,他說:他們是可憐,但卻讓我們買單。他越說越激動:“你們去西岸看看,看看以色列人如何對待我們。他們將我們驅趕到難民營,說是戰後讓我們回來,但是卻一直將我們阻隔在難民營內。你看到隔離牆了嗎?這本來是我們的土地。” 我深刻感受到,這個矛盾是不可調和的。還有一個出租司機,說他有五個孩子,引以為傲的是有個兒子在希伯來大學讀 IT 專業,已經被一間高科技公司錄用,但仍然抱怨以色列占了他們的土地。我想,如果不是以色列在這裡,你兒子除了放羊還能做什麼?

的確如此,在巴勒斯坦控制區就是一個髒亂差,一過隔離牆哨所,就像回到加拿大。在英國佔領時期,美國作家馬克吐溫來過這裡,他形容這是片不毛之地,沒有任何生機。的確這些土地在巴勒斯坦人手裡只能放牧,而在以色列人手裡,他們發展出高科技農業,種植糧食和各種水果菜蔬:香蕉、鳳梨、蘋果、櫻桃、無花果、椰棗、黃瓜…,甚至出口國外。

真是一個神奇的國度、一個神奇的民族,真是一個神所祝福的迦南美地。

《以弗所書》第三章(保羅為外邦人的傳道人)(薛雲洋弟兄)

【弗三 6】這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡,借著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。
• 「奧秘」神的奧秘就是基督(西二 2),基督的奧秘就是教會。
• 「外邦人」你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒受割禮的(弗二 11)。這個詞在舊約泛指以色列人以外的民族,在新約主要是指希臘人、羅馬人,當然還包括其他的非猶太人。因為以色列人是上帝的選民,所以其他的民族就成了“外邦人”。
• 「福音」字面的意思是“好消息”。福音的三要素—基督為我們而死、被埋葬和他的復活。我們的舊我和基督一起死在十字架上、和他一起被埋葬了。
• 「同為後嗣」指不只有父親的生命,也都得了兒子的名分。
• 「同為一體」指一同成為一個身體,即基督奧秘的身體,就是教會。
• 「同蒙應許」指神在基督裡所應許給教會的各種屬靈福氣的整體。

• 這節經文告訴我們外邦人在基督裡藉著福音,就與猶太人一樣擁有了神兒子的名分,能夠繼承父神為我們所預備的豐盛的產業,也意味著在基督耶穌裡,我們與神有了親密的關係。在基督裡,一同成為基督身上的肢體,再沒有猶太人與外邦人的分別。不在教會裡就不在身體裡。各個肢體相互扶持,盡力挽回離開教會的弟兄或姊妹。天上各樣屬靈的福氣,是給猶太民族的,是給亞伯拉罕子孫的,也是給我們今日在基督裡的所有的人,因為我們和他們同為一體。從前在諸約上無關無份的,活在地上沒有指望,沒有神的人,如今在基督裡都進入了神的恩典之中,享受神建立的教會,享受神靈進入我們的身體,將來和主一同審判和治理世界。

禱告:主啊,我們在天上的父!謝謝你在萬世以前就在基督裡定下了美好的旨意,讓所有在基督裡的人們藉著福音都同為後嗣,同為一體,同蒙應許。求你幫助我們永遠牢記:唯有在基督的裡面,才能進到你的裡面,跟你建立關係。這個世界帶給我們的誘惑,衝擊和挑戰太多,我們常常在不知不覺中就遠離你,求你保守我們的心堅定在你的裡面。禱告奉我主耶穌之名,阿門!

《以弗所書》第四章(在基督身體裡的合一)(薛雲洋弟兄)

【弗四 29】污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。
• 「污穢的言語」會敗壞聽見的人,叫他的思想中毒,心靈受到污染,故不可出口。
• 「說造就人的好話」人所需要的是屬靈的建立,是生命的建立;『好話』就是出乎神的話,因為只有神是善良的。
• 「叫聽見的人得益處」我們說出神善良的話,就是說真理,能叫聽見的人得恩典,也就是得著神。
• 人的口與心是連結在一起的,「因為心裡所充滿的,口裡就說出來。」

(太十二 34) 若父母一天到晚罵孩子沒出息,孩子將來必然不太有出息;但是若常鼓勵孩子,卻可以使孩子的心不斷被提升。我們的內心已經被基督的寶血所潔淨,我們的言語就應該和我們內心的思念一致。我們要用我們的口榮耀神,使說出來的話能造就人,使凡聽見的人都能得著我們言語的益處。這「好話」不是出於肉體的沒有原則的甜言蜜語和奉承,而是有真理、有恩典,能造就肢體的生命,建立基督的身體,讓神在教會中得著榮耀。「當用各樣的智慧,將基督的道理豐豐富富的存在心裡」(西三 16) 照神的思想去思想,照著神的感受去感受,照著神的恩慈去表達,我們口中所出的,自然就是恩言,自然就是充滿著智慧的話。人聽了我們的話,能得著行善的力量;灰心喪志的,得著鼓勵;心中包藏惡念的,聽見我們的話,可以除掉他們的惡念,使善意在他們心中萌芽。這樣的話,是神的話的傳遞,這樣的話,帶生機,有能力,能醫病,能服魔,能使人再造更生。

禱告:主啊,我們在天上的父!求你保守我們的心思意念, 幫助我們管理自己的思想和言語。求你保守我們的口舌,所說的每句話都有你的愛和聖靈在裡面。求主使我們將你的話存在心裡,並且傳遞給別人,使聽見的人都得益處。

禱告奉我主耶穌之名,阿門!

《以弗所書》第五章(憑愛心行事)(薛雲洋弟兄)

【弗五 8~10】從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子,就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。

• 「從前你們是暗昧的」暗昧就是黑暗。「神就是光,在他毫無黑暗。」(約一一 5),我們信主之前,每一個人都是黑暗的,全被黑暗充滿,所以不只在黑暗裡,且就是黑暗。沒有神的生命,與神隔絕。

• 「在主裡面是光明的」如今主進到我們裡面來,主就是光,主要我們活在光明當中。有光的性質在我們裡面,而且就是光。

• 「光明的子女」活出基督的生命,把基督的榮光從我們身上表明出來。

• 凡不願讓人知道或怕人發現,若被發現就會感到羞恥的就是暗昧的。我們所以能成為光明之子女的原因,乃是因為“在主裡面”的緣故。這樣,我們就當常在主的光明中行事。「因為離了我,你們就不能做什麼。」(約十五 5)光明沒有隱藏,沒有羞恥,是要顯在人前, 結出與人有益的果子。從前, 對下級工作中出錯大多表現挖苦、諷刺、批評的態度。從前,看家人不順眼,橫加指責,惡言相向。驕傲的人就是在黑暗當中,因自己無知,心裡剛硬。如今在主裡, 城造在山上、燈放在燈檯上。要去尋求神所喜悅的事情,跟神建立親密的關係。「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。」 (約十五 1-2)

禱告:主啊,感謝你讓我們進入你光明的國度,成為光明的兒女。求聖靈幫助我們在每天生活中發光照在人前,讓我們可以照明黑暗,使世人得以看見歸向基督。禱告奉我主耶穌之名,阿門!

《以弗所書》第六章(兒女與父母)(梁旦姊妹)

【弗六 1~2】你們作兒女的,要在主裡聽從父母,這是理所當然的。要孝敬父母,使你得福,在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。
【弗六 4】你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒,養育他們。

1. 作兒女的:
• 要在主裏聽從父母(1 節)
• 要孝敬父母(2 節)
• 神對孝敬父母者的應許(3 節)

2. 作父母的:
• 不要惹兒女的氣(4 節上)
• 要照主的教訓和警戒養育兒女(4 節下)

【弗六 11~17】要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(兩爭戰原文都作摔跤)所以要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸。又用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上,此外又拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道。

抵擋魔鬼:
• 要拿起神的全副軍裝來抵擋(13 節上)
• 要成就了一切,還能站立得住(13 節下)
• 所以要站穩了(14 節上)

神的全副軍裝:
• 真理的腰帶(14 節中)

• 公義的護心鏡(14 節下)
• 平安福音的鞋(15 節)
• 信心的籐牌(16 節)
• 救恩的頭盔(17 節上)
• 聖靈的寶劍,就是神的道(17 節下)

【弗 18~20】靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,也為我祈求,使我得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘,(我為這福音的奧秘,作了帶鎖鏈的使者)並使我照著當盡的本分,放膽講論。

爭戰的方法:
• 靠著聖靈(18 節上)
• 隨時多方禱告祈求(18 節中)
• 並要在此儆醒不倦:
1. 為眾聖徒祈求(18 節下)
2. 也為主的工人祈求(19~20 節)

體會和收穫:
我們作為兒女順從父母,也是神的命令。只要不影響到首要的,對神的責任,我們應當順從父母。服從父母既是根據神的定制,若因順從父母而遠離神,必定會是錯誤的。

父母,不要養育他們,毫無疑問的,養育是表達溫柔和親切之意。另一方面,恐防有些父母過分溺愛他們的兒女,他接著說:要照主的教訓和警戒養育他們。因為神不欲父母過度愛護他們的兒女,由於缺少管教而使他們墮落。所以溫和必須調和主的教訓;兒女若有錯失,應當受管教。未成年的兒女,需要常常受警戒和約束,免得放縱不羈。過分嚴待兒女,煩擾他們,因為這樣會惹起他們的反感,使他們設法解脫一切的管教。

我們作為神的兒女為信心爭戰,去抵擋魔鬼的試探和攻擊,而他們與魔鬼爭戰需要特殊的裝備,那就是神賜給他們的全副軍裝,這是神自己的軍裝,是他穿戴的,當我們穿戴了基督的軍裝,我們看起來就像基督一樣,因為在聖洗禮中,我們已經披戴基督了。靠著聖靈,隨時多方禱告祈求 和開口講明福音的奧秘。

20.《啟示錄》郑…

《啟示錄》簡介(鄭藝牧師)27.啟示錄| 《DAILY SPIRITUAL FOOD FOR CHRISTIANS 》 基督徒靈糧補給站※ 內容豐富圖文並茂影音兼備| 4 頁

《啟示錄》是新約中惟一專以預言事件為主的一卷書;書名的意思是揭露或掀開,是一卷揭露神的性情及計畫的書。約翰在被放逐拔摩島的期間見了異象,後把他所見的異象寫下來。約翰寫啟示錄的時候,正值基督徒因信仰慘遭迫害。故寫本書的主要目的,在給予信徒希望和鼓勵,並勸勉他們在遭受苦難和迫害的時候仍要堅立。啟示錄屬於啟示文學;啟示文學通常產生於迫害和壓制時期,舊約中的但以理書也屬此類,藉以鼓勵因信仰而受苦的一群人。

本書以復活基督的異象為中心,基督有權柄審判、重建,並以公義統治這世界。借著主耶穌基督,神最後將擊敗一切的仇敵,包括撒但在內。本書描寫了世界的末日、神的審判、救贖工作的完成,及新天新地,基督與教會永遠的合一。本書的重要性:(1).時間上:是神最末的啟示,最後的心意;(2).神學上:是舊、新約預言的總應驗,神國度與救贖的完成;(3).正典上:是一切啟示的總結,聖經正典的完結。本書的結構可按 1 章 19節:你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。

啟示錄分為三大段:
(1).所看見的事(1 章);
(2).現在的事(2~3 章);
(3).將來必成的事(4~22 章)。

約翰見到異像,接近羅馬皇帝多米田統治的末期。多米田時期大搞個人崇拜,將羅馬皇帝被看作神一般地受人崇拜。他暴虐的獨裁,使只敬拜獨一真神的基督教與之對立,因此他瘋狂地迫害基督徒。羅馬君王皆主張該撒崇拜,違者受酷刑。在多米田年間,他自稱是統管萬有的神,推行該撒崇拜。因甚多信徒拒絕向君王下拜,多米田遂向教會宣戰,不少信徒為此殉道。約翰為亞西亞教區的首領,故于主後 95 年,被放逐至海島拔摩石礦場,在那裡作工。此島長 10 哩,寬 5 哩,離以弗所約 25 哩,為羅馬政府囚禁政治要犯之地。約翰在那裡得見異象,蒙吩咐將他所見所聞全記錄下來,傳給亞西亞七教會(1:14)。這七教會在地理上異常接近,都是約翰牧養的教會。多米田之後的羅馬皇帝納瓦該撒(Nerva,A.D.96~98)同情基督徒,釋放約翰回家。全書在約翰回以弗所後完成,時約主後 96~98 年。本書是寫給亞西亞的七個教會,都是成立了一段時間愛的教會。啟示錄的目的,一方面是要鼓勵一些深感此種敵意日增的教會;另一方面是要警告大意和疏懶的基督徒,因他們已被引誘,輕易地去附從世界。

啟示錄是世紀末最後的呼聲。

《啟示錄》第一章(始與終)(鄭藝牧師)

【啟一 8】主神說:“我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者。”

約翰時代,信主的希臘人超過猶太人(據說已經超十萬人),因此在這一節經文中,約翰採用了新舊約時代混合的詞語,讓希臘人明白耶和華神與耶穌的關係。首先用“主神”這個舊約聖經常用的名稱,就是耶和華神(創二 4),是將神與人立約之名耶和華和祂普通之名的聯結,此普通之名,表明神掌管宇宙萬物的權柄,在這裡所用的雙名甚為合宜,因要統一萬代,曆世歷代的神,是一樣而永久不變的。其次,他採用希臘字母的首個“阿拉法”與最末一個字母“俄梅戛”,即 A(alpha),與Ω(omega),意思就是:首與末,始與終,這是對希臘人來說家喻戶曉的事,將道成肉身的主耶穌與主神耶和華合一。

在啟示錄中曾經幾次提及這一點,皆有相同之意,表示神是首先萬有的本源,也是末後萬有的歸結。後半句“昔在、今在、以後永在的全能者” 則完全是以賽亞書 44:6 的翻版:

【賽 44:6】耶和華以色列的君、以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說:“我是首先的,我是末後的,除我以外再沒有真神。這一節經文將新舊約連成一體,讓外邦信徒與猶太信徒都明白他們所敬拜的是同一位神。這一點為後來“三位一體”教義做了明證。我們從這兩點,可以看出在各處經文的句子中,所要表達的意義:

(1)我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者(啟 1:8) ——是在表明神的永恆無時間性,以及祂是無所不在全能的神。

(2)我是首先的,我是 末後的,又是那存活的 我曾死過,現在又活了,
直活到永永遠遠 ——是表明主耶穌在萬有之先,是現在死而復活的神,並且如今祂在高天之上直活到永永遠遠,為信的人得永生的憑據。

(3)我是初,我是終,我要將生命河的水白白賜給那口渴的人喝(啟 21:6) ——是表明了耶穌基督為生命之主,祂那生命活水的泉水,給人白白的恩典,得到滿足。

(4)我是阿拉法,我是俄梅戛,我是首先的,我是末後的,我是初,我是終,那洗淨自己衣服的有福的(啟 22:13,14) ——在此重複了以上各處的話,是主耶穌所說的,足以證明祂與父神具有同性、同質、同等的位格,並且表明道成肉身的耶穌基督的寶血,有洗淨人一切罪汙的功效。

這短短一節經文讓我們這些後世讀者看到約翰用意良苦,他即在文化上照顧了希臘化的外邦信徒(使用希臘字母);也在神學上將猶太經典的主神耶和華帶入其中。

在新舊約之間,在外邦信徒與猶太信徒之間搭建了一座橋樑,讓彼此看到這位獨一的真神是從始而終的全能者。

後代很多的異端都是在耶穌與耶和華的關係上做手腳,將舊約與新約割裂,他們將耶穌看為比耶和華次等的神,將舊約耶和華神的公義與耶穌基督的慈愛相對立。約翰所親眼所見在此節經文中見證了聖父、聖子、聖靈的合一,見證了三位一體的神是基督信仰的核心。

《啟示錄》第二章(七個教會的啟示)(鄭藝牧師)

啟示錄二、三章中所描述的七個教會是使徒約翰寫啟示錄的時候字面上的七個教會。 雖然是字面上的教會,但對今天的教會和信徒來說有屬靈的意義。這些書信遵循一個共同的模式:基督首先宣明自己的身份,其次宣告每個教會的光景、勸勉、和責備,然後發出對教會中得勝者的呼召。雖然這七封信是針對個別的教會,但寫信人還是聲明:聖靈向眾教會所說的,凡有耳的,就應當聽。

對於七個教會的描述,後世分為兩大神學流派,主流三位一體教派認為: 這封信的第一個目的是與字面上的教會交通並滿足他們當時的需求。 第二個目的是揭示歷史上七種不同類型的人或教會並在神的真理上指導他們。另一派的觀點認為:這七個教會預示教會歷史的七個不同時期,持這一觀點在華人中主要是倪柝聲派系的小群教會。這種觀點的問題在於,七個教會中的每個教會描述的問題可能適合歷史上任何時期的教會。 所以,儘管七個教會代表七個時期可能會在教會歷史上找到一些事實,但在這方面有太多的猜測。

我們應該關注的是主通過七個教會給我們的資訊。 這七個教會是:
(1) 以弗所教會 ( 啟 2:1-7) ——離棄了起初愛心的教會(2:4) 。
(2) 士每拿教會 ( 啟 2:8-11)—— 將受到逼迫的教會(2:10) 。
(3) 別迦摩教會 ( 啟 2:12-17)—— 需要悔改的教會 ( 2:16) 。
(4) 推雅推喇教會 ( 啟 2:18-29)—— 有一個假女先知的教會(2 :20 ) 。
(5) 撒狄教會 ( 啟 3:1-6)—— 不警醒的教會 (3:2) 。
(6) 非拉鐵非教會 ( 啟 3:7-13)—— 忍耐的教會 (3:10) 。
(7) 老底嘉教會 ( 啟 3:14-22)—— 信仰不冷不熱的教會 (3:16) 。

一個有趣的現象是,在小亞細亞的這七個教會所處的地理環境似乎嚴重影響了這七個教會的屬靈素質。作者這樣寫,也是因材施教,採用當地信徒熟知的事物,讓人更加具體地明白主的教導。例如,被主指責為不溫不火的老底嘉教會,其地理位置就在一個周圍有溫泉的地方,這種溫水的現象被主指責其教會在靈性上不溫不火的缺陷。

以弗所是愛琴海岸的一個大海港,在羅馬時期,它是亞細亞省最富庶、最偉大的一個城市,城內偶像林立,道德敗壞,因為它位於東西交通要道上,是從兩河流域到羅馬必經之地。在這種異教環境中建立教會就實屬不易,保持教會的聖潔就更加艱難,因此主責
備他們:【啟 2:4】然而,有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。這給我們
今天的信徒一個提醒,是否我們丟棄了剛剛信主時的火熱?

士每拿原先是希臘人的殖民地,但在西元前第七世紀時被呂底亞人的軍隊所摧毀,一直到西元前 361-281 年間,亞歷山大的一個繼承者利司馬斯才重新建造。因此主在給這教會的資訊時強調,他是首先的、末後的、死過又復活的,由於士每拿這個城市曾經歷過完全的摧毀,而後又重新建立,好像死過又活一般,因此對這描述使得當地教會一定有更深的體會。

別迦摩位於示每拿北邊,原為希臘帝國分裂後之西流古王國的首都,西元前 133年,其國王駕崩時遺言將其國土歸給羅馬管轄,後來就成為亞細亞省的首都。可能是因為它是羅馬的行政中心,對於推行該撒崇拜不遺餘力,皇帝崇拜的第一座神廟就是在此建立。因此主責備他們:【啟 2:15】你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一党人的教訓。意為別迦摩教會屈服於世俗政權,在真道妥協動搖。就像今天的三自教會,成為政府控制和打壓真教會的幫兇。因此主對他們的警告也特別嚴厲:【啟 2:16】所以你當悔改,若不悔改,我就快臨到你那裡,用我口中的劍攻擊他們。

推雅推喇在別迦摩的東邊,雖然它是一個重要的軍事據點,但由於它位於一個開敞的山谷上,缺乏居高臨下的優勢,沒有長期防禦的本錢,每逢戰事發生,還需倚賴別迦摩來打頭陣來抵擋入侵者。在羅馬的道路系統中,推雅推喇是一個重要的轉駁點,因為從別迦摩到老底嘉,以至於到東邊各省,都要經過它。它是一個重要的製造中心,特別是染料工業、羊毛業、陶瓷業、製銅業等,有許多的同業工會組織。保羅第二次旅行宣教,在腓立比城遇見的賣紫色布的婦人呂底亞,就是從推雅推喇城來的;她就是個染料外銷業者(徒 16:17)。這種紫色染料今天還在當地生產,稱為土耳其紅。該城出產一種品質上乘的銅,因此在給推雅推喇教會的話語中,對主耶穌的描述是“腳像光明銅”。【啟 2:20】

然而,有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物。他們中間有一個自稱為先知的婦人耶洗別,教導人與世俗妥協。這是為了在推雅推喇做生意的商業利益的緣故,參加各種社交活動,免不了有應酬之事,連帶吃祭偶像之物與行姦淫的事情發生。主責備他們,要他們悔改。對於那得勝又遵守主命令到底的,主要賞賜他們權柄制伏列國,又要把晨星,也就是主自己賞賜給他。同時給我們今天信徒的提醒是:基督徒在從事商業活動時,應該如何才能夠守住原則同時又可獲利?

《啟示錄》第三章(七個教會的啟示-續)(鄭藝牧師)

啟示錄第三章有三封信給三個教會

(5)撒狄教會
撒狄在推雅推喇的東南方,位於一個高原上,它是裡底亞王國的首都,在克利薩斯王的統治底下,它繁榮興盛,幾乎等於是財富的代名詞。撒狄由於有險要的地理位置,住在裡面的人以為它是個攻不破的城堡。但是在歷史上,它卻曾經被攻陷兩次,這都是因為撒狄的人太過於自信、疏於防範。撒狄後來就意志消沉,了無鬥志。撒狄過去雖然曾經座落於重要的商業大道上,但是在羅馬時代,它已經沒落。西元 26 年,有人曾提議要在這裡蓋一座皇帝崇拜的神廟,後來這座神廟蓋在士每拿。主給撒狄教會的信息是:【啟3:1】我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。他們的行為在上帝面前沒有一樣是完全的,主要他們悔改警醒,若不警醒,主要臨到,像賊一樣。幸好在撒狄教會中還有一些是未曾污穢過自己的人,他們要穿白衣與主同行,他們的名字要記在生命冊上,而且在上帝面前,主要承認他。

(6)非拉鐵非教會非拉鐵非位於撒狄東南方一個山谷的頂端,從這裡經過撒狄再到士每拿就可出海。

它是七個城市中最年輕的一個,是西元前第二世紀,別迦摩國王優美尼斯(Eumenes)為了紀念他兄弟亞他魯斯對他的忠誠所建。亞他魯斯的忠誠為自己贏得了一個美名:非拉鐵弗斯(Philadelphus 美國的費城也是這個名字),其希臘字的意思就是兄弟之愛。非拉鐵非位於地震地帶,西元 17 年,這裡遭遇一次大地震,周圍城市多被摧毀,非拉鐵非雖然倖存,但是由於仍有許多餘震,城內的人常常需要出城逃難。後來,為了感謝羅馬皇帝出資協助重建,城市的名字自動改為新凱撒利亞;維斯帕先年代(69-79A.D.),它又一次改名,叫法拉維亞(Flavia)。在這七個教會中,非拉鐵非是最受主稱讚的,因為他們忍耐遵守主的道。主給他們的稱讚和應許如下:(1) 遵守主的道,沒有棄絕主的名,這就像非拉鐵弗斯以忠於他的兄弟出了名一樣;(2) 要給他們一個敞開的門,無人能關;(3) 猶太人要在他們腳前下拜;(4) 得免試煉;(5) 得勝的人,他們要在上帝的殿中作柱子,有上帝的新名在上面,而且他們不必再驚慌地出去,好像在躲避地震一樣。這裡提到新名,非拉鐵非的信徒一定有很深的感受,因為他們的城市也有新的名字。主說,他必快來,要他們繼續持守這道,免得有人奪去他們的冠冕。後來歷史的發展,亞細亞其他城市在回教徒進攻時都相繼淪陷,只有非拉鐵非一直屹立不倒,一直保有希臘基督徒城市的色彩。一直到十四世紀中葉,它才落入回教徒手中,不過城內至今仍然有基督教會存在,這在土耳其境內是非常罕見的。

(7)老底嘉教會
老底嘉位於非拉鐵非的東南方,以弗所的東方,是敘利亞西流古王安提阿哥二世在西元前第三世紀所建,用他的妻子 Laodice 的名字為城市名。老底嘉位於交通要道的轉接點,西通米利都、以弗所港口,東向敘利亞,北到別迦摩,南到亞大利(徒 14:25)。這個戰略性地點使老底嘉成為一個重要的商業中心,市內有不少銀行。它出產黑羊毛,是一個制衣業中心,同時,它也是一個醫藥中心。不過老底嘉這個城市有一個弱點,它缺乏足夠的水源,水必須從遠方南部一個溫泉以水管接過來。如此富庶的一個城市,主給該城教會的言語卻只有責備,沒有稱讚。老底嘉教會的主要問題是不冷不熱。或冷或熱都還好,不冷不熱最令人難以忍受。老底嘉教會的人以為自己富足,其實是貧窮,這和士每拿教會剛好相反。他們以為能夠製造上等衣服,主說,他們其實像赤身露體一樣。他們又以為能夠出產最好的眼油和耳油,主說,他們卻是瞎眼的。主對他們說:【啟 3:19】凡我所疼愛的,我就責備管教他,所以你要發熱心,也要悔改。【啟 3:20】看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我,一同坐席。

總結:從以上七個教會的狀況來看,很多教會表面上很不錯,但是在主眼光中卻不然;有些信徒表面上很屬靈,但是在主的眼中卻不然。主對我們的狀況最清楚了。我們內心如何、行為如何,他都知道,我們所受的苦,他也知道。大家可以思考一下,我們的教會像這七個中的哪一個?但願我們在主面前,靠主作完全人,作主所喜悅的人;我們的教會也蒙他所喜悅。

《啟示錄》第四章(寶座前的人生)(鄭藝牧師)

從第四章開始,約翰開始述說今後必成的事。經文從屬天的視角開始,從天上俯瞰地上的事情。耶穌在《啟示錄》第 2 章和第 3 章中完成了對教會的講話和糾正,這七個教會包含了所有的教會在內。現在,在糾正完教會之後,主把約翰叫到天上:“你上到這裡來,我要將以後必成的事指示你。”

【啟 4:2】我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。

首先給約翰留下深刻印象的是這個寶座和坐在寶座上的那一位,而它是這個異象的核心。約翰注目定睛看這個寶座和坐寶座者,他所描述的其餘一切都圍繞這個寶座展開。

無神論或唯物主義的基本論點是,“根本沒有寶座”,根本不存在整個宇宙都必須服從的權柄和權力的寶座。人文主義的基本論點是,是有一個寶座,但坐在上面的是“人”。於是,古往今來,朝代更替,無數君王為了這個龍椅寶座,爾虞我詐,勾心鬥角,競相廝殺,為的是長久獨佔龍椅寶座。從創造的角度講,如果沒有“一個寶座”、“一位至高的統治者”這些概念,人類就不可能存在。因此,如果有人篡奪了神的寶座,那他就無可避免地會讓自己或是別的人登上寶座。然而,這寶座不是人的,有一位坐在這個偉大的屬天寶座上。寶座是一個強有力的宣言,不僅表明神的存在,還表明祂的主權、合法的統治權,以及祂享有審判的特權。除非我們在思想中確信,在天堂有一個寶座,有一位坐在這寶座上,而聖經所啟示的神就坐在這個寶座上統治萬有;否則我們無法對這個世界有任何正確的認識。

約翰強調天上的寶座以及在寶座前的敬拜特別針對的是當時羅馬帝國的皇帝崇拜,他們將羅馬皇帝神化,為之建造神廟,讓人跪拜羅馬皇帝。而在這種逼迫之下,約翰強調天上的寶座,旨在讓基督徒認識到在這個寶座上的是萬王之王統治萬有的神。正如馬太所言:【太 10:28】那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。因為:【啟 4:11】“我們的主,我們的 神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。” 言外之意,任何地上的君王是不值得敬拜的。作為在拔摩海島被囚禁的老約翰,他一定知道他這樣寫所冒的風險,但聖靈感動他這樣寫,讓我們知道寶座的含義:基督徒的人生必須是在寶座前的人生;基督徒的服事也應該是在寶座前的服事;基督徒的敬拜必須是在寶座前的敬拜。他特別寫了寶座前服事的 24 位長老,因為那時做教會領袖意味著為主徇道。這的確讓無數忠實信徒為主獻身,幼小的基督信仰就在這徇道者的鮮血中孕育長大。

主後 156 年,八十六歲的示每拿老主教坡旅甲 (Polycarp)被帶入刑場,臨刑前,羅馬總督要他背棄基督,放棄信仰,告誡他說:“看看你,這把年紀了,快奉凱撒的名起誓求一條生路”。但是,八十六歲的老主教環顧一望無際的異教徒以及他們的臉孔,向他們揮揮手,仰望天空,歎息道:“快離開不信神的人吧!”羅馬總督繼續說:“快起誓吧,然後我會釋放你;快詛咒基督。” 坡旅甲的回答既清晰又勇敢:“我服事主幾十年,祂從未虧待我;對這位拯救我的君王,我豈可開口褻瀆祂?” 於是,從容就義。

《啟示錄》第五章(書卷與羔羊)(郭跟成弟兄)

【啟五 9~10】他們唱新歌說:“你配拿書卷,配揭開七印,因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於 神,又叫他們成為國民,作祭司,歸於 神,在地上執掌王權。”

世界萬物的結局近了。約翰看見主神坐在寶座上,右手中有書卷,裡外都寫著字,用七印封嚴了。世界的結局就在這書卷裡。是毀滅,還是救贖,抑或既有毀滅也有救贖,都在這書卷裡。但沒有人可以打開。約翰就大哭。二十四位長老中的一位告訴約翰,“不要哭!看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。”

約翰就來尋找這獅子,卻看見寶座與四活物並長老之中,有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是 神的七靈,奉差遣往普天下去的。就是這羔羊,從主神手中拿過書卷,世界萬物的結局都要在羔羊的手中得以成就。

整本聖經在講一件事情,耶穌基督完成神的救贖,就是福音。因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們!(羅 11:36)。啟 5:9-10 就是這福音的描述。羔羊被殺,把我們從罪惡和死亡的轄制中,買贖出來,讓我們歸於神。

成為國民,作祭司,在地上執掌王權。

這個世界上有 77 億人,據說有 25 億基督徒。但是感覺我們的弟兄姐妹似乎要遠遠少於這個數目。例如,卡城的華人信主比例大約 5%,我們生活的北美(加拿大和美國),在政治經濟生活的方方面面,感覺基督的影響日漸式微。我們的弟兄姐妹也不免遭遇患難、困苦、逼迫、饑餓、危險,還有生活的壓力,關係的緊張,前途的無助,甚至覺得沒有指望。我們的信仰,我們所信的主耶穌,能救我們脫離這些麼?

這兩節經文(啟 5:9-10)告訴我們,主耶穌救我們脫離了罪惡和死亡,讓我們成為神的國民,作祭司,在地上執掌王權。我們脫離了罪惡和死亡,出黑暗,入光明,雖然仍在地上寄居,雖然困難依然還在,但有了主,一切已經不同,因為我們有了自由活潑的新生命,靠著那加給我力量的,我凡事都能作。我們脫離了撒旦的陣營,成為神的子民,和主基督一同作王,在日期滿足的時候,天上地上一切所有的,都在基督裡面同歸於一。

這場爭戰,每天都在進行,我們也參與在其中。但是我們知道最終的結局。

當世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並他的受膏者的時候,我們這些屬神的子民,知道我們得蒙救贖,在神的永恆中有份,在地上和基督一起執掌王權。

這是何等的指望,這是我們信心的錨,讓我們可以勇敢地面對今天的日子。

守約施慈愛的天父上帝,我們看到你的愛,看見你在這末世對我們這些屬你的子民的應許。願你保守我們弟兄姐妹每天都能戰勝我們的處境,就在今天,就在現在,把喜樂放在我們心裡,因為我們倚靠你。奉主基督之名,阿門。

《啟示錄》第六章(被殺的義人)(郭跟成弟兄)

【啟 6:9~11】揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為 神的道、並為作見證被殺之人的靈魂,大聲喊著說:“聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?”於是有白衣賜給他們各人,又有話對他們說:“還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺,滿足了數目。”

羔羊揭開七印,一個接著一個。每揭開一印的時候,就有一些大事情發生。啟示錄中間一大段,約翰所看見的異象,是七印,七號,和七碗。要明白這七印,七號,和七碗在末世的時間線,是件不容易的事,因為聖經沒有很清楚地把這時間線說明。於是就有了不同的說法,教會災前被提,災中被提,災後被提,有千禧年,無千禧年等。不管這些不同,七印,七號,和七碗的時間普遍認為是教會時期(現在)到某個時候(未來)發生的,7 年大災難時期,是但以理所預言的第七十個七(但 9:24-27,前 69 個 7 從回歸重建聖殿到羔羊被殺)。而結束的時間是基督再臨地上,千禧年開始。

前四印出來了四匹馬。第五印揭開的時候,約翰看見了“在祭壇底下, 有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂”。那些靈魂喊著要主審判地上的人,為他們伸冤。有話回答他們說:“還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺,滿足了數目。”

不知道大家可有過困惑,為什麼主讓他的門徒們一個個被殺。他們都放下所有跟隨主,難道主不能讓他們在世平順,壽終正寢?這裡,回答這些殉道者的靈魂的話是,再等等,等殉道人的數目滿足了。主還要更多的人殉道,你作何感想?前兩天李爽分享過,殉道者的血是教會的種子。在初期教會的時候(就是基督教沒有成為羅馬國教之前),殉道是那時候的弟兄姐妹認為能為主作的最美的見證。後來,為了真理殉道的(反對羅馬天主教的腐敗,新教改革,在異教的地方傳福音,在中國)不也大有人在。

主的意念大過我們的意念。世人以為好的,主看著一文不值。世人所不願的,卻是主的祝福。保羅前半生人前顯貴,卻是他最不堪的回憶。他的後半生,居無定所,顛簸流離,卻是他喜樂平安的日子。耶穌說,“你們要記得我對你們所說過的話:沒有僕人大過主人的。如果人們迫害了我,也要迫害你們 …”。所以我們遇見問題,不要問,為什麼是我這麼倒楣,而要問,主啊,你要我作什麼來見證你。我們每天的日子,似乎殉道離我們很遠,但我們可以放棄我們自以為該得的權力,在家人中,朋友中,同事中,放下我自己就為主作了美好的見證。放棄我心中所好,讓我時間使用的更有意義。

我們的天父上帝,願你看顧我們每天的日子,讓我們明白你的心意。放下我自以為該得的權力,只願彰顯你的大能在我身上所改變的。奉我主耶穌的名,阿門。

《啟示錄》第七章(這些穿白衣的是誰?)(郭跟成弟兄)

【啟七 13~17】長老中有一位問我說:“這些穿白衣的是誰?是從哪裡來的?”

我對他說:“我主,你知道。”他向我說:“這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以,他們在 神寶座前,晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑、不再渴,日頭和炎熱也必不傷害他們,因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源, 神也必擦去他們一切的眼淚。”

耶誕節馬上要來了。耶穌基督是神給人預備的禮物。整本聖經都在講這件事,神為人預備的救恩:耶穌基督。也就是我們總說的福音。福音是一個,但描述卻不同。週一,我們分享的經文,他們唱新歌說:“你配拿書卷,配揭開七印,因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於 神,又叫他們成為國民,作祭司,歸於 神,在地上執掌王權。”(啟 5:9-10),是福音的描述。我們現在看的啟7:13-17,是另一種描述。這些穿白衣的是誰?那位詢問約翰的說,他們曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了,現在在神的殿裡,羔羊牧養他們,領他們到生命水那裡。這也是福音的描述。就如我們都經歷過的,羔羊的血洗淨了我們的罪,可以坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。最終我們要到主那裡。這就是我們的福音。

我們在神寶座前,晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇我們。不知道大家可羡慕這樣的生活?之前一位弟兄分享,說他對永生不渴慕,他覺得是個問題。我覺得這是個生命的過程,可能我們的生命都會經歷一個過程,在這個過程中,擁有主並享受他的同在,經歷他,越來越知道他的美善,自然就渴望永遠和他同在。希伯來書 11 章列出了一長串的信心偉人,說他們卻羡慕一個更美的家鄉,就是在天上的。因為神已經給他們預備了一座城(來 11:16)。保羅說,我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進、又喜樂(腓 1:23-25)。保羅那時候在羅馬囚禁,如果為主殉道,自認是好的無比。但生命都在主的掌握之中,活著事奉主,使人在所信的道上又長進,又喜樂,也是好的無比。我們若能理解保羅的處境,大家想想,這是不是也是我們每天處境的寫照?所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們在世上經歷這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。

原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。(林後 4:16-18)

我們的天父上帝,感謝你賜下我主耶穌基督,只有羔羊的血可以把我們的衣裳洗白淨。我們才得以進入你的殿中。我們不再饑、不再渴,日頭和炎熱也必不傷害我們。感謝你的救恩,我們就是這穿白衣的人。看到我們的歸宿,我們可以戰勝我們的處境,在這彎曲悖謬的世界,也不喪膽,內心一天新似一天。奉我主耶穌的名,阿門。

《啟示錄》第八章(眾聖徒的祈禱升到神面前)(郭跟成弟兄)

【啟八 3~4】另有一位天使拿著金香爐來站在祭壇旁邊,有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。

羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻。約翰看見那站在 神面前的七位天使,有七枝號賜給他們。另有一位天使拿著金香爐來站在祭壇旁邊,有許多香,那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到 神面前,到神寶座前的金壇上。

聖徒的禱告和天使拿的香的煙一起升到神面前。我們的禱告不是徒然的。即便是禱告的事情沒有實現,我們的主也知道我們的禱告。主知道我們的心,所以我們的禱告不可能言不由衷,誰會自己欺騙自己呢?

不知道大家的祈禱生活如何?我覺得祈禱也是我信仰生活中的弱項,很需要操練和主在安靜中相遇,但不知道如何行。我要禱告求主的引導。我日常會作幾種禱告。睡覺之前,我會作一個總結的禱告,思想我今天所作,所言,所想。哪些榮神益人,感謝神的恩惠。哪些讓神蒙羞,就在神面前認罪悔改。把今天的重擔交托給神,一天的難處一天當就夠了,求神賜給我一個好的睡眠。再思想明天所要行的,把這些禱告到神面前。早晨起來,先獻上禱告,把我的今天當作活祭,獻在主的面前,求神保守我凡事行在主的旨意中。大約在中午的時候,我為有需要的弟兄姐妹,家人(孩子)禱告。

禱告是我們向神傾心吐意。表明我們信他並倚靠他。我們禱告,是用心靈和誠實敬拜他,如果不是如此,禱告就不可能發生。我們知道神的大能,知道他的美善和慷慨,知道我們不過是塵土,他竟眷顧我們,所以我們願意尋求他的旨意。而且只有我們願意順服他的帶領時,他的旨意才向我們顯明。禱告像一面鏡子,照出我們心中的意念,至終讓我們認識自己,清楚地看明自己內裡的光景(好多時候,我們糊裡糊塗,並不真正知道我們自己的光景),並改變自己。我們的禱告和天使手中的香的煙一起,升到神面前,這提醒我們,一方面,我們禱告神必聽見,另一方面,我們要謹慎,近前聽,敬畏神。

我們的天父上帝,感謝你接納我們,給我們禱告的權柄,垂聽我們的禱告。我們本不曉得如何禱告,求你的靈引導我們,讓我們的禱告沒有阻礙。願我們的禱告,到達你的面前,成為馨香的祭,蒙你悅納。奉我主耶穌的名,阿門。

《啟示錄》第九章(大災也不能得救不悔改的人)(郭跟成弟兄)

【啟九 20~21】其餘未曾被這些災所殺的人,仍舊不悔改自己手所作的,還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走,金、銀、銅、木、石的偶像;又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。

七印、七號、七碗是末世大災難的時期。七號的第一號,地的三分之一和樹的三分之一被燒了,一切的青草也被燒了。第二號,海的三分之一變成血。第三號,眾水的三分之一變苦,就死了許多人。第四號,日月星的三分之一黑暗了,白晝的三分之一沒有光。

今天看的第五號,鎧甲滿身的蝗蟲,用蠍子的尾巴傷害頭上沒有神的印記的人五個月。第六號,伯拉大河的使者出來,用怪異的馬口中所出來的火與煙,並硫磺,殺了人的三分之一。這些災禍都遠遠超出我們的想像,但我們看見神保守屬他的子民,那些傷人的蝗蟲不能傷害頭上有神印記的人。

約翰所看見的,這些大災都是神的作為。神為什麼要如此對待世人?以賽亞先知預告神差派彌賽亞拯救世人的資訊,“主耶和華的靈在我身上,因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人(“傳福音給貧窮的人”),差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢;報告耶和華的恩年,和我們 神報仇的日子,安慰一切悲哀的人;”(賽 61:1-2)。主基督在拿撒勒的會堂,讀了這句經文,對眾人說,“今天這經應驗在你們耳中了。”。不過主唯讀到了報告耶和華的恩年(報告神悅納人的禧年)(路 4:18-19),沒有接著讀“和我們神報仇的日子”。主基督的第一次來,是為了拯救世人,開啟了恩典時代。第二次再來,就是神報仇的日子(七印、七號、七碗之後,主再臨地上,開啟了千禧年)。所以,這些大災是神報仇的日子,凡是不屬神的,都是屬撒旦的,都在神的震怒之下。但是凡是屬他的,都在他的蔭蔽之下(啟 7:15-17,9:4)。

現在還是恩典的時代。願意世人能夠認識我們這位元創始成終的神。聽過不少見證,9-11 的時候,很多人因著這災難認識並信靠了主。現今的 Covid 疫情,也讓不少人心生敬畏,知道我們人不過是塵土。主是有恩典的,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改(彼後 3:9)。但總是會有結束的時候。我所看見的那踏海踏地的天使向天舉起右手來,指著那創造天和天上之物,地和地上之物,海和海中之物,直活到永永遠遠的,起誓說:“不再有時日了(或作“不再耽延了”)(啟 10:5-6)。

就是在這最後的日子,神仍然給人有機會悔改。但其餘未曾被這些災所殺的人,仍舊不悔改自己手所作的,又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事,他們受罰乃是咎由自取。這又和今日的世代何其相像。主啊,願你讓世人都能看見自己將來的結局,從而作出正確的選擇。奉我主耶穌的名,阿門。

《啟示錄》第十章(神的話,在我口中甜如蜜)(郭跟成弟兄)

【啟十 8~11】我先前從天上所聽見的那聲音又吩咐我說:“你去,把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。”我就走到天使那裡,對他說:“請你把小書卷給我。”他對我說:“你拿著吃盡了,便叫你肚子發苦,然而在你口中要甜如蜜。”我從天使手中把小書卷接過來,吃盡了,在我口中果然甜如蜜,吃了以後,肚子覺得發苦了。天使(原文作“他們”)對我說:“你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。”

前六號的災過去,第七號吹響之前,約翰看見踏海踏地之天使手中展開的小書卷。

從天上來的聲音告訴約翰,要他把天使手中的小書卷吃了,並告訴他,這在你肚裡發苦,但在你口中甜如蜜。約翰照此行,果然如此。

天使所拿的小書卷記錄的是神的話。舊約書卷多次記錄,神的話,在我們口中甜如蜜。例如,他對我說:“人子啊,要吃你所得的,要吃這書卷,好去對以色列家講說。”

又對我說:“人子啊,要吃我所賜給你的這書卷,充滿你的肚腹。”我就吃了,口中覺得其甜如蜜。(結 3:1-3)。類似的經文還有耶 15:16,詩篇 19:10,119:103。

神的話,在我們口中甜如蜜。聖經告訴我們這個世界的來龍去脈。人是怎樣的人,神是怎樣的神。人是如何的悖逆,而神的愛讓基督在我們和他為敵的時候,為我們死,把我們從罪惡和死亡之中拯救出來。當我們讀聖經看見神所成就的,看見這莫大的恩典,看見神對這個世界和人類的護理,看見神對我們在世和將來的應許,神的話就是我們快樂的泉源。讀神的話,流入我們心裡,發現神沒有留下一樣好處不給我們,神的話,在我們口中甜如蜜。

費解的是,為什麼在約翰的肚子中又變苦了呢?神的話安定在天,永無改變,對我們的應許都在,好處也是未嘗留下一樣不給我們。約翰吃了書卷之後,天使要他“你必指著多民、多國、多方、多王再說預言”。明白了神的話,就明白了多民、多國、多方、多王的結局,就可以指著他們說預言。這個預言是什麼?外邦發怒,你的忿怒也臨到了,審判死人的時候也到了;你的僕人眾先知和眾聖徒,凡敬畏你名的人,連大帶小得賞賜的時候也到了;你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。” (啟 11:18)當我們明白眾人的結局,我們不是幸災樂禍,心中的愛越多,越能體會神的憂傷,越能體會這災禍臨到眾人,是怎樣的傷痛。想想我們的家人朋友,他們淪落到滅亡的結局,我們告訴他,他們卻無動於衷,我們心中的苦。

我們的天父上帝,感謝你的救恩,通過聖經告訴我們你的奧秘。我們常在你的話裡,就常在你裡面,你也常在我們裡面。有你相伴,我們的日子就甜如蜜。我們看見那不認識你的人,知道他們與基督無關,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神。我們就心中發苦,因你也不願他們沉淪。願你讓我們能傳講你的話語,把你的愛通過我們的行動讓世人能看見你榮耀的作為。奉我主耶穌的名,阿門。

《啟示錄》 第十一章(哈利路亞)(宋岳弟兄)

【啟十一 15】第七位天使吹號、天上就有大聲音說、世上的國、成了我主和主基督的國.他要作王、直到永永遠遠。

《啟示錄》第十一章為我們啟示了三個異象,即(1)僕人約翰被指示用葦子丈量神殿,(2)神的兩個見證人傳道、殉道、復活和升天,以及(3)第七位天使吹號。

舊約記載了所羅門王建造的聖殿(第一聖殿),於主前 587 年毀于巴比倫王尼布甲尼撒二世(王下二十五 8~9 )。以色列人被擄到巴比倫 70 年後,回到耶路撒冷,在猶大省長所羅巴伯和大祭司約書亞領導下重建聖殿(第二聖殿),應驗了神“七個七”的預言(但九 25 ; 亞 一 16 ) 。主前 19 年,希律王開始擴建第二聖殿,工程持續到主後 64年完工。于主後 70 年毀于羅馬將軍提多,應驗了神“六十二個七”的預言 (但九26 )。神在《啟示錄》通過僕人約翰被指示用葦子丈量神殿的異象預言在末後“一個七”,將有另一個聖殿(第三聖殿)被建造(啟十一 1)。第三聖殿的完成是“一七之內”即七印開啟過程中的標誌性事件(但九 27)。通過這一異象,我們可以看到:神將讓以色列全家反省他們過去殘害主耶穌的罪(徒二 22 ~23 );神也明察以色列人和假先知所犯的惡和不順服 (耶二十三 10~11 );但神的救恩終要臨到以色列民(賽四十二1~4 ; 羅十一 28~32)。

兩位見證人的異象使我們看到神要通過兩位見證人為耶穌作見證,告訴以色列人他們當年釘在十字架上的耶穌,就是他們千年所盼望的彌撒亞,並且,要通過這兩位見證人在世人面前再現主耶穌的傳道、得權柄、施神跡、受難、復活的神跡。大衛家和耶路撒冷各國的民將因這樣的神跡,全家認識主耶穌,痛苦悔改並得救(亞十二 9~14)。神在近2000 年前發出的異象中,預言在末世的七年中,世界各民、各族、各國、都有人觀看兩位見證人殉道後的屍首三天半(啟十一 9)。這在兩千年前按常識是不可能的事情。但在互聯網的今天,沒有人會懷疑發生這樣事情的可能性。這使我想起了主耶穌的話:天國近了,你們應當悔改(太四 17)

在第七位天使吹號的異象中,天上有大聲音說:“世上的國,成了我主和主基督的國,他要作王,直到永永遠遠”(啟十一 15 )。 這一宣告位於《啟示錄》二十二章篇幅的中央,也是《啟示錄》給我們的核心資訊。它應驗了神在主前 500 年向先知但以理髮出的異象:當那列王在位的時候、天上的 神必另立一國、永不敗壞、也不歸別國的人、卻要打碎滅絕那一切國、這國必存到永遠(但二 44)。

世上的國在主耶穌揭開六印的過程中,經歷了世界級的敵基督(啟六 1~2)(揭開第一印)所帶來的戰爭(啟六 3)(揭開第二印)、饑荒(啟六 4)(揭開第三印)和世界四分之一人口的死亡(啟六 7~8)(揭開第四印);經歷了史無前例的大地震(啟六12~1)(揭開第六印);有無數聖徒為神的道和為作見證被殺(啟六 9)(揭開第五印)。

在主耶穌揭開第七印(啟八 1),六位天使吹號的過程中,世上的國經歷了雹災,地的三分之一被毀(啟八 7);有燒著的山扔在海中,海的三分之一被毀(啟八 8);有燒著的大星落下,眾水的三分之一被毀(啟八 11);日、月、星的三分之一被擊打以致黑暗(啟八 12);有蝗蟲傷害折磨額上沒有神印記的人五個月,叫他們生不如死(啟九4~6);有二億馬軍如同現代戰爭的坦克一般,口中所出來的火與煙並硫磺滅殺了三分之一的人類(啟九 18);有在大災中未被殺的人仍舊不悔改,繼續拜偶像作惡(啟九20~21);也有神的見證人傳道 1260 天(即三年半),受死,復活,升天(啟十一7~12);又有大地震,城就倒塌了十分之一,七千人死亡(啟十一 13)。

但當第七位天使吹號時,世上的國走到了盡頭,敬畏神的名的人迎來了等待已久的時刻。因為,昔在今在的主 神、全能者,執掌大權作王了。外邦發怒,神的忿怒也臨到了。 審判死人的時候也到了。 凡敬畏神的名的人得賞賜的時候也到了。 神敗壞撒但之人的時候也就到了(啟十一 16~19 )。哈利路亞!神的奧秘成全了(啟十 7 ) 。

我們在天上的父、願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上、如同行在天上(太六 9~10),奉主基督的名,阿們。

《啟示錄》 第十二章(婦人和大紅龍的異象)(宋岳弟兄)13 | 四月| 2016 | 《DAILY SPIRITUAL FOOD FOR CHRISTIANS 》 基督徒靈糧補給站※  內容豐富圖文並茂影音兼備

【啟十二 1~3】天上現出大異象來.有一個婦人、身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕。他懷了孕、在生產的艱難中疼痛呼叫。天上又現出異象來。有一條大紅龍、七頭十角、七頭上戴著七個冠冕。

【啟十二 9】大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的。他被摔在地上、他的使者也一同被摔下去。

神在《啟示錄》第十二章賜給了我們一個婦人和一條大紅龍的異象。

這婦人是指誰呢?只見她身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕。她懷了孕、在生產的艱難中疼痛呼叫(啟十二 1~4)。她生了一個男孩子、是將來要用鐵杖轄管萬國的。她的孩子被提到 神寶座那裡去了(啟十二 5)。婦人就逃到曠野、在那裡有 神給她預備的地方、使她被養活一千二百六十天(啟十二 6)。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人、叫她能飛到曠野、到自己的地方、躲避那蛇。她在那裡被養活一載二載半載(啟十二13)。

這婦人是指以色列民。因為在《舊約》中婦人被多次用來喻表以色列民(結二十三1~4 ;彌 四 10; 賽四 3 )。婦人的形象喻表以色列民的祖先雅各和他的妻子所生的12 個兒子(創十五 4 ~ 5 ;創三十七 9~11)。婦人的男孩子,將來要用鐵杖轄管萬國,是喻表耶穌基督(詩二 7 ~ 9 ;啟二 26 ~ 27 )。她的孩子被提到神的寶座那裡去了,是喻表主耶穌已經復活和升天(來十二 2)。《馬太福音》和《路加福音》記錄的耶穌的家譜,表明主耶穌的肉身是亞伯拉罕的後裔(兒子),大衛的子孫(兒子),也是神的兒子(太一 1 ;路三 23 、路三 38 )。

“婦人逃到曠野” 的異象喻表在末世七年大災的後半段(猶太曆 1260 天=42 個月=三年半),以色列民要被神引到曠野,躲避撒旦的迫害,蒙神保守(啟十二 13~17 ;亞十四 1~ 5 ;但十一 41 ~ 42 ;申三十二 9~11 )。

大紅龍又是指誰?只見它七頭十角、七頭上戴著七個冠冕。晝夜控告神的子民(啟十二 10 ),站在那將要生產的婦人面前、等她生產之後、要吞吃他的孩子(啟十二3~4 );它同它的使者在天上與天使長米迦勒和他的使者爭戰,戰敗(啟十二 7~8 ; 但十二 1),被摔在地上(啟十二 9 ; 啟八 12 ; 啟九 1 ),逼迫攻打以色列民(啟十二13 ; 十二 15 ;但 十一 40 );並與以色列民中的基督徒爭戰(啟十二 17 ;耶三十三 19~22 )。

這大紅龍就是那古蛇、名魔鬼、又名撒但,是迷惑普天下的(啟十二 9 )。古蛇在聖經中還出現過 1 次,也在《啟示錄》中(見啟二十 2 )。但蛇在聖經中則出現過 62次,在《舊約》和《新約》都出現過。在聖經中,蛇的作為包括:引誘人的始祖犯罪(創三 1~5);毒氣害人(申三十二 31~33 );及所生的是火焰的飛龍(賽十四 29 )。但古蛇難逃地獄的刑罰(太二十三 33 ~36 )。

魔鬼(the Devil)在聖經中出現過 34 次,都在《新約》。魔鬼的作為包括:試探主耶穌(太四 1 );在神的田中撒稗子(太十三 39 );抵擋神的道(路八 12 );教唆猶大賣主(約十三 2 );壓制人(徒十 38 );遍地遊行,尋找可吞吃的人(彼前五8 );及犯罪(約壹三 8 )。但魔鬼終將被扔進永火(太二十五 41 ; 啟二十 10 )。

撒但(Satan)在聖經中出現過 48 次,在《舊約》《新約》都出現過。撒但的作為包括:攻擊神的選民(代上 二十一 1 );與神的大祭司作對(亞三 1 );在天地之間往返(伯一 6~7 );不體貼 神的意思,只體貼人的意思 (太十六 21~23 );捆綁人(路十三 15~17 );動搖基督徒的信心(路二十二 31~32 );欺哄聖靈(徒五 1~4 );與基督作對(林後六 14~15 );裝作光明的天使(林後十一 13~14 );阻擋聖工(貼前二17~18 );及行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事,在那沉淪的人身上行詭詐(貼後二7~10)。

在天上爭戰的異象中,大龍和它的使者為何被摔在地上(啟十二 9)?這是因為神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄都來到了(啟十二 10 ;十一 15~18 ),世上的國成了我主基督的國,主基督敗壞那些敗壞世界之人的時候到了(啟十一 15~18 )。

臺灣作曲家侯德健曾寫了一首歌,叫《龍的傳人》。1988 年他還在央視春晚演唱了這首歌,風靡全國。歌中唱到:“古老的東方有一條龍,它的名字就叫中國。古老的東方有一群人,他們全都是龍的傳人。”習近平主席同特朗普總統參觀故宮時,也向特朗譜說:“對,我們這些人也是原來的人。黑頭發、黃皮膚,傳承下來,我們叫龍的傳人。”

特朗普說:“這太棒了!”1當我們在《啟示錄》中認識了“大龍”的真實面目之後,是否會因著聖靈對“龍”的文化和“龍的傳人”的觀念有了不同的解讀和認識?

我們在天上的父,願聖靈憐憫我們的每一位同胞,告訴他們並使他們相信,他們本是神的子民(彼前二 10),要脫離那惡者(約十七 15),不要再作罪的奴僕即“龍的傳人” (羅六 16)。奉主基督的名,阿門。

1 摘自習近平主席夫婦同特朗普總統夫婦參觀故宮時的對話(2017 年 11 月 8 日,根據央視視頻整理)

《啟示錄》 第十三章(獸的異象)(宋岳弟兄)

【啟十三 1】我又看見一個獸從海中上來、有十角七頭、在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號。

【啟十三 11】我又看見另有一個獸從地中上來.有兩角如同羊羔、說話好像龍。

《啟示錄》第十三章賜給我們兩個異象:從海中上來的獸和從地中上來的獸。

從海中上來的獸是指誰呢?只見它從海中上來、有十角七頭、在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口.那龍將自己的能力、座位、和大權柄、都給了他。獸的七頭中、有一個似乎受了死傷。那死傷卻醫好了(啟十三1~3 )。龍又賜給他說誇大褻瀆話的口。又有權柄賜給他、可以任意而行四十二個月(啟十三 5 )。它便開口向 神說褻瀆的話、褻瀆 神的名、並他的帳幕、以及那些住在天上的(啟十三 6 )。又任憑它與聖徒爭戰、並且得勝。也把權柄賜給它、制伏各族各民各方各國(啟十三 7 )。凡住在地上、名字從創世以來、沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人、都要拜他(啟十三 8)。

這海中上來的獸就是那敵基督(約壹二 18 )。因為它從撒但獲得權柄,是世上的王(國)(但七 16~18 ),必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期、和律法,聖民必交付他手一載、二載、半載(但七 25)。它就是那巴比倫大城(賽十三 19 ; 但四 28~30; 啟十四 8 ),大罪人、沉淪之子和不法的人(貼後二1~9 )。

從地中上來的獸又是指誰呢?只見它從地中上來,有兩角如同羊羔、說話好像龍。

在頭一個獸面前、施行頭一個獸所有的權柄。叫地和住在地上的人、拜那死傷醫好的頭一個獸,行大奇事、甚至在人面前、叫火從天降在地上,它要給那受刀傷還活著的獸作個像,叫獸像有生氣、並且能說話、又叫所有不拜獸像的人都被殺害,叫眾人、無論大小貧富、自主的為奴的、都在右手上、或是在額上、受一個印記。除了那受印記、有了獸名、或有獸名數目的、都不得作買賣(啟十三 11~17)。獸名的數目是六百六十六(666)(啟十三 18)。

這從地中上來的獸就是那假先知(太七 15; 太二十四 23~24 ;約壹四 1~3 )。

因為它依附、推崇,維護從海上來的獸(敵基督),有權勢但善於偽裝,是謊言大師,欺騙性極強,牢籠腐蝕人的信念、思想、意識和靈魂,專門逼迫不向魔鬼屈服的聖徒。劇毒有機化合物(六氯環己烷,代稱“六六六” )的分子式是 C6H6Cl6。而從地中上來的獸的獸名的數目也恰是 666。

獸的異象帶給我們的資訊是什麼?

大紅龍(撒但)為了抵擋神,模仿神的聖三位一體(即聖父、生子和聖靈),組織“邪惡三角同盟”:即撒但、敵基督和假先知。世上的國是幽暗的世界,不論從海上還是陸上都是敵基督、假先知和撒但在掌權。基督徒並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰(弗六 11~12 )。

但是,當世上的國成為基督的國時,基督敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了(啟十一 18)。撒旦、敵基督和假先知滅亡和受審判的時候也就到了(啟十三 10;啟二十 10; 林前十 55~57 )。 聖徒的忍耐和信心、就是在此(啟十三 10)。

《啟示錄》 第十四章(永遠的福音)(宋岳弟兄)

【啟十四 13】我聽見從天上有聲音說:“你要寫下、從今以後、在主裡面而死的人有福了!”聖靈說:“是的、他們息了自己的勞苦、做工的果效也隨著他們。”

神在《啟示錄》 第十四章 賜給了我們三個異象:(1)羔羊和十四萬四千人同在錫安山的異象(啟十四 1~5);(2)三位天使報信的異象(啟十四 6~13);以及收割莊稼與葡萄的異象(啟十四 14~20)。這些異象帶給我們什麼資訊?

在第一個異象中,我們看到,羔羊站在錫安山、同他又有十四萬四千人、都有他的名、和他父的名、寫在額上;我們聽到,從天上有聲音、像眾水的聲音、和大雷的聲音,並且彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前、並在四活物和眾長老前唱歌、彷彿是新歌。 這些人未曾沾染婦女、他們原是童身。羔羊無論往那裡去、他們都跟隨他。他們是從人間買來的、作初熟的果子歸與 神和羔羊。在他們口中察不出謊言來.他們是沒有瑕疵的(啟十四 1~5)。

通過這異象,我們看到龍(撒旦)與為耶穌作見證的以色列民(即婦人“其餘的兒女”)的爭戰,必以失敗告終(啟十二 13~17) 。在《啟示錄》第七章的異象中,我們看到與主耶穌同在的這十四萬四千人來自以色列的十二支派,在主耶穌揭開第七印之前,在地上蒙神揀選,有天使拿著永生神的印印了他們的額(啟七 1~8)。現在,當第七印的第七號吹響,世上的國成了主基督的國的日子(啟十一 15),蒙神揀選的以色列十二支派雖經歷了與從天上被扔在地上的龍(魔鬼)的爭戰(啟十二 17),經歷了海上來的獸(敵基督)和陸上來的獸(假先知)的擄掠、殺戮和逼迫(啟十三),終將蒙神保守,在錫安山(天上)與主耶穌同在(啟十四 1)。這喻表以色列全家都要得救的應許(羅十一26)終必實現。

在第二個異象中,我們又看到,另有一位天使飛在空中;有永遠的福音要傳給住在地上的人、就是各國各族各方各民。他大聲說:“應當敬畏 神、將榮耀歸給他,因他施行審判的時候已經到了!應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的”(啟十四 6~7)。有第二位天使接著說:“叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了、傾倒了”(啟十四8 )。又有第三位天使接著他們、大聲說:“若有人拜獸和獸像、在額上、或在手上、受了印記、這人也必喝 神大怒的酒、此酒斟在 神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前、在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒、直到永永遠遠。那些拜獸和獸像受他名之印記的、晝夜不得安寧。 ”(啟十四 9~11)

在這個異象中,我們聽到了 神在基督的國到來的時候,差遣他的使者向全世界的民做了永遠的福音的“最後登機廣播” :應當敬畏神,將榮耀歸給他(太四 17 ;可一14 ~15 ),因為巴比倫大城傾倒了,神審判的時候已經到了。我們也聽到了天使對於拜偶像和不信神的人發出的最後的嚴厲警告。我們還聽到了聖靈對於守神誡命和耶穌真道,在主裡面而死的人的終極安慰:“是的、他們息了自己的勞苦、作工的果效也隨著他們”。(啟十四 13 )

“巴比倫大城”在聖經中出現過 5 次,都在啟示錄中(啟十四 8 ;十六 19 ; 十八 1~2 ; 十八 9~10 ; 十八 21)。她象徵那世上的國(但五 28~30 ; 但二37~38 ),黑暗掌權的國(路二十二 52~53 ),魔鬼幽暗的世界(弗六 11~12 )和拜獸和獸像的國(啟十四 9)。

在第三個異象中,我們看到人子坐在雲上,頭戴金冠冕,手拿快鐮刀。有天使從殿中出來向人子大聲喊著說:“伸出你的鐮刀來收割.因為收割的時候已經到了、地上的莊稼已經熟透了”。人子把鐮刀扔在地上。地上的莊稼就被收割了(啟十四 14~16)。又有一位天使從殿中出來拿著快鐮刀。從殿祭壇中出來有權柄管火的天使向拿快鐮刀的天使大聲喊著說:“伸出快鐮刀來收取地上葡萄樹的果子.因為葡萄熟透了。” 那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中。酒醡踹在城外,血從酒醡裡流出來,高到馬的嚼環,遠有 600 裡。(啟十四 17~20)

這裡的莊稼在《聖經》中曾被喻表天國之子(太十三 24~30 ;太十三 36~40 ),神的子民(產業)(太九 35~38 ;弗一 13~14 ),以色列民(詩七十四 2 ),基督的國的選民和國民(詩一百零六 4~5 )和敬畏神的人(啟十四 7 )。

這裡的葡萄在《聖經》中曾喻表背離神的以色列民(賽五 3~6 ),不潔之物(士十三 13~14 )和拜獸和獸像,有獸印的人(啟十四 9~10 )收割莊稼和葡萄的異象使我們看到當世上的國成了主基督的國的時候,敬畏神的人要進入神的國;而不敬畏神的人要進入神的烈怒和審判。

我們在天上的父,願彩虹基督教會的每一位弟兄姊妹都成為那傳佳音報喜訊的天使,在當前中國新冠疫情肆虐,人心恐慌,魔鬼猖獗之際,將那永遠的福音傳給他們的家人,同事,朋友和同胞。奉主基督的名,阿門。

《啟示錄》 第十五章(盛神大怒的七個金碗)(宋岳弟兄)

【啟十五 4】主阿、誰敢不敬畏你、不將榮耀歸與你的名呢。因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了。

在《啟示錄》第十五章僕人約翰看見盛神大怒的七個金碗的異象。

在《啟示錄》 中,先後出現了七印、七枝號和七個金碗的異象。

七印的異象(啟六~十六)概括了神預定的世上的國的“最後一個七”的全部進程。

七枝號的異象(啟八~十一)概括了主基督揭開第七印之後,“最後一個七”的後半段即 1260 天(即四十二個月或三年半)的全部進程。

七個金碗的異象(啟十五~十六)則概括了天使吹第七號之後,世上的國成了主基督的國的全部進程。

七個金碗的異象大而且奇。有七位天使掌管神末了的七災,從天上存法櫃的殿出來,穿著潔白光明的細麻衣,胸間束著金帶。有七個金碗盛滿了永生神的大怒,由四活物中的一位交給那七位天使。因神的榮耀和能力,殿充滿了煙,末了七災降完之前,沒有人能以進殿(啟十五 1;5~8)。

在異象中,僕人約翰又看見仿佛有玻璃海,其中有火攙雜(太三 11~12)。 “玻璃海” 除在《啟示錄》第十五章之外(啟十五 2),在聖經中只出現過一次,即《啟示錄》第四章所描述的寶座前的景象(啟四 6) 。海在《啟示錄》中象徵多民、多人、多國、多方(啟十七 15 )。如水晶的玻璃象徵聖潔(啟七 9 )。僕人約翰又看見玻璃海上邊,站著在大災難中勝了獸和獸的像,並它名數目的人。他們拿著 神的琴唱僕人摩西的歌、和羔羊的歌(啟十五 3~4 )。

七個金碗的異象給我們的資訊是:
第一,世上的國成了主基督的國的過程中,預定要經歷神末了的七災(啟十五1 )。因為神忿怒的大日子到了(啟六 17 ; 彼後三 3~10 ;詩七十九 1~6 ),神的忿怒要發盡了(啟十五 1 ; 啟十四 19~20 )。

第二,世上的國成了主基督的國所依靠的力量是神的能力和基督的權柄。七位天使受神的差遣(啟十五 6 ),從天上寶座中和寶座周圍的四活物之一(基路伯或撒拉弗)接過盛滿神大怒的七個金碗(啟四 6 ;啟十五 7 ),穿著細麻衣(喻表聖徒所行的義)(啟十九 6~8 ),為聖徒伸流血的怨(啟六 9~10 ),要施行神的審判(啟十一18~19 )。

第三,末了的七災是由神直接降下的。主基督揭開第一到第五印的異象中的災,包括戰爭(揭開第二印的異象),饑荒(揭開第三印的異象),死亡(揭開第四印的異象),聖徒被殺(揭開第五印的異象),都來自從海中和地中來的獸(敵基督、假先知);主基督揭開第六印的異象中的災喻表了揭開第七印異象中的大災和神忿怒的大日到了。主基督揭開第七印後天使吹第一號到第六號期間的災,包括地的三分之一被毀(吹響第一號的異象);海的三分之一被毀(吹響第二號的異象);眾水的三分之一被毀(吹響第三號的異象);日月星辰的三分之一被毀(吹響第四號的異象);蝗蟲折磨額上沒有神印記的人(吹響第五號的異象);二億馬軍殺人三分之一(吹響第六號的異象),都是來自撒但和撒但的使者(啟八 6~九 21)。天使吹響第七號後神末了的七災,則直接來自神,來自盛神大怒的七碗(七十六 1)。

第四,末了的七災帶來聖徒的得勝和罪人的敗壞。玻璃海象徵大災難前被聖靈充滿的舊約時代和新約時代的聖徒。勝了獸和獸的像並它名子數目的人是指在大災難中為神的道並為耶穌作見證被殺的聖徒(啟六 5,啟七 14,啟十一 7,啟十三 17 )。

唱摩西的歌的聖徒,喻表主耶穌第一次降臨之前的聖徒(舊約時代),如全家必定事奉耶和華的約書亞(書二十四 14~15),拒絕向尼布甲尼撒的金像跪拜的沙得拉,米煞,亞伯尼歌(但三 16~18 ) ; 及冒死堅持向神禱告的但以理(但六 6~10 )。唱羔羊的歌的聖徒,則喻表主耶穌第一次降臨之後的聖徒,包括教會時期(新約時代)和主耶穌揭開七印時期的聖徒(路二十一 16~17;啟二~三;啟六 9 ;啟七 13~14 )。

第五,神末了七災的對象是拜獸和獸像的人,接受獸名之印記的人(啟十五 2,啟十三 16~17 ),行不義阻擋真理的人(羅一 18 ; 貼前二 15~16 ),和那悖逆之子(弗五 5~6 )。

第六,神末了的七災是神公義的作為(啟十五 4 )。神的忿怒也體現了神公義的
愛(林前十三 4~7 )。因愛本身包含神的公義和對不義的忿怒。神的忿怒就是神的公義的彰顯(詩七 11 ; 詩四十五 6~7 )。

第七,神末了的七災是一切敬畏他的人的福音,是神的約(啟十五 5 ;啟十一19 ; 申二十九 18~21 )。殿中的煙象徵神的怒氣,彰顯他的榮耀和能力(啟十二10 ),需要一切人的敬畏(啟十五 4a ; 腓二 9~11 ),配得一切敬畏他的人的稱謝(詩七 14~17 )

《啟示錄》 第十六章(公義從天而現)(宋岳弟兄)

【啟十六 17】第七位天使把碗倒在空中、就有大聲音從殿中的寶座上出來、說、成了。

《啟示錄》 第十六章出現了七位天使把盛滿神大怒的七碗倒在地上的異象。只見: 第一碗倒在地上, 有獸印記、拜獸像的人就生毒瘡 (啟十六 2 );第二碗倒在海中,海中的活物就都死了(啟十六 3 );第三碗倒在眾水的泉源 裡,水就變成血(啟十六 4 );第四碗倒在日頭上,人就被大熱所烤但仍不悔改將榮耀歸給神 (啟十六8 );第五碗倒在獸的座位上,獸的國就黑暗了,人就生瘡並因疼痛咬自己的舌頭,但
仍不悔改所行的 (啟十六 10 ~11);第六碗倒在幼發拉底大河上, 河水就幹了,三個魔鬼的靈從龍口、獸口並假現知的口出來,與眾王聚集在哈米吉多頓,與神全能者爭戰(啟十六 12~14);第七碗倒在空中,就有大聲音從殿中的寶座上出來,說“成了” ,又有閃電、聲音、雷轟、和前所未有的大地震。於是,列國、巴比倫大城倒塌,各海島都逃避了、眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上、每一個約重一他連得。〔一他連得約有九十斤〕但為這雹子的災極大、人就褻瀆 神(啟十六 17~21 )。

盛滿神大怒的七碗倒在地上的異象帶給我們的是神的公義終將成就的資訊。

神為世上的國,魔鬼,敵基督和假先知已預定了末了的七災,為要:發盡神的大怒(啟十一 18a ;啟十五 1);敗壞那敗壞世界之人(啟十一 18 );成就主基督的國(啟十一 15 ;啟十六 17 );並毀滅世上的國即魔鬼、敵基督、假先知和他們聚集的普天下

眾王(啟十六 17~20)。

。”聚集的山“意思是,הַר מְגִּדֹון的希伯來文是 )16 啟十六(哈米吉多頓當盛滿神大怒的第六碗倒下的時候,主基督將再來與魔鬼、敵基督和假先知的污穢的靈與他們聚集的普天下眾王(相當於現今聯合國的所有成員國)在哈米吉多頓進行決戰。而這一天的到來,要像賊一樣無人預知(啟十六 15 ;太二十四 42~43 ;啟十九11 )。

我們在分享《啟示錄》第十五章時已看到,在盛滿神大怒的七碗倒下之前的各樣災難徹底展現了撒但、敵基督和假先知抵擋神、敗壞世界的邪惡本質,是世人遭難、聖徒忍耐的日子,也是撒但、敵基督和假先知任意而行狂歡做亂的日子(啟十三 5~6 ;十一7~10 )。

而盛滿神大怒的七碗所倒下的末了的七災是聖徒伸冤報仇、揚眉吐氣的日子(啟十五 2~3 ;啟六 9~10 ; 羅十二 19 ),也是撒但、敵基督和假先知以及他們聚集的普天下眾王的滅頂之災(啟十九 19~20 ;啟 二十 1~3 )。

因為,末了的七災成就了神的公義(啟十六 5~7 ;啟十六 17,詩八十五11~13 )。七災毀滅的物件是有獸印記、拜獸象的人 (啟十六 2);褻瀆神之名的人

(啟十六 8),獸的座位(啟十六 10)和普天下眾王和聚集他們的龍、獸和假先知(啟十六 13~14)。

末了的七災的異象應驗了神的應許:擄掠人的必被擄掠。用刀殺人的、必被刀殺。聖徒的忍耐和信心、就是在此。(啟十三 10)。

感謝主。

《啟示錄》 第十七章(大淫妇的结局)(朴寅哲牧師)

灵修笔记:
【啟十七 1】拿著七碗的七位天使中、有一位前來對我說、你到這裡來、我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。

今天的經文提醒我們,我們在這世上確有敵人。他們不僅敵對耶穌基督,還抵擋我們基督徒。在啟示錄 17 章中描述的敵人的代名詞就是大淫婦。雖然他的最後命運是審判的失敗,可今天他們仍然非常迅猛地攻擊耶穌基督的共同體。

17 章 4 節描述說;“那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子寶石珍珠為妝飾。

手拿金杯”,符合今天的世道,看起來,他擁有非常強大的魅力和財富。可真正的本色就是“杯中盛滿了可憎之物,就是他淫亂的污穢”,既充滿了可憎而淫亂的存在。他的名字叫“大巴比倫”,在整個聖經中發揮敵對神的國度的存在。可地上的君王喜歡這樣的存在(2 節),而且容易被醉。12 節中還說,“他們同心合意,將自己的能力權柄給那獸”。他們的勢力看起來非常龐大,“你所看見那淫婦坐的眾水,就是多民多人多國多方”(15 節)。

17:6 節說“那女人喝醉了聖徒的血,和為耶穌作見證之人的血”。他的終極目標非常顯明,就要攻擊聖徒(為耶穌作見證的人),想流基督徒之血。

但是,啟示錄 17 章要強調的核心不在於敵人如何如何厲害和恐怖,而要強調他們的結局已經決定了,或者說判定了。17 章 1 節中表達的“刑罰”這詞彙的希臘文原文是“審判”的意思。還有 17 章 14 節中說到,“他們與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主,萬王之王。同著羔羊的,就是蒙召被選有忠心的,也必得勝”。我們的主,耶穌基督已經勝過他們,而且被蒙召的我們也必得勝!

在 17 章的經文中多次出現的七頭十角,七位王,十王等數字和描述,因此我們容易被誤導而探討,哪些詞彙要象徵了什麼之類的問題。

今天的經文說得非常清楚,雖然敵人非常多(多民多人多國多方),可得勝的人是被成為神的百姓的我們!

今天吸引我們的存在非常多,可要謹慎,他們哪些吸引人的魅力裡面隱藏了什麼,我們的確不曉得。當然,同樣我們不必要懼怕和擔憂在外面敵對我們信仰的任何勢力。這場戰爭的勝敗早就有結果,耶穌勝過一切,因此,我們也同樣得勝一切的。

求神賜福于彩虹教會的弟兄姐妹,無論生活在何處,擁有今天的神的話語,要過得勝的日子,阿門!

《啟示錄》 第十八章(巴比伦大城倾倒了)(樸寅哲牧師)

【啟十八 1~2】此後、我看見另有一位有大權柄的天使從天降下.地就因他的榮耀發光。他大聲喊著說、巴比倫大城傾倒了、傾倒了、成了鬼魔的住處、和各樣污穢之靈的巢穴、〔或作牢獄下同〕並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。

灵修笔记:
今天的經文告訴我們,在 17 章所說的神的審判到底如何進行,就教導我們巴比倫的結局和其影響。就是說巴比倫大城傾倒了(2 節),而且列國都被他邪淫大怒的酒傾倒了(3 節)。有一天,他的災殃要一齊來到,就是死亡,悲哀,饑荒,他又要被火燒盡了(8 節)。

但是已經被迷惑而受到影響的世界,反而非常沮喪和痛苦,捨不得巴比倫被審判。

“地上的君王,素來與他行淫一同奢華的,看見燒他的煙,就必為他哭泣哀號(9節)”。地上的客商也都為他哭泣悲哀,因為他們曾經通過他得到各種好處。“地上的君王與他行淫,地上的客商,因他奢華太過就發了財(3 節)”。而且沒有人再買他們的貨物了(11 節)。經文就說其原因,即再也得不到好處,(比如就是金,銀,寶石,珍珠,細麻布,紫色料,綢子,朱紅色料,各樣香木,各樣象牙的器皿,各樣極寶貴的木頭和銅,鐵,漢白玉的器皿,並肉桂,豆蔻,香料,香膏,乳香,酒,油,細面,麥子,牛,羊,車,馬,和奴僕,人口(12-13 節))。為何在世上充滿了如此荒唐而悲慘之事,是因為世上從來效法巴比倫之道。

神的審判讓我們明白,不是從神而來的一切,都在神的審判時,統統消失,失去了價值。經文又說“巴比倫哪,你所貪愛的果子離開了你。你一切的珍饈美味,和華美的物件,也從你中間毀滅,決不能再見了。(14 節)” “哀哉,哀哉,這大城阿,素常穿著細麻,紫色,朱紅色的衣服,又用金子,寶石,和珍珠為妝飾。一時之間,這麽大的富厚就歸於無有了(16-17)”。可是我們的世界仍然癡迷於這些死亡之材,捨不得放棄。今天我們目睹了這樣的審判,該擁有怎樣的心情? 若神的審判影響著我們的財產或者寶物的話,我們是否盼望那一天?

可要注意,有些事情非常關鍵,因此連天使也感歎而祝福。“天哪,眾聖徒眾使徒眾先知阿,你們都要因他歡喜。因為神已經在他身上伸了你們的冤(20 節)”。這經文強調,神的審判是值得我們歡喜,因為神作的一切都是為了伸冤我們。 感謝主!

這意味著,我們不要因《啟示錄》陷入迷茫而是要歡喜。神作的一切,都是為了我們。

主啊,求您不讓我們效法世界,不要盼望歸於無有的一切財寶。使我們都明白神審判的恩典而喜樂!阿門。

《啟示錄》 第十九章(哈利路亚!我们的神作王了!)(樸寅哲牧師)

【啟十九 1】此後、我聽見好像群眾在天上大聲說、哈利路亞、〔就是要讚美耶和華的意思〕救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的 神。

灵修笔记:
今天的經文充滿了讚美!昨天啟示錄 18 章中的有人丟了所有音樂,可有人恰恰相反,大聲唱歌:“哈利路亞,(就是讚美耶和華的意思)救恩,榮耀,權能,都屬乎我們的神。他的判斷是真實公義的。又說,哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠”(1-3 節)。唱讚美的人是誰呢?今天的經文中說的是“天上的群眾、二十四位長老與四活物、神的眾僕人,即凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神”。還有“好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說,哈利路亞”(6 節)。這意味著,不僅屬於神的所有人,也包括地上和天上的被造物也讚美我們的神了。

其讚美的核心主題就是“哈利路亞。因為主我們的神,全能者,作王了。”神的國再次恢復到神創造的那些國度而神成為我們的王了。

下面的經文告訴我們,那時在神的國度裡發生的三件事。
1. 羔羊之婚筵
2. 白馬和天上的眾軍
3. 那獸和拜獸像之人的假先知被擒拿

這三件事當中第一個事情與我們有關,其他兩個都是到時候我們的神親自完成的,我們只有信心等待就是了。問題是在婚宴時,我們能否被邀請而成為新婦才是問題。當新婦要預備好“就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義(8 節)”。就是說赤身肉體的人(罪人)要穿白衣(啟 3:18)。

在神的國度裡,有一位騎著白馬帶領天軍審判戰爭而大敗不屬於神國的列國(11,14 節)。其結果那獸和拜獸像之人的假先知被擒拿(20 節)。耶穌基督再來的那一天,撒旦和拜偶像的人都被拿而審判的。

耶穌在福音書中說的天國的婚宴果然是必要發生的事實而且很大的祝福。只不過我們能否符合要求而參與當新婦非常關鍵。我們要擔心的不是在啟示錄上的各種很難理解的預言,而是神為我們準備的救恩和祝福!

哈利路亞!我們天上的父,求您賜福于彩虹的弟兄姐妹,每天唱您的讚美來將榮耀歸給您!不要讓我們丟失讚美。好好與神同行而預備將來在神的國度裡進行的婚宴成為美好的新婦!阿門。

《啟示錄》 第二十章(白色的大宝座)(樸寅哲牧師)

【啟二十 11~12】我又看見一個白色的大寶座、與坐在上面的.從他面前天地都逃避、再無可見之處了。我又看見死了的人、無論大小、都站在寶座前.案卷展開了.並且另有一卷展開、就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的、照他們所行的受審判。

灵修笔记:
一千年說的困惑:耶穌給我們的答案:“耶穌對他們說,父憑著自己的權柄,所定的時候日期,不是你們可以知道的”(徒 1:7)。關於神安排的時間,我們不要浪費在這些問題上。今天的經文強調的是兩個陣營。

以龍(古蛇)為代表的撒旦雖然暫時享受自由(撒但必從監牢裡被釋放(7節)),可其結果是滅亡,“那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。(10 節)”。因此,我們若在世上看得到假先知或者各種異端邪說的攻擊,不用懼怕,他們的結局早就定好的。只是,那段時間難免面對困惑或者逼迫之類的情況。忍耐還是我們該有的信仰態度。

還有一個陣營是“我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年(4 節)”的人。經文還說,“在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了(6 節)”。我們把基督的信仰可以說是復活的信仰,而且那復活的能力不僅在耶穌身上,同樣在我們身上會發生的(耶穌再來的那一天)。感謝主!

今天的經文介紹了一本書,名叫“生命冊”。這本冊子代表審判(照他們所行的受審判(13 節)),若不在這本冊裡的話,結局就被扔在火湖裡(15 節)。

在創 3:15 節的局面到這裡告一段落,從創世紀開始的蛇的後裔與女人的後裔之間的戰爭就在這裡結束了。可要注意的不是戰爭怎麼樣和一千年到底怎樣時間段,而是否在生命冊上有沒有我們的名字。這裡還說,信心和行為本身是一個,生命冊的原理再次強調這些真理。若我們的信仰知識沒有帶來實際生活的變化,我們要小心,我們的知識容易騙自己。

我們在天上的父,求您拯救我們彩虹的弟兄姐妹,希望每個人的名字寫在生命冊上。這救恩都是神的恩典和禮物,主啊,把耶穌基督的復活的能力賜給我們而充滿在我們每日生活當中,阿門!

《啟示錄》 第二十一章(新天新地)(樸寅哲牧師)

【启二十一 1】我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。

灵修笔记:
神的國降臨了,今天的經文有獨特的表述,可以叫新天新地和 聖城新耶路撒冷。那裡的特點與創世紀的伊甸園相似而不同。啟示錄 21 章中,神與我們同住和同在,“ 看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民,神要親自與他們同在,作他們的神”(3 節)。

這裡的特點非常明顯,“神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡,也不再有悲哀,哭號,疼痛,因為以前的事都過去了。”(4 節)這一切是神為了我們做的,神“成了”之後,我們才得勝而承受其業。其實,其業的核心就“神要做我們的神,我們要做神的兒子” (7 節)。

神的國度,聖城耶路撒冷充滿了神的榮耀。值得關注的是神用了在世上最珍貴的材料來建設城牆和各種建築,還有修馬路。這樣顛倒了世上的價值。在天國中最好貴的不是金銀財寶而是被拯救的我們成為神的子女。

聖殿和聖城之間沒有區分,就意味著神與我們同在,同住,同行。因此,再也不需要聖殿了。我們需要聖潔,因為神是聖潔的。(利 19:2).我們的信仰和生活也應當沒有區分,都要聖潔。今天為了這樣的生活,需要神的憐憫和慈愛,不然我們根本無法做到。可耶穌在來的那一日,我們藉著耶穌基督,不僅得勝,而且會過聖潔的生活(與神同住和同行)。

雖然今天我們仍然有眼淚、悲哀、哭泣和痛疼,且這都是短暫的。我們擁有神國和基督再臨的盼望,可以忍耐而享受平安和喜樂。信仰的奧秘就在這裡。無論現實的環境怎樣,今天我們需要讚美和禱告,也需要耶穌再來的盼望。主啊,求您讓我們蒙神的恩典,在神的旨意當中生活,使我們逐漸剛強壯膽!阿門。

《啟示錄》 第二十二章(主耶穌阿、我願你來)(樸寅哲牧師)

靈修筆記
【啟二十二 19~21】這書上的預言、若有人刪去甚麼、 神必從這書上所寫的生命樹、和聖城、刪去他的分。證明這事的說、是了,我必快來。阿們。主耶穌阿、我願你來。願主耶穌的恩惠、常與眾聖徒同在。阿們。

“生命樹”在聖經中出現了三個地方,除了在箴言中的生命樹有不同的含義以外,只出現在創世紀 3 章和啟示錄當中。今天的經文告訴我們,這些生命樹靠著生命水的河,而且那些生命水從羔羊的寶座流出來的。這就說明,生命樹也是屬於耶穌基督的。亞當犯罪後靠自己無法接近於生命樹的。啟示錄 22:3 節說 “以後再沒有咒詛”。這裡的咒詛,就指創世紀中所說的:“於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路”(創 3:24)。也就是說,讓我們無法接近於耶穌基督,不讓我們信耶穌基督,沒有比這更恐怖的咒詛了。

今天的經文中幾次出現了一句話,即“我必快來”,並提醒我們,“凡遵守這書上預言的有福了”(7 節),“賞罰在我,要照各人所行的報應他”(12 節), “阿們。主耶穌阿,我願你來”(20 節)。這些經文告訴我們一個不變的真理就“我們的耶穌基督必快來”,因此,我們要選擇自己的立場和行為。

有些人到最後仍然選擇不義之路,“不義的,叫他仍舊不義。污穢的,叫他仍舊污穢(11 節)”, “城外有那些犬類,行邪術的,淫亂的,殺人的,拜偶像的,並一切喜好說謊編造虛謊的。(15 節)”相反,“為義的,叫他仍舊為義。聖潔的,叫他仍舊聖潔(11 節下)”,“那些洗淨自己衣服的有福了(14 節)。”我們還需要注意神的話語中最後的警告,“若有人在這預言上加添甚麼、 神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言、若有人刪去甚麼、 神必從這書上所寫的生命樹、和聖城、刪去他的分(18,19 節)”。這些話教訓我們讀《啟示錄》時,要謹慎,不要盲目地跟隨異端邪說的美麗和精彩的話語。很多時候,他們的教導要麼加點什麼,要麼刪掉什麼而主張自己的見解才是正確的。

神的旨意從《創世紀》至《啟示錄》都是非常一致的,神的恩典和救贖都是藉著我們的救贖主耶穌基督而完成的。因此,經文的最後告訴我們,我們要貫徹的態度非常簡單,即盼望並等著耶穌基督快來,凡事都擁有這樣的信心遵守神的話語和使命,榮耀歸於我們的天父!

“是了。我必快來。阿們。主耶穌阿,我願你來。”阿門!!

19.《約翰一書、…

《約翰一書》、《約翰二書》、《約翰三書》簡介(鄭藝牧師)

從二世紀開始,教會相信,耶穌所愛的門徒,即是指十二使徒中,年紀最小的使徒約翰,在新約二十七本書卷之中,使徒約翰寫了五本;其中有三本編排在普通書信中。這三卷書信有個共同的主題:為真理而活,行在光明中。使徒約翰力勸讀者要努力行在真理之光的引導下,抵制假教師的異端邪說,約翰確實堪稱為真理的代言人。他是個善用文筆,解析真理鞭辟入裡的人,神賜給約翰健康的身體,即使年過八十,還是繼續牧養。在晚年時他仍致力事奉神,孜孜不倦著書、辯釋真理。

約翰是主耶穌的十二門徒之一,也是經常在主耶穌帶身旁之人,常聽見主耶穌的教誨說:我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛(約 10:10);我就是道路、真理、生命(約 14:6);我是世界的光(約 8:12),我就是生命的糧(約 6:35);我是真葡萄樹……你們要常在我裡面(約 15:1-4);你們多結果子……就是我的門徒了(約15:8)。這些話都銘刻在約翰心中,多年後,他將這些真理配上牧養的經歷,寫成三封書信,力勸教會要多行在真理的光明中。

在物質世界裡有陽光,而在屬靈世界裡有主耶穌,祂是世界的光。但這世界的光要借著祂自己的話來引導人。因此,人有了基督的生命,更要研讀主的話才能真正行在光明中。

約翰的文筆是新約作者中最具特色的,《約翰福音》是四福音書中唯一沒有按敘事結構書寫的福音書,開篇“太初有道”儼然是創世紀的新約版本。文中哲學內涵的對照詞彙比比皆是,例如:光與黑暗;永生與死亡;靈與肉等等。《啟示錄》是一卷晦澀難解的書卷,裡面的比喻,預言展示了約翰得神啟示在患難中對未來基督得勝,魔鬼被捆綁的描述。而約翰臨終前給教會的這三卷書信,則表達了一個老牧者的牧者心腸,與《約翰福音》和《啟示錄》不同,這三封書信語言直白易懂,展示出一個歷經牧養磨練的老牧者對耶穌和教會的愛。約翰有個綽號叫“雷子”,預表其性格剛烈,脾氣不好,但在約翰給教會的這三封書信中,我們看到了一個慈父心的老牧人對教會真理的持守和對會眾殷切期望。由於其語言簡單直白並多處重複,約翰一書成為各神學院希臘原文翻譯釋經的範本。

作為考試的內容,我曾全文翻譯過約翰一書。從原文中更能讀出老約翰內心中的生命表達,全文重複表達:神是光;神是愛;你們要彼此相愛…。在愛與真理的先後次序中,約翰反復強調:“【約壹 4:1】一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。” 約翰強調愛是教會的特徵,但這愛是在真理光照中的愛,就如保羅在哥林多前書中對愛的定義:愛是“不喜歡不義,只喜歡真理”。

細細品味這三卷書信,你會感到一個行將離世的老人在他兒女的耳邊反反復複“嘮嘮叨叨”,主題就是:你們要繼承我的正統信仰遺傳,行在真理的光中。

《約翰一書》第一章(與神相交,踐行真理)(范淑玲姊妹)

【約壹一 6】我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。

“神就是光,在祂毫無黑暗”(約壹一 5)。“若有人在基督理,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了”(林後五 17)。這兩節經文是不是讓我們覺得自己已經脫胎換骨了?誠然,如果我們“與神相交”,我們的所思所想,所言所行,一定是順著聖靈而行,在光明裡。然而很多時候,我們的言行未必一致,行事為人並非與我們的身份相稱,我們自己的意願主導著一切,實則“仍在黑暗裡行”。

今天讀到這節經文,再次警醒我,我們言行不一,是因為沒有意識到甚至可以說否認犯罪會影響我們與神的關係。當亞當和夏娃違背神的誡命,吃了“園當中的那棵樹的果子”,他們與神的親密關係被破壞,就遠離神、害怕神。創世記三 8-10 裡說到,當耶和華在園子中行走,他們聽見上帝的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚他時,他居然說“我在園中聽見你的聲音,我就害怕;因為我赤身露體,我便藏了。”始祖的犯罪,受到了咒詛,連帶一切可怕的後果,進入到人類和世界當中。他們“一失足成千古恨”,造成“城門失火,殃及池魚”的可怕教訓。

“與神相交”,不是言語,是行動,是“行真理,在光明中”(約壹一 6-7)。如果我們心中有信,言必稱神,卻“行那些不合理的事;裝滿了各種的不義、邪惡、貪婪、惡毒;滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨;又是懺悔的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。”(羅一 28-31)不僅欺騙自己,更是絆倒人,是在罪中。“就是說謊話,不行真理了。”

八十年代,曾經看過一部電影《少林寺》,一個和尚對自己喝酒吃肉破戒行為的辯解:“酒肉穿腸過,佛祖心中留,俺出家人只要心中有佛,酒肉之過算不得什麼”。這也成為我們那個年代為自己過錯的自嘲或藉口。我們有的基督徒也覺得,既然恩典不是出於行為,乃是“因信稱義”,行為就算不得什麼了。但是聖經上不是也說:“這樣,信心若沒有行為就是死的”(雅二 17)嗎。

“惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前二 9)。我們要與神相交,言行一致,踐行真理,成為神美好的見證,與被揀選的身份相稱。

《約翰一書》第二章(住在主裡面,坦然無懼)(范淑玲姊妹)

【約貳 28】小子們哪,你們要住在主裡面。這樣,他若顯現,我們就可以坦然無懼;當他來的時候,在他面前也不至於慚愧。

從這節經文可以看出,基督的顯現會引起不同的反應:有人坦然無懼;有人感到慚愧。我突發奇想:假如主果真此時出現在我面前,我會有怎樣的反應?我真不知道。說明我沒有做好隨時迎接主再來的準備。

感謝神!借著約翰語重心長的叮囑,讓我思考如何面對主的再來。

馬太福音 25:1-13:“那時,天國好比十個童女拿著燈,出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的,五個是聰明的。愚拙的拿著燈,卻不預備油……,愚拙的對聰明的說:‘請分點油給我們,因為我們的燈要滅了。’聰明的回答說:‘恐怕不夠你我用的,不如你們自己到賣油的那裡去賣吧。’……‘我實在告訴你們,我不認識你們。’所以你們要警醒,因為那日子,那時辰,你們不知道。”學生時代,經歷無數次的考試,無論是單元測驗,還是期中、期末考試,以及決定前途的入學考試,無論是準備充分,信心滿滿,還是臨陣磨槍,倉促上陣,都知道時間、地點和科目。但是,主再來這場決定“永生的考試”,其“日子、時辰”無人知曉,而且,主考老師“像賊一樣”(啟一六 15)來。這就要求我們“警醒”,時刻準備著。為萬無一失,最好的方法就是“住在主的裡面”。當我們“住在主裡面”,神與我們同在,可以不犯罪。【約壹二 6】凡住在他裡面的,就不犯罪。【約壹二 24】遵守神命令的,就住在聖子裡面,也住在聖父裡面。我們所以知道我們住在神裡面是因他所賜給我們的聖靈。當我們“住在主裡面”,就能多結果子,父神因此的榮耀,我們就是主的門徒。

【約一五 4-8】“你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裡面,也是這樣。我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;……你們多結果子,我父就因此的榮耀,你們也就是我的門徒了。”

當我們“住在主裡面”,與神建立親密關係,當祂顯現,我們可以坦然無懼。

【詩二七 4】有一件事,我曾求耶和華,就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裡求問。願神保守我們“住在主裡面”的心志。

《約翰一書》第三章(愛弟兄,出死入生;恨弟兄,沒有永生)(范淑玲姊妹)

【約壹三 14~15】我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的,仍住在死中。凡恨弟兄的,就是殺人的。你們曉得凡殺人的,沒有永生在他裡面。

愛是神的屬性,因為“神就是愛”(約一 4:16),祂命令我們彼此相愛(約一3:11)。恨是世人的標誌,因為他們行惡妒善(約一 3:12-13)。

“愛“和“恨”都是表示心理活動的情感動詞,情感可能稍縱即逝,也可能曠日持久,憑感覺而行。很多年前,看到一個報導,據調查:愛情的保鮮期是三個月,說心裡話,對於愛讀瓊瑤小說的我來說是難以置信的。倘若可信,那我好奇,“愛“的反義詞“恨”又是多長時間呢。我沒有找到這樣的調查,不過我想對於喜愛金鷹小說的讀者來說應該有答案的。看看“君子報仇,十年不晚”這個熟語吧。

由於人天性自私,我們很難去愛,所以,神才命令我們學習去“盡心、盡性、盡意愛主——你的神,”並要“愛人如己“,強調這是“最大的誡命”(太 22:37-39)。神深深地無條件地愛著我們,祂也希望我們變得像祂,愛神、愛人,並且愛不可愛的人,甚至是愛我們的仇敵(路 6:35)。如果僅憑感覺,我們是不可能做到的,但是神的命令,是要我們去執行,那麼愛就是意志,就是決心去愛。當我們愛人的心煥發著,去“愛弟兄”,我們已經重生有了新的生命,就是“出死入生”。

同樣,由於自私的人性,我們很容易去嫉妒、去恨。《箴言》上說:“恨能挑起事端”(10:12a)。人類第一起殺人案就是由恨引發的,該隱對他弟兄亞伯的恨導致他殺了亞伯(創 4:5-8)。“恨弟兄的,是在黑暗裡”,“就是不愛神”(約一 2:9-11;4:20)。這樣的行事為人與外邦人無異,與神所賜的生命隔絕了(弗 4:17-18)。主耶穌談到發怒時說:“你們聽見有吩咐古人的話,說‘不可殺人’;又說:‘凡向你弟兄動怒的,難免公會的審判;凡罵弟兄是魔利的,難免地獄的火’”(太 5:21-22)。失去永生,這是一個多麼可怕的結局。
【約 3:16】神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。
【約一 4:11】神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。
【林前 13:13】如今常存的有信、有望、有愛這三樣,其中最大的是愛。

“愛能遮掩一切過犯”(箴言 10:12b)。讓我們彼此相愛,以基督的心為心,樂於寬恕,愛惜鄰舍,在主裡面互相成全,建立自己。

《約翰一書》第四章(真理的靈,謬妄的靈)(范淑玲姊妹)

【約壹四 1~6】親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的,從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於神,這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們,因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。他們是屬世界的,所以論世界的事,世人也聽從他們。我們是屬神的,認識神的就聽從我們;不屬神的,就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。

這段經文有兩個概念:這個世界有兩個靈在活動,“真理的靈”與“謬妄的靈”(約一 4:6)。有從神而來的靈,讚美及高舉祂的兒子耶穌基督(約 16:13-14)。也有敵基督的靈(約一 4:3),受世人愛戴(4:5),又歪曲耶穌的真理(4:3)。

這就需要我們有屬靈方面的辨識力。經文中給出的兩個測試,可以辨別二者的不同。

第一,對耶穌基督的認識。承認耶穌基督是道成肉身,就是出於神的。若不承認,他就是謬妄的靈。(約一 4:2-3)

第二,世人對他們的認識。屬世界人聽他們的教導,並跟從他們。(約一 4:5)日光之下並無新事,兩千年前信徒所面臨的情況,當今有過之而無不及。無法界定的極端、異端、邪教,林林總總的宗派,叫人眼花繚亂,都自詡為真理。弟兄姐妹之間也因為對此看法不同而出現紛爭,有時導致教會分裂,出現親者(神)痛,仇者(撒旦)快的情況,教會和弟兄姐妹受到傷害。對這些亂象,我們似乎無能為力,常常疑惑,甚至沮喪。

“小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們,因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。”(約一 4:4)感謝神!因為在我們裡面是聖靈,是真理的靈,會引導我們,瞭解教義真理,識別虛假謬論。所以,屬神的子民,能夠“勝他們“,去持守真理,拒絕謬論。

“那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的摸樣。這也不足為怪,因為連撒旦也裝作光明的使徒。所以它的差役,若裝作仁義的差役,也不算稀奇,他們的結局必然照著他們的行為。”(林後 11:13-14)“光明的天使”、“仁義的差役”不是講真理,而是投其所好,用虛假恭維的言語,取得信任,“世人聽從他們”(約一 4:5),我們也會被花言巧語所迷惑,經不起“眼目的情欲、肉體的情欲和今生的驕傲”(約一2:16)而陷在試探中。聖經是“於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。”(提後 3:16-17),而不是讓我們只聽順耳的話語。所以,面對這些假師傅的教導,我們要格外謹慎警醒。

“你的話是我腳前的燈,是我路上的光。”(詩 119:105)。高舉神的話這盞明燈,順著聖靈的引導,就能夠辨識“一切的靈”。

《約翰一書》第五章(得救的確據)(范淑玲姊妹)

【約壹五 13】我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。

張金國弟兄于週二晚上安息主懷。七月份,我、牧師和李爽姐妹一起去醫院看望他,他問牧師如果他去世的話,能去天堂嗎。19 年曉峰他們幾個弟兄去他家看望他,帶領他決志信主,所以牧師很肯定地回答了他。他說那我現在就想去天堂。八月初,在我、李爽、曉峰和他太太的見證下,牧師在醫院給他施洗,歸在主的名下。

因著信基督,我們重生,成為神的兒女。我們的罪得以赦免,我們得救了。不必置疑,這是真實的,不是虛幻的。神的話語就是我們得救的確據。

得救是神的應許。這節經文,清楚地告訴我們“信奉神兒子之名的人”“知道自己有永生”。而且神應許將他的獨生子賜給我們,“叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。”(約 3:16)。以色列人出埃及進入應許之地迦南,所經歷的種種,證明“耶和華應許賜福以色列的話一句也沒有落空,都應驗了。”(書 21:45)耶和華,亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,是信實的,他的應許永不落空。

得救是神的恩典。“你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。”(弗 2:8-9)由於我們與生俱來的罪性,“沒有義人,一個也沒有。”靠行為可以得救的話,可能沒有一個人能夠得救。所以,因著主耶穌十字架上捨命流血所成就的救恩,我們得以因信稱義。“因為,人心裡相信就可以稱義,口裡承認就可以得救。”(羅 10:10)

基於神的話語和信實,我們確信自己得救了。作為神的兒女,“要因你們的名記錄在天上歡喜。“(路 10:20)我們今生有平安、喜樂、盼望,來生有永生。

為金果弟兄英年早逝而難過,也因他歸在主的名下而受安慰。因為他現在更美的家鄉與主同住,好得無比。(來 11:16;腓 1:23)

《約翰二書》(偏離正道,拒之門外)(范淑玲姊妹)

【約貳 9~11】凡越過基督的教訓不常守著的,就沒有神;常守這教訓的,就有父又有子。若有人到你們那裡,不是傳這教訓的,不要接待他到家裡,也不要問他安。因為問他安的,就在他的惡行上有份。

《約翰一書》中,約翰苦口婆心地囑咐信徒注意假先知、假師傅,他們否認基督的道成肉身(約一 4:1-3),是敵基督的。在《約翰二書》再次提醒會眾小心許多迷惑人的出來,不認耶穌基督是成了肉身的。(約二 7-8)可見,當時的所爭論的教義是基督的道成肉身。

從 9 節中知道,有人在教義的解釋上超越了教義本身“基督的教訓“,並且不持守信仰的真理。“越過”就是超越,往往被認為是進步,今天也有這樣的理論:沒有一成不變的東西,事物都是隨著社會的發展而發展,所以,不能墨守成規,要推陳出新。這種觀點居然被用到我們信仰上。於是,按世人的需要和喜好解釋聖經、為自己的需要斷章取義地引用聖經,等等。為迎合世界,接納違背聖經真理的事情也是比比皆是。被冠以“博愛”的多元文化被一些基督徒欣賞,在一些教會中大行其道,於是,同性戀標誌的彩虹旗高高地飄揚在教堂建築上,比十字架更醒目。這樣的教會到底高舉的是什麼?

人會改變,事物會改變,但是神不改變。神說:“因我耶和華是不改變的”(瑪3:6),“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的”(來 13:8)。

神的話不改變。詩篇說:“耶和華啊,你的話安定在天,知道永遠”(詩119:89),耶穌告訴門徒:“天地要廢去,我的話卻不能廢去”(太 24:35)。

“越過”不是信仰方面的進步,而是信仰方面的越軌。這個“越軌”就是偏離正道。因此,對於不傳基督正確的教訓的異端假師傅,如果來到我們當中,我們必須拒之門外,不與之來往,免得在他們的罪上有分。

主耶穌勉勵信徒要殷勤好客,接待遠人。(太 10:11-14;提前 5:10)打開家庭,接待外地來客,也是我們基督徒的傳統。疫情之前,我家幾乎每個月都有客人來,短的住一晚上,長的住半年。有的認識,有的不認識。少的一人,多的七八人,有時候連客廳都住人。有的時候真的很累,牧師會鼓勵我,你是在為神作工,是的,主說做在“一個最小的身上,就是做在我身上了”(太 25:40)。讀到一段文字:“一扇經常敞開的門戶,和隨時歡迎光臨的態度,應該是基督徒社群的特色。”我認同。

但是,約翰 10-11 這兩節經文,著實罕見且令人費解。當瞭解這些人的背景,耳聞目睹“這些人”在會眾和教會中引起的混亂,造成的傷害,約翰的警戒就可以理解。所以,宣講有損傳統基督教義的人,不能容忍,更不能邀請他們在我們當中,否則置會眾和教會於危險中。我們必須拒之門外,防患於未然。疫情之前,我們家門口經常出現耶和華見證人、摩門教等上門送小冊子,邀請參加他們的活動。他們很有韌性,不停地給我講,當知道我說漢語,立刻拿出漢語的宣傳冊子,面對這種情況,只能拒之門外了。所以,當機立斷,也是拒絕與異端瓜葛的好方法。

“不可忘記用愛心接待旅客。”(來 13:3)也“不站罪人的道路。”(詩 1:1)持守神的道不偏離。

耶穌說:“我就是道路、真理、生命”(約 14:6)。“神是自有永有”(出3:14),真理就是一成不變的。需要我們“墨守成規”,而不是革新立意。

《約翰三書》(為真理做工)(范淑玲姊妹)

【約三 7~8】因為他們為主的名出外,對於外邦人一無所取。所以,我們應該接待這種人,叫我們與他一同為真理做工。

這兩節經文提出了兩個原則:第一,向外邦人傳福音,應當一無所取;第二,應當接待傳道者,並一起同工。

我所差到你們那裡去的人,我借著他們一個人占過你們的便宜嗎?我勸了提多到你們那裡去,又差那位弟兄與他同去,提多占過你們的便宜嗎?我們行事,不同是一個心靈嗎?不同是一個腳蹤嗎?”(林後 12:17-18)保羅措辭激烈地解釋,他和提多等外出傳道不是欺騙獲取錢財的原因,是因為當時在羅馬帝國統治時期,很多人假借傳福音之名斂財,而被人誤解真正傳福音的動機。所以,約翰提出的這個“一無所取”之原則,基於這個背景之下。

福音是免費的,接受福音是不需要付費的。五餅二魚喂飽的五千人沒有一個人是付錢才吃的。(太 14:13-21)耶穌行神跡醫治了那麼多的病人也未曾向他們收過一個“小錢”。因為所有這些神跡奇事都是叫人認識耶穌是基督,是舊約中預言的、以色列人期盼的那個彌賽亞。還記得《使徒行傳》中那個叫西門的人嗎?他看見使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,想要這個手按誰誰就可以受聖靈的權柄。彼得嚴厲地斥責到:“你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關;因為在上帝面前,你的心不正。”(徒 8:18-21)當有人借神之名發財時,就會導致與神無分的可怕境地。今天傳道人和宣教士傳福音同樣是為了把人帶到神的面前,所以,對於這些忠心傳教的僕人,我們應當熱情接待,並一同為神做工。

古代中國打仗,都是兵馬未動,糧草先行。現代戰爭,依然是行動前要做好充分準備,所以,各國爭相擴大軍事預算,爭先製造什麼先進武器之類。我們外出旅行,也是要備好錢財,不是有“窮家富路“一說嗎?可主耶穌卻告訴十二使徒出去傳福音,“腰袋裡不要帶銀銅錢,行路不要帶口袋;不要帶兩件褂子,……要打聽到誰是好人,就住在他家,直住到走的時候。”(太 10:9-11)實在超出我們的認知,但大衛的勝利告訴我們,“有人靠車,有人靠馬,但我們要提到耶和華——我們神的名。”(詩 20:7)神的話語是門徒的裝備,是與敵人爭戰的制勝法寶。神也借著人們對門徒的愛心接待,來祝福他們。

接待傳道人,就是接待天使,當我們用愛心接待客旅,不知不覺就接待了天使。

(來 13:2)接待傳道人,就得神的祝福和平安。“進他家裡去,要請他安。那家若配得平安,你們所求的平安就必臨到那家;若不配得,你們所求的平安仍歸你們。”(太10:13)接待傳道人得主的賞賜,主耶穌說“人接待你們就是接待我;接待我就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知,必得著先知所得的賞賜;人因為義人的命接待義人,必得義人所得的賞賜。”(太 10:40)接待為主的名出外做工的人,就是與他們一同為真理做工。

“報佳音、傳喜訊的人,他們的腳蹤何等佳美”(羅 10:15)”當聖靈感動,聽見主的聲音說:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?”請不要消滅這種感動,立刻回應:主啊!“我在這裡,請差遣我!”(賽 6:8)

《猶大書》(鄭藝牧師)

【猶 3~4】親愛的弟兄啊,我想盡心寫信給你們,論我們同得救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因為有些人偷著進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們神的恩變作放縱情欲的機會,並且不認獨一的主宰、我們主耶穌基督。

猶大書的作者是主耶穌的兄弟猶大。新約聖經中有兩個猶大與雅各的名字聯用,主的門徒雅各的兒子猶大與主的兄弟雅各與猶大。本書作者就是主的同母兄弟猶大。他起初不信主,後來成為基督徒,並且成為帶著妻子來往的遊行佈道家(參林前9:5)。本書寫於約西元67至68年之間,寫作地點在耶路撒冷。

猶大在問安之後就直截了當說出寫信的主旨目的:【猶 3】親愛的弟兄啊,我想盡心寫信給你們,論我們同得救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。【猶 4】因為有些人偷著進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們神的恩變作放縱情欲的機會,並且不認獨一的主宰、我們主耶穌基督。猶大特別強調“從前一次交付聖徒的真道”,特指這真道已經一次性地完成,不可做任何增添和刪減。本書放在啟示錄之前,也呼應了啟示錄最後的一段話:【啟 22:18】我向一切聽見這書上預言的作見證,若有人在這預言上加添什麼, 神必將寫在這書上的災禍加在他身上;【啟 22:19】這書上的預言,若有人刪去什麼, 神必從這書上所寫的生命樹和聖城,刪去他的份。

教會在發展的進程中,撒但會利用各種機會把一些異端邪說播散在教會中,那些似是而非的道理,在教會中實在具有極大的破壞力。因此凡是主的忠實信徒,都應該奮起為真道打仗,竭力為真道爭辯。決不能任其蔓延,以致信徒的信心受到影響。在那個時候福音已經傳開,假教師也偷著近來傳播異端禍害教會。於是猶大是盡心地寫信給教會的同工,叫他們“要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。”

借著研讀猶大書,我們能更深地體驗到,主的話語實在適合任何一個時代。昔日猶大時代的信徒遭受異端邪說的迫害,今天我們不是也同樣受著異教的侵略嗎?猶大書的作者一番忠信的勸導之言,是我們今天信徒應當留心並加以牢記在心中的。猶大提醒我們,必須在至聖的真道上造就自己。因此我們要勤讀真道,在聖靈裡禱告,才有力量抵擋敵人。

保羅對提摩太也有類似的教導,有些混入教會中的人【提後 3:5】有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意,這等人你要躲開。【提後 3:6】那偷進人家,牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私欲引誘,【提後 3:7】常常學習,終久不能明白真道。

當今教會中泛愛主義流行,對一些異端邪說包容妥協,以至於同性戀等罪惡被大多數主流宗派所接納。對忠實的信徒來說,對主的教會和群羊最大的愛就是阻擋和驅逐那些偷著進來的,自古被定受刑罰的,不虔誠的異端邪說,並為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。對異端邪說任何的包容和妥協都是對主的背叛。我們必須保護主的羊群不受侵害,要保守自己常在神的愛中,以神的愛作為一道堅固的圍牆,來抵擋充滿誘惑的世代;並且仰望主耶穌的憐憫,直到永生。誰也不能把我們從神的愛中奪去。若我們能夠確實地仰望主耶穌基督的憐憫,就如猶太書第二節所說的,我們必能在神的道中永不失腳(24節)。我們能在神的愛中得著真正的保護,直到永生,絕不與主分離。

18.《帖撒羅尼迦…

《帖撒羅尼迦前書》與《帖撒羅尼迦後書》簡介(鄭藝牧師)

帖撒羅尼迦是羅馬統治下馬其頓的首府。保羅離開腓立比後,在那裡建立了教會。

可是不久,當地的猶太人因嫉妒保羅在非猶太人中傳講基督的資訊,成功地轉移了他們對猶太教的興趣而起來反對保羅。保羅被迫離開帖撒羅尼迦,往庇哩亞去。他到了哥林多以後,他的同工提摩太來看他,向他報告帖撒羅尼迦教會的情況。因此,保羅向帖撒羅尼迦教會寫了這兩封書信。

在《使徒行傳》第 17 章中,路加報導保羅和西拉來到帖撒羅尼迦,“在那裡有猶太人的會堂”。一連三個安息日,保羅向猶太人傳道,根據聖經與他們推理。證據表明保羅在那裡逗留了不只三個星期,因為他曾在當地工作謀生,更重要的是,將一群會眾建立和組織起來成為一個教會。

《帖撒羅尼迦前書》是呼喚儆醒的書卷,主要是借著主再來、迎接教會的主題,向信徒提供解釋、安慰及勸勉。本書的內容著重二點:前 3 章,是保羅為他在帖撒羅尼迦的事工自辯,他稱讚該教會的信徒,在大患難中仍有信心的工夫、愛心的勞苦,以及盼望的忍耐。保羅並表白他事奉的動機,以及對他們的關愛與代禱。第 4、5 章,則勸誡他們要成為聖潔、彼此相愛;並教導有關信徒復活、主再來、教會被提,以此來勸慰他們。在保羅 13 卷書信中,帖撒羅尼迦前、後書的末世論最豐富,沒有這兩卷書,信徒對末世要發生的事情或次序,必仍在五里霧中。

《使徒行傳》17 章 4-7 節敘述使徒在帖撒羅尼迦傳道所產生的影響。猶太人由於妒忌保羅在傳揚基督教方面的成功,便糾集暴民行兇。他們闖進耶孫的家,把他和其他弟兄拉到地方官那裡,喊叫說:“那攪亂天下的也到這裡來了,耶孫收留他們。這些人都違背凱撒的命令,說另有一個王耶穌。”耶孫和其他弟兄要被迫交出保狀,然後才獲得釋放。為了當地弟兄、保羅和西拉的安全起見,弟兄們乘夜打發保羅和西拉到庇哩亞去。然而,帖撒羅尼迦的會眾已建立起來了。

保羅寫這封信的目的是鼓勵帖撒羅尼迦的基督徒,堅定他們的信心。他因聽到有關他們的愛心和信心的消息而感謝上帝。他提到他跟他們在一起時的生活情形,然後回答他們所提出關於基督再來的一些問題,例如:一個信耶穌的人在基督再來以前死了,能否分享基督再來時所帶來的永恆生命?基督什麼時候再來?保羅乘這個機會勸勉他們,要繼續默默地工作,在盼望中等候基督的再來。

《帖撒羅尼迦後書》為專論工作與等候的書卷,聖徒在等候主的再臨時,應一邊工作,一邊等候。本書的主要思想就是基督有大能力,在榮耀中的再來。祂公開顯現時,要報應那不認識神,和不聽從主耶穌福音的人,他們要受永遠沉淪的刑罰;同時,在祂再臨時,卻要在聖徒身上得榮耀,故蒙召的聖徒應該活出並過配得神國的生活。

前書是注重”基督的日子”,後書則是注重”主的日子”。因為”基督的日子”重點指他降臨是為接納信徒到他那裡去,聚集享福。後書講到”主的日子”,重點是對於惡人施行審判。所以前書把復活的真理講得很清楚。後書是把主的日子未到之前,那個大罪人和不法的人即敵基督者要顯露出來,並把他們的結局也講得很清楚。如果把帖後與約翰一書第四章互相比較印證,就可以更清楚地認識那”不法隱意”的發動。主第二次降臨,勢如燒著的火爐,惡人將如同碎秸被完全燒毀,不得存留。

《帖撒羅尼迦前書》第一章(信望愛,一個都不能少)(駱衛紅姊妹)

【帖前 一 5~7】 因為我們的福音傳到你們那裡,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心,正如你們知道我們在你們那裡,為你們的緣故是怎樣為人。 並且你們在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道,就效法我們,也效法了主,甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。

人生的意義不在於何以有生,而在於自己怎麼生活。

一個人如果明白人生的價值與意義何在?就會有前進的方向和動力。使徒保羅是我

們學習的榜樣,他聽主呼召,有擔當,有使命感,為主爭戰,為主而活,活成世上的一束光。從此改變人類歷史,那就是保羅開啟向外邦傳播福音的先峰。

使徒保羅來自于上帝的揀選。他本是逼迫教會與基督信徒作對的人,然而在通往大馬士革的路上,有大光照耀他,主耶穌顯示呼召他。本章經文講的是使徒保羅第二次宣教歷程,

【徒九 5】「他說:『主啊,禰是誰?』主說:『我就是你所逼迫的耶穌。」

保羅的整個人生被徹底顛覆了,亞拿尼亞在保羅開始新的基督徒生活後僅三天,就來到保羅身旁,給他下了從神而來的軍令狀,要他在餘生中,做一名跨文化的宣教士。這一章節是保羅寫給帖撒羅尼迦教會講述有關傳播福音資訊,對於我們今天的教會以及信徒仍然有指導意義。

神的旨意就這樣超過我們所求所想,保羅宣教成功的經驗在哪裡呢?他有盼望,有信心、有愛心,以身作則,處處做表帥。信望愛,一個都不能少。

一、我們為何要傳福音?
傳福音目的為了讓更多的人歸向神,這是主耶穌給我們每一個基督徒的大使命。聖經上講不傳福音我們就有禍了,如同不給病人吃藥。盡上自己當盡的本分,不管我們信主多久?別在乎時間長久?是貧窮還是富裕?學歷高低?是年長還是年幼?是健康的還是有疾病的?有無口才?……神不乎這些的,只管傳福音,走出去便有機會,在前進中探索。

在傳的過程中不斷地完善自己、裝備自己,借此還可以得到聖靈更多的引導和恩賜,造就了他人,也提升了自己。傳福音乃是給人機會信入基督,被神稱義,否則不順從福音的人就要永遠沉淪,離開主的面,並且離開祂力量的榮耀。

二、傳福音本來自於神的恩典,一切都上帝的奇妙作為。
這章經文讓我們看到神的大能,保羅在那裡短短三個星期時間,讓一群會眾建立和組織起來成為一個教會。星星之火可以燎原,福音的種子落地就生根,讓人不得不相信神的大能。

【賽 六 8】 我又聽見主的聲音說:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?”我說:“我在這裡,請差遣我!”

沒有神我們什麼也做不了,有信心加上行為,心動便立刻行動。靠著那加我力量的,凡事都能。別拖延,讓神帶領。常言道只管耕耘,不問收穫,講的是水到渠成。這是在告訴人們成功不是一蹴而就的,而是厚積薄發,時間將證明一切。

我們傳音福音同樣有一個過程,欲速則不達,上帝有他的時間安排,要有耐心,忍耐到底存盼望的心。如生活中有人播種,有人澆水,有人收穫……在這裡我們也可以這樣理解,只管傳福音,不管信與不信?剩下的交給上帝。因為一個人最後是否信主?不是我們所能掌控的,只在乎於神……

三、怎樣傳福音?

1、基督是元首,先路導我程,求神開路。

基督是君王,為我們開路,有方向,神給我們力量,不會疲倦,要靠聖靈帶領,不是單憑個人的熱情。做神家裡的事情,要走屬靈的道路,離不開聖靈的引領。

2、有信心,有盼望,有愛心。

相信上帝的大能,神能改變人心,為患難中的人們送去關愛,點燃他們心中希望的燈。世上事講究天時、地利、人和,而神家裡的事要靠神引領,預備,不能自作主張。

3. 人是有限的,各人恩賜不一樣,要有同路人。

神是全知全能的,萬事互相效力叫愛神的人得益,人人有責任,互為肢體,彼此相愛,隨時多方祈禱。神的意念高過人的意念,求神引領我們。常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩;

4. 榜樣的力量是無窮。
神的兒女當聖潔,行事為人有主的樣子,與人為善,愛人如已,讓身邊人感受神的大愛,從而相信主。

《帖撒羅尼迦前書》第二章(勇敢的心——活在當下,靠主喜樂)(駱衛紅姊妹)

【帖前 二 2】 我們從前在腓立比被害受辱,這是你們知道的,然而還是靠我們的神放開膽量,在大爭戰中把 神的福音傳給你們。

【帖前 二 8】 我們既是這樣愛你們,不但願意將 神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的。

使徒保羅是神忠心的僕人,他不顧一切為主證道,歷經千辛萬苦,決不言棄。面對猶太人及仇敵的誹謗,他沒有怨天尤人。他樂觀,勇敢,竭力為神呐喊,勸人認罪悔改。

他為神作見證,有一顆勇敢的心,甘心樂意為主奉獻。即使獻上自己生命,也在所不惜。

我們在這一章節可以發現保羅許多不尋常的人格魅力,他勇敢、堅強、執著又忍耐、謙卑又溫柔、持守心念。他決不隨波逐流的性格特徵,從其中我們可以得到很多啟發。

1、保羅相信神的公義和大能,他為神所做一切不會徒勞,必蒙神保守看顧。

使徒保羅宣傳歷程經歷許多患難,第一出程宣教在安提阿被猶太貴族趕出境外,在以哥念被猶太領袖以及支持者用石頭打,在路司得再次被石頭打,最後拖出城外。

2:2 節講到第二次宣教在腓立比被害受辱,被剝衣裳,用棍打,最後下到監裡,後來上帝顯神跡將他從監獄中救出來。徒:16 章本章保羅此時在哥林多仍然牽掛帖撒羅尼迦教會,在書信中他真誠傾訴心聲,告訴人們他為神所做一切並不是徒然的,誰也攔阻不了聖靈的工作,充分表明他對神的信心。

他坦誠講述自己的經歷,說自己只是他講神的道,並非是:“錯誤、污穢、詭詐”,提醒人們別錯過神的恩典。

4 節他所說的一切只是因為神驗中他,把福音託付給他。這些表明保羅有使命感,他牢記主恩,他深知自己肩負重任,是在為神做工,為主而活。

2、保羅是神的福音管道,所講一切皆是來自於神,他只盼望神喜歡,決不去討好人。

【啟 十四 12】 聖徒的忍耐就在此,他們是守 神誡命和耶穌真道的。

保羅為神證道 ,他知道聖靈與他們同在,一切要行在神的心旨義上。他未抬高自己,講道傳福音,說話,不用去諂媚人,別去討好人,只希望讓神喜悅。我們從中看到保羅的堅強,對神忠心決不為權勢所動搖。

古往今來只有假先知,假使徒才會說謊,他們不過為了滿足自己私欲,好處才會去迎合討好人。

那麼人怎樣讓神喜悅呢?

【彌 六 8】 世人哪,耶和華已指示你何為善,他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的 神同行。

3、保羅宣講神的道,只為榮耀神。(6 節、13 節)
神的道是聖潔、公義、無可指摘的,有勸勉、安慰、囑咐,撫慰人心。神的道是活潑的,有聖靈運行在人的心中,總有一天會生根發芽,成為活水泉源,能滋潤人乾渴的心靈。
4、保羅不愧為使徒,他有智慧,善良,是一位成熟的踐行者。

保羅走屬靈的道路,一心追隨神,以基督的心為心,堅定、從容。他像母親一樣疼愛孩子;如父親一樣剛毅,勸勉、安慰、囑咐兒女。這是一種舍己的愛,一種無私的愛。

通過本章學習我們當以一顆感恩的心,感謝神揀選保羅,是他不畏艱險把福音傳給外邦,讓福音走向世界,走向地極。

感謝那些所有為神福音獻上生命的傳教士,是他們走過死蔭幽谷,流淚流血,捨身取義,為神證道。是他們給外邦人帶來光明,送去溫暖,點燃起希望的燈,帶到神的恩典之中。有主同在,人生喜樂,主愛滿滿!主愛長存!阿門!

《帖撒羅尼迦前書》第三章(好牧人守護羊群)(駱衛紅姊妹)

【帖前 三 5】 為此,我既不能再忍,就打發人去,要曉得你們的信心如何,恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們,叫我們的勞苦歸於徒然。

【帖前 三 10】 我們晝夜切切地祈求,要見你們的面,補滿你們信心的不足。

使徒保羅第二次宣教,他和西拉在帖撒羅尼迦講道,效果出人意外地好。短短一個月期間就讓不少猶太人和希臘人信主,由此招來猶太會堂人嫉妒,於是將他們驅逐出境。

自從保羅離開之後,帖撒羅尼加教會的信徒仍然遭受當地猶太會黨及外邦人逼迫,而此時保羅遠在雅典,他迫切希望重訪帖城教會,然而撒旦攔阻他。他希望信徒堅強,抵擋魔鬼詭異,在真道上站立得住。(參 2:19—20)

保羅是一位好牧人,他學習大牧者耶穌。他有負擔,如牧人熟知羊群的需要,知道人的缺乏,體帖人的軟弱,他十分牽掛羊群,他希望看護好每一隻羊,為羊群守護祈禱。

我們傳神福音帶領人歸主,一定要努力去認識信徒,瞭解其情況,知道其需要一樣。

第三章可分為三個小部分:
1、堅固信心,派遣提摩太重返帖城教會。3:1—5
保羅是一位好牧人,體貼入微,放心不下他的追隨者。這裡從表面看提摩太視察帖城教會,實際上保羅讓他去幫助教會。面對帖城教會遭受的逼迫,他實在擔心,為了堅固門徒信心,讓提摩太去安撫,勸慰他們。

【約 十六 33】 我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。

保羅宣教講誠實話,絕不說謊話,他實是求事告訴信徒患難原是命定的,你們必受患難,以後將應驗。要有堅固的信心,才能抵制魔鬼誘惑。

這裡提醒我們傳福音要正確宣講神的道,不能只講平安、喜樂,成功,祝福,恩典等,而忽視曲折,患難,逼迫,試探等等,也就是人們常說的成功神學,這樣很有可能誤導人。

【羅 八 35】 誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是饑餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?

人生不是一帆風順的,總會面臨各樣考驗。如現實生活中撒旦經掌通過患難讓人灰心喪氣,引人走捷徑,使人屈服於世界將人誘入罪惡深淵。

魔鬼時常動搖人的信心,讓人懷疑上帝的大能。也就是文中保羅所講的被諸般患難所搖動。兩軍交戰,神的兒女擁有真道才能識破魔鬼詭異。

2、提摩太返回帶來帖城教會好消息。3:6—9

【賽 四十三 19】 看哪,我要作一件新事,如今要發現,你們豈不知道嗎?我必在曠野開道路,在沙漠開江河。

保羅聽到帖城的信心和愛心,並思念牽掛他。感謝神的恩典,給此時正遭逼迫送去盼望,給情緒低沉的保羅帶來無比的安慰,大大地激勵他,增加了他傳福音的勇氣。流淚灑種的,必呵呼收割。保羅為門徒們信心堅固感到驚喜,主已經行了新事,讓帖城教會在逼迫中站立,他感謝神的奇妙大能。為他們沒有虧負神的揀選而深感欣慰,所有一切給保羅帶來無比的信心和鼓舞!3、保羅為帖城教會守望祈禱。3:11—13

【太 二十四 7】 民要攻打民,國要攻打國,多處必有饑荒、地震。

【摩 八 11】 主耶和華說:“日子將到,我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。

好牧人保羅有愛心,有盼望,恒久忍耐,時刻為羊群守望,祈禱主賜下平安。他晝夜切切地祈求,希望與門徒早日見面,求上帝給他們力量和信心。希望他們渴慕真道 站穩腳跟。活出愛,彼此相愛,互相勸勉,一起成長。

本章最後保羅再一次強調門徒要堅固信心,至關重要,一心仰望主,一切的苦難只是暫時的。努力成為神聖潔的兒女,榮耀的冠冕終將屬於得勝者,迎接主再降臨,主來,他必再來!

17.《希伯來書》…

《希伯來書》簡介(鄭藝牧師)

《希伯來書》是寫給猶太基督徒的一封書信,雖然有些學者嚴重懷疑其著者出於保羅手筆,但 學界仍然沒有定論,因此著者不詳。但我本人傾向於保羅的作品,因為其希臘文理上相似度極大。

此書是作者寫給一群面臨逼迫的信徒,書的對像是住在羅馬城裡的猶太人基督徒,書信中大量引用舊約經文,使得這卷書信十分“猶太化”,這對猶太人來說是非常熟悉的。羅馬城中的社團中有已歸信基督的猶太人,也有仍在等待基督(彌賽亞)來臨的猶太人,故當中有信的,亦有不信的。但因所處的政治背景,他們當中的猶太信徒飽受各種迫害,以致信心有些動搖,甚至有人後悔成為信徒,欲轉回猶太教,因為羅馬政府只承認猶太教是猶太人合法的宗教。亦有些猶太教徒已聽過福音多遍,在救恩邊緣徘徊,只要再進一步接受,便可獲得神賜的應許(即永生);但因目睹基督教被定為非法宗教,這些人便裹足不前,不想繼續追求下去,只要躲在合法的猶太教裡。鑒此,作者便寫就這一重要的神學巨著,宗旨有三:

1. 強調耶穌之超越性:祂是神的兒子,祂的地位超過舊約的眾先知,也比天使和摩西高;神立祂為永遠的祭司(4:14,8:1)。

2. 鼓勵在救恩邊緣的猶太教徒,勿忽略神全備的救恩(2:3),勿以不信的噁心對待神(3:12),勿再重釘神的兒子于十架上(6:6),勿視神兒子的血為平常(10:29),勿輕看神是烈火 (12:29)。

3. 安慰信徒,不要氣餒、灰心、退後,以歷代的信心偉人及耶穌為榜樣,切勿丟棄信心,努力奔走前面的路,忍受各種苦難,得到神之應許及天上永遠的家鄉。

本書的主題分二大段:
(1)基督的超越(1:4~10:18)
(2)基督徒的超越(10:19~13:17)

本書正是要針對兩類人──真正得救的希伯來人,和那些只是徒有基督徒虛名的人。

如果一個猶太人放棄他先祖的信仰,便會被視為變節者及叛教者(meshummed),且往往會遭受下列一項或多項的懲罰:家族繼承權遭剝奪。從以色列的會眾群體中被逐出。失去工作。喪失財產。精神上的騷擾和身體上的虐待。公開的侮辱。監禁。徇道。這些在今天的猶太社群中依然存在,我在耶路撒冷參加猶太基督徒聚會時都可以感受到,這些猶太基督徒所要面對的壓力與兩千年前的第一世紀猶太基督徒是相同的。

既然猶太人信主需要承擔這樣大的逼迫,那麼他們得到了什麼?希伯來書正是給這問題的答案。簡言之,答案就是基督。在他裡面,我們有:一位比眾先知更大的。一位比眾天使更大的。一位比摩西更大的。一位比約書亞更大的。一位祭司,他的職分比亞倫更崇高。在更美之聖所中事奉的那一位。帶來更美之約的那一位。器具和帳幔所預表的真象。他為罪一次過獻上自己為祭,比要重複獻上牛羊的祭更美。正如太陽耀目的光輝將星光掩蓋一樣,猶太教的形式與象徵,在耶穌偉大崇高的位格與工作之前,頓成微不足道了。

希伯來書的資訊,對第一世紀的教會來說是最及時不過的,對今日的教會來說也一樣。我們需要經常的提醒,不可忘記我們在基督裡所得的永恆產業與福樂。我們需要鼓勵,以致在反對與困境的包圍下仍然能忍耐。所有聲稱自己是信徒的人都要接受警告,切勿在親嘗並目睹主的美善之後,返回到著重儀文的宗教裡去。

《希伯來書》第一章(聖子超過天使)(袁博偉弟兄)

【來一 1~4】1 神既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖,2 就在這末世借著祂兒子曉諭我們;又早已立祂為承受萬有的,也曾借著祂創造諸世界。3 祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。4 祂所承受的名,既比天使的名更尊貴,就遠超過天使。

經文要點:神的兒子耶穌基督和古時眾先知向我們解答了同一個問題:“你們所信
的基督到底是誰?”:
1. 基督承受萬有:“又早已立祂為承受萬有的”
2. 基督創造萬有:“也曾借著祂創造諸世界”
3. 基督與神同等,與神有同樣的性情:“祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像”
4. 基督護理萬有:“常用祂權能的命令托住萬有”
5. 基督是救贖者:“祂洗淨了人的罪”
6. 基督是掌權者:“就坐在高天至大者的右邊”
7. 因此,基督的名“既比天使的名更尊貴,就遠超過天使”。

體會、收穫和禱告:基督徒之所以能超越世上的苦難,完全是因為我們所信的基督是超越萬有的。然而雖然“基督超越萬有”這個真理在基督徒腦子裡根深蒂固,人的罪性卻總是摒棄神的路,喜歡去選擇自己的經驗知識中所認識的更容易的路。正如曠野中的以色列人聽到十個探子報的惡信,便立即心生退意,要“立一個首領回埃及去”(民 14:4)。在尼祿皇帝逼迫下的基督徒也同樣會心生退意,糾結是否要否認基督的名,回到合法的猶太教中去逃避逼迫。今天的時事和過去的歷史有著相同的韻腳,基督徒也一定會面對各樣來自世界的引誘或逼迫,要我們“回埃及去”,而這與聖靈的聲音恰恰相反“我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃。”。(啟 18:4)因此,只有當我們明白了“基督超越萬有”意味著我們所信的主有何等的榮耀,權能和恩典,才能有指望歡歡喜喜忍耐,羡慕天上“更美的家鄉”(來 11)。

天父我們感謝禰,因著禰的榮耀,權能和恩典,在這個註定沉淪,毫無指望的世界上給我們屬天的指望。感謝禰每日賜給我們全新的供應,讓我們能在這個世界上歡歡喜喜忍耐。求禰繼續剛強每一個弟兄姐妹的信心,讓我們在受到“回埃及去”的誘惑時仍能站立得穩。奉主耶穌基督的名求,阿門!

《希伯來書》第二章(鄭重留心所聽見的道理)(袁博偉弟兄)

【來二 1~4】1 所以,我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。2 那借著天使所傳的話既是確定的;凡干犯悖逆的都受了該受的報應。3 我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了。4 神又按自己的旨意,用神跡、奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,同他們作見證。

經文要點:神賜下的救恩不僅浩大,而且是見證如雲,不容我們忽略的:先是借天使傳達了啟示,後來由基督親自傳講,親自實現,又通過使徒,和聖靈所賜的諸般“神跡奇事和異能”再次證實。所以,我們要對所聽見的道理“越發鄭重”,免得我們“忽略這麼大的救恩”,回到神的忿怒之下。

【來二 10~18】10 原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。11 因那使人成聖的和那些得以成聖的,都是出於一。所以,祂稱他們為弟兄也不以為恥,12 說:我要將禰的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚禰;13 又說:我要倚賴祂;又說:看哪,我與神所給我的兒女。14 兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要借著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,15 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。16 祂並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。17 所以,祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。18 祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。

經文要點:基督的救贖最偉大的一點,也是最難以被人理解的一點,就是基督道成肉身,受苦難,且釘在十字架上,在肉身受死。但這段經文告訴我們,因著神“要領許多的兒子進榮耀裡去”因此基督“因受苦難得以完全,本是合宜的”。正是因著基督在肉身受苦,且“敗壞了掌死權的”,並且得榮耀,我們這些被基督“稱為弟兄”,卻“一生因怕死而為奴僕的人”才有指望同樣在肉身得勝,與神的獨生子一同進到榮耀中去。

體會、收穫和禱告:我們活在肉體之中,原本都是“一生因怕死而為奴僕的人”,所追求的“肉體的情欲、眼目的情欲,並今生的驕傲”(約翰一書 2:16)都不過是因為“怕死”而為自己爭取的一些有限的安慰。然而神向我們啟示了人在祂的永恆計畫中別樣的身份:“我們所說將來的世界,神原沒有交給天使管轄。”(5 節),“既叫萬物都服他,就沒有剩下一樣不服他的。”(8 節)而且“要領許多的兒子進榮耀裡去”(10 節)。人既因著罪成了魔鬼和世界的奴僕,神卻應許會把人恢復到起初被造時的榮耀形象,都是因著基督親自降卑,“凡事該與祂的弟兄相同”,以像我們同樣軟弱,“比天使小一點”的生命“敗壞了掌死權的”。並且基督不僅親自成為“忠信的大祭司”,為我們罪“獻上了挽回祭”,祂更是我們弟兄,能體諒我們的軟弱和所受的試探“既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人”,當我們每每要“隨流失去”時,祂會在我們身旁作隨時的幫助,直到成就了神的旨意“賜他榮耀尊貴為冠冕,並將禰手所造的都派他管理,叫萬物都服在他的腳下。”

禱告:天父我們為著禰賜我們兒女的身份,和永恆中的榮耀向禰獻上感恩。更感謝禰賜下耶穌基督親自成就了如此大的救恩,使我們得以自由,並且讓耶穌基督成為我們的弟兄,在患難中作我們隨時的幫助。求禰使我們面對世上的苦難不是徒勞的白白受苦,而是因著禰的美意,讓我們越發活出基督的樣式。奉主耶穌基督的名求,阿門!

《希伯來書》第三章(耶穌大過摩西)(袁博偉弟兄)

【來三 1~6】1 同蒙天召的聖潔弟兄啊,你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。2 祂為那設立祂的盡忠,如同摩西在神的全家盡忠一樣。3 祂比摩西算是更配多得榮耀,好像建造房屋的比房屋更尊榮; 4 因為房屋都必有人建造,但建造萬物的就是神。5 摩西為僕人,在神的全家誠然盡忠,為要證明將來必傳說的事。6 但基督為兒子,治理神的家;我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是祂的家了。

經文要點:基督比摩西配得更大的榮耀,不僅是因為基督和摩西都是神家中盡忠的僕人,更是因著基督是創始成終的救恩建造者,而摩西是為著這救恩被建造的。摩西是未來之事的預表,而基督是未來之事的成就。

【來 12~19】12 弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的噁心,把永生神離棄了。13 總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。14 我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。15 經上說:『你們今日若聽祂的話,就不可硬著心,像惹祂發怒的日子一樣。』16 那時,聽見祂話惹祂發怒的是誰呢?豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎? 17 神四十年之久,又厭煩誰呢?豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎?18 又向誰起誓,不容他們進入祂的安息呢?豈不是向那些不信從的人嗎? 19 這樣看來,他們不能進入安息是因為不信的緣故了。

經文要點:以色列人在曠野漂流,不能進入應許之地,正是因著不信的緣故。基督徒無法超越世界,進入基督裡的安息,也是因著不信的緣故。“不信的噁心”不僅讓我們離棄神,更會讓人長久的“被罪迷惑”,心裡越來越剛硬。以至長久地活在神的忿怒厭煩之下。因此,弟兄姐妹當“總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑”。

體會、收穫和禱告:“不信”是人在受造時就有的一根軟肋,始祖亞當受造,並非沒有見過神的榮耀權能;曠野中的以色列人,也並非不覺得分紅海,降嗎哪不是神跡奇事;今天的基督徒也並非不覺得基督道成肉身,釘在十字架上為人贖罪不夠偉大。而是人本身的罪性就傾向於找一個離自己更近,更具體,更能看的見摸得著,更容易被自己操縱的東西來代替看不見摸不著、充滿威嚴尊榮、超越萬有的神:或是倚靠自己,追求“如神能知道善惡”(創3:5);或是崇拜摩西一樣的領袖偉人;當摩西不在時就會立即為自己鑄造金牛犢。當基督徒在世寄居的日子,常常會陷入到這樣一個陷阱中:“流奶與蜜”的迦南地就在眼前,可是自己卻不相信可以靠神得勝,只能飄流在曠野。因此,只有在團契和教會中“天天彼此相勸”,才能不被我們心中這樣的罪迷惑,進到神賜我們安息的迦南美地:“我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。”

禱告:天父我們感謝禰藉著以色列人在曠野漂流四十年之久,向我們顯明了禰對我們的愛與這愛中的恩慈和容忍。也感謝禰在世上賜我們教會和團契,求禰藉著這世上屬靈的家讓我們彼此相勸,互相造就,免得心中被罪迷惑,離棄神,以至倒斃在曠野,無法進入安息。奉主耶穌基督的名求的,阿門!

《希伯來書》第四章(安息的應許)(袁博偉弟兄)

靈修經文【來四 1~3】1 我們既蒙留下,有進入祂安息的應許,就當畏懼,免得我們中間或有人似乎是趕不上了。2 因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。3 但我們已經相信的人得以進入那安息,正如神所說:『我在怒中起誓說:“他們斷不可進入我的安息!”』其實造物之工,從創世以來已經成全了。

經文要點:只有兩樣東西能夠帶領我們進入神的安息:一是神的應許,二是人的信心。因著神的應許,我們才知道神為我們預備了永恆中的安息。但也必須有“信心與所聽見的道調和”,神的道對我們才有益處。

【來四 8~11】8 若是約書亞已叫他們享了安息,後來神就不再提別的日子了。9 這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。10 因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣。11 所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。

經文要點:迦南地和安息日都只是讓神的子民暫時預先品嘗安息,而不是神救贖的終點,因此“必另有一安息日的安息為神的子民存留”。神的百姓進入迦南,卻無法長久居住在迦南。因為人“不信從”的問題還沒有被解決,所以雖然離開埃及,身居迦南美地,神的子民依然會不斷跌倒。

【來四 14~16】14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。16 所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。

經文要點:只有當我們單單“畏懼”神,不“畏懼”世界,才能做到“只管坦然無懼地來到施恩的寶座前為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。”神不僅親自預備了救恩,成全了救恩,更會親自幫助我們進入救恩。因為祂親自降卑“與我們一樣,只是祂沒有犯罪。”因此他能“體恤我們的軟弱”,幫助我們“持定所承認的道”。

體會、收穫:神救贖計畫的終點,就是讓人能歇了地上的勞苦,進到“祂的安息”裡面。每一個基督徒都應當“竭力進入那安息”,但卻不是通過“竭力”提升自己,指望靠自己的努力來克服自己罪人的本性,而是“竭力”更加認識到自己的軟弱,明白自己沒有一分一秒可以不靠神,靠著由此而來的信心“與所聽見的道調和”,以至“持定所承認的道”。

禱告:天父我們感謝禰賜給我們這樣美好的應許,也感謝禰親自讓禰的兒子耶穌基督成為我們的大祭司,時時刻刻把我們的軟弱需要帶到禰面前。求禰親自借著我們每一天生活中的各樣事情,更加顯明我們的軟弱,叫我們明白唯有僅僅抓住禰才能進到那安息裡面。感謝神,奉主耶穌基督的名求的,阿門!

《希伯來書》第五章(不可離棄真道)(袁博偉弟兄)

【來五 1~6】1 凡從人間挑選的大祭司,是奉派替人辦理屬神的事,為要獻上禮物和贖罪祭(或譯:要為罪獻上禮物和祭物)。2 他能體諒那愚蒙的和失迷的人,因為他自己也是被軟弱所困。3 故此,他理當為百姓和自己獻祭贖罪。4 這大祭司的尊榮,沒有人自取。惟要蒙神所召,像亞倫一樣。5 如此,基督也不是自取榮耀作大祭司,乃是在乎向祂說『禰是我的兒子,我今日生禰』的那一位;6 就如經上又有一處說:『禰是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』

經文要點:大祭司的職責是“奉派替人辦理屬神的事,為要獻上禮物和贖罪祭”,人間的大祭司必須是“蒙神所召”的亞倫後裔,不能自取這個尊榮。基督雖然與父同尊同榮,卻甘願降卑,成為完全的人,滿足的律法對大祭司的要求。但祂又超越了律法中的大祭司的要求“照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”亞倫的後裔同樣是罪人,必須一代又一代接替大祭司的職分,而基督因著祂的完全,得以“永遠為祭司”,不需要任何接替。

【來五 11~13】11 論到麥基洗德,我們有好些話,並且難以解明,因為你們聽不進去。12 看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。13 凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;14 惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。

經文要點:人若“聽不進去”,不追求靈裡的長進,就會停留在屬靈嬰孩的狀態,雖然“學習的工夫,本該作師傅”,卻依然停留在“神聖言小學的開端”。人若一廂情願只聽得福音裡的愛、恩典、赦罪,就是停留在了“必須吃奶、不能吃乾糧”的狀態,而能聽人所不願意聽的受苦、舍己、背起十字架來跟隨主,才是“他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了”。

體會、收穫:基督因著自己降卑、受苦,成為完全,得以“照著麥基洗德的等次永遠為祭司”。

基督徒也因著基督而成為“有君尊的祭司”(彼前二 9)。祭司不應當是一個審判者,因為祭司也是“從人間挑選”,是完完全全的人,與罪人的本相相同。而是應當因著自己“奉派替人辦理屬神的事”,又因著自己能“體諒那愚蒙的和失迷的人,因為他自己也是被軟弱所困。”,以溫柔的心把罪人的軟弱和需要帶到神的面前,“理當為百姓和自己獻祭贖罪”。基督徒既為罪人,又每天活在罪人當中,也應當求主使我們活出基督的樣式“我來了,是要叫羊(或作人)得生命,並且得的更豐盛。”(約十 10)

禱告:天父我們感謝禰使我們同我們的主一樣,能把罪人的軟弱與需要帶到禰的面前,為百姓和我們自己的過犯獻上贖罪祭。求你使我們看到自己雖然已蒙救恩,卻同樣被軟弱所困,因此在和我們一樣的罪人面前能活出柔和謙卑的樣式,把基督的生命帶到更多人的心中。感謝神,奉主耶穌基督的名求,阿門!

《希伯來書》第六章(靈魂的錨)(邵丹姊妹)

【來六 1】 所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步;不必再立根基,

【來六 19】19 我們有這指望如同靈魂的錨,又堅固、又牢靠,且通入幔內。

本章 1 節開頭的 “所以”,乃是承接第 5 章 13,14 節,“凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩; 惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。” 那些在靈性上為嬰孩,不長進的人,只能吃奶,不熟練仁義的道理,但那些在靈性上長大成人的,就能吃乾糧,心竅通達,能分辨好歹。這一點提醒我們要常常自省,在已往的時日中,是否辜負了主的恩典,靈性不長進,仍在屬靈嬰孩的狀態。

“我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步”, “離開…開端”,先要確保我們已經進入了基督的道理開端;那些已經進入開端的,就須要離開開端。離開開端不是從開端退回,乃是離開開端而前進的意思。停留在“開端”上,就不能有屬靈生命的成長,滯留在“開端”就是下一步進到完全的阻礙。”進到完全的地步”,按照上下文來看,是指在生命上完全長大成人的意思。上文既以“開端”是嬰孩,在此“進到完全”就是 5 章 14 節之“長大成人”。

“不必再立根基”,得救的根基只有一個,是已經立好的,不必再立,也沒有人能再立“因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。”(林前3:11 )這句話也提醒我們,不長進的原因,不在於“根基”有什麼不妥,乃在於沒有離開“開端”。如果有人把不長進的錯處推到自己的根基不好,其實,乃是自己沒有在“開端”之後“竭力”殷勤追求的緣故。

“我們有這指望如同靈魂的錨,又堅固、又牢靠,且通入幔內。”

本章 19 節中的“這指望”,就是我們因信福音而有的屬天盼望,這樣的盼望是我們靈魂的錨,是我們所當持定的。

以我們的靈魂比喻作一隻在世界中的船,而福音的指望乃是我們這靈魂之船的錨,是我們存在天上的盼望,十分牢固可靠,可以使我們的靈魂在一切風浪中安穩無慮,遠勝過世上其他的錨,是我們所能全然信賴、終身“持定”的。

這靈魂的錨“又堅固又牢靠”,並且它拋錨的地方是“通入幔內”,永遠穩固的。按舊約,會幕或聖殿的至聖所,是用一層幔子與聖所隔開的,當基督為世人的罪釘在十架上時,這隔開至聖所與聖所的幔子就從上到下裂為兩半。在此所說“通入幔內”,也就是通入天上至聖所的意思。

所有的船錨,都是向下拋在海中,唯有我們“靈魂的錨”,是向上拋入天上的至聖所,足能保證我們這靈魂的船,在任何風浪中不致下沉。

禱告:親愛的阿爸天父,請保守我們這些蒙了光照,嘗過天恩滋味的人,能夠在你的真道上竭力追求,在靈性上長大成人,能吃乾糧,進到完全的地步。也保守我們在你的應許上有信心,有滿足的指望,效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。我們有這指望如同靈魂的錨,又堅固、又牢靠,借著我們的大祭司耶穌,進入幔內。

禱告奉主耶穌的聖名阿們!

《希伯來書》第七章(更美之約的祭司)(邵丹姊妹)

【來七 16~17】16 他成為祭司,並不是照屬肉體的條例,乃是照無窮(原文是不能毀壞)之生命的大能。 17 因為有給他作見證的說: “你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”

本章兩次引用了詩篇 110:4“耶和華起了誓,決不後悔,說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。” 該詩篇是由大衛王作於大約 1000 年前。看來在利未支派以外,另興起一位大祭司拯救萬民,乃是神早已定好的計畫。

舊約時代要做祭司有許多肉體條例的要求,比如必須是利未支派,亞倫的子孫,必須無瑕疵,無殘疾。按照肉體的條例我們與主是沒有分的,不但如此,我們也無法事奉神。感謝主,來到新約時代,不再按照肉體的條例,凡在耶穌基督裡的,已從肉體的條例中釋放出來,在基督裡得到真正的自由,能夠坦然無懼,按照本相來到神的面前。我不由想起了彼得前書 2 章 9 節 “惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。” 弟兄姐妹想過嗎,我們藉聖靈得成聖潔,成為神的兒女,每個人都是都是神的祭司。多麼尊貴的地位!

耶穌是按照無窮生命的大能作祭司,我們在主裡的人,也承襲了無窮生命的大能在我們裡面。無窮生命的大能,是神的生命在我們裡面,帶來新的生命,將我們從必死的生命,改變成為永活的身體。這個世界要過去,肉體的生命要過去,但在基督裡,卻有永遠生命的盼望。哥林多後書 4 章 7 節 “我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力,是出於神,不是出於我們。我們四面受敵,但卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。”

基督裡的生命,是從神而來的生命,是帶著能力的生命。想到自己有時會軟弱,求神幫助我活出神生命的大能,在生活裡勝過環境,脫去老我,擁有更新的生活,更新的人際關係、更新的力量,靠著神的恩典,經歷神的豐富、應許和慈愛。

禱告:天父感謝你,賜你的兒子耶穌做我們更美之約的祭司,他是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司。更感謝你不是按照肉體的條例,乃是按照無窮的大能揀選我們,讓我們在你裡面,從肉體的條例中得到釋放,進入你生命的能力中;求你將這樣的生命大能,充滿在每位弟兄姊妹心中。

禱告奉主耶穌的名阿們!

《希伯來書》第八章(更美之約)(邵丹姊妹)

【來八 10~12】10 主又說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上;我要作他們的神;他們要作我的子民。11他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄,說:你該認識主;因為他們從最小的到至大的,都必認識我。12 我要寬恕他們的不義,不再紀念他們的罪愆。

這幾節關於神與以色列家另立新約的經文引自耶利米書 31 章 33,34 節,我們可以從經文內容看到以下四點:

1. 新約強調的是內心的更新。 “我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上”
舊約的律法是寫在石版上,但新約的律法乃是寫在人的心版上。就是神要使人
能以明瞭祂話語的意義而存記在心裡,又使人愛慕神的話,有能力去實行。所以新約的優
點,就是不限於寫在外面的字句,更有神的靈借著真理在人心裡感動和引導,使人明瞭其
中的正意,並有誠意去實行。這樣神的話就不是只寫在書本上的,更體現在人的生活中,
行事上。

舊約的律法是在人的外面,把人圈在罪中;新約的律法是在人的裡面,使人活出基督來。

2. 在新約下,人與神的關係的更新。“我要作他們的神,他們要作我的子民。”

“我要作他們的神”,這句話讓我體會到神的慈愛。我在生活中遇到風浪的時候,常常會驚慌,懼怕。有創造萬有的神作我們的神,還有什麼可憂慮和不安呢?

“他們要作我的子民” ,我們既是神的子民,有什麼理由可以違背或不信賴祂的旨意?我們在一切的事上要有信靠、順服、尊崇,倚賴的態度,信任祂對我們的每一種安排,順服祂的每一樣旨意,在任何環境任何時候中,都要完全尊崇祂、榮耀祂。

3. 在新約下,神要使人更認識祂,“他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄,說:‘你該認識主;’因為他們從最小的到至大的,都必認識我。”

4. 在新約下,神要徹底解決人罪的問題, “我要寬恕他們的不義,不再紀念他們的罪愆。”

新約最大的特點和最大的成功,就是徹底地解決了人的罪的問題。唯有新約的中保耶穌基督的寶血,能徹底贖去人的罪,使神寬恕人的不義,不再紀念人的罪愆。

禱告:親愛的阿爸天父,你把自己的獨生愛子賜給我們,叫一切信他的不致滅亡反得永生。你說, “要將律法放在我們的心裡,寫在我們的心上。” 求你賜我們饑渴慕義的心,能以明瞭你話語的意義而存記在心裡,並有能力去實行。求你親自用你的的靈感動我們,讓我們能認識自己的罪並悔改,在主耶穌裡得重生。一切榮耀都歸於神!阿們!

《希伯來書》第九章(更美的祭物)(邵丹姊妹)

來九 14】14 何況基督借著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,祂的血豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行,使你們事奉那永生神麼?

按舊約,凡受膏的祭司或全會眾誤犯了罪,就要用一隻沒有殘疾的公牛犢為贖罪祭。若是官長或百姓誤犯了罪,就要用一隻無殘疾的公山羊或母山羊為贖罪祭。除了這些贖罪的牛羊為誤犯罪的人贖罪以外,大祭司還另外用一隻無殘疾未負軛的紅母牛,宰殺焚燒,將母牛的灰收存,為那些沾染了不潔的人,調製除污水,灑在他們身上,使他們得潔淨。若這些牛羊的血和母牛犢的灰所調的除污水,尚且能叫人身體得潔淨,何況神兒子基督的血,豈不更能潔淨我們身體靈魂一切的污穢麼?

從這節經文(來 9:14)可以看到,基督的寶血是更美的祭物:
• 是借永遠的靈而獻
• 是無瑕無疵的
• 是能洗淨人心的
• 是能除去人“死行”的
• 是能使人事奉永生神的

這節經文(來 9:14),也讓我聯想起大衛的詩篇 51:16,17:

你本不喜愛祭物。 若喜愛, 我就獻上。燔祭你也不喜悅。

神所要的祭,就是憂傷的靈。神阿,憂傷痛悔的心,你必不輕看。

神本不愛屬世的祭物 ,祂為我們準備了更美的祭物-基督的寶血-遮掩了我們的罪。我們應該如何回應呢?神要我們有悔改的心歸向神,脫去老我,活出基督的榮耀。

回看老我,有許多的罪性,比如自以為義,論斷,驕傲,有些是隱而未現的,連自己也沒有察覺,當在生活中遇到問題的時候,聖靈就用各種的方式提醒我,如聽道的內容,與弟兄姐妹的交通,同心的禱告等等。在神的話中,我可以明白神的心意並及時歸正。這些都讓我體會到,得救是靠基督的寶血,成聖還是一個長久的功課。

神是個靈,拜祂的人必須用心靈誠實拜祂,所以污穢有罪的心,是人敬拜事奉神的攔阻。神又是永生的神,那些仍在掌死權的魔鬼手下的人,不能事奉永生神。現今基督的血既能洗淨人的心,又除去人的死行,使人得與永生神的性情有分,就能使我們用誠實清潔的心,順從賜生命之聖靈的引導,而事奉永生神了。

禱告:親愛的阿爸天父,你讓我們看到屬世的祭物和禮儀,實在沒有使人脫離罪惡的能力。感謝你以基督的寶血遮蓋我們的罪,讓我們能夠脫去舊我,得以重生。天父,求你讓你的靈住在每一位弟兄姐妹的心裡,從裡到外的潔淨我們,讓我們用心靈和誠實敬拜你。阿們!

《希伯來書》第十章(基督的超越)(邵丹姊妹)

【來十 19~25】19 弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所, 20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是他的身體。 21 又有一位大祭司治理 神的家, 22 並我們心中天良的虧欠已經灑去,身體用清水洗淨了,就當存著誠心和充足的信心來到 神面前; 23 也要堅守我們所承認的指望,不至搖動,因為那應許我們的是信實的。 24 又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。 25 你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。

前幾章一直在講基督的超越,都是理論性的;本章關係到每個基督徒的超越,屬於可踐行的部分了。

“就當存著誠心和充足的信心來到 神面前 ”,是在講個人靈性的成長,神是鑒察人心的,所以必須用心靈和誠實拜祂;不但要有誠心,而且要有充足的信心,因為“人非有信不能得神的喜悅”。信心的操練是每天的功課,弟兄姐妹們自問一下,我們身處困境,有神的平安在我們裡面嗎?每個人都會軟弱,我們因為有主,可以憑著信心,坦然無懼地來到施恩寶座前向神祈求,聖靈就會安慰引導我們,放下重擔,得享平安。

這幾節經文也提到了信徒彼此的關係,當“彼此相顧,激發愛心,勉勵行善”,因為我們不只是個人信靠耶穌,也是共同在基督裡合一,聯成一個身體。各人在信仰上的成敗,不但影響自己,也使全體的見證受影響。“總要肢體彼此相顧。 若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。”(林前 12:26)

我很感恩在彩虹教會,大家的彼此相顧。牧師和師母每年都會探訪許多的家庭;小組裡也會安排探訪説明有需要的家庭和生病的肢體;每週三有禱告會為教會的發展和肢體的各種需要向神獻上感恩、禱告和祈求。

經文還提到“不可停止聚會”因為當時希伯來的信徒,有些靈性退後,受猶太教的壓迫而搖動信心,停止自己的教會聚會,而到猶太人的會堂聚會,所以作者勉勵他們不可停止自己的聚會。

這一條也特別適用於今天疫情之後的教會,不光不能停止周日的聚會,小組的聚會,肢體之間的屬靈夥伴關係也很重要,有兩三個屬靈夥伴定期相聚,交流困惑,用神的話語一起禱告,得以明白神的旨意和美意,調整自己的屬靈境況。

禱告:天父,感謝讚美你賜給我們屬天的福氣,和更美、更長存的產業。求你保守我們有誠心、有信心;也讓弟兄姐妹能彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。保守我們不退後沉淪,不停止聚會,堅守我們所承認的指望。因為你是信實的。阿們!

《希伯來書》第十一章(信心)(邵丹姊妹)

【來十一 1~2】1 信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。2 古人在這信上得了美好的證據。

什麼是信心?信心就是對於盼望中將來之事一種確實堅定的信念,這種確實堅定的信念,如同契據一樣,成為我們所盼望之事的一種保證,使我們對於尚未實際得著的神的應許,像已經得著的一樣。盼望神的應許是信實的,這不算信心,承認神所應許是信實的,這才是信心。

這裡告訴我們,我們的信心和盼望,有一個共同的性質,就是都是屬將來和“未見”的。信所未見的盼望才是真信心,才是有根基的盼望。盼望使信心成為有價值的信心,信心使盼望成為有基礎,有“實底”的盼望。

信心是不要憑眼見的,反之、它乃是使我們對於那些眼所未見,或不能見的事物,覺得如同眼見一樣確實。所以信心不但不須要憑據,並且它本身就是“未見之事的確據”。

舊約歷史中的古人,也是因信稱義的。雖然他們所信的是在應許中、盼望中的救贖主,是尚未降世的救贖主,但他們和我們一樣都是因信得生的,正如下文中列舉亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕等都是因信稱義的。雖然他們用可見的牲畜獻祭,但真正使他們稱義的,是他們的信心。

後面的章節還列舉了以撒,雅各,約瑟,摩西,喇合,基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳……等信心偉人。聖經裡人物的記錄,都是有血有肉,而不是非黑即白,這也是聖經的真實和吸引人之處。我們從聖經中看到了信心典範的偉大,也看到了他們每個人不同的軟弱,像亞伯拉罕的撒謊,雅各的詭詐,摩西的退縮,參孫的放蕩,大衛王個人生活的污點。但因他們的信心,仍被神大大地使用。

由此讓我們明白, 神為什麼要給我們立新約;也給我們信心,讓我們這一群蒙恩的罪人,可以靠聖靈的引領,追求聖潔的生活,追求完全。但神不會要求我們在各方面都完全了之後,才被使用。李爽姐妹分享的《靈命成長》,很贊成她所說的通過侍奉被歷練,經歷神,得靈命成長,

禱告:天父感謝你,在聖經中給了我們這麼多信心的榜樣,也求你添加我們的信心,讓我們每一位弟兄姐妹都能在各種環境中的看到你的大能和奇妙作為,讓我們不為眼前的困難而失去信心,看到磨難是你化了妝的祝福。天父,賜給我們能力和心志,讓我們侍奉你, 並在其中追求聖潔,歷練自己,成為你合用的器皿。阿們!

《希伯來書》第十二章(凡主所愛必管教)(駱衛紅姊妹)

【來 十二 5】 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:“我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候,也不可灰心。

【來 十二 6~7】 因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。 你們所忍受的,是 神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?

主的每一次管教是一種警醒,一場歷練,一次鞭策,苦難是化了妝的祝福。神為了讓我們更加堅強,操練我們心智,同時神也在考驗人的信心。

來吧,我們歸向耶和華!祂撕裂我們,也必醫治;祂打傷我們,也必纏裹。(何西阿書六 1)

神有公義,有憐憫,他不輕易發怒。壓傷的蘆葦他不折斷,將殘燈火他不熄滅。多次我們偏行己路,與神的愛失之交臂。多次我們自以為是,耍聰明,總以為自己先知先覺,忘記神的全能全知……總是等到走投無路的時候,才想起神,想起自己的驕傲、愚昧、有限……

神是道路、真理、生命,只有行在他旨意上的人才能蒙神所愛。所以我們先求他的國,他的義。他是世界的光,跟隨他的就必不在黑暗裡行走。

聖經中管教有很多內在含義包括:糾正、訓練、考驗、教導,是一種來自於神的管教,是神對每人量身定制的一場操練,並非僅僅因為人犯錯懲罰。

翻開舊約歷史,從創世紀始祖犯罪被罪逐出伊甸園,罪的工價就是死,讓神不得不宣佈:”你本是塵土,仍要歸於塵土”,因為罪人類遭到咒詛,導致與神隔絕。

當摩西的哥哥亞倫和姐姐米利暗聯合攻擊摩西。說他不該娶古實女子為妻。摩西對於兄姊的攻擊,他默然不語,後來神顯現,責備米利暗與亞倫,結果米利暗長了大麻瘋,整個以色列人的行程因而受阻,等等神施行他的公義,他借助外在環境管教每一個凡屬於他的兒女。

弟兄姊妹們到如今神依然在管教我們每一位,他的管教是眾子所共受的管理,他施行公義不偏待人。因為我們是他的民,是他草場的羊,是他屬靈的兒女,他視我們為眼中瞳人,他希望我們做君尊的祭司,聖潔的民。

神往往借助外在環境,人、事訓練他的兒女。神的意念高過人的意念,如我們身邊也許有討我們的人,他們處處與你作對,工作中叼難你,嘲諷,譏笑你,甚至於逼迫你等等,而我們每天又不得不面對他們。

正是這些不可愛的人圍繞在你身邊,神讓我們學習別樣的功課,有關愛心,忍耐的功課。也許神通過他們提醒我們學習包容他人,工作更細心,嚴謹,去換位思考;與人為善,去體諒他人的難處,別單顧自己,多去關愛他人,休恤他人。

【箴 17:3】 鼎為煉銀,爐為煉金,惟有耶和華熬煉人心。神操練我們,修剪我們,去粗取精,讓我們成為他手中合用的器皿。

本章作者提醒我們對於神的責備管教,不要灰心。我們無論在怎樣的光景下,神都與我們同在。神為了讓他的兒女看到苦難背後有他榮耀的得勝,是愛的延續,為了更加堅定我們的腳步。

《哥林多前書》10:13 說,“你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。”

我現在讀聖經常常勾起回憶,想起許多過去經歷過的事情,番然省悟,每一次患難的管教,是上帝允許發生的,是神愛的安排,都有神的美意,因為凡主所愛的他必管教。(來 12:6 節)

【弗六 1】你們做兒女的,要在主裡聽從父母,這是理所當然的。

生活中倘若我們有過犯得罪神或人的時候,一定要反思,認罪,誠心悔改,求神赦免饒恕,讓主的寶血潔淨自己。
正如約珥書中所言:
【珥 二 13】 你們要撕裂心腸,不撕裂衣服,歸向耶和華你們的 神;因為他有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。

神對我們的管教出於愛,讓我們行在他的旨意上。與此同時這裡神也提醒我們嚴格管教我們的孩子,把他們帶到神的家,從小根基在神的盤石上,這樣他們到老也不會偏離。活出愛,信靠神。領受神的豐富,仰望神,從神那裡得益處,在他聖潔上有份。

【箴二十二 6】教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。
【箴二十三 13】不可不管教孩童;你用杖打他,他必不至於死。

因為神是聖潔的,至聖至榮的上帝在他所行的無不公義,各樣的美善恩賜都來自於他。

慈悲的天父,願我們一心仰望你!信靠你,求神憐憫我們!阿們!

《希伯來書》第十三章(與主同行,知足常樂)(駱衛紅姊妹)

【1 十三 5~6】你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足。因為主曾說:“我總不撇下你,也不丟棄你。”所以我們可以放膽說:“主是幫助我的,我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢?”

聖經中有關金錢觀描寫很多,與世界上的價值觀不盡相同。財富一方面意謂著有神的祝福,聖經中也不否認金錢給人們帶來安全感 ,帶來權勢和影響力。另一方面同時闡述凡事有度。物極必反,如果過度追求財富讓人迷失方向,驕傲,甚至於離經叛道,誤入罪的歧途,變成金錢的奴隸。

自古我們傳統文化講:”君子愛財,取之有道”,今天這章節告訴我們關於財富金錢的教導;為我們指明了正確的財富觀,對待金錢要有所節制,相信在主裡面有豐富,要知足常樂,人不可貪愛錢財。

【詩 一百一十八 8~9 】投靠耶和華,強似倚賴人;投靠耶和華,強似倚賴王子。

貪婪是一種強烈而自私的欲望,終日思想擁有更多的東西,如金錢或權力。聖經中有很多警告,提醒人們不要屈服於貪婪並渴望財富。耶穌警告說:”你們要謹慎自守,免去一切的貪心;因為人的生命不在乎家道豐富”(路加福音 12:15)。

—、貪婪的人必定也是焦慮的人。
那些貪婪的人,整天憂愁,患得患失,沒有安全感,惶恐不安,精神恍惚自我加壓,不知不覺陷入撒旦引誘……..他們認為財富可以填補心中空虛,沉醉於物質世界,認為擁有財富就擁有了一切。

聖經告訴我們人在世上不單靠食物,而靠神口裡的話。人要喜樂,相信神的大能。

【太 六 25】 所以我告訴你們:不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼,為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?

其實關於財富我們東方傳統文化同樣也有教誨,主張世人要走正道,順從天命,安貧樂道,樂以忘憂,注重精神世界的建樹,痛恨世人為了錢財,不擇手段,認為“不義而富且貴,於我如浮雲”。

二、貪婪會破壞人們的心靈純真。
聖經上認為:“貪財是萬惡之根”,如果追求金錢狂熱,錢財便成心中偶像,很容易讓人迷失方向,無視道德法律,走歪門邪道,陷入撒旦試探,一不小心墜入罪的泥潭。

聖經上關於財富的教導是:“不要為自己積攢財寶在地上;地上有蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上;天上沒有蟲子咬,不能鏽壞,也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。” (太 6:19-21 )

三、貪婪拒絕滿足,讓人貪得無厭永不知足。
聖經上說的:“那不按正道得財的,好像鷓鴣抱不是自己下的蛋;到了中年,那財都必離開他,他終久成為愚頑人。” (耶 17:11)

當我們對財富有信心,或被貪得無厭的欲望所消耗時,我們就不能給神應得的榮耀和敬拜。我們侍奉神的心志不再強力,花大量時間和精力去思考發財,心漸漸地被世界所俘獲。

【太 六 21 】因為你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。

比爾蓋次因自小熟讀《馬太福音》,從小就知道錢財正真的內涵,蒙神祝福讓他熱心於公益事業,這樣我們就會理解他為什麼把錢財很多捐出去的道理。來 13:15 節這一章清楚告訴我們頌贊神,行善和捐輸,這樣的祭是神所喜悅的。

金錢是一把雙刃劍,關鍵看使用人的動機。如果人們善用錢財,如將錢財用在公益上,去奉獻給窮苦人,殘疾弱者,災區的,戰爭中無助的人等,這就是把錢財積攢在天上。

弟兄姊妹妹我們該如何正確對待財富呢?
清教徒約翰·衛斯理提出“盡力賺錢,盡力省錢,盡力奉獻”,值得我們每個人深思,學習。正是這三個“盡力”,高度詮釋了財富的真諦,給人們很好的啟示。

首先:
神的兒女既要全力以赴為主做工,又要全心依靠神。常言道自助者天助之,腳踏實地,勤奮努力工作至關重要。

其次:
神的兒女生活要樸素,節儉,杜絕鋪張浪費,因為我們是神的管家,應該盡心、盡職,為主效力。盡上本份,忠於職守,反之主人有權利取消管家的資格啊!

最後:
以一顆感恩的心,樂施好善,蒙神喜悅。感恩上帝的恩典,是上帝讓我們有健康的身體,給我們智慧讓我們有掙錢的能力。

聖經上認為世人沒帶什麼到世上來,也不能帶什麼離開這個世界,一切本屬於他,有衣有食當知足。堅信主的愛,他總不撇下你,也不丟棄你。他體貼人的軟弱,投靠他的人有福了。

基督的愛是無條件的愛,舍己的愛。主是我們知心朋友,人生路上與主同行有福氣,一路上有主,力上加力,喜樂平安常相隨!

16.《歌羅西書》…

《歌羅西書》簡介(鄭藝牧師)

《歌羅西書》屬監獄書信中的一卷,意為保羅在坐監的時候為歌羅西教會寫的書信。《歌羅西書》寫作時間是大約西元 60-62 年間,由保羅在監獄裡寫給當地教會的信件。保羅在獄中聽說歌羅西的基督徒們,儘管從前信心堅固,現在卻很容易在信仰上受人欺騙。於是,他寫信反駁讓歌羅西人受到誘惑想要接受的各個神學錯誤。然而,這些信件討論的內容遠遠超過了讀者不受欺騙的問題。保羅深深地關心他所有的讀者(今天的讀者和兩千年前的歌羅西的讀者們),理解他們在神的計畫中生活,以及因此他們應當如何處理工作中的各種關係。

使徒保羅寫信給歌羅西教會,主要就是辯惑、解疑、糾偏。因為他們中間有人受到了知識派–諾斯替主義(希臘的一種哲學思想)的影響,所以就對基督的救恩真理產生了懷疑。他們中間也有人受了猶太教的影響,要開倒車,再回到舊約的律法時代裡去,靠律法得救。

保羅先從正面說明基督如何崇高、偉大、完美;同時也說明教會在基督裡所得到的完全與豐富–“因為神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面,你們在他裡面也得了豐盛”(2:9-10)。保羅告訴我們:在基督裡的豐盛,就是基督徒生命平安的基礎和生活的動力。同時也使我們看見那些異端邪說,對基督徒信仰的危害是多麼大。保羅認為對耶穌基督的正確認識,是極其重要的。如果對基督的觀念錯了,就會對宇宙間的許多事物的觀點發生錯誤。因為基督是神最崇高最完全的啟示。在宇宙中他是創造主(參1:16),在教會中他是元首(參1:18)。基督就是神的豐盛與完全(參1:19,2:3、9)。無論已往、現在和將來,對耶穌基督的正確認識都是必要的。因為基督是一切問題的總答覆,一切的智慧和知識,都在他裡面藏著。

與《以弗所》書相並列,《以弗所書》是講教會論的書信,而《歌羅西書》就是講基督論的書信。因為其內容主要是為駁斥異端,因此,整卷書好比一本基督論的課本。保羅在書中強調基督至高的主權,和祂所帶來的完全救恩。書中高舉基督是宇宙的創造主、世人的救主、教會的元首,高舉這三大項,是要抵擋在歌羅西教會日益增長的異教之風。

保羅向歌羅西的信徒保證,神的智慧與知識都可以在基督裡找著,而萬有也都凝聚在祂的裡面;基督能完全滿足信徒一切屬靈和實際的需要。因此,要以基督和祂純正的教義來傳講與生活。

這次去耶路撒冷,參加猶太人的彌撒亞教會敬拜,與一位猶太牧師交談,特別感覺到猶太人信耶穌的路徑與難處,也瞭解到為何保羅寫《加拉太書》的緣由。對於猶太人來說,信耶穌如同隔著一張薄薄的紙,這張紙就是聖經律法之外的《塔木德》等律法書,它阻礙了猶太人對彌撒亞的探索,拉比們不允許人看新約瞭解耶穌。但當猶太人衝破這張紙的時候,他們發現舊約對彌撒亞的應驗已經實現,彌撒亞已經來臨,他們的信仰就如此的堅定不移,因為在猶太社群中,信耶穌也是遭同族人憎恨的事情。這也就能理解,耶穌的門徒為何在耶穌被釘死的那一刻四處逃散,彼得竟然三次不認主,這就是延續至今的猶太社群的逼迫。但當看到復活的主的時候,這群貪生怕死的猶太門徒再也不軟弱,彼得站起來在公會前面傳講耶穌,保羅為耶穌跑盡當跑的路,許多信徒為耶穌的教會徇道。

當信徒真持定基督,連結于祂,自然可以活出基督復活、更新的生命,在地上流露基督的樣式,這才是得勝罪惡的方法;將來在天上,也可以達到真正的完全,在神面前坦然站立。

《歌羅西書》第一章(基督的超越)(梁旦姊妹)

靈修經文 1
保羅向歌羅西教會的信徒問安

【西一 1~2】奉神旨意做基督耶穌使徒的保羅,和兄弟提摩太, 2 寫信給歌羅西的聖徒,在基督裡有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸於你們!

靈修經文 2
為門徒的信與愛與望感謝神

【西一 3~8】為門徒的信與愛與望感謝神 我們感謝神我們主耶穌基督的父,常常為你們禱告, 因聽見你們在基督耶穌裡的信心並向眾聖徒的愛心—— 是為那給你們存在天上的盼望。這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。 這福音傳到你們那裡,也傳到普天之下,並且結果、增長,如同在你們中間,自從你們聽見福音真知道神恩惠的日子一樣。 正如你們從我們所親愛、一同做僕人的以巴弗所學的。他為我們[a]做了基督忠心的執事, 也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。

靈修經文 3
為門徒加增智慧力量忍耐禱告神

【西一 9~14】因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住地禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意, 10 好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神; 11 照他榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。 12 又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。 13 他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裡; 14 我們在愛子裡得蒙救贖,罪過得以赦免。

靈修經文 4
愛子是不能看見之神的像

【四一 15~22】15 愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。16 因為萬有都是靠他造的,無論是天上的、地上的,能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是借著他造的,又是為他造的。 17 他在萬有之先,萬有也靠他而立。 18 他也是教會全體之首。他是元始,是從死裡首先複生的,使他可以在凡事上居首位, 19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。 20 既然借著他在十字架上所流的血成就了和平,便借著他叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好了。 21 你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與他為敵; 22 但如今他借著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。

靈修經文 5
應當穩固不離開福音的盼望

【四一 23~27】)23 只要你們在所信的道上恒心,根基穩固,堅定不移,不致被引動失去[b]福音的盼望。這福音就是你們所聽過的,也是傳于普天下萬人聽的[c]。我保羅也做了這福音的執事。24 現在我為你們受苦,倒覺歡樂,並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。 25 我照神為你們所賜我的職分做了教會的執事,要把神的道理傳得全備。 26 這道理就是曆世歷代所隱藏的奧秘,但如今向他的聖徒顯明了。 27 神願意叫他們知道,這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。

靈修經文 6
使各人在基督裡完全

【四一 28~29】28 我們傳揚他,是用諸般的智慧勸誡各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。 29 我也為此勞苦,照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。

經文要點:保羅向歌羅西教會的信徒問安 (1~2 節),並為他所聽到的他們對基督耶穌的信心和對眾聖徒的愛心感謝上帝,這樣的信心和愛心都是因為有福音真道帶來的盼望 (3~8 節),並為他們在屬靈智慧、行事為人,及因為耶穌基督上帝的愛子的救恩而對上帝的感恩上有長進而不斷地為他們禱告 (9~14 節) 。保羅向他們指出基督的超越一切的屬性和使天地萬物與上帝和好的中保的作用 (15~22 節);並指出,如果他們恒心持守真道的話,他們從前與上帝為敵,現在借著耶穌基督而與上帝和好了, 就不會失去福音帶來的盼望 (23~26 節)。保羅自己受上帝的委派成為教會的僕人,即使受苦,也要盡力把福音傳給非猶太人 (28~29 節)。

我們的信心和愛心都是因為福音帶給我們美好的盼望。只要我們持守真道,就不會失去這個盼望。福音真道也就成為我們源源不斷的信心和愛心的源頭。當我信心軟弱或愛心冷淡的時候,我有警醒持守福音真道,依靠主耶穌嗎! 親愛的主耶穌,主你超越一切受造之物,萬物都是借著你,也是為了你創造的,但你卻舍己,使萬物、使我可以借助你與上帝重新和好,得著美好的盼望和愛心。求你幫助我恒心持守福音真道,永享在你裡面的豐盛的生命。 奉主耶穌基督的名禱告,阿門!

《歌羅西書》第二章(與基督同活)(梁旦姊妹)

靈修經文 1
要信心堅固接受基督耶穌為主

【西二 1~7】1 我願意你們曉得,我為你們和老底嘉人,並一切沒有與我親自見面的人,是何等地盡心竭力, 2 要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,使他們真知神的奧秘,就是基督, 3 所積蓄的一切智慧知識都在他裡面藏著。 4 我說這話,免得有人用花言巧語迷惑你們。 5 我身子雖與你們相離,心卻與你們同在,見你們循規蹈矩,信基督的心也堅固,我就歡喜了。6 你們既然接受了主基督耶穌,就當遵他而行, 7 在他裡面生根建造,信心堅固,正如你們所領的教訓,感謝的心也更增長了。

靈修經文 2
防避不合真理的學問

【西二 8~12】8 你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學,就把你們擄去。 9 因為神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面; 10 你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。 11 你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情欲的割禮。 12 你們既受洗與他一同埋葬,也就在此與他一同復活,都因信那叫他從死裡復活神的功用。

靈修經文 3
在罪中死蒙恩得活

【西二 13~19】13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了,神赦免了你們[a]一切過犯,便叫你們與基督一同活過來, 14 又塗抹了在律例上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上。 15 既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。16 所以,不拘在飲食上或節期、月朔、安息日,都不可讓人論斷你們。 17 這些原是後事的影兒,那形體卻是基督。 18 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使,就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的[b],隨著自己的欲心,無故地自高自大, 19 不持定元首。全身既然靠著他,筋節得以相助聯絡,就因神大得長進。

靈修經文 4
不要在世俗中活著

【西二 20~23】20 你們若是與基督同死,脫離了世上的小學,為什麼仍像在世俗中活著,服從那“不可拿、不可嘗、不可摸”等類的規條呢? 22 這都是照人所吩咐所教導的。說到這一切,正用的時候就都敗壞了。 23 這些規條使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克制肉體的情欲上是毫無功效。

經文要點:保羅說到他為了教會努力奮鬥,為要使眾信徒認識基督,並對基督堅信不移,不被人用花言巧語迷惑。保羅更提醒他們的生活要以基督為中心:既然接受基督耶穌為主,就要信心堅固 (1~7 節);不要被空洞虛假的哲學擄去,因為他們已經在基督裡得到了豐盛的生命,已經受了真正的割禮 (8~12 節);上帝已經赦免了我們一切的過犯,撤銷了律法的罪狀,並打敗了一切的邪惡勢力,呼籲他們不要屈從於律法,那只是基督的影子,也不要敬拜天使和其它的人的戒律和說教(13~19 節);而是要與基督聯結來得到供應,按上帝的旨意成長 (20~23 節)。

我們有時容易被世俗的玄學和人的花言巧語迷惑,而忘了我們最重要的是與基督聯結,過一個以基督為中心的生活。我在追求自身的成長的時候,不是靠著人的戒律和說教,不靠著人的智慧和自表謙虛,苦待己身來克制邪情私欲,而是靠著耶穌基督過聖潔得勝的生活。親愛的主耶穌,求你幫助我,警惕人的虛假的哲學和花言巧語,更按照聖經的教導,在你裡面紮根成長,不靠自己,而是靠著你,按照上帝的旨意成長。 奉主耶穌基督的名禱告,阿門!

《歌羅西書》第三章(聖傑生活準則)(梁旦姊妹)

靈修經文 1
勸門徒思念上面的事

【西三 1~4】1 所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事,那裡有基督坐在神的右邊。 2 你們要思念上面的事,不要思念地上的事, 3 因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裡面。 4 基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裡。

靈修經文 2
棄舊更新

【西三 5~11】5 所以要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡欲和貪婪,貪婪就與拜偶像一樣。 6 因這些事,神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 當你們在這些事中活著的時候,也曾這樣行過。 8 但現在你們要棄絕這一切的事,以及惱恨、憤怒、惡毒[a]、譭謗並口中污穢的言語。 9 不要彼此說謊,因你們已經脫去舊人和舊人的行為, 10 穿上了新人;這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形象。 11 在此並不分希臘人、猶太人,受割禮的、未受割禮的,化外人,西古提人,為奴的,自主的,唯有基督是包括一切,又住在各人之內。

靈修經文 3
愛心是聯絡全德的

【西三 12~17】12 所以,你們既是神的選民、聖潔蒙愛的人,就要存[b]憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。 13 倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。 14 在這一切之外,要存著愛心,愛心就是聯絡全德的。 15 又要叫基督的平安在你們心裡做主,你們也為此蒙召,歸為一體;且要存感謝的心。 16 當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富地存在心裡[c],用詩章、頌詞、靈歌彼此教導,互相勸誡,心被恩感歌頌神。 17 無論做什麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,借著他感謝父神。

靈修經文 4
勸夫婦父子主僕各盡其分

【西三 18~25】18 你們做妻子的,當順服自己的丈夫,這在主裡面是相宜的。 19你們做丈夫的,要愛你們的妻子,不可苦待她們。 20 你們做兒女的,要凡事聽從父母,因為這是主所喜悅的。 21 你們做父親的,不要惹兒女的氣,恐怕他們失了志氣。

22 你們做僕人的,要凡事聽從你們肉身的主人;不要只在眼前侍奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主。 23 無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的。 24 因你們知道,從主那裡必得著基業為賞賜,你們所侍奉的乃是主基督。 25 那行不義的必受不義的報應,主並不偏待人。

經文要點:保羅勸勉歌羅西教會的信徒要追求天上的事,因為他們已經有了在上帝裡面的新生命 (1~4 節);要治死身上屬世的罪惡,杜絕一切的惡事;穿上新人,彰顯基督的生命 (5~11 節);在教會生活中讓基督的平安在心裡作主 ;在屬靈生活中, 把基督的話豐豐富富的存在心裡, 並頌贊和感謝父上帝 (12~17 節)。保羅也鼓勵他們建設一個和諧家庭:在夫妻關係上,在主裡面做合宜的事;在父子關係上, 凡事討主的喜悅;在主僕關係上,要以敬畏主的心真誠服侍 (18~25 節)。

基督徒要有心追求屬天的事。如果一心想著地上的事,追求屬世的生活,就會繼續被屬世的罪惡如淫亂、污穢、邪情、惡欲和貪心等捆綁,無法享受在主裡的新生命的自由、聖潔、平安,充滿愛和喜樂的豐盛的生命。主啊,求聖靈幫助我對付我內心的邪情私欲,不要被屬世的的東西蒙蔽我的眼和心,帶領我追求屬天的福分。 奉主耶穌基督的名禱告,阿門!

《歌羅西書》第四章(恒切禱告)(梁旦姊妹)

靈修經文 1主僕關係

【西四 1】1 你們做主人的,要公公平平地待僕人,因為知道你們也有一位主在天上。

靈修經文 2
應當恒切禱告警醒感恩

【西四 2~4】2 你們要恒切禱告,在此警醒、感恩。 3 也要為我們禱告,求神給我們開傳道的門,能以講基督的奧秘——我為此被捆鎖—— 4 叫我按著所該說的話將這奧秘發明出來。

靈修經文 3當用智慧與外人交往

【西四 5~18】5 你們要愛惜光陰,用智慧與外人交往。 6 你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。7 有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。他是忠心的執事,和我一同做主的僕人。 8 我特意打發他到你們那裡去,好叫你們知道我們的光景,又叫他安慰你們的心。 9 我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西慕同去,他也是你們那裡的人。他們要把這裡一切的事都告訴你們。10 與我一同坐監的亞裡達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。說到這馬可,你們已經受了吩咐,他若到了你們那裡,你們就接待他。 11 耶數,又稱為猶士都,也問你們安。奉割禮的人中,只有這三個人是為神的國與我一同做工的,也是叫我心裡得安慰的。 12有你們那裡的人,做基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間,常為你們竭力地祈求,願你們在神一切的旨意上得以完全,信心充足,能站立得穩。 13 他為你們和老底嘉並希拉波立的弟兄多多地勞苦,這是我可以給他作見證的。 14 所親愛的醫生路加和底馬問你們安。 15 請問老底嘉的弟兄和甯法,並她家裡的教會安。 16 你們念了這書信,便交給老底嘉的教會,叫他們也念;你們也要念從老底嘉來的書信。 17 要對亞基布說:“務要謹慎,盡你從主所受的職分。”18 我保羅親筆問你們安。你們要紀念我的捆鎖!願恩惠常與你們同在!

經文要點:保羅繼續透過基督論到主僕關係。主人待僕人要公平,因為知道自己也有一位主在天上(1 節)。接著保羅進一步教導歌羅西教會要恒切禱告,警醒感恩, 並為他和其他傳道同工代禱,求神給他們開傳道的門,能以講基督的奧秘(2-4 節)。他提醒歌羅西教會要愛惜光陰,用智慧與外人交往, 言語要和氣保羅薦舉推基古和阿尼西謀二人帶去他這裡一切的消息和帶給他們安慰。保羅特別提到一同坐監的亞裡達古,巴拿巴的表弟馬可,和耶數,讚揚他們為神的國與他一同做工並叫他心得安慰。接著保羅提到以巴弗是個竭力禱告的人,並稱讚他為教會弟兄的勞苦及轉達路加、底馬的問安, 最後保羅問老底嘉教會和甯法家裡的教會安,同時囑咐他們將這封信交給老底嘉的教會,並要求歌羅西教會也要念從老底嘉教會來的書信(。由於亞基布不忠心,沒有守住主所託付的職分,所以保羅警告他勿要謹慎。這封書信是保羅口述,由別人代筆,只是他親手加上問安,由於手上的鎖鏈叫他感到不便,所以在末了他要歌羅西教會紀念他的捆鎖(5-18 節)。

我們要恒切禱告、警醒感恩。我們要愛惜光陰,用智慧與外人交往,言語帶著和氣。我們要信心充足, 為神的國和眾弟兄姊妹一同做工。我們要忠心謹慎守住神所託付的職分並為他人代禱。

主啊,感謝您的話語提醒我們要恒切禱告,警醒感恩!求主幫助我們信心充足,忠心職守, 並為他人代求。奉主耶穌基督的名禱告,阿門!
 

特別分享(鄭藝牧師) 基布茲 – 以色列的人民公社

9 月 23 日,我們走訪了一個基布茲。一位貌似社長的大鬍子領我們參觀和介紹了這個基布茲。他的一句名言令人印象深刻:We are very rich but without money.基布茲中的生活對於我們從大陸來的人並不陌生,就是人民公社。他們有集體大食堂,吃飯不要錢;有洗衣房,每個人的衣物都有編號,放在洗衣房洗好後照著自己的號碼取。他們有汽車供社員免費使用,還給油卡供路上加油用,他們有公共住房,學校,幼稚園,醫院,養老院,超市…, 基布茲中的一切都不用花錢,因此,大鬍子的口頭禪就是:We are very rich but without money。

基布茲(希伯來語:קיבוץ/וץּבִּק Kibbutz,意為:聚集)是以色列的一種常見的集體社區體制,傳統上以務農為主,現在則歷經轉型,兼事工業和高科技產業。基布茲是種混合烏托邦社會主義和錫安主義而建立的社區型態,是以色列的重要特色,占全國 GDP中工業總產值 9%、農業總產值 40%[2]。第一個基布茲建於 1909 年,叫 Degania。在基布茲中生活的人稱為奇布茲尼克,目前全以色列約有 5%人口住在奇布茲內。

基布茲的生活方式在新約聖經中就彰顯在初期教會的信徒生活狀態中。在使徒行傳中記載:【徒 2:44】信的人都在一處,凡物公用,【徒 2:45】並且賣了田產、家業,照各人所需用的分給各人。【徒 2:46】他們天天同心合意恒切地在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜誠實的心用飯,【徒 2:47】讚美 神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。這種共同勞動,凡物公用,平均分配的原始共產主義生活,在初期教會中對凝聚基督徒社團,特別是照顧社會底層人士起到非常大的作用。由於福音起初是在底層猶太社群中傳播,為數不多的富有的奴隸主、富商賣了田產、家業,將財物帶進教會中來分給貧窮的人。但維繫這種“共產”的生活並不容易,因為人的私信造成教會的紛爭,使徒行傳記載“【徒 6:1】那時,門徒增多,有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。” 但這個衝突卻無意催生了教會治理結構的變化,產生了執事。可以看出自私的罪性即使在信主的人群中也會滋長起來,不得不選派執事來處理這些事端。

基布茲在猶太社團中看起來非常美好,可是,這個大食堂式的共產方式怎麼在中國就餓死千萬人呢?我想大概是基於信仰的緣故,猶太人的基布茲都是猶太信徒,其本身的律法生活可讓其在貪欲面前有所自律。而在中國社會中則沒有這種以信仰為基礎的自律生活,而儒家的傳統講究的是個人私德卻忽略公德,因此大躍進中的大食堂便坐吃山空。

以色列在今天有三種不同的基布茲型態:國家宗教式的集體農場結合了正統派猶太מְאֻחָד:希伯來語(梅伍哈德,另外兩個則比較世俗化,人與人民公社式的生活Meuhad),另一種是阿濟茲(希伯來語:ארצי Artzi);這兩者是 1951 年互相爭執而分裂而來,當時梅伍哈德譴責蘇聯領導人史達林是反閃族獨裁者,但阿濟茲的追隨者仍舊維持對前蘇聯共產黨政策的高度依循。雖然阿濟茲社員早在 1991 年蘇聯解體前就已察覺了共產主義經驗的失敗,但他仍然比梅伍哈德更傾向於正統派猶太人的的社會主義。

現在以色列的基布茲大部分已經被私有化所侵蝕,基布茲是理想社會烏托邦的實踐者,但基布茲從來都不是成功的經濟實體。基布茲的原始資本——土地是全民和國家無償供給的。最初基布茲購買土地的資金主要來自世界各地猶太複國主義者的捐款,後期則是以色列國防軍在戰爭中攻掠所得,由政府免費交給基布茲使用的。基布茲的運作,主要是依靠大量借債。然而基布茲的經濟模式是供給制的平均主義大鍋飯,雖然也能生產不少東西,但從來不考慮經濟效益。其產出能夠自己吃喝穿戴就很不錯了,要想還債是不可能的。基布茲的辦法基本上就是借更多的新債,一面還舊債,一面繼續大手大腳地花錢,這導致許多基布茲破產。從中我們也可窺探出為何在中國農村搞人民公社不成功的原因,這也就是必須改革開放,包產到戶才能改變中國農村的道理。

14.《加拉太書》…

《加拉太書》簡介 – (鄭藝牧師) 

西元 49 年,保羅和西拉開始保羅的第二次海外傳道旅程。他們途經加拉太的區域,結果‘各會眾信心越發堅固,人數天天加增’。可是,接踵而至的是假導師——猶太派的基督徒。他們說服加拉太各會眾的一些信徒,相信受割禮和謹守摩西律法是真正基督教所定的必需條件。因此,加拉太書主要是解決信主後是否還要執行猶太律法的問題。

加拉太書二章十一至十四節記載,使徒保羅和彼得因為一件事情起了衝突,原因是彼得違背了上帝的真理,從耶路撒冷教會來的猶太基督徒未到之前,彼得與外邦信徒一同吃飯坐席;當他們來了之後,彼得因為害怕受到指責,就與外邦信徒分開了;彼得隨從當時猶太基督徒的錯誤觀點,他的做法危害了基督教會的合一,並且這種虛假的行為也影響其他猶太信徒跟著一同弄虛作假。保羅發現彼得沒有按福音的真理行而時,就在眾人面前嚴詞責備他。在保羅的眼中,彼得的行為不僅違背了“教會合一”的真理,而且也誤導了其他的基督徒,因此面對這種違背真理的衝突,保羅將人情世故放在一邊,勇敢地站出來維護真理。

但在新約教會中,得蒙救贖的基督徒依然帶著舊的世俗習性,導致臉與面的割裂,也就是說屬靈的表面與其生命的內涵不相協調。保羅在加拉太書中指出:“凡希圖外貌體面的人,都勉強你們受割禮,無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。”(加拉太書6:12)保羅在此論述教會中的一種“希圖外貌體面”的“臉面”現象:一些人因為怕遭逼迫,追求一種虛假的外貌體面,使屬靈生命的本質與表面成為雙重人格似的分裂。“希圖體面”原文εὐπροσωπῆσαι 的意思是“使自己看起來體面(to have a fairappearance)”,“外貌”的原文是 ἐν σαρκί,指“在肉體上(in flesh)”,體面的原因是因為“割禮”,這其實是表達猶太人在外邦人面前因“割禮”而獲得的一種特殊的“臉面資源”,受過割禮的人在教會中的屬靈地位要優越於沒有受過割禮的人。丁道爾釋經書中指出:“保羅的意思是,猶太教要的‘體面’是‘入教的數字’,一年內讓好多人受割禮,當然是可誇耀的事(馬太福音 23:15)。 ”他們希望藉信徒肉身上的記號,顯示他們工作的果效,作為他們在人前的一種“體面”。保羅在此指出,這等人並非真正敬虔,只是想誇耀自己的工作而己。雅各在他的書信中亦同樣提醒我們,敬虔的真意在於如何謹慎言語,看顧孤兒寡婦,和不沾染世俗(雅各書 1:26-27),卻不在乎外表的禮儀。信徒若注重外貌之體面,亦必陷於世俗化與虛偽之中,因而不願在靈性上追求實際進步,只求外表的敬虔。如果“割禮”等外表的面子成為可誇耀的事,那麼教會中就會產生教義與群體和諧上的衝突。這如同在哥林多教會中,那些崇尚“方言”的會眾以自己擁有此種恩賜來炫耀自己的屬靈程度一樣,在教會中依然以獲得某種特別的禮儀或恩賜作為體面的“臉面資源”,這無非是一種顯耀和自傲罷了。

除哥林多後書外,本書算是保羅最具自傳性的一卷。將保羅為人的特質——勇敢、柔和、熱忱、誠實、忠心、嚴厲、愛憐等的情緒均顯露無遺。保羅對信仰純潔的堅持和對異端的批判,對今天的信徒有著獨特的提醒和勸勉。

《加拉太書》第一章(沒有別的福音)(柏建勳弟兄)

【加一 6~9】我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的、去從別的福音。

那並不是福音、不過有些人攪擾你們、要把基督的福音更改了。但無論是我們、是天上來的使者、若傳福音給你們、與我們所傳給你們的不同、他就應當被咒詛。我們已經說了、現在又說、若有人傳福音給你們、與你們所領受的不同、他就應當被咒詛。

加拉太書的開頭和其他書信不太一樣,問安之後,保羅直截了當提出了自己的結論,希奇加拉太教會“去從別的福音”,“去從別的福音”。希奇英文作 astonished,我想這裡面保羅的震驚應該大於不解。後文說到福音如果含了雜質,傳福音的人就應當被咒詛,保羅連續兩次用到 “咒詛“這個詞,如此嚴厲的語氣,可見事態的嚴重和保羅急迫的心情。

從鄭牧師的書信簡介我們可以知道,加拉太書主要是解決信主後是否還要執行猶太律法的問題。教會裡有猶太派背景的假師傅,因為他們受割禮遵守猶太律法,就教導信徒信基督也要受割禮守律法。這種偏離真道的教導,成為保羅的批判對象。

【加一 10】我現在是要得人的心呢、還是要得神的心呢。我豈是討人的喜歡麼。若仍舊討人的喜歡、我就不是基督的僕人了。

本章後半段的內容(1:11-24),主要是保羅自述信主前後的個人經歷,為了證明自己傳的福音的動機,不是為“得人的心”,而是為“得神的心”,讀起來有一種自我辯護的意味。我猜想可能處於某些歷史原因,保羅的背景或人際關係,會讓當時加拉太的信徒產生誤會,致使他不能辯明真理。為了打消這種嫌隙,保羅需要做出自我澄清,以便後文的教導更能讓人信服。

一個屬靈領袖為了福音的緣故可以仗義執言,也可以放下身段,這讓我反思我們自己對待生活對待福音的態度。雖然不是人人都是牧師傳道,都有當教師的恩賜,但是勇氣,忠心,耐心,熱忱這些品格卻是可以操練的。很多時候,我們該勇敢發聲時卻做了看客,該保持距離時又蜂擁而上,該退避三舍時又定要爭個高低,日常裡,這樣的例子不在少數,究其原因,可能還是自私趨利的人性總是在帶著神性光輝的美德前占了上風。牧師講道多次提到我們是寄居的,寄居的人就理所應當該受世俗看來並非理所當然的冷眼嘲笑甚至逼迫,因為我們與世界不同。求神幫助我們,多活出一些“與世界不同“的樣子來,去討神的喜悅而非人的喜悅。

13.《腓立比書》…

《腓立比書》第一章(保羅的捆鎖叫福音興旺)(柏建勳弟兄)

【腓一 5~8】因為從頭一天直到如今、你們是同心合意的興旺福音。我深信那在你們心裡動了善工的、必成全這工、直到耶穌基督的日子。我為你們眾人有這樣的意念、原是應當的.因你們常在我心裡、無論我是在捆鎖之中、是辯明證實福音的時候、你們都與我一同得恩。我體會基督耶穌的心腸、切切的想念你們眾人。這是 神可以給我作見證的。

第一章的內容,我讀出了保羅對腓利比教會的褒獎和對福音的熱忱。

從 “同心合意的興旺福音”,“你們心裡的善工”,到“切切的想念你們眾人”,從這些字句裡可以看出,保羅對腓利比教會懷有深厚感情。從側面看,腓利比教會是一間行在神旨意得蒙喜悅的教會。作為一個牧者,保羅心中充滿欣慰和喜悅。通過查考背景我們得知,腓利比教會是保羅在歐洲建立的第一間教會,他們樂善好施富有愛心使福音興旺。

【腓一 9~10】我所禱告的、就是要你們的愛心、在知識和各樣見識上、多而又多。使你們能分別是非、〔或作喜愛那美好的事〕作誠實無過的人、直到基督的日子。

保羅對腓利比教會讚賞有加,同時也提出了自己的禱告,就是愛心要以真理的知識為基礎,以明辨是非為前提。我想這裡保羅不是也指出了腓利比教會信仰的一個薄弱環節,也許愛心有餘而真理不足,或者愛心足夠但真理不純全。

書信並沒有以牧者對會眾那種自上而下式的教導展開。保羅接下來記敘的,是自己在獄中的見證,“弟兄們、我願意你們知道、我所遭遇的事(1:12)”, 所用的更多是一種弟兄姐妹平輩相交的語氣。通常人際交往到分享私人話題時,是要彼此熟悉交情足夠才行。保羅坦然分享,足見他對腓利比教會的信任,把他們當作神家裡無話不談的親密無間的戰友,但同時保羅信中隻字未提獄中條件艱苦,相反仍然在大力宣講福音,即便自己前途未蔔。之所以肉體所受的折磨微不足道,是因為同負一軛,有一個更遠大的共同目標。保羅對腓利比教會寄以厚望,置自身為難於不顧,為福音廣傳而歡喜,這種捨身取義和良苦用心值得敬佩。至於 15-17 節保羅提到傳福音的動機,無論出於嫉妒,愛心,或結党傳福音,基督究竟傳開了,我想其中是否也有一絲他身陷囹圄只能顧全大節而於小節無能為力的遺憾呢?

這一章最打動我的經文,是第 3 節:我每逢想念你們,就感謝我們的神。為他人禱告不難,但能因想到他人進而產生對神的感謝,這是一種對人對神都很深沉的不能作偽的愛,反觀自身,也許我們連想到自己的境況也未必會每次都感謝神。求神憐憫。

《腓立比書》第二章(效法基督的謙卑)(柏建勳弟兄)

【腓二 2】你們就要意念相同、愛心相同、有一樣的心思、有一樣的意念、使我的喜樂可以滿足。

【腓二 17~18】我以你們的信心為供獻的祭物.我若被澆奠在其上、也是喜樂.並且與你們眾人一同喜樂。 你們也要照樣喜樂、並且與我一同喜樂。

保羅在第二章多次提到他的喜樂,也盼望會眾和他一同喜樂(2:2, 17, 18)。

現實中,很難想像一個正遭受牢獄之災前途未蔔的人,如何去勸勉自由世界裡的人如何得到喜樂,很顯然,這喜樂的參照物是與世俗不同的,自然也不能通過世俗的方式獲得。

【腓二 5~11】你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像、不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式.既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。所以神將他升為至高、又賜給他那超乎萬名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名、無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主、使榮耀歸與父神。

5 節到 11 節,保羅闡釋了十字架的真理,這幾節經文,像是書信中插敘的一段福音講章,看似“入門級“的真理,腓利比的信徒想必也早已耳熟能詳,卻指明了這喜樂的源泉–主耶穌。

保羅因腓利比的信徒和自己”志同道合“,共同順服於主耶穌的真理而喜樂(2:2)。2 章 13 節說因為你們 立志行事,都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意 。喜樂是聖靈所結的果子,有神的靈在心中,自然會產生喜樂,與所處景況無關。很早就在查經班學過,喜樂和快樂的區別。快樂是外在的,短暫的,要通過物質的滿足來實現。喜樂是內在的,與神連接的,是一種生命狀態由內而外的彰顯。如果我們看見世俗的成功帶來的快樂會心生羡慕,面對神賜的有永恆價值的喜樂,不是更有理由該去竭力追求嗎?

整卷《腓利比書》,保羅多次提到“你們要喜樂”,“你們要常常喜樂”,聽上去像是一種命令的口吻。試問喜樂這樣的“感覺”,能通過一種強迫的方式獲得嗎?換句話說,你想喜樂就能喜樂嗎?我覺得這裡面有一層意思,用一首讚美詩來形容,就是要《定睛看耶穌》。如果只著眼於生活裡的三瓜兩棗,一定滿是利益的算計權衡和勞苦愁煩,自然體會不到喜樂。既然如此,不如把喜樂當作一種生活操練,凡事喜樂,把喜樂當作是回應神的一種方式,反而能更多體會神的同在,化解這個物質世界的攪擾。也許當我們真正經歷了人生大的磨難並仍然信靠神,就能真正體會保羅的那種大喜樂,和他在苦難中也要鼓勵他人喜樂的心腸。

《腓立比書》第三章(不靠肉體)(柏建勳弟兄)

【腓三 3~9】因為真受割禮的、乃是我們這以 神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。其實我也可以靠肉體。若是別人想他可以靠肉體、我更可以靠著了。我第八天受割禮、我是以色列族、便雅憫支派的人、是希伯來人所生的希伯來人。就律法說、我是法利賽人。就熱心說、我是逼迫教會的.就律法上的義說、我是無可指摘的。

只是我先前以為與我有益的、我現在因基督都當作有損的。不但如此、我也將萬事當作有損的、因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事、看作糞土、為要得著基督。 並且得以在他裡面、不是有自己因律法而得的義、乃是有信基督的義、就是因信神而來的義。

第三章,保羅再次提到要喜樂,並提醒信徒要防備假受割禮的人。保羅拿自己的經歷闡釋了真假割禮的區別。從他的身世和信主前的作為看,無論哪個角度,都可以說是個“根正苗紅”的受割禮者,只不過所受的是屬肉體的割禮而非真割禮,因為“真受割禮的,乃是我們這以神的靈敬拜,在耶穌裡誇口,並不靠肉體的。” ; “並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義 。”

保羅因為認識神生命徹底翻轉,即便處在巨大的患難中也高舉耶穌,視萬物為糞土,這讓我想到了近代中國著名的佈道家宋尚節的故事。宋尚節早年留美,以優異的成績獲得化學博士,前途一片光明,卻在學成歸國的途中立志奉獻傳道,把自己的學位文憑丟在茫茫太平洋,後來傳道數十年,足跡遍佈中國和東南亞各地,一生為主奔波勞苦,於四十多歲英年早逝。想到這些屬靈偉人的事蹟,不禁讓人心生感歎,能為神的國度毅然奮鬥終生不渝的人格是多麼偉大,自己在世俗和永恆之間常常舉棋不定的信心是多麼渺小。

【腓三 16~19】 然而我們到了甚麼地步、就當照著甚麼地步行。弟兄們、你們要一同效法我、也當留意看那些照我們榜樣行的人。 因為有許多人行事、是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們、現在又流淚的告訴你們。他們的結局就是沉淪、他們的神就是自己的肚腹、他們以自己的羞辱為榮耀、專以地上的事為念。

想要改變一個人的生活習慣,是一件很難的事情。可要改變一個人的價值觀或信仰,更要難上加難,即便是志同道合的人,因為每個人對某種價值觀或信仰的理解,也有精粗深淺之別。保羅自己已經做到了 “將萬事當作有損的”,要“丟棄萬事、看作糞土”,但他並沒有標榜自己,要求腓立比教會照樣去行,把標準嚴苛到視萬物為糞土的程度,而是說 “然而我們到了甚麼地步、就當照著甚麼地步行”。從這裡,我讀出了保羅對屬靈晚輩的愛護和憐恤人軟弱的心腸。

然而愛護並不代表縱容,特別是在仇敵環伺的景況之中。保羅要求信徒效法自己,“向標杆直跑” 。確立目標使人少走彎路,而為實現目標向標杆直跑的努力本身,是不是也是保護我們免遭試探網羅和沉淪結局的秘訣呢?

求神常常提醒我們,這個世界固然美好但終將朽壞,我們寄居其上,將來天上的那個家才是永恆的好的無比的。求神賜給我們信心和勇氣活出十字架的道理,做一個“真受割禮”的信徒。

《腓立比書》第四章(勸勉)(柏建勳弟兄

【腓四 6~7】應當一無掛慮、只要凡事借著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安、必在基督耶穌裡、保守你們的心懷意念。

第四章是腓利比書的最後一章,也是保羅寫給腓利比教會書信的最後部分。在資訊溝通不變的年代,書信的分量舉重若輕,古人說,家書抵萬金。有理由相信,保羅把對腓利比教會最後的也最寶貴的“心裡話”寫在這裡。

愛心,喜樂,傳揚福音,割禮的意義。。。前文洋洋灑灑的記載了保羅對腓利比教會的諸多教導,拼湊出真理的完整樂章,曲將終人將散,是保羅最後的勸勉:“應當一無掛慮,只要凡事。。。告訴神”。從這些話裡,我讀出了一個屬靈長輩一個主內弟兄,對腓利比教會的愛惜和期望。前文宣講了這麼多愛神不愛世界的屬天真理,但保羅也知道世事唯艱,天路難行,所以安慰腓利比教會要“一無掛慮”,雖然擔子很重,但他們並不是孤軍奮戰,因為神與人同在。明白福音的奧秘不可一蹴而就,前文的諸般教導也許不能立刻全部明瞭,所以保羅在這裡向教會指明一切美好的來源,乃是神,更強調了人與神之間關係的重要,不可在諸般教導裡模糊了焦點。

出國數十載,每次回國都是和家人短暫相聚又再離別,那種經歷,相信大多數人都會感觸頗深。沒有古人筆下的臨行密密縫,但父母的千叮嚀萬囑咐卻必不可少,唯恐學習工作生活方方面面的關照有所遺漏,直到機場安檢,揮手作別,千言萬語總要匯成一句“照顧好自己”,一切不舍和念想盡在其中。保羅對腓利比教會懷著深厚的感情,因為他們在他困難的時候關心他,接濟他 (4:15-16),也是他屬靈的親密戰友,但在書信的最後,保羅沒有說照顧好自己這樣的話來,而是把人的指望指向神。比人更可靠的是神,比人的祝願更美好的是神的應許,如果一生一世蒙神照顧,豈不比世界帶給人的安慰要勝過百倍嗎?

寫到這裡,也想起國內日漸老去的父母和久不能見的親人,每次通話仍是噓寒問暖把自己當作孩子看待,問及他們的情況卻是欲說還休報喜不報憂。相隔萬里,那份放在心底無以為報的情感,也許只有造我們的神才能慰藉。

求神幫助我們,可以一無掛慮,凡事借著禱告乞求和感謝,把我們所要的告訴他,得到他所賜下的出人意外的平安,在基督耶穌裡,保守我們的心懷意念。

12.《哥林多前書…

《哥林多前書》及《哥林多後書》(鄭藝牧師)

保羅給各教會的書信大多是為解決教會的問題才寫的。在眾多保羅創立和牧養的教會中,哥林多教會問題最為嚴重,其問題嚴重性在於保羅本身也成為衝突的一方。因此保羅寫了數封書信給哥林多教會的同工,一方面盼望他們糾正錯誤,另一方面也為自己被攻擊做辯解。收錄在聖經裡的哥林多前後書是幾封書信中的兩封,其他的均不可考。 

哥林多城位於伯羅奔尼薩斯半島和希臘大陸之間的狹窄地峽,俯瞰通往大陸的要道。在使徒保羅的日子,該城的人口約有 40 萬,僅次於當時的羅馬、亞歷山大和敘利亞的安提阿。哥林多東臨愛琴海,西瀕科林斯灣與伊奧尼亞海。故此哥林多這個亞該亞行省的首府,連同它兩個港口──堅革哩和萊凱阿姆──在商業上居於極重要的位置。它也是希臘的學術中心。有人評論說:“哥林多的富庶名滿天下,居民的邪惡荒淫也同樣臭名遠播。好色淫蕩是哥林多人的崇拜所導致的副產品之一。西元 50 年左右,使徒保羅抵達這個羅馬帝國的大都會,其中物質雖十分繁榮,道德卻極其墮落。保羅在哥林多逗留了 18個月,在當地建立了一群基督徒會眾。

保羅致哥林多人的第一封信讓人有機會看看哥林多會眾內部的情形。這些基督徒面臨重重困難,並且有很多問題急待解決。由於有些會眾跟從人,教會裡發生結黨紛爭,且有一宗令人震驚的性不道德事件發生。對於不信的配偶,他們應該繼續與之一起生活還是分居呢?吃用來拜祭過偶像的肉又如何?他們應該吃這些肉嗎?關於他們主持聚會的方式,包括舉行主的晚餐這個紀念儀式,哥林多人也需要勸告。婦女在會眾裡的地位該如何?說方言的靈恩問題如何解決?此外,他們當中也有人否認復活這件事。他們所面對的困難的確很多。可是,使徒特別關注要使哥林多人在靈性上振作起來。

《哥林多後書》則重于主工人生命的經歷及應當具有的品格。作神的僕人受苦難是必具的條件。但凡屬靈偉人無一不與苦難相伴,但苦難只不過是神的工人之身分證而已。

保羅沒有在苦難中退後、灰心、跌倒,反倒在苦難中顯出基督莫大的能力,以基督的死來顯明基督的生,以無比的勇敢表明他是神的用人。這是作神的僕人所必經之路。

也有人稱《哥林多後書》是保羅的自傳,因為比保羅其他的書信更多說到他個人的歷史,所經歷的患難,內心的痛苦和掙紮,在他生涯的低谷裡如何得蒙神的安慰,經歷神的大能等等都在本書表露無遺。保羅是一個牧者典型的榜樣,說出作為神的牧者該有的特質,和該經歷、該學習的功課。藉此也帶出許多屬靈寶貝的教訓和榜樣,使我們認識一個牧者是如何造就成的。

《哥林多後書》對於信徒該有怎樣的人生觀,對待主的工作該有怎樣的態度,以及信徒與傳道人要怎樣相待等問題,都有非常實用的教訓, 這些都是使徒保羅成為影響歷史最大的傳道人之成功要訣。 哥林多前後書是保羅最具個人性情感表達的書信,細細品味其中,可以讀到保羅的性格特徵,他對人生的詮釋,他對教會的牧養,以及做牧者的辛苦與執著。其中的不少經文,例如林前 13 章中對愛的論述,不僅在教會中永久傳唱,也在世俗世界中具有強大震撼力。

《哥林多前書》第一章(教會分黨分爭)(黃志勇弟兄)

【林前一 10】弟兄們、我借我們主耶穌基督的名、勸你們都說一樣的話.你們中間也不可分黨.只要一心一意彼此相合。

《哥林多前書》是保羅大約在主後 55 年寫於以弗所 ,針對的是但是哥林多教會發生的各種問題。哥林多教會是保羅大約在主後 52 年春建立的 。作為一個剛剛成立 3 年多的教會,沒有問題是不正常的,這些問題不止在當時的哥林多教會存在著,至今仍在各個教會之中不同程度的存在著。

雖然保羅是哥林多教會的創始人,但是他並沒有以教訓的口氣寫這封信,而是先點出他們的身份,然後為他們感恩。保羅說哥林多是“神的教會”(V2),那裡邊的信徒是“聖徒”,而且他們和我們一樣,求告的也是“主耶穌基督之名”,“基督是他們的主,也是我們的主”(V2)。這句話實際是間接的指出後面第 12 節,教會分黨的錯誤。但是保羅用的是“勸”(V10)。一個“勸”字就說出了保羅的牧者心腸,聽到他們各樣問題後的內心如焚與痛心疾首。保羅勸他們“都說一樣的話。不可分黨,只要一心一意,彼此相合。”(V10)。

2010 年,彩虹教會的創始牧師林牧師回去愛城,鄭藝牧師從愛城到卡城正式走馬上任,成為彩虹的第二任牧師直到如今。這也直接導致了教會幾個家庭的離開,原因不外乎兩個。一個是我是從林牧師受洗的。如今林牧師走了,我也沒必要再留下來了;更多的是因為鄭牧師的講道風格與林牧師不同,不合他們的口味。後來,陸續又有其他的家庭離開。據我瞭解,其中沒有一個是因為牧師講道有真理上的錯誤,幾乎都是什麼做事風格、作風自己認為有待商榷啦,做事的方式方法和自己想的不一樣啦等等,要不就是自己認為牧師說錯話得罪自己啦,和其他教友有矛盾等等。其實他們都忘了一點:牧師也是人,而且和我們一樣,也是普通人。是人就有自己的 Style,自然就有和自己志趣相投的,也有和自己話不投機的。保羅讓信徒“彼此相合”。和自己志趣相投的,本身就是”彼此相合”。”彼此相合”是和自己不一樣的,甚至是和得罪自己的”彼此相合”。相合到哪裡呢?第二節的基督,因為只有“基督是他們的主,也是我們的主”(V2)。也就是說,我們和他們同有一位主,這位主,我們的神與所有信靠他的人同在“超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也在眾人之內”(弗 4:6)。如若達成彼此相合的要求,唯一的方法是“凡是謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡”(弗 4:2-3 上)。

在 17 節,保羅繼續說,自己受差遣不是為施洗,乃是為傳福音。這裡是說保羅服侍的重點是傳福音,不是說施洗不重要。而且不用人看為智慧的話語傳講耶穌,“免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能”。有一次,我和一位朋友說福音。他一直在信與不信之間左右搖擺。他說:我覺得《聖經》寫的不如佛經好。因為佛經說出來特別有“禪意”,沒有悟性的人讀不懂,而且釋迦摩尼是坐化磐涅;聖經都是大白話,耶穌是被十字架釘死了,說是又活了,有點文化的人都不願意看,也不信。但是,這位弟兄忘了,人的智慧在神眼裡,什麼都不是。當人試圖用人的智慧思考神的時候,當人試圖依靠自己的智慧、能力的時候,神就遠離他們。

因為基督就是神的能力與智慧,一切有血氣的,在神面前都不算什麼。我們之所以成為基督徒,不是我們選擇了神,而是因為神的揀選。“我們得在耶穌基督裡,是本乎神(V30)”。“你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇”(弗 2:8-9)不是因為我們有什麼,而是因為神愛我們,這完全是神的恩典與主權。甚至連我們那少得可憐的信心,也是神賜的。“神又使他成為我們的智慧……”

禱告:天父,我們感謝你。感謝你將你的話放在我們的心裡,又賜下聖靈做我們隨時的幫助。你說,日光之下無新事。是的,2000 年前發生在哥林多教會的問題依然存在。

主啊,求你賜下謙卑、溫柔、忍耐的心,讓我們在你裡面一心一意,彼此相合,做你榮耀的兒女。又讓我們存清潔的心,單單的信靠你,親近你。主啊,我們信,但我們的信不足,求主加添信心與力量,活出基督徒的樣式。謝謝主。禱告祈求是奉恩主耶穌尊貴榮耀的名。阿門!

《哥林多前書》第二章(從聖靈來的智慧)(黃志勇弟兄)

【林前二 7~8】我們講的、乃是從前所隱藏、 神奧秘的智慧、就是 神在萬世以前、預定使我們得榮耀的.這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的.他們若知道、就不把榮耀的主釘在十字架上了.

使徒保羅的傳道大有果效,其中只有一個秘訣,就是“只知道耶穌基督並他釘十字架”(V2)。保羅的名氣很大,是有大學問的人(徒 26:24),他並不缺乏人的智慧,但是保羅將這些都當作是有損的,甚至是糞土(腓 3:7-8)。人不能憑自己的智慧認識神(V1:21),換言之,人不能認識神是人自以為自己有智慧。但是神的道理卻是“用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人”(V1:21)。保羅講道“沒有用高言大智”(V1),也不用“智慧委婉的言語”(V4),因為保羅定意“在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架”(V2)。十字架的道理“叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能”(V2:5),因為“這福音本是神的大能,要救一切相信的”(羅 1:16)。

我第一次聽聞基督教在中國農村發展的消息是從我一個親戚那裡聽到的。那時,我還沒移民。她是一位典型的河北農村婦女,勤勞、善良、樸實、老兩口都不識字。我記得他們說,有人到他們村子裡傳道,說有一個叫耶穌的人能給人治病趕鬼,後來死了又活了,然後又升天了。那些人(指傳道人)說他是神,叫我們信他,信了之後就能上天堂。我心想,這些人的腦子是不是壞掉了?編故事也太不用心了,這麼不靠譜的說辭能有人信?我問她,你信了沒有?她說,信就信唄,又沒壞處。我卻對此嗤之以鼻,斥之為迷信。現在想來,那時的我是何等的無知和驕傲。但是神卻正是用人所認為愚拙的道理拯救那些只憑信心相信的人。雖然她不識字,甚至連自己的名字都不會寫,那又怎麼樣呢?神眼裡所看為寶貴的,不正是這些人麼?感謝主,“神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的”(V1:27-28)。

難道聖經就不講智慧了嗎?顯然不是。聖經所講的不是人的智慧,乃是神的智慧,借著聖靈啟示給我們。這是人所從未想到的。只有神的靈才能帶領我們知道神(V2:11),才能知道“神開恩賜給我們的事”(V2:12);才能“用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事”(V2:13),也只有靠著聖靈才能知道主的心(V2:15)。

禱告:主,我們在天上的父, 我們要感謝你。感謝你賜下聖靈保惠師引領我們進入真理,並將你的話指教我們明白,按照我們所能知道的,將你自己啟示給我們。主,你差遣保羅出去傳福音,何嘗又未曾差遣我們?我們願意將自己放在你的恩手當中,求你使用這不配的器皿,你說:人若自潔,脫離卑賤的事,就必做貴重的器皿,為主所用,預備行各樣的善事。主,我願意,我在這裡,我等候。謝謝主,求助垂聽孩子的禱告,奉主耶穌基督的名。阿門!

《哥林多前書》第三章(論教會中的紛爭)(黃志勇弟兄)

【林前三 3】你們仍是屬肉體的.因為在你們中間有嫉妒分爭、這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行麼。

保羅把哥林多信徒當作“基督裡的嬰孩”,是屬肉體的(V1)具體的表現就是在他們中間有嫉妒紛爭(V3)。嫉妒與紛爭都是屬情欲的事(加 5:20-21),是屬肉體的人的行事特徵。以前,保羅象母親乳養嬰兒一般,將一些淺顯基本的屬靈真理掰開揉碎當作靈奶餵養他們,如今,保羅期望他們能“熟練仁義的道理”,“長大成人吃乾糧”,將“心竅習練的通達”(來 5:13-14)不再被肉體的私欲所控制,不再像世俗的人一樣,分門別派。

多年以來,我在彩虹看過太多的人來了,進入教會,受洗了,然後走了。其中很多

人是工作等原因搬家走了,或是去了其他的教會,這沒什麼,他們還在教會,還沒離開神。

但是很多人是受洗了,自以為天國的門票拿到手了,就可以不來教會了,想幹啥就幹啥了。

我為這些人感到惋惜。十字架的道理不僅僅是得救,神的心意是讓我們在基督裡誇勝,在基督裡成聖,得賞賜冠冕。信主受洗只是屬靈新生命的開始,是新出生的屬靈的嬰孩。這樣的人還不熟練仁義的道理,這樣的教會沒有結黨紛爭才怪。

為解決這個問題,保羅教訓哥林多信徒不要將眼睛盯在人身上。保羅和亞波羅不過是神的僕人(執事:原意是僕人,侍者),如同幹農活時的撒種的和澆水的,都不算什麼,他們並不能帶來生命,叫種子發芽成長的只有神。末了,神也要用火來試驗各人的工程品質,所以“各人要謹慎怎樣在上面建造”(V10)。教會的根基就是耶穌基督,這也是所有信徒屬靈生命的根基。哥林多教會做了一個不好的示範,教會充塞了“草、木、禾秸”,分門結黨,紛爭不斷。屬靈的建造不是外表光鮮和暫時的果效,而是將來要經過火的試驗。

保羅警告他們說你們的身體就是神的殿,神的靈住在裡頭,不可拿人誇口,謹記你們是屬基督的,基督又是屬神的。若有人毀壞你們,神必要毀壞那人。神的工人是受神差派服侍教會的,基督徒不應高舉人而忘記神。生命中各樣的經歷也都是我們寶貴的財富,因為萬事互相效力,叫愛神的人得益處。

當我預備這章經文的時候,羅德的故事不斷在我腦海中出現。求主憐憫,不讓我成為羅德一樣的人物。羅德貪愛世界,不斷挪移帳篷直到索多瑪。求主拿去我貪愛世界的心,不讓我倒向這世界。求主加信心與能力,竭力主工,凡事謝恩,凡事禱告。主你是我的山寨和盾牌,凡事不憑自己的意願,只願你的旨意成就。求主潔淨我的心思意念,照亮我心中一切的幽暗。謝謝主,禱告祈求是奉主耶穌基督的名。阿門!

《哥林多前書》第四章(基督的使徒)(黃志勇弟兄)

【林前四 2】 所求于管家的、是要他有忠心。
保羅視哥林多教會是他在主耶穌基督裡用福音所生的親愛的兒女,所以字裡行間都流露著一位老父親對自己所深愛的兒女飽含深情苦口婆心的舔犢之情。

第 1 節的我們是指保羅、亞波羅等被信徒拿來作比較的人物。保羅說我們只不過是神的管家,是給神做事的,是僕人。神對僕人的要求是良善又忠心,而不是口才、能力等等。他是直接對神負責的,所以,別人的論斷對他來講並不重要,因為最後做判斷的是神不是人。這裡也提醒信徒,不要論斷人。在羅 14:4,甚至保羅更是直接質問信徒“你是誰?竟論斷別人的僕人呢?”因為人所知道的只是表面顯現出來的東西,並不知道人內心所隱藏的,甚或自己有時都不知道。所以保羅不僅對其他人的論斷毫不在意,就連自己也不論斷自己。簡單說,教會裡不搞批評與自我批評。只有神知道人內心的心思意念,只有神才是最終的評斷者。人要得的稱讚是神的稱讚,而不是人的稱讚。

保羅直截了當地指出,哥林多教會之所以有結黨、紛爭、論斷等等問題,歸根結底是因為驕傲(V6)。他提出一個有效的方法,就是要信徒效法他(V16),但是“不可過於聖經所記”。言下之意,哥林多信徒高舉保羅,高舉亞波羅,甚至高過神。為什麼會這樣?因為他們以為,我師出名門,我的牧師比你的牧師更有名,我就高人一等,借此抬高自己。保羅說:你們不可貴重這個,輕看那個。

至此,保羅淤積在心的情緒,終於在 7-13 節噴薄而出。首先針對的是哥林多信徒的驕傲。他讓信徒要謙卑下來(V7)。謙卑是一項難學的功課,因為從古到今,謙卑都是一種軟弱的標誌。在希羅時代,人們更是認為謙卑不過是奴隸才有的可鄙特點。主耶穌是先謙卑受辱,然後才被高舉稱王。哥林多人卻是現在就想得著君王的榮耀。接著,保羅用眾使徒的遭遇與自滿的哥林多信徒作了一系列的對比。尤其是第 13 節“直到如今,人還把我們看作世界上的汙穢,萬物中的渣滓。”給我的印象最為深刻。我雖然沒有類似的經歷,卻能體會到保羅的心情。

保羅真是為哥林多信徒操碎了心,他特意打發提摩太到他們那裡,教導他們保羅是如何在基督裡行事為人的。保羅並不是不想親自去,只是現在他去不了。他承諾將來,主若許可他必要去。當他去的時候,他要質問那些自高自大之人的權能。因為神的國並不在乎你說什麼,而在乎神的權能。

《哥林多前書》第五章(無酵的面)(黃志勇弟兄)

【林五 7】你們既是無酵的面、應當把舊酵除淨、好使你們成為新團.因為我們逾越節的羔羊基督、已經被殺獻祭了。

哥林多前書前幾章主要講教會裡的結黨紛爭,問題的癥結在於信徒的驕傲,自高自大。尤其在第四章,信徒自以為王,神的僕人卻被視為世界的渣滓。對此,保羅要求他們效法自己,並警戒信徒,神的國不在乎言語,乃在乎權能。

第五章是教會要行使基督的權柄執行教會紀律。哥林多教會有人與繼母通姦。這讓我想起雅各的第一個兒子流便上了辟拉的床,結果因此失去長子的位份(創 49:3-4)。保羅說,這樣的事連外邦人中也沒有,意思是這樣的事連外邦人都覺得過於羞恥,不合人倫,恥於去做。其實,按照傳統猶太人的認知,哥林多人應該是外邦人,因為哥林多地處希臘,也非猶太教中人。保羅卻把他們視為“內幫人”,“不再做外人和客旅,是與聖徒同國,是神家裡的人了”(弗 2:19)。但是他們卻對發生在他們中間淫亂的事無動於衷,並不哀痛(V2),甚至以此自誇(V6),自以為有愛心。其實這樣不對,保羅說要“把行這事的人從你們中間趕出去”

(V2)。教會要有紀律,必須對會友所犯的明顯的罪行施行懲戒,若坐視不理,只會敗壞教會。教會要“奉我們主耶穌的名,並用主耶穌的權能”施行明確的懲戒行動,來維護教會在神裡面的潔淨。神愛罪人,但是神恨惡罪。如果在教會中容忍罪肆無忌憚的生長,必會敗壞其他的信徒,也無法維護神所要求的道德標準。長此以往,教會必會敗壞。保羅將信徒比作是“無酵的面”,要除掉“舊酵”。罪就像酵母,只需一點兒,就能使全團麵粉發起來,敗壞整團的面。“我們逾越節的羔羊基督”–基督是逾越節的羔羊,是給所有屬基督的人的。“守這節”是指守無酵節。無酵節要 7 天,除去舊酵,凡吃有酵餅的,必被剪除(出 12:15)。逾越節只有一個晚上,逾越節的羔羊是神預備的,預示著救贖是一次性的。“我們逾越節的羔羊基督,已經被殺獻祭了”(V7),救贖的工作已經完成了·除去舊的“惡毒、邪惡的酵”

(V8)的工作是信徒自己的責任與義務,“只用誠實真正的無酵餅”守無酵節 7 天,指信徒持守基督信仰,過成聖生活直到主再來的日子,是得救之人一生所必須要做的。

從(V5:9)可以知道,保羅曾經寫信給他們,提醒信徒不可與淫亂的人相交。

這不是指信徒要完全避免與任何不敬虔的人接觸。只要我們還活在世上,就無可避免地要與所有的人接觸交往,何況我們自己從前也是罪人。要過與罪人完全隔離的生活,是根本不可能的。保羅其實是要提醒他們,應避免與已經在教會裡的,自稱是“弟兄”的這樣的人交往。不在教會裡的人,神會審判他們,但是在教會裡的人,教會要做出判斷。保羅再次提醒“你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”(V13),把教會中行惡的人趕出去,直至他確實悔改。

《哥林多前書》第六章(聖靈的殿)(黃志勇弟兄)

林前六 19~20】豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從 神而來,住在
你們裡頭的;並且你們不是自己的人,因為你們是重價買來的,所以要在你們的身子上榮耀 神。

在第 5 章,保羅討論如何處理教會內部故意犯罪的人。在第 6 章,他則教導會眾如何處理信徒間的小糾紛。哥林多教會發生了另一件讓保羅糟心的事:信徒與信徒竟然要在教會之外對簿公堂。保羅對此驚訝不已。他在第 6 章的開始,連用了 8 個反問句來提醒信徒要注意自己的身份和地位。保羅提醒信徒,我們將來要審判世界,甚至是天使,何況信徒彼此之間的小矛盾和衝突呢?信徒之間的糾紛,不應當在教會之外尋求公義。教外之人,本就不認識真正的公義,又怎能指望他們主持公義呢?信徒之間的糾紛,應當在教會內部尋求幫助和解決,彼此認罪,彼此退讓,更不能欺壓虧負別人。在 V7-8 節,保羅更進一步說信徒彼此互訟已是大錯特錯,況且,欺壓虧負的是自己的弟兄呢?

哥林多教會中,有人自欺欺人的以為以前我們做各樣不義的事,如今依然這樣,照樣能進天國(V9)。保羅對此說“不”。他說,雖然有人以前這樣,但是如今,他們的不一樣了。這裡的以前是他們還未相信基督之前,如今,他們已經“奉主耶穌基督的名,藉著我們神的靈,已經洗淨、成聖、稱義了”。“已經洗淨、成聖、稱義了”這句話簡單的概括了福音。為了實現這一點,神、耶穌基督、聖靈都參與進來。洗淨是藉著耶穌基督的寶血,罪得赦免;成聖是指實際的悔改的生活,稱義和成聖經常被放在一起。一個被稱為義的人一定會有實質上的悔改的生活與之相配。保羅在告訴信徒,不要自欺欺人,你們和以前已經不再一樣,不要忘記你們的身份和地位。凡和以前一樣行不義之事的人,不能承受神的國。

(v12-20)是保羅對生活放蕩的人的責備。哥林多人有人濫用自由。保羅說“凡是我都可行…總不受他的轄制”不是說可以放縱情欲,隨心所欲的生活,而是不受罪的轄制,在基督裡的自由。他告誡信徒“要逃避淫行”。這裡的逃避是指人要象看見要吃人的獅子一樣,不假思索的逃跑,不能稍有僥倖之心。因為唯有行淫亂是玷辱自己的身子。而我們的身體是神的殿,是神重價買來的,我們是神的人,所以要在身子上榮耀神。

禱告:天父,我感謝你把我從罪的泥沼中拯救出來,使我得潔淨。求主幫助我,攻克己身,叫身服我,過得勝的生活,在自己的身子上榮耀神。謝謝主。禱告祈求是奉主耶穌基督的名,阿門!

《哥林多後書》第四章(寶貝放在瓦器裡)(劉純金姊妹)

【林後四 3-4】如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。

• 事奉神的人不必為工作的果效患得患失,因為果效在神的手中。只要我們忠心地傳講真理,也活出真理,身體力行地「將真理表明出來」(2 節),如果聽者仍然不肯接受,責任不在我們。因為他們是「滅亡的人」(3 節),神允許他們「被這世界的神弄瞎了心眼」(4 節),以致不能明白福音真理。

• 「這世界的神」指撒但。這世界上所有的人都被撒但「弄瞎了心眼」,活在黑暗之中,拒絕接受「基督榮耀福音的光」,因此「光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光」(約一 5)。被「弄瞎了心眼」的人無法從自己的肉體裡面生髮出信心,得救只能根據神的恩典,所以「你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是神所賜的」(弗二 8)。

• 保羅在寫給哥林多教會的信中,三次提到他所傳福音的核心內容(林前一7-18,23;十五 3-4;林後四 4-6)。「基督本是神的像」(4 節)是「基督榮耀福音」的核心內容之一。首先的亞當是照著神的形象和樣式被造的(創一 26),但末後的亞當基督(林前十五 45-49)卻「本是神的像」,是神向人的顯出,是人認識神的唯一途徑:「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」(約一 18)。因此,認識了基督,也就認識了神,並且因「認識神的兒子,得以長大成人」(弗四 13),「凡不認子的,就沒有父。認子的,連父也有了」(約壹二 23)

【林後四 7-9】我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。

• 「瓦器」在地中海沿岸相當普遍,幾乎每一個家庭都有,便宜、易碎,一旦破了,只有丟棄。保羅此時想到的可能是當時最便宜、最普遍的瓦器油燈,而「寶貝」就是其中「基督榮耀福音的光」(4 節)、「神榮耀的光」(6 節)。

• 神將「寶貝」放在卑賤的「瓦器」裡面,目的不是要顯明「瓦器」,乃是要顯明這寶貝「莫大的能力」。福音的能力「是出於神,不是出於我們」,傳福音的果效在乎神恩典和大能,不在乎傳福音者的剛強、能力、知識、口才。傳福音的人只有真正認識自己是軟弱、不能的「瓦器」,又認識神有「莫大的能力」,才能既不為成功而驕傲自誇,也不因挫折而怨天尤人

• 8-9 節一面表明「瓦器」(7 節)是何等軟弱,一面表明神「莫大的能力」(7 節)如何保守福音照祂自己的計畫傳開。雖然「瓦器」仍舊是瓦器,但是有了「基督榮耀福音的光」(4 節)放在瓦器裡,神就負責用祂「莫大的能力」成就一切:軟弱中仍能剛強,絕望中仍有希望。而當我們認識了福音的能力不是出於自己,乃是出於神,才能坦然面對一切際遇、欣然迎接各樣爭戰,並且向仇敵大大誇勝。

• 「遭逼迫,卻不被丟棄」(9 節),指雖被仇敵追趕,卻不被神撇棄。「打倒了,卻不至死亡」(9 節),指雖然表面上有挫折,卻不至於完全失敗。

《哥林多後書》第五章(天上的房屋)(劉純金姊妹)

【林後五 14-15】原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。

• 「基督的愛」(14 節)與基督的死是分不開的。我們之所以能被「基督的愛」摸著,乃是因為看見基督「一人既替眾人死」(14 節)的事實;我們若沒有看見基督的死,「基督的愛」就摸不著我們。

• 「基督的愛」乃是我們事奉的動力,若不是被「基督的愛」摸著,沒有人能把自己完全擺上,一心一意地事奉主、討主的喜悅。

• 「激勵」(14 節)原文意思是「擠壓在一起,強制」,是促發行動的壓力。「激勵」是現在式,表明這壓力是持續不斷的。

• 「眾人就都死了」(14 節),指基督代替眾人死,為我們接受了神對罪人的刑罰,因此在基督裡的眾人在神眼裡就都算是死過了,不再被定罪。

• 保羅事奉的動機有兩個:一方面他「知道主是可畏的」(11 節),因此對主的託付敬畏負責;另一方面他被「基督的愛激勵」(14 節),一生只能為替他「死而復活的主活」(15 節)。基督「替眾人死」,不是為了叫人能繼續安安穩穩地為自己而活,而是要叫人「不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活」(15 節),凡事尋求主的旨意、遵行主的旨意、滿足主的心意。

• 真實愛主、渴慕為主而活的人,不是因為人的教導、催促,而是因為我們真正體驗到了「祂是愛我,為我舍己」(加二 20),因此「基督的愛激勵我們」為祂而活。

• 「那些活著的人」(15 節),指那些因基督的死而復活得益處的人,也就是所有重生得救的信徒。

【林後五 20-21】所以,我們作基督的使者,就好像神借我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪(無罪:原文是不知罪)的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。

• 「使者 presbeuo」原文有兩種意思:1、羅馬帝國有兩種省份,凡是安全而無軍隊駐紮的省份,由元老院管轄;凡是有騷擾而駐有軍隊的省份,由凱撒皇帝管轄。而直接受凱撒差遣治理省份的長官就是「使者 presbeuo」。2、當羅馬的元老院決定把一個戰敗國變成省份時,就選派十位元老為「使者 presbeutai」,與戰勝的將軍和戰敗國代表安排和平的條件,然後呈交元老院批准,把戰敗國歸入羅馬帝國。因此,「基督的使者」是直接受耶穌基督差遣的人,工作內容是帶領人與神和好,使他們能成為神國的子民,作為祂家庭中的一份子;工作方式是「勸」人;工作態度是「求」人。

• 「我們替基督求你們與神和好」,這句話是對哥林多教會講的。哥林多信徒已經接受福音,但仍然有人質疑保羅的使徒權柄和所傳的福音;因此,保羅懇求他們不可徒然領受神的恩典(六 1-3),要心存坦誠地對待他們的使徒(六 11-13,七 2-4)。

• 「替我們成為罪」,指基督承擔我們罪的後果,「既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛」(加三 13)。

• 「成為神的義」,指神宣告我們無罪開釋。

• 「無罪」,是基督的所是;「替我們成為罪」和「叫我們在祂裡面成為神的義」,是基督的所作。基督的所是和所作,是神使我們與祂「和好」(20 節)的根據;「基督的使者」(20 節)的工作,是為了顯明基督的所是和所作,而不是為了滿足人的需要。

《哥林多後書》第六章(保羅的艱苦)(劉純金姊妹)

【林後六 1-2】我們與神同工的,也勸你們不可徒受祂的恩典。因為祂說:『在悅納的時候,我應允了你;在拯救的日子,我搭救了你。』看哪,現在正是悅納的時候!現在正是拯救的日子;

• 「與神同工」就是做「基督的使者」(五 20),履行「勸人與祂和好的職分」(五 18)。因此,保羅在此勸哥林多信徒不可徒然領受神的恩典(1-2 節),並與使徒和好(11-13 節)。

• 第 1 節的神的「恩典」(1 節)指「和好的道理」(五 19),也就是「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義」(五 21)。「不可徒受祂的恩典」(1 節),就要「為替他們死而復活的主活」(五 15)。

• 第 2 節引自七十士譯本賽四十九 8,用在這裡不是為了勸人信主,而是勸勉哥林多信徒:既然神在悅納的時候應允了我們,在拯救的日子搭救了我們,我們也該趁著「現在正是悅納的時候!現在正是拯救的日子」(2 節)趕快傳福音,免得「徒受祂的恩典」。

• 「悅納」(2 節)指得以與神和好(五 18-20),「拯救」(2 節)指得以脫離罪,在基督裡面成為神的義(五 21)。

【林後六 14-15】你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列(彼列就是撒但的別名)有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢?

• 「不相配」(14 節)含有負軛不平均的意思,原文在七十士譯本中用於利十九19,指律法規定兩種不同種類的動物不可同負一軛(利十九 19;申二十二 10)。「不要同負一軛」(14 節),在此特指信徒不要參加外邦人拜偶像的筵席(15、16 節)。

• 保羅在哥林多前書說到參加外邦人拜偶像的筵席就是「與鬼相交」(林前十 20-21),「基督和彼列有什麼相和呢」(15 節),可能也是指同一件事。「彼列」(15節)在許多死海古卷和兩約之間著作中是撒但的名號。

• 「信主和不信主的有什麼相干呢」(15 節),指不可參加外邦人拜偶像的筵席,而不是指信徒與非信徒不可交往(林前五 9-10)。但連偶爾參加拜偶像的筵席都不行,更何況是婚姻、合夥這樣長久密切的關係呢。信徒是從世界分別出來歸神的人,與不信主的人「原不相配」(14 節),裡面的生命完全不同,價值觀念、是非標準、人生方向都不一樣,一個往天上去,一個往世界去,一個要得屬靈的祝福,一個要得世界的豐富。因在任何需要密切合作的關係上,信與不信的人即使勉強「同負一軛」,以後一定也會發生難處。

• 「義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢」(14 節),救恩就是神「救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡」(西一 13),「與眾聖徒在光明中同得基業」(西一 12)。真正進入基督光明國度的人,不可能再與「不義」、「黑暗」相交。

• 聖靈在保羅表達盼望與哥林多人恢復關係的時候(六 11-13;七 2-4),插入了六14-七 1,勸勉他們不要與偶像崇拜有何牽連,這提醒我們,教會的合一不等於與世界、偶像、異端妥協,恢復肢體相交的前提是斷絕一切偶像崇拜。

《哥林多後書》第七章(保羅的喜樂)(劉純金姊妹)

【林後七 1】親愛的弟兄啊,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的
污穢,敬畏神,得以成聖。

• 「這等應許」,就是「我要作你們的父,你們要作我的兒女」(六 16-18)。神既有這等應許,「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」(賽九 9),聖靈必然會借著在我們裡面和外面的工作,不斷改變我們,使我們的思想言行與神兒女的地位相稱,逐漸達到全然成聖的地步。因此,我們若不順從聖靈而行,人生有如逆風行舟,聖靈總是處處與我們作對;我們若順從聖靈而行,人生有如順風乘舟,聖靈就成為我們靈命長進的力量,使我們能「除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏神」,讓我們在主觀經歷上「得以成聖」。

• 靠著基督救贖的恩典,信徒在重生得救的時候,客觀上已經「在基督耶穌裡成聖」(林前一 2),哥林多信徒雖然靈命幼稚,「仍是屬肉體的」(林前三 3),但還是被神看為分別出來歸於祂的「聖徒」(一 1)。然而,真正重生得救的信徒不會只停留「在基督耶穌裡成聖」(林前一 2)的客觀地位上,因為我們裡面的新生命必然會結出「成聖的果子」(羅六 22)。
• 「污穢」原文在新約中只出現此一次,在七十士譯本中出現三次,都與偶像崇拜有關。廟妓是哥林多城偶像崇拜的一部分(林前六 18),參與偶像崇拜就是與鬼相交(林前十 20),因此拜偶像的人「身體、靈魂」都受到玷污。

• 「得以成聖」對於哥林多信徒而言,特指不與當地盛行的偶像崇拜有任何牽連。

【林後七 5~7】我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。但那安慰喪氣之人的神借著提多來安慰了我們;不但借著他來,也借著他從你們所得的安慰,安慰了我們;因他把你們的想念、哀慟,和向我的熱心,都告訴了我,叫我更加歡喜。

• 保羅在二 13 之前說到他的旅行計畫,現在又接著二 13 繼續說他的旅行計畫,以及這計畫與哥林多人的關係。

• 「外有爭戰」(5 節)可能指馬其頓教會當時所面臨的逼迫(八 2),「內有懼怕」(5 節)可能指害怕哥林多教會蒙受屬靈的損失(十一 3)。無論具體內容是什麼,保羅在馬其頓等待提多時心裡都不好過。並非一帆風順才能印證我們是蒙神差遣的「神的用人」(六 4),「周圍遭患難」(5 節)更是十字架道路上必不可少的功課。但我們的苦難若是因事奉神、建造教會而有的,神必然負責介入,用恩典「安慰喪氣之人」(6節)。

• 神的恩典與憐憫顯在哥林多教會裡,使教會得以長進,就使神的用人得著「安慰」。提多平安地回來,又從哥林多信徒帶回了教會長進的好消息,使保羅得了雙重的「安慰」。剛強如保羅,也會有心情消沉的時刻,何況我們呢?我們都需要從神而來的安慰,也應當借著神的恩典追求靈命長進,使自己成為神的安慰,不但能安慰軟弱的肢體,也能安慰「神的用人」。

《哥林多後書》第八章(鼓勵慷慨捐助)(劉純金姊妹)

【林後八 1~2】弟兄們,我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們,就是他們在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂,在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。

• 「神賜給馬其頓眾教會的恩」(1 節),就是指「他們樂捐的厚恩」(2 節)。供應有需要的弟兄,並不是我們慷慨賜恩給別人,而是神用恩典把我們帶進身體的見證裡。

人只有真正經歷到神的恩典和愛,才能勝過那「無定的錢財」(提前六 17),在肢體之間活出「彼此相愛」的實際(約壹四 10-11)。

• 耶路撒冷的猶太信徒可能受猶太人特別的敵視與迫害(帖前二 14),被棄絕於當地社會經濟圈子之外,加上克勞第統治年間(主後 41-51 年)的大饑荒(徒十一 28),因而落在極度貧乏之中。在安提阿的外邦人教會曾差派巴拿巴和保羅送救濟品到耶路撒冷(徒十一 27-30),耶路撒冷教會的領袖鼓勵保羅要常常「紀念窮人」(加二 10)。外邦教會在福音上受惠於猶太教會,在物質上回饋幫助是理所當然的(羅十五 26-27),顯明了外邦肢體和猶太肢體在基督身體裡的合一見證。

• 在保羅寫哥林多前書時(約主後 55 年),他已經開始在加拉太和哥林多教會募捐(林前十六 1-4)。寫哥林多後書時(約主後 56 年),保羅正在馬其頓,「馬其頓眾教會」也要求「准他們在這供給聖徒的恩情上有分」(4 節)。現在保羅就用馬其頓教會的榜樣來激勵哥林多人完成他們先前的承諾,就像他也用哥林多人的榜樣勉勵馬其頓人一樣(九 1-5)。

• 馬其頓信徒在大試煉中「仍有滿足的快樂」(2 節),在窮困中仍對肢體有「樂捐的厚恩」(2 節),是因為他們「患難中」(2 節)和「極窮之間」(2 節)真實地經歷了神在他們身上的恩典,因此能「白白的得來,也要白白的舍去」(太十 8)。雖然他們仍在「極窮之間」,能捐出的財物不多,但神借著他們所供應的生命裡的恩典和喜樂,比外面的物質更加豐富。他們外面的「樂捐」,是因為裡面恩典的豐富。

• 「在患難中受大試煉」(2 節),指馬其頓眾教會是在逼迫中建立的(徒十六 11-十七 15),保羅在寫信給帖撒羅尼迦和腓立比教會反復提到這一點(帖前一 6;帖後一4;腓一 30)。當保羅在馬其頓寫哥林多後書時,馬其頓的眾教會仍在受逼迫中(七5)。

• 當時希臘的北部是羅馬帝國的馬其頓省,保羅在那裡建立了腓立比和帖撒羅尼迦教會,可能庇哩亞也有教會(徒二十 4)。哥林多和雅典則位於希臘南部的亞該亞省。

【林後八 10~11】我在這事上把我的意見告訴你們,是與你們有益;因為你們下手辦這事,而且起此心意,已經有一年了,如今就當辦成這事。既有願做的心,也當照你們所有的去辦成。

• 捐助聖徒並不是保羅勉強加在哥林多信徒身上的壓力,而是他們自己主動「起此心意」(10 節)。

• 「照你們所有的」(11 節),是一切事奉的原則。神若向我們要什麼,一定會先賜給我們什麼,決不會向我們要我們沒有的;因為凡不是從神而來的恩典,就是從人的肉體裡出來的,神一概看不上。

• 一方面,神向我們所要的,不會超過祂給我們的恩典:祂要我們事奉,就先賜下恩賜;祂要我們奉獻,就先賜給我們財物;祂要得著我們這個人,就先賜下基督的生命。

• 另一方面,神給我們的恩典,無論是恩賜、時間還是金錢、健康,都是要我們去為祂使用的,不可浪費、閒置(太二十五 25),因為神「多給誰,就向誰多取;多托誰,就向誰多要」(路十二 48)。

(鄭藝牧師) 新約中的奉獻

【林後八 1~3】弟兄們,我把 神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們,就是他們在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂;在極窮之間,還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明:他們是按著力量,而且也過了力量,自己甘心樂意地捐助,談到十一奉獻,有說那是舊約的要求,新約沒有講十一奉獻。新約的確沒有再強調十一奉獻,但卻有更高的要求。

保羅在本段經文裡在給哥林多教會的信裡讚揚馬其頓教會的奉獻,言外之意是對哥林多教會的奉獻不滿意。他不直說,但內中含有責備的意思。馬其頓教會的奉獻是“在患難中”“在極窮之間”顯示出的“樂捐的厚恩”,而且是超過了力量甘心樂意地捐助,這是保羅對馬其頓教會慷慨奉獻的褒獎。可見,新約雖不強調十一奉獻,但卻鼓勵甘心樂意地奉獻,這是超過自己力量的奉獻,也就是超過十一奉獻。更可貴的是,他們是在患難中和極窮之間的奉獻。反觀哥林多教會,這是一個在商業極其發達的城市教會,裡面的生意人和有錢人不少,但在奉獻方面卻顯得很吝嗇,因此保羅例舉馬其頓教會,並以此勉勵哥林多教會的會眾在奉獻上要向馬其頓教會學習。“你們既然在信心、口才、知識、熱心和待我們的愛心上,都格外顯出滿足來,就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。林後8:7”

奉獻是一種屬靈的操練,並非神缺錢而讓你奉獻,而是操練我們對待金錢和教會事工的態度,因為教會的所有事工都依賴信徒的奉獻所支撐的。對教會越是委身,對金錢也越是有智慧處理。有說金錢奉獻是最簡單的一種服事,填寫個支票放在奉獻箱中就可以了,現在更為簡單的是在網上填個數位然後觸動一下滑鼠就行了。但以我自己的經歷,這其實是一個靈性操練的過程。耶穌曾問彼得:“你愛我比這些更多嗎?”,意味著要彼得全然的奉獻,也就是說,當愛主的心超越這些世俗事務的時候,奉獻的心志也自然湧出,那奉獻是甘心樂意的,是神所喜悅的,也是超越舊約律法的。

保羅接著以貧窮與富足做對比來描述主耶穌:你們知道我們主耶穌基督的恩典;他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足(林後 8:9)。對哥林多的信徒來說,富足與貧窮成為他們之間攀比受神祝福的憑據,這就是今天成功神學的鼻祖。成功神學認為富裕是神的祝福,貧窮是神的咒詛,於是今天有人將耶穌比作成功人士,說他不僅僅是木匠的兒子,還是一個管理大師、一個行銷大師。正如宋岳弟兄分享的:耶穌若是要想當成功人士,僅水變酒這一項神跡就可讓他和他的門徒一生賺得盆滿缽滿。但在耶穌眼裡的貧窮與富足卻是以世俗顛倒的,保羅深諳耶穌心意,於是說:我原不是要別人輕省,你們受累,乃要均平,就是要你們的富餘,現在可以補他們的不足,使他們的富餘,將來也可以補你們的不足,這就均平了。如經上所記:“多收的也沒有餘,少收的也沒有缺。林後 8:13-25” 這句式似乎是繞口令,其實可以看見,我們的神是豐盛的,他可使瞎眼看見,瘸子行走,貧窮變富足。但記這句話:多收的也沒有餘,少收的也沒有缺。我們都是寄居的,將來在天,這些畢生積累的財富,生不帶來,死不帶去,積財在天,喜樂在今天。

以我自己的經歷,若是在十一奉獻上做到甘心樂意,你會活得更瀟灑。因為:“少種的少收,多種的多收,這話是真的(林後 9:6)。”

《哥林多後書》第九章(慷慨撒種)(劉純金姊妹)

【林後九 10~11】那賜種給撒種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增添你們仁義的果子;叫你們凡事富足,可以多多施捨,就借著我們使感謝歸於神。

• 第 10 節引自七十士譯本賽五十五 10。「種子」(10 節)指我們周濟窮人的部分,「糧」(10 節)指我們自己享用的部分,而「種子」、「糧」和收成都是神所賜的。我們若把種子當糧吃掉,將來就不能收穫「仁義的果子」(10 節)。

• 我們在錢財和恩賜上越肯為主作忠心的管家,主也越肯把更多的錢財和恩賜託付給我們,「因為凡有的,還要加給他,叫他有餘;沒有的,連他所有的,也要奪過來」(太二十五 29)。神叫祂忠心的管家「凡事富足」(11 節)的目的,不是讓我們自我享受、自高自大,而是要使用我們做祂賜福的管道,「可以多多施捨」(11 節),「借著我們使感謝歸於神」(11 節)。

• 「富足」不是罪,罪乃是人忘記了神讓我們富足的目的,忘記了自己對神、對人該盡的責任,沒有運用這「富足」去榮神益人。神叫哥林多信徒「凡事富足」,正是要借著他們供應猶太地的猶太信徒,使猶太信徒看到神超越的恩典在外邦信徒中的工作,因此將感謝歸給神,促成教會的合一、建立基督的身體。

【林後九 12~13】因為辦這供給的事,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝神。他們從這供給的事上得了憑據,知道你們承認基督順服祂的福音,多多地捐錢給他們和眾人,便將榮耀歸與神。

• 神並非沒有能力叫猶太地的聖徒避免「缺乏」(12 節),祂允許猶太地出現大饑荒,是要使外邦信徒有機會參與「補聖徒的缺乏」,一面叫猶太和外邦肢體學習在身體裡做彼此的供應、彼此的扶持,一面把基督身體合一的見證顯明在地上,「叫許多人越發感謝神」(12 節)。

• 對外邦人加入教會還有疑慮的猶太信徒,可以「從這供給的事上得了憑據」(13 節),看出神在外邦肢體身上的工作,「知道你們承認基督順服祂的福音」(13節)。基督徒的慈善、愛心工作,如果不能讓世人因此「知道你們承認基督順服祂的福音」,「便將榮耀歸與神」(13 節),頂多只是讓人自己得榮耀、讓心裡暫時安寧,在神眼裡卻沒有「存到永遠」(9 節)的價值。

【林後九 14~15】他們也因神極大的恩賜顯在你們心裡,就切切地想念你們,為你們祈禱。感謝神,因祂有說不盡的恩賜!

• 在身體中愛心的供給,不但使榮耀歸給神,也聯結了神兒女們在靈裡的交通。猶太信徒看到「神極大的恩賜」(14 節)顯明在外邦信徒心裡,就接納他們為肢體,「切切地想念你們,為你們祈禱」(14 節),促成了基督身體的合一。

• 神讓我們在基督的身體裡學習供應和扶持肢體,也學習接受肢體的供應和扶持。因此施恩者「不要叫左手知道右手所做的」(太六 3),不要覺得自己高人一等,因為是做在主的身上;受惠者也當存感謝的心接受,因為這是從主而來的供應和扶持。對肢體的幫助扭扭捏捏、耿耿於懷,甚至不願接受的人,實際是因為沒有看到主,以致肉體裡的驕傲、面子妨礙了我們靈裡真實的交通。

• 神「說不盡的恩賜」(15 節),都是為了使神兒女彼此相愛、彼此供應、彼此扶持,在地上顯出基督的身體。肢體在身體中彼此供應,就是活出了身體的見證。八至九章提到許多神的恩賜:神賜給馬其頓眾教會的恩(八 1)、供給聖徒的恩情(八4)、這慈惠的事(八 6-7)、我們主耶穌基督的恩典(八 9)、所托與我們的捐資(八19 原文)、各樣的恩惠(8 節)、神極大的恩賜(14 節)。信徒行善的能力(8 節)和順服的心志(13 節),教會真實的合一(14 節),都出於神的恩賜。

《哥林多後書》第十章(保羅為自己的職分辯護)(王忠良弟兄)

【林後十 1】我保羅,就是與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裡的時候向你
們是勇敢的,如今親自借著基督的溫柔、和平勸你們。

『與你們見面的時候』是指保羅初次到哥林多傳福音,在那裡住了一年零六個月的期間(參徒十八 11);『謙卑』指保羅傳福音、建造教會的態度,對罪人和信徒,他顯得好像卑微、沒有自信的樣子(參林前二 3;四 10~13)。

「不在你們那裡的時候向你們是勇敢的」:『不在你們那裡的時候』是指哥林多教會被假師傅侵入,攻擊保羅的為人和教訓,保羅被迫挺身應戰的時候;『勇敢』指保羅對敵人的態度,對敵人他是戰士,放膽而不容情地指責敵人的錯誤。

這節經文讓我學習到成熟基督徒應該是是麼樣的,該謙卑時候謙卑,該嚴厲勇敢時勇敢!想想自己特別在勇敢方面真是不夠,常常是軟弱。由此我得多讀幾遍第七節。

【林後十 7】你們是看眼前的嗎?倘若有人自信是屬基督的,他要再想想,他如何屬基督,我們也是如何屬基督的。

我要問自己你是否做到了 1.完全順服基督聽從主的命令;2.具有基督的品格美德;3.守住身分,以傳基督福音為事工?特別是第三項可以說沒怎麼做。

禱告:
我們在天上的父,求你赦免我的罪,讓我的行為能與所蒙的恩相稱,讓主耶穌基督的思維代替我的思維,讓我能走出自己的舒服區域,無論在工作,家裡,侍奉,能夠該勇敢的時候勇敢,能夠真正做到為主而活。禱告奉主耶穌之名!阿門!

《哥林多後書》第十一章(保羅與假使徒)(王忠良弟兄)

【林後十一 6】我的言語雖然粗俗,我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。

本章主要記載保羅指出假使徒,假師傅在哥林多教會的出現並誘導一些跟隨者,保羅以自己親身的經歷和有力的事實維護了神所揀選的使徒的地位也同時挽救了那些迷失信徒的基督徒身份。想想今天也不乏假使徒活假師傅在我們身邊或者網路上。真是感恩有教會牧者給我們把關以確保我們得到純正的靈奶。

今天送孩子打球到一個市中心教堂,管理員是祖籍西藏的佛教徒領我到敬拜大堂看了看,指著裡面掛的六彩旗說這個也行。他們周日的敬拜人數現在 100 多人,多時 5-600。今天資訊傳播如此之快誘惑也是空前的。

感謝神,我能在比較保守的彩虹浸信會得到牧養,希望走在神的真道中。

「我的知識卻不粗俗」:保羅因神特別的啟示,而深知基督的奧秘(參弗三 3~5;加一 16)。

【弗三 5】這奧秘在以前的世代,沒有叫人知道,像如今借著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣;

【加一 16】既然樂意將祂兒子啟示在我心裡,叫我把祂傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量:

〔話中之光〕
(一)傳道人的言語措詞固然重要,但言語所表達的思想內容更為重要,文雅動人的
言詞,若不配上屬靈的思想內容,就沒有甚麼價值。

(二)屬世的教師注重教導的方法,屬靈的教師注重教導的內容;屬世的教師想要吸引人注意他們自己,屬靈的教師想要吸引人注意所傳的資訊。

(三)傳道人的身教更重於言教;一個主的僕人,若不能將他所得的屬靈知識,先在自己身上實行出來,就恐怕不能給別人多大的屬靈幫助。

禱告:
我們在天上的父,謝謝你賜給我們聖經,牧師,引領我們行在你的真道之中,禱告奉我主耶穌之名!阿門!

《哥林多後書》第十二章(保羅的異象與他的刺)(王忠良弟兄)

【林後十二 9】祂對我說:『我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

多麼美的經句、詩句!不知道有多少基督徒像保羅那樣享受自己的軟弱,讓主的大能覆庇,這需要一定的信心。信心就是未見之事的實底。以前我覺得自己挺有信心的,那是相信神的存在—100%,現在也是。具體聯繫到自己平時的生活……,禱告的事項只管求,能不能實現、蒙應允就不知道了,直到實現了,大聲呼感謝神!!按照信心的定義可以說為 0.

我今年夏天也確實有過一次有信心的時候,我女兒在一個非盈利機構實習,人少任務重經常加班,每天幾點回家都不確定,一般都是等到她回家後才開始炒菜,有一天我就想操練一下自己的信心,我就相信主一定會把我們的‘浪子’平安帶回家中,我就開始炒菜,才剛開始炒我就從窗戶看見女兒進後院了。

禱告:
我們在天上的父,你的恩典夠我用,求你的大能覆庇我的軟弱,能讓我的信心從0%變到 100%。禱告奉我主耶穌之名!阿門!

《哥林多後書》第十三章(最後的警告)(王忠良弟兄)

【林後十三 4】祂因軟弱被釘在十字架上,卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱,但因神向你們所顯的大能,也必與祂同活。

〔文意注解〕「祂因軟弱被釘在十字架上」:這『軟弱』不是指靈性方面的軟弱,乃是指肉身方面的有所不能行而言;基督在祂的神性裡面是剛強有力的,但為了完成救贖,祂道成肉身,甘願被肉身所困,這就是祂的軟弱。因這軟弱,祂才會被釘在十字架上。

〔話中之光〕
(一)人們因為不懂得主耶穌必須在軟弱之人的樣式裡,代替世人死在十字架上的道理(參腓二 8),就譏誚祂救了別人,不能救自己(參太廿七 39~42)。其實,這正是基督貌似軟弱,實則剛強的表現。一個人為了順服神的旨意,雖然在別人的眼中看來是軟弱的,其實他乃是剛強的;反之,我們若違背神的旨意,即使好像是剛強有力,實際上卻是軟弱的。

(二)『祂因軟弱被釘在十字架上。』這是說出,基督何等忠誠的接受神所安排在人性裡的限制,好使祂能絕對的、全然的,依靠『神的大能』而『仍然活著』。許多時候,我們何等不願服在神那使我們軟弱的帶領,而『同祂軟弱』,聯於基督的死;所以我們也就難以經歷『神向我們所顯的大能』,而『與祂同活』,聯于基督榮耀的復活。

(三)主的能力是在人的軟弱上顯得完全(參十二 9);我們若不肯『同祂軟弱』,也就不能經歷神的大能,而『與祂同活』。因此,我們基督徒經歷神大能的秘訣,乃在於誇自己的軟弱(參十二 9)。

我比較喜歡本章的這節經文,還是不能十分理解為啥非得誇自己的軟弱哪,知道承認不就行了麼?請大家幫助,特別請楊博弟兄幫助。

禱告:我們在天上的父,謝謝讓你的獨生愛子為我們的罪死在十字架上,讓我們有永生的盼望!讓我注目天上的而不是地上的。

禱告奉我主耶穌之名!阿門!

《腓立比書》簡介(鄭藝牧師)

腓立比教會位於馬其頓境內,是保羅在歐洲建立的第一個教會。保羅寫信給腓立比教會時正在羅馬坐監牢,因此在保羅所寫的十三封書信中,以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書這四卷書統稱為監獄書信,因為是他被囚禁時期寫的,在這四本書裡,他也多次提及自己身在桎梏中。

保羅寫這封信的主要目的是向腓立比的信徒們道謝;因為在他缺乏的時候,他們接濟他。此外,他亦希望趁這機會鼓勵他們,堅定他們的信心,讓他們看見,雖然他遭受患難,而他們自己也在困境中,但仍然能保持勇氣和信心。保羅勸勉他們要學習耶穌的謙卑,不要被自私和驕傲所支配。他提醒他們:他們活在基督的生命裡是出於上帝的恩典;這恩典是他們藉信心領受的,不是靠順從猶太人的律法而得到。他也提到上帝賜給在基督生命裡的人所享有的喜樂和平安。

《腓立比書》貌似一封洋溢著“喜樂”的書信,因為“喜樂”、“歡喜”這樣的詞在短短的書信中反復出現。腓立比教會也是保羅十分稱讚的教會,是在聖經中記載的唯一資助和照顧保羅的教會。保羅對腓立比教會稱讚有加,但從此書信中我們依然可以讀出保羅對教會中紛爭的顧慮。

信中提到:“有的傳基督是出於嫉妒分爭,也有的是出於好意, 這一等是出於愛心,知道我是為辯明福音設立的。那一等傳基督是出於結党,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。”可以看出,在教會中因傳福音的動機不同而導致同工之間關係損壞,儘管保羅強做“歡喜”狀而無奈地使用“這有何妨呢”這樣的句子來表達他接納“基督究竟被傳開了”這個結果,但字裡行間已經透露出保羅對不良事奉動機的不滿。

“嫉妒紛爭”、“結党”、“不誠實”、“加增我捆鎖的苦楚”、“假意”等用語已經清楚地表達了保羅對此的負面評價。保羅繼而深情地在第二章中勸勉她們要在主裡同心合一。作為一個十分關心保羅身心健康的教會,饋贈錢物和派人照料的目的是為了讓保羅身心康樂,保羅深知這一點,

因此在第二章中及時點出:假如你們在事奉上能夠“意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念”),那麼你們就能夠“使我的喜樂可以滿足”,言外之意,我理解你們對我的愛心,但在這一點上你們如果能夠讓我滿意,我就會更加喜樂,你們的目的也就會圓滿地達成。以這樣頗具煽情的語言來勸解的例子在《腓利門書》中也出現過,這是在保羅其他書信中並不多見的現象。在此處,保羅的情緒極大地感染了受信者的情緒,相信教會一定會採取行動來回應保羅的請求。最後,保羅竟指名道姓地說:“我勸友阿爹和循都基、要在主裡同心.”,可見這兩位姊妹在事奉中彼此不和。

同樣忠心和熱心的人卻因在事奉的理念和方式上不同而產生衝突,這也是當今教會中一大難題,往往會造成分裂或各奔東西。保羅在此勸勉他們在主裡同心的同時,也呼籲全教會的人來幫助她們。意思是,這種衝突可以在教會內部妥善處理,雖然書信中沒有給出最終的結局,但我們可以從書信中看到保羅對這些問題的處理過程是:他沒有偏袒、沒有威脅、沒有強制的命令、也沒有使用什麼手段或計謀,但字裡行間中透露出對同工無比的憐惜和摯愛。我們因此有理由相信,當友阿爹和循都基兩位姊妹看到保羅這封從監獄裡帶出的、提到她們名字的信函的時候,她們彼此之間的嫌隙頃刻間已讓保羅懇切的語氣和摯愛所化解。