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「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？」【来1: 14】
经上说：“天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？经上又说：「岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢？」【林前6: 3】
信徒的地位比天使高，今天我们是受天使的服事和保守，将来我们还要审判天使。今天我们信徒的所作所为，正被天使观看，因此我们为着天使的缘故，也应当有好的表现。
论天使是为承受救恩之人效力的服役之灵
圣经清楚地指明天使的本质与功用。经文奠定了天使在神救赎计划中的从属地位 – – 他们是“服役的灵”，是受造的属灵之体，受差遣为承受救恩的人服务。
首先，天使不能拯救生命，因为救恩唯独来自神的儿子主耶稣基督。初期教会中有人崇拜天使，误以为透过天使可以得救，但《希伯来书》的作者竭力纠正这一错误。天使虽曾传递旧约律法，但律法本身并不能带来拯救；真正有拯救能力的，只有神的儿子。耶稣基督的救赎之恩是为人类预备的，天使无分于这救赎大工。造物主天父上帝并未将“将来的世界”交给天使管辖，基督作为神的儿子，其地位远超越天使。
其次，天使的职分是服役与服事。他们受造的目的是奉行神的命令，彰显神的权能与荣耀。天使虽拥有超然的能力，但皆为替神服役而存在。他们在神的差遣下安慰、保护神的儿女，传递神的旨意。然而，这一切服事都不能与救主耶稣基督所成就的救恩等量齐观——基督受差遣是为“成就救恩”，而天使只是“间接有分于救赎的工作，为那些承受救恩的人效力而已”。
因此，天使固然是造物主施恩的器皿，在敬畏造物主上帝的人四围安营搭救，但他们绝非救恩的源头。唯有神的儿子耶稣基督，才是唯一能拯救生命的主。天使的荣耀不在于自身，而在于忠心地服事那些将要承受救恩的神的儿女，成全造物主上帝独一真神永恒的计划。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
「总要儆醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。』」【太26: 41】
主说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。” 禁食，正是对肉体说“不”，好让灵里说“是”。当腹中饥饿提醒守望者，正是呼求的时刻；当困倦袭来，正是赞美得力的时刻。这不是苦修，而是选择——选择让灵的呼声高过肉体的需求，让天上的紧迫感穿透地上的倦怠。
警醒是主动的姿态：守望者的耳朵要听圣灵微小的声音，守望者的心要察觉仇敌的诡计。沉睡的灵，看不见属灵的潮汐；沉睡的心，听不见主的脚步声。清晨的守望者，是站在城楼上的先知 – – 先看见天亮，先听见角声，先领受要传讲的话语。
不要任凭身体拖累灵里，守望者要命令自己的魂苏醒，唤醒自己的灵兴起。因为那等候耶和华的，必从新得力。今天，守望者选择警醒，选择站在破口，选择成为清晨第一道守望的光。守望者的清醒，将祝福许多沉睡的人。兴起，发光！因为守望者的光已经来到！
黎明前的黑暗最沉，但也是破晓最迫近的时刻。守望者 – 是争战的先声。肉体偏爱安眠，灵里却要在此刻燃起祭坛的火焰。
人的『身体』情况，常常够不上人的『心愿』，所以我们须要把身体操练到『攻克己身，叫身服我』的地步。我们属灵的眼睛若是迷糊『困倦』，也会导致灵里的沉睡，甚至死沉。
世俗斗拳是以别人为对手，但属灵的斗拳是以自己(旧人)为目标，必须先打败自己，制服肉身。主的工人无论传甚么道，勿忘自己先要身体力行。传十字架的道，必须自己背走十字架上路；信耶稣是主，必须自己凡事让耶稣作主。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
「如此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。」【罗9: 18】
摩西逃到旷野苦待40年，耶和华神怜悯他，用火烧荆棘大异象呼召他，差遣他带领百万以色列民出埃及，进入神应许亚伯拉罕赐福他后裔流奶与蜜的迦南美地。从此摩西成为被神与人抬举的人，蒙福的人！
活出天父上帝的旨意，是我们生命最崇高的目标。使徒保罗告诉我们：“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。”这意味着我们生命的每一个脚步、每一句话语、每一个心思意念，都当以荣耀天父上帝为首要。
感恩、喜乐与亲近上帝，是属灵生命的根基。圣经明确吩咐：“要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。”喜乐不是取决于环境，而是靠主而得的力量 – – “你们要靠主常常喜乐。主说，你们要喜乐！”当我们乐意读经、祷告、赞美，就是亲近那赐平安的上帝，祂必亲自保守我们的心怀意念。
身体管理与家庭照看，同样是荣耀上帝的重要方面。经上记着：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀上帝。”好好管理身体，是对创造主的敬畏。而家庭方面，“要好好管理自己的家，使儿女顺服，凡事庄重。人若不知道管理自己的家，怎能照管上帝的教会呢？”家庭是我们最先服事的禾场。
积极参与工作、努力生活与甘心奉献，也是活出上帝旨意的一部分。“无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的。”我们努力工作，不是单为糊口，更是为荣耀上帝。在奉献上，“各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。”
帮助软弱与穷苦的人，是主耶稣亲自的教导。祂说：“施比受更为有福。”使徒也勉励我们：“我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人。”
愿我们每一天的每一个脚步、每一句话语、每一个心思意念，都以荣耀天父上帝为首要。那召我们的本是信实的，祂必亲自成就这事。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
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「不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？」【传7: 16】
法利赛人专注行为上的义，也过度自信，以至于被神弃绝，毁了自己的实例。他们因为不知道神的义、想要立自己的义、就不服神的义了。我们信徒在教会中，若是有显耀自己的心理，便是想立自己的义；若一切都是为着彰显神的荣耀，便是立神的义了。
爱人如己、爱人舍己，但今天想分享的，却是“不要行义过分”。这并非否定爱的牺牲，而是提醒我们：当怜悯越界，爱便可能沦为一场披着良善外衣的自我消耗。当怜悯越过边界：从“行义过分”看人性深处的自义陷阱
不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？这句古老的箴言，直指人性深处最为隐蔽的骄傲 – – 那披着良善外衣的“救世主情结”。当我们怀着满腔同情走向他人时，是否意识到这份“义”可能正悄然变质？
人的怜悯常被情感绑架。面对亲友的困境，尤其是当对方“诚信破产”却仍苦苦哀求时，我们的恻隐之心被迅速调动。借钱给屡教不改的赌徒，替习惯性撒谎者担保，为不思改变的懒惰者持续输血 – – 这些行为表面是“爱”，实则暗藏危险的逻辑：我们认为自己的介入比对方的自由意志更有效，我们的方法比至高者给那人留的功课更智慧。这正是“以自己的血气代替主权”的自义。
真正的怜悯需要边界意识。至高者赐予人自由意志，即使这意味着人会错误使用它走向败坏。当我们强行介入，用金钱、资源或情感为他人构建一个不必承担后果的“救生圈”，我们实际上在剥夺对方经历破碎、悔改与重建的机会。那位浪子的父亲没有追出去拦住小儿子，正是因为他尊重爱的规律 – – 真正的成长必须经历选择的重量。
“行义过分”者往往在自义中迷失。我们享受着“拯救者”角色带来的道德优越感：“没有我，他怎么办？”这种心态将受助者物化为自我价值实现的工具。更危险的是，当我们耗尽心力却目睹对方依旧沉沦，怨恨便开始滋生：爱沦为交易，怜悯变质为苦毒。
辨别何为“行义过分”，关键在于检验内心的动机与行为的果效。若我们的“善行”导致对方持续依赖、逃避责任，若我们的内心因付出而滋生骄傲或苦毒，这警示我们已越界。真正的爱如同那位撒玛利亚人 – – 他帮助受伤者，但将后续照料托付给店主，既不包揽一切，也不越俎代庖。
至高者的法则从不呼召人成为全能的救世主，而是邀请我们做忠心的管家——管理好自己的心，也尊重他人生命中那不可侵犯的成长空间。当我们停止扮演“老实人”，才能真正成为传递恩典的器皿。在怜悯中保持敬畏，在付出中守住界限，这或许是“行义”却不“过分”的智慧所在。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
「因为耶和华所爱的，祂必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子。」【箴3: 12】
天父站在天地之间，一手托着恩慈，一手握杖管教。若这双手若失了平衡，孩子便要在摇晃中跌倒 – – 或溺于放纵的深渊，或折于苛责的寒霜。经上将这两极同时摆在父亲面前：不可惹儿女的气，又必用杖管教；要照着主的教训养育，又不可失了他们的志气。这看似矛盾的命令，实则指向同一颗父亲的心。
“惹气”与“杖打”之间，横亘着一道父亲必须跨越的鸿沟 – – 动机的纯正。多少责打，不过是父亲怒气倾泻的出口？孩子成了承受情绪暴力的容器，那杖落下时，带着的是失控的火焰，而非克制的爱火。这样的杖，打伤的是灵魂，折断的是志气。而真正的管教之杖，是冷静的、有分寸的、带着眼泪的。大卫说神用“人的杖”责打，那杖之所以称为“人的”，正因它带着人性的温度 – – 不是毁灭的酷刑，而是唤醒错误的沈睡。
作父亲的，当明白杖的限度与目的。箴言说“用杖打他，他必不至于死” – – 这“不至于死”四字，何等沉重的提醒！杖是用来救灵魂免下阴间，而非送身体进入坟墓。父亲握杖的手要稳，但心里要存着比杖更坚韧的忍耐；口中要有责备，但言语中要含着比责备更浓的恩慈。当孩子犯错时，先问自己：我是在为他将来的益处焦虑，还是为自己当下的颜面受损恼怒？前者生出智慧，后者喂养苦毒。
不惹儿女的气，绝非放任自流。那是不以言语贬损他的人格，不以情绪挟制他的心灵，不以过高的期待压碎他的志气。父亲的权威不在声高，而在生命的厚度；管教的力量不在杖重，而在爱的深沉。每一次杖责之后，当有更长的拥抱；每一次严厉之后，当有更柔的解释。让孩子看见的，不是一座威严不可亲近的山，而是一双既管教又扶持的手。
父亲的责任，是作孩子灵魂的守望者。杖，是为了打掉那缠累他的罪；恩慈，是为了托住那正在成长的心。若只讲管教，孩子便成了惊弓之鸟；若只讲恩慈，孩子便成了野地之草。唯有将杖与爱一同握在手中，效法那天父的心 – – 他既有公义的责罚，又有挽回的怀抱 – – 才能在时间的旷野里，把孩子引向向神通往生命的正路。
父亲啊，你的杖要带着眼泪落下，你的话要裹着恩典说出。如此，管教不是伤害，而是另一种形式的祝福；严厉不是冷酷，而是更深层次的温柔。当孩子长大回望时，他所记得的不是杖的疼痛，而是父亲眼中那不肯放弃的爱。在基督里有个完整的好家庭，有个好父亲 ！奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”【约14: 6】
夜幕降临时，这来自主耶稣基督的话语，如晨星划破黑暗，将永恒的光照进人心。
基督教与其他宗教完全不可比拟，基督耶稣就是道路，所以我们才能到父神那里去。基督耶稣是生命；我们属灵生命的长进是藉主耶稣赐予；因祂是生命的源头。若没有藉着主耶稣的道路。若没有道路，人就无所遵循；若没有祂 的真理，人就无可凭信；若没有生命，人就无法得着永生复活的生命。
今日，我们乃是走在基督耶稣的道路上，相信基督的真理，并领受基督赐给的生命。主说：「若不借着我，没有人能到父那里去」：除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
主耶稣基督就是道路。 这道路不是一条抽象的理念，而是一条钉痕铺就的活路。世人寻路，或靠善行攀登，或借哲理摸索，但主耶稣基督亲自成为那唯一的通途 – – 从地上到天上，从罪人见到圣洁天父，没有第二条路。这道路有方向，有温度，有足迹可循，因主耶稣基督已先走过，并留下恩典的记号。
主耶稣基督是真理。 世上一切知识终会陈旧废弃，一切学说皆可动摇，但主耶稣基督本身就是那永不改变的真相。主耶稣降世为人传真理说真道，因祂就是真理。在基督里面，一切关于神、关于人、关于救恩的奥秘全然显明。谎言在主耶稣面前消散，虚谎在主耶稣基督光中无所遁形。所以我们应当以诚实谦卑的心敬拜祂、等候祂。
主耶稣基督是生命。 这生命不是短暂的气息，而是从死里复活的永恒生命。耶稣基督是创造者，也是赐生命者。在主耶稣基督之外，万物皆在衰残；在基督之内，活水涌流直到永生。主耶稣基督的复活，成为一切信靠之人生命的根基与盼望。
若不藉着主耶稣基督，没有人能到圣洁天父那里去。这不是狭隘，而是恩典之路 – – 因为只有主耶稣基督同时是神与人，只有主耶稣在十字架上承担了罪债，也只有祂从坟墓中胜过了死亡。今夜，这真理依然站立：主耶稣基督是唯一的道路、绝对的真理、真实永远的生命。愿这宣告在静夜中响彻，成为今晚枕边不变的凭据，明日脚前坚定的光芒、照耀远方。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
「以利亚前来对众民说：“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。”众民一言不答。」【王上18: 21】
三年半的干旱见证了巴力的无能和虚假。此情此景，使「顺从巴力」的百姓非常失望，但他们又不肯「顺从耶和华」，所以在先知的呼召面前「一言不答」。许多信徒也是如此，明明知道应该信靠神，也知道世人所追求的健康、成功、财富都是靠不住的，就像巴力不能带来雨水一样，但总是不甘心放下偶像、单单顺从神，所以在圣灵的责备面前，只好「一言不答」。
在迦密山上，以利亚面对的是四百五十个巴力先知和四百个亚舍拉先知。他没有官衔，没有薪俸，没有组织支持，甚至没有一顿安稳的饭食——乌鸦叼饼，寡妇的一把面、一滴油，就是他日复一日的供应。他站在君王亚哈面前，如同站在深渊边缘，却说：“我指着所事奉永生耶和华万军之神起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。”这话让整个以色列国为之震动。
以利亚的力量从何而来？从一无所有中来，从对独一真神毫不妥协的忠诚中来。他不是靠宗教职位说话，而是靠神的同在说话；他不经营自己的名望，只高举耶和华的名；他的人生没有“安全网”，只有神的应许为根基。这，才是神的仆人。
今日教会领袖追求与世俗掌权者合影的机会，珍惜与异教领袖同台的荣耀，把“宗教对话”、“文明共建”当作外交筹码。他们在会议桌上平起平坐，称兄道弟，仿佛耶和华不过是众神中的一位，基督教不过是诸教中的一脉。他们忘记了 – – 我们的神是造成天地万有的主宰，是独一忌邪的真神。
以利亚杀巴力先知，不是出于仇恨，而是出于对圣名的护卫。而今天，许多领袖对异教祭坛视而不见，对偶像崇拜噤若寒蝉，只求相安无事，只求地位安稳。他们不再“忌邪”，只因自己的“邪”早已悄然扎根 – – 名、利、权、位，样样都舍不得。
神的仆人，服事神；宗教领袖，经营宗教。前者在旷野中靠乌鸦养命，后者在宴席上与人推杯换盏。前者为神的名不顾性命，后者为自己的名步步为营。前者使天闭塞，后者使真理模糊。
今日教会需要的，不是更多与世俗称兄道弟的宗教领袖，而是更多像以利亚一样，站在真神一边、孤身对抗时代洪流的仆人。他们可能贫穷，却使天开门；他们可能孤单，却使民心回转。
当教会领袖忘记自己是“神的仆人”，而变成“宗教的经理人”时，教会就失去了先知的声音，也失去了圣洁的记号。迦密山的火，不会再降在妥协的祭坛上。神的仆人，永远不与外邦宗教同列 – – 因为耶和华说：“我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”【赛42: 8】这更是生命。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
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「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体；」【弗4: 12】
“直木成材，弯木成景”，这朴素的中国智慧道出一个深邃真理：生命的价值不取决于外在形态的一致，而在于其独特位置的完美契合。当我们将目光投向圣经真理，这一洞见获得了更为神圣的光照——那位创造天地的主，从不制造流水线产品，而是以无限创意雕琢每一个独特的生命。
细观受造之物，无言无语却诉说神的荣耀：高山的挺拔与溪流的蜿蜒同显造物之美；白昼的强光与夜空的星辉共证上帝之能。这丰富的多样性正是创造主的荣美印记。圣经明确启示，万物本于祂，倚靠祂，归于祂。既然如此，我们何须强求一律？
使徒保罗在《以弗所书》中庄严宣告：“一主，一信，一洗”，这合一的基础何等坚固。然而在同一卷书中，他又阐明恩赐的多样性：“祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师”。表面的张力下隐藏着真理的和谐：我们在基督里同归于一，却以各自独特的方式服侍这同一个身体。
“恩赐不同，都是基督的身体”——这真理解开了“直木弯木”的奥秘。有人如直木，在稳固的职分中持守真道；有人似弯木，以出人意料的方式彰显神恩。主耶稣拣选的十二使徒中，有雷子般的雅各约翰，也有疑虑重重的多马；有热血冲动的彼得，也有精于计算的马太。这些性情迥异的人，在主手中都成了天国工程的合用器皿。
“木以不材得终其天年，人以无为而成奇有为”这句古语，在主耶稣的比喻中找到了回响。按才干受银的比喻告诉我们：领五千的赚了五千，领二千的赚了二千，主对两者的称赞完全相同——“好，你这又良善又忠心的仆人”。神从不以能力大小论价值，只问是否尽己所有。
“论材当向直中取，谋生当从曲所求”——这既是对个人生命定位的智慧提醒，也是对群体关系的深刻指导。在主身体中，我们既当持守真理之“直”，又当存谦卑之心尊重彼此不同的“曲”，因为每一种形态都蒙主悦纳，都是上帝眼中的宝贝。
当我们认识自己在基督身体中的独特位置，便能如直木般坚固，如弯木般优雅，共同奏响一曲颂赞造物主奇妙作为的永恒乐章。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
「又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。」【王上19: 16】
以利沙蒙召的场景，是一个“舍弃一切跟随主”的励志故事，他本就富足。经上记：他赶着第十二对牛——在农业社会，拥有十二对牛意味着显赫的财富与社会地位。他的“神学教育”并非始于贫穷，而是始于丰盛中的抉择。
这份富足在杀牛摆宴时展露无遗。宰杀一对耕牛，用套牛的器具煮肉给民吃——这不是寒酸的告别，而是一场慷慨的盛宴。以利沙焚烧的不仅是农具，更是他过去身份的象征；分食的不仅是牛肉，更是他作为一个富户子弟对社会责任的履行。在成为先知门徒之前，他已懂得何为丰盛给予。这种富足背景下的奉献，比贫穷中的舍弃更具深意：他并非因无路可走而选择跟随，而是在拥有世界的同时，选择放弃世界。
与父母亲嘴告别的请求常被误解为犹豫。但这恰是东方孝道文化的完整表达——他不是割裂亲情，而是在人伦义务的圆满中，踏上新的呼召。以利沙的跟随不是仓促逃亡，而是井然有序的告别，是清醒而尊重的选择。
而他求“感动以利亚的灵加倍感动我”的请求，更显出他跟随的纯粹性。此时以利亚声名显赫，跟随他意味着权力、地位与门徒群体的尊崇。但以利沙所求的，不是以利亚的外衣，不是先知门徒的拥戴，甚至不是以利亚的工作果效——他只要那灵，那感动先知的灵。这是对属灵本质的直指，是对名利光环的彻底超越。后来火车火马的见证印证了这一点：他亲眼看见以利亚被接去，证实了他所追求的，确非地上权势，而是天上荣光。
从十二对牛的富足到一套外衣的遮盖，从自家田地到约旦河边的跟随，以利沙的奉献不是白手起家的悲壮，而是放下万有的从容。他的神学，始于对世俗财富的超越，成于对属灵产业的渴慕。当今天的神学生思考如何“读神学”时，以利沙的故事提醒我们：真正的奉献，不是没有选择的选择，而是在丰盛中看见更丰盛，在拥有中追求那不能被夺去的——那个“加倍感动”的灵。这，才是神学教育最深的根基。奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
「神人以利沙的仆人基哈西心里说：“我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物，我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。”」【王下5: 20】
乃缦元帅的大麻风得了洁净，带着满心感恩与沉甸甸的礼物站在以利沙门前。先知却断然拒绝，要让这位亚兰人知道：耶和华在以色列中有先知，祂的恩典是白白的。基哈西站在一旁，亲眼目睹了这一切——他看见了神的大能，也看见了乃缦的富足。然而他的心，却对前者视而不见，对后者刻骨铭心。
基哈西妄自指着耶和华的名起誓，企图以他的信仰来掩饰自己行为的败坏，这是堕落的基督徒常有的表现。基哈西明知故犯，定意付诸实行，正如箴言书上所说：恶人心中乖僻，图谋恶计，飞跑行恶。
基哈西的堕落始于一种奇特的“看见”。他能看见金银衣裳的价值，却看不见神的荣耀；他能看见追讨礼物的机会，却看不见侍奉者的本分。这正是侍奉者最危险的失明——眼睛睁开，心眼却已昏花。他追上去，用谎言编织说辞，用先知名义索取财物，自以为聪明，却不知每一步都走在咒诅的路上。
基哈西的悲剧在于：他太熟悉属灵的事物了。熟悉到可以随意借用先知的名，熟悉到可以轻易编织属灵的借口，熟悉到忘了神是轻慢不得的。这恰是今日许多侍奉者的危机——我们太熟悉讲台、太熟悉服侍、太熟悉属灵的词汇，以至于在熟悉中失去敬畏，在频繁中变得麻木。当我们能在口称主名时手染不义，能在谈论恩典时心恋世界，基哈西的麻风就已悄悄爬上了我们的额头。
以利沙的质问如利剑刺入：“这岂是受银子、衣裳、橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？”这质问穿越时空，拷问每个时代的侍奉者。神的仆人不是不可以拥有物质，但绝不能在“这个时候”——当神的恩典刚被彰显，当世界的财富正被吸引，当名利地位伸手可及时——我们最容易迷失。以利沙拒绝礼物，是为神的名留下见证；基哈西追讨礼物，却让神的名蒙羞。
基哈西最终带着大麻风离开，这咒诅恰恰是他最想要的“回报”——白色如雪的皮肤，是他贪爱世界所得的印记。每一个以侍奉为名追逐私欲的人，都将带着属灵的麻风，在不洁中度过余生。而乃缦，这个外邦人，反倒带着洁净的身体和敬畏的心，归回他的本土。
侍奉者的真正财富，不在于手中握有多少，而在于心中看见什么。当我们的眼睛专一，全身就光明；当我们的心向世界打开，麻风就趁虚而入。基哈西的故事不是古远的警钟，而是今时的明镜——我们是否也在用侍奉换取世界，却以为自己仍在服侍神？感动以利沙的灵加倍感动你们！奉主耶稣圣名蒙恩! 阿们!
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