欧美经济前景

我们正在信息纪元的末端,而在智慧纪元的黎明,而那黎明前的大黑暗,就是我们马上要经历的大下沉。这就是为什么,几乎所有企业,既对人工智能神秘、害怕,又非常好奇。最近这几周,ChatGPT与谷歌开始了激烈的竞争,谷歌推出四倍机器,Chat GPT3有1750亿个参数,而ChatGPT4又推出很多功能。脸书也来凑热闹,一时间芯片板块大涨,因为训练这些巨兽,简直就是烧钱!

这就是华尔街正在努力做的,可非常奇怪,为什么ChatGPT出来后,几乎所有华尔街投行们,都禁止自己的雇员去使用这家伙呢?有两个原因,

第一,在你去问ChatGPT时,你已经把自己公司里的信息,不自觉地泄露给ChatGPT,而它又去服务全球其它人,所以说简直就是一个泄密机器。

其二,就是ChatGPT并不能为公司挣钱。假如能,OpenAI根本不需要去融资,而是直接接口华尔街,就会金钱不断地涌入。如果有这样的聚宝盆,谁会与全世界去共享?这就告诉我们,真正大战的,会在华尔街中上演,而其它的一切,包括科技与创新,除了为投行服务,其它都毫无意义。能写文章,能看病,能考过这试、那试都不重要,最重要就是能吃准股市,在合法合理的渠道中,把资源拿过来。 

硅谷银行就是这一来一去拉垮的,来时五年存款涨三倍,需要多少人力、脑力去优化这些投资,才能有盈利差,结果它没能力做到、也来不及做,那只能无脑操作,都存到长期债倦吃利息差,可谁想到利息突然暴拉,本来是盈微利的、突然变成为爆亏,加上一去居然一天抽走420亿美元,这架势搁在谁身上谁都得倒闭。

可于此同时,私人现金,个人与私企手上的钱,却有两万亿,都趴在美联储隔夜账户上吃利息。其实美联储就是要把超发的钱、也就是流入私人腰包的钱,再挤出去,这样才能彻底解决通胀问题。可私人的钱都比猴精明多了,你还没挤出他们来,自己却快被挤爆,这才是欧美经济问题的根本。当然这还不是问题的真正根源,如果只是这根,美联储也会闯过关的,问题就在它处于一个社会剧烈革命的前夜,这最根本的根,我们在下一帖会讲到,我们现在看见的只是最根本根源在经济体系中造成的裂缝而已。 

回到金融,也就是圣经启示录中描述的,去看看,启示录 6:5-6 和合本。一切都在天平象征的公平公正下竞争,一钱银子,一会儿能买一升麦子,一会儿三升大麦,油与酒都不能浪费。难道真的公平吗?价格暴涨暴跌,本身就很不公平,而背后的力量,除了私人的私欲,还有看不见的暗流涌动。

这世界只有两个方法能解决空气钱问题,第一就是通胀,承认空气钱是钱,最终你手上的钱,不值你想象的那么多了。第二就是暴跌,你手上的钱还是那么多钱,只有外面的空气钱都成为空气了。所以美联储要的是第二结果,最终可能只能接受第一结果。可如果真的接受了第一结果,那美联储的信誉也就大跌了,所以就算没倒下,也跟倒闭就没啥区别,因为信誉没了。这就告诉我们,这次想靠美联储度过难关,连门都没有。不管是第一条路的放纵通胀,还是第二条路的挤破经济,最终美联储都像被捆住的巨人,想动都没办法动。

大家去看一下美国大萧条时是咋回事,我们都以为,只要存好款,不就玩事了吗?其实,当银行倒闭时,你存款没了,可房贷、债务还在,新银行主人把房贷、债务接手之后,再次让你付房贷,你没有现金,就算有FDIC的许诺,但如果你拿不出现金,最终还是丢房子,破产。这也是为什么,这次瘟疫,政府立刻冻结房租与还贷款,可那损失的钱,最终还得有人买单的。 

当时,失业率高涨,最终大家都没钱消费,厂家不得不把牛奶倒掉。要知道,这不是我们当年被洗脑的,“资本家黑心倒掉牛奶,不给穷人喝”,其实工厂根本没有能力去把牛奶送到人手上,也没资金雇人处理牛奶,最终没办法保鲜,只能倒掉,要不然下一批奶牛的奶就上不来。奶牛几天不挤奶,就不再产牛奶了,要它再产奶,又得一大通折腾。这次大瘟疫,政府发钱,很多奶场还是不得不把奶倒掉,都是因为环节上出问题。 

也就是说,大萧条时,只有一条路,那就是把存款都放在席梦思下。这几年,很多人都是这么做的。当然我们会联想到,大萧条时期,抢劫杀人应该很蔓延。其实不然,当年大萧条时期是治安最好的一段时期,绝大多数人都把自己有的与大家分享,房子与大家同住,几家人共住一间房的很多,而且很多是以物换物,钱也没啥用处,而犯罪、吸毒、车祸这几类的死亡率都大幅度降低,人们只有一个目标,就是活下去,所以互助精神飙升,国家也按需分配食物等必须品,一切都变了!

那接下来会不会也如此?很多还有道德底线的社会,的确会如此,所以生活在美国的,别太担心。可只接受丛林法则的社会,也就是那地方,会出现人吃人、人逼死人的事情,满地都是,要知道全世界有今天,都与那地放毒分不开的,所以因果报应是肯定的。 

美国人一直在囤枪与子弹,可怕吗?对绝大多数平常人来说,枪只是自卫,而不是去抢。只有禁枪的社会,才会发现自己被逼得走投无路而以暴制暴。2005年飓风卡特里娜期间,当地无政府几周里,没有武装自己的,任凭坏人肆无忌惮地欺负,可有枪的,只要在门口放个警告牌,那些无法无天的,都绕着走,知道不好惹。 

就算你把很多钱,都放在安全处,躲过了一切可能的灾难,其实这些钱也没啥作用,因为人最终是靠物质生活的,那时钱根本买不到物质,就像封城的那段时间,一颗白菜,就会要了你一切的尊严,钱有啥用? 
到那时,就会看见很多有钱人,抱着无用的钱,痛哭流涕。而穷人们,却因为平时穷惯了,知道怎么在缺乏之中活下去,反而会活得很滋润。所以大家做好央行倒闭的浪潮。不发生最好,发生了也有对策才是王道。而下一个帖子,我们将谈到,这些裂缝下的最重要的原因就是智慧革命,将彻底颠覆整个社会,全世界、全社会重新洗牌。了解这根本原因,然后知道自己该怎么做,那才叫天道。知道天道的人,不仅仅会活的比任何时期都好,最终还真的飞进智慧千年里,那才是我们要走的路! 
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每日活灵(173)…

音频 三分钟

「死人不能赞美耶和华,下到寂静中的也都不能。当趁耶和华可寻找的时候寻找祂,相近的时候求告祂。」【诗115: 17, 赛55:6

一个人成功到底有没有一个现成的模式,一夜暴富或最终功成名就,小概率的偶然事件,人却把它当成常态,这就是人的不自觉了。现实让人不得不承认,人的智识,才干和环境因素本就是不尽相同,没有谁的成功可以复制,我们所看到的,正所谓是天时、地利、人和的综合结果。用圣经的话说,神在每一个人的身上都有一个独特的计划。

当人们总以一个狭隘的标准来定义成功时,就难以停下来思想生命的意义到底是什么?诗人说:我的钥匙丢了。这应是人的灵魂与躯壳渐行渐远,那开启永恒的钥匙丢了。

人生就像坐在万米高空的飞机上,每个人不希望用上那座位后的降落伞,但有准备不是希望出意外,而是在紧急情况下可能会有用。圣经说:人人皆有一死,死后且有审判。

如果真有一位神,并深爱着祂的造物,祂就不会让他们在拯救的事上有自我努力的机会,生命脆弱且短,讲功德其实就是不公平。人在生命无常的认识中看到自己的无能为力,才能理解恩典的意义所在:全然接受,免费支取。

有限试图寻求无限,物质竟想接近超然,怎么可能?正如一个溺水者,他急需的是立刻行动上的救助,或是人亲自下水去帮他,那怕你递给他一根竹竿、一根绳子也好。他此时不需要你对他教导如何去游,人都溺成那样了,要教什么游泳技巧也等人家被救上再来说啊!可是你发现了吗?许多宗教都是这样的思路,你要怎样怎样遵守清规戒律,积善行德,如何做一个敬虔高尚的人,却忽略了人当下迫切的需要:没有全新的生命。

给他生命,再培育他去成长;给他能力,才让他去践行。没有从生命、从内心发生改变,外表的敬虔守节只会让人变得更加虚伪。人深陷在罪和欲望的苦海中而不自知,偶有惊醒自身处境的是因为呛了咽过苦水罢了。耶稣一针见血地说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”祂来,为要拯救失丧的人。

世人确已感觉到这社会病了,而社会是由一个个具体的人所组成的。亚健康、精神疾患等问题比普通病苦更折磨着今天的人们。不承认自己有问题,“讳疾忌医”是人灵魂困扰,难有平安的关键所在。我们都知道这个历史典故的结局是什么,弟兄姐妹 ! 难道你也要在病入膏肓的时候才懂得后悔、着急?恐怕有人连后悔都来不及了。

死人不能赞美耶和华,下到寂静中的也都不能。当趁耶和华可寻找的时候寻找祂,相近的时候求告祂。奉主蒙恩 ! 阿们 ! 

每日活灵(172)…

音频 三分钟

「凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。」【太11: 28

要得着主的安息,首先必须认识自己是个「劳苦担重担的人」。惟有「来」到主面前的人,才会得着真正的安息;并且最要紧的是,我们的『心』要来。「来」是我们的本分,此外我们不必作甚么,都是主作的。

主在那里等着要把天上的喜乐和平安给你,问题就在你肯不肯负主的轭,学主的样式。就是因为你对于主所要求你的事不满意,所以到今天你还没有得着主的祝福,你也不能把主的祝福运到人的身上去。主说,‘我的轭是容易的,我的担子是轻省的。不认识神的人要说,神是苛刻的神,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛;认识神的人却要承认说,主的轭是容易的,主的担子是轻省的。听见神的爱、神的智慧、神的能力,都能唱阿利路亚,惟独听见神的旨意,就有点怕了。多少时候,神所给我们的好像是石头,岂知不是石头而是饼。多少时候,我们以为神不答应我们的祷告,我们以为神不爱我们,岂知神是要把好的给我们。

难处就是有许多人不相信神的爱。我们要记得,有的时候,神让伤心的事、艰难的事,临到我们身上,不是不爱我们,乃是要造就我们,要把更好的给我们。我们如果相信一切都是神的美意,我们就要带着眼泪歌唱了。奉主蒙恩 ! 阿们 ! 

生命福音[75]慈…

音频 三分钟

「所以,祂凡事该与祂的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。」【来2: 17

基督的人性与祂的工作是不可分开的;基督若不是凡事与我们相同,祂就不能站在我们罪人的地位上,代替我们赎罪。祂是慈悲的大祭司,因为祂不但替我们赎罪,并且在神面前为我们代祷;祂为忠信的大祭司,因为祂全心以神的事为念

人原想借着遵行律法,显出神的义来;但神却『在律法以外』,就是在耶稣基督身上,显出了祂的义,满足了祂的要求。神常越过这些,有基督实际的,来成全祂的心意。

在旧约,就是神所颁布赎罪祭、赎愆祭、和赎罪日等仪式的基本用意;在新约保罗说:赎罪「因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀,如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明神的义。」罗3:23-25

若有人犯了罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。为我们的罪作了挽回祭。

「挽回祭」就是我们信仰的中心。神的爱、儿子降世为人、可以用挽回祭去诠释;保罗说:「若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。」加1: 8一个没有以挽回祭为中心的福音,就不是保罗所传的福音。个中涵义,是不容规避的。

「挽回祭」是「补偿」来代替「赎罪」。「补偿」只表达了「赎罪」一半的意义。补偿是一种以罪为对象的行动,意指把罪遮盖、收藏、或洗净,使罪不再成为神和人之间友善的团契的拦阻。但圣经所说的赎罪,除含有补偿的一切意义外,还加上藉此平息神的忿怒的意义。

有时我们的属灵光景时好时坏,但我们的光景如何,并不能更动我们在神面前的地位,因为我们不是凭着行为来讨神喜悦,乃是借着信,取用主为我们所作成的一切。

我们得救的时候,如何是借着信心、靠着主耶稣的宝血,得以坦然亲近神,我们得救以后,也照样需要时常借着信心,靠着主宝血的功效,坦然来到神面前。

我们作罪人的时候,且藉着神儿子的死,得与神和好。从此,他不但不与我们为仇,且会在我们的生命和经历中显出是爱护我们。这样,藉的血作挽回祭。借着为我们的罪牺牲的死,基督平息了神的忿怒。  

神的忿怒和的爱一样,多么有位格,也多么有能力。主耶稣的流血,如何直接彰显的父对我们的爱,也同样直接的抵消的父对我们的忿怒。感谢赞美神 ! 奉主蒙恩 ! 阿们 ! 

生命福音[74]代…

音频 三分钟

「神就是爱。神差他独生子到世间来,使我们藉着他得生,神爱我们的心,在此就显明了。不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭。」约一4: 8-10

神就是爱,任何违反这爱的性质的,根本就不认识神;反过来说,顺着爱的性质,对爱亲自体认,也就更认识神。

神的大爱,消极方面使我们的罪得着赦免,积极方面使我们得着永远的生命;罪得赦免的目的乃是使我们作一个清洁的器皿,能够承装神的生命,并且能够彼此互相内住。神的爱乃完全为别人着想,当对方不可爱的时候,仍能爱之,甚至牺牲自己,也在所不惜,这就是爱了。

爱是需付出代价的,爱的代价乃是自己──时间、金钱、喜好、面子、地位等等;爱也是有功效的,爱的功效乃是搭桥──拆除隔阂、误会、敌意、间距等等。

宇宙间有很多神,却没有一位有绝对的主权。他们的脾气都像难测的风云;鸡毛蒜皮般大的事也会触怒他们。这时候,唯一应付的方法是献祭去取悦安抚他们。在这方面,他们是残忍无道的,务必献些尚好的祭以达预期的目的。尤其是献人为祭,代价虽大,却易奏效。在异教的代赎意识中,抚顺诸神的坏脾气已成为生活惯常的部份,是很多不能不做的讨厌事情之一。

圣经申述了一位全能的创造者、唯一的真神,是一切恩慈和真理的源头,憎恶所有道德的邪恶,而以此代替异教那一大堆的假神,这些显然是按照人的形像造的。神是没有坏脾气,不会反覆无常,没有虚荣浮夸,没有恶意。因此,可以想像到:异教的代赎意识在圣经中是毫无地位的。

代赎的意识 – – 即用献祭挪开神的忿怒 – – 却贯串圣经的始终。感谢神 ! 奉主蒙恩 ! 阿们 ! 

基督教对科学的影响

音频 三分钟

如果没有耶稣,科学也不可能来到。感谢神 ! 奉主蒙恩 ! 阿们 ! 

生命福音[73]智能宇宙8⃣️

「神就赐福给他们;又对他们说,要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。」【创1: 28
我们所处的是一个卓越科技的时代,科学已成为世界的主宰。过去我们说人是处在蒸气或电的时代。现在,更贴切而言,叫做核子时代、原子时代、电子时代、计算机时代、信息时代或太空时代,总而言之,我们所处的这个时代毫无疑问地是一个科学的时代。” alt=”” aria-hidden=”true” />对许多人而言,我们在讨论基督教对这世界的祝福时,许多学者都同意,改革后的基督教是孕育十一世纪时获得极大扩展的科学革命之母。如果没有耶稣,科学恐怕也无法来到这个世上。

「科学」是「知识」,神被称为全知的、无所不知的。但现代科学是怪异地混合了演绎与归纳,理性主义与经验主义,而发展成现在所知道的「科学时代」。

科学因着社会生态学的变化而遭遇到几段不同的困难时期。如1960年代的嬉皮新族群及 1970年代声称科学创造出了弗兰肯斯坦(Frankenstein)这个科学怪人,并且是要来摧毁这个地球的种种传说,使得科学遭受到前所未有的困境,与其说科学是一条圣牛,毋宁说它是——按照许多的人的说法——更像是一条在瓷器店里暴怒的牛,充满着要破坏每样事物的威胁性,以致生态学家将人类的疾病归咎于科学。可说人们对基督教与科学之间的态度到如今仍不断地在改变,这是很有意思的事,我手上有一本接一本的书是一些不信基督的生态学家所写的,他们提醒人们,指出是因为基督教的缘故我们才有科学,而基督教才是所有这些疾病事件的主因。

科学的来源

科学究竟从何而来?大约是始于基督降世之前的六百年,希腊哲学家开始对生命的存在及自然界的安排做一连串非神学性的探索时开始的。他们努力地朝原始科学的方向走,但却未发展出任何像现代科学的盛况,若是有,在公元一百年前我们即可能已处在核子及太空时代了。希腊人的脑子看这个自然界大半是简单地为了显扬伟大的希腊之名而有的,世界是不应该被改变、被利用的,只应该是单纯地被了解,他们做的只是头脑运动的游戏,应用理性的推理系统,而推出了许多很棒而有趣的事实,但从未发展成为「科学时代」。

吉维斯(Malcom Jeeves)博士怀疑为什么希腊人从未在他们的科学问题上有所长进,在他的《科学企业与基督教信仰》(The Scientific Enterprise and the Christian Faith))一书中,他指出一种独特的希腊思想混合了基督教特殊的一部份形成了所谓的「改革式信仰」,这进而产生了现代科学,吉维斯写道:

因着圣经的再发现及宗教改革时期的信息……造成科学发展的新动力,这种新动力再加上希腊思想中最好的部份,产生了最好的混合原料而引爆出连锁反应,这种连锁反应又导致在十六世纪初科学革命的知识爆炸,以及之后一直不断地加增,到融合成今日的科学动力。

科学不仅没有在希腊人中得到发展,它也不是发源于希伯来人之中。简单而言,希伯来人不是也不会是科学发源的始祖,你可以回想在诗篇里,自然界只被单纯地认定是赞美造物主的场合:「诸天述说神的荣耀,穹苍传扬祂的手段。」(诗19章1节)

因为回教这个宗教信仰的缘故,现代科学也不可能存在于阿拉伯人当中。大约在公元前500年到1100年之间失传于西方世界的亚里斯多德著作,是由北非的阿拉伯人所留存的,最后在公元1100年到1200年才再度被引进到欧洲。亚里斯多德不像柏拉图,有一种导致进入科学研究典型的哲学理论,因为比起柏拉图推论性的方法,亚里斯多德是属归纳性的方法,柏拉图会在得到一种理念后,再从它推论出各类事物,亚里斯多德则偏向于看到单独的事项,然后从中归纳出原则。因为亚里斯多德派的思想较接近阿拉伯人——包括景教的基督徒,在中世纪时,逐渐地比欧洲人发展出更伟大的科学以及数学上的进步。

但即使在那段时期,阿拉伯人也未曾介绍或创造出真正的科学,为什么?主要乃由于他们的宗教,因为主宰回教的是一种宿命论,他们不信既然各样事情的命运都早已注定了,很明显地,没有必要再试着去驾驭大自然而来改变什么,因为万事都是无可改变的。

科学也绝不可能来自于信仰灵魂之说的中南非或世界上其它的地方,因为他们从未在自然界中做过实验,他们相信万物——不管是石头、树或动物或任何其它的东西,都有一个活的不同的神或祖先之灵魂在其中。

科学也不会起源于印度的印度教或中国的佛教,因为印度教及佛教都教导肉体的世界是不真实的,只有世上的灵魂才是真实的。任何人必须学到的最大一件事就是肉体的世界并不真实,因此,没有理由要穷其一生探索这个不真实的世界。

直到基督教来采取了不同的努力方法,并将它们牵在一起,才产生出在十六世纪我们所熟知的现代科学现象。这乃是来自基督教的一些基本教导,它让我们知道有一位理性的神,祂是所有真理的来源,而这个世界是一个理性的世界,由此而使得科学的定律能够出现。

有趣的是,你会注意到科学并不是发源于今日世界中所流行的哲学观点。今日在西方世界所流行的哲学是存在主义,是非理性的,科学是不可能发展出非理性之世界的,因为科学乃是基于事实。假如今天水在一百度时煮沸,明天它也会在一百度煮沸,接下来也是一样,有些特定的法律及规则在控制着这个宇宙,这都是由神创造世界的基督教观点生发出来的——神是理性的,祂创造了一个理性的世界。

文化的托管

基督教的另外一个重要的观点,就存在于从本章中我们所引用的创世记之中。其中「文化的托管」的概念,乃是来自神从起初就对人说要管理全地。十六世纪时,基督徒第一次慎重而有系统地致力于基督之主权掌管全地的研究,假如基督是全地的王;假如祂是万王之王,万主之主;假如祂的国度掌管全地;假如这个国度不仅掌管人类的心,同时也掌管实际的人类社会生存空间;假如基督是万物所持有者;假如在自然界中所有被发现的事物都是为了荣耀神及跟随祂的人之益处,那么人类应该要管理全地,他要使用它们、塑造它们,为着他自己的益处,或是为着邻居的益处及神的荣耀。

这个世界不像希腊思想所认为的……只是为了被了解,也不像希伯来人的思想,只是为了敬拜的缘故,更不是为了像印度教所说,是为否定它自己的存在,也绝不是像灵魂学说派那样的认为只是为了被尊崇而已,这是伟大造物主的创造,是为了祂自己的荣耀及人类的益处而设的。

另外一项导致科学的基本观念是罪的教义,人类第一次严肃地讨论到人的里面是有罪的,并深入洞悉人的罪性及其完全的堕落。十六世纪的改革家认定人类所有的才干能力,包括思想都是堕落的,因此,人类的理性不足以被依赖来推论出所有的真理,像先前希腊人高傲地推测那样。因为人类的罪性及其为了自身利益而扭曲事情的倾向,使得理性需要以实验作为背后的支持。你可能还记得,科学是理性与实验、理性主义与经验主义等的混合,这种推论法与归纳法的结合导致了科学及其成就,因此,所有的理性主义应该是由实验主义作其背后的支持。但某些基督徒,特别是加尔文教派的基督徒,对人类完全的堕落是采取非常严肃的态度,他们认为即使是人类的实验也可以被扭曲成罪的延伸,因此,只有在圣经的光中的评价才有可能是正确的。基督徒相信神已经在两部书中启示了祂自己——大自然及圣经——它们分别代表了一般性的启示及特别的启示。培根这位因发展科学方法而有功于世界的人士,如此写道:「有两本摆在我们面前的书可以让我们研究,它们可避免让我们陷入错误之中。第一本是圣经,它向我们启示了神的旨意,然后是大自然,它表现出了神的能力。」

所以,当有人深入地研究这两本书——神所创造的世界以及神所留下的话语时——现代科学便于焉诞生了。

现代科学的基督教之根

薛华注意到,现代科学开始于当亚里斯多德的宇宙观受到科学的挑战之时。在哥白尼学说革命中得失攸关的要件是什么?许多现世主义者会告诉你是来自圣经的宇宙论,事实上,是亚里斯多德的宇宙观彻底地受到哥白尼学说所震撼的缘故。伽利略在1632年批评说:「只有在圣经中强加入亚里斯多德的思想,教会才会被误导。」薛华则在以下有详尽的说明:

现代科学的基础可以说早已在牛津奠下。当时那儿的学者们攻击阿奎那(Thomas Aquinas)那种证明自己第一的权威教导;亚里斯多德做了一些关于自然现象的错误解释……当罗马教会攻击哥白尼及伽利略时,并不是因为他们的教导真的与圣经有相违之处,教会当局认为有,但那是因为当时亚里斯多德的学说已经成为教会正统的一部份之故。而伽利略的观点很清楚地与它们有冲突,事实上,伽利略为哥白尼与圣经的兼容和谐作出辩解,就是招致他受审判的原因之一。

多年前,罗马天主教曾发布了一项对当年伽利略责难的公开道歉,可说教宗此举已肯定了科学在我们今日生活中的重要地位。

新教与科学

英国开放大学的穆尔教授(James Moore)写道:「有一个明显而可信的证据说明新教乃引发现代科学的动力。」譬如,路德派曾对哥白尼的书《革命》(De Revolutionibus)不遗余力地资助、出版及传播。穆尔指出在十六世纪路德派包括克卜勒(Johannes Kepler)等曾帮助并预备了科学护展的道路,十七世纪则是加尔文派继续引导此路。

其中一个帮助推动科学及科学进步的人组织就是「改善自然知识的伦敦皇家社会」(Royal Society of London for Improving Natural Knowledge),当中大部份的成员都是基督徒。皇家社会是在一所基督学院里开始的——伦敦格雷欣(Gresham)学院。事实上,格雷欣是一所清教徒的学院,因此,它是走纯圣经趋向的。穆尔写道:

1645 年在格雷欣学院,哈克(Theodore Haak)受到摩拉维亚派(基督教联合弟兄会)教育家夸美纽斯的激励,开始了一些非正式的聚会。之后在1661年成为伦敦皇家协会,会中十位核心科学家有七位是清教徒,在1663年,皇家协会有百分之六十二的会员是原来的清教徒成员,而在当时,清教徒只是英国境内的少数族群。

穆尔并下结论提到为什么说新教「鼓励了现代科学之诞生」会备受争议的具体原因。但一些历史学家则视新教强调所有信徒皆是祭司为一重要之因素,穆尔也指出在十六世纪及十七世纪的一些重要科学家都是罗马天主教徒。

科学的先驱——委身的基督徒

一些最伟大的科学先驱都是委身的基督徒,天文学家克卜勒可说就是造出本章题目「跟随神的思想」的科学家。当一名科学家在从事自然界的研究时,他其实是在寻找神在自然界中所立下的定律。克卜勒写道:「既然天文学家对大自然言是至高神的祭司,那么我们该仔细思考的不应是我们的荣耀,而应是神的荣耀。」同时他在《宇宙的奥秘》(The Mystery of the Universe)一书中写道:「如今,神以创造者的角色出现,祂向受造物教导了这个游戏,这受造物是按祂的形像造的。」

另外一名敬虔的科学先驱是巴斯卡(Blaise Pascal,1622~1662),他的工作是如此的杰出,以致现在有一种计算机语言因他而命名。巴斯卡不仅在数学及科学方面做了改革,同时也发明了第一个工作气压计,而他更是法国一个特别派的敬虔基督徒,这个派叫詹森(Jansenites),她是一个「加尔文派半新教团体」,在天主教教会组织里,巴斯卡写了一本基督徒灵修的著作,叫做《沉思录》(The Pensees),这本书是基督徒信仰的辩护者,巴斯卡写道:「信仰告诉我们感官所不能做的,但信仰与感官的发现并无抵触,它只是超越而不是抵触他们。」

巴斯卡用他仔细而科学的头脑为基督教做了令人佩服的辩解,他写道:「耶稣基督是永活神的惟一证明,我们只能透过耶稣基督来认识神。」巴斯卡指出,我们所拥有对神的知识,远远超过我们在心思意念中所能侦察到的。

基督徒的神不只是一位数学原理及元素排列的作者而已,那是异教徒或享乐主义者对祂的观念,这位亚伯拉罕、以撒、雅各、众基督徒的神是一位爱及安慰的神。

另外一个跟随神的思想来看待科学的伟大科学家即是举世闻名的牛顿(l642~1727)。他写的有关神学方面的书,其实和他令人熟知的科学书一样地不计其数。牛顿以他的敬虔出名,虽然他会有一些怀疑,被归类于惟一神教派,但他仍坚信基督及救恩的信息。牛顿对神坚定的信心加强了他的科学世界观,他在《原理》(Principia)一书中写道:「这个最美的太阳系、行星系及彗星,只能从那位智能而有能力的掌权者发出。」薛华指出人道主义者对牛顿在晚年时,花许多时间写关于圣经而不是研究这个独立于创造主的世界,感到很遗憾。他们认为科学与圣经相抵触的批评是早就可以预料到的,虽然圣经的确引发了现代科学!牛顿说:「我在圣经方面有基础的信仰,圣经是由圣灵引导人写成的,我每日都研读圣经。」

这位伟大的科学家对不信者这样说:「无神论者是太不敏感了,当我观看太阳系时,我看到了地球与太阳的距离,恰好是能吸收适当的热与光的距离,我想这绝不是偶然的。」

另外一个伟大的基督徒科学家是法拉第(Michael Faraday)(1791~1867),法拉第最大的贡献是在电的研究上。他发现了电磁感应并发明了发电机,薛华观察到法拉第隶属于一个科学家的基督徒团契,这个团契的立场是:「圣经说话之处,我们才开口;圣经未说之处,我们则保持沉默。」法拉第在他的教会中是很活跃的一份子,据报导,他在圣经及祷告方面均有极强的信心。

创造论主义的科学家

几年前有一场在教会举行的关于创造论与进化论的辩论中,进化论的科学家发表了相当不可思议的宣告,他们说不仅创造论不科学,就连那些创造论主义者也不能算是科学家。然而确实是创造论主义产生了世界科学!创造论主义者发明了科学!没有创造论主义者就没有科学。

以下是一些信仰圣经的杰出科学家,是这些人奠定了下列科学的基础,其中有一些是我们已经提过的。

  防腐外科(手术)——利斯特(Joseph Lister)

  细菌学——巴斯德(Louis Pasteur)

  微积分学——牛顿(Isaac Newton)

  天体力学——克卜勒(Johannes Kepler)

  化学——波义耳(Robert Boyle)

  比较解剖学——居维叶(Georges Cuvier)

  计算机科学——巴贝奇(Charles Babbage)

  空间分析——(Lord Rayleigh)

  动力学——牛顿(Isasc Newton)

  电子学——弗莱明(John Ambrose Fleming)

  电动力学——麦克斯韦(James Clerk Maxwell)

  电磁学——法拉第(Michael Faraday)

  动力学——开尔文(Lord Kelvin)

  活昆虫学——法布尔(Henri Fabre)

  流体力学——斯托克斯(George Stokes)

  银河系天文学——赫歇尔(Sir William Herschel)

  瓦斯动力学——波义耳(Robert Boyle)

  遗传学——孟德尔(Gregor Mendel)

  冰河地理学——阿加西斯(Louis Agassiz)

  妇科医学——辛普森(James Simpson)

  水道测量学——莫里(Matthew Maury)

  流体静力学——巴斯卡(Blaise Pascal)

  鱼类学——阿加西斯(Louis Agassiz)

  同位素化学——拉姆西(William Ramsey)

  模型分析——瑞利勋爵(Lord Rayleigh)

  自然历史——雷(John Ray)

  非欧几里得几何学——黎曼(Bernard Riemann)

  海洋学——莫里(Matthew Maury)

  光学矿物学——布儒斯特(David Brewster)

这份名单不是一下子列得完的。这些科学家都是圣经的信奉者,他们都相信创造论。

谁说信奉创造论者就不是科学家?是这些人发明了科学!因此,说创造论主义者不是科学家或创造论不科学,不仅是完全错误,同时也是相当可笑的。创造论像进化论一样,不仅没有违背科学的定律,它其实与这些定律保持了完全的和谐。

被丢弃的眼镜

加尔文说圣经是神特别的启示,是我们必须戴上的一副眼镜,假如我们要正确地阅读神创造的启示——大自然这本书的话。不幸的是,在科学之初与今日之间的这段日子,许多科学家都摒弃了这副眼镜,以致发生了无法计数的曲解。

结果是什么?刚开始,科学被看作是神学的附属品,研究宇宙是为了要引领人尊崇这位创造主,之间并没有矛盾的地方。然后,像牛顿,他是一名在科学上有卓越贡献的改革者,关于神学的著作他写得跟科学一样多。但我们知道在上个世纪,特别是进化论的理论到来之后,科学已经堕落到与基督徒信仰敌对的地步,且可能是用来对抗基督教的最致命武器。

进化论使得许多人对基督教的信仰产生疑惑,由此造成了致命的伤害,最清楚的例子是发生在英国维多利亚女王时代。在达尔文的意识学革命之前,当时在英国,传福音是很有震撼力且非常昌盛的,有不少宣教士被派到世界各地。然而在达尔文主义出现之后,许多维多利亚时代的人士便丧失了他们对传福音的信心,只因摆在他们面前的是一个错误的二分法——科学或圣经?今天,在英国只有低于百分之五的人会上教会。根据撒迦利亚(Ravi Zacharias)所说二个世纪前曾差派克理这位现代宣教运动之父前往印度的一间英国的教会,近来已转变成一间印度教寺,供印度移民住宿之用!从这件事即可以看出基督教在她的祖国英国已遭受到极大的苦难,英国——这个在基督教历史上曾扮演非常重要之角色的国家,虽然可能还有其它诸般的因素造成她今日的状况,但达尔文的理论显然是形成这种离经叛道的最大主因之一。

今日当问到许多年轻人关于基督教的事时,他们会先入为主的认为科学已经否定了神;再问他们为什么不相信圣经,他们会说圣经早已经被推翻了。若再进一步探索他们的看法,会发现他们之所以感觉圣经被否定,是因进化论已经被证实了,它已经推翻了创造论的教义,说人类是受造的,或世界是被神创造的等等。他们说假设所有聪明的科学家都相信这点,那么圣经就不真实了。

现在,既然基督教的信仰是根基于圣经,就科学与圣经的关系而言,我们应抱持着怎么样的态度呢?有一件事是我们应该注意的:科学与圣经之间的完全和谐不是不可能的。许多人看不到这点,那是因为他们不了解科学的本质。科学并不像启示一样,在寻找真理的过程中总是在进步,科学是达不到尽头或绝对之真理的;科学总是在寻找以发现更多,它提出了一种假设,然后又被另外一种给取代,如此不断地进行着。

一个人能够做的就是追踪这些不同的假设与理论,看看这些在过去五十年或一百年来各种不同领域的科学理论之真实性如何。从任何写于五十年前有关科学的书,我们大概可以找出至少有一半左右的理论在今日都已遭致弃绝。譬如,本世纪初进化论主义者说整个人类的内分泌系统,包括脑下垂体、甲状腺以及所有其它的内分泌系统腺体,都完全没有功能。而这些研究者只是从一些祖先所遗留下来的萎缩性器官作了此错误的结论,今天我们都知道这腺体操纵着我们身体中整个的化学过程。

原子时代也摧毁了过去所认为原子是不能分裂的旧时代科学。事实上,「原子」(atom)这个字来自希腊文atomos,”tomos”是切的意思,而之前的”a”加上去就是「不能被切割」的意思,然而今日的我们都知道这是不对的。就像这样,从过去到现在,有许多的理论被提出来,然后又被摒弃,例子也是举不完的。

圣经不是科学的教科书

每过一阵子,你就会听到某人说圣经不是一本科学的教科书,基本上它只是一本宗教的书。因此,当圣经说到有关信心及责任的事时,我们就相信它,但当进入科学或历史的领域中时,我们的认知是「这些人已尽其所能,只不过他们受限于自己的时代罢了。」

对许多人而言这种观点是非常合其口味的,因为它可以借着把科学关在一间密不通风的房间,而把圣经又关在另外一间,来解决暂时的问题。我们自欺欺人地以为这么做能照顾到双方的战斗部队,但事实上问题一点儿都没有解决。最简单的原因是科学、历史及神学并不是三根知识的明显分枝,它们只是环绕我们的三种看待事实的角度,就好象长、宽、深是我们看待任何物体的三个方面,既然他们不是知识的明显分枝,他们便是不能被分开的。

举例而言,基督徒信仰的中心及首要的教义是耶稣基督的复活,这是神学的?历史的?还是科学的?为什么?就人一刹那之间的反射反应会明显地告诉我们三者都是。几乎每一个科学的分枝都包括在基督的复活里,从解剖学、生物学到物理及化学。明显地,它也是一个历史的事实,它是世上最重要的历史事实,许多人亲眼见证了这个事实,而历史学家也记录了这件事。基督徒神学要点的基础及中心就是耶稣基督死又复活的根基,假如我们将这样的真理从科学及历史的角度中挪去,我们还剩下什么呢?只是神话,别无其它了。若人是从这种观点来看圣经,可说信仰已被摧毁,再无坚固之基础了。但有趣的是,那些将科学与宗教分开看待的教会却不断地流失会友,因为会友知道除了空谈之外,他们什么都没有,他们无法忍受被欺骗的感觉。

人类唯一的希望是基督,圣经是神的话且是不能被打破的。不管它是否说到历史或科学的事,当它说的时候,它说的就是真理,它不是一本科学的教科书,也不是一本宗教的教科书,它根本就不是一本教科书,它是从神而来的启示!它乃是以一种成熟的发育形态来触碰科学的事,当它说到关于科学之事时,它所作的叙述都是真理。

起源点的争议

今天为什么人们无法看到基督教与科学创造之间的连结,其主要原因乃是他们对起源点的误解。长久以来我们一直被告知进化论是一个得到证实的事实,而许多人也接受了这个谎言。他们却忘记科学方法的基本信条是必须为可观察的、可试验的、可重复的以及可反证的,事实上无论是进化论或创造论,两者都无法完全达到科学上严峻的要求,因此,两者都无法真的规范地进入客观科学的领域。

本章的目的不是在讨论创造论与进化论的争议,而是要显示基督教与现代科学创造之间的关连。对那些想要知道更多关于创造论及进化论的读者而言,有许多不同的书现在均已证实出,有许多转换的形态是怎样地不为人所知,像是从阿米巴变形虫到三叶虫,从鸟到爬虫类,从猿到人类等,之间都没有进化的关连。这些书包括:《进化论-化石说不》(Evolution: The Fossils Say No),由杜安基什(Duane Gish)所着:森德兰(Luther Sunderland)的《达尔文之谜》(Darwin’s Enigma),以及费克斯(Wm. R. Fix)的《骨头小贩》(The Bone Peddlers)。费克斯是一个不信福音而相信有神论的进化论者(虽然他驳斥许多关于进化的证据)。另有许多其它的书是我们可以推荐的,像是温道尔伯帝(Wendell Bird)的不朽作品——《族类再访的起源:进化论的理论及其突然的出现》(The Origin of Species Revisited :The Theories of Evolution and of Abrupt Appearance, 1987),泰勒(Ian Taylor)的《在人类的心思中》(In The Minds of Men,1987),以及登顿(Michael Denton)的《进化论——危机中的理论》(Evolution: A Theory in Crisis, 1986)。

结论

现代科学已经利用各种好的事物来造福我们每日的生活需用,如果没有耶稣,科学也不可能来到,放下本书暂时休息一下,看看在你四周的事物,你看到了什么?电灯?电钟表?立体音响?电视机?计算机?如果没有耶稣,我相当怀疑这些东西会有被发明的可能性。

我想将不会有人造卫星、飞机,假如你今天去工作,你可能是走路、骑马、骑驴子或骆驼去的,你不可能在电炉上或以微波泸烹调你的早餐,因为这些东西都不会存在,你也不会有烤面包机来烘烤出焦黄可口的面包,无数其它科学所带来的益处将不会存在,假如基督未曾诞生于这世上。

《拨云见日》集

《拨云见日》

第一章    圣经
第二章    耶稣基督
第三章    上帝
第四章    今昔之神迹
第五章    疑难的经文
第六章    世界的宗教
第七章    基督教
第八章    信仰的根据
第九章    杜林寿衣

如果没有耶稣

第一章 基督教对世界历史之影响
第二章 基督教对人类生命价值的影响
第三章 基督教对帮助穷人的贡献
第四章 基督教对教育的贡献
第五章 基督教对美国建立的冲击
第六章 基督教对公民之言行自由的贡献
第七章 基督教对科学的影响
第八章 基督教对经济的影响
第九章 基督教对性及家庭的影响
第十章 基督教对健康与医疗的影响
第十一章 基督教对道德的影响
第十二章 基督教对艺术和音乐的影响

第十三章 奇异恩典:被耶稣基督改变的生命
第十四章 历史上基督教的负面影响
第十五章 残酷的世界:这世界若除去基督教的约束,会发生什么事呢?
第十六章 完成我们的任务

神引导的秘诀

我怎么知道神为我所定的旨意?

许多神的儿女对于神引导的事都极为关切。我们的能力及内心的平安,都系于清楚知道神要我们置身何处,并且确知我们已照祂的旨意置身该处。云柱孕育过的地方才能有吗哪降下;曾经有天上亮光照耀的土地,虽然现在被云层所笼罩着,但是还是可以找到吗哪。惟有我们确知天父要我们置身何处,我们才能明确知道,祂一定会在那里供应我们食物、衣服,和其他一切所需。甚至祂差遣自己的仆人到基立溪去,祂还是可以吩咐乌鸦叼食物去给他们吃。多少基督徒事工中途流产,是因为我们不断凭自己私意开始工作,而没有先确定神正在进行的工作是什么,祂要我们置身何处。我们做着成功的美梦。我们尝试追求成功。不管是否合宜,我们设法运用一切有利的因素。最后我们还是回头过来,灰心气馁、羞愧,像小孩子被荆棘刺痛,被砂石擦伤一样。如果我们从起初就是处于神无错误的引导之下,这一类的事根本就不会发生。祂可能会试验我们,但不会让我们犯错误。神的儿女渴慕明白父的旨意,自然会求助于圣经,并观察历世历代神如何引领那些跟自己一样,处于窘困之境,却敢于毫不保留地倚靠神的人,藉以重新建立自己的信心。我们晓得亚伯拉罕如何离开本乡本土,除神以外别无引导,就开始横渡那片人迹罕至的无涯沙漠,前往未知之处。我们也知道以色列民如何在神的引导之下,在西乃半岛红沙石的迷宫及沙石的荒原上漂泊了四十年之久。我们知道约书亚如何因着仰望那位常率领耶和华众军得胜的元帅,在进入迦南应许之地的日子,克服未知之地的各种困难,并征服凶悍好战的列族。而初期教会的众使徒,如何因着圣灵启示他们所当行的、当说的,以致能在困难重重中,找出一条出路,解决了各样的难处,并定立原则,作为教会永久的指南。

〖 决无错误的应许 〗

诗32: 8说:「我要教导你,指示你当行的路。」这个清晰明确的保证,是神赐给那些过犯得赦免,罪恶蒙遮盖的人。他们对神旨意里最细微的部分之感觉,比骡马对嚼环牵动的感觉还要敏锐。

箴3: 6说:「在你一切所行的事上,都要认定祂,祂必指引(或作显明)你的路。」这是一句可信赖的话语。只要我们能履行那「专心仰望耶和华,不可倚靠自己的聪明」的要求,就可以安心信靠。

赛58: 11:「耶和华也必时常引导你。」倘若祂不时常的引导我们,就不可能在一切事上引导我们。生命中最重大的事情,就像英格兰西部那块巨大的摇滚石一样,是绕着一些最微小的支点在旋转。一颗细卵石能使整个河川改道;芥菜种子的生长,能决定整个大陆的雨量;故此,我们必定要寻找一个可以应付生命中各种繁复需求的引导。

约8: 12:「我是世界的光,跟从我的就不在黑暗里走,必要得着生命的光。」这里所指的,似乎是在旷野漂流的事。主应许每个忠信的人,在他们前往神的圣城的旅途中,祂要亲自作他们的云柱,正如祂在以色列众儿女长途跋涉,前往应许之地时所作的一样。

这些不外是样本而已。在圣经的宝库里,拥有千万类似的例子,各自发出光辉,好像指引流浪客渡过深谷的繁星。先知对圣城的描写总结了耶和华众仆人所承袭的产业:「你的儿女都要受耶和华的教训,你的儿女必大享平安。」

然而,对那些受试探,而内心胆怯的人而言,似乎圣经所提到的每一个人,都曾获得神的帮助,只有自己被弃一旁,孤立无援。他们站在困惑的难题之前,独自面对生命的奥秘,急切地渴望知道当如何行。可是,却没有天使降临指示他们,环境樊笼的铁门亦未为他们打开。

有些人就归咎自己的笨拙。他们自认脑子迟钝呆滞,别人能轻易明白,自己却摸不清神的旨意。况且,因为害怕犯错,以致不能清楚学到正确的方法。「谁比我的仆人眼瞎呢?谁比我差遣的使者耳聋呢?谁瞎眼像那与我和好呢?谁瞎眼像耶和华的仆人呢?」我们怎样对待自己的儿女呢?一个是那么聪明机敏,一点即通,而另一个却生来愚笨,怎样也没法使他快快领悟。你是否单让那聪明的孩子知道你的心意呢?你岂不也把那迟钝的抱在膝上,详尽说明他所不理解的指示?那小孩希望能明白你的意思,他好立刻遵行。你对他的关怀岂不比对其他孩子还多呢?哦!疲乏困惑,自以为愚笨的孩子,相信神的大爱吧!把自己投在祂的爱中。相信祂要降卑自己,迁就你的无知,来满足你的需求。祂要「用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。」

为了明白神的心意,有几项很实际的事,是我们必须思想的。

〖 1. 动机要纯正 〗

「你的眼睛若嘹亮(原文作单纯),全身就光明」(路11: 34)。你近来对神的旨意是否模糊不清?或许这段经文指出了你的原因。你的眼睛并不单纯。屈光不正–属灵的斜视眼;这妨碍了你辨别神旨意的能力。不然神的旨意应该昭然若午正的日头。

我们要非常小心审查自己的动机。就像警探检查每个进去王宫的陌生人一样。虽然藉着神的恩典,我们已经脱离比较明显的罪,可是即使在最圣洁、最可爱的时刻,我们仍免不了会有老我的作为。它败坏我们的动机,使最美丽的果实霉烂;它向我们喜爱奉承的耳朵说谄媚的话;它使心灵远离圣洁的目标,正如轮船所载运的巨量钢铁,可以使罗盘针偏离南北一样。

只要我们存有自私的念头,想要得到别人的赞美与推崇,或达到夸耀自己的目的,就不可能找出神在我们身上的旨意。若想听神微小的声音,这一切门户都必须关上。若想看清「乌陵土明」显明神的「是」,或「否」,各种干扰的光线,都得完全排除。

求圣灵赐你单纯的眼睛,感动你,使你内心只有一个目标:就是主耶稣在回顾自己一生时所说的,「我在地上已经荣耀了你」。愿「至高之处荣耀归与神」这话成为我们一生的指标。这样,我们才能「全身光明,毫无黑暗,就必全然光明,如同灯的明光照亮。」

〖 2. 要放弃自己的意志 〗

「我的审判也是公平的,因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思」(约五30)。耶稣不但自己实行这个秘诀,而且还教导世人遵行。无论是以哪一种形式,主总是坚持:降服自己的意志,是开启完备知识的钥匙。「人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得……」。

将意志消灭,和降服己意,两者是截然不同的。神没有要求我们像托钵僧对待手上无用的肌肉一样,粉碎自己的意志。祂只要我们的意志对祂说:「是」,顺服祂如同熟练匠人手中柔顺的细条。

我曾多次注意到,每当渡轮靠近码头时,总有年轻的小孩站在船长所在的楼台下。他的眼睛和耳朵全神凝注着船长,注意听他所发出的每句话、每个命令,然后再扬声传达给舱底油渍满身的轮机工人。我经常期望自己的意志,也能像那小孩一样正确而迅速地把神的话语和旨意传达出来,使人都能顺服。

我们因为缺少了这种降服的态度,以致常常错过自己所追寻的引导。我们的意志暗暗与神的旨意相悖。除非让神来接管、破碎并塑造,否则我们就永远不能正直。哦!你要切切寻求这事,倘若不能放下自己的意志,就让神亲自来挪移。若你不甘心放下,告诉神你愿意让祂使你甘心。把自己交给祂,让祂在你里头动工,好叫你愿意、并且去作祂所喜悦的事。我们要如粘土,随时接受这位伟大的陶匠,为我们所拣选的任何形状,这样才能察觉祂的引导。

〖 3. 要为心灵寻找资料 〗

神是慈爱的,祂决不取消自己的奇妙赐予,反而利用它们来传递自己的旨意与想法。

把事实、可靠的资料、前人的经验,和(尤为重要的)神话语的教训,充足地供给自己的心灵。有一点会让人赞叹,就是你可以注意到圣经对人物传记和历史有丰富的记载,所以我们生命里头,没有任何一个危机,不能在这奇妙的记录里,找到类似的前例。没有任何书籍像圣经一样,能为人类生命的幽暗处,投下一线曙光。

神的声音也可能透过普通常识,以及有搜集得的资料所下的判断,而临到我们。当然,有些时候神会吩咐我们作些与理智相违的事,不过,这种情形非常罕见。所以我们的任务是要确定,那个确是神的旨意。大多数的情况,神是在我们仔细考虑、衡量轻重之际,对我们说话。

彼得被囚于狱中,不能由捆锁中自拔时,神差遣天使作他自己不能作的事。但是天使和他在城里一同走了一、两个路口之后,便离开他,让他自己处理。神亦是这样的对待我们。祂可以使用神迹的方法,来指示一条神奇的路径,然而只要寻常的理智之光已足够承担这责任时,祂便悄然退下,让我们按时机来行事。

〖 4. 必须多祷告 〗

诗篇充满了真挚的请求,求神清楚的引领:「耶和华啊,求你将你的道指示我,因我仇敌的缘故,引导我走平坦的路。」天父所定立的家规,是要祂的儿女亲自向祂祈求自己的需要。「你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的神,主就必赐给他。」

处于变幻莫测、危机重重的时代,我们要多多祷告。祷告不单用膝盖,更要用心灵。在这样的祷告中圣灵不断达到神那里,求祂将旨意显明。信靠神,并且经常这样祷告的信徒,可以夜夜在轮船的甲板上漫步,深知指引群星道路的那位,会毫无错误地引领他,因为他的心灵,只有一个目标,就是遵行祂的旨意。

在这一方面,一个最合宜的祷告方式就是,求神关门,封闭道路,一切不合祂旨意的事业,在一开始就被制止。从一开头就要绝对的把事情交在神手中,祂必定粉碎与祂旨意相违的谋算,并毁坏不合乎祂旨意的目标。

〖 5. 等待环境的印证 〗

神常藉着环境,来印证祂在我们心中的感动,和圣经的话语。因此,我们必须安静等候,直到这三样同集于一焦点之上。

有些时候,看来我们必得采取行动。每一个人都说,我们应尽快设法,事实上也真是到了燃眉之急。后面有埃及的追兵,左右两旁是难以跨越的断崖绝壁,前头却面临大海。此时此地,停止一切作为,仰望神的拯救,实在不容易。然而,我们却必须如此。扫罗认为撒母耳来得太迟,迫不及待地自行献祭,结果铸成了他一生最大的错误。

有些时候,就环境来看,神似乎是耽搁迟来了。当亚述王西拿基立的群军如落叶一般,围绕着耶路撒冷圣城时,神迟迟不来。耶稣直到黎明时刻才从水面上走来(太十四25)。吩咐拉撒路从死里复活的事,祂也似乎行动缓慢。彼得临刑殉道的前夕,天使才把他匆匆地救出来。主的耽搁,是要试验信心的忍耐,但祂的时候恰到好处,决不太晚。「因为这默示有一定的时期,快要应验,并不虚谎。虽然延迟,还要等候,因为必然临到,不再延迟。」

神以环境来引导我们的方式,是非常奇妙的。有一阵子,似乎全受堵塞,不久之后,一些琐细平凡的事情随着发生。这些在别人看来微不足道,可是凭着信心敏锐的眼睛,很快就可以看出它的重大意义。有些时候,这样的记号以各种不同方式重复出现,以回答我们的祷告。它们绝不是处于巧合,乃是神藉着环境,为我们启示道路的方向。我们朝着目标迈进时,它们便逐渐显明。好像搭乘夜间快车,穿过原野,接近人烟稠密的城市时,所见的灯光一样。

有些时候,信徒渴望天使由天而降,指示他们的道路。这不过表示它们该行动的时候尚未到。假若你不知道自己应做什么,就当停止不动,直到清楚为止。行动的时刻来临时,环境的指引必像萤火虫一样,照耀你的路径。神的三个印证同集于一焦点之际,你会有十足的把握,比天使用手指指引你还清楚。

日常的生活环境,若与圣灵在内心的感动,和圣经的话语,同集于一焦点,这就是神旨意的确实指示。环境若静止不动,就要忍耐等候。当你必须采取行动时,在洋海和河川间,从荒原和岩石里就会给你开一条出路。

我们常常因为看不见前头的情景,而误以为神根本不引领我们。可是这并非神的方法,祂只答允善人的「脚步」为耶和华所命定。不是明年,乃是明天;不是下一里的路程,乃是前头三尺的;不是整个蓝图,乃是织布上的下一针。你若指望比这更多的,就会失望,再度堕进黑暗里。神的方法能稳当地引领你走在正路上。当你从荣耀的颠峰回头望时,就能瞭然明白。

我们不妨深入思想一下云柱所含的各种功课,这云柱乃是神引导的最佳视助教材(民9: 15-23):「立起帐幕的那日,有云彩遮盖帐幕,就是法柜的帐幕,从晚上到早晨,云彩在其上,形状如火。云彩几时从帐幕收上去,以色列人就几时起行。云彩在哪里停住,以色列人就在哪里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行,也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停住几时,他们就住营几时。云彩在帐幕上停留许多日子,以色列人就守耶和华所吩咐的,不起行。有时云彩在帐幕上几天,他们就照耶和华的吩咐住营,也照耶和华的吩咐起行。有时从晚上到早晨,有云彩在帐幕上;早晨云彩收上去,他们就起行;有时昼夜云彩停在帐幕上,收上去的时候,他们就起行。云彩停留在帐幕上,无论是两天,是一月,是一年,以色列人就住营不起行,但云彩收上去,他们就起行。他们遵耶和华的吩咐安营,也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的,都是凭耶和华吩咐摩西的。」

让我们引颈向上望,直至看到神的引导。鼓励自己的心灵,单单等候神,直至祂赐下引导。让我们培养那温柔的心,神要按着它来引领我们。并要追求敏锐的悟性,连神旨意中最细微的部分也能察觉得出。让我们束金腰带、提好灯火,站立一旁,以便随时听命行事。这样的仆人有福了,他们会被引导行正直的路,直达众圣徒的黄金城。(见箴四11)

就我个人来说,经过数月的祈祷和等候,就会确实清楚天父的引导。以我个人的经验,我愿意鼓励每一位心灵烦扰、处于困境的读者,耐心等候主,直至祂清楚指示祂的旨意。

第二章     错在何处

这是你迫切想知道的问题。哦!基督徒啊!这也是你辛酸埋怨的话语。从你认识的朋友的面孔上,从他们的生命里,你感受到他们的轻松、喜乐和能力。你好羡慕,你好想得着这一些。但是你应为他们拥有的喜乐和能力而虔敬的感谢主。我们不满于自己所惯处的属灵低潮,便开始向神求那引往更可爱、更高贵、和更得胜之生命的秘诀,这是件好事。睡觉的人开始辗转反侧时,就是快要醒了。他会发现清晨和煦的阳光早已洒满那恋睡过久的卧榻。「你这睡着的人,当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。」可是我们应记得各人的性情有别。有些人似乎生于灰色中,一生就生活在阴沉气氛里。他们的本性就是一首忧郁的小调,很容易陷入低潮中。他们总是看见事情黑暗的一面。在最晴朗蔚蓝的天空中,他们所看到的只是那一片比手掌还要小的浮云。他们的路径是阴暗的,因为太阳闪耀的光芒,难以穿过路径上面稠密的枝叶。

也许你的性情就是这样,那么你就永远不要期望得着别人所享有的那种飞扬横溢的喜乐。你不该为此埋怨。这是你的救主亲手为你塑造的负担,你应为祂的缘故背起这负担–不埋怨,不在别人眼前彰扬,也不让它影响你灵的稳定和坚决,而是要静静地背负它,在凡事上荣耀神。虽然,这样作也许不能为你赢得被人所享有的那种喜乐,然而,至少你可以得享安息、得胜和宁静–这些乃是上天所赐给人类最佳的礼物。

我们也应该记住,情绪不是试验我们属灵光景的正确方法。固然心里的正直常常表现在心里的喜乐上,好像身体的健康通常表现在愉悦的精神上。但事实并非绝对如此。换句话来说,缺少喜乐,并不一定是心灵出了问题。它有时确是如此,但不是次次如此。也许是因神经系统过度疲劳,就像当年以利亚经过迦密山上之役的长时间紧张和长途驰走逃命之后,他极度劳累,便躺在旷野沙地上求死–当时神不但未曾加以责备,反而以食物和睡眠供应他(见王上十九3)。主从环境中撤去亮光,或许是为了要试试看我们所爱的,是祂自己,还是祂所赐的美物。人生最高的试炼大概要算「客西马尼」。在那里我们所看到的虽指示犹大一人,事实上却是天父亲手把那苦杯送到我们的唇边,那时要放弃自己的意志,必须经历一阵痛苦。我们最多只能大声哭号流泪,让晚风把这痛苦带给神。在这种情况下,就毫无喜乐而言了。这个受过苦难和试炼的人之心灵,罩上了一层肃穆的色彩。喜气洋溢在这里,显得格格不入,就像死亡笼罩下的家庭不适合于狂欢一样。在这样的时刻,最恰当的是表现忍耐、勇敢和信心的风度。

虽然有上述的情况叫人无法喜乐,但是我们当中有许多人没有发出乐园喜乐的光辉,却是不可原谅的。我们之缺少喜乐,要归咎于我们性格上的缺点。我们应该找出这些缺点,并加以改正。

〖 1. 地位与经验的混淆 〗

我们的经验如四月时分的天气,变幻无常–骤而阳光普照,骤而乌云密布,光与暗彼此追逐于万里荒泽之上;或在浪花点点的洋海之间。但是,我们在基督耶稣里的地位是永远不改变的,正如主自己一样–昨日,今日,直到永远都不改变。这地位并非源于我们,乃是处于主耶稣永远的大爱。祂早已预知我们的各样软弱,但仍然爱我们。这地位并非我们自己买来的,而是用祂的宝血买来的。无论我们信心最高昂时,或是根本不可能为自己求的时候,祂的宝血都强而有力地,并且成功地为我们代求。这地位更非凭借我们来维持,乃是藉着圣灵自己维持的。虽然我们有许多的依据,若我们肯求耶稣的救赎、藏身在祂下面、倚靠祂、信赖祂,便可与祂永远合而为一。我们既与祂同埋葬、同复活、同坐在神的右边,现在我们也与祂同站在父笑脸的光中。好像游泳者一样,虽然四肢都没在水中,只有头部浸润在太阳温暖的光辉中,但它们都是相联成一体的。任何疑惑、任何沮丧都不能片刻影响或改变我们靠主耶稣的宝血,得蒙神接纳的这个永恒的事实。

也许你还不明白这点,以为自己在主里的地位,会受自己善变的情绪所影响。好像父母给小孩子的零用钱,会因小孩的行为而增减。我们在耶稣里的地位,是我们的本金。我们的情感至多不过是零用钱,是在口袋或钱包进进出出的零钱,金额常有改变。不要管你的情绪如何感觉,只要扎根在耶稣这永不动摇的磐石上,以及祂过去为你所作的,现在和未来还要为你作的那些事上。

〖 2. 重感觉轻意志 〗

我们不能直接控制自己的感觉,但却能控制自己的意志。『求父把我们的意念,变为你的意志。』神不要求我们为自己的感觉负什么责任,却要我们为自己立志去作的事负责任。祂眼中所看到的不是我们的感觉,而是我们的意志。为此,我们不要生活在情感的别墅里,乃是生活在意志的城堡中,完全降服并献身于神的旨意。

在主的桌前,信徒的心灵常常充满了圣洁的情感,像潮水高涨,喜乐像洪流猛烈冲击着闸门,像要把它推倒一样,天地万物都同声应和唱这赞美诗。可是,第二天又得重新面对那现实的生活,办公室中形形色色的,商场中的各样贸易往来。当信徒把昨天的喜乐,跟今天谦卑与神同行所经历到的艰难比较时,不免会怀疑自己是否真的如此敬虔、虔诚。在这种情形下,如果能说自己的意志未曾有丝毫的改变,而可以举目仰望神,并作下面的祷告,那该是何等美好的事啊!

「我的神啊!感情的高潮已如夏日的溪涧逝去,但是你知道,在我心灵的深处,在我意志之内,对你的敬虔、忠心和单单切慕你,仍如以前在你脚前安息时,那蒙福的时刻一样。」

这乃是神所喜悦的祭。这样,我们才可以过着恬宁与平安的生活。

〖 3. 不顺从明显的命令 〗

多年前我觉得自己没办法照祂的旨意去作。我曾经为此不安了好些日子。但是,过了一阵子,这感觉似乎慢慢从我脑海中消失了,现在也不常困扰我。」

「哦!这就是你出差错的地方。除非你立刻回转,从你跌倒的地方再爬起来,完成神多年前要你作的那事。你永远不能解决问题。」

这不就是许多基督徒沮丧的原因吗?他们是神的儿女,但却是不顺服的儿女,圣经一贯的要求就是顺服。申命记的钥字是「遵行」。基督告别讲章的主旨是:「那么若爱我,就必遵守我的命令。」我们不要怀疑、不要申辩,也不要为自己找理由。我们不要定自己的道路。我们不可单单顺服某些命令,而拒绝其他的。更不要认为,在某些命令上顺服,就可以弥补对某一个命令的不顺服。神每次只下一个命令,而且并不只用一种方法,乃是用许多方法传给我们的。祂藉此试验我们,我们若顺服这命令,祂就必以福祉浇灌充满我们的心,领我们向前进入新的路程,进入新的青草地。我们若不顺服,就必如停滞的死水,不但在基督徒的经历上没有进展,在能力与喜乐上也必被阻塞住。

〖 4. 容许已知的恶 〗

当水停留不流动时,水中的杂质就一颗一颗的沉淀到水底,被显露出来。因此,你若安静默想, 细细思想圣灵向你所显示的各种邪恶。它们可能多年潜伏在你里面的隐密处,你虽曾怀疑过它们的存在,但却没有仔细的对付过。不论这是什么罪恶,不论它的历史如何,你要知道它们已为你的生命带来阴影,造成了你日常生活中的忧伤。

是否有某些事物,倘若发生在别人身上的话,你会第一个发难指责他,可是发生在你自己身上时,你会找理由狡辩,以安抚自己良心的责备?

有时人感受不到蒙神赐福,并不是因为罪恶,而是因为心灵上的缠累。罪恶是那些无论何时、何地都是错误的事物;而缠累却是任何可能伤害和拦阻基督徒生命的事物,它本身未必绝对是罪。因此,一件事情对某人来说可能是缠累,但对另外一人来说,却未必如此。所以各人要靠自己作判断。为此,人若发现有任何事物妨碍了自己的灵命,不管那事物本身如何无害,不管他人如何容让它的存在,他在神面前却没有选择的余地。他必须把他撇在一边,好像年轻人在草地上摔角或赛跑时,为求得胜,而把衣服脱掉一样。

〖 5. 过分内省,少仰望主 〗

身体最健康的人往往不会想到自己的健康,而那些身体虚弱的人,反而因为过分的自怜而招致疾病。数算心跳的次数,就会扰乱心跳的韵律。若你不断的幻想自己身体某处疼痛,结果那个部位就会真的疼痛起来。有不少神真实的儿女,因不健全的自我反省,给自己惹来沉郁的情绪。他们常常回顾自己的过去,分析自己的动机,重新查究往日奉献的行动,把现在的自己跟过去的自己相比。于是乎,不论以何种形式出现,它们生命的轴心都是自我。虽然他们的生活无可置疑是虔敬的。但是,这样的情形,只会带来阴郁。在我们的一生中,固然有某些时刻是应该反省,检讨自己,以免被定罪。这样作只为使自己更全心全意归向神,既检讨过,就用不着再重复。「忘记背后」是惟一安全的座右铭。因为问题的关键,不在乎能做到什么,乃是在乎是否尽力而为。

我们不应该用一辈子的时光揩抹窗子,或检查窗子是否清洁。我们应该把自己置于神的恩光之中。这光立刻就会照明那些地方必须打扫一下,并且帮助我们正确无误地打扫干净。我们主耶稣是信徒过圣洁蒙福生活,所需各物的美善之源头。所以,心灵健康的惟一条件是多思念祂、住在祂里面,支取祂,从祂丰盛中领受每时每刻的生活。过分关心自我,而不关心主,就好比花费过多时间思想身体的感观,而从不让感官去感觉外界的事物。当仰望主耶稣,让你自己在主里喜乐,单单等候神。

〖 6. 疏于读经与神交通 〗

冗长的祷告并非绝对必要,但是常常单独与神亲近却是必不可少的。在祂门前等候,听祂的声音,在黎明或凉爽的傍晚,流连于祂的话语中,等待祂的来临。无论赴多少次聚会,和信徒有多少团契,从事多少基督徒活动,都不能弥补对安静灵修的忽视。

当你最不想灵修时候,正是你最需要进入自己的密室,关上门的时候。为了尽责任而如此去做,起初也许没有什么乐趣而言,至终,你必会发现它是件极愉快的事情。没有与神相交,却想要自己的基督徒生命有喜乐和强壮,远比不吃东西而期望身体健壮更加困难。

你若不能为自己祷告,就为他人代祷吧!若你祷告的愿望衰弱时,就拿起圣经,把每段经文变为祈求。或是,把往日蒙神怜悯的事,一一变为赞美吧!读经若成为厌烦时,要查看是否吃了甜食而坏了胃口。若是,就必须完全把甜食丢弃。要相信圣经把神的声音传与我们的管道。我们的心灵若全然寂静,注意力集中的话,就必可以听见。「我要侧耳倾听主耶和华所说的一切话。」

基督徒因缺乏祷告和读经而受损的数字,远超过我们所能估计的。因此,我们所需要的复兴,乃是个人有系统读经的复兴。敬虔的生活,除了个人有系统的读经以外,没有别的捷径或轻省的方法。

〖 7. 未降服耶稣的主权 〗

从各种关系看,从一切权利看,我们都是属于主的。可是,承认祂主权的人,却寥寥无几。我们很愿意接受祂为救主;但要让祂作王,我们却踌躇了。我们忘记神已经把祂高举为君王,也高举为救主。同时,神的命令一旦发出,绝不徒然返回的。那些忽视主耶稣之主权的,断不能建立起强壮喜乐的生命。

太阳被放在中央的位置时,各行星的转动就井然有序。让主坐在生命的宝座上时,一切事情也会变得和谐平安。那么要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。献上自己是蒙福不可或缺的条件。

愿祂的光照亮你的路径,就是那多日未蒙光照的路径。是的:「你的日头不再下落,你的月亮也不退缩,因为耶和华必作你永远的光,你悲哀的日子也完毕了。」

第三章     荣耀的奥秘

把世界上最大的外邦城市中,那一座最庞大的教堂献给使徒保罗,是恰当的,因为所有的外邦人都受过这位外邦人使徒的大恩。也是因着他在神的灵感之下,才把两个特别关及我们外邦人的大奥秘显明出来。第一个大奥秘虽然极其荣耀,可是我们不能在此详加讨论。当这位使徒首次宣讲这个大奥秘时,曾遭遇到最顽强的反对,但他仍坚持这立场。这是一个革命,在此以前,外邦人必须先作犹太人,才能成为基督徒;要经过犹太会堂,才能进入教堂。但是,他指出这是不必要的。同时,他又说明外邦人和犹太人在福音的特权上,是站于同等的地位–在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许(弗3: 6)。

第二个大奥秘是我们要深入思想的。因为神的儿女若能了解这奥秘,就可以过一个象样的圣洁生活,以使仇敌的闭口无言,同时,亦会把耶稣在世的生活,再次活现出来。

这奥秘是:主耶稣愿意住在外邦人心中。神愿意居住在亚伯拉罕的子孙心内,这事已足够是一件不可思议的奇妙降卑的作为;现在祂竟然肯以外邦人的心为居所,这更难以令人置信。可是,这错误的看法,在所启示给他的那荣耀真理面前,全被驱散了。依保罗自己的看法,他是不配作使徒的,因为他曾逼迫神的教会。然而,神却喜欢藉着他使人知道:「这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」(西1: 27)

以前他们问祂:「拉比,在哪里住?」耶稣领他们离开拥挤的约旦河畔,来到那用柳条编成的卑微帐篷,就是祂暂时寄宿的地方,作为回答。倘若我们现在向祂提出同样的问题,祂不会指向天上的住处,或那以大理石砌成的、壮丽宏伟的大殿堂,而是指向那爱祂、信靠祂和顺服祂的喜乐心灵。主说:「看哪!我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去。」祂又把父包括在内,说,:「我们要到他那里去,与他同在。」祂应许要居住在每个信徒心内,好像房客住在房子里;好像树的汁液住在树枝内;好像生命的血与生命的能力住在身体每个肢体内,不管那肢体如何卑微软弱。

〖 1. 这奥秘 〗

基督在信徒里面。祂藉着信徒的信,住在他们里面,好像太阳住在那向它吐放花瓣的最微小的花朵里面一样。不是因为我们的良善,亦不是因为我们愿意全心献上自己,更不是因为我们以坚强的爱来保有祂,乃是因为我们的信。而藉着这信的行动,我们把自己本质里所有的门户和窗扉,都大大开放,主也就进入我们心内。

可能祂是悄悄的进来,我们根本没有察觉到,亦没有听见祂脚步走过的声音。祂身上祭司袍上的小金钟,和谐的响声也没有惊动我们。祂好像乘驾着清晨的翅膀,如同大自然从冬眠中无声无息的复苏,披上造物主为她预备的华丽彩衣一样,静悄悄的进入。这就是基督的方法。祂不争竞,从不呼喊,亦从不扬声疾呼,望人听见。祂的步履轻巧得不会折断压伤的芦苇,祂的气息平和得不会吹灭将残的灯火。因此,你若不能说出人子在何时何刻,进入你心内居住,千万不要惊奇。只要知道祂已居住在你心内便足够了。「岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里么?」(林后十三5)

这奥秘非常奇妙。是的,诸天,甚至天上的天,连同它们的众光与荣耀,才似配得上祂。然而,即使在那荣美的地方,祂仍不觉得比跟那单纯信靠祂,心灵痛悔谦卑的人同住,更舒适愉快。主耶稣在世上的时候,祂说父在祂里面,所以,祂所说的话和祂所作的事,都不是凭着祂自己,乃是凭着祂的父。同时,祂要住在我们里面,如同父住在祂里面,以致我们的生活作息,成为流通的管道,让隐藏在我们里面的主,能把祂自己倾倒给人群。

这奥秘不被一般人所认识,但这却不能否定它的真实性。在我们自己身上,和自然界中,有许多事物我们都认识,但它们却是真实的。许多人从他们的本质上看,明显是基督的圣殿,但对这位居住心内的奇妙住客的存在,竟一无所知。这是有一个特别的理由的:因为祂居住在极深之处。在肉体生命之深处,这肉体生命乃是帐篷的帘子;在心灵生命之深处,这心灵生命乃是思想和情感、判断与幻想、希望与爱活动之处。祂好像穿上袍子的祭司,在圣所服事;在光与暗、决心和意志、记忆与希望的交替里、在自我意识不断的涨潮和退潮之间,基督藉着圣灵住在我们心内,好像旧日神的荣耀居住在至圣所内,封密不为人所见一样。

比较来说,我们很少进入自己这比较深入的部分。我们仅仅满足于生活在感观肤浅的生命中:吃、喝、睡。我们放纵自己于肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。我们只求满足肉体和心智的愿望,或沉迷于追求知识和文化,科学与文艺。至于那构成人的基本要素,就是道德领域,和是非感,我们只是稍微触及而已。我们对自己灵里较深入、较奥秘的部分,认识得太少,这就是为什么大部分信徒感觉不到心中这位神圣,奇妙的住客,这位只以重生者的灵作自己居所的基督之原因。

这奥秘必须以信心接受。让我在此再重述一遍,我们对神的事情所常犯的错误:我们试图去感觉神的事情。若我们感觉得到就相信,否则就认为它们不存在。我们把神的次序颠倒了。我们的次序是:感觉,信心,事实;神的次序却是:事实,信心,感觉。在神来看,感觉算不得什么–祂只要我们愿意接受祂的话语,因为是祂所说的话,所以我们就坚信不移,全然不管我们的感觉如何。

神的话明确的告诉我,基督虽然高升到荣耀的宝座上,但同时亦藉着圣灵居住在我里面。我承认自己感觉不到祂在那里。常常在试探的攻击中,或在吹袭我本性表面的狂风暴雨中,我察觉不到祂的踪影,亦听不到祂的声音说:「是我。」然而,我却敢于相信,祂确在那里,不是在我身外,是在我里面;不是留宿一夜的过路客,乃是永久的密友;祂不因我从热忱变作麻木,从夏日般灼热的爱,退为冬日的沮丧而有所更改,祂永远一样,丝毫不变。我一再的说:「主耶稣,你在这里。我实在不配,你却住在我的屋檐下,你已经进来。请坚持你的地位,颁布你的律例、权柄和能力。请你从那隐秘的密室出来,支配在我里面的一切,使你的圣名可以得荣耀。」

之所以感到悲伤痛苦,乃是因为我在你心内,我的同在才令你对邪恶的思想产生难受的感觉。当我为你所定的争战时间一过去,我就发出我的光,驱散地狱的黑暗,因为它们不能抵抗那光。」

〖 2. 这奥秘的荣耀 〗

神的奥秘都是在荣耀里展开的。植物的根部隐藏在地底下,它的丰富却在兰花缤纷的颜色里,或在玫瑰馥郁的磬香中显明出来。光所蕴藏着的美,在彩虹的七种颜色里表露了。南海中的那些微细的浮游生物,在破浪前进的轮船前,发出荧荧燐光。无论何时,那看不见的世界在人的肉眼前显明出来时,总是在荣耀里显明的。特别在主改变形象事上,那时主的本质突破了肉身的限制,在人的肉眼前显露。「祂的脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。」

所以,我们若接受主住在我们里面的深处,比我们自己的生命更深之处的这事实,又以支取祂,扩展祂为我们一生的目标时,就会发现,这事实可以改变我们的生命,使平凡事物璨然散发光芒;使地上最平凡的事物,全变为像天堂门庭一样的荣耀。

把自己交托给这些大能的真理。当她这样做时,事情立刻有了奇妙的变化。她开始经历到持久而不间断的安息,心灵恬静平宁,不断享受神手中的作为,或是在大自然中,或是在日常生活之内,又藉着祈祷亲近神,就像亲眼见到祂,与祂直接交谈一样;一切眼泪都被抹干;除了为自己过去的罪孽,和为世界给主基督的各种凌辱痛心之外,旧日的烦恼,以及人生旅途中的一切忧伤,都全然被忘掉;天天的行事为人,或是受苦,都是为了神;她可以无间断的欢愉,平安与喜乐地去做各种事情。

这样的荣耀是必定要显明出来的,也是每一个读者都能获得的,只要我们敢于天天认定基督住在我们里面,并且甘心舍弃自我生命中的能力和激励,以使基督的生命能彰显出来。「我已经与基督同钉十字架。」在这门神圣的艺术上,那位最伟大的教师说:「基督在我里面活着 ……我是因信神的儿子而活。」

〖 3. 这奥秘的丰盛荣耀 〗

人若领悟了神的生命居住在人里面的这个奥秘,而又使用这住在里面的生命时,就会给我们的生命带来无穷的财富。倘若一切的智慧、知识、能力和恩慈都住在耶稣里面,而祂又住在我们本性里面,且为我们所珍惜、所尊重,那么,很显明的,我们亦必大大蒙受恩惠,好像一个穷汉,有家财百万的好友来与他同住一样。

这奥秘有丰盛的忍耐。生命对任何人都非易事,没有枝子能逃过剪刀的修理;没有宝石能逃避磨石的齿轮;没有孩童能逃过管教的棒子。人们压制我们,困扰我们,几乎超越我们所能忍受的。环境的压力使我们的心弦几乎折断。我们这时代的忙碌生活和竞争的强烈,使我们的神经系统几乎负荷不了。是的,我们需要忍耐。

千万不要在谨慎自守的事上有任何的松懈;不要纵容自己,苛刻无情地批评别人;说话不要轻率,不要尖酸地回嘴;除了向神申述以外,不向任何人发怨言;内心不要存不信任他人的思想;要多为别人着想,少为自己;在乌云满布的天空中,总要设法寻找那一小片蔚蓝的晴天;要找理由原谅那些刚愎自用,麻烦多多的人;要愉快,顺服和信靠地忍受生命的痛苦忧伤;喝苦杯时,没有半点牢骚,没有半句怨言,惟有定睛在天父的脸上–这都需要忍耐,这种忍耐无法用斯多亚学派的坚忍来获得的。

除非我们学会使用基督住在我们里面的那丰盛,否则便不可能活出这样的生活。主所爱的那位使徒谈论到在忍耐上与主一同有分(启1: 9)。我们亦可以如此。那种平静、无怨言、无诽谤的忍耐,就是使神的羔羊在剪毛之人手下无声的忍耐,也可以成为我们的忍耐。

这奥秘有丰盛的恩典。在世界各大城市中,惟独耶路撒冷没有河流。但是荣耀的主却在它中间,亲自成为江河宽阔之地。凡是河流所能供给城市的一切好处,祂都亲自供给耶路撒冷(赛三十三21)。

这一幅图画也描绘了我们这群敢于认定我们荣耀的主是王,是律法颁布者,是救主,敢于相信祂居住在我们里面的人所享有的福气。祂把诸般的恩典,丰丰富富的加给我们,所以我们能应付一切危机,又能多作善工。藉着祂在我们里面不断涌出的能力,凡是那些最有智慧和最有天然恩赐的人所能完成的工作,我们也都能完成。我们还比他们有一个好处,因为我们能避免他们所逃不掉的那些虚荣与骄傲的试探。

清洁和自制的恩典,热心祷告和明白圣经的恩典,爱人和为神发热心的恩典,谦卑和温柔的恩典,恩慈和良善的恩典–这一切都在基督里;若基督在我们里面,这一切也都全属我们所有。哦!愿我们敢于相信这事实,敢于支取它,把信心的桶子垂入住在我们里面的基督里,到基督藉圣灵在我们里面挖掘成的深井里,汲取这一切恩典。

在这短短的篇幅中,无法进一步把这奇妙的思想发挥得更透彻。然而,在面对呼召、困难和试炼时,只要我们不照一贯的习惯说:「我一定没办法承受得了!」而是说:「我不能;但基督在我里面,祂能。」这么样,便会发觉到一切试炼,都是为了显明隐藏在我们里面的财富,直至基督完全成形在我们里面,祂的生命在我们这必死的身体上显明出来(林后四11)。

1、每天用一点时间,安静坐在神面前默想,求圣灵启示你基督住在你里面的真理。求神乐意指示你,这奥秘有何等丰盛的荣耀(西1: 27)。

2、尊重你自己的身体是那位居住在里面的主之圣殿。东方人进入庙宇一定要穿鞋,西方人则要蒙头。同样的,你亦应非常谨慎,不容让任何事物玷污你的身体,或你的心灵。牲畜不可养在圣殿的院子里,让基督把它们全赶出去吧!「岂不知你们是神的殿么?神的殿是圣的,这殿就是你们。」

3、恨恶自己的生命。主说:「人若不爱我胜过爱自己的性命,就不能作我的门徒」(路十四26)。我们的圣经翻译为「生命」的这个字,希腊原文是「魂」。魂是自我生命的座位和中心。自我生命中那无止息的能力与活动,选择与决定,不断争取独立和领导的活动,都是由此发出的。这是我们享受住在我们里面的基督的最大拦阻。只要我们能养成对自我–不但坏的自我,好的自我也包括在内–说:「不!」的习惯;只要我们能为着基督的缘故,天天把自己交给死;只要我们愿意背起自己的十字架跟从主,甚至于死也在所不惜,我们将会格外意识到自己被那比自己的生命更丰盛、更深奥、更神圣的生命所充满了。

第四章     事实、信心与感觉

这三个名词代表着生命和品格中三个最重要的因素。不管是哪个形式,我们各人都和它们有关系。可是,最重要的事是,我们应该按照正确的次序把它们加以排列。

大部分的人试图把感觉放在第一位,他们成功的可能性就等于未建地基而要先盖楼顶一样。他们排列的次序是–感觉、事实、信心,或感觉、信心、事实。另外有些人却想把信心放在第一位,而不考虑事实。但信心和感觉都必须建立在事实之上。这种人就和那些在寒夜切望取得温暖,却又不肯走进火炉的人一样。

能给人心带来福祉和安慰的惟一正确次序,应依照本章标题来排列:

神的诸事实,好像用金刚石立定的地基一般。

我们的信心,要了解这些事实,又要建立在这些事实之上。

喜乐的感觉,按着神的旨意,可能立刻临到,亦可能经过数日或数月才临到。

〖 事实 〗

圣经所告诉我们的各事实,好像横过溪涧的踏脚石。在未抵达溪边时,你不晓得如何渡过这条溪涧。可是,当脚踏上了第一块踏脚石时,你将发现它们可以沟通两岸。你踏上这块石头就可以往前再踏上另一块。一步一步的,便渡过了河。离开溪边还远,就迫不及待的问自己的感觉,或寻求信心,或坚持要从这踏脚石构成的原始桥梁的上面或下面过河,都是荒谬绝顶的事。应该先下去,试试看它们是否稳固地嵌在柔软的河床上,注意村人如何轻易的经此往还渡河。这样,就会感觉到可以信任它们,而最后带着轻快的心情,如释重负地踏着石头渡河。

让我们来回想几件能够先帮助我们有信心,后帮助我们有感觉的事实。

神以最温柔、最独特的爱来爱我们每一个人,这是一个事实。可能你不相信,也可能感觉不到;夏日炎热的阳光可能照射在紧闭的窗帘上,而屋子里的人却看不见,亦感觉不到。可是,纵使你对于神爱你的这个事实不了解、不欣赏,也丝毫不能改变它的真实性。

在耶稣里,各种拦阻你立时得赦免、蒙神接纳的障碍,都已经被移去,这是一个事实。神藉着受死的救主,除去我们众罪孽,亲自以自己的身体,挂在木头上担当我们的罪过,使世界与祂和好。你可能不相信这事实,也可能感觉不到其中的喜乐。但这却不能改变这个事实。

人若相信基督,就立时重生进入基督的家,成为神的儿女,这是一个事实。这是不用怀疑的事实。你可能没有感觉到什么特别好、或特别火热的地方,甚至还可能会感觉到自己最近的失败;也许你还是天天生活在低潮之中。但是你若已经接受基督,又确实相信祂,你就是重生的人,这等人不是从人意生的,也不是从情欲生的,乃是从神生的(约一13)。即使你是个浪子,或是个不稳定的孩子,但你终归是神的儿女。你若聪明的话,就会以儿女的身分坐上父的餐桌,享受祂温和亲切的微笑。他们都等待着你,但是你若仍然像浪子比喻里面的那个哥哥,要逗留在寒冷的外面,这也改变不了那个事实:你的座位已经预备妥当,正等待着你定意来就座。

无论我们把什么献给神,神都接纳,并且是立时接纳,这是一个事实。在献给与接纳之间,并没有很长的间隔。我们一放下,祂便立时接收了。我们把自己献在祂的祭坛上,祂就随即给我们盖上印记,使我们成为属祂的。我们献上自己,祂就收纳。这神圣的作为是立即的。可能你一直都不知道这点,而天天继续献上自己。若是这样的话,你就为自己平添了不少无谓的挂虑;你不断献上现在已经不再属你所有的东西;同时,你也难以领会作为这位主所拥有的产业,财产和奴仆的福分。然而,你的错误并不能改变神相信你,接受你第一次严肃敬虔地献上自己时所说的一切话的这件事实。「难道他们的不信,就废掉神的信么?」

我们在耶稣基督里,得坐在天上,这是一个事实。我们不能改变这事实。可能我们不相信这事实,也不知道使用这事实所包含的各样权利,亦不知道享受与主亲近的福气。然而,无论如何,这乃是在神计划中,我们所拥有的合法地位。只要我们藉着与基督之间有最微小的信心之线相联系,我们就跟那些最崇高的圣徒一样,与主合而为一了。头在那里,身体也在那里。在祂里面,我们已经在十字架上死了,这样就满足了圣洁律法的公义要求。在祂里面,我们已经被埋葬在坟墓里,这样就超越了空中掌权的恶魔所管辖的领域。在祂里面,我们已经复活,高升远超过一切有能的、主治的、执政的和掌权的。

撒旦不是伏在基督的脚下吗?在神的旨意里,它亦要伏在我们的脚下。死亡和坟墓不是永远被抛到基督的背后吗?同样的,在神的旨意里,我们已经经过死亡和坟墓,到达复活的彼岸,已经经过暴风雨,到达平静的那一边。就死亡与坟墓的毒钩和恐怖来说,它们好像死在红海海边的那些埃及兵丁而已。那位大祭司不是已经经过幔子,升至诸天?同样的,在神的旨意里,我们亦已经经过外院,进到圣所,在那儿向神献上礼物、祭物、恳求,并为众人代求。

这一切看似不太真实,不太可能,好像仙履奇缘中的那位可怜的灰姑娘竟然能作王子的新娘一样。但,这却是我们的真实地位。不管你是否善用它们,这些都是永世里的事实。历史记录中,不乏奴隶不自由毋宁饿死的事例,却很少有贵胄不使用自己的权利,而过着艰难辛苦的生活。

神在五旬节所赐的恩赐,属基督的每一个肢体都可以分享,这是一个事实。神赐恩惠给每一人,即使背叛者亦有一份为他们存留。圣灵的应许,是要赐给一切蒙神呼召的人。毫无疑问,你亦有分于圣灵的充满,圣灵的恩膏,和那事奉的奇异能力,就是那使软弱如羊羔的门徒,变成战场上的勇狮的能力。或者,你从没有动用过这些权利,但是,别人所享有的任何恩典,你也都可以得着。一切都是属于你的。神已把基督一切深不可测的丰盛,都交给了你,是眼所未曾见过,耳所未曾听过,心也未曾想过的。在基督里,各样丰盛的恩典,仁爱、与能力,全属你的,神为你把这一切都存在祂的银行里。你拥有如此的财富和能力,全属你的,竟仍过着乞丐般的生活,这是何等的遗憾啊!假若你还是坚持如此生活的话,你的愚昧和盲目,并没有改变神的丰盛在基督里全属你的这个事实。

这些是神在圣经里向我们显明的一些事实。它们可以引导我们度过情感水流湍急的溪涧,站在稳固的地上。愿我们不再为自己的信心忧虑,或是感觉自己情感的脉搏,我们要建立在它们上面,确信它们比天和地还稳定。

〖 信心 〗

你若希望有一个事实的信心,不要单单想它,而要转过脸来,看着上面我们所谈论过的那些事实。信任自己的朋友,我们一点困难也没有,因为我们的心向着他们的爱敞开。我们想到他们为我们所作的调停工作,我们记念他们所应许的一切,所作的一切。我们停止为信心忧虑又有什么困难呢?我们只要思想信心的对象–我们主耶稣基督–那就够了。

信心不单是教条。教条是相信有关某人或某环境的事,但信心是相信那个人。我们千万不要单单相信一些有关基督的事情,而是要相信祂这个人。正如李文斯敦(Livingstone)昔日所作的。有一次在夜幕低垂时,有一群愤怒的土著激烈的反对他,他想趁着黑夜偷偷溜走。可是,「我必常常与你们同在」这个应许突然唤醒了他。他写道:「我就上床睡觉了,因为我知道,这应许是出自那位真正的君子。」不要单单相信一些有关基督的事,要相信祂这个人。

信心是对一个人的信任。我们得救和蒙福,乃是因着对救主这个人的信心而来的。这信心不只是相信祂生平中的一些事实,而是超越了这些事实,相信祂这个人。我们倚靠的不是代赎,而是那位成就代赎的主;不是十字架上的死亡,而是那位在十字架上死的主;不是复活,而是那位复活、升天,永远活着为我们代求的主;不是任何关于祂的陈述,而是这些陈述所指的主。

许多时候,慕道的人会提出这样的问题:「我的信心正确吗?」这是一个很重要的问题。因为有一种信心是死的、假的。这种信心在最危急的关头,会令我们失望的。好像前往北极探险的队员,于回程返抵以前储藏食物的地点时,发现所藏的罐头内因装罐不慎,已经全部腐坏。他们不能吃,只有挨饿了。

这问题的答案很简单,「凡是向着耶稣的信心,都是正确的信心。」也许这个信心不能带来什么狂喜的感觉,也许只像那妇人摸主衣裳缒子时那柔弱的一触,也许像芥菜种子一样微小,也许像彼得的呼叫主啊,救我,我丧命了!一样绝望。但是只要这信心至深的渴慕是基督–基督–基督,它就是一根细线,可以把失丧的人带离几乎淹没他的绝境,进入生命的光中。

真信心建基于神的信实之上。年轻时,我经常追求以默想神何等伟大,祂何等丰富,何等坚强,以使自己有更大的信心。神既如此丰富,为何不给我金钱作祂的圣工?祂既有如此大能,为何不背负我一切责任的重担呢?这些思想给我的帮助,远不及现在我对祂的信实之坚定信心给我的帮助。祂是全然信实的,祂对在基督里所立的约守信实,祂对自己的应许守信实,祂对那听见祂清楚呼召而服事祂的人守信实。我们也许会灰心丧志、头昏、心灵软弱;爱人和好友可能袖手旁观;敌人的嘲笑声,好像在说神已经忘记了我们,撇弃了我们。然而,祂却持守信实,因为祂不能背乎自己。祂不会因为孩子令祂烦恼,而丢弃自己所生的孱弱孩子;亦不会把自己应承担的责任,撇开不顾。祂是创始成终的主。

我常常因为情绪的低潮,心里的忧伤,而必须带着迫切的需要跑到神面前,对祂说:「我的信心快要熄灭啦!我信心的手似乎麻木了!我信心的眼睛似乎瞎了!旧日欢乐的歌声似已永远止息!可是你是信实的,我全然倚靠你。」人的心灵总是喜欢越过神的应许,直接来到神面前,正如妻子不必常常重述婚礼中丈夫的誓约,她所要的只是确定他在自己身边,只是能感觉到他有力的手牵着她。

不要为自己的信心操心,倚靠神的信实。如果祂吩咐你把脚踏在水上,祂必定知道自己能领你安全重回船上。当阿尔卑斯山的向导带你走过崎岖的冰山时,他一定已经先考虑过,万一你完全崩溃时,他那铁一般的手和健硕的身体,是否能够把你抱到目的地。相信神的信实之于信心,有如铁质之于血液。「撒拉…… 还能怀孕,因她以为那应许她的是可信的。」「亚伯拉罕…… 反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神。」

信心结出果子,这是必然的事。因为信心把人与基督接连,因此基督生命的能力藉着信心的管道注入人里面。这能力既已注进来,就必为自己找一个出口。所以可以这样说,果子就是从相信的人里面被逼出来的。云雀为何歌唱?这是必然的事,因为春天的气息已经注入了它的心。枝子为何结果子?这也是必然的事,因为生命的能力不断从树根涌上来。小孩为何总是跑前迎接母亲呢?这也是必然的事,因为母子是连心的啊!同样的,信徒既已与基督相连结,就从祂的心,从祂内住的丰盛里,领受了各样恩典,这事实就必可从他的生活上看出来。

要得着这样的信心并不难,只要把你的意志放在基督旁边–不是随便想想而已,乃是整个的愿望和所作的选择。愿意相信,或者说,愿意让神使我们愿意相信。举目仰望基督。若看不见祂,往你认为祂可能存在的地方看。提醒祂:祂是信心的创造者,而信心是祂所赐下的恩。向祂支取这信心,确信祂必以这无价的恩典来回答你的要求。可能你感觉不到信心,然而,你会发现自己在不知不觉中想起基督,倚靠基督,走向基督。而心灵这样与基督相契,就是信心。

要小心呵护你里面的那株嫩苗。给它充足的阳光。脱离自我,活在思想基督这个人之中。用信心本土的食物–神的应许–来喂养它。让它在团契的山冈上呼吸它本土的空气。若是你对最亲近的朋友之忠贞有所怀疑,那时你会怎么办?若是你对神有什么怀疑,用同样的态度去作。避免受到从不信的书籍和谈论吹出来的寒风之侵袭。在对神和对人的责任上,把你最崇高的观念活出来。这样,你的信心和你对神的顺服自然成正比。不信常常是显示自己在某方面没有顺服神。若是信心软弱倒退,仔细省察是否在什么地方再爬起来。除非基督徒能重新燃起当初的信心,他必没有能力面对狮子。

信心有优越的接受功能。它不单确定神必赐予,更伸手去接受。「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女」(约一12)。我们从那位受死的主领受了一切,也从那位永活的主领受了神丰盛的恩惠,所以我们能在这必死的肉身生命上作王,像将来天地都废去,再没有海洋和陆地使我们与所爱的隔离的时候,能掌王权一样(罗五11-17)。美丽的衣裳已经预备妥当,只有信心能穿上它。盔甲已经挂在墙壁上,只有信心能佩戴它。生命的泉水在脚下涌流,只有信心能取来喝,像基甸的三百勇士一样。所以,信心显然是与神直接有关的。信心看神的恩赐,不像过路人看商店橱窗内的珠宝。信心晓得神国度里一切特权全属自己所有,所以可以随意取用。信心可以听见父的声音说:「你常和我同在,我一切所有的,都是你的。」

神应许并立约把迦南地赐给选民,这还不够。选民必须进去得那地,必须把脚踏在那地上,必须耕种那片沃土,才能享用所出的一切美物。信徒也当如是。首先,他藉着活的信心与基督联合,藉着信心倚靠祂为救主,为至友,为君王。其次,他确信神的儿子必能使他同为后裔,承受神无限的丰富。最后,他学会了接受和使用这丰盛的嗣业。一年复一年,他不住把产业的范围向外扩大。这样,在耶稣里所赐给他的那片广大领域中,所得的,就越来越多。

哦!居住在耶稣里,在神那无涯丰盛内的人啊!起来,攀登上高山吧!往东、往南、往西、往北观望神大爱的长阔高深。从此时此刻起,一直到永恒尽头的时间大海洋,全都是你的。不要懒散,上去得那地!承受神在祂爱子里白白赐给你的一切丰盛。

〖 感觉 〗

我们的感觉往往靠不住,因为它极容易受外界事物影响。健康的情况、天气的改变、社会的改变、和自己所爱的人别离,样样都影响着它。天高气爽,风和日丽,睡眠充足的时候,总比阴雨绵绵、乌云罩日的日子更可能渴想亲近神。那创造我们,认识我们渗透构造的父,明白一切。例如以利亚在迦密山之役以后,匆匆逃亡,而且对耶洗别的顽冥不化又大感失望,就倒在罗腾树下求死,神就赐他憩睡,以舒散过度紧张的神经系统,又赐他食物以解决他的饥饿。

通常来说,信心会产生出感觉。「我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣,得与神相和,…… 不但如此,……也就藉着祂以神为乐。」「因信祂就有说不出来,满有荣光的大喜乐。」浪子回家时,父亲就吩咐家人宰杀肥牛犊,说:「我们可以吃喝快乐」。这时罪的重担得脱落,充满蒙赦免的狂喜,又有父亲脸上的荣光,有被称为义的感觉,前途很平顺,这一切都可以给人舒畅之感觉。当万王之王回到自己的地方时,钟声必悠扬齐鸣,全境要陶醉在喜乐中。

喜乐和蒙福的感觉,都是圣灵在人心灵工作的结果。「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平……」 祂是我们得基业的凭据。虽然在还是孩童的时候,我们不能期望完全得着这基业的丰盛,但却有权享受它初熟的果子。我们可以先预尝神喜乐的江河,聆听欢乐大合唱团的片断曲调。当圣灵把新郎显明出来时,虽然婚礼尚未举行,爱心就已被挑旺了。

缺少感觉并不一定表示我们错了。我们已经说过,情感的低潮可能有很多原因。或许,基督要藉着此教训我们分辨爱的本身与爱的感觉,快乐的本身与快乐的狂喜,平安的本身与平安的感觉之间的差别。也许,祂要确知我们紧紧抓住祂,理由是为了要祂自己或是为了要祂的恩赐。

有一位父亲每次从街头走回来时,他的孩子们都在窗子前迎接他。每当他把钥匙插进门上时,就可听到走廊上孩子们的步履声。一天,他开始在想,孩子们迎接他是因为爱他,抑或因为他口袋中从未忘记带回来的那满满的礼物呢?所以,有一天,他预先给他们打个招呼,说当天晚上不带礼物回家。他们的脸色沉了下去。可是,当回家的时刻一到,他们仍照常在窗前等待。孩子们的步履声依旧走到门前。「啊!」他说:「我的孩子们爱我是为我的缘故。」他甚喜乐。

有些时候,天父断绝喜乐的供应,使我们饥饿,以便知道我们的心是如何,我们是否因为祂而爱祂。我们若能如约伯一样紧紧抓住祂,祂必喜悦,亲自双手把安慰加给哀伤的人。

你若寻找感觉,必寻不着它;若没有感觉仍满足地生活,你必可得着它。你若经常注意自己心跳,就会招致心脏病。若经常脚冷,就会使自己轻易着凉。若无间断的忧虑自己的健康,就会招来疾病。若常常求自己的感觉,就只能活在干旱、饥饿、无水之地。凡要救自己生命的,必丧掉生命。

要漠视情感。若有,就感谢神;若没有,继续遵行神的旨意,倚靠祂,在祂背后也赞美祂。最重要的,不要表现出你受苦的样子,免得成为别人的绊脚石。这样,喜乐就像洪涛一般淹没你。祂必使你与祂同席,亲自束腰前来服事你。

〖 警告 〗

最后我要提出关于操练敬虔生活的五个警告,留意这些必可带来圣洁的喜乐和平安。

1. 要安静在神面前。现代人生活的特色是匆忙、快速。这是一个快、赶的世代。年缩短为月,月缩短为日。这种快速匆忙的生活也威胁了宗教生活。这潮流已经渗透进教会,搅动那安静的池子。开不完的会。精力充沛的,每会必到,此外,还担负很多很多的事工。我们应小心不要以活动代替默想神,以谷底的工作取替山顶的灵交。二者分裂便出危机。羊群必须进出羊栏,血液必须重回心脏加氧排碳,才能再次输送到身体四肢。

我们必须找时间与神单独共处。密室和关闭的门是必要的。只有避开廊子所发出的光芒,才能看见祭坛上天使的形状。只有逃离世界的喧嚷,才会习惯于那安静微小的声音。我们要像大卫一样,安静的坐在主脚前。凡在心房里设有一座瞭望台的人有福了。他可以常常退隐到此,在永恒的护庇下,用望远镜去观看那超越生命所狂热追求之事物的天上景象,去探索那人类的赞美或责骂所不能触及的领域。

惟独在这样的时刻,最好的属灵恩赐才会浮现在我们眼前,我们也才能领受这些。我们绝不可能匆匆来到神的面前,捉住自己幻想中所要的那些事物,然后就离开。这样做,结果只有证明,这是我们自己的幻想,只有带来失望。走马看花的观光客看不到大自然最罕有的美丽。穷一生努力才完成的绘画之美,绝不是在画廊内闲逛的人所能充分领会的。重要篇章的条文,决不可能一读就全部了解。除非在神圣洁的面前忍耐等候,否则,神最好的不可能属于我们。一个比喻或美丽的故事,可以表明真理的表面,然而,天国的奥秘却无法藉此阐明。

2. 要热切渴慕主。希望得到某事物与渴望得到,并不一样。在一小时之内,我们可能希望得到一百件不相同的事,接着又忘记。下定意志,非得到不可的这种决心,和它全然不同。

年轻人发现一件自己爱好的运动器具;学者发现一部珍本;喜爱珍宝的人发现一件罕见的宝物,欲得赠送心爱的人;他们非得获得自己所喜欢的不可。这是下定了决心的事。只要能得到,他们可以不吃饭,可以忍受一切苦,可以长期等候。没有任何事物能熄灭或减低他们的决心。我们也一样。要如饥如渴的;要被那强烈而热切的愿望所完全充满,甚至决心为了取得天国,采取暴力也在所不惜。圣经的措辞那么强–如鹿切慕溪水;雅各不容天使去;寡妇昼夜烦扰不义的官。若我们让神的圣灵在我们心里工作,亦可以有这样坚强的愿望。商人寻得完美的珠子必须卑躬屈膝,我们进窄门也要努力。借用使徒的话,场上赛跑要得奖赏,总要肯受苦。

3. 要有神的应许。这是与神交往的真正方法。在圣经里找寻那跟你的情绪完全吻合的经文。这不难找到,因为圣经满是个人的事迹,你可以从生活的各种层面去寻找。当你发现这经文,圣灵又使你确信它,就带着它同到神面前,或是在你踏着静默敬虔的步伐,进入神同在的密室时,用指头按着它。神的应许是为我们积存的产业。处于实际的需要会促使我们查考神的应许,并且得着这应许中所要赐给我们的福分。

4. 要倚靠神。假如你渴慕属灵的恩赐,不是为满足自己,而是为神的荣耀;你若知道自己心中没有邪恶,生活中亦没有罪恶的习惯;你若明白神的应许是给你的,因为你不单是儿子,更是神的后嗣,且与基督同作后嗣;你若感到你热切的渴慕是神所给的,那么你就可以大大张口,想做神要充满你;打开一切窗子,相信阳光必要照进来。要相信你必可得着你所需要和所追求的。神必按你的信心赏赐你。

或在你需要的时刻,或在你最意想不到的时候,或在你忙于日常工作的时候,你感到某种喜乐和平安,或很靠近基督,或对别人有影响力,这些都证明你已经得着你所愿望的。

5. 要关怀别人。任何人若以自我为中心,像死海一样,筑起高大的墙,封闭了自己的生命,就不能得着神所赐的福。要得着的惟一秘诀是给予;最好的学习方法是教导;要登上宝座的捷径是弯腰给门徒洗脚。多关心别人,少看自己,这样,你的生命必可享受到前所未有的丰富和幸福。「我要–我要–我要基督徒往普天下去,广传福音。」这句话是一位受人敬重的基督的仆人,在临终前用尽了一切力量说出来的。

第五章     担子的问题

” alt=”” aria-hidden=”true” />你守安息吗?不是实际上按字义在第七日的安息,而是安息日所预表的内在的安息。外在生活上一切杂务的歇息,不外是内心宁静的一个比喻。这宁静不是单为着一日,而是为着每一日;不是单为一个民族,而是为全人类;不是单为来世,亦为着今生。这安息已为神的子民预备好,它不因四周狂风暴雨的侵袭而有丝毫损失。它是为一切忠信的人所预备的。他们可以随时去得这安息,并随身携带着这安息过每日的繁忙生活。这样的安息是由神永恒的和谐和祂的安息而来的。

守安息的秘诀是不背负重担。「耶和华如此说,『你们要谨慎,不要在安息日担什么担子,进入耶路撒冷的各门。也不要在安息日,从家中担出担子去。』」接下去的经文论到,君王是否能长久在位,要看他们是否留意听从不担什么担子的吩咐而定(耶17: 24)。尼希米对安息日的事非常看重,他甚至派自己的仆人管理城门,天一黑就把城门关闭,「免得有人在安息日担什么担子进城。」(尼13: 19)

在过去这一件事是真实的,今日依然是真实的。若随意把担子担进心灵里面,人就不能真正守安息日。这就好比有一群健康活泼的小孩在房间内玩捉迷藏,快把房子弄翻时,你还想入睡一样。挂虑像罪一样,会破坏心灵的安息。我们若要体验那出人意外的平安,就必须学会关门的艺术。从世界来的思想,就像一担接一担的担子,不断往上堆,用它们的脚步声,用它们呼喊的声音,要搅扰、占据我们的灵,我们必须学会对他们关闭城门的艺术。

我们不必多用笔墨来描述重担为背负者带来的结果。从他们愁苦的脸,疲乏的眼和沉重的步伐,就可明显看出来。比这更深一层的是:祷告无力,在神里面没有喜乐,不能躺在青草地上安歇,不能在溪水旁漫步。北极的小雪花、热带的细沙粒,可以在那建在低处的小房子前,累积成一道墙,而把光线遮住了。挂虑也一样,虽然所挂虑的是那么微小的事,拼起来却足以把人与神的恩光隔断,把神原来希望是正午的地方变为漆黑的午夜。

可悲的是,背负重担的人不能荣耀神。当这世界的人观看那些自称为神子女之人的脸孔,看见他们也和自己一样,脸色黯淡时,他们不免会诧异,祂是一位怎样的父亲?不管什么人,只要从祂的儿子就可以判断出他是一个什么样的人。假若我从神儿女来判断祂是一个什么样的神,那么,祂的敌人对祂所发出最严酷的攻击,可能不是没有理由的。

在这种情形下,不信的人可以合理的辩驳,说:「若不是没有神,就是祂无能相助,或是祂根本就不真正爱人,再不然就是祂对自己儿女的需要漠不关心,宗教对我有什么好处?」

我们若不是一篇诽谤文,就是一本圣经;不是引导入港的灯光,就是警告的讯号;不是吸引人的磁性,就是排斥人的抗磁性。这就要看我们如何处理自己的担子而定。

当然,挂虑和痛苦有分别;自己惹来的焦虑重担和照神旨意受苦也有分别。我们不可轻看由父而来的受苦,因为这些苦是要教导我们一些功课。而这些功课惟有依照我们主所立下的榜样,藉着顺服才能学到。受管教的灵必须安静忍受苦难。但是这跟担重担子全然不同。因为这种受苦对天父的关怀没有半点疑惑,对于结局也绝不担心,对长远的未来没有挂虑。对于信心的眼睛来说,这就像眺望水平线以外的远方,虽然有乌云密布,但他知道明亮的太阳将从那里出来。

有时,清晨我们还在床上,尚未完全醒过来,就感觉到情绪的低潮,好像什么也不对劲,似乎有声音正在为我们数算当日要担的一连串担子,和要面对的艰难。

「唉!」那声音说:「今日是何等不如意的一日呀!」

「怎会呢?」我们害怕地问。

「记住,今天你必须去见那债主,那一堆乱七八糟的事要你去清理,要忍耐那可能爆发起来的脾气,要去和那些暴躁的人周旋。祷告也没有用,不如赖在这床上,能挨多久就算多久吧!你就像一个正被拉往刑场的殉道者。」

往往我们就受到这些声音的影响,勉强拖时间过日子。我们双手作着日常的工作,而实际上精力却耗费在自己所找来的那些担子上。神应许要赐给我们能力以完成一切祂为我们安排的工作,但这并不包括我们为自己惹来的担子。

医治背负重担的方法是把重担卸给主。诗55: 22「把神交给你的卸给祂。」不管神给你什么担子,全交还给祂。用以前处理罪担的方法,来处理你挂虑的担子。屈膝跪下,慎重地把它交给耶稣,对祂说:「主啊!我把这事交给你,还有这事,和这事…… 我背负不了,它们快要把我压碎了。我慎重地把它们交给你管理,调整和安排。你曾除去我的罪,请你也挪开我的忧伤,赐我你的平安和安息。」「我们必须把它们全部投入基督的袋子里。」

主耶稣岂不跟我们世上最好的知心朋友一样真诚可靠吗?在我们的一生中,岂不曾经有些时候走投无路,无法自己解脱?那时我们只有找那真诚可靠的朋友,把心中的问题和他交通。我们确知,他一定会竭力帮助我们。我们当然也可以同样信赖那位爱我们甚至为我们代死的主,让祂来安排日常的一切事物。

当然,在未把担子交托主耶稣,完全放心让祂管理之前,我们必须负荷一两个条件。要先把自己的罪卸给祂,才能把担子卸给祂。我们要先藉着救主与神和好,才能藉着信心拥有神的平安,知道祂必伸手帮助我们。我们还要活在神的旨意中,停留在云柱下,顺服祂的律法,尽己所知实行祂的计划。我们要以神的应许作为信心的食物,因为这粮食非常重要,可以挑旺信心。有了这一切以后,就不会感到难于「屈膝向神祷告,把担子卸给祂;然后轻松愉快地站起来。」

〖 1、 在恩典中长进的担子 〗

对一些真诚的人,这是极重的担子。它们携着笔记簿,参加这个聚会后又参加另一个,听完这个讲员又听另一个。他们热切地希望得到祝福。他们往往把得到恩赐的喜乐看得比得到施恩者更重。因为听到别人经历过一些自己所没有体验过的事情,结果他们就背负着失望和自责的重担子。

这就好比一个幼稚园的学生,因为自己还未从小班升到大班而耍脾气一样可笑。何必为自己升班的问题担心?现在他所要关心的事只是学会老师教导他的功课。当他把一切都学会之后,老师就会把新的功课给他,把他升到大班,让他学得更快。同样的,我们所要关心的只是天天好好学习主耶稣为我们安排的功课,至于认识神和更爱神的事,就得让祂来引领。

多马在主耶稣的学校里是一个愚钝的学生。其他同学已透彻了解的事情,他却一点也不明白。主不单没有责骂他,丢弃他独自在黑暗中摸索,反而特地探望他,把自己复活的大喜事实,阐明得连那多疑的亦能与其他人一同欢呼快乐。不要为自己的愚钝忧虑;这只不过表示,我们亲爱的主要给你更多、更个别的关怀。孩子中那些多病体弱的和迟钝的,母亲必给予更多的照拂。

〖 2、 维持基督徒信仰的担子 〗

许多人因为私底下感到自己可能不能把基督徒信仰坚持到底,就避免公开承认自己的信仰。他们很害怕自己羞辱了基督徒的信仰,丢了基督的名誉。他们在不自觉间,等于重复了大卫那句悲观的话:「必有一日我死在扫罗手里。」

挂虑这类圣洁的事,会遮住了基督的圣脸,好似无形体的烟雾可以遮住那积雪的山峰一样。这是不必要的。那拯救我们的,也必能保守我们。祂的爱心如何,祂大能的膀臂也必如何。祂可以保守我们不失脚,把我们无瑕疵地引到自己的荣耀里。我们若只有躲在船中,甚至一双手还紧紧握着船边不肯放,就永不能认识神有充足的能力可以保守我们。只有我们把脚踏在水面上,完全依赖主的能力,才能肯定的认识祂必能保守那交托祂的直到那日。

甚至天天住在祂里面的这担子,我们也不应担。我们只要相信祂必要保守我们信靠祂,住在祂里面。我们若如此行,祂必不让我们失望,又必因我们的信心,而使我们喜欢祷告、读经和团契,这一些乃是保持与神不间断的相交之秘诀。

〖 3、 基督教工作的担子 〗

怎样保持自己的会众?怎样在众同工的竞争中保持自己的地位?怎样维持我们组织的活力和效率?怎样调解同工之间以及与下属之间的歧见?怎样搜集材料使讲章和演讲词更充实?在这些重担的压力之下,多少工人崩溃了。工作可以受得了,但忧虑他们就无法忍受。

然而,工作的责任并不是我们的,乃是主的。主以自己的膀臂托着这个世界,好像母亲托着生病的孩子。祂供应了人类无穷的需要。为着父的荣耀,祂继续执行那伟大的救赎计划。祂所要求的,不外是我们忠心履行祂每天所交付我们的工作。

小水手只管在吊床上安歇熟睡吧,船长清楚知道船的航线。听差遣的工人,只管照主人的吩咐去做吧!公司的主管人员知道公司的政策和方向,也知道可以动用哪些人力物力来达成他们的目标。基督的工人哪,只有主人才可以担得起的担子,你不要想自己去承担。主不会差遣我们去作祂的工,而不先计算一下自己是否有能力,把我们背负过去。

〖 4、 情绪高潮低潮的担子 〗

我们的感觉有如四月的天气变幻无常。许多因素都可以影响我们的感觉–身体的健康,天气的情况,过度疲劳,睡眠不足,此外还有更属灵的和内在的因素。精密的仪器很容易受外界因素变化的影响。看到自己情绪如此容易变化,我们心里也会觉得着急。

遇到如此情况,我们应该自问,我们之缺少感觉是否因为已知的罪或已知的挂虑?若都不是,我们就可以把对这一切的挂虑,都卸给那位认识我们的本体,记念我们不过是尘土的主。我们在那黑漆的楼梯往下降时,还是要牢牢抓着楼梯的扶手,就是祂的旨意。虽身在黑暗中,依旧愿意遵行祂的旨意。「主啊,我还是属你所有。现在虽然陷入我心灵的深渊中,我对你的奉献还是和以前我在你爱中感觉得最快乐的时刻一样。」

〖 5、 其他的担子 〗

仆人的经常改变;雇主的无理要求;针对你的耳语和毁谤在四周流传;事业陷于窘境和逆境之中;入不敷出的问题;迁居和转换环境的问题;子女儿童时期多病,青年时期任性的问题;生老病死的问题。有些人所从事的工作确实特别困难,易于使人焦虑;另外有些人则不是,他们眼中所看到的只是沦为乞丐或被送入救济院的这一类可怕的幽灵。

任何一件这样的事情,都可以破坏我们的安息,好像在静寂的夜晚上 ,一声狗吠就可以吵醒我们的憩梦。一粒微小的尘埃就足以使眼睛不能享受最优美的景色。

事实上,除了把担子,把自己交托在神面前,我们什么都不能作(诗二十二8)。一个小孩子帮助父亲搬书籍,却跌在梯间被厚厚的书本压着。父亲岂不连忙跑上前帮他,把他和他的担子一起抱起来,抱到自己的房间去?我们的天父岂会不如这父亲呢?祂的爱是无限的、随时的,「因为祂顾念你们」。

你若不太清楚神的旨意时,最好的方法是留在原地不动,或继续作正在作的事,直至祂清楚显明自己的旨意,又加给你力量去作为止。把你道路的责任交托给神(箴十六3),又相信,如果祂要你改变道路,一定会让你知道。即使你是最愚拙、最无知的学生,祂亦不会让你误会祂的意思。

不要为衣服、饰物和可疑的食物忧虑。撒旦喜欢把人的注意从基督转向自己。好像一个女孩子,情人已经在楼下等得不耐烦了,她还花一小时在自己的房间内盘算要穿哪件衣服会见他。她应该下楼去见他。若她希望的话,他立刻就清楚告诉她,他喜欢那一件衣服。你应该到耶稣面前来,祂决不会让你留在茫然不知所从的迷雾中。祂会清楚无误地把自己的旨意告诉你,每一次明确地告诉你一项祂的旨意。

「在你要作某事,在为某事受苦,在你将要筹划某事时,去,把这事告诉神,让神知道–对了,把这事卸给祂–那样,你挂虑的任务已完毕。再没有挂虑,只是愉快安静地努力尽自己的责任。在处理各事情上信赖祂,把所有事情束成一捆,交托给神。把你的挂虑,和你自己一同扎成一捆,完全交托给神。」

这样,再没有担子进心灵之内,各事立时交托给恩主,神的平安就充满你里面的殿。虽然,外面满是口舌的争斗,不安定之世界的摩擦,如海翻腾不能静止一般,还有来自各方面的许多压力。这一切就像海水冲击岩壁,总是徒然无功而退。因为神的同在就是我们的墙垣,外面压力虽大,心灵却可不断享安息,好像飓风把海面飓得波涛翻腾,海底深处却是平静得纹风不动。「神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」(腓4: 7)

第六章     在祂同在的隐密处

” alt=”” aria-hidden=”true” />在某方面来说,神常与我们同在。神并不是一个缺席者,要我们把祂从高天请下来,或从深渊找上来。祂时常在我们身旁。祂的本体充满着所有受造之物。太空中每一个星体都是祂同在的记号,好像你朋友的家到处都有他所留下的痕迹。虽然没有亲眼见到他的面,但你由这些痕迹就知道那是他居住的地方。泥土里长出来的小花,树林里的萤火虫、从巢中跳出来的小鸟,样样都充满了神的同在,好像那被火焚烧的荆棘,使得摩西必须在它面前脱鞋,承认神的同在一样。

然而,我们并非时常领悟这事。我们得过且过,就是这样打发日子。在祷告会的日子,我们也会上教会祷告。在那里原有与神相交的梯子;但对于我们,祂依旧只是一个影子,一个名字,一种传统,和一个已过去的梦而已。

〖 1.在祂同在隐密处之福 〗

这样不了解神的同在,跟一些人经历到祂的同在,是何等不同啊。

单纯的厨师劳伦斯(Lawrence)弟兄说,在他六十多年的生活中,他从未失去神同在的感觉。不论在执行他日常卑微的工作时,或在守圣餐的神圣时刻中,他都意识到神的同在。

侯约翰(John Howe)在他圣经空白的页上,用拉丁文这样记录:「今天清晨,我从最令人愉悦和爽快的梦中醒来,那是似乎有奇异而富丽的天上光辉,从高高的神圣宝座,射进我敞开的宽阔心胸中。从此之后,每当我回想那蒙神特别恩宠的记号,都可以再重尝这新鲜欢愉的喜乐。」

这些蒙福又有启发性的经历,跟诗篇中最长,从某一方面说也是最崇高的那一篇诗的作者之经历相同。这位诗人以雷霆万钧和美丽绝伦的文笔,用一连串的诗句,把他那精练得像黄金的思想表达出来。可是,忽然之间,他似乎感觉到自己正在描述的那位,已临到并护庇着他。神同在的感觉深深印在他内心中。他仰起那敬畏和喜悦交集的脸,喊着说:「耶和华啊,你与我相近。」(诗一百十九151)

惟独我们常有如此与神亲近的经历;惟独祂好像空气或光一样包围着我们;惟独我们能像大使徒保罗昔日在亚略巴古的山上所说的,神离我们各人不远,我们生活,动作,存留都在乎祂;好像海葵在深而静寂的礁湖里–我们才能明白大卫所说的,他要一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰祂的荣美,在祂的殿里求问祂,和藏在祂亭子的隐密处的意思(诗二十七)。这样,我们也就可以获得平安、纯净和能力的秘诀。

〖 在祂同在的隐密处有平安。 〗

我们的主说:在世上你们有苦难。你们在我里面有平安。据说有一种小昆虫,能用一层薄薄的气膜包围着自己,所以即使掉进泥泞里,留在池子中一段时间,也不会受损伤。信徒也应该知道自己被神同在的一层薄薄而看不见的膜包围着,好像一封寄到远地的信,装在信封里,就可以受到保护,不受损伤一样。

「追求奸恶的人临近了。」但你比最近的还近。我居住在你同在的深处。我四围的山上,满了你保护的战车与战马。没有任何武器能伤害到我,因为它们必须先透过你,而只要它们一碰到你,就被你挡到一边去,没有任何伤害作用。在神里面好比在狂风暴雨时,藏身在坚固的屋子内,或是躲在殿门紧闭的殿内,追杀你的必不得其门而入。

〖 在祂同在的隐密处有纯净。 〗

从日内瓦湖岸边,远眺阿尔卑斯山积雪的山峰,可以把人的心灵提升变化,使一切要进入他里面的坏念头,都羞愧而退。一个天真无邪的小孩,可以融化暴戾的粗汉。只要一线阳光就可驱散洞穴里的蛇虫。倘若我常有你同在的感觉,又住在你同在的隐密处,有什么事情是你不能为我作呢?在那火中,我虽黑如煤块,然而必能保持纯净,发出光辉。

〖 在祂同在的隐密处必有能力。 〗

我昼夜所呼求的,是要得着能力,得着属灵的能力。不是知识,雄辩或身体的能力。这些都不能克服林立的邪恶。你的话说,不是依靠势力,不是依靠才能,你对了。但凡接触过你的人,都像加上了磁力,充满着属灵的能力,是世界所不能否定,更不能抗拒的。哦!容我碰着你,让我居住在与你无间断的接触里面。使你那圣洁而连绵不绝的力量,藉着我倒空热切的心灵,变成永不衰退的涌流,提升我到蒙恩的事奉生命去。这生命能使脚下的荒漠变成耶和华的园子。

〖 2.如何才能获得神亲近的感觉,又如何去保持它呢? 〗

我们是否必须重回伯特利的石柱那里呢?因为雅各在那里说:耶和华真在这里!哦,也许我们就站在祂的身旁,但是因为我们的眼睛未受油膏,所以看不见天梯,也听不到任何声音。然而,在我们生命的荒野,在我们既不尊贵也不喜乐的旅程里,这位族长却可以发现神的同在。

我们是否必须走到以利亚昔日所站立的洞口,听到那像音乐般的微小声音,听到那与雷轟闪电暴风雨截然不同的声音,才会觉得兴奋?哦,也许我们就站在祂的身旁,却全然没有感觉到神荣耀的同在。如果以利亚今天活在人间,很可能他可以在微风的低语中、在婴孩呀呀细语里、在心跳的韵律里,分辨出神荣耀的同在。

假若我们以目前自己的光景,住在使徒保罗被提到第三层天的那间房子旁边,我们所看到的可能只是一间织帐篷的店铺、一间租来的小房子,其他没有什么特别之处。我们看不到什么,而他有那种被提升的经验。如果他今天仍然活着的话,很可能他可以在我们的交通工具中分辨出天使来,在我们教室中看见异像,在我们司空见惯的天空中看见开往天堂的门扉。

事实上,我们把自己光明和黑暗的观念带到每一个地方。神今日仍在世界中,和昔日与以诺同行,与摩西面对面交谈时无异。神当日乐意向他们显明自己为又真、又活、又光明、又荣耀的神,今天祂也乐意向我们如此显明。错误的是我们。我们的眼睛未受油膏,因为我们的心不正。心里纯净的人仍然得见神。祂仍然向那些爱祂、遵守祂命令的人,彰显自己,不像祂向世界所彰显的。我们要怪的是自己,而不要怪自己生不逢时。是我们自己变坏了,不是因为时间改变的关系。

那最能察觉到神的同在和亲近神的人,他的性情如何呢?愿我们竭力学习永远居住在神同在的隐密处,并隐密在祂的亭子内,这个蒙福的秘诀。(诗31: 20)

首先,请记住,除非藉着主耶稣,不论是你或是人类中任何一人,都不能享有与神同在的这个愉快的感觉。除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。若不藉着子没有人能到父那里去。离开了耶稣,神的同在是一件可怕的事。为了躲避神的同在,魔鬼藏身于地狱中,罪人编织裙子躲在树林之间。然而,在主耶稣里,一切障碍被除去,一切幔子被裂开,一切云雾全被消散了。即使信心最软弱的人,亦能活在摩西寄居的地方,在那焚烧荆棘的火焰前。原来没有任何不洁净之物,可以在那火前站立得住的。

「主哪一方面的工作,与神同在这蒙福的感觉,有最密切的关系呢?」

是藉着祂在十架所流的宝血,罪人才得靠近神。祂的死不但显明神温柔的爱,更除掉我们的罪孽,为我们编织美丽无玷污的义袍,穿着它我们快乐地被迎进万王之王的客厅。还记得曾有话说:「我要在施恩座那里与你相会。」亚伦每次进入至圣所时,都把血洒在施恩座上面,这圣器皿乃是主耶稣的预表。祂是真施恩座。惟有在祂的死上与祂有最深的联合,又时刻活在记念祂的圣餐里,才能深入领悟祂的亲近。一如昔日在以马忤斯,祂今日仍喜欢藉着擘饼,显示自己。

「就是这一些吗?这一些我已经听过不知多少次了。但依然不能如愿的居住在那隐密处。」

说对了,正是因为如此,我们主才为我们作了我们所无法作到的事,已经从父接受了应许的圣灵,这样祂就可以把神的同在带进我们心里。要知道,你既属乎基督,那安慰师也就属于你了。祂在你里面,就像在主里面。只要你活在圣灵里,行在圣灵里,并将自己完全向圣灵敞开,你将发现自己成为祂同在的场所,自己发出祂荣耀的光辉。一旦你认清祂在你里面,你也将看到自己是永远在祂里面。因此,主所爱的门徒写道:「神将祂的灵赐给我们,从此就知道我们是住在祂里面,祂也住在我们里面。」

「这个我也知道,可是我仍然还看不到圣灵住在我里面的这个奇妙的事实。所以,我怎能明白自己是住在祂里面呢?」

这是因为你的生活太匆忙的缘故。你没有用充分的时间默想、祷告。若是你的感官为享乐所占据,脉搏跳动得太快,脑子满是错综复杂的思想,你就绝对无法分辨出你里面有圣灵居住,你外面有神的同在。惟有水面平静时,才能清澈地看到水底的石子。平静下来吧!要知道神在你里面,又在你四周。在心灵静寂之时,那看不见的就成为看得见的,永恒就成为真实。被太阳强光所刺的眼睛,看不出亭子的美,惟有眼睛有足够时间除掉炫目的光芒,才看得见。你要天天有一段时间,在神面前安静等候,绝对不要错过。

「我还必须符合什么条件,才能住在祂同在的隐密处呢?」

〖 要清心 〗

你若容许一样罪存在,它就像一层尘垢,罩在心灵之窗上,越积越厚,就遮住了你的视线,使你看不见神。而你胜过了不洁、自私,就是拭清你属灵的视线,就像有鳞片从眼睛掉下来一样。要靠着圣灵的能力舍己,不要给罪恶留地步,要抵挡魔鬼,这样,你就得见神。

不圣洁的心灵,甚至被置于天堂,仍不得见神。但圣洁的心灵,即使在地面平凡的事上,也可以看见神。这样的人与神亲近的程度,即使站在玻璃海旁也不能相比。他们所拥有的惟一优点是:他们那必朽坏的和罪性的幔子已被裂开,他们可以更直接,更完全看见神。

〖 遵守祂的诫命 〗

神的诫命一点一画都要认清、都要遵守。有了我的命令又遵守,这人就是爱我的,爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。忠心的仆人摩西,是一位先见,他与神面对面谈话,好像跟朋友谈话一样。

〖 继续在灵里的祷告 〗

有的时候,为了要试验你的渴慕是否真实而稳定,这异像会迟迟不临到。可是,另外有些时候,这异像却好像黎明悄悄地来到。甚至在不自觉间,你已感觉到祂的同在。祂过去不是屡次未经预告,就经过关闭的门进入门徒当中吗?「你的脚踪,何其难寻。」

此时,我们可能跟圣伯尔纳(St.Bernard)同声说:「祂不是从眼睛进来的,因为祂的同在并不以颜色为记号;也不是从耳朵进来的,因为没有半点声响;也不是从呼吸进来的,因祂不与空气混杂;更不是从触觉进来的,因祂是触摸不到的。那么,你会问:『我怎么知道祂的同在呢?』祂是唤醒人的能力。祂一进来,就立时唤醒我沉睡的心灵。祂感动我的心、刺透我的心,使这个从前不认识神,顽石般的心,能够感谢神,使凡在我里面的,都称颂祂的圣名。」

〖 培养出声与神谈话的习惯 〗

或许并非每次都如此,因为我们的愿望往往太神圣、或太深奥,无法用言语表达。然而,我们应该培养出声与神谈话的习惯,好像跟朋友坐在客厅,或走在路上时出声谈话一样。养成与神无事不谈的习惯:你的信件,你的计划,你的盼望,你的失败,你的忧伤和你的罪。把事情带到神平静的亮光中时,看起来便完全不一样。人若能出声和神谈话一段长时间,没有不感到神的同在的。

〖 多默想神的话语 〗

这是神行走的圈子,是神居住的圣殿,是神同在的场所,是那些寻找祂的人可以见到祂的地方。藉着圣经的文字我们可以饱食祂的道。祂说:「吃我肉、喝我血的人,常在我里面,我也常在他里面。」

〖 勤作主工 〗

祷告的地方实在是神彰显自己同在的地方,但是若催促我们工作的铃钟已经响了,我们仍然逗留在那里,神的同在就会消失了。我们在尽自己所当作的工作时,常常可以遇见神的同在。「凡敬畏主行义的人,都为主所悦纳。」当我们出门去作日常工作时,神同在的天使就前来迎接我们,转身走在我们旁边。「你们要去!」主自己亲口说,「我就常与你们同在。」不单在圣殿的院子或幽静的山谷中,或在病房内,也在日常事务的周遭。在日常生活中,在实存的各个层面,我们都可以常常在祂同在的隐密处,都可以像以利亚在亚哈跟前所说的,或加百列对撒迦利亚所说的,「我是站在神面前的。」(王上十七1;路一19)

〖 培养认识神同在的习惯 〗

「你所拣选,使他亲近你,住在你院中的,这人便为有福。」没有别的生活比这更美。感觉到神与我们同在;祂永不会领我们进入到一个狭小得连祂自己都无法通过的地方;我们永不再孤单,一时一刻都不孤单;我们感觉到自己被神前后绕围着,被祂圣手所覆盖;我们感到即使在天堂,神亦没有这么亲近;有祂作我们的朋友、中保、策士和引导者;认识到若不是万军之耶和华的元帅与我们同在,若不是那肉眼看不见,但却有攻不克的大军与我们同在,我们的生命中绝不会有耶利哥城出现。昔日的圣徒在争战中听见主说:「我必与你同在;我总不撇下你,也不丢弃你」的时候,何等奇妙地奋勇向前啊!

挂虑、忧伤和可怕的死荫幽谷啊!离去吧!「你必把我藏在你面前的隐密处,免得遇见人的计谋;你必暗暗的保守我在亭子里,免受口舌的争闹。」

第七章     圣灵的充满

「要被圣灵充满。」(弗5: 18)。

教会或基督徒个人,如果缺少了圣灵,那是没有什么东西可以补偿的。圣灵之于教会,有如电源之于马达;圣灵之于个人,有如生命的要素之于身体。除非我们认识到,圣灵能在圣徒的心中成为爱与能力的洪流,否则,我们在困难和敌人面前,只有无能为力,羞惭的站着。

读者中也许有不少人有着不同形式的属灵的软弱,而这些软弱全都直接与缺少圣灵有关系。并非他们完全没有圣灵,不然他们根本就不是基督徒了。乃是圣灵虽然在他们里面,但祂的存在不过是聊具一格,没有明显的地位。为何竟以此为满足那?五旬节圣灵的充满,能力的赐予和火的洗礼,都是我们可以得到的。愿我们都有属灵的雄心抱负,希望得着神愿意赐给我们的一切。

神的话语中,不乏这一类对比的实例。我们可以敬虔的说,虽然我们的主从降生那时起,就已经被圣灵充满,但祂事奉时所具备的奇妙能力,乃是出于祂受浸时重新受圣灵的恩膏。圣经特别强调记录:「被圣灵充满」(路四1),「满有圣灵的能力回到加利利」(路4: 14),在祂长大的拿撒勒城的会堂,站起来宣告说,古时的预言已在他们中间应验,又宣告说,神的灵在祂身上(路4: 18)。祂一生中的奇妙教训和神迹,都直接出于圣灵的工作(徒10: 38)

你是否缺少平安的确据?有的时候并不,因为你感到喜乐和满足。但是,不久这些快乐的时刻就消失了,你的安息被破坏了,好像平静的湖面被风雨吹了一样。若要有稳定的平安,你必须有一个基础,而这基础必须具备两个条件:第一,清楚了解主耶稣为你成就的事。第二,有圣灵的印记。圣灵的职责乃是与我们的心同证我们是神的儿女。圣灵使我们成为后嗣,藉着祂,我们可以呼叫阿爸,父!

你是否不能得胜罪恶?如果你忽略了圣灵,胜不过罪恶就不足为奇。圣灵是对付肉体情欲的辖制之良药。祂禁止肉体的情欲,所以我们不必为情欲所苦。当圣灵以祂荣耀的丰盛来充满我们的心灵时,一切试探的念头就立刻熄灭,如同火花消失在海洋的大浪中。在圣灵的面前,罪恶不能站立,有如在晨曦柔和的光辉升起之际,黑暗无法抗拒一样。

但是我们若使圣灵担忧,抗拒祂,或消灭祂的感动,那么祂的能力和同在就会受限制。这样不管我们的心灵如何严肃自责,如何迫切禁食,苦修和痛悔,都不能拯救。但赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。圣灵可以,亦愿意释放我们–只要我们降服自己让祂运行作工。

你是否缺少圣洁的果子?我们认识的一些人,那么明显的结满了神所称许的仁义的果子。我们本能的被他们所吸引。虽然他们喝着祂的苦杯,脸上还是有神同在的荣光。他们的心柔和,他们的性情甜美而不自私,他们谦卑如小孩,在一切行为上有着无法形容的美。我们缺少这一切。我们里面没有什么可以吸引人归向基督,反而把人赶离基督。我们的枝子光秃秃的,好像给蝗虫吃得净光一样。原因很明显,我们没有让圣灵在我们内在的生命中掌权。如果我们里面有祂丰盛的同在,我们就必结满丰硕的果实,除此别无可能。

你是否缺少事奉的能力?你对别人的救恩,没有迫切的关心,你不为别人的灵魂着急。人与神隔绝,你不感到痛苦。你虽然说话,但你的话没有能力。你想赶鬼,却反而被魔鬼所嘲笑。熟睡的人偶尔会翻身转侧,可是,不一会儿便又沉沉入睡,并且睡得比前更熟。你的家,你所教的学生,你所牧养的会众,全无见证。你的篮子没有被果子所充满。你的网没有被鱼群所冲撞。你呼吁,却没有人响应。其实,你还能求什么?除非你得着主所应许的能力,就是祂所说的:「但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。」

初级教会的信徒被圣灵充满之后,才能放胆讲述神的话语,才能大有能力地见证主耶稣基督的复活。

只要我们被圣灵充满,上面这一切缺少及其他不足之处,都会得到补足。只要我们极力追求圣灵完全住在我们里面,不达这目标绝不满足,我们的心灵就必定有喜乐、有能力,有耶稣同在的感觉,有经常在神旨意里的安息。这对我们来说是一个无比的发现。

司布真(Spurgeon)曾经说,他在醒着的时候,从未有过一刻钟没有明显的感觉到主的同在。当圣灵充满我们的心,耶稣就是又活又真,并且很明显的与我们同在。祂跟你的关系如何?清晨你是否在祂的轻触下醒过来,与祂共度时光?你能否经常在从工作中抬头时,就见到祂的脸?你是否不断寻求祂的能力、恩典和引导?倘若祂对你只不过是一个偶然的异像,那么你仍然不明白五旬节恩赐的第一个记号。

完全奉献自己服事主耶稣,在大部分基督徒的经历来说,是往前跨进了一大步。然而,这还不够。往往这一大步还是消极的;我们需要一些更积极的,以满足我们的心灵与时代的需要。这些积极的因素,惟有我们完全被大能的圣灵所占有,才能得到。这大能的圣灵乃是在五旬节降临,给教会和世界开创一个新纪元的圣灵。

当然,圣灵一直都是在这世界的。五旬节降临的圣灵,就是混沌未开运行在水面上的圣灵,就是藉着众先知说话的圣灵,就是给予旧约时代的勇士和圣徒以能力的圣灵。五旬节圣灵降临那天并不是把一个新的圣灵介绍到世界,而是开创了一个新纪元,使那些最软弱和最卑微的圣徒,都能和那些最坚强和最高贵的圣徒一样,得着圣灵。在这重大的日子之前,圣灵的充满只是为少数圣徒,只是给予那优秀的,如以利亚、以赛亚、但以理等人的特权。可是,自那日子以后,祂的丰盛临到许多人:妇女和孩童,默默无名的思想家和幕后的工人,婢女和仆人,以及一切愿意履行各条件并承受其后果的人。既是这样,为何不临到我们呢?

圣灵的充满不是某一个时代所独有的特权,也不受教会历史任何时期的限制。祂要把自己的荣光与能力像潮水一样临到我们,有如尼罗河的泛滥一样。只要流通的管道保持清洁,畅通,任何田地或园地,不管多么偏僻遥远,都可蒙受圣灵降临的浇灌。

可惜,许多信徒似乎以为那位全能的神,好像一个中途破产的建筑商,开始时以大理石建造圣殿的门廊,以后却用普通的砖块来建造其他部分。

「要被圣灵充满」这命令跟「你们作丈夫的,要爱你们的妻子」那命令是在同一段经文中出现的,两个命令都同样普遍适用于每一个人。这是一个积极的命令,是我们必须绝对遵守的,而且神也必加给我们足够的能力去遵行的。换句话说,祂若要我们成为什么样的人,祂就愿意亲自去促成我们变为那样的人。更进一步说,五旬节那天,使徒彼得在论到我们有权得着基督充满的那一段话中,告诉听众说:那突然从已升天的主那里临到他们身上的圣灵充满,是直接应验古时的预言,不是单为他们和他们的子孙;更是为许多远处的人,也为那些神所要呼召的人。你是否是祂所要呼召的人之一呢?那么,喜欢快乐吧!因为圣灵的充满也是为你的!不要没有信心,相信吧!神既已立约要把这一部分给你,去得吧!要感谢神,因祂让你生存在这个奇异而充满各种可能性的世代。

〖 1、 唤起渴慕的愿望 〗

若没有圣灵充满,你还生活得十分满意,那么你就不要期望有圣灵的充满。我们的父绝不会把这无价之宝,交给那些对于拥有它与否漠不关心的人。对圣灵的充满甚少渴慕的人,就不能期望圣灵的充满有成为事实的可能。

这样的渴慕不能够随兴之所至,而不持久。不能今天很火热,隔日就进入冬眠达几天、数月之久。我们必须有一个确定的目标,有了这个目标,在必要时,可以忍耐等候十天,可以忍受得不到时的挫折。

渴慕的火焰是需要燃料的。在那火燃烧起来之前,我们必须安静。因此,要安静思想圣灵充满的一切意义,借此唤起那藏在我们里面的恩赐。

没有任何书能像使徒行传那样,激励我们朝着这方向走。读一遍第一批接受圣灵所充满的人,在被圣灵充满之后所成就的事,这会使我们觉得惊奇。懦夫变成勇士;智力愚钝,甚至在最简单的真理上都跌倒的,竟突然醒悟过来,明白主的计划。那些原来互相竞争,彼此猜疑,希望得着世上权力的人,现在竟然可以看别人比自己强,在谦卑的事上甚至超越先前的圣徒。他们的话语配合这些能力,使大批的群众变成为主的门徒,使杀害基督的成为敬拜祂、和祂作朋友的人。聪明人的谋略亦阻挡不了这不容争辩的事实。各城各乡因而受震动,数以千计的人,因着这些没有学问,但却热心传扬十字架的人,而归信主。

这一切都要归功于那已经成为全教会所共有的能力。没有任何理由可以阻止这能力今天在我们中间行大事。我们若把他们的巨大成就和我们缓慢的进展相比,我们一定会有一种压抑不住的渴慕,希望祂也能藉着我们作成同样的工作。

我们也可以藉着研读近世圣徒的传记,唤起自己这种渴慕的愿望。教会的图书馆,以及基督教书局,有许许多多近世伟大圣徒的传记。买来读,或借来读,你一定可以得到许多的激励。这样的人必不会再嫉妒或埋怨,他只会不断举目专心仰望天父,求神使用他作成同样的工。

进一步说,圣经的应许更足以唤醒我们渴慕的心:活水江河要从我们里面涌流出来;我们不用挂虑当说的话,因为神必把这些话赐给我们;祂必将一切的事指示我们,引导我们进入真理;我们必认识基督,并变成祂的形象;我们就必得着能力。这一切都是如此的吸引人,必定可以唤醒我们的愿望,希望被圣灵充满,好像一个蓄电池充满了电。同时,如果必要的话,我们也愿意忍受长期的等候,正如在楼房上等候的那小群忠心的信徒一样。

〖 2、 动机要纯正 〗

倘若你渴望得着圣灵的充满,是为了拥有某种经验,或把被人吸引到你面前,或把某些困难变为踏脚石,那么,你很可能得不到圣灵的充满。你必须立定一个目标,无论是生是死,总要叫主耶稣在我身上照常显大。求神除掉你心中任何不当的动机,使得圣灵充满的渴慕在你里面燃烧得更兴旺,更清楚。

若是为了炫耀自己,神必不赐下什么能力。祂不会赐下圣灵帮助我们提高知名度,获得名誉,或过着安舒自满的生活。

倘若我们寻求圣灵充满的目的不过是为了自己的快乐、安慰或心灵的自由,祂更是不可能赐给我们。圣灵惟一的期望是主耶稣的荣耀,祂只能住在那些乐意在此事上与祂同心的人里面。「二人若不同心,岂能同行呢?」倘若你单纯的愿望是,无论是生是死,总要叫主耶稣在你身上照常显大;倘若你最大的愿望是,人转离你去归向基督,像昔日人们离开施洗约翰去归向主,那么欢喜快乐吧,因为那无法形容的大福气已经离你不远了。倘若你现在的动机比上述这些标准低,把它们交托给神,求祂光照和净化,让祂在你里面自由工作。这样的话,不用多久,你就可以得到慈爱的回应;你所寻求的主,会忽然进入祂的殿中,祂就像炼银匠一样的坐着,利未的子孙可以献上公义的祭。

〖 3、 圣经,神特别的器皿 〗

圣灵充满的这个教理最能帮助人,但其中潜伏着一个微妙的危险,我们必须小心提防。有些热忱的人过分夸大了所谓内在的亮光,或圣灵的引导,他们甚至忽略了神所赐的圣经,忘了今天祂仍藉着圣经在人心里动工。这是极大的错误,亦是造成各种罪恶的根源。我们何时把神的话语搁置在一旁,何时就会受到我们心中各种声音的迷惑。我们也就没有试验真理的标准,没有判断真伪的试金石。除非我们深入理解神的话语,遇到一些比较复杂的,有关神的灵的问题时,我们的良心将如何作判断呢?

我们不能只有圣灵而没有圣经,也不能只有圣经而没有圣灵,二者缺一都不可。我们的生命应该在这二者间保持平衡前进,好像火车必须沿着平行铁轨前进一样。圣经是圣灵所特选的器皿。惟有敬虔地接触圣经,我们才能分辨出祂的声音。藉着圣经,圣灵可以进入我们的心,好像太阳的热力因着光线透过敞开的窗子,可以进入室内一样。

只在自己的房里踱方步,或在郊外漫行,并不是和神相交的方法。要手中拿起圣经,思想神的话语,并把圣经的律例和应许化为祷告。神在圣经里面漫步,如同昔日在乐园里漫步一样。

〖 4、 愿意让神自由动工 〗

圣灵在我们里面,藉此基督也在我们里面;因为祂藉着圣灵住在我们里面,好像太阳藉着光波透过大气层住在地上一样。可是,我们要不断地顺从祂,好像水顺着盛水的器皿一样。这并不容易。事实上,惟有藉着不断自省与不断禁止我们自我的生命才能够办到。

在这方面,我们在神面前的地位又如何呢?我们选择了耶稣为我们死,但我们是否亦藉着圣灵拣选祂作为我们的生命呢?我们能否像使徒一样的说:现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着?若是这样,我们就得愿意接受这事所牵涉到的一切。我们必须愿意牺牲自我生命,让这新生命的原则长大。我们必须藉着在肉体上说是痛苦的过程,让这个生命增长,那个生命减退。不但如此,而且我们自己必须时常谨慎,加快审判、定罪和钉十字架的过程。即或付出血泪的代价,我们也要忠于圣灵的一切命令。

惟有顺服祂,凡事都顺服祂的人,圣灵才能常常的充满他。生命中没有任何事是不重要的。即使忽略一个微小的命令,一个人的心灵可能很快就逸出阳光照耀的圈子外,失去了圣灵丰富的能力。只要看一眼,只要说一句话,只要拒绝一次,就足以使那住在我们里面的圣灵忧伤,消灭祂的感动。计算一下代价,但是不要因祂可能会有的要求而害怕退缩。祂是爱的灵;祂如此爱我们,必不愿使我们忧伤,除非有不得已的原因。倘若我们能像祂那么渗透万事,也必然同意祂这样作的理由充分。

〖 5、 凭信心接受 〗

「你们既然接受了主基督耶稣,就当遵祂而行。」信心是神家中的惟一法则。你既藉着信心得着赦免和救恩,现在也当藉着信心得着和接受圣灵的充满。

履行前面所提的条件,然后安静但坚定地在神面前祷告等候。因为祂答应要把自己的圣灵赐给「那寻求祂的人。」然后恭敬地领取这荣耀的恩赐,起来,向前走。要相信祂已信守自己的话,而你已被圣灵充满。把每一天交托给神,祂必充满你,并保持不断的充满。祂必照着你的信,把这一切加给你。

最初,祂的同在可能不会有风吹的响声,和火焰的舌头,或实际的感觉。不要追求这些,好像初信的人追求感觉作为他被接纳的凭据。不管感觉如何,总要相信你已被圣灵充满。要重复的对主说:「神啊,我感谢你,因你信守了对我所说的话。我张口,你就给我充满。虽然,目前仍未感觉到有任何特别的改变。」这感觉早晚会突然出现在你的知觉中,那时你就要大大喜乐,圣灵的果子亦会开始生长出来。

〖 6、 一次充满还不够 〗

我们必须像昔日的使徒,寻求圣灵不断的充满再充满。那些在使徒行传第二章被充满的人,在第四章再次得充满。一个人若能在清晨时先明确地寻求并得着圣灵丰盛的能力,然后才离开自己的房间,他就有福了。他将会是神学校里最熟练的学者,因为他所得着的恩膏,如清新的香油一样,会住在他里面,教导他一切的事。最重要的是,在与基督不断相交的秘诀上,他必得着教导,因为经上记着说:「你们要按这恩膏的教训,住在主里面。」(约壹二27)

无论何时,你若感觉到有缺口,或在事奉上的支出超过了你所领受的新的供应,或当你有某些新的的事奉,或新发现的恩赐时,要再回到同样的源头,重新得着充满,再接受圣灵能力的装备,和圣油的膏抹。

使徒行传提及圣灵充满时共用三个时态:

被充满(filled):为着一个特别的工作,一个突然而决定性的经历(徒4: 8)。

正被充满(were being filled):未完成进行时态,这蒙福的过程仍然继续着(徒13: 52)

充满(full):形容词,指出那不断的经历(徒6: 8)

圣灵的教义深远浩大,比这一章简短文字所能介绍的多得不可想象。圣灵的洗所包含的,可能远超过这里所写的。愿我们不自满,以致错过任何能拯救人的东西,只是要忘记背后,努力面前的,要得在基督耶稣里召我来得的奖赏。

大地恩情

自序——给读者
一、青春的祭坛    二、十架的投影   三、生命的定律   四、黄金的年华   五、跟从的代价
六、受苦的奥秘    七 信守的价值     八、血肉的真理    九、真理的委身   十、神圣的交托
十一、罪孽的认识   十二、创痛的治愈   十三、世代的泪雨   十四、委身的道路    十五、旷野的召唤
十六、敬畏的生命   十七、大地的结盟   十八、英雄的塑像    十九、 坚持的信念   二十、 遍野的灵风
二十一、时代的守望
自序——给读者

对委身的问题省思更深,并坚稳地握住上帝的应许。

先知以赛亚说:”我始终相信上帝启示旧约先知宣讲的和新约使徒传扬的,不仅是我们个人安身立命的理据、救赎的根源,也是照亮民族的曙光。愿你我共同委身这片大地,并领受那无尽的大地恩情。

一、青春的祭坛

三千年前以色列人亡国被掳到异族时,诗人和泪写下这样的诗篇:

“我们曾在巴比伦的河边坐下,一追想锡安就哭了。我们把琴挂在那里的柳树上。因为在那里掳掠我们的,要我们唱歌,抢夺我们的,要我们作乐,说:给我们唱一首锡安的歌吧!我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢?耶路撒冷啊,我若忘记你,情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你,若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的,情愿我的舌头贴于上膛……”。

八十年代是迈入尖端科技的时代,同时功利思想弥漫。在时代的冲击里,有人训练自己和下一代不再深入地思想,不再强烈地感受。他们训练自己去适应现实的环境。从实际出发,不唱高调,原意是好的,但从极端的理想,跌入极端的现实,未免令人神伤。

一方面看到自己的民族从劫后的疮痍逐渐复苏;另一方面,却看到另一群滋长的苗苗正逐渐扩散。

“宁愿烧成灰烬,也不愿化作尘土;宁可随熊熊火焰而消灭,也不愿成为枯草腐木窒息而死。”你发现青春是一团烈火。若青春是火,愿它如诗人芒克笔下的太阳,把血液输给垂危的大地,使大地的躯体里开始流动阳光。俄国诗人普希金,发现青春是一条沸腾奔喊的泉水。青春若是奔涌的泉水,愿它化为灵感的波涛,滋润着和平的草原上的流放者。

青春的生命,在时代的洪炉中,寻问委身的意义,找寻奉献的祭坛。坛上的火,不是瞬间的燃烧,一阵火光即归湮灭,它必然燃至生命灯油用罄的一刻。那是神圣之约。十架的轭是一生的轭,十架的路是一生的路。当我们意识到我们的命运与生民息息相关,并投身其间,也许我们可以从共同的呼吸和共同承担的命运中,稍微了悟耶稣道成肉身的意义。委身,不是一时激昂的口号,不是短暂奔放的热情,而是对神圣的救赎深刻的体识,背起自己的十字架,追随那有钉痕之手的人子的足迹……。

二、十架的投影

圣经说,“人为朋友舍命,没有爱比这更大的了。”又说,“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命。”

文学里的赎罪意识。救赎表征,比比皆是,或出于不自觉,或出于自觉,不论如何,都反映了十字架的影子。

从人类历史的记录里发现一些佐证。”若以主的十字架为中心,在主被钉之前一切有关基督的预表、暗示,就象日出的太阳照在十字架上投下的影子;在耶稣被钉之后,一切有关基督的暗示,就象黄昏的光投在十字架上的影子。不论清晨的阴影或黄昏的暗影,都让我们看到不同角度下十字架的轮廓、精神。我们体会到十字架的历史意义,而不再停留于平面或表面的理解。十字架的长影已跨越人类历史文化的时空,今天我们身心每一颗细胞都能感应到它的震撼力。

日头在历史长廊投下十架的长影,其中一段是停驻在约瑟生平故事上的,那是圣经一段优美感人的记载。约瑟是父亲的爱子,却为兄长按奴仆价钱卖了,最后自深坑被提升到埃及宰相高位,并成为饥荒时期赐粮食的救星。约瑟的事迹正是耶稣一生的缩影,如同一出戏剧的彩排预演。他被卖、受苦、顺服、受试探、胜试探、被冤屈、受审问、下狱、成为粮食的主、整个家族的盼望寄托、对弟兄的饶恕和拯救、完人典范,无一不是耶稣的投影、预表。圣经里面有关会幕祭祀的事、好些人物的言论、事迹,或多或少亦成为耶稣的投影和预表。以色列人的历史,就是一部救赎的历史。我们除了惊叹上帝奇异的作为,竟一时不知道用什么言辞表达内心丰实的感受了。

三、生命的定律

几年前一个夏天,我工余时间全埋首于莎士比亚的戏剧世界里。那个世界眩目多姿,有天马行空的想象,有对人性鞭辟入里的揭露。悲剧主角或为权力、痛苦逼至颠狂,或被复仇的火焰烧至沸点。有以身殉情的,有被良知控诉折磨的。令人嘻哈绝倒的喜闹剧,亦闪耀出睿智的光芒。那个世界里,正直与阴谋,痛苦与希望,智愚爱恨美丑,总是相互冲击。莎士比亚的十四行诗,辞采理念交锋,同样眩目迷人,洋溢的热情融汇着深远卓越的心思。

莎士比亚十四行诗集开头两首,据传统解释,是作者献给他的一位爱友——一个固执地只爱欣赏自己,而不肯结婚的美少年。诗人规劝道:

我们希望美丽的生命能不断繁滋,

如此,美底玫瑰才永不消亡,

既然成熟的东西都不免谢世,

优美的子孙就应当来承继芬芳。

孤芳自赏、吝于付出、百般惜身的人,往往为自己制造了一个表面看似安全的网,实则是封闭的坟墓。耶稣曾说:“凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必救了生命。”耶稣以自己的一生诠释这一则生命的定律

美的芬芳,青春的颜采,再度沸腾的血,原需付出重价始可实现的梦想啊!有人从未生养,却以自己的血泪去浇灌大地的干旱,为大地结出硕果累累,因他不自隔于人群、时代。耶和华上帝的先知耶利米曾预言并目睹犹大国亡于巴比伦,他把青春的生命全献给了苦难的时代,把年轻的眼哭成了泪泉。“先知说,因我百姓的损伤,我也受了损伤。他不自绝于苦难的大地,在受创至深的年代里,与百姓共同受苦。当黑暗笼罩大地,上帝没有顾惜自己的独生爱子。以赛亚先知预言说:“他在耶和华面前生长如嫩芽”,却为背逆的人类历经忧患,饱受沧桑。“耶和华以他为赎罪祭,他必看见后裔,并且延长年日。你、我成为神的儿女,岂非因十架上的人子甘心把命舍了?当大地受苦,他与我们一同受苦。过去如此,现在如此,将来如此。他承受了大地的咒诅,却把祝福给了我们。他以死,换取我们的生。

祷文:主啊,

求你使我做你和平之子,在憎恨之处播下你的爱,在伤痕之处播下你的宽恕,在怀疑之处播下信心,

在绝望之处播下你的盼望,在幽暗之处播下你的光明,在忧愁之处播下你的欢愉。

圣善的主啊!求你使我不要过于寻求——受安慰多于安慰人,受谅解多于谅解人,受人爱多于爱人。

因为,只有在舍去时才有所得,在饶恕里才蒙饶恕,只有在死亡时,我们才得以诞生于永生里。阿们。

四、黄金的年华

有的人一生穷究学问,却在一个月夜里,忽然惊悟智慧之无限肉体之有限。生有涯,而知无涯。只因人生有其边际,自我有其限度,我们的生命需要神圣的交托。青春的生命蕴育美,也埋藏死亡;她爆发缤纷的花粉,亦引发悲剧的火种;她生机蓬勃,亦危机四伏;她提供创造的热情,也隐藏毁灭的冲动。

青春闪着晨光的眼眸,无限憧憬与希望。生命的热爱与日俱增,心灵的翅膀欲飞越关山时,不料肉体的翅膀却无力伴随。青春的红晕总如昙花一现,仅容来日回味唏嘘。

一般人眼中,青春伴随的是飞跃的身体,泼撒的热情,充沛的活力,无限的梦想。你可以“行你心所愿行的,看你眼所爱看的”,却未留意一切行动的后果。世间很多欢乐往往是带着美好面具的骷髅,涂着蜜糖的毒药。没有一种药可以除去岁月辗过的纹路,没有一种泉水可以令人恢复青春的颜色。有朝一日,如日光辉的前额,会成为雨后车轮辗过的泥路。如满月丰腴的面颊,会成为山谷的深沟。如星宿明亮的眸子,会成为荒凉的洞穴。如骏马奔腾的双腿,会成为霉锈的木椅。……

拥有黄金一般年华的人,正如拥有万贯家财的人一样,一面要选择可靠而美好的投资,一面要避免心怀叵测者的试探诱骗。使徒保罗劝勉提摩太如同自己的儿子。他在书信里说:“我儿啊,你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。……你要和我同受苦难,好象基督耶稣的精兵。”又说:“在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器,有作为贵重的,有作为卑贱的。人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。…….

让我们仰望那为我们信心创始成终的耶稣。这样一个月夜,可映照出你生命的光景,令你作出深长的省思?

五、跟从的代价

信仰,一方面,它让我们享受生命的丰实;另一方面,它要求我们倾尽所有,到荒郊去,走一条荆棘的窄路,身负选择的十字架。

曾有一个人对耶稣说:“你无论往哪里去,我要跟从你。”耶稣说:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。”耶稣从不以美丽浮夸的言词号召人盲目跟从。他老老实实宣告:“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。”他要人计算跟从他的代价。

以色列人欢迎行神迹的耶稣,而拒绝如羔羊受苦的耶稣。大家欢迎一个革命领袖,拒绝接受十字架上受死的救主。他们要以武力夺权,但耶稣以他倾尽的热血化解这世界的仇恨。他来,不是要牺牲众人的生命,而是把自己的命舍弃了。他救世的途径,成为他讯息有力的一种表达。而这个世界的悲剧,往往是只问目的,不择手段。耶稣复活升天后,门徒被圣灵充满,他们一面放胆讲道,一面行许多奇事神迹。彼得曾对要求周济的瘸子说:“金银我都没有,只把我所有的给你,我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走。”什么时候,我们的眼光越过俗世福祉,看到人生更高的价值指向,我们能以耶稣为至宝。耶稣说:“你们哪一个要盖一座楼,不先坐下算计花费,能盖成不能呢?”

神重视伦常孝悌,十诫里的一诫:“当孝敬父母”,是一条带应许的诫命。耶稣卅岁出来传道前,一直与家人生活,侍亲至孝。甚至他在十字架上痛苦到极点时,仍嘱咐门徒约翰照顾母亲。他从未停止爱母亲,却是以他自己的方式。马利亚,她岂不知为着万民的福祉,救赎的完成,天国的实现,必须把耶稣交予众生,甚至交付死地?她为母的心曾被十字架刺透,但也被十字架的恩典包裹。她的小我之爱至终化入大我之爱中。

旧约里“信心之父”亚伯拉罕,百岁得子,以撒是他年老力衰时的希望和安慰。有一天,神对他说,“你带着你的儿子,就是你的独生儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”神岂不知以撒是应许之子,是亚伯拉罕的独生爱子?神是残忍的,还是慈爱的?亚伯拉罕以顺服、行动,回应神的召命。他清早起来备上驴,带着两个仆人和以撒,驴背上备好了燔祭的柴。就这样起身往神所指示他的地方去了。约伯曾在试炼中呼喊:“他虽杀我,我仍信靠他。”亚伯拉罕以行动向神呼喊:“你欲杀我儿子,我仍信靠你!”以撒的出生,在亚伯拉罕生命中,有如荒漠中涌出的甘泉和生发的橄榄树,然而神要他摆在祭坛上!“亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上。”“他以为神还能叫人从死里复活……”正当他举刀之际,神的使者呼叫停手,“现在我知道你是敬畏神的了,因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。”神甚至藉此预表他儿子的牺牲。“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”这就是永生的代价!

神既不爱惜自己的独生子为我们白白舍了,我们就不再有为自己作任何保留的藉口。

使徒约翰说:“我们爱,因为神先爱我们”。使徒保罗说:“原来基督的爱激励我们”。“耶稣要用自己的血叫百姓成圣,也就在城门外受苦。这样,我们也当出到营外就了他去,忍受他所受的凌辱。”

耶稣对你说,“你要为我和福音,撇下…… ,并要受逼迫……”。你思量过如此花费吗?耶稣说:“你来跟从我!”你算计过代价吗?那也许是献出至爱,摆上一生。惟愿信心完成它自己的旅程。

六、受苦的奥秘

你原信仰春华秋实,人必收获劳碌的果实,栽种义种者,必收义果。你在成长的过程里,发现这个世界充满强暴邪僻之事,正直被枉屈,公理被掩蔽,你的伙伴一个个随波逐流而去,你还挣扎逆泳么?

打开教会历史,信徒受逼迫,断断续续从未止息。第一世纪耶路撒冷教会大遭逼迫时,门徒因避难分散各处,反而把福音的种子传开。公元六四年,罗马皇帝尼禄在位,罗马大火,烧了六天六夜,谣言传出尼禄本人是放火者,尼禄却嫁祸于基督徒,于是一场残酷的逼迫开始了。有人被缝在兽皮里,任凭猛犬撕碎;有人被绑在野牛后,拖曳至死。夜里,基督徒一个个被缚在火刑柱上焚烧,任由罗马人围观,尼禄本人则驾着马车绕行观赏。据说使徒彼得和保罗,就在这段期间殉道。此后百年,教会一直在苦难中受熬炼。经过七十年的喘息后,第二世纪中叶,基督徒遭受的恐怖逼迫,更甚于往昔。就在这些殉道者的鲜血上,教会逐步更新、成长,基督徒人数倍增,教会也发展了组织,制订了教义,跨入全新的纪元。一方面,“殉道者的血是教会的种子。”另一方面,是基督在历史的帷幕后面暗暗保守、护持他的子民。我们信心的眼,往往需要越过眼前的时空,浏览历史的长廊,仰望过去、现在、将来的主。

约伯不含世俗功利观念的信仰精神,正是基督教精髓所在,也是信徒最具震撼的生命见证。信仰的精义,不在追求安乐。信仰的生活,也不在寻索眼前的赏赐。约伯敬虔的生命,在苦难中被琢磨得晶莹透亮。神,是他信仰的中心,不因祸福而改变。约伯失去财物、家庭、健康,却未丧失人格、信仰。神容让约伯受试炼,不为证明他的信心,乃为增进他的信心,以臻丰实、坚韧。正如众水突破险恶的山势,造成激流,拓出更为宽广的河道,汇聚滔滔江水,再流向汪洋大海。

约伯发现苦难不是他个人的问题,而是全人类的命运。在受苦中,他体会智慧的本源在于神,是他创造万有、维持宇宙秩序至今。有限的智慧无法全然明白他,却理当敬畏他。神的作为人不能完全参透。人如同其他万物一样需要神的眷顾、管治。神终于在旋风中对约伯说话。他不禁喊道:“我从前风闻有你,现在亲眼看见你!”他亲身经验到神的全智、全能、全爱,宇宙间他测不透的奥秘,又岂只苦难的悬案?实存的经验胜过古今一切理性的思辩。

约伯一方面认识自己在神面前的尊贵,一方面在尘土和炉灰中自卑懊悔。约伯在受苦中更贴近大地,也更贴近神。苦难,竟是神的管治、计划,甚至是他至爱儿女的特权。约伯生命的得失,不是以俗世的价值定夺的。我们能如约伯在健康快乐时享受生命,在苦难试炼时忍受生命么?

耶稣没有选择“革命”、却选择“十字架”,作为拯救民族和人类的途径。神的国透过十字架植根于人心的土地上。神的国“只在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐。”“十字架”,是犹太人的绊脚石,外邦人则看为愚拙。我们却透过基督受苦的一生,看出十字架是神大能力大智慧的表征。

保罗说:“我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。

受苦背后隐藏祝福的果子。苦难,是基督徒生命重要的操练。保罗劝诫提摩太“要和我同受苦难,好象基督耶稣的精兵。”

受苦,使人成长,并迈向成熟,直至完全的地步。我们若要“披戴主耶稣”、“与神的性情有分”、“让基督在我们里面成形”,我们就不会拒绝十字架,逃避苦难。经过炼炉的人,如炼尽杂质的精金,能成为贵重的器皿。而受苦的生命,缓缓泌出橄榄的甘味,锤炼出百合的情馨,把祝福带给生民和大地。痛苦对人生有转化、更新、提升的作用。

透过一位道成肉身、受苦的神,苦难之于我们不再是咒诅,而是祝福,不再是难忍受的,而是可忍受的,且赋予更庄严更深沉更广大的意义,把生命提升至更尊贵的地步。我们以背十架跟随他作为分担其苦难的一部分表现样式。这正是保罗说的“补满基督患难的缺欠”、“与主同死同复活”、“与主同受苦”的真理。基督徒不论遭遇何种苦难,因效法主,也由于爱,在苦难中参与神救赎的行动,又以信心超越受制的环境,如此就引进更美的属灵世界。我们的生命就更成长,结出丰盛的佳果。

神是万善之源。我们所经历的这一位神,是对抗一切邪恶力量的能源,赐与我们忍受的勇气根源,认同受压迫者的情感源头。苦难的深谷,是令人默想沉思反省的学校,是积聚勇毅爱智抵抗恶势力的所在。它是我们退守的堡垒,也是我们进攻的据点。

历世历代无数受苦的灵魂,无不自耶稣的十架下得着荫庇。正如一首圣诗所颂:“有如盛暑远行艰辛,进入磐石之荫;有如旷野欣逢居处,长途喜见凉亭。”

七、信守的价值

你愿是滔滔浊水中的一脉清泉,为时代保留一点真淳的精神。

历史上有力挽狂澜的英雄,也有弥缝使其淳的仁人,作风殊异,但坚持的不过是世间最基本最简单的价值,仁义忠信而已。一个时代连最根本的价值都流丧失守,众民仿佛在没有航标的河道上漂流……。

真理正如“吗哪”。那是上帝带领以色列人脱离埃及的奴役压迫后,在旷野赐予他们的食物,朝露蒸发后出现地面如白霜的一种小圆物,可以煮、可以烤,滋味如同搀蜜的薄饼,样貌平凡,却是养生之物。真理就象这些看为平常却真正可贵的食物。以色列民不久就厌弃这种单调的东西,想念埃及为奴之地所吃的大锅肉、鱼、黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜之类的东西,从前的屈辱倒忘了。国华,每一个时代,总有许多人被这种浓烈口味的东西吸引而去,炫惑于美丽夸饰的言论之前,最后才发觉自食苦果。

以色列民视上帝的恩典为平常,就象对每天呼吸的空气不以为有什么特别。他们趁摩西上西乃山四十昼夜听取神的诫命训诲之际,亲自铸造金牛犊说:“以色列啊,这是领你出埃及地的神。”他们在华丽的金牛犊面前献祭、跳舞、唱歌、吃喝、玩耍。一日之间,百姓节操失守,不能忠于领他们出埃及的神。摩西下山见此光景,心痛如绞,怒碎神所赐的两块法版!他在上帝面前为犯罪的百姓恳祷赎罪……。新约圣经言明,“一个人不能事奉两个主,不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。”我们不能又事奉上帝,又事奉金铸的牛犊或别的代替品。因为“世上有无数避难所,但只一处有救恩”。

摩西向百姓重申简单的诫命:对上帝的忠诚!至于孝敬父母,那原是自有天地以来,最基本的伦常操守。象不可杀人、不可奸淫、不可偷盗……不过“己所不欲,勿施于人”的一种诠释。

自古以来,从来是良言苦口,忠言逆耳。越是华美炫耀的言辞,越是要掩饰它包裹的谎言!以色列王亚哈在位期间,曾怂恿来访的犹大王约沙法,去和亚兰王打仗,以攻取拉末这个地方。约沙法要求先求问上帝。亚哈招聚的四百先知,异口同声的向王说吉言,“可以上拉末去,必然得胜!”唯独米该雅先知说凶言:“亚哈王若上拉末去,必阵亡!”结果米该雅给假先知打了一巴掌,还被亚哈王下在监里受苦,吃不饱喝不足。亚哈后来阵亡。

保罗坚守的信仰,并不是什么高深艰涩的道理,或令人迷炫包装华丽的言词,也不象犹太人的师傅,把好些繁琐的律例教导人遵守,自己却一个指头都不动。保罗老老实实的传十字架的道理,纯纯正正的福音,简单清楚的真理,并以整个生命、行动见证所传的。

甚至神子降生世上,也不是在皇宫里,而是在马槽里。他不以佳形美容吸引世人,而是以天国的福音吸引人跟从他。彼得说:“你有永生之道,我们还归从谁呢?”

愿我们珍惜眼前的一点幸福,一颗真心,做大地忠信的孩子,做上帝忠诚的儿女。

八、血肉的真理

世上不乏举起鲜明旗帜的狂热分子,灼热的目光。疯狂的举止、乖僻的行径,令人畏避。或诡异极端,或鲁莽自大,或狭隘主观。他们或是主张以血腥武力排除异己的狂人,或是一边宣扬恐惧、憎恨、邪淫、隔离社会,一边宣称要令天下太平、全人类友爱的宗教家。甚至基督教会里亦不乏离开信仰原旨的极端者,教会历史上曾出现对异己者诉诸武力或火刑的事件。

历代以来,不断有宣称自己是真理的,行为却乖离伦常,有宣扬和平的,行为却制造纷争。有人外表披着羊皮,里面却是残暴的狼。真理仿佛是这些人的囊中物,随拥有者的爱恶随时变幻颜色。然而真理不是仆役,任人宰割;也不是幌子,用来遮掩私心。

耶稣曾说:“没有好树结坏果子。也没有坏树结好果子。凡树木看果子,就可以认出他来。人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄。”

真理来到世界,并不带着刀枪,从不勉强人跟随。

真理不诞生于皇宫中,却自马槽里走出自己的路。他穿着朴素的衣服走在大地上,大地却不认识他。于是有人披上华美的衣服宣告:“我是真理!”大地竟扑向他。真理成为有血有肉有体温的生命来到人间,人们却奔向抽象冷漠的学说。真理,岂是冷酷、血腥的代名词,而非爱的化身?岂是涂着糖衣的毒药,而非医治的乳香?岂是美丽的谎言,而非满有恩典的救主?真理,从不喧嚷,也不嚣叫,但有一颗温柔不忍之心。压伤的芦苇,他不折断;将残的灯火,他不吹灭。举世扰嚷,举起堂皇的旗帜,真理却悄无声息地在人心进行一场革命,蜕去旧人,穿上新人。

真理,有一段羞辱的旅程,却通往尊荣。耶稣,为真理而生,也为真理而死。他第一次来到世上,不是要作这世界的统治者,而是人类灵魂的医者。他第一次来到世上,不是要来审判这个世界,而是来拯救这个世界。真理从不强迫人类为他牺牲什么,却是以自己的牺牲来完成人类的梦想。那些蒙恩的人至终甘心乐意舍己跟随,走十字架的路。

跟过耶稣的使徒约翰宣称:“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。”国华,既然真理以爱孕育我们改变我们,我们也曾被真理的光和热亲炙过,我们也当以爱的生命回应他的召唤,活出真理的血肉和热度来,让真理更加贴近人间,让大地感受他的体温,让风雨飘摇中的人们,知道这世间有永不改变的磐石,更让无数自海市蜃楼的幻景颓然而返的人们,认识什么是真象。若真理是元帅、军师,我们对他的呼召必然热烈回应,选择站在他的一边,与他同受苦难,在光明与黑暗的战场上,为他打那美好的仗。

主正在这世代寻找能够在日常生活中,把真理(耶稣)显明出来的人。我们不能一面宣讲真理,一面行不忠不义之事。在崇尚物质、功利的社会里,我们是否准备好与道德、思想、愿望搏斗,以圣善的主为先导、军师?我们是否预备好让圣灵蜕去自义的外袍,赤裸裸地站在永生主面前,让他引导我们的意愿,更正我们的欲望?

九、真理的委身

十六世纪马丁路德把人们从罗马教会 – 千年以来制造的一大套人为的教训,和强迫的规条中释放出来,使人自由的寻见神,以基督为中保。

「我的神,我的神!为什么离弃我?为什么远离不救我,不听我唉哼的言语?」诗22: 1基督显然感到被弃,那种完全孤立无助的感受,基督临死的一刻即身受了,这种不容于人、弃绝于上帝的感受,肯定比鞭打、荆棘、钉刑更难受不知多少倍。基督承担了全人类的罪,原本无罪的主为我们成为罪人,与我们同置于被弃之列。基督虽是神,也是人,也与世人一样感受到与圣上帝割离的痛苦。基督仍旧是那个审判者,但他同时分担被定罪者的痛苦,甚至感到自己被上帝定罪。天虹上的审判者成为十字架上的被弃者。

路德研读罗马书时,日以继夜的思索,直到看出“上帝的公义”,与“义人必因信得生”的关系。不久他便明白上帝的公义是指上帝以恩典和怜悯使我们因信称义。由于上帝将他的震怒归在十字架的耶稣,由他担当,而把义归给信他的人,乐园的门在我们面前敞开,我们成为重生的人。

“世界恨恶真理。基督因这种恨恶而被钉十字架,而今日等着你的若除了十字架以外,我不知道还有什么?你的朋友不多,惟愿他们不因害怕仇敌隐藏。

教皇写给亲王的信中,称路德是“罪孽之子”,表示再也不能容忍“这只患疥癣病的羊”传染群羊。教皇他们已摆好了一道教谕,用铅封严,胪列路德所有罪状。议会定他为异端者,跟随他的人也要被定罪。此时人心激昂,有十万德国人,情愿与他共生死。

路德友人为免他被仇敌埋伏暗杀,把他绑架到一座灰色古堡软禁。路德在阴沉孤独的堡垒中停留了十个月之久,他把新约圣经译成德文。

路德再回威丁堡,有二十四年时间,著述、教导和建立上帝藉他努力所释放和复苏的教会。路德曾在自己沮丧最深重之年,写下圣诗史上著名的诗歌:《真神为子民坚固保障》。

路德曾愿为主殉道,但作活着的殉道者更不容易。往后的岁月里,他的担子一点也不轻省。他曾遭遇极大的试炼痛苦,他显露自己的弱点。虽然在历史的转捩点上,他如阿尔卑斯一座下连深谷上接云霄的山峰,谷里有奔放的流泉,又有锦绣般的山花,但在我们的人生历程里,我们也有我们的威丁堡和沃木斯。我们在自己的岗位上,忠诚为主而活。只因那使路德愿为之而生为之而死的真理,不是沙漠的海市蜃楼,也不是伟大的幻景,我们至今依然信守,将来亦必坚持。

十、神圣的交托

我们生,不因贪;我们死,不因怕。死有轻如鸿毛,有重如泰山。生,若是我们无法逃避的责任,求主赐我们力量忍受那加诸我们身上的痛苦与重量,并开放怀抱享受它带来的欢愉与恩典。使徒保罗说:“因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。”“因我活着就是基督,我死了就有益处。但我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么。我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。然而我在肉身活着,为你们更是要紧的。”国华,显示一棵树生命的重量和在大地崇高之位分的,岂不是那累累的垂实么?

当你被驱使着前行,往一个未知之地,大雾时而涌至,道路愈走愈窄,空气逐渐凛冽,你仍坚持下去吗?细细聆听,雾中必有幽幽的笛声引你分辨方位。你留心观看,荆棘道上必有清馨的百合企盼你的一瞥。按你所达到清心的程度,反映出生命平凡的伟大吧;按你被造原先的特质、潜能,在这片大地上勾勒出属于你独有的本色来吧!主所期望于你的,不过是在你素有的色调上再创造再突破。愿你不做人生战场上临阵退缩的逃兵,你深知所信的是谁,你的生命有神圣的交托!因着主的担负,我们得以轻省;因着我们轻省,我们能够担负。我们对主的召唤清晰的回应:“主啊!我在这里,请差遣我!”我们去,为分担主对这世代的忧情;我们去,为邀请这世代来分享主恩的盛宴!

十一、罪孽的体识

吾民在无数动乱苦难的岁月里,是否也自反思中觉醒?当别的民族双手沾染这片大地子民无辜的鲜血,这片大地子民的双手有否同样沾染自己无辜百姓的鲜血,并以此夸口自恃?我们是否同样缺乏罪的意识?有谁可以如当日罗马巡抚彼拉多,把无辜的耶稣定罪,并在众人面前洗手表明无辜?

耶稣在十字架上,为那逼迫他钉他十字架的群众祷告:”父啊!赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。”耶稣正是以自己的死拆毁了人神中间隔断的墙,并以自己的身体废掉冤仇,成就和睦,使人与神和好,也使人与人和好。当洪涛漫过,大地静息,也许我们会逐渐体识承担大地罪孽、耻辱的沉哀、悲壮,与大地百姓休戚与共的命运,不可割舍的关系。我们会自深心呼喊:中国啊中国,你的病苦就是我的病苦,你的咒诅就是我的咒诅,因为你就是我的血肉,我的心。我们尝试俯身去舔吻这片受创至深并滴过耶稣鲜血的土壤,以泪以汗去灌溉。惟有蒙医治的心灵,才能去到受创的人中给予裹敷的乳香;惟有蒙赦免的心灵,才能会宣告那救赎的福音。

国华,我们为近处的人祈祷,也为远处的人祈祷。在这静夜里,我们在令我们深刻体识罪孽并蒙受救赎恩典的主面前俯伏,他必使我们生命满了馨香的膏油,并能敷抹这片受创的大地。

十二、创痛的治愈

研读近代史,你诘问上帝:“主啊!我不明白!民族的守望者一代过去、一代又来,忠诚站在民族破口,但他们似乎枉然儆醒。难道这片大地的哀声仍未达到你的耳里?我们的呐喊仍不足以震动你的宝座?为什么我在历史书中,捡拾到的尽是瓦砾碎片?发掘的尽是旧创新伤、补完又补的墙洞?我在忿忿不平中感到从未有过的失望、伤心!主啊!我们民族的历炼何时方休?你不与我百姓同行么?……”

我们不住在上帝面前祈祷并等候,有时眼前一片模糊,上帝的踪迹难寻,但我深知他隐藏在历史舞台的帘幕后面。医治以先,创口必先显露。没有撕裂,就没有医治。没有打伤,也就没有缠裹。上帝必伺机使众民苏醒,认识他在漫漫历史中的作为。他必临到我们象甘雨,象滋润田地的春雨。

先知拿单去见大卫,讲了富户欺压穷人的比喻暗责对方。大卫竟不知道是反射自己的一面镜子,义气凛然道:“行这事的人该死!”并严责这人“没有怜恤的心。”拿单只好明斥:“你就是那人!”大卫的罪显露。他在觉醒中如遭雷殛,心灵大恸。诗篇五十一篇就是他在上帝面前的认罪文。大卫面对自己生命中一场重要的战争,承认上帝的责备是公义的,判断是清正的。“我向你犯罪,惟独得罪了你!”“我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候,就有了罪。”他彻底认清自己的本相,根究自己的罪性。他面对自己人性至为黑暗的一面,在上帝面前重寻整全的人格。“上帝啊!求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。”他深知“神所要的祭,就是忧伤的灵,神啊,忧伤痛悔的心你必不轻看。”他经历挣扎之苦:“我闭口不认罪的时候,因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日,你的手在我身上沉重,我的精液耗尽,如同夏天的干旱。我向你陈明我的罪,不隐瞒我的恶。……”他深知没有彻底的认罪。就没有彻底的医治。马丁路德说过,心平气和的悔改是虚伪的悔改。悔改需要极大的诚意。生命的更新,必要忍受极大的伤痛。耶稣曾设个比喻,一个自义的法利赛人在圣殿里自言自语道:“神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,……”一个税吏则连望天也不敢,只捶胸道:“神啊,开恩可怜我这个罪人。”耶稣说,这人回家比那人倒算为义了。因为凡自高的,必降为卑,自卑的必升为高。施洗约翰出来传道,曾严责法利赛人和撒都该人:“谁指示你们逃避将来的忿怒呢?你们要结出果子来,与悔改的心相称。”耶稣曾严责文士和法利赛人的虚伪,就象粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。他们在人前显出公义来,里面却装满了假善和不法之事。

除非我们向天地剖开我们深心的赤诚,俯伏于大地,以悔罪的泪水濡湿主的双脚,我们不配亲炙大地,为众生守望。一切自义的行为,不论如何装饰华美,在神眼中不过是污秽破烂的衣服。

以赛亚在震惧中,首先蒙神洁净、赦免,之后神差他往一群心蒙脂油、耳朵发沉、眼睛昏迷的人当中去工作。他们是不肯受教、不肯被医治、不肯回转的子民!以赛亚顺从了!直至民族被掳,他与同胞一同受苦!

大卫王晚年,因自傲虚荣,一时心血来潮要数点以色列民,结果陷百姓于灾难之中。以色列四境发生了三日瘟疫,死了七万人。大卫为此一生重大的污点而自责,他在耶布斯人亚劳拿禾场上为神筑坛献祭,瘟疫方才止息。祭坛处后来成了圣殿的基址,全国敬拜的中心,神医治了那地。

我们不能自作聪明地把一切坎坷命运归罪人民背逆故遭天谴,因我们有限的知识、视野,无法透视遥远的未来,也无法全然洞悉上帝测不透的意旨。不论如何,我们继续求问上帝,并相信天灾人祸不是无尽期的,他的慈爱永存。有朝一日,那被荼毒蹂躏的大地,必然生机勃发。愿我们在痛定思痛中,向天地剖开一片赤心,彻底反省悔悟,在上帝救赎的爱里更新,我们的明天必能带来转机。若吾民腑脏隐藏致命的病毒,我们祈祷全民有觉醒的一天:在绝望的日子里,让我们记住,冬天来了,春天还会远吗?大地若受咒诅,我们脱不了共同的命运;愿大地蒙福,我们是其中一个焚香者。

十三、 世代的泪雨

许多年代过去了,只因预见仇敌的毁灭、屠杀,耶稣为耶路撒冷哀哭!正如当日的耶利米。

这是一个讯息无孔不入的时代!这世纪的苦难、悲剧、天灾、人祸。一切不公不义之事,藉种种媒介和途径,显露于现代人耳目之间。若我们麻木、无动于衷,愿灰沙在我们双睛滚动,使我们备尝酸涩泪水的滋味,并为自己哭泣!

大地若久旱无水,愿圣灵在我们的时代、心灵的天空,积聚云层,好让我们痛泣成雨……。

愿我们有主的性情、主的心肠,与哀哭的人同哭,与喜乐的人同乐。

耶稣说:“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。”“怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤。”

诗人说:“他们经过流泪谷,叫这谷变为泉源之地,并有秋雨之福,盖满了全谷。”

泪,并非弱者的表示,有时候它正是勇者、悲悯人的记号,尤其是在施恩座前所流的悔罪的泪、为罪人忧伤的泪、为百性背逆刺痛的泪、为神国度焦心的泪……。神要亲自把它储存在袋里,那是他所珍贵的,且照他所应许,“流泪撒种的,必欢呼收割。”透过信心与盼望的泪光,荒漠之地必开出玫瑰,结出硕果。你肯耐心等候神的时候么?

十四、委身的道路

保罗的才智恩赐,想到戴德生的信心、爱心,有望之弥高的感慨。保罗是希伯来人,却做了外邦人的使徒;戴德生是英国人,却把自己一生付予中国内地!当许多中国人尚不晓得如何去关心自己或爱自己的骨肉之亲时,戴德生却道出撼动我心魂的宣言:“假使我有千镑英金,中国可以全数支取;假使我有千条生命,决不留下一条不给中国人。”那背后是怎样的一种动力,驱使一个英国青年毫无保留地把自己一生委身于那片闭关自守了几千年的陌生大陆?他曾远涉重洋,十次来华,历尽艰辛、危险、疾病,备受地痞流氓的欺凌,满清官府的驱逐,欧美侨民的讥笑。他非但毫无怨言,且爱中国之心日益加深。

保罗传道生涯中遭受患难、欺压、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱,亦不计其数。

“多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下。被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险,盗贼的危险,同族的危险,外邦人的危险,城里的危险,旷野的危险,海中的危险,假弟兄的危险。受劳碌,受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体。…… ”他的秘诀是“原来基督的爱激励我!”出生于一八三二年、毕生在中国传道、创办内地会的戴德生,他的秘诀大约亦是如此。十七岁,他看到占全人类总数四分之一的中国人,历代坐在黑暗中,自生日至死辰,没有机会认识真神,他听到神的呼召:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”他几经挣扎,终于向主说:“我在这里,请差遣我!”他一生没有违背天示。他二十一岁到中国,七十三岁死于中国。

戴德生十七岁,把年轻的生命、热血、力量全献在祭坛上,坛上的火燃至七十三岁一生的尽头。他的八岁长女夭亡时,他写信给友人:“明知中国气候与环境的危险,我仍把爱妻、子女和自己摆在祭坛上。这决不是因为愚昧和虚妄的缘故。”国华,你我今天把自己放在祭坛上,也决不是因为愚昧和虚妄的缘故。正如保罗说的,主替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己而活,乃为替他们死而复活的主活。“将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的2,我们如此事奉,乃是理所当然的。”

戴德生七十三岁死于长沙,葬于镇江扬子江边、戴夫人及四子的坟茔旁。中国终于支取了他丰富的一生。

十五、旷野的召唤

”耶稣走遍各城各乡,看见许多人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。悲悯的心促使他走向人群,他看到的不是幌来幌去的影子,而是困苦流离的“人”。

先知约拿奉上帝之命前往尼尼微城宣告:“再等四十日,尼尼微必倾覆了。”尼尼微人便宣告禁食,从最大的到最小的,都穿麻衣。尼尼微王下了宝座、脱下朝服、披上麻布,坐在灰中,并遍告通城人畜都当禁食披麻,各人要切切求告神,回头离开恶道。神察看他们的行为,就后悔,不降灾祸。约拿却大大不悦,且甚发怒。神说:“尼尼微大城其中不能分辨左手右手的(指婴孩)有十二万多人,并有许多牲畜,我岂能不爱惜呢?”岂非这爱惜之心,令神不惜牺牲他的独生爱子到世上来,亲身寻找拯救失丧的“人”?

耶稣常与社会地位卑微的人为伍,甚至同桌共饭。他看到了他们褴楼的外表下包孕的一颗明珠——灵魂。

十六、敬畏的生命

每一个人在生命之前,原应抱持谦恭、敬畏之心,并珍视之。

旧约创世记记载人类第一个杀人犯该隐,他杀了自己的兄弟亚伯,神惩罚他,使地不再为他效力,他要在大地飘荡。神同时宣布:“凡杀该隐的必遭报七倍。”神是至终的审判者,谁也无权任意了结别人的生命。

新约约翰福音记载,群众带一个淫妇到耶稣面前,理直气壮地说,按律法上吩咐,要把这妇人用石头打死。耶稣反问,谁是无罪的,谁就可以先拿石头打她。我们需要对神子道成肉身的意义,更深地思索,重新探觅。

本有神的形象、与神同等的耶稣,何以虚己、取了奴仆的形象、成为人的样式,一直卑微、存心顺服、以至于死,且死在十字架上?他并未玷污大地,却以自己圣善之躯俯就大地,亲吻大地的创伤,以赎大地。亚当被造时,是成人,且被安置在乐园里。神子亲临大地时,却以伯利恒马槽的婴孩为起点。他出身木匠之家,而非皇宫。他曾是软弱的婴孩,寻常的贫家子弟。他坚苦耐劳,担负起人子之责。人常以贫困作为堕落、种种罪行的藉口,但耶稣活出卑微人的尊贵。他眼睛一如任何少年一样,曾发出如黎明清纯灿然的光辉,但随着环境的磨炼,他的眼神多了一份坚韧,而非妥协。他曾经历生活的辛酸,亦目睹人间不公不义的事,他的眼光增添了怜悯,而非怨毒。他的肉体同样经过风吹日晒,饥渴寒热。他不仅受试探,且常经忧患。他与人彻底认同,只因众人为他所造,因而怜惜,选择走上一条迂回漫长艰辛的人生道路,以赎众人。神亲自把他独生爱子抛到这艰险的世途上来。他走进犹太人的文化和生活模式,与犹太民族一同承受罗马统治下的屈辱和痛苦。更被置于族人所藐视、所厌弃的处境里,看他如何活出一个“人”的尊严来。他与被弃者为友,与罪人为伍。他说:“我来本不是召义人,乃是召罪人。”既然世上没有一个义人,何来“义人”?显然是指自以为义的人。

我们肯自卑到一个地步,向至高者认罪,俯就大地,并以泪、以吻、以香膏、以爱浇奠在十架的祭坛前,否则我们无法真正敬畏生命。那为我们倾倒生命及血泪在十架祭坛的主,曾为我们俯就大地,以自己的身体紧贴大地的创伤、裂口,医治罪恶、死亡的菌毒。那使神子卑微顺服至死的爱和力量,也必然推动我们去俯就大地,舔吻创伤,委身人群。

十七、大地的结盟

古诗人大卫的戎马生涯中,备尝烈日行军的艰苦,也经历田野婚礼的欢乐。他眼中的犹大平原,“太阳如同新郎出洞房,又如勇士欢然奔路。”而现代诗人芒克眼中,大地的“太阳升起来。天空,这血淋淋的盾牌。”作品同样具有阳刚之美。大卫显露的是欢欣之情,芒克似乎展现一场灾难的预示。大卫说,太阳“从天这边绕到天那边,没有一物被隐藏不得他的热气。”芒克说:“太阳把它的血液输给了垂危的大地/它使大地的躯体里/开始流动阳光。”诗人眼底,太阳与大地结盟。

太阳照义人,也照不义的人。雨水落在东方,也落在西方。阳光雨露恩泽大地,一无偏私。我知道,地球上有些密林、岩洞,太阳永远照不进;有些赤地,雨水永远渗不透。

每每欣赏米勒的《拾穗》、《晚钟》和梵谷的《田野的收获》之余,总联想起艳阳下伯利恒的田野。以色列士师时代,一个犹太人家庭,因饥荒走往摩押地避难,结果父子三人先后在异乡去世,留下三个寡妇。故乡艳阳下的麦浪不时在梦中召唤婆婆拿俄米。拿俄米在异乡,不但信仰破产,而且家庭破碎,失去至亲的人。原来异乡的水不是甜的,而是苦涩难咽的。她饱经沧桑,欲离开咒诅、伤心之地,重觅祝福的源头。

拿俄米打发摩押媳妇各回娘家去寻找新生活。大媳妇走了,二媳妇路得却恳求婆婆:“不要催我回去不跟随你。……你的国就是我的国,你的上帝就是我的上帝。你在哪里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重的降罚与我。”不惜破斧沉舟的路得是怎样的一个女子?当她脉搏感受到远方伯利恒麦田的律动,即决意投身那片大地,委身于拿俄米的上帝。伯利恒的阳光,也许是她贫瘠失血心灵的救赎。路得的忠诚、孝心、贤慧、勤苦、既刚且柔的气质,终为她赢得伯利恒地主波阿斯的关注、爱怜,容她在自己田里拾穗,发展了一段田园的恋歌。波阿斯为拿俄米赎回从前的地,娶了路得为妻。她就是那位以色列王大卫的曾祖母,耶稣家谱里瞩目的一颗明星。耶稣,那救赎大地的人子,为贴近大地,曾不惜道成肉身,让大地聆听他脉搏的律动,容让自己的血管汇入人类的血液。为亲就人类,他以血肉之躯作为炽热真理的注解。从此垂危的大地汲取他的血液,躯体开始流动他的体温。只因大地与他结盟,大地得蒙救赎。梵谷竭力在画中表现太阳的生命是如何流入农夫、田野、禾稻、犁和马,它们的生命也如何流回太阳。

米勒说:“我宁愿什么也不说,也不愿说得微弱。”你可以说:“我宁可不活,也不愿活得黯淡。”也许再加强色彩:“与其活得黯淡,不如活得有光有热!”阳光的血色注入我们苍白的躯体里,我们再以炽热的生命力还流诸天,回注大地!你可感应到全地跳动着的和谐的律动,壮丽欢乐的乐章?

当钟声响彻原野、山冈、翠谷、城市,愿我们放下手里的工具,在晚风中默祷,或在市声里静思。停下你轧轧的机器运作,止住你喋喋的声浪。让大地屏息、聆听……,这是感恩的一刻!这是敬拜的时辰!

十八、英雄的塑象

面对神,同时需要面对自己。人前的强者,往往无勇气面对神、面对真实的自我。你在祈祷的经历里,不也有自惭形秽的时候?让我们带着本相到神面前,容他如陶匠陶造你我。

灵程上,起初必如孩童学步,跌倒、爬起、再跌倒、再爬起,直至肌肉逐渐结实、成长,得以稳健行走。我们能因学步会跌跤而不尝试行走?愿我们接受自己属灵生命成长摸索过程里的幼稚、失败!

生命有高潮低潮,灵程也有高潮低潮。有时神与我们相近,有时似乎离我们很遥远。浪高时,就让我们迎接它;浪低时,忍受它。生命中每一个阶段都是重要的,宝贵的。

历史往往造成某些错觉,以为象亚力山大、拿破仑那样的人物和事业,才算得上是英雄,或称得上石破天惊的事业。岂知他们穷兵黩武,所至之处,枯骨成河。人生里真正的英雄,认识自己的岗位、工作的价值,并有充分的责任感,不为命运所支配。当时代召唤他们时,就毅然负起使命。

一个人必须在寻常的事上忠诚,敬业乐业,才能负起非常时期的特殊使命。摩西在旷野牧羊四十年,神在荆棘火焰中向他显现并呼召他领以色列民出埃及。神呼召基甸作士师时,他正在酒榨那里打麦子,以防备敌人米甸人。神呼召大卫时,他正在野地里放羊,在兄弟中他排行最小。神不看外貌,却看内心。

摩西、大卫、彼得的生平中,圣经毫不隐讳他们人性的弱点,也从未加以美化。没有任何一个人可以在上帝面前自夸,若不是上帝的拣选、造就,他们无法写下历史的一页。圣经里属灵伟人的可取之处,在于他们的生命不断有反省和更新。真正的英雄并不狂妄自大,美名也非自封的。

大时代里,我们往往会看到闪在夜空里耀眼的明星,他们在非常的时刻里,负起特殊的使命,是神手中的器皿,彰显神的荣耀。我们不必因为对他们幻灭而感到气馁。

只管仰望美善的主,跟随真理的轨迹,完成神在这个时代里托付我们的或大或小的使命。相信神掌管我们的明天,也掌管历史。他必使我们不卑不亢地立于大地之间。让他最美最好的旨意成就在这个时代,也成就在你我身上。

十九、坚持的信念

绝食,是一个人意志最坚强的表现。耶稣出来传道之前,是四十昼夜的禁食,结果击溃撒但的试探,胜过肉体、眼目的情欲,并今生的骄傲。甘地以生命作赌注,以呼唤民族魂和强权者的良知。

圣经里神所拣选、所喜悦的禁食,都以上帝、以属灵的目的为中心,并非达至个人利益、欲望的手段。禁食帮助我们把人生各种欲望保持在一定的平衡点,不使它们泛滥。保罗说:“我是攻克己身,叫身服我。”大卫说:“我禁食刻苦己心。”禁食祈祷使我们灵魂的视野明净,心灵的听觉触觉有如花朵绽放。”保罗与基督相遇后,实行三天绝对的禁食。多数情况下,禁食是个人与上帝间的事,不必在公众前显扬、夸耀。

圣经一卷史诗《以斯帖记》,就是记载禁食祷告如何带来犹太民族的历史转机。若一个人绝食,带来民族的觉醒和生机,那么整个民族的禁食祈祷,更带来无可估量的精神力量,甚至扭转乾坤,转动历史的手。

禁食伴随的往往是彻底的反省与悔改,心灵与生活的更新。先知约拿前往尼尼微城,宣告再等四十日,城必倾覆。尼尼微人信服神,便宣告禁食,从最大的到至小的,都穿麻衣。尼尼微王也下了宝座,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中。又遍告通城的人和畜绝食禁水,切切求告神,各人回头离开恶行,丢弃手中强暴,结果神察看他们的行为,就不降祸与他们。

圣经里,每当人们在紧张局势中集体禁食祈祷时,都能经历神的拯救。神说:“我必从天上垂听,赦免他们的罪,医治他们的地。”

耶稣救赎行动、复活,带来新约时代。然而这世代不尽是喜乐的,罪恶与痛苦仍然在我们四周汹涌。“我们进入神的国,必须经过许多艰难。”我们所爱的主仍未得着他的国度,他的心意未能满足,我们的喜乐岂能完全?我们禁食,为预备迎接“新郎”再来,届时,我们参加羔羊婚筵,必不再禁食。

若日子平安稳妥、灵魂沉睡,那么,这是我们攻克己身治服己心的儆醒时刻。若这世代倒行逆施的事触目惊心,岂非披麻蒙灰的时候?若人心刚硬、大地不仁,岂非哀恸自省禁食祈祷的时辰?

廿、遍野的灵风

耶稣在十字架上说:“我渴了!”那曾说喝他所赐的水就永远不渴的主,为什么渴?他独自悬挂在天地之间,仇敌和群众的辱骂、欺凌,伤破他的心。没有体恤的,没有安慰的。他饿了,人们拿苦胆给他;他渴了,人们拿醋给他。为开成万世恩源,他渴;为成为世代生命的粮,他饿。因此他把命舍了,并倾尽鲜血。世上黩武者以吃无数人的肉、喝无数人的血,其无底欲壑,建立自己的赫赫功名。耶稣却呼召世人来,吃他的肉,喝他的血。我们不再畏惧饥渴。

为亲炙大地的干旱,我们与主一起干渴;为治愈大地的饥荒,我们与主一同饥饿。当我们为饿所熬为渴所煎,或许有更大容量去盛载恩典的膏油,有更敏锐的触觉去触探大地的灵风,我们真正能以遵行天父旨意为食物。主说:“你们给他们吃吧!”我们必不愕然。主说:“信我的人……从他腹中要流出活水的江河来”,也必不感到费解。

当世界空虚混沌,渊面黑暗,圣灵以她的母性,孵育大地,如母鸡孵育雏鸡。她带着湿润的温暖,孕育大地的生机。有光自黑暗的深渊破壳而出。不毛之地生发新草,沙漠开出玫瑰。

当赤地遍野,她使我们冷漠的眼眸,成为热泪的源泉,好为不仁麻木的大地哀哭。她使石心柔软,冰心融化,为罪、为义、为审判而自责。

她是春晨吹动窗下风铃的轻风,叩动我们的良知,提醒我们忽略的良善、公义,留意近处的殷求,亦聆听远处的哀声。有时她是敲响时代醒钟的重锤,令世人自迷梦中惊悟过来。

我们无力为仇敌祈祷、无法饶恕压迫者的恶行,她发动我们怜悯之心,把上帝的爱如活水江河浇灌在我们心田。

她是我们深心最温柔的记忆,让我们回想起亘古的训诲,在试炼彷惶的时刻抚慰我们的心灵,指引我们暗夜的路。当我们无语向天,她化为我们深心底一声叹息,吹向施恩座前。

有时她是一把利剑,藉神的道刺入我们魂灵、剖开我们的骨节与骨髓,不放过我们最隐秘的心思主意,让我们细细辨明,在主前赤露敞开,把我们生命带入更深刻的反省,更彻底的悔悟,使我们内里更新又更新。

灵风啊!按你的心意在大地每块心田,或孵育、或感动、或催促。愿大地接受你温柔的吻触,也接受你锐利的剖刺!愿大地聆听你如清溪潺潺的低语,也倾听你如瀑布千军万马的怒吼!

灵风啊!吹遍原野!愿每棵小草自大地的胸脯里抽发,与每朵展颜的花卉互道春好,向满天星辰遥寄祝福。愿大地从此欣荣!

廿一、时代的守望

死者,可安息了?活着的,仍得在吃饭、穿衣、学业、前途种种琐碎的事务中打转,寻找出路和层层生存意义。你偶尔从至友血肉与尘泥不分的恶梦里惊醒,心里绞痛。继而想到他们与大地合为一体,明春将绽放灿烂的花朵,也就牵出一丝苦笑,告诉自己,必得勇毅地活下去。

耶利米曾因神的“感动”而静坐。神的手按在先知身上,启示临到先知。那是灵触,是召命,是传递,是差遣。它必然是撼动的经历,如大锤、烈火、微风……。

神对以西结说:“人子啊,我立你以色列家守望的人……”神要他作时代的警戒者。神曾谴责以色列的牧人,只知牧养自己而不牧养群羊。他们只管自己吃油脂、穿羊毛、宰肥壮的。瘦弱的,他们没有养壮;有病的,他们没有医治;受伤的,他们没有缠裹;被逐的,他们没有领回;失丧的,他们没有寻找;但用强暴严严地辖制。因无牧人羊就分散,既分散,便作了一切野兽的食物。神哀叹:“我的羊在诸山间,在各高冈上流离,在全地分散,无人去寻,无人去找。”

新约里,耶稣说:“我是好牧人,好牧人为羊舍命。”耶稣走遍各城各乡,一面宣讲福音,一面医治各样病症。马太这样描述:“他看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。”他看见的是有灵有魂有血有肉的“人”!“怜悯”,有译本作“动了慈心”。因动了慈心,有切肤的感受,进而激发行动,给予最适切的救助。

能因神的启示而感动,因看见许多人而动了悲悯之心者,必然有一颗肉心,而不是石心。

神不断在每个世代寻找百姓的代求者,他们站在民族的破口,以免洪流淹没大地。他们是夜间哭泣守望,白昼威勇作战的人。

新约时代使徒保罗在写给罗马人书信里说:“我在基督里说真话,并不谎言,有我良心被圣灵感动,给我作见证。我是大有忧愁,心里时常伤痛,为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。”保罗为徘徊于救恩门外的以色列人而忧伤。

耶稣知道离世的日子近了,就安慰门徒说:“你们心里不要忧愁,你们信神,也当信我。”又说:“我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事。”“不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存。”“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在,就是真理的圣灵……”。

耶稣从死里复活,把传福音的使命托付给门徒,就升天了。不久,圣灵果真降临在门徒身上。当初曾三次不认主的彼得竟放胆讲道,一天之内就有三千人悔改受洗。

当你不断探索未来、信心的旅程,你知道谁握着你的手、谁与你同在……。这世界,光明与黑暗永远争战,但基督已经得胜。

保羅的團隊事工

1 .在保羅的事工中,大約有一百個人,有幾十種不同的名稱及事工。他們參與在保羅傳道、教導,以及書信的事工中,因此使徒保羅的工作得以被稱之為「團隊事工」。
1. 同工的身分與名稱
2. 事工分類
1.同工的身分與名稱
有學者聲稱保羅的同工計有九十五人,各按不同程度的定義而言。只出現於使徒行傳的人名,則可以找到三十六位同工,分別屬於九種不同的類別。
1.1.長期的同工
保羅的同工之中,有數位與他有長期的同工關係。巴拿巴、馬可及提多,他在希臘宣教時期開始與他同工的:提摩太、路加、百基拉和亞居拉,可能也包括以拉都。在愛琴海地帶宣教時開始與他同工的:亞波羅、特羅非摩及推基古。三封監獄書信 – 以弗所書、歌羅西書、腓利門書可能是在該撒利亞寫的,其中加上底馬的名字。這十個人是長期與保羅同工的,此外還有許多人在比較短的時期與保羅共同宣教。

在這些長期同工中,有五位似乎是保羅的下屬,是服事他的,或是聽他命令的。他們是以拉都、馬可、提摩太、提多、推基古。另外有些人則與保羅合作,同時保持相當的獨立性。另外還有些人只在某些特別的宣教事工中與他合作。

1.2.四個常用語
同工的常用語,可以按照其出現次數排列如下:一同做工的人、弟兄、傳道人以及使徒。

1.2.1.一同做工的人
保羅有些同工被稱為是「在基督耶穌裡」,與保羅同工,服事基督徒群體的。他們是「與神同工」,作神的工作,但他們也是神的「僕人」,「將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜」(林前三8)。同工、工人及「一同勞苦的人」均為同義詞,並非指一般信徒,乃是指某一特定的團體或階級。這些用語通常被用以形容巡迴傳道人或地方傳道人,通常是指按基督的吩咐,有權接受薪酬或支持的人,同時也包括「勞苦傳道教導人的」。他們應當為人所敬重及順服。有時這是指獲委任的一個團體。另一方面,若他們成為游手好閒的人,則不應當得到薪酬,因為「若有人不肯做工,就不可吃飯」,亦即不應當由基督徒群體支付他的費用。然而,他們的事奉就是發揮他們的屬靈恩賜,他們的薪酬與領導的角色都是非正式的,不具有契約性質。

1.2.2.弟兄
「弟兄」與「僕人」一樣,可以指一般基督徒,也可以指基督徒工人。「弟兄」若帶有冠詞,通常指後者。當「眾弟兄」與「教會」被區別為不同團體,或當「眾弟兄」與「眾聖徒」被區別為不同團體,很明顯「弟兄」便是指工人。保羅由安提阿寫信給加拉太教會,說:「保羅⋯ ⋯ 和一切與我同在的眾弟兄」,可能便是指工人。與保羅共同作出書信卷首問候的,一向都是同工。「眾弟兄」可以指地方教會的工人,或指帶有旅行宣教特色的事工。

1.2.3.傳道人
常與上述用語密切關聯,但有更專屬的意義。最好譯作「傳道人」,因為與保羅及其同工的傳道及教導事工有關,保羅的敵人也從事這些工作。與「眾弟兄」一樣,都是在地方教會的會眾當中服事,也參與巡迴宣教。他們與教師一樣,是應當配得供奉的。

1.2.4.耶穌基督的使徒
工人當中有一種特別的人,就是傳道人。同樣,傳道人當中,也有一種特別的人,就是耶穌基督的使徒。就某些方面看來,他們可以被稱為傳道人,因為他們所成就的是同類的工作。然而,從另一方面看,他們算是相當特殊的一類。他們是「見過我們主耶穌」的人,也就是復活的主耶穌所差派的人。主耶穌復活後的每一次顯現,都與差派有關。這種類別的使徒很多,包括「五百多弟兄」,這便是新約中,尤其是路加福音、使徒行傳中常常出現的「基督的使徒」之定義

新約中的「使徒」有時比較狹義,僅指十二使徒。後期教會始將此詞限於十二使徒及保羅。保羅同工中為耶穌基督的使徒者包括亞波羅、巴拿巴及西拉。保羅說「我們使徒」時,可能將亞波羅與保羅及彼得相提並論,視為同儕。使徒行傳形容亞波羅是「已經在主的道上受了教訓」,只知道「約翰的洗禮」,似乎視他為耶穌在地上的使徒之一,即便他不知道五旬節及耶路撒冷事件,但仍繼續行使他使徒的權柄。他可能是帶領使徒行傳十九章1~7節的人信主的人。他「心裡火熱」,這若是指聖靈,則表示聖靈在主復活以前同樣活躍在使徒事工當中。

這可以解釋為何在路加的敘事中,沒有記載亞波羅及十二使徒接受「基督教」的洗禮。這也可以解釋為何亞波羅後來可能仍被列入七十人中的一位。他被稱為生在亞歷山太的猶太人,是為了凸顯他的出生地及政治公民特權,像保羅提到大數那樣,較不是為了顯示他的基督教背景。亞波羅在愛琴海地區教導及傳道,在公元50年初至60年這段時間,與保羅偶有聯繫。

巴拿巴生在塞浦路斯,從耶路撒冷教會最早開始,他就是其中一份子。他引領剛信主的保羅去見十二使徒,邀請他參與敘利亞安提阿的希臘宣教事工,在當地與保羅一樣被列為「先知和教師」。哥林多前書九章5~6節的「其餘的使徒」,隱含著巴拿巴及保羅與他們同等的意思。使徒行傳十四章4節可能是指主耶穌所差派的使徒,而非「眾教會的使徒」。巴拿巴與保羅共同參與賙濟糧荒之旅及塞浦路斯加拉太宣教之後,便與他的表弟馬可去到塞浦路斯傳福音,在耶路撒冷大會之後,巴拿巴與馬可又回到塞浦路斯傳福音。

公元50年代,他似乎在愛琴海及小亞細亞地區事奉,有時會去保羅建立的教會事奉,因為哥林多教會、歌羅西教會的會眾都認識他。他與亞波羅一樣,被後期的教會列入七十名使徒之中

西拉是耶路撒冷的一位先知,是耶路撒冷議決的起草人和執行者之一,與保羅一同參與希臘宣教之旅。根據帖撒羅尼迦前書一章1節及帖撒羅尼迦後書一章1節,他與保羅共同問候教會,也可能是與保羅共同寫成這些書信的人。西拉與馬可一樣,後來也成為彼得的宣教同工,並且在彼得寫彼得前書時,充當書寫的角色。西拉及保羅都是羅馬公民),又同被稱為「基督的使徒」,這一用詞顯示二人都得到基督親自差派。因此,西拉與亞波羅,應當名列教會傳統的七十使徒名單。教會傳統誤以為西拉與西瓦諾是不同的兩個人。西拉、亞波羅及巴拿巴雖然被稱為先知、教師或執事,但這並不排除他們也有使徒身分。使徒保羅也同樣擁有其他這些身分。

1.2.4.1.假使徒在較廣義的「基督使徒」圈子中,有幾位是敵擋保羅的。他們與猶大一樣,是受到耶穌差派,後來卻成為「撒但的差役」,是另傳「別的福音」的「假使徒」;還是他們根本就是謊稱受耶穌差派,其實並沒有?支持前者的,是保羅(譏諷的)承認他們的使徒地位,說他們是用人的薦信所舉薦的,又拿他們與撒但相比。在當時猶太教中,據瞭解撒但原本是神的使者,是一位光明的使者,後來墮落,與他的使者一同成為世上君王背後無形的權勢、假教師,用他之前的光明來偽裝

1.2.4.2.眾教會的使徒 「眾教會的使徒」,是指教會差派的宣教士,在保羅同工中不乏此類使徒。這些未具名的教會使徒,與提多同行,其中一位「在福音上得眾教會的稱讚」;以巴弗提是腓立比教會所差遣供應保羅需用的「使徒」;安多尼古和猶尼亞可能是夫婦,他們是保羅的親戚,「在使徒中是有名望的」。這一節令一些人以為他們也是「基督的使徒」中的一份子,但是下列因素足以排除此可能性:

(1)這對夫婦除此節經文外,完全默默無名,不可能同彼得、雅各甚至保羅一樣「在使徒中是有名望的。」

(2)若他們也是「基督的使徒」,則後面「也是比我先在基督裡」便顯為無意義和多餘。事實上,此節經文顯示他們是教會差派的宣教士。

1.3.其他種類的同工

1.3.1.保羅的親屬
保羅剛開始事奉時,為了逃避耶路撒冷的敵人,到他出生之地基利家的大數去,並且在該處事奉,為期約十年。根據合理的推測,應當有親人在該處庇護他。他送捐款到耶路撒冷遭到逮捕時,曾獲得外甥幫助。在羅馬書十六章7、11、21節,保羅提及六位親屬的名字,其中五位在他的事工中有重要的角色。上面提及的安多尼古和猶尼亞兩夫婦應當是很早歸主,在保羅信主以前便已經歸向基督。按照這種說法,他們極可能是保羅在耶路撒冷的親屬,被教會差派到羅馬當宣教士。他們和保羅一樣為了福音受到牢獄之災,但可能是在不同的時間與地點。耶孫可能便是在帖撒羅尼迦接待保羅的那一位耶孫,顯然是當地家庭教會的領袖。所西巴德可能是所巴特的全名,他是庇哩亞教會的代表,與保羅一同赴耶路撒冷送達賑災款項。

有學者認為羅馬書十六章21節的路求就是可愛的路加醫生,亦即路加福音及使徒行傳的作者。此說的問題在於這種用法與保羅在歌羅西書四章14節、腓利門書24節、提摩太後書四章11節的用法不同。然而這並不排除此說的可能性,因為路加有可能是路求的簡稱,同時使徒行傳記載路加在該段時期與保羅同在一處。
保羅提及這些親屬與他同工,反映出他的宣教策略。他利用親屬關係在帖撒羅尼迦及庇哩亞進行福音事工,在他們歸信之後,接納他們成為宣教同工,或使用他們的家作為會眾聚集的家庭教會。若路加也是保羅的親屬,則顯示傳統相信路加是外邦人的觀點是錯誤的,同時也可以解釋保羅去大數的宣教之行。保羅到大數,目的是要延攬一位心腹加入他的宣教團隊,同時那人必須十分熟悉該地,同時已經在該地事奉。後來他又利用路加的恩賜,寫下耶穌的言行及事工,成為福音書,向保羅宣教所建立的會眾宣讀。

1.3.2.與保羅同工的婦女
根據使徒行傳及保羅書信,保羅同工當中,有不少婦女。她們當中有些人被稱為是傳道人、同工或宣教士,其中有幾位參與教導及傳道的事工。有些婦女為主「多受勞苦」,在不具名教會中參與事奉,有些婦女屬於富有的家族,資助保羅的事工,有些人則開放自己的家作家庭教會。

1.3.3.奉割禮的團體
「猶太籍信徒」,或稱「奉割禮的團體」,克守嚴謹的儀式;「說希臘話的猶太人」則禮儀鬆散。二者從教會一開始便產生緊張的關係。「猶太籍信徒」旋即分成兩派,一是「猶太派基督徒」堅持外邦信徒必須接受割禮,遵守摩西規條,另外一派是「正統的」猶太籍信徒,例如雅各,他們本身謹守猶太傳統,卻能夠接受說希臘話的猶太人及外邦人不遵守猶太傳統。保羅堅持反對奉割禮的「猶太派基督徒」,但嘗試友好地與「正統的」猶太籍信徒合作,為他們收集賑災的捐貲,送去耶路撒冷。若有猶太籍信徒,例如耶路撒冷教會的先知西拉,能夠適應外邦宣教使命,保羅便會將他們納入同工團隊。保羅在該撒利亞的同工之中,包括兩位奉割禮的信徒,馬可及猶士都。如此一來,保羅便可以嘗試在不同的傳統之中維持教會的合一。

表一:保羅及他的同工  弟兄使徒傳道人作僕人同伴同勞苦 一同當兵的一同坐監的一同做工的亞該古保羅幾乎一直有同工共同事奉,用各種不同的方法參與他的宣教事工。他們有時會接送保羅,更重要的,他們有時會參與任務。在保羅送賑災捐貲去耶路撒冷途中,有各教會的代表同行。在不同的城市都有富裕的信徒接待保羅,其中有些是婦女,有些人開放他們的家庭,供給當地會眾聚會。最重要的是,保羅的同工當中,有些具有傳道及教導的恩賜,有些則是保羅書信的文書、收信者,以及共同寫信者。

2.1.輔助保羅傳道及教導的同工
使徒保羅對有傳道及教導恩賜的同工加以訓練。至於如何訓練,我們並不清楚。他們得學會傳揚基本的基督教信息,以及以基督論為基礎的解釋聖經。他們同時也必須學會如何將保羅及其他使徒的教導傳遞給新信主之人。由羅馬書六章17節及十六章17節可以知道,保羅的教義與使徒中的教義共識是一致的。他建立教會之時,會將有保羅特色的基督教教義傳遞給他們。他勸他的教會要堅持他所傳給他們的傳統,並且稱讚他們在這一方面的表現。保羅為了傳遞他的教義,可能一開始便用幾位同工,包括一些有恩賜的本地初信者,以及那些與他同行的人,都曾經被他差派出去,堅固教會,或是為教會提供教導。

2.1.1.本地同工
司提反以及哥林多其他本地同工都有服事,可能不僅止於實際的行動幫助,還包括話語事工。他們以及帖撒羅尼迦後書第二章13節的「弟兄們」都被稱為是「初熟的果子」,此概念指被分別出來的長子,歸給神,專門服事神的長子。在以色列中,利未支派代替其他支派的長子事奉神。這些本地同工作為傳道人及教師,有些是保羅親自訓練的,他的書信中數次提及此事。他們也在歌羅西教會工作,創始者是與保羅「一同作僕人」的以巴弗。

2.1.2.與保羅同行的同工
有些同工經常陪伴保羅上路,特別是提摩太、提多、推基古,當保羅不在時,還會被差派到他的教會作教導的工作。提摩太在使徒保羅的手下深造,足以擔當到帖撒羅尼迦「堅固你們,並在你們所信的道上勸慰你們」的重任,後來又被派往哥林多「提醒你們,記念我在基督裡怎樣行事,在各處各教會中怎樣教導人」(林前四17)。其後,提多及另外有些人被派往哥林多承擔更加艱鉅的任務,保羅說他與提多「同是一個聖靈」、「同是一個腳蹤」。最後,提多到了撻馬太。
推基古以帶信者的身分去到以弗所等地,以及歌羅西。如此不但增加了書信的親切感,在有需要的時候,也可以解釋保羅的教導。推基古都有共同的權柄,可以取代提多的位置,帶領克里特的教會,充當保羅的使者,或是以弗所的代理人。

保羅的宣教事工擴展得很快,他需要倚靠同工擴展福音及教導事工,同時也幫助他的文字事工。

2.2.輔助保羅寫成書信的同工

2.2.1.共同聯名寫書者
保羅的十三封書信中,有八封提及與保羅共同問安的人——其中包括所提尼、提摩太、眾弟兄、西拉,其中有六封提及提摩太。保羅並未指明他們與書信的寫成有何關係,但是在問安中聯署他們的名字,絕非徒具形式的裝飾)。

2.2.2.代筆寫信的秘書
所有書信顯然都有代筆寫信的秘書幫助,惟有羅馬書十六章22節提及其名:德丟。很可能秘書是由信徒中間揀選出來的,可能自富有的信徒家庭找人與保羅同工。在古代書信的寫作,代筆秘書的角色可以十分不同,有些是聽寫,有些是合著。保羅書信中的秘書,根據其屬靈恩賜、保羅對其信任的程度以及保羅自己的處境,是被監禁還是自由、是在旅途中還是在城巿住家而有所不同。秘書對教牧書信(及另外一些書信的寫作可能有很大的影響。

2.2.3.合著者
帖撒羅尼迦前後書可能是有人與保羅合著的書信,合著者可能是西拉,他們共同寫成耶路撒冷大會的議決。有些學者認為提摩太或另有其人是寫成歌羅西書的秘書,同時也是合著者,這種說法比較沒有根據。

2.2.4.收信者
保羅書信雖然是寫給教會整體,但必然有些是個人收信者。保羅宣教時所建立的教會中,有些個人無疑成為保羅信任的助手,授權要他們向會眾宣讀書信內容。例如歌羅西書及帖撒羅尼迦後書的同工,亦即「眾弟兄」,顯然是主要的收信者。

2.2.5.保羅書信中引用的傳統
保羅在書信中引用了一些信條、頌歌、解經,雖然難以證明,但可能其中不乏保羅同工中的先知或教師的作品。保羅的同工在他的宣教事工中有極多各式各樣不同的貢獻,是保羅事工中不可或缺的重要因素,連保羅的書信都得到不少他們的幫助。研究保羅的人,必須重視與保羅同工的宣教士。保羅經常稱讚他們,歡喜稱呼他們為同工。因此我們重視他們的存在,並不會奪去保羅的光彩。
另參:亞波羅;使徒;巴拿巴;教會秩序與體制;財務支持;男人和女人;事工/職事;宣教;保羅的對手;教牧書信;