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两条道路(一):约瑟与参孙
「因为耶和华知道义人的道路;恶人的道路却必灭亡。」(诗一:6)诗篇第一篇评述了两条不同的道路,一条是得蒙祝福的义人之路,另一条则是引向灭亡的恶人之路。这两条路各自有些怎样的特征呢?我们可以怎样辨别呢?圣经中许多的人物,是这两条道路的代表。通过对这些人物生命选择的对比,我们可以更加清晰地了解这两条道路的区别,以在实际生活中作出明智的选择。本文是这一系列人物对照中的第一篇,其代表人物为约瑟和参孙。
圣经中描写约瑟的篇幅很长,创世纪的三十七至五十章,大部分内容都是与约瑟有关的。约瑟还在年少的时候,曾在梦中得到启示:他的父母和兄弟都要臣服于他。因为他这个梦,加上父亲雅各对他的偏爱,导致了哥哥们对他的妒嫉。在十七岁那年,他的十个哥哥联手陷害他,把他卖给了米甸的商人。这些商人把约瑟带到了埃及,把他卖至法老的护卫长波提乏的家中为奴。凭着出色的表现,约瑟很快得到了波提乏的赏识,成为了管家。但这时,波提乏的妻子看中了约瑟,每天对他眉目传情,甚至要求与他同寝。约瑟因为拒绝了她的勾引而被陷害,以至于被关进了大牢。在坐牢期间,约瑟同样表现出众,深得监狱长的信任。同时,神也赐给了约瑟解梦的特别恩赐,让他给正在坐牢的两位埃及官员解梦,其中一位原来是法老的酒政。这位酒政得益于约瑟的讲解,答应在官复原职后帮助约瑟出狱。但他在如愿以后却把这一承诺给忘却了,约瑟就只能继续他的牢狱之苦。一直到了他三十岁那年,埃及法老王作了两个奇怪的梦,无人能解。正在大家愁闷之际,那位酒政突然想到了约瑟,这才让约瑟有了出头之日。约瑟为法老解梦,深得法老的信任,被委任为埃及的宰相。后来,全地发生了大饥荒,雅各全家没有吃的了,而埃及在约瑟的管理下却是屯粮满仓。于是雅各差遣约瑟的哥哥们到埃及去卖粮食,他们在那里被约瑟认出,几经周折之后,约瑟与出卖他的哥哥们相认,彻底原谅了他们。约瑟还把雅各全家接入了埃及,拯救了以色列人。
有关参孙故事,记载在士师记第十三至十六章。参孙是神所特别拣选,从出生开始就要为神所用的人。神对他的生活有着特别的要求,包括不可喝酒,不可吃不洁净的东西,也不可剪头发。神的灵也时常感动他,以致于他力大无穷,可以徒手杀死狮子。当时非利士人欺压以色列人,神就用参孙来多次打败这些非利士人。所以,非利士人对参孙恨之入骨,一直想要除掉他。但无奈参孙生有如此神力,非利士人对他着实一筹莫展。可惜的是,参孙是一个单凭血气做事的人。他从死狮子的身上掏蜂蜜吃,罔然不顾神对他保持圣洁的要求。他看中了一位非利士女子,明知道这是不符合神心意的,却非要娶她为妻。在婚宴上,他与人打赌输了,就大发脾气而闹事,以致于妻子也归了别人。后来他又看中了一个妓女,又与她苟合。最后,他看上了一位名叫大利拉的女子,导致了他的滑铁卢。参孙与大利拉同居,而非利士人则勾结大利拉,试图通过她破解参孙力大无比的秘密。在大利拉多番的纠缠之下,参孙终于泄露了天机,把自己不能剪头发,否则就会力量全失的秘密告诉了大利拉。结果大利拉把他的头发剪了,非利士人就抓住了他,并把他的双眼剜去。后来在一次非利士人的祭祀典礼中,他们把参孙纠出来戏弄。但此时参孙再次获得神所赐的力量,他把房子的支柱推倒,让三千非利士人与自己同归于尽。
从这两个人的故事,我们可以看到,约瑟选择是义人的道路,结果是大大的蒙福。参孙虽然不是一个无恶不作的大恶人,甚至在很大程度上神还使用他,以致于他被列入希伯来书第十一章的信心名人录。但参孙的选择却是危险的,他的结局也是可悲的。把他们两人并列作一对比,我们可以学习到许多有意义的功课。圣经上说:「所以,你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶,存温柔的心领受那所栽种的道,就是能救你们灵魂的道。」(雅一:21)从约瑟和参孙的表现,我们可以看到如何实践这节经文的榜样和警戒。
一. 面对试探的回应
约瑟和参孙都受到情欲的试探,他们是如何反应的呢?
当约瑟的女主人诱惑他,天天都来要求与他同寝时,约瑟的回答总是「我怎能做此大恶,得罪神呢?」。有一次他被这妇人拉住,约瑟没有半推半就,也没有丝毫的犹豫,而是果断地跑了出去。虽然他为自己保持圣洁的决定负上了牢狱之苦的代价,但他却战胜了试探,荣耀了神的名。相反,面对情欲的试探,参孙却是不能自已,当他看到美丽的女子的时候,就想要占为己有。结果他是常常以身试法得罪神。最终,他因为顺从眼目的情欲,自己的双眼都被非利士人剜了出来。参孙为乘一时的快乐而负上了惨痛的代价。
色情媒介的泛滥,是当今社会的一个严重问题,也是对基督徒个人、家庭、及教会的一大危害。以下是美国社会现状的统计数字:在互联网上,有超过十亿个色情网站,是我们触手可及,手指点一下就可以进去的;第一次接触色情媒介的小孩的平均年龄为9岁;在15至17岁的青少年当中,有80%接触过最露骨的色情内容;根据色情行业自己提供的数据表明,在浏览色情网页的用户当中,有20%至30%是还未成年的孩子;更令人震惊的是,超过一半以上的基督徒承认,他们的家庭存在色情媒介的问题;还有30%的牧师承认,他们在过去的三十天内窥视了色情内容。由此可见,色情媒介对社会的渗透和破坏,已经到了令人发指的程度。我们作为基督徒,一定要知道如何抵御,才不致被其掳掠。约瑟和参孙给了我们怎样的启发呢?
约瑟战胜情欲试探的第一个要诀,是持守圣洁的信念。他深深地知道,奸淫的罪是大大得罪神的,所以他坚决不愿意行此大恶。这样的信念在关键的时刻帮助了他,让他能够站立得稳。圣经上说:「神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行;要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身子,不放纵私欲的邪情,像那不认识神的外邦人」(帖前四:3-5)圣洁是神最主要的特性。从圣经上的要求「非圣洁没有人能见主」(来十二:14b),我们可以看到神对圣洁的重视,以及祂对我们追求圣洁的期望。如果我们脑海时常充斥着乱七八糟的图像,又怎能保持圣洁呢?要知道,按照耶稣的标准,只要我们心里动了淫念,就是犯奸淫了。效法神的圣洁,是战胜情欲诱惑的关键所在。外界的诱惑虽然很大,但主动权还是掌握在我们自己手里。有一句话说得非常精辟,就是我们不能阻止小鸟从我们头上飞过,但我们可以不容它在我们头上筑窝。每当我们看到一些带诱惑性的图片时,如果我们心里起了冲动和好奇,想要多看几眼,或是忍不住去点击打开,其实就是在模仿参孙,也如同允许小鸟在我们头上多放了一根稻草。久而久之,一个鸟巢就会搭起来。但是,如果我们建立一个坚定的信念,深信这样的做法是为神所厌恶的,在这样的时刻想到神的心意是什么,就比较容易全身而退。
约瑟战胜情欲试探的第二个要诀,就是敢于逃避的决心。当他的女主人拉着他的时候,他果断地跑了出去。圣经上说:「你们要逃避淫行。人所犯的,无论什么罪,都在身子以外,惟有行淫的,是得罪自己的身子。」(林前六:18)这里的关键是逃避。参孙自以为强壮,自信别人伤不了他,所以他为所欲为,结果是落得一个惨不堪言的地步。一个人时常在臭水坑旁边徘徊,终归有一天是要掉下去的。明智的选择是离开,不要把自己放在脆弱容易被引诱的位置上。今天,在互联网上充满了陷阱。在我的家里,所有电脑都装上了过滤的软件,以防不宜的网页和广告。我们还有一个不成文的约定,就是所有电脑和手机都必须放在公开的地方,不管是谁在上网,别人都可以看得见。这是一种程度上的互相守望。我们所要避免的,是一个人毫无监督地在互联网上流连忘返。在这一点上,我们千万不要太自信。或许在大多数情况下,我们可以抵御得住,但只要稍微有一点不小心,就可能会一失足而成千古恨。众所周知,著名布道家葛培理在对待两性关系上一向小心谨慎,可以说是信徒的楷模。他有一个外孙,曾是福音派教会的未来之星,不到四十岁就担任了一个万人教会的主任牧师。但去年他却因为婚外恋而不得不辞职,让神的名大为蒙羞。所以,不论是什么人,都绝对不可掉以轻心。
面对情欲的试探,约瑟通过追求圣洁和逃避淫行而出污泥而不染,从而走上了蒙福的义人之路。相反,参孙则是顺从眼目的情欲,放纵私欲,结果走上的则是引致灭亡的恶人之路。我们当如何选择呢?
二. 面对仇人的胸怀
约瑟和参孙都被人出卖,他们具备何等的胸怀呢?
当出卖他的哥哥们在走投无路,低声下气来到埃及求助的时候,约瑟没有记仇,反而是完全原谅了他们,并善待他们及他们的家眷。当他们的父亲雅各去世以后,这些哥哥们还以小人之心度君子之腹,臆测约瑟是因为父亲的缘故才暂时与他们和好。如今父亲死了,他们断定约瑟定然会伺机报复。谁知约瑟却安慰他们说:「不要害怕,我岂能代替神呢?从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。」(创五十:20)从此可见,约瑟对这些哥哥们的原谅,是发自内心,彻底的原谅,没有附加条件,也没有期待回报。
反观参孙,他在与非利士女子的婚宴上,用一谜语与非利士人打赌。非利士猜不出谜底,就威胁参孙的妻子,说若不把谜底告诉他们,他们就要把她和她父家都给烧了。于是参孙的妻子向他啼哭,要参孙把谜底告诉她。最后参孙经不住纠缠,就泄漏了谜底,而她妻子则把谜底转告给了参与打赌非利士人,让参孙赌输了。参孙因此大发怒气而不顾一切,愤怒地回了父家,他的妻子就归了他的陪伴。虽然神也使用了参孙的怒气来成就祂的旨意(这一点稍后再讨论),但从中我们却可以看出,参孙是一个心胸狭窄,怒火中烧的人。
在神的众多教训之中,原谅人可以说是最难做到的教导之一,但却也是基督徒信仰的核心所在。整个基督福音的中心,就是当我们还在与神敌对的时候,耶稣基督就道成肉身,放弃神的尊贵,成为了卑微的人,在十字架上承担了一切本该临到我们的惩罚,因此神彻底地赦免了我们一切的过犯。既然神原谅了曾与祂为敌的我们,我们又当如何对待那些冒犯我们的人呢?虽然我们或许有千百个不愿意,但要切实地实践基督信仰,要在灵里有所突破,我们就必须上原谅人这门课。我们在属灵生命上能有多大的作为,直接取决于我们在这门功课上的表现。从约瑟和参孙的对比,我们可以如何学习原谅人的功课呢?
约瑟原谅人的第一个要诀,是他相信神得主权。他说:「我岂能代替神呢?」。这说明他明白,审判和申冤都在乎神,他自己不能扮演审判官的角色。我们之所以会对别人耿耿于怀,是因为我们坚持自己是对的,是无辜的,而对方是错的,是无理的。这其实就是审判,说到底是由于我们心中不愿意顺服神的心态所导致的。这是出于我们不相信神会声张正义,也不愿意接受神公义的裁决。所以我们坚持要以怨报怨,以为这样可以带来解脱。殊不知,这样的心态只会让我们心中不断堆积苦毒,侵蚀我们的属灵生命。有一句话说得很好:「记恨他人如同自己喝毒药,却奢望伤害对方。」我们越早意识到这一点,就能够越早得释放。约瑟意识到了这一点,他把主权交给神,结果是造就了一个广阔的胸怀,他的选择也荣耀了神。
约瑟原谅人的第二个要诀,是他相信神得计划。他说:「神的意思原是好的」他切身地会到,自己的苦难遭遇,其实是神美妙计划的一部分。神通过各种际遇,虽然让他自己经历苦难,但最终是磨练了他,也通过他保全了以色列人。当我们意识到一切都是出于神,包括别人的冒犯,都可能是出于神一个更好的计划时,我们还有什么好说的呢?参孙没有意识到这一点。从整个故事来看,参孙的妻子向他哭求谜底,与后来大利拉向他套取秘密的方式是极为相似的。打赌输了这件事,应该是神对参孙的一个提醒,是神给参孙学习功课的机会。但参孙却让愤怒冲昏了头脑,并没有思考和体会神的心意,结果是重蹈覆辙,导致了惨痛的结局。所以,每当我们被人得罪或冒犯的时候,与其愤愤不平而怀恨在心,不如多想想神的旨意是什么,我们可以从中学到什么,这对我们绝对是有益的。
能做到从心底里原谅人,我们属灵的力量将是无比强大的。经典著作《密室》的作者名叫彭柯丽,她是一个荷兰人。在二战期间,她的一家人因为收容犹太人而被德国人关进了集中营。她们在那里受尽了折磨,父亲和姐姐都没有从集中营里走出来。战争以后,彭柯丽从事的是促进和睦的工作。她四处发表演说,以「原谅」为题,劝人放下心中的仇恨,原谅伤害自己的人。有一次她应邀到德国演讲,散场以后,有一个人向她走来,彭柯丽一眼就认出他是当年在集中营的一个看守。这位前纳粹士兵一边向她伸出一只手,一边对她说:「很高兴听到您关于原谅的信息,我已成为基督徒,得到了神的赦免,我也想得到您的原谅。」看到这人,彭柯丽即时想到了在集中营里的种种惨状;想到了自己和其他女犯人,被迫扒光衣服在这人面前走过的羞辱;想到了她的姐姐如何在百般折磨中慢慢死去。这让她的心如同冰窟一般寒冷,怎么样也没法伸出手来。但随即她想到了耶稣的话:「你们各人若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。」(太十八:35),她也想到了自己是否表里如一,是否愿意实践自己所传讲的信息。于是她在心里祷告:「耶稣,帮助我!求你把你的饶恕赐给我。」当她勉强且机械地举起手与那人相握的时候,她顿时觉得一股暖流如同江河般涌入她的心窝。她泪流满面,高喊着说:「我原谅你,弟兄!」因此她完全被神得着,经历了完全的释放。
弟兄姊妹们,我们的许多属灵上的操练,可以让我们洁身自好。但是,原谅人必须触动我们灵魂的最深处,需要我们对神完全的交托和顺服。我们愿意这样做吗?若你愿意跨出这一步,你也必然得到完全的释放。
参孙力大无比,却因狭窄的心胸而敌不过自己的愤怒。约瑟虽无蛮力,却因原谅人的胸怀而变得无比刚强。这也是我们面前的两条路,我们当如何选择呢?
三. 面对使命的态度
约瑟和参孙都被神呼召,他们持有怎样的态度呢?
约瑟在年轻的时候,就在梦中得到神的启示,明示他将来要成为家族之首。但在一个长达十三年的时间里,他要么被卖,要么为奴,要么坐牢。这样的遭遇与神的启示实在是相距十万八千里,一般人早就自暴自弃了。但约瑟没有因为糟糕的际遇而放弃。相反,不管他被放置在哪里,他都尽忠尽职,对神保持信心。他的忠心,让他虽然身陷囹圄,却能「尽都顺利」。所以,他在为奴的时候,得到了主人的赏识;在坐牢的时候,得到了司狱的信任;最后,他还得到了法老的提拔。约瑟的忠心,让人看到的不只是他自己的才华,还有与他同在的神。法老对他的称许,就是「有神的灵在他里头」(创四十一:38)可以说,约瑟用他的顺服见证了神。
参孙在出生前就被神指定为拿细耳人,就是被神分别为圣,专为神而活的人。这样的人在生活上应遵守严格的洁净条例。但参孙把这些要求完全置之度外。明知道触摸死尸是不洁净的,他还若无其事地从死狮子身上掏出蜂蜜;明知道娶非利士女子是不应该的,他还软磨硬泡地一意孤行;明知道神是不喜悦妓女的,他还明目张胆地与她苟合。所以,虽然神的灵也感动参孙,让他可以徒手杀死狮子、用一片驴腮骨就击杀一千非利士人、并在最后推倒房子完成神的使命。但可以这样说,是神使用了参孙的违背和鲁莽,来成就了自己的旨意。
从约瑟和参孙的对比,我们可以学习如何履行自己的使命。
约瑟的故事告诉我们,我们可以在任何场所和任何时候侍奉神。侍奉神不一定要做什么大事,也不一定非要在教会和团契里做。侍奉是我们对神顺服的态度,只要我们在每件托付予我们的事上忠心,让别人看到我们在顺境时的谦卑、在逆境时的信靠、以及对人态度上的真切,换句话说,就是让人看到有神的灵与我们同在,我们就是在最大程度上侍奉神了。所以,不管我们是教授还是学生、是老板还是雇员、是父母还是儿女、是从业还是持家,我们都有神赐给我们的使命,就是在我们的岗位上荣耀神。不论我们现在的身份是什么,不管我们所做的事情是否顺利,我们都应当知道,这都是荣耀神的机会。我们当极力做好每件事情,来见证神与我们的同在。
反观参孙,他所做的许多事情,都是轰轰烈烈的。我们看到神的灵感动他,也使用他去完成使命,但他的心却是远离神的。这让我们看到,侍奉和事工有着本质上的区别。一个人可以为神从事很多的事工,为教会做许多有益的事情,但仍有可能他的内心并没有在侍奉神。以这种心态从事事工,是为了自己在人前博得喝彩,而非真心荣耀神。神当然也可以使用这样的事工,神的旨意不会因人的悖逆而被阻拦。神有时还会利用人的背逆来成就自己的旨意,除了参孙以外,我们在圣经上还看到类似的例子,如法老、巴兰、和犹大等等。这些人虽然也成就了神的旨意,但他们自己的结局却是悲惨的。这足令我们引以为戒。
面对神的使命,约瑟靠的是忠心和执着,而参孙靠的则是恩赐和魅力。他们都完成了神的使命,但一个千古垂青,另一个却是令人惋惜不已。这也给我们的侍奉指出了两条道路,我们当如何选择呢?
约瑟和参孙的对比,是非常有意思的,也可以给我们每天的生活提供有益的指引。从他们身上,我们看到了当如何战胜情欲的试探,如何原谅心中的仇人,以及如何实践神的使命。两条道路已然明了,愿神帮助我们作出正确的选择。
两条道路(二):摩西与法老
诗篇第一篇给人指出了两条道路,一条是得蒙祝福的义人之路,另一条则是引向灭亡的恶人之路。圣经中有许多人物是这两条道路的代表。本文专籍摩西与法老的对照,来显明这两条道路各自的特点,以帮助基督徒作出明智的选择。
因为约瑟的缘故,以色列人进入埃及,并得到了埃及人的欢迎和款待。但在四百三十年以后,以色列成为大族,让埃及人感到了威胁。所以埃及法老奴役他们,并下令把以色列人所生的男婴统统杀掉。摩西就是在这个时候出生的,本应是要被杀的。但神奇的是,他不但没有被杀,还成为了法老女儿的养子,在埃及王宫里长大,享有尊贵的地位。他在四十岁的时候,因为替以色列人抱不平而打死了一埃及人,不得不落荒而逃,到了一个叫米甸的地方,在那里做了四十年的牧羊人。有一次在放羊的时候,他看到一簇正在燃烧的荆棘,但这荆棘却没有烧毁,就好奇前去观看。原来这是神对他的呼召,要让他回到埃及,去把以色列带出埃及,进入迦南美地。摩西开始并不愿意,但在几经周折之后,终于同意回到埃及,与当时的法老王抗争,最终完成了旷世之举,把以色列人带出了埃及。
与摩西抗争的法老,已经不是收养摩西那位公主的父亲,甚至很可能不是与摩西一同在王宫长大的王子。但他是谁并不重要,关键是当摩西前来提出请求,要他允许以色列人离开埃及的时候,这位法老心地刚硬,不让以色列人离开,导致神向他降灾。在好几次的灾祸当中,他似乎心有回转,但每当灾祸过去以后,他的心地又刚硬起来,出尔反尔。圣经中提到,在前几次的灾害中,他是自己心地刚硬,到后来,就是神使他的心地刚硬。直到了第十个灾,神差遣灭命的天使,击杀埃及所有家庭的长子,法老才心不甘情不愿地准允以色列人离开。但当以色列人离开以后,他又反悔了,于是派兵去追击。结果在红海边,摩西向海举杖,神使红海的水分开,让以色列人如同行走陆地而过。当法老的军兵追击下去的时候,红海的海水重新复合,将他们葬于大海之中。
这是一个非常经典的故事,成就了好几部出名的电影。但在读摩西和法老的故事时,一般人都会产生两个疑问。第一,圣经多次提到,神使法老心地刚硬。这好像是神并没有给法老作出正确选择的机会,但又因他的错误选择而惩罚他。其实不然,举个例子就可以说明。当太阳光射下的时候,粘土和蜡会各自有何反应?粘土会越来越刚硬,蜡会越来越柔软。是什么导致了它们的刚硬和柔软?这当然与太阳光有关系,但材料本身的实质是最重要的决定因素。法老的心地,如同粘土一般,神越向他显现,他就越刚硬。这当然可以说是神使他的心地刚硬,但这绝对不是神剥夺了他悔改的机会。第二,当神指示摩西如何向法老提出要求时,要他向法老说,以色列只是到三天路程以外的地方祭祀神。神没有让摩西告诉法老,以色列人是要永远离开埃及,这是神让摩西向法老撒谎吗?其实也不然,保密和欺骗是不一样的。另外,如果法老一开始就允许以色列人离开去祭祀神的话,说不定神的计划是不一样的,以色列人或许不会就此就离开。法老的拒绝,已让摩西最初是如何请求的,与最终的结果不再相干。
把摩西和法老作一对照,可以让我们学些许多有益的属灵功课。法老开始时就心地刚硬,后来越来越刚硬,最后沦落到一个可怜的下场,这是我们非常清楚的。但一般人没有留意的是,摩西在最初被神呼召时,心地也是挺刚硬的。神向他显现于燃烧的荆棘之中,是要向他显明自己是那位永生的真神。但摩西却找出各样的理由来推托。一开始他托辞以色列人不会相信他,然后推托自己不会说话,最后再也没有借口了,他就干脆拒绝。同样是心地刚硬,但摩西和法老的最后结局却是天壤之别。这不同的结局,区别在于他们如何与神互动,正好反映了圣经的教导:「不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」(罗十二:2)本文将从摩西和法老的对照,来学习如何实践这一教导。让我们先来看不要效法这个世界。
法老可以说是这个世界的代表。正如法老奴役以色列人,这个世界也试图辖制我们。这个世界试图如何辖制我们呢?
首先,这个世界充满偶像,驱使人迷失方向。埃及是崇拜偶像的地方,人们敬奉各种各样的「神」。神向法老和埃及所降的灾,是极有针对性的。每一灾,是针对他们所拜的一个偶像。埃及之所以富庶,是因为他们有滋润大地的尼罗河,但他们却奉尼罗河为神,所以神让摩西把尼罗河水变成血。埃及人也把青蛙当作生育之神,把灰尘当作大地之神,甚至把苍蝇当作神,所以神让这些东西成为他们的灾祸。他们还把牲畜(特别是牛)当作神,神就让他们的牲畜都死掉。另外,他们还拜医治之神、天气之神、驱除蝗虫之神、太阳神等等,所以神让他们全身长疮不得医治、从天降下前所未有的火和大冰雹、驱使蝗虫吃尽被冰雹打剩的树木、并把太阳遮盖使得遍地黑暗。最后,埃及人把法老当作神,所以神在灭子之灾中,连同法老的长子也击杀了。这一切都是出于一个目的:「��又要败坏埃及一切的神,我是耶和华。」(出十二:12)
我们生活的世界有没有偶像呢?有一次跟一位同事去钓鱼,满载而归。在兴奋之余,这位同事感叹道:「我们人真是幸运,没有什么东西把我们当作垂钓之物,试图用钩和饵来捕抓我们。」我回答说:「真是这样吗?」这世上试图捕获我们的东西实在是太多了。在我们的生活中,什么东西是最重要的?如果不是神的话,这样东西就是我们的偶像。偶像就如带钩的诱饵,要引我们上钩。金钱是最常见的偶像,其它的偶像还有工作、学位、名誉、地位、房子、车子、及爱好等等。偶像可以说是无处不在。
作为基督徒,如果不小心,甚至连侍奉都可以成为我们的偶像。最近读了一篇文章,讲到一位牧师,他在上世纪三、四年代曾经是中国基督教界泰山北斗级的人物。他创办了一个非常成功的神学院,且写了多部著作。但在改朝换代以后,政府要求他加入三自教会,并警告他说,如果他想继续开办神学院,并希望出版所写的书,他就必须与政府合作。为了保全这些「侍奉」的成果,他明知不应该,但还是决定与政府合作。虽然政府给他安排了高官要职,但到后来真是竹篮子打水一场空。不但神学院没办下去,书也没有出版,就连他自己也软弱到祷告的勇气都没有了。这位牧师看重的是他的工作,忘记了这些工作的目的是什么。虽然他或许自己都没有意识到,其实他所看重的工作就成了他的偶像。就连这样的牧者,都会被偶像所累,我们不是更加需要小心吗?找出我们生命中可能存在的偶像,对我们实践「不要效法这个世界」将是至关紧要的。
著名牧师提姆‧凯勒(Tim Keller)建议人们从这四个方面去认知自己的偶像:1)从自己的梦想当中寻找。当我们一人独处的时候,我们的思绪会走向何方?我们最期待发生的是什么事情?换句话说,什么事情是一旦梦想成真,会给你带来最大的安慰?2)从自己的花钱习惯之上寻找。我们把钱花在什么事情上是最不心疼的?促使我们花钱最多的是什么东西?3)从自己的祈求里面寻找。这一点特别适合于自称为基督徒的人,就是当你的祷告没有蒙应允的时候,你是如何反应的?你会欣然接受?还是对神产生怨气?4)从自己的情绪深处寻找。什么事情会让我们特别愤怒、惧怕、失望、操心?有什么事情是我们最担心会发生(或不会发生的)。
根据这些标准,我们的潜在偶像实在是很多。对于华人知识分子来说,我们特别注重孩子的教育,这很肯能会成为我们的偶像。我们倾全力让孩子上最好的学校、选最好的课外教程、培养各样的业余爱好、赢取各样的荣誉。我们都期望把孩子们培育成精英,唯恐他们不出人头地。但是,对他们的信仰生活和品格培养,我们却是草草了事。我们看重的是什么,其实孩子们比我们自己看得还清楚。在这样的熏陶之下,孩子们长大以后放弃信仰、陷入忧郁、甚至轻视性命,又有什么奇怪呢?我们不要等到神要来败坏我们的偶像时才觉醒,因为那时已经太晚了。
不要效法这个世界,就是要撇弃我们生命当中所有的偶像,在凡事上尊神为大,把一切交托给祂。
其次,这个世界敌对真理,迫使人放弃真神。当摩西向法老陈明神的吩咐时,法老回应说:「耶和华是谁,使我听他的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去!」(出五:2)这不是反映了当今时代对神的态度吗?人要为所欲为,首先要做的就是否认神。这就是为什么这个世界的文化要如此嚣张地冲击基督信仰的传统,从堕胎到同性恋到性识别,我们看到的这场争斗是越演越烈。自由派的思潮,为了打压基督信仰,甚至不惜与他们在价值观上风马牛不相及的伊斯兰教组成联盟。他们通过各样立法,试图强行把真神从所有公众场所中驱赶出去,以鼓噪一个与基督信仰格格不入的社会潮流。不幸的是,在这场争斗中,至少从目前的情况来看,他们是明显地占了上风。
面对这样的一个文化氛围,基督徒正在面临巨大的压力。很多时候,我们不愿意被人指责,不愿被人贴上所谓「落伍」、「死脑筋」、「极端」等等的标签,就有意无意地做起了老好人,在公开场合不敢公开自己的观点,甚至连自己的基督徒的身份都刻意隐瞒。正是这样的心态,导致了彼得三次不认主。这也正是这个世界希望我们去做的。其实,抛开我们的信仰原则不说,光是要建立一个基督徒的生活形态,都会被世人所排斥。我们放下大好的星期天,不好好休息和尽情享乐,反倒去教会。在教会也似乎不但没得好处,还要侍奉做事,不但没有报酬,还要奉献捐钱。这在世人看来都是很愚蠢的行为,是不为他们所接受的。如果我们认为自己可以在暗中与这个世界保持一致,追求与世人一样的生活目标,并惧怕世人对我们的指责,我们就必然会臣服于世界,成为了世界的俘虏。
除了采用强硬手法逼人就范以外,与神敌对的世界也施行各样潜移默化的手段,以试图达到同化基督徒的目的。正所谓明箭易挡,暗箭难防,这些暗中的手段其实是更阴险的做法。看看我们电影电视节目,其上上充斥了暴力和色情;再看看我们的服饰时尚,在商店里也已经很难买到传统保守的衣服了。现今流行的服装,所用的布料越来越少,不是超短超低,就是别有用心地开口分衩,为的是吸引人的目光。这都是这个世界试图牵着我们鼻子走的方式。很多时候,基督徒在见怪不怪之下也就习以为常了,对这戏娱乐节目和不合宜的服饰也不再介意,甚至还为这一潮流推波助澜,无形中就成为了世界的工具。
不要效法这个世界,就是要敢于逆流而上,不要顺应世界的潮流,在凡事上依靠神的力量而刚强壮胆,敢于去做一个与世人不一样的人。有了这样的心志,我们就可以实践心意更新而变化了。
对于基督徒来说,我们都很想明白神的旨意。但怎样才能明白神的旨意呢?在教会里时常听到的一个标准答案,就是要读经和祷告。但这是很不全面的,以上罗马书的经文告诉我们,心意更新而变化才是明白神的旨意的关键。摩西一开始拒绝神,在用完了各种的借口以后,他干脆对神说:「主啊,你愿意打发谁,就打发谁去吧!」(出四:13)但是到了后来,圣经上多处记录了类似这样的话:「摩西、亚伦这样行;耶和华怎样吩咐他们,他们就照样行了。」(出七:6)这里我们看到了摩西的心意更新和变化。虽然摩西不是完人,他在跟随神的道路上也犯过错误,但因为他愿意改变,让他越来越能够明白神的旨意,也成为了以色列历史上最为伟大的人物之一。
心意更新而变化,简单说就是要顺服神。当圣经的教导与我们的理性、传统、及意愿向左的时候,我们愿意以神的心意来取代自己的心意。所以,不是光读经祷告就够了,而是在读经祷告当中,我们要不断更新自己的价值观,敢于去实践圣经的教导和神的启示。久而久之,我们的心意就越来越接近神的心意,那我们在作任何决定的时候,就越能作出符合神旨意的选择。这就是明白神的旨意了。
要心意更新而变化,基督徒可以从明白自己的身份和责任开始。神在呼召摩西时对他说:「我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了。我原知道他们的痛苦。」(出三:7)创造宇宙万物的主宰,称以色列人为祂的百姓,而且祂还关注他们一切的需要,这是何等荣耀的一个身份!摩西深信这一点,以至于他与神的关系越发亲近。同样的,神称所有基督徒为祂的儿女,这可不是一个等闲的身份。明白这一身份的重要,可以让我们在生命追求和行为举止上都不再一样。
这个世界的衡量标准是以成败论英雄。每次回中国的时候,都会与一些好友相聚,在闲谈中自然会谈论起一些其他旧友的情况,但听到的结论要么就是「这人发达了」,或者就是「那人混得不怎么样」。好像这就是评判人的唯一尺度。在很多时候,基督徒也深受这一理念的影响,在生活目标上好像与世人并无二致,别人要赚更多的钱,我们也以此为荣;别人要步步高升,我们也不甘落后;别人的孩子要上名牌学校,我们也削尖脑袋,如此等等。为什么会这样呢?很大程度上这是因为我们心中缺乏安全感所导致的。在我们的内心深处,我们渴望得到世界的接纳和认可。认清了我们在主里的尊贵身份,我们就知道,最终评判我们的不是这个世界。神不在乎我们在这个世界上混得如何,而在乎我们在世界上是否履行了祂的使命。我们最终向神负责,不需要得到这个世界的认可。保罗深知道自己与世界不相容,他说:「直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓。」(林前四:13)但他仍然愿意丢弃万事,把之视为粪土,为的是要得着基督。他之所以敢于这样做,也愿意这样做,是因为他知道自己的身份和使命。他知道要积蓄财宝在天上,这天上的财宝要比我们在世上所能赚取的丰盛得多,也重要得多。要心意更新而变化,我们当学习把保罗的追求当作我们的生活指南。
这个世界的人生理念是一切靠自己的本事,所以我们认定唯有自强不息,才能站立得稳。有一次太太跟一位母亲闲聊,发现她的孩子参与了许多的课外学习,包括各样的乐器和体育项目。这位母亲也觉得孩子的压力已经是超负荷了,但她坚持说,这一切都是为了孩子好,因为唯有孩子拥有越多的技能,才越能建立自信。其实,这种所谓「自信」的培养,是瞄错了目标。我们的自信应该是来自于神,相信祂的供应和眷顾。靠自己的才能建立起来的信心,是不可靠的。不管我们的本事再大,有一天会遇上比我们更能干的人时,如果观念不对,我们还是会陷入自卑。我从前上班的公司,是专门制造轴承所用钢珠的厂家。公司里有一位老会计,长得又矮又胖,时常就有人拿他来调侃,甚至有人公开取笑他说,「我们公司所造最大型号的钢珠为直径五尺」,指的就是这位会计。但这位会计却从来不与这些人计较,不管别人如何嬉笑,他总是面带笑容。有一次他跟我说:「别看在人的眼里,我什么都不是,但在神的眼里,我可是一个人物。」正是基于自己身为神的儿女之身份的清楚认识,他拥有没人可以动摇的信心。耶稣应许说:「凡父所赐给我的人必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。」(约六:37)这应当是我们信心和力量的来源。要心意更新而变化,我们当学习把基督的应许转化为我们生活的力量。
这个世界的行为准则是跟着感觉走,只要我们认为是对的,就可以去做。但如果我们明白自己身份的尊贵,就知道自己不应为所欲为。这如同一个无家可归的孩子,从小学习了许多坏习惯,后来他被一个有爱心的家庭收养。进入这个家庭以后,他必须学习戒除污秽的言语,要学习通过话语而不是拳头来解决纠纷,要学习以礼貌待人接物。不是说他要学会了所有这些才能被收养,而是他已经被收养了,有了新的身份,他就有责任以新的方式来生活。我们是被神收养的儿女,就是神家中的成员,我们就要活出神儿女的样式。神对我们的生活形态的期盼是很高的。圣经上说:「所以,我们借着洗礼归入死,和祂一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督借着父的荣耀从死里复活一样。」(罗六:4)世人都在看着我们,在我们生活的一举一动中,有展现出新生的样式吗?我们有尽力除去心中的骄傲、贪婪、和怒气等等不符合神心意的糟粕吗?我们从前如同那无家可归的孩子,试图在这个世界争得一席之地,所以不得不学习和施展从这个世界学来的手法。但如今,我们的身份变了,自然要学习活出符合神心意的高贵情操,以至于我们的生命可以反映出神的荣耀,与神赐给我们的身份相称。要心意更新而变化,我们当省察自己的行为,活出神的样式。
作为总结,我们从摩西和法老的对比中,看到两条截然不同的道路。法老选择的是与神敌对的世界道路,我们不可效法跟从。摩西选择的则是不断心意更新而变化的奉献道路,我们当尽力效仿学习。愿神帮助我们!
两条道路:大卫与扫罗
诗篇第一篇给世人陈明了义人和罪人的两条道路。通过对圣经中人物的学习,我们可以更加清楚地了解这两条道路的对比。本文将以大卫和扫罗作一比较,突显这两条道路的不同,以帮助基督徒作出明智的人生抉择。
在以色列人士师时代的末期,民众厌烦了没有国王的日子。他们虽然明知道这不符合神的心意,但他们强迫当时的士师撒母耳,要他为他们立王。撒母耳为他们所立的第一个王就是扫罗。扫罗身材高大且健壮俊美,又能够带兵打仗,看上去的确是做王的材料。他上任伊始,就勇敢地带领以色人击退了亚扪人的入侵,得到了百姓的拥戴。但是,好景不长,扫罗很快就被神弃绝,因为他没有遵从神通过撒母耳传达的旨意。神所拣选的下一位王,就是大卫。大卫被拣选的时候,还是一个年纪尚幼的放羊娃。但他却人小志大。在扫罗带兵与非利士人对阵,却因对方拥有巨人歌利亚而一筹莫展的时候,大卫凭着对神的信心,一举击杀歌利亚,让以色列人大获全胜。大卫也因此名声大噪。开始的时候,扫罗非常器重大卫,甚至还把自己的女儿嫁给了他。但后来他看到大卫越来越受民众的推崇,也清楚意识到大卫正是接继王位之人,嫉妒之心油然而生,一心想要把大卫除掉。为了除去大卫这颗眼中钉,他可以说是到了丧心病狂的地步。在追杀大卫的过程中,因为在挪伯城的祭司曾经帮助过大卫,他就把整个挪伯城的男女老少全然屠杀,犯下了令人发指的滔天的罪行。最后,他与非利士人交锋失败,在身受重伤之下自杀身亡。
反观大卫,他虽然得到国王的器重和民众的喜爱,但却因扫罗的妒忌而不得不落荒而逃。为了逃命,他甚至不得不装疯扮傻,寄居于非利士人当中。但在逃亡期间,也有许多人来投奔他,让他逐渐建立了自己的势力,以致于在他后来可以在南方的希伯伦称王。他曾两次有机会杀了扫罗,以解除自身的危险,但他却因扫罗是神的受膏者而拒绝下手。后来神让大卫所向披靡,统一了以色列,也打败的非利士人及诸多外邦的敌人,得以进入耶路撒冷做全以色列的王。但这个时候问题出现了。他与美貌的女子拔士巴通奸,又使用计谋害死了拔士巴的丈夫,犯下了奸淫和谋杀的双重大罪。在被先知拿单指责以后,大卫意识到自己的过犯,他向神及向人认罪,得到了神的赦免。最后,因他对神的信心,以及他在错误当中愿意悔改的心态,神称他为「诚诚实实」顺服神的人。
人非完人,谁都有错。大卫的错不比扫罗的轻。但两人的结局却是大相径庭。我们也时常犯错,我们当从他们身上学习怎样的功课呢?圣经上说:「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」(约一一:9)希望通过大卫和扫罗的对照,我们可以更好地理解和实践这节经文的教导。首先我们可以思考他们对罪恶是否愿意悔改的心态。
神在一个人心中的地位如何,决定了这人在面对错误的时候会有怎样的反应;而一个人对罪的反应,通常揭示了神在他心中的地位如何。一般人在犯了错误以后,通常有以下几种的反应,这也是扫罗的反应。
第一种反应是推脱,用一句话概括起来就是「这是你的错」。这是人类最古老的推卸责任的借口。亚当在犯罪以后,就把责任推给夏娃,同时还顺便把神奚落了一番。扫罗也不例外。撒母耳吩咐他先行去一个叫吉甲的地方,在那里等候撒母耳前来献祭。但扫罗到了以后,看到敌人入侵的形势紧急,所带的百姓也开始涣散离去,而撒母耳又没有按时出现,他就明知道自己不是祭司,按神的律法是不能献祭的,还是自行献上了燔祭。这在神的眼里当然是明知故犯的罪。当撒母耳来向他问责的时候,扫罗说:「因为我见百姓离开我散去,你也不照所定的日期来到,而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说:恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我,我就勉强献上燔祭。」(撒上十三:11-12)他把责任推给了撒母耳,推给了当时的形势。在大多数情况之下,错误的责任并非黑白分明,我们是否也能推就推呢?
第二个反应是狡辩,概括起来就是「我哪里有错?」。这是把错误合理化,试图混淆黑白,以求自己心安理得。在以色列人出埃及的时候,亚玛力人故意与他们为敌,时常在背后偷袭他们。这其实是藐视神的举措。所以神通过撒母耳吩咐扫罗,要全然摧毁亚玛力人以及他们所有的一切。于是扫罗亲自带兵上阵,大获全胜。但是,他却没有按照撒母耳的吩咐去做,留下了亚玛力的王和许多的牲畜。当撒母耳指责他时,扫罗说:「这是百姓从亚玛力人那里带来的;因为他们爱惜上好的牛羊,要献与耶和华—你的神;其余的,我都灭尽了。」(撒上十五:15)言下之意,就是我这样做是为了神好,神不应该喜欢么?这有什么错呢?记得有一次邀请一位朋友去教会,他是这样回答的:「我星期天早上要去打羽毛球,神不也希望我的身体健康吗?」
第三个反应是迁怒,可以用「我因你才错」来概括。在狡辩没有得逞,他还被撒母耳以神的话训责了一顿以后,扫罗似乎认识到了自己的过错,他也试图认罪。但他是这样向撒母耳忏悔的:「我有罪了,我因惧怕百姓,听从他们的话,就违背了耶和华的命令和你的言语。」(撒上十五:24)他有真正认错吗?这比推脱又更进了一步,他实则是在谴责百姓,认为自己的错都是他们一手造成的。我们是否曾经有这样的经验?就是在公司里被老板批评了以后,回到家里冲着家人发脾气?我在调试软件系统遇到问题的时候,有时怎么样都找不到错误的出处,弄得自己心烦意乱,真有一种冲动要一拳打在电脑的屏幕上。这些都是有意无意的迁怒。我们没有真正意识到问题是出在自己,而试图找其他的人或物来发泄。
第四个反应是退化,相应的那句话就是「我不会有错」。这是人在错误面前变得不理智,心思意念变得如同孩子一般。孩子的一个重要特征就是不愿意交出自己所有的,他们也不会计算后果。扫罗的心态就是这样的。虽然撒母耳已经多次告诉他,因为违背神的缘故,他已经被神所弃绝,神要另立新的王。他也明显地看到,大卫就是王所选中的人。但是,他却不甘心,他以为把大卫杀了,他就可以保全王位,并把之传给自己的儿子。他对儿子约拿单说:「耶西的儿子若在世间活着,你和你的国位必站立不住。你现在要打发人去,将他捉拿交给我;他是该死的。」(撒上廿:31)他的想法是如此的幼稚,让他明知道这是在与神作对,还要铤而走险。这种退化让他分不清是非黑白,认定杀死大卫是理所当然的。如果我们在错误当前也是一意孤行,我们当首先反思,我们是否已经退化到是非不分的状态之中。
第五种反应是顽梗,可以用「我就不认错」来形容。这是一种心地刚硬,不顾一切的做法。这种心态让人听不进劝解而我行我素,也不会冷静下来思考一下自己所做的什么。约拿单曾劝扫罗放弃杀害大卫念头,他对扫罗说:「他为什么该死呢?他做了什么呢?」(撒上廿:32)但扫罗不但不听劝,反而轮起枪来要刺杀自己的亲生儿子约拿单。这简直就是丧心病狂。从这里我们也可以看出,拒不认罪还会导致心理上的疾病。从圣经的其它例子我们还可以看出,这种心态还会导致身体上的疾病。所以,如果我们莫名其妙地陷入忧郁、嫉妒、或恼怒,或者是得了医生也说不出所以然的病,我们可以省察一下自己是否还有拒不承认的罪,或许这回帮助我们找到问题的根源。
面对错误的最后的一种反应是升级,既是所谓的「我将错就错」。这是试图通过更大的错误来弥补之前的错误,结果是一错再错,一发不可收拾。在扫罗的追赶之下,大卫曾逃到挪伯城,当时的神的会幕就设在那里。在那里的祭司并不知道大卫和扫罗间的恩怨,他们在大卫的请求下,就给了些食物给大卫。这件事情被一个以东人看见了,这人名叫多益,是扫罗的臣子。多益在向扫罗告密以后,扫罗愤恨不已,下令要把所有祭司都杀了。他的手下没有人愿意去执行这条命令,所以扫罗就吩咐多益说:「你去杀祭司吧!」(撒上廿二:18)所以这以东人就奉旨屠城,在杀死了八十五位祭司以后,还不善罢甘休,连全城的男女老幼及所有的牲畜都残杀精光,实在是惨不忍睹,人神共愤。扫罗有很多的机会可以回头,但他却没有这样做,导致了无法挽回的结局。这给了我们一个严厉的警告。
因着对错误的种种错误态度,让扫罗在错误当中无法自拔,最终得到的是一个可悲的结局。相比之下,大卫能够从错误当中走出来,重新被神所认可,他的做法有何不同呢?
在没有意识到自己的错误之前,大卫也将错就错,由奸淫罪演变成谋杀罪。这样的大罪,本是足以彻底摧毁大卫的一生。他也经历到了拒不认罪的恶果,所以他写道:「我闭口不认罪的时候,因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗尽,如同夏天的干旱。」(诗卅二:3-4)这是逃避罪责而导致身体疾病的例子。
但当先知拿单前来对他晓之以理的时候,大卫即时认识到自己的错误,并马上向神忏悔:「我得罪耶和华了!」(撒下十二:13)他不但向神认罪,还把自己的罪行公诸于众。他专门为这自己的过犯写下了忏悔的诗歌。其中他写道:「因为,我知道我的过犯,我的罪常在我面前。」(诗五十一:3)对于一国之君来说,这实在是不容易的一件事情。
大卫在诗篇中多处留下忏悔的诗句,如「神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。」(诗五十一:10),以及「我向你陈明我的罪,不隐瞒我的恶。我说:我要向耶和华承认我的过犯,你就赦免我的罪恶。」(诗卅二:5)这说明大卫深切地意识到自己的过犯,也诚心地愿意向神认罪,祈求神的赦免。从这一切,我们可以看到大卫是真心认罪的。他没有推脱,没有狡辩,没有迁怒,没有退缩,没有顽梗,也不再让错误继续升级。他诚心的认罪,让他得到神如此的评价:「他是合我心意的人,凡事要遵守我的旨意。」(徒十三:22),可见他与神完全修复了关系。
所以,我们当如何面对自己的罪呢?大卫和扫罗的对比给我们指出了两条路,一条是认罪悔改的义人之路,一条是拒不承认的恶人之路。我们当知道如何抉择。这是约翰一书一:9这节经文的前提,只有诚心认罪,才能经历到真正的赦免。
当大卫向神认罪以后,神当下就通过拿单向大卫应许:「耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。」(撒下十二:13)这里我们看到,神的赦免是即时的,在大卫还没有采取任何的行动之前,神的赦免就已然赐下。大卫也深深地确信神得赦免,所以他写道:「得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的!凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的,这人是有福的!」(诗卅二:1-2)正是因为这一确信,大卫被重新建立,使他得以摆脱颓势,重新披挂上阵打败亚扪人,又重新展现了从前那位所向披靡的大卫的英姿。
面对我们自己的罪,当我们诚心向神忏悔之后,就必须坚定地相信,神已经彻底地赦免了我们。这不是出于我们自己,乃是出于神的应许。不相信他的赦免,就是不相信神的应许。接受神的赦免,凭的是信心。我们相信,神说祂赦免了我们,我们就已蒙赦免。
或许我们会认为,哪有那么简单?大卫犯的是十恶不赦的大罪,如何可以说赦免就赦免了呢?不错,人犯的罪越大,所需负上的惩罚就越大。这是所谓的等值交换,所以我们会要求以命抵命。但是不要忘了,耶稣基督死在十字架上,他替我们承受了一切的惩罚。他负上的惩罚有多大呢?作为永生神的儿子,他生命的价值远超于所有世人的总合。他担负的惩罚也超过了全人类因罪带来的惩罚的总和。没有任何的罪是耶稣的血不能遮盖的。神的赦免,不是祂随心所欲的结果,而是祂以极重的代价换取的权利。祂有权赦免所有祂愿意赦免的人。
或许我们还会认为,神是不是太不公平了?大卫犯了那么大的罪,我的罪远没有他严重,到头来我们都蒙神赦免,这岂不是重此轻彼?其实不然!举个例子就可以帮助我们更好地明白这一点。有一群病人来看医生,他们其中有些已经病入膏肓,有些则处于病态的中期,有些则还没有表现出多少症状。如果没有医生开药,他们最终都会因病而死去。这时医生给他们开了一副药,所有病人,不管原来症状如何,吃了药后都被治好了。把病重和病轻的人一同治好了。这是这医生不公平吗?绝对不是的,我们只能说这药实在是太好了。耶稣基督在十字架上的死,就是神给世人开出的药方。世人都犯了罪,不管这罪是大还是小,人原本都应此要面对永恒的惩罚。但神通过耶稣的拯救,可以把我们的大罪小罪一同抹去。这一拯救,是任何人想要得到,就可以得到的。这正体现了神的公平。
没有人配得神的赦免,但因神浩大的恩典,我们得到了这一宝贵的应许,我们就必须珍惜和把握这样的应许。每当撒旦再用你过去的错误来攻击你,指控你不配做基督徒,不配侍奉神的时候,你就可以应用约翰一书一:9的经文给予回击,让你自己确信,神已经接纳了你,你可以摆脱过去,重新站立。
当然,要经历神的赦免,我们的认罪必须是真诚的。神知道所有人的内心,他清楚大卫的诚意,所以赦免了他。扫罗也曾为自己的罪感到痛悔,他曾哭着对大卫说:「你比我公义;因为你以善待我,我却以恶待你。」(撒上廿四:17)但是,圣经告诉我们,扫罗的忏悔只是说说而已的,并没有真心诚意。所以他最终还是遭到了神的弃绝。扫罗这种悔而不改,感而不动的态度,应该对我们是一个极大的提醒。
真心实意的忏悔,所带来的定是悔改的举动。有人把约翰一书一:9当作是不断犯罪的凭据,若是犯了罪,只要向神祷告认罪一下就可以了,那我不是可以不断犯罪,不断被赦免吗?万万不可!这犹如一个人因为花天酒地而把自己的肾给弄坏了,他的母亲因为爱他的缘故而把自己的肾捐给了他,难道他在换了肾以后还可以继续花天酒地的生活吗?任何的犯罪,都是有代价的。虽然大卫被神赦免了,但他还是要承受自己的罪带来的结果。当拿单告诉大卫神的赦免以后,他还告诉大卫:「只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此,你所得的孩子必定要死。」(撒下十二:14)后来我们看到刀剑不离大卫的家,他有四个儿子死于非命,说到底都是与大卫最初犯的罪有关。
如果我们明知故犯,神就必须为我们持续负上代价。因为我们的罪,神的敌人就有了夸口的机会,让神的名蒙羞。圣经上说这是:「因为他们把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱祂。」(来六:6)救恩和赦免是我们白白得到的,我们不需要负上代价,但神却负上了沉重的代价。如果我们把神的赦免,当作是自己犯罪的依据。这只能说我们是忘恩负义的人。同时,这样做也是极其危险的,因为圣经上说:「小子们哪,不要被人诱惑。行义的才是义人,正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。」(约一三:7-8)魔鬼与神敌对,我们要站在哪一边呢?偶尔犯罪在所难免,但如果我们故意犯罪,就是公然与神为敌,自然也就会被神所抛弃。
所以我们要绝对相信神的赦免,但却绝对不要沉迷于罪恶当中。约翰一书一:9告诉我们,对罪,我们要痛心疾首,及时忏悔;对神,我们要诚心诚意,革除所有的虚假;对自己,我们要坚信神的恩典,并立志不再犯罪;而对他人呢,则是要宽宏大量,相信神对他们的赦免。这是一条义人的道路,我们如此行,生命必然不再一样,也必定蒙神祝福。
大卫和扫罗的对比,体现了这节经文的宝贵:「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」(约一一:9)我们今天就可以去实践这一教导。我们不妨安静地来到神的面前,把从前没有请求神赦免的罪都写下来。在祷告中我们把这个单子交给神,求他抹去我们一切的过犯,然后我们就可以坚信,神已经赦免我们了,我们可以把这单子烧掉或撕掉。让我们从此就立志追求圣洁,与神建立更加亲近的关系,让我们成为不再一样的人。愿神帮助我们!
两条道路:施洗约翰与该隐
在旧约圣经记载中,第一个出生的人是该隐,而在新约圣经中,第一个出生的则是施洗约翰。虽然他们两位都是「第一」的人,但他们的相通之处也就到此为止了。他们两个人的人生,让我们看到两条非常不同的道路。本文试图把他们做一对比,以学习灵命成长的重要功课。
该隐是亚当和夏娃所生的第一个儿子。在生了该隐以后,亚当和夏娃又生了另外一个儿子,名叫亚伯。该隐是种地的,亚伯是牧羊的。有一次他们向神献祭,该隐拿来的是地里所出的土产,而亚伯献的是羊群中头生的羔羊。结果神看中了亚伯所献的祭,却没有看中该隐的。这让该隐大大发怒。神就此指责该隐,说他因行为不正而不蒙神的悦纳。但该隐并没有就此善罢甘休,有一次他趁亚伯在田间与他说话的时候,动手打亚伯并把他给杀了。因为隐该的残暴,神就惩罚他,让流离漂泊于地上,并在他身上做了记号,这位「兄」长,就此被标示为「兇」手。有人说神可能是喜欢肉,不喜欢素,所以重亚伯轻该隐。其实该隐没有被神接受的真正原因,是他心里对神的违背。新约圣经多次用该隐作为反面教材,其中一节经文如此说:「不可像该隐;他是属那恶者,杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因为自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的。」(约一三:12)
施洗约翰是祭司撒迦利亚和妻子伊利沙伯年迈时生下的儿子,伊利沙伯与耶稣的母亲马利亚有着亲戚关系,所以施洗约翰对耶稣是类似于表哥的关系。施洗约翰是被神拣选的人,当他还在母腹中时,因感受到耶稣的母亲马利亚的来访,就在欢喜跳动。他长大以后住在约旦河边的旷野,身穿骆驼毛衣,以蝗虫和野蜜为食物。他在旷野里四处传道,劝人悔改归向神,并在约旦河给众人施洗。因此,他享有很高的威望,有很多人成为了他的门徒,后来连耶稣也来接受他的洗礼。出于神的计划,耶稣出来传道以后,其声望就越来越高,很快超过了施洗约翰。本来跟随施洗约翰的许多门徒,也离开他转而跟随了耶稣。耶稣拣选的十二个使徒当中,有些原本就是施洗约翰的门徒。这一局面导让一些忠心于施洗约翰的门徒感到不舒服。的确,在人看来,施洗约翰好像是颜面尽失,这是一个可能导致结党和分裂的危机。但在这样的一个时刻,施洗约翰开导那些不服气的门徒们说:「祂必兴旺,我必衰微。」(约三:30)施洗约翰没有与耶稣争竞。他自始至终明白自己的身份,与耶稣保持良好的关系,并在门徒中化解冲突,最终完成了神赋予他为耶稣铺路的使命。
该隐和施洗约翰同为兄长,但他们的作为却是非常不同。一个导致争斗而被神惩罚,一个则营造和平而为神重用。区分他们的根本标志是什么呢?—嫉妒。如何克服我们心中的嫉妒,是一个基督徒生命长进的重要衡量标杆。保罗在指责哥林多信徒时说:「你们仍是属肉体的,因为在你们中间有嫉妒、纷争,这岂不是属乎肉体吗?」(林前三:3)可见,我们心存越多的嫉妒,在神的眼里我们就越属乎肉体。我们要做基督徒,而不是嫉妒徒。作为基督徒,怎样战胜嫉妒,是我们灵命成长中的重要功课。首先让我们看看,嫉妒是怎么来的?
一.嫉妒的由来
神在创造了人类以后,给我们的老祖宗亚当颁布了一条命令,为要考验人是否愿意服从神。但亚当和夏娃没有经得起这一考验,他们违背了神,因而犯罪堕落,割断了神与人原本的关系,罪也因此进入人间。作为亚当和夏娃的第一个儿子,该隐就因嫉妒而谋划了人类的第一起谋杀案。可见,嫉妒的丑陋和恶果在人类违背神以后不久就显露无遗。从此以后,嫉妒与许多其它的罪恶一样,在人世间漫延,导致了一宗宗的悲剧,也成为了基督徒在跟随主道路上的阻拦。
圣经清楚地告诉我们,嫉妒的源头是什么:「你们中间谁是有智慧有见识的呢?他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的,乃是属地的,属情欲的,属鬼魔的。」(雅三:13-15)该隐所拥有的就是这种「智慧」,导致他充满苦毒而杀人。这种「智慧」属于这个世界,属于肉体,是撒旦冀望控制人心灵的工具。
该隐知道自己比不上弟弟,就设法把他给杀了,以为这样就可以解决问题。在被神斥责以后,该隐还找出个样的理由试图隐瞒及为自己开脱。除了该隐以外,我们在圣经中还可以看到许多类似的例子。约瑟的哥哥们,因为嫉妒父亲雅各对约瑟的宠爱,也试图要把约瑟给杀了,最后没有杀成,就把他卖去了埃及,让他深受其苦。扫罗因为嫉妒大卫为群众所爱戴,就一心想要把大卫杀了,结果在追杀大卫的过程中犯下了种种的罪行。在葡萄园工人的比喻中,耶稣指出了人的嫉妒,一些干活时间长的人,因拿到的工钱与干活时间短的人相同,就心中因嫉妒而产生苦毒。在浪子回头的比喻中,也有这么一位长兄,因为父亲庆贺失而复得的弟弟而心怀不平。这些都是被神所谴责的嫉妒行为。
人在违背神以前,可以专靠神为喜乐和满足。但在犯罪堕落以后,我们的满足感就不再是源自于神,而是建立在与他人的攀比之上。我们看重是得到世界的认可及他人眼光中的羡慕。论到这「属地」的「智慧」,相信我们大多数人都有这样的经历,就是我们从小到大,父母总会用一个表亲或同学来衡量我们。他们的表现完美,而我们必须向他们看齐。同样的,我们也用同样的「智慧」来「激励」我们的下一代。就这样,这种「智慧」就代代相传下去了。其结果是什么呢?在事事与人相比的习惯中,我们养成了一个嫉妒和争竞的秉性。我们不满足于自己已经很充足,而是追求比他人更富有;我们不甘心于自己已经很漂亮,而是渴望比所有人更美丽;我们不是欣慰于自己的孩子考试成绩优秀,而是关注于他们有没拿到全班第一;如此等等。撒旦就利用我们这样的心理,驱使我们不断妒嫉,不断与人攀比。
这种与人攀比的妒嫉心理,是很微妙的,往往会在不知不觉当中就占据我们的心灵。我刚刚开始在目前所在的公司上班时,给他们带来了一些新的理念,大大提高了他们软件系统设计的质量。所以有一段时间,时常有人来找我寻求建议。我也时常被邀请参加各种讲座,以分享我的想法和经验。当然这也让我们得到了许多被提拔的机会。说句实话,这样的待遇让我们感到喜滋滋的,有一种飘飘然的感觉。但后来,随着时间的推移,我的想法也不再那么新颖了。相比之下,在新雇来的员工当中,有一些是非常能干的。他们掌握的技术比我多,表达能力也比我更强。所以,很自然地他们就成为了大家注意力的中心。过去我所得到的那些特殊待遇,都转移到了他们身上。面对这样的「冷落」,有时候心里莫名其妙就会冒出一股酸酸的感觉。这就是嫉妒在作怪了。这样的反应,相信我们每个人都在不同场合,以不同方式有所体验。换句话来说,我们每个人都在不同程度地被嫉妒所困扰。
每个人都面临嫉妒的试探,这是我们的罪性所导致的,也是撒旦给我们设下的圈套。如果我们放任自流的话,后果将可能是相当严重的。嫉妒的危害体现在哪里呢?
二.嫉妒的危害
当我在公司里觉得光环被拿掉,心里感到有点酸酸的时候,我有了一定的反省。我想到在自己初来乍到而享受风光待遇的那段时间,总有那么一两个人不给我好脸色看,甚至要给我穿小鞋,还在背后诋毁我的名声。这个时候我意识到,他们当时定是觉得风头被我抢走了,所以在嫉妒之余而采取了报复行为。这说明了一个问题,我们如果对自己的嫉妒心态不加以克服的话,会很容易对自己和他人都造成伤害的。
雅各书继续说:「在何处有嫉妒、纷争,就在何处有扰乱和各样的坏事。」(雅三:16)这就是嫉妒的危害。我们都清楚,羡慕和嫉妒以后,就是恨。恨会引发纷争,以及的各样坏事。在前面提到的圣经例子当中,我们看到了由嫉妒所引发的谋杀、仇恨、出卖、抱怨、苦毒等等的悲剧。这样的事情在实际生活中也是屡见不鲜的。
在我们自己的生活当中,嫉妒的危害具体地体现在哪些方面呢?
首先,嫉妒会扰乱我们的心志,让我们失去喜乐。可以想像一下这样的情形:你在主日高高兴兴地来到教会敬拜神,唱诗、听道、祷告等等一切都很好,让你觉得很得益处。但在崇拜结束前,有弟兄上台作见证,他因为得到了弟兄姊妹的帮助而感谢了许多人,而我们平常对他的帮助也不小,他却偏偏没有提我们的名字。听了这见证以后,我们会不会因此就觉得闷闷不乐呢?先前的那些喜乐很可能就会瞬间化为乌有。撒旦可以利用我们的嫉妒,用这么小小的一件事情,就把我们的喜乐夺去。没有比较,大家都相安无事,一旦有了比较,就会气不打一处来,喜乐就这样被夺去了。
再者,嫉妒会扰乱我们的心志,让我们失去和睦。在任何一个团体,如果大家互相嫉妒的话,这个团体是不可能团结合一的,即便是教会也不例外。不幸的是,人就是人,是喜欢比较的。所以,在教会里听到类似这样的评价是不足为奇的:「谁谁谁的讲道是最好的。」、「我最喜欢他带领的敬拜。」、「他的祷告最有力量了。」如此等等。其他同工听到这样的评价,如果不小心处理,很可能就会因嫉妒而激发内部矛盾,轻则各自为政,互不搭理,重则彼此拆台,相互诋毁。我曾见过教会传道人因为害怕别人更受欢迎,而要求特别有恩赐的弟兄姊妹减少在自己教会的侍奉。教会内部是如此,教会之间也可能会因为互相嫉妒而彼此拉人或相互提防。有一家教会应邀参加另一教会主办的佈道会,但却在事前向主办教会声明,要求主办教会不许登记他们参加人员的姓名和联系方式。真不知道主基督看到的这样的做法会有何感想。
最后,嫉妒会扰乱我们的心志,让我们失去理智。说到该隐的嫉妒,就不由自主地想起多年前一起震惊全美国的留学生事件。在上世纪八、九十年代,陆续有许多中国留学生来到美国深造,在一座和祥宁静的大学城里,就来了这么一位北大毕业的高才生。他的学习成绩非常优秀,但却比不上他系里的一位师弟。所以在优秀论文的评奖中,他的师弟独占鳌头;在选拔学生留校做研究员时,师弟也脱颖而出。这位北大高才生由不服和嫉妒开始,最终酝酿了不可抑制的怒火。在一次研讨会上,他突然拔出左轮手枪,射杀了他的师弟和在场的几位教授。在他自己饮弹自杀之前,他还冲进校长办公室,把子弹射向了一位名叫安妮的副校长。安妮的父母是宣教士,她出生在中国。她对中国学生素来关心爱护。她自己没有孩子,却把中国学生当作自己的孩子。每逢过节的时候,她都盛情邀请中国学生到自己家中,为他们大摆筵席,让他们感受到有如在家的待遇。万万没想到,这位倍受中国学生爱戴的副校长,竟然这样无辜地死在了一个中国人手中。这就是著名的卢刚事件。与该隐相比,卢刚可说是有过之而无不及。嫉妒让他走上了一条伤天害理的不归路。
我们已经看到,嫉妒是人类违背神而堕落的结果,是撒旦控制人的工具,也看到了嫉妒给自己、他人、和团体所带来的危害。那我们怎样才能克服嫉妒呢?
三.嫉妒的克服
既然嫉妒是人违背神结果,是我们罪性的一部分,我们靠着自己的努力是没有办法克服的。我们可以通过各种修行来使自己变得清高,在某些事上把嫉妒压下去,不与人计较,但到了关键时刻,就是在我们认为最重要的事情上,嫉妒甚至会在我们不经意之下就冒出头来。要克服嫉妒,关键还是在于依靠神,要学习和操练从神而来的智慧。
雅各书继续说:「惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多节善果,没有偏见,没有假冒。并使人和平的,是用和平所栽种的义果。」(雅三:17-18)这是克服嫉妒,消除它的危害的根本方法。施洗约翰具备这样的智慧。他能够从神的角度来看待事物。他所注重的不是自己的利益,而是神的旨意。所以,他带来的是和平,而不是纷争。这是神期望我们拥有的智慧。
我们怎样才能学习和实践,并拥有这样的智慧呢?
要依靠从天上来的智慧克服嫉妒,我们就首先要学习培养属灵的眼光。我们要学习用神的眼光来衡量和处理问题。在任何的情形之下,我们不要急于考虑自己会得到什么益处,而是思量耶稣基督会如何面对同样的情形。这就需要我们时常在神的话语上下功夫,在祷告上勤奋,在与信徒的团契上尽力。换句话说,我们必须在属灵生命上不断长进,才可以明了神的旨意,才可能逐渐学习使用祂的眼光来审视一切。这属灵的眼光为何如此重要?
属灵的眼光可以让我们克服狭隘。我们一般嫉妒他人的都是些什么东西呢?无非是钱财、相貌、地位、成就、享受等等。这些是什么东西呢?—都是属于世上的东西,是没有永恒价值的。我们何必在这些事情上浪费时间呢?即使我们得到了我们所嫉妒的这一切,对于永恒来说,又算得了什么呢?耶稣说,人若赚得全世界,却失去自己的灵魂,有什么益处呢?耶稣在比喻里描述的那位无知的财主,就是一个非常形象的例子。这样的教导其实再简单不过了,但我们必须确实拥有一个属灵的眼光,才可能从物质世界这个狭隘的圈子里跳出来。在物质世界上是如此,在侍奉上也不例外。过去我有一位牧师,他非常注重培养天国人才,所以他时常鼓励年轻的弟兄们出来侍奉,特别是承担讲坛的服侍。结果,有些年轻的弟兄确实表现不错,每次讲完道,都获得会众的掌声鼓舞。而这位牧师自己讲道是没有人鼓掌的。这在人眼中确实形成了一个反差,好像会众更加喜欢这些年轻的弟兄们。但这位牧师没有因为会众的反应而改变初衷,他可以从神的角度来衡量,因而放下个人的荣辱,一如既往地鼓励他人参与侍奉。属灵的眼光让他战胜了侍奉上的狭隘。
属灵的眼光可以让我们学会知足。耶稣基督已经把他自己的生命为我们舍弃,为我们解决了罪的问题,我们还有什么不满足的呢?我们如果拥有一块大钻石,还会因几块钱与人争个头破血流吗?创造宇宙万物的主宰,就是我们的天父,我们其实是富有无比的。保罗就是用这种眼光看待物质财富的,所以他可以把万事当作粪土,专以认识耶稣基督为至宝。这种眼光让他在任何环境下,不论是卑贱还是丰富,不论是饥饿还是饱足,不论是缺乏还是有余,随时随在他都心满意足。属灵的眼光可以帮助我们体会认识耶稣基督的宝贵,从而轻看一切身外之物,不再嫉妒。
属灵的眼光可以让我们摆正心态。与别人付出了同样的努力,为何别人得到的比我们多呢?他们的际遇为何比我们好呢?这种比较往往使人困惑不已,甚至导致嫉妒。但圣经对此早有答案。如果有人发财靠的是奸诈和不义,对于他们在享受罪中之乐,我们无须羡慕,相信神在最后审判时必然向他们问责。诗篇七十三篇讲到的就是这类人,其实他们是站在「滑地」,不知道什么时候就沉沦下去了。如果有人的丰盛是神赐予的祝福,我们同样无须嫉妒,圣经上说:「因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。」(路十二:48)一切都在神的掌控当中,神给我们多少,都有祂的美意。有了这样的眼光,我们自然就不再会愤愤不平。
要依靠从天上来的智慧克服嫉妒,我们还要学习操练爱人的心志。自己的孩子取得了再大的成就,我们都不会嫉妒。但如果是别人的孩子出类拔萃,我们就可能会嫉妒不已。我们对自己所爱的人,是不会嫉妒的。我们所嫉妒的人,往往都不在我们的关爱范围。我们关爱的人越多,心中的嫉妒也就越少。这就是耶稣所吩咐的爱人如己,这同样也是需要我们在灵命上不断长进才能做到的。
爱人如己定然会消除争竞。我的两个女儿在几年前开始参加全美圣经比赛,特别是小女儿尤其乐此不彼。刚开始的时候,我和太太对是否鼓励他们参加都非常犹豫。一来我们一向教导她们,背诵圣经是我们的责任,不是用来跟别人竞赛的;二来,这个比赛的奖金数额很高,有可能会左右参赛者的动机。但当两个女儿参加了以后,我们的疑虑就完全打消了。那些参加比赛的小孩子实在是可爱。在比赛前,有经验的选手们花费很多的心思和时间,在互联网上分享他们背诵圣经的心得,以及设计模拟考题,为的是帮助缺乏经验的新手,希望让大家都能取得好成绩。他们完全没有顾虑到别人学到了自己的技巧,就会有机会超过自己。他们不但背诵了圣经,还真的把这些经文应用了出来,真正做到了爱人如己。在比赛期间,他们也是彼此欣赏,真心祝愿他人取得好成绩。别人背诵得倒背如流的时候,大家都前去击掌祝贺;有人紧张出错的时候,大家就上前拥抱给予安慰。大家就如同一家人一般,真是我见到过最别开生面的「竞赛」。因为这种爱,即使是比赛最后会分出高下,但其中没有嫉妒,也没有争竞。
爱人如己还可以缔造和平。卢刚事件发生了以后,让许多美国人对中国留学生产生了敌视的心理。很多人认为,凭什么这些人可以拿着美国的奖学金来这里读书,还枪杀美国的教授?这一度造成了种族关系的紧张。在卢刚就读大学的爱荷华城,有些华人甚至将家里值钱的物件放进车后厢里,准备万一发生排华暴动,他们可以直接开车走人。当时的形势真是到了剑拔弩张的地步。但正是这个时候,前来陪伴安妮走过最后一程的三个兄弟,做了一件同样令人震惊的事情。他们在悲痛之余,想到的不是他们自己需要安慰,而是卢刚的家人也定出在悲伤之中。所以他们给卢刚的家人写了一封安慰信,信中写道:「我们刚刚经历了这突如其来的巨大悲痛‧‧‧在我们伤痛缅怀安妮的时刻,我们的思绪和祈祷一起飞向你们─卢刚的家人,因为你们也在经历同样的震惊与哀哭‧‧‧安妮信仰爱与宽恕,我们想要对你们说,在这艰难的时刻,我们的祷告和爱与你们同在‧‧‧」*他们这一爱神以至于爱人的伟大举措,让无数人感到震惊和感动,许多中国学生因此归入了主的国度,许多美国人也因此放下对留学生的敌视。这三兄弟因着神的智慧而带来了和平。圣经上说:「最要紧的是彼此切实相爱,因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前四:8)用这句经文来描述这三兄弟的作为,实在是再切实不过了。这三兄弟所表现的爱,看上去好像与克服嫉妒无关,但如果我们有他们那样的爱人心志,还会去嫉妒人吗?爱能遮掩他人的罪,也能够遮掩我们自己心中嫉妒的罪。
作为总结,我们看到了嫉妒根深蒂固的来源,也看到了它的无比危害。但是,只要我们愿意依靠神,拥有来自天上的智慧,就可以用属灵的眼光,以及爱人之心来战而胜之。愿神帮助我们!
两条道路:保罗与所罗门
在数年以前,本人所在的教会开始鼓励基督徒夫妇参加家庭更新协会主办的「恩爱夫妻营」,迄今教会中大部分的夫妇都已经参加过了。在这营会中,学员们会学习到许多相互沟通和改进夫妻关系的原则和技巧。在营会结束之时,大家无一例外的都兴奋异常,决心更好地耕耘自己的夫妻关系,使之更上一层楼。从中我们也观察到,有一些夫妻们能够认真实践所学的技巧,给他们的夫妻关系带来了本质上的变化。但可惜的是,也有一些夫妇们在营会结束没多久就放弃了,以致于所学的技巧因没有使用而变得没有作用。生活当中的许多事情,都是开始容易,但要持守却很难。信仰的操练也是一样的。我们信主得救了,开始时一定都很兴奋,但慢慢地热情就消退了,许多人离开了信仰,也有许多人把信仰当作平常,浑浑沌沌地无所作为。我们怎样才能避免重蹈覆辙呢?盼望我们可以从保罗和所罗门的对比中找到要诀。
所罗门有着一个令人羡慕的开始。在大约二十岁的时候,他接继大卫做以色列的王。在刚开始做王的时候,神曾向他显现,问他有何所求,他谦卑地向神诉说自己只是个「幼童」,所以求神赐给他智慧,好让他在众多的百姓中分辨是非。他谦卑的祈求被神悦纳,神赐给了他极大的智慧聪明和广大的心,使他具备超人的睿智和学问。以色列在他的带领下,步入了一个登峰造极的境界。他完全拥有为神大展宏图的种种条件。但可惜的是,所罗门在年老的时候却走偏了路。神在带领以色列人出埃及的时候,就曾警告他们,将来如果立了王,这王不可回埃及买马,也不可多立嫔妃。但所罗门不单从埃及购买马匹战车,还违背神的律例去恋慕外邦女子,荒淫无度地收纳了一千个嫔妃。这些嫔妃诱惑他的心去随从别神。所罗门为她们所拜的偶像建造祭坛,以至于后来的以色列人群起效尤,公然拜偶像违背神。所罗门的作为遭致了神的愤怒,也导致了以色列从强盛走向衰败。美好的开始没有给所罗门带来圆满的结局。他从神得到很多,却没有回馈给神多少。他着实是个虎头蛇尾的悲剧性的人物。
反观保罗,他原名叫扫罗,也是年轻的时候就接受高深的教育,但他是那种知识越多越反动的一类。开始时他积极反对基督信仰。当司提反因宣讲神的道理被人用石头打死的时候,他就在一旁凑热闹。后来他参与逼迫教会,进入信徒家里,把他们抓住关在监牢里。就连他自己也说:「就律法说,我是法利赛人;就热心说,我是逼迫教会的」(腓三:5-6)对于基督徒来说,那时的保罗是人见人怕的。他的开始是糟糕透顶的。但是,有一次他在去大马士革抓拿信徒的路上,基督向他显现,用圣灵充满他。他的生命就有了一个一百八十度的逆转。他马上就开始在大马士革传福音,后来他毕一生的精力,四处传扬基督的福音。这期间,他面对了许多的逼迫和折磨,但他始终不改初衷,专以认识和跟随耶稣为至宝。最后,他创建了多家极具影响力的新约教会,也写下了新约圣经中将近一半的书信。他对基督福音的传扬和新约教会的设立可谓是功高盖世。虽然他的开端不良,但他的终局却是无与伦比的。
保罗和所罗门所走的是两条极为不同的路。一个是愿意悔改,甘愿忍受磨练而得蒙神的赏赐;另一个则是居功自傲,在安逸当中堕落,结果是被神所责罚。这正好应验了所罗门自己的反思:「事情的终局强如事情的起头;存心忍耐的,胜过居心骄傲的。」(传七:8)他们的这两条路,当给我们一个很好的提醒。
为什么所罗门未能把信仰持守到底呢?要指责甚至取笑他都是很容易的。但是,我们必须认识到,要把持守信仰到底是不容易的,因为我们会遇到各种的挑战。如果不认清这些挑战,从而及早做好防备,我们也很容易走上所罗门的道路。这些挑战是什么呢?
一. 持守信仰的挑战
首先,持守信仰的挑战来自于世界的诱惑。世界的诱惑就像是这样的:前一段时间在跨性别风波刚闹起来的时候,大牌零售商Target首先跳出来,声明它们的卫生间可以男女不分地供人使用。这一举动引起了轩然大波,许多基督徒联名倡议,表示不再光顾这一连锁店。这使得Target的营业额和股票价格都大受打击。Target当然不愿意失去这些顾客,所以他们想出各种花招,包括对货物大打折扣,同时还拆巨资兴建单人洗手间,不是给跨性别的人用,而是给那些不愿与跨性别的人共用洗手间的人预备。或许是这价格上的优惠,也或许是它们商店位置的便利,我们就会试图说服自己:仅此一次,下不为例。但只要有了第一次,就会有第二次。久而久之,人们就会把起初所下的决心给忘掉了。
基督徒理当是属神的人,不再属乎世界。但这个世界会向我们展现各样的「好处」,就如同Target的折扣和便利一般,试图让我们为之心动。让所罗门着迷的是女色。他过不了情欲这一关,最终完全迷失了方向;亚当和夏娃因着肉体的情欲、眼目的情欲、和今生的骄傲而违背神;跟随了耶稣三年有余的加略人犹大,经不起钱财的诱惑,最后成了出卖耶稣的人;我们都很熟悉的富有的少年官,本想要追随耶稣,但也是因为无法放下对钱财的思虑,最后是忧忧愁愁地离开;保罗曾经有一位亲密的同工名叫底马,他多次被保罗在书信中被提及,但最终他也没有抵挡住世界的诱惑。保罗对他最后的评价是:「因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了。」(提后四:10)
底马的例子,对我们是一个很好的提醒。我们生活在一个光怪陆离的世界,其上有许多的东西实在是太有吸引力了。色情、金钱、物质享受、生活安逸、名誉地位等等,都可以成为我们的诱惑。如果我们在这些方面把持不住的话,很可能会在信仰生活中落败。
其次,持守信仰的挑战来自于错误的期盼。耶稣刚出来传道的时候,有许多人来追随祂。他们当中无疑有许多人是为了看神迹,可以得饼吃饱,可以疾病得医治。也有人是为了不满当时的罗马统治,以及分封王希律对犹太人的暴政,而试图推举耶稣做王,想籍耶稣推翻罗马和希律的统治,光复所罗门时代的荣华。但耶稣拒绝了他们的请求,他们许多人就因此失望而离开了祂。
就连与耶稣最为亲近的门徒们,也都不完全清楚跟随神的目的所在。这些门徒多次发生争论,争着将来在天国做老大。约翰和雅各就更加直接了当,他们和母亲一起找到耶稣,要求耶稣在将来得国做王的时候,封他们兄弟俩一个为左丞相,另一个为右丞相。这就引出了耶稣的教导:「正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。」(太廿:28)耶稣的身份和使命,或许与我们所期盼的有所区别,神对基督徒的祝福和要求,或许与我们所认知的也有所区别。如果我们在这些观念上模糊不清的话,很可能我们也会中途放弃。我们到底为什么要跟随主呢?这是我们时常需要自我反省的问题。
第三,持守信仰的挑战来自于各样的逼迫。撒但最不希望我们持守信仰,所以牠会给我们制造各样的迫害,试图动摇我们的信心。这些迫害,正如基督当年所遇到的迫害,包括来自政治、社会、以及家庭的迫害。
耶稣一出生,就遇到了政治上的逼迫。当时有几位东方博士要来朝见耶稣,并宣称祂将是犹太人的王。当时替罗马帝国统治以色列地的大希律王听到了这个消息以后,害怕耶稣将来会威胁他的统治,于是下令把两岁以内的男孩全部杀死。耶稣是在神的特别保护之下,由父母带着逃亡埃及,才得以幸免。后来耶稣出来传道的时候,当时的掌权者是大希律王的儿子,他的名字叫安提帕,也被称为分封王希律,他曾捉拿和杀死施洗约翰。根据路加福音十三:31的记载,这个希律还想要杀耶稣。最后,他与罗马巡抚彼拉多组成政治联盟,一道把耶稣送上了十字架。圣经上说:「从前希律和彼拉多彼此有仇,在那一天就成了朋友」(路廿三:12)。由此可见,耶稣的一生都在遭遇政治势力上的逼迫。
基督徒需要面对政治逼迫,是由来已久的。从初代教会时期的罗马尼禄王,到近代的共产运动,无不对基督徒进行大肆的迫害。就连我们所生活的西方世界,虽然是得益于基督信仰而孕育出了自由和文明,但也开始对基督徒露出了极为凶恶的一面。与基督信仰针锋相对的自由化运动,在各国政府的推波助澜之下,由欧洲蔓延至美国,大有越演越烈的势头。这几年我们在美国看到的,是政府强迫基督徒接受堕胎、同性恋、变性人等等与圣经背道而驰的歪理。最近,法国还甚至通过了法案,若有人设立宣扬反堕胎的网页,政府可用「误导」为罪名起诉此人,最高的判罚是入狱两年。欧洲是美国的前锋,这样的事情如果将来在美国发生,一点都不要奇怪。再过一段时间,甚至连在教会讲台上批评同性恋,都可能会被定罪。在这样的一个政治环境之下,坚持信仰是要付出代价的。
耶稣在四处传道的时候,还时常面对社会上的逼迫。这是当时的民众对祂的弃绝。耶稣对这一逼迫作出了精辟的总结:「没有先知在自己家乡被人悦纳」(路四:24)。当祂向以色列人口出恩言,宣告神的救恩就要临到他们的时候,祂得到了许多人的赞许。但当祂指出以色列人必须悔改,否则神的恩典就会福泽外邦人时,人们就怒气满胸,试图要把祂推下山崖。(路四:28-29)当然,我们都知道,耶稣被抓以后,正是因为众多百姓在不断地高喊「钉他十字架」,才促使彼拉多颁发了处死耶稣的命令。
当今的社会氛围,是极度排斥基督徒的。曾经是以基督信仰作为主流文化的众多西方国家,已经在无形中接受了这样的一个理念,就是所有文化和宗教都是平等的。每当我们宣称耶稣基督是惟一的救方的时候,在许多人眼里,这是对其他信仰的批评,是有违「政治正确」的。如果我们坚持人人都有罪,这更是被认为我们对人缺乏「尊重」。所以我们在上班的地方要接受所谓的「敏感训练」(Sensitivity Training),告诉我们什么可以说,什么不能说,要怎样说如此等等。总体原则是你要对所有信仰和所有行为都必须有所包容,否则的话,你就会成为被排斥的对象。在这样的一个文化氛围里,坚持信仰如同逆水行舟,我们或许会因为信仰而失去朋友,甚至失去工作,信徒所要面对的压力之大是可想而知的。
除了这些外在的逼迫以外,耶稣在事工的过程中,还要面对一个常被人忽略的压力,就是来自家庭的逼迫。当耶稣出来传道后不久,祂行了许多神迹,声望不断上升。但这时祂却受到了家人的阻拦。有一次耶稣在与众人聚集的时候,祂的家人得知这一消息,圣经上说:「耶稣的亲属听见,就出来要拉住祂,因为他们说祂癫狂了。」(可三:21)就连和耶稣一起长大的弟弟们,也不相信祂就是弥赛亚,还时常嘲讽祂,而他们出言不逊的原因就是「因为连祂的弟兄说这话,是因为不信祂」(约七: 5)。
来自家庭的压力,对我们大多数人来说,或许都不陌生。我曾听到一位母亲对儿子说:「你爱耶稣,还是爱我?」或许我们还听说过许多类似这样的批评:「我花那么多钱把你养大,你却把钱奉献给教会,太不象话了」、「有信仰挺好,但信一信就好了,不必花太多的心思」、「你自己信就好了,为什么找对象还一定要是基督徒?」如此等等。我们的信仰,很可能会因为家人不理解,而成为被他们攻击的目标。要顶住这样的压力,是不容易的。这也会成为我们坚持和实践信仰的阻拦。
来自世界的诱惑、错误的期盼、以及各种的逼迫,都在软硬兼施地迫使我们走上所罗门的老路。我们当如何避免悲剧重演呢?
二. 持守信仰的关键
在持守信仰上,保罗是一个很好的例证,他在年老即将离世时写道:「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。」(提后四:7)或许我们可以从中得到善始善终的关键要诀。
首先,保罗对待信仰如同战士投身战役。的确,圣经多处提醒我们,我们的属灵生活就是一场争战。我们当怎样才能在这一争战中得胜呢?
既然是一场争战,我们就要明白敌人是谁。保罗清楚地告诉我们,基督徒的敌人是管辖幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔。但撒旦却是狡猾得很,牠时常试图混淆视听,挑起弟兄姊妹间的纷争,让他们相互为敌。很多时候,弟兄姊妹很容易自觉或不自觉地卷入到一些无谓的纷争当中,这不仅会导致教会元气大伤,还会让许多人的信心大受打击,有些信徒从此就离开教会,甚至放弃了信仰。这正是魔鬼撒旦的伎俩。所以,我们必须非常警醒,不论其他弟兄姊妹犯了怎样的错误,即便是我们受到了来自他们的逼迫,都不要把他们当作敌人。我们的真正的敌人是撒旦,我们不要被牠转移视线。保罗也曾与其他使徒有着强烈的意见分歧,但他使用的是正确的渠道来解决,而不是与他们争斗。这对我们应当如何处理人际关系中的分歧是很有启发的。每当我们心中对弟兄姊妹产生怨气的时候,或每当我们看到其他人在背后指责同工的时候,我们都要非常小心,这很可能就是撒旦试图挑起无谓的争战的时候。我们当尽力避免。
既然是一场争战,我们就当了解自己所处的环境是战场。意识到这一点,我们就不会掉以轻心,也不会为前面所提到的各种逼迫而感到惊讶了。这些逼迫,都是撒旦用来攻击我们的武器。耶稣也多次教导门徒,世界会憎恨基督徒。如果我们想要认真跟随耶稣,就一定会遇到各种的攻击和逼迫,这或许是身体的疾病、工作上的问题、人际关系的风暴等等。在这场惨烈的争战当中,我们靠着血肉之躯,是抵挡不住的。保罗非常清楚这一点,所以他劝戒我们要穿起神所赐的全副军装来参战。惟有依靠神我们才有可能得胜。值得感恩的是,神已经赐给了我们全副的军装,祂也会与我们一同参战,只要我们清楚自己的环境,当逼迫来临的时候,不要灰心丧胆,而是坚信这就是争战的时刻,并依靠神的力量来奋战,我们就必然胜利。
其次,保罗对待信仰如同运动员参加赛跑。这是一场旷日持久的赛跑,需要极大的决心和耐力,我们当如何完成这一赛跑呢?
参加赛跑的人,首先要认清目标。否则我们跑得越快,就可能离目的地越远。保罗非常清楚他的目标:「所以,我奔跑不像无定向的;我斗拳不像打空气的。」(林前九:26)基督徒的目标是什么?就是要在这世上做神忠心良善的仆人。有了这样的目标,我们就不容易跑岔了路,我们就不会在乎别人的评价,不会以世界的标准来衡量付出与回报,更不会被世界的潮流牵着鼻子走。但是,撒旦是不会甘心于我们向着标杆直跑的。牠会在我们眼前展现各样的诱惑,引诱我们上当。我们追求的生活目标是什么?是尽心试图得到神的喜悦,还是极力争取做世界的佼佼者?前面讲到的世界上的诱惑,如安逸生活、功名地位、金钱财富等等,都会令我们分心,并试图把我们从跑道上拉下来。所罗门就是因为要抓住地东西太多,结果就跑偏了。我们要在最终得到神的奖赏,就需要学会抵制这些引诱。保罗为了得着基督,不惜丢弃万事,看作粪土。我们愿意为神舍弃什么呢?
参加赛跑的人,还必须持之以恒。持守信仰的赛跑,不是百米冲刺,而是马拉松赛。很多时候,为了磨练我们,神会让我们遇上许多的难题。我们会遭受许多不公平和不公义的待遇,导致我们不理解,甚至怀疑神。我自己就多次闪过这样的念头:「我这样付出是何苦呢?」这就是肉体的软弱。要克服这一软弱,就必须严于律己,坚持不懈。几年前,有几位朋友在一位弟兄的鼓励下,决定一起参加马拉松赛。这几个朋友都是第一次参赛,以前从来没有经验,而且年纪也都不轻了。周围许多的人都觉得不可能,有些人还在一旁看热闹和说风凉话。但这几位朋友制定了严格的训练计划,在几个月内一丝不苟地按照计划每天一起训练,虽然当中也有人软弱想打退堂鼓,但他们在互相鼓励下都坚持下来了。结果,出乎许多人的意料,他们一举跑完了全程,令人刮目相看。在持守信仰的赛跑中,同样也需要如此的自律和毅力。
第三,保罗对待信仰如同卫士把守关隘。我们生活在一个鱼目混珠的时代,世界上充满了各种似是而非的杂学。我们当如何守住我们所信的道呢?
要守住所信的道,就必须要认清真理。在当今的世代充斥着各种成功神学、后现代思潮、以及异端邪说。这些都是保罗警告我们必须谨慎提防的「世上的小学」。不幸的是,在这些歪理的冲击之下,许多基督徒对圣经的真理已经模糊不清了。在美国的福音派基督徒当中,有70%认为基督是被创造的,56%认为圣灵只是一种能力,64%认为所有人最终都会在天堂团圆。前面提到人们对神的错误期盼,正是因为在信仰上的糊涂造成的。成功神学是从雅各和约翰开始的。神拣选我们,不是要让我们高人一等,也不是让我们在这世上与人争竞时多了一个工具。祂赐给了我们诸般的恩典,同时也给我们托付了巨大的使命。这一使命就是在世上作为祂的使者,使我们周遭的人都有机会认识神。对此要有深刻的认识,我们才不至于因失望而放弃信仰。要全面了解信仰,绝不是我们主日在这里听听道就足够的。我们要抓住一切的机会,如参加主日学、小组的查经、门徒培训等等,还要建立一个个人学习圣经的习惯。辨别真钱和假币的最好方法,就是熟知真钱的特性。同样的,如果我们对纯正信仰有着清楚的认识,不论那些层出不穷的歪门邪说再怎么变着花样试图迷惑人,我们也不至于上当受骗。
要守住所信的道,另外一个好方法就是时常与人分享基督信仰。保罗的生活信条是:「务要传道,无论得时不得时总要专心,并用百般的忍耐、各样的教训责备人、警戒人、劝勉人。」(提后四:2)传福音不单是每个基督徒的使命,可以使更多的人归入神的国度,它对我们自身的信仰持守也是大有好处的。每当我们与他人分享自己的见证时,我们就会被再次提醒,神在我们身上的工作是如此真实,祂的恩典是如此浩大。我们就会越发感激祂,愿意跟随祂。同时,当我们传福音的时候,会被问及各种难题,我们当如何回答这些问题?这会促使我们更加认真地钻研,更加认真学习圣经,对自己的信仰也就越发清楚。当然,传福音也会让我们遇上各种的刁难,这正是让我学习操练依靠神去争战的机会。许多基督徒的灵命复兴和成长,都是从参与传福音开始的。我们何乐而不为呢?
保罗已经为我们设立了榜样,要持守信仰,我们就要如同战士那样去装备,抵挡各样的逼迫;如同运动员那样去努力,克服世上的诱惑;如同卫士一样去坚守,革除异端邪说的侵蚀。回顾本人自己的信仰旅程,我今年即将五十岁,信主也已有二十七年。不论过去如何,我所祷告的,就是求神帮助我把信仰持守到底,将来与主相遇时,也可以交待自己已然尽力。盼望这也是大家共同的一个祷告。让我们一同承受神为我们所预备的那荣耀公义的冠冕。
两条道路:但以理与哈曼
在圣经的记载当中,有两个人物都曾做过波斯帝国的宰相,他们是但以理和哈曼。尽管但以理的年代比哈曼要稍早一些,他们在历史上基本上是同时期的人物,都是在波斯帝国极为鼎盛的时期深受重用。但是,虽然他们都曾身居要职,他们的结局和留下的教训却有着天壤之别。他们的人生给我们指出了两条徊然不同的道路。本文试图把这两人作一对比和反省,以反思自己当作出的选择。
但以理是在犹大国即将灭亡期间,被巴比伦掳略而去的。他有三位朋友,与他一起被选进巴比伦王宫,接受巴比伦文化的训练,以在巴比伦王前侍立。在接受培训期间,但以理和他的朋友们中规中矩,在同僚当中脱颖而出。但对于巴比伦王所赐的食物,他们坚决不予接受。虽然他们知道这样做很可能会得罪王,也可能会让自己失去出头之日,但他们不改初衷,表现出了一种不折不挠的品格。蒙神所赐的各样学问,以及明白各样异象和梦兆的能力,但以理多次为巴比伦王开解异梦和解释征兆,让人看到真神的灵与他同在,以致于他数度被重用,位高及至巴比伦的总理要职。直到后来波斯帝国打败了巴比伦,但以理还因其美好的灵性而深获赏识,被委任为尊及宰相一级的总长。在但以理人生的各个阶段,都有一些嫉妒他的人。他们曾数度设计暗算他及他的朋友,但每次他们都得以依靠神而全身而退。因着但以理的忠心,神把许多的奥秘启示给他,让他把许多的预言都记载于圣经的《但以理书》之中。这些预言包括了历史上国度的兴衰、弥赛亚降世的时间、及将来末世的情景等等,以致于人们把但以理书称为旧约的启示录。
哈曼生活在犹大国被毁灭,而且波斯已经取代了巴比伦的时期。他是亚玛力人的后代。在以色列人出埃及的时候,亚玛力人时常偷袭他们,专门攻击老少病残。这其实就是公然与神作对。以致于神吩咐摩西,一定要在天底下全然灭绝他们。后来神通过撒母耳命令扫罗王去击杀所有亚玛力人,但扫罗没有认真执行神的命令,以致被神弃绝。没有被杀绝的亚玛力人后来继续与以色列人作对,有一次还把大卫的两位妻子给掳了去。哈曼就是圣经中所记载的最后一个亚玛力人。他受到波斯王亚哈随鲁的抬举,出任波斯帝国的宰相。波斯王还下了命令,让所有在朝门外见到哈曼的人,都向他下跪。其时在波斯境内,住了许多早年被掳略到巴比伦的犹太人。其中有一位犹太人名叫末底改,他拒绝向哈曼下跪。这使哈曼恼羞成怒,设谋不单要除掉末底改,还要迁灭全犹太族,以解心头之恨。但哈曼完全没有想到,与犹太人作对,就是在与神作对。最后,神通过各样的巧妙安排,包括让末底改的养女以斯帖当上王后,以及末底改解救波斯王荣获奖赏如此等等,让哈曼的计谋彻底破产。哈曼不但自己命丧其中,还让犹太人获得了自卫的权利,完成了当年神对摩西的吩咐,把亚玛力人全然灭尽。末底改、以斯帖、及哈曼的故事,都记载在圣经的《以斯帖记》当中。
从但以理和哈曼的故事当中,我们可以看到,不管是在生活的原则上、亦或是在生活的表现上、还是在生活勇气的依靠上,他们都形成鲜明的对比。他们的对比足以彰显圣经的教导:「万军之耶和华说:『不是依靠势力,不是依靠才能,乃是依靠我的灵方能成事。』」(亚四:6)让我们先比较一下他们在生活原则上有何不同。
一. 生活的原则
但以理和他的朋友们被选进王宫训练,他们需要作出许多调整,包括学习巴比伦的语言、穿上巴比伦的服装、甚至被冠以巴比伦的姓名。这一切他们都接受了。但面对巴比伦王所赐的膳食和酒水,他们是坚决拒绝。他们求管事的太监长,让他们只吃素菜和白水。开始太监长还担心他们会变得面黄肌瘦而被王责备。但在试了十天以后,发现他们却是个个俊美肥胖,才打消了疑虑。
为什么他们对巴比伦的各样安排都不存异议,只在饭食上坚持己见呢?原来,在圣经上没有吩咐不可学别国的语言、穿别国的衣服、及取别国的名字。然而,圣经对犹太人的饮食却有相当严格的要求。在《利未记》所规定的食物和洁净条例里,详细地说明了犹太人可以吃什么肉,不可以吃什么肉。王所赐的肉,很可能不符合《利未记》的规条,甚至有可能还被用来祭过偶像。一个虔诚敬畏神的犹太人,是不会吃这些肉的。从中我们可以看出,但以理是按对神忠实的原则来生活。他对神的敬畏,没有因为文化氛围的改变而打丝毫的折扣。
但以理忠诚于神的生活原则,不但体现在形式上,还具体地表现在他的实际行动当中。尼布甲尼撒作了一个奇怪的梦,要求巴比伦通过的术士们为他解梦,但他却不把梦的内容告诉这些术士们。这当然把这些术士们给难倒了,没有人可以说出王作了什么梦,更不用说为他解梦了。这让尼布甲尼撒气愤异常,下令要把所有的术士都给杀了。在这关键的时刻,但以理挺身而出。虽然他对自己能否解答王所出的难题并无把握,但他相信他素常所敬畏的神,所以他要求同伴们为此事祷告,他自己也潜心认真祷告。把这一切都交在神的手中。因着他对神的这种敬畏和信靠,神就赐给他各种学识和异能,让他成功为巴比伦王诠释奇怪无比的梦,使得尼布吉尼撒都愿谦卑降服于神,神的名也因此得以大为彰显。从中但以理也得到了王的赞赏,被冠以尊贵的荣耀和地位。他愿意尊崇神,神也赐他尊荣。
反观哈曼,圣经中没有说他如何发迹得到王的赏识,但从一件事情上可以说明他惯常的做事方式。当他恼恨末底改,央求波斯王下令屠杀所有犹太人时,他对王说:「‧‧‧王若以为美,请下旨意灭绝他们;我就捐一万他连得银子交给掌管国帑的人,纳入王的府库。」(斯三:9)按照一般的换算,一他连得是七十五磅,一万他连得的银子,在今天的价值超过两亿美元。从中我们可以看到,第一,他是何等的有钱,其中不知道有多少是不义之财;第二,他因受到末底改的冒犯,心中的仇恨是何等的大,让他不惜代价以解心头之恨;第三,也是最重要的一点,就是他做事的手段就是用钱收买,所谓有钱能使鬼推磨。他在生活中所信奉的原则就是金钱是万能的,一切没有钱办不成的事情。
我们生活在一个与神为敌的世界,与当时但以理身陷异教文化之中的情形极为相似。在圣经当中,「巴比伦」可以用来专指一个国家,就是一个曾经在中东地区称霸一时的帝国。然而,巴比伦这个名字源自于「巴别」。根据圣经的记载,在诺亚时代的大洪水之后,人们在巴别建筑高塔,公然违背神。所以,圣经时常用巴比伦来代表一切反对神的势力。所以,我们其实也是生活在「巴比伦」的世界之中。这个世界可以说是一个物欲横流的世界,它所推崇的原则,与哈曼所使得手段是不谋而合的。作为基督徒生活在这样的一个世界当中,我们当持守怎样的原则呢?
但以理的原则告诉我们,如果在世界盛行的东西与神的旨意不产生冲突,我们是可以接受并加以应用的。但对于那些与圣经的教导相违背的东西,我们就必须坚决抵制。比如说,使用现代科技、电子通讯、互联网等等,这些都不违背神的旨意,我们还可以利用这些工具来传扬福音。但如果人们利用这些工具作出出格行为,例如说使用最新技术来做人的克隆,或用色情电子媒介对我们制造诱惑,我们就必须敢于站出来反对。再比如说,世界要求我们努力工作,这本身没有错,我们也当努力工作。但如果这一要求迫使我们放弃对神的敬拜,我们就当知道如何作出取舍。这个世界还有许多不成文的规范,是与我们的信仰价值观格格不入的,比如要求我们把信仰收藏起来,不要向别人传福音;也比如说要求我们接受一切变态的行为;还比如说世界的风俗强迫我们成为圆滑的人,对谬误睁只眼闭只眼,如此等等。这些都是「王的膳,王的酒」。面对这些压力,我们惟有依靠神的灵才有可能持守原则。
要持守以神为上的生活原则,是需要负上代价的,因为哈曼那种不择手段的手法是被普遍认可和接受的。以前认识一位姊妹,她在国内开了一家装修公司。因她坚持不贿赂不请客吃饭,一些大的项目她就总是拿不到。但相信神都看在眼里。我们或许不需要像哈曼那样去贿赂。但报个假账可以少缴税,改个数据可以出论文,撒个谎可以逃避责任如此等等,对我们来说或许都是极大的诱惑。面对生存和升迁的压力,别人都这样做,如果我们不做的话,很可能就会失去机会,就会吃亏。基督徒有时是迫于压力而屈就,也有时是试图走捷径,也都用起了这些神所不喜悦的手法。我们还时常以「大家都这么做」来作为借口为自己开脱。面对这些诱惑,我们惟有依靠神的灵才有可能全身而退。
在生活的原则上,哈曼依靠的是势力和才能,但以理依靠的是神的灵,从中让我们看到了巨大的区别。不同的生活原则,必然导致不同的生活表现。但以理和哈曼的生活原则是截然不同的,这如何在他们的生活中表现出来呢?
二. 生活的表现
但以理在为尼布甲尼撒解了第一个异梦之前,就向王声明,此梦能解不是因为自己智慧过人,而是神有意要把旨意启示给人。在解了这梦以后,但以理受到极尊贵的待遇,连尼布吉尼撒自己都向他下拜,并封他为巴比伦的总理。但在过了一段时间以后,尼布甲尼撒作了另外一个离奇古怪的异梦,那时他好像已经把但以理给忘却了。他首先还是迷信于那些头一次无法给他解梦的巴比伦术士们,召他们来解这个梦。直到这些术士们无计可施的时候,尼布甲尼撒才想起向但以理求助。这说明要么但以理当时遭到了冷遇,要么尼布甲尼撒心底里还是看不起一个被掳略来的外族人。不管出于什么原因,如果我们是但以理,或许此刻都会趁机为自己的冷遇述说冤情,或至少会提醒一下这位王,自己是何等的重要。但是但以理没有这样做,他是一如既往地按照神的启示为王解梦。最后,因为梦中的情形正如但以理所解释的那样应验,尼布甲尼撒由衷地从心里发出了对神的赞美。
从中我们可以看出,但以理的生活表现是保持低调,韬光养晦,不为自己张扬。因为但以理忠实于神,让他知道他的一切才干和成就都是来自于神,所以没有什么好骄傲的。取得成就的时候,他就归荣耀与神,不让人把注意力放在自己身上。同时,因为他知道神与他同在,所以不管境遇如何,他都充满安全感。即使遇上逆境,他也可以随遇而安,没有惧怕。人为什么喜欢张扬呢?说到底都是由心中缺乏安全感所导致。因为缺乏安全感,所以我们希望得到人的注意力,希望被人认同。装了半瓶水的瓶子摇起来会发出很大的声响,但灌满了水的瓶子任其如何摇动都是不作声的。同样,一个内心充实的人不需要四处张扬,以寻求他人认可。从但以理的表现上,我们可以深刻地领悟这一点。
反观哈曼,因为王抬举他,命令大家向他下跪,他就真的寡廉鲜耻地摆起了架子,对不肯下拜的人还怀恨在心。他对家人说,虽然自己获得了王的赏识,得到了极大的荣耀,但因为看到末底改对自己的不敬,让他觉得这一切的荣耀统统一文不值。又有一次,波斯王问他说:「王所喜悦尊荣的人,当如何待他呢?」哈曼心中自鸣得意,以为王所说之人定然非他莫属,所以他对王说:「王所喜悦尊荣的,当将王常穿的朝服和戴冠的御马,都交给王极尊贵的一个大臣,命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上,使他骑上马,走遍城里的街市,在他面前宣告说:『王所喜悦尊荣的人,就如此待他。』」他想要给自己讨个风光无限,殊不知波斯王此刻想要尊崇的人不是哈曼,而是他的对头末底改。因着哈曼的「推荐」,末底改还真得到了所说的那种厚遇,以致于哈曼自取其辱。
从中我们可以看出,哈曼的生活表现是处处高调,居功自傲,唯恐别人不知道自己。在顺境的时候他迫不及待地把荣耀归于自己。在遭遇小小挫折的时候,他就无法忍受而急于要为自己报复。这种骄傲让他忘乎所以,甚至不惜公然与神作对。就连他身边的智慧人和他的妻子都忠告他说:「你在末底改面前始而落败,他如果是犹太人,你必不能胜他,终必在他面前败落。」可见,他们都清楚,犹太人的身份是特别的,与他们作对不会有好下场。但是,出于骄傲,哈曼不愿意直视如此的事实,终究酿成恶果。从哈曼的经历让我们真正看到「骄傲在败坏以先;狂心在跌倒之前」的实际例子。
从但以理和哈曼的比较中,我们可以看到「高标准做事,低调做人」的重要。高标准做事就是要精益求精,不论是在家庭的责任、职场的工作、还是教会的侍奉,我们都要本着认真负责的态度,求神赐给我们智慧和能力,以最高的质量来完成。如果我们把每样工作都当作是为神做的,神就可以在我们所做的每样事上得荣耀。我们的所有责任,没有所谓属世和属灵之分,它们都是神赐予的。出色地完成我们的每样工作,甚至取得成就,都是神对我们的期盼。很多时候,我们容易对自己的责任产生厌烦,导致得过且过的心态,希望但以理能成为我们的鼓励,战胜这一惰性。与高标准做事并行的是低调做人,在荣誉当中我们要学习内敛,凡事不要嚣张,无须刻意宣扬自己所做的善事,无须成为他人关注的中心。对于我们所取得的任何成就,都是把荣耀归于神的机会。再则就是要保持一颗谦卑受教的心,以免在荣耀之中得意忘形,以至于得罪神和得罪人。这正如耶稣所说的:「你施舍的时候,不要叫左手知道右手所做的,要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看,必然报答你。」(太六:3)哈曼就是这一的教训反面教材。
在生活表现上,哈曼依靠的是势力和才能,但以理依靠的是神的灵,其各自的结果不言而喻。有了正确的生活原则,也愿意在实践中表现出这样的原则,我们就会有力量去面对生活中的艰难时刻,这就是我们生活的勇气。
三. 生活的勇气
尼布甲尼撒为自己造了一座金像,命令所有人都向它下拜,凡不肯拜的人都要被扔进烈火的窑中烧死。但以理的三个朋友宁愿被扔进火窑,也不拜这偶像。他们对尼布甲尼撒说:「即便如此,我们所侍奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊,祂也必救我们脱离你的手;即或不然,王啊,你当知道我们决不侍奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(但三:16-18)虽然这段记载没有提到但以理,但相信如果他在场的话,也必然会作出同样的选择,因为他正是用同样的方式来面对另外一个危机的。当波斯击败了巴比伦以后,但以理受到波斯王的器重,这引来了其它大臣们的嫉妒,于是他们鼓动波斯王立下法令,不允许任何人祷告,否则要被扔进狮子坑。这是他们针对但以理的祷告习惯而设计的一个计谋。但以理没有因为这样的威胁就放弃祷告。他信靠神的解救,一如既往地定时向耶路撒冷祷告。结果,他真的被扔进了狮子坑,但却蒙神保护而毫发未损。反而是那些谋害他的人被狮子吃了个精光。但以理和他的朋友们都是在生活中充满勇气的人。
至于哈曼,虽然平常在人前风光无比,但当以斯帖戳穿了他的阴谋,而使得亚哈随鲁王龙颜大怒的时候,他知道自己大祸临头了,于是他就跪倒在以斯帖的床榻之前,央求以斯帖开恩救命。结果亚哈随鲁以为他试图凌辱王后而把他处死。哈曼的开始是靠着王而高升,他的终局是试图通过王后得到解脱。由始至终他都是把信心放在人的身上,到头来却是没有半点把握,成了一只胆小如鼠的可怜虫。
我们或许都不需要面对像但以理和哈曼那种生死的决择,但每个人的生活都会遇到难题,都有似乎跨不过去的坎。我们或许会遭遇身体上的疾病、工作或学业上的难题、经济上的窘困、人际关系上的众叛亲离如此等等,在这些时刻,我们选择向谁求救?支撑我们生活的力量是什么?基督徒很喜欢的一句话,就是「人的尽头,就是神的开始」,意思是人在尝试了各种方法都不奏效以后,才投靠于神。当然,人在最后愿意投靠神,是一件好事,但为什么要到了无可奈何之时才这样做呢?这不是白白走了很多弯路吗?这句话其实是挺可悲的。
相信我们都崇尚但以理的境界,但在生活中却很容易堕入哈曼的地步。在信仰生活中高谈阔论比较容易,但关键时刻向谁求助反应了我们的真实信仰。即使我们对圣经了如指掌,对任何的问题都知道标准答案,但如果我们行不出来,甚至不原意去行的话,我们充其量只是一个「文化基督徒」,基督信仰不会成为给我们的生活带来勇气。人在最困难的时候选择如何寻求帮助,说明了他真正的信心所在。
我们把信心建立在什么东西上面?是自己的财富、才干、人脉、地位、权势?哈曼相信的就是这是这些东西,他也拥有这一切,但在最关键的时刻,这些东西能给他带来力量吗?但以理选择信靠的是神,在关键的时刻,他发现只要有神,一切其他的都不重要了。相信神的安排,借助祂的力量,可以给我们的生活带来勇气。相反,如果我们试图依靠的任何其他的东西,我们最终很可能只会诚惶诚恐,心虚迷茫。
在生活勇气上,哈曼依靠的是势力和才能,但以理依靠的是神的灵。他们最终得到完全不同的结局。我们当依靠什么呢?
对体育稍微有点兴趣的弟兄姊妹都不会没有听说过Tiger Woods,他曾经被誉为历史上最具天才的高尔夫球手。他年纪轻轻就出人头地,在比赛中拿冠军对他来说是易如反掌。他的成就给他带来了无数的名誉和财富,让他成为了全世界最富有的体育明星之一。他娶了一位美丽的妻子,生了两个可爱的孩子。生活对他来说实在是应有尽有,一无所缺。但是,正当他的事业蒸蒸日上,眼看就要打破所有高尔夫球比赛的记录的时候,人们发现,他过着一个荒淫糜烂的生活。因为经常出门比赛不受约束,他在比赛之余就去跟情人寻找刺激,玩一些极具危险性的性游戏。这件事情曝光以后,他的妻子带着孩子离开了他,他的事业也就此一落千丈,再无出头之日。他号称自己是佛教徒,但这个信仰没有给他带来希望。他试图通过康健理疗来克服自己在情欲上的瘾头,但却没给他带来长远的效果。最近他在一次荒诞的派对之后,开车时因为药力发作不省人事,被警察逮捕归案。他有很多的东西可以依靠,但这些东西却把他引入了歧途。深盼他能够尽早认识耶稣基督,依靠神的灵走出困境,这是他惟一的出路。
相比之下,另外一位出名的体育明星是Tim Tebow。他是一位虔诚的基督徒,曾带领大学球队两次拿到全美足球联赛冠军,这是一个绝无仅有的至高荣誉。他每次得分时,都会摆出一个标准的半跪姿势,以祷告把荣耀归给神,以至于人们把这个姿势都冠上了他的名字。他宣告在婚前持守贞节,以过圣洁生活为原则。他还特别关心残疾儿童,出钱出力为他们排忧解难。因为他对信仰的坚持,以及由此带来的影响力,有很多人憎恨他,以至他在美国足球职业联盟受到了许多不公正的待遇,让他最后不得不提早终结了足球生涯。虽然他的信仰没有让他在事业上进一步飞黄腾达,但他对神的忠心却赢得了大多数人的尊重。他对世界的影响力远远超过了Tiger Woods,他在天国所积攒的财富就更不用说了。最近Tebow开始改打棒球,争取继续利用这样一个平台来扩展神的国度。我祝愿他能够在棒球场上表现出色,给那些批评他的人来个有力回击。但是,他并不需要用这样的成功来证明自己。他那依靠神的灵的心志,已经让他在神的眼里成事有余了。
不是依靠势力,不是依靠才能,乃是依靠神的灵方能成事。盼望我们都牢记这一警示。
两条道路:巴拿巴与哈兰
几年前有一次回国探亲,在回美国之前,想起要买一些小礼物,好送给一些美国朋友作为留念。家中的亲戚就介绍我到淘宝网上去淘一淘。那是我第一次上淘宝网,果然在上面是琳琅满目,令人目不暇给。在淘了一阵子以后,我看中了一把折叠起来像信用卡,可以放入钱包的扁平小刀。但在下订单之前,因为想起亲戚的警告,说淘宝网上有许多假货,最好能够确定一下,于是我就给店主打了个电话,告诉她我买礼物是要拿到美国送人的,请她务必寄来真品。谁知他在电话上说:「先生,请您完全不要顾虑,为了证明我卖给您的是英国制造的真货,我免费送您一仿真品,您比较一下就能看出来。」这真是让我苦笑不得。收到包裹后,我仔细比较了这两把刀,发现那冒牌货实在是几乎可以乱真。我们生活在一个以假乱真的世代,假货满天飞不要说,就是连人都有假的。「身份盗窃」是最近热议的话题。如果我们不小心,别有用心的人就可以把我们的身份信息偷去,盗用我们的名义去借钱或干出其它的犯罪勾当,最后把罪名栽赃在我们头上。货有假的,人也有假的,基督徒有没有假的呢?本文试图通过巴拿巴和哈兰的对比,对此作一粗浅的探讨。
当以色列人出了埃及,在旷野漫游四十年的末期,他们来到约旦河以东。在神的帮助下,以色列人在那里打败了几族的迦南人。这让当地的摩押人闻风丧胆,生怕自己也会遭遇同样的噩运。他们本来可以归向神,与以色列结盟而得到神的祝福,但他们却选择了另外一种方式。摩押王巴勒伙同米甸人,差人带着卦金,前去找到一位名叫巴兰的先知,试图贿赂他,让他去诅咒以色列人。巴兰这人很特别,他不是以色利人,但却能得到耶和华神的启示。在这些不速之客来临的当晚,神就启示巴兰说:「你不可同他们去,也不可咒诅那民,因为那民是蒙福的。」于是巴兰就回绝了这些访客。后来巴勒不甘心,派出更尊贵的使臣再度去贿赂巴兰。当再次见到这些来客时,巴兰对他们说:「巴勒就是将他满屋的金银给我,我行大事小事也不得越过耶和华�我神的命。」这一回答听上去真的非常属灵,也显示出他清楚了解神的旨意。但是,他接下来的一句话却反映了他心存侥幸的心态:「现在我请你们今夜在这里住宿,等我得知耶和华还要对我说什么。」或许是看到他明知故问的做法,神就允许他去。在得到了神的「许可」以后,他第二天一早就备上驴,迫不及待地与巴勒的使者一同上路了。在前行的路上,神曾用巴兰的驴与他说话,试图再次阻止他,但巴兰所表现的是表里不一,一意孤行。当然,巴兰完全不知道的是,他这贪婪偏僻的做法,正在被神使用来成就祂的旨意。本来巴兰是要去咒诅以色列人的,但神却使他四次祝福以色列人,神用巴兰的言语大大地安慰了以色列人。本来,如果故事就此结束了,巴兰的结局也不算太坏。但是,定然是不甘心于失去巴勒的悬赏,他给巴勒想出了一个邪恶计谋,就是让摩押女子去勾引以色列人,以至于他们行奸淫和拜偶像得罪神,遭致了神降瘟疫到他们当中,导致以色列人当中死了不少人。最后巴兰死在了以色列人的刀下。新约圣经如此评价巴兰:「巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。」(彼后二:15)圣经还特别警戒我们不要随从「巴兰的路」,也必须防备「巴兰的错谬」。
在圣经中,与巴兰形成鲜明对比的人物是巴拿巴。圣经是这样介绍巴拿巴的:「有一个利未人,生在塞浦路斯,名叫约瑟,使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来就是劝慰子)。他有田地,也卖了,把价银拿来,放在使徒脚前。」(徒四:36-37)当保罗从一个迫害基督徒的人,转化为主的忠实信徒的起初,信徒们都还不相信他,当他去到耶路撒冷的时候,大家都躲着他。那时惟有巴拿巴敢于接待保罗,并向使徒们引荐他,成为了保罗和使徒们之间的桥梁。当福音传到安提阿时,有许多外邦人信而归主,在耶路撒冷的信徒们觉得奇怪,就派巴拿巴前去调查。结果巴拿巴看到神在外邦人当中的工作,就顺应神的旨意,在那里传扬福音,教导和劝勉众人,并把保罗一同请来建立教会。信主的人被称为「基督徒」就是从那里开始的。之后巴拿巴常与保罗一起旅行宣教和建立教会,一同经历各种的逼迫和阻挠,中间虽有一段时间因看法不同而曾经分开,他也因犯错误而被保罗批评,但最终他们得以化解分歧,继续同心为主做工。圣经对巴拿巴的评论是这样的:「这巴拿巴原是个好人,被圣灵充满,大有信心。于是有许多人归服了主。」(徒十一:24)
从恩赐上来看,巴拿巴和巴兰很相似。从巴兰与摩押使者的对话,以及他无意中对以色列人的祝福,我们可以看出他是非常能言善道的。而巴拿巴这个名字就是「劝慰子」的意思,表明他也善用话语使人得安慰。但是,在跟随神的心态上,以及如何使用他们的恩赐上,巴拿巴与巴兰却是南辕北撤,这导致他们完全不一样的结局。他们的人生正好印证了耶稣的教导:「你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢﹖蒺藜里岂能摘无花果呢﹖这样,凡好树都结好果子,惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子;坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。所以,凭着他们的果子就可以认出他们来。」(太七:15-20)先知也好,传道人也好,信徒也好,都有真假两种。我们当如何警戒自己,不要堕入假信徒那一类呢?首先让我们先看看真假信徒有何区别。
一. 真假信徒的区别
一个人是否真正信主得救,这是在乎神和这个人。一个人所结的果子好坏与否,最终的评判在于神。所以,我们不要随便对人妄加论断。但根据耶稣的教导,我们至少可以省察自己的行为,避免成为不结好果子的假信徒。从巴拿巴和巴兰的对比,我们看到了真假信徒之间的区别具体体现在哪些方面。
首先,真假信徒的区别体现在他们的对神的心态上。像巴兰那样的假信徒,是被私利所驱使,并没有真正顺服于神。他们甚至把神的恩典当作牟利的手段。当神的旨意与他们的想法一致的时候,他们可以顺着去做,从表面上看上去是顺服神。当神的旨意与他们的追求相矛盾的时候,他们就会千方百计找漏洞来推脱。这是以自我为中心的心态。正如神让巴兰无意中为以色列人祝福一样,这样的假信徒非常清楚在什么情形之下该说什么话,有时看上去很属灵,并且还可能有风光的侍奉。但到最后他们终究会原形毕露,巴兰的贪婪让他最后显露出一个地道假信徒的本色。
像巴拿巴那样的真信徒,是愿意被圣灵充满,按着神的旨意去做的。不管神的旨意是否对自己有利,自己是否愿意去做,都必须服从。按着这样的心态,巴拿巴把所有的财产变卖,全然奉献出来,没有保留,没有怨言。这是以神为中心的心态。在凡事上,我们想到的不再是自己可以得到什么,而是神如何得荣耀。
基督徒很容易犯巴兰的错误。对于圣经的道理,我们都清楚。对于所有属灵的问题,我们都知道标准答案。我们也时常把感谢和赞美放在嘴边。但在实际行动上,我们的表现与世人并没有太大区别。我们追求的目标,还是最大限度地为自己得到利益,我们甚至把神当作追求这一目标的工具。按照这样的心态,我们只会遵从圣经里我们所认同的部分。比如说,圣经教导要奉献,我们也觉得拿一些钱出来帮助有需要的人,可以让我们感到心安理得,所以我们同意神的教导。但说到要什一奉献或者是更多,我们就会充耳不闻。以这种心态跟随神可以说是在与神玩属灵游戏,也是巴兰的「错谬」所在。
其次,真假信徒的区别体现在他们做事的方式上。假信徒明知道神的旨意,却仍然心存侥幸而明知故犯。巴兰明知道神的心意是不可以咒诅以色列人,但他还留下那些访客,试图看看神会不会改变心意。当神通过驴子来阻止他的时候,他还跟神说:「我有罪了。我不知道你站在路上阻挡我;你若不喜欢我去,我就转回。」(民廿二:34) 先前他已经得到神的启示,命令他不要去咒诅以色列人,现在又看到神在阻挡他前去的道路,他还要多此一举地询问「你若不喜欢我去」。他是一个奢望神改变心意来顺应自己的人。既然他如此一意孤行,神也就将计就计,使用他的违背来成全自己的旨意。圣经这样的例子还有很多,例如犹大和参孙等等。他们因违背而「成就」了神的计划,在神的国度里非但得不到半点功劳,而且还给自己带来了可悲的下场。
反观巴拿巴的做事方式,他是对神充满信心。这样的信心让他有勇气挺身而出。在保罗刚刚信主开始传福音的时候,耶路撒冷基督徒都不相信他。因为在此前没多久,保罗还是一个热心逼迫基督徒的人,他的恶名远扬,以至于大家都因惧怕而对他避退三舍。这时惟有巴拿巴明知道可能有危险,他仍愿意接待保罗,聆听保罗的见证,并为保罗正名。因着巴拿巴这样的信心,他为保罗更好地使用恩赐,在更大的范围内传扬福音铺平了道路。虽然圣经没有讲述巴拿巴为何没有惧怕保罗,但从圣经中对他一贯做事的描述,可以看出他是一个愿意观察和顺应神的人。他对保罗的接纳,与他的这一特性是一致的。他愿意把自己的意志降服于神的意志之下,结果他因顺服而被神所用,他自己也必然在神的国度里得到赏赐。
在这一点上,基督徒也当非常小心。我们是否也常心存侥幸地在得罪神呢?我们有否明知道神不喜悦我们接触色情媒体,还忍不住去偷窥呢?有否明知道怒气是得罪神的,却还是吼了再说呢?有否明知道贪婪的是不对的,还对发一笔横财心存幻想呢?有否明知道把孩子送到自由化的学校里很容易会被潜移默化而离开信仰,却仍要挺而走险呢?如此等等。我们常以「软弱」来为自己开脱。但我们为何常常软弱呢?神在我们心中的地位是什么?我们觉得神不在乎我们的行为吗?还是认为祂太忙了管不过来?我们在这样的事情上明知故犯,或是重复犯错,其实就是与「巴兰的路」越走越近。神在乎我们的做事方式,祂也必为我们的决定向我们问责,我们不可大意处之。
最后,真假信徒的区别体现在他们对人的影响上。因他所想出的恶毒计谋,使许多以色列陷入罪恶当中。因他们所犯的罪,连累了许多的以色利人。巴兰就是酝酿这一悲剧的始作俑者。他最终还是给神的选民带来了咒诅,而他自己也遭到了神的惩罚,得到了应有的下场。
巴拿巴对人的影响则是许多人因他而归服了基督。他的人生给人带来的是祝福。他真正做到耶稣对我们的期盼:「你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。」(太五:16)这是每个信徒当追求的目标。
我们的人生会给人带来怎样的影响呢?我们虽然不会去出诡计害人,但我们会不会绊倒人呢?为什么在教会里长大的年轻人,有哪么多都离开了信仰呢?这是否与我们做家长的说一套做一套有关呢?孩子们对我们是最为了解的,如果看到我们的信仰只是说说而已的一套理论,他们会真心相信吗?同样,世上的人都在留意我们这些号称为基督徒之人的言行。我们的一举一动可能给人带来的是永生和永死的影响。神对绊倒人的人的惩罚是严厉的,我们千万不可掉以轻心。
真假信徒的两条人生的道路,会带来完全不同的结果,我们当选择走上那条道路呢?
二. 真假信徒的选择
看到了许多类似巴兰的行为,我们或许心中也会产生疑问,是否要表现完美才称得上真信徒?不是的!这对我们来说是一个好消息。巴拿巴在安提阿热心向外邦人传扬福音,但有一次从耶路撒冷来了一些强调信徒必须接受割礼的教会领袖,巴拿巴因害怕就随从其他犹太信徒,故意与外邦信徒隔离开来。他的这一做法遭到了保罗的批评。这说明,即使是真心信主的信徒,也有其挣扎的地方。我们都处在一个成圣的过程当中,都有各自需要对付的罪。像巴拿巴那样偶尔犯错是不可避免的,我们大可不必因为自己的错误而怀疑自己的救恩。
但是,我们不当以此为借口,从而继续生活在罪中,或是在属灵生命上无所长进。圣经上说:「我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去。」(启三:15-16)从中可以看出对待信仰不冷不热的严重结果。本文无意论证人是否会失去救恩,但如果我们号称基督徒,却在各方面活得像巴兰,我们充其量是「虽然得救,乃像从火里经过一样。」(林前三:15)将来又如何面见神呢?
所以,我们信,就要做真信徒。这是一个没有选择的选择。我们如何才能彻底离开巴兰的道路,做一个十足的真信徒呢?答案其实很简单,就是要像巴拿巴那样,被圣灵充满。圣经上说:「不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满。」(弗五:18)圣经把圣灵充满与醉酒来作对比。醉酒就是一个人完全被酒精控制,不再是自己。被圣灵充满就是一个人被圣灵完全掌管,自我不再掌权。这是神给每个基督徒的一条命令。所以我们知道,被圣灵充满,不只是少数人的权利,而是每个基督徒的责任。当圣灵掌管我们生命的时候,我们的生命就会不再一样。我们如何才能被圣灵充满呢?
要被圣灵充满,我们首先就要认罪悔改。彼得说:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。」(徒二:38)可见认罪悔改是领受圣灵的前提。如果我们不认罪,表明我们不愿将主权交托给神,圣灵又怎么会充满我们呢?我们的认罪悔改,不单只包括在言行上对人和对神的得罪,还包括我们心中的骄傲、冷漠、嫉妒、仇恨等等不符合神心意的心思意念。这样的认罪,不能是笼统概括的「世人都犯了罪,所以我也一定有罪」,也不能是敷衍了事的「如果我犯了罪,就请你原谅我」,更不能是先斩后奏的「做了再说,反正神会原谅我」,我们不要再玩这种属灵的游戏。对自己的罪认识得越深刻越具体,我们就会越发意识到自己的不可靠,也就会越发仰赖神。如果我们一天下来发现自己无罪可认,或是觉得自己没有必要认罪,我们其实正在犯骄傲和自以为义的罪,这也说明我们对罪已经麻木。在如此的光景之下,我们是不可能被圣灵充满的。所以,认罪悔改应该是我们属灵生活的一个重要组成部分。
要被圣灵充满,我们还要时常祈求。耶稣说:「你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女;何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人吗?」(路十一:13)神愿意我们被圣灵充满,但我们必须祈求。这种祈求,应当是持续不断的。我们过去有被圣灵充满的经历,不表示我们就会一直被圣灵充满。所以每当我们需要作出决定的时候,需要勇气去他人传扬福音的时候,甚至是我们在说每一句话的时候,都可以向神祈求,让圣灵充满我们。我们为什么不求呢?或许是因为我们认为自己还可以掌控,不需要神的介入;也或许是我们不相信神会回应自己的祈求,切实地帮助我们。我们必须纠正这种骄傲和不信的心态,放胆持续地向神祈求,特别祈求祂以圣灵充满我们。
要被圣灵充满,我们还要相信接受。圣经说:「我们若照祂的旨意求什么,祂就听我们,这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的,就知道我们所求于祂的,无不得着。」(约一五:14-15)我们时常祷告向神要这个要那个的时候,其实并不清楚我们所求的是否符合神的心意。所以我们对于神是否会应允我们的祷告并不确定。但是,既然被圣灵充满是神的命令,也是每个基督徒的责任,那我们向神求被圣灵充满一定是符合祂旨意的,所以我们当有信心相信,祂一定会成就我们的祈求,一定会以圣灵充满我们。这应该是我们最为确定答案的祷告。被圣灵充满,不是一种感觉,而是出于对神的应许的信心。被圣灵充满,不一定会让我们手足舞蹈,也不一定会让我们口出方言或行出神迹。圣灵充满每个人的方式或许都有所不同,但我们可以相信神的应许一定不会落空,我们需要做的是,留心圣灵的带领,允许祂对我们心灵的掌管。
要被圣灵充满,我们还要谦卑顺服。圣经说:「不要消灭圣灵的感动。」(帖前五:19)当圣灵要充满我们的时候,祂或许会赐给我们一个意念,或许会让我们想起一段经文,或许会让我们看到一个见证,以启示神的心意给我们。这是圣灵对我们的感动和带领,但这一感动并不一定是我们愿意接受的,比如说,圣灵让你去关心一个你不喜欢的人,或是放弃一份待遇优厚的工作,或是去原谅伤害过你的人,或者是提醒你不要含怒到日落,如此等等。面对这样的感动,我们可以觉得自己做不到或不愿去做而打发了事。这就是消灭了圣灵的感动,圣灵自然也就没有办法充满我们。但是,如果我们愿意知难而上,本着顺服的心,顺从圣灵的带领,圣灵就会不断带领我们,让我们有力量去做原本不愿意去做或不可能做到的事情。这就是被圣灵充满了。
一个人被圣灵充满,他在属灵上的力量是巨大的。最近认识了一位宣教士及他的全家,他们在美国接受神学深造以后,有多家教会挽留他们。从各方面来看,留在美国是他们最合理的一个选择。第一,如果回中国,在一个没有宗教自由的国度里牧养教会,生活供应和人生安全都没有保障;第二,如果留在美国,他们就无需时常面对不信的家人以致整个社会所施加的各种压力;第三,他们出生没多久的小儿子患有严重的哮喘,要回到污染严重的中国,身体的健康是一极大的挑战。他们以其上任何一个理由留在美国,相信绝大部分的人都会表示理解。但他们毅然决然地回到了中国。结果,他们回国后所遇到的挑战,比人们意料之中的还要严峻得多。但他们无怨无悔,在患难中一如既往地传扬福音。相信这是他们顺服圣灵带领的结果。他们的两个孩子因先后得重病而往多次进入医院治疗,虽然他们心力交瘁,但因着对神的信靠,众人从他们身上看到了本质不同的生命。就在医院里,就有多位病童的家长因他们而信了主。不管是在跟随神的心态上,或是做事的方式上,还是对人的影响上,他们都结出了好果子,体现出了被圣灵充满之真信徒的优良品格。愿那充满他们的灵也充满我们,帮助我们结出美好的果子。
两条道路:雅各与以扫
智能手机的盛行产生一个新的族群─低头族。最近看到一个视频,记录了这族人在走路的时候专注于手机,结果是撞门、撞墙、撞树、撞柱、撞人、撞车,也有掉进坑里的、掉进池里的、掉进井里的,琳琳种种,令人发笑之余,还感到毛骨悚然。这也让我想到了这节经文:「你们要思念上面的事,不要思念地上的事。」(西三:2)我们这些同奔天路的基督徒,如果只是专注于地上的事,也会成为属灵道路上的低头族,其结果是危险的。本文就这一话题,以雅各和以扫之对比,来探讨基督徒当如何思念上面的事。
亚伯拉罕的儿子以撒娶了妻子利百加以后,他们多年没有生育。于是以撒向神祈求,神就应允他,让利百加怀上了一对双胞胎。在他们生下来以前,神就启示利百加:「将来大的要服侍小的。」哥哥生出来的时候,就已浑身有毛,所以他被起名为以扫,就是「有毛」的意思;弟弟在出娘胎的时候,手中抓住了哥哥的脚跟,因此他被起名为雅各,就是「抓住」的意思,也有「欺骗」的含义。
兄弟两人,哥哥好动,喜欢在外打猎;弟弟则为人安静,喜欢宅在帐篷里,但他却是明显比哥哥更有心计。有一次以扫出去打猎,回来以后累得不行,碰巧雅各正在煮一锅红豆汤,就央求雅各把汤给自己喝。雅各就趁火打劫,敲诈以扫用长子的名分作为代价,来换取这汤。以扫为了解这一时之急,果然就把长子的名分卖给了雅各。所以他又被称为以东,就是「红」的意思。后来,雅各又以欺骗的手段冒充哥哥,把父亲以撒计划给予以扫的祝福骗到了手,以致于以扫愤恨不已,存心要把雅各给杀了。
为了逃避哥哥的震怒和仇杀,雅各不得不流离失所,一个人拿着一根杖,身无分文地逃到了他舅舅拉班那里。在那里他可是遇上了对手,拉班也是一个精于算计,善于为自己强取豪夺的人。于是雅各和拉班明争暗斗,足足较劲了二十年。在这期间,雅各也蒙神祝福,以致于他娶了四个妻子,当时生了十一个儿子,并且建立了很大家业。这时神吩咐雅各回到父亲以撒那里去。
在回程的途中,雅各可以说是诚惶诚恐,忐忑不安。他不知道以扫是否仍然怀恨在心,是否还要报当年被欺骗的大仇。所以雅各先派人去见以扫,告诉他自己正在回归的路上。他派去的使者见了以扫后回来报信,说以扫正带着四百人前来会面。雅各不知道他们的来意如何,所以越发惧怕紧张。他把自己的家眷随从分成了两队,让他们走在前面,想着如果其中一队被攻击,另一队还有机会逃走,但他自己却是留在最后。在这心烦意乱的时刻,他突然想起了神。他向神祷告,求神的保护。就在当夜,神的使者向他显现,并与他摔跤。雅各紧紧抓住神的使者,决意要在得到他的祝福后才肯松手。结果神的使者祝福了他,并把他的名字改为以色列。这样的一个经历成为了雅各一生的转折。从此,他真正认识了神。耶和华神就不再只是他祖父亚伯拉罕及他父亲以撒的神,也是雅各自己的神。雅各最终也被《希伯来书》的作者列入了信心名人录之内。
在雅各离家出走的二十年间,以扫也蒙神的祝福,所以他的家业也不断扩展,生了许多的子女,得到了无数的牛羊,以致于他在当地都无法继续住下去。在雅各回归了一段时间以后,以扫就决定自立门户,离开了神应许赐予亚伯拉罕的迦南地,到一个叫西珥的山区,在那里成立了以东国。比起雅各的后代以色列人,以东人老早就开辟了自己的一片天地,有了安居乐业的家园。
但是,以扫好像就满足于此了。他信赖的是用自己的力量经营的结果。他是一个及时行乐并体贴肉体情欲的人,以至于他轻看和放弃属灵的祝福。所以圣经对他的评价是「恐怕有淫乱的,有贪恋世俗如以扫的,他因一点食物把自己长子的名份卖了。」(来十二:16)以扫的后人也秉承了他这一贪恋世俗的品性,所以虽然以东国曾经盛极一时,但最终却被神惩罚,在天底下被完全涂抹。
雅各和以扫其实都是挺能为自己抓取的,以至于他们都得到了很大的产业。从人的角度来看,他们两个人都不怎么地道。在很大程度上,比起雅各的处心积虑和刁钻狡猾,以扫似乎更加忠厚老实。虽然他们两人在物质丰富上,都蒙了神的祝福。但最终蒙神特别祝福的是雅各及他的后代以色列人,而以扫及他的传人却是消失得无影无踪。这确实是令人难以理解的一件事情。
更为让人困惑的是,这一切似乎是神早就预先安排好了的。保罗在论证以色列人是否得救时说:「不但如此,还有利百加,既从一个人,就是从我们的祖宗以撒怀了孕,(双子还没有生下来,善恶还没有做出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。)神就对利百加说:『将来,大的要服侍小的。』正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。」(罗九:10-13)这里「如经上所记」的,是《玛拉基书》第一章2-3节。因着保罗的这几句话,有一种叫做预定论的神学观念就应运而生。预定论认为一切的事情都是神所预定的,人的作为不起任何的作用。这包括人的得救与否,都是神事先安排好的,人的自由意志并非决定因素。
但是这种极端的预定论会导致许多的问题。最基本的问题就是,既然神对一切都做好了安排,人何必做任何的事呢?为何还要去传福音呢,为何还要侍奉呢?我这消极懒散的想法不也是神事先安排好的吗?不管人如何解释,都是无法对这些问题给出无懈可击之答案的。
要正确理解保罗的说法及相关的教导,首先要正确了解所引经文中「爱」和「恶」的含义。在古希伯来文的表达上,为了表示对比上的区别,有时「第一」和「第二」可以被写成「最先」和「最后」。所以「爱」与「恶」所表达的只是爱的程度之不同,不是说神故意去恨恶以扫。这也可以帮助我们理解耶稣的这一教导:「人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能做我的门徒。」(路十四:26)这里的「爱我胜过爱」原文就是「恨」。耶稣不是叫我们去恨周围的人和自己的性命,而是要我们爱祂更多。惟有这样,我们才能真正认识爱,以更好地爱我们身边的人。
其次,保罗最终要论证的是神的主权,就是「神要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁」(罗九:15)。这就是说,神有绝对的主权来决定对谁施怜悯,对谁发出呼召,谁也无权限制神。既然神拥有绝对的主权随己意行,我们又如何能限制神,说祂只能采用预定的方式呢?同时,人们常常忽略了很重要的一点,就是如果被神怜悯的人拒绝神的怜悯,被神呼召的人拒绝神的呼召,那情况又会怎么样?这一点保罗没有说得很清楚,因为这不是他要阐述的论点。要对此有更好的了解,我们要重温一下耶稣在马太福音廿二章中讲到的喜筵的比喻。
耶稣用这一筵席来说明人如何得以进入天国。其中讲到一位国王为自己的儿子娶亲而大排筵席,他派仆人去邀请那些被召的人前去赴宴。但这些人却不予理会,以各自的理由加以拒绝,有的甚至抓住前来的仆人,把他们给杀了。这当然惹怒了王,他下令出兵除灭凶手,并烧毁他们的城。同时他也说,这些被召的人不配这一筵席。但既然筵席已经准备好了,不能因为前面的人不配就浪费了。于是他就差仆人到大街上,不论遇到何人,不管他们是恶的还是善的,都一并邀请来出席。结果,来的人就成了王的宾客。但其中有一位没有换上礼服就前来赴宴,被王认为是大不敬而被扔到黑暗里去。最后耶稣总结说:「因为被召的人多,选上的少。」(太廿二:14)
所以,我们可以清楚地看到两个过程,一个是神的呼召,另一个是神的拣选。神要召谁,什么时候召,这是完全出于神的主权,完全不在于人的行为。人没有资本来要求得到神的这一呼召。但一旦这一呼召发出来了,被召的人如何回应却决定了这人的结局。第一批被召的人,完全忽略神的呼召。他们正如一些拒绝信神的人,当然不能进天国。那接受了邀请却没有穿上礼服的,犹如那些口头相信,但却没有因敬畏神而改变生命的人,他们即使进来了,也会被扔出去。惟有那些响应神的呼召,又在行为举止上与所蒙的恩召相称的人,最终能够安享于神的国度。从中我们看到了神的主权和人的自由意志的互动。两者缺一不可,过于极端地强调任何一方都是不完全的。
让我们回到雅各和以扫,神对他们其实都挺恩待,但他们的人生选择与他们最终的结局一定是密切相关的。从他们的选择当中,我们可以学习到许多意义非凡的属灵功课。
首先我们来看以扫。作为长子,他天生带着尊贵的身份,这也是神对他的祝福之一。他生活在一个富有的人家,找到食物应该不是十分困难的事情。雅各的一碗红豆汤,应该不是他惟一可以用来充饥的东西。但是,他只是为了贪图一时的方便,就把长子的名分出卖了。对于神亚赐给亚伯拉罕的应许之地,以扫也并不珍惜,轻易就自行离开了。这一切只能说明他对神的祝福的轻视。
我们很容易去批评和取笑以扫。但是,作为基督徒,我们是否也同样轻看属灵的祝福呢?其它大的方面就不用说了,就从我们聚会迟到的现象就可以很好地说明这一问题。聚会迟到是北美教会的一个普遍问题。我们明白自己基督徒的身份,是神用祂自己的独生子的生命换来的吗?我们明白自己能够在在教会里敬拜,是神赐给基督徒莫大的权利吗?然而,我们去敬拜的时候,是带着怎样的心态呢?或许我们觉得上教会是给神一个面子,能出现就不错了。所以我们才会疲沓不堪,拖拉迟到出现在教会。甚至有人宣称自己不可能不迟到。这是什么说法?我们去赶飞机会迟到吗?送孩子去考试会迟到吗?这些表现不正说明了自己对什么更为看重吗?这样的心态,只能说连以扫都不如,我们期盼神会怎样回应我们呢?
若干年前,中国人大常委会委员长吴邦国访问夏威夷,他希望接见当地的华人社会名流,一位知名教授也收到的邀请。这本是莫大的荣誉。但是,这次接见安排在礼拜日。这位教授在看了邀请以后,二话不说就给予谢绝。他坚信礼拜日是用来敬拜神的,觐见神要比会见国家领导人要更为重要。这是看重自己属灵祝福的表现。我们每个基督徒都应当怀有这种心态,以认真的态度敬拜神。如果连这一点都无法做到,我们又何必好高骛远地高谈为神牺牲自我呢?
以扫的另一致命之处就是贪爱世俗。这一点从他的后代以东人身上可以看得更为清楚。圣经中的《俄巴底亚》书就是针对以东人的。其中讲到他们试图依靠地理的优势,以为自己住在高山险要就必会固若金汤;他们也试图依靠经济上的优势,以为为自己累积了足够的财富就定然高枕无忧;他们还试图依靠政治上的优势,以为结交了盟友就能保平安无事。但神却告诉他们,不论他们的住在多高的地势,神都可以把他们拉下来;不论他们积存多少的财宝,盗贼都会前来一扫而空;不论他们的盟友是多么的忠实,终归都是会欺诈翻脸。世上没有任何东西可以成为他们的拯救,离弃了神,就是放弃了自己的将来。
我们在世上依靠的是什么呢?靠的是身居美国这一强大稳定的国家吗?我们不已经正在目睹美国的逐步衰退吗?将来的没落只是一个时间问题。我们靠的是401K帐户里的存款数目吗?但只要股票市场轻轻一动,就很可能会使401K变成104K,这靠得住吗?我们靠的是自己的人脉吗?在大部分的谋杀案中,凶手都是被害者最亲近的人。如果我们把自己的安全感和盼望建立在这些东西上面,我们最终都必然会失望的。以扫和他的后人已经给我们留下了前车之鉴。
现在让我们再来看雅各。不管怎么说,对于神为何拣选如此奸诈的一个人,我们还是不能理解的。但有一点我们必须清楚的是,神从来没有认同雅各的奸诈,也从来没有鼓励他去使用奸诈的手段。相反,神让雅各偿尽了那种被以其人之道还治其人之身的滋味。他讹诈了哥哥长子的名份,他在娶妻的时候也被人讹诈,结果他所心爱的拉结只得了个偏房的名份;他欺骗父亲得到了祝福,但他也被儿子们欺骗,误以为自己最疼爱的儿子约瑟已经死去,从而徒增悲哀好多年。其实,如果他不使用欺骗的手段,神对他的祝福或许会更大。就拿长子的名分来说,这并不是神祝福他的前提。在圣经中,许多被神祝福的人,都不是长子,如约瑟、大卫、所罗门等等。所以我们可以看到,不是因为雅各奸诈,神才祝福他,而是尽管雅各奸诈,神仍然祝福他。这当中彰显的是神的恩典及怜悯。这也就给了我们盼望,因为在很大程度上,不管我们承认与否,我们的行事为人与雅各是很相像的。读书的时候,我们努力要考比别人更高的分数;就业的时候,我们都试图找到工资最高的工作;购物的时候,我们都会选择最物廉价美的品牌;就连旅游观光,我们都要尽力挤到那尽收美景的最佳方位。我们不也是在凡事上为自己拼命地抓吗?我们每个人心中都有一个小雅各。神既然可以不因雅各的贪婪而摒弃他,祂同样可以不因我们的自私而撤回祂的祝福。这对我们来说是一个莫大的喜讯。
这并不是说雅各就可以坐享其成,神的祝福就会自然来到。与以扫相比,雅各对属灵祝福的态度是明显不同的。他如何对神作出回应,以及如何与神互动,是值得我们借鉴的。
首先,雅各选择依靠神。在回归迦南地的路上,当他得知以扫正带着四百人迎他们走来的时候,心里极度紧张。虽然他作出安排,把人分成两队,但他心里仍然是极度惧怕和愁烦。他知道,虽然他的家业庞大,但他的势力救不了他,虽然他的心计超凡,但却也无计可施。在这个时候,他在世上没有可以倚仗的任何东西,用以脱离以扫的手。但他知道,要他回迦南地的是神,这是一条必走的路。所以,他没有掉头逃跑,也没有另寻其它的出路。他所做的就是向神祷告,求神帮助他渡过这一难关。他对神说:「耶和华─我祖亚伯拉罕的神,我父亲以撒的神啊,你曾对我说:回你本地本族去,我要厚待你。你向仆人所施的一切慈爱和诚实,我一点也不配得;我先前只拿着我的杖过这约但河,如今我却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手;因为我怕他来杀我,连妻子带儿女一同杀了。你曾说:我必定厚待你,使你的后裔如同海边的沙,多得不可胜数。」(创卅二:9-12)从这一祷告中,我们看到他对神的感激,他深知道他所得的一切都来自于神,同时他也记住了神的应许,知道神不会弃他不顾。这是一个信心的表现。
在生活中遇到难题,当我们心中也惧怕愁烦的时候,我们试图依靠什么来渡过难关呢?以东人那种依靠地势、财富、人脉的做法是一选择;雅各这种信靠神的安排的做法则是另一选择。我们如何选择呢?时常感恩,时常祷告,时常把主权交托给神,是我们克服一切困难的关键所在。与雅各一样,我们当中很多人也是身无分文地来到异国他乡,也为自己开创了一片小天地。从能力上来说,我们或许不会比雅各差到哪里去,所以要学会放下自我,不是一件容易的事情。但是,神通过多方的磨炼,就是为了让雅各学习这样的功课,盼望我们也尽早对此有所领悟。
其次,雅各牢牢抓住神。雅各并不满足于物质上的丰盛。当他看到神的祝福来临的时候,他知道着正是他所需要的,所以他牢牢抓住不放。神的使者不祝福他,他就坚决不放手。最终他得到了神的祝福,从此他也真正认识了神。如果他没有如此坚决地态度,谁也不知道他是否会得到这一祝福。
我们也得到了神在物质上的祝福。我们当怎样看待这些祝福呢?如果我们以这些祝福为满足,所追求只是这些暂时的好处,我们就会如同以扫一样,最终很可能就会在祝福当中沉沦。但如果我们具有雅各那种心态,看待属灵的祝福胜于物质的丰盛,我们则可能得到更大及更长远的福份。
有什么的样的祝福我们是要牢牢抓住的呢?首先我们要抓住的是神的话语。神赐给了我们宝贵的圣经,我们有认真去读吗?圣经里包含了无数的人生智慧及神对我们生命的带领,但很多时候我们把之当作平常,宁愿花更多的时间去赚取那不能永存的东西,甚至是花时间在毫无意义的电视节目和八卦新闻之上,也没有想到要从圣经中吸取永恒的祝福。教会安排的这些灵命造就的培训,以及各级的主日学课程,都是帮助信徒获取永恒祝福的机会,我们有想着去牢牢抓住吗?除此之外,我们还必须抓住的是侍奉神的机会。教会的任何事工,如果神亲自去做,要比我们任何人做都好得多。但神拣选我们与他同工,这对我们是莫大的恩典,这是我们需要抓住的机会。好多年前我们刚搬到夏威夷的时候,有人介绍我和太太去了一家美国的超大型教会,在那里聚会的一切安排都是井井有条,现代技术的应用让人赏心悦目,牧师的讲道也令人佩服不已。另外,我们不需要介入教会的内部管理,所以自然看不到其中不尽人意的地方。我们当时真是觉得好舒服,不需要付出就能得到很好的喂养,要是教会生活都是这样,那该多好!但是,在过了一段时间以后,我们就发觉有问题。这种只进不出的「喂养」让我们的灵命成长出现了瓶颈。所以,经过一段时间的祷告以后,我和太太决定还是转投一家华人教会,尽管我们都是在美国教会信主和成长的,对美国教会的文化完全没有隔阂。但是,要从真正意义上发挥自己的恩赐来侍奉神,我们发现还是必须要回到华人教会。虽然在华人教会我们遇到了不少自己不想遇到的风波和内耗,但如何面对和处理这些情形,也成为了自己灵命成长的关键一环。所以,作为基督徒,我们不要甘心于只得到好的喂养,还要抓住机会侍奉神,因为这是神赐给我们的福份。
前往南美洲,向土著奥卡族人传福音而殉道的埃略特说道:「失去那不能永存的,而赢得那永不失去的,这人实非愚蠢。」(He is no fool who gives what he cannot keep to gain what he cannot lose)盼望我们也选择做这样的聪明人。
最后,雅各愿意顺应神。他愿意让神改造自己的生命。他本来是贪生怕死的,因为害怕以扫的攻击,把家人安置在前头,而自己则留在了最后。在与神摔跤,并得到了神的祝福以后,他就不顾个人安危,一个走到了最前头,先行与以扫会面。从中我们看到他从神那里支取了勇气,他的生命也发生了改变。到了后来,他的儿子们去埃及买粮食,但约瑟却偷偷把钱还了给他们。他们当时也不知道是谁,更不知道为什么这些钱没有被收取,还以为是埃及人一个错误。在过了大约一年以后,雅各还记得这件事,叮嘱要再次前往埃及买粮的儿子们,一定要把钱还给别人。从中我们看到了雅各生命本质的变化,他不在是那拼命为自己抓的那位雅各。
作为基督徒,我们也当顺应神,活出被神改变的人生。神照着我们的本相接纳了我们,这是出于祂的恩典。得到了这一本来自己不配得的恩典,我们理当对神有所回应,努力改变自己的本相。从前自私的,要学习慷慨;从前骄傲的,要实践谦卑;从前忧虑的,要尝试交托,如此等等。正如保罗所说的:「我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗四:1-3)这里讲到的「相称」及各种好行为,其实就是耶稣在大筵席比喻中所指的「礼服」,这是神对我们的期盼,也是我们基督徒必须追寻的生活表征。
以扫和雅各在本性上其实是相似的。但以扫因为轻看属灵的祝福和贪爱世俗的荣华,沉醉于做低头族,因思念地上事的而走出了一条人生道路;而雅各则在关键抬起了头,愿意求告神、抓住神、和顺应神,因思念上面的事而走出了另外一条人生道路。盼望我们都能够从中得到启发。
两条道路:波阿斯与某人
好几年前,有一本畅销书名叫《从优秀到卓越》,曾经风靡一时,是企业管理者的必读,其中讲述了业绩平平的企业当如何突破成为卓越。其实,作为基督徒,我们同样也有优秀和卓越这两条道路。本文就用《路得记》中的波阿斯和某人作一比较,来对比这两条道路的不同。至于这某人是谁,将于下文中揭晓。
故事还要从《路得记》的开头开始说起。在以色列国的士师时代,一个原本住在犹大地伯利恒的以色列人以利米勒,因为饥荒的缘故,就带着妻子拿俄米和两个儿子,逃荒到了摩押人的境地定居。这两个儿子在那里各自取了妻子,一个名叫俄珥巴,另一个叫路得。后来,以利米勒和两个儿子都死了,剩下了三个寡妇,其窘况可想而知。这时他们听见消息,说伯利恒的人蒙神眷顾,又有粮食了。所以拿俄米决定回归,在动身的时候,她劝两个儿媳妇各寻出路。两个儿媳妇一开始都表示愿意跟着她,但在她的一再劝说之下,俄珥巴就离开了,惟有路得矢志不渝,坚决与婆婆一起去到了伯利恒。
在伯利恒,他们生活没有依靠。但他们知道神对穷人的恩典供应:「在你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子,也不可拾取葡萄园所掉的果子;要留给穷人和寄居的。我是耶和华─你们的神」(利十九:9-10)所以路得就自愿到大户人家的田里去拾麦穗,以求维持生计。她恰巧去到了波阿斯的田间。这波阿斯是以利米勒的族人,他们有着亲属关系。波阿斯看到路得在田间辛勤地拾取麦穗,就嘱咐自己的工人善待路得,并给她吃的和喝的,待她像自己的手下一般。他还吩咐仆人说:「她就是在捆中拾取麦穗,也可以容她,不可羞辱她;并要从捆里抽出些来,留在地下任她拾取,不可叱吓她。」(得二:15-16)就这样,路得在波阿斯的田间拾麦穗,直到收割季节的完毕。
能够根据神在律法上的供应,得以解决基本生活问题当然很好。但对于这对婆媳来说,毕竟还不是长远之计。这时拿俄米想到了神另外一个照顾穷人的恩典:「你的兄弟如渐渐穷乏,卖了几分地业,他至近的亲属就要把弟兄所卖的赎回。」(利廿五:25)这位至近的亲属,就是一个买赎者。买赎者还有另外一个责任,就是为已过世的被赎者传宗接代和延续财产:「弟兄同居,若死了一个,没有儿子,死人的妻不可出嫁外人,她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分,娶她为妻,与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下,免得他的名在以色列中涂抹了。那人若不愿意娶他哥哥的妻,他哥哥的妻就要到城门长老那里,说:我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字,不给我尽弟兄的本分。本城的长老就要召那人来问他,他若执意说:我不愿意娶她,他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前,脱了他的鞋,吐唾沫在他脸上,说:凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。在以色列中,他的名必称为脱鞋之家。」(申廿五:5-10)这里说的是兄弟的责任,但很显然,在路得的时代,这责任已被延伸为由所有买赎者来承担。
拿俄米一开始以为波阿斯就是至近的亲属,可以担任买赎者。所以她告诉路得,去求波阿斯行使这一责任,以替他们婆媳提供遮盖。当波阿斯听到这样的请求时,他立即表示自己愿意承担这一责任,但因为还有另外一个人,比起他是更近的一个亲属,所以只有那人拒绝买赎,波阿斯才能顶上。这就引出本文试图对比之两条道路的主题经文:「波阿斯到了城门,坐在那里,恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说:某人哪,你来坐在这里。他就来坐下。波阿斯又从本城的长老中拣选了十人,对他们说:请你们坐在这里。他们就都坐下。波阿斯对那至近的亲属说:从摩押地回来的拿俄米,现在要卖我们族兄以利米勒的那块地;我想当赎那块地的是你,其次是我,以外再没有别人了。你可以在这里的人面前和我本国的长老面前说明,你若肯赎就赎,若不肯赎就告诉我。那人回答说:我肯赎。波阿斯说:你从拿俄米手中买这地的时候,也当娶死人的妻摩押女子路得,使死人在产业上存留他的名。那人说:这样我就不能赎了,恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的,我不能赎了。从前,在以色列中要定夺什么事,或赎回,或交易,这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。那人对波阿斯说:你自己买吧!于是将鞋脱下来了。波阿斯对长老和众民说:你们今日作见证,凡属以利米勒和基连、玛伦的,我都从拿俄米手中置买了;又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻,好在死人的产业上存留他的名,免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。」(得四:1-10)
这时我们就知晓这位某人是谁了。他并不是什么坏人。相反,在很大程度上,他愿意做好,是愿意尽责的。所以,要他出钱买赎土地,他一口就答应了。这其实已经难能可贵了。但当他听到还要娶路得时,他就一口回绝了。这是因为他知道,如果娶了路得,她所生的孩子及这孩子所继承的产业,都是归玛伦名下的。这某人认为代价太高,所以他不愿意承担,而把责任推给了波阿斯。因这一推托,他始终没有在圣经上留下姓名,我们也只能对他以「某人」相称。
当波阿斯承担了这责任以后,他娶了路得为妻。然后路得生了俄备得,俄备得生了耶西,耶西生了大卫。最后,从大卫的后裔里生出了人类的救主耶稣基督。由此,波阿斯由一位普通的财主,变成了在以色列人历史上不可磨灭的功勋人物。
在圣经中,还记载了一些类似这位某人的人物。从很大意义上来说,前面提到的俄珥巴也是其中一位,她开始很想做好,但却没有坚持下去,最后功亏一篑。她离开了以后,就再没有在圣经中被提及。在新约圣经中提到的那位富有的少年官,也相当的类似,他非常认真地去做好人,试图去取悦于神。但当耶稣呼召他舍弃一切来跟随的时候,他却因为觉得代价太高而忧忧愁愁地离去了。最后,他也成了一个某人,因为圣经一字未提他的名字。他们其实都很优秀。按照人的标准,或许他们都近乎无懈可击。但他们却都是差那么一步,让他们在神的国度里前功尽弃。
在圣经当中,类似波阿斯那样的卓越人物还有好一些,比如约瑟和但以理等等。他们之所以成为卓越,很重要的原因是神赐给了他们特别的际遇,让他们有机会去取得突破。但是,如果他们平常没有预备好的话,即使有机会来了,他们也未必能把握得住。从他们的人生选择上,我们可以看到,卓越不是一蹴而就的,而是与人的品性和做事方式直接相关的。本文就以波阿斯作为参考,来学习他具备如何的品性,以让他在机会来临的时候,可以完成卓越的突破。
首先,波阿斯作出正确选择。
伯利恒在十年前遭遇饥荒的时候,以利米勒带着家人离开了伯利恒,去了摩押地定居。相信当时可能还有很多人也是这样做的。确实,根据实际情况,当地没有粮食了,人自然要另寻出路。但问题在于,伯利恒位于神赐给以色列人的应许地之内,而摩押地不是。神吩咐以色列人居住在应许地之内,并应许他们农产的丰盛。伯利恒的意思就是「有粮之家」。从圣经纵观以色列人的历史,每当他们遇到灾荒,大多是因为他们违背神而导致。但只要他们愿意悔改,神就会再度把他们带入繁荣。所以,在那时选择离开伯利恒,是根据眼前的环境,而不是神的应许,也没有想到这饥荒后面的属灵意义。
波阿斯没有被饥荒吓倒。虽然他的日子也一定不好过,但他坚持留在了伯利恒。结果是当神复兴伯利恒的时候,他也大蒙祝福,成为了一位大财主。虽然圣经没有清楚描述他当时为何留在了伯利恒。但我们知道,当时摩押地的境况,一定要比伯利恒要好。波阿斯没有随波逐流,从结果上来看,他的做法是蒙神喜悦的。
我们在生活中也时常面对选择。我们的选择的标准是什么呢?是根据世界的潮流,还是根据神的应许?我们所作的很多决定,不论大或小,都可以反映出我们的心态,也都是锻炼我们品性的机会。
比如说,我们如何支配时间?我们有太多的事情要做,做完这些事情以后,还有那些吸引人的电影和连续剧,还有那些手机上传来的八卦新闻,以至于我们没有办法安静下来与神亲近,也没多少时间去阅读神的话语。然而圣经告诉我们,要过一个以敬拜神为中心的生活,要注意安息,也要专注地去了解神的旨意。我们如何选择?
还比如说,我们如何选择服饰?这虽然是很小的一件事情,但却也能说明问题。这个世界告诉我们,服装越标新立异,就越能显示自己的个性,而且越大胆暴露,就越能展示自己的魅力。但圣经却说,我们当谦卑内敛,要以内在的温柔和安静装饰自己。我们当如何选择?
再比如说,我们如何选择工作?世界的潮流告诉我们,要选择工资高和具备发展前途的工作。所以好多年前当电脑工作流行的时候,人们就一窝蜂地转行学电脑。根据我的观察,他们当中的有些人,实在是做得好辛苦。我也曾经见过好几起这样的例子,弟兄姊妹在找工作的时候迫切恳求大家的祷告,但当他们找到了待遇优厚的工作以后,就再没有在教会见到他们了。另外还有一个普遍现象,就是夫妻为了各自的工作而两地分居,最后导致家庭的摩擦,甚至解体。最近,海归的话题十分热门。许多为了追求经济目标而回到中国的基督徒,从信仰的角度来看,这些人就如同羊进入狼群,最后大部分都被世界所同化,把信仰放弃了。在工作的选择上,世界的潮流告诉我们,要从经济利益和事业发展上来考量。但圣经的原则要求我们衡量属灵的因素。我们当如何选择?
类似这样的选择实在太多了,如何选择在那间教会服侍、如何选择饮食、如何选择配偶、如何选择居住地点、如何选择孩子的学校等等,可以说是不胜枚举。如果你发现自己在作出这些选择的时候,考虑得因素只是如何使自己得到最大的利益,而完全没有考虑到神的旨意,那就是你该反省的时候了。我们如何去按照神的旨意来作出选择?这在具体的实践上,神对我们会有各自的带领,在每个决定上的带领,或许都会不尽相同。但我们在凡事上都可以遵循一个原则,就是:「所以,你们或吃或喝,不论做什么,都要为荣耀神而行。」(林前十:31)当我们愿意在每个决定上都思量如何荣耀神的时候,我们的决定大概不会错到哪里去。在好几年前,听到一个姊妹分享见证,讲述她当时正在读高中的女儿的故事。这位小姊妹有一次与几位要好的同学一起去逛商店,她看上了一件非常时尚及合身的衣服。她的朋友们都觉得十分好,所以极力怂恿她买下来。但她左思右想了一会,想起了上面这节经文,然后就决定不买了,原因是那件衣服过于暴露,她认为穿起来不荣耀神。
盼望我们都能建立这样一个生活原则,在作任何决定的时候,都能以荣耀神为念。这是蒙神祝福的,是突破成为卓越的预备。
其次,波阿斯愿走第二里路。
当耶稣在世上传道的时候,整个以色列地是被罗马帝国统治的。罗马帝国把那片地域命名为巴勒斯坦。罗马的法律还规定,罗马士兵可以命令任何的犹太人,为自己扛背包走一里路,这背包往往是士兵的军械。罗马的一里是现今的1.48公里。针对这一条法律,耶稣教导祂的门徒说:「有人强逼你走一里路,你就同他走二里」(太五:41)走第一里路,是必须的,是出于遵守法律,是一种义务。但要走第二里路,则是不必的,是出于心甘情愿,是额外的付出。耶稣这里教导的,就是叫我们不要只按照条文来做,而是要主动做得更多。
波阿斯就是一个愿意主动走第二里路的人。律法上规定,在收割的时候,如果不小心在田间遗留了麦穗,不要回身去捡,要留给穷人和寄居的人。这是神眷顾穷人的心意。波阿斯深刻地体会到了神这一怜悯的心肠,所以他不单只让路得在他的田间拾取工人遗留的麦穗,他还特别吩咐手下的人,要在麦捆中抽一些麦穗出来,故意留下来任由路得捡去。允许路得在自己的田间捡麦穗,是走第一里路,是出于对神的律法的顺服。把麦穗抽出来故意遗留,以及善待路得,给她吃喝等等善举,是走第二里路。没有人要求他这样做,这是出于对神的心意的了解和顺从。
愿意遵守神的命令,这是顺服神,是很好的,也可谓是优秀的。但愿意顺从神的心意,这是尊崇神,是更好的,也可说是卓越的。顺服神,是因为有了命令,多少还带有一些被动的成份。即使顺服了,也未必能反映出我们的心态是乐意还是勉强。但尊崇神,则是不需要命令的,是完全出于乐意,也可以完全反映出自己的心态。比如说,我在家里会给两个孩子分派家务,诸如洗碗、洗衣服、清理房间等等,如果她们都按规定去做了,即便是有时候做起来嘟嘟囔囔的,她们还是顺服了,还是会因为愿意履行责任而得到表扬。但如果他们能够进一步了解我的心意,知道做家务不止是要求,还是培养自己品格的机会,所以就愿意主动承担更多的责任,在力所能及的范围内把看到的活都给做了,这叫尊崇,我会感到异常的喜悦。
在教会里,我们听到的大部分教导,都是叫我们顺服神。这没有错,因为我们大部分时间连这个都还没有做到。但是,我们必须清楚知道的是,顺服神只应是基督徒的最低标准,而不是最高追求。就如在每天的生活当中,我们不犯法,这只是期待中的事,换来的只是不受惩罚,但却不会让我们得到奖赏。我们许多灵命上的操练,诸如每天读圣经和祷告、聚会准时到场、什一奉献等等,都还是只停留在顺服的层面,虽然在人看来已经相当优秀了,但要得到神的喜悦还是远远不够的。
要追求卓越,就不能停留在顺服神的阶段,而是要追求尊崇神。尊崇神就不是机械式地在字面上遵循神的命令,而是了解神在这些命令之后的心意,从而心甘情愿地去走第二里路。比如说,圣经条文吩咐我们要作什一奉献,我们就不是精打细算,带着忍痛割爱的心态来勉强达到要求。我们需要明白神要求我们奉献的意图,不是祂缺钱,而是要塑造我们的慷慨品性。这样我们才有可能愿意去尊崇神,以欢喜的心情来作出奉献。类似的其它方面还有很多,比如说神吩咐我们去爱人如己,去原谅逼迫我们的人等等,这些都是神赐给我们尊崇祂的机会。
如果我们选择尊崇神,神也必定会尊崇我们。圣经上说:「尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视」(撒上二:30b)在神眼里,大卫就是尊崇神的人。他虽然犯了很大的罪,但他愿意彻底悔改,愿意以一个忧伤痛悔的灵来寻求神,所以他得到了神的赦免,也被神成为是「合我心意的人」(徒十三:22)在圣经中,我们看到许多人都得到神的爱,但蒙神喜悦的人却不多。大卫因为愿意尊崇神而蒙神的喜悦,这就是卓越。
盼望我们都能追求这样的一个生活目标,不止是满足于顺服神,而是愿意时常追求尊崇神,这是蒙神喜悦的,是突破成为卓越的操练。
最后,波阿斯甘心付出代价。
当路得前来向波阿斯提出请求,要他为以利米勒家尽买赎责任的时候,波阿斯知道这是要付上极大代价的,但他完全没有拒绝。现在我们都知道,路得的请求,其实是就是神给人的一个机会,波阿斯甘心付出代价,结果完成了卓越的突破;而那某人因为代价高而退缩,结果是连名字都没有被记下来。
我们当中许多人都在努力做优秀的基督徒。所以我们认真读圣经,踊跃参加教会的各种活动,还积极参与侍奉等等。但我们必须要问自己一个问题:有什么东西是我们认为代价过高而不愿意为神舍弃呢?是我们的时间、事业、财富?有什么东西是我们不愿意被神改变的呢?是我们的脾气、习惯、爱好?这些东西是否在阻碍我们经历卓越的人生呢?很多时候,优秀就是卓越的敌人。我们不要只甘心于做一个优秀的基督徒,我们要在主里成为卓越,这就要求我们学习付上代价。
为什么我们会认为某些东西的代价太高呢?其关键在于在我们的理念里,谁是这些东西的主人。如果我们认为自己的时间、才华、金钱、事业都是属于自己的,我们在给出去的时候自然会认为这是一种「牺牲」,我们自然也会为这「牺牲」划上上限。但圣经告我们:「地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华」(诗二十四:1)既然一切都是属于神,我们又牺牲了什么?把属于神的东西拿出来侍奉神,岂不只是在尽本份吗?
带着「牺牲」的心态来侍奉神,像那某人一样,是没有认清我们与神之间的关系,会让我们去计较代价。这种心态还会怂恿我们与神讨价还价,在受到挫折的时候,通常的反应就是「我已经付出足够多了,为什么还会遭到这样的待遇?」,好像神欠了我们什么似的,结果往往是陷入低潮而不能自拔。
要克服这种以自我为中心的心态,首先要正确认识自己与神之间的关系。我们很容易在不自觉中把自己放在神之上的。比如说。我们时常会听到这样的说法:「我接受了耶稣基督,所以成为了基督徒」。这一说法乍一听上去没有什么问题,但仔细推敲一下的话就会发现,这是抬高自己重要性的说法,好像我们很给神面子而接受了祂。其实,正确的说法应该是:「我相信神,所以神接纳了我,让我成为基督徒。」如果我们愿意时常把自己放在神的主权之下,承认万有都本于祂、依靠祂、归于祂,我们就不会计较侍奉神所付出的代价了。
以甘心付出的心态侍奉神,正如波阿斯那样,看上去好像很吃亏。因为毕竟把东西给人了,自己就少了。所以我们会抱有这样的想法,要把时间、财富、资源最大限度地为己所用,我们才能最大程度地享受舒适、舒心、舒畅、和舒服。但其实并不是这样,一个人手里把一切抓得紧紧的,活在紧绷的状态之下,没有办法舒展,这人是不可能经历真正的舒适、舒心、舒畅、和舒服的。中文的「舒」字的意思是伸展或放松,它的写法是「舍」和「予」,《说文解字》对它的解释是「物予人得伸其意」。惟有愿意舍弃和给予,我们才能经历这一伸展,也才能真正体验生命的意义。
同时,当我们「舍」和「予」的时候,不单止会得到放松的感觉和生命意义的兑现,我们还预备好了自己为神所用。从波阿斯的例子我们就可以看到,因为他甘心付出代价,所以神使用他,让他成为他人的祝福,也成为神实现自己计划中的一个关键环节。
盼望我们都能够展示这样的一个生活表现,不再以自我为中心,而是甘愿为服侍神而付上代价。这是蒙神器重的,是突破成为卓越的成功。
建立荣耀神的生活原则,追求尊崇神的生活目标,以及展示以神为中心的生活表现,这就是在神的眼里的卓越。愿神帮助我们成为如此卓越的人。
两条道路:乞丐和财主
有一次在一个平常的主日,我们教会里来了一位不速之客。他旁若无人似地坐在教会大厅的一张沙发上,在那里呼呼大睡。无论是从穿着上,还是从肤色上来判断,都明显可以看出他不是我们平常会众中的一员。所以有些弟兄姊妹把他称呼为「老黑」,也有的把他叫作「流浪汉」。当我见到他的时候,心里实在是七上八下,不知道应当如何处理。是把他叫醒,塞一点钱给他打发了事?还是把警察叫来把他带走?正当我心里还在盘算的时候,脑海里浮现了耶稣的这段教导:「有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。又有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮,被人放在财主门口,要得财主桌子上掉下来的零碎充饥;并且狗来餂他的疮。后来那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了,并且埋葬了。他在阴间受痛苦,举目远远的望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里,就喊着说:我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧!打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头;因为我在这火焰里,极其痛苦。亚伯拉罕说:儿啊,你该回想你生前享过福,拉撒路也受过苦;如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边也是不能的。财主说:我祖啊!既是这样,求你打发拉撒路到我父家去;因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕说:他们有摩西和先知的话可以听从。他说:我祖亚伯拉罕哪,不是的,若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改。亚伯拉罕说:若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。」(路十六:19-31) 本文就试图根据这段经文来继续两条道路的学习。我们将从人生的意义、人生的终局、及人生的选择这三方面来探讨这一教导。
一. 人生的意义
人生在世到底有没有意义?我们或许对此多少都有思考过,我们得到答案了吗?这段经文中所记载的财主,身穿紫色袍和细麻布衣服,表明了他身份的高贵,然后他天天奢华宴乐。要知道,当时的以色列民众,一年有几次的宴乐就很不错了。由此可见,这位财主是极度的富有,他也极度高调地要把这种奢华给炫耀出来,正可谓是有钱就可以任性。很明显,这财主认为活在世上的意义就是为自己多赚夺取,要享尽一切的荣华富贵,要在这世上活得「光鲜」。
我们当然不会像这位财主那样生活。但他那种想要活得光鲜,一心为自己贪图享乐的心态,是不是在我们当中也很普遍呢?很多时候,我们是否也会在有意或无意中把这财主的生活方式当作自己的生活目标?我们是否会因自己拥有的房子比别人的华丽,或自己的车子比别人的豪华,而心里感到喜滋滋的呢?反过来说,当我们回中国探亲的时候,看到很多以往的老相识都「飞黄腾达」了,我们心里是否又产生了一种酸溜溜的感受呢?归根结底,我们对物质享受和功名地位的追求,在心态上与那位财主有着许多共通之处。
我们有没有想过,拥有财富是否还具有一个更高层次的意义呢?
凭着自己的努力赚取财富,并得以享受自己辛勤得来的果实,是无可厚非的。神也用物质的祝福,来作为以色列人顺服神的回报。圣经中记载了许多敬虔的人,也都是在财富上蒙神大大祝福的,比如说亚伯拉罕、约伯、波阿斯、大卫等等。所以,拥有财富本身不是问题,问题在于我们如何支配这些财富。神给我们加添财富,其实是祂赐给我们的一个机会,也是一个考验。因为耶稣说,当我们对有需要的人行善的时候,这一善行其实就是做在耶稣身上,就是在侍奉主。
正当这位财主在荒诞宴乐之际,这样的机会和考验临到了他。一位名叫拉撒路的乞丐被带到了他的门前。这里顺便提一下,虽然耶稣讲述的这一故事被列在他所讲的多个喻言当中,但耶稣在讲论其它喻言的时候,从来不用真人的名字,而这里却专门点名提到拉撒路,说明这故事很可能不是一则一般的喻言,而是一个实际发生过的事件。同样的,来到我们教会的那位客人也是有名字的,他叫作Wayne,他也是按照神的形象造的,神也按他的名字认识他。我们不应该随便给人起绰号,更不应该鄙视这些在社会底层的人。
拉撒路穷困潦倒,饥肠辘辘,遍体鳞伤。他出现在这个财主面前,但财主对他却无动于衷,塞住了怜悯的心肠,不但不给他食物,让他难求于桌子下的零碎,也不给他医治,任凭狗来舔他身上的疮。可以说,这财主没有经得起这场考验,更没有抓住这样的机会来侍奉主。
我们当然不会像这位财主那样如此残忍。但我们有时常留意自己周围那些有需要的人吗?我们清楚神给我们的考验是什么吗?当像Wayne那样的人来到我们面前的时候,我们是怎么想的?我们有没有试图找出各样的借口,来推托自己的责任呢?那次见到Wayne,已经不是他第一次光顾我们,之前他也来过至少两次,每次他都述说自己的困境。一次是因为太太丢了工作而无力缴付电费,电力公司马上要切断他们的供电,而那几天确实非常的寒冷。还有一次则是他要带全家上路去投靠亲戚,但却连给孩子在路上买快餐的零钱都没有。他的这些诉苦,真真假假,假假真真,我们没有办法去确认。我们或许很容易就会认为他是来骗钱的,或许我们还会堂而皇之地认为他拿了钱就会去买毒品或烈酒,所以就认定,不帮他反而对他更好。但我们有没有想过,万一他所说的都是真的呢?圣经上说:「若是弟兄或是姊妹,赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说:『平平安安地去吧!愿你们穿得暖,吃得饱』,却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?」(雅二:15-16) 基督徒常挂在嘴边的一句话就是「我会为你祷告」。为人祷告是很好的,但如果我们以此来推脱对人的实际帮助,那问题就大了。
世上确实有许多骗人的把戏,我们也确实应当有智慧地使用钱财,特别是在帮助他人上,我们要小心,不要让别人利用我们的好心,以至于我们在他们的罪上有份。但是,我们更应该小心的是,不要因为有人欺骗,而让自己变得麻木,甚至是为自己塞住怜悯的心肠而找到借口。如果我们面临一个难以决断的情形,就是如果把钱给出去了,可能有人因此犯罪,但如果不给出去,很可能就是把人置于水火之中,这时我们应当宁愿选择慷慨,而非吝啬。所以,当我们得知有宣教士的孩子得了重病而面对不菲的医疗费用时,我们应当二话不说而慷慨解囊;当我们听到像Wayne那样的诉求时,若非可以证实他在说谎,我们当宁可相信他说的是实话。
神最初拣选亚伯拉罕及其后裔以色列人,以及后来把救恩赐给身为外邦人的基督徒,祂都是带着一个一致的心意,就是盼望通过祂的选民来祝福他人。祂赐给自己的选民各样的祝福,不是要他们自己独享其乐,而是要使用这些祝福来成为他人的祝福。当年的以色列人没有完成神的嘱托,所以神把这一任务转交给了基督徒。成为他人的祝福,是神赐给我们的使命,也是我们的生命意义所在。
我们有活出这样的意义吗?不要说放眼全世界,就是看看我们周围,就可以看到许多颠沛流离的境况,有太多的人需要关心和帮助了。我们愿意突破自我的狭隘,愿意从一个以自我为中心的生活形态,转化成为他人的祝福吗?只要你愿意慷慨,只要你愿意关心,机会是无穷无尽的。岂不知那些在路边乞讨的人,或许就是神放置在我们身边的拉撒路?如果我们认为直接给钱可能会被误用,我们是否可以在车上准备一些包好的饮用水和干粮,随时可以送出?当你愿意从小事开始做起的时候,神自然会把大事启示给你。但如果你在小事上裹足不前,神也没有办法让你成就大事。
成为他人的祝福,不单只是在钱财上。神还赐给我们才干、时间、和经验。这些都是可以用来祝福他人的。我们教会所在的地点,附近住着一些收入不高的家庭,他们的孩子们有时还来到我们的篮球场上来打球。如果能把他们组织起来,在教会成立一个补习班,以帮助他们学业的长进,这将是很好的社区服务。我们所在的城市,还有好多靠政府补贴住房的低收入社区,他们的孩子也极需要在教育上得到帮助。如果我们鼓励自己家中的高中生,组成团队进入到这些社区当中,给那些贫穷的孩子提供学习上的指点,这也是切合实际且深具意义的善举。
当我们愿意突破自我,去真心关爱有需要的人群时,神不但可以借着我们为这些人提供服务,祂还可以把我们引向一个更高的目标,就是用我们的爱去赢取灵魂。我们的来客Wayne在遇到困难的时候,愿意来向我们求助,这也就给了我们机会,在帮助他的过程中,得以与他分享基督的福音。那天在他睡醒以后,我们有机会与他交谈,聆听他的近况,也与他分享圣经的教导。他非常感兴趣也很认真地听,还把一些经文出处记录了下来。最后他迫切地与我们一起做了一个决志祷告,接受耶稣基督进入到他生命里去。我相信他的决定是诚心的。如果我们一开始就不愿意帮助他,我们哪有机会与他分享福音呢?如果他从基督徒那里感受到的是冷漠,以后即使有人向他传福音,他又怎么听得进去呢?这样,天国里如果最终少了这么一个灵魂,我们又怎样向神交账呢?
确实,我们需要成为他人的祝福,这是神赋于我们的人生意义,能否活出这一意义,这是神最终要向我们问责。这就引出了另外一个问题,就是人生的终局。
二. 人生的终局
我们要往哪里去?这是一个经久不衰的问题。理论上来说,我们都同意,人终归是要死的。为什么说「理论上」呢?这是因为我们都认为死亡是别人的事情,我们很少想到自己会死,所以我们就如自己永远不会死似的活着。很不幸的是,我们最终都要面对这一天,但问题在于,死亡是否就是人生的终局?我们死后的情形是怎样的?我们对这一点的信仰,会直接关系到我们人生的许多抉择。
关于人死后的何去何从,可以说是众说纷纭,五花八门,各家有各家的说法,到底谁是对的?在此我们要想一想,但凡我们想要学习一样新的知识,我们都会向在这一领域有经验或权威的人请教,不是吗?举个简单的例子,如果你想要学做菜,你面前有一位出名的大厨,还有一位从来没下过厨房,但却善于苦思苦想,自以为参悟出了做菜原理的人。你会向他们当中的哪一位求教呢?关于人死后的问题,我们这里有死过且复活了的耶稣,也有一些从来没死过的人参悟出来的理论,谁的话更可信呢?
比如说,我们很多人都接受的一个理念,就是「人死如灯灭」。这绝对是没死过的人得出的结论。因为如果真是人死了就什么都没了,那就不可能有死过的人回来告诉我们这一结论。反过来说,如果真的有死过的人回来告诉我们人死如灯灭,这不正好证明了人死不是如灯灭吗?问题在于,从来没死过的人,如何知道死后的事情?其它许多的学说,诸如人死后要经过多少道的轮回等等,这些都是活着的人冥想出来的。我们把人生的终局寄托在这些想象之上,岂不是太过冒险吗?
圣经上说:「按着定命,人人都有一死,死后且有审判。」(来九:27)许多信仰只对了前面的一半,而后面的一半则是我们需要特别留意的。
拉撒路和财主的故事告诉我们,人死后是有固定去向的。身体虽然死了,但我们的灵魂是不死的。人的灵魂最终要么面对永生,要么面对永刑。在我们所读的故事中,拉撒路死后归于亚伯拉罕的怀抱,这一圣经的说法,指的是他与神永远同在,也就是享受永生。他一生虽然饱经困苦,生活在社会的最底层,但人生在世毕竟是短暂的,与永恒相比,相信拉撒路自己也会觉得所经历的那些痛苦是不足介怀的。圣经告诉我们,将来与神同在,神要擦去我们一切的眼泪,不再有死亡、哭号、疼痛。这是何等受安慰,多么祥和的一个归宿。反观那财主,虽然一生享尽了荣华富贵,但最终却是落入阴间,被烈焰所煎熬,极其痛苦,就连一点点让他凉凉舌头的水滴都没有。最为糟糕的是,这是一个永远没有办法解脱的结局。与拉撒路相比,这是何等大的一个反差?根据圣经的描述,我们有理由相信,这里讲到的阴间,还不是地狱。阴间只是一个人死后暂时的去处。将来在最后的大审判时,像这位财主那样的人,将会被扔进地狱火湖里,而这火湖的火焰是更为猛烈的,甚至连整个阴间都要被扔进去烧掉。我们不需要了解得那么详细,光是耶稣这里对阴间的描述,就应该给了我们足够的警示。如果静下心来,认真思考一下,其实我们自己也必须要面对人生的终局,我们愿意得到哪种结果呢?
耶稣的这一人生终局的教导,理当冲击我们的价值观。何为所谓的「成功」?就连基督徒也很容易在这一点上也把持不稳。我们会很羡慕他人的财富和地位,甚至因为有不信主的人取得这样的成就而怀疑自己得救的价值。常常我们会听到这样的言论:「某某人不是基督徒,不也过得挺好的吗?」好像因为这些人过得比我们好,自己属灵身份就失去了价值。从耶稣的教导来看,我们知道在世上的一切都是短暂的,永恒的归宿才是永远的。什么是芝麻,什么是西瓜,这是再清楚不过的。如果我们本末倒置,也必要面对这一选择的结果。
耶稣的这一人生终局的教导,也当搅动我们的紧迫感。人生终局的何去何从,是由我们在今生今世所作的抉择而决定的。到了阴间以后,财主虽然可以看得见在天堂的亚伯拉罕和拉撒路,但他们之间却隔着不可逾越的深渊。虽然财主这时后悔了,想要悔改,并且向亚伯拉罕求情,但却是一切都为时已晚。亚伯拉罕也没有办法救他。这告诉我们,当我们有机会追随神的时候,当及时去追随。一旦错过了机会,我们自己也不知道还是否能回头,越早悔改就越能抓住机会,以确保自己在永恒中的地位。
知道了神赐给我们的人生意义,以及我们所要面对的人生结局。我们想要走哪一条路呢?这是我们必须作出的人生选择。
三. 人生的选择
我们当如何选择,才能活出更高的人生意义,才能得到美好的人生终局呢?
有一点是十分清楚的。正如我们不可能揪自己的头发而使自己离开地面,我们同样不可能靠自己的努力来超越自我的狭隘,要活出神赐给我们的生命意义,我们必须拥有来自神的力量。同时,正如我们要进入别人的家里,完全要看主人的意思,不是说我们想进就进的,想要最终与神同在,也就是进入神的家,我们不可能靠自己想当然的标准来赚取这一特权,我们必须按照神的标准去做。
神的标准是什么呢?拉撒路不是因为贫困才得以进入亚伯拉罕的怀抱享平安,财主也不是因为富有而不得不堕入阴间受煎熬。他们的结局源自于他们对神的态度,在于是否愿意悔改。财主也领悟到了这一点,所以他急切央求亚伯拉罕显个神迹,以致于他的五个兄弟可以及早悔改,免得落到与自己同样的下场。但亚伯拉罕很清楚地告诉他,首先是不会有神迹显现给他们,其次是他们可以凭相信摩西和先知的话而得救。
这个财主以为人见了神迹就会信神,这一思维是十分常见的。在与慕道的朋友讨论信仰的时候,常常听到这样的说法:「神要是显一个神迹,我们不就都信了吗?」但神往往不会给这些人行神迹,为什么呢?
首先,神迹每天都在我们身边发生。环顾我们四周,凡是有功用的物件,复杂的如一台电脑,简单的如一双筷子,有哪一件不是需要智慧的设计和制造呢?再看看整个世界,大到整个宇宙的运作,小到我们身上每个细胞的功能,无不比人造的物件精妙亿万倍,这难道不需要智慧的创造吗?如果我们可以昧着理智认定这是偶然的结果,那又会有怎样外加的神迹可以使我们折服,让我们不以偶然为借口而打发掉呢?神知道我们的内心,以色列人在自己的历史上,看到了无数的神迹,但他们转眼之间就不信了。我们今天看到的以色列,在失去家园两千年以后,还能按照圣经的预言而复国,这本身就是一个令人难以置信的神迹。但有多少人因此而被说服了呢?
其次,神并不希望我们因为害怕而信祂。确实,如果祂此时此刻就显现在半空中,让全世界的人都可以看见祂,然后有巨响从天上发出来:「赶紧信我,否则都要下地狱。」这一定会让很多人恐惧颤惊,从而归信了神。但这样的信是出于真心吗?这是真正的相信吗?一个素昧平生的人请你帮忙,你去了,就表示你对他有爱心。但如果你的老板请你帮忙,你去做了,并不说明你对他有半点的爱。选择犯罪离开神的是人,神也把归回祂的责任交给了人。祂希望我们因爱祂而真心跟随祂,而不是因惧怕而勉强站队。
神不会给我们显神迹,还因为我们不需要神迹,就已经有了足够的依据来相信他。财主的五个兄弟有摩西和先知的话。这些话都记载在我们今天的圣经里面。圣经记载了整个宇宙及一切生命的来源,解答了人生意义及最终结局这些终极的问题,并指出了如何与神和好及永远与祂同在的道路。我们要得救,就要从相信圣经的话语开始。这就是我们常说的信心。其实,对于人生的终极问题,不管你信的是什么,你都必须用信心接受,因为这是你自己没有证明过的。千百年来,人们试图否定圣经,诋毁圣经,但圣经却是巍然屹立。许多曾经试图极力寻找证据来否定圣经的人,最终自己都不得不为证据所折服,归信了这一宝贵的信仰。世界上没有任何其它的信仰,具备圣经那样久经考验的实据。我们不信它,我们所需要的信心不是更大吗?
圣经告诉我们,要与神建立永恒的关系,我们必须悔改和相信。耶稣说:「日期满了,神的国近了!你们当悔改,信福音!」(可一:15)悔改就是从以自我为中心的形态中回转过来,不再拒绝神,不再远离神。信福音就承认耶稣基督在十字架上为我们流血舍命并承担了我们一切过犯,愿意邀请祂进入我们的生命,做我们的救主及生命的主。耶稣又说:「看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。」(启三:20)耶稣在敲我们的心门,并应许要进入到我们的生命当中。我们若相信祂的话,打开心门邀请祂进来,就可以凭信心知道,我们已经得到了与祂的同在。那财主多么希望他相信了这话呀!他错过了机会,我们可千万不要步其后尘。趁着有机会,我们也赶紧悔改,赶紧相信吧。这是一个人生的选择,也可以说是我们这一生最为重要的一个选择。
我们希望拥有怎样的人生?面对怎样的结局?走上怎样的道路?这些都是重大的决定,愿神帮助我们作出明智和正确的抉择。
两条道路:迦勒与探子们
有一家制鞋厂商,派了两位推销员去非洲做市场前景调查,结果一位推销员回来写报告说,非洲根本没有市场,因为那里的人都不穿鞋子;另一位推销员的报告则说,非洲的市场极其可观,因为那里的人都还没穿上鞋子。结果,哪位推销员得到了厂商的重用?自然不言而喻。这个比喻与圣经中的一个故事相似,本文试图就这一故事来继续《两条道路》之系列的探讨。
神借着摩西把以色列带出了埃及以后,他们来到了迦南地的入口处。在这之前,神就清楚地告诉以色列人,迦南地是祂所赐给他们的应许之地,他们当勇敢进去得之为业。但正在这一垂手可得的时刻,以色列人却不放心,他们要求摩西先派出探子去窥探那里。摩西应允了他们的要求,从以色列十二个派中各选一位首领,都是做族长的,让他们去窥探迦南地,以了解那里的地理、军事、及土产的情况。他们从迦南地的南端进入应许地,在其中勘察了四十天,回来时扛着在那里砍下的一挂葡萄,并带着其它果产,向摩西报告说:「我们到了你所打发我们去的那地,果然是流奶与蜜之地;这就是那地的果子。然而住那地的民强壮,城邑也坚固宽大,并且我们在那里看见了亚衲族的人。」(民十三:27-28)亚衲族人就是一些巨人。对于那里地之肥美和人之彪悍的实际情况,这些探子们所看见的都是一致的。但是,对于下一步要怎么做,他们所站的就是两个完全对立的立场。其中一方为迦勒和约书亚,另一派则为其余的十个探子。迦勒鼓励以色列人说:「我们立刻上去得那地吧!我们足能得胜。」(民十三:30)但其他的十个探子却坚决反对,他们甚至在民众中煽风点火,鼓吹亚衲族人是何等的强大和可怕,以致于民众都丧尽了胆量。他们整夜哭嚎,并向摩西抱怨,还要用石头打死试图鼓励他们的迦勒和约书亚。当然,他们也因此完全失去了进入应许地的勇气。因着他们对神的计划的违背,神降罚于他们,要他们在旷野里漫游四十年,探子们在迦南地所窥探的每一天,就用一年的漫游来偿还,直到当时背叛的整一代人全数死尽以后,以色列人才得以进入应许地。但迦勒和约书亚,因着他们对神的信心,成为他们那代人中仅存的两位,蒙神允许进入应许地。
看到的情形都一样,但内心的反应却是鲜明的对立,而这不同的反应导致了完全不同的两种结局。这就是我们所看到的两条道路。为什么这些人会走上这两条完全不同的道路呢?其根本就是在于他们对神的信念,及由其所引发的为人准则。圣经教导我们说:「因我们行事为人是凭着信心,不是凭着眼见。」(林后五:7)迦勒和约书亚凭的是信心,另外的十个探子凭的是眼见。这对我们有什么启发呢?我们怎样才能凭信心而活呢?以下我们根据信心和眼见的对比,从信心的眼光、信心的实践、及信心的果实这三个方面来学习如何活出信心。
人天生有乐观和悲观两种,这是神所设计的,取决于不同的情形,很难断定哪一种天性就一定更好。人也天生具有害怕的本能,这是神赐予我们自我防卫的机制。看到自己面前的敌人骠悍强壮,如同巨人,心中产生恐惧是自然的事情,因为凭自己的力量去与他们打仗,无异于以卵击石,白白送死。这一本能的反应是正常的。但迦勒和约书亚的反应,之所以与其他十个探子完全不同,不是在于他们天生就比较乐观,也不是说他们开始就从来没有害怕过,而是在于他们对神的角色有着完全不一样的看法。探子们看不到神会如何帮助他们。但迦勒和约书亚对此却是深信不疑,所以他们劝诫百姓说:「有耶和华与我们同在,不要怕他们!」(民十四:9b)他们看到不只是强大的敌人,更是看到了更强大的神在位自己撑腰。他们相信,只要有神与他们同在,没有任何的敌人是不可战胜的。这是一种信心的眼光。
什么是信心?希伯来书在列举一些信心伟人的例证之前,对信心作出了精辟的概括:「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」(来十一:1)这个信不是基于自己的超凡能力,也不是基于自己的先见之明,而是相信神的话,对祂的应许有信心。迦勒和约书亚并不知道神会如何帮助他们击败敌人,这是「所望之事」,是「未见之事」。但他们深信,既然神把他们神奇般地带出了埃及,又应许带领他们进入迦南地,神就一定会实践诺言,所有他们心里就有了「实底」和「确据」。
要用信心的眼光来看问题,就要求我们改变思维的模式。比如说,如果教会在衡量是否要开始一项事工,用眼见的方法来评判,就是先数算一下人力物力,只有当我们具备了足够的能力资源才着手去做;但用信心的眼光来评判,就是先祷告,在圣经中找依据,等待圣灵的感动,如果我们确认该事工是神的旨意,就放胆去做,不需要过多考虑资源是否足够的问题,因为如果这项事工是出于神,祂一定会给我们提供所需的资源。对于个人侍奉,也是同样的道理。很多时候,我们是根据自己的能力和可用的时间来决定是否承担侍奉的责任,这是出于眼见。要知道,如果神让我们做的事情,都是属于我们能力范围之内的,也是我们有时间可以轻松去做成的,我们还需要神干什么呢?我们在做这些事情的时候,又怎会经历与主同在和靠主得胜呢?神往往会吩咐我们去做力所不能及的事情,以致于祂可以通过我们来成就她的美意。但神的这一心意,需要我们通过信心的眼光来体会。
在每个人在生命当中,都一定有一些类似于当时以色利人所面临的「巨人」,就是那些我们知道神要我们去做,但我们却是因为惧怕或懒惰而推托或拒绝的。在这些事情上,我们是否愿意看到神的心意,以致于我们敢于依靠神的力量去得胜呢?
我们面对的「巨人」是什么呢?或许就是自己的属灵操练,我们觉得要把圣经通读一遍很难,要背诵圣经就更难了;也或许是向别人传福音的勇气,我们觉得在别人面前承认自己是基督徒相当难为情,更不用说向他们传扬我们的信仰了;还或许我们心中的怒气或忧虑,想要改但却发现秉性难移;更或许是生活上的一些不良癖好,比如说我们对电子游戏、色情媒介、垃圾食物上瘾,以致于不能自拔。勇敢面对这些挑战从而战而胜之,绝对是符合神心意的。但我们可能会发现,靠自己的力量很难,所以很多时候也就放弃努力了。信心的眼光可以帮助我们看到神的力量,从而依靠神得胜。
在这些挑战面前,只要我们信靠神,跨出信心的一步,我们就会发现,其实神也在动工,所以事情绝对没有我们想象那么难。当以色列人在旷野里漫游了四十年,再次来到应许地门口的时候,他们又派了两位探子进去迦南地窥探。这两个探子遇到了一个名叫喇合的妓女,喇合告诉他们说:「我知道耶和华已经把这地赐给你们,并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。」(书二:9)在早先那十个探子看来,迦南人是不可一世的。但其实神早就把他们的心都给消化了。很可惜的是,四十年前的以色列人没有能经历到这一点,白白在旷野里走了许多的冤枉路。
记得神让我学习的第一个信心的功课,是在使用钱财上建立信心的眼光。我刚来美国的时候,没有奖学金,是借了一笔债出来的。第一个学期的学费和生活费就把借来的钱花出去了不少。感谢神的供应,在第二个学期后得到了一份微薄的奖学金,免掉了一大笔学费,每个月还可以拿到五百块钱,在非常省吃俭用之下,可以勉强收支平衡。这时我收到一封信,是一位基督徒学生寄来的,说到她准备去东欧短宣,希望我能资助她。收到这封信,我心里实在矛盾。这位年轻同学,愿意前往正处于混乱和重建当中的东欧去宣教,我知道应该为这样的使命尽力。但是,看看自己的经济情况,一来还欠着一大笔债,二来自己的收入也不足以拿出富余的钱,三来当时的经济景况非常不好,毕业后能否找到工作实在是一个未知数。但在这种挣扎之中,我心中不断回荡着一句话:「你当在这事工上有份」。这一不断的催逼,终于驱使我咬紧牙关,忍痛割爱似地给这位学生寄去一百块钱。完全出乎我意料的是,在两个星期后,我收到了学校系里的一封信,里面夹着一张五百块钱的支票。原因是系里每年都要评出一位优秀研究生,给予特别奖金以资鼓励。那年刚好他们把我选了出来。我深深地相信,当我在苦苦挣扎的时候,也是教授们在开会评选的时候。神用那封信让我们看到,祂为我早有预备,但惟有我跨出了信心的一步时,才会看到祂奇妙的作为。
使用信心的眼光来与神同行,是为神所喜悦的,也是我们经历神的关键所在。但是,信心的眼光不只是纸上谈兵,而是需要我们时常而且持续地在生活中付诸行动。这就是信心的实践。
以色列人在旷野里漫游了四十年以后,终于进入了应许地。这个时候的迦勒,已经是八十五岁的老人。但是,他信心不减当年,他向负责分配土地的约书亚请求说:「求你将耶和华那日应许我的这山地给我;那里有亚衲族人,并宽大坚固的城,你也曾听见了。或者耶和华照祂所应许的与我同在,我就把他们赶出去。」(书十四:12)他所要的地,就是巨人聚集,难以攻下的希伯伦。他以自己的实际行动,证明了他当年鼓励人们要勇敢地去与亚衲族人争战,不是说说而已的。他对神的信心不只是挂在嘴边的,更是他行事为人的一贯准则。
圣经上说:「身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。」(雅二:26)迦勒用他的行为证实了他的信心。我们应当建立怎样的行为准则,以致于在生活中实践信心呢?
首先,信心的实践包括尽心去做神所喜悦的事,尽管这需要我们付上代价。
最近,我们教会的一些长辈们,决定开始背诵圣经。我自己也尝试着去背圣经,但毕竟不再年少,背起来实在吃力。可想而知,这些长辈们是下了多大的决心,费了多少的功夫!这与征服「巨人」的心志已是没有太大区别了。她们的这一行动,就是一个信心的实践。
神所喜悦的事,不一定是我们最喜欢的事。要去做这些事,是需要凭信心的,甚至是需要付上代价的。我在学校将近毕业的时候,经济环境还是相当不好,工作很不好找。我投了好多份简历,都如石沉大海,心中自然充满了许多惆怅。过了好一段时间以后,终于有一家公司通知我去面试。这真是如同久旱遇甘霖一般,我做好一切可以做的准备,非常珍惜和小心地期待着这一面试。在面试过程中,我自觉发挥得浑身解数,自信已得到了对方的好感。所以,当他们叫我回去等消息时,我心中是充满了盼望的。但是,一等再等,对方都没有消息。我打电话去询问了好几次,他们都说我有希望,但他们却还没有作出最后决定。但这个时候,我有另外一个决定要作。早在这一面试以前,学园传道会邀请我去参加一个为期一个月的培训营,因为那个面试的缘故,我一直没有回复他们。到了这个时候,回复的最后期限就要到了。我深知道,如果要去参加这个营会,就等于放弃了所面试的这份工作。但如果继续等下去,就必须放弃这一营会,错失一个提升灵命的大好机会。这又是一场不小的挣扎,这次神让我听到的声音,就是要我「先求神的国和祂的义」。在圣灵一再催逼之下,我最后也是咬紧牙关,决定去参加营会。作出了决定以后,我们就一直祷告,求神把那份工作的路子堵上,免得我在营会中三心二意。果然,在到了营会后第二天,就接到室友的电话,说收到了那公司寄来的一封回绝信。于是我得以在营会上专心学习。长话短说,从营会回来的第二天,系里的秘书就告诉我说,有另外一家公司在急着找我,叫我马上与他们联系。在两个星期以后,我就开始了在美国的职业生涯。不管是从职业发展还是属灵生活来衡量,这家公司都要比前一家要好得多。就这样,自己的信心又再次受到了磨练。
这一经历让我再次学到了一个功课,能有机会为神付上代价,看上去好像会吃亏,但其实这是神对我们的抬举,因为这是神让我们经历祂和实践信心的大好机会。
其次,信心的实践包括竭力弃绝神所厌恶的事,虽然这要求我们牺牲利益。
这个世界越来越偏离神,所以,被世界所接受和认同的事情,越来越多是违背神心意的。在这样的一种情况之下,我们要凭信心实践信仰,往往需要逆着潮流走,舍弃我们可以得到的利益。
我自己的孩子也快到了要申请大学的年纪,所以对读大学所需的费用也逐渐有了一定的了解。众所周知,在美国上大学的费用不便宜,公立学校已经很贵,私立学校就更不得了。为了帮助有需要的家庭上得起学,一般学校都会颁发助学金。这些助学金的计算,往往是根据学生的家庭收入、流动资产、以及欠债数目来计算的。家里收入越高,存款现金数额越大,以及所欠债务越少,你拿到的助学金则会越少。这样的一种安排,可是让有些人挖空了心思,为了从学校多拿一些助学金,甚至想出了不少令人啼笑皆非的花招。一个极端的手段就是孩子的父母假离婚,把孩子「判给」收入低的一方,这样可以在明面上降低学生家庭收入的数目;还有人在孩子申请大学前,购置了比自身需要大得多的房子,以增加贷款的债务;还有的做法就是把现金尽量投入到类似人寿保险之类的不动产帐户,以减低流动财产的数额。我们作为基督徒,我们认为哪些可以做?哪些不能做呢?
或许有人说,这些做法是「见仁见智」。确实,在人看来,这些做法都没什么,有些甚至是法律所允许的。但从本质上来看,这些伎俩都是一样的,都是人的私心被耸动,试图最高限度地谋求利益的做法。明明没那么穷,却要在明面上显得穷一些,然后再去捞些好处。虽然这在法律上可能不会被判定为欺骗,但在神的眼里呢?我们作为基督徒,不论这些事是否合法,都不要去做,更不要去鼓励别人这样做。法律只是一般普罗大众行事为人的最低标准。作为基督徒,绝对不要只甘心于满足法律的要求。有一些的利益,尽管合乎法律,但却有违于神圣洁的本性,我们当为了实践信心的缘故而给予拒绝,因为这是为神所喜悦的。
甘愿为神付上代价和舍弃利益,我们就在信仰的实践上跨出了一大步。在不断的实践当中,神也会让我们不断品尝到信心的果实。
因着信心的实践,迦勒和约书亚得以最终进入应许之地,而其他的十个探子,与那些听了他们话而不敢前去争战的所有以色列人一样,都在四十年的漫游期间倒闭在旷野。在进入应许地以后,迦勒主动要求去攻打亚衲人聚集的希伯伦,神也让他如愿以偿,大获全胜。这些都是迦勒的信心所带来的直接结果。
在圣经当中,我们还可以看到许多其它的例子,是人在信心当中得到了神所赐的美好结果。比如说,亚伯拉罕凭信心把自己的独生子献在祭坛上,结果是失而复得,自己也被称为「信心之父」;基甸愿意听从神的带领,以三百人击败了十几万的来敌;大卫坚信神会与他同在,一举击杀了巨人歌利亚。如此等等,无法一一枚举。
能够通过信心最终得到皆大欢喜的结果,自然是很好的事情。但凭信心行事,不一定每次都会换来皆大欢喜的结果。神要求我们操练信心,其心意也绝不是为了给我们一点好处。我们信心的实践所带来的果实,要远超出肉眼所能看见的一切。
首先,当我们实践信心的时候,神在锻炼我们更大的信心。耶稣用芥菜种子来作信心的比喻。小小的芥菜种子,经过发芽成长后会成为大棵的植物。我们的信心在经过锤炼以后,也会成长壮大,以致于我们在神面前有更强的信心,去面对更大的挑战。
好多年前,我和太太决定搬离风景如画及气候宜人的夏威夷,主要的考虑因素之一就是为了孩子的教育,因为夏威夷的学校和社会风气都实在太自由化了。搬来北卡州以后,我们经历了神丰富的预备,在一个很好的小学旁边购置了房子,本来想着日子就可以安顿下来了。但这时,我们对公立学校有了更多的了解,看到的一些情形实在是令人触目惊心:在教会里长大的孩子,从公立学校高中毕业以后,有70%放弃了基督信仰;在自称为重生基督徒的中学生当中,只有9%的人接受「绝对真理」一说。这说明公立学校已经完全被自由派所占领,成为了一台极大的洗脑机器。这时,神把一个意念放在了我们的心里–在家教育!一开始,我们都觉得这实在是一个疯狂的想法。我们列出了一堆的理由,试图把这一念头打发掉。在家教育,要放弃一方的收入自不用说,关键在于我们夫妻俩在美国都只读过研究院,对其它的教育体制一无所知,就连自己的英文都说不标准,这又怎么能教孩子?孩子们会听管教,愿意受教吗?孩子的前景又会怎么样?她们会不会没有朋友?如此等等。但在我们不断读经祷告的寻求中,听到的一个声音就是:「你们希望孩子今后成为怎么样的人?」但毕竟这是一个重大的决定,我们在作出决定前,实在是举棋不定。得益于过去这么多年神在诸多较小事情上的带领,虽然心里还是有点将信将疑,但最后跨出这信心的一步,已不再是不可思议的决定。
开始了在家教育以后才发现,原先我们所顾虑的那些问题,都不再是问题。神的预备也远超出我们的所求所想。孩子们在信仰上的追求和建树,在家庭教育的环境下得到了充分的发挥。虽然我们不知道将来的结果会是如何,但我们坚信,只要一步步跟着神的脚步行,我们从祂所得到的,定然是对我们最好的。我们夫妻俩在这个决定上确实经历了信心的成长。
另外,当我们实践信心的时候,神也在铸造我们美好的品格。圣经上说:「因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。」(雅一:3)在信心的磨炼之中,神让我们结出忍耐的果实。在我们的生活当中,定然会遇上风暴,而且这些风暴有时来得是迅雷不及掩耳,让人措手不及。如果我们没有预备好,很可能就会被击垮。相反,如果我们生命中具备那种信心经过试验以后产生的忍耐,就不但能够坦然面对这些风暴,还可以在这样的经历中成为他人的祝福。几年前,我们教会的执事会主席蔡弟兄突然中风,脑溢血导致头颅内形成了一个直径长达八公分的血球,在医院里面躺了好几个星期,一直昏迷不醒。医生认为他没有多大的希望,告诉家属说,这类病人有75%救不回来,即使能救回来,也有95%的可能性是要终身卧床不起。这实在是一个晴天霹雳!我和妻子一同去医院探望的时候,看到我们所亲爱的弟兄一点反应都没有,实在忍不住泪如雨下。但这时,反而是蔡弟兄的姊妹从容自若地来安慰我们,告诉我们这一切都有神的美意。看到她的那种镇定,对我们实在是莫大的鼓励。我们本来想着去做安慰的人,结果反成了被安慰的人。之后,蔡姊妹每隔几天就会给教会发来祷告信,通报弟兄的信息。在每封信上,她都引用圣经的经文来表达自己的感受。有一次她写道:「神是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。」(诗四十六:1),另外一次她又写道:「因为我知道,这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助,终必叫我得救。照着我所切慕、所盼望的,没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大。」(腓一:19-20)从这些信中,我们看到了信心的忍耐。她是仗着圣经的话语为支撑,度过了那段常人难以想象的艰难日子。后来,我们看到蔡弟兄一天天有所好转,从命悬一线,到苏醒过来,到可以活动手脚,直到今天可以自己独立行走,这实在是一个莫大的神迹,让人惊叹不已。但他们全家在这一患难当中所表现出来的信心和盼望,更是鼓舞了更多的人。他们的这种生命品质,就是神希望我们所拥有的信心的果实。
我们希望拥有这样的品质吗?让我们一同依靠神,在凡事上的判断上学习使用信心的眼光,在每天的生活中付诸信心的实践,好让我们都结出信心的果实。愿神帮助我们!
两条道路:约书亚与亚干
以色列人在旷野里漫游了四十年,终于在约书亚的带领下,得以进入迦南地。之后他们马上面临的一场战役就是攻打耶利哥城。从表面上看,这是一场艰难的战役。这是因为耶利哥城依山而建,居高临下,易守难攻,在城的四周还筑有两道厚厚的城墙,要把它攻打下来实在是谈何容易?这个时候,神这样吩咐约书亚:「看哪,我已经把耶利哥和耶利哥的王,并大能的勇士,都交在你手中。你们的一切兵丁要围绕这城,一日围绕一次,六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七日,你们要绕城七次,祭司也要吹角。他们吹的角声拖长,你们听见角声,众百姓要大声呼喊,城墙就必塌陷,各人都要往前直上。」(书六:2-5)大战当前,神没有叫约书亚去操练军队,也没有叫他去谋划策略,而是叫他带着兵丁去围着这座固若金汤的城池绕圈圈。他们是来打仗的,但神好像让他们去观光。真不知道当时约书亚的第一反应是什么。要是我的话,定会认为自己是在做梦。「怎么可能这么简单?」或「这一定不可能是来自神的启示。」或许就是我的反应。或许我也会认为这件事太不起眼(「善小」)而把它给打发掉了。幸亏约书亚不是我,他没有因为这一吩咐不合情理而不去遵循。相反,约书亚非常严谨地按照神所吩咐的去做。结果,正如神所预言的,在第七日,他们绕城七圈以后,祭司吹起号角,百姓大声呐喊,城墙倒塌,以色列人一举攻破耶利哥,除了夺取了其中一些贵重的器皿以外,其它的一切东西,连同整个城市,全被他们一把火燃烧尽净。
如此伟大的胜利,却得来全不费工夫,在人看来,实在是不可能的事情。难怪不相信圣经的人一直在质疑这一记载的真实性,甚至有人以此为依据,嘲笑圣经为童话故事。直到最近这一百多年,考古学家们把古耶利哥城挖掘了出来,有大量的证据可以证明,圣经里所描述约书亚攻打耶利哥的故事是真实可信的。以至于在一九九零年,时代杂志及纽约时报都相继发表文章,论证这一圣经故事与考古证据的奇妙吻合。从挖掘出来的文物中,人们可以看到该城的两道城墙,都有由里往外坍塌的遗迹,倒下的城墙刚好形成斜坡,让外面的人可以顺势进入城内,这与圣经描述的情形是一致的。从没有倒下的城墙上,还可以看到其上建有民居住房,这又证实了圣经中讲到妓女喇合是住在城墙上的说法。在城里面,考古学家们还挖出了好多整缸被烧成炭的粮食。这就从多方面证实了圣经的记载。圣经里特别讲到当时是春天收割的时分,这些粮食就是一个佐证;圣经里讲到耶利哥城是在很短时间内被攻破的,这些大量粮食的存在,也说明了当时没有经过持久战,也没有人试图携粮食逃跑;圣经中还讲到最后以色列人用一把大火把城市给烧了,这些被烧过的粮食也巧好证实了这一点。经过对出土文物的鉴定,虽然在时间上还存在一定的争论,但很多证据都指向这城被攻破的年代,是在主前1500至1400年之间,这刚好与以色列出埃及和进入迦南地的年代相吻合*。
虽然神给约书亚的吩咐看上去一点都不合情理,但约书亚凭着对神的顺服,打了一个大胜仗,这绝对是一个神迹。很难想象,如果他当时认为神的启示通不过他的理性,就随便给打发了事的话,最终的情形将会是怎么样的。
经历了如此的一个神迹,让人足以看到神与以色列人同在,有什么人还可以与他们为敌呢?照这样的势头下去,他们应该很快就可以轻而易举地攻下整个迦南地。但是,在他们中间出现了一个问题。在百姓进入耶利哥城之前,约书亚特别吩咐他们:「至于你们,务要谨慎,不可取那当灭的物,恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列的全营,使全营受咒诅。惟有金子、银子,和铜铁的器皿都要归耶和华为圣,必入耶和华的库中。」(书六:18-19)这些贵重的金属器皿,可谓是他们进入迦南地后所得的「初熟的果子」,理当是归神所有的,没有人可以私吞。其它所有的物件,都在极度败坏之迦南人的罪上有份,必须全然毁灭。这一命令是神通过约书亚与以色列人所立的约。但是,他们当中一个叫亚干的,无视这一诫令,在进城以后,从所得的掠物中,偷偷地拿了一件上好的衣服,还有一些银子和金子,并私自藏在了自己的帐棚里。
亚干的罪行,引发了神的愤怒。正如约书亚所说的,以色列全营都因亚干受了连累。他们下一场战役是要攻打艾城。他们派出探子去勘探,得到的报告是那城要比耶利哥弱小得多,所以只需要派三千人去就可以了。结果,他们却被敌人追赶下山,落荒而逃。因为亚干犯罪,神没有在这场战役中与他们同在。后来,约书亚在神的启示之下,发现了亚干的作为,他们就把亚干处死,从圣经上下文来看,好像他全家都被处死了,而且一切属于他的东西全都被烧毁。这是因为神给他定的罪–「因他违背了耶和华的约,又因他在以色列中行了愚妄的事。」(书七:15)
咋一看上去,好像神给亚干的处罚太过严厉了,不就是拿了些不该拿的东西吗?何至于把他和全家都除灭呢?这个问题与一个范围更广的质疑是相通的,就是当时神把迦南地交给以色列人,命令他们把当地人,不论男女老少,都一概除灭,这好像显出神特别偏心以色列人,而对迦南人却是残酷至极。很多时候,我们会听到这样的质问:「难道迦南人就不是人吗?」要真正了解这一问题的答案,我们就必须对神的作为有一全面的了解。神为什么让以色列去杀尽迦南人呢?首先我们看到,当时的迦南人生活在一个非常败坏的习俗里。利未记十八章历数了他们在道德伦理上的种种败坏,可以说是近乎人所能想象出来的各种羞耻行为,都在他们当中大行其道。但即便是在这种情况之下,神还一再给他们机会,甚至不惜让自己的选民以色列人在埃及做奴隶四百多年,以等待这些迦南人悔改。这完全体现了神对他们的爱心和宽容。但是,他们却我行我素,没有任何悔过的意思,直到他们的罪恶满盈了,神不得不施行审判。神吩咐以色列进去得迦南地的时候,特别告诉他们,他们之所以得到这地,不是因为他们自己的义,而是因为当地人的恶。所以,神并不是偏袒以色列人,而且我们都知道,当以色列得到迦南地以后,他们也效法当地人的恶行,拜偶像背离神。当他们罪恶满盈的时候,神也让他们经历了迦南人所遭遇的那种惩罚。他们在神的审判之下,也被以同样的方式赶出了迦南地。
我们千万不要以为神取悦于祂的审判。每当人犯罪,神要施行审判的时候,神的心都是伤痛的。祂实在也是出于百般的无奈才不得不这样做的。这是因为,不论是亚干的罪,或是当时迦南人的败坏,还是后来以色列人的悖逆,在神的眼里,就犹如一个人体内长了肿瘤,如果不彻底切除,是会连累整个身体的。但这样的「手术」确实是痛苦的。要白白流血不用说,就连一些虽然目前尚好,但将来要变坏的组织,也是要一并割掉的。这就是为什么神要把罪恶彻底除尽,以保全身体的其他部分。这是由于神公义的特性所决定的。最终的结果也告诉我们,当时的以色列人并没有按照神的吩咐去做,留下了许多的迦南人。后来正是这些人引诱他们去拜偶像,导致了以色列人的堕落,最终自己吞下了苦果。
所以,我们当如何对待神的诫命?约书亚所得到的吩咐,好像并不合情理,但他愿意完全顺服,以至大获全胜;而亚干被告知的则是一条非常简单而且清楚的诫令,但他却故意违背,导致了全军失败及他自己的惨痛结局。从他们的选择我们可以看到两条道路。正如圣经所说:「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存。」(约一二:15-17)这几节圣经告诉我们一条是爱世界的路,另一条是遵行神旨意的道路。我们如何才能在正确的道路上走得稳健?有两点是我们必须时常警醒的。首先第一点是不要贪爱世界。
亚干之所以会犯罪,就是因为对世界所存的贪念,以至于胆大妄为,以身试法。
这个世界充满各式各样的诱惑,试图挑逗我们肉体的情欲、眼目的情欲、以及今生的骄傲,以刺激我们心中的贪欲。当年,撒旦就是使用这样的伎俩,从这三个方面来诱惑夏娃,致使罪进入人间,让整个人类都堕落了。后来,撒旦又企图故技重演,同样从这三个方面来诱惑耶稣基督。但耶稣运用神的话,击退了撒旦,最后成就了人类的救赎大功。对于我们而言,撒旦自然不会放过。牠总是试图利用各种的诱惑,把我们拽往亚干的道路。因牠深知道,我们在这几个方面都心存贪念。要避免中了撒旦的诡计,我们就必须认真学习克服这些贪念。
首先,我们要学习克服的是肉体情欲的贪念。这表现在追求物质的享受,尤其是在钱财上面的欲望。我们生活在一个物欲横流的世界,物质上的诱惑可以说是无处不在。但圣经上说:「贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。」(提前一:10)不论是对钱财的贪恋,以及因此对真道的离弃和无视,还有最后给自己带来的愁苦和灾难,都恰好就是亚干的写照,对我们也应该是极大的警戒。贪恋钱财会逐渐把我们推向深渊,给自己和他人带来可怕结果。
钱财本身不是一个问题,努力工作尽自己的责任也是神对我们的要求。所以我们不能笼统地把赚钱当作贪财。但有一点是我们所有人都清楚的,就是每个人都或多或少地对钱财心怀贪念。我们是否有时会对发一笔横财而突发奇想呢?是否时常在利益面前不惜放弃原则呢?是否有对他人的丰裕而心存嫉妒呢?是否对自己所拥有的财富紧紧不放,仅为己用呢?如此等等,时常在这些问题上反省,可以帮助我们更加了解自己对待钱财的真实心态,以至于可以致力去克服这一肉体的情欲。
其次,我们要学习克服的是眼目情欲的贪念。这主要表现在寻找感官的刺激,尤其是在我们眼睛的注意力上。我们时常会注目于一些我们不应该关注的东西。对于很多的弟兄(甚至有些姊妹),这主要体现在对色情媒介的着迷。这是一个普遍的问题。最近看到一个关于网页使用率的统计报告,名列前五名的是Google、Facebook、Youtube、Amazon、和Yahoo,我们对此或许都不会感到意外。但接下来排名六、七、八的全都是色情网站。这不正说明了人们在眼目情欲上的贪婪吗?圣经这样描写人眼目情欲的贪婪:「阴间和灭亡永不满足;人的眼目也是如此。」(箴廿七:20)这真可谓是一针见血。
在抵制眼目的情欲上,我们很容易犯两个错误,第一是认为我们灵命成熟,从而掉以轻心;第二是觉得自己只做一点点,应该问题不大。殊不知,即便是在属灵上颇有建树的人,一不小心,也会深受其害。最近,位于芝加哥的柳树溪教会传出一个消息,就是他们的创始人海波斯,被指控曾对数位妇女有过不恰当的言语和举动,结果不得不引咎辞职。他白手起家创建了这家著名的万人教会,可谓是功勋卓越,但结果却是晚节不保,不单让自己的名誉扫地,也让整个教会蒙羞。所以不论是什么人,都当时常警醒。
还有,我们要学习克服的是今生骄傲的贪念。这主要表现在看重外在的优越,致使我们喜欢攀比,沉迷于表面的虚华。骄傲不是我们有没有的问题,而是它在哪里的问题。如果我们不同意这句话,正说明你同意了这句话。很多时候,因着骄傲,我们喜欢去跟别人比,从而去贪恋一些看上去光鲜的东西,试图借此把别人比下去。这就是为什么圣经上说:「凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。」(腓二:3)有些人可以做到清高,不为钱财所动;也有人较能克制,不放纵眼目的情欲,但很多人却在有意或无意地迷失于虚浮的荣耀之中。我们会非常在乎自己的外表、功名、地位、他人的赞誉、孩子的成就等等。这些东西不是不好,但当我们把之引以为傲,一味去贪图的时候,我们就会被之捆绑,变得虚妄。据说在十五世纪的英国,糖是奢侈品,只有上层阶级消费得起。有些人就故意把自己的牙齿弄黑,让人觉得他们吃得起糖,而且还能吃很多。这个事例虽然荒唐,但对今生骄傲的贪念,其实也会让我们变相作出类似的事情出来。
来自世界的诱惑是巨大的,也是非常真实的。如果我们不认真学习抵制,其结果也将是非常严重的。如果我们一味沉迷于世界之中,贪爱其中的各种享受,即便我们似乎得逞一时之乐,神最终还是要向我们问责的。圣经上说:「倘若你们不这样行,就得罪耶和华,要知道你们的罪必追上你们。」(民卅二:23)被罪追上,就是我们到头来还是要为自己不明智的选择付上惨痛的代价。在基督徒的词汇里,没有「神不知鬼不觉」一说。亚干以为自己可以瞒天过海,但还是被自己的罪追上了。同样,圣经里的参孙、大卫、所罗门、亚拿尼亚和撒非喇等等,都被自己的罪追上了。所以,不要以为我们现在所做的事情,没有马上受到管教,就可以放胆而行。我们如果认为自己可以脚踏两条船,一心贪爱世界的好处,我们与神的关系,以及与人的关系,最终都必受牵连,如同被罪追上一般。相信这定然不是我们所想看到的。
那我们当如何克服各样的情欲试探,从而战胜各种的诱惑呢?这就是我们要警醒的第二点–遵行神的旨意。耶稣基督遵行神的旨意,用神的话击退了撒旦的每一个诱惑,约书亚也是因完全遵照神的话去做而大蒙神的祝福。
对神具有信心,象约书亚那样单纯地顺服神的命令,往往是蒙神祝福最直接的途径。
但是,很多时候,我们对神的话语并不是简单地去遵行。比如说,圣经再清楚不过地告诉我们,要凡事祷告,不住地祷告。但我们有这样去做吗?为什么不呢?或许我们认为神的命令太过简单–凡事靠祷告?这岂非是弱者的表现?或许我们认为神的命令不合情理–既然神什么都知道,还要我们祷告干什么?或许我们还认为神的命令不大可行–祷告怎么能解决我的问题呢?我还是要靠自己更实在些。因为如此种种的原因,我们就试图去找出各样的借口,为自己对神的违背来开脱。殊不知,约书亚得到的命令,也是简单易行、不合情理、而且看上去大不可能的。但简单的顺服让他取得了胜利,也让他经历了神的伟大的壮举。
归根结底,我们之所以不愿按照神的话语去做,还是因为我们对祂的话语不够热爱。圣经上说:「我们遵守神的诫命,这就是爱祂了,并且祂的诫命不是难守的。」(约一五:3)我们都知道,但凡要在任何的领域做得精致,不论是体育、舞蹈、科研等等,都必须比常人付出更大的努力。在常人看来,他们要多吃许多的苦头。但对于他们来说,如果他们是出于喜爱而投身于这些事业,在常人看来是极大的苦头,对他们来说则是何乐而不为的爱好。遵行神的旨意也是一样的。如果我们对神和祂的话语有足够的热爱,我们就会心甘情愿地去顺从,不会认为是一件苦差事。否则,我们就很容易半途而费。在面对世界的诱惑上,如何靠遵行神的旨意来得胜,也是一样的道理。
讲到克服肉体的情欲,我必须承认,自己在处理钱财上,还有许多的忧虑,还有许多的功课要学。但我不得不感谢神,从祂多次的带领上,让我深刻地领悟到,建立对祂的信心,是克服物质诱惑的最好途径。这位看顾天上麻雀的主,必定也会使我们一切的需用都充足:「你们存心不可贪爱钱财,要以自己所有的为足;因为主曾说:我总不撇下你,也不丢弃你。」(来十三:5)我第一次找工作的时候,经济情形非常不景气,但神也奇妙地给我提供了一份如意的工作,这是一个信心的锻炼。在第二次找工作的时候,刚好碰上网络泡沫极度膨胀的时候,电脑行业的工作遍地都是。但这时诱惑也非常大。是不是谁给钱最多,就去给谁卖力呢?那时在祷告中领悟到神的提醒,自己的责任除了工作以外,还有新成立的家庭需要经营,教会的侍奉也不能拉下。所以在圣灵的催逼之下,我选了一家非盈利的研究所,工资不是最高的,却压力也不算太大,可以顾及其它的需要。但后来发现,这家公司与我的专长非常吻合,在很短的时间之内,我就得到了好几次的升迁,而且工作一直都很稳定。回想起来,当初如果自己被对钱财的贪念所驱使的话,后来都不知道会被解雇多少回,平添多少的愁苦?神又借此再次给我上了一个信心的功课。对神的信心越大,就越不会在乎眼前的得失,对如何使用自己的财富去帮助有需要的人,也会更加慷慨,这对我们克服肉体的情欲是大有好处的。
在克服眼目的情欲上,每逢我们被诱惑吸引而蠢蠢欲动的时候,不妨想想约瑟的那句话:「我怎能作这大恶,得罪神呢﹖」或者我们也可以再次默想耶稣的教导:「凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。」另外,我们还必须持守的一个的原则,就是「你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人。」(路六:31)有一位弟兄曾向我倾诉苦衷,讲到他老爱上色情网页,虽然他很想改,这些网页却如同具有魔力一般,让他上瘾,总改不了。我与他分享说:「你看的这些图片,都是别人的妻子,别人的女儿。你愿意别人也用同样的眼光来审视你的妻子和儿女吗?你要人怎样待你,你就要怎样待人。」他听完以后恍然大悟,后来他告诉我,他彻底革除的这一毛病。顺服于神,再大的诱惑也是可以战胜的。
要克服今生的骄傲,就要认清人生中最重要的目标是什么。在过去的一段时间,我在公司里主管一个部门,需要耗费许多的时间在人员管理上,时常要去化解同事间的冲突,以及帮助员工提高工作质量。到了每年一度员工表现评估的时候,还要给二十多位员工写总结,实在是不胜其烦。慢慢地我意识到,这工作已经影响了我与家人的时间及对教会侍奉的投入。所以我萌生了放弃这一职位的念头,相信那是圣灵的带领。但开始的时候确实很挣扎,从管理的位置上退下来,别人会怎么看呢?面子上好像挺难为情的。另外,如果想要在公司里有更大的发展的话,一旦退下来,很有可能就再也没有升迁的机会了。这个时候,神用这节经文提醒我:「我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。」(加一:10)细想之下,在自己的骨子里头,还有许多取悦于人和荣耀自己的渴望。但圣经一再强调,有了耶稣基督,我们已经完全,其他一切都是副产品,甚至可能是虚浮的荣耀。关键在于我们是否愿意简单地顺从。如果我们执意去追逐所谓的「祝福」,却忽略了赐予祝福的主,这实在是本末倒置。因着这样的反思,自己的心境就放宽了很多,带着平安和喜乐,卸下了行政的职责,以至于自己在时间的掌握上能够更加平衡,不至于顾此失彼。
面对来自世界的诱惑,我们很容易在不知不觉之中就中了招数。我们都想以约书亚为榜样,但时常所做的事情却与亚干相仿。这告诉我们,靠着自己的力量,是无法抵制世界的诱惑和全心遵行神旨意的。我们的出路在于依靠耶稣基督。在基督里,我们可以得到赦免。如果我们意识到自己现在正陷于贪爱世界的罪恶之中,我们可以马上向神认罪悔改,祂必然会照着祂信实的应许而赦免我们,让我们有一个全新的开始;在耶稣基督里,我们可以找到盼望,只要我们维系在与祂的关系里,在基督的肢体里不断长进,对神的话语有更多的了解和热爱,以至于我们对世界的诱惑有更强的辨别力,也越能够以遵行神的旨意来战胜这些诱惑。愿我们都能够籍耶稣基督的恩典,依靠祂的大能大力,去抵制世界的诱惑并遵行神的旨意,让我们越来越像基督!
两条道路:以利亚与假先知
二0一八年三月,快餐连锁店福来鸡(Chick-fil-A)在纽约曼哈顿的一家分店正式开张营业。这本来只是正常的商业操作,不应该有什么大不了的。但是,这一开张的消息,居然成了全国新闻,一时闹得沸沸扬扬。原因是多家的纽约报章媒体对这分店的开设表示不满,纷纷发表文章给予谴责,甚至指控说它「入侵(invaded)」和「渗透(infiltrated)」了纽约。其实,早在两年多前,纽约市长白思豪(de Blasio)就已经放出风声,说他会坚决抵制这一连锁店,并呼吁全纽约的市民一同来抵制。他们为何要把一个餐馆俨然看作是头号敌人呢?原因就是因为它的总裁是一位虔诚的基督徒,他曾经公开声援支持一男一女的传统婚姻,而且这一快餐店还谨遵圣经的原则,主日全数关门修业。从福来鸡在纽约遭到的重重围击,我们可以清楚地看到,美国这一以圣经原则立国,曾经被神大为祝福的国家,现在已经沦落到了公然与神敌对的地步。这是何等的悲哀!作为基督徒,我们还应该看到,这一敌对神的暗流已经涌出水面,并且一定会越发泛滥。世界将会越发黑暗,我们所面对的挑战也只会越发严峻。基督徒当如何应对?本文试图借鉴历史中另外一个黑暗时期的例子,通过先知以利亚与假先知的较量,来继续《两条道路》之系列的探讨。盼望能够对众圣徒能起到一个提醒和鼓励的作用。
以利亚生活在一个比我们今天更为黑暗的世代。当时以色列已由一个统一王国分裂为南北两国。南国叫犹大,北国仍叫以色列。以利亚生活在北国以色列,当时的国王名叫亚哈。北国以色列国没有一个好王,都是带领民众拜偶像的。但在亚哈之前的数王,都只是带领民众拜他们自己铸造的金牛犊。到了亚哈作王的时候,他娶了邻国西顿的公主耶洗别为妻。在她的影响之下,亚哈全面引进迦南人所拜的偶像,所谓的「男神」叫巴力,「女神」则叫亚舍拉。亚哈和耶洗别四处为这些偶像建庙,鼓励大家去顶礼膜拜。他们还为这些偶像供养了许多的假「先知」,同时却肆意残杀信奉耶和华的真先知。因为他们的悖逆,神特意惩罚他们,让他们经历了一场持久的大干旱。到了旱灾的第三年,神差遣伊利亚去见亚哈,叫他把一些民众,以及四百五十位拜巴力和四百位拜亚舍拉的假先知们一并招聚到迦密山上。然后圣经如此记载:「以利亚前来对众民说:『你们心持两意要到几时呢﹖若耶和华是神,就当顺从耶和华;若巴力是神,就当顺从巴力。』众民一言不答。以利亚对众民说:『作耶和华先知的只剩下我一个人;巴力的先知却有四百五十个人。当给我们两只牛犊,巴力的先知可以挑选一只,切成块子,放在柴上,不要点火;我也预备一只牛犊放在柴上,也不点火。你们求告你们神的名,我也求告耶和华的名。那降火显应的神,就是神。』众民回答说:『这话甚好。』」(王上十八:22-24)以利亚让这些假先知们先行挑选,让他们筑好坛,并把柴和祭牲放在坛上。然后他们就围着坛吼叫踊跳,用刀枪割刺自己,从早上一直到晚间,央求巴力降火。但是,这一切都全然徒劳无功。这时,轮到以利亚出场,他修好了耶和华的坛,在做好所有的准备工作之后,他向神祷告呼求。神从天上降下火来,把祭牲和柴并四周的石头和尘土都全部烧尽。这时民众才真正明白谁是真神,他们在以利亚的命令之下,把那些假先知们都抓获处死。神也让天降下大雨,缓解了那场旷日持久的旱灾。
从以利亚和这些假先知对比,我们可以看到两条道路。这些假先知跟从以耶洗别为代表的邪恶势力,虽然他们人多势众,气势咄咄逼人,但因依附的是假神,以至一败涂地;以利亚所倚仗的是耶和华,尽管他势单力薄,看似寡不敌众,但因信靠的是独一真神,结果大获全胜。假先知们走的是顺应世界潮流和跟随邪恶的道路,以利亚走的则是持守纯正信仰和高举真神的道路。一条道路走向灭亡,另一条则是永远长存。我们生活的世代,已经越来越像以利亚那个时代了。我们当如何选择道路?圣经上说:「那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡。身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。」(林后四:6-11)这几节经文清楚地告诉我们,作为基督徒,我们面临的挑战是什么,以及我们得胜的出路何在。
以「四面受敌」遭围困来形容今天的基督徒,实在是没有言过其实。
这一围困的最直接表现,就是硬生生的逼迫,是可以让人感受到切肤之痛的。这犹如耶洗别杀害侍奉耶和华的先知,强迫人离开纯正的信仰。在一个我们都熟知,没有真正宗教自由的国家,极左势力抬头,教会受到了极大的迫害。传道人被拘捕,被安以莫名其妙的罪名而判刑入狱,以至于许多传道人在去教会侍奉时都提着行李包,随时准备要被关押。同时,政府使用各种手段来打压教会,诬蔑教会为邪教而强制关闭,强迫教会安装监控摄像头,向租房给教会的业主施压,致使他们停止租约或关停水电。信徒们在各自的职业场所也受到不同程度的骚扰。这给教会带来了极大的伤害。在如此逼迫之下,许多人想信,但都不敢信。我们的同胞弟兄姊妹需要我们恒切的祷告。
基督徒所面临的另一种围困,是软性的逼迫,是不容易识别的。这犹如耶洗别奉养假先知,试图让错误的信仰充斥泛滥,以到达一个混淆视听,把纯正信仰排挤在外的目的。在我们所熟知这个所谓宗教自由的国家,也是因左倾的自由派势力抬头,大张旗鼓地营造一种社会的潮流,不遗余力地在冲击基督信仰,试图把之边缘化,甚至歪曲事实和篡改历史,以让人对基督信仰产生反感和恶意,也让信徒因胆怯失望而放弃信仰及传播信仰的努力。这种逼迫对基督徒以至整个基督信仰的伤害,并不亚于那种硬性的逼迫。我们身在北美的基督徒,所面对的大都是这样的冲击,所以对此要特别小心,以避免在被围困之下,渐渐偏离正道,在不知不觉中被世界所虏去。
自由派围困基督信仰的手段就是占领学校和主流媒体,而且他们已经得到很大程度上的成功。现在的公立学校,已经成为了一台洗脑机器,不鼓励学生们自己分析两方面的论据,只是一古脑地向他们灌输一边倒的观点。举个简单的例子,当北卡州通过了HB2法令*的时候,许多学校要求所有的学生为此站立默哀,以示反对,学生没有选择的自由。与此同时,在华盛顿州的一所高中,有一位身为基督徒的足球教练,习惯于每次比赛结束的时候,都跪下祷告,结果因此被学校解职。就在同一所学校,有些老师和学生为了反对这位教练,还特意邀请了撒旦教的人前来观看球赛,让他们穿扮成魔鬼的样子大摇大摆地出现在观众席上。可见如今的校园是何等的一个光景!在如此的氛围之下,难怪在教会长大的孩子,超过80%于高中毕业后决定放弃基督信仰。所以,我们不要以为学校教的东西都一定是对的,必须小心加以分辨。
比起学校,新闻媒体对基督信仰的攻击,可说是有过之而无不及。千万不要以为新闻报导只是在客观描述事件。其实,选择什么事件来报到,如何去报导,都是很有讲究的,都带着新闻工作人员的主观意志。 在美国的新闻界,绝大多数的从业人员都是自由派的支持者,他们所作出的报导怎么可能立场中立?若干年前,一位非裔脱衣舞女,报警指自己被几位杜克大学曲棍球队的队员轮奸,这引起了报章媒体的极大关注,为这位女子鸣不平的报导可以说是铺天盖地,连绵不断持续了很长一段时间。相比之下,在不久前于同一城市,一位中国餐厅的老板,被数位非裔男子蓄意跟踪、抢劫、枪杀。新闻媒体对此事的报导,可以说是寥寥无几。为什么反差如此强烈呢?原因是媒体还有一个主要目的,就是要利用新闻来制造舆论,试图在潜移默化中让人们去接受他们所推崇的理念。舞女的新闻,符合这一目的,可以用来煽动普罗大众对富贵白人的仇视心理。尽管后来发现那女子所说的都是谎言,媒体也不会为自己所犯的错误及造成的伤害发布半句的歉言。至于中餐馆小店主被谋杀,对媒体想要渲染的舆论并没有太大的助益,甚至还可能会达到反效果,当然也就草草了事。所以,我们不要轻信媒体的报导,更不要人云亦云。
社会主流舆论对人的影响,往往都是在表面上借用一些高大上的幌子,喊出好听的口号,让人觉得有益无害,进而浑然不知地深陷其中。但其实际上的目的就是要削弱基督信仰对社会的影响力,与当年那些假先知们所起的作用是一样的。从下面几个近年来时兴的舆论口号,我们就可以清楚地看到这一点。
首先,我们来看看「多元化(Diversity)」这一口号。从表面听起来,多元化是个不错的主张,因为在公司招人或学校招生等决定上,考虑融入各个种族和背景的人,可以消除因种族或基于任何其它因素所引发的歧视。但是,顾名思义,多元化的对立面自然就是一元化。一元化是什么呢?以种族而言,就是以白人为主导的现象。从信仰的角度看,就是美国的立国之本,以及长久以来所持守的的传统 � 基督信仰。所以,我们可以看到一个奇怪的现象,即便他们在同性恋及妇女平等等的立场上是风马牛不相及,但自由派和伊斯兰教居然可以结成同盟,不但互不指责,还彼此维护。这全是因为他们都试图打压基督信仰的结果。所以我们知道,所谓的多元化,其真正目的是为了排挤基督信仰。其实,多元化真的能消除歧视呢?作为亚裔美国人,我们都很清楚,在多元化思维的庇护之下,许多的顶尖大学都为了照顾其他族裔而限制亚裔学生的入学人数,这实际上是以一种歧视来替代另一种。可见,多元化只是一个被美化了的骗局,其真正目的与消除歧视无关。
其次,另外一个被高喊的口号是「政治正确(Political Correctness)」。表面上的用意是要求人们小心自己的言行举止,不要说一些带侮辱性的话语,或做出容易引起歧视误会的举动。这当然有它积极的一方面。但在实行起来,它又成了反对基督信仰的工具。比如说,「圣诞快乐(Merry Christmas)」是被定义为非政治正确的,在公共场合所展示的一切与基督信仰相关的标记,比如在墓园里的耶稣像或十字架,在法庭里的十诫装饰等等,都被如此定义,必须被全部撤除。这甚至到了一个程度,连在学校里播发传统的圣诞歌曲都会被认为是大逆不道。可见,这是要把基督信仰从人们的生活中彻底抹去的极力尝试。同样,政治正确真能消除歧视吗?如果人没有一种因生命改变而激发出来的爱,政治正确只能起到一个让人言不由衷,以表面光环来掩饰内部腐朽的结果。
最后,我们再来看一下「包容(Tolerance)」这一口号。我们都不想被人认为是不包容的。其实,耶稣基督也教导我们要包容。所以,提倡包容是好的。但是,自由派所讲的包容有一个特点,就是你同意他们,你就是包容,尤其是在一些诸如堕胎、同性恋、以及性识别等等的敏感议题上的立场,你不同意他们呢?你就是死脑筋,你是就过时货,你就是仇恨的化身。各种最难听的标签就会劈头盖脑地被贴在你身上。你要坚持说基督信仰是唯一的真理,你不就自然成了最不包容的人吗?你想要在自己的事业中持守信仰的原则,在他们眼里则是更加罪不可恕。在科罗拉多州,一对同性的恋人找到一位蛋糕设计师,要求他为他们的「婚礼」制作蛋糕。这位设计师因为自己基督信仰的缘故,拒绝了他们的请求。只要有点基本常识的人,都不会觉得这是什么大不了的事情。正如一个人进了一家清真餐馆,要求老板一定要给自己做一道红烧猪扒,这不是无理取闹吗?但是,这俩人并不善罢甘休,他们在强大自由派势力的支撑之下,把这位蛋糕师状告公堂,恨不得要把他告到生意倒闭为止。类似这样的案例在其它许多地方也陆续在发生,而且这些官司全都是针对基督徒业主的。可见,宣扬这种所谓「包容」的人,其实是最不包容的一群人。我们不要被这样一个虚假的口号所迷惑。
类似这样的口号其实还有不少,其背后的主张都是基于一个理念,就是人可以靠着自己,不通过神,去建立一个平等公正的社会。所以他们要极力排斥一切与神有关的东西。这种公然违背神的思潮,从古远的巴别塔,到近期的共产革命,以及我们现时所目睹的自由化运动,都只是换汤不换药的花招而已。尽管他们所提出的目标听起来华丽,会让不少的人认同,但他们这种抵抗神的做法,非但让他们无法达到自己理想中的目标,还会让这个世代变得如圣经中所说的「弯曲悖谬」。基督徒必须做好准备,我们身处这世代当中,必然会深受其苦,世界只会变得越来越黑暗。我们的出路在哪里呢?
自由化运动的强烈冲击,给基督信仰造成的严重伤害是显而易见的,年轻人纷纷离开教会,以至于教会不断老化。关于同性恋以及性识别等等的争论,已经把教会弄得分崩离析。基督信仰真的看起来是在节节败退。面对这样一个令人沮丧的情形,有些基督徒认为我们的出路在于去迎合社会的潮流,所以摇滚乐进入了教会,成功神学和廉价的福音大行其道,有些教会则公然挂出了彩虹旗帜,以表示支持同性恋的立场。这些人认为这是教会的出路,试图以此把人留在教会从而「挽救」教会。其实,这刚好正中了那些试图瓦解教会之势力的下怀。教会变得与社会一样了,还要教会作什么呢?圣经上说「不要效法这个世界」,因为这是死路一条。
当年的以利亚也因诸般的围困而感到沮丧无比,它甚至认为耶洗别已经把其他敬畏耶和华的先知都杀光了,所以他觉得没有意义再活下去,因而向神求死。但神给他指出了一条出路,就是依靠神的出路。神是这黑暗世界的真光,也是我们逼迫中唯一的出路。
首先,我们依靠这真光可以得到盼望。当以利亚走投无路要寻死的时候,神用微小的声音告诉他,祂在以色列人还保全了七千人,是没有屈从于社会潮流去敬奉巴力的。这告诉我们,即使是在黑暗的时刻,神也没有放弃,一切都在祂的掌管之下。神已经吩咐光从黑暗中发出,祂就是世界的真光,这光最终定然战胜黑暗。在黎明来到之前,天是会变得越来越黑的,但如果我们坚信黎明就在前头,我们还会惧怕这黑暗吗?即便是我们所受的围困越来越大,但只要我们确信,神必然拯救我们,心中就不必恐慌。同时,神的真光已经照在我们心里,使我们知道何为神的荣耀,以至于我们可以更加明白,神允许这一切的发生,都必然心存美意,祂的意念高过我们的意念。我们所需要做的,就是坚信神必然与我们同在,进而确信我们不必惧怕撒旦一切的攻击。正如耶稣所说的:「光照在黑暗里,黑暗却不接受(不能胜过)光。」(约一:5)这就是我们盼望的源泉。
纵观整个教会发展的历史,我们也可以清楚地看到,神从来没有停止祂的工作。基督教从几个没有受过多少教育的使徒开始,历时历代遭受了无数的硬性和软性的逼迫,但却从来没有被击垮,反而是越来越兴旺。教会往往是在遭受大逼迫之后,就会迎来空前的复兴。所以,虽然今天在欧洲和北美教会不断地在走下坡路,但我们有理由相信,这只是暂时的现象,神仍然掌管,我们完全可以因信靠祂而得安慰。
其次,我们依靠这真光可以明白责任。在当年那个黑暗的年代,神使用以利亚,通过他击败假先知,把自己荣耀的真光闪耀出来。在当今这个时代,神可以使用谁呢?神吩咐我们说,当在这弯曲悖谬的世代,好像明光照耀,将生命的道表明出来。由此我们可以看到自己的责任,就是如同以利亚一样,成为神照亮这个世界的器皿。
我们怎样才能为神所用呢?就是必须效法基督:「身上常带着耶稣的死」,学习基督的舍己,使自己的生命不断得改变。这会让我们改变对世界的看法及对他人的态度,会让我们心中充满更多基督的爱。当我们在生命上越来越像基督的时候,就可以把祂的荣美展现在世人面前。世人追求平等、尊重、容忍等等的理想目标,但因没有来自神的生命,一切以自我为中心,最终实现的必然是歧视、伪善、和狭隘。但我们因效法基督而爱神以至于爱人,就可以把这些理想给活出来。我们可以让世人看到,我们虽然不同意他们的立场和做法,但仍然可以去爱他们。这就是「使耶稣的生也显明在我们身上」。这样,世人就有机会从我们的见证当中认识神,从而走上一条光明的道路。换句话说,我们的责任就是以不一样的生命来影响世界。
要发挥这样的功效,我们就必须常作准备。以利亚能击败假先知,靠的绝不是一时之勇。我们也身处一场属灵的争战当中,临急抱主脚是行不通的。我们自己是不会发光的,惟有时常维系在与神的亲密关系当中,我们才有可能把祂的光折射出来。但这是要花功夫的,要求我们下更多的功夫去学习神的话语,更殷勤地去祷告,并时常委身于教会和团契的肢体当中,存谦卑的心与弟兄姊妹一同探讨,一同学习,促使我们对神的心意有更多的了解,以至于我们的灵命不断健壮,可以分辨撒旦的伎俩,也让我们对社会的潮流有更多地了解,并在言行举止中自然流露出来自神的智慧,从而赢得他人的尊敬而愿意听从我们的劝诫。神不一定会差遣我们像以利亚那样去与敌对势力直接交锋,但每个基督徒在这场争战中有责任去做的,就是「只要心里尊主基督为圣,有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人。」(彼前三:15)我们家里有正在上学的孩子吗?我们有愿意讨论时事或人生的朋友或同事吗?这些都是神赐给我们去履行责任的机会。特别是对我们家中的孩子,任由学校和同学们来影响他们,绝对是一件危险的事情。我们必须时常了解他们对一些重大议题的想法,并及时给予疏导,以帮助他们铸造以神为本的世界观,学会用圣经的原则来看待世界潮流,而不是以世界的标准来评判圣经。这些都是我们不容忽视的责任。
最后,我们依靠这真光可以经历能力。神托付给我们的责任是重大的,靠我们自己的能力是无法胜任的。但正如以利亚不是靠他自己的能力得胜,神也不会让我们孤军奋战。我们原本都是些不配的瓦器,没有太大的价值。靠着我们自己去打这场属灵的争战,是必然会被捆住、失望、被丢弃、甚至丧命的。但是,因为有一个宝贝在我们这瓦器里,就是神通过圣灵住在我们心中,让我们充充足足地知道神的荣耀以及祂的同在。这世界的真光就住在我们里头,正如耶稣的应许:「我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光」(约八:12)凭着这光,我们就可以面对世界的黑暗,虽然被重重围困,仍然可以坦然站立。
在我们周围,或许会遇到不少对我们的信仰持反对态度的人,面对他们对基督信仰的批评或冷嘲热讽,或许会令我们觉得沮丧,也或许会让我们不再愿意与他们交往,更或许会让我们觉得必须隐瞒自己基督徒的身份。但是,我们是否想过,神把这些人安置在我们身边,正是祂赐给我们去经历来自神的能力之时刻?有一位朋友的孩子,最近刚从斯坦福大学毕业。他在就读大学期间的一个经历非常值得我们借鉴。这孩子有一次在上写作课,课上的教授是一位出名的作家,同时也是一个反基督信仰的斗士。他时常在课堂上发牢骚,肆意攻击基督信仰。朋友的孩子听了以后非常不舒服,但他能做什么呢?在一个极度自由化的大学里,一个无名小卒面对的是一位出名的教授以及大都是附和他的同学,要表达自己的不同意见,岂不是以卵击石吗?他完全可以为了能够通过这门课而选择沉默。但他在祷告以后感到来自神的催逼和应许,所以他决定豁出去了。他给这位教授写信,以自己的信仰为依据,回应了教授在课堂上所发表的不实言论,同时也表明了自己的立场。他本来想着这门课可能要泡汤了。但谁知这位教授却找到了他,对他坚持信仰的胆识表示欣赏,并特别在上课时安排了一次公开对话,由这位孩子和教授在同学们面前各抒己见,发表自己对信仰的看法。相信这一切都是出于神的手笔。这孩子的勇敢举动,带来了不小的反响,给许多在挣扎中的基督徒学生带来了莫大的鼓舞。
更难能可贵的是,这位孩子的父母,早年在离异的边缘找到了主,进而按照神的原则重建家庭,让这位孩子有机会从小在教会里成长。他父母在生命上的改变,铸造了他的人生观,让他不但没有被社会的潮流所掳去,还在面对逼迫的时候,能够依靠神,确信自己在信仰上的盼望,也明白自己必须站出来的责任,还通过这样的一个经历,大大体验到了神与他同在的能力。愿我们都能成为可以影响他人的人。愿神时常帮助我们依靠祂的真光而得到盼望,明白责任,并经历能力。阿门!
两条道路:仆人与仆人
著名佈道家葛培理在早些时候过世了,他曾在184个国家,向超过两亿人宣讲基督信仰,可以说是一位前无古人,后无来者的传奇人物。他的过世,对基督信仰来说,无疑是一个巨大的损失。但感谢主,他一生的侍奉改变了无数人的生命,相信神也会使用他给我们留下的榜样,继续鼓励更多的人归向神。在葛培理还在世的时候,有人问他一生最大的愿望是什么。他毫不犹豫地说:「我最大的愿望,就是将来见主面时,听到祂对我说:『好,你这又良善又忠心的仆人。』」他的夙愿是源自于耶稣的这一比喻:「天国又好比一个人要往外国去,就叫了仆人来,把他的家业交给他们,按着各人的才干给他们银子:一个给了五千,一个给了二千,一个给了一千,就往外国去了。那领五千的随即拿去做买卖,另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。但那领一千的去掘开地,把主人的银子埋藏了。过了许久,那些仆人的主人来了,和他们算帐。那领五千银子的又带着那另外的五千来,说:主啊,你交给我五千银子。请看,我又赚了五千。主人说:好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。那领二千的也来,说:主啊,你交给我二千银子。请看,我又赚了二千。主人说:好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。那领一千的也来,说:主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛,我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里。请看,你的原银子在这里。主人回答说:你这又恶又懒的仆人,你既知道我没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛,就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。夺过他这一千来,给那有一万的。因为凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。」(太廿五:14-30)这是一个与才干有关的比喻。本文就这一比喻,继续《两条道路》的探讨。我们将从对才干的认知,对才干的使用,及对才干的问责来作一学习。
一. 对才干的认知
在这个喻言的一开头,耶稣就告诉我们,这是一个关于天国的比喻。祂要向我们传达一个天国的道理,所以认真学习和应用是至关重要的。
在耶稣那个年代,一个主人若要外出旅行一段时间,通常的做法就是把家产交托给几个信得过的仆人来管理。这些仆人俨然就成为了管家,有替主人管理好产业的责任。耶稣就是借用这样的一个习俗来阐述这一天国的道理。
我们先来看看,这个主人给仆人们交托了多少的产业?在中文翻译中,我们看到三个仆人分别得到了五千、两千、和一千的银子,是没有带单位的。这到底有多少?在英文的翻译中,有些版本说是五包、两包、和一包的金子。但大多数其它的版本并没有说明主人给的是什么,只提到三个仆人分别得到了五个、两个、和一个的Talent。Talent这个词在圣经中常被翻译为「他连得」,是一个重量的单位,约有七十五磅重。这个词是由希腊文talanton一词延伸而来。有许多圣经学者认为,一个talanton是一位普通仆人二十年的工钱。这可是不小的一笔资金。我们可以想象一下,我们自己二十年的工钱是多少?如果有人把这么多的钱财交给我们管理,我们会怎么做呢?
当然,除非你发了横财,或许没有什么人会一下子把这么的钱财交给你管理。但是,我们都知道,Talent的含义远不只是钱财,而是包括我们所有的才干。若有人用你二十年的收入来收购你所有的才干,你会愿意吗?当然不会!这说明,我们所得到的资源,其实也是不少的。我们的才干又是从哪里来的呢?我们是否想过,正如哪些仆人所分到的产业一样,我们的才干也是由神分配给我们的呢?也许你会说,等一等,我的才干不明明是我自己努力学习和练就出来的吗?为什么非说是神给的呢?没有错,我们确实付出了不少的努力,才使自己练就了一身的才干。但其它的都先不说,光从最简单的说起,就可以看出我们的才干与神的密切关系。神曾经对以色列人说:「你要记念耶和华�你的神,因为得财货的力量是祂给你的。」(申八:18)如果神没有赐给我们生命的气息和力量,缺少这一最根本的资本,任凭我们怎么努力,又如何能得到任何的才干呢?
所以,我们的才干都是源自于神,而神也赐给了我们许多的才干。对这一点,我们必须要有一个清楚的认知。
接下来我们再来看看,那位主人如何给仆人交托产业?从耶稣的比喻中,我们可以清楚地看到,主人是「按着个人的才干」来分配产业。每个人的才干不一样,所得到的产业份量也不一样。主人是根据每个仆人的特点,给他们量身订造作出分配。同样,我们每个人都是神独特的创造,没有两个人是完全一样的。我们每个独自的特点,正反映出了神精心的设计以及爱心的灌注。神也按照我们每个人的特点,量身订造地把才干赐给我们。我们当如何看待这些才干呢?
首先,我们不要懒惰。正如每个仆人都或多或少得到了所该管理的产业,我们每个基督徒也从神获得了恩赐。不论我们的恩赐有多少,都必须使用这些恩赐,去完成神交托给我们的责任。神交托给我们的责任,一定是符合祂所赐予的恩赐的。在这一点上,那拿一千银子的仆人在认知上是错误的,不知道他从何得到了这样的想法,认为主人会在「没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛」,可能因为他觉得这太难了,所以就干脆什么都不去做。在许多的教会,一般都是百分之二十的人在担当百分之八十的侍奉,这表明这些教会还有很大的潜力,但也说明很多的信徒还没有行动起来。这种现象需要改变。
其次,我们不要骄傲。既然我们一切的才干是神所赐的,就表明一切都不是出于我们自己,而都是神的恩典。我们比别人能干,侍奉做得比别人多,这其实都是神计划的一部分,没有什么好值得夸耀的。有人飘飘然地认为自己是神赐给教会的一个礼物,教会离开了自己就不行,动辄以离开教会作为要挟,这种态度是绝不可取的。
最后,我们不要嫉妒。有别人比我们有才干,侍奉比我们做得多,做得好,这也是神的安排,不要因此自卑以为自己一无是处,更不要去与人争竞,试图展现自己的能耐。神给我们多少,我们就用多少。在教会里,时常也会看到一个现象,就是教会领袖不愿意看到有人超出自己,以至于不把侍奉的机会交给更有恩赐的弟兄姊妹,这绝对不是神的心意。
当我们对自己的才干的来源和责任有了清楚的认识之后,我们就可以更好地掌握如何去使用这些才干。
二. 对才干的使用
那拿了五千和两千银子的仆人,旋即去做「买卖」,又赚得的同样的银子,这表明他们的殷勤,对自己所管理的财产负责任。作为基督徒,我们从神那里得到了才干,当有怎样的责任呢?我们的「买卖」是什么?
仆人的买卖是为扩充主人的家业,我们的责任也就自然是要为扩充神的国度而尽力。简单的来说,就是要为神的国度赢取灵魂,让更多的人得以被进入神的国度,以致于神的国度不断壮大。这也是神的国降临的一个方面。
哪我们当如何善用自己的才干,去尽上这一份责任呢?
要善用才干,我们首先必须要做的是建造自己的属灵生命。建造灵命好像没有在做特别的侍奉,似乎不是什么特别的举措。其实不然。我们生命的流露,就是最好的见证,可以吸引人来归向神。大多数人愿意归信基督,不是因为被人用巧妙的言语遂服的,而是折服于对基督徒生命表现的羡慕。我们可以回想一下自己之所以信主的原因,是不是也是这样呢?相反,如果我们的生命没有长进,没有让人看出信仰在我们生命中所起到的作用,他们怎么会信主呢?这样我们反倒成了他们的绊脚石。有人说,对于慕道的朋友们来说,他们有五本福音书,四本是在圣经里面的,第五本则是他们眼中的基督徒。我们怎样活出这本福音书,会直接影响到他人的灵魂是否得救。
另外,惟有当自己的生命在主里不断成熟,我们所做的任何其它事情才会有根有基,才可以持续不断地做下去。否则,一切都是海市蜃楼,经不起时间的考验。我们不难看到这样的一个情形,就是一些自以为奉献了做全职侍奉的人,甚至是万人大教会的牧者,都还因为生命还不够成熟,在金钱、权力、或情欲上过不了关,结果是犯罪跌倒,对教会造成极大的伤害。同时,在教会里侍奉,时常也会看到另一个现象,就是参与服侍的弟兄姊妹被「燃尽」。这当然与侍奉的方式有关联,我们或许在承担过于沉重的负担。但更多的情况是我们的生命没有跟上所担负的责任,以致于我们在遇到矛盾或挫折的时候,无法依靠神的力量来战胜,因心理不平衡而导致不堪重负的困境。
所以,建造自己的生命,我们需要认真对待。要建造自己的生命,除了老生常谈的要时常灵修、读经、和祷告以外,很重要的一点就是与属灵伙伴一同成长。其实,不管是做什么,比如说锻炼身体、学习烹饪、服务社区如此等等,一个人自己做是很容易半途而废的,而与志向相同的人一起努力,则比较容易达成目标的。属灵生命的成长和追求也是一样,如果你还没有加入任何一个信仰纯正的小组或团契,一定要认真考虑这个问题,以改变这一现状,以致于你可以和他人一起建造生命,这是非常重要的一项「买卖」。
要善用才干,我们还要做的就是建造基督的教会。教会是扩展天国的一个重要平台。如果我们的教会能够吸引人,得救的灵魂也自然会越来越多。但如果教会没有生命力,现有的人都会留不住,谈何扩展天国呢?要使得教会能吸引人,就需要每位弟兄姊妹的参与。每位信徒都得到了来自神的才干,但为什么少数人在做大部分事工的现象是如此普遍呢?这是因为大多数信徒都没有看到自己必须使用恩赐来建造教会的责任。
圣经把信徒比喻作肢体,教会则为以基督为首的身体。只有当身体上的每个肢体都健全运作的时候,整个身体才会健康。否则,身体就会进入一种病态。所以,参与教会的侍奉,也是我们用自己的才干为神所从事的「买卖」。
或许你会说,自己没有什么特别的恩赐,实在想不出可以做些什么事情。但是,正如身体上的每个器官都是独一无二的,我们每个人的才干对教会而言也是不可或缺的。你不认为自己有什么恩赐,是因为你还没有去发现和发掘自己的恩赐。当你愿意参与的时候,你会发现你的恩赐要比你想象中的要多。同时,当你去使用你现有恩赐的时候,你会发现神会给你不断加添恩赐。我自己原来是个极度内向的人,要我在众人面前说话,简直就是要我的命。但阴差阳错,刚信主没多久,就被圣灵催逼,开始尝试着带查经。一开始简直就是赶鸭子上架,做得非常别扭。但后来慢慢发现,神在这方面的带领越来越多,自己所得到的恩赐也是从前从未奢望过的。如果当时自己因软弱而拒绝了这样的服侍,当然就会与这些恩赐绝缘了。
或许你也会说,教会已经运转得很好了,实在不需要自己的参与。这只说明了你对教会的需要还不够了解。教会既然是一个身体,就不可能在一些成员没有参与的情况下还运转得「好」。只要我们愿意多去留意,多去参与,就一定能找到破口,是你可以去参与填补的。
所以,我们要使用神赐给我们的才干,用于建造我们自己的生命,也用于建造基督的教会。这是我们可以为扩展天国所做的「买卖」。相反的做法,就是那拿了一千银子的仆人,没有活出见证,也没有参与神国的建造。甚至可以说,他并没有以神国的事情为念。耶稣说这样的人犹如放在斗底下或床底下的灯,是于人于己都没有益处的。保罗必定也见过许多这样的人,所以他对腓立比教会说:「因为我没有别人与我同心,实在挂念你们的事,别人都求自己的事,并不求耶稣基督的事。」盼望我们都不要做这样的人,因为我们如何使用神赐给我们的才干,终归有一天祂会来向我们问责。
三. 对才干的问责
当主人回来的时候,那拿了五千和两千银子的仆人,各自因为辛勤的付出,为主人扩充家业尽了力,所以神赞扬他们为「又良善又忠心」,还要把更多的责任交托给他们。能最终得到神如此的赞赏,是葛培理牧师所追求的人生目标,也理当是我们所有基督徒所向往的。
那拿了一千银子的仆人对主人说:「请看,你的原银子在这里。」或许他还感到挺自豪的,因为他还知道这银子是属于主人的,他也没有拿这些银子去挥霍,为自己图谋私利。单是这一点,他就已经比许多所谓的「基督徒」要做得好。所以他说起话来都振振有词,似乎有十足的借口来为自己开脱。殊不知,神的震怒临到了他。他被神判定为「又恶又懒」,结果是分给他的所有银子都被夺回来,交给那些善用才干的人。
或许我们认为自己的才干微不足道,不足以带来任何的改变,或许我们会认为属灵的事工都是别人的事情,所以我们可以袖手旁观,这位拿一千银子的仆人就是我们的借鉴。我们不要心存侥幸,因为神不会理会我们的借口,也不会轻饶我们的懒惰。正如使徒彼得警告我们的,在认识耶稣基督的信仰上,我们千万不要「闲懒不结果子」。使徒约翰也警告我们,不结果子的枝子是要面临严重后果的。
根据主人对前面两个仆人的评价,神对我们问则的标准是良善和忠心。这很有意思,神没有要求我们伟大而且杰出,也没有要求我们成功而且出名,而是要我们在每件小事上良善和忠心。换句话说,祂不期盼每个人都成为葛培理,甚至不会强求我们出来在讲台上说一句话。神所看重的,是我们的态度,胜于结果。
要做到良善和忠心,就要求我们从小事上开始做起。对于那些我们力所能及的事情,我们必须认真对待。比如说,我们怎样对待神的话语呢?将来有一天,当我们面见神的时候,祂问及我们对祂的旨意有多少的了解,我们却是一问三不知,即使是神把我们算作良善和忠心,或许我们都不会好意思接受。又比如说,我们在公司里老板要召集会议,我们每次都姗姗来迟,我们的老板会怎样评价我们呢?同样的道理,我们来敬拜神的时候,如果总是迟到的话,我们期待将来可以从神那里得到怎样的评断呢?再比如说,我们对周遭失丧的灵魂是否有负担呢?我们有没有为他们祷告呢?否则的话,我们口口声声说要遵守神的旨意,岂不是口是心非吗?又如何称得上是良善和忠心呢?耶稣说:「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。」(路十六:10)惟有当我们愿意在小事上忠心的时候,神才会把更大的事交给我们。我们无需好高骛远,务必先在这些小事上尽忠尽职,因为正是这些小事,反映了我们对神的真正心态。
要做到良善和忠心,就要求我们甘愿去付出。我们不做类似「消费型」或「死海型」的基督徒。顾名思义,死海里面是没有生命的,因为它只有入口,没有出口,结果导致盐分极高而没有生物可以在其中生存。有些基督徒,上教会就像是上餐馆或去看电影,是去消费,而不是去付出的。所以我们看到,有些信徒是根据讲员来选择教会,哪家教会本周日的讲员好,就去那家教会。可以说,这样的信徒,不可能在任何一家教会有良善忠心的服侍,因为他们对各家教会来说,都是可有可无的。也有些信徒是为了孩子选择教会的,期盼教会给自己的孩子提供良好的服务,负责他们的灵命长进。其实,我们自己如果没有一个良好的属灵成长环境,把孩子送到对他们再好的教会都是徒劳的。我们自己的生命见证,对孩子的影响是最大的。在教会里的一个主日早晨,如何能扭转他们在整一个星期所受到的影响呢?圣经上说:「只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。因为听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随即忘了他的相貌如何。」(雅一:22-23)这足以告诉我们,要行动起来,一起来分享我们的资源,分享我们的爱,分享我们的信仰,不只是接受祝福,更要成为他人的祝福。
要做到良善和忠心,就要求我们乐意去当衬托。我们服侍神,不是为了名声,更不是为了利益。在教会里积极侍奉神的弟兄姊妹,会面临一种诱惑,就是希望自己的服侍得到人的赞赏。无形当中,我们很容易就会把功劳和荣耀归于自己,把人引向自己,而不是神。我们甘心于默默无闻吗?这是不容易学习的功课。在我自己的属灵旅程中,有一位已经荣归天家的张弟兄,对我的影响是非常大的。他对我其实没有说过太多的话,但是,他的每一个行动都是在对我说话。他在教会虽然没有担任任何职位,但他却把教堂里里外外的维修和管理都当作是自己的责任。有一次教会的水管漏水,大家在晚上团契聚会结束以后才发现,给他打电话时,他已经躺下休息了。接到电话,虽然那天非常寒冷,他二话没说,立刻赶往教会,把水管修好。教堂里每次厕所堵了,别人都不愿去理,但张弟兄总是毫无怨言,亲力亲为。他做的事情,大多数人并不知道,因为他从来没有在别人面前夸耀。他真正做到了圣经的教导:「无论做什么,都要从心里做,像是给主做的,不是给人做的。」(西三:23)后来,张弟兄得脑瘤离开了我们,我们都非常不舍得他。但我深信不疑,神在欢迎他进入天家的时候,定然说的是「好的,你这又良善又忠心的仆人」。他和葛培理牧师一样,现在都在神国里享受那无比的平安喜乐。
愿我们都成为良善和忠心的仆人。愿神帮助我们!
蒙福的道路
二零一七年六月廿七日,在上海浦东机场,旅客们正在登上一趟飞往广州的航班。突然,一位老太太在扶梯上走到一半的时候,抓起一把硬币,往飞机的引擎扔了过去,虽然大多数硬币都掉到了地上,但却也有被扔进了引擎的。这一举动导致了航班被延误了好几个小时。事后经警方盘问,才知道这老太太是想为飞机祈福,好让它平安到达。这则新闻实在是令人啼笑皆非。但仔细想想,在中国的主要旅游景点,不都是布满了那些所谓的「许愿池」吗?这些池子吸引了多少善男信女们往其中扔钱币,以祈求祝福。这老太太的作法,把飞机引擎也当作了池子,只是这一祈福心态的延续。作为基督徒,我们都知道,这些做法是虚妄的,是不会换来任何祝福的,这是因为宇宙的主宰,一切祝福的源头,已经清楚地告诉我们,真正蒙福的途径是什么。
诗篇第一篇写道:「不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位,惟喜爱耶和华律法,昼夜思想,这人便为有福!他要像一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。恶人并不是这样,乃像糠秕被风吹散。因此,当审判的时候,恶人必站立不住;罪人在义人的会中也是如此。因为耶和华知道义人的道路;恶人的道路却必灭亡。」从中我们可以看到蒙福之道路的三个方面:蒙福的前提、蒙福的根基、以及蒙福的果实。
一. 蒙福的前提
基督徒蒙福的前提,不是要把硬币扔得准,而是要作出一个决定,就是不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位。换一句话说,就是要过圣洁的生活,正如圣经上所说:「你们要圣洁,因为我耶和华─你们的神是圣洁的。」(利十九:2)
这样的一个前提,要求我们要注意两个方面。
首先,要过圣洁的生活,我们必须小心与谁为伍。这其实不用多说,所谓近朱者赤,近墨者黑。英文的谚语「看看你的朋友,就可知道你的将来」也是同样的意思。其实圣经也是如此教导的:「与智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受亏损。」(箴十三:20)我们时常与怎样的人交往,很可能就会变成像他们那样的人。群体思维是一个非常普遍的心理状态,因为我们在潜意识中都有一种被所处群体所接受的渴望。有些坏事,我们自己一个人或许不敢去做,但在众人的怂恿之下,就可能会盲从地挺而走险了。回想我自己成长的过程,实在是做过不少的蠢事。记得上小学的时候,就和其他几个混混一起在课堂上捣乱,与老师作对;上中学的时候,曾被人拉入伙到果园里偷水果,要知道我自己是不吃水果的,那样做纯粹就是为了与「集体」保持一致。上了大学,更为了表示自己入流,就跟着一帮人一起抽烟喝酒。现在想起这些,当然觉得很可笑,但实在也感到挺懊悔的。同时也让我深刻地意识到,交友不慎是非常危险的。
所以,我们当留意,影响我们的都是些什么人呢?他们喜欢以违法的事为乐吗?比如吸毒酗酒和挑战法规;他们沉迷于一些不良习惯当中吗?比如色情媒体和吃喝嫖赌;他们都是一些悲观消极的人吗?比如抱怨论断和斤斤计较。最好不要离他们太近,更不要让他们影响我们。
其次,要过圣洁的生活,我们还必须省察自己的内心。这样,我们才可以抵制各样不义的诱惑。圣经上说:「但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。」(雅一:14-15)我们自己心中的私欲,是让我们对试探产生反应,并最终被它所左右的根源所在。要知道,恶人来诱惑我们时,额头上并没有贴着标签,让我们一眼就能分辨出来。有时候,这些诱惑甚至可能是来自我们所信赖的好人。耶稣基督刚出来传道,所遇到的第一个试探,是来自施洗约翰。当时有很多人去施洗约翰那里,接受悔改的洗礼。当耶稣也要受洗的时候,约翰却试图阻拦祂,言下之意就是耶稣的身份何等尊贵,没有必要接受洗礼。一般人听了这样的恭维,或许都会觉得飘飘然,说几声「哪里,哪里」就默许了。但耶稣没有这一骄傲的本性,所以祂坚持接受洗礼,与有罪的人认同,以致于祂最后可以在十字架上担当世人的罪孽,完成神所托付的计划。
可见,世界对我们的诱惑,可以从多方而来,以各种的形式出现。我们内心的私欲越强,就越容易被试探而陷入不义。比如说,如果我们贪图肉体的情欲,喜爱钱财,当有人告诉我们怎样可以发横财的时候,我们就会感兴趣被其吸引,一不小心就会如巴兰一样从了恶人的计谋;又比如,如果我们对自己眼目的情欲不加以控制,心存邪欲,当电脑上弹出一个诱惑性的画面时,我们就会有冲动去点击,久而久之就会如参孙那样站上了罪人的道路;还有,如果我们放纵自己的骄傲,贪慕虚荣,当别人吹嘘我们的时候,很容易就会真的觉得自己高人一等,不知不觉就会如哈曼一般坐上了亵慢人的座位。但如果我们心中没有这些私欲,这些诱惑就不会对我们起到丝毫的作用。所以,战胜诱惑的关键在于克服我们自己内心的私欲,这样才可以使我们过上圣洁的生活。
由此可见,蒙福的前提要求我们改良自己的社交群体,并改造自己的生命品格。这并不是轻而易举可以做到的。我们能否成功,在于我们能否把生命建立在蒙福的根基之上。
二. 蒙福的根基
耶稣基督清楚地告诉我们:「所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在盘石上;雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在盘石上。」(太七:24-25)聪明人把房子建造在稳固的根基之上。诗篇第一篇所描述的蒙福之人,就是这样的聪明人。他喜爱耶和华的律法,昼夜思想,所以他像一棵栽在溪水旁的树,到了时候就结果子,叶子也茂盛。这是何等的蒙福!一棵树不需要强迫自己结果子,只要它生长在一个好的环境,有足够的水份和肥料的供应,自然就会硕果累累。有时候我们或许会纳闷,自己信主已经有了一段时日,但为什么生命的品格却没多少改变呢?有些人甚至因此认为这一信仰没用,干脆就放弃了。但我们有没有想过,自己的生命品格之所以未能结出果子,是不是我们把根基立错了地方?根基立对了,结出果子是必然的。
蒙福的根基,就是要喜爱神的话语,扎根于其中。这根基也包括两个方面。
第一个方面,就是要努力学习神的话语。圣经为我们指明了一条蒙福的途径。古时的以色列人,特蒙神的眷顾,得到神话语的启示。但是,他们却对神的话语置若罔闻,不但屡屡失去神的祝福,还招致了神严厉的惩罚。我们当今的世人是不是在犯同样的错误呢?现今的社会,特别是在年轻人当中,已经很少人读圣经了,稍好一些的还会读一读关于圣经的书,但却把圣经束之高阁。人们失去了对圣经的尊崇,以世俗的学说和潮流来评判圣经,而不是把圣经当作绝对的权威。我们这是在步以色列人的后尘。圣经上说:「转耳不听律法的,他的祈祷也为可憎。」(箴廿八:9)若不悔改,改变对神话语的藐视态度,我们怎可奢望得到祂的祝福呢?
神的话语是带着能力的,喜爱它必然带来祝福。我的太太在杜克大学攻读博士学位的后期,她的论文导师突然离开了学校,要做的实验也毫无进展,眼看就要前功尽弃。这让她陷入了迷茫和沮丧当中。若不是有来自圣经话语的鼓励,放弃是必然的结果。感谢神,她当时有个习惯,就是把一些圣经的金句抄写在一个小本子上,放在挂包里,一有空就拿出来复习背讼。时常在她感到灰心疲惫的时候,这些经文就成了她的鼓励,让她重新振作起来,特别是这一节:「看哪,我要做一件新事;如今要发现,你们岂不知道吗?我必在旷野开道路,在沙漠开江河。」(赛四十三:19)就这样,神的话语给了她力量。渐渐地,她的实验做出来了,学业也完成了。这是来自神的祝福,但更重要的是,她在这其间依靠神的话语战胜了困难,从而品格也得到造就,对神建立了更大的信心,这是更美的祝福。所以,我们是不是要更认真地学习圣呢?要更殷勤地上主日学,更积极地参加小组团契呢?相信你这样去做,也必然蒙福。
蒙福根基的第二个方面,就是要时常实践神的话语。如果我们口称喜爱神的话语,却不愿意去做,我们岂不成了假冒伪善的法利赛人?言不对心,是神最为痛恶的。要承受神的祝福,我们就必须努力做到表里如一,认真去把圣经的话语付诸实践。或许我们会觉得这很难,神的话语要求我们放下自我、彼此相爱、无私奉献、原谅他人、为逼迫自己的人祷告等等等等。这些都是极大的挑战,是我们宁可不去做的。但是,我们有没有见过运动员在比赛前的训练?著名游泳运动员菲尔普斯,他每周的训练要游八万米,这是对自我极限的挑战,是极其艰难的。但是,如果不通过这样的挑战,他又何能练就那强壮的体魄,去夺取如此多面的奥运金牌呢?同样的,通过对神的话语的实践,去挑战我们的自我意志,可以改变我们的生命品质,锻炼出坚定的属灵生命,让我们去得那永不朽坏的冠冕。所以,对平常所听到的这些圣经教导,我们是当作耳旁风呢?还是尊为行事为人的准则?我们能否蒙福取决与这一抉择。
蒙福的根基在于神的话,我们要多了解,多实践,才能结出蒙福的果实。
三. 蒙福的果实
真正的祝福是什么?世人所追求的祝福,无外乎万事如意、心想事成。但神的祝福要比这美好得多。圣经上说:「你们要尝尝主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人有福了!」(诗卅四:8)我们在什么事上有福?
投靠神,过圣洁的生活,扎根于神的话语,这可以让我们至少结出两个蒙福的果实。
第一个果实是基督徒今世的平安。凡他所做的尽都顺利,在某种层面上,这与世人所追求的顺心如意有雷同之处。基督徒按照圣经的原则生活,远离恶事,自然就会避免那些恶事所造成的恶果,比如说,你不喝酒,就永远不会醉驾出事;如果你心中没有贪欲,你就会减少很多上当受骗的机会。另外,在特殊情况下,神还会特意施加援手,帮助我们渡过难关,比如说,我自己也不知道有多少次在路上开车时莫名其妙地化险为夷,也不知道有多少次在工作上遇到难题,都是在睡梦中得到了答案。我只能相信这些都是来自神的帮助。这是一种顺利,是蒙福的果实。但是,神的祝福要远大于这一切。这表现在我们遇到困境时所经历的平安。我所认识的这对夫妇,非常爱主并热心侍奉。万没想到,他们生下第一个孩子的时候,发现这女孩患有严重的残疾,眼睛几乎看不见,耳朵完全听不见,不能说话,还不能吞咽。医生只能从她肚子外面插一根管子通到胃里,家长每隔几个小时要从这管子给这孩子注射食物。这不是一天两天的事情,而是常年累月的责任。许多人开始时都觉得很困惑,为什么如此爱主的人会遭遇到如此的不幸?但随着孩子渐渐长大,大家目睹了他们为孩子所倾注的爱心,以及在巨大困难面前所展示的那种依靠神的信心和力量,无不万分感动而归荣耀予神。他们自己做见证说,抚养这一孩子的经历让他们变得更加刚强,如果有机会重来,他们还是宁愿神赐给他们同样的孩子。弟兄姊妹们,成为基督徒,不会让我们远离疾病、不幸、和挫折。但在这些困难当中,能够得到神所赐的力量,以信心坦然面对而经历平安,这是更宝贵的一种顺利,也是神所赐给我们更美的福份。
第二个果实是基督徒永恒的归宿。神清楚地知道义人和恶人的道路。义人将来要享受与神同在的永远福乐,但恶人却是如同糠秕被风吹散,站立不住,并将永远沉沦。或许我们看到有些人享尽罪中之乐,会觉得心里愤愤不平,有时甚至还羡慕向往。但是,世上的一切遭遇,不管是欢笑还是泪水,是顺畅还是艰难,都是短暂的。一个人活得再好,如没有对永恒天家的盼望,其实是非常可悲的。这犹如到海边露营,是非常写意的经历。但我们之所以可以尽情享受这样的时光,是因为我们知道之后是要回家的。如果要我们一辈子都住在帐篷里,即便是在美丽的海边,我们又能享受多久?基督徒有永远的盼望,并且永远有盼望。这可以让我们轻看世上的荣辱,专一仰望天家的美好,这是最为上等的福份。
我们盼望结出如此的蒙福果实吗?我们现在都知道要怎样做了,愿神帮助我们!
两条道路:马利亚与犹大
俗话说:「不怕不识货,最怕货比货」。圣经里也有一个货比货的例子,福音书作者马可和马太特意把两个人物的故事放在了一起,让我们清楚地看到两条截然不同的人生道路。一条道路走向祝福和永生,另一条则走向咒诅和灭亡。圣经这样说:「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候,有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来,打破玉瓶,把膏浇在耶稣的头上。有几个人心中很不喜悦,说:何用这样枉费香膏呢﹖这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人。他们就向那女人生气。耶稣说:由她吧!为什么难为她呢﹖她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在,要向他们行善随时都可以;只是你们不常有我。她所做的,是尽她所能的;她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所做的,以为记念。十二门徒之中,有一个加略人犹大去见祭司长,要把耶稣交给他们。他们听见就欢喜,又应许给他银子;他就寻思如何得便把耶稣交给他们。」(可十四:3-11)基本上同样的内容也被记载在马太福音廿六章当中。单从马可的记载,我们并不知道这里提到的女人和指责她的门徒是谁。但只要对照一下约翰福音十二章,我们就可以知道,这膏抹耶稣的女人是伯大尼的马利亚,而带头生气责怪她的门徒就是后来卖主的犹大。从这一对照中,我们还会发现,其实马利亚膏抹耶稣,和犹大出卖耶稣,并不是在同一天发生的事情。膏抹耶稣的筵席,发生在耶稣上十字架前一周的星期六,而犹大起歹心去出卖耶稣,则是在耶稣上十字架那一周的星期三。马太和马可在记载耶稣的生平及教导的时候,并不是完全按时间次序来阐述的,而更多地是把相关的内容组织在一起,这在马太福音中显得尤为突出。马太和马可专门把马利亚和犹大的故事放在一起,或许就是为了让我们更好地对这两个人作一全面的比较,让我们更好地明了神的旨意,以及作出当有的回应。
马利亚必定是在当时十分普遍的名字,圣经里记录了至少六位不同的马利亚,比较出名的有耶稣的母亲、抹大拉的马利亚、以及我们这里要学习的,即马大和拉撒路的姐妹,住在伯大尼的马利亚。犹大也似乎是当时人们惯用的名字,在圣经里多次出现,较出名的有雅各的十二个儿子之一、耶稣的一个弟弟、耶稣十二位中又名达太的使徒、以及我们这里讨论的加略人犹大。除了具有令人喜欢的名字以外,马利亚和犹大都是耶稣的跟随者,都是得到耶稣真传的人,看上去都像是忠实信徒。但是,到了关键时刻,就是耶稣马上要上十字架的时候,马利亚完成了属灵的突破,得到了耶稣的赞赏,流芳百世成为后人的榜样,而犹大则是完全堕落,遭人神共愤,遗臭万年成了被人唾弃的反面教材。他们之所以会走上这两条完全不一样的道路,原因在于他们所持有的生活形态,马利亚是以主为中心,犹大则是以自我为中心。作为基督徒,希望拥有怎样的生活形态?本文就从三个方面的对比来加以说明。
一. 磨练与沉沦
正所谓冰冻三尺,非一日之寒。马利亚和犹大素常的生活选择,决定了他们在关键时刻的表现。马利亚在主里的磨练,让她日渐与主接近。犹大在平时的沉沦,导致他无法真正接受耶稣的教导。
路加福音第十章记载了一个关于马利亚的故事。当时耶稣去到她和马大的住家,在那里做客,同时也讲道教导人。那时马大忙于侍候客人,而马利亚则是坐在耶稣的脚前聆听祂的教导。这看上去好像马利亚没有她姐姐勤劳,但当马大因此而抱怨的时候,耶稣却赞扬马利亚,说她选择的是「上好的福份」。从这我们可以看出,马利亚以耶稣的话为宝贵。这让她透彻明白神的旨意,虽然她没有时常跟着耶稣,但她对耶稣即将要受死和被埋葬是十分清楚的。反而是那些日夜贴身跟着耶稣的门徒们,好像对此却是浑然不觉。这也难怪,虽然耶稣多次向他们预言,自己将要被交在人的手里,要被杀害,过三天复活,但这些门徒们听了以后只当作耳旁风,仍在为将来谁要做老大争论不休。他们又如何能明了耶稣的心意呢?
约翰福音第十一章记载了另外一个与马利亚有关的故事。当时她和马大的兄弟拉撒路因病过世了。许多犹太人去到他们家里试图给予安慰。在拉撒路死后第四天,当马利亚坐在家里伤痛不已的时候,马大来告诉她说耶稣来了。马利亚听到以后,立即起身,撇下那些试图安慰她的人,急忙跑去耶稣那里,向祂哭诉心中的悲伤。从中我们可以看出,在马利亚心里,耶稣的安慰才是最为重要的。同时,虽然她心里或多或少对耶稣还是有点抱怨,因为她深信,耶稣如果早点来到的话,拉撒路就定然不会死,但她并没有因此而赌气不见耶稣。这说明她愿意完全顺服于神的旨意之下,把耶稣当作最高的权威,不因为神的计划与自己的意愿相冲突而远离神。这也就解释了为什么后来她愿意用最好的东西来为耶稣的安葬做预备。
这些都是马利亚平时在生活中的磨练,学习并实践事事以主为中心。反观犹大,他虽跟随耶稣,却沦为一个十足的盗贼。圣经上说:「他是个贼,又带着钱囊,常取其中所存的」(约十二:6)。在耶稣带领门徒四处传道的过程中,会得到一些好心人的自由奉献(路八:3)。很显然,犹大就是管理这些所得钱财之人。他平时就不检点,利欲熏心,当然只会胆子越来越大,结果走上了一条可悲的不归之路。
要在信仰中有所作为,平时在生活中的磨练是必不可少的。戴德生牧师之所以成为一位伟大的宣教士,并不是出于心血来潮。他在青年时代曾叛离神,十七岁时浪子回头,随即感受到神的呼召,要他到一个完全陌生的国度去宣讲基督的福音。于是他就开始了一个磨练的过程,他努力学习中文,并住进了一个贫民区里,一边学医,一边服侍穷人,为去中国作模拟准备。这一磨练为他后来成就大事打下了坚实的基础。
我们自己要经历怎样的磨炼呢?从马利亚和犹大的对比,我们至少可以看到三个方面的磨炼。
第一,我们需要在神的话语上接受磨炼,学习把圣经当作最高权威。神的话语是神给我们所写的生活指南。神创造了世界,创造了我们,祂当然知道什么是对我们最好的。但由于人类的堕落,很多时候我们对这一点并没有深刻的意识。圣经中的许多教导,与我们固有的观念是相违背的。比如,我们笃信的是「人不为己,天诛地灭」,而圣经却告诉我们要舍己为人,我们的原则是「人不犯我,我不犯人,人若犯我,我必犯人」,但圣经却告诉我们要原谅人,要为逼迫我们的人祷告,如此等等。要用神的话语来改造我们世界观和价值观,是一个持久磨炼,这就是所谓的心意更新而变化,最终可以让我们更好地明了神的旨意。
第二,我们需要在管理钱财上接受磨炼,学习做一个忠心的好管家。对于大多数基督徒来说,金钱的诱惑,往往是妨碍我们在信仰上取得更大长进的荆棘,甚至可能还是让我们前功尽弃的祸因。我们必须以犹大为警戒,千万不要步其后尘。圣经中没有提及为何耶稣明知犹大不忠,却仍然把钱囊交由他掌管。但从犹大的经历,我们可以确切地体验到耶稣关于管理钱财的教导,比如,「不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。」(太六:19);「因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。」(太六:21);「你们不能又事奉神,又事奉玛门。」(太六:24)这些教导都是值得我们遵从的,但也是需要通过不断的磨炼才能够掌握的。这样的磨炼可以让我们学会摆脱金钱的辖制,以领受来自神更大的祝福。
第三,我们需要在面对批评上接受磨炼,学习让神为我们伸冤。马利亚处处以主为中心的表现,常常遭到他人的抱怨,一次的指责来自马大,另外一次是来自以犹大为首的那几个门徒。马利亚可以想出很多的理由来为自己分辨。但她并没有这样做,她所仰赖的是耶稣自己对她的维护。我们在持守信仰的原则上,是否也时常会遭遇到一些不解和批评呢?常听到一些弟兄姊妹们的见证说,还没信主的父母对他们的信仰颇有怨言,对他们给教会作出的金钱奉献更是横加指责。在教会里参与服侍就更不用说了,不管怎么做,都会有人不高兴。面对诸多的论断,我们如何回应呢?很多时候,我们容易被批评所激怒,有很多的话要说。但这往往却会引发更大的误解和矛盾。相信神把我们所做的一切都看在眼里,祂会在合适的时间来给我们撑腰,我们不需要为自己辩解,这是一个不容易的磨练,但却绝对是一个让我们生命更加成熟的历练。
只有通过不断的磨炼,我们才有可能实现在信仰中的升华。正如马利亚一样,她在耶稣即将被送上十字架的时刻,也正是在犹大走向最终的黑化之时,做出了一个惊人之举。这是她以主为中心的升华。
二. 升华与黑化
马利亚拿来了一瓶至贵的真哪哒香膏。从后来门徒的评语,我们知道那瓶香膏值三十两银子,这是一个人一年的工钱。这香膏平时是密封在瓶子里的,没有盖子,需要打破瓶子才能把它倒出来,由此也可见这是极为珍贵的物品。相传这是当时犹太女子在出嫁的时候才舍得用的东西。一个人都快要死了,再也不能给自己带来什么好处了,马利亚这时愿意把最好的东西拿出来,来为耶稣的安葬作准备。这是她在信仰里以主为中心的升华。
犹大这时则是舍不得这钱财,所以他列出冠冕堂皇的理由,用以指责马利亚。他或许认定耶稣没有带领他们建立一个强大的国度,好让他沾光得以荣华富贵,也或许他知道耶稣死了以后,他再也不能掌管这班人的钱财,好让他继续贪污了。无论如何,他都好生失望。所以他抓住最后的机会,先打起了马利亚香膏的主意,后来则干脆与犹太宗教领袖们串通一气,以三十块银钱的代价,向他们出卖耶稣,黑化成了杀害耶稣的罪魁祸首。
以主为中心的升华,就是甘愿为主献上我们认为最宝贵的东西。
戴德生牧师在经过了一段时间的磨炼以后,也成就了以主为中心的升华。在一八五三年,年方二十二岁的他,放弃了在英国的前程,背井离乡,起程前往贫穷落后的中国,把自己长达五十一年的余生全然贡献在那里。他所成立的内地会,向中国差派了八百多位的宣教士,创办了一百二十五所的学堂,带领一万八千多的中国人归信基督,并倡导女子教育,废除妇女缠足的陋习。他为福音在中国传播,以及帮助中国步入现代文明,都立下了不朽的功勋。他的这一以主为中心的升华祝福了无数的中国人。
著名奥运会冠军李爱锐,是宣教士的孩子,一九零二年出生于中国天津,五岁的时候回到苏格兰念书。他是一位体育天才,最擅长于一百米赛跑,被誉为「苏格兰飞人」,是一九二四年巴黎奥运会的最大夺标热门。但当奥运会的赛程出来以后,他发现一百米赛跑的预赛是在星期天举行,本于敬拜神高于一切的原则,他决定那个星期天要上教会,而不是去比赛。他的这个决定引起了轩然大波,质疑、指责、和诽谤犹如潮水一般,甚至连英国的王子都试图劝说他。但是,他坚持初衷,改跑他并不擅长的四百米。结果,虽然赛前并没有人看好他,但他却奇迹般地一举夺冠,并打破了当时的世界纪录。这一壮举让他名声大噪,他本可留在苏格兰继续他的运动生涯,享受平安舒适的生活。但是,他却心系中国,毅然放弃一切,于奥运会一年之后,回到了战火纷飞的中国,在那里教书,并和当医生的哥哥一起,用医术帮助那些颠沛流离的中国人。后来,他被入侵的日本人关进了一个位于山东潍县的集中营。在这集中营里,他继续使用自己运动的天赋,帮助和鼓励同样被关押的孩子们。这些孩子们中,有一位就是戴德生的曾孙戴绍曾牧师。最后,李爱锐因得脑瘤而长眠于中国。他的一生,也是一个以主为中心的升华。
我们在信仰中的升华,不一定都要像他们那样惊天动地。但只要我们愿意,神同样可以按照我们各自的托付来促成这一升华。正如献上五饼二鱼的那小孩一样,把他自己的午餐贡献出来,也是一个以主为中心的升华。我们各自的升华是因人而异的,每次我们决定为主付上原先不肯付上的代价,每次我们愿意顺服神而赢得一场属灵争战的胜利,都是一个升华。要经历这样的升华,我们必须留意两个要点。
其一,我们要深刻意识到神的救恩是何等的浩大。我们过去的罪恶有多深重?如果我们对此轻描淡写的话,或许我们不会太在意神的救恩,自然也不会愿意为神作出多少的牺牲。在听弟兄姊妹讲述得救见证的时候,我时常会留意他们怎么描述自己的罪,以及因此而引发的对救赎的渴望。如果讲见证的人只因一些超凡的际遇而决定信主,并不觉得自己是个罪人需要神的拯救,同时还觉得自己做得还不错,加上一个信仰更是可以锦上添花。这些人在信仰里往往待不久,更不用说升华了。如果我们意识到自己在得救前的心灵是何等的污秽,等待我们的结局是何等的可怕,而神的救恩把我们从这一切当中解救了出来,解决了我们人生最大的问题,而这一救恩又是神付上了极大的代价,通过把祂独生爱子送上十字架,以最羞辱的方式替我们担当了惩罚换来的,哪又有什么是我们不舍得献给神的呢?正如有人白白给了你一百万元,你会不舍得花一百元来回报这人吗?正如耶稣在赦免一个败坏的女人时所说的:「她众多的罪都被赦免了,因此她的爱深切;那些获赦免少的,他们的爱也少」。(路七:47)戴德生牧师就深深地体会到了这一点,所以他写道:「我若有千磅英金,中国可以全数支取;我若有千条性命,中国应该拥有他们。不,不是为中国,是为基督。我们能为上帝做更多吗?」他爱中国,不是因为中国可爱,而是因为对他而言,他欠神的债实在是太大了。这一认知,促使他愿意为神舍弃一切。
其二,我们要深刻意识到永恒的福份是多么美好。在我们的心目中,与神一起享受永恒的福乐有多重要?如果我们对此没有太大的向往的话,我们只会看重世上的得失,不会愿意为神付出。常听到有人说,自己并不在乎永生,只想今生做个好人。这样的思维,听上去很清高,但却是大大地局限了自己。对所做的事情,我们越能体味到永恒的价值,我们就会越心甘情愿地去做,否则,我们是不会太在意的。比如说,如果有一项投资,只要你投入一百元,你越深信将来可以赚得一百万元,你是否就会越乐意去投入呢?这就是积财宝在天上,我们的付出,将来都有来自神亲自的奖赏。对此越是有盼望,我们就越容易实现升华。李爱锐亲自品尝了荣获奥运冠军的喜乐,但他清楚地知道:「凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕」(林前九:25)。为了这不能坏的冠冕,他毅然决然地回到了中国。到南美土著奥卡族传福音而殉道的艾略特曾说:「为获得无法失去的,而舍弃无法保全的,这人一点也不傻」(He is no fool who gives what he cannot keep to gain what he cannot lose)。这些都是因盼望永恒福份而促成的升华。
有了这两点,我们看待为神所做的事情,就不再是「枉费」了。这可以促成我们自己不断地升华,从而让我们在永恒里得到神的赞扬,正如马利亚所得到的称许。
三. 典范与败类
对于马利亚的膏抹,犹大说是太枉费,因为这香膏可以换不少的钱来周济穷人,这听上去像是不错的主张。反而是耶稣的反应,好像把自己放在穷人的需要之上,让人有点费解。其实,耶稣绝对没有轻看穷人的意思。要知道,马太福音廿六章的前半段记载了耶稣被膏抹的故事,而廿十五章的后半段记载的则是耶稣对门徒们的特意吩咐,要求他们务必关心照顾有需要的群体,并总结说:「我实在告诉你们,这些事你们即做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了」(太廿五:40),可见耶稣是非常重视赒济穷人的。但耶稣在此为何却说任由马利亚来把香膏用于自己,而非賙济穷人呢?祂要我们学习怎样的功课呢?祂要我们所学的,就是任何的侍奉,都要把神摆在首位。
三十两银子,用来赒济穷人,如果没有后续的话,终归很快就会用完。但如果人因为爱耶稣而激发了爱人的心志,他就会源源不断地作出努力,所做的事情也就远大于那些银子所能起到的作用。这也是我们在侍奉中必须学习的功课,我们的善行,不应该是出于一时的冲动,而是因为爱神以至于爱人的甘心付出。这样,我们的升华就不只是一两次的壮举,而是一种连绵不断的生活形态。
马利亚所彰显的,就是这样的一种侍奉心态,所以她得到了主耶稣的充分肯定,被祂定位为后世传福音之人的典范。反观犹大,他则是把错误持续到底,以致于彻底与神隔绝。他出卖了耶稣,虽然他后来因意识到自己做了一件大逆不道的事而懊悔了,但他继续以自我为中心,想到的只是自己要怎样做,结果是上吊身亡,自绝于神。如果他在最后的时刻愿意转向神,向祂忏悔祈求赦免,慈爱的神必然还会给予他机会。可惜的是他未能及时回头,终归成了一个败类。
犹大的例子告诉我们,虽然他的口号喊起来很好听,不管他只是以此作为借口,还是他真的有如此崇高的理念,因为没有神在他心里作为支撑,最终他是没有办法达成那理想的。如今非常盛行的一个政治理念,就是要为穷人争取平等,许多自由派的政客们打的都是这面旗帜。不得不承认,这样的目标是非常吸引人的,这些政客能得到许多人的支持,也是不足为怪的。但是,这么多年来我们可以看到,那些政客们都已经一个个成为大富豪了,但穷人的问题却没有得到真正的解决。这是因为人把神抛置一边,试图依靠自己的力量来建立一个公平的社会,这样的尝试是必然会失败的。服侍穷人,为他们争取利益,是神所在乎的,也是每位基督徒都应该关心和参与的。但这需要一个持久的努力,如果没有一种依靠神的意志力,以克服自我的惰性而把神的爱活出来,是不可能做得好的。
圣经上说:「我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候就要收成。」(加六:9)这样的志向,如果只是出于我们自己的冲动,是以自我为中心的,一来我们所做会受到很大的限制,因为一切都是围绕着自己,只有当我有了富余的时间、精力、和财富,我才会有善举;二来,我们会在乎自己的荣耀,当自己的功劳没有得到他人的认可和赞扬时,就会感到灰心丧气。这样,那行善的心志很快就会丧失殆尽。但如果我们行善的心志是出于顺服神的命令,我们就会对待每一个善举如同积财宝在天上的机会,深知认同和回报我们的,是在天上的神,而不是在地上的人。这样,不管在行善的过程中遇到任何的阻拦,甚至是委屈和逼迫,我们都不会轻言放弃。戴德生、李爱锐、和埃略特,以及无数为主摆上的人,他们所持有的心志就是由此而来,以致于他们可以在任何环境之下都能持守来自神的呼召,最终为神成就大事,也经历了流泪撒种所得来的美好收成。相信他们在天上已经得到神莫大的赏赐。他们也因此成为了服侍神的典范。
当我们也愿意凡事把主放在首位的时候,我们甘心接受的磨炼是源源不断的,而每次的突破,就让我们的属灵生命跃上一个新的台阶,让我们在其上接受更多的磨炼,以激发更大的突破。这样,我们的属灵生命就进入了一个良性循环,使我们的生命不断成熟,为神所喜悦。愿神帮助我们时常维系在这样的一个健康的循环当中,让神的旨意行在我们身上,如同行在天上!愿神帮助我们!
两条道路:童女与童女
有一次被一位弟兄问道:「你这两条道路,要走到什么时候?」,当时我自己也没有答案,就漫不经心地回答说:「不知道啊,或许走到主再来吧。」后来想想,那或许正是来自神的启示,以主再来这一话题来为这一系列收官,实在是一个再好不过的选择。
主基督自己及圣经多处的经文,都清楚明了地强调了基督再来的终局,但很多信徒都觉得与己无关,所以没有太放在心上。本文就试图以两组童女的对比,说明基督再来的必然性,以及众圣徒当以怎样的态度来面对这一事实。
关于自己的再来,主基督以这样的一则喻言来教导祂的门徒:「那时,天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的,五个是聪明的。愚拙的拿着灯,却不预备油;聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郎迟延的时候,他们都打盹,睡着了。半夜有人喊着说:新郎来了,你们出来迎接他!那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说:请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说:恐怕不够你我用的;不如你们自己到卖油的那里去买吧。他们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同他进去坐席,门就关了。其余的童女随后也来了,说:主啊,主啊,给我们开门!他却回答说:我实在告诉你们,我不认识你们。所以,你们要警醒;因为那日子,那时辰,你们不知道。」(太廿五:1-13)耶稣这里所借用的是一个新郎迎娶新娘的场景。以丈夫和妻子来描绘神与以色列人之间的关系,对以色列人来说是不陌生的,因为这一写法曾多次出现在旧约圣经里(赛五十四:4-5,六十二:5等等)。耶稣也曾以新郎的身份自称。(太九:15)所以,当时的门徒听到这个喻言,应当毫无疑问地明白,耶稣是在讲述祂自己的再次来临。
要更好地明白主耶稣的这段教导,我们最好先来了解一下犹太人的婚嫁习俗。在主基督的年代,犹太人的婚配要经过三个阶段。第一个阶段是「婚约」,由双方的父亲作出决定,给各自的的儿女正式指定这一契约。第二个阶段是「订婚」,双方通过相互交换承诺,以进一步确定双方的关系。当年马利亚由圣灵感孕的时候,她与未婚夫约瑟的关系就是处于这一阶段。第三个阶段是「婚礼」,这多半是在订婚大约一年以后举行,这也是主耶稣在以上经文中所描述的情形。
婚礼一般是在晚上举行,从新娘家开始,到新郎家结束。在婚礼开始前,新郎可能会在任何的时间突然出现在新娘家门口。所以新娘要穿戴整齐,静候新郎的随时到来,同时也派人到街上观望。守望的人一旦听到新郎到来的声音,就立即通报,以便让新娘即刻出门迎接。随即这对新人进入新娘的家里,举行一个宗教礼仪,之后亲友们就会排成长队,簇拥着新婚夫妇前往新郎家,在那里举办庆祝的婚宴,然后才算礼毕完婚。由于婚礼是在晚上举行,所以要排队前往新郎家的人,必须准备好火把和油灯,否则将被剔出在外。
我自己有幸参加过一个犹太婚礼,从中还依稀可以看到古老传统的痕迹。记得当时的宗教仪式是在一个犹太会堂里举行,想必那代表的是新娘的家。我和太太走进会堂大厅的时候,仪式还没有开始,看到大家都在聊天,我们也就与其他的宾客寒暄了起来。也不知过了多长时间,在我完全没有心理准备的情况下,突然大家都喧闹了起来,原来是新郎在好几位男士的簇拥之下,突然小跑冲入大厅,这就宣告了礼仪的开始。然后他们在一位拉比的主持下,按照犹太人的习俗举办了一个宗教仪式。之后大家就开车去到杜克大学的犹太学生活动中心,在那里举办婚宴。想必那代表的就是新郎的家。婚宴上的喜庆气氛真是别开生面,大家又唱又跳,还让新娘坐在一把椅子上,然后众人把椅子抬起来,欢快地跳起舞来。其中,让我至今还记忆犹新的,就是他们用号角吹起来的音乐,令人振奋但又不失悠扬,实在是别开生面。当然,要参加这一喜庆的典礼,人们必须要准备好如何从新娘的家前往新郎的家。虽然在现代,已经没有人再用火把了,但同样的道理还是适用的。在会堂里参加礼仪的人,如果自己没有车,也没有事先安排好坐谁的车,就无法去参加婚宴,也就与那一切的欢庆无缘了。关键不是在于方法,而在于是否做好了预备。
在主耶稣的喻言中,陪伴新娘的有十位童女,她们当中有五位作好了预备,结果就可以加入迎娶的行列,并被迎入神的家中,享受一切的美好和丰盛;另外五位童女则是措手不及,以致无法同行,被拒绝在神的国度之外,最后定然懊恼不已。这两群童女,对新郎的到来,持有两种非常不同的态度,结果她们走出了两条非常不一样的道路。同样,我们怎样对待主基督的再来?我们的态度和回应,也会决定我们的结局。
这两组童女完全不同的终局源自于什么呢?请留意主耶稣对她们的评价,一组是「聪明」的,而另一组则是「愚拙」的。耶稣所用的标准不是「好人」和「坏人」。很多时候我们会听到人的自诩,认定自己是好人,就以为将来必会有好结果。况且不要说好与坏的定义本来就模糊,其实我们自己都不清楚,要做到多好才算是真正的好人。即便是我们能成为全世界公认的第一好人,神就一定有义务要给我们在天国里专设一席之位吗?主耶稣所用的标准也不是「成功」和「失败」。很多时候,人们把生活的目标定位于在这世上的功名成就,所以我们在财富、地位、成就当中打滚,试图从中找到满足和意义。但即便我们能成为自己领域当中的顶尖人物,赢得了世人的景仰和赞赏,这一定就是神所认同的吗?所谓的「好人」和「成功」都是人自己想出来的途径,并非神所指出的道路。好比你在一个地方上班,你把老板叫你做的事情撂在一边,而很努力地去做你自己认为该做的事,你的老板会因为你已经很努力了,就赏识你吗?要想如那些聪明的童女一样为神所接受,我们就必须放下自己的想像,就是那些圣经所说「自以为聪明,反成了愚拙」的东西,并要了解神的心意,学习采用祂的标准,这才是真正的聪明。
五个聪明的童女,她们的智慧首先体现在对新郎到来的坚定信念。我们相信主耶稣必然会再次来临吗?其实早在旧约圣经里,就已经预言了主耶稣两次的降临。其中一次,祂是以替罪羔羊的角色而来–「我们都如羊走迷;各人偏行己路;耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂被欺压,在受苦的时候却不开口;祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口。」(赛五十三:6-7)到了新约时代,我们看到主耶稣为了承担世人的罪孽,受尽了人的羞辱,最终被痛苦地钉死在十字架上,成了代人受过的替罪羔羊。由此我们知道,这一预言在耶稣第一次到来的时候已经得到了应验。旧约圣经中对主耶稣降临的另一处预言,描绘的则是一位至高的掌权者–「我在夜间的异像中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都侍奉祂。祂的权柄是永远的,不能废去;祂的国必不败坏。」(但七:13-14)祂的这次来临,带着尊贵的权柄,是要来施行审判的,犹如威武的猛狮。这次的到来显然还没有应验,从耶稣自己的教导,我们知道这预言指的是祂的第二次来临。犹太人没有相信圣经里所预言主耶稣第一次的到来,以至于他们拒绝了祂,错过了神赐给他们救赎的恩典。我们呢?如果不相信圣经里对主耶稣再来的预言,或者不把它放在心上的话,我们所将要犯的错误,以及因此而必须承受的恶果,与犹太的错误相比,或许只会有过之而无不及。所以我们不可掉以轻心。
圣经当中多次讲到主耶稣的再来。祂自己是这么说的:「那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。祂要差遣使者,用号筒的大声,将祂的选民,从四方,从天这边到天那边,都招聚了来。」(太廿四:29-31)。这一描写与但以理的预言是极为吻合的。结合圣经其它关于末世的教导,我们知道,在耶稣再来之前,将会有一个为期七年的大灾难,其间信徒将会遭到极大的迫害,之后耶稣会带着极大的权柄和荣耀,降世招聚万民,在他们当中施行审判。到那时,每个人都要因自己的行为向祂交账。对于主耶稣的这一再来,天使也对人宣告过。在耶稣第一次来临,从死里复活并升天归回天家的时候,天使对观望的人所说的话,被记载在这段经文里–「说了这话,他们正看的时候,祂就被提取上升,有一朵云彩把祂接去,便看不见祂了。当祂往上去,他们定睛望天的时候,忽然有两个人身穿白衣,站在旁边,说:『加利利人哪,你们为什么站着望天呢?这离开你们被接升天的耶稣,你们见祂怎样往天上去,祂还要怎样来。』」(徒一:9-11)所以,不论我们相信与否,耶稣都必然还要再来。
经常有人会问:「耶稣什么时候再来?」正如婚礼中的新郎会突然出现在新娘的家门口,神有祂自己的时间,这不是我们所能预测的。正如耶稣自己所说的:「但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日;不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太廿四:36-39)我们时常会听到有人放出言论,断定某年某日某刻,定然就是世界末日。根据耶稣的教导,这些预测必定都是假的,因为那个日子没有人能知道。耶稣还特别警告我们,不要去相信这些言论,因为祂很可能会在我们完全没有意料到的情形之下,突然出现在我们眼前。我们唯一知道的,就是今天比昨天离那天又更近了一天。我们理当如那些聪明的童女一样,常作准备,否则正如挪亚时代的人,被洪水冲走了都还不知道为的是什么。
经常还有人会问:「耶稣为什么还不来呢?」正如婚礼中的新郎延迟了一样,神自有祂自己的计划,这不是我们所能左右的。况且,主耶稣没有马上再来,也是为人着想的,正如圣经所说:「亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。主所应许的尚未成就,有人以为祂是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。」(彼后三:8-9)神不是忙着其它事,把我们给忘却了。祂之所以还没有来,一则是因为祂看时间与我们不一样。对于我们来说,或许已经等待了很长一段时间了,但对神来说只是弹指一挥间而已。二来,也是更重要的原因,就是祂对人存留恩典,希望给人更多的时间来认识祂,归向祂。因为当祂再次降临的时候,人就再也没有机会悔改了。到那时,神要根据祂所持有的生命册施行审判,名字不在生命册上,都要被扔进地狱火湖里。所以,我们当趁有机会认识神的时候尽早认识祂,让我们的名字被记录在生命册上。否则,只能像那些愚拙的童女们一样,与天国无份。
既然知道了主耶稣必然要再来,我们当如何准备,成为神眼中的「聪明」人呢?圣经上说:「敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。」(箴九:10)不认识神,人也可以很优秀。从前认识一对夫妇,两人都是非常突出的佼佼者,年纪轻轻,就在美国顶尖的大学,从事顶尖专业的前沿科研。在人看来,他们是绝对优秀,几近绝配。但是,他们在彼此相处上却存在相当的问题,时常因相互推卸责任而争吵得像炸开的油锅。有一次,妻子回到家,看到两个年纪尚幼的儿子趴在地上吃报纸,而丈夫则在一旁一头扎在电脑前面,仿佛孩子们并不存在。这难免就引发出了一场持久的唇枪舌战。还有一次,在一个晚上,妻子对丈夫说,自己累了,带孩子洗澡睡觉的事就管不了了,说完就到床上去躺下了。想必她说这话时,是带着抱怨的口吻,所以丈夫气不打一处来,他随后到厨房里拎起一把菜刀,火急火燎地冲入睡房,狠狠地连砍数刀,把床脚给砍断了。面对他们这种婚姻状态,周围的人都劝他们离婚算了。但他们这时想起了教会,于是抱着一线希望,开始参加团契和教会的聚会。在不断的学习当中,他们逐渐领悟到了圣经中的真理,以及由此引发的人生智慧。他们信主后,生命发生了翻天覆地的变化。如今,二十多年过去了,他们仍然恩爱相处,一同服侍神。两个孩子也因此得以在教会里长大,成为了忠心爱主的年轻小伙子。这对夫妇,信主前拥有的是人间的优秀,信主后获得的则是天国的智慧。他们因此成为了神眼中的聪明人。这一改变,让他们在世活得喜乐平安,将来在基督再来时也把握充足,实在是一双赢。
朋友们,如果你还没有接受耶稣基督作为你的救主,就表明你的名字还没有在生命册上,现在是好好思考这个问题的时候了。你必须与耶稣第一次到来有份,才有可能在祂再次来临的时候无惧。圣经里的许多预言都已经得到了精确应验,这些应验了的预言包括远古的帝国之兴衰,也包括两千年前耶稣的出生、生平、受死、及复活,还包括现代以色列的复国,如此等等。世上哪有另外的任何著作,具备如此的权威呢?这只说明了圣经不是凡人所写的,而是由神亲自启示而成。对于圣经上所预言的今后之事,神给了我们自由意志去接受或拒绝。但若我们选择拒绝,最好先想清楚两个问题。第一是我们凭什么拒绝?我们的判断是基于事实,还是自己的意愿或是一些先入为主的理论?我们有认真去分析过证据吗?我们过去接受的教导会比圣经更为可信吗?第二个问题是,我们拒绝相信圣经的代价是什么?从以上列举的经文上看,拒绝神的结果就是永恒的煎熬。我们愿意把自己的永恒归宿当作赌注吗?万一压错了注怎么办呢?神爱我们,祂巴不得要让我们享受那最后婚宴的丰盛,但我们必须尽上自己的责任,对神的爱作出正确的回应。
五个聪明的童女,她们的智慧还体现在对新郎到来所做的准备。对于已经信主的基督徒来说,是不是我们作过决志祷告了,也受洗了,拿到了一张天堂的门票,就可以高枕无忧了呢?十个童女的故事告诉我们,绝对不是的!这些童女们都是被邀请来参加婚礼的,她们手上都有灯,而且在等待的期间,都睡着了。从表面上看,她们都没有什么两样。但到了关键的时刻,就是在新郎到来的时候,区别就体现出来了。耶稣说,凡听了祂的话就去行的,就是聪明人,否则,就是一个无知的愚顽人。哪怎样才能做这样的聪明人呢?
圣经里常用灯和油来形容圣灵。比如说,神让先知撒迦利亚在异像中看到一些灯盏,当先知对异像表示不解的时候,神启示他说:「不是依靠势力,不是依靠才能,乃是依靠我的灵方能成事。」(撒四:6b)明显地这里神用灯盏来喻表祂的灵。同时,油还俱备润滑、医治、发光、发热、膏抹等等的功用,这些也都是圣灵的功能。所以,我们有理由推断,要像聪明的童女那样预备好油,对基督徒来说,就是要时常生活在圣灵的掌管之下。作为基督徒,我们在表面上所遇到的各种挑战,与非基督徒并没有什么两样,我们都要在世上为衣食住行付上努力,为油盐酱醋等等的生活琐事而奔波,也同样会遇上各种的忧伤愁烦。这就与两组童女都睡着了一样,从表面上看,我们都在世界里打滚。但是,虽然都在做同样的事,是否有圣灵的掌管,生活的本质是完全不一样的。
首先,由圣灵掌管的人生,体现于如何设立人生的目标。我们活在这世上的目的是什么?我的小女儿最热衷的一项活动,就是参加全美圣经比赛(National Bible Bee)。这项比赛要求参赛者一字不漏地背诵近乎一千节的经文,实在是不小的一个挑战。可以想象,如果一个人单纯是为了赢得奖金而参赛,这人必然注重最终的胜负,期间的表现定然是自私和紧张,如果赢了的话,更会把功劳归于自己。但感谢主,我所见到的参赛者,都是带着为了多掌握神的话语而参与的。他们都知道,即使是赢了,也是追求神的副产品,最宝贵的奖赏是对神的话语的学习,而不是最后的结果,所以他们可以互相帮助、互相监督,大家在轻松和快乐之中一同长进。从中可以看出,不同的目标,会带来完全不同的表现。前面所提的做好人和取得成功,是一般世人所追求的目标。很多时候,作为基督徒,如果我们没有在圣灵的掌管之下生活,也很容易就掉入了这个圈套,让我们与一般的世人并无二至。刻意去追求这些,得到的时候,往往导致的是人的高傲和膨胀。但是,如果我们的生命被圣灵所掌管,我们就知道,生活的最终目的是为了荣耀神,为更多的人能归入神的国度而努力。我们所做的一切,都是一个为神作见证的机会。以这样的人生目标来生活,我们会更加注重在一举一动上都体现出新生的样式,更加关注他人的需要,并更加尽忠于自己的职守,也就很可能会让我们成为好人,也很可能让我们取得成功,但得到的时候会让我们谦卑和感恩。我们的人生目标是否体现了圣灵的掌管呢?
其次,由圣灵掌管的人生,体现于如何选择人生的态度。我们活在这世上的身份是什么?可以想像一下,我们出门旅游,在一个旅馆里小住几天,我们会花心思把旅馆的房间大为整修一番吗?不会的,因为那不是我们的家,我们很快就要离开,不值得把精力花在这上面。同样,我们如何看待自己永恒的归宿,直接决定了我们在世的生活态度。不认识神或不在乎神的生活,会把这世界当作唯一的家,对永恒不会有多少盼望,所以会让看重世上的得失,会斤斤计较,不论是在对待既得利益还是关系冲突上,我们样样都想成为赢家。在亲戚朋友们得知小女儿在圣经比赛上所取得的成绩以后,他们当中就有不少人试图劝她,叫她考虑去参加数学或拼写等等其它的赛事,好多拿几个奖。虽然这些劝说都是出于善意,但从中可以看到其背后的思维是什么。如果生活被利益所驱使,在不知不觉当中,这些所谓的利益就成为了我们的捆绑,让我们活得没有自由。以被圣灵所掌管的方式生活,会让我们深知道自己在世上只不过是寄居的客旅,在世上所经历的一切遭遇,都是暂时的,因为在不久的将来,我们就都要去面见神并享受天国的丰盛,世上没有任何一种丰富,可以与之相比。因此,不论在世上活得光彩还是失意,我们都不会太在意。这样的人生态度,会帮助我们舍弃,让我们活得更自由。这是我们愿意选择的人生态度吗?
还有,由圣灵掌管的人生,体现于如何支取人生的力量。我们活在这世上的支撑是什么?要追求为了神而活的人生目标,要选择一种客旅般的人生态度,靠我们自己的努力是绝对做不到的,因为这样的生活形态,是世人所不理解,不认同的,实如逆水行舟。我们需要时常被提醒,时常顺服于神,靠着祂的力量来战胜所有的拦阻。否则,我们很容易就会被社会的潮流所卷走。在这条天路上奔走,我们必然会遇到疲惫的时候,也必然会听到有声音说「何苦呢?」如果我们的生命不是被圣灵所掌管,遇到这些困难的时候,很容易作出的选择就是放弃。但若我们把生命的根基建造在神的话语之上,且与教会的弟兄姊妹保持良好的肢体间的关系,也就是我们愿意以圣灵来掌管自己的生命,遇上这些挑战的时候,我们就可以从神的话语及弟兄姊妹的劝勉中支取力量,从而战胜挑战,在信仰的路上忍耐到底。我们体验到了如此的生命力量吗?
总而言之,要像那些聪明的童女为神所接纳,我们不但要认识神,还要在乎神,不要做有名无实的基督徒。童女的比喻还告诉我们,当主耶稣再来的时候,我们每个人都有自己的责任,要向祂交账。没有预备好的童女向要向人借油,但这油是不能分享的。到那时候,没有任何其他人可以帮助我们。所以,我们必须行动起来,认真对待我们的信仰,常在信仰里操练,让圣灵来掌管我们的生命,以信仰的原则改变我们的生命。这样,当主再来的时候,我们都已经预备好了。盼望将来到了天家,我们一个都没有拉下。愿主帮助我们!
喜乐的泉源(一)
有这么一位女孩,父亲是曾经代表美国的奥运会摔跤运动员。她秉承了父亲的天性,喜爱各样的户外运动,骑马、登山、网球、游泳样样都在行。但不幸的是,有一次她们全家到海边度假,她错误地估计了海水的深度,结果在尝试跳水的时候,颈椎折断,造成了全身肩膀以下的高肢瘫痪,那时她才只有十七岁。人生还有太多的绚丽,等待着她去探索,但此刻都顿时化为灰烬。在那之后的两年里,她经历了极度的迷茫和沮丧,甚至怀疑神的存在和信仰的真实。感谢主,带领她从忧郁当中走了出来,并赐给了她超凡的意志力。她学会了用牙齿咬住笔来写字和画画,并以此画出了许多美丽的图画。她还写出了好几部的著作。她的事迹被拍成了电影,她的见证更是激励了无数的人。她就琼妮‧厄尔克森(Joni Eareckson Tada)。或许大家都听说过「琼妮之友」这一广播节目,这就是她致力于帮助身患残疾或身处忧郁的人群所设立的。帮助琼尼走出抑郁的,就是明白神的心意,并且从中得到喜乐。她曾经说过:「Sometimes God allows what He hates to accomplish what He loves」(有时神允许祂所恨恶的,以成就祂所喜悦的)。
作为基督徒,神应许了我们以平安和喜乐,但很多时候我们却处在迷茫和沮丧之中,不是吗?这是为什么呢?我们喜乐的源泉在哪里?本文及接下来的一个系列,我们将通过对腓立比书的学习,从保罗虽身陷囹圄,却能喜乐无比的经历,来探讨基督徒如何可以经历同样的喜乐。本文将着重学习第一章1-11节:「1基督耶稣的仆人保罗和提摩太写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒,和诸位监督,诸位执事。2愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们!3我每逢想念你们,就感谢我的神;4每逢为你们众人祈求的时候,常是欢欢喜喜的祈求。5因为从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音。6我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。7我为你们众人有这样的意念,原是应当的;因你们常在我心里,无论我是在捆锁之中,是辩明证实福音的时候,你们都与我一同得恩。8我体会基督耶稣的心肠,切切的想念你们众人;这是神可以给我作见证的。9我所祷告的,就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多,10使你们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子;11并靠着耶稣基督结满了仁义的果子,叫荣耀称赞归与神。」从中我们可以看到保罗来自身份、感恩、及关切的喜乐。
一.来自身份的喜乐 (1-2节)
保罗被耶稣光照,从基督的死对头变成了虔诚的基督徒以后,四处放胆传讲福音,巡回佈道并建立教会,腓立比教会就是他在欧洲大陆所创立的第一所教会。在传道的后期,他明知道上耶路撒冷去会被抓起来,但却一如既往顺服神的带领,结果真的被犹太领袖们抓了起来。他被关押在罗马人的监狱当中,一关就是两年多。在这期间,犹大领袖一直怂恿监管罗马长官,试图置保罗于死地。保罗只能行使他身为罗马公民的权利,上诉于罗马皇帝该撒。结果他被解押到罗马,被软禁在他的住所里,等候上庭接受审判。
保罗就是在这个毫无人生自由,对将来的何去何从一无所知的监禁当中,给腓立比教会寄去了腓立比书。但从这一封书信里面,我们虽然可以看到他处境的艰难,却没有看到丝毫的抱怨,反而是心中的喜乐溢于言表。他的这种喜乐是源自于各方面的,其中一个方面必定是因为他牢记自己在基督耶稣里的身份。
保罗开宗明义地以「基督耶稣的仆人」自称。其实,不单只是腓立比书,保罗在写所有其它书信的时候,基本上都是以基督的仆人或基督的使徒来介绍自己的。这说明了这一身份对他是何等的重要。要知道,他的这一身份,其实并没有给他带来任何的优厚待遇,反而是让他吃尽了苦头。他自己描述说:「他们是基督的仆人吗﹖(我说句狂话,)我更是。我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十减去一下;被棍打了三次;被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险、盗贼的危险,同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体。除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。」(林后十一:23-28)作为基督的仆人,极力传扬基督的福音,保罗非但没有凡事顺利,反而是历经艰难,这又是何苦呢?又有何喜乐可言呢?
但是,正是因为经历了如此的逼迫,还能保持喜乐,这说明了从保罗内心发出的,是真正的喜乐,没有半点的虚假。这也说明了保罗深信,为基督经历这些苦难,是完全值得的,因为他在主里所得到的身份,以及由此而带来的福份,要远超出世上一切的艰难。保罗深信在基督里,他一切的过犯都已经得蒙赦免,自己人生中最大的问题已经得到解决,他已得称为神的儿子,而且在世上的所有遭遇都是暂时的,都是一个历练的机会,将来必然承受神的赏赐以及永远与神同在的祝福。同时他也深知道,他这一身份的改变来之不易,是父神用大价钱把他买赎救回来的。这样的一种认知,促使他不遗余力且不顾一切代价地去宣扬救主的美好。遇到再大的困难,只要想到创造宇宙万物的主宰是爱他的,是与他同在的,这不足以让他由衷地涌出巨大的喜乐吗?
保罗在书信里称住在腓立比的信徒们为基督耶稣的「圣徒」,这也应当是我们的身份。圣徒是怎么一个概念?很多基督徒都不敢相信自己是圣徒,原因在于我们认为自己做得不够好,不配得这一称号。但是,「圣徒」的称号不是我们自己赚来了,不是因为我们努力洁身自好,以致于已经圣洁无瑕了。不是的!我们之所以被称为「圣徒」,是因为耶稣基督为我们承担了罪的惩罚,使得神可以赦免我们一切的罪,所以祂可以把我们当作无罪而成为圣洁。我们得着这一身份,不是因着我们自己的作为,而是完全是出于神的救赎壮举。我们都是被神分别为圣的人。因着神的救赎,基督徒还被称为「被拣选的族类」、「有君尊的祭司」、「圣洁的国度」、「属神的子民」。这是何等荣耀的身份!我们是否应该为此感到自豪呢?因着这一身份,神应许爱我们到底,并且永远不会撇弃我们。由此我们得知,不管在人生中遇到任何的风浪,神都会与我们同在。所以,当我们感到灰心沮丧之时,是否可以反省一下自己的身份,从而得到安慰和喜乐呢?
在当今这个弯曲悖谬的世代,我们「圣徒」的身份或许不会给我们带来什么好处,反而可能会给我们引来许多的麻烦,轻则遭到家人的苛刻指责或同僚们的冷嘲热讽,重则可能因此失去工作或遭遇牢狱之灾。不管是在中国,还是在整个西方社会,社会的潮流都是敌对基督信仰的。面对这样的阻力,很多时候我们会选择沉默,并不以自己的特殊身份而感到自豪。但这正是让我们失去信仰中喜乐的原因所在。不但如此,这样做还是非常危险的,因为耶稣说:「凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前也必不认他。」(太十:33)我们如何对待自己基督徒的身份?这不但可以决定我们今生在世的喜乐,还可能决定了我们将来在天国里永恒的地位。
讲到在人前认主,希望这位运动员的见证可以成为众圣徒的榜样。阿拉巴马大学的美式足球队是公认的传统强队,曾多次夺得全美大学足球联赛冠军的殊荣,这可是了不起的功绩。在二零一七年的赛季中,他们又如愿以偿地打入了决赛,似乎冠军又是非其莫属。但在决赛当中,他们的四分卫却是一反常态,导致球队在上半场一直落后。在下半场开始的时候,教练无可奈何地换上了仍是一年级新生的替补四分卫。这时,大多数人都觉得大势已去,因为新生毕竟缺乏经验,还是第一次参加比赛,是很难带领球队反败为胜的。然而,这位名不经传的替补却让人大跌眼镜,他力挽狂澜,先是奇迹般地带领球队追平比分,然后在加时战中一击而中,实现了匪夷所思的大逆转。他的出色表现,自然引起了广大观众的好奇,因为绝大多数人都从来没有听说过他。但只要稍加留意,人们就很轻易就可以从他身上发现一个很明显的标志,就是他在比赛时,都会在两边的脸颊上各涂一个十字架,表明自己的基督徒身份。在一举成名的比赛之后,他在接受采访时,第一是归荣耀给上帝,其次是赞誉队友的表现,最后还强调不是自己的功劳。从中我们可以看出,一个把自己身份看对了的人,他的喜乐不是来自所缔造的成就,而是自己与神之间的关系。他的名字叫Tua Tagovailoa,是从夏威夷来的。虽然他现在已是炙手可热的主力球员,但每次看他的采访,总能看到那份谦卑以及因信靠神而得的喜乐。一个十七、八岁的年轻人,敢于逆着世界的潮流,不畏世人的嘲笑和拒绝,实在是难能可贵。然而,正是因为他的这种无惧,让他充满了喜乐。
我们也可以因自己的身份而得到喜乐,我们愿意去体验吗?
二、来自感恩的喜乐 (3-6节)
保罗在巡回佈道期间,有一次他看见一个异像,得知神呼召他前往马其顿去传道。他们一行到达马其顿的第一座城就是腓立比。在那里,一位卖紫色布匹的女子吕底亚首先信了主。保罗一行就住在吕底亚家,在那里传扬福音并驱赶污鬼。后来因为有人诬告他和他的助手西拉,当地人就把他们抓了起来,在一轮棒打以后,把他们关进了监牢。在半夜的时候,保罗和西拉正在祷告和唱赞美诗,突然地大震动,监牢的们都打开了。看守的狱卒本以为保罗他们一定逃走了,所以想要拔刀自杀。没想到保罗他们并没有离开,并阻止了狱卒的鲁莽行为,让他无比感动,以至于全家都归信了基督。福音就是这样在腓立比传开的,腓立比教会也是由此而来。
腓立比教会一直关心和支持保罗的宣教事工,是保罗传福音的初期,唯一在经济上资助他的教会。对此,保罗深怀感激之心,所以他每当想到腓立比教会的信徒时,就情不自禁地感谢神。保罗书写腓立比书的其中一个原因,就是对他们在福音事工上的支持表示感谢。他没有因为腓立比教会是自己所创立的,且完全得益于他所经受的逼迫,而居功自傲。他没有把腓立比信徒的支持当作是理所当然的。他的这份感恩之心,也是他心中充满喜乐的一个源泉。
在圣经里,我们可以看到,感恩和喜乐就像是孪生兄弟,常常是相提并论的,正如保罗自己所教导的:「要常常喜乐,不住的祷告,凡事谢恩;因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」(帖前五:16-18)保罗不单只是教导信徒这样去做,他自己也是时常这样实践的,所以他时常因腓立比的信徒而感谢神,并时常为他们祷告,以至于他自己得以在其中经历欢喜的快乐。也可以说,当保罗在感恩和祷告的时候,他就得到了喜乐。
其实,人之常情也告诉我们,当我们把眼光专注于一些负面的情形时,心中自然充满了愁闷,但如果我们可以从不好的情形中找到正面的因素,心中的愁苦就会自然减轻。比如说,屋漏偏逢连夜雨,这是很糟糕的情形。但你也可以这样想,正是连续下了这么大的雨,才让你发现屋顶坏了,让你可以及时修理。这是所谓的正面思维,也可以说是一种阿Q精神,对我们缓解愁苦是具有一定功效的。
但是,保罗的感恩所带来的喜乐要远超出这一层面,他的感恩是以神为中心的。他从腓立比教会的慷慨,以及他们在福音事工上的同心合意,看到了神作为,从而心中充满了感激。这也说明他深切地知道,一切的好处与祝福,最终的源头都是神。
以神为中心的感恩,不再只是一种心理安慰的阿Q精神,而是对神的作为充满信心的回应。他深知道,神已经在他自己身上,以及在腓立比教会,都已经动了善工。对他自己而言,他对神的工作是充满感恩的,正如他自己说:「我感谢那给我力量的我们主基督耶稣,因他以我有忠心,派我服侍他。我从前是亵渎神的,逼迫人的,侮慢人的;然而我还蒙了怜悯,因我是不信不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛,使我在基督耶稣里有信心和爱心。基督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而,我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样。」(提前一:12-16)他所感谢的,是神对他施行拯救的善工。因着这样的感恩,让他不断被提醒,自己从前是何等的不堪,现在因着神而改换一新,难道不应该欢喜雀跃吗?这样的感恩,也可以让他确信,不论将来的情形如何,神都必继续祂的工作,直到耶稣基督的日子,还会有什么会让他失去盼望呢?
以神为中心的感恩,会让人除去心中的骄傲。虽然保罗为腓立比教会吃尽了苦头,是建立腓立比教会的头号功臣,但他看到的是神所做的善工,并非自己的功劳。当一个人能够看到神的工作越多,他是否就会对神越有信心,从而也能经历越大的喜乐呢?一颗感恩的心,会我们不断地思想神的作为,也因而持续得着喜乐。
我们有时常看到神所动的善工吗?我们从前是怎样的人?在那条老路上继续下去,将会走到怎样的结局?我们的生命品格在得蒙拯救以后有了多大的变化?我们的日常生活,从日用的饮食到存活的气息,神给了我们多大的供应?神通过弟兄姊妹给了我们多少的关爱?每每想到这些,难道不值得我们欢喜快乐吗?当然,如果我们在这些问题上,都没有觉得神所做工作的美善,这只说明我们与神的关系出了问题,或许这正是我们没有办法活出喜乐的根本原因所在。
当今的世代,忧郁症是一个很普遍的现象。得这病的人越来越多,而且患者的年龄越来越小,甚至连小学生都有患上此病的。我自己也在处理教会事务的时候,曾经一度陷入了极为严重的焦虑当中,当时真正体味到了什么是食不知味,夜不能寐,甚至于有一天清早照镜子的时候,发现脸上在一夜之间突然冒出大块大块的老人斑。当人在生活中面对巨大的压力,而且对将来的出路充满迷茫的时候,是很容易因四面楚歌而堕入忧郁的。感谢主,在我掉入深谷的时候,祂不断提醒我祂的信实,催迫我每天在起床之前,先思想三件值得感恩的事,然后在一天的生活当中,一有空闲的时候,就提醒自己为这几件事感恩。在那段时间里,圣灵也常常把诗歌放置在我脑海里,《如鹰展翅上腾》这首诗歌不知陪伴我走过了多少的路。正是这样的感恩,神让我感受到了祂的同在,也让我对将来的道路建立了更大的信心。渐渐就走出了那段不堪回首的黑暗时日。不过现在回想起来,神允许我走过那段路,其实也是一个恩典的带领,对我自己的成长是极为有益的,为此而感恩是除去心中苦毒的最佳良药。
弟兄姊妹们,我们对神心存感恩吗?一个很好的标志就是我们愿意为神作出多大的付出。真正的感恩不是停留在口头上的,而是会转化成为行动的。我们愿意因感谢神而更努力地学习圣经以及更殷勤地祷告吗?我们愿意因感谢神而更积极地侍奉以及更慷慨地奉献吗?我们愿意因感谢神而不断实践信仰,以至于生命得改变而成为他人的祝福吗?
我们每个人都可以因感恩而得到喜乐,我们愿意去尝试吗?
三.来自关切的喜乐 (7-11节)
除了对腓立比教会心存感激之心以外,保罗对他们还充满了关切的情怀。对于这一情怀的真切,他甚至敢于以神来为他作见证,可见是何等的情真意切,毫无虚伪。这样的关切,促使他不断地为腓立比教会祷告,求神帮助他们不断成熟,能够分辨是非,做诚实无过的人,并结满生命的果子,使神得荣耀。保罗在困境当中没有怨天尤人,而是时刻惦记着弟兄姊妹灵命的长进。他觉得腓立比圣徒的长进和成熟,要比他个人的安危重要得多。其实不难想象,保罗的这一心志,可以帮助他轻看眼前的困苦,从而经历喜乐,这是他所得到的另一喜乐源泉,就是来自对他人关切的喜乐。
当我们遇到困难的时候,或许我们会认为必须把时间和精力都花在解决困难之上,自己也就没有太多的力量来帮助别人了。但是,正如我们手上拿着一分钱,我们把这钱币放得离眼睛越近,我们就越是什么其他东西都看不见,当我们越是专注于自己的问题时,这些问题似乎就会变得越来越大,我们的心境可能也会变得越来越苦闷。但这时如果我们能去关注一下他人的需要,或许你会发现自己的问题真的没有那么严重,从而你也可以从苦闷中被解脱出来。同时,当我们这样做的时候,我们也会发现,我们在为神做事,神也为我们做事,而神所做的,要远比我们自己所做的好得多。这正如耶稣所说:「你们要给人,就必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按,上尖下流地倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。」(路六:38)有了这样的应许,我们为他人有所付出的时候,难道不是值得大大喜乐的吗?偶尔有弟兄姊妹询问说,你在教会的这些侍奉,需要花费多少的时间?我的回答是,确实,侍奉是需要花时间的,准备一篇讲道,就要花上大约二十个小时,但这不是说我比别人的时间多,或者是我需要面对的难题要比别人少,更不是我的能力比他人强,而是神为我解决了许多的问题,让我可以腾出时间来参与服侍,这是一个喜乐的经历。
保罗对主耶稣的应许必然是深信不疑,并且还是常常实践的。他对罗马的信徒这样吩咐说:「爱人不可虚假;恶要厌恶,善要亲近。爱弟兄,要彼此亲热;恭敬人,要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热,常常服事主。在指望中要喜乐,在患难中要忍耐,祷告要恒切。圣徒缺乏要帮补;客要一味的款待。」(罗十二:9-13)由此不难看出,保罗的喜乐,很大一部分就是源自于侍奉他人。若我们愿意去关注他人的困境,从而尽力伸出援手的话,我们不单只是顺从神的命令,以服侍人的方式来侍奉神,我们还可以从中经历喜乐。
当然,我们要服侍别人,首先要注意的是自己的灵命长进。惟有我们自己不断在灵里迈向成熟,我们才有可能在关切他人的侍奉上做得持久,体验到越侍奉越甘甜的滋味。也惟有我们在灵里不断成熟,我们给他人的的引导和帮助,才有可能是符合神心意的。保罗对腓立比教会这些关切的期望,也是神对我们的盼望。我们要学习如何在知识和见识上建立更多的爱心。这告诉我们,不论我们现在有多少的爱心,都是还可以激发更多的。同时,我们的爱心要建立在真理和公义之上,绝对不能是盲目的溺爱和偏爱。这不是一种做老好人不敢得罪人的「爱」,而是愿意用温柔的方式去帮助人改邪归正的爱。这样的爱,就是生命的果实。我们都知道,耶稣说,葡萄枝子要结出果实,就必须维系在葡萄树上。我们想要结出生命的果子,就必须时常维系在耶稣基督里,不断从祂得到喂养,从而生命不断得以改变,以至于我们可以荣耀神的名。这样的改变,会让我们不再以自我为中心,催逼我们去关切他人的境况,去关心生活中遇到窘况的人,去关心他人在灵命上的成长,去关心教会的各样事工以及弟兄姊妹之间的连接。正如琼妮‧厄尔克森一样,她完全有百分之一百的理由选择成为只接受他人关心的人,但她却在热切关心他人当中经历了神对她的旨意,以及活出了生命的意义,从而也找到了极大的喜乐。最近,她那本以为已经治愈了的癌症复发了,她在接受手术前说:「我们每天在『琼妮之友』那里为许多勇敢的残疾人及其家人服务,他们激励着我;他们是在个人危机中坚持不懈的人。他们不疑惑神赐给他们生命的荣耀。我何必疑惑呢?」从她的坦然当中,我们是否也可以看到喜乐的要诀呢?
我们愿意去做一个心中充满关切的人吗?多年前认识这么一位老姊妹,虽然当时她已年逾九旬,但却每天都至少花两个小时的时间,为教会的弟兄姊妹们祷告,从不间断。我们可以做什么呢?于我自己所在的一个规模并不大的教会里,就在这个时刻,就遇上了各种各样的需要,有不幸在年纪轻轻就被诊断出癌症的、有无辜被路边枪战子弹击中的、有妈妈在怀孕在过程中出现问题的、有多例患上忧郁症的,有开车出了事故的,有在生活中迫切需要指导的,如此等等。相信只要我们去留意,就定能发现自己周围也有不少类似的需要。我们愿意为他们祷告吗?我们愿意去打个问候的电话吗?我们愿意在人力或财力上给予援助吗?这些都是我们经历喜乐的机会,盼望我们多留意,多实践,从而多得喜乐。愿神帮助我们!
本文从腓立比书第一章的头半段探讨了保罗喜乐的源泉,就是来自身份、感恩、和关切的喜乐。盼望我们对众圣徒有所启发,让我们一同经历喜乐。
喜乐的泉源(二)
基督信仰从开始被传播直至如今,一直都遭到各种各样的排挤和逼迫。从初代教会那来自犹太宗教领袖和罗马帝国的围剿,到近代源于共产运动的摧残,我们都可以看到基督徒所面临的逼迫是何等的真实。圣经被焚烧,教会被取缔,基督徒被囚禁甚至被杀害,都早已是司空见惯的事情。按照常理,基督信仰应该早就被扼杀了。但是,基督信仰不但没有夭折,反而是在每次的大逼迫之后,都迎来了更大的复兴。我们不得不为此而感谢神那奇妙的保护。同时,我们也必须感谢那些勇于实践真理,就是那些落在百般的试炼当中都以为大喜乐的忠心信徒们。因为他们在信仰中的持守,让基督信仰得以代代相传,使我们今天也有机会认识神,与天国有份。这些信徒的表现,充分说明他们领悟到了保罗所言传身教的喜乐诀窍,并在生活中把之彰显无遗。保罗说:「12弟兄们,我愿意你们知道,我所遭遇的事更是叫福音兴旺,13以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中,已经显明是为基督的缘故。14并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑,越发放胆传神的道,无所惧怕。15有的传基督是出于嫉妒纷争,也有的是出于好意。16这一等是出于爱心,知道我是为辩明福音设立的;17那一等传基督是出于结党,并不诚实,意思要加增我捆锁的苦楚。18这有何妨呢﹖或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此,我就欢喜,并且还要欢喜;19因为我知道,这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助,终必叫我得救。20照着我所切慕、所盼望的,没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大。21因我活着就是基督,我死了就有益处。22但我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么。23我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。24然而,我在肉身活着,为你们更是要紧的。25我既然这样深信,就知道仍要住在世间,且与你们众人同住,使你们在所信的道上又长进又喜乐,26叫你们在基督耶稣里的欢乐,因我再到你们那里去,就越发加增。27只要你们行事为人与基督的福音相称,叫我或来见你们,或不在你们那里,可以听见你们的景况,知道你们同有一个心志,站立得稳,为所信的福音齐心努力。28凡事不怕敌人的惊吓,这是证明他们沉沦,你们得救都是出于神。29因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为祂受苦。30你们的争战,就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。」(腓一:12-30)以此我们继续学习保罗所教导的喜乐源泉。本文着重探讨使命的喜乐、放胆的喜乐、以及传承的喜乐。
保罗写这封书信的时候,正在罗马等候审判,虽然身被软禁,毫无人生自由,但他却仍然可以「欢喜,并且还要欢喜」,原因在于他坚定地相信,自己一切的遭遇,尽管对他个人来说是痛苦的,但对于福音的传播却是大有益处的。他以扩展天国为自己的使命,因而不论遇到任何的环境,只要福音被传开了,他就可以大大喜乐。这是出于使命的喜乐。
因着强烈的使命感,保罗在身受捆锁当中也充满了喜乐。他刚开始在腓立比传福音的时候,曾被人关进监牢。那次坐牢,神用一神迹把他救了出来,同时也让看守的狱卒及其全家都蒙救赎。相信保罗当时必因此大为喜乐而感谢神。然而,这一次神没有用特殊的方法来解救他,保罗仍然是大有喜乐,因为他所看到的,是那些看守他的御营兵丁,以及一切相关的人员,都因他的遭遇而对福音有所了解。同时,他也看到,许多的信徒因他被囚的遭遇而大受激励,于是对神的信心更加坚定,也更加放胆无惧地去传扬福音。保罗因为这一结果,心中就充满了喜乐。从中我们也看到,保罗的喜乐不是出于自己的处境是否安泰,而是在于天国是否因自己的处境而被扩展。当他把自己的遭遇与扩展天国的使命联系在一起的时候,他就可以看到一幅更大更美的图画,从而不再定睛于个人安危,而是专注于神的计划,因为他知道,不管是顺境还是逆境,都可以被神所用而促进福音的传播。这样的一个使命感,让他在苦难中的痛苦被喜乐所取代。
在义和团事变中,受到打击最大的是戴德生牧师所创办的内地会,他们当中的五十八位宣教士,及二十一位孩子惨遭杀害,损失的财产更是不计其数。他们有很多的理由要求并接受清政府的赔款。但他们知道,虽然接受赔款是顺理成章的,但如果他们这样做了,必然会引起中国人的误解和敌意,不利于福音的传播。所以,为了展示「基督的温柔和良善」,也是为了更有效地推广福音事工,他们拒绝了任何方式的赔偿。这是一种以扩展天国为使命的心态。这一使命感让他们放下个人的荣辱,甚至自己的生命,在极度困难之下仍然满怀喜乐。因着他们的义举,在义和团事变以后,基督的福音在中国以更快的速度,在更大的范围内得以广传,信主的人数大大超过动荡之前。同时,被激励而愿意前往中国的西方宣教士,人数不减反增,以成倍成倍的速度增长。相信这正是那些为主殉道的宣教士们所希望看到的结果。正如保罗一样,他们的苦难被神转化为对他人的祝福,他们也以自己的生命实践了耶稣的教导:「我实实在在地告诉你们,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多籽粒来。」(约十二:24)他们当年为了回应神的呼召而欢然上路,到了天上与神相聚时,必然更是因为看到自己流泪撒种所结的果实而感到无比的欣慰。
我们怎样看待自己所遭遇的不幸?如果我们也能像保罗那样,以扩展天国为自己最大的使命,那我们在不幸当中的心境也会是完全不一样的。我们的顺境,或许会迎来他人的欣赏和羡慕,但如果回应得当,我们的逆境更是可以激励他人对神的信心,成为神祝福人的管道。因为在逆境当中,我们有机会可以让人看到因信心而来的喜乐,也有机会可以让人看到神对一切事物的掌管。有了这样的心态,我们就不会认为自己是在白白受苦,也不会浪费每次遭遇苦难的际遇。过去曾有一段时间,我因为背部疼痛,连腰都直不起来,走路时就像一只虾那样恭着,而且走不了几步就疼痛难忍而必须停下休息。这导致的情绪低落是可想而知的。但有一次听到一位弟兄说:「看到你这样的状况都还在教主日学,我就根本没有理由不去上了。」那时我才恍然大悟,原来我们的一举一动都可以影响周遭的人,神在使用我们的每一时刻。正是这样的领悟我振作了起来。如果我们都以正面的态度来面对挫折和困难,在其中以扩展天国为念,相信我们在困境中的表现必然会不一样,因而心情也会更多被喜乐所充满。
因着强烈的使命感,保罗在饱受攻击之时也充满了喜乐。除了遭遇教会外部的逼迫以外,保罗还要面对来自教会内部的攻击。有些人所谓的「侍奉」为的是荣耀自己,所以他们拉邦结派,假公济私,其结果必然就是嫉妒和纷争。这些人不是在真心侍奉神,如同犹大书中所说的「只喂养自己」的牧人,实则是非常可恶的。这种现象不但在保罗的时代甚为猖獗,就是在今天也是屡见不鲜的。面对这样的人,保罗有十足的理由来谴责他们,并因他们而感到愤怒,因为正是这些人,平白增添了他所受捆锁的苦楚。但当他看到,不管这些人的动机如何,福音究竟被传开了,从扩展天国的角度来考量,还是有好处的,保罗因此就欢喜起来。这也是一种被使命所驱使的喜乐。尽管自己的利益受损,但只要是扩展天国的使命得以成就,他就以此为乐。
作为基督信仰之泰山北斗的保罗,尚且面对这样的攻击,我们岂能幸免呢?保罗在面这些攻击中所展现的广阔胸怀,是非常值得我们借鉴的。在教会里侍奉,我们经常犯的一个错误,就是太过高估了自己所谓的「名声」。一旦觉得自己的名声受损,我们就会感到无比冤屈,于是就不惜代价来去辩白,甚至还会去拉拢弟兄姊妹来为自己出气。面对这样的情形,有些弟兄姊妹也就真的以为自己是在「伸张正义」,俨然以为自己就是神的代言人,结果把教会弄得鸡犬不宁。在教会里侍奉,我们还很容易犯另外一个错误,就是太过高估了自己所负责的事工。无形中我们在自己的事工周围筑了一道墙,他人不得随便染指。甚至我们还常常把自己的事工看作是最重要的,别人不给自己让路,在我们眼里就是在干犯神的旨意。我们怎样对待来自他人的批评?我们怎样看待其他弟兄姊妹的事工?我们怎样看待其他教会的事工?如果在这些方面处理不当,我们很容易会制造矛盾并使之升级,导致教会间或教会内部的纷争,让神的国度受损。保罗的榜样告诉我们,在侍奉中处理与他人之间的不同,要本着「他必兴旺,我也兴旺」的态度,一切以保全神的国度和神的教会为念。这是以扩展天国的使命而放下自我利益的态度。这样的态度会让我们在事奉中更加充满喜乐。
保罗身处监禁之中,正在等候审判,可谓是生死未卜,但心中却是充满了喜乐。从他的书信中我们可以了解到,他那把生死置之度外的大无畏境界,是他满心喜乐的源泉所在。
保罗深信,他目前的处境虽然艰难,但借着腓立比信徒的祷告,以及圣灵的带领和保护,他终必得到解脱。所以,只要他活着,就为主而活,在世上做基督的使者。但即便是要面对死亡,他也深信神所安排的一切都是最好的,他仍会满心欢快地去迎接。这是因为他坚信,死亡并非终结,而是与基督永远同在,乃是值得欢喜快乐的。这样的一种放胆的态度,让他无论面在怎样的情形之下,都可以坦然及充满喜乐地去面对。
我们从但以理的三个朋友中,也看到了这种放胆的喜乐。他们自幼被掳略到巴比伦,当时的巴比伦王尼布甲尼撒为自己立了一个金像,强迫所有人都顶礼膜拜,斗胆抗令者要被扔进炙热的火窑里。但这三位勇士面对淫威却毫无畏惧,坚决不向偶像下跪。当巴比伦王以火窑相胁的时候,他们坦然地回答说:「尼布甲尼撒啊,这件事我们不必回答你,即便如此,我们所侍奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊,祂必救我们脱离你的手;即或不然,王啊,你当知道我们绝不侍奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(但三:16-18)
在此,我们看到了一种「即便如此」信心,就是即便自己被仍进火窑,仍然相信神会实行拯救。这就是对神心存完全的信靠,相信只要我们站在神的那一边,就什么都不需要害怕。保罗自己也曾写道:「既是这样,还有什么说的呢?神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?」(罗八:31)所以他坚信,在他所处的恶虐坏境之下,神终必要拯救他,照着他所切慕、所盼望的,没有一事叫他羞愧。这叫他怎能不喜乐呢?
在此,我们还看到了一种「即或不然」的信心,就是即使神的计划不是要救自己脱离火窑之灾,自己仍然要坚定跟随神。这就是对神不存丝毫的怀疑,相信祂的计划超出我们的所求所想,绝对是为了我们最大的好处。这就如保罗所写的:「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」(罗八:28)所以他满心盼望,即便神没有解救他脱离困境,他也是进入到一个「好得无比」的国度。这一信念让他自觉身处「两难之间」,不知道哪个结果更好。但从中我们不难看出,他其实面对的选择是所谓「好的麻烦」,不管结果如何对他来说都是好的,也可以说他是处于「两易之间」,这更是让他感到喜不自禁。
内地会的宣教士们,之所以可以大义凛然地面对他们的灭顶之灾,而之后还放弃任何的合理赔偿,完全也因为是他们具备了这一放胆的精神。他们前往中国去做宣教士,都是本着为主牺牲的宗旨去的,故而把为主殉道当作是荣誉,所以他们自然不会接受任何的赔偿。他们真正活出了圣经的教导:「你们蒙召原是为此;因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随祂的脚踪行。」(彼前二:21)这些宣教士们,因着效法基督的榜样而给我们留下了美好的榜样。从他们的榜样中,我们可以深刻地领悟到,无论遇到任何的处境,只要因对神的信心而放胆而行,就会充满力量及喜乐。
我们时常因何而愁苦呢?不正是因为我们患得患失,奢望事情按照我们的设想而发展吗?我们很担心什么事情将会发生,以及什么事情将不会发生。我们在自己的财政状况、工作成果、健康状态、子女教育等等事项上,都非常在意其结果,冀望神以我们所设定的方式来为我们成全。当目标实现时,我们就欢喜快乐,当理想旁落时,我们就低沉烦恼。这样,我们的心情就时常被周围环境影响而上下波动。好多年前有一位弟兄在等绿卡转身份,由于我在那段时间也在等绿卡,所以他非常「关心」我。每个月在移民局公布日期进度的当天,他总是会给我打来电话,询问我是否有留意到最新的进展。从中可以看到,每当进展速度飞快的时候,他就非常高兴。但若是日期停滞不前,他就沮丧万分。他的心情完全被移民局所左右了。我们为任何的事情越发担心,这个世界就会越发控制我们,夺去我们心中的喜乐。保罗所展现出来的那种放胆精神,可以帮助我们克服来自世界的辖制,让我们在任何的环境之下都经历喜乐。
我们如何才能放胆呢?首先我们要学习相信神的应许。神爱我们,甚至不惜以自己独生爱子的代价来拯救我们,祂怎么会不在凡事上眷顾我们呢?圣经上说:「你们要将一切的忧虑卸给神,因为祂顾念你们。」(彼前五:7)耶稣也应许说,天父连天上的飞鸟都看顾,我们在神眼里要比飞鸟贵重千万倍,祂怎会不珍惜眷顾呢?对此越是坚信不疑,我们就越能消除惧怕和忧虑,并且练就那「即便如此」的信心。不久之前的一个夜晚,教会里的一位姊妹照常开车回家,谁知在一个交通灯前停留的时候,车子的周围突然发生了枪战,她不幸被击中。子弹打入她的腰部,离中枢神经只有毫发之距,这已经是不幸中的万幸,但尽管保住了性命,医生认为她的左腿很可能就此残废。面对如此匪夷所思的变故,教会里不少的弟兄姊妹在为她祷告之余,都感到不解和焦虑。但这位姊妹确是异常平静,她坚信神会帮助她,反过来安慰大家,弟兄姊妹们也因她的信心而大受鼓舞。感谢主,她的信心得到了回报,今天她已经站立行走,与正常人并无二致。相信这完全是出于神的恩惠。这位姊妹的见证,充分说明了在困境中仰赖神,是除去心中忧虑的最佳良方。
另外,我们要操练放胆,还要学习相信神的安排。神爱我们,不表示祂总会让我们心想事成。相反,有时祂会使用一些艰难困苦来磨练我们,正如圣经所说的:「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们,得享祂永远的荣耀,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,赐力量给你们。」(彼前五:10)相信在凡事上都有神的美意,就是那「即或不然」的信心。神已经把我们最大的问题,就是因为罪而带来永远沉沦,给解决了。我们还有什么好可怕的呢?即便是遇上了一般人所认为最糟糕的情况,我们走到了生命的尽头,哪又如何呢?享受与神永远同在,不是一件好事吗?在一百多年前,有一位年轻姊妹立志要去做宣教士,在成行之前,有一次她和丈夫及年幼的小女儿到纽约附近的海滨度假。当他们在海滩上共享野餐的时候,他丈夫听到一个小男孩溺水呼救的声音,就奋不顾身地冲入大海中相救,不幸的是,他被那小孩紧紧抓住而无法游回岸边,两个人都没有生还。亲眼目睹这一悲剧,这位姐妹实在是伤痛欲绝。当时,她的女儿才四岁大,今后的日子怎么办?神为什么让这样的事情发生在她身上?她充满了疑惑和挣扎。但是,不久之后,她就写出了一首大家都非常熟悉的诗歌–《信靠耶稣何等甜美》。副歌是这样唱的:「耶稣,耶稣,何等可靠,多少事上已证明。耶稣,耶稣,宝贵耶稣,愿我信心更坚定。」这样的信靠,让她战胜悲伤和疑惑,在困境中因放胆信靠而经历喜乐。后来她终于如愿以偿,前往非洲宣教,为主摆上了她的一生。
只要凡事放胆,不论是生是死,总叫基督在我身上照常显大。这是保罗喜乐的源泉,也可以是我们的喜乐源泉。
保罗虽然为他的信仰经历了许多的痛苦,让他对步入天堂充满了憧憬,但他仍然满有喜乐地活着,是因为他知道,他活在世上,并且与信徒们同住,对这些信徒来说是至关紧要的。腓立比的信徒可以因继续得到保罗的教导和激励而欢喜快乐,保罗则因这些信徒的长大成熟而喜乐。他深知道自己肩头上还承担着一个信仰传承的责任。这里他提到了信仰传承的三个方面:属灵生命的见证(行事为人与基督的福音相称)、扩展天国的热心(为所信的福音齐心努力)、以及面对争战的勇气(为基督受苦)。
当我们也愿意把信仰传承当作自己的责任时,我们不但可以享受现时的喜乐,还可以与他人一同分享喜乐。并且,将来在永恒里,我们仍然可以因看到自己辛劳的果实,而不断地喜乐。冒着生命危险到中国去的那些早期宣教士们,不论是殉道还是善终,都已经安息主怀了。但他们确实活出了保罗所提到的三个方面,以自己的生命给后来的人留下了美好的榜样,以致于在他们的身后,基督信仰在中国得以在中国广为流传。他们把这一信仰着实地传承了下去。我们可以想象,他们在天上看到这一情形,该是何等喜乐呀。
传承是基督信仰的生命线,这一责任应该是深深地烙在每位基督徒的基因里头。我们在信仰传承上的责任在哪里?是不是先从家庭开始?我们确信自己的孩子们都已经重生得救了吗?他们的信仰是否足够坚固,所以我们可以放心让他们出去面对世界的各种挑战呢?当今这个世代,年轻人被世界所夺去而放弃信仰,是一个非常普遍,也是令人异常揪心的问题。这表明我们在信仰传承上还要多下功夫。或许我们觉得带着孩子们来上教会,把他们交给儿童主日学或青年团契,就完成责任了。其实这是远远不够的。每周在教会里的几个小时,怎么可能扭转他们在其余的时间从学校和家庭被灌输的影响?孩子们还在家受我们限制的时候,或许他们不得不被我们拽上教会,但如果这一信仰没有深入到他们的心坎,一旦他们自由了,很自然就会把之摒弃。要把信仰传承给我们的孩子,我们首先要自己尽力把这信仰活出来,让我们的行事为人与基督的福音相称。我们不需要也不可能掩饰自己的软弱,但在作每一个决定的时候,基督信仰对我们的影响有多大?我们的生命有没有在信仰里不断更新?孩子们对此是看得一清二楚的。当他们看到我们所信的神是又真又活的,他们自然也就愿意把这位神当作他们自己的神。但如果他们在我们身上看到的只是一个说说而已的信仰,他们又怎么会把它当真呢?另外,我们关心孩子们的成长,除了他们的身体健康和学习成绩以外,我们是否有留意他们的属灵健康呢?他们平时接受的都是一些什么样的影响?我们是否有花时间去帮助他们学习怎样维护自己的信仰呢?他们在社会上所面对的是一面倒反基督信仰的洗脑式的影响,我们平时如果不对他们在信仰的理论基础上加以装备,真是犹如把羊送入狼群。所以,在茶余饭后,有计划地花时间与他们讨论信仰以及了解他们的想法,是至关紧要的。否则,即使他们在世上取得再大的成就,却被世界夺去了救恩,我们怎么会享受永恒的喜乐呢?
我们另外一个信仰传承的责任,是在自己所处的小组或团契里。小组团契是一个弟兄姊妹们互相联结,互相关爱,一起学习操练信仰的场所。每个弟兄姊妹都应该归属于一个适合自己灵命成长的小组团契。一般小组团契如果运作得好,弟兄姊妹间会建立良好的关系,一起享受喜乐。但是,若想让这种喜乐长久地持续下去,我们也必须要以信仰的传承为己任。很多时候,因为在小组团契里,弟兄姊妹之间已经非常熟络,大家非常享受彼此的同在,我们都不想改变这样的状况,无形中就形成了一个封闭的团体。我们没有意愿去邀请新人来加入,更没有去热心传福音。即便是偶尔有新朋友来参加,看到的也是弟兄姊妹们互相扎堆,对他们已然默契的谈话感到一头雾水,自然也就觉得自己是局外人而无法融入。要知道,一个小组团契如果没有新鲜血液的注入,特别是没有年纪较轻的新人加入,大家一起抱团,虽然现时会很高兴,但终归是大家一起抱着团进入老年团契。所以,一个带有信仰传承责任的小组团契,必须是一个开放型的团体。我们要同心合意地兴旺福音,致力于小组团契的外展。这就要求我们特别留意聚会的时间和内容,要以怎样吸引新成员为主要考量,同时还要注意营造一个以他人为中心,而不是以自我为中心的氛围,要切实地关心每位新朋友,让他们感到宾至如归。这样我们的团体才能够充分体现出活力,我们的喜乐也才能不断地持续下去。
我们还有一个信仰传承的责任,就是在教会里。感谢主,近两千年来,基督教会屡经逼迫和磨难,却是经久不衰,让今天的我们也有机会品尝到因这一信仰所带来的喜乐。这是一代代虔诚的基督徒,响应神的呼召,愿意委身于信仰之传承的结果。他们深知自己的责任,以及跟随主的真正含义,不只是享(受)福份,更是要去(分)享福份,即使是为基督受苦也在所不惜。如今,这接力棒交在了我们的手上,我们都肩负着把这一喜乐传递下去的责任。神拣选我们成为祂恩惠的得益者,不只是为了我们的好处,更是为了让我们成为祝福的管道,让我们周遭的人都得福。每位信徒都可以投身于教会的建造,让人来到我们教会,灵魂被拯救,生命被建造,然后被差遣除去拯救更多的灵魂。盼望我们都渴求打造这样的教会。这就要求我们所有信徒的参与,让我们对教会投入更大的侍奉,对失丧的灵魂付上更大的负担,对自身的灵命长追求有更大的目标,让我们成为愿意放下自己的便利,即便是受苦,也甘心乐意去传递信仰的人。这样的成长,必然会给我们带来无比的喜乐。
清楚的使命、放胆的信靠、传承的责任,是保罗得以喜乐的泉源。愿神帮助我们也从中获得喜乐。
喜乐的泉源(三)
中国人常以自己坐拥悠久的历史而自豪。我们常会听到说,中华民族享有浩浩荡荡上下五千年的历史。虽然这一说法有些夸张,但与所有其他的文明相比,中华文明确实是不但古老,而且是唯一能一脉相承持续下来的。其他的文明,如古巴比伦、古埃及、古印度、古希腊、古罗马等等,都因内忧外患,已经要么早就不复存在,要么因断层而失去了原味。所以,中国人确实有感到骄傲的资本。但是,只要仔细审视一下自己的历史,我们会惊讶地发现,在这四千多年当中,人们能够享受和平而安居乐业的时间,加起来总共只不过是三百多年,其余的时间都陷入在战乱当中。从古代文明的消失,以及自己满目苍夷的历史,我们可以看到,人类的历史,就是一个争斗的历史。这些争斗,有时是因为要抵御外侵,但更多的时候则是源于内部的矛盾。人因其罪性,都是好斗的。
作为基督徒,我们也都是人,也都具有一个争强好胜的本性,所以我们必须随时警戒,小心提防。保罗也深知道这一点,所以他告诉我们,基督徒要经历喜乐,就必须学习如何应对来自外部的挑战,以及防止内部的纷争。腓立比书第一章最后几节,保罗吩咐信徒们要预备为主受苦,这是面对外来逼迫时,仍然能够喜乐的关键。在第二章的开头,保罗继续分享另一喜乐的泉源,就是内部的合一:「1所以,在基督里若有什么劝勉,爱心有什么安慰,圣灵有什么交通,心中有什么慈悲怜悯,2你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。3凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,4各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。5你们当以基督耶稣的心为心:6他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;7反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;8既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。9所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,10叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,11无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。」(腓二:1-11)从中我们可以看到,喜乐的泉源来自于心–心意合一、心存谦卑、以及心向基督。
保罗这里一开始用的好像是个假设语句—「若有」。似乎是说如果有就要做,没有就不必了。但是,我们都知道,其实保罗比谁都清楚,每个基督徒在基督里都得到过劝勉,在爱心中都经历过安慰,圣灵也必然与我们有所交通,心中也必然有过慈悲怜悯。保罗之所以这么起头,其实是要我们仔细反省,这些劝勉、安慰、交通、和慈悲怜悯是什么。然后我们必须去履行因领受了这些恩典所带来的责任。这一责任是什么呢?首先就是要心意合一。这样的合一会给保罗带来喜乐,也必然会给我们带来喜乐。
我们都知道,家和和万事兴。不论是一个国家,还是一个家族,或是任何一个团体,它的衰败往往都是从内部的不和开始的。最近听说有一家餐馆关门了,我觉得挺惊讶的,因为那家餐馆我也去过几次,每次去都看到其红火的生意。后来我才了解到,这家餐馆之所以倒闭,不是因为生意不好,而是因为几个合伙人意见不和,无法解决纠纷,所以最终不欢而散。可以共苦,却不能同甘,这是非常普遍的一个现象。在面对外来逼迫的时候,我们比较容易团结一致,但在看似顺利的情形之下,人们反而容易产生争斗。我们作为基督徒,必须小心防范这种情况,因为一旦教会里产生纷争,我们不但会给神的名带来羞辱,还会使自己在信仰里该有的喜乐消耗殆尽。
圣经上说:「看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」(诗一三三:1)在一个教会里,如果大家和睦相处,互敬互爱,这教会定然会呈欣欣向荣之势,弟兄姊妹在其中也必然享受喜乐。这样的教会,能反映出大家同是一家人的美好,定然能吸引更多的人来归向主。但是,这样的教会,也是撒旦所最不愿意看到的,所以牠时常挑起事端,目的就是为了让教会没有安宁。这样的事端,往往就是从弟兄姊妹心中的不满开始的。许多教会内部的纷争,往往都与真理无关,如讲员讲道是太长或太短、饭食是太荤还是太素、敬拜诗歌是太活泼还是太严肃、对犯错的成员或领袖的处理是太轻还是太重。很多时候,在这些事项上,人们会坚持自己的意见,以至于相持不下,会众因此离开教会,甚至教会因此而分裂的情形都是不少见的。
所以,我们一定要学习如何达成心意合一。
心意合一不是统一思想,要求大家都有一样的想法,而是要求大家互相敬重,学习如何聆听他人的意见,以及如何以温和的态度来表达自己的看法。这样,大家可以取长补短,达成一致。有些教会,开执事会时常都会吵架,我自己所在的教会在好多年前也经历过这样的情形,所以每次开执事会都会拖得很长,以至于弟兄姊妹都不敢出来做执事,这就是心意未能合一的体现,在其中侍奉又有何喜乐可言?有人说,基督徒都很像刺猬,看上去长得都挺相像挺可爱的,但当他们互相挨得太近时,就会彼此狠扎一下。我们要竭力不去作刺猬。感谢主,这几年,我目睹了自己所在的教会于心意合一上的长足进步,每次开执事会大家都是在欢笑声中作出决定,近年来也很少有人拒绝出任执事。这是一个在灵里迈向成熟的表现,期待主继续帮助我们保持这样的合一,让我们继续喜乐地侍奉下去,让保罗的这一劝诫也成为我们在侍奉中彼此相处的原则:「总而言之,你们都要同心,彼此体恤,相爱如弟兄,存慈怜谦卑的心。」(彼前三:8)
心意合一也不是统一事工,要求大家都做同样的事,而是要求大家在看重自己的事工的同时,也支持和鼓励其他弟兄姊妹的服侍。有人认为讲道和主日学等教导的事工是最重要的,也有人认为弟兄姊妹间的关怀事工是最为要紧的,还有人会认为小组团契的发展是最值得强调的,其它的重要事工还包括敬拜、儿童、青少年等等等等的事工。每个人根据自己的经验和神的呼召,所看见的会不尽相同。这其实是好的,圣经也告诉我们,当善用自己的恩赐,专一地侍奉。我们理当按照神赐给我们的异像,认真地尽上自己的努力。但是,我们没有理由要求别人也与我们具有同样的眼光。当我们的事工与其它的事工发生冲突时,我们也没有权利去要求别人给我们让路。这就是一个心态的问题。我们的服侍为的是什么?如果大家都清楚,服侍的对象是扩展神的国度,我们的事工是如此,他人的事工也是如此,那我们的衡量标准就不再是什么对自己的事工最有利,而是什么对总体的事工最有利。有了这样的心态,同工们就可以互相依赖,虽然不同工,但却能同心,建立坚强和喜乐的团队,抵挡撒旦的攻击,正如圣经所说的:「有人攻胜孤身一人,若有二人便能敌挡他;三股合成的绳子不容易折断。」(传四:12)
一个心意合一的教会,是充满喜乐的,但要达成真正的合一,我们就必须时常降服于神的心意之下,因为任何人的心意都是不完全的。我们要跟着神走,而不是跟着人走。这就要求每个人,不论职位高低,不论辈份尊卑,都要学习放下自己的意见,也就是说,我们就必须心存谦卑,否则我们无法合一,更无法经历合一的喜乐。这就引入了保罗所教导的另一喜乐的源泉,即心存谦卑的喜乐。
二.心存谦卑的喜乐 (3-4节)
凡事不结党、不贪慕虚荣、看别人比自己强、关顾他人的需要,都是心存谦卑的结果,当我们这样去实践的时候,也必然会经历其中的喜乐。
要心存谦卑,说白了,就是要建立一个以他人为中心的心态。这要求我们放下自我,真心地去为他人着想。人之所以会好斗,归根结底就是强调自我的缘故。中文的「我」字很有意思,若把之从中间切为两半,一边是手,另一边则是戈。手里拿着枪,那就是我。当每个人都强调自我的时候,我们的团体当然是充满了争斗和不合的。手上拿着枪,每当遇到自己看不顺眼的事情,或是受到了批评,或是自我的利益被损害的时候,我们很自然就会反戈一击。这样你来我往,纷争是不是就会不断升级呢?这样的结果会让我们喜乐,还是会让撒旦雀跃?惟有当我们愿意拆散自我,放下手中的枪,才可能用手彼此服侍,以建造合一喜乐的教会。同时,谦卑也是神所最为看重的生命品性。「祂讥诮那好讥诮的人,赐恩给谦卑的人。」(箴三:34)这句箴言相继被雅各(雅四:6)和彼得(彼前五:5)所引用,可见谦卑在神的眼里有多么的重要。
所以,我们要努力革除骄傲,学习心存谦卑。
骄傲会让人看不起别人的做事的方式。这会激起人结党的冲动。所谓结党,也可以说是一种野心,就是要把自己的意志凌驾于他人之上,并企图让自己在团体中形成势力,以至于这个团体不得不按着自己的意思来运作。在教会中的结党,往往都不是大张旗鼓的,而时常是在当事人毫无察觉之下就发生了。比如说,一些弟兄姊妹们聚集在一起,要为教会祷告,结果却变成了为这个领袖的软弱祷告,为那位同工的不力代求,俨然就变成了一个声讨会。这其实就是结党。我也见过这样的情形,就是在教会有重大议案需要会员投票表决的时候,有人试图游说弟兄姊妹,希望投票的结果符合自己的意愿。这也是结党。或许在这当中,当事的弟兄姊妹有时是出于好意,但其结果却是在制造混乱。值得一提的是,如此结党的人,往往都是在教会里所谓德高望重的人,所谓比较「属灵」和深具影响力之人,因为一般人还没有这样的号召力。这更说明了我们平时操练谦卑的重要性,让我们不但自己不去做这样的事,更是在看到这些事的时候,会自然敬而远之。没有人附和,党派自然也就结不起来了。
骄傲也会让人看不得别人享有的优越。所以我们喜欢与他人攀比,比身份的尊卑、学位的高低、财富的多寡、成就的大小、相貌的美丑、以及孩子出色与否,可谓是林林总总,一应俱全。这就是贪图虚浮的荣耀和看自己比别人强。为什么会这样呢?只因为我们想超越别人,让自己觉得脸上有光彩。所以,当我们胜人一筹的时候,心中会沾沾自喜,在比不上别人的时候,内心就被嫉妒或仇恨所充斥。我们不单止自己被这样的价值观所左右,还在有意或无意中把这一理念传给下一代。有一次听一位家长说他很累,原因是要带着孩子上各种各样的兴趣班,给弄得疲惫不堪。我问他为什么要孩子学那么多呢?他回答说,这是为了让孩子不被拉下,从而建立更强的自信心。况且不说神从来不认可这种由争竞建立起来的自信,这种所谓自信的本身就是极不牢靠的,因为孩子再有本事,终归有一天也会遇到他比不过的人。我还见过这样的例子,有位家长为了帮助孩子建立「自信」,就常跟孩子说类似这样的话,「看,你这一项比你的朋友强,那方面也比他做得好,你很出色!」这其实也是在灌输一个争竞的理念。当这孩子发现自己真的技不如人的时候,很可能就会自暴自弃。真正的自信应该建立在神爱我们之上,不管我们与人相比处于哪个阶层,创造宇宙万物的主宰都深爱着我们,并且祂永远不会丢弃我们。我自信,是因为这特殊的身份,而不是我拥有什么,能做什么。这种自信是不会随环境而动摇的,且会让我们在任何处境之下都心生喜乐。有了这样的自信,我们就不必与人攀比,从而轻看虚浮的荣耀,也能够真心欣赏我们身边的人,从而喜乐满怀。
骄傲还会让我们看不到别人急切的需要。骄傲的人往往也会成为自私的人,因为他们容易树敌,自然不会太关心他人的需要。另外,他们花太多心思在与人争竞之上,又哪有什么空闲去帮助别人呢?其实我们都很清楚,一个人若单为自己而活着,所能得到的喜乐是十分有限的。相信大家都清楚这一说法,就是人生在世有两大悲哀,一是得不到自己最想要的一些东西,二是得到了自己最想要的全部东西。人需要有一个超越自我的生命目标,才会活得踏实且有意义。一个人如果不被任何其他人所需要,其实是非常可悲的。从这个角度来看,我们被越多的人所依靠,是不是我们心中就越充实喜乐呢?想要得到这样的喜乐,就要从着眼帮助他人开始。谈到这一点,有两方面是我们需要注意的。首先,保罗没有说不顾自己的事,有人丢弃自己当尽的责任,完全耗在他人的事务上,这并不是神的心意。二来,我们不要为了自我感觉良好而去帮助人,因为这心态很容易让我们把荣耀归给自己,结果是越发骄傲。我们帮助人,是出于对神的顺服,是生命的自然流露,最终把人引向神。这会让我们不但得到现今的喜乐,还会在将来得到神的赏赐时,经历那永恒的喜乐。
骄傲不会给人带来喜乐,因为正是骄傲让人被引诱以致犯罪堕落,从而失去了所有的喜乐。要喜乐,就要心存谦卑,因为这样可以让我们品味到神的作为,以及看到周围人的美善,从而心存感恩,杜绝争竞。心存谦卑是喜乐的源泉,也是基督徒灵命长进的关键。但是,毕竟人的骄傲是十分顽固的。有人说,人死了以后,他的骄傲要过十五分钟才会离开。我们要真正克服自己的骄傲,就必须心向基督,因祂为我们设立了完美的榜样,惟有当我们的生命变得越来越像祂,谦卑才会真正在我们心中扎根,成为我们生命中的一部分。
三.心向基督的喜乐 (5-11节)
基督徒,顾名思义,就是小基督或是基督的学徒。身为基督徒,我们自然应当凡事效法祂的样式,以祂的心为心。祂心是怎样的心呢?因为爱我们的缘故,祂舍弃了原本与父神同等的地位,成为卑微的人,进而为了完成神对人类的救赎计划,祂完全顺服,以致于死在最为羞辱和残酷的刑罚之下。祂的舍己和顺服,是特别值得我们效法的。
首先,让我们来看看,如何心向基督,效法祂的舍己。最近,一位令人尊敬的老弟兄荣归天家了。他是一位美国弟兄,名叫Brevard。因为很多中国人都说不好他的名字,所以他干脆就接受了一个尊称Uncle B。在这个地区的杜克大学附近,这个名号在华人当中可说是耳熟能详的,因为他对中国人,特别是为新来乍到的留学生,实在是鞠躬尽瘁。他自从退休以后,就给自己找了一份全职的「工作」,专门为有需要的学生寻找家具和日常用品,并亲自给他们搬送,一干就是二十多年。他对任何人都是有求必应。他舍己为人,从来不求回报,的确堪称是以基督的心为心。他那美好的见证,成为了许多中国学生认识主耶稣的奠基石。大凡认识Uncle B的人也都知道,他是一个极为喜乐的人,相信很少人不会被他那灿烂的笑容所渲染。他真正体验到了舍己的喜乐。
圣经上说:「施比受更为有福」(徒廿:35)。过去或许我们只是把之当作一个励志的教训。但是,现今的科学研究,已经完全证明了这一说法。不久前,在美国心理科学协会的刊物上,发表了一篇研究报告,题目为《施予的喜乐比接受的喜乐更为经久》(The Joy of Giving Lasts Longer Than the Joy of Getting*)。这篇报告阐述了研究者们所做的试验,并得出结论,就是当一个人把自己拥有的东西给出去的时候,心中所产生的喜乐,会维持较长的时间,远超过单纯得到礼物而带来的欢愉。神的话是信实的,这一点都不假。其实,我们的老祖宗们对施予的喜乐也是早有认知的,所以他们给我们留下了「舒」这个字。留意这个字是怎么写的?要舒心、舒服、舒适、舒畅,我们就要舍予,就是要给出去。这是我们内心经历持久喜乐的关键。效法基督,学习舍己,也会让我们拥有一个喜乐的人生。
再则,让我们看看,如何心向基督,效法祂的顺服。顺服神是喜乐的泉源,这乍一听上去好像不大对劲。或许我们每个人都可以想到一些个人的经历,是我们因为试图顺服神而遭遇了许多的困难。确实是的,顺服神不但不会让我们心想事成,甚至在很多时候,会让我们的处境变得越发艰难。同时,在很多情形之下,我们会觉得圣经的原则看上去并不适用,所以我们更多的时候会去选择自己的方法。这就有点像旧约圣经中的乃缦,他得了大麻风病想要得医治,但一开始他对先知以利沙所说的方法不屑一顾。确实,以利沙告诉他的方法,一般人都会认为是天方夜谭。但在乃缦最终决定顺服时,他不但身体上得到了完全的医治,他还认识了这位医治他的真神。那是何等大的喜乐!对于我们来说,顺服所带来的喜乐,有时也是如此立竿见影的,比如说,当你愿意顺服去饶恕他人时,你心中的苦结必然得以解开;当你愿意顺服不含怒到日落时,你的人际关系也必然大得改善;当你愿意顺服去慷慨奉献时,你会发觉钱财不再是你的捆绑。如此等等,这样的例子是不胜枚举的。耶稣说:「听神之道而遵守的人有福。」(路十一:28)这实在是可信的。
当然,在很多的时候,顺服所带来的喜乐,不是马上就可以看得见的。前往南美洲土著人群中宣教,而被当地人用矛刺死的艾略特(Jim Elliot),殉道的时候女儿才只有十个月大。他的遗孀伊利莎白(Elisabeth Elliot)拥有千百个理由,离开那让她心碎的地方。但是,她却决定带着女儿留在南美洲,继续向那些杀死她丈夫的部落传福音。这是何等大的信心和顺服!功夫不负有心人,她的顺服最终得到了回报,在经过好几年的努力之后,也不知道她们经历了多少的艰辛和眼泪之后,这些部落里的奥卡族人,最终大都归信了耶稣基督。这是何等大的喜乐?!这几近让我们目睹了主耶稣由至卑升为尊贵的那种喜乐。难怪她后来主持的一个广播节目,就叫作「喜乐之门」(Gateway to Joy)。我很喜欢她所说的一句话:「You are loved with an everlasting love and underneath are the everlasting arms! 」大致的意思就是,神用永远的爱爱你,而其下是祂永恒的臂膀。神时常爱我们,并时常托住我们。盼望这成为我们顺服祂的信心和力量。
一切的喜乐在于我们的心,我们若以基督耶稣的心为心,也必然会经历莫大的喜乐。愿神帮助我们!
喜乐的泉源(三)
中国人常以自己坐拥悠久的历史而自豪。我们常会听到说,中华民族享有浩浩荡荡上下五千年的历史。虽然这一说法有些夸张,但与所有其他的文明相比,中华文明确实是不但古老,而且是唯一能一脉相承持续下来的。其他的文明,如古巴比伦、古埃及、古印度、古希腊、古罗马等等,都因内忧外患,已经要么早就不复存在,要么因断层而失去了原味。所以,中国人确实有感到骄傲的资本。但是,只要仔细审视一下自己的历史,我们会惊讶地发现,在这四千多年当中,人们能够享受和平而安居乐业的时间,加起来总共只不过是三百多年,其余的时间都陷入在战乱当中。从古代文明的消失,以及自己满目苍夷的历史,我们可以看到,人类的历史,就是一个争斗的历史。这些争斗,有时是因为要抵御外侵,但更多的时候则是源于内部的矛盾。人因其罪性,都是好斗的。
作为基督徒,我们也都是人,也都具有一个争强好胜的本性,所以我们必须随时警戒,小心提防。保罗也深知道这一点,所以他告诉我们,基督徒要经历喜乐,就必须学习如何应对来自外部的挑战,以及防止内部的纷争。腓立比书第一章最后几节,保罗吩咐信徒们要预备为主受苦,这是面对外来逼迫时,仍然能够喜乐的关键。在第二章的开头,保罗继续分享另一喜乐的泉源,就是内部的合一:「1所以,在基督里若有什么劝勉,爱心有什么安慰,圣灵有什么交通,心中有什么慈悲怜悯,2你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。3凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,4各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。5你们当以基督耶稣的心为心:6他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;7反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;8既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。9所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,10叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,11无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。」(腓二:1-11)从中我们可以看到,喜乐的泉源来自于心–心意合一、心存谦卑、以及心向基督。
保罗这里一开始用的好像是个假设语句—「若有」。似乎是说如果有就要做,没有就不必了。但是,我们都知道,其实保罗比谁都清楚,每个基督徒在基督里都得到过劝勉,在爱心中都经历过安慰,圣灵也必然与我们有所交通,心中也必然有过慈悲怜悯。保罗之所以这么起头,其实是要我们仔细反省,这些劝勉、安慰、交通、和慈悲怜悯是什么。然后我们必须去履行因领受了这些恩典所带来的责任。这一责任是什么呢?首先就是要心意合一。这样的合一会给保罗带来喜乐,也必然会给我们带来喜乐。
我们都知道,家和和万事兴。不论是一个国家,还是一个家族,或是任何一个团体,它的衰败往往都是从内部的不和开始的。最近听说有一家餐馆关门了,我觉得挺惊讶的,因为那家餐馆我也去过几次,每次去都看到其红火的生意。后来我才了解到,这家餐馆之所以倒闭,不是因为生意不好,而是因为几个合伙人意见不和,无法解决纠纷,所以最终不欢而散。可以共苦,却不能同甘,这是非常普遍的一个现象。在面对外来逼迫的时候,我们比较容易团结一致,但在看似顺利的情形之下,人们反而容易产生争斗。我们作为基督徒,必须小心防范这种情况,因为一旦教会里产生纷争,我们不但会给神的名带来羞辱,还会使自己在信仰里该有的喜乐消耗殆尽。
圣经上说:「看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」(诗一三三:1)在一个教会里,如果大家和睦相处,互敬互爱,这教会定然会呈欣欣向荣之势,弟兄姊妹在其中也必然享受喜乐。这样的教会,能反映出大家同是一家人的美好,定然能吸引更多的人来归向主。但是,这样的教会,也是撒旦所最不愿意看到的,所以牠时常挑起事端,目的就是为了让教会没有安宁。这样的事端,往往就是从弟兄姊妹心中的不满开始的。许多教会内部的纷争,往往都与真理无关,如讲员讲道是太长或太短、饭食是太荤还是太素、敬拜诗歌是太活泼还是太严肃、对犯错的成员或领袖的处理是太轻还是太重。很多时候,在这些事项上,人们会坚持自己的意见,以至于相持不下,会众因此离开教会,甚至教会因此而分裂的情形都是不少见的。
所以,我们一定要学习如何达成心意合一。
心意合一不是统一思想,要求大家都有一样的想法,而是要求大家互相敬重,学习如何聆听他人的意见,以及如何以温和的态度来表达自己的看法。这样,大家可以取长补短,达成一致。有些教会,开执事会时常都会吵架,我自己所在的教会在好多年前也经历过这样的情形,所以每次开执事会都会拖得很长,以至于弟兄姊妹都不敢出来做执事,这就是心意未能合一的体现,在其中侍奉又有何喜乐可言?有人说,基督徒都很像刺猬,看上去长得都挺相像挺可爱的,但当他们互相挨得太近时,就会彼此狠扎一下。我们要竭力不去作刺猬。感谢主,这几年,我目睹了自己所在的教会于心意合一上的长足进步,每次开执事会大家都是在欢笑声中作出决定,近年来也很少有人拒绝出任执事。这是一个在灵里迈向成熟的表现,期待主继续帮助我们保持这样的合一,让我们继续喜乐地侍奉下去,让保罗的这一劝诫也成为我们在侍奉中彼此相处的原则:「总而言之,你们都要同心,彼此体恤,相爱如弟兄,存慈怜谦卑的心。」(彼前三:8)
心意合一也不是统一事工,要求大家都做同样的事,而是要求大家在看重自己的事工的同时,也支持和鼓励其他弟兄姊妹的服侍。有人认为讲道和主日学等教导的事工是最重要的,也有人认为弟兄姊妹间的关怀事工是最为要紧的,还有人会认为小组团契的发展是最值得强调的,其它的重要事工还包括敬拜、儿童、青少年等等等等的事工。每个人根据自己的经验和神的呼召,所看见的会不尽相同。这其实是好的,圣经也告诉我们,当善用自己的恩赐,专一地侍奉。我们理当按照神赐给我们的异像,认真地尽上自己的努力。但是,我们没有理由要求别人也与我们具有同样的眼光。当我们的事工与其它的事工发生冲突时,我们也没有权利去要求别人给我们让路。这就是一个心态的问题。我们的服侍为的是什么?如果大家都清楚,服侍的对象是扩展神的国度,我们的事工是如此,他人的事工也是如此,那我们的衡量标准就不再是什么对自己的事工最有利,而是什么对总体的事工最有利。有了这样的心态,同工们就可以互相依赖,虽然不同工,但却能同心,建立坚强和喜乐的团队,抵挡撒旦的攻击,正如圣经所说的:「有人攻胜孤身一人,若有二人便能敌挡他;三股合成的绳子不容易折断。」(传四:12)
一个心意合一的教会,是充满喜乐的,但要达成真正的合一,我们就必须时常降服于神的心意之下,因为任何人的心意都是不完全的。我们要跟着神走,而不是跟着人走。这就要求每个人,不论职位高低,不论辈份尊卑,都要学习放下自己的意见,也就是说,我们就必须心存谦卑,否则我们无法合一,更无法经历合一的喜乐。这就引入了保罗所教导的另一喜乐的源泉,即心存谦卑的喜乐。
二.心存谦卑的喜乐 (3-4节)
凡事不结党、不贪慕虚荣、看别人比自己强、关顾他人的需要,都是心存谦卑的结果,当我们这样去实践的时候,也必然会经历其中的喜乐。
要心存谦卑,说白了,就是要建立一个以他人为中心的心态。这要求我们放下自我,真心地去为他人着想。人之所以会好斗,归根结底就是强调自我的缘故。中文的「我」字很有意思,若把之从中间切为两半,一边是手,另一边则是戈。手里拿着枪,那就是我。当每个人都强调自我的时候,我们的团体当然是充满了争斗和不合的。手上拿着枪,每当遇到自己看不顺眼的事情,或是受到了批评,或是自我的利益被损害的时候,我们很自然就会反戈一击。这样你来我往,纷争是不是就会不断升级呢?这样的结果会让我们喜乐,还是会让撒旦雀跃?惟有当我们愿意拆散自我,放下手中的枪,才可能用手彼此服侍,以建造合一喜乐的教会。同时,谦卑也是神所最为看重的生命品性。「祂讥诮那好讥诮的人,赐恩给谦卑的人。」(箴三:34)这句箴言相继被雅各(雅四:6)和彼得(彼前五:5)所引用,可见谦卑在神的眼里有多么的重要。
所以,我们要努力革除骄傲,学习心存谦卑。
骄傲会让人看不起别人的做事的方式。这会激起人结党的冲动。所谓结党,也可以说是一种野心,就是要把自己的意志凌驾于他人之上,并企图让自己在团体中形成势力,以至于这个团体不得不按着自己的意思来运作。在教会中的结党,往往都不是大张旗鼓的,而时常是在当事人毫无察觉之下就发生了。比如说,一些弟兄姊妹们聚集在一起,要为教会祷告,结果却变成了为这个领袖的软弱祷告,为那位同工的不力代求,俨然就变成了一个声讨会。这其实就是结党。我也见过这样的情形,就是在教会有重大议案需要会员投票表决的时候,有人试图游说弟兄姊妹,希望投票的结果符合自己的意愿。这也是结党。或许在这当中,当事的弟兄姊妹有时是出于好意,但其结果却是在制造混乱。值得一提的是,如此结党的人,往往都是在教会里所谓德高望重的人,所谓比较「属灵」和深具影响力之人,因为一般人还没有这样的号召力。这更说明了我们平时操练谦卑的重要性,让我们不但自己不去做这样的事,更是在看到这些事的时候,会自然敬而远之。没有人附和,党派自然也就结不起来了。
骄傲也会让人看不得别人享有的优越。所以我们喜欢与他人攀比,比身份的尊卑、学位的高低、财富的多寡、成就的大小、相貌的美丑、以及孩子出色与否,可谓是林林总总,一应俱全。这就是贪图虚浮的荣耀和看自己比别人强。为什么会这样呢?只因为我们想超越别人,让自己觉得脸上有光彩。所以,当我们胜人一筹的时候,心中会沾沾自喜,在比不上别人的时候,内心就被嫉妒或仇恨所充斥。我们不单止自己被这样的价值观所左右,还在有意或无意中把这一理念传给下一代。有一次听一位家长说他很累,原因是要带着孩子上各种各样的兴趣班,给弄得疲惫不堪。我问他为什么要孩子学那么多呢?他回答说,这是为了让孩子不被拉下,从而建立更强的自信心。况且不说神从来不认可这种由争竞建立起来的自信,这种所谓自信的本身就是极不牢靠的,因为孩子再有本事,终归有一天也会遇到他比不过的人。我还见过这样的例子,有位家长为了帮助孩子建立「自信」,就常跟孩子说类似这样的话,「看,你这一项比你的朋友强,那方面也比他做得好,你很出色!」这其实也是在灌输一个争竞的理念。当这孩子发现自己真的技不如人的时候,很可能就会自暴自弃。真正的自信应该建立在神爱我们之上,不管我们与人相比处于哪个阶层,创造宇宙万物的主宰都深爱着我们,并且祂永远不会丢弃我们。我自信,是因为这特殊的身份,而不是我拥有什么,能做什么。这种自信是不会随环境而动摇的,且会让我们在任何处境之下都心生喜乐。有了这样的自信,我们就不必与人攀比,从而轻看虚浮的荣耀,也能够真心欣赏我们身边的人,从而喜乐满怀。
骄傲还会让我们看不到别人急切的需要。骄傲的人往往也会成为自私的人,因为他们容易树敌,自然不会太关心他人的需要。另外,他们花太多心思在与人争竞之上,又哪有什么空闲去帮助别人呢?其实我们都很清楚,一个人若单为自己而活着,所能得到的喜乐是十分有限的。相信大家都清楚这一说法,就是人生在世有两大悲哀,一是得不到自己最想要的一些东西,二是得到了自己最想要的全部东西。人需要有一个超越自我的生命目标,才会活得踏实且有意义。一个人如果不被任何其他人所需要,其实是非常可悲的。从这个角度来看,我们被越多的人所依靠,是不是我们心中就越充实喜乐呢?想要得到这样的喜乐,就要从着眼帮助他人开始。谈到这一点,有两方面是我们需要注意的。首先,保罗没有说不顾自己的事,有人丢弃自己当尽的责任,完全耗在他人的事务上,这并不是神的心意。二来,我们不要为了自我感觉良好而去帮助人,因为这心态很容易让我们把荣耀归给自己,结果是越发骄傲。我们帮助人,是出于对神的顺服,是生命的自然流露,最终把人引向神。这会让我们不但得到现今的喜乐,还会在将来得到神的赏赐时,经历那永恒的喜乐。
骄傲不会给人带来喜乐,因为正是骄傲让人被引诱以致犯罪堕落,从而失去了所有的喜乐。要喜乐,就要心存谦卑,因为这样可以让我们品味到神的作为,以及看到周围人的美善,从而心存感恩,杜绝争竞。心存谦卑是喜乐的源泉,也是基督徒灵命长进的关键。但是,毕竟人的骄傲是十分顽固的。有人说,人死了以后,他的骄傲要过十五分钟才会离开。我们要真正克服自己的骄傲,就必须心向基督,因祂为我们设立了完美的榜样,惟有当我们的生命变得越来越像祂,谦卑才会真正在我们心中扎根,成为我们生命中的一部分。
三.心向基督的喜乐 (5-11节)
基督徒,顾名思义,就是小基督或是基督的学徒。身为基督徒,我们自然应当凡事效法祂的样式,以祂的心为心。祂心是怎样的心呢?因为爱我们的缘故,祂舍弃了原本与父神同等的地位,成为卑微的人,进而为了完成神对人类的救赎计划,祂完全顺服,以致于死在最为羞辱和残酷的刑罚之下。祂的舍己和顺服,是特别值得我们效法的。
首先,让我们来看看,如何心向基督,效法祂的舍己。最近,一位令人尊敬的老弟兄荣归天家了。他是一位美国弟兄,名叫Brevard。因为很多中国人都说不好他的名字,所以他干脆就接受了一个尊称Uncle B。在这个地区的杜克大学附近,这个名号在华人当中可说是耳熟能详的,因为他对中国人,特别是为新来乍到的留学生,实在是鞠躬尽瘁。他自从退休以后,就给自己找了一份全职的「工作」,专门为有需要的学生寻找家具和日常用品,并亲自给他们搬送,一干就是二十多年。他对任何人都是有求必应。他舍己为人,从来不求回报,的确堪称是以基督的心为心。他那美好的见证,成为了许多中国学生认识主耶稣的奠基石。大凡认识Uncle B的人也都知道,他是一个极为喜乐的人,相信很少人不会被他那灿烂的笑容所渲染。他真正体验到了舍己的喜乐。
圣经上说:「施比受更为有福」(徒廿:35)。过去或许我们只是把之当作一个励志的教训。但是,现今的科学研究,已经完全证明了这一说法。不久前,在美国心理科学协会的刊物上,发表了一篇研究报告,题目为《施予的喜乐比接受的喜乐更为经久》(The Joy of Giving Lasts Longer Than the Joy of Getting*)。这篇报告阐述了研究者们所做的试验,并得出结论,就是当一个人把自己拥有的东西给出去的时候,心中所产生的喜乐,会维持较长的时间,远超过单纯得到礼物而带来的欢愉。神的话是信实的,这一点都不假。其实,我们的老祖宗们对施予的喜乐也是早有认知的,所以他们给我们留下了「舒」这个字。留意这个字是怎么写的?要舒心、舒服、舒适、舒畅,我们就要舍予,就是要给出去。这是我们内心经历持久喜乐的关键。效法基督,学习舍己,也会让我们拥有一个喜乐的人生。
再则,让我们看看,如何心向基督,效法祂的顺服。顺服神是喜乐的泉源,这乍一听上去好像不大对劲。或许我们每个人都可以想到一些个人的经历,是我们因为试图顺服神而遭遇了许多的困难。确实是的,顺服神不但不会让我们心想事成,甚至在很多时候,会让我们的处境变得越发艰难。同时,在很多情形之下,我们会觉得圣经的原则看上去并不适用,所以我们更多的时候会去选择自己的方法。这就有点像旧约圣经中的乃缦,他得了大麻风病想要得医治,但一开始他对先知以利沙所说的方法不屑一顾。确实,以利沙告诉他的方法,一般人都会认为是天方夜谭。但在乃缦最终决定顺服时,他不但身体上得到了完全的医治,他还认识了这位医治他的真神。那是何等大的喜乐!对于我们来说,顺服所带来的喜乐,有时也是如此立竿见影的,比如说,当你愿意顺服去饶恕他人时,你心中的苦结必然得以解开;当你愿意顺服不含怒到日落时,你的人际关系也必然大得改善;当你愿意顺服去慷慨奉献时,你会发觉钱财不再是你的捆绑。如此等等,这样的例子是不胜枚举的。耶稣说:「听神之道而遵守的人有福。」(路十一:28)这实在是可信的。
当然,在很多的时候,顺服所带来的喜乐,不是马上就可以看得见的。前往南美洲土著人群中宣教,而被当地人用矛刺死的艾略特(Jim Elliot),殉道的时候女儿才只有十个月大。他的遗孀伊利莎白(Elisabeth Elliot)拥有千百个理由,离开那让她心碎的地方。但是,她却决定带着女儿留在南美洲,继续向那些杀死她丈夫的部落传福音。这是何等大的信心和顺服!功夫不负有心人,她的顺服最终得到了回报,在经过好几年的努力之后,也不知道她们经历了多少的艰辛和眼泪之后,这些部落里的奥卡族人,最终大都归信了耶稣基督。这是何等大的喜乐?!这几近让我们目睹了主耶稣由至卑升为尊贵的那种喜乐。难怪她后来主持的一个广播节目,就叫作「喜乐之门」(Gateway to Joy)。我很喜欢她所说的一句话:「You are loved with an everlasting love and underneath are the everlasting arms! 」大致的意思就是,神用永远的爱爱你,而其下是祂永恒的臂膀。神时常爱我们,并时常托住我们。盼望这成为我们顺服祂的信心和力量。
一切的喜乐在于我们的心,我们若以基督耶稣的心为心,也必然会经历莫大的喜乐。愿神帮助我们!
喜乐的泉源(四)
讲到喜乐,相信所有人都有过这样的经历,就是我们本来心情挺好的,但是,因为别人说了一句话,或做了某件事,我们所有的喜乐就都顿时烟消云散。我们是不是觉得自己的许多愁苦,都是因人而来?如果不需要与人打交道,我们是否会喜乐很多?有一次无意中看到一则广告,叫作「月球上的人」(Man on the Moon)。视频画面上看到一个小女孩,她通过望远镜看到了一位老人家,孤零零一个人住在月球上一座又小又旧的房子里,满脸尽是愁容。这女孩试图用各种方法与他取得联系,她想射一枝箭到月球上,也想寄一封信上去,但全都徒劳无功。最后,她成功地用几只氢气球,把一个礼物盒送到老人家手里,让这老人家喜不自禁,流下了喜乐的泪水。神当年造了亚当以后,还造了夏娃来陪伴他,并命令他们生养众多,遍满地面。可见神是定意要我们生活在群体里的。若非身处人群,我们终究是会陷入愁苦的。没有错,很多时候人会给我们带来烦恼,但神给我们的喜乐,通常也是在我们与人交往中体味出来的。如果人际关系处理不当,我们确实会经历许多的痛苦,但人际关系若处理得好,我们也将会经历莫大的喜乐。本文将继续对腓立比书的学习,并着重探讨我们在几种人际关系中的角色与责任,以在其中经历喜乐。这段经文是这样说的:「12这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的,就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。13因为你们立志行事都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。14凡所行的,都不要发怨言,起争论,15使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀,16将生命的道表明出来,叫我在基督的日子好夸我没有空跑,也没有徒劳。17我以你们的信心为供献的祭物,我若被浇奠在其上,也是喜乐,并且与你们众人一同喜乐。18你们也要照样喜乐,并且与我一同喜乐。19我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们,叫我知道你们的事,心里就得着安慰。20因为我没有别人与我同心,实在挂念你们的事。21别人都求自己的事,并不求耶稣基督的事。22但你们知道提摩太的明证;他兴旺福音,与我同劳,待我像儿子待父亲一样。23所以,我一看出我的事要怎样了结,就盼望立刻打发他去;24但我靠着主自信我也必快去。25然而,我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的兄弟,与我一同做工,一同当兵,是你们所差遣的,也是供给我需用的。26他很想念你们众人,并且极其难过,因为你们听见他病了。27他实在是病了,几乎要死;然而神怜恤他,不但怜恤他,也怜恤我,免得我忧上加忧。28所以我越发急速打发他去,叫你们再见他,就可以喜乐,我也可以少些忧愁。29故此,你们要在主里欢欢乐乐的接待他,而且要尊重这样的人;30因他为做基督的工夫,几乎至死,不顾性命,要补足你们供给我的不及之处。」(腓二:12-30)从中可以看到,要在人际关系中经历喜乐,我们必须处理好与非信徒的关系,与同工的关系,以及与其他信徒的关系。
这是我们与非信徒之间的关系与责任。我们生活在一个弯曲悖谬的世代。在中国自然不用说,政府的施政纲领本来就是公然与神敌对的,大部分的民众也是对神漠不关心。即便是靠着基督信仰发展起来的众多西方国家,现今也都成为了排斥和反对神的急先锋。许多曾经是宣教大本营的西方国家,都已经沦为福音的重灾区,基督徒人数越来越少,教会不断被削弱,人心越来越偏离神。在这样一个环境下,做一个基督徒实在是不容易的。一不小心,我们就会被时代的潮流所卷走。然而,神呼召我们,在这样一个艰难的世代中,去做祂的使者,好像明光照耀,给这黑暗的世界带来光明。也就是说,祂要求我们不但不能向这个世代屈服,还要尽力去做一个影响和改变这个世代的人。保罗就是这样的一个人。神借着他的工作,把福音传到了腓立比,使那里的人生命被翻转,也改变了那里的文化与潮流。保罗也因此可以把腓立比信徒的信心,当作供献的祭物献给神,从而他自己也经历到了无限的喜乐。我们若持定与保罗一样的心志,效法他那为福音倾其所有的精神,我们也必然能体验同样的喜乐。
要在这世代中有如明光照耀,我们首先要戒除属灵的懒惰。基督徒做久了,或许我们该听的都已经听过了,圣经也懂得不少了,该做这些事情,如参加小组聚会和主日崇拜等等,我们都尽力去做了,我们甚至还偶尔参加主日学和教会的祷告会了,这已经足够好了吧?这就是因自满而产生的惰性心理。保罗吩咐信徒,要恐惧战兢,做成得救的功夫,不是说基督的救赎还没有完成,需要再加上我们的努力才可做成,而是警告信徒说,我们生活在一个邪恶的时代,千万不可掉以轻心,否则我们会被这世界所掳去,以致于让得救的功夫半途而废。持守信仰,如同逆水行舟,不进则退,我们千万要戒除一切的惰性。否则,我们时无法在撒旦的各种手段之下全身而退的。
撒旦最常用的计谋就是诱惑,如金钱、权力、成就、色情、和安逸等等。这些诱惑往往都是从一些让人不以为然的小事情开始的,就如一些看似无伤大雅的绳头小利,一些好像并不过份的影像图片,小小一点点的嫉妒愤恨,如此等等。但是,如果我们不对这些东西保持警惕,就是给魔鬼留了地步,渐渐地我们就会上了大当都还不自知。近几年来,我们时常都听到这样的一些丑闻,就是一些出名的牧师,未能经得起金钱或色情的诱惑而跌倒,同时还绊倒了许多的人。这就是我们的前车之鉴。我们对撒旦的阴谋要时常警醒,也就是说,我们必须殷勤,要以一种恐惧战兢的心态来严阵以待。不论我们在属灵的征途中处于哪个阶段,这一心态都是必不可少的。
要在这世代中有如明光照耀,我们还必须要活出生命之道。我们是怎样生活的?基督信仰在我们的生命中起到了怎样的功用?不论我们愿意与否,世人都会以不一样的标准来衡量我们。我们的一举一动,有可能给人带来永生,但也有可能造成人的永死。我们必须格外地小心。保罗吩咐信徒说,要凡事遵照我们心中的圣灵而行,不发怨言,不起争论,以致于我们在神眼前是诚实无伪,无可指摘的。换一句话说,神希望我们用好的见证,来赢取灵魂。刚信主的时候,自以为自己心中充满火热,也自诩自己的理论无懈可击,别人没有理由拒绝,所以经常在与他人讨论信仰的时候,与人争得面红耳赤。现在想起来,那时火热只是一点点,心中充满的更多还是血气,并且还严重缺乏智慧。之所以会与人争辩,我所在乎的,并不只是这人是否得救,而更多是这人是否接受我的说辞。记忆当中,实在没有任何一个人是在与我争论之后而信主的。要如明光耀,靠的是我们美好的品行,不是犀利的言辞。
保罗临终前在对提摩太的最后嘱咐中,也再次强调:「惟有那愚拙无学问的辩论,总要弃绝,因为知道这等事是起争竞的。然而主的仆人不可争竞,只要温温和和的待众人,善于教导,存心忍耐,用温柔劝戒那抵挡的人;或者神给他们悔改的心,可以明白真道,叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离他的网罗。」(提后二:23-26)所以,我们想要劝人信主,不需要与他们争辩,只要学习温柔和忍耐,以温和的态度待人,并学习如何循循善诱地教导人。神自然有祂自己的方法,来使用我们的见证引领人归向祂。这不是说我们必须做到完美无懈可击。有人觉得自己的行为还不够好,所以不敢跟别人说自己是基督徒,也不敢向别人传福音。其实,我们怎样面对自己的过错,以及自己生命的改变,别人都是看在眼里的,也是我们见证信仰之真实的一部分。所以,我们尽管做自己该做的,神会让我们发光。
在这个世代有如明光照耀,这与喜乐有何关系呢?首先,为神作见证,是神对每个信徒的命令。当我们努力去做时,心中就没有愧疚,正如圣经说的:「小子们哪,你们要住在主里面。这样,祂若显现,我们就可以坦然无惧;当祂来的时候,在祂面前也不至于惭愧。」(约一二:28)有了这种将来可以问心无愧面见神的确信,岂不会给我们带来莫大的平安和喜乐吗?其次,有人愿意悔改信主,生命得以翻转,这是神亲自的动工,也是让天使天军都大为喜乐的事情。如果是因为我们的见证,为这人的信仰道路提供了一点亮光,我们也就亲自参与了神的工作,这岂不是令人兴奋吗?这就有如农夫辛勤劳作,整个过程是艰辛的,但最终获得丰收之时也是极为甘甜的。我们所做的一切,或许我们并不能每次都看见功效,但却都已经积财宝在天上了,因为神会把我们每个属灵的果实都记在帐上。将来有一天到了天上,或许神将向我们展现记录,让我们惊讶地发现,谁谁谁的信主,与你有次载他去教会有关,某某某之所以在天国,是从你在挫折中所表现出来的盼望,而开始了对信仰的探索。这种积财富在天上的愿望,理当成为我们如同明光照耀的动力。保罗以腓立比信徒的信心为祭物献给神而喜乐,这也当成为我们心中喜乐的泉源。
这是我们与同工之间的关系与责任。保罗在传福音的过程中吃尽苦头,承受了常人所无法想象的逼迫和苦难。神确实是对他委以重任,让他对新约教会作出了巨大的贡献。同时我们也看到,神也体恤保罗的难处,为他提供了一些志同道合及忠心不二的同工,让保罗感受到与同工一同耕耘劳作的喜乐。在腓立比书这段经文里,保罗特别提到了忠心耿耿的提摩太。从圣经的其它地方,我们还可以看到许多其他同工的名字,如巴拿巴、路加、西拉、阿尼色弗、以巴弗提、阿尼西母、腓利门、推基古等等。用保罗自己的话说,与这些人同工,他自己屡次大得「畅快」,喜乐之情溢于言表。
我有一位同窗多年的好友。他与我高中三年同班,大学四年不但同班,还是室友。这等关系实属不一般。不久前他带儿子来这里参观大学,在我家小住一宿。因为我们都已经很久没有见面了,我本想着会聊起过去的许多人和事。但后来我们谈论得最多的,不是对过去的回忆,而是现在各自在主里的事奉。因着信主和侍奉,大大增强了我们本来就坚固的友情。更为奇妙的是,那晚上在我家有个小组查经。当弟兄姊妹陆续到来的时候,我自然就逐个地向他作出介绍。当某位弟兄进来的时候,我刚想要介绍,却发现他们已经拥抱在一起了,他们的笑声充满了整座房子。原来,他们曾经在同一个教会里聚会和侍奉,后来各自搬离了那地方,已经有二十多年没联系了。这一次意外重逢,让他们重温了这在主里同工同劳所带来的喜乐。我想,如果这一重逢,相隔的不是二十年,而是五十年或更长的时间,将来在天国里,我们不也照样会体验无数如此喜乐的重逢拥抱吗?盼望我们都能够在侍奉当中建立这种在主里的诚挚关系。这是会让我们大为喜乐的。
当然,要在同工同劳中经历喜乐,是需要十分注意如何去与人同工的。因为我们实在是看到太多这样的例子,就是同工变成了「同攻」,同工们不但没有经历到喜乐,反而是伤痕累累。教会就如一个身体,当身体中的各个器官都正常运作和彼此配搭时,身体就会健康。但些有时候,身体也会出现一种奇怪的自体免疫性疾病,就是身体抵抗病毒的机制出了问题,以致于一些正常的细胞也遭受攻击,这些病变,比如说类风湿等等,是非常难以治愈的。要在与人同工当中经历喜乐,我们就要尽全力不让教会患上类似的病疾。
要保全教会的健康,我们就要自己去做对的事,成为对的人。别人的言行举止,我们无法控制,但我们可以控制自己,尽力减少无谓的冲突。如何去做对的人,是有很多可以讲的。这里主要针对提摩太所奉行的原则来作一探讨。
保罗说提摩太是为兴旺福音而竭尽全力。这展示了他对神的忠心。别人都只顾自己的事情,他却是把扩展神的国度放在了首位。保罗曾这样吩咐提摩太:「你不要以给我们的主作见证为耻,也不要以我这为主被囚的为耻;总要按神的能力,与我为福音同受苦难。」(提后一:8)从保罗在腓立比书中对提摩太的评价,我们可以得知他正是如此专一侍奉的人,而这一心态也正是避免和化解冲突的关键所在。
同工之间在关系上出了问题,大多数都是因为我们太过在意自己的得失,在乎我们的名声、威望、和利益。最近参加了一个由冯秉诚牧师主讲的培灵会,他针对教会出现纷争和分裂的现象,作出了较深入的分析。其中他讲到,我们在侍奉上之所以会出问题,就是我们在试图高举神的同时,也有意或无意地在试图高举自己。这一分析可谓是一针见血。带着荣耀自我的心态来侍奉,每当我们觉得自己没有被接纳或尊重时,就很容易就会闹情绪而导致关系的破裂。若以兴旺福音为念,我们就会以荣耀神为总原则,尽管我们受到了委屈,或是受到了不公正的待遇,但如果我们因此所说的话或所作出的回应,可能会绊倒他人,让他人对教会产生误解或厌烦,那我们就会甘愿在「荣耀神」的总纲之下,不说本想说的话,不做本想做的事。这样,一来保全了教会,二来也给关系的修复留下了相当的回旋余地。相信提摩太在侍奉的过程也是受过不少的委屈,以至于保罗也记念他的眼泪。但他选择的是在神面前流泪,而不是据理力争闹得沸沸扬扬。这是值得我们思考和借鉴的。
以荣耀神的心态来侍奉,还会让我们成为愿意担待的人,对待他人的过失,我们的回应会更加的健康。保罗在罗马书上说:「我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱,不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦,使他得益处,建立德行。因为基督也不求自己的喜悦,如经上所记:辱骂你人的辱骂都落在我身上。」(罗十五:1-2)武侠小说上常讲到一种「百毒不侵」的至高境界。圣经这里的教导,是要让我们达到百毒不侵的属灵境界。我们愿意为了福音的缘故,把一切的委屈都交给神,放下自我。有了这样的宽容,我们自然不会因他人的言行而感到沮丧,更不会去引发纷争而使神蒙羞,同时还会让我们与同工保持长久和喜乐的合作关系。
保罗还说,提摩太对他如同儿子对父亲。这展示了他对人的一种尊敬。保罗也曾吩咐提摩太,在治理教会时,要遵行这样的原则:「不可严责老年人,只要劝他如同父亲;劝少年人如同弟兄;劝老年妇女如同母亲;劝少年妇女如同姊妹;总要清清洁洁的。」(提前五:1-2)这也应当是我们与同工相处的态度。我们本为一家人,就当以对待家人的态度来彼此相处。如果我们忘记了着一点,就会忘记自己真正的敌人是撒但,而不是自己的弟兄姊妹,从而彼此失去了尊敬,造成同室操戈的悲剧。
要彼此尊敬,很重要的一点就是要假设无辜并往好处想,英文的说法就是Give the benefit of doubt。也就是说,当我们没有确凿无疑的证据以前,我们宁可相信他人的做法是出于好的动机。很多时候,我们会因别人的一句话或一个眼神而感到不舒服,如果我们一直往坏处想,从最坏的角度来揣摩对方的动机,那就很容易导致误解,甚至引起关系的破裂。遇到这样的情形,理当使用耶稣基督在马太福音十八章中所教导的原则,尽量在小范围内解决问题,而不是把事态闹大。这样,许多原本就是由误解而引起的过节就可以得到化解,我们与同工之间的关系也会更加的密切,从而在这一关系中经历喜乐。
这是我们与其他信徒之间的关系与责任。保罗在此提到一位名叫以巴弗提的同工。他奉腓立比教会差遣,去给保罗送上经济的援助,并留在保罗身边照顾他。以巴弗提对保罗的照顾一定是尽心尽力的,以至于他自己都得了重病,并且几乎致死。这里我们看到保罗对患病之以巴弗提的关切。同时,我们也看到,对于腓立比教会的慷慨援助和以巴弗提的忠心服侍,保罗是欣然接受的。他在接受帮助的时候,自己也经历了喜乐。
我们在教会里,时常会听到要爱人如己的教导,在学习腓立比书第一章的时候,我们也看到了保罗那出于关切他人而得到的喜乐。这些都是很好的教导,因为基督信仰所遵循的根本原则就是爱神以至于爱人。所以,我们必须尽力去操练爱心,去帮助有需要的人。但我们有没有想过,如果每个人都很有热情地去付出爱心,但却没有人愿意接受这份爱,我们又如何操练呢?在接受别人的帮助上,华人是应该特别留意学习的。很多时候,看到一些弟兄姊妹愁云满面,一看就知道他们心里正经历着极大的挣扎。但当你问他有什么事是别人可以代祷或帮忙的,他们总会以各种的理由搪塞过去,拒绝他人的帮助。也有好几次,我和太太给生病的弟兄姊妹送了点吃的东西,但几乎每次当盛放食物的容器还回来的时候,里面都装有回送的礼物。从中我们当然看到了这些弟兄姊妹的感激之情,但多多少少也看到他们对接受帮助的一种愧疚感。这些都是我们需要学习去改变的。
神在创造人类的时候,就是定意让人接受帮助的。在创造完了整个宇宙以后,祂看着所造的一切都是好的。然后祂用泥土造出了亚当,并且把他安置在美丽的伊甸园里。但这个时候神却说:「那人独居不好,我要为她造一个配偶帮助他。」(创二:18)于是神就用亚当的一根肋骨造出了夏娃。由此可见,我们需要他人的帮助,这是神在创造人类时就已经定下的计划。圣经上还说:「你们的各人的重担要互相担当,如此,就完全了基督的律法。」(加六:2)所以,神期待我们在遇到困难的时候,学习放下自己的重担,接受他人的帮助,一起面对挑战。
但这听起来简单,做起来却并不容易。我们很多时候并不情愿让别人帮助自己。这是因为,一来我们放不下面子,认为要接受帮助,就表示我自己不行,所以再苦再难也要撑下去。这其实是出于骄傲,打肿脸来充胖子,是神所极为不喜悦的。这样的心态也会导致我们觉得不需要神的帮助,以至于我们不祷告而与神渐行渐远。二来我们都深受「礼尚往来」之传统观念的影响,深怕接受了帮助,就欠了别人的人情,将来还要去还,所以干脆就不如不接受帮助。这样的思维,其实就是不承认有一样叫作「恩典」的东西,在属灵上也会让我们有意或无意地拒绝白白得来的礼物,而无法完全相信「因信称义」的事实。所以,愿意接受他人的帮助,不单只是让我们的生活过得更轻省,还对改善我们的属灵状况是大有好处的。同时,我们也给他人去操练爱心提供了机会,让他们也有机会在主里面有所成长。这岂不是皆大欢喜吗?
这是不是说,我们就可以一味接受别人的帮助,甚至故意成为他人的负担?不是的。接受帮助,可以让我们解决眼前的问题,这当然会给我们带来喜乐。但接受帮助所带来的最大喜乐,却不是在此,而是因为我们在接受了帮助以后所激发出来的那种感恩之心。在信主的初期,我自己就接受过别人很多人的帮助,并且从他们身上我还学到了许多终身受益的功课。其中有一位可以说是恩师的人,对我们的帮助可谓是如兄如父。我对他自然是感恩不尽的。有次他对我说:「你现在接受他人的帮助,当你有能力的时候,去帮助别人就好了。」这让我们感受到了一种不求回报的大爱,也让我们学习到,在基督里的爱,不是局限于那种好处都不在你我以外的礼尚往来,而是一种散发式的爱,让更多的人都能体验到。被这样的一种爱所激励,那才是最大的喜乐。这样的喜乐,会激发我们自己也去付出爱,从而经历更大的喜乐。保罗因为接受了腓立比教会的帮助,自己也成为了更加能帮助别人的人。这一道理在我们身上也是一样的。
所以,像以巴弗提那样甘心服侍,是一种喜乐;像保罗那样乐意接受帮助,也是一种喜乐。我们理当学习和实践,使之成为我们的喜乐源泉。
我们都不是身处于荒凉的孤岛,更不是居住在孤独的月球。我们必须与人打交道。盼望圣经的这段教导,成为我们处理各种人间关系的指南。让我们从中经历神定意要赐给我们的喜乐。愿神帮助我们!
喜乐的泉源(五)
记得童年的时候,对过年总是充满憧憬。这是因为除了有机会燃炮竹和点烟花以外,还偶尔可以得到一件新衣服。当时是一个物资极为缺乏的年代,身上穿的衣服往往是「新三年,旧三年,缝缝补补又三年」。能得到一件新衣服,着实可以高兴上好一阵子。现在,随着物质生活水平都的提高,为了一件新衣服而感到兴奋的人越来越少了。我试图给自己的孩子们讲述当时的那种心境,她们根本就无法理解。我们需要更大更重要的事情才会感到兴奋了,比如说在重要的考试上获得了高分、被心仪的学校或公司录取、购置了理想的车子或房子、在高水平的刊物上发表了论文、获得一项数目可观的研究基金、或是孩子们取得了优异的成绩,如此等等。但是,每次在那股高兴劲头过了以后,是否很快就会觉得这其实并没有什么大不了的,喜乐之心也随之消退了呢?这就好像我当年穿上新衣服的时候无比高兴,但随着衣服的逐渐破旧,也就把之当作平常了。任何依靠人和事的环境而带来的喜乐,都不可能维持长久。哪有没有一种可以经久不衰的喜乐呢?答案是有的,那就是要靠主喜乐。保罗在腓立比说中这样告诉我们:「1弟兄们,我还有话说,你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当。2应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的。3因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。4其实,我也可以靠肉体;若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了。5我第八天受割礼;我是以色列族、便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人;6就热心说,我是逼迫教会的;就律法上的义说,我是无可指摘的。7只是我先前以为于我有益的,我现在因基督都当作有损的。8不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督;9并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义,10使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死,11或者我也得以从死里复活。」(腓三:1-11)保罗在其它书信里,多次以穿衣服来作比喻,教导基督徒要脱去旧人,穿上新人。这一比喻其实与保罗在腓立比书的这段教导是遥相呼应的。我们要学习怎样靠着主基督,脱去行为上的旧「衣服」,并且穿上在基督里的新「衣服」。这在基督里的新衣服是不会变旧的,所以这一脱旧着新的过程也可以成为我们永不消退的喜乐泉源。本文将从三个方面来作一探讨,我们要脱去什么?又当穿上什么?从而能够经历神所定意赐给我们的喜乐。
要靠主喜乐,当然就是要真正信靠祂。我们不可以一方面说依靠神,同时又使用另外一套标准,并试图从中找到满足。从腓立比书的这一段经文,我们首先可以注意到的,是保罗用了一种很不一样的口吻。在腓立比书前两章,保罗所用的语气都是非常温和的,即便是讲到他人对自己的逼迫,所用的口气也是心平气和的。但在此却是笔锋急转,保罗使用了极锋利的言辞,从中我们可以感受到他那迫切的心情,同时也可以得知保罗所要吩咐的事情,是何等的重要。
保罗在这里警告信徒的,就是要脱去律法主义者的那种虚伪。在当时的教会里,有很多人是从前信奉犹太教的。在他们的思维里,还带着深深的犹太教烙印,认为人要得救,就必须守律法。这与保罗所传讲的因信称义之道理是背道而驰的。遵守律法本身是好事,因为圣经也说:「我们知道律法原是好的,只要人用得合宜。」(提前一:8)。人若因为遵行神的吩咐而感到快慰,实在是一件好事。但是,人若因为遵守律法而变得骄傲自大,甚至看不起那些与自己不一样的人,这就是对律法的一个极大误解。神的特别拣选以色列人,赐律法作为他们的行为规范,本意不是让他们自觉高人一等而看不起人,而是期盼他们因遵守律法而作出见证,好让其他的人看到他们的不同,而愿意归向神。律法的总纲是基于爱:「但命令的总归就是爱;这爱是从清洁的心和无亏的良心,无伪的信心生出来的。」(提前一:5)但可惜的是,以色列人把律法当作是自己特殊身份的炫耀。他们还把律法变成了一些清规戒律,完全忽略了神赐给他们律法的本意。他们对律法的使用,明显是不合宜的,只应用了字句,却没有明白精意,导致他们与神远离。耶稣曾引用先知以赛亚的话指责他们说:「这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。」(太十五:8)
律法主义者的一个明显特征就是喜欢找茬。在耶稣传道的时候,那些自诩对律法忠心不二的法利赛人,就时常从一些旁枝末节上来找祂的麻烦。他们一会说祂不该在安息日医治病人,一会说祂的门徒不该用俗手吃饭,一会又说祂不该跟罪人并税吏一同进餐,如此等等,没完没了。他们这种爱争吵的习性,怎能让他们喜乐呢?如果我们发现自己心中时常有抱怨,对很多事情都看不顺眼,看重形式而非实质,就当小心自己是否堕入了律法主义的圈套。我就曾听有人说,不可以使用电子版圣经,讲道一定要用某样的方式,甚至有人跟我说,上台作报告不能穿短袖的衣服。这些都是律法主义的苗头,若不及时改正,不但会夺走我们的喜乐,还会让我们貌似敬虔,实为心中失去爱而远离了神。
对于律法主义者的虚伪,保罗的指责是非常尖锐的。以色列人常以特殊的身份自居,把外邦人看成是狗,保罗就把带这种心态的人称作为「犬类」;他们强调人要靠行为得救,但这样的要求本身是藐视耶稣基督的救恩,实为「作恶」的;他们还主张外邦人要先受割礼才能成为基督徒,结果反成了那「妄自行割的」。我们想要真心跟随神,并从中经历喜乐,就必须革除类似的虚伪。
虚伪很多时候都是在无意,甚至是在好意中形成的,这就让它更加为危险。我有一位基督徒的同事,我们会时常聊起信仰的话题。不久前他告诉我,他所在一个弟兄团契,大家决定照着一本书所写的技巧,一起来珍爱自己的妻子,不管她做了什么,都不挑剔不批评。我对他说,他们的决心非常令人佩服,值得大为推广。但我也直言不讳地对他说,这样的实践,若非是出于在基督里生命的改变,只是靠技巧的话,最终人要么就是放弃,要么就会沦为虚伪的表面功夫。过了一段时间,他跟我说,情况确实就是这样。其实这样的现象是很普遍的。举个例子来说,我们是否曾在新年立志的时候,都下过决心要把圣经通读一遍,但后来却是未到半途而废弃呢?在属灵上的所有操练,都是一样的,如果出发点不对的,我们想要靠着自己的努力来成事,很多的目标都很有可能成为不堪重负的重担,导致我们最终要么是放弃,要么就是敷衍支撑,沦为一种虚伪的实践。
哪我们怎样脱去这样的虚伪呢?正如保罗所说的,我们要做真正受割礼的人,亦即表里一致,完全从心里跟随神,不看重外在表现的人。这样,我们就真正以心灵和诚实敬拜神,依靠祂的力量来实践信仰。做事要取得成功,有两条途径。一是给自己设立硬性指标,然后为之奋斗而达到目标。另一途径则是追求心中的热忱,把之当作一种生活形态,取得成绩只是这一生活形态的副产品。比如说,有人为减肥而制定一个严格的饮食计划,然后强迫自己照其而行,不饮酒不抽烟不吃垃圾食品等等,这是第一种的方式。另外有人认定自己的身体是圣灵的殿,理当为神好好照管顾惜,所以为了爱神的缘故而摒弃不良的饮食习惯,乐意放弃烟酒及垃圾食品。这是第二种方式。这两种方式,对我们的长期健康而言,哪一种更为有效呢?同样的道理,我们在信仰当中的追求,比如说控制情绪、练习忍耐、慷慨奉献、背诵圣经等等,若非是出于对神的热爱,是很难维持长久的,而且在实践的过程当中也会倍感勉强和艰难。但若我们对神有如此的渴慕,愿意为祂的爱作出衷心的回应而改变生命,信仰的实践将会是生命的自然流露,其过程定然也是轻松和喜乐的,许多貌似不可能的目标,也会变得不再艰难。这是经历喜乐的关键所在。
保罗对律法主义者的批评,不是出于吃不到葡萄就说葡萄酸的嫉妒,而是出于他自己的亲身体会。从外在的资格来看,保罗在当时的社会群体里面,是相当令人羡慕的。他自己原本就是那律法主义者当中的精英分子。他拥有曾经是不可一世的身份:首先,他是严格按照摩西律法,出生后第八天就接受割礼的,从中也可以让人看到他的家庭背景是无懈可击的;其次,他是便雅悯支派的人,这一点很重要,因为便雅悯支派在南北国分裂的时候归属南国,而北国的人在被亚述占领后与外邦人通婚,血统混杂了以后成为犹太人所鄙视的撒玛利亚人,保罗在此凸显了他纯正的血统;再者,他强调自己是希伯来人所生的希伯拉人,因为当时以色列人已经成为亡国奴好久了,很多犹太人都沿袭了希腊文化,甚至以此为荣,所以保罗以此显明他对希伯来传统的忠心。这一切,加上他是属于律法主义的法利赛人,也是热心逼迫教会的,按照律法的规条,他实在是无可指摘的。他的这些资本,原本可以给他带来无尚荣耀。但是,在认识了耶稣基督以后,他把这一切都看作是有损无益的缠累。脱去了这些缠累,让他真正认识基督,并获得真正的喜乐。
与保罗背景相似的,是那位富有的少年官,他自小就按照律法来严于律己,并且取得了不小的成就。在人的眼里,他实在是无可挑剔的。但当耶稣挑战他,要他放弃财富来做主的门徒时,他因为脱不去财富对他的缠累,所以最终忧忧愁愁地离开了神。我们都知道,如果他后来一直都没有脱去这一缠累的话,他后来的结局就比忧愁还要苦得多。在关键的选择上,保罗和那少年官作出了截然相反的决定,结果一个是喜乐的,另一个是忧愁的。从此可见生活中的缠累给我们带来的后果。圣经中还讲到另外一个人,与这少年官形成了鲜明对比,这人就是税吏撒该。他平时定然是敲诈勒索了不少的钱财,也必然是人见人恨的恶棍。他的发迹方式以及在世人心目中的地位,与那少年官可谓是南辕北撤。但他在见到了耶稣以后,就欢欢喜喜地在家里设宴接待。他还对耶稣说:「主啊,我把所有的一半给穷人;我若讹诈了谁,就还他四倍。」(路十九:8)因着他的悔改,以及愿意脱去缠累而跟随神的心志,耶稣说:「今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找、拯救失丧的人。」(路十九:9-10)我们不难想象,当时的情形有多么的喜乐。
我们需要学习脱去哪些缠累呢?讲到这一点,很多人或许会担心,神会不会要自己像那少年官一样,变卖所有的家产?我想大家大可放心,我们还没有到那个程度,神也不会强求我们。对于绝大多数人来说,把目标锁定于此,也未免太好高骛远。好不好我们先把目标定得低一点,从我们马上可以做得到的事项作为开始,然后看看神会怎样带领我们?哪一天如果神真的挑战我们放弃一切,那就真要恭喜我们了,因为这定然是出于神对我们特别的看重,要使用我们如同保罗那样去为祂成就更大的事,从中我们也必会经历那终极的喜乐,以及来自神丰富的供应。但现在我们可以先从小事上开始做起。
保罗说他把从前以为对己有益的事情都当作有损的。这一「当作」很重要,因为他表明了保罗所作出的一个决定。为了要更好地认识神,他下了决心去撇弃这些东西。我们想要更好地认识神,同样也要作出决定,放弃那些拦阻我们与神亲近的事物。
忙碌是现代人的一个通病,也是世界缠累我们的主要手段。我们都很忙,以至于没有时间读经祷告,没有时间上主日学,没有时间反省自己的属灵生命状况,没有时间去关心他人的需要,连去教会敬拜神也拖拖拉拉。「忙」这个字很有意思,写起来就是心死了。忙碌会让我们的心灵变得麻木,如同死了一般。我自己也很忙,家庭、工作、教会的事情接踵而来,时常感到应接不暇。所以,我很能认同那些同样忙碌的人。但是,我也发现,忙碌是没有止境的,我们想要多忙,就可以有多忙,没有最忙,只有更忙。我们首先要做的,就是作出一个决定,什么是最重要的?我们有追过电视连续剧吗?那所花的时间是不是可以用来下功夫去学习圣经?我们时常在周六晚上参加宴乐,或在电脑前流连忘返吗?这是不是我们经常在主日敬拜迟到的症结所在?我们的手机是不是对我们有一种魔力,让我们爱不释手?我们用于看八卦新闻的时间,是否可以用来打个电话,对人表示关怀?
这个世界对我们的缠累还有很多,比如如财富、功名、地位等等。我们不可能一下子就把它们全然脱去。但是,神在我们心中的地位如何?我们愿意把什么当作是有损的?这是我们每天都可以反思的。惟有神的地位在我们的心目中不断提高,这些缠累才会渐渐失去吸引力。脱去了这些缠累,其实可以让我们活得更轻省,更喜乐。这是因为,所有的缠累,也是我们的捆绑,让我们身不由己。我们愿意脱去的缠累越多,离神就越亲近,自然也就也就越为喜乐。
耶稣在谈论天国的时候,用了一个珠宝商作为比喻。那位珠宝商找到了一颗珍贵的珠子,就变卖了一切所有的,买了这颗珠子。保罗在此体现出来的心志,正是如同那珠宝商一般。他从前是「亵渎神的,逼迫人的,侮慢人的」,享有很高的社会地位。但在遇到耶稣基督以后,他愿意放下一起来跟从主。他放弃一切,如同粪土,就是为了要得着基督。并且他还愿意以基督为榜样,效法祂的受苦和受死。他所做的,就是我们常说的「披戴基督」,亦即是我们在行为举止上,一切为基督,一切像基督。
我们从前也是背离神的,我们的心思意念和行事为人都是暗昧的,与神的圣洁极不相符。成为了基督徒,我们必须有所改变,正如圣经中所说:「又要将你们的心志改换一新,并且穿上新人,这新人是照着神的形象造的,有真理的仁义和圣洁。」(弗四:23-24)这新人就是被改造过的,如同耶稣基督般的人。这过程有点像一个流浪儿被大户人家认领了,他就要换上干净的衣服,并学习家中的规矩。吃饭的时候不是菜一上桌就用手去抓,而是要静等大家一起进餐;有了不同意见,不是拳头相向,而是要心平气和地讨论解决。这不是说他必须学会了这些,才能成为家中的一员,而是因为他已经是家庭成员了,所以他有责任去学习改变。同样,我们认识了基督,在神的家中有了新的身份,也有责任去披戴基督,改变自我。
从保罗这里所说的,我们可以看到披戴基督所包括的几个方面。
首先,披戴基督在于感情上的投入。从表面上看,保罗舍弃了许多他从前认为是宝贵的东西,他必须要忍痛割爱才对。但是,从他的字里行间之中,我们看不到半点的眷恋之情。这是因为他得到了心中的「至宝」,在他的情感世界里面,基督已经成为了第一位,他要以得到在基督里的义为首要目标。因为这样,他不需要刻意强迫自己去放弃从前所珍贵的东西,因为它们会自然变得黯然无光而失去地位。我从前有位球友,对打网球真是十分的着迷。有一段时间,他几乎天天都约我去打球,甚至连天上飘着雪,他都不肯放弃。他还对大多数的职业网球手的情况了如指掌,对他们各自拿了几次的冠军,以及每场球的统计数字,他谈论起来总是如数家珍。我打球只是为了锻炼身体,算不上真正的球迷,但他却是投入了巨大热情的,所以一般都是他来约我。但是,过了一段时间以后,他约我的次数越来越少了,有时甚至是一两个星期都没来电话。偶尔我想打球约他,他也是支吾搪塞。这让我非常纳闷,开始还以为自己做错了什么事情得罪了他。后来,我终于发现,他谈恋爱了。因为有了心中的「至宝」,以前再喜欢的东西也可以放弃。
一个身处热恋的人,从早到晚都惦记着自己的心上人,生怕没有机会为她多做事,而且他为对方是不会计较代价的。这是感情上的完全投入使然。我们跟随基督,如果也能带着如此的热情,自然就不会患得患失了,我们在信仰里的建树也将是不可限量的。可惜的是,这样的感情投入,正是我们这些知识分子信徒中普遍缺乏的。很多时候,我们的信仰只停留在知识层面。以至于最终沦为所谓的「文化基督徒」,一来经不起风浪的挑战,二来还很容易让我们堕入律法主义的圈套。我们要披戴基督,就必须从心里爱主更多,把祂当作知心良友,时常与祂亲近,并时常反思和回味祂对我们的一切恩典。这样,祂也会成为我们心中的「至宝」。我们就可以常在祂里面,经历结出属灵果实的喜乐。
其次,披戴基督在于理智上的努力。保罗致力于认识基督,晓得祂复活的大能。这不是光凭感情的投入就够了的。我们不能单凭理智来跟随神,但这不是说我们要撇弃理智。正好相反,保罗在罗马书中所指出以色利人的错误之一,就是光有热心,而没有真知识,以至于他们不明白神的义而步入了歧途。保罗为腓立比信徒的祈求,也是盼望神使他们的爱心,在知识和各样见识上,多而又多。从中可见,我们对神在知识上的了解,是十分重要的。这也是因为我们生活在一个混乱的世代,异端邪说充斥了各种信息渠道,正如使徒约翰所告诫的,世上有许多假先知已经出来了。如果我们在理智上对神的理解不够全面,是很容易被诱惑而偏离真道的。同时,只有对神和祂的作为有全面的了解,我们才能够有效地向他人传扬福音。有些信徒,虽说已经信主十几二十年,甚至是更长的时间,但是却对圣经里一些基本的教导都还稀里糊涂,更不用说去跟别人分享福音的道理了。这是我们在理智上懒惰的结果。利用各种渠道多学习圣经,多思考与我们的信仰相关的议题,以及尝试着去与他人分享我们的信仰,都会有助于我们在理智上更认识神,把我们的信仰建立在坚实的基础上,以至于在风浪来临时,我们可以经历那战而胜之的喜乐。
最后,但却是至关紧要的,就是披戴基督还在于意志上的抉择。知识会让我们知道该做的事,情感会让我们想做该做的事。但是,要做成该做的事,我们必须在意志上作出抉择。跟随耶稣,最大的功课就是学习舍己。保罗所立定的目标,与基督一同受苦,效法祂的死,其实就是一个舍己的操练。基督为了我们的缘故,把自己荣耀的地位舍去,把自己尊贵的身份舍去,最后把自己宝贵的生命舍去,这展示了何等伟大的爱!要效法祂,当然就必须效法祂的舍己。我们无须一下子把目标定得太高,可以从每天的小事上开始做起,这样的机会其实每天都有。我们如何面对金钱、情欲、或是食欲的试探?遇到与别人意见不合的时候,我们如何处理?看到他人有需要的时候,我们如何回应?想向他人传福音,却觉得放不下面子的时候,我们是否敢于壮胆?如此等等,这些都是操练的机会。当我们愿意在小事上开始实践,做成大事就只是迟早的问题。这样的舍己,需要我们在意志上不断作出选择。在作每一个决定的时候,不要总想着什么是对自己最好的,而是要以耶稣会如何做为原则。这样的操练,虽然其过程不会容易,但最终的结果却定然是喜乐的。这正如保罗所说的,效法祂的死,自己也因此可以复活。同时他也说:「如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。」(罗八:17b)
在情感、理智、和意志上都愿意跟随耶稣,就是祂所说的尽心、尽意、尽力爱我们的神,如此披戴基督是神所喜悦的,也是会给我们带来最终喜乐的。作为基督徒,我们当脱去什么?又当穿上什么?让我们行动起来。愿神帮助我们!
喜乐的泉源(六)
在读大学期间,我曾经好几次试图练习长跑。当时好些同学每天坚持长跑,让我好生羡慕,而我也自认还有那么一点的体育天赋,所以想着要练成和他们一样的习惯,应当没有什么问题。在那段时间,我每天六点钟起床,先跑到学校附近的一个公园,在那里跑一个圈后再跑回学校,全程大概五公里左右。我想着就这么跑上一段时间,这个习惯就可以练成了。所以,一开始的热情是十分高涨的。但是,没过多久,看到天上下起了雨,自然就要停上几天,之后想要再练,很快就又遇上了考试、头疼、天冷等等的原因,每次的重练,热情都消退一些,直到最后完全失去了兴趣,干脆放弃。对于我来说,练习长跑是人生的一大败笔,每每想起来都会勾起一些遗憾。感谢神,在信主以后,主给了我第二次的机会,这一次是属灵的长跑。我们在信仰上的追求,就如同一场赛跑。想要成功地跑到终点,我们必须避免我当年所犯的错误,并要遵从保罗这里所吩咐的原则:「12这不是说我已经得着了,已经完全了;我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。13弟兄们,我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,14向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。15所以我们中间,凡是完全人总要存这样的心;若在什么事上存别样的心,神也必以此指示你们。16然而,我们到了什么地步,就当照着什么地步行。17弟兄们,你们要一同效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人。18因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们,现在又流泪的告诉你们:19他们的结局就是沉沦;他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。20我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。21他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似。」(腓三:12-21)我们属灵的赛跑,不是百米冲刺,而是一场马拉松。这对我们是一个巨大的考验。要坚持到最后,我们必须目标明确、专心致志,以及心存盼望。愿神赐力量给我们,让我们得以享受那大功告成的喜乐。
在这段经文之前,保罗讲到他以基督耶稣为至宝,并已经为祂丢弃万事,为的就是要得着基督,并且甘愿为祂受苦,效法祂的死。或许在我们看来,保罗已经为主做了足够多了,足可以聊以自慰了。但是,保罗在这里说,他并没有因此而满足。他还有一个更大的目标,在没有达到这个目标之前,他还要继续竭力追求,向着标杆直跑。从中我们可以看到,保罗持定一个清楚的人生标杆,这让他在属灵的赛跑中不放弃,不松懈。
我练习长跑之所以失败,很大的原因就是因为我并没有持定一个清楚的目标。当时只是出于对他人的羡慕而有样学样,完全是出于一时的热情,像是赶时髦一般。所以当一切顺利的时候,我跑起来好像跟别人没有什么两样。但困难一旦来临,自然也就没有勇气和决心去克服。所以最终不失败才是奇怪的。
保罗所持定的标杆,首先体现在他想要彻底被基督改变的心愿。所以他说,他还没有得着,而且愿意不断地为此竭力追求。要得着基督耶稣所以得着他的,这句话的中文翻译有些生硬,我们可以把它理解成,基督耶稣已经开始怎样改变他,保罗就盼望这一改变能彻底完成。从中我们看到保罗不自满,势要坚持到底的决心。保罗曾经是一个逼迫基督徒的人,主基督改变了他,用他自己的话说:「我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活;祂是爱我,为我舍己。」(加二:20)这是何等巨大的改变!但保罗深信,这一改变的工程还未结束,他愿意竭力让神继续动工,直至工程完毕。
神在我们身上做了怎样的工作呢?我们愿意让祂把这工作继续下去?神因为爱我们,所以祂愿意改变我们。保罗还说:「我们原是祂的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。」(弗二:10)这里的「工作」指的是作品。我们可以想象,神就像是一位伟大的艺术家,我们每个人都是祂正在精心雕刻的精品。这是一项正在进行的工程。我们还可以想象,要把一个精品的荣美展现出来,那不属于精品的部分就必须给凿去,如我们的骄傲、冷漠、急躁、忧虑等等。这一雕琢的过程定然是痛苦的,但却是必须的。我们必须愿意与神配合,把那些不符合祂心意的品性去除干净,才能彰显出神给我们所预备的样式。我们越是愿意被神改变,这一工程的结果就会越好,我们能行出来的善事就会越多。基督徒做久了,有时会觉得该听的都已经听过了,该做的好像也都做得不错了,就容易固步自封,以至于不求上进了。希望保罗这一追求的心态,也成为我们的标杆,让我们保持起初的爱心,不断让神雕琢,直至完工。
保罗所持定的标杆,还体现在他想要完全获得天上奖赏的憧憬。他对信仰的持守,对神所托付之事工的忠心,都是出于一个坚定的信念,就是他所做的这一切,都会得到神在基督耶稣里所要赐给他的奖赏。这是一个怎样的奖赏?可以想象一下,我们如果拿到一个奖状,别人首先好奇的就是这个奖状的级别,不是吗?这是学校级的?市级的?州级的?还是国家级的?级别越高,这奖状就越珍贵,也越能激发人的斗志去争取。参加奥林匹克的运动员,为了能拿到那宝贵的金牌,可以付上极大的努力。但是,即便是奥运金牌的荣耀,我想也没有多少运动会为了得到它,而愿意接受保罗所承受的那些折磨–遭鞭打和棍打、被石头打、及至几乎丧命。保罗为何甘愿付上这样的代价呢?这是因为基督徒所要得到的奖赏,是神从上面特召我们来得的,是天国级的,是没有任何世上的荣耀可以与之比拟的。所以保罗在临终前说:「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕祂显现的人。」(提后四:7-8)他的人生标杆让他活得充实和喜乐。
我们相信自己会在神那里得到奖赏吗?我们对这问题的回答,会直接决定我们的人生态度。如果我们坚信现在所做的一切,都是为了将来获得神的奖赏,也必然会得到祂的奖赏,那我们现在放弃一些享受,或者是经受一些患难,又有什么大不了?这样的心态会促使我们存心忍耐。但是,如果没有如此的盼望,我们就不会觉得有必要去作出牺牲。这样的心态会把我们引向及时行乐的生活模式。但是,关键在于,将来有没有奖赏,并不取决于我们如何相信,而是在于那创始成终的神。在圣经的最后一章里,神特别交待:「看哪,我必快来!赏罚在我,要照各人所行的报应他。我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末后的;我是初,我是终。」(启廿二:12-13)将来荣获赏赐的喜乐,是从我们今天所作出的选择开始的。
要向着标杆直跑,得到赏赐,我们就必须忘记背后的,并且努力向前的。神创造我们的器官,绝大部分都是面向前方的,所以我们的生活态度也应该是朝前努力的。我们过去所犯过的错误,都因耶稣基督的宝血洗净了,神都已经原谅了我们。如果我们时常因此感到内疚,撒旦就会趁机指控我们,让我们崩溃。我们过去所获得的功绩,也都是出于神的恩典,没有什么可炫耀的。如果我们时常因此沾沾自喜,撒旦也会来挑起我们的骄傲,足以使我们止步。在十五世纪的时候,西班牙的国力达到顶峰,所以他们的钱币上印着「极远之处」(Ne Plus Ultra)。意思是说他们已经登峰造极,再无所求了。但在发现了新大陆以后,他们把这刻字改成了「更远之地」(Plus Ultra),意思是还有更广阔的天地要去探索。我们作为基督,应该秉着怎样的态度呢?我们每个人属灵的成熟度都不一样,各自离那标杆也有着不同的距离。但这不是在乎远近,而是在乎我们的方向。我们到了哪个地步,就当照那个地步所当做去做。关键是在于我们都朝着标杆的方向前行。让我们一起忘记背后的一切失败与成功,为了前面的赏赐而更加竭力追求。这定能让我们经历现时以及将来在永恒里的喜乐。当然,想要义无反顾地向着标杆直跑,我们是需要下定决心的。
保罗在此呼吁大家都效法他,听上去有些骄傲。但从另一节类似的经文「你们该效法我,像我效法基督一样」(林前十一:1),以及保罗这里也提到他自己并非唯一值得效法的人,我们就可以看出他并非觉得自己了不起,而是要呼吁大家一同来效法基督。这是因为世上有着许多的坏榜样,他们没有走在正路上,成为了基督十字架的仇敌。信徒如果不小心,也很容易会被他们引入歧途。
什么样的人行事是基督十字架的仇敌呢?这当然包括那些存心与基督信仰作对的人。他们拒绝基督信仰,嘲笑甚至逼迫基督徒。保罗自己从前就是那样的人,所以他深知那些人的心思和光景。在主耶稣那个时代,这样的人有很多,正如那些法利赛人和犹太宗教领袖。在当今的社会,这些人也遍布在我们周围,所以不管是在中国还是在美国,基督徒都在面临巨大的逼迫。这些人会成为我们信仰的阻拦,我们需要具备一个毅然的决心,不被他们的淫威所吓倒。但是,话又说回来,这些人毕竟是比较好辨认的,我们与他们同流合污的机会并不大。
另外一类十字架的仇敌,才是我们需要格外小心的。这就是那些宣称自己是基督徒,却仍然走在老路上的人。他们认为信主了,天堂的门票也有了,而且自己不论做了什么,只要忏悔一下,神不是应许要赦免我们一切的过犯吗?所以,何不抓住神这个应许所带来的自由,尽情地享受一番?背十字架那舍己的生活多难啊?不如干脆吃吃喝喝,过个光鲜亮丽的生活。这叫脚踏两条船,属灵的好处要得到,属世的享受也不放过。这种思维对我们来说,其实比我们受到的逼迫更加危险,同样需要毅然决然的心志来面对。
保罗不是一个轻易掉眼泪的人。在经受各种残酷手段的折磨当中,我们都没有看到他流泪自怜。即便是被关押在监牢里,他也是以高唱诗歌来坦然面对。但在这里,保罗为了提醒信徒免入歧途,在屡次嘱托之下,还流下了泪水。从中我们可以看到保罗对信徒的深切情意,同时也可以意识到保罗所讲到那些问题的严重性。世俗的享受,对我们有着巨大的诱惑力,通常是我们自己堕入了圈套都还浑不自知。
他们的神就是自己的肚腹。这当然包括人对吃喝享乐的沉醉,但却不只是吃喝那么简单,还包括我们对各种感官之欲望的追求。圣经上说:「所以,要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲,和贪婪。」(西三:5)这些需要被治死的东西,都是保罗所讲的「肚腹」。当今这个世代,互联网非常的发达,给人们带来了许多的便利,但同时也给人,特别是基督徒,带来了许多的挑战。许多弟兄们面对的一个问题,是对色情媒体的着迷,许多姊妹们所面对的,则是购物的欲望。互联网让这一切都变得太方便了,很容易就会让人无法自拔。沉浸在其中就是以自己的肚腹为神。
他们以自己的羞辱为荣耀。这里含有人因行恶而夸口的意思。比如说,最近台湾通过了同性婚姻的立法,许多人以「亚洲第一」为荣,就是以羞辱为荣耀。但对我们来说,更重要的是我们将如何向神交帐。路加福音十二章中所讲到一位无知的财主,他以自己的丰收而夸口,试图不断扩建仓库囤积粮食,然后可以安逸度日。我想如果他当时有微信,发到朋友圈里的照片,一定是大堆的粮食和宽敞的库房。但他的夸耀最后却都成了羞辱。我们以什么夸口呢?我们在朋友圈里所发的是不是也都是些美景和美食呢?到头来,神若追问,我们把从祂所得的时间和资源都用来做什么了,我们会感到荣耀,还是羞辱?
他们专以地上的事为念。这指的是人看重如何在世上活得更写意,而非如何去取悦于神。我们不走背负十字架的道路,不以天上的事为念,自然就会专以地上的事为念,沦落为十字架的仇敌。有些人甚至把信仰当作图利的手段,来教会还带着做生意的目的。最近听说有这么一家教会,所有从事保险销售的人,都要求参与教会中迎新的事工。这当中的微妙,是不言而喻的。这也正如保罗所说的:「他们以敬虔为得利的门路。」(提前六:5)这是明显的以地上的事为念。
我练习长跑之所以失败,其中一个原因就是没有一种破釜沉舟的决心。在出去跑的时候,每当遇到寒冷的天气,我就会想到自己此刻还可以躺在被窝里,何必如此苦待自己?我给自己想好了许多的退路,在乎安逸享受,最终功败垂成也就不足为奇了。
在属灵的赛跑中,我们需要学习如何排除干扰,不要给自己留后路,不要给自己任何的借口,而是要毅然决然地按照神的旨意往前行。耶稣说:「手扶着犁向后看的,不配进神的国。」(路九:62)来自世界的诱惑是巨大的。我们生活在世上,置身于人群当中,真的要做到心静如水,不为财富、地位、成就、荣誉等等所动,实在是不容易的。我不相信任何人可以做得完美,但我也相信,神让我们身处如此的环境,就是让我们有一个学习和锻炼的机会,同时这也是神考验我们的机会,让一心跟随神的人心志不断坚定,最终可以经历大功告成的喜乐。所以,面对世界的诱惑,我们必须作出选择,正如圣经上所说:「你们这些淫乱的人哪,岂不知与世俗为友就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。」(雅四:4)神与世俗是不相容的。脚踏两条船到头来只会是竹篮子打水一场空。
我们既然决定要跟从神,就要一心一意地跟从到底。我们跟从神的心志有多决然,决定了我们将来的喜乐会有多大。这一心志从何而来呢?
我们在属灵赛跑上所需要的心志,不是出于我们自身的忍耐力,而是基于对将来的深切盼望。我们确信自己是天国的公民,我们也确信耶稣基督必然再来,在那时我们都要复活,并且我们这卑贱且不断衰残的身体将要被改变,成为一个永不衰败的荣耀身体。这应当是我们的盼望,也是激发我们坚持到底之决心的动力。
我练习长跑之所以失败,还在于我当时对于成功与否并不太在乎,也不清楚即便成功了又会怎么样。所以我并没有任何的盼望,最终在得过且过之下就放弃了。但我们这场属灵的赛跑,目标和奖赏是明确的。这理当成为鞭策我们的盼望所在。
我们是天国的公民,这是带着特权的。神已经应许我们:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作神的儿女。」(约一:12)耶稣基督也告诉我们,祂已经在天上为我们预备了地方,并且祂要再来,接我们去享受那永恒的喜乐。我们在天上的地位是已经铁定了的。有了这样的盼望,在世上所遇到的一切遭遇,我们都可以淡然处之。教会里有一位姊妹,身患多处的癌症,经过多次的大手术以后,还是医治无效,年纪轻轻就失去了生命。在临终前,她对自己的双亲说:「当年我来美国,你们流泪惜别,但那是喜乐的泪水,因为我是去了一个更好的国度,而且我们只是暂且分离,最终还是要团聚的。这次也一样,我要去的是美好的天家,我们将来还一定会相聚,所以你们要为我高兴。」这是一个天国的公民所持有的盼望。基督徒只说再见,不说永别。这样的盼望绝对会让我们活得有喜乐。
我们是天国的公民,也是带着责任的。圣经上说:「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前二:9)我们的特殊身份是超凡脱俗的,我们的使命也是无与伦比的。这使命就是要在行事为人上与这一尊贵的身份相称,所以我们必须不断心意更新而变化,以神的圣洁来作为生活的标准。同时,我们要极力地去宣扬我们这位伟大的主,让更多的人来归向祂,以扩展神的国度。这就是以天上的事为念,这会把我们从那些「专以地上的事为念」的人中分离出来。当我们这样去履行责任的时候,我们必然可以看到属灵的果实,一是我们自己的生命改变,二是他人得救进入神的国度,这怎不会让我们感到喜乐绵绵呢?
作为天上的国民,我们的一个深切盼望,就是耶稣基督必然再来。在这个世上,我们会看到许多不公正的事情。时常我们都会看到,作恶的人不但没有被惩罚,反而还在享受罪中之乐。这可能也会让我们发出疑问,公理何在?对于我们在信仰当中的敬虔,我们也时常会遭到世人的讥讽甚至逼迫。为了信仰,我们有可能会失去发财或升迁的机会,或是要承担更大的牺牲。这些都不是世人所能理解的。有时我们自己也可能心生疑惑,这又何苦呢?着眼于这个世界,总会看到许多让我们喜乐不起来的事情。但这一切的苦闷都会在基督再来的盼望之下得以化解。基督不单止应许祂会再来,祂还应许我们届时的刑罚和奖赏:「你们不要把这事看作稀奇。时候要到,凡在坟墓里的,都要听见祂的声音,就出来:行善的,复活得生,作恶的,复活定罪。」(约五:28-29)不论我们在世上遭遇多少的不公,将来都要在神的国度里得以摆平。不论我们作出了多大的牺牲,将来都要在神的国度里得到回报。这样的盼望是我们勇敢面对每一天的喜乐泉源。
作为天上的国民,我们所持有的另一深切盼望,就是我们都要在肉身上得以复活。我们的人生,不只是在今生今世。我们所相信的神是万能的,祂能将万有都归服自己,所以他能够战胜死亡,使我们从死里复活,而且这也正是祂对我们的应许。有人不相信肉身复活,希望保罗在此再也清楚不过的教导,会让我们回心转意。我们复活以后的形体将会是怎样的?这一点我们并不是十分清楚,但有一点我们可以确信的是,我们的身体将要改变形状。我们现在所拥有的身体是卑贱的,是必定日渐衰残的。不论我们今天是如何的英俊美丽,终归有一天都会老化褪色。看看我自己,曾经是满头的黑发,现在只剩下满身的疼痛,并且视力模糊,听力下降,说不定哪一天就会发现牙齿松动,器官衰竭。在不知不觉中,回头一看,是风华正茂,往前瞭望,就是风烛残年了。这怎能不让人感到沮丧呢?如果我们的寄托只是在这个世上,终究会大为失望的。但是,可幸的是,我们都已蒙神的拣选,都有复活的盼望。肉身的复活在形体上的改变,有点像毛虫变蝴蝶。一条毛毛虫终日爬行,相貌丑陋,生活卑贱,遭人嫌弃。但一旦完成了转型,它就成为了轻盈且美丽的蝴蝶,可以自由飞翔。基督徒复活后的形体,也不再受时间和空间的限制,而且是永不衰残的,与基督复活后那荣耀的身体相似。这是何等的盼望!
若毛毛虫有知,听说它会变蝴蝶,或许它根本就无法想象,所以它只会更加努力地去改善它的虫生。但是我们不一样,我们知道神的话定然不落空,所以,我们所盼望的必然实现。既有这样的盼望,这世界还有什么好眷念的呢?弟兄姊妹们,我们在这世上,或许遭遇过许多不幸,经历过无数挣扎,蒙受过不少冤曲,也或许现实的环境正在折磨我们,让我们抬不起头来。这是因为我们生活在这一卑贱的世界里,这是一个毛毛虫的世界,注定是有许多愁苦的。但我们的盼望在于将来,这一切的愁苦,都要在那里得到解脱。如此的盼望,难道不足以让我们喜乐起来吗?
属灵的旅程,犹如赛跑,需要我们持定标杆、毅然决然、并深切盼望。盼望我们都能喜乐地跑下去,在终点那里我们可以一同喜庆欢呼,大家加油!愿神帮助我们!
喜乐的泉源(七)
一位年轻的舞蹈演员,在中央电视台的节目中,以《奇异恩典》的旋律翩翩起舞,这或许是破天荒的第一次。更令人感到难以置信的是,这位姑娘轻盈旋转的双腿,竟是一双假肢。在2008年那场骇人听闻的汶川大地震中,她失去了家园,失去不到十一月大的宝贝女儿,还失去了一个舞蹈演员那宝贵的双腿,之后她的丈夫还狠心地抛弃了她。在人看来,这是令人万念俱灰的灭顶之灾,她还能靠什么活下去?但是,感谢主,通过一群从加拿大前往救援的基督徒,她认识了神,成为了基督徒。之后神带她逐渐走出心理的阴霾,还让她神奇般地遇上了一位弟兄,一位从杜克大学毕业的高大帅哥。他们彼此相识和相爱,最终组建了一个温馨喜乐的家庭,现在他们已经有了一对可爱的儿女。这位舞蹈演员名叫廖智。不论是在身体上,还是在精神里,神都使她重新站立,经历喜乐,并得以再次起舞。她现在时常在各处作见证,分享神如何引领她把哀哭变为跳舞,将麻衣脱去,披上喜乐的经历。廖智姊妹的见证,是我们学习腓立比书这段经文的宝贵例证:「1我所亲爱、所想念的弟兄们,你们就是我的喜乐,我的冠冕。我亲爱的弟兄,你们应当靠主站立得稳。2我劝友阿爹和循都基,要在主里同心。3我也求你这真实同负一轭的,帮助这两个女人,因为他们在福音上曾与我一同劳苦;还有革利免,并其余和我一同做工的,他们的名字都在生命册上。4你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。5当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。6应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。7神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。8弟兄们,我还有未尽的话:凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有什么德行,若有什么称赞,这些事你们都要思念。9你们在我身上所学习的,所领受的,所听见的,所看见的,这些事你们都要去行,赐平安的神就必与你们同在。」(腓四:1-9) 这里保罗告诉了我们几个喜乐的要诀,也正是廖智姊妹所经历的。盼望这些要诀能成为我们自己的喜乐泉源。
一. 靠主站立的喜乐(1-3节)
保罗把腓立比的信徒当作自己的喜乐和荣耀的冠冕,这说明了他们之间的关系是亲密无间的。人际关系的好坏,会在很大程度上决定我们的喜乐程度。不难想象,若我们享有美好的人际关系,时常感觉到来自身边之人的关怀和支持,我们的心情会怎样?相反,若我们与他人的关系出了问题,每每想到的都是他人对自己的指责和抱怨,我们的心情又会是怎样?保罗鼓励弟兄姊妹们要靠主站立得稳,并从中经历喜乐,其中包括了如何在处理人际关系上靠主站立。
当时在腓立比教会有两位姊妹,名叫友阿爹和循都基。她们是在主里积极侍奉的人,曾给保罗传福音的事工提供了不小的帮助。但是,她们在关系上出现了裂痕。这说明,即便是在教会里,虽然大家都忠心为主,但这并不能保证大家就一定能够相安无事。人际间关系的破裂,原因是多方面的。其中很重要的一个愿因,就是我们每个人都有自己独特的做事的风格和评判对错的标准。我们来自不同的地区,享有不同的个性,接受过不同的教育,出现摩擦是很自然的一件事情。问题是怎样协调和统一,如果处理得不好,彼此伤害是必然的结果。前一段时间,因为《引渡法》而在香港引起了大规模的示威游行。我的大学同学群里,有来自大陆的,也有不少是来自香港的。从他们在群里所发表的言论,可以看出两种立场的针锋相对,大家各执己见,都认为对方是冥顽不灵。一方强调的是「一国」,另一方重申则是「两制」,都试图去说服对方。但是,因为没有共同的出发点,或者根本就不愿意去寻找共同基础,结果是越吵越凶,彼此留下了许多的不愉快。。
若弟兄姊妹间关系出了问题,我们该怎么办呢?保罗在这里没有试图去断定是非,没有各打五十大板,而是劝友阿爹和循都基这两位姊妹在主里同心。这是要她们在不同之中找相同的做法。作为基督徒,我们都共同享有的,就是我们所信的神以及救主耶稣基督。我们必须要牢记这一点。遇到任何了的分歧,只要我们愿意回到这个共同的基础,一切的问题都容易解决,这是因为我们的神比一切的分歧都要大。我们或许各自都从圣经得到了启示,都有各自的道理。但足以造成我们争执不下的道理,在大多数情况下都是小道理,只有当我们把这些小道理降服于「爱神以至于爱人」的大道理之下,争执才能化解。如果我们刻意在相同之下找不同,不愿意放下自己的意见,甚至抱着「此处不留爷,自有留爷处」的想法,大不了我就离开,或是另起炉灶,这必然导致不可化解的矛盾。所以,靠主站立是我们所有基督徒的共同基础,建立在这一基础之上的人际关系才是和睦和喜乐的。
廖智和她的先生Charles是来自两个不同世界的人,自然存在着许多的不同。一位是来自四川的一个小镇,不通英文的传统中国人,一位则是外黄内白的典型「香蕉人」,出生于台湾,自小移民到了新加坡,之后在美国长大;一位是四肢不全的娇小女生,一位则是一米八六的大高个;一位是经历过婚姻破碎及饱经沧桑的母亲,一位则是涉世不深的年轻学霸。他们能够走到一起,能够彼此接纳,并且能够还组建一个幸福的家庭,若非因为神,若非靠着神,实难想象何能如此。他们的信仰就是他们的共同基础,站立在这一基础之上,纵使有着再大的千差万别,在主里都可以同归于一。
好多年前,由于沟通上的一些问题,以及一些阴差阳错的事件,让一位弟兄对我产生了极深的误解和成见,以至于他採用了一些极端的做法以示不满。面对这样的攻击,我心里当然是愤愤不平,第一反应就是要为自己伸冤,以其人之道还治其人之身。但神却不断用这两节经文敲打我:「所以,你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。」(太五:23-24)这明显是把责任交托给那被得罪的人,不能等对方道歉了才有所行动。所以,在与一位同工商量了以后,在圣灵的一再催逼之下,我们一起登门拜访找到那位弟兄。出于对神的敬畏,我们大家一起读经祷告,彼此道歉,并澄清了许多的误会。双方的努力阻止了事态的继续恶化,也大大减低了对教会的伤害。虽然关系的完全修复需要时间,但我自己由此得到了心中的平安和释放,再不会被「将来在天上见他会有多尴尬?」之类的问题所缠绕。弟兄姊妹们,在我们的生活圈子里,有着那么一些人,是我们将来在天上不愿面见的吗?趁现在还有机会,及早採取行动,靠着主解决这一关系上的问题,否则将来或许真的会很尴尬。
我们致力于实践在主里同心,靠着主来解决人际关系上的纠纷,必然会得到心里的平安和喜乐。同时,我们不但自己要努力学习实践,还要学习如何去做使人和睦的人。每当争端发生的时候,我们或许都会有论断或站边的冲动,我们或许认为自己是在声张正义,但结果却是火上加油。保罗对腓立比信徒的劝勉,是寄望他们去帮助友阿爹和循都基,让她们靠主克服分歧,相信这也是神对我们的嘱托:「使人和睦的人有福了!因为他们必称为神的儿子。」(太五:9) 若我们常常以此为念,自然会让我们活得更有智慧,也会让我们得到来自神的福分。这是与基督同负一轭,并且名字在生命册上之人所当做的。
二. 一无挂虑的喜乐(4-7节)
喜乐是腓立比书的主题。在劝勉信徒在主里同心以后,保罗再次重申了这一主题,就是呼吁他们要靠主常常喜乐。惟有当我们愿意完全依靠神的时候,才可以除去心中一切的忧虑,经历那一无挂虑的极大喜乐。
喜乐其实是一个决定,就是在面对生活中所发生的事情,我们决定自己用怎样的态度来回应。那种因为凡事顺利而带来的高兴,叫作快乐,快快地乐一乐可能就没了。真正的喜乐是不随环境的改变而改变的。这种喜乐不是出于本能,是需要我们刻意去练就的。生活在当今的世代,各种压力来自四面八方,把我们压得紧紧的,让我们的情绪也时常处于一种高压状态,一点小事就很可能使之爆发。我这人很不能忍受迟到,所以有时在急忙赶路的时候,被前面一辆慢条斯理的车子给堵住,或是好像路上每个的红灯都让我碰上,就会气不打一处来,完全失去喜乐。我们自己难以忍受的事情是什么?有位妈妈说,她最不能忍受的是孩子第二天就要交出一份重要的作业,但他还在若无其事地打游戏;有位丈夫说,让他心急如焚的是,每次上教会出门的时候,明明时间已经很紧了,太太还在晃晃悠悠地梳妆打扮。这样的例子实在是太多了。这些都是会让我们爆发的导火索。我们必须作出决定,要靠主常常喜乐,以克服这些搅扰。有一位酷爱整齐的弟兄,每天下班回家,看到家里满地都是孩子的玩具,就忍不住会火冒三丈,把脾气泻在家人身上。后来他意识到这个问题,在每次开车回家的路上,他都会找一个地方停下来,向神祷告,求神以喜乐充满他。渐渐地,他回家以后就不再发脾气了。这是靠主常常喜乐。
撒旦时常试图夺去我们心中的喜乐。我们若不小心,很容易就会被牠利用一些小事来挑起我们的怒火。比如说,我们在开车的时候,另一辆车突然插在我们的前头,让你怒火中烧;抑或说,我们本来挺高兴的,但别人一句不中听的话或是一个缺乏善意的眼神,就会让你烦恼大半天。这些都是撒旦的伎俩。要想不被牠牵着鼻子走,我们就必须决定要在主里常常喜乐。我们在主里越是喜乐,撒旦就会越拿我们没办法。这样的喜乐可以让我们看重神恩惠和供应,从而轻看不如意的遭遇、宽容他人在言行上的冒犯、以及除去心中的忧虑。练就了这样的喜乐,每当遇到逆境的时候,不单止可以使自己的心灵得安慰,还可以让别人看到我们谦让的心,从而为主作出美好的见证。保罗所用的「谦让」一词,也可译作温柔、宽容、忍耐、柔软、自制、慷慨等等。这些都是能够影响他人,吸引人进入神的国度的美好品格。所以,在主里的喜乐,不只是关乎我们自己的心情,还关乎天国的扩展。我们理当认真对待。
我们之所以能够(或者说是需要)活出这种喜乐,是因为知道主已经近了。正因为如此,我们必须要有紧迫感,把眼光专注在那些最重要的事情之上。对那些不太重要,也与天国无关的事情,我们就没有必要斤斤计较了。试想如果自己只有一年可以活了,我们在优先次序上是否会作出很大的调整呢?我们还会为工作成果烦恼吗?我们还会去与别人置气吗?同样,主近了也当促使我们放下烦恼,尽量让人去感受我们的喜乐,从而他们也可以认识神。同时,因为主已经近了,我们就可以确信祂就在那里,随时都在倾听我们的诉求。所以我们可以一无挂虑地向祂倾诉。圣经上说:「我们若照祂的旨意求什么,祂就听我们,这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的,就知道我们所求于祂的,无不得着。」(约一五:14-15)这是神的应许,我们可以放胆地抓住,从而经历由此而来的喜乐。
在经历患难以后,廖智姊妹对自己的将来并没有太多的奢想,尤其是在婚姻之上。倒是带领她信主的牧师,对神充满信心。有一次她为廖智祷告,求神赐给她一位佳偶,而且他向神求得非常具体:一)作为前提,这是一位爱神的,能够跟廖智一起同心合意来侍奉神,跟随主耶稣的男生;二)这是一位高大英俊且年轻强壮的男生,因为这样的男生可以来照顾她的生活起居;三)这是一位可以帮助廖智调校假肢的男生,因为假肢非常难装,所以这一点尤其重要;四)这是一位多元文化背景的男生,可以帮助廖智在出国分享的时候替她翻译。感谢主,神完全是量身定做似地为廖智姊妹预备了这样的一位弟兄。
相信这位牧师在作这一祷告的时候,他也不知道神会如何回应,但他确实是按照神的应许,把心中所想的,一无挂虑地告诉神了。这是凭着完全信靠的心态所作出的祷告。我们所作的祷告,有时事先就知道神的旨意,比如说求神赐给我们胆量去传福音,或是求神用圣灵充满我们等等,我们完全知道如何按照神的旨意求。但很多时候我们并不完全了解神的旨意,比如说求神帮助我们决定去哪里工作,或是身体不适求神医治等等。是不是这些事就无法按神的旨意求了呢?不是的!是否按神的旨意求,关键在于我们求的心态。如果我们一无挂虑,以感谢和祷告把我们所要的告诉神,然后就相信神对我们的美好旨意,顺服于祂的安排,把结果交托给祂,这就是按着祂的旨意求。否则,如果我们祷告完了还是烦躁不安,奢望神按照我们的方式来成就,甚至是强求或妄求,这就是按着我们自己的意思来求。这两种的祷告心态会直接影响我们的生活态度,以及我们的喜乐程度。
当我们愿意一无挂虑地按照神的旨意来祈求的时候,我们得到了所求的,当然会非常喜乐。但如果神的安排与我们的愿望不一样,那我们也知道,神的计划必然比我们想象的要好。神必以祂独特的方式来让我们经历那出人意外的平安,这同样是喜乐无比的。有一位姊妹,曾经在择偶上有过许多挣扎,一直没有遇上所属之人。她也时常向神祷告:�这个行不行?那个是否可以?�但在很长一段时间都没有结果,致使她心中非常焦急,老担心自己嫁不出去。直到她决定不再为这件事情忧虑,把自己的终身大事完全交托给神,不久神就让她遇见了自己的如意郎君。之后这位姊妹作见证说:�幸亏神没有每次都听我的祷告,否则我都不知道要嫁错多少回了。�一无挂虑地把自己所求的告诉神,并凭着感谢的心顺服于神,可以让我们少走许多的弯路,并经历更多的平安和喜乐。
三. 与神同在的喜乐(8-9节)
我们可能都有这样的经历,就是有时会觉得神很遥远,好像很难感觉到祂的存在。其实,神就在我们周围,就如那些遍布各处的无线电波一样。我们都知道,一部收音机如果没有调准频道,它所放出的就是一些吱吱的杂音,但只要频道调对了,它就会播出美妙的音乐。与神互动也是一样的,我们的心就如那收音机,若我们的心态不对,神就会无处可寻,但若我们的心态调对了,就会感到神无处不在。神时常都愿意与我们同在,但我们的心决定了祂在我们生命中的所在。
基督徒信仰的实践,归根结底就是在于我们的心。圣经上说:「你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。」(箴四:23)好的行为应该是发自内心的自然流露。对于那些外表貌似敬虔,但却心里远离神的法利赛人,耶稣是深恶痛绝的。由此可知心之所向的重要性。所以,保罗劝诫信徒,要保守自己的心,使之免受污染,所用的方法就是时常去思念那些真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的、有好德行的、以及值得称赞的事情。用当今的话语来说,就是要被正能量的东西所充满。作为基督徒,我们都清楚地知道,专注在神的话语和祂的爱及弟兄姊妹的美好见证之上,就是在这方面最好的实践。当我们的心被这些美好的事情所充满的时候,我们就必定不再会觉得神是遥不可及的。这样,我们不但拥有了神所赐的平安,还得以与赐平安之神的时常同在。试想一下,我们怎会不喜乐呢?
一个人得救成为基督徒以后,圣灵就进入他的生命当中,他由此成为了新造的人。但这并不是说那老旧的生命就完全死去了。相反,那追随世界的老我仍然活着,并且常常会出来作怪,试图把那追随神的新我给拉下马。这老我和新我的争战,就是我们在世上成圣的过程,要一直持续到我们在世上生命的终结。在这两个生命互相争战的过程中,谁会时常占上风,以至于最后得胜呢?这完全取决于我们给哪个生命喂养得更多。时常思念和向往美好的事物,就是在喂养新我的生命,让其不断壮大。这也让我们维系在神里面,如同枝子连在树上一样,会让我们不断结出属灵的果实。不难想象,如果我们的思绪时常沉浸在争竞、污秽、及自私里头,我们在属灵上怎么会有所建树呢?
圣经上说:「在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器;有作为贵重的,有作为卑贱的。人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。」(提后二:20-22)我们想要做怎样的器皿呢?这是与我们的心息息相关的。我们如时常洁净自己的心思意念,脱离卑贱的事,神就可以把我们造就成贵重的器皿。这选择权在于我们。今天的电子通讯很发达,微信让资讯的传播提供了一个快速和便利的平台。但是,如果我们不小心的话,很可能就会被一些卑贱的信息所淹没。所以,我们与什么样的人成为一群?与他们在互传一些怎样的信息?我们怎样对待一些属灵的讨论?又怎样看待一些低级的玩笑?这也是一个直接影响我们心思意念的选择。盼望我们所关注的群,都是由那些清心祷告主的人所组成的,好让我们一起追求公义、信德、和平,让我们一同成为圣洁的器皿。
廖智姊妹有着十足的理由去顾影自怜、怨天尤人、甚至自暴自弃。但是,她的不幸没有让她一蹶不振,这是因为她没有让负面情绪充斥自己的心灵。相反,她在自己的不幸中看到了神的恩典,并感受到了神对她的呼召。所以,她让自己的经历为神所用,去关爱有需要的人,以至于成为他人的祝福。在一则见证中,廖智姊妹以�我们没有什么不同�为主题,呼吁大家为周边的身障人士提供服务。从中我们可以看到,她已经完全忘记背后,以神的爱来充满自己,从而促使她去爱更多的人。这其实就是成为贵重器皿的意义所在。这样的心态无疑让她经历到了神的同在,使她的生活更充实,更喜乐。
弟兄姊妹们,我们呢?我们确实都没有什么不同。神希望我们都成为贵重的器皿。祂给了我们不同的恩赐,但祂对我们每个人的呼召都是一样,祂要在我们身上成就的更新的工作也是一样的。不管我们现在所处的环境如何,所要面对的挑战如何,我们都可以依靠神而充满正能量,去成为他人的祝福。我们身边也有身体残障和身患病症的人,我们可以尽力去关心并照顾他们。我们身边还有更多的人,是灵魂残障的,若不认识神,他们的结局要比身体残障的人痛苦千万倍。我们有看到自己的责任吗?保罗为神尽忠尽职,为失丧的灵魂日夜操劳,所以他可以呼吁我们,去效法他榜样。让我们行动起来吧!不论是以公益改善社会,还是在传扬福音上,让我们都更加努力。赐平安的神就必与我们同在。这种喜乐是无与伦比的。愿神帮助我们!
喜乐的泉源(八)
大约三十年前刚来美国的时候,生活可以说是重头开始,许多的经历都是人生的第一次。记得出国前就听说美国超市里的罐头食品挺便宜的,在第一次逛超市的时候,发现果然如此,所以就买了好些的「鸡肉」罐头,准备吃上一个星期。回到住所,把罐头打开,吃了以后觉得怎么味道怪怪的,一点鸡肉的味道都没有。后来仔细一看,才发现罐头上面印着的是「海里的鸡肉」(Chicken of the Sea)。我跟室友说买错罐头了,他就若无其事地跟我说:「没关系,拿回去退掉。」我心里想,买回来的东西还可以退?不大可能吧?可能是看出了我脸上的犹疑,他又确信地对我说:「没问题的,顾客就是上帝。」这对当时的我来说,着实是一个新的概念。后来在美国住久了,发现商家们真的是挖空心思,想尽各种各样的方法来取悦于顾客,为的就是要让他们开心。这是因为消费者掌握着在哪里打开自己钱包的大权。在美国做消费者做久了,自然也就对自己的权利习以为常了。买了东西觉得不喜欢,随时可以拿去退,售后服务若是不周到,随时还可以嘣出一句:「请叫你的上司来说话」。有了这么多的权利,我们理当不受人的气,所以生活一定是更为喜乐的,不是吗?其实,觉得自己的权利越多,我们感到被别人冒犯的机会也就越大,让我们看了不顺眼而怒气被挑起的情形也就越多。其实权利并不会带来喜乐。保罗身被囚禁,没有人身自由,更谈不上什么权利,但他却仍然满心喜乐,他的要诀是什么呢?我们当如何效法,以至于在自己的生命中可以涌出喜乐的泉源呢?作为这一系列分享的最后一篇,我们可以从保罗在腓立比书的最后一段话来继续领悟:「10我靠主大大的喜乐,因为你们思念我的心如今又发生;你们向来就思念我,只是没得机会。11我并不是因缺乏说这话;我无论在什么景况都可以知足,这是我已经学会了。12我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。13我靠着那加给我力量的,凡事都能做。14然而,你们和我同受患难原是美事。15腓立比人哪,你们也知道我初传福音离了马其顿的时候,论到授受的事,除了你们以外,并没有别的教会供给我。16就是我在帖撒罗尼迦,你们也一次两次的打发人供给我的需用。17我并不求什么馈送,所求的就是你们的果子渐渐增多,归在你们的帐上。18但我样样都有,并且有余。我已经充足,因我从以巴弗提受了你们的馈送,当作极美的香气,为神所收纳、所喜悦的祭物。19我的神必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。20愿荣耀归给我们的父神,直到永永远远。阿们!21请问在基督耶稣里的各位圣徒安。在我这里的众弟兄都问你们安。22众圣徒都问你们安。在该撒家里的人特特的问你们安。23愿主耶稣基督的恩常在你们心里!」(腓四:10-23)从中我们可以看出,真正的喜乐不受生活条件所影响,而是取决于我们的心态,以及所处的群体。
一. 知足的喜乐(10-13节)
虽然保罗在四处传福音的过程中,在经济上存在很大的需要,所以他要靠编织帐篷来维持自己以及同工们的生计,但他却从来没有抱怨。对于腓立比信徒所送来的经济援助,他是深表感激的。但从他所写的话来看,他的感谢并不是因为这些资助本身,而是因为这一奉献所表达出来的爱心。他自己是不论遇到任何的境况,或卑贱,或丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏,随事随在,都学会了知足。这是他凡事都可喜乐的要诀。他对提摩太也说过这样的话:「然而,敬虔加上知足的心便是大利了。」(提前六:6)我们在生活中也难免会遇到各种各样的境况,想要在凡事上都经历喜乐,我们也必须学习这一知足的功课,因为不知足是会给我们带来许多愁苦的。
不知足会让我们时常抱怨。当年以色列人出埃及,神把海水分开,让他们从干地走过红海,之后又让海水复合,把追赶他们的埃及军兵淹没海底。经历了如此大的神迹,这些以色列人当然欢喜快乐,所以他们作歌高唱神的伟大作为。但是,没过几天,他们发现自己没有粮食吃了,就把神奇妙供应的事实抛诸脑后,光想起了在离开埃及前还有肉吃,却没有记得他们在那里被埃及人奴役的惨状。所以他们大肆抱怨,甚至污蔑摩西和亚伦是故意要害死他们。他们的不知足让他们完全失去理智。我们的心态与这些以色列人是否也有雷同?多年前所在教会的牧师去探访一对正处于水深火热之中的夫妇,试图从中调解。刚一见面,太太就开始发飙,喋喋不休地抱怨先生的种种不是,把他说得可是一无是处。这位牧师确实很有智慧,他对这位太太说:「听上去你确实样样都比你的先生强,但我想你也承认,他至少有一样本领要比你强。」看到这位太太错愕的样子,牧师又继续说:「你看他是不是比你更会找配偶呢?」弟兄姊妹们,我们对自己身边的人,尤其自己的家人,是否都是带着挑剔的眼光,一不顺意就会大发牢骚呢?完美的人是没有的,完全不美的人也是不存在的。学习以知足的心来待人接物,是除去这些抱怨的关键所在。
不知足还会让我们时常得罪神。不要以为不知足引致的抱怨只是针对人或事,其实一切抱怨的最终目标都是指向神。刚开始听到我的大女儿说她不喜欢数学,甚至用「憎恨数学」来表达她的情绪时,我觉得这绝对不可能是真的。我心里想,这或许只是她出于一时的不满,说说就过去了,因为毕竟我和太太都是理科的头脑,她一定不会差到哪里去。但后来发现她的数学思维真是挺迟钝的,对一些极简单的概念,只要稍一变形,她就找不着北。所以我每次检查她作业的时候,都是满肚子的恼火。但我还是不甘心,总想要把她扳回来。所以我试图用一些有趣的数学问题来激发她的兴趣。有一次开车送她去上课,我又开始了这一尝试,结果却被她莫名其妙的回答弄得火冒三丈,致使我接连错过了好几个当拐弯的路口,让她差点耽误了要上的课。可想而知,在那段时间里,我心中的抱怨可谓此起彼伏。但那时神就用以色列人对摩西和亚伦抱怨的故事来对我说话。摩西对那些抱怨要回埃及去的民众说:「我们算什么,你们的怨言不是向我们发的,乃是向耶和华发的。」(出十六:8)看到这句话,就仿佛听到神对我说:「你女儿是我所造的,你有什么不满意吗?」这才让我恍然大悟,我们所经历的一切事,其实都是神所允许的,对这些经历的抱怨,其实都是对神直接或间接的指责,这难道不得罪神吗?
所以,知足不仅仅会让人常乐,还会让人少得罪神。但知足的心态不是与生俱来的。我们天生的本性是不知足,是要为自己争取更大利益的。就连保罗也说,他的知足是学会的。这说明我们也要学习。我们当如何学习知足呢?保罗向我们展示了两个要诀。
首先,我们要知足,就必须学习改变生活的态度。虽然保罗对腓立比教会的成立和成长都是举足轻重的,但他没有把出自他们的思念和奉献当作是理所当然的。相反,他把之当作是自己并不当得的礼物。这样的生活态度是他在困境当也能保持喜乐的关键。
对于我们拥有的一切,以及我们周遭的人和事,如果我们认为是自己当有的,那我们就不但不会珍惜,还会很容易就产生诸多的挑剔和不满。当我们凡事顺利,身边的人也特别体贴心意的时候,我们会满心欢喜。但一旦遇到了逆境,周围的人也达不到我们的期盼标准,我们就会心情不振,怨天尤人。这样的心态不可能给我们带来长久的喜乐。但如果我们把自己所有的际遇都看作是神所赐的礼物,是神因为爱我们而赐下的,我们就会领悟到,不论是顺境还是逆境,别人达到要求还是达不到要求,神都有祂的美意,我们的责任是去享受这份礼物,从中学习神要我们学习的功课。这样,我们的喜乐就不会因环境的改变而被夺去。
神给了我们怎样的礼物呢?好不好从我们自身开始,我们每个人都是神奇妙的创造,是神精心为我们量身定做的。我们有怎样的过人之处,有怎样的美中不足,其实都是一份礼物。在神的眼里,所有人都是平等的。所以,我们要学习接纳自己,不需要去跟任何人攀比,更不需要通过争竞来证明自己。另外,我们身边的人,比如说父母、配偶、孩子、弟兄姊妹等等,是否也是神所赐的礼物呢?如果我们能这样看,自然就会对他们有更多的欣赏,纵然他们也有许多不尽人意之处,我们也会因他们而心存感激,而不是强人所难,试图把自己的理想模式套在他们的身上。其他的礼物还有太多了,诸如职业、财富、经历等等。把所有这一切看作是礼物,会让我们学会知足,减少抱怨,进而经历喜乐。
其次,我们要知足,就必须学习改变生活的依靠。「我靠着那加给我力量的,凡事都能做」这句话常被误解误用,球员参加比赛用它,学生参加考试用它,就是不知道抢银行的盗匪会不会用它。这句话不是我们心想事成的应许,更不是让我们成为超人的担保。这句话其实是要告诉我们,神给我们的吩咐,不论是祂在旧约中通过摩西所颁布的律法,还是耶稣在新约中通过门徒所传播的教导,都不是我们愿意做,或是可以做得全的,比如说原谅得罪我们的人、为逼迫我们的人祷告、要谦卑舍己等等。但只要我们愿意依靠神,这些貌似不可能的目标就不再会是遥不可及了。学习知足也是神给我们设立的目标,也是我们没有办法靠自己学会的。但如果我们愿意通过神的力量来学习,我们就定能成功。
人之所以不知足,除了本性中的贪婪以外,很重要的一个原因就是缺乏安全感,对将来缺乏信心。我刚来美国的时候,靠的是从亲戚那的借来的钱,第一个学期交完学费就已经囊中羞涩了。之后这么办?这着实是一个令人不安的问题。感谢主,祂通过一系列的事件来考验我,从拿到微薄的奖学金,到在经济不景气中找到工作,以及在危急中解决身份问题等等,每次都是好像山穷水尽,但最终尽都柳暗花明。这些经历,让我真正体验到了自己在神的眼里要「比飞鸟贵重得多」,对神的信心和知足的心也日渐增长,也慢慢对鲁益师(C.S. Lewis)的这句话有了更多的体会:「有了神和其它一切东西的人,并不比单单只有神的人更富有(He who has God and everything else has no more than he who has God only)」。我知道自己在知足上还有许多的功课要学。所以盼望和大家一起,学习依靠神的力量,一起学习这一重要的功课,以经历来自神的喜乐。
二. 慷慨的喜乐(14-19节)
我们是否知足,一个直接的表现就是我们是否愿意慷慨待人。在此保罗特别提到了腓立比信徒的慷慨。当保罗离开腓立比开始在欧洲其它地方传福音的时候,腓立比教会是唯一资助他的教会。因着他们的慷慨,他们间接参与了保罗的事工,得以与他同甘共苦,这对他们来说是一件美事。同时,因着他们的慷慨资助,让保罗可以向更多的人传扬福音,这样的成果也就记在了他们的账上。神也必看顾和回报他们的慷慨,让他们的一切需用都充足。
我们常说「施比受更为有福」。这不是一句口号,而是引向真实喜乐的途径。
慷慨的喜乐,首先表现在顺服神的喜乐。作为基督徒,我们都知道,违背神的旨意不单会带来糟糕的后果,还会让我们的内心愧疚不安,因为我们最终都要向神交账。对于应该如何对待有需要的弟兄姊妹,老约翰说:「凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜悯的心,爱神的心怎能存在他里面呢?小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。」(约一三:17-18)雅各还给出了一个具体的例证:「若是弟兄或是姊妹,赤身露体,又缺了日用的饮食;你们中间有人对他们说:『平平安安地去吧!愿你们穿得暖,吃得饱』,却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?这样,信心若没有行为就是死的。」(雅二:15-17)这里所表达的神的心意,可以说是再清楚不过了。我们虽然不可能去解决所有人的问题,但关键不在于我们能解决多少人的问题,而在于我们是否愿意去慷慨待人。如果我们乐意努力去尝试实践,定然会让我们经历平安和喜乐。
慷慨的喜乐,也表现在积财宝在天上的喜乐。腓立比信徒的捐赠,让保罗在传福音上多结果子,这些果子都记在了他们的账上,为他们累积了天上的财宝。基督徒的奉献,就如旧约时代人们向神所献的祭。所以保罗说腓立比信徒的奉献是极美的香气,是为神所收纳,所喜悦的祭物。腓立比教会的信徒们并不富有,但他们的慷慨已经被神记念,以至于他们的事迹被流芳百世,因为圣经上记着说:「弟兄们,我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们,就是他们在患难中受大试炼的时候,仍有满足的喜乐,在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩。」(林后八:1-2)我们素常给教会的奉献,其实也都是出于神对我们的恩典。这些奉献让我们得以支持在远方的宣教士,也让各样事工在教会得以开展,最终让更多的人得以信主,这些都是我们所结的果子,是被神记在账上的。同时,耶稣说,我们的善行,只要「做在我这弟兄中一个最小的身上」,就是做在耶稣身上。我们对人的慷慨,是对耶稣基督直接的服侍。这一切神也都记在我们的账上。所以,下次我们在慷慨助人的时候,不妨想象一下神正在对我们露出喜悦和认同的笑容,这不足以让我们喜乐满怀吗?
慷慨的喜乐,还表现在经历祝福的喜乐。神要求我们慷慨,绝不是祂看中了我们的钱财而眼红,也不是要强迫我们去过苦行僧式的生活。祂的心意是要通过我们的慷慨来大大祝福我们。在人看来,给出去就没有了,但在神看来,给出去是为了让我们经历更大的祝福。腓立比信徒慷慨助人,神也应许他们在一切需用上都充足。圣经上还说:「万军之耶和华说:『你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。』」(玛三:10)神定意要祝福我们,但我们自己要预备好自己,以成为一个配得承受这一祝福的器皿。其实我们自己都知道,如果我们对钱财没有一个正确的观念,拥有越多,很可能祸患就会越大。圣经中这样的例子很多,如扩建库房的无知财主、富有的少年官、以及虐待乞丐的那位富人等等。神要求我们慷慨,就是帮助我们建立一个正确的财富观,预备我们承受更大的祝福。我自小在一个贫困的环境中长大,所以对钱财一直都是小心翼翼,甚至是斤斤计较的。直到信主以后,神用许多的机会来帮助我,让我学习什一奉献的真正意义。当我每次决定增加奉献金额的时候,神都让我从不同的途径得到更多。那是一个蒙福的经历。但后来我更加体会到,神的祝福远不止于让我在财富上充足,而是要我学习不被钱财所捆绑,在一切事上信靠祂,让我在这物欲横流的世界当中活得更轻省,这实为真正无价之宝之祝福。
所以,学习慷慨是令人喜乐的,机会也是无处不在的。最近我们了解到这位姊妹的情况,她的孩子一生下来就是高度残疾,现在已经十五岁了,仍无法说话,无法站立。抚养他的艰辛不言而喻。对于这个世界来说,这个孩子是多余的,是不该生下来的,就连孩子的父亲也抛弃了他们母子俩,房东要赶她们走,就连教会都不愿接纳她们。惟有我们的姊妹咬牙撑着,相信神必在这孩子身上成就美意。她辞去了原本待遇优厚的工作,靠着一份微薄的政府救济金与儿子相依为命。但是,这样的日子实在不容易,因为必须每天自己抱着孩子上上下下,她自己的脊椎已经受到了严重的磨损。随着孩子身体的渐渐长大,许多配套的设备需要更换,但她却无力支付。一些必要的治疗,她也是因为拮据而望门兴叹。这不就是我们身边那弟兄中最小的一个吗?所以我们教会决定为她们募捐,以每月一百美元为一个基点,鼓励大家认捐。所得款项或许可以帮助她们偶尔请人来帮忙以减轻自身的负担和劳损,或许可以让孩子参加一些必要的理疗,或许若是神开路,她们还可以按医生的要求购置一个自己的家居,一来不必担心被人四处驱赶,二来可以在家中安装残障人辅助设备,以确保孩子的安全。这是一个顺服神的命令、积财宝在天上,以及经历神祝福的机会。盼望大家一同参与,一同经历那慷慨的喜乐。
三. 团契的喜乐(20-23节)
保罗虽然被监禁,没有人身自由,但因为罗马政府允许人去探访他,所以他得以抓住机会,传扬福音。同时,他也得以与其他的信徒继续交往。结合保罗其它在这期间所写的书信,我们知道保罗所提「在我这里的众弟兄」中,至少包括亚里达古、以巴弗、底马、路加、和马可这几位信徒。同时我们还看到,福音当时已经传入了凯撒的宫廷,保罗还认识那里头的信徒。与这些信徒保持联系,让保罗置身于一个团契的氛围当中,这是他在艰难的环境中仍然能够保持喜乐的另一要诀。
基督徒有一个很大的福气,就是不论去到哪里,都可以寻找团契和教会,投靠自己属灵的家。我来美国以后没多久就信主了,之后就一直没有离开过教会和团契。每次搬迁去到一个新的地方,第一件事情就是找到一家信仰纯正的教会,并加入其中的团契。所以,虽然人生地不熟,但是因为大家都因主基督成为弟兄姊妹,友情一下子就建立起来了。这实在是有一种不是亲人胜似亲人的感觉。和弟兄姊妹们一起学习神的话语,一起学习侍奉神,一起学习实践信仰的原则,就正如保罗所说的:「你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。」(提后二:22)这是一种美好和喜乐的享受。虽然教会都是由人组成的,自然存在因人而必然引起的问题。保罗也曾面对不少教会的问题,有因教会领袖间看法上的分歧而导致的争论,也有因教会信徒曲解真理而造成的混乱,就连前面提及的底马,后来也因贪恋世界而离开了保罗。所以,我们在教会里遭遇到一些烦心的事情,千万不要觉得奇怪。但是,我们大可相信,神让我们经历这一切,目的就是为了建造我们,让我们练就谦卑、原谅、温柔、忍耐等等的特性。这正如圣经中所说的:「我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过实验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全、完备、毫无缺欠。」(雅一:2-3)不论是来自外界的逼迫,还是来自内部的纷扰,都是神试炼我们信心的工具,最终的结果是让我们的灵得以喜乐的。
基督徒在一个教会的团契里,就如一跟木头在一火堆里。把木头抽出来单独燃烧,会很快灭掉。惟有让它留在火堆之中,它才可以不断放光发热。这说明了信徒归属于特定教会的重要性。在当今的世代,很多信徒的教会观是模糊的,他们以上餐馆吃饭的态度来对待教会,今天高兴去这家,去腻了就换一家。这对我们的灵命长进是十分不利的,也无法让我们的恩赐得以最大程度地发挥。对于教会而言,我们也成了可有可无的成员,我们对教会也就缺乏归属感,这会大大消减我们本该因团契而带来的美好喜乐。
我们在教会里,不是来听听信息,而是要与弟兄姊妹们一起去实践。否则,我们听得再多,如果没有去使用,也就不会有任何的作用,即所谓的「没用就没用」。在这一《喜乐的泉源》系列里,我们已经探讨了许多喜乐的要诀。从腓立比书第一章,我们学习了身份的喜乐、感恩的喜乐、关切的喜乐、使命的喜乐、放胆的喜乐、传承的喜乐;在第二章我们学习了心意合一的喜乐、心存谦卑的喜乐、心向基督的喜乐、美好见证的喜乐、同工同劳的喜乐、接受帮助的喜乐;在第三章我们学习了脱去虚伪的喜乐、脱去缠累的喜乐、披戴基督的喜乐、持定标杆的喜乐、毅然决然的喜乐、深切盼望的喜乐;在第四章我们最后学习了靠主站立的喜乐、一无挂虑的喜乐、与主同在的喜乐、知足的喜乐、慷慨的喜乐、团契的喜乐。这里面包含了很多的信息,但如果我们听了不做,就不会得到任何的益处。实践属灵的真理,单靠自己的努力是很容易放弃的。盼望我们在弟兄姊妹共处的这一团契里,彼此守望,彼此鼓励,彼此监督。让我们在最大程度上得益于团契的喜乐。
当我们愿意这样去做的时候,保罗对腓立比信徒的祝愿,盼望主耶稣基督的恩常在他们心里,也必然在我们当中成为现实。愿神帮助我们!
逆流而上(一)
「犹大王约雅敬在位第三年,巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷,将城围困。主将犹大王约雅敬,并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地,收入他神的庙里,放在他神的库中。王吩咐太监长亚施毘拿,从以色列人的宗室和贵冑中带进几个人来,就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备、足能侍立在王宫里的,要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒,每日赐他们一分,养他们三年。满了三年,好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人:但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名:称但以理为伯提沙撒,称哈拿尼雅为沙得拉,称米沙利为米煞,称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己,所以求太监长容他不玷污自己。神使但以理在太监长眼前蒙恩惠,受怜悯。太监长对但以理说:我惧怕我主我王,他已经派定你们的饮食;倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦,怎么好呢﹖这样,你们就使我的头在王那里难保。但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说:求你试试仆人们十天,给我们素菜吃,白水喝,然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌,就照你所看的待仆人吧!委办便允准他们这件事,试看他们十天。过了十天,见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳,饮的酒,给他们素菜吃。这四个少年人,神在各样文字学问上赐给他们聪明知识;但以理又明白各样的异象和梦兆。尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了,太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论,见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅,所以留他们在王面前侍立。王考问他们一切事,就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。到古列王元年,但以理还在。」从中我们可以看到属神子民的处境、原则、及风范。
一、属神子民的处境
但以理所处的年代,正值巴比伦帝国如日中天,而埃及虽然已如强弓之末,但却仍具相当的实力。但以理所在犹大国,被夹在这两个强国中间,于他们之间的争霸当中常被殃及。巴比伦王尼布甲尼撒于主前605、597、及587年三次围攻耶路撒冷,他在每次得胜之后都把一些犹大国的精英掳去巴比伦,并在最后一次战事中彻底摧毁耶路撒冷。但以理和他的三位朋友是在第一次被围攻时被掳到巴比伦的。他们到了巴比伦以后被加以培训,目的是要他们在学成之后,可以在宫庭里侍立那些王公贵族。
但以理他们所处的环境与我们基督徒所面对的情形是十分相似的。一来,巴比伦充斥了各种各样的偶像,而且通过人手所建立的功业可以说是到达了辉煌的程度。当今世代的潮流,人们不也是以各种偶像取代真神吗?不也是因为科技的昌明而觉得人不需要神吗?二来,「巴比伦」一词,可以用来描述一个历史上的国家,也可以用来代表一切反对神的势力。Babel这一词在希伯来文圣经中出现了224次,其中有两处把之翻译成巴别塔的「巴别」(创十:10及十一:9),其它所有地方都把之翻译成「巴比伦」。所以,人们在那公然与神敌对的巴别,与巴比伦是同一个概念。另外,神在以赛亚书第十四章对撒旦这位堕落的「早晨之子」的宣判,就把牠称为巴比伦的王。并且,启示录里也预言,在末世对整个世界施行大审判的时候,也是以巴比伦城的受罚和倾倒作为代表。由此可见,我们所生活的这个世界,是被撒旦辖制的,是处处与神作对的,实际上就是一个广义的巴比伦系统。我们作为基督徒,也可以说是被掳掠而身处巴比伦的一群人。
在这样一个巴比伦系统里面,正如但以理他们所面对的,属神的子民的价值观常常受到挑战。我们必须了解自己的处境,才有可能作出有效的应对,使我们能够逆流而上。
但以理和他的三位朋友被迫学习迦勒底的文字言语。这是一种价值观的渗透,因为一种文化所崇尚的价值观念,往往可以从它所使用的语言可见一斑。比如说,在字典《说文解字》中这样定意这几个字最原始的意思:神-「天神,引出万物者也」;祸-「害也,神不福也」;福-「祐也」。从中我们可以看到,我们的祖先对神及祸福的认知,与圣经的教导是完全一致的。然而,在如今《新华字典》中,把这几个字分别定义为「迷信的人称天地万物的创造者和所崇拜的人死后的精灵」、「灾殃,苦难」、及「一切顺利,幸运」。从中我们可以看出,整个中华文化对神的逐渐远离和违背。在美国,其实也不例外,在「政治正确」挂帅之下,越来越多的词汇都成了主流文化中的禁忌词,比如说「上帝」、「祝福」、「圣诞节」等等。在不久的将来,甚至连「男人」和「女人」这些词汇都不能再用了。我们可以清楚看到的,是人们通过文字言语来推动一个敌对神的价值观。
但以理和他的三位朋友还被改了名字。但以理的意思是「神是我的审判者」,哈拿尼雅是「神的恩典」,米沙利是「谁能像神?」,亚撒利雅是「神已帮助」,都是与他们原本敬拜的真神有关的。但他们的新名字却都带有巴比伦偶像的色彩。今天的主流文化,人们也试图通过名字来掩饰一些本来丑恶和可怕的东西,试图因此而成为既成事实的潮流,其中最典型就是「Pro-Choice」(拥护选择),谁不希望有选择权呢?但它没有告诉你,这里的「选择」,其对象是无辜婴孩的生命。如果把这个词变成「Pro-Killing」(拥护杀害),自然也就会失去许多人的支持。另外,这些所谓拥护「选择」的人,根本就容不下你去选择不同的观点。在同性恋、转性人、堕胎等等重大议题上,如果你选择不去顺从主流的观点,你就会被冠以「Hate」(仇视)这一名堂。谁都不想让别人把自己和仇恨联系在一起,所以很多基督徒也就在公共场合选择了沉默。
这就是我们处境。基督徒是越来越受人鄙视的。在我自己上班的公司,以前还是挺传统的。但在十多年前换了一位总裁以后,就把耶稣受难的假日给取消了。后来又换了一位总裁,就把圣诞节原来两天的假日变成了一天。从中我们可以看到整个社会的走向。今天我们所看到,就是极少数人的声音往往会占据主流。一个男人想要上女生厕所,那全美国的学校都要允许男女厕所共用。一个男人想要参加女子体育比赛,就没有人有资格去阻拦他。实际的结果是对所用妇女的歧视和伤害。但这一男女不分的运动,矛头直指的是神起初「造男造女」的信仰,为了达到目的,他们根本不会考虑这样做带来的后果。
基督徒当怎样面对当今的处境呢?但以理他们持守的原则值得我们借鉴。
二.、属神子民的原则
在但以理他们所熟知的旧约圣经中,没有讲到不能学习外国的文字言语和文化,也没有说名字不能被更改,所以他们也就顺从了。但是,旧约圣经中对以色列人的饮食却是有着非常严格的要求。他们不能吃不洁净的食物,也不能吃带血的肉,所吃的肉还都必须是在圣殿里献过平安祭以后的才能吃。在巴比伦王的膳食里,很可能包括像猪那样被以色列人认为是不洁净的肉类,而且巴比伦人对动物宰杀方式,没有以色列人那样严格,所以肉里还很可能带有血。更为糟糕的是,这些肉和酒很有可能还是用来祭过偶像的。吃这些肉和喝这些酒,就是对圣经教导的直接违背,所以但以理他们坚决拒绝,要求只吃素菜,只喝白水。
他们的原则就是以圣经作为衡量的标准,不违背圣经的事情,虽然自己不情愿,不得已还是可以接受。但如果被要求去违背圣经,虽然需要冒风险,还是要坚决抵制。这也是我们需要持守原则。在我上班的地方,我几乎每天都会跟几位比较要好的同事一起去吃午饭。他们大部分都是持自由派观点的人,所以时常会发表一些离奇古怪的言论。大多数情况下,我就听着,除了有时旁敲侧击一下,并不与他们争论。因为我知道,争论不会改变他们。但有一天,其中的一位同事宣布他要结婚了,旋即就有人在「Hooters」为他安排了午宴,以助兴庆贺。这在美国人眼里是很平常的一件事,所以马上得到了大多数人的附和。但感谢主,让我在那时刻想到了但以理的故事。所以,明知会让他们感到扫兴,我也只能跟他们说,这地方是我不会去的。逆流而上的挑战会在不知不觉中临到我们,想要克服伙伴压力而坚持原则,我们就必须常作准备。
要准备逆流而上,我们就必须具备属神的智慧。但以理他们大有神所赐的智慧聪明。这样的智慧让他们能够以不同的眼光来看待事物以及自己的遭遇。但以理自小被掳到异国他乡,其悲惨的遭遇自然不言而喻。属神的子民为何会落入外邦人之手,任人鱼肉?相信这是当时很多人心存的疑问。从但以理书的一开头,但以理向我们表明,他相信一切的历史都掌握在神的手里,是祂把犹大国交在巴比伦王手里。这是以神的眼光来审视历史。这样的眼光使他们不但没有怨天尤人,而且还能在艰难的环境中保持充足的信心。
当今的主流思潮,不管是在学校里教的,还是在媒体上宣传的,都是试图要制造这样一种舆论:历史是没有意义的,世界是没有意义的,相信有一位创造主是愚昧的,是反科学的。很多时候基督徒对这些说法也感到无可奈何,甚至还接受了这些说法,以至于完全失去了底气,做起基督徒来羞羞答答的。这个世界真的如他们所说的,是一个随机事件的结果吗?前不久有一位老同学对我说,连霍金都称自己是无神论者,所以他坚信没有什么创造主。我对他说:「那你可要想清楚了,如果这个世界真是随机而来的,那一切都是随机而来,包括你自己和你所坚持的那无神论,你凭什么如此坚信一个随机的理念呢?更不用说把自己的永恒归宿寄托在它上面有多危险了。」若有人要与我们辩论有神还是无神,其实我们是立于不败之地的,因为人如果声称没有神,他其实就是在承认自己所说的一切都是随机的,但他们却坚信自己是绝对正确的。这在逻辑上是自相矛盾的,是完全不符合科学的,实则为「自称为聪明,反成了愚拙。」(罗一:22)
有人说,要成为基督徒,就必须要放下理性。这是大错特错的。虽然我们不可能光靠理性来认识神,但理性是神赐给我们的,我们非但不能放下,还应尽力发挥。我们不需要害怕理性上的挑战,因为真理在我们这一边。科学巨匠牛顿说:「He who thinks half-heartedly will not believe in God; but he who really thinks has to believe in God.」大致的意思就是,不愿多想的人不会相信神,但人若想得透彻,就不得不相信神了。有人或许会问:「敌对神的势力如此嚣张,我们又没有像但以理那样的智慧,如何招架得住呢?」确实是的,这也是在提醒我们,必须警醒并时常装备自己。基本的护教知识是必须掌握的,时常实践与人分享信仰也是非常重要的。同时,我们也必须保持一个坚定的信念,在这场争战中我们不是孤军作战。我们随时可以向周围的弟兄姊妹寻求帮助,我们更可以随时向神寻求帮助,因为那赐大智慧给但以理的神,也给了我们宝贵的应许:「你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神,主就必赐给他。」(雅一:5)如果我们愿意时常与人分享信仰,就必然会渴慕得到这样的智慧,也就自然地会向神祈求。神必然会按祂所应许的,把这智慧赐给我们。
要准备逆流而上,我们还必须展示属神的勇气。对于违背属神原则的事情,不论面对如何大的风险,但以理他们还是坚决给予回绝了。这展示了他们极大的勇气。在当今的世代,要坚持属神的原则,是需要冒风险的,正如一开始所提到的那位法官一样。宣称自己是基督徒,轻则会被人冷眼旁观,重则可能会失去升迁和工作的机会。在世界上的一些地方,基督徒甚至还要为这一宣称而失去人身自由或是付上生命的代价。面对重重的压力,许多基督徒就胆怯了,不敢去传福音,甚至不愿意公开自己基督徒的身份。这是正中了反基督信仰势力的下怀。他们的目的就是要我们把信仰「私有化」,以阻拦福音的广传,致使我们的力量渐渐消弱,直到最后销声匿迹。
在我搬家离开夏威夷要卖房子的时候,我们的中介一再叮嘱,要怎样去布置房子,包括把一切与信仰有关的装饰都收起来,以增加出售的机会。我和太太在祷告以后,觉得其它的建议我们可以采纳,但刻意隐瞒信仰这件事我们不能做,因为耶稣说:「凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在祂父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。」(可八:38)感谢主,祂亲自给我们预备了买主,房子最后在不早也不晚的最佳时机卖了出去。这让我们确实感受到了不以基督为耻的重要。但是,我自己也知道,要时常在人前认主并不容易。我在这上面还时常有软弱,有时候心被感动想去向人传福音,但却没能鼓起勇气,后来还找借口说是圣灵没有预备好,其实是我自己没有顺从圣灵的引导,实在是亏欠神。所以,真是盼望和大家一起,学习像但以理他们那样去展示属神的勇气,让我们在这淫乱罪恶的世代,持守属神子民的原则,得以逆流而上。
我们不但要像但以理他们那样去持守原则,还要学习他们在其中所展现的风范。
三、属神子民的风范
与不敢传福音相比,基督徒容易犯的另一个错误就是过于心急,所以在传福音的时候往往陷入无谓的争论当中,我自己就曾犯过无数次这样的错误。当今基督徒的声音越来越弱,当然与世界的抵挡有关系,但也与基督徒没有活出像但以理他们那样的风范是直接相关的。在许多世人眼里,基督徒成了「妄加批评(Judgemental)」的代名词。这是与我们只知道批评对抗,却没有把基督的荣美活出来而得来的坏名声。但以理他们当时寄人篱下,他们的信仰不受人欢迎,他们所坚持的原则也是触怒龙颜的,但他们所活出的风范,让他们不但赢得了太监长和管理委办的认同和尊重,最终还得到了来自国王的青睐。这实在是一个宝贵的榜样。
他们所展现第一个的风范是温柔。面对自己无法接受的强求,他们没有强硬对抗,反而是对管理他们的太监长和委办表现出了极大的尊重。他们没有绝食,而是要求委办给他们十天的时间,以观后效。原来,对照实验这一科学方法是但以理他们发明的。因着他们对神的信心以及温柔的风范,加上神对他们持守原则的祝福,使得他们不但在容貌上出类拔萃,还在知识智慧上超伦轶群。
温柔的风范是圣经对我们的教导:「然而主的仆人不可争竞,只要温温和和地待众人,善于教导,存心忍耐,用温柔劝诫那抵挡的人;或者神给他们悔改的心,可以明白真道,叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离他的网罗。」(提后二:24-26)我们如何向人传福音?我们不需要拿着个大喇叭,整天跟人喊叫说不信主就下地狱。我们也不需要时常去跟人唇枪舌战,试图辩倒对方。我们所要做的,就是要活出温柔,以温和的态度去劝诫人。但以理他们没有办法让自己光靠吃素菜喝白水而长得俊美肥胖,那是出于神对他们信心的回报。同样,让人心悔改,不是我们所能做的工作,而是完全出自于神。我们以温柔的方式来持守原则,神会让世人看到我们生命的改变,以至于他们可以醒悟过来,从而冲破魔鬼的网罗,归入神的国度。
我们在学校和职场是否有过和别人发生冲突的时候?我们还没信主的家人是否时常批评指责你的信仰?我们如何回应呢?但以理他们那种既能持守原则,又能使人折服的温柔风范,给我们作出了很好的示范。
但以理他们所展现的另一风范是自如。当国王考问他们的时候,对他们的智慧聪明赞赏有加,给他们的评价可谓令人望尘莫及。想必他们在与国王对话的时候,定然是对答如流,自如地把神赐给他们的聪明知识表达了出来。作为被掳掠来的年轻人,能在不可一世的王面前如此从容,实在是不简单的。这说明他们必然常作准备,所以一旦国王来考问的时候,他们不会措手不及。他们的这一风范,为巴比伦王尼布甲尼撒在后来得以更多地认识神奠定了基础。当我们凭着神的智慧,勇敢地坚持原则的时候,当我们的生命被神改变而活出温柔的时候,自然有人会对我们的信仰感到好奇。这就是最有效去作见证的大好时机。当有人问起的时候,我们可以自如地讲清楚我们所信的是什么,我们为什么要信吗?我们想要自如地回答,就必须常作准备。圣经上说:「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人;」(彼前三:15)我们有常作准备吗?我们可以自如地向人讲述自己的信主见证,并回答一些有关信仰的基本问题吗?这是我们的责任。这样的准备,不但会让我们自己的信心更加充足,还可以时常作见证,让我们周遭的人也有机会认识神。
作为当代的基督徒,我们所处的环境是每况愈下的。在这样的环境中要把持怎样的原则,以及如何去把持,圣经中已经用但以理和他同伴的故事对我们作出启示。愿神也坚固我们,让我们在这世代当中能够勇敢地逆流而上。愿神帮助我们!
逆流而上(二)
自古以来,做梦和解梦对于人来说,都带有几分神秘和令人好奇的色彩。在我们的中华文化中,不乏有关梦的经典。据传,李白曾经做梦,在他所使用的笔杆上长出了鲜花,这就是成语「梦笔生花」的由来,形容一个人具备相当的文采。又相传岳飞在梦中见到两只狗在说话,占梦师告诉他,这是他将要坐牢的警示,因为两狗对话为「狱」,他后来果然被冤屈沦为阶下囚。其它的还包括黄粱梦及南柯梦等等。圣经中也多次讲到梦,比较出名的有雅各曾经梦见天梯,有天使从它上去下来;雅各的儿子约瑟,得神在梦中启示,知道自己将来要在众兄弟中居首位,后来他还因给法老解梦而成为了埃及的宰相。在圣经中我们还看到了亚比米勒的梦、雅各的岳父拉班的梦、在基甸时代入侵者米甸人的梦、所罗门的梦、耶稣的养父约瑟的梦,如此等等。神通过这些梦来向人发出启示。本文所着重探讨的,也是一个梦,且是非常特别的一个梦。这就是记载在但以理书第二章中,巴比伦王尼布甲尼撒的梦。这个梦本身,以及围绕着这梦所发生的一连串事件,对我们今天如何在一个与神敌对的文化潮流中站立得稳,是很有启发性的。本文就此从三个方面对但以理书第二章作一探讨:人的尽头、神的启示、以及人的回应。让我们一同思考如何逆流而上,为神作美好的见证。
一. 人的尽头
让我们先来看看这个梦的特别之处:「尼布甲尼撒在位第二年,他做了梦,心里烦乱,不能睡觉。王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的,和迦勒底人召来,要他们将王的梦告诉王,他们就来站在王前。王对他们说:我做了一梦,心里烦乱,要知道这是什么梦。迦勒底人用亚兰的言语对王说:愿王万岁!请将那梦告诉仆人,仆人就可以讲解。王回答迦勒底人说:梦我已经忘了,你们若不将梦和梦的讲解告诉我,就必被凌迟,你们的房屋必成为粪堆;你们若将梦和梦的讲解告诉我,就必从我这里得赠品和赏赐,并大尊荣。现在你们要将梦和梦的讲解告诉我。他们第二次对王说:请王将梦告诉仆人,仆人就可以讲解。王回答说:我准知道你们是故意迟延,因为你们知道那梦我已经忘了。你们若不将梦告诉我,只有一法待你们;因为你们预备了谎言乱语向我说,要等候时势改变。现在你们要将梦告诉我,因我知道你们能将梦的讲解告诉我。迦勒底人在王面前回答说:世上没有人能将王所问的事说出来;因为没有君王、大臣、掌权的向术士,或用法术的,或迦勒底人问过这样的事。王所问的事甚难。除了不与世人同居的神明,没有人在王面前能说出来。因此,王气忿忿地大发烈怒,吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。」(但二:1-12)尼布甲尼撒所做的这个梦,发生在他在位的第二年,所以我们知道那时但以理刚被掳到巴比伦,他应该还只是一个少年人。这个梦的特别之处在于,尼布甲尼撒把通国的术士招来,不但要让他们解梦,还要求他们把梦的内容讲出来。如果他们做不到,所要面对就是被凌迟处死。这样一个看似无理的要求,应该在人类历史上是绝无仅有的。
巴比伦王把梦给忘了,但这梦却一直让他心里烦躁不安。这是很奇怪的。或许神真的让他想不起来,因为祂要通过这个梦来彰显自己的荣耀。也或许这梦并没有被忘却,而是尼布甲尼撒要考验他的这些术士们,看他们素常是否只是在忽悠他。有了梦的内容,人总可以编一些左右逢迎的情节,怎么都可以推搪过去。但是,如果没有梦的内容,人又怎么编呢?一旦把内容给说错了,马上就会招致杀身之祸。所以这些术士们一连苦求,要王先把梦说出来,但却不得其果。尼布甲尼撒的这一要求,让他们失去了任何编造的余地。
这些术士所要做的,跟我们今天的数据分析有着雷同之处。要得出结论,我们必须要有数据,没有数据,就不可能有结论。但是否有了数据,就一定能推导出正确的结论呢?其实,虽然许多数据分析是有理有据的,但也有不少是忽悠人的。比如说,在分析地质岩层的数据时,人们先假设这些岩层是通过自然方式日积月累形成的,然后在这样的框架之下,他们去计算这些岩层的形成所需要的时间,进而得出结论说地球已经有了千万年的历史,所以不可能如圣经所说,宇宙万物是神在七天内创造出来的。这就给了人一个「科学已经否定了神的创造」的结论。其实,这是以结论主导推论,然后再得到自己想要得到的结论。如果我们在分析的过程当中,加入神创造的因素,即万物在被创造出来的时候就有了年纪,以及大洪水对岩层的改变的因素,那结论则会是完全不一样的。所以,我们要小心不要被这些所谓的「科学证据」所忽悠,更不要被它们所吓倒。
面对尼布甲尼撒这一没有留任何余地的命令,巴比伦的术士们知道自己走到了人的尽头,实在没有办法再忽悠了。所以他们对王说,除了不与人同住的神明,没有人能够做到王所要他们做的。其实,他们的回应还是比较诚实的,远比今天许多所谓的「有识之士」明智得多。当我们追溯生命或整个宇宙万物之起源的时候,顺着因果关系一层层往上追,我们最终必然追到人没有办法解释的尽头。举个简单的例子,科学证据告诉我们,要形成有机生命所必须的蛋白质,就必须要有酶作为催化剂,但酶本身也是蛋白质。那最初的蛋白质是从哪里来的?在这一点上,就连达尔文也不得不承认,最初的生命是由造物主创造出来的。不幸的是,今天许多崇尚科学的人,在这样的事实面前变得非常不科学。他们首先作出了不可能有神的结论,然后在这样的框架之下再来提出假说,其中一个比较普遍的说法就是,地球的最初生命是来自于外星体。也有人为了否定神对宇宙万物的创造,提出一个所谓「平行宇宙」的假说,认为我们所生存的这一宇宙之外,还有另外的宇宙,而这些宇宙产生了我们的宇宙。从中我们可以看到,人们为了要否定神,实在是绞尽了脑汁。但是,虽然这些假说能给那些死心塌地拒绝神的人提供一定的心理安慰,但它们真的否定了神吗?完全没有!一来,这些假说是没有任何证据的,相信的人只能凭信心相信,如同接受宗教一般。二来,既使这些假说是正确的,那些外星的生命体以及那些「平行宇宙」又是怎么来的呢?不相信神,人必然会走进死胡同或是自相矛盾当中。比如说,许多人对诺亚方舟的质疑,就是说在方舟上所能容纳的那些数目有限的动物,何以能够变成我们今天这一物种繁多的大千世界呢?但同样的人,却相信我们这一大千世界是从什么都没有的虚无中演变而来的。这岂不是自相矛盾?所以,我们完全可以不用害怕来自他们的挑战。
对于不信的人,如果他们在理智上是诚实的,在探索万物起源的问题之上,必然会走到人的尽头,从而不得不思考神的真实。对于我们基督徒来说,我们知道,在人的尽头之上,神一直在关注我们。无论遇到任何的事情,我们都可以来到神的面前,以寻求祂的帮助。祂是一位乐意把祂的旨意启示给人的神。但以理他们所持的就是这一坚定的信仰,深知有神的帮助就没有尽头。所以在面临即将被处决的危险关头,他们还可以从容面对。
二. 神的帮助
首先,让我们看看但以理他们在危难当前如何信靠神:「于是命令发出,哲士将要见杀,人就寻找但以理和他的同伴,要杀他们。王的护卫长亚略出来,要杀巴比伦的哲士,但以理就用婉言回答他,向王的护卫长亚略说:王的命令为何这样紧急呢﹖亚略就将情节告诉但以理。但以理遂进去求王宽限,就可以将梦的讲解告诉王。但以理回到他的居所,将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅,要他们祈求天上的神施怜悯,将这奥秘的事指明,免得但以理和他的同伴与巴比伦其余的哲士一同灭亡。这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明,但以理便称颂天上的神。但以理说:神的名是应当称颂的!从亘古直到永远,因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期,废王,立王,将智慧赐与智慧人,将知识赐与聪明人。他显明深奥隐秘的事,知道暗中所有的,光明也与他同居。我列祖的神啊,我感谢你,赞美你,因你将智慧才能赐给我,允准我们所求的,把王的事给我们指明。」(但二:13-23)一般人面对如此突如其来的杀身之祸,会有怎样的反应?但以理以他小小的年纪,却没有任何的慌乱,反而用「婉言」来跟前来杀自己的人应对,并以能解出国王的难题为担保,请求王的宽限。他在作出这一担保的时候,并不知道神要怎样把启示赐给他,但我们可以看到的是,他确认在神没有难成的事。对神的信心让他无所畏惧。接下来,他就请他的同伴们一起向神发出呼求。这是圣经中所记载的第一个有组织的祷告会。果不出但以理所料,神在当夜就把异象赐给了他。得到了这样的启示,但以理没有把功劳归于自己而沾沾自喜,而是把一切颂赞归于神。他赞美神永恒的特性,赞美祂的智慧和能力、赞美祂掌管历史的作为,赞美祂与人互动的慈怜。但以理这一对神的信靠,让他在那一偶像横行的社会潮流中脱颖而出。
我们在生活中也难免遭遇不幸和艰难。这些挑战可能摧垮我们,也可以坚固我们。这关键要看我们如何回应。不相信神,我们只能无奈接受而心生苦毒。但如果我们相信,每次的打击都有真利益,都是神要陶冶我们的机会,那我们的回应必将是坦然自若的。在面对这些挑战的过程中,我们也知道那争战不是属于我们的,而是属于神的,所以我们就会依靠神,靠着祷告站立。这样,当我们渡过难关的时候,我们就知道一切都是出于神的恩典,而不是我们自己,我们就会由衷地对神发出赞美。我们的生命也会因这一历练而变得更加坚不可摧。
芬妮�柯思碧(Fanny Crosby*)在出生后几个星期,因为一位庸医用药不当而导致双目失明。在她八个月大的时候,她的父亲又与世长辞。有什么是比这更为不幸的呢?但她自小就开始写圣诗,毕生创作了超过八千首的诗歌,给当时的社会带来了巨大的影响力,因而也成为十九世纪最出名的妇女之一。她在八岁的时候,在一首诗歌里写道:「我是个快乐的女孩,虽然我看不见;我愿一生将心敞开,凡事满足甘甜。」她曾说过:「若不是这个与生俱来的苦难,我就不会得到这么多的教育,产生这么大的影响,更不会有这么好的记忆。」从这些歌词和话语,我们可以看到她如何看待人生的苦难,也给我们学习如何在困境当中仰望神设立了榜样。
今天,新冠病毒在美国及全世界的传播毫无减缓的势头。虽然只是一个小小的病毒,但人在与之抗争的各种努力中,也似乎也走到了尽头。值得庆幸的是,川普总统意识到了这一点,所以他把今年的三月十五日定为全美国祷告日,呼吁全国人民一起来向神寻求帮助。这一反应,其实与但以理面对挑战时所作出的反应是相似的。实在盼望这一举措是转机的开始,正如当年尼尼微王在先知约拿的警示下,带领民众诚心悔改而得到了神的赦免一样,我们也祈求神在这次的瘟疫中垂听众人悔改的祷告,施恩医治这地。
在大难当前信靠神,但以理果然得到了神的启示:「于是,但以理进去见亚略,就是王所派灭绝巴比伦哲士的,对他说:不要灭绝巴比伦的哲士,求你领我到王面前,我要将梦的讲解告诉王。亚略就急忙将但以理领到王面前,对王说:我在被掳的犹大人中遇见一人,他能将梦的讲解告诉王。王问称为伯提沙撒的但以理说:你能将我所做的梦和梦的讲解告诉我吗﹖但以理在王面前回答说:王所问的那奥秘事,哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王;只有一位在天上的神能显明奥秘的事。他已将日后必有的事指示尼布甲尼撒王。你的梦和你在床上脑中的异象是这样:王啊,你在床上想到后来的事,那显明奥秘事的主把将来必有的事指示你。至于那奥秘的事显明给我,并非因我的智慧胜过一切活人,乃为使王知道梦的讲解和心里的思念。王啊,你梦见一个大像,这像甚高,极其光耀,站在你面前,形状甚是可怕。这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和腰是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥的。你观看,见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上,把脚砸碎;于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎,成如夏天禾场上的糠粃,被风吹散,无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山,充满天下。这就是那梦。我们在王面前要讲解那梦。王啊,你是诸王之王。天上的神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,他都交付你手,使你掌管这一切。你就是那金头。在你以后必另兴一国,不及于你;又有第三国,就是铜的,必掌管天下。第四国,必坚壮如铁,铁能打碎克制百物,又能压碎一切,那国也必打碎压制列国。你既见像的脚和脚指头,一半是窰匠的泥,一半是铁,那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂,那国也必有铁的力量。那脚指头,既是半铁半泥,那国也必半强半弱。你既见铁与泥搀杂,那国民也必与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。当那列王在位的时候,天上的神必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出,打碎金、银、铜、铁、泥,那就是至大的神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样,这讲解也是确实的。」(但二:24-45)
通过尼布甲尼撒的梦,以及但以理的讲解,神提前揭示了人类历史上一段著名的朝代变迁。经过后来的应验,我们都知道这梦中人像的金头代表巴比伦帝国,银的胸和臂代表玛代-波斯帝国,铜的肚和腰代表希腊帝国,铁的腿代表罗马帝国。这些帝国一个征服前一个,相继在历史舞台上耀武扬威。最后罗马帝国在没有被征服的情况下自行不了了之,演变成了现今的欧洲各国,这也许就是那半铁半泥的脚。最后,那块不是出自这个世界的大石头,要砸碎人间的一切势力,建立一个永不败坏的国度,应当指的就是耶稣基督再来时施行审判后所建立的永远国度。
这段启示实在是太奇妙了,所以很多人把但以理书称为旧约的启示录。预言得到如此精确的应验,理当让人心服口服了吧?但不幸的是,有很多人还是硬着颈项不相信。他们首先作出人是不可能预言历史的结论,然后再去寻找一些蛛丝马迹,最后得出结论说,但以理书一定在这段历史都已经发生了以后,在主前约两百年左右的时间写成的。这也是一个以结论主导研究,最后推导出自己想要之结论的例子。事实上是,许多的证据都表明,但以理书就是在巴比伦年间所写成的。相信神的人都知道,神既然能创造这个世界,那祂想把世界的发展过程启示给人,又有何难呢?
神的这个启示告诉尼布甲尼撒,不要因为自己建立了强大的国度就目中无人,更不可以目中无神,因为他最终是要被取代的。历史掌握在神的手中。这个启示还告诉我们,靠人力所打造的势力和社会制度,都是不完全的。金、银、铜、铁各有强处,但也有各自致命的弱点。如今社会上的热门讨论议题,就是社会主义好,还是资本主义好。因为人的制度都有缺陷,所以身在其中的人,都会羡慕另一种制度的好处,而有意无意地忽略它的弊端。比如说,「全民健保」听上去是个很好的目标,但不知道人们是否注意到,大部分医疗技术的突破,都不是在这在这一制度下孕育出来的。所以我们不要把希望寄托于人的制度。而且,我们正在目睹的一项事实就是,当政府把神赶出去的时候,政府自己就会成为「神」。许多人认为政府可以解决所有人的问题,所谓「人定胜天」,所以崇尚大政府而摒弃神。从历史的角度来看,这是非常危险的。当今的美国正在这条危险的下坡路上大步前行,其结果着实令人堪忧。
人的制度是靠不住的。不论是美国梦,还是中国梦,这一切最终都将烟消云散,最终掌权的耶稣基督。这是唯一可靠的国度,也是必然会发生的。我们基督徒生活在一个残缺不全的环境当中,或许还要遭受不幸和艰难,但当基督再来的时候,一切的冤屈将得到伸张,一切的伤痛都将得到安抚,这是我们的盼望。希望我们对神的这一启示都有所看见,并因此而作出正确的回应。
三. 人的回应
尼布甲尼撒在听到了神的启示以后,他的回应是令人始料不及的:「当时,尼布甲尼撒王俯伏在地,向但以理下拜,并且吩咐人给他奉上供物和香品。王对但以理说:你既能显明这奥秘的事,你们的神诚然是万神之神、万王之主,又是显明奥秘事的。于是王高擡但以理,赏赐他许多上等礼物,派他管理巴比伦全省,又立他为总理,掌管巴比伦的一切哲士。但以理求王,王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌管理巴比伦省的事务,只是但以理常在朝中侍立。」(但二:46-49)但以理只是一个被俘虏到巴比伦的少年人,他面对是一位高高在上且不可一世的王,并且这位王在前一天还雷霆震怒,发誓要把包括但以理在内的所有术士都先斩后快。但在经过这轮对话以后,这位王居然愿意向但以理下拜,并把他所敬拜的神尊崇为万神之神和万王之主,还把总理的要职委任给他。这是何等大的一个转折!
尼布甲尼撒的这一改变,说明了我们所相信的神是一位伟大的神。首先,祂不单可以把奥秘启示给人,也可以改变人心,即便是残暴的君王也不例外,正如这节经文所说的:「王的心在耶和华手中,好像陇沟的水随意流转。」(箴廿一:1)敌对的势力看上去嚣张跋扈,但神不费吹灰之力就可以把它击垮。其次,祂可以使用一个名不经传的少年人来为祂成就大事,正如祂使用年少的大卫、撒母耳、以及那献出五饼二鱼的孩童一样。在神没有难成的事。但以理愿意在一个与真神敌对的文化氛围内逆流而上,愿意持守自己的信仰依靠真神,并在凡事上归荣耀于神,而不是追求自我的光鲜,神就使用他去成就在人看来无法想象的事情。
尼布甲尼撒对神的启示作出了回应,我们也当作出回应。我们生活在这世上,需要面对各种排挤和打压基督徒的势力。这些势力着实会令人感到惧怕。同时,世人被黑暗所蒙蔽,看不清真理,也不愿意去追求真理。要向他们传福音,往往会被拒绝或奚落,所以很容易会让我们心感沮丧而放弃。很多时候,我们还没有开始传,心里就想着「他一定不会信的」或是「我有什么资格向他传?」,以至于仗还没打,就已经败下阵来。从尼布甲尼撒的这一戏剧性的转变,理当让我们对神充满信心。一切都掌握在神的手中,我们可以完全信靠祂。改变人心的是神,不是我们。有时候我们所做的就是撒种和浇灌的工作,让种子发芽生长的是神。我们知道现今基督信仰发展最快的地方是哪里吗?或许很少有人会猜到是中东地区。谈到中东,或许我们首先想到的,就是它是一块传播福音的超强硬土,因为在那里,背弃伊斯兰教是要被砍头的,还有伊斯兰国试图斩尽杀绝基督徒。但是,就是在这样的环境当中,那里越来越多的穆斯林正在归向基督,就连对基督信仰并不友好的主流媒体都开始意识到了这一罕见的现象。这告诉我们,在人看来越是不可能的事情,越能反映出神的大能。所以,我们只当尽自己的责任,按照基督所颁布的大使命去传扬福音,把结果交给神。相信我们也必能目睹神改变人心的大能。
另外,神可以使用但以理,祂也可以使用我们每一个人。祂要通过我们改变的,或许不是一个君王的心,但可以是一个家人的心,一个同事的心,一个朋友的心。关键是我们要愿意去接受这样的挑战。社会的潮流是要让我们闭口不言,迫使我们把信仰个人化,让我们不好意思去传福音。这是我们所面对的势力。神在每一个世代当中,都在拣选和使用那些愿意逆流而上的人,给他们加添力量和智慧,以完成祂自己的心意。盼望我们就是一群这样的人。不要以为神没有给予我们解梦的能力或是其他超人的才干,我们就不能像但以理那样为神做事。神赐给了我们圣经,祂让耶稣道成肉身给了我们亲自的启示,这些都是但以理所没有的。可以说,我们从神所得的启示并不比但以理的少,我们理当有如此的勇气去面对这个不信的世界,把来自神的荣美活出来,吸引更多的人来归像祂。
在传扬福音上,我们愿意去做逆流而上的人吗?我们在乎我们周围的人灵魂是否得救吗?这是我们可以反省自己,并向神作出的回应。或许我们会觉得自己力量不够,但只要我们愿意,神必装备我们。然后我们可以想想周围的人,有哪些人是我们可以给他们传福音的?我们可以从为自己祷告开始,求神预备我们的心,赐给我们胆识,也求祂赐给我们机会,让我们可以与他们讨论信仰的话题,或者是邀请他们来教会。被拒绝是很正常的,这是因为黑暗的世界使然,我们不要觉得那是失败。只要我们去做了,在神的眼里就是成功。在当今新冠病毒肆虐之际,与其被它吓破了胆而一事无成,或是被每天的负面新闻所销化,还不如让我们一起来以神的使命为念,寻找机会去安慰和帮助那些心存焦虑的人,以便把我们的盼望和平安传递出去,让他们也有机会认识我们的主。神当年怎样与逆流而上的但以理同在,今天也必然时刻扶持我们。愿我们都作出正确的回应。
逆流而上(三)
人有了权势以后,真是很容易膨胀的,所以个人崇拜的事情,并不是那个时代才有,而是自古就有的,并且将来还会再有。但以理书第三章就记载了这样的一个故事。本文就从这一尼布甲尼撒试图建立个人崇拜,以及但以理的三位朋友如何应对的故事,来分析今天的社会潮流及基督徒所当作出逆流而上的回应。
一. 人心的骄傲与狂妄
在但以理书第二章中,我们看到尼布甲尼撒在一个怪梦中看到一个人像。神通过但以理告诉尼布甲尼撒,人所建立的霸权都是有局限性的,他的巴比伦国犹如人像中的金头,虽然现时强大无比,但最终还是会被未来的国度所替代。在第二章末尾的时候,本来尼布甲尼撒已经离真神很近了,但是他明显没有跨出最后一步,就是把自己降服在神面前并听从祂的安排。所以他做出了这一狂妄之举:「尼布甲尼撒王造了一个金像,高六十肘,宽六肘,立在巴比伦省杜拉平原。尼布甲尼撒王差人将总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官,和各省的官员都召了来,为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼。于是总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官,和各省的官员都聚集了来,要为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼,就站在尼布甲尼撒所立的像前。那时传令的大声呼叫说:各方、各国、各族的人哪,有令传与你们:你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器的声音,就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的,必立时扔在烈火的窰中。因此各方、各国、各族的人民一听见角、笛、琵琶、琴、瑟,和各样乐器的声音,就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。」(但三:1-7)
从这段经文,我们明显看到他并不愿意或者是不相信自己的王国将要倾覆,所以他造了一个巨大金像,高达六十肘。在圣经中,「肘」的长度在不同的时代稍有不同,但大概就是今天的四十五厘米左右。所以我们知道这金像是十分高大的。同时,他用金子来造这个像,除了炫耀他富可敌国以外,还很可能带有另一层的意思。在他梦里的人像中,但以理告诉他,他就是那金头。所以他造这金像,明显就是要以它来代表自己,要所有人都对他顶膜礼拜。他所做的这一切,俨然就是摆出要向神叫板的姿态。他似乎在对神说:「虽然你宣告了巴比伦的终结,但我就不服,我要建立自己的权势,使之永远称霸。」
这就是人心的骄傲到了一定程度,变得无比狂妄,从而以神自居了。这种骄傲其实是无处不在的。在专制的国家自然不用说,不管是几十年前我们所看到的全民高呼万岁,以「朝请示,晚汇报」来表忠心,还是今天政府强拆教会,以各样方式逼迫基督徒,我们都可以看到这种骄傲带来的对神的敌对。即便是在以基督信仰起家,享受其所带来的开放和自由的国家,也在逐渐走上这条摒弃神的道路。虽然在这些国家暂时还没有看到对个人的崇拜,但他们正在树立一个名叫「政府」的偶像,目的是让更多的人依赖于政府,从而巩固其不可动摇的地位。最终的结果就是政府成了人的主宰,可以掌控人从摇篮到坟墓的整个过程。政府拥有的权力越大,就越可以对人颐指气使,而人所信靠的对象也从神转向了政府。过去在美国,人要参加竞选成为各级官员,不管是不是基督徒,但为了拉拢人得选票,大都宣称自己是。但如今,已经没有人还有这种顾忌了,许多人还以自己不是基督徒为荣。从中我们可以看到人的心态,人们认为自己可以掌控一切,不再需要仰望神。
我们生活在这样一个与神敌对的狂傲当中,是很容易因为沮丧而放弃的。一来我们会感到四处而来的压力。这个世界正在使用各种的手段,试图迫使我们接受它的世界观。虽然不会有人可以把我们扔到烈火的窑中,但只要你敢于在堕胎、同性恋、变态人等等这些热议话题上公开你作为基督徒的观点,随即而来的攻击也是会让你感到备受煎熬的。所以我们会觉得多一事不如少一事,干脆就不出声好了。二来或许我们会感到自己力量实在单薄,并不能作出什么改变。与神敌对的势力来势汹汹,我们会感到与之抵抗,实在犹如螳臂挡车,所以索性就放弃算了。但这就正中了这个世界的下怀。这个世界就是试图要迫使基督徒沉默和就范,我们想要逆流而上,就一定不能在压力之下放弃。
信徒要得以逆流而上,首先必须明白大局。圣经上说:「以别神取代耶和华的,他们的愁苦必加增」(诗十六:4)不论是非洲的蝗灾,还是澳洲的山火,以及从中国开始的新冠状病毒,我们都可以看到人在神面前是何等的渺小。神是掌管历史的。纵观整个人类历史,所有与神敌对的权势,纵然嚣张一时,最终都以悲剧收场。我们所面对的所有挫折,其实都是暂时的,甚至或许根本就是神允许发生,从而用以考验信徒信心的。一切的时局运转,都掌握在祂的手中。以之一大局的角度来思考,我们就不容易沮丧和放弃。
其次,信徒要得以逆流而上,还必须尽自己的责任。我们生活在这样的一个时代,绝对不是偶然的。神赋予了我们特殊的使命,要我们发挥光和盐的功效,为改变这个世界的潮流而尽力。或许我们无法去做惊天动地的事情,但我们可以从我们自身及周遭的环境开始做起。比如说,我们可以通过祷告来改变世界,如保罗所说:「我劝你,第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。」(提前二:1-2)我们也可以通过敬虔的见证来改变世界,如彼得所说:「你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在监察的日子归荣耀给神。」(彼前二:12)我们所能做的,或许就是一些点滴的付出。但若神愿意,祂会使用我们信心来成就大事。关键是我们愿意去尽力。
二.信徒的信心与信靠
在但以理的时代,神就拣选的几个不畏强权,愿意信靠祂而尽自己责任的人。但以理书接着说:「那时,有几个迦勒底人进前来控告犹大人。他们对尼布甲尼撒王说:愿王万岁!王啊,你曾降旨说,凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的,必扔在烈火的窰中。现在有几个犹大人,就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌;王啊,这些人不理你,不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。当时,尼布甲尼撒冲冲大怒,吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来,他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说:沙得拉、米煞、亚伯尼歌,你们不事奉我的神,也不敬拜我所立的金像,是故意的吗﹖你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器的声音,若俯伏敬拜我所造的像,却还可以;若不敬拜,必立时扔在烈火的窰中,有何神能救你们脱离我手呢﹖沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说:尼布甲尼撒啊,这件事我们不必回答你;即便如此,我们所事奉的神能将我们从烈火的窰中救出来。王啊,他也必救我们脱离你的手;即或不然,王啊,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(但三:8-18)面对尼布甲尼撒那蛮横无理的命令,但以理的三位朋友展示出了对神极大的信心和信靠,从而在他们的那个世代得以逆流而上,也因此成为了众信徒的楷模。
在听到小人的告状之后,尼布甲尼撒觉得自己的威严被触犯,所以他怒不可遏,怒气冲冲地找到那三个胆敢违命人,威胁他们说,若不就范,马上就要把他们扔进火窑里。面对这龙颜大怒的王,面对一个生死的抉择,我们不难想象他们的心情是怎么的,他们周围的人又跟他们怎么说呢?或许他们会想,只是在形式上跪一下,心里不跪不就行了吗?或许他们还会想,我们自己被烧死了不打紧,我们的家人怎么办呢?如此等等,他们确实有着许多的理由去屈从。但是,他们没有选择屈服。不拜偶像,是神向他们颁布的命令,是再清楚不过的,这对他们来说是没有好商量的。所以,即使是面对非同一般的杀身之祸,他们也坚决不就范。他们深信即使自己被扔进火窑里,神也必定会拯救他们。这种坚定不移的信心给了他们极大的力量。所以他们敢于抗拒王命,并对他说:「即便如此,我们所事奉的神能将我们从烈火的窰中救出来。」
这种「即便如此」的信心是十分宝贵的,可以让人在任何险恶的环境下都不惧怕,也是我们能够在当今世界潮流中逆流而上的法宝。这个世界之所以能挟持我们,无非就是使用威逼或利诱的手段,如果我们面对这些手段时都能够展现出这种即便如此的信心,这个世界对我们是无可奈何的。
我们怎样才能建立这种「即便如此」的信心呢?很关键的一点就是对神要有更多的认识,对他的话语要有更多的了解。在这个故事发生之前的一百多年,先知以赛亚曾写道:「雅各啊,创造你的耶和华,以色列啊,造成你的那位,现在如此说:你不要害怕!因为我救赎了你。我曾提你的名召你,你是属我的。你从水中经过,我必与你同在;你逿过江河,水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧,火焰也不着在你身上。」(赛四十三:1-2)相信是出于对神的话语的信心,促成了这三位勇士的勇敢选择。我们对神的话语了解得越多,我们在作选择的时候就越能得到亮光,心中也自然会有更大的平安。前一段时间,老母亲因为胆囊严重结石,医院下了病危通知单,必须作一切除手术。母亲年事已高,能否承受这样的手术实在是一个未知数,可想而知她心里有着许多的焦虑。在那段时间,我的大女儿每天都通过微信给她传送圣经经文,其中就包括上面这段以赛亚的话。在手术成功以后,母亲告诉我们,正是这段话消除了她所有的忧虑,让她能够勇敢地面对手术,没有任何惧怕。从中我们也可以看到神的话语给人带来的信心。盼望神的话也成为我们脚前的灯和路上的光,成为我们在这逆流而上征途中的明亮指引。
在当今新冠病毒横行期间,从神的话语中得力量就显得尤为宝贵。我们确实面对一个非常不确定的未来,这可怕的病毒是否会临到我们?我们储备的食物是否够用?我们的工作是否会受到影响?如果不相信神的保护,我们很容易就会变成惊弓之鸟。有朋友说,每次他的嗓子有点不舒服,他的第一反应就是担心自己中招了。这样,很可能我们最后没有染上新冠病毒,反却得了忧郁症。
今天的许多基督徒之所以软弱无力,就是因为我们很大程度上都还停留在「文化基督徒」的层面。我们虽然在理智上承认耶稣基督是唯一的救主,也承认圣经是真理而其它宗教都是谬误,但真要我们按照圣经的话语去做的时候,往往就会裹足不前。我们对神的认识往往都还只是在知识上。但以理的这三位朋友告诉我们,应当如何把信心给活出来。
他们相信即便是被扔进火窑里,神仍然会拯救他们。但他们也知道,敬拜神是人的责任,是不带功利性质的,更不是与神所作的交易。神没有义务让每个人每次都逢凶化吉。但不管神怎样安排,信徒都应当顺服。所以,他们对尼布甲尼撒说:「即或不然,王啊,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」这一「即或不然」体现出了他们对神的信心不只是在口头上的,而是在实际行动上的。他们深信,神若拯救他们,是出于祂的美意,但神若让他们就此回天家,也是出于祂的美意。他们的责任是顺服,把结果交给神。这种信靠激发了他们的勇气,让他们能够逆流而上,脱颖而出。
这种「即或不然」的信心也正是我们所需要的。如今,有许多的传道人,被政府勒解散教会,否则将面临牢狱之灾。但他们义无反顾,坚持传讲福音和劝人悔改的道,结果他当中真的有不少人被投入了监牢,这是「即或不然」的信心使然。今天,「逆行者」是一个时尚的名词,指的是那些明知某些地区是疫情的重灾区,但仍然冒着生命的危险,毅然奔赴前线去救援的人。在美国,此时已经有超过七万名在各地的医务人员报名前往纽约增援。这些人中,有许多是退了休的高龄医生和护士。虽然他们自己也是高危人群,但他们却是置个人之安危于度外。从中也我们看到了这一「即或不然」的信心,尤其令人敬佩。同时,我们也可以注意到,在每次的大灾难当中,都有「撒玛利亚救援会(Samaritan`s Purse)」的身影。当年埃博拉病毒在非洲肆虐的时候,他们派出了医务人员参与医治。在这次的新冠瘟疫中,他们先是给中国运送物资,后来又到意大利建立临时医院,现在又在纽约的中央公园建立了一所临时医院,以减缓常规医院的压力。他们的宗旨就是要成为耶稣基督的手和脚,通过他们对急需人群的服务,来分享神的爱。他们是一群可敬的逆行者。盼望我们也能成为基督的手和脚,凭着「即或不然」的信心,勇敢逆流而上。对于绝大多人来说,我们无法亲身到前线去,但我们可以为身处前线的医务人员献上祷告,我们也可以关心我们周围人群的需要,有没有人在生活上遇到了困难?我们出去购物时,是否也可以顺便为他们购置一些?我们还可以为类似撒玛利亚救援会这样的组织捐献财物,从而间接地参与在救援的努力之中。总之,只要我们愿意,机会是无穷尽的。盼望我们在这场瘟疫中,得以操练以他人为中心的生活模式,造就合神心意的品格。
三、真神的大能与拯救
这三位勇士,因着「即便如此」和「即或不然」的信心与信靠,得以经历了神对他们的拯救:「当时,尼布甲尼撒怒气填胸,向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色,吩咐人把窰烧热,比寻常更加七倍;又吩咐他军中的几个壮士,将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来,扔在烈火的窰中。这三人穿着裤子、内袍、外衣,和别的衣服,被捆起来扔在烈火的窰中。因为王命紧急,窰又甚热,那擡沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人都被火焰烧死。沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人都被捆着落在烈火的窰中。那时,尼布甲尼撒王惊奇,急忙起来,对谋士说:我捆起来扔在火里的不是三个人吗﹖他们回答王说:王啊,是。王说:看哪,我见有四个人,并没有捆绑,在火中游行,也没有受伤;那第四个的相貌好像神子。于是,尼布甲尼撒就近烈火窰门,说:至高神的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来,上这里来吧!沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了。那些总督、钦差、巡抚,和王的谋士一同聚集看这三个人,见火无力伤他们的身体,头发也没有烧焦,衣裳也没有变色,并没有火燎的气味。尼布甲尼撒说:沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的!他差遣使者救护倚靠他的仆人,他们不遵王命,舍去己身,在他们神以外不肯事奉敬拜别神。现在我降旨,无论何方、何国、何族的人,谤讟沙得拉、米煞、亚伯尼歌之神的,必被凌迟,他的房屋必成粪堆,因为没有别神能这样施行拯救。那时王在巴比伦省,高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。」(但三:19-30)他们对尼布甲尼撒的回绝,触动了他的逆鳞,以至于他们被扔到了火窑里。火窑里的烈火是真实的,所以抬他们的人在靠近火窑的时候就被烧死了。但他们三个人被扔进去,尼布甲尼撒却看到了四个人,另外那人看上去像是神子。尼布甲尼撒连忙吩咐他们出来,结果这三人在烈火之中安然无恙,使得尼布甲尼撒看到了真神的大能,并再次称颂赞美伟大的真神。
这里记载了一个神迹。当今的主流文化,对神迹是不屑一顾的,认为相信神迹是愚昧和不科学的,以至于许多基督徒对神迹也是羞于启齿,甚至不愿意公开自己信徒的身份。但神迹真的不可信吗?试想一下,我们相信神可以创造宇宙万物,连火都是祂创造的,祂要保护人不被火所害,会有什么困难呢?祂是创造万灵的主,生命的繁衍方式都是祂设计的,祂要让一位童女生出孩子,又有什么可以拦得住祂呢?这其实不需要太大的信心就可以接受了。相反,如果人不相信神迹,那他们只能认定这个宇宙和其上的一切都是随机蹦出来的,这需要多大的信心?《西游记》里讲到一只猴子从石头里蹦了出来,这是从来都是没有人相信的神话故事。那相信从虚空中蹦出一个宇宙和其上的生灵来,岂不是更为荒谬的天方夜谭吗?这其实就是在相信一个没有神的「神迹」。所以,理智在我们这一边,我们不要被文化潮流所吓倒。
从这三位勇士的遭遇中,我们也可以看到,神完全可以在他们被扔进火窑之前就施行拯救,比如说让抬他们的壮士突然扑倒,或是让火突然熄灭等等。但神没有这样做,祂就是让这三个人实实在在地被扔进火窑里。我们不难想象,他们在被扔进去之前的那心灵上的煎熬,或许比被扔进去以后更加有过之而无不及。这也告诉我们,神有时也会把我们放在实实在在的考验当中。但有一点是我们可以确信的,我们在承受痛苦经历试炼的时候,神是与我们同在的,祂在与我们一起受苦!这就是为什么圣经上说:「我的弟兄们,你们落在百般试炼中都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过实验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全、完备、毫无缺欠。」(雅一:2-4)神把我们放置在考验中,并与我们一同经历,那是为了造就我们,使我们得以更加完全。相信那三位勇士在经过火炼之后,他们对神的信心是更加坚定了。同样的,我们在经历了每场的考验以后,都会对神的恩典有更深的体会,使我们与祂更加的亲近。
同时,神把信徒放置在考验中,也让人看到祂自己的作为,让人无法推诿。神如果用任何其它的方式来解救这三位年轻人,或许人都可以找到一些推脱的借口把它解释过去。所以祂采用了一个让这三位勇士在最大程度上接受考验的方式,也是让所有的人都可以目睹,而且没有任何借口可以推脱的方式,最终让那位不可一世的王也不得不折服,承认耶和华就是那独一的真神。神有时把我们放在各种苦难当中,比如说疾病、灾害、贫困、挫折等等,最终的目的就是为了彰显祂自己的荣耀。我们在这些困难当中的表现,其实就是一次次见证神的机会。我所在的教会有一对夫妇,丈夫在几年前突然中风,在医院里昏迷了好几个礼拜,医生说没有太大救活的可能,即便是救活了,大概也就是要终身卧床了。但他的太太的持守对神的信心,在治疗期间,对前去探访的人总是给予安慰。她所表现出来的镇静和信心,不知道鼓励了多少的人。在随后的一段时间里,我们看到这位弟兄神奇般地一点点好了起来,从可以睁开眼睛,到可以挪动小指头,到可以自己走路,再到后来重新考了驾照,可以自己开车,每一步都很艰难,但每一步都见证了神的荣耀。在这期间里,他的太太不幸发现自己也患上了癌症。在与病魔抗争的过程中,她自己作了许多的研究,翻看了无数的资料,也了解到了丰富且宝贵的信息。所以,现在每当她听到有人生病的时候,她都可以用亲身的经历去安慰鼓励他们,也可以用她所掌握的知识来给他们提供实际的帮助。这对夫妇在苦难中经历了神,从而也见证了神,并成为了他人的祝福。所以,在遇到患难的时候,与其怨天尤人浪费时间,还不如珍惜每一个机会去经历神,这是必然得祝福的。
三位年轻人凭着对神的信心,没有屈服强权去拜虚假的偶像,结果是着实经历了真神大能的拯救,也因此成为了后人之信心的榜样,并被永远记载在圣经里。当时在目睹这一切的人当中,在看到这情形一步步展开的时候,有没有悔不当初的人呢?我想一定有的。或许有人一开始也觉得拜偶像不对,但在犹豫之下就软弱屈从了。这些人失去一次经历神的宝贵经历。这也告诉我们,每一次这个社会潮流对我们的打压,每一次我们的犹豫和挣扎,也正是我们展示信心的机会。我们可以从这三位年轻人学习到的,就是把握住这样的机会,不畏人的狂傲,相信信实的神,依靠祂的拯救,让我们更加壮胆地逆流而上。愿神帮助我们!
逆流而上(四)
当新冠病毒在中国武汉开始流行的时候,官方的说法是「可防可控」,给人的印象是信心十足的。当这病毒在美国出现时,大多数人也都掉以轻心。白宫首席传染病顾问福奇(Fauci)在疫情初期接受采访时自信地说,这一病毒对美国公众的危害是很小的。如今回头再看,这些夸口着实令人啼笑皆非。不论是在自以为可以施行强权来封锁人流和信息的中国,还是在自诩医疗条件超前且地广人稀的众西方国家,一个个都被弄得灰头土脸,可谓是遍地狼藉。因为人的骄傲,褫夺了许多无辜的生命,也让社会、经济、民生蒙受了无法估算的巨大损失。正如圣经所说:「骄傲在败坏以先;狂傲在跌倒之前。」(箴十六:18),从古至今,不论是古时的大意失荆州,还是近代拿破仑的滑铁卢,直到今天的新冠病毒,一桩桩的事例无一不让人看到,骄傲的代价是何等的惨重。然而,人好像并没长多少记性,我们当今仍然生活在一个自我膨胀的骄傲世代。作为基督徒,我们当如何逆流而上呢?本文就以但以理书第四章对此作一分析和学习。这一章的圣经是巴比伦王尼布甲尼撒的一个反省,他要向世人宣扬一个他如何被神得着的故事:「尼布甲尼撒王晓谕住在全地各方、各国、各族的人说:愿你们大享平安!我乐意将至高的神向我所行的神迹奇事宣扬出来。他的神迹何其大!他的奇事何其盛!他的国是永远的;他的权柄存到万代!」(但四:1-3)这位不可一世的王为何对神发出如此的感慨呢?这是因为他经历了神的提醒、人的顽梗、及神的管教这三个阶段,以至于他的生命最终被翻转,从而认识了独一无二的真神。
一. 神的提醒
尼布甲尼撒是一位卓越的军事家及出色的设计师。在他统治下的巴比伦帝国,可谓是人类历史上一个尤为璀璨的国度。对外,它南征北战,大范围扩大疆土;对内,它大力发展文化、艺术、及建筑。从许多出土文物可以看出来,当时的巴比伦在方方面面都已经达到了登峰造极的境界。传说中当时他所建的「空中花园」,更是被列为古代七大奇迹之一。不难想象,作为这一丰功伟绩的缔造者,尼布甲尼撒有着十足的理由感到自豪。但正是在他感到自鸣得意的时候,他作了一个奇怪的梦:「我尼布甲尼撒安居在宫中,平顺在殿内。我做了一梦,使我惧怕。我在床上的思念,并脑中的异象,使我惊惶。所以我降旨召巴比伦的一切哲士到我面前,叫他们把梦的讲解告诉我。于是那些术士、用法术的、迦勒底人、观兆的都进来,我将那梦告诉了他们,他们却不能把梦的讲解告诉我。末后那照我神的名,称为伯提沙撒的但以理来到我面前,他里头有圣神的灵,我将梦告诉他说:术士的领袖伯提沙撒啊,因我知道你里头有圣神的灵,什么奥秘的事都不能使你为难。现在要把我梦中所见的异象和梦的讲解告诉我。我在床上脑中的异象是这样:我看见地当中有一棵树,极其高大。那树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见,叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽卧在荫下,天空的飞鸟宿在枝上;凡有血气的都从这树得食。我在床上脑中的异象,见有一位守望的圣者从天而降。大声呼叫说:伐倒这树!砍下枝子!摇掉叶子!抛散果子!使走兽离开树下,飞鸟躲开树枝。树丕却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,使他的心改变,不如人心;给他一个兽心,使他经过七期。这是守望者所发的命,圣者所出的令,好叫世人知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权。这是我─尼布甲尼撒王所做的梦。伯提沙撒啊,你要说明这梦的讲解;因为我国中的一切哲士都不能将梦的讲解告诉我,惟独你能,因你里头有圣神的灵。」(但四:4-18)
与但以理书第二章相仿,尼布甲尼撒的这个梦让他心中极为不安。他在梦里看见一棵高大挺拔并极其茂盛的参天大树,众多飞禽走兽都前来歇息和觅食。这本是一幅祥和及昌盛的图画。但这样一棵貌似供应众生的大树,却被守望它的圣者给砍了,受其恩泽的飞鸟和野兽也都树倒猢狲散。树被砍下后所留的树丕却要被铁圈和铜圈箍住,任由天露滴湿,长达七年之久。那位圣者还告诉他说,这异象与国度的权柄有关。
这个梦着实奇怪,难怪尼布甲尼撒要急于得到答案。他再次把那些术士们召来,要求他们解梦。这次他也没有为难他们,没有要求他们先猜梦的内容。但这些术士们仍是一筹莫展,没有办法参悟梦中的奥秘。最后,尼布甲尼撒想起了有圣灵内驻的但以理。经过但以理的解释,尼布甲尼撒领悟到了这梦的真意。这是神给他的一个提醒:「于是称为伯提沙撒的但以理惊讶片时,心意惊惶。王说:伯提沙撒啊,不要因梦和梦的讲解惊惶。伯提沙撒回答说:我主啊,愿这梦归与恨恶你的人,讲解归与你的敌人。你所见的树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见;叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽住在其下;天空的飞鸟宿在枝上。王啊,这渐长又坚固的树就是你。你的威势渐长及天,你的权柄管到地极。王既看见一位守望的圣者从天而降,说:将这树砍伐毁坏,树丕却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住;在田野的青草中,让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,直到经过七期。王啊,讲解就是这样:临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树丕,等你知道诸天掌权,以后你的国必定归你。王啊,求你悦纳我的谏言,以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。」(但四:19-27)
从这个解释中,尼布甲尼撒了解到,这棵喂养众生的大树就是他自己,那守望的圣者则是至高的神。那树被砍下来,树丕要被捆起来七年,是神要在这期间把尼布甲尼撒从人间驱除,让他变得如同野兽一般。但以理同时也传达了这样一个提醒,就是尼布甲尼撒虽然已经登峰造极而不可一世了,但他必须知道谁才是历史的掌管者。神要他学习谦卑的功课。如果他能够摒除骄傲、停止犯罪、并施行公义,或许他就能免除这一灾祸。
纵观整部圣经,我们看到神从来不搞突然袭击。祂在做事之前,总是给人以提醒,也即是给他们予机会。在始祖亚当和夏娃犯罪而遭到惩罚之前,神就已经给了他们再清楚不过的吩咐;在用大洪水毁灭充满全地的罪恶之前,祂用诺亚建造方舟来呼吁那个世代的人群;在击杀埃及所有长子及彻底毁灭法老的军队以前,神也给了他们众多的机会来躲过灾难;在以色列人进入应许地之前,神就已经把生死祸福的道路陈明在他们面前;在他们进入应许地以后,神也是一次次用各种的遭遇来劝诫背弃的民众;甚至是对外邦人,在准备降灾于尼尼微城之前,神也差遣了先知约拿去宣告信息。对于我们,神的独生爱子耶稣基督亲自道城肉身,提醒我们:「天国近了,你们应当悔改。」(太四:17)
神是掌管万有的,祂不受任何的辖制。祂要做任何的事情,不需要告诉人。但祂却时常使用各种的方式来提醒人,劝解人,这充分说明了祂对人爱。祂对自己的选民以色列人是如此,对残暴的尼尼微人也是如此,对这位毁灭以色列的巴比伦王更是以托梦的奇特方式如此对待。从中我们看到神一个永恒不变的心意,就是祂「不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。」(彼后三:9)
神是否也时常提醒我们呢?一定是的!首先,圣经就是一个最全备的提醒。它告诉我们神的心意是什么,以及我们当如何按照神的心意而生活。另外,除了圣经以外,我们生活中所遇见的每件事情,是否也是神对我们的提醒呢?新冠病毒的肆虐,是不是神的一个提醒呢?股票市场的大跌,是否也是神的一个提醒呢?其实神时常通过一些事情,特别是患难,来对人说话,是因为人在正常情况下根本就是对神置若罔闻。正如鲁益师(CS Lewis)所说:「痛苦必然会引起人的注意,当我们欢快的时候,神对我们悄然细语,呼唤良知。但在我们的痛苦之中,祂对我们高声呐喊,这是祂的扩音器,为要唤醒一个充耳不闻的世界。Pain insists upon being attended to. God whispers to us in our pleasures, speaks in our consciences, but shouts in our pains. It is his megaphone to rouse a deaf world.」有些人比较有智慧,正如约拿世代的尼尼微的王和百姓,他们得到了提醒就及时调整,结果是皆大欢喜。但有些人却是极为顽梗的,如同与摩西作对的埃及法老,他们明明看到神的提醒,也有许多的机会回头,但却是硬着颈项,寻找各样的借口以一意孤行,结果则是惨不忍睹。尼布甲尼撒也是这样的一个例子。
二. 人的顽梗
神通过但以理向尼布甲尼撒传述了悔改的提醒,同时也给了他时间,等待他回头。但是他却没有抓住机会,依然骄傲顽梗,结果是以身试法,亲身经历了梦中所预示的情形:「这事都临到尼布甲尼撒王。过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里。他说:这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗﹖这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说:尼布甲尼撒王啊,有话对你说,你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。」(但四:28-32)
尼布甲尼撒确实功绩非凡,但神通过但以理书前三章所记载的事件中,不断提醒他,国度的更替完全掌握在神的手中,人只不过神的工具而已。在这里,神又再次具体地提醒他,还给了他一年的时间去学习谦卑。但他却不以为然,依然心存顽梗,到头来还是把一切的荣耀归给自己,所以神就亲自将他降卑,让他经历这场本可避免的灾祸。他要被赶出离开世人,像牛一样生活。
这样的一个记载,听上去好像匪夷所思,人怎么可能变成兽?所以很多人不以为然地把它当作一个神话故事。但是,现代医学已经告诉我们,变兽妄想(zoanthropy),即一种人自以为是兽类的精神病,是有实际病例的。在一九四六年,英国还出现了一位得了牛人并发症(Boanthropy syndrome)的病人。所以,尼布甲尼撒变得像牛,并非什么天方夜谭。况且,希腊历史学家亚比斯登(Abydenus)在主前286年还记载说,历史上的尼布甲尼撒曾经被「某位神附着」并且「即刻消失」。另外,人们现在对尼布甲尼撒的统治已经有了相当的了解,唯独对主前582至575期间所发生的事情一无所知。这一切都是偶然的吗?还是这一故事本身就是神对我们的提醒?若我们也心存顽梗一意孤行,会有多大的风险呢?
人确实是挺有本事的。在过去的尼布甲尼撒是如此,今天的人更是如此。他可以建造绚丽多彩的空中花园,今天的人可以打造包罗万有的云端网络。通过大数据和人工智能,人所设计的系统已经渗入到了方方面面,似乎已经到了无所不能的境界。为此,人确实有资本觉得骄傲。但是,人若忘了我们的本事是神所赋予的,那就会越有本事就越骄傲,功绩越大则心中越顽梗。人自以为已经有了通天的本领,甚至开始扮演神的角色了,所以最终也要经历与尼布甲尼撒类似的灾难也就不足为奇了。
在以色列人进入应许地之前,就是他们还非常弱小的时候,神就警告他们:「但耶书仑渐渐肥胖,粗壮,光润,踢跳,奔跑,便离弃造他的神,轻看救他的磐石。」(申卅二:15)这里讲到人靠着神得以强大以后,反倒忘恩负义离弃神。这一预言很不幸在以色列的历史上得以应验。但更不幸的是,同样可悲的一幕,正在这些以基督信仰起家的西方国家重新上演。基督信仰给这些国家带来了民主自由,并促成了资本的积累以建成了强大的经济体系。但人们在富有了以后,就得意忘形了。欧洲各国早已沦陷自不用说,我们从正在走向堕落的美国就可以再清楚不过地看到这一点。早在几十年前,人们把圣经和祷告赶出了公立学校,近几年来,诸如多元化、堕胎、同性恋、变性人等等公然与神对抗的运动,可以说是接踵而来,一波高过一波。过去在美国要参加政治选举,都必须宣称自己是基督徒,但现在「基督徒」这一标签或许都已经成了累赘。最近在一次演讲中,民主党的总统候选人拜登本来想说一句套话,就美国独立宣言中的「人都是被神平等受造」。但说到一半的时候,应该是突然想到他的听众并不喜欢听到「神」,所以他硬是把这个字给吞回去了,换成了「你知道的,那个东西」。对于一个主流政党而言,神已经变成了那个不值一提的东西。这个国家的堕落是何其的深重!
前俄罗斯著名作家及哲学家,曾获诺贝尔文学奖的索忍尼辛在一九八三年荣获开普敦奖的演说中说:「在半个世纪以前,当我还是个孩童的时候,就听到不少老人家述说俄国之所以掉进这个灾难深渊的原因:『人忘记了上帝,这就是一切的起因。』」今天的美国正在重踏覆辙。著名佈道家葛培理的女儿安妮有一次在接受采访时说,作为一国家及其文化潮流,整个美国犹如在向神振臂高呼,要祂离开我们的政事、学校、商务、职场、及街道,那神就只好退离,同时也收回了祂那施恩惠和祝福,以及保护我们的手。祂离开了我们!不管是过去的前苏联,还是当今的美国,人们都要为自己的顽梗附上代价。
人的顽梗不只是体现在大奸大恶上。对于尼布甲尼撒,神让他遭祸的缘由,不是他的残暴凶狠,而是他那自鸣得意的态度。这样的态度在我们当中是否也很普遍呢?我们怎样看待自己的「功绩」?又怎样看待神的呢?我的大女儿今年要上大学了,她荣幸地被北卡大学荣誉学院(Honors Carolina)所录取。因为那是百分之一的录取率,且录取的评选带有主观性,所以我心里非常清楚这完全是出于神的恩典,是祂要赐给谁就赐给谁的。但只要一不小心就还会陷入那一「尼布甲尼撒时刻」之中。前一段时间,我在收拾壁橱时无意中看到了两个女儿自小参加各样比赛获得大小奖牌,又想起了大女儿的大学录取,心中一阵感概。我深知那是归荣耀给自己的感慨,与尼布甲尼撒一样。我没有变成一头牛,完全是出于神的怜悯。真是盼望自己能时常记住「神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。」(雅四:6)的提醒,以减少或杜绝「尼布甲尼撒时刻」的发生,从而避免没有必要的管教。
三. 神的管教
尼布甲尼撒的顽梗引致了神的管教:「当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛;指甲长长,如同鸟爪。日子满足,我─尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我,我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的神。他的权柄是永有的;他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无;在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说,你做什么呢﹖那时,我的聪明复归于我,为我国的荣耀、威严,和光耀也都复归于我;并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上,至大的权柄加增于我。现在我─尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王;因为他所做的全都诚实,他所行的也都公平。那行动骄傲的,他能降为卑。」(但四:33-37)当他过完了七年如同牛一样的生活以后,神让他恢复了智力,他的国度也重新归回于他。尼布甲尼撒因为这一管教,最终折服于神,并由衷发出了对神的崇拜和颂赞。
面对人的顽梗,神为了让人及早回头,时常会施行管教,目的就是要人看到自己的渺小,从而可以真正认识神。人很容易因为自己的一点功绩就得意忘形,当年带领以色列国达到顶峰状态的所罗门是如此,这里讲到的文武双全的尼布甲尼撒也是如此,结果他们都经历了神的管教。一个是辉煌的国度被撕为两半,从此走向衰败,一位则是从至高尊位被赶下来,只得与禽兽为伍。我刚来美国的时候,由于经济拮据,所以在做学生的时候没钱买车,只能靠着一辆破自行车和偶尔搭便车来解决交通问题,看到同学们一个个买车了,自己心里时常觉得酸酸的。后来终于攒了一笔小钱,买了一辆二手车,心里实在激动,想着从此可以扬眉吐气。但由于我自己的得意忘形,车子开回来的第一天晚上就给撞毁了。我深信这是出于神的管教。让我们真正学习到人活着不是单靠食物(或钱财及一切物质的拥有),乃是靠神口里所出的一切话。
神的管教,会临到个人,也会临到国家及任何团体。这几年在中国非常流行的一句话就是「厉害了,我的国」,因为财富的积累及诸如一带一路等等宏大的工程,让人觉得自己很快就要成为世界的一哥了,这不是得意忘形的表现吗?结果一个新冠病毒就招惹了几乎全世界对自己的敌视。在美国,人们崇尚科技和财富,以为人已经无所不能了而把神抛诸脑后,结果新冠病毒所攻击最厉害的地方,就是这些科技和金融的中心,也是自由化思潮最为泛滥的地方,诸如西雅图、三藩市、纽约市等等。从中我们要学习怎样的功课呢?
在一场灾难当中,我们自然当求神施怜悯,让灾难快点过去。但更为重要的是,我们当留意神要我们学习的功课,否则我们就白白经受了一场苦难。比苦难更为可悲的是在经历了苦难之后什么都没学到。所以,我们的祷告不要只停留在求神清除新冠病毒,而是要求祂唤起我们自己以及全体民众的悔改之心。惟有这样,大地才会得到真正的医治。否则即使是躲过了这场灾殃,还会有新的接踵而至。
面对神的管教,人有两个选择,一是悔改顺服,二是一意孤行。前者会带来神的赦免和祝福,后者则会带来惨重的后果。如果人一味无视神的提醒和管教,像法老那样顽梗地我行我素,有时候真的就会错过了所有的回头的机会,神就任凭人去任意妄为了。在这一任凭之下,人貌似获得了自由,但这就犹如一台没有闸的火车头,最终必然酿成可怕的灾祸。不管是个人还是国家,我们最好不要走到神任凭我们的地步,因为那结果定是令人不寒而栗的。
尼布甲尼撒经由神的管教,彻底地认识了神,所以他自愿在通国宣扬神的美名。他所经历的管教,实在令人惊骇,也无疑是痛苦难熬的。但与那因认识神而获得的永恒荣耀相比,却也是至暂至轻的。从中我们看到了神管教人的目的。同时,尼布甲尼撒的经历也见证神对人的爱。祂因爱我们才施行管教,正如圣经所说:「因为主所爱的,他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢﹖‥‥‥凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦;后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义。」(来十二:6,11)
著名拳击运动员乔治﹒福尔曼(George Foreman)在孩童世代是个问题少年,十五岁就辍学。后来他练习拳击,取得了令人骄傲的成绩,包括奥运会冠军及多个职业赛事的世界冠军。但正当他感到风光无比的时候,在一次比赛之后,他突然感到极为不舒服,感觉上好像要死去一般,这时他隐约想到了神,于是他向神呼求。神给了他再次的机会,之后他成为了虔诚的基督徒,还被按立成为了牧师,致力于帮助青少年选择正确的人生道路。约翰﹒牛顿(John Newton)年轻时是个水手,过着酗酒和赌博的荒诞生活,同时还从事贩卖黑奴的邪恶勾当,在一次出海的时候,突然遇到了大风暴,在即将沉船丧生之际,他呼求神的怜悯,并因此得救。后来他归信基督,并在后期成为了牧师,并毕其余生努力倡议废除买卖奴隶的恶习。他所著的《奇异恩典》就是他自己被神管教后除去顽梗的见证。
弟兄姊妹们,神的管教就是我们结出义果的机会,我们需要好好把握,不要白白承受痛苦。这个世界在神的管教之下,或许还会更加与神敌对。我们作为基督徒就更需要逆流而上,我们必须对神的提醒更加敏感,时常省察自己的顽梗之处,并在神的管教中悔改归向神。这样,我们所受的任何打击就都有真益处了,也因此可以成为神在这悖逆的世代所拣选来成就祂旨意的人。愿神帮助我们!
逆流而上(五)
最近常看到的一个网络用语–「打脸」。一会是美国被打脸了,一会是澳大利亚被打脸了,一会又是日本被打脸了,如此等等。真是不明白,为什么人们要那么急于去打别人的脸呢?事实上,最热衷于打别人脸的人,往往最后是自己被打得鼻青脸肿的。历世历代以来,也有不少急于从圣经中找茬,试图要向神打脸的人。结果他们是自讨苦吃,弄巧成拙。本文所着重探讨的但以书第五章就是这样的一个例子。这章圣经中的主要人物是巴比伦的末代皇帝伯沙撒。但在很长的一段时间,世俗历史根本就不知道巴比伦还有这么一位王,因为根据主前三世纪的巴比伦史学家波洛修斯(Berosus)的记载,巴比伦最后的一段历史是这样的:尼布甲尼撒在做王四十三年以后去世了,他的儿子以未﹒米罗达继位。这就是那位在列王记下廿五:27-30及耶利米书五十二:30-34所记载的王,他曾善待犹大末代君王约雅斤。但他在上位两年之后,就被他的内兄尼甲﹒沙利薛所谋杀。这位内兄曾是尼布甲尼撒军中的首领,耶利米书卅九:3,13有提及他。他在统治四年之后过世,把王位传给他那未成年且患有智障的儿子拉波罗梭察(Laborosoarchod)。但这位儿子仅做了九个月的王,就死于一场政变之中。发动政变的那群人推举那波尼德(Nabonidus)为王。他的统治持续了十七年,直至主前五百三十九年巴比伦被波斯王古实所征服。根据这段历史的记载,巴比伦的末代皇帝是那波尼德,压根就没有伯沙撒这个人。因此,许多人质疑但以理书,并且以此作为不相信圣经的借口。
到了一八五四年,英国考古学家泰勒(J.G.Taylor)在伊拉克的吾珥挖掘出了四个由粘土制成的圆筒。这些圆筒是在那波尼德年间被制成的,其上记载了那期间的历史,所以被称为「那波尼德圆筒」。令人惊讶的是,这些圆筒非常明确地记载了那波尼德的长子就叫作伯沙撒。现在人们了解到,在那波尼德上位后的第三年,伯沙撒就成了摄政王,与那波尼德共同理政,直到巴比伦的灭亡。这些发现证明了圣经记载的精确性。从中足以令人看到圣经的奇妙。世俗历史与圣经不符,为什么就不是世俗历史的问题呢?那些试图从圣经中找茬而执意推脱的人,最终是害了自己。我们生活在一个怀疑神的话,与神敌对的社会潮流之中。盼望通过但以理书第五章的学习,基督徒可以坚定对神及祂的话语的信心,以至于我们不屑在世界潮流中随波逐流,并且得以逆流而上。
一、世人的荒诞
但以理书第五章是以记载一场盛大的宴席开始的:「伯沙撒王為他的一千大臣設擺盛筵,與這一千人對面飲酒。伯沙撒歡飲之間,吩咐人將他父尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來,王與大臣、皇后、妃嬪好用這器皿飲酒。於是他們把耶路撒冷神殿庫房中所掠的金器皿拿來,王和大臣、皇后、妃嬪就用這器皿飲酒。他們飲酒,讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。當時,忽有人的指頭顯出,在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭就變了臉色,心意驚惶,腰骨好像脫節,雙膝彼此相碰,大聲吩咐將用法術的和迦勒底人並觀兆的領進來,對巴比倫的哲士說,誰能讀這文字,把講解告訴我,他必身穿紫袍,項帶金鍊,在我國中位列第三。」(但五:1-7)巴比伦王伯沙撒为一千位大臣大摆筵席,场面实在够盛大奢侈,给人以一种歌舞升平及天下太平的气氛。殊不知,其实正是在那时刻,玛代人的军队已经兵临城下,把巴比伦城围了个水泄不通。在这种情形之下,还如此撒欢,实在是让人感到人心的荒诞。
在面临国之存亡的危急关头,伯沙撒却在那里宴乐不休。或许他认为玛代的军队根本攻不破巴比伦城,因它是一座固若金汤的大城。从出土文物可以看出,巴比伦城由两道高大的城墙,以及一道宽大的护城河所保护。从伯沙撒的荒宴中也可以看出,当时在城内的粮食贮备也是相当充足的。这一切让他觉得可以高枕无忧。当然,也有一种可能性,就是人在极度危急的时候,会以荒唐的方式来作出应对,以为眼不见为净,把危险忘了,它就会消失。但不管原因为何,他以及随从他的人所做的一切是极为荒诞。
他们的荒诞始于放荡纵饮。与一千大臣们,还有众多的妃嫔和皇后一起开怀大饮,看上去是多么潇洒的时刻?但这绝对是危险的开始。保罗在以弗所书五:18警告基督徒,不要醉酒,因为酒能使人放荡。这是我们当谨慎遵守的。有些基督徒为自己找借口,说自己喝一点不会醉,所以也没有违背圣经的教训。但问题在于,谁可以划分醉与不醉的界限?醉了的人是最不会承认自己喝醉的。另外,基督徒喝酒也可能成为他人的绊脚石。别人看到基督徒喝酒,就以为可以狂饮,结果我们没醉,他却喝了个烂醉。我们对此有没有责任呢?所以,不论是为了自己益处,还是为了别人的益处,基督徒在这个方面都最好不要给魔鬼留地步,以杜绝一切可能荒诞犯罪的可能性。
在饮醉狂欢之际,人会变得忘乎所以。伯沙撒他们居然把原属于耶和华圣殿里的金银器皿拿出来,为他们的荒宴助兴。这绝对是亵渎神的事情。尼布甲尼撒在攻陷耶路撒冷之后,把这些器皿当作战利品掳到巴比伦。从后来的历史发展我们知道,神允许这样的事情发生,其实是为了保存这些器皿,等到以色列人之后回归的时候,可以把它们带回去,在重新建造的圣殿中使用。但伯沙撒这班人不知天高地厚,竟以为这些东西可以任由他们糟蹋。这怎么可能会带来好的结果呢?当今的世界潮流是对神缺乏敬畏的,所以我们经常可以看到亵渎神的事情。最明显的一个例子就是人们把耶稣的名当作发泄的出口。另外,人们还经常嘲笑讽刺圣经,在文学和影视作品中挖苦基督徒。在敬畏神这方面,基督徒也是亟须反省的。很多时候,我们放任了神赐给我们的自由,所以滥用神的恩典,对神简直就是不恭不敬。我们参加敬拜聚会迟到,对神是不是一种轻慢呢?我们把圣经闲置,是不是另一种轻慢呢?我们故意违背神的命令,这不是亵渎又是什么呢?
当人们对真神缺乏敬畏的时候,很自然就会拜起偶像来。伯沙撒他们在狂饮中开始向金、银、铜、铁、木、石所造的「神」下拜。这是人心虚妄而导致的荒诞举止。保罗把这样做的人归类为「自称为聪明,反成了愚拙」,因为他们「将不能朽坏之神的荣耀变为偶像,仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。」(罗一:23)或许伯沙撒这些人想着可以通过拜这些偶像,来帮助他们除去眼前的灭顶之灾。殊不知神最为厌恶的,就是人对偶像的敬拜。当今的很多人,虽然已经不拜这些雕刻出来的偶像了。但是,我们却为自己树起了许许多多无形的偶性,就连基督徒也不例外。这些偶像包括金钱、事业、安逸等等。对于华人来说,还有一个最大的偶像,就是孩子的成就。不论是伯沙撒,还是今天的人,当我们把任何的东西放置在比神还高的位置上时,在神的眼里都是荒诞的,是不会给我们带来好结果的。
伯沙撒为他的荒诞即时吞下了苦果。正当他们还酒意正酣的时候,突然看见有手指头在墙上写字,而且没有人知道上面写了些什么。英文谚语「the writing on the wall」就是源自于此,表示末日来临的意思。伯沙撒看到这一景观,可是吓了个半死。他面无血色,浑身发抖,急忙要招术士来解释墙上所写文字的意思,并以国中的第三高位作为赏赐,加给那能够作出解释的人。可见这可把正在荒诞宴乐的伯沙撒打回原形,让他知道原来自己还有害怕的时候。但对他而言,这一切都为时已晚。这些文字是对他的荒诞的最后审判。若他能早点明白神的心意,并且愿意跟随神,那结果一定是不一样的。
二、属灵的眼光
慌乱之中的伯沙撒把所有的哲士找来,试图得到墙上文字的解释,但却没有人能提供答案。最后他在被提醒之下,找到了但以理:「於是王的一切哲士都進來,卻不能讀那文字,也不能把講解告訴王。伯沙撒王就甚驚惶,臉色改變,他的大臣也都驚奇。太后因王和他大臣所說的話,就進入宴宮,說:願王萬歲!你心意不要驚惶,臉面不要變色。在你國中有一人,他裡頭有聖神的靈,你父在世的日子,這人心中光明,又有聰明智慧,好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王,就是王的父,立他為術士、用法術的,和迦勒底人,並觀兆的領袖。在他裡頭有美好的靈性,又有知識聰明,能圓夢,釋謎語,解疑惑。這人名叫但以理,尼布甲尼撒王又稱他為伯提沙撒,現在可以召他來,他必解明這意思。但以理就被領到王前。王問但以理說:你是被擄之猶大人中的但以理嗎?就是我父王從猶大擄來的嗎?我聽說你裡頭有神的靈,心中光明,又有聰明和美好的智慧。現在哲士和用法術的都領到我面前,為叫他們讀這文字,把講解告訴我,無奈他們都不能把講解說出來。我聽說你善於講解,能解疑惑;現在你若能讀這文字,把講解告訴我,就必身穿紫袍,項戴金鍊,在我國中位列第三。」(但五:8-16)
如同但以理书第二和第四章一样,巴比伦的所谓能人哲士,在神的启示面前显得彻底无能为力。从人们的回应,我们也可以看出当时社会的属灵光景。这些术士和哲士们自然不用说,他们都是拜偶像的代表性人物,自然是远离真神的,根本无法参透神的奥秘。伯沙撒作为君王,他对尼布甲尼撒的遭遇,以及但以理的其人其事,是不可能不知道的。但他非但没有重用但以理,反而好像是已经完全不记得他是谁了。在这之前没多久,尼布甲尼撒还曾在通国颂扬耶和华真神,但到了此时此刻,人们已经把神完全抛诸脑后了,可见这一堕落是何其的深重。在这样的一个环境中,人们又怎样能了解神的心意呢?
包括美国在内的众西方国家,曾经在基督信仰的根基之上,不论是在社会经济上,还是在传扬福音上,都取得过辉煌的成绩。从这些国家出来的宣教士们,把福音带到了世界各地各方。但是,基督信仰在这些曾经的宣教大本营,已经没落了,真正跟随耶稣基督的人是越来越少了。这些国家不但与神渐行渐远,甚至还成了反基督信仰的联盟。在我们所生活的环境中,也可以说是充满各种荒诞的乱象。在美国,许多的著名学府,如哈佛、耶鲁、达特茅斯等等,最初都是由基督教会创立,原意是要培养牧师的。但如今都已经成为了反基督的急先锋。在笔者所居地区的杜克大学,其座右铭是「Eruditio et Religio」。这一拉丁文短语的意思是「知识与信仰」,从中可以看到其基督信仰的背景。但现在还有多少人知道或者记得这样的座右铭呢?本人从业的公司本来是挺传统保守的,还设有一个纪念耶稣受难的假日。但如今,公司不但取消了这个假日,还在大力推动鬼节的庆祝。这几年每逢十月三十一日,公司的餐厅里挤满了那些打扮成妖魔鬼怪的人,看上去实在是再荒诞不过了。可悲的是,还有很多的基督徒家长,对这一明摆着与神作对的撒野,不但不抵制,还带着孩子参与附和在其中。这是因为我们都缺乏属灵的眼光所导致的。
但以理之所以能够在一个与神敌对的氛围当中脱颖而出,是因为他有圣神的灵在他心里。尼布甲尼撒曾多次这样评价他,上面经文中的太后也如此说。圣灵让但以理建立属灵的眼光,可以看到别人看不到的事情。这正如圣经所说的:「如经上所记:神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。只有神籍着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。」(林前二:9-10)我们也生活在一个乱象丛生的环境当中,似是而非的议题接踵而来,不但让人应接不暇,有时还会让人迷惑不已。有许多这些议题,甚至成为了分裂教会和让人放弃信仰的导火索。我们要想不被社会潮流所左右,从而得以逆流而上,就必须把自己的三观牢固地建立在信仰的原则之上,以至于我们可以用属灵的眼光来看待世界,让我们不单止看到事件的表象,更可以洞察其后的本质。
属灵的眼光可以帮助我们不羡慕罪中之乐。在最后审判来临之前,伯沙撒可是风光得紧。在这个世界上,常见好人受苦,恶人得意。这有时会让基督徒感到愤愤不平,甚至是嫉妒向往。凭什么他这不敬不虔的人可以享受荣华富贵,而我专一追求神却要寒酸度日?更有些慕道的朋友因此迷惑而不愿跟随基督。当我们看到了伯沙撒的下场以后,我们还会这样想吗?对于享受罪中之乐的人,圣经上说:「你实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。」(诗七十三:18)平常的眼光看到的只是这些人表面的风光,属灵的眼光让我们知道人人都要面临最终的审判,到时我们能拿什么向神交账呢?
属灵的眼光可以帮助我们了解当今的时局。在自由化的教育和主流媒体的主导下,整个社会都在为政治正确、容忍、多元化、性别平等、种族平等、收入平等等等的主张摇旗呐喊。这些自由派主张,听上去其实都是些很不错的理想。谁不想消除歧视而实现人人平等呢?基督信仰教导我们要「行公义好怜悯」,实则也是要消除社会上的不公。所以很多的基督徒搞不清楚其中的区别,也糊里糊涂地陷入了自由派的阵营中。属灵的眼光可以让我们看到,虽然自由派与基督信仰在目标上有着很大程度的一致性,但它们在如何达到这些目标的方法上可以说是南辕北辙的。基督信仰教导慷慨奉献,自由派主张慷他人之慨;基督信仰强调改变自我,自由派推崇推翻传统制度,逼人就范;基督信仰劝勉放下仇恨,自由派不断挑起社会矛盾,鼓动人去仇视富人、白人、男人、基督徒;基督信仰承认人的罪性,从而深知靠人的努力无法成就真正的公平和公正,自由派则认为人不需要神,人没有罪,所以人一切的选择都是对的,并且靠着人可以打造完美的社会。从根本上说,基督信仰是以神为本的,而自由派思维则是以人文本,两者在本质上是完全不同的。
自由派思维主导的社会潮流来势汹汹。我们作为基督徒,应当如何应对?我们一来不要与其同流合污,二来不要惊慌失措。这要求我们学习如何以属灵的眼光来看待事物。但这种眼光不是与生俱来的,而是从时常预备,时常祷告,时常操练中磨练出来的。惟有这样,当关键时刻来临的时候,我们才能看穿事物的本质,并作出正确的回应。但以理在这方面给了我们树立了一个很好的榜样。
三、信徒的回应
面对伯沙撒王的央求和悬赏,但以理作出了这样的回应:「但以理在王面前回答說:你的贈品可以歸你自己,你的賞賜可以歸給別人;我卻要為王讀這文字,把講解告訴王。王啊,至高的神曾將國位、大權、榮耀、威嚴賜與你父尼布甲尼撒;因神所賜他的大權,各方、各國、各族的人都在他面前戰兢恐懼。他可以隨意生殺,隨意升降。但他心高氣傲,靈也剛愎,甚至行事狂傲,就被革去王位,奪去榮耀。他被趕出離開世人,他的心變如獸心,與野驢同居,吃草如牛,身被天露滴濕,等他知道至高的神在人的國中掌權,憑自己的意旨立人治國。伯沙撒啊,你是他的兒子,你雖知道這一切,你心仍不自卑,竟向天上的主自高,使人將他殿中的器皿拿到你面前,你和大臣、皇后、妃嬪用這器皿飲酒。你又讚美那不能看、不能聽、無知無識、金、銀、銅、鐵、木、石所造的神,卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息,管理你一切行動的神。因此從神那裡顯出指頭來寫這文字。所寫的文字是:彌尼,彌尼,提客勒,烏法珥新。講解是這樣:彌尼,就是神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒,就是你被稱在天平裡,顯出你的虧欠。毘勒斯,就是你的國分裂,歸與瑪代人和波斯人。伯沙撒下令,人就把紫袍給但以理穿上,把金鍊給他戴在頸項上,又傳令使他在國中位列第三。當夜,迦勒底王伯沙撒被殺。瑪代人大利烏年六十二歲,取了迦勒底國。」(但五:17-31)但以理把墙上的文字起因,以及它的意思解释了出来,我们也看到这些文字的即刻应验。这一故事告诉了我们什么呢?
但以理对王的奖赏不屑一顾,这成就了他在王面前的不卑不亢。虽然明知王不会喜欢他要说的话,他还是勇敢地把真话说了出来。这个世界之所以能辖制我们,就是因为它可以给我们一些甜头,比如说收入、成就、地位、荣誉等等。我们对这些甜头越在乎,这世界对我们的吸引力就会越大,它对我们的控制力也就越强。当世界要求我们按着它的规范走,比如说强迫我们接受自由派的理念,压制我们说真话。我们若不顺从,就得不到甜头,甚至会尝到苦头,我们将如何回应呢?今天我们生活在这个所谓的「Cancel Culture抵制文化」之中,只要你敢于表达与主流观点的不同见解,你就会遭到强烈的抵制,你的机会就会由此消失。我们看到艺人的节目遭抵制,政治家的演讲被取消,甚至是大学教授被革职,就因他们敢于表达内心的真实想法,敢于揭示社会风气的荒诞。同样的事情也有可能发生在我们自己身上。这是世界逼我们就范的手段。要想让这些手段无法得逞,我们最好的回应就是学习如何向这个世界死去,正如圣经所说:「因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。」(加六:14b)就是说,我们学习对世界无所求,即如同死人一般。死人是不会对威逼利诱产生反应的。我们在这方面学得越到家,这个世界就会越拿我们没办法,我们也就越有机会得以逆流而上。当然,这不是一蹴而就的功课,需要有来自神的智慧,也需要我们花上毕生的时间来学习和实践,其中还必然充满波折和失败。但只要我们心意坚定,决意不与世界同流合污,相信神必然会帮助我们,正如他帮助但以理一样。
另外,我们必须做好预备的,就是我们在这个世界上会必然遭到羞辱和讽刺的。正如伯沙撒在死到临头且有求于但以理之际,却还不忘以被掳的身份来贬低他一样,这个世界也会利用各种机会来嘲笑和蔑视基督徒。不管是从影视节目上,还是在我们的日常生活中,这样的情形都是很常见的。在我自己的同事当中,就有好几位自由派的斗士,他们打心底里对基督信仰充满误解和敌视,时常会利用各种机会发表讥讽基督徒的言论。我们千万不要以为这是怪事,因为连保罗也说:「直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓。」(林前四:13)但是,我们不需要害怕,因为真理在我们这一边。我们对这种冷嘲热讽越有心理准备,同时还对我们自己的信仰越有掌握,我们就越不会害怕这些挑战。每当我听到那些斗士们无知的言论时,我们可以学习耶稣为他们祷告:「父啊,赦免他们,因为他们所做的,他们不晓得。」这是因为他们被撒旦蒙了心,实在是可悲,自以为思想开明,实则是最为狭隘的,自以为容忍,其实是最为霸道的。同时,虽然我们要学习对世界无所求,但我们可以尽力扩充自己的实力,像但以理一样,让世界有求于我们。我自己因为可以给那些同事们提供帮助,就有了对他们说话的机会。虽然一时的效果不是很明显,但相信在潜移默化之中,神会打开他们心灵的眼睛。所以,我们需要最优秀的学者、最优秀的医生、最优秀的老板、最优秀的雇员、最优秀的父母等等。一旦这世界有求于我们,我们就可以对世界说话。唯一需要记住的是,我们在实力上的扩展,不是为了自己的光彩,而是为了神的荣耀。
最后,我们所要作出的回应是坚信神掌管历史。伯沙撒因他的荒诞和无知断送了自己的王国。当天晚上,巴比伦就沦陷于波斯和玛代。纵观历史,不论是二战期间凶残德国的气焰嚣张,还是后来专制苏联的一手遮天,都曾让身在其中的人深感公理何在,但我们最终都看到了正义的胜利。今天,我们虽然深陷于一个与神敌对的文化环境之中,似乎正义在节节败退。但我们可以深信,正如在黎明到来之前天会变得越来越黑一样,我们今天也离光明不远了。我们今天可能会因为坚持原则而失去甜头,甚至要饱尝苦头,还有可能要经受各样的羞辱,但神最终定会为我们伸冤。虽然今天教会的光景是越来越没落,但神终归会使之复兴。在圣经中,一切与神敌对的势力被统称为「巴比伦」。这一广义的巴比伦将来也必与伯沙撒的王国一样,在神的审判中坍塌于无形。关键是我们在其中扮演了怎样的角色。神将怎样数算我们的年日呢?祂将如何用天平秤我们呢?盼望我们都能够像但以理一样,成为在黑暗当中被神使用的一盏明灯,可以给我们周遭的人照出一条路来。让我们也如同但以理一样,可以逆流而上且脱颖而出。愿神帮助我们。
逆流而上(六)
在今天这样的一个世代当中,想要坚持真理是需要勇气的。本文将以但以理书第六章来继续《逆流而上》系列的学习。盼望我们都从但以理所展示的勇气中,学习怎样在一个与神敌对的文化潮流中得以逆流而上。
一. 勇气的选择
从但以理书第五章中,我们看到巴比伦帝国的末代皇帝伯沙撒在荒宴中被神管教。就在当夜,玛代军队攻陷巴比伦城,从此波斯玛代帝国就取代了巴比伦,登上了历史的中心舞台。但以理书第六章的历史背景也由前五章的巴比伦转向了波斯玛代。它是这样开始的:「大利乌随心所愿,立一百二十个总督,治理通国。又在他们以上立总长三人(但以理在其中),使总督在他们三人面前回覆事务,免得王受亏损。因这但以理有美好的灵性,所以显然超乎其余的总长和总督,王又想立他治理通国。那时,总长和总督寻找但以理误国的把柄,为要参他;只是找不着他的错误过失,因他忠心办事,毫无错误过失。那些人便说:我们要找参这但以理的把柄,除非在他神的律法中就寻不着。于是,总长和总督纷纷聚集来见王,说:愿大利乌王万岁!国中的总长、钦差、总督、谋士,和巡抚彼此商议,要立一条坚定的禁令,三十日内,不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,就必扔在狮子坑中。王啊,现在求你立这禁令,加盖玉玺,使禁令决不更改;照玛代和波斯人的例是不可更改的。于是大利乌王立这禁令,加盖玉玺。但以理知道这禁令盖了玉玺,就到自己家里(他楼上的窗户开向耶路撒冷),一日三次,双膝跪在他神面前,祷告感谢,与素常一样。」(但六:1-10)
这里一开始就讲到了一位名叫大利乌的波斯王。但世俗历史却没有记载波斯帝国有过这样的一位王,所以这又让一些硬着颈项的人以为抓住了圣经的把柄。其实,虽然圣经在此处的描述虽然好像与世俗历史不符,并不表明圣经有误。一种较被认可的看法认为,大利乌这一名号是「把持权杖者」的意思,所以可能只是对统治者的一个泛称,而其人则是当时被波斯王古列分封治理迦勒底地带的统领。另外一种看法,其实也是很有可能的,就是正如世俗历史在很长一段时间都不知道巴比伦有着伯沙撒这位王一样,这里的大利乌或许也会被将来的考古证据所验证。但不论如何,圣经是经得起考验的。这里的大利乌到底是谁并不影响我们所要探讨的主题。
由于但以理心中有着「圣神的灵」,时常为巴比伦王排忧解难,所以他深得国王的重用。在一般情况下,国与国在经历改朝换代以后,前朝的重臣不被处死已经是万幸了,能被重用的可说是凤毛麟角。但以理却非同寻常,他又因其美好的灵性及出色的能力而被波斯王委以重任,成为了一人之下万人之上的宰相一级的人物。他这一荣耀的地位,引起了身边之人的嫉妒,所以他们千方百计地要陷害他。但苦于找不到参他的理由,所以他们就试图从他的信仰下手。他们自以为抓住了但以理的软肋,因为但以理在信仰上是宁折不弯的。所以他们险恶地煽动大利乌,让他在不明就里之下签署了一条禁止祷告的法令。
面对这样一条明知道是冲着自己而来的法令,但以理必须作出选择。要选择顺从呢,则有违自己的信仰;要选择不顺从呢,那结果将是令人不寒而栗。这时的但以理,应该已经是八旬老人了,在当今的环境下都属于高危人群。他完全可以用老骨头经不起折腾来说服自己避免折磨;他也可以告诉自己,这一法令只在三十天内有效,躲一躲就过去了,何必硬顶呢?或许他还可以改变作法,关起门窗在暗中祷告,这样就即没有违背自己的信仰,也不让人抓到把柄。但是但以理没有这样做,他依然一日三次朝着耶路撒冷向神祷告感谢,而且开着窗户,任由他人看见。他所作出的选择,是一个带着极大勇气的选择。
圣经教导基督徒要顺服掌权者:「在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗十三:1)但以理在这里所做的,明显就是违背君王所下的命令,是不是有违圣经的原则呢?其实不然。基督徒遵守圣经的教训,努力去做守法公民,不单止在行为上守法,更是在心底里尊重掌权者,并且时常要为他们祷告。我们不能根据自己的喜好来选择遵守哪一条的法律。所以我们绝对不能去做那种打、砸、抢的伤人行径。但我们基督徒也必须清楚,在政府的权柄之上,还有神的权柄。在大多数情况下,顺服政府的权柄并不违背对神的权柄之顺服。但有时候,这两者之间是存在冲突的,正如但以理所面对的情形。在这种情况下,我们理当像但以理一样,选择顺从神的权柄。这正如犹太领袖禁止彼得和约翰传讲福音的时候,彼得和约翰对他们说:「听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧!」(徒四:19)从这些榜样当中,我们可以学习到如何作出选择的原则。
要选择去听从神而不听从人,确实需要莫大的勇气,因为这样做很可能会给我们带来麻烦。在专制国家自然不用说,政府对人有着生杀予夺的淫威。即便是在所谓民主自由的美国,或许很多人都会觉得,当今的时局已经很像当年中国的文化大革命,整个舆论导向是一面倒的,而且如果你胆敢不同意的话,他们就会如同对付杰克一样,换着花样来给你颜色看。比如说,在我们的职场或学校,如果我们出于对自己信仰的忠诚,而对同性恋、变性人、伊斯兰、黑命贵等等热议话题表达不同看法,那结果会是怎么样呢?我们重则会被解雇,轻则会遭到他人的白眼相向。
当今的美国自由派,高喊一些美丽的口号,比如说社会公义、收入平等、黑命珍贵等等,好像是在为弱民争取权益,实则是在推动一场去神运动,试图把基督信仰的痕迹完全抹去,以达到让整个社会世俗化的目的。他们是在利用基督信仰给他们带来的自由,去推翻这个自由的根基。他们还把自己美其名曰「Progressive」,不明就里的人把它译成「进步」,其实者一主张毫无进步可言。它的对立面不是「退步(Regressive)」,而是「剧烈(Drastic)」。所以,比较正确的翻译是「蚕食」,因为他们正是试图通过得寸进尺的方式,一步步地要推翻传统,推翻美国基于圣经原则的立国之本。所以我们要小心,不要被一些好听的口号所蒙骗。我们所面对的,表面上看是一场政治斗争,其实背后隐藏着的是一场属灵的争战。
但以理所面对的,已经不是「暗算」,而是众多总长和总督的公然「明算」。当今教会及基督徒所面对的势力,同样也是明目张胆了。各大媒体、知名学府、商业公司基本上都是在为自由派争相鼓噪。最近,连各大社交平台,如Youtube、Facebook、Twitter等等,都已经开始封杀保守派的言论了。以前我们都为微信那种封杀舆论的手法感到愤慨。现在,这一手段已经被其它社交平台加以效仿。整个社会舆论都在竭尽全力地压制不同的声音,而这些伎俩在相当程度上已然得逞。最近,加图研究所(CATO Institute)做了一份意见调查,发现美国民众中62%的人不敢真实地表明自己的政治主张,而最没有顾忌发表言论的群体,则是极端自由派的人。可见,连敢说真话的人都越来越少了。在这样的世代中,我们想要作出正确的选择,必须具备强大的勇气,并且还要作好付出代价的准备。
二. 勇气的代价
但以理勇敢地选择了听从神而不听从人,他也为此付上了代价:「那些人就纷纷聚集,见但以理在他神面前祈祷恳求。他们便进到王前,提王的禁令,说:王啊,三十日内不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,必被扔在狮子坑中。王不是在这禁令上盖了玉玺吗﹖王回答说:实有这事,照玛代和波斯人的例是不可更改的。他们对王说:王啊,那被掳之犹大人中的但以理不理你,也不遵你盖了玉玺的禁令,他竟一日三次祈祷。王听见这话,就甚愁烦,一心要救但以理,筹划解救他,直到日落的时候。那些人就纷纷聚集来见王,说:王啊,当知道玛代人和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例都不可更改。王下令,人就把但以理带来,扔在狮子坑中。王对但以理说:你所常事奉的神,他必救你。有人搬石头放在坑口,王用自己的玺和大臣的印,封闭那坑,使惩办但以理的事毫无更改。」(但六:11-17)从这里的描述,以及以斯帖记的故事中,我们可以看到,波斯帝国是一个严格执行法令的国家。虽然大利乌知道自己上当受骗了,他也很想救但以理免受必死之灾,但由于法令已经颁布,他自己也没有办法更改。所以,他只能把但以理放进了狮子坑,惟冀望但以理的神可以保全他。
但以理因为持守信仰而付上了代价,而他的代价包括两个方面。第一个方面是严于律己,发自内心的;第二个方面则是被迫反应,自外而来的。
第一个方面,是他愿意为了神而过敬虔的生活。陷害他的人,试图从各个方面来找他的把柄,却是徒劳无功。这说明但以理不论在任何方面,于公于私,都无懈可击,让人抓不到任何的把柄。这实在是不容易。我们都知道,圣经对人物的记载,向来都是开诚布公的。即便是伟人犯了错误,也会照样被记载下来,如亚伯拉罕、雅各、和大卫等等。只有为数不多的几个人物,圣经没有记载他们的任何过失,但以理就是其中的一位。没有相当的敬虔和表里如一,这是不可能做到的。我们都知道,要做到这样的敬虔,是需要付上极大代价的。耶稣教导我们,要天天背起十字架来跟随祂,指的就是付上这样的代价。这种代价,是每一天的操练,是我们心甘情愿跟随神,为祂所摆上的。
作为基督徒,我们也必须学习如何按照神的旨意去过敬虔的生活,不要给这个世界留下话柄。当今基督徒之所以在很多热议话题上节节败退,在很大程度上是与我们的表里不一有关系。我们对教义都很清楚,也常常对世界晓以大义,但在实际行动上却是裹足不前,给人以一个假冒伪善的印象。耶稣告诫我们说:「我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。」(太五:20)我们不同意自由派那种试图以歧视来抗衡「歧视」,以仇恨来打击「仇恨」的做法,也不相信那样的做法会取得任何长远的效果。但是,这不能成为我们忽略社会公义问题的借口。在消除歧视上,在关心弱势群体上,在帮助穷人上,我们没有理由输给那些目中无神的自由派。比如说,我们提倡尊重生命,反对堕胎,但对于生了孩子以后遇到极大困难的家庭,我们是不是应改大力伸出援手呢?我们说要爱人如己,对于处于社会底层的人群,我们有没有塞住怜悯的心呢?这些都是我们应当勇敢付上的代价,也是我们实践信仰的实际机会。
但以理所付上之第二方面的代价,是在逼迫中持守信仰。自从有了基督信仰以来,这个世界就从来没有停止过对基督徒的排斥和迫害。在初代教会的时候,那些和彼得及约翰一起的门徒们,勇敢地作出听从神而不听从人的选择,以至于无数人付上了生命代价。他们当中有被狮子咬死的,有被砍头的,有被倒过来钉十字架的,如此等等。在之后的历世历代中,基督信徒一直都在经历各种各样的逼迫,不论是早期罗马帝国尼禄王对基督徒的杀害,还是近代中国义和团及后来文化大革命中对信徒的蹂躏及摧残,直至这几年伊斯兰国对基督徒的残酷处决,众多的信徒为了捍卫信仰而付上了极大的代价。
像但以理那样的虔诚信徒,必然会遇到逼迫,正如圣经所说:「不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。」(提后三:12)及「因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为他受苦。」(腓一:29)等等。为什么基督徒会被这个世界所厌弃呢?因为这个属于巴比伦的世界,整体上来说是与神敌对的。世界的主流思潮是人本主义,一切以人为中心。这一思潮高举人性的地位,倡导尊重人所有的选择,淡化绝对真理的观念,更不能说人有罪。所以他们对基督信仰那以神为中心,认为人有罪的教导是完全拒绝的。他们甚至认为基督信仰是他们所鼓噪之理想的拦路虎。所以,遇上像杰克那样敢于不附和他们的人,他们的反应就是「How dare you!大胆!」我们生活在这世上,也必然会遇到类似的逼迫。
对于大多数人来说,或许神并不会让我们去经历生死抉择的挑战。但是,只要我们希望为主而活,就必然会遇到需要我们付上代价的挑战。付上代价的勇气出自于我们对神的信靠,正如耶稣所说:「那杀身体、不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。」(太十:28)我们面对的,不论是病毒的可怕,或是职场的规则,还是政权的高压,都是同样的理。正是因为具备了如此的勇气,但以理可以从容面对挑战,并且在这一挑战中亲自经历了勇气所结出的果实。
三. 勇气的果实
但以理的信心迎来了神对他的回报:「王回宫,终夜禁食,无人拿乐器到他面前,并且睡不着觉。次日黎明,王就起来,急忙往狮子坑那里去。临近坑边,哀声呼叫但以理,对但以理说:永生神的仆人但以理啊,你所常事奉的神能救你脱离狮子吗﹖但以理对王说:愿王万岁!我的神差遣使者,封住狮子的口,叫狮子不伤我;因我在神面前无辜,我在王面前也没有行过亏损的事。王就甚喜乐,吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来,身上毫无伤损,因为信靠他的神。王下令,人就把那些控告但以理的人,连他们的妻子儿女都带来,扔在狮子坑中。他们还没有到坑底,狮子就抓住他们,咬碎他们的骨头。那时,大利乌王传旨,晓谕住在全地各方、各国、各族的人说:愿你们大享平安!现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民,要在但以理的神面前,战兢恐惧。因为他是永远长存的活神,他的国永不败坏;他的权柄永存无极!他护庇人,搭救人,在天上地下施行神迹奇事,救了但以理脱离狮子的口。如此,这但以理,当大利乌王在位的时候和波斯王古列在位的时候,大享亨通。」(但六:18-28)神差使者封住狮子的口,让但以理毫发无伤。反而是那些陷害他的人,被王扔进了狮子坑,被那些饿坏了的狮子饱餐了一顿。大利乌王也因此不得不信服但以理所拜的神,还下令通国都敬畏祂。但以理也更加确定了他在王国中的地位。最终正义得到伸张,整个故事的结局圆满,令人欣慰。
我真的很希望能告诉大家,只要我们愿意凭着勇气付上代价,神就一定会像解救但以理一样,让我们有惊无险,安然渡过。但事实上却不是这样,虽然神在很多时候会救人于水火,扶助人走过死荫的幽谷,但也有很多时候,祂也允许人置身冰火两重天之中,甚至是舍身取义。所以,勇气的果实不只是平安无事,而有其更深一层的意义。
但以理所收获的勇气之果实,第一方面在于经历神。让但以理坦然面对危局,欣然付上代价的,是他那不摇摆的信心。在经过这次狮子坑的试炼以后,他的信心必然也就更加坚定。基督徒经常谈论信心,但真正的信心是试炼出来的。往往是我们愿意付上的代价越大,我们所处的境况越危难,我们的信心就会越得到锻炼。但以理若以各样的借口躲过了这场患难,也就是失去了亲眼目睹神的使者封住狮子之口的壮举。
除了他自己经历了神以外,但以理还收获了第二个方面的勇气之果实,就是荣耀神。在但以理书的前四章,不可一世的巴比伦王尼布甲尼撒因为但以理的智慧而赞美神,并下令通国都敬拜这位神。在这里第六章,同样不可一世的波斯王大利乌因为但以理所遭遇的磨难而赞美神,同样下令通国都敬拜这位神。但以理的见证,不管是顺境还是逆境,直到今天都还在激励人心,让神的名得荣耀。这也告诉我们,我们的任何经历,都是荣耀神的机会。我们为神付上代价,最终结出果实得益处的不只是我们自己,我们还会因此成为他人的祝福。许多人归信耶稣,不是因为羡慕其他信徒的成功顺利,而是看到他们在磨难中所展现的品质。
所以,当我们在生活中遇到磨难的时候,我们知道,这是经历神的机会,也是荣耀神的机会。我们以勇气作出回应,不但自己可以经历患难中的喜乐,还能让他人一起来认识神。这样的信念,可以让我们在面对患难时心态不同,过程不同,结果不同。
弟兄姊妹们,我们生活在一个特殊时期,不论是新冠病毒,还是与神敌对的势力,都是来势汹汹。对于现时的基督徒来说,我们现在比任何其它时候都更需要勇气。愿保罗的这一祷告请求及劝勉成为我们的鼓励:「弟兄们,我还有话说:请你们为我们祷告,好叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样。也叫我们脱离无理之恶人的手,因为人不都是有信心。但主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者。我们靠主深信,你们现在是遵行我们所吩咐的,后来也必要遵行。愿主引导你们的心,叫你们爱神,并学基督的忍耐。」(帖后三:1-5)
但愿这也是我们对彼此的祷告和劝勉。愿神坚固我们,保护我们,引导我们!让我们的勇气不断加增,在这弯曲悖谬的世代得以逆流而上。
逆流而上(七)
我们可以继续学习如何在这弯曲悖谬的世代,得以站立得稳,并且得以逆流而上。让我们先来看看他的第一个令人惊心的异像。
一. 令人惊心的异像
但以理的异像是这样的:「巴比伦王伯沙撒元年,但以理在床上做梦,见了脑中的异象,就记录这梦,述说其中的大意。但以理说:我夜里见异象,看见天的四风陡起,刮在大海之上。有四个大兽从海中上来,形状各有不同:头一个像狮子,有鹰的翅膀;我正观看的时候,兽的翅膀被拔去,兽从地上得立起来,用两脚站立,像人一样,又得了人心。又有一兽如熊,就是第二兽,旁跨而坐,口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说:起来吞吃多肉。此后我观看,又有一兽如豹,背上有鸟的四个翅膀;这兽有四个头,又得了权柄。其后我在夜间的异象中观看,见第四兽甚是可怕,极其强壮,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同,头有十角。我正观看这些角,见其中又长起一个小角;先前的角中有三角在这角前,连根被他拔出来。这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话。我观看,见有宝座设立,上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰,其轮乃烈火。从他面前有火,像河发出;事奉他的有千千,在他面前侍立的有万万;他坐着要行审判,案卷都展开了。那时我观看,见那兽因小角说夸大话的声音被杀,身体损坏,扔在火中焚烧。其余的兽,权柄都被夺去,生命却仍存留,直到所定的时候和日期。我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去;他的国必不败坏。」(但七:1-14)我们是不是曾被恶梦吓得胆颤心惊过?试想一下,把我们自己放在但以理的位置上,在梦中看到这一的一个异像,我们的反应将会是如何?但以理自己着实是被这一异梦给吓了一跳,因为他自己说到:「至于我─但以理,我的灵在我里面愁烦,我脑中的异象使我惊惶。」(但七:15)要知道,但以理是一个信靠神,凡事不惊的人,即便是面对要被杀头的灭顶之灾,都是从容不迫。从他对这一异梦的惊惶反应,着实可以看到这一异像给他带来的冲击是何等的大。可见这一实在是一个令人惊心的异像。
在进一步分析这一异像之前,我们先来看一下历史背景。从第七章开始,但以理书的内容就不再是按照时间次序来编排了。但以理看到这一异像的时候,是伯沙撒元年。伯沙撒是在第五章所描写,在荒宴中看到神的手指头在墙上写字的那位王。所以我们知道,但以理是在介乎第四和第五章所记载的事件中看到这一异像的。
在但以理所见的异像中,首先是四面的风刮在大海之上。这大海应该指的是地中海,因为后面所讲到的国度,都是与地中海有关的。这风应该指的是神的主权。在大风吹刮之下,从这海中走出四个兽,第一个是带翅膀的狮子。狮子是以威猛著称,是兽中之王,而这狮子长了像鹰的翅膀,实力尤为凸显。我们常说如虎添翼,已经是非常厉害了,这兽是如狮添翼,不难想象它无可匹敌的势力。但这兽也受过挫折,最后得了像人一样的心。第二个兽是一只熊,口中叼着猎物的骨头。熊是以力气著称,它横冲直撞,基本上没有什么东西可以挡住它的去路。这一兽还被吩咐说,要多多吞吃猎物,可说是令人不寒而栗。第三只兽是一只飞豹,豹子已经跑得飞快了,这只豹子还长了四只翅膀,可见它那迅雷不及的敏捷,而且它还长了四个头,确实是没有什么可以与它相提并论的。第四只兽则尤为奇怪,它是人无用任何相似之动物来形容的怪兽。但以理只知道它形象极其可怕及力大无穷,口中长着铁牙,头上还长了十只角,后来还长出来一只有眼的小角,把前面的三个角给连根拔掉。这角还长着人眼,又说夸大的话,显得真是趾高气扬,不可一世。在这之后,但以理看见一位坐在带火之宝座上的「亘古常在者」,敬拜侍奉祂的人有千千万万,而且祂要按着卷宗施行审判,那不可一世的骄傲小角要被除灭,而其余的兽也都将被夺取权柄。随后,有一「人子」将驾着天云而来,祂得了永不败坏的国度,天下所有的人都将敬拜祂。
如果不读但以理书第七章的后半段,一般人或许没有人能知道这个异像意味着什么。但对于但以理来说,他这四个兽应该并不完全陌生,因为他有为尼布甲尼撒解梦的经验。在第二章中尼布甲尼撒所作的那个梦,是一个高大的人像,其组合与但以理所梦见的四只兽有着许多相似的地方,那人像有着金头、银胸、铜腹、铁腿,然后从铁腿上长出了半铁半泥的十跟脚趾头。但以理应该从这两个异像大体上可以看到一一对应的关联。但是,在但以理自己所作的异梦当中,第四只兽头上长了十个角,然后又长出了一个极其骄傲的小角,这是在尼布甲尼撒的梦中没有相对应的。这明显是给但以理的一个额外的启示。所以但以理对这第四只兽极为关心,他说:「那时我愿知道第四兽的真情,他为何与那三兽的真情大不相同。」(但七:19a)
但以理急切想要知道这一异梦的意思,他所得到的讲解带有许多令人忧心的启示。
二. 令人忧心的启示
但以理得到的讲解是这样的:「至于我─但以理,我的灵在我里面愁烦,我脑中的异象使我惊惶。我就近一位侍立者,问他这一切的真情。他就告诉我,将那事的讲解给我说明。这四个大兽就是四王将要在世上兴起。然而,至高者的圣民,必要得国享受,直到永永远远。那时我愿知道第四兽的真情,他为何与那三兽的真情大不相同,甚是可怕,有铁牙铜爪,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏;头有十角和那另长的一角,在这角前有三角被他打落。这角有眼,有说夸大话的口,形状强横,过于他的同类。我观看,见这角与圣民争战,胜了他们。直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤,圣民得国的时候就到了。那侍立者这样说:第四兽就是世上必有的第四国,与一切国大不相同,必吞吃全地,并且践踏嚼碎。至于那十角,就是从这国中必兴起的十王,后来又兴起一王,与先前的不同;他必制伏三王。他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。」(但七:15-25)
果然,但以理被告知,这四只兽代表了四个王,与尼布甲尼撒梦见的人像相似。
第一只兽,是长了翅膀的狮子,代表的是巴比伦。先知耶利米就曾这样描述巴比伦:「仇敌必像狮子从约旦河边的丛林上来,攻击坚固的居所」及「仇敌必如大鹰飞起,展开翅膀攻击波斯拉」(耶四十九:19,22)这只狮子的翅膀被拔去,又获得了人的心,这与尼布甲尼撒在第四章中所描述的经历相符,他曾因骄傲而被逐出人间,吃草如牛,与野兽为伍,后来他幡然醒悟,得以恢复王位。他也因此真正认识了神。
第二只兽,是口中叼着三根骨头的熊,代表的是波斯玛代。因为熊的捕猎习性,与波斯玛代那排山倒海的征战气势是很相似的。它口中的三根骨头应该指的是被它成功征服的三个王国:巴比伦、埃及、及吕底亚。
第三只兽,是长着四个头及四只翅膀的豹子,代表的是希腊帝国。在亚历山大大帝统治下的希腊,素以争战神速闻名。他在二十八岁时,已经把帝国的版图从欧洲扩展至欧、亚、非三大洲。但他却在三十二岁时英年早逝,之后他的国度被他的四位将领瓜分,被一分为四。这不就是四个头和四只翅膀吗?
第四只兽,长相极其古怪,非一般动物可比拟,代表的是罗马帝国。与前面的那些帝国相比,罗马帝国是最大和最强的,也是历时最长久的。罗马帝国最后并没有被征服,而是在顺其自然之下不了了之,并衍生了当今的欧洲多国。这或许就是但以理异梦中的十个角及尼布甲尼撒梦中的十根脚趾头。
这第四只兽头上后来长出的小角,非常的骄傲,它将与神为敌,与神的选民为敌,最终要受到审判,并被扔到火里。这应该是末世到来之前的敌基督。前面讲到的几个国度,对我们来说都是历史,但这个小角所代表的恶势力,对我们来说却是当下。这个敌基督要向神说夸大的话,并且要与圣民争战,还要胜了他们,以至于神的选民要备受牠的折磨。这怎能叫人不忧心呢?
虽然没有人知道我们现在是否正处于大审判来临之前的那三年半。但从现今的世界潮流来看,与神敌对及折磨圣民的黑暗势力是越来越猖狂了。种种迹象表明,我们现在离那末世的审判其实不远了。正在我们眼前展开的各种势力的拉锯和争斗,包括美国这次的大选,看上去好像是政治路线和执政纲领的斗争,但其背后是一场空前的属灵争战。恶势力所挑起的争端,不是无缘无故的,都是带有针对性来与基督信仰敌对的。现在学校都要求学生上学时要戴口罩,在密西西比州,有一九岁的女孩,上学时戴着一个印有「耶稣爱我」字样的口罩,结果被学校勒令摘除,要她换上别的口罩。对于其他学生所戴口罩上那些五花八门的信息,学校则完全置之不理。在极为保守的密西西比州尚且发生这样的事情,其它地方就更不用说了。圣民已经无疑是在被「折磨」了。
其实,清醒的基督徒都可以看得清楚,世界的潮流是打着各种好听的旗号作为幌子,执意要对抗真神以及压制信徒。比如说,政治左派几乎把堕胎的权利当作宗教来敬崇。表面上他们说是为了维护妇女的权益,其实他们所针对的是基督信仰里生命由神所创造的理念。若相信生命是神所创造的,那生命就是神圣的,人是没有权力去自行终止它的。堕胎就是为了淡化和挑战这样的理念,试图制造这样的一个社会风气,淡化生命的神圣性,以至让人逐渐放弃基督信仰的原则。
对于同性恋和跨性别的议题的推动,他们也是打着保护弱势群体的旗号,大肆挑战圣经中「起初神造男造女」及「人要离开父母,与妻子连合一」的教导。在无视性别的区分时,他们就是在告诉人们,圣经中关于男女的定义是不可信的。这就直接让人对圣经产生怀疑,进而放弃这一信仰。
其它的社会议题,诸如多元化及争取各种平等的运动,无一不是带着敌对基督信仰的色彩。谁不想平等呢?所以诸如这些「种族平等」、「男女平等」、「收入平等」等等的口号是十分容易让人认同的。但是,这些运动背后的推手,利用美国社会中存在的一些不平等的缺陷,完全把她妖魔化,把之抹黑为一个充满邪恶和不平等的国家,鼓动要把她彻底推翻而重新建造。这也就意味着,美国这一依靠圣经原则的立国根基也要被推翻抛弃。这是政治左派的真正目的所在。
不幸的是,在很大程度上,当今世代信徒好像在节节败退,黑暗势力越来越占上风,已然在与圣民的争战中「胜了他们」。更为不幸的是,许多基督徒在这样的情形之下仍然被政治左派的幌子所蒙骗,结果成为了他们的工具,亲自把历代圣徒所努力的成果给断送掉了。不久的将来,或许我们都会如同那位小女孩一样,不再有传讲福音的自由了。如果大多数的信徒还不清醒过来的话,圣民的日子只会越来越难过。神要人经历艰难和逼迫,我们要欢然接受,但如果这样的逼迫是信徒自己造成的,那我想神也只好喟然叹息了。
敌基督来势汹汹,我们现在已经看到苗头了。所以我们要作好准备,艰难的日子可能就在我们眼前了。可幸的时,我们不是凭自己的血肉来争战,因为神在我们这一边,所以最终我们一定可以经历一个令人宽心的结局。
三. 令人宽心的结局
黑暗势力纵然嚣张,但毕竟只是得逞一时。最终,那「亘古常在者」要施行审判,要完全消灭那敌基督:「然而,审判者必坐着行审判;他的权柄必被夺去,毁坏,灭绝,一直到底。国度、权柄,和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的;一切掌权的都必事奉他,顺从他。那事至此完毕。至于我─但以理,心中甚是惊惶,脸色也改变了,却将那事存记在心。」(但七:26-28)
在尼布甲尼撒梦见的人像中,最后有一块石头,要砸碎人间的国度。在但以理的异像中,最后也有一位人子要驾云而来,要建立永恒的国度。这都是指着基督的再来而说的。作为信徒,我们可以因为这样的结局而大感欣慰。
我们可以感到欣慰,是因为我们的名字都在生命册上。将来,神在审判时,是要展开卷宗的。这卷宗就是生命册,正如启示录所说的:「我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。」(启廿:12)我们因为耶稣基督的救赎,名字已经写在生命册上了,所以我们在将来的审判面前,可以坦然无惧。相反,那些逼迫圣徒,折磨他们的人有祸了,他们必将哀哭切齿,并要被扔进永恒的火湖里。到那日,我们为主所经历的一切冤屈,神都要替我们伸直,我们所遭受的一切伤害,神都要为我们抚平,我们所流出的所有眼泪,神都要给我们抹干。想到这一切,我们现在所遇到的这些黑暗,是不是至暂至轻的呢?
不但如此,将来在审判的时候,圣民还要与神一同得国。这国不像我们现今这一腐败不堪的国,而是一个新天新地,是一个永不朽坏的国。启示录再次说:「我听见有大声音从宝座出来说:『看哪,神的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在,作他们的神。』」(启廿一:3)生活在人所掌控的权势之下,腐败是不可避免的。虽然我们看着会觉得很揪心,但也却无可奈何。在人看来,翻盘或许只是一个梦想。但在神掌管的国度,一切都是正直明亮的。我们真正的国度是在那里,而不是在这里。基督徒当具备这种眼光,以至于我们不被今天的环境所吓倒,让我们在沮丧当中也满怀喜乐。
历史掌握在神的手中,黑暗虽然好像得胜,但天父依然掌管。但以理看到异像而心惊,但他也把这样的事记在了心上。我们到了新约时代,所得到的启示其实要比但以理更多。我们当记住这一切,在预备与黑暗抗争的同时,对将来充满盼望。愿神帮助我们!
逆流而上(八)
盼望我们能够从社会的乱象中,清楚地了解自己所处的环境,在一个与神敌对的文化潮流之漩涡当中,不但能站立得稳,还能得以逆流而上。
但以理书的后半段,也即是从第七章开始,记载的是神启示给但以理所看见的一些异像。在第七章中,但以理在异像中看到了四只猛兽,分别是长了翅膀的狮子、口里叼着骨头的熊、长着四个头和四张翅膀的豹、以及一只无法形容及头上长了十个角的怪兽。在最后的怪兽头上,后来又长出一个横行霸道的小角。神用这一异像向但以理发出预言。这一预言也已经大都被历史所验证。每只兽代表的是即将要到来的一个帝国,分别是巴比伦、玛代﹒波斯、希腊、罗马。最后那只兽上长出十个角,应该指的是及由罗马帝国衍生出来的欧洲各国,而后来长出来那特别的小角,应该就是在末世之中要出现的敌基督。
在看到上面这一异像的两年之后,但以理又看到了另一个异像,并把它记载在第八章中:「伯沙撒王在位第三年,有异象现与我─但以理,是在先前所见的异象之后。我见了异象的时候,我以为在以拦省书珊城中;我见异象又如在乌莱河边。我举目观看,见有双角的公绵羊站在河边,两角都高。这角高过那角,更高的是后长的。我见那公绵羊往西、往北、往南抵触。兽在他面前都站立不住,也没有能救护脱离他手的;但他任意而行,自高自大。我正思想的时候,见有一只公山羊从西而来,遍行全地,脚不沾尘。这山羊两眼当中有一非常的角。他往我所看见、站在河边有双角的公绵羊那里去,大发忿怒,向他直闯。我见公山羊就近公绵羊,向他发烈怒,抵触他,折断他的两角。绵羊在他面前站立不住;他将绵羊触倒在地,用脚践踏,没有能救绵羊脱离他手的。这山羊极其自高自大,正强盛的时候,那大角折断了,又在角根上向天的四方长出四个非常的角来。四角之中有一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大。他渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,用脚践踏。并且他自高自大,以为高及天象之君;除掉常献给君的燔祭,毁坏君的圣所。因罪过的缘故,有军旅和常献的燔祭交付他。他将真理抛在地上,任意而行,无不顺利。」(但八:1-12)
但以理在伯沙撒第三年看到这一异像,当时巴比伦的势力仍然是强大的。他可能是因为要为巴比伦王办事(八:27),所以去到了书珊城。这书珊城后来成为了波斯帝国的首都,圣经中以斯帖记的故事就发生在那里。根据这一章后半段的解释,以及历史的实际应验,我们知道但以理所看见的这只绵羊,代表的是玛代﹒波斯帝国。头上的两角分别是玛代和波斯,而波斯是后来兴起的,比玛代更为强盛。这一帝国不战而屈人之兵,向各个方向扩张领地,所以它的版图极为广阔,根据以斯帖记开头的介绍,在亚哈随鲁做王的时候,他统管从印度到古实的一百二十七个省。由此不难想象这一帝国「任意而行,自高自大」的程度。之后从西面来了一只飞速的公山羊,代表的则是希腊帝国。希腊以作战神速著称。在亚历山大大帝的领军之下,它南征北战,打败了波斯帝国及周边的国家,也建立版图极大的王国。但正当它锐不可挡的时候,那不可一世的大角折断了,指的是亚历山大还非常年轻的时候,就莫名其妙地死了。然后,他的四位将军把王国一分为四,各统一方。这就是大角折断以后所长出来的四个非常的角。这四位将军中,托勒密占有了埃及、以色列、叙利亚等地,而塞琉古则占据了中亚及西亚等地。此后,托勒密和塞琉古两个家族常有争战,而以色列人所居住的迦南地刚好夹在中间,所以时常被殃及鱼池。后来塞琉古家族中出了一位王,名叫安提阿可四世。他靠行诡诈,谋杀了兄弟以后篡位为王。他还给自己取了个名号,叫依辟芬尼(Epiphanes),意为「神显者」或「辉煌」。正好应验了但以理所见之异像中的那自以为神的小角。
在那段历史当中,由于亚历山大大帝极力推广希腊文化,所以希腊语成了当时普遍使用通用语。这也是为什么新约圣经是由希腊语写成的原因。除此以外,数学、科学、天文、哲学、法律等等的领域,都在希腊文化之下兴盛发展。包括神的选民犹太人在内,许多人都以融入希腊文化为荣。甚至有许多的犹太人,对安提阿可四世自封为神的那种狂妄,也都欣然接受了。天主教圣经中收录了几部我们认为是次经的书卷,其中包括马加比上和马加比下。我们新教认为这些次经达不到圣经正典的标准,所以没有把它们列入圣经之中,但有时还是可以用之作为参考。比如说,马加比上和下对我们所探讨的这段历史就有了较为详细的记载,让我们对当时的历史背景有了更全面的了解。从这些历史记载中,我们看到安提阿可四世非常残暴地对待犹太人。他不允许犹太男孩接受割礼,还占据了圣殿,在里面拜希腊偶像宙斯。他把所能找到的律法书抄本全部撕碎并焚烧,并在圣殿以猪献祭,把猪血洒在圣殿的器具上,让祭坛和所有的器具都被玷污,不能再用以向神献祭。根据估算,他还杀死了至少十万犹太人,真可谓是把真理抛在地上,任意而行,无不顺利。
对于我们来说,但以理所记载的异像基本上都已经被历史所应验了。所以,在读了这些经文以后,我们除了对圣经的话语建立了更大的信心以外,或许没有什么好惊讶的。但对于但以理来说,他生活在安提阿可四世之前的三百五十年,这里所说的一切事都是还没有发生,他当然会觉得好奇,甚至惊惶,所以必然想要知道答案。正当他感到愕然之际,他听到圣者说话的声音,并看到天使加百列向他显现,把异像的意思向他解明:「我听见有一位圣者说话,又有一位圣者问那说话的圣者说:这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过,将圣所与军旅践踏的异象,要到几时才应验呢﹖他对我说:到二千三百日,圣所就必洁净。我─但以理见了这异象,愿意明白其中的意思。忽有一位形状像人的站在我面前。我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说:加百列啊,要使此人明白这异象。他便来到我所站的地方。他一来,我就惊慌俯伏在地;他对我说:人子啊,你要明白,因为这是关乎末后的异象。他与我说话的时候,我面伏在地沉睡;他就摸我,扶我站起来,说:我要指示你恼怒临完必有的事,因为这是关乎末后的定期。你所看见双角的公绵羊,就是玛代和波斯王。那公山羊就是希利尼王;两眼当中的大角就是头一王。至于那折断了的角,在其根上又长出四角,这四角就是四国,必从这国里兴起来,只是权势都不及他。这四国末时,犯法的人罪恶满盈,必有一王兴起,面貌凶恶,能用双关的诈语。他的权柄必大,却不是因自己的能力;他必行非常的毁灭,事情顺利,任意而行;又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计,心里自高自大,在人坦然无备的时候,毁灭多人;又要站起来攻击万君之君,至终却非因人手而灭亡。所说二千三百日的异象是真的,但你要将这异象封住,因为关乎后来许多的日子。于是我─但以理昏迷不醒,病了数日,然后起来办理王的事务。我因这异象惊奇,却无人能明白其中的意思。」(但八:13-27)
这里首先要解释一下这个二千三百日的概念。安提阿可四世的暴政及对耶和华神的亵渎,激起了一些犹太人的愤怒,有一位出生于祭司家庭,名叫犹大马加比的人,带领民众起义,夺回了耶路撒冷,并于主前164年12月25日洁净圣殿,将它重新奉献给神,并恢复献祭的仪式。这刚好是安提阿可四世进入耶路撒冷,开始残酷逼迫犹太人的七年,亦即约二千三百日之后。这一圣殿洁净的日子,后来成为了犹太人的节日。约翰福音十:22所说的「修殿节」就是由此而来。今天,这节日被称为光明节(Hanukkah)。最后,安提阿可四世不是被人打败,自己生病就死去了。但在那之前,他威逼利诱地残害神的选民,可谓是无往不利,让神的选民大受创伤。
从天使加百列给但以理的讲解中,我们基本上看到了前面所述,并已然应验的历史,包括对玛代﹒波斯、希腊、及安提阿可四世的预言。但有一点是我们不能忽略的,就是这一异像不只是关乎这段历史的,而是还关乎「末后」的情形,就是将来末世到来之时所要发生的事情。保罗在描写末世的时候写道:「我劝你们:无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑;因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里,自称是神。」(帖后二:2-4)所以,最后将有一沉沦之子,要起来与神公然为敌,所作所为与安提阿可四世极为相像。所以安提阿可四世也被称为旧约的敌基督,他喻表了将来在末世那真正的敌基督。
保罗在这里告诉我们,没有人可以知道耶稣基督再来的日子,但在那日到来之前,必有这沉沦之子显露出来,他要自称为神并大肆逼迫圣徒。我们今天还没有看到任何一位普世的王,好像安提阿可四世那样在明面上公然与神敌对,但从整个社会潮流来看,当今的世界无疑是与但以理及保罗所描写的情形越来越接近了。可以说,敌基督的征兆已经显露无疑了。与神敌对的势力已然是越来越明目张胆了。
与神敌对的势力已然宣称自己为神。为什么这么多人对堕胎、同性恋、及转性这些议题如此热衷呢?他们视这些「权力」为神圣不可侵犯的,俨然把之当作宗教来崇拜。难道他们真的是在同情和保护弱势群体吗?其实不然,这些议题的实质直接指向「谁是神?」这一关键问题。圣经告诉我们,是神创造了生命,是神设立了一男一女的婚姻制度,也是神按照祂自己的形象造男造女而赋予了人的性别。但是,堕胎就是基于人认定自己是生命的主宰;同性恋是人认为自己可以设定婚姻模式;转性别更是人认为自己赋予了性别。这不是人试图要否定神,要超过神,要宣称自己就是神吗?有些人认为这些议题只是社会问题,也有人认为是道德伦理的问题,但其实远远不只,这些议题直接揭示了人自以为神的骄傲,是典型的离道反教。从这一个角度来衡量文章开头时所提到的那些离奇现象,也就不足为奇了。我们是否已经感受到真理已经被抛在地上了呢?
与神敌对的势力採用的手段越来越凶狠,正如安提阿可四世一样。他们所惯用的「取消文化」已经是变本加厉。要是有人敢对主流文化表示异议,马上就有被「取消」的危险。在这种压制之下,人们已经在很大程度上失去了言论的自由。在过去一段时间,受到影响的大多还只是是一些名人,如政府官员、体育明星、及演艺人物等等。他们要不被取消演讲,要不被解雇,要不就是社交媒体账户被关闭。后来我们看到一些牧师也被迫为自己过去的教导而道歉,还有些牧师甚至因不堪压力而放弃信仰。现在,这一压制已经逐渐扩展到一般普通百姓了。去年夏天,在黑命贵运动中发生打砸抢及拦路开枪杀人事件的时候,我所从业公司的最高层给全体员工写信,称这些示威的人为「受害者」,呼吁大家同情和声援他们。相比之下,今年一月六日在声援川普总统的示威中发生了冲击国会山的事件,公司最高层就第一时间发信给大家,说这是可耻的暴徒行径。对待两者的态度可真是泾渭分明,同时这也是在给员工传递一个清晰的警告:你最好注意你的表态!这让我第一次感觉到,自己可能会因政见而被解雇。以前看到的「取消」,好像都是发生在别人身上的故事,现在自己都亲临其境了。相信不少在大公司或学校从业的弟兄姊妹们对此都有感同身受。现在,许多过去脍炙人口的经典书籍,如Dr. Seuss和Peter Pan等等,都因为不够政治正确而被取消了,我们不难想象他们最终想要取消的是哪一本书。
如今,这股势力已经从简单的言论压制,发展到威吓和暴力了。闹事者除了在大街上示威以外,他们还有针对性地集结在不愿就范的政府官员的家门口,试图通过恐吓而逼他们屈从。在去年大选以后,一位在密西根州某个县的选举官员,因为觉得大选有太多的猫腻,所以在开始时拒绝认证这个县的选举结果。消息传出来以后,他收到一个信息:「我们知道你的孩子在哪上学」,其中含义不言而喻。最后这位官员只好选择了去认证。在大选之前,有人还做了一个互动的地图,其上标明了所有给川普阵营捐过款的人名和地址,人们可以把地图随意放大和缩小,以搜寻任何一个地区的川普支持者。我们教会的师母,有次开车在等绿灯的时候,被后面的车子故意撞上来,就因她车子后头张贴了支持川普及警察的贴条。我自己在美国居住三十年有余了,这也是我第一次为自己和家人的人身安全感到担忧。对持不同政见的人可以採用这样的手法,那对持不同信仰的人,他们同样可以如法炮制。
与神敌对的势力还使用了一场狡诈的计谋。他们明目张胆地使用逼迫手段,虽然凶悍,毕竟还是在明面上的,比较容易被识别。让信徒更难以提防的,反而是他们那些看似无害的狡诈欺骗。安提阿可四世能使双关的诈语来对付神的选民,与神敌对的人当然也是有样学样的。以至于在这样的一个大是大非当中,许多基督徒仍然不以为然,不但没有去阻止这股势力,反而还在为他们摇旗呐喊,显然是被似是而非的狡诈所蒙骗了。
举个简单的例子,如今我们时常听到「社会公义」这一口号。许多的运动,包括同性恋、变性、及黑命贵,都打着这一旗号大行其道。光从表面上看,追求社会公义与圣经中所教导的「行公义,好怜悯」有点相似,所以很多基督徒把「社会公义」的运动等同于圣经中的公义,以至于许多教会也参与推动这场运动,也有不少人舞文弄墨来为其鼓噪。不少的基督徒认为,教会不应该被「道德绑架」,甚至说为了吸引更多人来教会,教会需要放弃对堕胎、同性恋、及变性的反对立场。可以看得出来,正如当年许多犹太人以融入时尚的希腊文化为荣一样,当今的许多基督徒视融入科技昌明及多元文化的潮流为「进步」,而鄙视持传统理念的信徒为头脑简单及过时的「红脖子」。结果呢,教会被这些运动冲击得支离破碎。这正是敌对神的势力使用骗局所试图达到的目的。
为什么说当今「社会公义」的旗号是一个骗局呢?首先,从目标上来看,基督徒应当竭尽全力去行公义,去帮助有需要的人,因为这是神毫不含糊的命令。但神的命令是要求我们改变自己,以带领更多的人信靠神,而不是试图去设立一个体制,强迫别人也这样去做,致使更多的人依赖政府。其次,从途径上看,我们对公义的追求,必须遵循神所教导的方式,既不厚待富人,也不偏袒穷人。所有人都是祂所创造的,在祂面前当一律平等。所以,挑起群体间的仇恨的做法是我们不能参与的。但目前我们所看到的「社会公义」的做法,听上好像是新的主张,但其实都是阶级斗争的那老一套。如果有人高喊「无产阶级命贵」,或是「贫下中农命贵」,一定有不少人觉得似曾相识,不是吗?从那场运动的结果,我们不难想象到今天这场运动的结局。再其次,从结果上看,我们必须清楚,社会上之所以存在不平等不公义,是因为世人都违背了神,根本的原因不是某些人,或某个群体的人有罪,而是所有人都有罪。在我们的解决方案中,如果没有对付这个罪性,没有让我们更依靠神,纯粹只是拉低了一帮人,或高台了另一帮人,是不会带来真正的公义和平等的。当今在极力推动「社会公义」政治左派,想要建立的是一个没有神的所谓「公平」社会。如果他们真的成功了,问题只会变得更糟糕。过去一两百年间那一场场血腥革命的结局,其实已经给了我们再清楚不过的前车之鉴。况且,当人要与神作对时,他们所实现的大多为怪胎式的「平等」。比如说,当人要为变性人争取「平等」,就非要女子体育比赛接受男人参加,对于广大妇女而言,平等又在哪里?这真是我们想要的「平等」吗?
所以,当今的所谓「社会公义」,从目标、途径、和结果上,都是与圣经的公义背道而驰的。我们千万不要上当受骗。
不论是明面的逼迫还是暗中的欺骗,安提阿可四世的手段可谓是昭然若揭。我们作为基督徒,必须作好准备了。在过去,教会受宪法保护,还可以根据政教分离,以政府不得干预教会的原则来持守自己的信仰和教导。但是,这一保护正在日渐消失,从同性恋和转性别这些议题开始,政府已经要直接干预教会了。如果目前国会正在讨论的这所谓的「平等法案」得以通过,教会若再根据圣经批评同性恋和转性行为,就是干犯联邦法律了。这不正如安提阿可四世把势力侵入荣美之地一般吗?我们不要等到政府真的要取缔圣经的时候才醒悟过来。
有人或许会问,敌对神的势力如此猖狂,为什么神还不介入呢?是不是神已经撒手不管了?有人已经在说现在实在是度日如年。其实,神清楚得很。祂之所以任凭这些恶势力似乎无不顺利地任意而行,是因为祂有自己完整的计划。祂要在其中做清理的工作,把追寻真道和屈从世界的人分别出来。保罗继续说:「这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能、神迹,和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈;因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」(帖后二:9-12)照撒但的运动,可以理解为受撒但的指示,或是模仿撒但的方式。我们需要注意的是,在敌基督的世代,有好多人都会信从谎言,放弃真理。所以,我们必须非常警醒,一定要在真理上站立得稳,不要被世界所蒙骗而生发了错误的心,从而信从了虚谎,反而丢弃了真理。这是我们逆流而上的关键所在。
对于基督徒来说,世界的情形是越来越残酷了,或许这种情况还要再持续一段时日。但真正追寻神的人都知道,最终的胜利是属于神的。从对但以理书的学习,我们知道神自始至终都掌管着历史,从朝代的更替,到圣殿洁净的日期,再到安提阿可四世「非因人手而灭亡」,这一切都掌握在祂的手中。保罗也说,敌基督虽然凶狠,但「主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。」(帖后二:8)神定然会主持大局,我们所要做的是在真理上忠心。当有一天我们面见神的时候,可以在祂面前问心无愧。圣经告诉我们:「因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。」(提后一:7)考验我们的心的时候到了,愿神帮助我们,在这样一个看似混乱的局势中保守我们的心怀意念,持定我们的信心,让我们确实得以逆流而上,以荣耀神的名。
逆流而上(九)
多年前有一次回中国,与一些朋友谈起基督信仰对中国步入文明的贡献,比如说宣教士们四处兴建学校和医院,致力推广女子教育,以及协助废除妇女缠足的陋习等等。本以为这些朋友都会对这些贡献赞赏有加。谁知他们几乎异口同声地认为那是一种文化侵略,真是让我气不打一处来。但仔细想想,这却也不能怪他们。中国的整个教育体系和宣传媒介,就是一种洗脑式的灌输。政府为了推行无神论而想方设法诋毁和抹黑基督信仰,这是不足为奇的。毕竟我们不能奢望他们持有一个公正的立场。真正应该让我们感到震惊和悲凉的是,在美国这样一个靠着基督信仰发展起来的国家,居然也开始了敌对基督信仰的洗脑教育。最近,加州的教育委员会投票表决,全数通过了一套准备在中小学推行的新教材。这套教材指控早期来到美国的白人基督徒,说他们推行基督信仰,取代了原住民那些献活人祭和吃人肉的祭祀习俗,是犯下了「信仰灭绝」的罪行。那套教材还告诉老师们,要带领学生去模仿偶像敬拜的礼仪,包括向这些接受活人祭的「神明」鼓掌、呐喊、歌唱等等。这真是让人不得不想起那天天读毛选和大跳忠字舞的愚昧年代。这样的洗脑式教育,居然也能在美国畅通无阻,我们是啼笑皆非呢?还是感到毛骨悚然?加州是美国文化潮流的桥头堡,在那里实施的东西,很快就会漫延全美国,我们是不可能独善其身的。从这一事例我们也可以看得出来,当今的政治左派所打出的种种旗号,如反种族主义、反不平等、反歧视等等,其实都是迂回战术。他们利用社会上存在的问题挑起矛盾和混乱,最终要把问题的根源归咎于基于基督信仰而设立的制度,以达到把之彻底推翻的目的。生活在这样一个社会潮流的淫威之下,基督徒很容易被恐吓而失去信心,或是因沮丧而失去影响力。哪基督徒在这样的一个环境中当怎样做,才能得以逆流而上呢?本文旨在以但以理书第九章,籍但以理的榜样,继续探讨这一话题。
但以理书第九章记载了一个非常重要且奇妙的预言,而这一章圣经是以但以理获知神的话语开始的:「玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年,就是他在位第一年,我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满。我便禁食,披麻蒙灰,定意向主神祈祷恳求。」(但九:1-3) 在但以理所处的时代,整本的旧约圣经还未成书,他更无法读到提摩太后书三:16中关于圣经都是神所默示的教导。但我们还是看到但以理深信圣经就是神的话。这一信念给他带来的力量,让他虽然身处与神敌对的文化当中几十年,却能出污泥而不染。从中我们也得到启发,若想在当下这个与神敌对的社会潮流中得以逆流而上,我们必须重视神的话语,并对圣经充满信心。
我们当今的社会潮流之所以会这样一落千丈,是与人们普遍放弃了神的话语直接相关的。在最近的一次民意调查中,有约65%的美国人声称自己是基督徒。这数字咋听上去好像还挺不错,毕竟大多数人都说自己是基督徒。但在更深入地考究这一调查结果以后,情形实在是令人担忧。当被问及一些圣经所教导的基本问题时,如「你是否相信一位全能的神?」及「你是否相信耶稣基督是神?」等等,答案显示只有约10%的人持有与圣经一致的世界观,这实在是少得可怜。政客只是民众的代表,怎样的民众就会造就怎样的政客。当今的政治左派名目张胆地推行与神敌对的政策,而且右派中的许多政客对信仰也只是敷衍了事,这不只是这些政客的问题,而是与整个社会疲软的属灵状况直接相关。当今不少的信徒,乃至传道人及教会,都放弃了对圣经的忠实,从而以人本主义替代了以神为本的世界观。很多的信徒都是任由世界的风俗来影响自己的观点,然后把这些观点带进教会以决定接受怎样的教导。结果就是带着教会去顺应世俗化的潮流,不但未能阻止社会风气的下滑,反而去为其推波助澜。想要改变这样的现状,就必须从认真学习圣经开始。
通过神的话,但以理明白了神的心意。但以理从耶利米所写的话中,看到了神的计划:「耶和华如此说:『为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地。』耶和华说:『我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。」(耶廿九:10-11)从但以理书第九章接下来的内容, 我们也看得出来,但以理对摩西五经也是相当熟悉的。他深知神对以色列人的心意,是顺服则蒙福,悖逆则遭谴。但以理在写这一章圣经的时候,已经年纪老迈,而且犹大国已经不复存在几十年。希望在哪里?出路在哪里?若非对神的心意有一清楚的了解,人在这样的情形之下定会感到沮丧无比。但以理知道他们当时之所以经历丧国之痛,是出于以色列人的悖逆。从耶利米的话中,他也知道神必定带领他们回归,而且他还知道,这七十年的限期即将到来。所以他可以一直保持对神的信心,虽然身处外邦,仍然可以大大为主所用。
今天基督徒中很大的一个问题,就是不读圣经。数个民意调查的结果表明,在新教信徒当中,不到三分之一的人会每天读圣经。这就解释了为什么如此多的人没有建立起以圣经为原则的世界观。若我们勤读圣经,就会知道虽然当今的世道纷乱,但神自有祂的计划和美意。虽然很多的事情好像对我们都很不利,但神对我们的意念向来都是赐平安的意念,在耶利米的时代是如此,今天还是如此。这样我们才可以坚定对神的信心,不会被纷扰的社会潮流所掳去。
通过神的话,但以理看到了他的责任。耶利米接着写道:「你们要呼求我,祷告我,我就应允你们。你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见。」(耶廿九:12-13)神掌管历史,祂的心意是不变的。但神也是通过人来实现祂的计划。为了管教悖逆的以色列人,神兴起了巴比伦王尼布甲尼撒,去掳掠了犹大国;祂也感动耶利米,去预示以色列回归的日期;祂还点名波斯王古列,让他下令允许以色列人在被掳七十年以后回归。通过耶利米的书信,神还让但以理看到自己的责任,就是通过祷告来寻求神。所以接下来他就作了一个非常经典且值得我们大为效仿的祷告。他不仅知道了神的旨意,他还付诸行动,以履行自己的责任,从而成为神实现祂计划的积极参与者。
我们的责任是什么呢?圣经告诉我们要为万人祷告,要为君王和一切在位的祷告;圣经也告诉我们要彼此切实相爱,做神百般恩赐的好管家;圣经还告诉我们,要在人前做好的见证,让人归荣耀给神,如此等等。这些都是神托负给我们的责任,也是我们都可以切实去做的。当我们去履行这些责任的时候,就是以实际行动参与到神的计划当中。在努力履行这些责任时,我们也会时常维系在与神的关系里,也就不那么容易被世界的潮流所左右。所以我们当时常被神的话语所沐浴,不断让其提醒我们当负起的责任。
但以理就切实地履行了这一责任。他深切地向神发出呼求。从他那禁食及披麻蒙灰的做法,我们知道他的态度是极为严肃认真的。也因为他熟知神的话语,所以他的祷告是完全基于圣经,且根据神的属性而作出的。这一祷告可分成三部分。第一部分是他根据神的公义而发出的忏悔:「我向耶和华─我的神祈祷、认罪,说:主啊,大而可畏的神,向爱主、守主诫命的人守约施慈爱。我们犯罪作孽,行恶叛逆,偏离你的诫命典章,没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖,和国中一切百姓所说的话。主啊,你是公义的,我们是脸上蒙羞的;因我们犹大人和耶路撒冷的居民,并以色列众人,或在近处,或在远处,被你赶到各国的人,都得罪了你,正如今日一样。主啊,我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你,就都脸上蒙羞。」(但九:4-8)早在摩西带领以色列人出埃及的时候,神就把律例典章晓瑜给他们,在利未记廿六章及申命记廿八章,神一再提醒他们,并且非常具体地告诉他们,违背神会招致的祸患。不幸的是,以色列人的历史,就是应验这一警告的历史。但以理这里描述得极为细致:犯罪、作孽、行恶、叛逆、偏离等等。所以他们尽然「脸上蒙羞」。因为神是公义的神,祂所说的话必然应验。以色列人用自己的悖逆验证了这一点。
不论是在个人层面,还是在社会得层面,这段祷告是否在今天也很适用呢?我们自己在哪些方面得罪神而蒙羞呢?我们的社会是否也充满了藐视神的骄傲呢?我们是否应当时常反省祷告呢?这样的忏悔,可以让我们对自己,对环境都建立更全备的了解,以让我们时常警醒,时常悔改,而不至于得过且过,被拖入泥潭而不能自拔。
所幸的是,神也是一个怜悯的神。在对以色列发出严厉警告的同时,神也告诉他们,祂好施恩典且乐于赦免。但以理祷告的第二部份,就是基于神怜悯的特性而发出的反省:「主─我们的神是怜悯饶恕人的,我们却违背了他,也没有听从耶和华─我们神的话,没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。以色列众人都犯了你的律法,偏行,不听从你的话;因此,在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上,因我们得罪了神。他使大灾祸临到我们,成就了警戒我们和审判我们官长的话;原来在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的。这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的,我们却没有求耶和华─我们神的恩典,使我们回头离开罪孽,明白你的真理。所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上,因为耶和华─我们的神在他所行的事上都是公义;我们并没有听从他的话。」(但九:9-14)由于以色列人的长久悖逆,一切预言在他们身上的灾祸都一一发生了。但这是不是说他们就彻底无望了呢?不是的!因为他们所信的神,除了完全公义以外,也是怜悯恩慈的。有这样一位神,我们就永远有指望。
身处今天这样的一个环境,我们很可能会失望,觉得一切都无法回头了。我们可能因此而抱怨或放弃。但以理的榜样告诉我们,不能放弃!因为神是信实的。祂对我们的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念。神暂时的管教是要带领人回头归向祂。与其抱怨世道凶险,我们不如更多地向神发出呼求,为自己,为官长,为民众发出悔改的祈求,求神再次发怜悯,带领世人回头。神既然愿意在犹大国被掳七十年之后,仍然带领他们回归,这说明我们也可以满怀盼望。神必然要拯救我们,我们只需尽自己的责任,在这弯曲悖谬的时代寻求神,向他发出呼求,并相信祂最终的安排。
我们之所以可以有盼望,也因为神是信实的。以色列人的历史也实在地应验了这一点。但以理祷告的第三部分,就是抓住神信实的特性而发出的祈求:「主─我们的神啊,你曾用大能的手领你的子民出埃及地,使自己得了名,正如今日一样。我们犯了罪,作了恶。主啊,求你按你的大仁大义,使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷,就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民,因我们的罪恶和我们列祖的罪孽被四围的人羞辱。我们的神啊,现在求你垂听仆人的祈祷恳求,为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的神啊,求你侧耳而听,睁眼而看,眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求,原不是因自己的义,乃因你的大怜悯。求主垂听,求主赦免,求主应允而行,为你自己不要迟延。我的神啊,因这城和这民都是称为你名下的。我说话,祷告,承认我的罪和本国之民以色列的罪,为我神的圣山,在耶和华─我神面前恳求。」(但九:15-20)但以理急切地求神赦免以色列人的过犯,最终的目的还不是让那些苦日子赶紧过去,而是为了让神的名得荣耀。同时,但以理也非常清楚,神要赦免以色列人,不是因为他们做了什么而配得这一赦免,而是因为神已经在他们当中动了善工,所以祂必然成全这工。凭着他对神的特性的了解,但以理毫不怀疑地向神发出了这一祈求。
今天的世人也都大大得罪了神。特别是美国这个国家,初期也像以色列那样曾大蒙神的祝福,但如今已经堕入到南国犹大即将倾覆那时的地步。我们可以清楚地看到,神的祝福已经渐渐离开这个国家。我们还能做什么呢?请不要忘记,神是信实的神。只要人们愿意悔改,祂的爱是恒久忍耐的。我们的责任就是效法但以理,为民心的悔改祷告,为神大施怜悯而赦免这个国家祷告。这是我们的责任。
但以理的祷告反映出祂对神那清楚的认知,而且他的祷告充满了谦卑、真诚、迫切。同时我们也知道,这一祷告发生在大利乌王元年,而这一大利乌就是在第六章中记载的那位王。他因被蒙骗而把坚持祷告的但以理扔进了狮子坑。我们不知道但以理当时是否因这一祷告而被迫害。但我们知道,但以理的祷告绝非仅此一次,而是持续不断的。这样的持续,无疑让他在罪恶的环境中得以逆流而上起到了关键的作用。这给我们提供了很好的借鉴。
神是听祷告的神。在但以理情真意切的祷告之下,神给了他一个特别的回答。天使加百列正在但以理开始祷告的时候,得令奉差遣去向他传讲信息。这足见祷告的关键作用。但以理所得到的启示,是人类历史当中一个给非常特别的启示:「我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。他指教我说:但以理啊,现在我出来要使你有智慧,有聪明。你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱;所以你要思想明白这以下的事和异象。为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七。要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者。你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有;必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局。」(但九:21-27)关于这个启示,有一些细节是存在争议的,特别是在如何解释第七十个七年上,有着不同的说法。本文无意介入各个不同解释的争议之中。但有一点是非常明确的,就是波斯王亚达薛西下令,允许尼希米重建耶路撒冷,是在主前四百四十四年。在过了大概四百八十三年,即六十九个千年以后,道成肉身的耶稣基督被钉死在十字架上。这正好应验了这里「受膏者必被剪除」的预言。
关于耶稣基督的道成肉身,在但以理之前就有不少的预言,如以赛亚的「童女生子」及「在剪毛的人手下无声」,以及弥迦所说的弥赛亚的出生地等等。神在这里对但以理作出进一步的启示,精确地预言了弥赛亚到来的时间。这些预言的奇妙应验,足以说明神的话语的坚实可靠。同样的这本圣经还告诉我们,基督必然再来:「因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。所以,你们当用这些话彼此劝慰。」(帖前四:16-18)坚信主的再来,是让我们在这混乱的世道当中勇敢前行的支撑。这个世界确实是在滑坡上急速下滑,基督徒的日子也只会越来越不好过。但让我们都保持这样的信念,并时常彼此劝慰,这一切的混乱都是暂时的,主是必定要再来的。到那时,那些忍耐到底的人,也唯有是这些人,是为神所喜悦和赏赐的。
让我们以这几节经文彼此提醒:「亲爱的弟兄啊,你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生。」(犹一:20-21)这是但以理得以逆流而上所持守的原则,也是让我们险中求胜的要诀。愿神帮助我们!
第1章 对福音认识上的缺口
对福音的认识,我们身上存在巨大的缺口(上)
是一个精通神学的男人以及他相信基督教义的妻子;但是,在他们现实的生活里,却全然没有神的存在!
一、了解福音认识上的缺口
在他们对福音的认识上,在他们的房屋中间有一个大洞,他们尝试与这个大洞共同生活。
他们每一天在大洞四周围走来走去,东西常掉进大洞里,而且,这个洞越来越大;但是,他们似乎对这个大洞的存在视而不见。
此外,他们也没有发觉,其他人的房子里并没有大洞存在,所以不需要重新翻修或完全被拆毁、重建。菲尔甚至拥有一本已经彻底读完的“大洞维修手册”;但是,这本手册并没有引领他去修复这个大洞。
而爱莉呢?这个洞里满了污垢,腐臭的味道不时带着热气,不停地折磨着她。但是,她完全不知道该怎样处理这堆有害物质——这就是他们信仰的光景。
我真希望可以说,菲尔与爱莉的例子只是一个个案而已;但是事实上,在现实生活中,我们的周围存在着许多像菲尔及爱莉的身影。我们对福音的认识,常常存在一个巨大的缺口。
在福音里,这个认识上的缺口,不仅颠覆了我们身为基督徒的身份、使我们做了有名无实的基督徒,也使我们无法了解神当下的工作。
这个缺口侵蚀了我们生命中每一层人际关系、每一个我们所做的决定、每一个想尝试服事别人的企图。所以,是的,当我们对大洞视而不见的时候,我们事实上是盲目地活着的。
精华摘录:“在此时此刻,福音究竟带来了什么不同的影响?福音如何帮助我成为一个更称职的父亲、丈夫、职员,或是基督身体中的一员呢?”
《彼得后书》一章3至9节中关于福音认识上的缺口的描述,比起其他经节更加贴切。
神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此,他已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有份。正因这缘故,你们要分外的殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知识;有了知识,又要加上节制;有了节制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上爱弟兄的心;有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心;你们若充充足足地有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样,就是眼瞎,只看见近处的,忘了他旧日的罪已经得了洁净。(彼后1:3~9)
让我们来看看,属于这个缺口的症状。在第9节中使徒彼得指出,有一些人虽然信了主,但是,在他们的生活中却看不到因信心而结出的果子。
他们的生活无法行出以下的品格:拥有平安、充满仁爱的人际关系,与神之间甜美、亲密又自然的崇拜生活方式;对于物质享受上的态度,是健康、平衡、有节制的;并且,在属灵的生活上,是不断成长与改变的。
而相反的情形,究竟是如何呢?
这些信徒会留下破碎关系的轨迹;他们徒有与神同行的知识,却没有建立与神同行的个人关系;常常被物欲所控制,不能自拔;而且,在属灵上看不到个人成长的轨迹。所以,就属灵收成的角度来看,有一些事情出错了;此外,它与信心相互抵触,而这个信心却正是信仰的源头。
使徒彼得在这段经文中的描述,恰好与菲尔和爱莉的情形一模一样。
他们在许多方面都符合彼得在第8节中所说的“懒散,不结果子”的描述。冲突所留下的伤痕,大大地损害了他们对彼此的尊重;因此,久而久之,夫妻相互间的信任减少了,那种自然而然对彼此的爱慕也荡然无存。
他们没有与邻舍拥有良好的关系,并且以相当糟糕的方式,先后离开了三个教·会。
在敬拜神的时候,一点都感受不到他们对神的渴慕与感动。基督信仰对于他们来说,只是一种意识形态,甚过于真正敬拜神、与神拥有确实的关系;在他们的生命中,神切合实际的呼召变成一种义务的表现,而不是发自内心、满有喜乐的追求。
所以,菲尔及爱莉之所以债务缠身,并不是一件令人感到惊讶的事情。因为,在许久以前,他们早已用有形的物质取代精神上的物质。
所以,在每一件事情上,他们似乎都陷入了进退两难的境地。如果在十年前,你已录制了他们向对方抱怨的记录,你会发现,他们今天所争吵的内容与那时候的丝毫没有两样。
为什么有许多基督徒“懒散,不结果子”呢?在第9节当中,彼得提供了以下的诊断:他们是“只看见近处及眼瞎的,忘了旧日的罪已经得了洁净”。对于福音在现今时代所产生的能力和带来的盼望,他们是盲目的。
这究竟是什么意思呢?
耶稣基督之福音的好消息是一个“那时—此时—那时”(then-now-then)的福音。
▲对福音认识上的缺口
这第一个“那时”(then)指的是过去。当我凭着信心接受耶稣救恩的那一刻,我的罪完全被赦免;所以,得以凭着义人的身份站在神的面前。另外一个“那时”(then)指的是将来。
主应许我们,到那时我们会在永恒里完全脱离罪的捆绑。今天的教会中对这两个“那时”的教导,相对做得还不错。但是,在这个“此时”(now)方面,基督已经成就的工所带来的帮助,教·会的教导往往倾向于大打折扣,或是误导信徒。
在此时此刻,福音究竟带来了什么不同的影响?
福音如何帮助我成为一个更称职的父亲、丈夫、职员,或是基督身体中的一员呢?
当我回应困境时,它如何帮助我做决定呢?
福音如何赋予我意义、目标以及身份呢?
它又如何鼓励我去服事他人呢?
就是在这个“此时此刻”当中,我们其中许多人对福音的认识,仍是迷茫与眼瞎的。我们的眼光被以下的事物所蒙蔽,因而模糊不清:
暴/政的窘迫;成功的鼓动;近在咫尺的情色诱惑;缺乏能力去承认自己的问题;以及,在基督肢体中,我们错误地宣称那些不切实际、只讲究交谊的人际关系为团契生活。那些没有将福音带进人们生活中所面对的特定挑战的讲道,往往会增加对福音的盲目。
所以,人们需要看见,福音应该存在于他们的职场、厨房、学校、卧室、庭院,以及他们的座驾当中。
他们需要看见,福音如何将他们所做的与神所做的相互连结起来。此外,他们亦需要了解,他们生命中的故事是需要在神更宽广的救赎故事中活出来;所以,他们可以学习以“福音”的心态来过每一天。
从我信主到真正了解福音,经过了一段相当长的时间,长到连我自己都不敢相信。像许多基督徒一样,在早期,我就了解到我的罪已经被赦免(过去的恩典);而且我也将与基督同在于永恒当中(未来的恩典);但是,我并没有意识到,现今我需要基督的工所带来的益处(现在的恩典)。
我那些徒有形式主义的基督信仰,现今因存在于福音里的大能大力,就充满了生气。
仅仅认识死亡之后,基督在来生的应许是不足够的,我们也需要明白在死亡之前他今生的应许;而这个认识之所以成为可能,是因为基督的恩典今日在我们心里做工的缘故。这就是本书要探讨的核心内容。
此外,虽然因着基督的降生、受死及复活而欢庆,我们才能拥有赦罪的恩典,并且,它也帮助我们定睛在永恒的盼望之中;然而,最重要的焦点是着重于现今的恩典。
当我们在这个地球上生活时,神如何让我们改变以及成长?
基督究竟已经赐给了我什么,好帮助我处理上星期二晚间我与妻子针锋相对的谈话?
他的恩典如何影响一个在忧郁或恐惧中挣扎的人?
基督究竟已经赐给了我什么,好帮助我对付工作或亲子教养上的压力?
在他的预备当中,他已经成就了什么,好让我能挣脱对欲望、惧怕以及物质主义的挣扎?
一个真实的悔改与改变,到底长什么样子呢?
我们从来都不想做的事,为什么停不住手?
为什么有些罪比起其他的罪更容易诱惑我们呢?
以上这些相当实用的问题,正是本书将要探讨的。我们的目标是:将基督恩典的福音,带进你生命中所有特定的层面当中。
我们相信,你将会明白你做事的真实动机,并且清楚知道在你的生命中,哪里需要改变,以及究竟改变成什么模样。
最后,你可以清楚看见神此时此刻在你生命中所做的工作;并且,你如何成为他工作的一部分。
但是,请让我对你有个提醒:在本书中,没有任何一件事情是崭新的;没有任何秘笈或任何神奇的公式。我们其实是相当兴奋的!
因为我们所提供给你的东西,是你早已经知道,只是并没有完全明白或实践出来而已。我们的目标,是将那些老旧的福音故事带进你的内心和你的生活当中,正如当初我们经历过的那样——内心与生命的改变。
每一日,在我们所声称我们坚信的那些神学以及我们挣扎的世界当中,存在一个很大的隔阂;而这本书的目的,就是要成为两者之间的桥梁,以弥补福音的缺口。
今天流行的福音带给罪人一种虚假的盼望。那种福音应许他们有永生、且可继续过着悖逆神的生活,那的确可鼓舞人来接受耶稣为救主,却延缓人委身顺服他为主。它应许人可得拯救脱离地狱,却不一定得释放脱离罪孽。它也提供虚假的确据,给那些仍然沉迷在肉体的罪恶和排斥圣洁的人。因为将信心和忠心分开,这福音教导人只要在头脑上同意就和全心顺服真理同等有效。
因此,基督的好消息就让位于坏消息了,就是在不知不觉中沦为简单相信论,对罪人的生活不作任何道德上的要求。这和耶稣传讲的信息是不一样的。
我們 仰望 人來幫助, 以致眼目失明,還是枉然; 我們所盼望的,竟盼望一個不能救人的國!
耶利米哀歌 4:17 CUNP-神
http://bible.com/46/lam.4.17.CUNP-神
那時, 亞哈斯 王差遣人去見 亞述 諸王,求他們幫助; 因為 以東 人又來攻擊 猶大 ,擄掠子民。 非利士 人也來侵佔高原和 猶大 南方的城邑,取了 伯‧示麥 、 亞雅崙 、 基低羅 , 梭哥 和屬 梭哥 的鄉村, 亭納 和屬 亭納 的鄉村, 瑾鎖 和屬 瑾鎖 的鄉村,就住在那裏。 因為 以色列 王 亞哈斯 在 猶大 放肆,大大干犯耶和華,所以耶和華使 猶大 卑微。 亞述 王 提革拉‧毗列色 上來,卻沒有幫助他,反倒欺凌他。 亞哈斯 從耶和華殿裏和王宮中,並首領家內所取的財寶給了 亞述 王,這也無濟於事。
歷代志下 28:16-21 CUNP-神
http://bible.com/46/2ch.28.16-21.CUNP-神
→世上的強權看起來很可靠,讓人想靠攏,但其實如同鏡花水月一樣,並不真實。
多夢和多言,其中多有虛幻,你只要敬畏神。
傳道書 5:7 CUNP-神
http://bible.com/46/ecc.5.7.CUNP-神
你使我的年日窄如手掌; 我一生的年數,在你面前如同無有。 各人最穩妥的時候,真是全然虛幻。 (細拉) 世人行動實係幻影。 他們忙亂,真是枉然; 積蓄 財寶 ,不知將來有誰收取。
詩篇 39:5-6 CUNP-神
http://bible.com/46/psa.39.5-6.CUNP-神
→世上的一切如同虛假的幻影,就連很多人仰賴的金錢,也買不到很多東西,例如健康、親情和愛情等等。很多成功的人最後走上絕路,因為他們認為該追求的已經都得到了,心裡虛空,找不到生命的意義。
耕種自己田地的,必得飽食; 追隨虛浮的,足受窮乏。
箴言 28:19 CUNP-神
http://bible.com/46/pro.28.19.CUNP-神
→世上很多事情外表亮麗,事實卻不如此,要是持續追求這些虛幻的事,我們便會成為窮乏。
艷麗是虛假的,美容是虛浮的; 惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。
箴言 31:30 CUNP-神
http://bible.com/46/pro.31.30.CUNP-神
你們既因順從真理,潔淨了自己的心,以致愛弟兄沒有虛假,就當從心裏 彼此切實相愛。
彼得前書 1:22 CUNP-神
http://bible.com/46/1pe.1.22.CUNP-神
我們也知道,神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的,我們也在那位真實的裏面,就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神,也是永生。 小子們哪,你們要自守,遠避偶像!
約翰一書 5:20-21 CUNP-神
http://bible.com/46/1jn.5.20-21.CUNP-神
→看了這麼多虛幻的事,我們應該要竭力追求唯一真實的神。
也要堅守我們所承認的指望,不致搖動,因為那應許我們的是信實的。
希伯來書 10:23 CUNP-神
http://bible.com/46/heb.10.23.CUNP-神
→真實的神會給我們真實的盼望,真實的聖靈使我們得救。
两种炎热这个世界像一个大而可畏的旷野,来自环境的压力像是旷野里的炎热。在旷野里面的人生像是植物一样,有的时候我们的生命连结于基督,我们变成了果树,结出果实、有香气;有时候我们远离了基督,按着我们天然的本性,扎在这个旷野属世界的土壤里,生出了荆棘和蒺藜。今天我们来更深地去检视炎热这个概念。所谓环境的压力是什么意思?首先,炎热可以分成两种,一种是苦难,一种是罪恶。苦难是说,在这个世界里面,很多的环境跟条件非常地不理想,对我们产生很大的压力。罪恶是说,这个世界不是很善良,我们会受到这个世界的引诱,这个世界也可能伤害我们。这两种都是炎热,都是对我们生命的压力,但是当植物扎根在溪水旁的时候,炎热并不是摧毁植物的力量,而是让它成长的力量。在这堂课里面,我们先专注在炎热的前一种概念,就是苦难。
苦难中的绝望
首先,苦难是完全正常的。圣经说,你不要以为稀奇,如果有试炼、有苦难来到,你不要觉得很诧异,苦难本来就是会发生。那么在神所管理的世界,在神所爱的世界里,苦难常常发生,我们的内心深处会有一种很不安的感受。如果有上帝,为什么世界有苦难?如果上帝真的爱我们,祂为什么会继续容忍苦难?如果上帝真的实践祂的应许,祂为什么看见了苦难却不去中断它?让我们来回答这个每个人都在问的信仰问题。首先,大部分苦难发生的时候,上帝是很安静、很安静的…,对一个受苦的人来说,他也觉得上帝太安静了,感觉绝望了:上帝怎么会让这样的事情发生,祷告有什么用呢,我祷告了又怎么样呢?我很苦,然后我去祷告,我祷告的时候很苦,祷告完我还是很苦,觉得好像处在一种出不去的感觉,闷着的屋子没有空气、没有灯光,一个被完全封闭的感受。让我们先来承认这个感受,就是受苦的时候,我的情绪是满负面的,我的心思是可能满黑暗的,有的时候我努力要振作起来,过一会儿我又被打败了,那种叫做绝望的感受。
神的安慰让我们在回答苦难的问题之前,我们先回答绝望的问题。圣经对于绝望是有很多安慰的。圣经对于苦难虽然没有常常直接回答,可是圣经对于我们在苦难中感到绝望的感受,却是有很多安慰,主要的安慰是,主说:我总不撇下你,也不丢弃你,神一直都与我们同在。我们跟基督连结,其实有一个部分就是与祂一起受苦,与祂一起得荣耀,我们跟着祂,当然可能会受苦啊。那么,在受苦的时候感觉到很绝望的时候,怎么办呢?祷告啊,祷告什么呢,诉说我的苦难,上帝会不会因为我在诉说我的苦难,上帝就拒绝我的祷告?当然不会。每一个基督徒内心深处,对于上帝的同在其实是有感受的,虽然我们常常远离祂,但我们内心深处像风筝拴着一条线一样,我们跟神的关系是切不开的。人在受苦的时候觉得神与他疏远,但你拉着他的手一起跟神祷告,把他心里的痛苦讲出来的时候,他可以讲很多,因为他心里面知道神还在那里。人对神有盼望的时候,人会有各式各样丰富的情绪,神听这些祷告。圣经告诉我们,神邀请我们坦诚地来向祂诉苦,甚至倾倒我们的绝望,因为上帝并没有离开我们,这就是上帝对于苦难的一个回应:来到我这里,我与你同在,我必不撇下你, 也不丢弃你。在我们陪伴一个受苦的人的时候,没有什么比你用你个人的生命,来表达神的存在,更安慰人的事情,你纯粹去看一个受苦的人,站在那边,你纯粹站在那边,心里面为他祷告,这么简单的事情,他就可以有安慰,因为他知道上帝没有丢弃他。
苦难的对头
对于苦难的另一个回应,诗篇八十八篇中说:「你的烈怒重重地压着我」,诗篇作者把他的矛头指向上帝,其实压着他的是他的仇敌,其实他在面对仇敌的逼迫,但他心里面没有咒骂,没有把他的愤怒的焦点倾倒在他的仇敌身上,他把他的焦点放在上帝的身上:祢为什么把我放在这些人的手里?当你明白,今天使你受苦的,最后要负起责任的人是上帝的时候,你就会明白到,能够救你脱离苦难,能够带你脱离凶恶,最后能救赎你的也只有上帝,你的对头是上帝,你的平安也是上帝,把你放在苦难里面的是上帝,能救你脱离苦难的也必须是上帝,这样盼望就生出来了。因为耶和华不像世人,祂有恩典、有怜悯,一宿虽有哭泣,早晨便必欢呼。所以上帝在苦难的世界中仍然是中心,不只是在祝福的世界中是中心,苦难的世界变成撒旦是中心了,上帝永远都是中心。让以色列灭亡的是上帝,让以色列复兴的也是上帝。有些人受苦的时候,你不要告诉他说:我懂、我明白、我了解。不,黑暗是我的知己Darkness becomes my best friend,there is no one who understands. 没有任何人了解我们在受的苦难,在那个受苦的深处,只有上帝了解我们。那么我们能做的就是,把上帝的位格重新带到这个人的世界中,让他看见上帝并没有离开过我们。相反地,上帝掌管所有的苦难,所以我生命中我的信仰问题,不是苦难什么时候要结束,我的信仰问题是,上帝对这个苦难有什么心意,如果祂没有离开过我,如果苦难不是撒旦来掌管,是上帝来掌管,是上帝将我放在这个苦难里面,我的对头是祂的话,那么我在苦难中我的一个问题,那祢的心意是什么,我的另一个问题,主啊,我要怎么样在这个苦难中,能够满足祢的心意?我寻求耶和华的面,在受苦的时候,我渴望做祂忠心良善的仆人。
约瑟的故事记得约瑟被他的兄弟卖到埃及去,然后到了埃及,又下了监牢,后来神提升了他做埃及的宰相,等到后来他们全家团圆,后来老雅各布去世了,他的兄弟们就很害怕说:哇,现在父亲已经过世了,我们的弟弟会不会把我们全家都给灭了啊?兄弟们都很害怕,因为这个被伤害而受苦的人,现在掌了权势了,约瑟就把他的兄弟们叫到他身边,他说:你们都知道,当初你们把我卖到埃及来,你们的本意是要害我。约瑟讲得很清楚,你们的本意是要害我,约瑟没有跟他们说客套话,说没有没有,当初不好意思,一个误会。没有误会,当时你们的本意是要害我。然后他说,但神的意思是好的,如果不是有今天的安排,就不会有这样的救恩,现在神把我带到了埃及做宰相,是为了预备整个以色列全家可以在这躲过饥荒。约瑟对于苦难的概念是,他在使他受苦的人事物的面前,他看见了那掌管使他受苦的人事物背后的上帝,你们的意思是要害我,但神的意思是好的,所以他把他的苦难的对头,焦点指向上帝而不是指向使他受苦的人。
如果我今天去看医生,我有很重要的疾病交给他,医生犯了很大的错误,结果造成很大的伤害,我非常非常地痛苦,很多事情都没有办法照原来的计划,我们遇到很大的危险,你的所有的敌意,都是指向这个医生对不对?但是,有信仰的人在神面前,就看到掌管这个苦难背后还有更大的对头,是我的上帝把我放到这个光景,使我经历这个苦难,我真正的对头是上帝,而我会像诗篇八十八篇那样祷告说,祢把我放在这种情况下,祢有什么荣耀呢,祢什么时候要拯救我呢?当我这样子看着祂的时候,我不是在看环境,我是在看那呼召我,应许我要赐福给我的上帝,我定睛看着祂,祂使我受苦,我得救的盼望也在乎祂,当我这样向着祂祷告的时候,盼望就从心里出来。然后我就明白了,即便发生这样的事情,上帝没有离开过我,既然上帝没有离开过我,上帝对我是有心意的,而我相信上帝,I believe there is God, and God is good. 我相信神存在而且神是美善的,祂有美好的心意向我存留。父啊,帮助我,我遭遇这样的事情,我非常痛苦,但是祢对我的心意是什么,若是能行,将这杯拿去,但不要照我的意思,只要照祢的意思,加增我的信心,让我相信祢的意思是好的,祢要我经历试验之后,就可以得到生命的冠冕,祢要我的信心经过考验之后,就变得成熟而坚定,我深知我这一生所有的盼望,所有的福乐,都藏在祢的儿子耶稣里,我要以祂为我的至宝,看万事如同粪土。当我的生命走到这个阶段的时候,我的生命已经完全改变了,已经不是从前那个害怕苦难的我,已经是一个可以在苦难中有盼望而且喜乐的一个新人。所以回到我们的生活中,让我们思考我现在正在面对什么苦难,在我的苦难中,上帝没有离开我,上帝掌管所有的苦难,上帝对我有心意,那么此刻神对我的心意是什么,求主帮助我得到那样的智慧,我要祷告寻求祂。
第七章 现实世界中的真神 ——炎热篇上
我们的痛苦很多来源于我们目前所处的炎热环境,以及我们过去到现在所形成的错误认知上,正如作者所说的:我们尚未处理的感受,成为我们对生命的诠释。当情感转变成结论时,我们最终变的不再相信那些原本我们宣称自己相信的事物
面对炎热的环境,我们感到痛苦时,如果没有正确的处理这些痛苦,痛苦将深深刻印在我们内心深处,成为我们生命的诠释,我们将主观的认为某些境遇与事物就是灰色的,我们难以面对,没有安全感,渴望逃避…长期积累不仅影响我们的身心,更加影响我们与神的关系,甚至质疑与憎恶神
炎热:从神的眼光看我们的世界(圣经装下了我们的困苦与喜乐)
1.圣经中的描述表明:我们处于一个炎热的世界中,没所谓的一生平安,神了解我们所有的经历与感受
我们所经历的痛苦与喜乐无不在圣经之中,正如经上所说:我们若不是处在炎热的困境中,就是处在如清凉阵雨的祝福里
关于炎热 神在圣经中非常清楚地阐明,我们日常生活中所经历的一切炎热处境,他都了解。神所提供的希望与帮助,恰恰反映了神深刻了解人的各样经历,圣经中的故事对我们每日所面对的真实世界汇总的困境,做出了记录与描述,正因为如此,它们能给我们带来真实的盼望
2.坦白真诚的来到主的面前将自己内心的挣扎与痛苦全部现在他面前(这是一种信心,也是主希望我们做的,如果在罪中还进行遮掩,那我们真的就枉费了主的救恩)
你会感到每日一醒来就好像置身于黑暗世界里吗?在黑暗中你觉得孤独吗?为什么我们如此擅长分享我们所面临的困境,却如此惧怕探讨我们在困境中的挣扎?
我们需要改变,拆除恐惧的墙,祈求神赐给我们盼望,信心,勇气,将我们的挣扎能用到达他耳朵的言语表达出来;因为他是那赐怜悯,赦免,智慧,能力的终极源头
这是一种信心,也是主希望我们做的,如果在罪中还进行遮掩,那我们真的就枉费了主的救恩;当我们如此行时,也会发现,神早已知道并了解我们的景况
就近神时我们不需要将我们属灵的面具戴上,我们可以以本相来到神面前
引用作者在书中所说的(写的太好了,打印一遍):带着你所有的疑惑与惧怕,痛苦与失望;以你的本相,到我的面前来吧!在我面前…TO DO (回头补)
3.炎热的试炼不可避免,而试炼之中带着神的祝福
信主后还要面对痛苦和逼迫,这正是雅阁劝慰人们的,试炼是不可避免的,神从来没有应许,成为他的儿女就可以脱离这个堕落的世界,相反他选择让他的儿女生活在这个世界中。
试炼是神救赎计划的一部分,从试炼中,我们更加成熟与完备,直到我们毫无缺欠
面对试炼雅各的应对模式:向神哭求,赏赐回应试炼应具备的资源,即 当我们向神哭求时,我们将会获取我们所需的全部智慧。
试炼与试探(荆棘与果实)
炎热与祝福中都有挣扎,试炼是外在的处境(炎热),它将我们内心的光景显示出来(荆棘或果实),一个试炼可以引导我们的心显著成长,也可以引导我们早到试探引诱犯罪
试炼的荆棘雨果差异原因在于:我们的心中是否存在邪情私欲,是否在试炼中,我们选择了向试探妥协,心向罪行
试炼不会导致我们成为另一个人,相反试炼只是将我们自己自始至终的样子显露出来而已。试炼所产生的果实早已根植于心。
音频收听: 两种炎热 这个世界像一个大而可畏的旷野,来自环境的压力像是旷野里的炎热。在旷野里面的人生像是植物一样,有的时候我们的生命连结于基督,我们变成了果树,结出果实、有香气;有时候我们远离了基督,按着我们天然的本性,扎在这个旷野属世界的土壤里,生出了荆棘和蒺藜。今天我们来更深地去检视炎热这个概念。所谓环境的压力是什么意思?
首先,炎热可以分成两种,一种是苦难,一种是罪恶。苦难是说,在这个世界里面,很多的环境跟条件非常地不理想,对我们产生很大的压力。罪恶是说,这个世界不是很善良,我们会受到这个世界的引诱,这个世界也可能伤害我们。
这两种都是炎热,都是对我们生命的压力,但是当植物扎根在溪水旁的时候,炎热并不是摧毁植物的力量,而是让它成长的力量。在这堂课里面,我们先专注在炎热的前一种概念,就是苦难。 苦难中的绝望首先,苦难是完全正常的。
圣经说,你不要以为稀奇,如果有试炼、有苦难来到,你不要觉得很诧异,苦难本来就是会发生。那么在神所管理的世界,在神所爱的世界里,苦难常常发生,我们的内心深处会有一种很不安的感受。如果有上帝,为什么世界有苦难?如果上帝真的爱我们,祂为什么会继续容忍苦难?如果上帝真的实践祂的应许,祂为什么看见了苦难却不去中断它?让我们来回答这个每个人都在问的信仰问题。
首先,大部分苦难发生的时候,上帝是很安静、很安静的…,对一个受苦的人来说,他也觉得上帝太安静了,感觉绝望了:上帝怎么会让这样的事情发生,祷告有什么用呢,我祷告了又怎么样呢?我很苦,然后我去祷告,我祷告的时候很苦,祷告完我还是很苦,觉得好像处在一种出不去的感觉,闷着的屋子没有空气、没有灯光,一个被完全封闭的感受。
让我们先来承认这个感受,就是受苦的时候,我的情绪是满负面的,我的心思是可能满黑暗的,有的时候我努力要振作起来,过一会儿我又被打败了,那种叫做绝望的感受。 神的安慰 让我们在回答苦难的问题之前,我们先回答绝望的问题。圣经对于绝望是有很多安慰的。
圣经对于苦难虽然没有常常直接回答,可是圣经对于我们在苦难中感到绝望的感受,却是有很多安慰,主要的安慰是,主说:我总不撇下你,也不丢弃你,神一直都与我们同在。我们跟基督连结,其实有一个部分就是与祂一起受苦,与祂一起得荣耀,我们跟着祂,当然可能会受苦啊。那么,在受苦的时候感觉到很绝望的时候,怎么办呢?祷告啊,祷告什么呢,诉说我的苦难,上帝会不会因为我在诉说我的苦难,上帝就拒绝我的祷告?
当然不会。每一个基督徒内心深处,对于上帝的同在其实是有感受的,虽然我们常常远离祂,但我们内心深处像风筝拴着一条线一样,我们跟神的关系是切不开的。人在受苦的时候觉得神与他疏远,但你拉着他的手一起跟神祷告,把他心里的痛苦讲出来的时候,他可以讲很多,因为他心里面知道神还在那里。人对神有盼望的时候,人会有各式各样丰富的情绪,神听这些祷告。
圣经告诉我们,神邀请我们坦诚地来向祂诉苦,甚至倾倒我们的绝望,因为上帝并没有离开我们,这就是上帝对于苦难的一个回应:来到我这里,我与你同在,我必不撇下你, 也不丢弃你。在我们陪伴一个受苦的人的时候,没有什么比你用你个人的生命,来表达神的存在,更安慰人的事情,你纯粹去看一个受苦的人,站在那边,你纯粹站在那边,心里面为他祷告,这么简单的事情,他就可以有安慰,因为他知道上帝没有丢弃他。
苦难的对头对于苦难的另一个回应,诗篇八十八篇中说:「你的烈怒重重地压着我」,诗篇作者把他的矛头指向上帝,其实压着他的是他的仇敌,其实他在面对仇敌的逼迫,但他心里面没有咒骂,没有把他的愤怒的焦点倾倒在他的仇敌身上,他把他的焦点放在上帝的身上:祢为什么把我放在这些人的手里?当你明白,今天使你受苦的,最后要负起责任的人是上帝的时候,你就会明白到,能够救你脱离苦难,能够带你脱离凶恶,最后能救赎你的也只有上帝,你的对头是上帝,你的平安也是上帝,把你放在苦难里面的是上帝,能救你脱离苦难的也必须是上帝,这样盼望就生出来了。
因为耶和华不像世人,祂有恩典、有怜悯,一宿虽有哭泣,早晨便必欢呼。所以上帝在苦难的世界中仍然是中心,不只是在祝福的世界中是中心,苦难的世界变成撒旦是中心了,上帝永远都是中心。让以色列灭亡的是上帝,让以色列复兴的也是上帝。
有些人受苦的时候,你不要告诉他说:我懂、我明白、我了解。不,黑暗是我的知己Darkness becomes my best friend,there is no one who understands. 没有任何人了解我们在受的苦难,在那个受苦的深处,只有上帝了解我们。那么我们能做的就是,把上帝的位格重新带到这个人的世界中,让他看见上帝并没有离开过我们。
相反地,上帝掌管所有的苦难,所以我生命中我的信仰问题,不是苦难什么时候要结束,我的信仰问题是,上帝对这个苦难有什么心意,如果祂没有离开过我,如果苦难不是撒旦来掌管,是上帝来掌管,是上帝将我放在这个苦难里面,我的对头是祂的话,那么我在苦难中我的一个问题,那祢的心意是什么,我的另一个问题,主啊,我要怎么样在这个苦难中,能够满足祢的心意?
我寻求耶和华的面,在受苦的时候,我渴望做祂忠心良善的仆人。
约瑟的故事 记得约瑟被他的兄弟卖到埃及去,然后到了埃及,又下了监牢,后来神提升了他做埃及的宰相,等到后来他们全家团圆,后来老雅各布去世了,他的兄弟们就很害怕说:哇,现在父亲已经过世了,我们的弟弟会不会把我们全家都给灭了啊?兄弟们都很害怕,因为这个被伤害而受苦的人,现在掌了权势了,约瑟就把他的兄弟们叫到他身边,他说:你们都知道,当初你们把我卖到埃及来,你们的本意是要害我。
约瑟讲得很清楚,你们的本意是要害我,约瑟没有跟他们说客套话,说没有没有,当初不好意思,一个误会。没有误会,当时你们的本意是要害我。然后他说,但神的意思是好的,如果不是有今天的安排,就不会有这样的救恩,现在神把我带到了埃及做宰相,是为了预备整个以色列全家可以在这躲过饥荒。约瑟对于苦难的概念是,他在使他受苦的人事物的面前,他看见了那掌管使他受苦的人事物背后的上帝,你们的意思是要害我,但神的意思是好的,所以他把他的苦难的对头,焦点指向上帝而不是指向使他受苦的人。
一、“真实”和“虚幻”是对立关系,用二分法所表示的。
那么“虚幻”就是指类似:梦境、电脑游戏。的状态。
“真实”指的就是现实生活。
这种思考方式太过于朴素了。
两千年前的古人才这么干。
因为我们没有任何方法能证明:我们的信息采集手段(即:感官)是完全可靠的。
或者说:“我们完全不可能被欺骗。”
也就是说我们无法界定“真实”和“虚幻”。也无法证明这个世界是真实的。
二,“现实”和“虚幻”是统一关系。即:虚幻就是现实,现实就是虚幻。也就是“空即是色,色即是空”这类思想。
那么就只是在用不同的词汇描述同一个东西而已,即:我们的感官采集到的信息。
“我们的世界是真实的”和“我们的世界是虚幻的”。这两句话所指向的都是“我们采集到的信息是虚假的还是真实的?”
然而因为之前我说“不可靠性”就导致这种想法完全无所谓:是真的如何?是假的又如何?造成任何影响吗?
三,稍微高级一点的,将“我”从“世界”中抽离出来,就不需要讨论“这个世界真不真实”了。即:
就算我们的世界是完全虚幻的,那我也能至少确定一件事—–我是真实的。
“我”是绝对真实的。就算“我”的外在的一切都是虚假,那不是这些“外在”的“我”必然真实。
我能够思考这个世界是真还是假的时候就已经确定了,这个思考的载体—–“我”一定是真实的。
这里是将“真实”和“存在”这两个概念联在一起使用了。
(对,就是笛卡尔,你没有想错)
这是一种“妥协”的思考方式,是一种防御,但是也没错。
四,“真实”远远高于“虚幻”,或者说“虚幻”根本就不成立。
如下:如果我们的世界就是完全虚幻的,那么“虚幻”本身必须是完全“真实”的。
则:无论如何“虚幻”是低于“真实”的。
则,“真实”才是决定一切的。
则,世界是真实的。
这种思考方式的关键在于:将“真实”这个概念从“世界”中抽象出来。
无论世界是怎样的,“真实”本身都没有变化。
但是这种结论是无法从我们对世界的经验里的到的。
这更类似于一种信仰。
所以,各位更支持那个呢?
我个人支持第三种加上第四种的说法。
为:就算我们的世界是完全虚幻的,那我也能至少确定一件事—–我是真实的。
则:这个世界至少有“我”还是真实的
则:这个世界就是由那唯一真实的“我”和除我之外的虚幻的“世界”构成的。
则:该“使世界如此构成的规则”必然是真实的。
则:被此真实的规则所构成的“世界”是真实的。
无法证明,人只能根据自身接受的信息来对外部世界进行归纳总结,而外部信息存在伪造可能,所以无法证明(缸中之脑)。不过这问题其实没有纠结的必要,举个例子吧,如果在电脑游戏里有一个虚拟的人拥有智慧,他思考他所在的世界是不是真的有没有意义?事实上即使他证明了他所在的世界是假的也没什么意义,他生活在虚拟的世界里,为了存活他还是要喝虚拟的水,吃虚拟的食物,如果不遵循虚拟世界的规则,他的生命必将终结。反而现实的食物与水对他没有意义,这种情况下何必在意虚拟与真实?智慧的价值在于抽象总结解决实际问题,你提出的问题其实不具备现实价值(除非我们的世界是假的且有真实玩家在内且就在你身边,你可以施加影响),无需花费太大精力思考。
我们对世界的认识,首先是基于我们的感官,如果眼见非真,耳听非实,所思所想都是幻影,那么这个问题也就没有意义了。
过去的影视剧里经常能看到这样的剧情。某人身上发生了一件大好事,他几乎不相信是真的,于是对旁边的人说,你快打(掐)我一下,用力!
然后他龇牙咧嘴喜上眉梢,“真疼,看来我没有做梦”。
所以他们的评判尺度是什么?
是自身,是自己的感觉。
普罗泰戈拉在两千年前就提出了,人是万物的尺度。
世间唯有人有理性,我们引以为豪的科学也好,人文也好,哲学也好,都是人的造物,也都是基于人的思考。除此之外,再无别的衡量标准。
对于绝大多数正常人来说,世界是具有连续性的,是具有一致性的,没有完全不符合逻辑的事情发生,那么世界就是真实存在的。比如说昨晚入睡前你打碎了心爱的杯子,今早起床——无论多不情愿——你只能在垃圾桶里看到你心爱杯子的碎片,这件事已然发生,就不可能逆转,这符合这个世界的规律。再比如无论你多想逃离,对生活环境如何不满,每天早上醒来,你依然躺在你讨厌的那个房间,房间里的一切都没有变化。
对于精神病患者来说,世界则会是另一番模样。因为他们的大脑出了问题,世界在他们眼中不再具有连续性和一致性,他们会产生幻觉,会看到不存在的东西,对于他们来说,世界的真实性存疑。
讲员:陆尊恩传道 音频收听 我们来到《人如何改变》第七课,什么事情缠累着你,我们这一堂课要分析什么是荆棘?荆棘分成两个层面:第一个层面是我们过去旧人犯罪的习惯。第二个是我们生命深处隐藏的偶像,这是荆棘。在第七课,我们专注在第一个层面,我们旧人的习惯。 我们信主之后,蒙召要用信心倚靠基督的恩典,来过新人的生活,这个新人不是我自己造出来的,是上帝白白地赐给我的。若有人在基督里他就是新造的人,旧事已过都变成新的了。其实我没有办法为我的新生命有任何贡献,我没有办法从我原来天然年幼以来,那些旧人的习惯中间,透过读圣经得到一种智慧,把一个坏掉的泥土,把它重新地揉造成一个好的瓷器。我其实没有办法为新生命有任何贡献,事实上,上帝对付我们的老我的方法,并不是治好它,而是要治死他,然后让新人从里面出来。那个新人不是我造出来的,不是我透过我意志的斗争,改掉我的坏习惯,我只会变得假冒为善、道德主义、律法主义、然后表面的各种形式主义,我把这个罪都处理完了,可是我活在另外一个罪中。 我们人生的罪像什么感觉呢,像是气球里面如果装了水,然后你用力地从一边压下去,就是你去控制你的一个罪的问题,你把它控制了,把它压下去,结果呢,它就会从另外一边跑出来,如果你又把另外一边把它压下去,它又会从第三个地方跑出来。你越控制它,你内在的压力越大,因为罪性在人的心里,没有办法透过罪人去解决罪性的问题,没有办法征召有罪的生命,去解决有罪的生命。罪必须是超自然的来解决的,要上帝来光照我们,我们才真的认识我们的罪,要基督的救恩临到我们,我们才真的洗净了我们的罪,必须是新的生命在我里面开始工作的时候,我才能胜过我原来的老我,救恩本来是超自然的。 上帝用祂的儿子耶稣取了人性,做了一个完美的人性,在钉十字架那一剎那,绽放出来那完美的人性该有的圣洁。然后上帝说,我要把我儿子耶稣的生命跟你分享,用信心迎接、拥抱我所赐给你的恩典,叫做悔改。有人问耶稣说,我们该做什么才能算是做成神的工呢?耶稣说,信神所差来的,就是做成神的工。这就是福音跟这个世界最大的不同啊,上帝为我们做好了一切,让我们用信心来领受,单单借着信心,不靠着自己的功德,不靠着自己意志的斗争,这叫做唯独信心;单单靠着基督,不靠这个世界,叫唯独基督;单单地倚靠祂的恩典,叫做唯独恩典;这一切都写在神的话语上面,用神的应许牢牢地刻在我们的心版上,叫做唯独圣经;最后要成就的是我们跟神一样的性情,要彰显父、子、圣灵,三位一体神永恒的荣耀,叫做唯独荣耀。 举一个饶恕的例子,我们受到伤害很苦毒,这是我们天然的本性。一个人正在苦毒的当中,你跟他说,你现在生命最大的问题就是苦毒,然后再跟他说,你现在生命所有问题要解决,就是你要饶恕。等到你谈完以后,还一起祷告,再宣告说,所有的苦毒都从我心里出去了。下一秒,苦毒回来了,一团混乱,更苦毒,为什么会这样?人在苦毒的光景中,那个光景是无法透过意志的斗争来饶恕他的仇敌的,一切都会很虚假。他看到他的仇敌,想到:我要饶恕。挤出微笑,心里面说:神啊,彰显公义,然后嘴巴上说:主耶稣爱你,我也爱你,我们没事了,好吗?两个人都说没事了,两个人都再也不说话。那个不是苦毒的解决方式,因为当我在苦毒的生命里面,是没有办法解决苦毒的问题的。可是如果我现在用信心倚靠基督,我的生活受过伤害,但是我现在学习倚靠基督,我在受过伤害的生活条件底下,每一次有压力的时候,我来到神面前,我练习用诗篇祷告,我练习向神诉苦,我练习倚靠神,我的信心慢慢成长。有一天我看到基督的荣美,我看到基督还是很爱我的,看到上帝在我身上是有很多恩典的,然后我凭着信心跟着弟兄姊妹追求,我后来有了一些新的成长,我有一些成长之后,我发展了新的技巧,我开始意识到我生命中有一些问题,因为那样的问题更容易把我陷入到人际的冲突中,以至于我更容易陷入到苦毒的光景中,我对自己开始有认识了,学习怎么样先去爱我的邻舍,学习怎么样去帮助他们。经过那段成长的过程以后,我用信心倚靠耶稣,把神赐给我超自然的新生命,在我生命中操练得成熟了,我的生命变强壮了。有一天我回头看那个伤害我的人,突然间觉得当时怎么那么生气,现在觉得,说实话其实还好,然后就带着喜乐的心,去问候你的仇敌说: 你好吗?他就很讶异说:你怎么会跟我说话?我说:最近上帝在我身上很多改变,我们以前有这些不好,我希望你饶恕我,我也要饶恕你,你可不可以帮助我,让我知道怎么可以做你的朋友?那个对话就开始了,这是完全不一样的画面,当我的生命处在荆棘的光景中,我要去结果子,是结不出来的,当我的生命在基督里面,成长了,然后慢慢地长大的,开始像果树可以结果实的时候,去结果子,就是水到渠成自然而然发生。我这生命还在脆弱的时候,叫我去饶恕我的仇敌做不到;我生命强大的时候,去饶恕我的仇敌就很容易操作了。所以我们明白问题的纠结,不是在我结出了荆棘本身,是在我跟基督还没有亲密的联合,最核心的问题不是我现在苦毒,苦毒其实是结果不是原因。我先回到神的面前,在神面前操练信心,活在祂的恩典中,我抓住了祂,以至于那原来缠累我的罪,就自然地退去了,因为我此刻成为了不一样的人。所以,我们在面对我们过去的属灵失败的时候,我越是专注在耶稣赐给我的新生命,就是新人,我就越有力量也越有勇气去看待我原来的旧人。 上帝给我们的安慰是,用信心抓紧祂的儿子耶稣所赐给我的新生命,然后我回头看到我自己原来的样子的时候,我现在心里面强壮了,我可以更勇敢地去明白我过去的事情,我甚至可以更露骨地去看待一些我以前不愿意承认的严重的问题。以前我有很多很多的借口把事情美化。例如说,你跟我抱怨一件事情是针对我的,我的内心深处其实是懒惰的。我完全不想要处理你,因为其实我不爱你,但是我在发怒的时候就要表达说,你知道我有多爱你吗,我做了这么多的事情,你怎么还可以这样说我?其实内心真正的情况是,我不爱你,我已经做很多了,够了别再说了。可是我们表达出来的是:哎呀,我已经很爱你了。我们的罪性用各种方式来表达,我们也可以透过逃避、冷漠,我很忙,我不想处理,我已经在做这件事情了,所以我现在不能处理。我们没有一个正面去迎接问题的态度,有很多的方式去表达我们生命中的罪性,我们可以处理得很精致,很细腻,很优雅,很有文明,很美化,但本质完全是堕落的。连我们教会的文化都可以发展成精致的堕落文化,都可以是罪恶跟罪恶之间的互动,但是一切做得如诗如画。那不是上帝要的,那是荆棘,除非我回到基督的里面,用信心倚靠祂的恩典,甘心被祂塑造,让祂带领我在忍耐中、被熬炼中,培养出全新的品格,全新的生命是神儿子耶稣基督的生命,结出美好的果子为止。 如果一个人知道自己是罪人,早上醒来的时候,说主耶稣早安,我把我的生命交给你。当他醒来的时候,他的灵魂里面信心的意识也同时启动了。他此刻就跟主耶稣,正在深刻活泼的灵交当中。然后他说:主啊,我今天要靠着祢而活,我求祢的生命住在我的心里,我要把我一切的困难、我的愁苦、我的罪性都交托给祢,现在求祢指教我今天的心意是什么,让我今天荣耀祢。祷告完毕,一鼓作气从床上坐起来,就开始操作了。那个叫做信心的生活。所以圣经说,我们既然与基督同死,就信必与祂同活,新生活是用信心来操作的,我相信神今天在我身上工作。在炎热底下,有两种人生方式:There are two ways to live. 我或者顺从我的肉体,会有什么结果,或者我顺从圣灵,会有什么结果。顺从肉体的乃是死,顺从圣灵的乃是生命、平安。 所以让我回顾我过去怎么失败的,那些所谓辖制我的罪意思是说,一些重复犯罪的模式。每次遇到这个情况,我就很习惯地用我原来属肉体的方式,又去操作我原来属肉体做的事情,就变成了荆棘。然后我又很后悔来到神面前求主赦免,砍掉一切要重新开始,但是我下一次又回去了,这叫做被罪辖制。当我想到这一点的时候,我需要上帝的帮助,我需要上帝来指出,我生命中需要改变的地方。可是我是一个罪人,我已经犯罪了,我就想远离神。神说你不要害怕,因为我们的大祭司,并非不能体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,只是祂没有犯罪。所以只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤、蒙恩惠、作随时的帮助。你知道你把你的罪的问题带到神的面前,祂是用笑脸来迎接你的。然后你说主啊,帮助我,我想要对付这个罪,在我的个人生命成长计划里面,圣灵祢光照我,这是我需要悔改的地方,但是我不完全明白到底这个犯罪的模式,背后是什么东西,求主的律法来光照我,让我看见罪的真相,求主加增我的信心,让我能够紧紧地抓住基督的恩典,看见祂的荣美,让我心里充满盼望,很有勇气地去面对我自己生命中需要改变的东西,然后把我自己很无助地交在祢的面前,让你亲自地从我生命中,削掉那一块应该要除去的败坏。
讲员:陆尊恩传道 音频收听 我们现在来到《人如何改变 》第八课,为什么你会被缠累——荆棘篇(下),我们讲到荆棘有两个层面:第一个层面是指我们原来旧人的坏习惯,第二个指的是在我们生命中的偶像。 什么是偶像呢?通常是指好的东西,好的东西都是偶像,因为你不会去爱一件坏的东西。爱一件好的东西有什么不对吗?神所造的一切事物都甚好,身份、地位、权势、名声,如果用来服务神的国,可以是非常好的事情。但是在我们内心深处有一个天然的倾向,是把神所创造美好的事物,当成上帝自己。 什么是上帝?神是个灵,所以拜祂的要用心灵和诚实来拜祂,神不是用肉眼看见的,神是自有永有的神,万物依赖祂而存在,祂不依赖任何万物存在。祂是首先的,因为祂,所以所有事情才有意义。所以不是我用我所爱的一切来定义上帝是什么,是上帝来定义我所爱的一切。上帝对我的意义并不是,祂赐给我健康,祂赐给我财富,祂赐给我家庭,祂赐给我儿女,祂赐给我生命,祂赐给我这些好处,所以祂是上帝。刚好是相反,因为有上帝,所以生命的存在是可能的,而且是有意义的;因为有上帝,所以家庭跟婚姻的存在是有意义的,是值得认真去经营的;因为有上帝,所以工作有了意义。先出现了我们对上帝的敬拜尊崇和信仰,然后我们开始真的享受神所造的一切,它们都活起来了,都有了意义。 我们怎么知道我们在拜偶像?透过我们生命中的平安是否建造在我们所倚赖的那个事物上,它会反映着我们内心的惧怕。我最害怕发生的事情,隐隐约约的,指向我内心里面真正的倚靠。你会不会担心别人背后说你?会吧,别人背后说你的时候,没有给你机会澄清,那个话传到了你的主管,或是对你有影响力的人耳中,你会不会惧怕?会吧,传到了你的敌人的耳中,你会不会惧怕?会。那你会不会担心上帝知道你的一切心思意念,知道你一切隐藏的罪恶,知道你一切的羞辱,你会不会担心?你反而不担心了。你会不会担心,你做一件事情,上帝会生气,上帝不喜悦?你会不会战战兢兢地把一件事情做好,因为深怕你的上帝不喜悦?你反而不会。这个简单的例子告诉我们,我们的内心深处,爱人们的肯定远超过上帝的肯定。反过来,我天天在人际关系里面,我很紧张,我很害怕,我随时害怕被别人伤害;但是在上帝的面前,我得罪神的事情,我就不害怕了。这表明我在神的面前,其实是一个很狂傲的家伙,我站在这一位自有永有的上帝面前,我其实不太在乎祂。我觉得我自己很重要,上帝存在是为了爱我的,上帝是为了来救我的,上帝是为了来帮我解决问题的,我其实不太敬畏祂。然后在人际关系里面,我战战兢兢的,担心别人算计我,担心别人害我,担心别人说我,我在这些惧怕里面,此刻谁是我的上帝?人们,这个世界变成我的上帝,本来我应该惧怕的是那一位真正的上帝,结果我的惧怕变成了这个世界。 那怎么样从荆棘走到果实呢?回到基督的里面,倚靠祂,跟祂连结。那个时候你明白,真正该惧怕的,是那一位有权柄赐生命,也有权柄夺去生命的上帝。是那一位有慈爱赦免我的罪,也有公义的愤怒审判世人的那一位上帝。当我开始敬畏祂,我真的害怕我站在神的面前,我站立不住。我如此地害怕我得罪神的时候,我战战兢兢把上帝的命令守住了,把上帝的话抓紧了。然后虽然你说我,虽然你不相信我,虽然你对我有意见,虽然你可能是我的敌人,但是我还有一件更大的事情要担心,所以没时间担心你,我要担心我的上帝,因为我惧怕我的上帝,以至于我在你面前反而勇敢起来了,我必须做对的事情,我必须选择饶恕,我必须要有慈爱,我必须要有正直,因为我在乎我的上帝怎么看我,我深怕我离开了祂,远超过我深怕你离开了我,也许你离开我,但我不能离开我的上帝,结果我在人面前反而变得勇敢、坚定、诚实、正直,不是我本性如此,是因为我在基督里,祂赐给我的新生命是如此。 偶像崇拜最容易看到的,就是透过我们生发的荆棘,什么意思呢?当你心里面,在爱慕这些不是神的东西,把它当成是神的时候,你深深害怕它会失去,你就会倾向用控制的方法,控制的局面,来确保你所要的可以得到,这叫做操控的手段。操控有的时候是非常地粗暴,我直接用权力、用武力、用镇压、用威胁,我用让别人害怕的方式,来确保别人会给我我所要的,这是操控,这叫赤裸裸的操控。有的时候我们用柔软的身段,我们用很委婉的谈判的手段,决定别人会先听到什么再听到什么,我们夸大了一些事情,我们淡化了一些事情,我们有时候装得楚楚可怜,我们有时候表现自己是受害者,我们有几千万种的方法,为了确保我所要的可以被满足,虽然这些不是赤裸裸的暴力的操控,它仍然是操控。因为它的概念是,我要别人为我的欲望负责,而我的心已经在服事一个偶像,我就要用控制的方法,让别人可以满足我的欲望。 在申命记里面,第五章6~21节,上帝讲到祂的律法,祂在旷野里面,祂将祂的律法赐给祂的百姓。律法的功能是,照亮我们心中的罪恶的权势。当我爱偶像的时候,我用控制的手段,我不知不觉就会做很多上帝不喜悦的事情。但是常常把律法放在我的心里的时候,会提醒我,我真的走得太远了,而且律法会提醒我,当我走得太远的时候,我内心深处此刻,可能正在拜偶像,而不是拜上帝。我们常常用偶像崇拜的心情来敬拜神,我服事祂,祂照顾我,所以我用服事祂的方式,来换取祂对我的垂怜,那个叫做偶像崇拜。我的生命应该是以上帝为中心,来重新理解我生命中的所有事情,而不是以我的欲望为中心,要求上帝来满足我所有的欲望。换言之,当上帝祂愿意赏赐给我的时候,我感谢神,神恩待了我;当上帝把它收走的时候,我也感谢神,因为赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。 在我生命中什么是我最害怕被神拿走的事物?上帝没有一定要拿走你生命中宝贵的事物,但也许祂会。我为什么不要害怕?因为当初这个就是神赐给我的,神不是要拿走你所爱的,神是要把祂所赐给你的东西回归到原本的位置。想想你的儿女,有一天神呼召他做一件你很不放心的事情,你怎么办?有一天他选择一个你无法想象的人生,你怎么办?有一天他受到很大的创伤,你在他身上付出的心血,好像剎那间要失去了,你怎么办?儿女是耶和华所赐的产业。当我为我的孩子祷告的时候,我感谢神,他还在母腹中,我和太太就一起说:主啊,我们把孩子奉献给祢。上帝把孩子赐给我们,我说这是神所赐的产业,每一个孩子都非常宝贵,我们把他奉献给祢,我们愿意他做祢的仆人。在这过程中有很多高兴的事情、快乐的事情、幸福的事情,也有很多伤心的事情,让我们很痛苦的事情,很挫折的事情。但是主啊,这本来就是祢量给我们的产业,祢量给我们做管家的职分,祢让我们可以在抚养儿女长大的过程中,经历到祢的恩典,学习忍受试炼,直到我们的信心成熟,越来越有基督的形像。我跟着孩子一起成长,我也开始透过教养儿女去学习基督生命中的其他品格,是我单身的时候、没有孩子的时候没有想过的。但是因为要扮演父母的角色,我开始学习更像基督,开始学习更主动承担一些责任,开始学习更为孩子的属灵的益处,早一点思考。而且我们最后有一个盼望,这个世界会发生什么事情我不知道,但是有一天,我们跟我们的孩子,跟我们孩子的孩子,都可以在那永恒的新天新地里面,一起分享神儿女的荣耀,一起拿着棕梠树枝在神的宝座面前敬拜。我想到那一刻,我心里就很平安,我觉得也许今天很顺利,也许明天很挫折,但是神带领我们走过的每一条路,都不会浪费。因为此刻儿女不是我们的偶像,儿女是我们的产业,上帝既然赐给我们,就有祂的美意,祂不是一个吝啬的上帝。但是让我不要把儿女变成我的上帝,不要让我们的家围着儿女转,不要让我们家天天听儿女的话,让儿女听我们的话,而我们听上帝的话。然后我跟孩子说:爸爸要听主耶稣的话,你要听爸爸的话,所以你现在必须要这样做。我们透过把神放在生命中真正该有的位置,重新把生命中每一个祝福,放在它正确的方式,不要去误用它,生命的秩序就建造起来,那么神的恩典就不再是缠累我们的,而是成为神祝福我们的管道,让我们的生命透过这一切的恩典,结出属灵的果实。
讲员:陆尊恩传道 音频收听 我们来到《人如何改变》第九课——全新的身份,全新的潜能。我们要谈到,十字架对我们生命的工作是什么,我们要关切两个话题: 第一个是,十字架如何改变了我们的身份。第二个是,十字架如何带我们经历持久的、真实的改变? 我们在第九课会谈身份的改变,第十课会谈持久的、合神心意的改变。 我们看到十字架的时候想到什么? 第一, 它是一个刑具。凡挂在木头上的都是被咒诅的。为什么要把一个咒诅人的东西,放在我们崇拜的中心呢?因为神的儿子耶稣曾经成为人的样式,被挂在那个十字架上。为什么神的儿子被挂在十字架上,要成为我们敬拜的中心呢?因为神的儿子是宇宙的主宰,当祂成为人的样式的时候,祂仍然是这个世界的主宰,可是祂就用卑微的人的身体,把自己放在十字架上被咒诅的时候,不光是祂承受那咒诅的痛苦,连同在祂所掌管的整个世界都一起被咒诅了。 第二, 十字架是一个终结的记号。当你看到十字架的时候,不光是看到上面已经没有基督挂在那边了,我们不是看到一个在受苦的基督,我们是看到一个复活升天的基督,但是我们看到那个十字架的时候,十字架告诉我们,这个世界已经被定罪了,这个世界必须要过去,在祂复活的那一天早晨,借着祂人的身体从死里复活的时候,一个新的秩序就开始了,就是新的生命、复活的生命,被圣灵充满的生命,一个不会再犯罪也不会朽坏的生命,那个秩序是原来的世界没有的,但是在祂死里复活那天早上,开始了那个新的世界。 当我用信心与祂连结的时候,我的负债都归给了祂,祂的资产都归给了我,我在这个世界的一切亏欠,祂都替我承担了,我在这个世界无用的建筑,祂都替我摧毁了,而祂死里复活所成就的,一切的赦罪的恩典,成为神儿女的福气,圣洁的生命,那永恒的荣耀,就借着祂死里复活的行动,又借着圣灵使我与耶稣结合在一起的那一剎那,白白地赐给了我。 哥林多后书五章15节说,若有人在基督里,他就是新造的人。身份的转变就在此,你是神的孩子。人若认自己的罪,神是信实的、是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。你就认罪,你就祷告,然后祷告的时候充满喜乐说,神已经赦免我一切的罪,我现在是一个义人,不是一个罪人。请问肉眼看得到吗?看不到,要用信心的眼睛,只有被圣灵重生的人,才能够得着那样子的信心,才能够看见那样子属灵的事实。基督洗净了我的罪,这世界不见得给我第二次机会,但我知道我在神里,有永恒的机会,永恒的荣耀。这个世界所有的爱都是暂时的、有限的、有底线的、有停损点的、互相利用的,那这个世界还有爱吗?有,这世界有真正的爱存在,因为那爱不是从人来的,那个爱是从神来的,我相信神的爱在我们的生命中间操作,不是用眼见,而是凭着信心,因为属灵的事情既然不是属这世界的,就不能用这个世界的任何资源去操作它,属灵的事情既然不是属于这个世界的,就不能用这个世界的肉眼去度量它,属灵的事情既然是属灵的事情,就要用属灵的方法去操作它。从神那里看是圣灵在我们身上工作,从我们这里看是信心,神赐给我们一个新的感官,就是信心的功能。我停止用肉眼来看自己,我用信心的眼睛凝视基督,我用肉眼通常凝视的都是自己,因为肉眼看不到主耶稣。 我们这些作传道人的人,奉献自己的career,然后全时间作传道人,“啊,你们一定很辛苦啊,你们一定都奉献牺牲很多啊!”我没有觉得我很辛苦诶,很多大家以为看起来很属灵的决定,很伟大的牺牲,其实当事人乐在其中,觉得其实是一件很幸福的事情。首先我作传道人,我不会失业,要凭眼见的话,每一个人都有失业的危险,偏偏我就没有失业的危险,刚刚这是玩笑话。但是用信心的眼睛我们看到,我们活在上帝的恩典中。信仰让你真正地进到这个世界里面,最需要的地方,因为你心里带着信仰,你想的是永恒,结果你就会眼睛看着这个世界到底发生了什么事情,耳朵在听这个世界到底有什么声音,然后再感受这个世界,到底有什么样的各种不同的人生,然后你进到这个世界里面,你不会远离这个世界,你会实际上深入到人与人之间的关系,你可能关心一个人,不是只关心表面,开始关心他生命中非常细节、非常难堪、非常不好处理的东西,因为你心里面装着那看不见的,叫做信仰。 信仰是一个很奇妙的东西,早上起来如果你用眼睛,用眼见看着镜子里的自己,你想到的是你的限制、你的失败、你的软弱,然后你的一些眼前的机会、你的偶像,你要去抓住它。可是如果你要抓住属灵的事情的话,你早上起来,你看着镜子,你想到的是基督,祂爱你,祂为你舍己,我如今活着是因信神的儿子而活,祂是爱我为我舍己,祂怎样爱我,我也照样地彼此相爱,我就带着这样的信念出去了。今天神把什么事情带到我生命中,我就用基督爱我的那个爱,倚靠祂的能力,把神赐给我的生命性情,保持最好的回应来照顾这件事情,我就不停地回应、不停地回应……不知不觉回头一看,我的人生已经完全改变了,因为我活在信心的眼睛里面。 加拉太书说:现在活着的不再是我,这是凭眼见还是凭信心?凭信心。乃是基督在我里面活着,这是凭眼见 还是信心?信心。我知道我是个罪人,我知道有很多的苦难,但是我知道那住在我里面的,比那世界更大,我用信心的眼睛,我知道今天早晨主与我同在,祂对我生命有丰富的恩典,祂有祂美好的旨意,让我今天要走进大而可畏的旷野,靠着祂的恩典,用信心倚靠祂、跟随祂、保持最好的回应,祂会负责我整个人生、照顾我,为要把我带领到祂要为我预备的永恒之所。在这过程中,祂预备我要分享祂的性情,使我变得更像祂。 那么让我们来思考这样的人生中,我是不是随时随地的定睛于基督。这是每一天早晨的功课,每一天你睡觉以前,感谢神、数算恩典,每一天早晨起来,你定睛于基督,把自己交给祂,在一整天的生活中你操练信心,操练活在那个看不见的属灵的恩典里,然后容许神用现实的、地上的、繁杂的、让人恼怒的现实来塑造我,然后我允许神,今天带我走进大而可畏的旷野,让我感受到那个炙热,让我感受到地上沙土的粗糙,让我感受到这个世界其他人,在干旱旷野无水之地的时候,那种焦虑、那种痛苦,让我可以感受,因为此刻现在活着不再是我,乃是基督在我里面活着,思想一下我们每天早上把自己用信心交给基督 定睛于祂,到了晚上,我献上感恩的心,然后我去安然躺卧睡觉。这一天如果可以这样过的话,就是成功的一天了。 活在信心的里面,看得到上帝的工作,是人的肉眼看不到的。当我们用肉眼来生活的时候,你都很习惯这些东西了,情欲啊、愤怒啊、惧怕啊、沮丧啊、绝望啊,各式各样的情绪就侵扰我们而来。你的确应该绝望,因为如果这个世界只有属肉体的那一块,也只能用肉眼看到的话,这个世界本来就没有盼望。那些对这世界充满了盼望,可是这个世界已经堕落了,然后将来要被审判的这个世界,人们还对它充满了盼望,其实才是一件很奇怪的事情啊!我们今天对着神永恒的新天新地,带着丰富的盼望,然后我们进到这个世界,我相信神在这个世界有工作,神要呼召祂的百姓来认识祂,要借着我们所做的一切,我们的婚姻、我们的儿女、我们的家庭、我们的工作、我们的教会,我们在这个世界参加的文化跟社会的使命,我看到的是那个永恒的真教会,新天新地在基督里,天上地下同归于一的那个荣耀。所以我就承受了这一切,像基督道成肉身,祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己取了奴仆的样式,存心顺服以至于死,祂只是来死的吗?不!祂看到的是,在祂付上了祂圣洁的祭之后,祂看到了复活之后的荣耀,并借着祂死里复活的大能,要成就的那一群百姓,那个永恒的国度要借着祂这个行动实现,祂成了人的样式进到这个世界,我们也是用一样的态度,跟随祂、相信祂,活在信心里,不凭着眼见。
讲员:陆尊恩传道 音频收听 我们今天来到《人如何改变》第十课,十字架与日常生活。我们说十字架的意义,可以分成两方面来说,第一层是指身份的改变,第二层意义是指我们如何有持续的生命改变。 我们今天要关切的问题是,合神心意的改变是如何发生的?我们渴望生命被改变,但是我们要的改变,是上帝所要的改变,而不是人自己所要的改变。而合神心意的改变,我们相信也是一个持久的改变,不会是暂时为着人做出来的改变。而这样的改变,只能是圣灵在我们身上的工作,只能是耶稣基督的恩典,成就在我们身上。因为凡是我们用人手所做的叫做偶像,那些事情是无法在神面前存留的,必须是神将自己的性情与我们分享,那个是超自然的,是神赐给我们的恩典叫做福音。 当我不用信心凭着眼见,看到我原来天然的样子的时候,我只看到一个很败坏、很残破、被罪辖制、爱世界、非常软弱的生命。但是当我用信心看到基督的时候,我看到那个新的生命已经赐给了我,这样的改变是基督的工作不是我的工作。反过来,如果我今天倚靠自己的努力去改变的话,我掉到另外一种陷阱里就是:我原来用自己的办法,要解决自己认定的问题,达到自己想要达到的标准。后来我信了主之后,用自己的努力,用自己的办法,想要达到上帝的标准,所以我更痛苦了,我还不如不要信主呢。上帝的意思不是要我们用自己的意志挣扎,去达到上帝的标准。当我们达不到的时候,我们觉得自己很糟糕,当我们达到的时候,我们觉得自己很圣洁,两个都还活在罪中,那样子就变成一个律法主义的生活方式。就是我抓住了上帝的标准,但我没有抓住上帝本身,我抓住了上帝的命令,但是我心里跟神远离。我要达到上帝所要达到的,然后我跟上帝说:上帝啊,祢看我做了这么好的事情来荣耀祢!上帝说:你没有办法为我做什么,让我为你做,让你来享受我为你做的,那个就是我对你的命令。所以,我们不要进到那样子的一个误区里面,我们要在十字架面前真正要操练的,是用信心,安息在与耶稣联合的那个安慰里面,我们单单用信心回转倚靠基督,安息在祂的恩典里面,那就是真正的悔改。 什么叫做圣洁?不是你不犯律法上的罪就是圣洁,是你在你的心意上,完全地拥抱上帝的心意。光是原谅你的仇敌,不要再跟他们讲话,也不要再有冲突了,你没有吵架了,并不是圣洁。耶稣说爱你的仇敌,那个才是真正的圣洁。耶稣自己就是爱祂的仇敌,因为祂在我们还作罪人的时候,为我们死,神的爱就在此向我们显明了。谁是神的仇敌,就是我,耶稣就是为了爱祂的仇敌,就是我,替我的罪死在十字架上,真正的圣洁,是用圣洁的热情,去实践天父上帝一切的属性,公义、慈爱、怜悯,那个不是律法的标准可以完全能够说尽的。我们必须看见神所赐的救恩,领受神所赐的救恩,信祂的儿子耶稣,就是神给我们最大的命令,我们在这个命令上不要干犯祂。当我们愿意信祂的儿子耶稣,接受祂的时候,就是我回头去寻找祂的时候,我自己觉得我生命中不好的部分,不是此刻最重要的问题,最重要的问题是我是不是回去,领受神为我的罪所赐下的恩典,就是耶稣基督——神的儿子。所以我们一直反反复覆说,我们合神心意的改变,是我们用信心与这位耶稣联合。 那么还有下一个问题就是,我信了耶稣我也用信心倚靠祂,我又犯罪了,我又跌倒了,怎么办?我们知道在这个地上,在今生,没有任何一个爱神的人,可以完全不犯罪的。我们都还是会跌倒,我们的本性还是败坏的,我们的信心虽然与基督联合,但我们信心有时候会软弱,我们有时候会进到属灵的低潮,罪的试探仍然是非常真实的,怎么办?在约翰一书1:5 神就是光,在他毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。意思是说,神赐给我们的福音,祂说祂要赦免我们的罪,祂要拯救罪人,并不会因此让上帝也变成罪人。弟兄姐妹不要看错了,并没有因为神已经为我们预备好了赦罪的恩典,所以上帝可以容忍我们大家都一起比谁犯的罪多,一起活在罪中,反正上帝都收纳我们了。神的话告诉我们说,神就是光,在祂毫无黑暗。所以,称义跟成圣不是分割来的东西,它必须同时发生的,如果我今天,是靠着这一位耶稣我的身份改变了,在基督里我就是新造的人,这是称义,那么,我今天在基督里就是新造的人,我势必也开始过一个新的生活,这是成圣,这两个东西是无法分割的,你没有办法说,我现在的身份是神的儿女,但是我现在过着神完全恨恶的生活,你有可能软弱跟跌倒,但是在你的生命中那个光是不能退去的。 约翰一书第一章第八节说:我们若说自己无罪便是自欺,真理不在我们的心里。另外一种自欺是说,我现在已经跟耶稣联合了,我已经信祂了,我已经拥有祂的生命了。所以呢,我没有犯罪了,我已经无罪了。我们要把这个问题想透彻,罪的本性在这个世界废去之前,在神赐给我复活荣耀的身体之前,罪的本性没有一天离开过我。我今天之所以是个义人,我今天之所以活在新的生命中,不是因为我原来的败坏的本性已经消失了,是因为神已经把耶稣的生命赐给我了,我现在用信心活在那个生命里,但我若凭眼见的话,我原来败坏的血气还在。换言之,成为圣洁是一个信心的熟练的过程,不是一个操练的道行。一个人信了主四十年,传福音建造了无数的教会,带领了无数的人信主,讲道、生命各式各样都让人称羡,是一个合神心意的仆人,他有没有可能突然间犯罪跌倒?有可能,弟兄姐妹不要看错,我们若说我们自己无罪便是自欺,罪的影响力一直都在,一个弟兄跟别的姐妹说,”妳不要担心我们一起出去吃饭,为什么呢?因为第一我已经结婚了,我很爱我的孩子,我有家人,你看我有这么多事业,我有很多的责任感,然后我是一个基督徒,不用担心啦,我们不会有事。”你如果真的知道什么叫圣洁的话,你会远远地避开那些可能试探你的环境,因为你深知败坏的本性在你里面,你真的谦卑下来承认说,就算我这辈子,感谢神,我还没有犯什么淫乱的罪,感谢神,但是在我的本性里面,跟这个世界淫乱的人没有差别,如果不是因为基督的恩典临到我的话,我今天都不知道死在哪里。但是感谢神,我到如今还可以站立在这里,感谢上帝,因此我更珍惜了,就对姐妹说:“对不起喔,两个人一起开车出去,这个太private了,不好意思,你自己去吧,我另外叫一辆车;谢谢你迎接我到家里去住,但是只有你一个人在家,那我不去了,我还是去住旅馆好了。”你知道这个态度是因为想要追求圣洁,想要追求圣洁并不等于说,我们已经很好了,这些事情没有关系了。No,我越是追求圣洁我越谨慎,明白罪的权势在我的里面。所以我现在越要紧紧地抓住基督,我要倚靠祂。你越是成功,你越知道骄傲的罪会在你旁边,伺伏在你的门口要吞吃你;你资源越多,你越知道贪心可能站在你的门口了;你越是处在性试探的环境,你越知道性的试探可能会临到你;所以你更加地要紧靠着耶稣,你要遵行神的律法。这是在这一课里面我们特别要强调的,就是律法的功能。耶稣基督所赐给我们的新生命,是完全圣洁的,是光明的、是透亮的,我用信心与耶稣联合,我活在祂的光中,虽然我的本性是败坏的,但我现在用信心活在祂的生命中,把我的罪完全地交托给耶稣,祂就亲自引导我的生命经历真实、持久的改变。

撒種的比喻(1~9節)经文:可4:1—9节
信仰要归回内心
耶稣用撒种的比喻教导人注意自己的内心,我们所有信仰上的问题都是内心的问题,信仰是在内里,而不是在外表。信仰上的千差万别不是信仰本身的缘故,而是人内心的不同所导致的,种种的岔道是出自内心,信仰上的长进也罢,不长进也罢,都跟内心有关,但人喜欢将原因归结于外表,人也喜欢从外面寻找信仰的真谛,但找到的是更多的分别,得出的是更多的困惑,外表的常常是显明内里的。耶稣时代的人也常常为信仰争辩,尤其在信仰的领域,争执和辩论,或是比较与辨别是最普遍不过的事情了,但答案都不在其中,人的问题都在内心,信仰的问题都在内心,信仰之路,应该是越来越归回内心,尤其是自己的内心,就是我们常说的,走里面的路,不注视自己的内心,不对付自己的内心,信仰上是没有路的,除了在外面制造更多的纷争和伤害以外,没有更多的益处。我们已经处在这个越来越外向和浅薄的年代了,是一个多有岔路多有纷争的年代,是一个躁动不安的年代,耶稣指出,我们要面对内心,归回内心,才会找到信仰之路。
岔路就在人的内心
耶稣讲到第一种的土壤是“路旁”,种子落在了路旁,并没有落在内心之中。“路旁”表明内心自己有路,并不是神的道路,是在依从自己的道路在生活,信仰的种子只是落在了路旁,既没有改变他的道路,也没有影响他的方向,他还是沿着自己原有的道路在走。耶稣说:“我就是道路”,但究竟有多少的人以耶稣为心中的道路呢?信仰对人的内心带来的改变应该是根本的,是改辕易辙的,是根植在人的内心之中成为人的主干大道的,福音是主权的福音,是要以耶稣为主的,是要人的命的,换人的路的。但人的心中实在有太多的羊肠小道,来自原生家庭的,成长背景的,个人按照自己熟悉和安全的路径在走,信仰的种子掉在了路旁,只是点缀,只是道理,并没有更换的内心,就像以色列人出了埃及以后,多年来还摆脱不了埃及的模式,还会屡屡的回到埃及的道路中,并没有走神的道路。这是我们许多人内心的问题,我们领受了很多的道理,但并没有改变我们里面的道路,并没有使我们伤筋动骨大换血,从里面去走神的路。其实,第一种土壤里我们看见神的心意,是要将他的道路安放在我们的心中,取代我们心中各样的岔路,使我们跟随他,走信心的道路。箴言书第一章,讲到神天天都在召唤那些活在喧嚷之中,偏行己路的人,但人却不理不睬。耶稣要在我们的内心中建立道路,是要拆掉所有的岔道,改弦易辙,这是一件痛苦的事情,那个“路旁”需要被犁耙耕耘、松土,不再有自己的路,成为柔软的土,让种子撒在里面,生根建造,成为我们的生命和道路。
土浅石头地的内心
这是第二种的土壤,是土浅石头地,是浅层的和表明的信仰,也是生硬的信仰,浮浅和生硬是这样土壤的特征,这是人为的和血气的信仰,种子并没有深入到内心中,只是停留在外表上。比如说罪,并没有透彻心扉的醒悟自己真是个无可救药的罪人,比如说恩,并没有从内心领受一切都是出于神的恩典,种子本应该进入深土之中,可惜的是停留在表面,只是在行为的层面,教义的层面,生活的层面,并没有深入到人的骨节与骨髓之中,深入到人的心中的思念和主意之中,并没有往里面走,对付自己的内心。所以在这个层面有种种的问题,各样的伤害,虽是热气腾腾,却有不少是信仰的假象,并看不见自己内心的觉醒和悔悟,许多的牧养都耗费在了外面,人的内心的包装和外壳并没有被拆掉,信仰还是自我中心,石头没有被打碎,土没有松开,种子没有进来,扎下根,有许多人为的活动,生命缺少实质的改变,只是一个宗教层面的信仰。这个里面有我们对人的看法、苦毒,也有我们对自己内心景况的盲目和自义,并没有进到里面,深知自己的罪过和神的厚恩,让内心成为充满慈爱和怜恤的好土。这些现象可以有好多的描述,但我不想多说,我们需要的不是知道人的问题和教会的问题,而是需要面对内心,从自己开始,往里面走,这是一个细致和深入,也是需要长期花时间的工作,不是一蹴而就的,需要花时间在神的面前,在灵修上,悔改上好好下功夫。
荆棘蒺藜的内心
这是一种世俗的土壤,杂草丛生的内心,世上的思虑,钱财的迷惑,将道给挤住了,不能结果实。这样的心灵,不能专注,缺少安静,常有焦虑不安,难于安静下来读经祷告听道。信仰一天一天下来,应该是内心越来越多的改变,但有多少的人在塑造和对付自己的内里呢?土壤如果不去关照,只会越来越荒芜,越来越不适宜耕种,信仰之路,是要靠着圣灵天天致死自己心中的恶行,拔出各样的荆棘和蒺藜,使自己的内心不断被改变,多有内省和静修的功夫,多有祈祷和与神相交的时间,蒙神的光照,真实的悔悟,从内心来改变。这些荆棘和蒺藜拔出来的过程是一个痛苦的过程,但却是有益处的,神常用痛苦的犁耙来耕耘我们的内心,使我们的里面越来越柔软,我们要善用每一个临到我们的试炼,使我们的内心更加的谦卑和柔软,更加爱慕神的话语。
成为结果实的好土
这是信仰结果子的条件,也是我们努力的目标,内心要天天有改变,一天新似一天,信仰的道路,内心如果没有改变,是很可怕的,三十倍、六十倍、一百倍是状态,也是越来越好的方向,信仰结不出果实来,不要总是抱怨环境,要察验内心,是否越来越成为好土,不在许多的人和事中,不在伤害和计较中,生命中每一件事情都带到神的面前,让他成为自己内心的益处,心的兴盛是最大的兴盛,心的毁坏也是最大的毁坏,“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效,乃是由心发出。”要天天为自己的内心祷告,重视培育自己的内心,让内心成为神的殿。
内心之路就是信仰之路
扎根、成长、结实就是目的,其他的都是条件和环境,有好的也有坏的,要发展好的去除坏的,重视内心的培育,愿我们的信仰都能归回的内心之中,多在灵修上下功夫,并且越来越深地往里面走。你的内心是圣灵和魔鬼都争夺的地方,尤其在撒种的时候,对于神的话语,是否还是那样的新鲜和饥渴?绕开内心的信仰终究一无所得,要往自己的内心深处走,不要在一些无用的事上花费心思,你的工作就是你的内心,你的作品也是你的内心,人蒙神称许是因为他的内心,所以你要在你的内心上多下功夫,信仰就是一条心路,不要让任何的人或事卡阻这条路,要往深走,成为一个强壮的内心,充满爱、怜悯和宽恕的内心,让许多的道理经过内心,都活了出来。这需要很多的静修、祈祷的功夫,并不仅仅是活动,是需要和神真实的相交,退到主的里面,让主活出来。我们的信仰不要绕开心,而是要进入心,经过心,才能活出来。有人问我们的异象,其实这就是我们的异象,进到内心之中,让基督活出来,甜美的爱主,甜美的爱人,有什么比这异象更美呢?多年来服侍的总结就是,走一条心的道路,灵交的道路,祈祷的道路,要得着基督自己的道路。我们真的不要在意人数,以及聚会场地的变迁,还有环境中此起彼伏的风波,要进到里面,真实的与主相交,真实的爱主,内心发生改变,就是神的路,是神给我们的路,愿神赐福我们的聚会,也赐福我们的生命,阿门!