“喜乐的心，乃是良药；忧伤的灵，使骨枯干。”（箴17: 22）为什么这
因为，上帝设计人类要笑。喜乐有益身心，因为这是上帝向我们所定的旨意。 （帖前书; 16~18）
若患绝症丶失业丶失恋丶家破人亡……痛苦没顶，笑不出来，怎么办？
这时，更需要笑，因为现实已经够苦，若心 也苦，便是苦上加苦。
委实笑不出来怎么办？说到底，人的尽头是死，有什么值得欢笑？
是的，所以主耶稣说：“要因你们的名记录在天上欢喜。”（路10: 20）不必为世事大悲大喜。一切都如镜花水月，很快过去。除非有永生，除非有天堂，人没有希望。
所以，主耶稣又说：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们……应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”（太5: 11）要看得远，要看到天上，这样才笑得真丶笑得久。祷告是奉基督耶稣的名而求，阿们!
人生如客旅，旅途上或住五星酒店，或住一级旅馆，其实都无所谓。大陆九寨沟尚未开发时，去那边旅游，只有一级旅馆可住，房间烟味很重，厕所很脏，但只住一晚，可以忍受。
旅途上也有很多的不便，几天无法洗澡，也忍下来，等回家才洗个“天堂浴”。问题是我有没有一个家可以回去 ?
圣经说上帝将永生安置在人心里，是要人知道自己有一个家可以回去。有这个盼望的人，路上无论有多大的困难也能忍过去，有永生盼望的人在痛苦中仍可喜乐。
我们到长江旁的酆都鬼城参观，进口处看见引到“黄泉”的“奈何桥”，能想像诗句“黄泉无客店，今夜宿谁家”那种彷徨无奈的心情。很多人今生无望，是因为还没有找到永恒的家。
人有了永生的盼望，不但能忍一时之痛，今生生活的态度也会改观。原来人生像去餐馆吃饭，先来小点，诸如花生丶虾片丶甜豆等很好吃，不能代替真正使人饱足的正餐。有人猛吃小点，正餐来了反而吃不下。人生有不少令人心悦的小点，诸如财富与享受丶爱情与事业丶学问与成就等，虽好也不过是小点，作用只是开胃，叫我们预备吃正餐。
耶稣基督就是正餐，祂说：“我就是生命的粮。到我这 来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”【约翰福音 6章: 35节】永生，不再遥远，就在当下。奉主耶稣基督的圣名而求！阿们 !
怎样面对困难？我们其实没有多少选择
惧怕吗？ “你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。”【箴言24: 10】
忧愁吗？ “忧伤的灵，使骨枯干”【箴言15: 13，】
怨天尤人吗？昔日，以色列人就是因为多发怨言而绕行旷野40年，并且在旷野倒毙，不能进应许地。
祷告吗？那还得看怎么祷告。若求无灾无难，上帝并不一定应允。否则，主耶稣基督不致于被钉死在十字架上，门徒不必殉道，基督徒也许不会死。
上帝所赐的，“不是胆怯的心，乃是刚强丶仁爱丶谨守的心。”（提后1: 7）可曾留意，克服困难的人，多是不畏难的人？上帝不赏赐那些悲观丶消极丶颓废丶容易失望和愤世嫉俗的人。
不过，成天勇敢面对困难，处于作战状态，压力很大，并且不保证必胜。我们需要赞美上帝。尤其在患难中，赞美使人换个环境，换个心态，换个眼光。惟有我们肯从困境中走出来，我们才是真自由的人，我们绷紧的细胞才得安息，并且在上帝面前重新得力。祷告奉主耶稣基督的圣名！阿们！
对于信奉新教伦理的人来说，二十世纪最后的几十年让他们失望了。二十世纪六十年代的社会学家还可以引用韦伯的观点来解释欧洲天主教国家发展的落后。但是随着意大利，西班牙，爱尔兰的快速发展，这种观点受到了质疑。虽然天主教的南美洲国家的发展不如新教的北美，但把这种差距归因于宗教的说法越来越站不住脚了。
无论是古兰经，还是穆罕默德的圣训都传达了一个基调，那就是公平地从事商业活动，用所获得的利润来支持伊斯兰教，它们并没有对商业活动做出特别多的限制，对它抱有不信任的态度。穆罕默德说过：“如果你通过被允许的方式获利，你的行为就是神圣（jihad）的，如果你用这些利润来养活一家老小，这就是一种慈爱的（sadaqa）行为，通过买卖合法获得的一个第纳尔，要超过从其他途径获得的十个第纳尔”。这些话让我们想起了循道宗的创始人约翰•卫斯理所说的“获取一切你能获取的，积蓄一切你能积蓄的，给予一切你能给予的”。
一份据说是十一世纪的阿拉伯商业手册上列举了几种完全合法的商人，包括那些低价买入，等价格上涨后再卖出的。另一种是利用两个市场间价格和关税的不同进行套利的人。
由于伊斯兰教内部有多种派别，所以存在着各种对古兰经的法律解释。在后来成为奥斯曼土耳其帝国法律基础的哈乃菲派传统中，司法学家们用各种方法来绕开对于放贷的禁令。没有什么比个人利益更能让人们去重新解释神学教义了。据统计，9到10世纪其间，四分之三的伊斯兰宗教学者都积极从事商业活动。
其中常用的一种方法就是“卖了再买回来”，比如我以120元的价格把一本书卖给你，你一年以后付钱。我马上再用100元把书买回来。这样我留下了自己的书，你从我这儿得到100元，一年后要还120元，实际上你以20%的利率从我这儿借了100元。这种伎俩被成为mohatra，在几个世纪中它一直被视为一种标准的商业术语。1679年梵蒂冈颁发的圣令中写到“contractus mohatra licitus est”，mohatra合同是有罪的。如果说伊斯兰教是反商业的，那么这种令基督教无法容忍的合同在伊斯兰世界却可以常态存在就是最好的反驳。
实际上从伊斯兰教诞生之初的几个世纪来看，它并不是阻碍经济发展的。当欧洲社会还未从罗马帝国及其贸易道路的崩溃中恢复过来的时候，伊斯兰文明却在政治，科学，经济，军事和文化上都更加先进。
伊斯兰教连接了地中海和印度洋两大贸易区，把阿拉伯语变成了最重要的贸易语言。而融合了阿拉伯语和非洲语言的斯瓦希里语则成为了中东和东非港口间贸易广泛使用的语言。
从七世纪开始，不断扩张阿拉伯帝国控制了中东，随后北非的摩尔人占领了西班牙，并且在南部一直呆到十五世纪。十三到十四世纪，在入侵中东的蒙古人诡异伊斯兰教之后，世界上出现了三个伊斯兰大帝国：奥斯曼土耳其帝国，它与1453年占领了基督教拜占庭帝国的首都君士坦丁堡，把它改名为伊斯坦布尔，十五到十六世纪，其势力范围延伸到中亚，北非和地中海中东部；萨非王朝，也就是今天的伊朗，它控制了阿拉伯半岛；蒙古人在印度建立的莫卧儿王朝。在其鼎盛时期，伊斯兰帝国比当时欧洲任何国家都要势力强大和地域广阔。
最成功的伊斯兰帝国，比如摩尔人和奥斯曼人所建立的，并不执行令人窒息的宗教政策，基督教和犹太教同样拥有相当的生存空间。奥斯曼帝国允许基督徒在不涉及穆斯林的案件中使用自己的法律，基督徒和犹太人不属于可被作为奴隶的民族。帝国积极地和外界交流思想，交易商品，吸收欧洲最新的地理和航海发现，藉此扩充自己的工程和天文学知识。伊斯兰国家曾经在通过贸易实现财富增长方面做得很成功，所以每个国家都可以发展自己最为擅长的经济活动。它们建立起一套复杂的金融和贸易体系，包括远期市场，通过拍卖来销售尚未成熟收割的椰枣，洋葱，大蒜，胡萝卜，萝卜等到。威尼斯等意大利城邦国家的商业合同的模板也是从伊斯兰世界引进的，而像tariff,risk,traffic以及法语中的douanes都来源于东方语言。
那么为什么伊斯兰文明，还有中国这第二个千年上半期欧洲经济的强大对手随后陷入了停滞呢？这个问题不能简单地用宗教在经济史中扮演的角色来解释。问题的关键不是教义本身，而是人们对宗教的态度，以及是否愿意在社会发生改变时对建立在宗教信仰中的法规进行重新解读。
伊斯兰国家一直无法提高生产率，也就是人均产出。在农业效率上它们没有大的突破，而几个世纪后欧洲的发展就是由农业效率的进步促成的。几乎没有较大的独立于政府的私人部门存在，虽然中世纪的埃及存在纺织业，而波斯湾地区存在具有后来欧洲资本主义特色的珍珠采集业，但这些都处在官僚机构的严格控制之中。
和欧洲的城市不同，伊斯兰世界禁止将城市变成自治体，那里没有个人和商业自由这些进步概念。这些城市只是宗教中心，伊斯兰帝国的政府对提高生产力和科技发展不感兴趣，它们通过入侵来争夺已经存在的财富，而不是创造财富。
但这些是有历史地理的偶然因素造成的，与宗教的“治理结构”无关。伊斯兰教的不幸在于它诞生于中东，那里是它政治中心所在地，最早是麦加，后来转移到巴格达。中东矿产和木材资源的短缺意味着无法像欧洲那样发展制造业市场经济。伊斯兰世界一直受到外来破坏性势力的侵扰，特别是十三世纪在成吉思汗 统治下的蒙古人。蒙古人的入侵摧毁了伊斯兰世界的主要城市。
巴格达是伊斯兰世界的统治和文化中心，但是它的毁灭却并不是伊斯兰教的毁灭。虽然来自佛教流行的地区，但蒙古人却没有自己的宗教计划。事实上，到了十四世纪初，控制中亚和部分中东地区的蒙古人已经皈依了伊斯兰教。他们重建了城市，重新把其作为文化和学习的中心。
但是蒙古人要求的是对绝对君主的完全服从，他们的帝国是用军事制度管理的。据说有成吉思汗创立的蒙古法律其实是一套严格的军事体系，中央政府通过一支忠于君主的游牧军队控制整个国家。虽然蒙古帝国在十四世纪下半叶衰弱了，但这种制度却成为遗产被当地人民继承，因为它能够增强国家的军事实力，所以被占领地人民把其作为对抗外来侵略的有效手段保留了下来。蒙古人留下的中央集权制度同样在基督教的俄罗斯扎下了根，以后它会产生许多不幸的后果。
那些最终将蒙古人赶出家园的穆斯林领袖都是强硬的军事统治者，伊斯兰统治者通过军事征服扩充疆域，消灭敌人。在埃及和叙利亚抵抗蒙古人的马木留克王朝靠的是从高加索和黑海地区来的奴隶组成的军队。它的统治者是拥有土地的军事贵族集团，通过对城市居民的高额税收来支付军事行动的开支。蒙古人兴起之后出现的三大伊斯兰帝国，奥斯曼帝国，萨非帝国和莫卧儿帝国都是中央集权和军事化的。它们的统治者用伊斯兰教来消除异议，维持现状。
到了十四世纪的时候，伊斯兰教已经僵化，不再像欧洲宗教改革那样进行教义辩论。到了十六世纪，奥斯曼帝国和萨非帝国把彼此看做死敌，双方都坚守各自的伊斯兰传统：奥斯曼帝国的逊尼派和萨非帝国的什叶派。像苏菲主义这样自由的，带有质疑精神的派别则很快消失了。
与此同时，西方却在慢慢地限制君主的绝对权力。不同的群体，先是地主，然后是商人和制造商渐渐成为一种新的权力基础。这些争端以基督教教义辩论的形式表现出来，特别是在宗教改革之后。欧洲相对开放的文明的出现是由于没有任何一派获得支配地位。其实宗教改革原来的目的并不是政治和宗教自由，而是为了通过改革维持天主教会的统一性。宗教改革的发起人路德其实是一个狂热的反犹主义者，一直叫嚣对犹太人实施迫害。
同样，清教也没有把政治自由主义作为自己的目标。当1660年英国王朝复辟，宗教宽容开始得到传播时，大洋彼岸的马萨诸塞殖民者们却对其他基督教教派的信徒采取极不宽容的态度，好在贵格派和其他不受欢迎的教派可以在罗德岛以及宾夕法尼亚找到安身之所。正是由于宗教改革在欧洲和北美只是取得了部分成功，我们今天才看到了一个多元的社会。
与此相对，伊斯兰帝国占支配地位的文化促成了军事专制，这是一种自上而下，排斥异己，大量权力集中在中央政府的制度，奥斯曼帝国就是建立在奴隶出身的军人基础上的。由于缺乏有组织的商人阶层，所以当现行的伊斯兰法令不利于经济增长时，没有足够的声音来要求做出改变。具有反讽意味的例子是，原先被用来促进商业的合伙人和继承人制度，后来却变成了障碍。
伊斯兰教的商业合伙人规则出现于七到十世纪。它们主要来源于穆斯林统治下不同地区原先就存在的制度和做法，在古兰经中几乎没有谈到商业的组织方法。伊斯兰教的合伙人通常包括投资人和商人，前者承担资金风险，后者作为前者的代理从事业务。和犹太法律中双方均分风险收益的规定不同，伊斯兰教合伙人的利润份额是可变的，所以十世纪之后在中东行商的犹太人更喜欢使用伊斯兰合同法。
但是随着经济活动日益复杂，这种合伙关系的局限性也更加明显。其中一个问题是这种关系要求所有的支付必须是现金形式的同一种货币，不能用交易的商品来冲抵账户。另一个问题是，相关规定要求，当一方合伙人去世后，合伙关系即行终止。与此相关的是伊斯兰教的继承制度，它要求死者三分之二的财产必须被死者的亲戚平分，虽然这保证了伊斯兰社会的平等，但它不利于建立和维持大型的商业合伙关系。它意味着只要有一个合伙人去世，合伙关系就不复存在，所有死者的继承人都有权索要他们的那份财产。
这个制度使得伊斯兰社会的合伙人关系无法在长期过程中实现专业化和达到规模经济。众多投资人中只要有一个去世，整个买卖就会崩溃，所有没有人乐意投资这样的项目。所以，合作关系都是小型的，寿命也不长，它只包括几个合伙人，每次只做一个任务。当经济变得更加复杂，贸易的范围更大之后，穆斯林商人的劣势就出现了。此时欧洲则出现了合股公司，合伙人间可以专卖所持有的份额。后来由此发展出了在法律上独立于所有人的商业公司，而在伊斯兰法律下是不会有这种东西的。另外，虽然中世纪基督教欧洲的继承法也要求死者的财产被分给多个继承人，但是到了十七世纪，长子继承制成了英国和低地国家最流行的做法，它保证了企业能够被完整地传给下一代，并且继续得到发展。
伊斯兰社会同基督教社会的关键区别既不在它们各自的神学信仰，也不是它们各自最早的商业法律是怎样的。它们的区别在于欧洲的商人有足够的力量去改变不适合自己的法律，虽然这种改变常常是在宗教的外衣下进行的。
很长时间以来，伊斯兰国家僵化的弱点被它们成功的军事征服所掩盖，和罗马一样，伊斯兰帝国通过出色的官僚组织和军事力量扩大自己的疆土。奥斯曼帝国在苏莱曼苏丹时期达到顶峰，它把势力范围横跨北非，成了当时世界上最强大政治体。但自从1529年在维也纳城下止步之后，它却无法向欧洲再进一步。虽然并没有断绝同非穆斯林文明的联系，但它把伊斯兰教法sharia作为所有穆斯林的法典，同时伊斯兰的教育体系变得更加狭隘和教条。
同过去面对蒙古人入侵一样，伊斯兰教国家面对外来政治经济强权的时候，采用高度集权的体制来保护自己，有些直到今天仍是如此，它们表现出对外资，乃至外国资本主义的怀疑。
伊斯兰教为那些想要保持对民众和经济控制的政府提供了借口，它们为经济民族主义披上了宗教的外衣。在今天的伊朗，控制着国有工业的官僚体制实际上已经成为一个利益集团，力图阻止像私有部门这样的对手来竞争财富和权力。但是这一切并非是由伊斯兰教的特性决定的，在一些现代世俗化的伊斯兰国家，虽然人们努力远离伊斯兰身份，但这种防御心态仍然很明显。
实际上，宗教对经济发展的影响可能更多取决于宗教所扮演的政治角色，而不是它的神学角色。宗教对经济的影响主要通过权力机构对其使用的方式，这就解释了为什么二战后的前几十年西班牙和葡萄牙发展势头不佳。这并不是因为它们是天主教国家，而是因为直到七十年代中期，它们都处于独裁统治之下，同时独裁者又通过对天主教会的支持来巩固自己的统治。
科学与圣经
看这一切，谁不知道是耶和华的手作成的呢?”
自然与圣经两大著作既出于同一之主的手笔，则其所显示的自不得不互相符合。它们用不同的方法，不同的言语来证明同一伟大的真理。科学的发明，日新月异;但从它研究所得的一切，若真正地为人了解，就没有一样是与神圣的启示相冲突的。大自然与《圣经》是彼此互相解释的。它们将上帝借以工作的若干规律教导我们，使我们得以认识他。
虽然如此，但那从观察自然界事实而得的种种错误推论，却使人以为科学与启示是互相冲突的;为求恢复协调起见，就有人对《圣经》作种种的解释，这些解释足以中伤并损毁上帝圣言的力量。摩西所写创造的记录，如按字句解释，人们以为是与地质学有冲突的。他们宣称地球从浑沌的境况中进化，须费数百万年的时间;为使《圣经》适应这种所谓科学的发现，人们就假定创造的时日乃是渺茫无定的长时期，包括成千成万或数百万年的光阴。
这种结论完全是不需要的。《圣经》的记载原是与它自身并与自然的教训相符的。论到第一日的创造工作，《圣经》记载说:“有晚上，有早晨，这是头一日。”（创1:5） 对于最初六天的创造工作，实际上都有同样的记载。《圣经》说这些日子的每一天，都是有晚上，有早晨，与自那时以后的其他各日子并无二致。论到那创造之工的本身，神圣的见证说:“因为他说有，就有;命立，就立。”（诗33:9） 欲使地球自浑沌而进化，这在那位能如此创造无数诸世界的主，需用多长的时候呢?我们是否必须破坏他的圣言，才能解释他的作为呢?
地上发现的遗骸，固然证明从前曾有较比现在更为巨大的人，兽，与植物的存在。然而这些遗骸竟被认为在摩西所记时间以前，早已有植物与动物存在的证明了。但关于这些事，《圣经》的历史已有充分的解释。洪水以前，植物与动物的发长，远超过以后所有的情况。在洪水的时候，地面破裂了，各方都有显著的改变，到了地壳重新整顿的时候，就留下了许多的凭据，证明以前生存的生命。在洪水时被埋在地下的许多广大森林，以后就变成了煤，形成了广袤的煤区，并产生大量的石油，供给我们今日的舒适与便利。这些事一经说明之后，就成了许多见证，默然无声地在证明《圣经》的真实了。
还有一种与地球进化之理论相似的说法，就是说人创造大工的杰作的进化过程是由单细胞，软体动物，而后四足动物逐渐变化而成的。
我们若想到人所有的研究机会;他的生命是何等的短促;他活动的范围是何等的有限;他的眼光是何等的窄狭;他所得的结论，特别是有关所谓在《圣经》史实以前各事的结论，错误是何等的多，何等的大;所谓科学的推断，是如何地常受改正或被摒弃;对于地球的发展所假定的时期，是如何地动辄增减，相差至数百万年之多;而且科学家所提出的理论，又是如何地彼此互相冲突，想到这一切，难道我们为了要追溯人类从单细胞，软体动物，和人猿而进化的世系，就同意弃绝《圣经》那重要简赅的说明:“上帝就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女”吗?（创1:27） 难道我们要否认那较比各王宫中所珍藏的任何家谱更光荣的家谱的记录–“是亚当的儿子，亚当是上帝的儿子”吗?（路3:38）
科学的发现和生活的经验，只要有了正确的了解，就都与《圣经》的见证相符，一同证明上帝继续不断地在自然界之间运行。
尼希米记载利未人所唱的诗歌说:“祢，惟独祢，是耶和华。你造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的，这一切都是祢所保存的。”（尼9:6）
论到地球，《圣经》说那创造之工是早已完成了的。“造物之工，从创世以来已经完成了。”（来4:3） 但是上帝的能力仍在维持着他所创造的事物。脉搏的跳动，呼吸的连续，并非因为机构的一经拨动，就本其固有的能力而继续运动。每一次的呼吸，每一次的心跳，都是见证上帝的眷顾;我们的生命、动作，存留都在乎他。从最渺小的昆虫以致于人，每一活物无不日常依靠他天意的眷顾。
这种运行在一切自然界中维持万物的大能力，并非像某些科学家所称的，仅是一种弥漫万有的原质，一种激动的能力。上帝是个灵;然而他也是有形体的，因为人乃是照他的形象而造的。就形体而言，上帝已在他儿子的身上显示了自己。耶稣虽是天父荣耀所发的光辉，也“是上帝本体的真像，”（来1:3） 然而他在地上的时候却成为人的样式。他到世上来，是一位有形体的救主。他升到天上，仍是一位有形体的救主。他在天庭中为人代求，也是一位有形体的救主。他在上帝的宝座前为我们服务，乃是“一位像人子”的主。（但7:13）
使徒保罗受了圣灵的感动，宣称基督是那位“万有都是靠他造的，……都是借着他造的。又是为他造的;他在万有之先;万有也是靠他而立。”（西1:16－17）那在太空支持诸世界，在上帝的宇宙间使万有按着定序工作不倦的手，也就是那为我们的缘故而被钉十字架的手。
上帝的伟大乃是我们所不能测度的。“耶和华的宝座在天上;”（诗11:4） 然而借着他的灵，他便无所不在。他很熟悉而且也亲自关怀他手所造的一切。
那奇妙的因果律与供应律，都是那位创造万物之主所制定的。那在物质界规定使每一培植的愿望应得满足的，也是他。那创造人类，使之具有求知求爱的能力的，也是他。他自己根本不愿使人的需要不得满足。人类在与罪恶，忧患，痛苦奋斗的今世生活中，所有的需要与渴望，绝非空洞的原理，与人无直接关系的原质或抽象的观念，所能满足的。单是相信律法和权势，或是相信那些毫无怜悯及从不听人呼救的事物，仍无足为力。我们需要知道那支持我们的大能膀臂，也需要认识一位怜悯我们的无穷之友。我们需要紧握那只温暖的手，信赖那满有仁慈的心。上帝已在他的圣言中显明他自己乃是这样的一位主。
凡深切研究自然界一切奥秘的人，就必充分地觉察他自己的无知及软弱。他必觉察还有许多的高度及深度是他所不能达到的，也有许多的秘密是他所不能窥破的，更有许多真理的园地摆在他的面前，是他所未曾进入的。他必如牛顿一般承认说:“我觉得自己似乎是一个小孩子在海滨找寻石子与贝壳，而那摆在我面前的，却是一大片尚未发现的真理的汪洋。”
那富有研究的科学家不得不承认有一种无穷的能力，在自然界之间运行。但在人类无助的理智看来，自然界的教训只是自相矛盾与使人失望的。惟有借着启示，才能正确地解释它的真义。“我们因着信就知道。”（来11:3）
“起初上帝。”（创1:1） 人的心智在迫切追究的时候，也如同那只鸽子飞到方舟内才得安息一般，惟有在这一句话上才能得到安息。上下四周都充满着无穷之爱，使万有都成全那“所羡慕的良善。”（帖后1:11）
“自从造天地以来，上帝的永能和神性……，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得。”（罗1:20） 惟有借着那位神圣教师的帮助，才能明白受造之物所作的见证。“除了在人里头的灵，谁知道人的事?像这样，除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事。”（林前2:11）
“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”（约16:13） 惟有借着那在太初“运行在水面上”的灵;并借着“万物是借着他造的”道，以及那“照亮一切生在世上的人”的真光，才能正确地解释科学所作的见证。惟有借着他们的指导，才能明了科学最深的真理。
我们在研究他的一切作为时，只有靠着一位无所不知之主的指导，才能思想他的意念像他所想的一样。
responsivevoice_button voice=”Chinese Male”]
心智与灵性的修养
你行走，它必引导你;你躺卧，它必保守你;你睡醒，它必与你谈论。”
“房屋……因知识充满各样好宝贵的财物。”
根据上帝的律例，人的心思、灵性和身体方面的能力，必须由努力而得增进。惟有练习始能发展。上帝已依照这一定例，在他的圣言中预备了心智与灵性发展的方法。
《圣经》含有人所需要明了，以便适应今世或来生的一切原理。这些原理是人人均可了解的。凡存心尊重《圣经》教训的人，每读一段经文，无不从中获得若干有益的思想。然而《圣经》中最有价值的教训却并非得自偶然或断续的研究;其重要的真理系统，也非躁急或草率的读者所能识别。其中有许多珍宝隐藏在深处，惟有借着勤恳研究与不辍的努力，方能获得。那组成伟大完整的各种真理，必须“这里一点，那里一点”（赛28:10）地搜寻采集。
这些真理一经如此搜集，就必发现是彼此完全符合的。每一部福音，乃是其他福音的补充;每一种预言，乃是另一预言的解释;每一项真理，也是若干其他真理的启发。犹太人所有的各种制度，都一一由福音说明了。上帝圣言中的每一原理各有其地位，每一事实各有其意义。而此圆满的结构，在计划与实施上，均见证其创作者。像这样的一种结构，除了无穷之主以外，绝非人的心智所能想象或设计得出的。
在查考《圣经》各部并研究其相互关系时，人心智上的最高能力，便获得了高度的运用。凡如此从事研究的人，无不在智力上有所发展。
研究《圣经》之所以具有心智方面的价值 ，不仅在乎搜寻真理而将其综合起来，也在乎为领悟其所述主题而作的努力。人的心智若仅顾及平凡陈腐之事，就会变成狭小软弱。若永不用以明了那些远大的真理，不久就会失去增长的能力。欲求防御此种退化而刺激发展，莫如研究上帝的圣言。《圣经》如作为心智训练的工具，其成效当胜于其他任何一部书或一切书的总和。《圣经》题旨的博大，词句的简洁，想象的美妙，对于思想的鼓舞及提高，实属无与伦比。任何其他的研究，均不能较努力领悟伟大真理的启示更足予人以心智的能力。人的心智既经如此与无穷者的思想接触，自不能不有所扩张与增强。
《圣经》在发展人的灵性上，其能力更为伟大。人的被造原为与上帝交往，惟有借着这种交往，方能获得其真正的人生与发展。他的被造原是要在上帝里面获得最大的喜乐，除此并无别法能静止其内心的欲望，满足其灵性的饥渴。凡存着真诚与受教的精神研究上帝的圣言，而欲尽力了解其中真理的人，就必与其创作者接触;这样的人除非自甘暴弃，则其发展的可能必是无可限量的。
《圣经》的题材与文体，范围极其广大，对于每一个人，都有足以引起其兴趣，诉诸其心意之处。《圣经》的记载中，有最古的历史;有最真实的生活传记;有治国齐家的原理，这些原理是人的智慧所无可比拟的。《圣经》包含有最深奥的哲理、最美妙、最宏壮、最感人与最凄怆的诗歌。《圣经》的著述仅就以上几点而论，即已远超乎任何世上作者的作品;但就其对那伟大中心思想的关系而言，这些著述的范围就更加无限广博，价值也就更加无限高贵了。就这一思想的观点而观察，则每一个题目都具有一种新的意义。在那叙述极为简明的道理中，也包含着有高与天齐而达到永生的原则。
《圣经》的中心题目，也就是全书其他各题所集中的一个总题，乃是救赎的计划，即在人心中恢复上帝的形象。自从在伊甸首次公布那含有希望的宣判，以致启示录内末次所述荣耀的应许，“也要见他的面;他的名字必写在他们的额上，”（启22:4） 《圣经》每一卷每一段的主旨都阐明这奇妙的总题–人类的高举–上帝的能力，“使我们借着我们的主耶稣基督得胜。”（林前15:57）
凡理解这一层意义的人，眼前便有供其研究的无限领域。他也获得了那开启全部上帝圣言之宝库的关键。
救赎的科学乃是一切科学中的科学;这是天使和一切未堕落之世界的诸圣者所研究的科学;也是引起我们主救主之注意的科学;是参入无穷之主所怀旨意中“永古隐藏不言”（罗16:25） 的科学;也将成为上帝救赎之民在无尽岁月中所从事研究的科学。这是人类可能从事的一种最高尚的研究。这种研究能促进人的心智，提高人的灵性，而为其他研究所无能为力者。
“惟独智慧能保全智慧人的生命，这就是知识的益处。”耶稣说道:“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（传7:12; 约6:63;17:3）
那使诸世界出现的创造之能就在上帝的话中。这话能授与能力;产生生命。每一道命令即是一个应许;人若定意领受，将其接纳在心灵之中，那位无穷之主的生命就必与之偕来。它改变人的本性，并照着上帝的形象重造人的心灵。
如此分得的生命也必照样得着维持。因人活着乃“靠上帝口里所出的一切话。”（太4:4）
人的心思与灵性乃由其所获的供养而得建立;而决定采用何种供养之权却在乎我们。每一个人均有权选择其所时常思想与形成品格的题目。上帝论到每一获得特权可以阅读《圣经》之人说:“我为他写了律法万条。”“你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。”（何8:12; 耶33:3）
每一个人，不论其人生的处境如何，只要有上帝的圣言在手，便可随意拣选所欲与交往的人。他在《圣经》的篇章中，可以和人类中最高尚最良好的人物交谈，并可倾听那位永活者对人说话的声音。在他研究并默想那些“天使也愿意详细察看”（彼前1:12）之题目时，他就可和他们来往。他也可以追随那位从天而来之教师的脚踪，听他往日在山上、平原与海边教训人时所说的话。
他可以住在此世而置身于属天的氛围中，将具有希望的思想与渴慕圣洁的意念分给在地上忧伤而遭受试探的人;他自己也得与那位看不见的主有愈益亲近的交契;正如那昔日与主同行的人一般，日渐接近永存世界的门，直至那门开了，他便可以进去。他会发觉自己不是生客。那欢迎他的声音乃是他在地上眼不可见之同伴，众圣者的声音，这些声音乃是他在此世已经学会辨明而且爱好的。凡借着上帝的圣言而与天国交结的人，将来置身于天国友伴之中，就必有如归故乡之感。
。