导论（一）

何西阿是和以赛亚同时代的先知，一个在北（北国以色列），一个在南（南国犹大），互相辉映。何西阿在政治与社会的黑暗中，以无比勇气作狮子吼（11：10），传达天父严厉的责备和促民回转的慈爱呼唤；又如燃烧的火把，让全国上下看清他们的愚昧，离弃木石偶像，专心倚靠“赐五谷、新酒和油”，也使百合花盛开、香柏树发旺的生命的主。

北国在耶罗波安二世锐意经营下，失土收复，商贸鼎盛。人民物质生活富裕之余，忘记了造他们的主（8：14），更忘记了有责任照顾的贫苦人。社会上恃强凌弱、骄奢淫逸；朝廷中篡夺频生，政治腐败。表面的繁荣下面，国基已开始腐烂；在亚述、埃及的觊觎下，国势岌岌可危

本书虽不断宣告神的忿怒和谴责，但信息的中心则是天父宽容的大爱。何西阿以身历的家庭悲剧—娶了一个不贞的妻子歌篾，来生动展示神对灵性上不贞的以色列民仍有不变且永远的慈爱。

何西阿是一位乐观且积极的先知，在神审判和刑罚的阴影中，他能跳越北国就要面临的国破家亡的局面，看见悔悟带来的希望，宣布被掳异国的民有一天会回归故土，重新与神立永远盟约的信息。他也象以赛亚为人类历史走向的美丽远景而歌唱：折断弓刀、止息争战，大自然与人将生活在一片和平中（2：18）。

他是圣经作者中第一位用婚姻来象征神和祂子民亲密关系的人；后来新约也把教会比作基督的新妇，以说明天父对祂子女永远的爱；信靠祂的人可以生活在祂的仁义、公平、慈爱、怜悯和诚实中（2：19）。

一、时代背景

何西阿诞生于耶罗波安第二作王的时代，耶罗波安为北国耶户王朝的第四代王，于主前793年继其父约阿施登基，在位41年。此人仿效北国第一任王耶罗波安的劣行，迫举国拜金牛犊（王下14：23-24），陷入拜偶像的大罪中。但从外表看，他可说是北国末期一位颇具雄才伟略的王。他忠实执行其父的攘外政策，北攻叙利亚（亚兰）获全胜，夺回大马士革和哈马口；并收复外约旦从黎巴嫩到死海的大片土地（王下6：14；14：25）。摩押和亚扪这些转投叙利亚怀抱的番邦，也在他手上夺回（摩1：13；2：1-3）。

 

军事上的胜利，各国的贡物，益增王族、贵胄和富户的气焰。在物质生活上，北国正经历建国以来空前未有的繁荣和商贸的扩展。城市的享受吸引了不少农业人口脱离社会经济基础的农村，来到城市工作。一方面是从事商业的中产阶段兴起，生活富裕，一方面是贫苦大众人数的剧增。这是统治阶层只图个人享受挥霍，罔顾大众利益的结果，农民大批放弃耕地，来到都市找寻一枝之栖。贫富极端悬殊的现象成为日后亡国的一大造因。圣经用如下的话记载此时富人生活：“你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚里的牛犊。弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲。…以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难（指北国百姓的苦难）担忧”（摩6：4-6）。而贫苦人的生活则是：“为一双鞋卖了穷人”，“用一双鞋换穷乏人”（摩2：6；8：6）。穷苦人穷到要卖身来换一双鞋穿，但无人怜悯！政治上贪污普遍，社会上酗酒、荒淫、仗势欺压贫弱的事层出不穷，无人过问。

先知何西阿目睹时艰，预见此种表面物质繁荣而内里根基日腐的现象，将招来不可收拾的大灾难；认为这是国民道德忝堕，远离耶和华神的训诫的结果。因为在宗教生活上，以色列人此时所敬拜的已不是注重公义、圣洁和慈爱的耶和华神；而是与淫乱、腐败结不解缘的迦南偶像，其中最主要的为农神巴力，被尊之为控制风雨、掌握生育的神，而以建造在但和伯特利的金牛犊和坛当作国民拜巴力的中心（王上12：28）。这种偶像崇拜所带来的淫乱放荡和酗酒无度的社会风气，正在腐蚀一个国家的灵魂，加速末日的来到（4：6；13章）。

北国末期的历史十分悲惨。先知何西阿工作的年月中，王朝篡夺频仍，短短25年，先后有四王为权臣所弑，并僭夺其位（王下15：8-17：41；及旧约历史年表），而何细亚且战败被掳，只有米拿现一人能由其子比加辖继位（王下15：22）。后亦为权臣的儿子比加所杀。亚述在野心勃勃的提革拉毗列色三世治下，发奋图强，立志扩大版图；乘机侵入北国夺占其大半土地，并掳去其地居民。以色列国被迫局处以法莲和玛拿西（河西）一隅（王下15：29）。新王何细亚本已进贡亚述，旋图联埃及以抗亚述。亚述王撒缦以色率大军南下，攻陷撒玛利亚，洗劫全国，并掳去其民。北国果如何西阿所说，先是“在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去”（13：11），然后是“流血接连不断”（4：2），终至“王必灭没，如水面的沫子一样”（10：7）。

《何西阿书》导论（二）

何西阿和歌蔑的婚姻是事实而不是寓言，歌蔑和何西阿分别代表以色列和耶和华，歌蔑曾经背叛了何西阿，他们三个儿女的名字却有象征意义。这本书的中心思想就是提出对行淫乱，离弃耶和华的责备和警告。

《何西阿书》第1章

 

1：1 何西阿一名源出“约书亚”，意为“拯救”。何西阿是北国以色列的先知，何西阿和阿摩司，及南国的以赛亚为同时期的先知。

1：2 “淫乱”即背离耶和华去拜偶像，为先知一再谴责的大罪。“你去娶淫妇为妻”有两种解释，一是说此处的话为预言性质，说歌篾将有不贞的行为；一是说何西阿娶的是当时已闻名的妓女。但何西阿娶歌篾是一件真事，不是梦或一个寓意的教训。神用先知的婚姻悲剧来描绘以色列民此时与神的关系。何西阿的儿女的名字都有象征的意义（1：4，6，9）。人们对神叫何西阿去娶淫妇有很多的不理解，实际上，神让何西阿不惜用自己的婚姻关系来生动传达以色列民应忠于耶和华的信息，并借着他们三个子女的名字来警告以色列民。

1：4 歌篾所生头一个儿子名叫耶斯列，这个名字在此处意为“神驱除”。耶斯列原是以色列国北方一个著名的山谷。耶户王朝得国时，在这里杀了前朝的君王约兰、太后耶洗别，和犹大国的君王亚哈谢（王下9：14-37）。现在的耶罗波安第二为耶户王朝的第四代孙，神宣布要讨耶户在耶斯列杀人的罪，因他假执行神的命令之名，实行其夺权之实。何西阿用“神驱除”来给儿子起名，增强了这预言的郑重和严肃性。耶户王朝传到撒迦利雅，为臣下沙龙所弑，一代王朝，悲惨收场。

1：5 “以色列的弓”：指北国的武装力量。京城撒玛利亚为亚述大军围攻，军事抵抗力量历二年余始瓦解，沦入敌手（王下17：5-6）。

1：6 “以色列家”：本书中“以色列”多数指北国。“犹大”则指由大卫王朝统治的南国（比较王上12：1-20）。“罗路哈玛”意为“不蒙怜悯”（比较2：1），神不再象从前专爱以色列人那样爱护北国（看申7：6-8）。从本节和8节未象3节那样提到何西阿，后来的两个子女或非何西阿的亲生。

1：7 以色列国被亚述所亡，神却保守了耶路撒冷未被西拿基立攻下（王下19：34-35）。时为主前701年。

1：9 “罗阿米”的意思为“不是我的民”（比较2：1），是说神不承认以色列国为祂的子民。

三个子女的名字所含的谴责，一个严厉过一个。

1：10 何西阿预言审判来临，但也瞻望复兴之一日。北国以色列在主前722年亡于亚述，没有复国（王下17：1-6）。犹大国虽然亡于巴比伦，七十年之后，百姓却得以回归故土。本节和《以赛亚书》11：13都应许，将来以色列和犹大会复兴，并且成为一国。保罗和彼得曾引此经文说明外邦人得听福音，成为神的子女（罗9：26；彼前2：10）。

1：11 “从这地上去”可指从被掳之地归回，但也有在迦南地象树木欣欣向荣之意。“耶斯列”原文有二义：一为“神驱除”；一为“神栽种”。4节的耶斯列取第一义，神将消除其王朝；此处取第二义，神要培植祂的子民（2：21-23）；那是神复兴以色列民的大日。

《何西阿书》第2章

2：1 “阿米”是“我民”之意。“路哈玛”是怜恤之意。这里为何西阿两个儿子另取新名（比较1：6，8）来说明以色列人会再度蒙神悦纳。“弟兄”和“姐妹”二词都指以色列人。

2：2 “你们的母亲”就是何西阿的妻子。此处用她代表北国以色列全民。“她不是我的妻子”：以色列民与神的关系因拜他神已遭破坏；但预言以民会重回神的怀抱（看7-15节）。

2：3 “赤体”：形容以色列人当年在埃及的光景，作人奴隶，身无长物。妻子的衣服由丈夫供给，丈夫有权收回。若非神的恩典，以民哪会有今日。“剥她的衣服”有揭露其不忠的意思。“因渴而死”：巴力为农业之神，迦南人相信他掌管雨露。此处指出其虚假，不能救干渴的人。

2：5-7 以色列民倚靠外邦的势力，随从外邦的假神，在对神的关系上来说，是不贞，是淫乱。“所爱的”指外邦偶像，拜巴力诸神的人认为是巴力给雨水，使五谷生长茂盛，所以说“我的饼、水…都是他们给的”。
“堵塞”、“挡住”都是孤立的意思，依律法淫乱应处死刑，神现在只把他们囚禁，给反省的机会（“归回”）。

2：9 神能收回粮食衣着，因祂才是真正的供给的来源。

2：10 “无人能救她”：他们拜的巴力根本无能为力。

2：11 以民被打散成为被掳之民，这一切欢乐的节日只能追忆，无从庆祝。

2：14 “旷野”指当年以色列民出埃及进迦南地所经过的旷野。此时尚未敬拜巴力。“领她到旷野”是说给新生机会，重新来过。“说安慰的话”原文作“向她的心说话”。神对以色列民仍鼓励并安慰，祂的爱永不变。

2：15 “亚割谷”义为“苦难之谷”，是以色列民进迦南后，在艾城之役中战败，亚干受罚的地方（书7：25-26）。“赐她亚割谷作为指望的门”：以色列民当年惩罚的苦难之谷会化为可得祝福的新希望之门。

2：16 “巴力”是“主人”之意，而希伯来文“主人”也指丈夫。现在巴力的名号要彻底除掉，连这个指“丈夫”，但与巴力同义，只重法律关系的字也要废弃不再用。代之以表达夫妇间亲密关系的“伊施”。

2：18 先知为和平的明天而歌唱。战争从地上消灭，走兽、飞鸟、昆虫和平共处，人可以过着无恐惧的生活。

2：19-20 “聘”指用礼金娶女为妻，但新妇以色列的聘金不是金钱，而是仁义、公平、慈爱、怜悯和诚实。“认识”有亲密的夫妻间肌肤之亲的含义。以民“认识”神，进入立约的永远关系，神以他们为“我的民”，他们以神为“我的神”（23节）。

2：21-22 百姓回转，成为守约听神话语之民。人与神的亲密关系恢复。这时人所发出的祷告都会蒙垂听。连土地也会回应，五谷丰登。何西阿二子一女的名字所隐含的咒诅现在要成为祝福。“耶斯列”本有“神驱除”之义，现在被驱除的“耶斯列民”（与以色列偕合），将为神所栽种。不被怜悯的（罗路哈玛）现在神必怜悯；非我民的（罗阿米）现在成为神的民（看1：4-10）。

《何西阿书》第3章

3章 这一短章勾划出以色列人被掳和回归的情景。以色列将在外邦的土地上经历一场净化的过程。神仍然爱祂的子民、并愿接纳他们归回。神命何西阿向歌篾表示同样的宽容态度，虽然何西阿完全有理由与歌篾离婚，神却告诉他要赎回她并且爱她。

3:2 歌篾显然自己生活了一段时间。为了谋生，她也许卖身为奴，也许给别的男人作妾。无论哪种情况，何西阿都要将她赎回。赎金低得可怜，可见除了何西阿，歌篾在他人眼里几乎一文不值，但何西阿仍爱着她，犹如神爱以色列一样。无论我们沉沦有多深，神都愿意买赎、拯救我们，使我们靠祂重新振作起来。

3:3 此后，何西阿再未提及歌篾。歌篾的独居预示了神将如何处理北国（5:6，15）。背叛神是危险的。没有神的慈爱和怜悯，我们将毫无希望。

3:4 神要使以色列人远离他们所热衷的拜偶像活动。祭物和供神像是敬拜偶像的一部分；此处的以弗得不是祭司专用的背心，而是假神崇拜中的象征；神像是外邦家庭的守护者，对耶和华神的选民来说，家中绝对不应摆放。

3:4-5 北国背叛大卫王朝，立耶罗波安为王。他们的叛逆，除了要争夺政治权利外，也有宗教上的原因，当时北国以色列人都转去敬拜金牛犊。“他们的王大卫”指弥赛亚统治的时候，所有人都要谦卑顺服地俯伏在祂面前。那些现在不愿接受基督祝福的人，将来就要面对祂的权柄和审判了。事实上，现在忠心跟从基督要比将来面对祂愤怒的审判好得多！

这一章给我们的启示是：何西阿就像耶稣，他不计前嫌，用爱和饶恕恩待歌蔑，或许我们就是歌蔑，我们也在肉身和属灵的淫乱中，神挽救了我们，同时也教导我们，要善待我们周围的歌蔑们，她有罪是不容置疑的，但审判权在神，神宽恕她，我们就无权来定罪，所以我们竭力要挽救我们周围的“罪人”，说不定哪一天我们也可以在罪中得到饶恕，犯罪不可怕，可怕的是不悔改！

《何西阿书》第4章

4：1 1-3章是以何西阿个人婚姻的不幸遭遇，来比喻以色列民如何离弃悖逆神。4-13章直接提出以色列各种罪行，特别在拜邪神（淫乱）方面，并且宣告神的审判。
本节至3节谴责全国（“这地”）悖逆神、背离与神所立的约，破坏十诫。“这地悲哀”：以民犯罪受神刑罚，殃及自然界。

4：4 本节至9节谴责祭司的失职。神刑罚乃因祭司未尽维护与教导律法的责任，祭司不但不应嫁祸于人民，反应受国民犯罪所受的惩罚（9节）。今天教会的衰败与牧师，长老，同工的失职，不敬虔有关，应该承担责任的。

4：5 “跌倒”指犯罪（5：5）。“先知”指假先知。本节上半节亦作“你这祭司日间、夜间都跌倒，先知与你一同跌倒”。“你的母亲”指北国以色列。

4：8 “赎罪祭”可译为“罪”。在希伯来文，“罪”和“赎罪祭”是同一个字。这里是说祭司喜欢百姓犯罪，自己可以从赎罪祭中获利（利7：7；撒上2：13-17）。很像天主教的赎罪券，中世纪天主教为此非常富庶，有自己的经济产业和庄园，他们从信徒犯罪中获利，而不是教导他们真正的悔改。

4：10 他们不跟从耶和华却去随从农神巴力，以为子嗣可以增多（“立后”）。但生命之权握在神手中。

4：11 本节至14节责民崇邪神拜偶像。“奸淫和酒，并新酒”：一边行淫一边纵酒（18节），只要是酒便喝。北国像外邦人一样，拜偶像同时醉酒，行淫乱。

4：12 “木杖”可指木偶或巫师用的杖。将杖掷在地上。视位置决休咎。

4：13-14 这些淫行都和迦南人宗教风俗有关。看《申命记》12：2-3；《王下》14：24。神不惩罚行淫的新妇，因为那些以不贞为理由惩罚自己女人的男子，也犯奸淫与娼妓同居，献祭时与巴力庙中的妓女行淫。神岂能有份于此种伪善的行为！我们在指责别人前要用镜子照照自己，圣经的律法是针对我们自己的！

4：15-17 本段劝犹大和以色列疏远，免得重蹈覆辙。相比之下，犹大比以色列北国灵性略好一些。

4：15 “吉甲”是以色列进入迦南地后全民补行割礼的地方（书5章）。“伯特利”义为“神的殿”，是雅各与神立约的地方（创28章）。这里语带讽刺地将伯特利改称为“伯亚文”，意即“邪恶之屋”。这两个昔日敬拜神的地方，现在竟用来拜偶像犯罪。耶稣时代的圣殿竟然成了贼窝。

4：17 “以法莲”是在以色列国居首的支派，代表北国以色列。

4：18 “发酸”亦作“消失”，酒已喝尽，行淫如故。

4：19 这里用“风”来比喻刑罚突然来到。他们向偶像献祭，希望得保护，赐昌盛。但神的刑罚将使他们在列国中丧尽颜面。天网恢恢，疏而不漏，人人都有一死，死后且有审判。

《何西阿书》第5章

5：1 “以色列家”为百姓的代表或长老。先知向国中负责执行法律与维护社会秩序的祭司、王家和百姓的首领发出警告，责备他们利用百姓的无知，诱民犯罪，必受审判。“米斯巴”位于约旦河东。“他泊山”位于约旦河西，都是在以色列国的领土内。祭司和王室领袖在这些地方领导百姓拜偶像，陷入犯罪的网罗中。问责制度两千多年前就有了，领导要承担后果。

5：2-3 “斥责”有管教的意思，神会施刑罚来纠正。“以法莲”和“以色列”都指北国。

5：6 用拜巴力的方法与态度来敬拜神，不会有结果（申4：25-27）。神只悦纳专心寻求祂的人。

5：7 “私子”：不认识赐生命的耶和华神的人所生子女，还以为是求告巴力所生（“行事诡诈”）。“月朔”指节期，昔日欢乐的节日现在是神刑罚的日子。

5：8 基比亚、拉玛都是在南、北国的接壤处，可以在这里大声吹角号召，让南国能听到先知的宣告：敌人就快兵临城下（8：1）。有人认为此处数节为预言《王下》16：5-9所记的那场战争。

5：10 “挪移地界”即侵占别人的地土。南国犹大曾夺占北国的土地，以雪当年被侵之耻。

5：11 “人的命令”意思难明，有人认为是指以色列国第一位君王耶罗波安，他设立金牛犊叫以色列人膜拜，陷他们于罪中。

5：12 神的刑罚来到，以法莲和犹大的倒下如摧朽拉枯。

5：13 “病”和“伤”喻外敌所加的痛苦。“耶雷布王”：义为“伟大之王”，指亚述王。北国的王米拿现和何细亚都曾向之纳贡称臣。

5：14 神的惩罚行动如狮子撕裂猎物，极其可怕。祂使用亚述、巴比伦来施行刑罚，人无法逃避。

5：15 神不能不暂时离开祂的子民，等他们认罪悔改，恢复寻求祂。我们犯罪严重的时候，神会离开我们，那时的光景大卫深有感触的，神任凭我们犯罪之时，就是我们祸害形成之日。一个父亲如果放弃对孩子的管教，那个孩子的结局可想而知，父亲的凄凉也是可想而知。可怜天下父母心，神的暂时离开是为了管教和祝福，当我们经历罪带来的痛苦后，我们方知道恩典的温暖，孩子再不听话，当他们遇到苦难的时候，父母总是冲在最前面。

《何西阿书》第6章

6：1 神愿意等待，希望百姓能彻底改过转向祂，本章说明他们的悔改如云雾、露水般短暂（4节），目的无非想逃避刑罚（2节），然后犯罪如故（7：1）。因此神一定要刑罚他们。本节至3节为作者记下百姓之间说的话。

6：2-3 “过两天”、“第三天”：喻时间之短。以民认为只要口头上认一下罪（1节），神的忿怒很快就会过去。神的恩典会如黎明，如春雨一样来到，他们可以重享昔日光辉。3节“我们务要认识耶和华”亦作“我们来认识耶和华吧”，表面上听先知的呼吁，实质上不具诚意。

6：4 巴勒斯坦有一些地方土地很肥沃富庶，有一些地方炎热干燥，雨水、露水都很快蒸发。先知借用此现象来比喻以色列民的义不能持久，如同“早晨的云雾”和“速散的甘露”。

6：5 “砍伐”、“杀戮”都有谴责的意思，神遣忠信的先知谴责他的罪恶。“口中的话”：神藉先知宣布的刑罚。“光”：闪电。

6：6 “良善”包括对人发自爱的行为，和对神的忠心。向神献祭而无内心的诚实，神决不接纳（撒上15：22-23；太12：7）。

6：7 “如亚当背约”：意难确定，因旧约并无亚当与神立约的记载。有人认为“亚当”可解作“人类”，译为“如人背约”。有的解释认为亚当在此非人名，乃一在约旦河边的城（书3：16），因接上不但有“在境内”的话，且提到的基列、示剑等都是地名。或因百姓在此城拜偶像，遂有“背约”的话。

6：8 基列在约旦河东，属北国领土。“作孽”：可指当年基列人击杀以法莲人几至灭族的事（士12：1-6），更可能指助比加叛乱弑以色列王比加辖的事（王下15：25），因此事发生在何西阿侍奉的时期内。

6：9 示剑为从撒玛利亚去伯特利献祭必经之地，本节所指何事难确定，或为祭司堕落到抢掠，劫杀行人。

6：11 “收场”原意为“收割”，指神的审判（太13：39），先知在此警告南国犹大，不要沾沾自喜，神也要刑罚。

“使被掳之民归回”也就是“医治以色列”（7：1），恢复其家园和名声的时候（番3：20）。

《何西阿书》第7章

7：1 “以法莲”、“撒玛利亚”都指北国，撒玛利亚为其首都（王上16：24）。“行事虚谎”：百姓的悔改只是表面的虔敬，没有内里的诚实（2-3节）；在对外关系上，崇奉异邦之神，不专一寻求耶和华（8-11节）。

7：3 北国末年朝廷篡乱迭生。“行恶”、“说谎”当与这些夺权的叛乱有关。

7：4-6 “火”喻政治叛乱阴谋。用烤饼的人喻谋叛的首脑，先在炉里烧红烤饼的火，到面发足了酵可以制饼时，才让炉火烧旺，用来烤饼。叛乱在暗中策划，时机成熟才如火迸发。（有的解经家根据此处经文和何西阿用大麦赎回妻子，认为先知的父亲所业或为制饼。）

7：7 “君王都仆倒而死”：北国在耶罗波安第二以后的短短二十年中有四位君王，都为部下所弑，有的在位短到一个月（王下15：8-15）！

7：8-9 “没有翻过的饼”：只烤熟了一面，另一面还是生的饼，喻对外政策的不智，身为神的子民，只知一味讨异邦欢心，接受列邦拜偶像的淫邪风俗，心中反没有了真能拯救他们的神。“头发斑白”：北国精力早衰，看见斑白的头发应知警觉，却先后向亚述和埃及进贡金银（“吞吃他劳力得来的”），以致财政上一蹶不振。

7：11-12 “埃及”和“亚述”是当时在以色列南方和北方两个大帝国。以色列国朝中分为两派，一主亲埃及，一主亲亚述，就是不倚靠耶和华，这种摇摆不定的国策，有若只顾眼前觅食的鸽子，不知道神刑罚的网已在等着他们。属灵的争战中，敌人的敌人不一定是朋友，远离恶人才是真理。

7：13-14 这两节是说百姓把经济上的繁荣和生活上的富裕归荣耀给偶像（“说谎”），就是敬拜神，也只把祂当作众神中的一位来看待，用拜巴力的仪式来拜祂。“在床上呼号”和“聚集”（亦作“自刺”）都是拜巴力的仪式。

7：16 “翻背的弓”：看《诗篇》78：57。弓若松弛翻背，射出去的矢不能中的。北国不归向至上的主已失去立国的目的。北国投靠埃及以抗亚述，不但未能救亡，反招来羞辱和亡国之祸（王下17：3-6）。我们如果处于叛逆状态就如“翻背的弓”，将一事无成，没有祝福。

《何西阿书》第8章

8：1 本章谴责北国背约弃善，造像崇邪，忘记了造他的主，因此必遭刑罚。“你”指先知。“吹角”：发出警告。“鹰”比喻攻打以色列国的亚述。“耶和华的家”：北国全地。全国为罪所腐蚀，有若腐肉，将为盘旋空中的兀鹰所攫食。

8：2-4 百姓虽也有敬拜神的，但这种敬拜已为外邦信仰所浸淫，完全走了样。耶和华已非生活中心，自立君王，制造偶像，王位成了枭雄抢夺对象（王下15：8-30）。在美国，一些教会与世俗联姻，与罪恶妥协，甚至连神的戒命和真理都随意篡改，给奸淫罪，同性恋等带来温床。

8：5 “牛犊”：耶罗波安第一在但和伯特利所立的像（王上12：28），代替往耶路撒冷圣殿的敬拜，要百姓在这里拜巴力。

8：6 耶罗波安造好金牛犊，告诉百姓：“这就是领你们出埃及地的神”（王上12：28），先知指出人手所造的“并不是神”，必被消灭（看赛44：9-20）。

8：7 上半节是一句俗话，说明作恶必无好结果。北国拜偶像是种风，收的是亚述大军席卷全国的暴风。

8：8-9 一度近东强国，成为亚述的附庸（王下15：19），为列邦所卑视。北国如“野驴”，愚蠢倔强，远离神，独行己路。“贿买朋党”：用金钱讨好外邦替他们对付敌人。

8：10 “重担”：北国对亚述的进贡，挽救不了其灭亡的命运，因为亚述是神施刑罚的工具。

8：13 “归回埃及”：埃及原为以色列人为奴之地。“埃及”在此指奴隶之境。北国不倚靠曾救他们脱离奴役的神，反相信亚述、埃及等国的政、军力量以图挽救，先知宣告他们的命运是要在异国为奴（9：3）。北国被灭后，大部分的百姓被掳往亚述，可能有一小部分逃往埃及。

8：14 以民本应倚靠造他们的主，却把安全寄托在自己所造的事物上，本书多次提到“犹大”，说明写作的地点或在犹大，要南国记起以色列的教训。

《何西阿书》第9章

9：1 本章为先知审判的宣告：离弃神的国必遭惩罚，北国的民将被掳异邦（3节），后代要遭灭绝，巴力这生育之神挽救不了此厄运。本节指出先知这番话似在庆祝收获的住棚节上所说。“邪淫”、“妓女”都是指百姓灵性上离弃神。“谷场”指收获时打禾的场，男子在场上过夜守护庄稼，妓女乘机来此讨生活。

9：2 预言欢乐的日子要终止，缺乏的日子就在眼前。

9：3 “耶和华的地”：迦南应许美地。北国的民要被掳，献祭无门（4节）。亚述为拜偶像之国，认为食物乃偶像所赐，在神眼中乃“不洁净”。何况到了异邦寄人篱下，也不能遵守律法，被迫吃本来不可吃的食物（申14：3-20）。

9：4 被掳异国，既不能守节，也不能献祭，就是献，神也不悦纳。“居丧者的食物”：守丧者因为接近死人，所以他们的食物视为不洁净（民19：14；申26：14）。

9：6 “摩弗”是埃及一个大城。以色列人所投靠求生之门，成为他们葬身之地。

9：7 本节至9节说明百姓所以受亡国的责罚，乃因不听神藉先知晓谕他们的话。反视先知为愚昧、狂妄。

9：8 上半节可作：“先知和我的神是以法莲的守望者”，但百姓对怀着善意来警告他们的先知却报之以敌意，加以陷害（“捕鸟人的网罗”）。

9：9 “基比亚的日子”：何西阿时代的以色列国混乱一片，不下于士师时代的基比亚（看士19-20章）。

9：10 “巴力毗珥”：以色列人在旷野作神立约的民，神喜爱他们，当作香甜的葡萄和初熟的无花果。以色列进入迦南前，摩押的女子引诱他们拜邪神“巴力毗珥”（民25：1-4）。以民背信弃义，由来已久，于今为烈。

9：11 “荣耀”指北国的繁荣和众多的人口。这些都要过去，后嗣要灭绝。

9：13 “推罗”：以财富及物产丰富闻名的地中海畔大城。

9：14 神厌恶罪，才施此刑罚。先知祈祷不是出诸仇恨，而是由于神对罪恶的忿怒。

9：15 以色列民在吉甲建了一个邱坛（12：11），成了拜偶像的中心。“我地上”亦作“我的家”。淫妇须赶出丈夫的家，以色列也必须赶出神赐给他们的家迦南地。

《何西阿书》第10章

10：1 本章严厉谴责以色列民拜无用的偶像，倚靠如泡沫一样迅即消失的王。这一切保障毫无用处，偶像难自保（6节），王必灭绝（15节）。

10：5-6 “伯亚文”指伯特利，“伯亚文的牛犊”就是以色列人设在伯特利以取代对耶和华敬拜的金牛犊。这偶像在亚述来攻时，不但不能保护人，人反为它担忧，且迫而献出作礼物。

10：8 “伯亚文”原文作“亚文”，为沦为拜偶像之地的伯特利的称呼，有罪恶的意思，这些地方都将变成废墟。“遮盖我们”、“倒在我们身上”是人到绝境的呼号，世界到末日时也会遇此情景（启6：16）。

10：9 基比亚的陷在罪恶中，招来杀身的战祸（士19-20章），战争将同样临到以色列民，难逃基比亚人的厄运。

10：10 “两样的罪”：意思不明，可能指的仍是前节所说从基比亚的日子以来所犯的罪。“两样”原文有“重大”和“羞耻”的意思。也可指拜巴力和在大卫后裔之外另立国君两大罪（8：4）。

10：11 作者多次提到犹大，说明写作的地点或在犹大。有的译文作“以色列”。本节用小母牛的比喻，指出过去蒙神恩典，生活轻松的百姓，现在须耕田、耙地，劳苦度日。

10：12-13 人要是做得好岂不蒙福？以民若洗心革面重新做人（“开垦荒地”），神的祝福必如春霖降落，大地可重获生机，可惜过去种下的都是奸恶。

10：14 沙勒幔的事只见此处，无法考据。有人认为可能是撒缦以色五世（主前727-722年）。此人为举军攻打以色列国的亚述王（王下17：3-5）。但所记对待平民的暴行，在古代战争中并不罕见。

《何西阿书》第11章

11-14章 在最后四章中，何西阿把主题转到神对以色列的爱上。神爱以色列一直像父母爱不听话的孩子一样，正因为此祂才不免除以色列自食其恶行所带来的后果，以色列人是有罪的，他们要像被父母带到长老面前的忤逆子那样受到惩罚（参申21:18-21）。纵观以色列可悲的历史，神反覆提到只要百姓肯归向祂，祂便会复兴这个国家，然而北国顽固地拒绝神的呼召，注定了自己的厄运，就是永远灭亡不再复兴。尽管这样，以色列作为一个民族是不会被消灭的。有一天，坚定相信神的以色列余民将重回耶路撒冷，弥赛亚会到这里给所有忠实跟随祂的人带来宽恕和与神和好。

11:3 神一直提供人们所需，但其子民却视而不见，毫无感谢之心。忘恩负义是人的通病。你还记得何时谢过父母的养育之恩、你的弟兄姐妹为教会的服务、老师对你孩子的培育和天父对你的引导吗？我们今天享受的许多利益和权力都是前人付出爱心的结果，我们要感谢这些因着爱默默付出而使世界更美好的人，但首先要感谢的是赐福的神。感恩是得祝福的管道！

11:4 神对我们的管教有引导也有喂养；慈绳有时紧，有时松。神的管教就是爱，目的是为我们好。在管教孩子、学生、雇员或教会会友时不要僵硬，要根据所希望实现的目标，灵活变化；对不同的人，我们要先问自己：“此人所需的是引导还是培育？”

11:5 自从与耶路撒冷分裂之后，北国只生存了二个世纪。它的属灵和政治领袖没有帮助百姓学习神的道，因此这民族不知悔改。何西阿预言以色列将陷落；公元前722年亚述王撒缦以色征服了以色列，何西阿的预言应验了。犹大也会被掳，但其余民会重回故土。

11:8 押玛和洗扁曾是平原上的城镇，与所多玛和蛾摩拉一起被灭（参创14:8；申29:23）。

11:9 “我是神，并非世人。”我们很容易按照自己的期望和作为来定义神。这样构思出来的神只是比人大一点而已。事实上，神无限量地超越人。我们应努力活出神的样子，而不是按自己的想像去再造一个神出来。

11:12 犹大国之所以较北国多存在了一百五十多年，是因为犹大与以色列不同。犹大有过一些比较好的国王，如亚撒、约沙法、约阿施、亚玛谢、亚撒利雅、乌西亚、约坦，特别是希西家和约西亚。在他们的统治下，神的律法有机会被重新拿出来教导民众；祭司继续在耶路撒冷神指定的殿中服事，神的节日有时也得以纪念。可惜，政治和宗教领袖们未能完全摒弃敬拜偶像和异教礼仪（虽然希西家和约西亚几乎做到了摒弃偶像），这情形反而继续恶化，最后终于蔓延至全国，不可收拾。不管怎样，这些国王的正面影响使犹大国比以色列多存了一百五十多年，也坚定了一部分忠实的犹大人的信仰。这些余民有一天将回归耶路撒冷重建家园和神的殿。

《何西阿书》第12章

12:2-5 后来改名为以色列的雅各是以色列十二个支派的祖先。雅各和他的后裔都行过欺诈，所不同的是雅各一直寻求神，为了得到祝福与天使摔跤，清除家中的外邦神像；而他的子孙却不肯放弃崇拜偶像，并认为他们的福分是自己努力得来的。

12:6 何西阿呼吁以色列人遵守的原则──慈爱和公义，是神的特质中最基本的要素。这对信徒来说也是必不可少的，但人不易在两者之间保持平衡。有些人爱心有余以至宽容错误；有些人则坚持公义以至忘记爱。没有公义的爱，让人置身罪中，因为神的标准未被坚持；没有爱的公义，使人远离神，因为神的爱心未被彰显。重这个、轻那个往往会扭曲我们为神所作的见证。今天的教会也应该跟何西阿时代的以色列一样，同时坚持这两个原则。

12:7-8 以诡诈的方法攫取财富在以色列已被认可，那些富裕的以色列人不能想像神会因此视他们为有罪。他们认为富有是神祝福的象征，却不去考虑钱财是如何得来的。神说以色列的富有并不能掩饰它的罪恶。切记神衡量成功的标准跟人不同。在祂眼里，忠诚胜于富有，品格重于钱财。

12:8 富有的人和国家，常声称他们物质上的成就来自于自身的努力进取和聪明才智。应有尽有的物质财富使他们觉得没有必要依靠神。他们认为这些财富属于自己，所以有权随心所欲。若你为自己的成就感到自豪，请切记所有的机会、能力和资源都来自神，我们只是神的管家。

12:9 每逢一年一度的住棚节，以色列人就一个星期住在帐棚中，来纪念祖先出埃及后，漂流旷野的四十年中神的保守（参申1:19-2:1）。这里由于他们的罪，神又罚以色列人住帐棚，但不是过节而是受奴役。

12:12 何西阿在这里引用雅各之例来指出：“不要忘记从前你卑微的出身，今日你所得到的并非出于自己的努力，乃出于神的恩典。”

12:13 带领以色列出埃及的先知是摩西（参出13:17-19）。


《何西阿书》第13章

13：1 雅各临终时为子孙的祝福中，给约瑟的幼子以法莲的话是：他的后裔要成为多族（创48：19）。以法莲后来成为北国十支派中最有力的一个。旧约圣经且用“以法莲”一名称呼北国，领袖群伦（说话人都战兢）。约书亚、耶罗波安第一这些著名领袖都出自此族（书24：30；王上11：26）。可是陷在拜巴力的罪中，必须付出代价，这代价就是与神断绝了关系，在灵性上死亡。

13：2 “向牛犊亲嘴”：礼拜偶像。

13：3 “云雾”、“甘露”、“糠秕”、“烟气”都是容易消失的东西，成为北国危在旦夕的说明。

13：4 神是国家唯一可信赖的倚靠（6：1-3；10：12；14：8），而非外国的势力（5：13；7：11）或军事力量（8：14）或财经的支持（9：6；12：8）。神是唯一的救主（参赛44：6；45：5-6）。

13：6 摩西在以色列人入迦南前，已有此警告（申6：10-15）。

13：7-8 圣洁的神不能容忍罪，祂虽爱护其子民如牧羊人爱羊群，对背离正道的百姓不得不加刑罚。“狮子”、“豹”、“母熊”、“母狮”都是攫食羊只的野兽。“丢崽子的母熊”：母熊失去幼子，会凶性大发，逢人便咬（撒下17：8）。

13：10 以色列人在先知撒母耳为士师时，曾要求为他们立王（撒上8：5）。此处可能指的是北国立耶罗波安为王的事（王上12：25-31）。“你的王在哪里呢”：北国的君王屡为臣下所弑，王位篡夺频仍，先知故有此问。

13：11 在神看来，整个北国的建立就是一次悖逆的行动，王位的取得与被夺大都经过暴力与杀戮，没有一王为神所拣选，没有一人敬畏神。在怒气中赐的王可指耶罗波安第一；所废去的可指北国最后一位王何细亚（王下17：1-7）。

13：13 北国有若阵痛已起的妇人，临盆时孩子不出来，只有夭折。他们听到神的警告（“产妇的疼痛”）却不听从，只有如胎儿死于腹中。

13：14 “阴间”：指死亡，神不会废掉祂已作的应许。保罗认为先知此处的预言将在复活的日子应验（林前15：55）。

13：15 “他”指以法莲（代表北国），希伯来文的“茂盛”一字与“以法莲”谐音。“东风”指亚述，耶和华藉亚述刑罚北国，攻占其首邑，掳去其民，物质繁荣随风而逝（“掳掠他所积蓄的一切宝器”）。

13：16 犯罪的人必担自己的罪，付出重大代价，罪的工价就是死，下半节描述战争的残暴，殃及无辜妇孺（比较王下15：16）。

《何西阿书》第14章

14章 何西阿呼召人们悔改（14:1-3），并说明神作出了复兴以色列的应许（14:4-8）。神必须刑罚以色列，因为它一再严重地违反律法。但是神真正希望的是复兴以色列并使其繁荣富强。

14:1-2 百姓可以通过求神赦罪与祂和好；同样，我们也可用何西阿的祷文向神祈祷，并明白我们的罪得到了赦免，因为耶稣已为人类的罪死在十字架上（参约3:16）。

当我们知道罪的毁灭性和生命没有神时的虚无，神的宽恕就开始临到我们了。我们必须知道人不能自救，惟有神的怜悯是我们的盼望。我们祈求神的赦免时，要知道我们并不配得，也不能强求神宽恕；我们只可恳求神的爱和怜悯，而不是祂的公平原则。然而我们可以确信罪已得赦，因为神有恩典，有慈爱。祂要拯救我们，就像祂要复兴以色列一样。

14:2 “嘴唇的祭”表示向神献上感恩的祭。神要的是真实的、

14:3-8 当我们意志软弱、思维混乱、良心受责时，别忘了神一直在看顾着我们，祂的怜悯永不止息；当亲人、朋友遗弃我们，同事不理解我们，自己也厌倦为善时，神的怜悯却永不止息；当我们前途茫茫、听不到神的声音又缺乏振作的勇气时，神的怜悯却永不止息；当我们被过失和罪恶感压迫时，神的怜悯欲永不止息。

14:9 智慧人、通达人可以明白神的道，但怎样才算有智慧？怎样才算通达？何西阿在此呼吁人们聆听和学习神的话语，并从中受益。对那些透过何西阿接受神的信息的人，这意味着生与死的天壤之别。对于你，何西阿书的读者，选择是相似的：或是听从书中的信息并跟随神，或是拒绝走神的道路。那些藐视神的指引、坚持自行其路的人会“好像幽暗，自己不知因什么跌倒”（箴4:19）。如果你迷失了，只要从罪里走出来跟随神就能找到出路。

14:9 从神与何西阿的交往中，我们可以看到神讲公义，所以祂要求人忠诚；神也讲慈爱，所以祂宽恕人。忘记神的慈爱而为自己的罪沮丧绝望是错的；但忘记神对罪的忿怒而以为我们无论做什么神都会继续接受我们也是错的。关键在于宽恕：当神宽恕我们时，祂审判罪，却向罪人施慈爱。要前事不计、得着新生命，现在就到神面前来吧！