灵糧

24.耶利米书

现在我们要来看一卷大先知书,称作大先知书,只是因为比较长。

《耶利米书》:第一,这卷先知书篇幅很长,一共有52章之多,仅次于《以赛亚书》的66章,《以西结书》比较起来比较短,只有48章,但是大先知书的顺序是照时代和长短来安排,所以《以赛亚书》排第一,这卷书最长,再来是《耶利米书》,《以西结书》最短排最后,但是也算长的。传说耶利米到过南爱尔兰,吻了布拉尼石头,所以他才会变得能言善道,不过耶利米确实发了很多预言,在很长的期间内不断发出预言,所以这卷书里面有很多预言,这是读《耶利米书》的第二个困难,第一个困难是这卷书很长,四十几年的讲道集中在一卷书中。

第二个困难是没有顺序可言,没有时间或者是主题的顺序,只是把全部的资料集合起来放在一起,把他讲过的话或者做过的事挑重要的记载下来,所以没有什么特定的顺序。因为他传道四十几年,他的态度一直着随情况在改变。所以我知道有一些人很喜欢挑《耶利米书》中的矛盾,比如耶利米早期的时候很反对巴比伦,把巴比伦骂得狗血淋头,但是他后来却建议百姓臣服巴比伦,说这么做对他们有好处,所以有些人说耶利米是个政治叛徒

不喜欢《耶利米书》的第三个原因是,它读起来叫人沮丧,又长、又难、又叫人沮丧。

这卷书表达出许多人性,他表露情感还有内心的挣扎,远胜过其他先知,你可以真正了解他的内心,体会他的感受,看出他的个性。这卷书也表达出许多神性,因为里面对上帝的描述很多,研读《耶利米书》可以帮助你更了解上帝。

然后我要再谈他用什么方法来传达上帝的话。他不只是用嘴巴传话,他还用别的方法。耶利米擅长演戏,他经常把预言演出来,用默剧的方式把预言用行动演出来,让人记住他的信息;另外耶利米也用写的,当他被禁止说话的时候,就把预言写下来,他说:你不能阻止我写下来。还好他有一个好朋友巴录,这个人的文笔很好,巴录帮他写下那些预言,即使被王撕个粉碎,然后丢到火里烧掉,巴录会再重写一遍,还好有巴录,否则就不会有《耶利米书》了。所以耶利米不但用口传讲,也用演戏和文字传达。

来要看他的信息。他的信息分成两个部分,有一部分的信息很类似弥迦和以赛亚的信息,但是耶利米的信息有三方面跟其他先知截然不同,这是他与众不同的地方,我们会看看这几方面(属灵、个人政治)

然后我也会谈到他受到不人道的对待,他遭到非常残酷的对待,为他的信息吃了很多苦,因为这个因素使得耶利米很不快乐,犹太人称他为“哭泣的先知。”我们讲到这里的时候,会来看看《耶利米哀歌》,因为那卷书是耶利米流泪写下的

当时是西元前七世纪,离南方的二支派的末日不远,当时北方的十支派早就被亚述掳去了,上帝的百姓只剩下耶路撒冷附近的两个小支派。以赛亚死了,弥迦死了,耶利米是最后一个向以色列百姓传讲的先知,他说:即使到现在,都还来得及阻止这大祸降临;但是如果你们还是不肯改变,大祸必要临头。

耶利米他出现得正是时候,北国已经灭亡,南国即将灭亡,南国有过几个好王,但是也有几个坏王。耶利米一生经历了好几个王,因为其中有很多都是坏王,所以不停地改朝换代。

耶利米他一生经历了七个王,他在玛拿西作王的期间出生,玛拿西把以赛亚放在中空的树干中锯死,这个可怕的王甚至还把亲生的婴孩献给魔鬼,让耶路撒冷的街道上流满无辜人的血,那就是玛拿西。玛拿西作王期间,有两个男孩在同一年诞生,其中的一个是王子约西亚,另外一个是先知耶利米,两个人从小一起长大。再来是亚们作王,在他短暂作王的期间,耶利米和约西亚年纪都还小。后来约西亚八岁就登基作王,他是个好王,他在圣殿执行春季大扫除的时候,作一个老旧的柜子里找到《申命记》的经卷,这才晓得上帝的咒诅已经临到他们的土地和百姓,他想要改革,可惜没有成功。

耶利米和约西亚同时代,但耶利米在当时没有说话,《耶利米书》没有提到约西亚,《列王纪》也没有提到耶利米。耶利米仿佛知道王所下令的改革并不能改变人心,虽然表面上看起来不错,其实里面的景况毫无改变,难怪约西亚和埃及打仗、在哈米吉多顿被杀以后,继位的都是懦弱的坏王。最后的四个王可以说都是又坏又懦弱,耶利米的信息大多是在这四个王期间传讲的,虽然他给他们最后一线希望,但是他的预言大多是讲到约西亚的改革太少又太晚,整个情况已经绝望。所以,耶利米他一面感到绝望,为时已晚;可是一面又忍不住盼望,即使他们现在才改过自新,上帝仍然会扭转一切。

从这个地方我要直接带入《耶利米书》中的一个很重要的比喻,上帝吩咐他去陶匠家观察陶匠,很多诗歌和讲章引用这段经文的时候,根本就错得离谱。我们常说:你是陶匠,我是泥土,求你按你的旨意在我身上动工。仿佛是陶匠在决定要做成什么器皿,但这并不是耶利米所学到的功课,《耶利米书》十八章记载耶利米按上帝的指示来到陶匠家,在那里观察陶匠工作。陶匠有个转轮、用脚操作,他把手上一团泥土丢到转轮上,想做成一只美丽的花瓶,可惜他手中的泥土不听话,泥土不想成为美丽的花瓶,于是陶匠就把花瓶揉成一团,重新丢回转轮上,然后把它做成了一只粗重的锅子。上帝问耶利米,你学到功课了吗?那团泥土为什么没有成为美丽的花瓶?是陶匠的错还是泥土的错?是谁决定要做成什么器皿?答案其实是:泥土在决定,因为那团泥土不肯照陶匠原来的意思去做。这就是耶利米的信息,完全不像一般人所以为的,上帝是陶匠,祂按自己的意思随便做出器皿,完全不是这样。上帝是陶匠,祂希望把泥土做成美丽的器皿,但泥土却不肯配合,上帝只好把它做成丑陋的器皿。

接下来上帝说:耶利米,我告诉你,就算已经到了这个地步,只要我的百姓愿意悔改,走回正路,我仍然可以把他们做成美丽的器皿,来盛装我的怜悯;但是因为他们不肯改变,我要把他们做成粗重的锅子,来盛装我的审判。上帝这段话实在叫人吃惊,上帝说:只要你们回心转意,我就回心转意。上帝的回心转意跟人不同,上帝不会犯罪,但祂会改变祂的计划,祂的意思是说:他们若愿意改变,我就改变;他们若改变心意,我就改变心意,不降祸给他们。

圣经就是来这样形容上帝和祂子民的互动关系,并不是完全由陶匠决定,要把泥土做成这种器皿或那种器皿。上帝定意要把泥土做成美丽的器皿,但是泥土却不肯配合,上帝就把它做成丑陋的器皿,上帝还是会使用这个器皿,但祂会用它来彰显祂的公义而不是怜悯。这个原则也适用在我们身上,祂是陶匠,我们是泥土,但泥土也可以决定想要成为什么器皿,这是这幅图像的真正含意。并不是上帝随意决定要把泥土做成什么器皿,上帝要我们跟祂合作,要我们回应祂,只要我们愿意合作,祂会为我们量身订做;但是我们要是不愿意合作,祂会把我们做成用来显明祂审判的器皿。泥土必须自己做出选择,这是耶利米从上帝领受的信息,你明白了吗?

接着他学到第二个功课,那只丑陋的锅子在烧烤以后变硬了,再也无法改变形状,他只好把这只丑陋的锅子带到欣嫩子谷这个垃圾堆去,把它摔破,扔进欣嫩子谷。意思就是,当你的心刚硬到无法改变的时候,无法变成美丽器皿的地步,上帝就会打碎你。明白了吗?这记载在《耶利米书》18 和19章,帮助我们深刻了解上帝和我们之间的关系,上帝定意在你身上塑造出美丽的生命,只要你配合祂,祂就会这样做;要是你不肯配合祂,祂就会烧烤你,使你变硬,变成丑陋的形状。然后把你打碎,再把它仍掉。这是个很重要的功课。

这几个王都很懦弱,把国家治理得越来越糟,但是耶利米在这里给了一线希望,即使到了最后这个地步,你如果悔改,上帝就会改变心意,不降祸下来。所以耶利米不只传讲负面的信息,至少他说还有一丝希望。但是老实说,当他向百姓传道,看见他们的反应,他知道其实已经没有希望了。这就是他当时传道的历史背景,情况是非常的恶劣。西底家是最后一个王,他被巴比伦掳去,巴比伦人在他面前杀了他所有的儿子,然后挖出他的眼睛,把他带走,这是上帝百姓的悲剧下场,但不会永远如此。

耶利米出生的地方在亚拿突,我曾经在那个小村中的一户人家待过几个晚上,在平坦的屋顶上读《耶利米书》,那是一个很特别的经验。后来我想从克尔特干谷下来,走到耶利哥他们,阻止我,叫我不要这么做,因为太危险了,那里有政治冲突,下面有很多人荷枪实弹。可是我读《耶利米书》的时候,有一节经文向我说话,我就知道我要去,因为上帝说:我会跟你同去,你到哪里我都会保护你。于是那天早上我就出发了,也许我这样使用圣经不对。

耶利米还在母腹中,就被指定要做先知,跟母腹中的施洗约翰一样。胎儿不是无生物,他是一个人。耶利米还在母腹中,就被指定要做先知;要知道施洗约翰在出生以前三个月就已经开始事奉,他的事奉是为了指出弥赛亚,他母亲以利沙伯怀他六个月时,弥赛亚的母亲一进门,施洗约翰就在母腹中雀跃,所以堕胎是杀死一个人。

耶利米出生了,他的个性胆怯、敏感又害羞。耶利米他是以利的后代,这表示他不能活到老年,因为当年那个咒诅一直传下来,“你家中没有一个老年人,全在中年之前就死了。”如果他要事奉四十年。上帝可得要早点呼召他出来传道,十几岁就得呼召他。果然没错,耶利米大约十七岁的时候就开始传道,他一开始很紧张,如果你十七岁就蒙召你不会紧张吗?叫你站在特拉法加广场上大声谴责伦敦的罪恶,有些年轻人似乎胆子很大,不太会紧张。但是耶利米当时真的很紧张,所以上帝叫他别怕那些脸孔。传道人如果很紧张,就会对着天花板或者闭着眼睛讲道,但是真正的传道人应该看着大家的脸孔,不要怕台下的脸孔,有些传道人是对着时钟讲道,我看过这样的传道人。但是上帝说:你要看着他们,不要怕他们的脸孔,我要使你成为坚固的铜墙,这样的话你就不会怕他们的眼神。好生动的呼召啊。

后来耶利米被迫离开家乡,因为连亲人也想害他,他就搬到三哩外的大城市耶路撒冷,耶利米热爱大自然。我永远忘不了有一天坐巴士经过该撒利亚,那一天让我印象很深刻,天空因为布满鹳鸟而变暗,我这一辈子从来没有看过那么多的鹳鸟,欧洲、非洲的鹳鸟都是从以色列迁移过来的。当时天空布满了鹳鸟,它们知道向南飞的时候到了,就展开它们的旅程,《耶利米书》八章也提到这个,“鹳鸟知道何时该迁移,我的百姓却不知道。”耶利米热爱大自然,常用自然界的事来说明,尤其是用鸟来说明,我想他是个鸟类专家。

耶利米一共传道四十年,跟哈巴谷、西番雅、以西结还有但以理是同一时期的人物。巴比伦人来入侵的时候,因为他已经先警告同胞不要反抗巴比伦人,要投降,跟他们走,所以巴比伦人对他有好感;但以色列人都恨他,这是一种求和政策,一般人不喜欢这种做法。所以巴比伦人来了以后,给耶利米一个选择,第一是跟同胞一起去巴比伦,第二是留下来。从这个选择可以看出他被众人孤立,因为他不喜欢巴比伦人,偏偏同胞也不喜欢他。其实他最后去了埃及,有几个犹太人强行带走他,把他带到尼罗河那里的象岛,约柜曾经被搬到那里去,此时可能在伊索匹亚,但是约柜在象岛待了一段时间,在尼罗河那里,耶利米就在那里过世,孤单地死去,很悲哀的一个故事。

现在我们来看耶利米的传道方法,他是用口传道,他的讲道大多是诗的形式,希望你的圣经在印刷上把诗和散文区分开来,因为这很重要。诗的句子短,中间有许多空白;散文则像报纸上的专栏,每一行都写满。当上帝用散文表达的时候,是从祂的意念向你的意念传达祂的想法;但是祂用诗表达的时候,则是从祂的心向你的心传达祂的感受,因为诗最能够传达感受,是一种内心的语言。耶利米的预言大多是诗,当他改成散文的时候也很重要,是在传达想法。当你在圣经上读到诗的时候,应该就要问:上帝要传达什么感受?读到散文的时候就要问:上帝要传达什么想法?可惜有太多人以为读圣经只是在了解上帝的想法,以为圣经是一本理性的书,其实圣经是一本充满感情的书。

有个圣经译本最能够传达出希伯来原文的感情,就像威尔斯语是一个充满了感情的语言一样,专家公认这方面最好的译本是当代圣经(The Living Bible),这个译本对上帝的感受译得最准确,它对上帝的想法不见得译得准确,但是它对上帝的感受译得最准确。所以我们当初是用当代圣经,一口气把圣经从头到尾读了一遍,不但触摸到理智,也触摸到感情。所以我们需要知道,上帝也有感受。

耶利米是用口传道,但他是用诗的形式,所以比较容易记住,但最重要的是诗能够传达上帝的感受,上帝在告诉我们祂心中的感受。耶利米感受到陶匠的失望心情,以为陶器不肯配合陶匠做成美丽的器皿,上帝感到深深的失望和难过,祂多么希望把以色列做成美丽的器皿啊。

耶利米的街头演出也很精彩,他用表演的方式生动地传达上帝的预言。他把一件又脏又破的内衣埋起来,别人问他为什么埋这么一件破烂的内衣,他就说明原因,这表示你身上的衣服破烂不堪,但别人看不出来,就像破烂衣服埋在地里一样。他又在脖子上套牛背上的轭,在街上行走,象征重担。先知以赛亚也做过同样的事,他有一次在耶路撒冷街上裸奔,说明上帝要剥光百姓的衣服。我很高兴上帝的做法不会重复。 

后来,每个耶路撒冷人都在变卖家产,因为他们知道巴比伦人来,所有的东西都不值钱了,耶利米却反而买下那些东西。耶利米买下了一块他的亲戚的田地,这亲戚可是急着想要卖掉,亲戚说:你不该卖下来,将来会不值钱的。耶利米说:不会的,这是我未来的投资,因为上帝告诉我,我们会从巴比伦归回,所以这是很好的投资。他用行动来传达信息。

所以他不但用口传道,用表演来传道,也用写作来传道,他所写的信息流传多年,如今到了我们手中。巴录是上帝国度中一个默默耕耘的小人物,他其实并没有做过什么大事,但是他使许许多多人能够听到上帝的话。上帝给默默耕耘者的奖赏,多过在众人面前事奉的人,这是上帝的做法。当年耶利米就对巴录说:不要为自己求大事。巴录并没有为自己求大事,他知足地写下耶利米的信息,四处散布,如果不是这样,耶利米的信息可能早就失传,有这样的人真好。我举一个实际的例子,我要为帮忙录影的专业团队赞美主,因为他们忠心传播上帝的话,他们在幕后默默工作,别人看不见他们的辛苦,但他们用自己的专业把上帝的话传播给许许多多的人。上帝在暗中看见的事,必要在明处奖赏。

现在来看耶利米的信息,他有很多信息和其他先知一样,如果你接二连三的读先知书,会觉得很枯燥,都在讲同样的事,拜偶像、淫乱、不公不义。同样的败坏,先知看见的事都一样,看见这个国家的败坏。上帝的百姓只剩下小小的两个支派,整个耶路撒冷城暴力横行,小孩子不能在街上玩耍,老年人不敢出门,这是同样的负担  

耶利米他的信息当中有四个重点,

第一,百姓背离正道。他们彻底败坏,拜偶像和淫乱是两大罪行,这些百姓他们在欣嫩子谷献孩童为祭,他们膜拜异教邪神,把偶像引进上帝的圣殿,上帝曾经命令他们不可造偶像。他们的生活腐败,婚姻破裂。但是耶利米的信息主要是指出谁必须为这些过错负责,第一是先知。耶利米最痛苦的一件事就是,很多人自称是先知,传达的却是不合神心意的信息,这是一个很严重的问题。二十三章记载他严重抨击那些先知,他说:你们并没有站在耶和华的会中听见上帝说话,你们的话都是互相抄袭,这些话是你们杜撰的,你们专讲百姓想听的话,说什么平安平安,其实根本没有平安,你们说别担心,灾祸不会临到,因为耶路撒冷是上帝的城,你们竟然敢说这座圣殿可以保障你们的安全,你们早就把圣殿变成一个贼窝了。是不是很耳熟?

所以耶利米说这些假先知跟祭司要负很大的责任,因为这些节庆都是他们在安排的,他们竟然在圣殿中举行其他的宗教仪式,举着包容的旗帜。现代的情况正是如此,到处有人相信所有的宗教都是一样的,条条道路通上帝,我们的孩子在学校会听到这种教导,当时的祭司就支持百姓那样做。

另外耶利米还说那些王也要负责,耶利米说约雅敬王死的时候,将没有人哀悼,并且他会像驴一样地被埋葬。果然没错,约雅敬王死的时候无人哀悼,也被当成动物死尸一样地埋葬掉,讲这种话很不容易,不是吗?他说西底家懦弱,摇摆不定,只是政客的傀儡,没有统治者的样子。

这些百姓离弃了正道。耶利米用了很多性的比喻,有些比喻十分淫秽,因为他看百姓背叛上帝、去敬拜别的神明,就像妻子对丈夫不忠、去跟了别的男人,这是耶利米最大的不满。第一个使用这个比喻的是何西阿,但耶利米也用这个比喻,他对以色列百姓说:你们是上帝的妻子,现在却去追随别神,这比不忠的妻子好不到哪儿去。很生动的比喻。面对这样一个不忠的妻子,上帝的感受会如何呢?如果你有过这种悲哀的经历,就会了解上帝的感受。耶利米还对百姓说了一句重话,他说:你的脸皮已经厚到不会脸红的地步了,一点都不会脸红,毫无羞耻心,良心完全不会不安。上帝说:我已经和北方十支派离婚,你们也要我跟南方二支派离婚吗?这是不忠的妻子应得的后果。

第二个信息是,即将来到的灾祸。他说上帝必定信守诺言,惩罚你们。上帝当初给以色列两个承诺,“只要你们顺服,我就赐福你们;你们要是悖逆,我就咒诅你们。”上帝施行惩罚,因为祂言出必行,那是上帝的信实。大多数人以为上帝的信实就是不断赐福给我们,其实祂的信实也同样地会表现在惩罚上。摩西歌颂上帝说,祂是信实公义的神,所以上帝会信守承诺,祂必咒诅他们。

但是上帝饶恕我们以后,就会把那件事忘掉,上帝可以控制自己的记性和忘性,只要是上帝饶恕的事,祂就会彻底忘记。

耶利米还有一个主要的信息,类似其他先知的信息,就是以色列百姓即将大祸临头,上帝必须给予惩罚,不能继续姑息他们,所以上帝要带巴比伦人来。

上帝会保证遵守祂的盟约,以色列会永远存在,直到今天仍是如此,今天以色列能够再度出现在地图上,就证明上帝必遵守承诺,以色列会永远存在;我们常唱“英国永远存在”,但这并不是事实,但以色列会永远存在。因为这是上帝给他们的应许,只要天上还有日月星辰,地上就会有以色列,祂的子民最后必得重建。你会发现前一章一直在讲,“我要再带他们回家,他们回来以后会欢唱起舞。”

上帝不但应许会带他们回来,耶利米还说七十年后会归回,多年后被掳到异地的但以理读到耶利米的预言,才发现七十年快到了,他很兴奋,因为耶利米说他们会被掳七十年,而这七十年的期限快到了。这七十年是为了让土地休息,并且等被掳的那一代死亡,不能回来,上帝只应许要带他们的子孙回来,而那些子孙都在巴比伦出生,从没见过祖国的地土。但《耶利米书》三十章的重点是“我要带他们回家”,这个字有神奇的力量——家,家是你的归属,以色列是他们的归属。 

但上帝也应许要给他们一个新的王,这个王有很多称号,祂是个好牧人,是公义的苗,是拯救的王,是大卫树上的苗,是生命的泉源,他用这些美丽的词汇来形容这个即将来到的王。上帝还应许这一位必定要来,为他们得回宝座,这是最后的重建。 

第四个应许也是最后一个应许,其他先知也有谈到,就是敌人必定要受到报应,巴比伦人必定要受到惩罚,反对以色列的必受惩罚。上帝容许巴比伦人掳走以色列百姓,但祂应许必要惩罚巴比伦,先知哈巴谷就是传讲这个信息。以色列所有的敌人,上帝都应许要惩罚他们,以色列的仇敌很多,有埃及、非利士、摩押、亚扪、以东,还有叙利亚、基达、夏琐、以拦和巴比伦。耶利米说:将来有一天,巴比伦一定会被另外一个国家征服。我们现在知道是波斯,波斯人征服巴比伦以后,就释放犹太人归回祖国。因为古列王是个仁慈的统治者,他想释放所有被掳到巴比伦的外国人,让他们回到祖国。古列王有个政策很有意思,我讲到后面去了,《耶利米书》没有讲这个,这是记载在其他卷书中。

古列王征服了巴比伦以后,他想要做一个人道的王,就下令让所有被掳的人回到祖国,但他要求他们回祖国后,要为所膜拜的神建殿,然后在殿中为他祈祷。古列王这个要求是针对每一个被掳的人,但这也就表示犹太人得以重建圣殿,你可能不知道其他国家的人回国后,也建殿膜拜异教的神,这是应古列王的要求,他要求他们建殿为他祈祷,因为这个政策,犹太人得以回到家乡重建圣殿。所以耶利米是向各国传讲信息的先知。

《耶利米书》说,犹太人需要离开巴比伦,一旦能够回国,就不可以留在巴比伦。可是大多数的人都留下来没走,一百万人当中只有五万人回到家乡,直到今天,留在伊朗和伊拉克的犹太人过得很苦。如果你在国外出生,在那里建立起事业,却要放下一切,像当年亚伯拉罕那样放下现有的一切,到一个没有去过的国家重新开始,这样做并不容易。上帝透过耶利米告诉犹太人,一定要回家乡。

第一章讲他蒙召的经过,当时他很年轻,才十几岁,个性羞涩,不敢在众人面前说话,如果你不敢在众人面前说话,却蒙召作先知,那就有点麻烦了。

 再来从第二章到四十五章,都在讲这个犯罪的国家,也就是他自己的国家犹大国。他说(第二章到二十章)惩罚很快就会临到,报应近在眼前,这段经文涵盖的年代从西元前627到605年,主要是诗的形式,表示他是在传达上帝的感受,上帝心中有多么后悔、多么愤怒,祂感到非常矛盾,祂爱百姓,却又不能放纵他们继续作恶,每个父母都了解这种矛盾。耶利米清楚指出巴比伦会灭掉亚述,也会打败埃及,因为犹大国最后几个懦弱的王以为,只要跟国势强大的埃及签订条约,犹大国就有了靠山,不怕遭到亚述或巴比伦攻击,犹太人常以为跟外国签订和平条约,国家就会太平但耶利米说:不对,巴比伦会打败埃及,跟埃及签订条约没有用,你必须信靠上帝。旧约圣经从头到尾都在说,这个方法不能带给国家太平,这实在是很像今天的景况,以色列必须指望上帝给他们和平,当他们开始跟敌人签订条约,耶利米说:这是没有用的,暴力会重新临到你们头上。这种情形也许可以从中东的新闻看出来。这是二到二十章的内容。

再来二十一到四十五章是好消息,他把眼光放远,看到最后的重建。他先讲到绝望的景况,灾祸会临到(西元前605年至585年),然后指出未来百姓会得着重建,这段主要是散文的形式,是传达上帝的想法,而不是感受,有没有看出不一样?当上帝谈到目前的情况时,通常是在讲祂的感受;但当祂谈到未来,通常是在讲祂未来的计划,就不会像此刻这么激动。巴比伦掳掠犹大国以后,耶路撒冷的景况凄惨,但是会有一些人归回,重建这城,情况不至于绝望

再来是四十六到五十一章,都在讲恶待以色列的邻国,讲到上帝有一天会对付他们,将来以色列会被重建,恶待以色列的国家会受审判,上帝的公义就是用这种方式在历史上运作。

五十二章像是结语,讲到以色列遭遇的国难让耶利米的同胞伤透了心,在最后一章,第52章中描述耶利米被掳去埃及,耶路撒冷成了空城,景况凄惨。

我们目前在《耶利米书》中所看到的都是其他先知曾经说过的,但是有三件事只有耶利米说过,别的先知都没有说过,主要是焦点不同,耶利米他说的方式不同于其他先知,这是耶利米独特的说话方式。

第一,他很强调属灵的生活。他被称为属灵的先知,因为他说:如果不是出于真心,宗教仪式就毫无意义。有些人以为,耶利米认为献祭体制只是在浪费时间而已,其实耶利米并不是这个意思,他是说外在的仪式不太重要,上帝要看的是你的心,看你是不是真的属灵。耶利米要说的是,重点并不是肉体上的割礼,重点是内心要行割礼,这个信仰的重点在内心,要有上帝的灵同在。但祭司却误导百姓,让百姓以为宗教仪式可以取代敬虔的生命。如果牧师或是传道人只关心有多少人来聚会,却不关心会友的属灵生命,那就跟那些祭司一样,因为那不是上帝真正想要的,上帝真正想要的是有敬虔的生活。基督徒除了上教会,还要有敬虔的生活,除了为建堂募款,也应该要帮助穷人。我可以告诉各位,耶利米很强调信仰生活的属灵层面,他是一个很重视属灵的人,很关心人的灵命,当然他是在预备他们去面对将来失去圣殿时的景况,到时候就不能再献祭了,到时候他们在巴比伦不会有圣殿,只有会堂。 

基督徒应该要好好地想一想,这对我们有什么实质的意义,因为基督教教会从一开始就面临试探,想要回到从前,在圣殿中用仪式敬拜的形式,有祭司、祭坛、香炉、祭司袍,这是在走回头路。耶利米早在当时,就要求犹太人一定要脱离这些仪式,好面对将来没有仪式的情况,等他们被掳到巴比伦以后,虽然已经没有圣殿了,仍然可以聚集在会堂,一起祷告、赞美和读经,这是《耶利米书》中一个独特的重点,所以我们称他为属灵的先知,他释放犹太人脱离外在的仪式,好叫他们在没有办法举行这些仪式的时候,仍然可以做上帝的子民。真是很特别的想法,只有耶利米这位先知看出了他们需要一种不靠圣殿的信仰形式。

第二个特点是,他非常强调在新约中,上帝要面对每一个人,而不是面对一个团体;上帝祂要跟每一个人个别立约,不是和全体的人立约。在新约圣经里面,这个新约的一大特点,就是强调每一个个体,“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,”叫“每一个”……。耶稣常常说:凡跟从我的人……。这里强调的是每一个人,以前大家都认为上帝把他们看成一个群体,“我的子民。”但是这个想法必须改变,虽然上帝惩罚他们这个民族,但是等他们被掳归回以后,上帝会个别面对每一个人。

“当那些日子,就是归回以后,当那些日子,人不再说:‘父亲吃了酸葡萄,儿子的牙酸倒了。’但各人必因自己的罪死亡,凡吃酸葡萄的,自己的牙必酸倒。”

情况完全改变,因为你一定注意到,上帝在旧约圣经中常把他们当成全体来看待,这一代的罪要祸及三四代,父亲犯罪会祸及儿子,父亲吃了酸葡萄,儿子的牙就酸倒了,以后就不是这样了。在新约中,上帝会分别处置每个人的罪,新约圣经继续谈论这个主题,新约是单独立约,分别和每一代立约,所以我说上帝没有孙儿女,在新约中绝对没有。你不可能继承天国中的地位,即使你的父母是基督徒,上帝会独立看待你,你需要自己进天国。这件事有很深的含意,就连像是受洗这件事也是一样,在新约中,受洗是个人的事,每个人都必须自己信靠主,自己接受耶稣,才能够进入天国,不可能因为父母亲是基督徒就保证儿女进天国,只有重生得救的人能进天国,这有很深远的含意。

耶利米之后的以西结也强调同样的重点,他也讲了一样的话,“每个人要为自己的罪受到审判,不是因为别人的罪。”所以新约圣经说,审判日那天不是团体接受审判,不是同一家人或同一个教会一起受审判,每个人要单独受审判,每个人只为自己的罪负责,不需要为别人的罪负责。所以上帝的审判焦点从整个民族改成个人,耶利米第一个指出这一点,后来以西结再度指出,整个新约圣经是以这个理解作为基础的。

第三,耶利米对政治的强调胜过其他先知,甚至以赛亚。他给以色列的君王许多政治建议,因为以色列不断地在衰退,眼看着就快要消失了。他们一再的和强国结盟,但是耶利米一再的说,你跟埃及搬救兵也没有用,他们国势再强也保护不了你,因为巴比伦也会打败他们,你们跟巴比伦对抗是没有用的,因为你们如果去对抗巴比伦,上帝会派他们打败你们,我的政治建义是向巴比伦投降,不必反抗,谈好条件,直接跟他们投降。以色列的最后几个王当然认为这是叛国的行为,连耶路撒冷都不设法守住,直接建议王投降,耶利米说你要投降,这样或许能保住耶路撒冷城,但你若想跟巴比伦开打,全城会彻底被摧毁,所以要欢迎巴比伦人来,乖乖地配合他们,说你们愿意他们统治,可以谈些条件。可惜以色列人不听,一个又一个的懦弱君王拒绝了他的政治建议,骂他是卖国贼。他甚至说巴比伦王尼布甲尼撒是以上帝仆人的身份前来。你能不能想象1939年有人说希特勒是上帝的仆人,叫大家乖乖配合,跟他谈好条件,直接投降?不可能有这种建议,尤其是在丘吉尔当首相以后,这样的建议听起来一定很吓人。但耶利米必须讲这些话,实在不容易说出口,因为表面上看起来好像在支持巴比伦人,但是,他还是勇敢地提出这个投降的建议,所以他在肩上套轭,在耶路撒冷城里走来走去说,你们要接受巴比伦人的轭。在巴比伦人来之前,这种话实在令人难以接受,就好比劝我们说,海峡群岛必须接受德国的占领,举双手投降,只要谈个条件就行了,这种话很难听进去吧。

以上的这些话只有耶利米说过,事实上后来巴比伦王来的时候,还曾经大大地表扬耶利米一番,你想想看其他犹太人对耶利米会有什么感受,尼布甲尼撒王攻进来以后,他还表扬耶利米说:你帮了我们大忙。这种情况使得耶利米受到了同胞的唾弃和报复,你也许能够了解为什么。耶利米他最初在家乡发预言的时候,就曾经有人想要置他于死地,就是他的家乡亚拿突的亲戚,所以他只好搬走。亲人想要杀他,因为他破坏了家族名声,十几岁的耶利米得罪了全耶路撒冷,整个家族都很气他,骂他说:你会害我们惹恼皇上。他们甚至暗中打算杀他,但是上帝却对他说:这是要训练你面对更坏的情况。这是什么安慰啊,这会预备你去面对更大的麻烦,这些都记载在书上。

从此他被贴上卖国贼的标签,被其他先知排斥,因为那些都是假先知;他也被祭司排斥,因为他不认同祭司的职务,不认同圣殿中的仪式和献祭;他又被王排斥,因为他是个政治叛徒;他也被百姓排斥,不断有人想要暗中杀害他。不过没有人得逞,他不只一次死里逃生,他曾经遭到祭司巴示户珥毒打、关进监狱,在阴暗的黑牢里几乎饿死;还有一次被戴上手铐脚镣,脖子上套了个铁圈,整个人被丢进了一个蓄水池里面。这种水池像是一座深井,形状如酒瓶,颈部狭窄,这种形状是为了蓄水,防止水汽蒸发,里面的水全部拿走了以后,池子底部就只剩下泥巴而已;空的贮水池像酒瓶,瓶口就在地面上,底部有四、五呎高的泥巴,很深的烂泥。今天还看得见这样的蓄水池,在马撒大上面有很多,你可以看见水在底部留下的泥巴。他们把耶利米丢进蓄水池,脖子以下都陷在烂泥巴里,想象在一片漆黑中,只能够从上面的小洞口看见日光,而且只能够站,不能坐,因为一坐下来就会埋在泥巴里。后来是一个外地人救他上来,不是以色列人,是一个外地人,垂下了一根绳子把他拉上来,这个外地人看他可怜,就把他从池子里拉上来。

耶利米到处躲藏,耶路撒冷没有几个人想听他的忠告,后来犹太人在巴比伦人来的时候,强行把耶利米带到埃及,耶利米后来死在埃及,圣经没有记载他的死亡。他死的时候根本就没有想到将来会出名,没有想到两千年以后,我们会在这里谈论他,很特别的一生。

基于以上种种的原因,所以耶利米被称为泪眼先知,他不是个快乐的人,换作是你,你会快乐吗?我们只是不断的看见他的痛苦。下一个单元要谈的那卷书是他从头到尾流泪写出来的,叫做《耶利米哀歌》。但即使在这卷书中,也可以看出他自己痛苦的遭遇,他不怕我们知道,他在那样的情况下向神祷告,他赤裸裸地表达感受,内心非常受伤。他并不是一个厚脸皮的人,别人怎么说都可以无动于衷,他是个非常敏感的人,他内心非常受伤,因为自己的亲人和同胞都把他当成叛徒看待,加上所有的先知和祭司都反对他,所有的王也都反对他,他等于是一个人孤立无援。

肉体的痛苦已经够苦了,最苦的是他觉得让他陷入这种困境的,不只是人,还有上帝,那是他心底最大的痛苦。他觉得上帝让他别无选择,上帝呼召他做这件事,让他困在这个事奉中,他困在这个事奉里,没有别的路可以走,他也坦白说出心中的怨恨,跟上帝抗议。寂寞孤独又遭到排斥,使得耶利米的内心非常痛苦,其中一个大考验是,上帝说:耶利米,你不准以结婚,要是你结婚,等到巴比伦人来的时候,你会看见你的子女挨饿。他用独身来传达他的信息,我没有结过婚,我不要有孩子,我不要让孩子出生在这个时代,来承受国破家亡的苦。这是个很有力的信息,但这也表示他这一生没有妻子可以作伴。上帝经常使用先知和他们的婚姻来传达信息,这是很有意思的,比如祂吩咐何西阿去娶一个妓女为妻子,让他体会到妻子不贞的痛苦,从亲身经验去传讲信息。上帝告诉以西结:你的妻子明天就要死了,你不可为她哭泣,因为我的妻子也快死了,但我没有哭泣。以西结必须亲身去体验,耶利米则必须维持单身,上帝要这些先知用自己的生命来传达信息,他们必须亲身体验那些信息,才能明白上帝的感受,并且准确传达。

耶利米感到十分寂寞,觉得身陷困境,在最绝望的时候他说:耶和华啊,我晓得人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的脚步。有几段最感人的经文都是他对上帝的呐喊:主啊,你给我的任务根本不可能做到。其中有一段呐喊常常被引用,他说:我若说:我若说我不再提耶和华,心里就觉得好像有火在焚烧,实在是忍耐不住,无法再压抑。可怜的耶利米说:我不要在讲道了,可是我偏偏停不下口,祂的话好像在我骨中焚烧,非说出来不可。这就是耶利米陷入的困境,他实在别无选择,因为他的心为主焚烧,即使他决定再也不传道了,却又马上出去传道。其实,不是上帝强迫他这么做,上帝从来不强迫人,但你可以了解他那种受困的感受。我相信他现在在天上一定会说,这一切都很值得;但是当时一点也不觉得值得。当时觉得上帝让你陷入困境,强迫你去做一件事,可是,总有人得去做。

他的祷告生活很特别,我没有时间讲这个,但是如果你读耶利米的祷告,大约有七段,他把祷告的内容写下来,非常坦白,把他的感受坦白告诉上帝。你也应该这么做,反正上帝都知道你心中的感受,所以何必骗祂呢,真诚的祷告大有能力。

上帝可以接受挑战,你可以像哈巴谷跟上帝辩论,但你辩不过上帝,可是上帝喜欢人跟祂辩论,祂想知道你真正的想法还有感受,然后会耐心温柔地纠正你。耶利米的心里虽然不快乐,他觉得上帝让他被这个事奉困住,虽然他感到寂寞孤单,大家都反对他,而且不能有个妻子支持他。在种种的不幸中,他仍然赞美主,他虽然痛苦,但他坦白告诉上帝,向上帝表达不满。 如果你觉得自己陷入某个困境,也许你是一个传道人,你觉得到大家如果这样对待你,你就不想再传道了,那你应该读读耶利米的祷告,你会发现自己再度想要传道。这就是耶利米先知,好了,我们就讲到这里。

23.哈巴谷书

先知西番雅之后二十年,出现了另一位先知哈巴谷,哈巴谷是个抓住的人,他抓住上帝,敢于跟上帝辩论,他坚持要上帝给他一个答案,但是得到答案的时候却不满意。 

事实跟信心抵触,有的时候我们所相信的真理看起来不像事实,因为事实似乎不一样。比如,有些人会问:如果上帝是良善又全能,为什么无辜的人要受苦,有罪的人却不用受苦?上帝为什么不快一点行动,为什么不对这个败坏的世界采取行动?很多人对这些事心中充满疑问,有些人只是心中一直感到疑惑不解,有些人则提出来跟别人辩论。

其实有重大疑惑的时候,最好是跟上帝问个清楚,紧紧抓住祂,直到祂给你答案,哈巴谷就是这样,他的大胆和诚实在这卷书中表露无疑。看到了哈巴谷跟上帝辩论。

《哈巴谷书》和《西番雅书》很不一样,许多人经常引用哈巴谷的话,你们可能想不起《西番雅书》说过什么,除了那句歌词说“祂必因你喜乐歌唱”。但是《哈巴谷书》很不一样,你们一定听过有人祷告说:“主啊,你眼目清洁,不看邪僻。”是哈巴谷说的。但是有一些话是上帝说的,我们可以随意引用,“认识耶和华荣耀的知识要充满遍地,好像水充满洋海一样”,这句话你们一定听过。还有一句,“惟耶和华在祂的圣殿中,全地的人都当在祂面前肃敬静默”,或是“在发怒的时候以怜悯为念。”下面这句你们一定听过,“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果……然而我要因耶和华欢欣,因救我的上帝喜乐。”

但是,在《哈巴谷书》中最有名的一句经文,在改教运动以后,已经被基督教奉为圭臬了,那就是“惟义人因信得生”,就是马丁路德让《哈巴谷书》二章4节响彻了全欧洲,俨然成为改教运动的国歌。

《哈巴谷书》这卷书分成前后两部分,第一章、第二章是前半部,占预言的一半;第三章是后半部。前半部和后半部可以说是截然不同,在前半部中他跟上帝争辩不休,他伸冤、上帝回答;但在后半部则有平安,他安息在上帝里,满有平安。在前半部中哈巴谷很难过,在后半部他又开心起来。在前半部中他向上帝大吼大叫,在后半部则向上帝歌唱。在前半部中他在祷告,在后半部中他在赞美。在前半部中他很不耐烦,一直问上帝为什么不采取行动;在后半部中他很有耐心,他说我要等候上帝。在前半部中他祈求公义,“主啊,你的公义在哪里”;但在后半部中,他向主说:“求你在发怒的时候以怜悯为念。”在前半部中他心情低落,在后半部中他心情振奋。

现在我们来仔细看看,我把前半部的标题订为“抱怨的祷告”(1:2-2:20),对上帝抱怨最多的要算是哈巴谷了,他很诚实的抱怨,把心里的想法全告诉上帝。他的祷告很诚实,刚开始他抱怨上帝做得太少(1:2-11),后来又抱怨上帝做得太多(1:12-2:20)。有些人真的是很挑剔,不管上帝做什么,他们都不高兴。他的论点甚至变来变去,一下子说上帝做得太少,一下又说上帝做得太多。人实在是很荒唐,常常要上帝要按照我们的意思去做,那是哈巴谷真正的问题。

但是后半部的标题我订为“赞美歌”(3:1-19),因为这段祷告其实是一首歌,经文说“这歌要交予伶长,并且要用丝弦的乐器来伴奏”,所以这其实是可以唱的歌,可以搭配贝多芬的第九号交响曲“快乐颂”来唱,这个典故说来话长。

这个时期,掳走北方十支派的亚述,国势已经渐渐衰微,眼看快要灭亡了,又没有其他的强国兴起,所以哈巴谷知道上帝不能用亚述来惩罚犹大,因为亚述的国势日渐衰微,他也看不出政治局势有什么改变的可能。哈巴谷他只好眼睁睁地看着耶路撒冷堕落,而且每况愈下,当时的背景就是这样。

于是哈巴谷向主抱怨说:“你怎么可以袖手旁观呢?你的圣城充斥着贿赂、腐败的风气,人民充满了恐惧,情况这么糟,你却袖手旁观?你为什么让我看这些?你开我的眼,却关我的耳,不让我听见你的声音。”哈巴谷他一直在跟上帝抱怨,他要上帝扭转情况,改变社会,恢复法律和秩序。听起来很熟悉是吧?哈巴谷跟上帝问了这么多问题,上帝回答了。你可以跟上帝辩论,但是我警告你,你是赢不了的,上帝给哈巴谷五个答案。

祂说第一,你的眼光看得不够广,你的眼光要看宽广一些,你要看清楚;第二,你会大大感到意外;第三,上帝说我已经安排好一件事,要在你有生之年发生;第四,我还没有说我要做什么,因为你不会相信;有点讽刺的味道,第五,我已经开始做一件事,但你却没有看出来。上帝是不是回答得很好?

哈巴谷听了上帝的回答,一定觉得自己很渺小,所以他说:主啊,到底是什么事,你说我没看出来?上帝说:我要兴起巴比伦人。当时的巴比伦只是底格里斯河岸的一个小城而已,没人知道这个城市,只有希西家知道。希西家是一个好王,但是他犯了致命的错误。有一次希西家王生重病,上帝告诉他说他的病会好,并且给他一个预兆,就是日晷后退了十度。事情发生在希西家王养病期间,当时的巴比伦只是一个小城,但是他们有一个王,一个小城的王,这个小王寄了一张问候卡给希西家,祝福他早日康复,他是差两个士兵送去的。两个使者来祝希西家早日康复,说巴比伦王给他捎来一张问候卡,希西家很感动,远方竟然有人会关心他的病情,就一时昏了头说:你们既然来了,要不要参观我的王宫?于是带他们参观王宫,然后他说:我的宝物其实比不上圣殿中的宝物,想不想看看圣殿呢?于是他就带客人参观圣殿和圣殿中的宝物,先知以赛亚第二天进宫来见希西家,他问希西家:“那两个人是谁?”“哦,他们是从远方巴比伦来的访客,巴比伦王送给我一张问候卡,我不晓得自己怎么有名呢。”于是以赛亚说:“你给那两个人看的宝物,将来会全部被巴比伦夺走,王宫和圣殿的宝物全会被夺走。”

连以赛亚都看得出来,哈巴谷却没看出来。因为这个时候的巴比伦国势越来越强,巴比伦王的势力日渐壮大,以后将会征服亚述,成为底格里斯河和幼发拉底河的东方大国,巴比伦将成为耶路撒冷有史以来最大的敌人,在《启示录》最后,甚至把巴比伦和耶路撒冷分别形容为淫妇和纯洁的新娘,最后是这两个女人的对决。巴比伦和“巴别”有关,在原文是同一个字,巴比伦就是当年盖巴别塔的地方。希西家以为巴比伦只是远方的一个小城,但是巴比伦将成为大国,前来惩罚耶路撒冷。上帝说:这就是我目前在做的,我正在兴起巴比伦,但是你却没有看出来,你只看到耶路撒冷的情况,你要把眼光放远,不要只看现在,你看不出来吗?有个大国正在东方兴起,我要使用这个国家,来发泄我对这城的怒气,我要使用这个国家来惩罚。希西家大为震惊,上帝就是用这种方式来惩罚国家,兴起一股势力来对抗邪恶的势力,这种事在历史上一再重演,上帝决定兴起巴比伦人。

这个时候,哈巴谷就跟上帝争辩说:主啊,这太过分了,这实在太过分了,我听说过那些巴比伦人,他们的名声实在比那些亚述人还坏。亚述人十分残暴,他们发明很残酷的死刑,他们把木桩磨尖,插入地上,然后抓起人的脚往尖木桩丢过去,让木桩刺穿身体,把人活活刺死,很恐怖的酷刑,亚述人十分残暴,但是残暴的程度还比不上巴比伦。我说过巴比伦人有一个焦土政策,他们每一次征服一个国家,就会摧毁那片土地上一切有生命的东西,连树木也不放过,他们会砍杀一切树木和动物,巴比伦人经过的地方就完全不会留下活口,他们是非常强悍凶狠的。哈巴谷知道巴比伦人如果来到耶路撒冷,不会留下任何有生命的东西,所以哈巴谷才会说:虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,圈中绝了羊,棚内也没有牛。这些话的背景是这样的,我们引用这些经文的时候往往不知道背后的含意,真正的含意是不会留下有生命的东西,他对上帝说:这太过分了,你竟然要带巴比伦人来,要知道这座城里还有一些好人啊。他没有说自己也是好人,不过他有这个意思,他说城里还有一些义人,这样他们会和恶人一起死。“主啊,这个惩罚太重了,你的子民将一无所有,对不起上帝,我实在不能接受。这太过分了,这样你等于是用比我们还要坏的人来惩罚我们,这很不道德。”

这个时候,哈巴谷说:你眼目清洁,不看邪僻。哈巴谷想用这句话来扭转上帝的心意,上帝并不是眼目清洁、不看邪僻,祂天天都得看见恶事发生,祂看见每一桩强暴,每一桩抢劫,我们不用看,但祂得看。这是不对的。这是哈巴谷的争论。

哈巴谷对上帝说:你不能这样做。但上帝还是会这样做,所以哈巴谷在第二段争论中对上帝很生气,他问:为什么你用更坏的人来惩罚坏人,这样很不道德。但上帝常常这样做,祂常常用很坏的人来惩罚坏人,听起来是不是很疯狂。好,我们继续读下去。

哈巴谷上了城墙上的守望台,坐在那里,很像约拿去尼尼微的样子,他要坐在那里看上帝是不是真的会那样做。他坐在守望台上,看巴比伦人是不是真的会来,仿佛在说:主啊,我看你敢不敢带他们来。哈巴谷真的是性情中人,他和上帝争辩,上帝说:哈巴谷,你坐在那里没有用,你到街上去,把这些事写在墙上,让人看了就可以明白,你应该去警告他们,不是坐在这里看我要做什么,你应该去告诉他们,我要做什么,现在就下去,把这些事写在板上,让来来往往的人可以读。

上帝向我们启示祂要做的事,是要我们去叫人准备好,而不是坐在那里,看祂会不会真的做。有些人很喜欢研究预言,看末日来临的时候会怎样,他们只是想知道而已,但研读《启示录》的目的应该是叫人准备好,告诉他们未来会怎样。

哈巴谷,从守望台上下来吧,去街上写下这些话。”这句经文有两种翻译,一种是让人看了就可以明白,或者是让人边跑边读,两种都有可能,也都有道理,不是吗?你应该帮助人准备好,而不是等着看我会不会去做。

上帝讲的这段话成了《哈巴谷书》中最有名的经文,“惟义人因信得生”,哈巴谷说:巴比伦人不但会杀害坏人,也会杀害义人。上帝说:不对,我会保护义人,只要他们持续向我忠心,就必定存活。这是义人要因信得生的含义,耶路撒冷的义人只要持续相信上帝,就必存活。当然,巴比伦人来的时候,必定有很多人可能会失去信心,会说:上帝在那里?祂没有保护我们。但是上帝说:持续相信我的人可以逃过即将来到的审判,所以你不要担心,我是公义的神。“哈巴谷,我答应你,最大的灾难来临的时候,义人若持续向我忠心,必要存活。”这是这节经文真正的含意,“守住信心。”不是曾经有信心就可以,不是有信心就拿到了天国的门票,而是要持续忠心,持续相信,就算巴比伦人要来了,就算天要塌下来了,就算一切都没有了,我还是坚定地信靠祂,这样你才能存活,才能得救。了解吗?

信心和忠心的意思是一样的,在希伯来文和希腊文都是同一个字,所以当你看到信心,就要想到忠心,这样了解吗?所谓相信耶稣,代表忠心地持续相信祂,光是相信一次,不能叫信心。义人是因为持续相信上帝,所以才得救的。不管未来发生什么事 ,在审判日来临前和审判日那天,持续相信上帝的人就必得救,所以有三卷福音书说:忍耐到底的就必得救。这是指持续相信的人。

《哈巴谷书》这句话很有意思,“义人要因信得生”,上帝告诉他,义人会逃过巴比伦人的暴行,只要持续相信上帝就可以逃过一劫。起于信,至于信,救恩是来自持续相信,要持续忠心,不管发生什么事都持续相信。新约圣经每一次引用这句话,都强调是持续相信,这是从头到尾的信心,没有后退,持续相信。这一点非常重要,因为有很多人引用这句经文,想要说明只要有一刹那间的信心,就安全了,这样完全误用这句经文的意思。

义人是因为持续相信上帝而得着生命的,因为有很多基督徒自以为是,常用一些不合圣经的解释来支持自己的观点,说什么一旦得救,就终生得救,应该是持续相信上帝的人才能度过最坏的情况,持续相信就必存活,义人必因持守信心而存活。义人要因持续相信而得着生命。上帝说:不但义人要因持续相信而得着生命,巴比伦人也会得到报应,上帝会审判他们。

哈巴谷书》第二章的后半部讲到一连串的灾祸,“祸”这个字在圣经上意思是指咒诅,耶稣口中的“祸”都是很可怕的事,你知不知道耶稣谈到“祸”的次数跟谈到“福”的次数一样?“贫穷的人有福了,富足的人有祸了;哀恸的人有福了,现在嬉笑的人有祸了”,我很久没有听过这样的讲道,但耶稣一直在讲“祸”,一直在讲祸、祸。在耶稣那个时代,加利利湖的沿岸住了25万人,分布在五个主要的城镇,耶稣对其中四座城市说你们有祸了,迦百农有祸了,伯赛大有祸了,哥拉汛有祸了,独独没有说提比利亚有祸了。今天去加利利的人都得住在提比利亚,因为只有这座城镇还在,被耶稣说有祸的其他几座城都已经不在了,有些甚至已经找不到踪迹。在迦百农可以看见遗迹,在哥拉汛只剩一两块石头。有祸了,有祸了,《启示录》也谈到有祸了。

哈巴谷说:巴比伦人有祸了,你们必要受审判,上帝会用你们来惩罚我们,但你们有祸了。他说上帝要为五件事来惩罚他们,第一是不公不义,对人民强取豪夺;第二是用霸权统治他们所征服的国家;第三是没有人性,杀人不眨眼,强迫奴工建造世界七大奇景之一巴比伦;第四是毫无节制,他们饮酒过度,经常醉酒,在烂醉之下往往做出荒唐的事来,他们滥杀动物,滥砍树木,你知不知道上帝禁止以色列人在打仗的时候砍树?除非有战事上的需要,上帝说:你们不是跟树打仗,所有的树都是我的。我曾经读到越战的事,讲到军方用化学药物摧毁山林,我心想:这是上帝不允许的。你们不是跟树打仗,是跟巴比伦人打仗。第五点最糟,拜偶像,他们膜拜用木头、石头、金属所做成的没有生命的偶像。因为这五件事,不公不义、霸权统治、没有人性、毫无节制、以及拜偶像,上帝说:你们有祸了。哈巴谷在巴比伦国势还没有到达巅峰的时候,就宣告了它的末日,

上帝这样回答哈巴谷,义人必存活,恶人必受苦。“全地的人都在祂面前肃敬静默。”哈巴谷想跟上帝争辩,但上帝叫他闭嘴,他闭嘴以后才看清楚,于是整个看法改变了,他不再和上帝争辩,他安静下来,然后思想上帝的话,整个心情也随之改变,开始唱歌。所以再来要看的第三章,是他默想以后的结果,是哈巴谷他自己亲手写下的曲子,而且哈巴谷还吩咐要用流离歌这个调,用弦乐弹奏。

他的想法完全改变,他原先和上帝争辩,是因为只看目前的景况,但现在他回顾过去,看见上帝每次都会介入,就明白上帝在未来也会介入,“我已经准备好要等候祂。”

主啊,你的名声从起初就传遍各地;你大能的作为,甚至让我听了就惧怕。主啊,求你再度行大能的作为,证明你今天仍然一样;但求你在忿怒中怜悯尊崇你名的人。看哪,圣洁的上帝降临,荣光布满天空,从祂手中发出大能,全地充满赞美的声音;但犯罪的国家要颤抖,害怕遭遇灾祸和瘟疫。

当全能的上帝出现,连古时的山都要崩裂,主啊,你是向江河发怒吗?你是向海洋发怒吗?你骑上战马,坐上战车,是为了不喜悦江河吗?山岭翻腾,洪水泛滥河谷,日月都害怕地停住。你的箭射出发光,你的枪闪出光耀,你愤怒地通行大地,责打列国如同打粮,只为了拯救你的百姓,拯救你的受膏者。你打破恶人首领的头,剥光他,打裂他的头,让那些旋风一样的战士最后随风溃散。听到最后的结局,知道整个情况之后,我心中激动万分,我的嘴唇颤抖,心脏狂跳,我的双脚不停地颤抖,但我仍要耐心等候上帝的作为。只有敌人前来犯境,将来必要遭到报应。虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树不结果子,田地不出粮食,虽然圈中绝了羊,棚内也没有牛,我仍然要因耶和华欢欣,因为上帝是我全所有,我要喜乐地面对未来,我的力量恢复。全能奇妙的主,答复我愤怒的疑问,我的心和我的脚如鹿在高处跳跃。请用丝弦的乐器弹奏圣乐,唱出这些话。

我重写的这段也许可以帮助你们了解哈巴谷心情的转变,本来他心中有很多不满,跟上帝争辩不休,现在他却充满平安,决心等候上帝的作为。

22.西番雅书

现在我们来看两卷小先知书,叫小先知书是因为短,但是这些先知在上帝眼中可不小,他们都是重要人物。十二卷小先知书我们已经看了大部分,先知西番雅。

这卷先知书的重点放在信息,而不是传信息的人,只有一节经文介绍他,就是《西番雅书》一章一节,这里讲到他的名字和族谱。西番雅这个名字的希伯来文是Sephenjah,Sephenjah意思是“隐藏的上帝”,不知道这是不是指上帝隐藏了祂自己,当时祂确实已经有七十年之久没有向以色列人说话,也可能是指西番雅被上帝隐藏。

希西家是最后一个好王,是合神心意的人,他行上帝眼中看为正的事,并且他敬畏上帝,在上帝面前谦卑。这些都是好王的特质,那么希西家王死后情况变得如何呢?答案是:出了一些很坏的王。

希西家的继任者可以说坏到极点,是很坏的王,这个王叫做玛拿西,他的恶行简直叫人读不下去。玛拿西王重建所有异教的邱坛,重建那些象征生殖器的雕像,还有亚舍拉像;他鼓励百姓回去拜多产之神,那是一个充满了邪淫的宗教;他还引进摩洛神,他开始用孩童献祭,甚至他还杀了亲生的儿子来献给这个神,他在欣嫩谷把自己的儿子献给摩洛神为祭,这个山谷在耶路撒冷南方,耶利米就曾经咒诅那个山谷,玛拿西听了非常非常生气,就下令把以赛亚绑起来,他把以赛亚塞进一个中空的树干,然后叫人拿锯子从中间劈成两半,以赛亚就这样死了、被王锯成两半,《希伯来书》十一章提到他的下场,其中有句经文说:有人被锯锯死。就是在讲以赛亚怎么样被这个坏王给杀害了的。玛拿西也迷上占星术,找灵媒来交鬼。

属灵的混乱当然就导致了道德的混乱,偶像崇拜必然会导致不道德,上帝在《历代志》里面甚至说:玛拿西比从前的迦南人还要邪恶。你能想象上帝的感受吗?上帝除掉作恶多端的迦南人,把地方空出来给祂的圣民,现在他们却比当初所取代的人还邪恶,这是一个很危险的情况。

玛拿西作王55年后过世,接下来由亚们继位,这个王很懦弱,完全没有改邪归正。犹大国的罪恶越来越大,后来臣仆背叛了亚们,亚们被刺杀了,他只作王了两年之久,当时整个犹大国道德败坏。亚们被刺杀以后,有一个小男孩登基作王,他只有八岁,名叫约西亚,约西亚的挑战是要怎么样才能够振兴国家呢?因为他的年纪太小,头几年是大祭司希勒家在治理,等到约西亚渐渐长大以后,他到底是会效法曾祖父希西家,还是祖父玛拿西呢?

当时已经有70年之久没有预言,从希西家死后,从以赛亚被锯死以后,上帝一直没有向他们说话,现在终于出现先知西番雅,带来强烈的信息。他的信息重点是主的日子,而是指上帝施行审判的时期,扭转一切、伸张公义的时期,上帝要赏善罚恶,彰显公义,而那个日子将会来临。整卷《西番雅书》都在讲主的日子,到时候上帝会和每个人算账,那个日子已经渐渐地逼近了,所以上帝的子民必须要预备好。

《西番雅书》的大纲,分成三部分,看起来很清楚,不过章节的分段放错地方了。

我们来看,在第一部分(1:4-2:3),他关心的是许多外来的宗教进入犹大,所以他宣布了审判的信息,针对主的审判日讲了四段话。他说百姓受审判是罪有应得(1:4-6),上帝已经宣布要实行审判(1:7-9),然后描述是什么审判、他们会有什么遭遇(1:10-17),但他说即使已经到了这个地步,只要他们悔改,仍然可以扭转审判(2:1-3),每个先知都是传讲这个信息。第一部分在讲外来的宗教。

再来看第二部分(2:4-15),谈到其他邻近的国家也要受审判,他说:以色列的神不但会审判我们,也会审判你们。北边的亚述仍然是世界强国,国力强大,是底格里斯河和幼发拉底河势力最强大的国家,巴比伦这个时候还很弱小,亚述就是将北方十支派掳走的国家,所以上帝的子民大多不在了,只剩下小小的犹大国,被邻国围在中间。但西番雅却有勇气说,这些国家也会受到审判,上帝是全世界的审判官,这些跟以色列接触过的国家,他们尤其要为自己对待以色列的态度受审判。

关于非利士人,祂说:我带他们来试验你们,如果你们遵守我的命令,他们会束手无策,骚扰不了你们;如果你们悖逆我,我就要用他们来管教你们,你们不走正路就会被他们打败。

上帝对祂的子民自有一套管教办法,祂是祂子民的父,好的父亲会在子女做错的时候管教他们。只要你不走正路,祂就会管教你,上帝所爱的,就必管教。但祂现在若管教你,你以后就不用受罚了,了解吗?所以事实上,成为上帝的儿女不能躲过祂的管教,反而要提前受管教,但是现在就受管教,成为上帝的儿女,要比现在不受管教,但是日后受罚要好多了。有两个选择,很多人不晓得这是一个选择,要现在受管教还是以后受罚?

《西番雅书》第三部分(3:1-20),他在第一部分强烈地谴责他们拜多产之神,还有迷信、占卜、交鬼,把婴儿献给摩洛神,他强烈地谴责他们,说上帝为此大发烈怒。各位,“烈怒”这个词很有意思,从这个词写了一首诗歌出来,在中世纪时代的教会很流行,这个词是指心中有怒气。上帝发怒,而且已经愤怒如火,上帝忿怒的日子即将来到,将来有一天,等上帝受够了,祂的怒气就会爆发。

圣经上有两种怒气,新约圣经里面讲到怒气,有两个希腊字。一种是内在的怒气,怒火中烧、闷在里面,没有爆发出来,别人不知道你有多么的生气。

那么上帝的忿怒是哪一种呢?两种都有。你如果不留意正在酝酿的怒火,就会错过怒气爆发的一刻,这正是西番雅要说的信息,也是圣经要说的信息。圣经说上帝的怒火正在酝酿,我相信上帝的怒火正在我们国家酝酿,只要张开眼睛就会看见,因为有很多征兆可以看出上帝正在怒火中烧。败坏的情况日益严重,变态的性行为、反社会的行为越来越泛滥,越来越多的家庭破裂,有越来越多的人被各种欲望和瘾头捆绑,上帝看到这些就怒火中烧。西番雅说:你们没有看见上帝正怒火中烧吗?祂怒气爆发的日子就要来临,那个时候祂不会再容忍你们。上帝愤怒的日子就是这个意思,旧约圣经和新约圣经都有提到。

在咒诅和祝福之间有一个奇怪的平衡,在上帝的公义和怜悯之间有一个奇怪的平衡,但是,上帝充满怜悯,祂想要怜悯你,向你彰显祂的怜悯,那是上帝最想做的,但是如果你不配合,祂就不能这么做,因为上帝的怜悯只赐给向祂祈求怜悯的人。

祂乐意赐下怜悯,但很少人祈求怜悯,他们祈求上帝引导、帮助、还有赐下力量等等,但是今天早上我很惊讶,你们祷告的时候用了“怜悯”这个词,“主啊,求你怜悯。”只有景况凄惨的人才会祈求怜悯。我们的景况都很惨,因为祂的怜悯,我们才不致灭亡,因为上帝会怜悯那些想要蒙祂怜悯的人。

所以这里有公义有怜悯,西番雅问他们要选哪一个。他在第三章的前半部向他们指出,上帝公义的日子必会临到,并且说他们冥顽不灵,他们故意悖逆上帝,不听上帝的恳劝,他控告他们悖逆上帝,抗拒上帝,他们是一群冥顽不灵的人。

保罗平衡地谈到上帝的良善和严厉,祂以良善对待持续相信的人,以严厉对待没有持续相信的人,所以要持续相信才行,不是起点的信心拯救你,而是终点的信心拯救你,要持续相信才行。

他说:如果你继续悖逆和抗拒,全国必要遭遇灾祸,上帝怒气爆发的日子必定要来到。他还说:这怒气会临到列国,上帝要消灭全地。

祂的公义信息是要给以色列还有列国,祂的怜悯信息是要给列国还有以色列。上帝在给列国的怜悯信息中说:每个国家都会有爱上帝的人,各个族群、各个语言都会有爱上帝的人,上帝不要有任何一个族群缺席,所以祂才会吩咐我们向各族群传福音,在各个族群中训练门徒。

最后,西番雅讲到以色列的好消息,以色列有可能蒙福,这真是个好消息。上帝在最后这一小部分,九次说:我必,我必,我必……。百姓可以违约,但祂必不违约,上帝说到美好的未来,到时候,祂必用爱使我们安静下来,耶和华你的上帝必因你喜乐歌唱:“耶和华你的上帝在你中间,祂是公义,大有能力。耶和华你的上帝在你中间,祂大有能力,大有能力。祂必施行拯救,因你欢欣喜乐,祂必因你喜乐而歌唱。耶和华你的上帝在你中间,祂大有能力,大有能力,祂大有能力。”

趁上帝的怒气尚未爆发,赶快接受审判,不要等到祂的怒气爆发。他要说的是,上帝的子民现在有机会接受审判,现在就跟上帝和好,列国要到以后才会受审判。

法令不能使人变好,法令不能使人行出公义。很多人希望政府立法,规定大家活出基督徒的样子,这样做没有用,这是要发自内心的。约西亚虽然尽力洁净全国,可惜没有用。

有一个年轻人和约西亚同年,当时也是28岁,约西亚死后,这个年轻人蒙召,接下了先知的职分,开始向百姓传道。因为约西亚的改革不管用,上帝要他向百姓传道 ,这个年轻人就是耶利米,耶利米就是这样开始服事的。

先知西番雅失败了,他很努力,约西亚也很努力,但是百姓不听。

《启示录》有400多处提到旧约圣经,但是《启示录》跟小先知书《西番雅书》最为类似,《启示录》是耶稣给约翰的启示,或许约翰在写《启示录》的时候深受到多年前这个小先知的影响,也是可能的。

21.以赛亚书

而且他们把《以赛亚书》分成两部分,前半部有39章,后半部有27章;巧的是旧约圣经有39卷书,新约有27卷书。

40到66章的主题顺序竟然和新约圣经一样,清楚的分成三个部分,每个部分有九章

53章最中间的那节经文这样说:祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤,因祂受的刑罚,我们得平安,因祂受的鞭伤,我们得医治。最中间刚好是这个信息,是不是很不可思议?这个分法不见得是上帝的启示,但还是让我们觉得不可思。

《以赛亚书》还有很多我们耳熟能详的经文,“他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。” “祂必在列国中施行审判……他们要将刀打成犁头”。“必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利”,这句话常在圣诞节听到,还有韩德尔的弥赛亚剧。“有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们……”,“坚心依赖你的,你必保守他十分平安……”,“那等候耶和华的必重新得力,他们必如鹰展翅上腾”,“那报佳音的,这人的脚登山何等佳美”,“愿你裂天而降……” 

“当乌西雅王崩的那年,我见到主,……圣哉,圣哉”,教会很喜欢引用这段经文,

新约圣经有非常多的经文都是出自《以赛亚书》的后半部,比如“死亡要被得胜吞灭”,圣灵忧伤的句子也是出自《以赛亚书》后半部,“上帝必擦去一切眼泪,有人声在旷野喊说,你要为我做见证直到地极,万膝要跪拜,万口要承认”,这些经文都是出自《以赛亚书》的后半部。 

以赛亚,他跟圣经中的大多数作者一样,隐藏自己,以上帝为中心,所以他很少谈到自己。跟耶稣和约书亚的名字一样,可惜英文译成以赛亚

从人的角度来看,以赛亚的出身良好,他王宫中出生,在宫里长大,他是约阿施王的孙子,跟乌西雅王是表(堂)兄弟的关系,所以乌西雅王驾崩对他打击很大,因为是亲表兄弟。以赛亚是王室成员,拥有名利地位,受过高等教育。你觉得这种背景对一个先知是助力还是阻力呢?我觉得这是阻力,但是主在圣殿里呼召了他,他其实别无选择。 

以赛亚进入圣殿见到上帝,上帝的圣洁令他震撼,从此以赛亚对上帝有一个独特的称呼,这个称呼在《以赛亚书》中出现将近50次,而且前后两部分都有,他称上帝为“以色列的圣者”,这是一个独特的称呼。是以赛亚对上帝独特的称呼,因为上帝的圣洁让他深受震撼。他一见到上帝的圣洁立刻感觉到自己不洁净,觉得他不配进入圣殿,很特别的是,他觉得自己的嘴唇不洁,因为肮脏的言语就是不洁净,圣经常提到我们口中的话,他觉得自己不洁净。

接着他经历到一件很特别的事,有个天使飞到他面前,手中拿着烧得发红的炭,去烫他的嘴唇,从此他的嘴唇就留下疤痕。你们要知道这是真实的经历,不是异象,别人看见他嘴唇上的疤痕,都会问他怎么回事,他就回答说:这是上帝烧灼的,为了洁净我。从此他就用有烫伤疤痕的嘴唇传道,一生带着这个烙痕,这件事真有其事,我想很多人会因此愿意听他传道,这真是作为一个先知的代价。

上帝是在对以赛亚说,别以为你会很成功,你越传道,他们的心越刚硬。上帝要用以赛亚的讲道让百姓变成耳聋和瞎眼,免得他们得救,得到医治。这段话十分惊人,上帝的话不但会开启人心,也会关闭人心。有可能把人推得更远。

以赛亚的话会让百姓的心刚硬,变成耳聋和眼瞎,新约圣经引用《以赛亚书》的这节经文最多次,耶稣事奉的时候也引用过这节经文,祂说:我用比喻说话,好叫他们听了却听不明白,看了却看不见,免得他们相信就得医治。要叫那些不是真的有兴趣的人心里刚硬。保罗也引用过这节经文,他向犹太人传道,他们不听,他就引用这节经文。上帝的话有双重的效果。

难怪以赛亚要问上帝:我到底要讲多久,百姓的心刚硬,一点反应都没有。上帝说:直到城邑荒凉,地土极其荒凉,但还会有十分之一的人,树木也必再长出。

他传道了40年,但是百姓却毫无反应,你要知道他的任务有多么艰巨。因为如果他没有这些经历,就不会有这么棒的一卷书,他不知道多年以后这卷书会启发那么多人,但是他生前的事奉是失败的,没有人肯听,人心变得越来越刚硬,整整40年。

以色列有十个支派在北方,首都在撒玛利亚;犹大两个支派在南方,首都在耶路撒冷。

神与“我们”同在重点是放在“我们”,神是和我们同在,不是和他们同在,也就是说,神在我们这边。

以赛亚年少的时候,非力士人联合阿拉伯人来攻打犹大国,敌方军力强盛,但是犹大国战胜,因为是好王在位。可惜乌西雅王后来变坏,他变坏以后,亚述人来攻打,犹大就战败,亚述人没有留下来,他们班师回朝,但是那场战争战况激烈,犹大战败,后来乌西雅王驾崩了。 

所以希西家是一个好王,亚述被打败,但是希西家犯了一个大错,当时的小国巴比伦在希西家生病的时候,派人前来问候,但是这个问候却种下了祸因。希西家病得很重,他不想死,就向上帝呼求,上帝就让他多活了15年,但是当时国力还很弱小的巴比伦国,捎来了巴比伦王的问候,希西家很高兴,在那么远的地方竟然还有人关心他,于是就带那个使者参观他的宫殿,还有圣殿里的财宝,希望他们回去告诉巴比伦王,希西家是一个好王。以赛亚来问希西家给使者看了什么,希西家说:我给他们看我所有的财宝。以赛亚说:将来有一天,巴比伦王会夺走你展示的那些财宝。《以赛亚书》中间穿插了这段很戏剧性的故事。

第一部的坏消息比较多,第二部的好消息比较多;第一部强调人的行为、人做错什么,第二部强调上帝的作为;第一部强调罪恶和惩罚,第二部强调拯救和救赎;第一部强调公义,第二部强调怜悯。

第一部指责以色列的罪,第二部用未来的好消息来安慰他们;第一部只看以色列的神,第二部从比较广的角度看上帝是宇宙的创造主,所以第一部在讲以色列,第二部在讲全世界;第一部在讲以色列和附近的小邻国,第二部在讲以色列和世界上万国,第二部提到了我们英国,因为远方的岛屿指的就是英国。

问题在于信心,在于你对上帝相信多少。

要知道,《以赛亚书》里面包含了四十几年言,而且并不是完全按照序,但是我们还应该看看整卷的架构。

先来看第一部,大多是坏消息。

110章是在责备犹大,尤其是耶路撒冷,特别是耶路撒冷城内打扮华丽女,她花很多珠宝。照片里面就是从那个年代的耶路撒冷挖出来的珠宝,不得你们觉得漂不漂亮,但都是重的珠宝,当女花很多钱买这些珠宝。

再来是1323章,看字的部分,有一小段到要判别的国家。上帝使用那些国家来管教祂的百姓,但是他的行为实在是做得太火了,充意,行残暴,以色列做得真的太火了,超越上帝容的尺度,所以上帝要判他。上帝会用别的国家来管教以色列,但是,如果那些国家做得太分,上帝会惩罚

24到34章在讲审判撒玛利亚,就是北方十支派,并且要审判犹大,但是他在这里又穿插了两段好消息,坏消息好消息,然后又是坏消息,两次提到了即将来临的荣耀,免得信息太沉重,让大家看不见未来的指望(指11-12章及35章)。

3639章在叙述希西家王生病的故事,是一个史的折点,史的折点,巴比即将取代述,成以色列最大的威是希西家自取亡,因希西家向当仍然很弱小的巴比使者得意洋洋的炫耀耶路撒冷的宝物。

所以前半部有好消息和坏消息,而坏消息很类似阿摩司的信息,责备百姓的悖逆。上帝为了带领百姓回到祂的面前,所以就使用邻国来管教他们,因此他们必定遭遇灾祸,最后遭到被掳的悲惨命运,被上帝弃绝,被掳到异乡,这是上帝的管教,上帝的管教。

第二部上帝的几个描述:

第一,祂是唯一的真神。“除我以外没有别的神,没有人像我,我是唯一的真神”,

第二,上帝是全能的造主。万民都像水桶中的一滴水,又像天平上的一粒灰,祂星星命名,人不该为星星命名,因星星命名才会惹来很多的麻 

再来看到《以赛亚书》第二部里面,先知从到尾都喜称呼上帝是以色列的圣者,他又称呼上帝是百姓的至主,我从《路得》知道什么是至主,上帝被称万民的救主,而且祂是史的神。从希腊文万民衍生出今天的族群不是指国家,而是指族群。耶吩咐我带领各个族群作门徒,象不是以国家为单位,一点很重要。

所以第二部谈上帝谈得很多,还谈到了另外一个人,这个仆人有所不同,大约有四个不同点:

第一,他的品格没有瑕疵。个仆人很完美,他没有犯过错,没犯罪,其他人都不具备这一点。

第二,他非常的不快。他常感到忧伤,深切了解痛苦的滋味,非常不快

第三,他被以死刑,像犯人一地遭到决。但是圣经说他本身无罪,他是别人的罪受死,而不是自己的罪,他是受到告,并且他和主葬在一起。

而且个仆人别人的罪受死之后,竟然会从死里复活,而且升到最崇高的地位。

第一个让这两者产生关联的犹太人是耶稣,而且是在祂受洗的时候,当上帝说:这是我的爱子,是我所喜悦的。就在耶稣受洗的时候,耶稣知道这两个身份同时存在祂的身上。

有幸可以明白大的奥秘,可惜犹太人却不明白,他没有法想象王会像这样受苦,像一般的犯人那死,真的犹太人不明白。他们对十字架感到反感,他想要的王不会被上十字架,种王看起来不像政权会担在他肩上。他在期待一个得的王降,来作他的王,而不是来受死。有没有看出他问题

在《以赛亚书》后半部中,有一个很活的角色,就是圣灵,非常非常的活使圣灵忧伤就是从《以赛亚书》来的。圣灵从到尾不断出,并且他膏抹个仆人的服事,上帝的圣灵在里非常活

三位一体的神在《以赛亚书》第二部中清楚的呈出来,了《以赛亚书》第六章中的

从《以赛亚书》到《拉基》一共有十六卷,篇幅的放在前面,一般叫做大先知,因内容很多,再来是小先知卷篇幅比短,容易 

但是所有先知的眼光都超越了当时的年代,他们使用两个工具,一方面用显微镜看现在,一方面用望远镜看未来。

多旧先知以看到了一座有双峰的山,可是事上那是分开的两座山。比如在《以赛亚书》第二部中,个人从望远镜看出去,其是看到两座山峰,但是他以是一座有双峰的山,他没有想到两座山峰之相隔了多的空,他所言的两个事件之相隔很时间

活在两座山峰中,一座是去,一座是未来。因们现在知道一些事是当的先知不知道的,他一直在期待君王降,但是我却知道个王会来两次,是上帝国度最大的奥秘,耶向我启示。所以位君王的降是两个事件。

以赛亚对这君王降临的预言,前后会应验两次,所谓应验两次,就是会有第一次和第二次的降临。另外还有一件更复杂的事,那就是以赛亚的异象发生的顺序其实是颠倒的,《以赛亚书》第二部里面受苦的仆人要先来到,然后第一部的君王才会来掌权。

在两次降临之间,还有很多事要发生,我们还要做很多事,才能预备好让王来掌权。这两个点我们都能够了解,因为我们一开始就知道基督,但是犹太人却很难明白,这是以赛亚预言的一大奥秘。受苦的仆人和掌权的君王是同一个人,但是祂必须先以仆人的身分来,然后才能再以君王的身份来。原因很简单,因为犹太人是自己最大的敌人,他们一直等待的拯救是要脱离外在的敌人,但是他们需要的拯救其实是脱离内在的敌人,人很容易把问题归咎在别人身上,其实真正的问题是他们自己的罪。

耶稣骑驴进京,大家没有注意到祂骑的是驴,祂第二次来的时候会骑马来,很不一样,但祂这次是骑驴进京,他说:我不是来打仗的,打仗的时候要骑马。耶稣第二次来的时候会打仗,祂会是个骑白马的战士,但这次祂骑驴来,他们没注意到是驴,纷纷把外套铺在地上,手上挥着棕树枝,不断的喊着:大卫的子孙,大卫的子孙。

你必须去耶路撒冷才能明白这个含意,进门以后右方是罗马的安东尼城堡,罗马军队就驻扎在那个地方。但是耶稣向左转进入圣殿,鞭打犹太人,这样你就知道为什么几天后同样这群人喊着要钉死耶稣,为什么他们宁愿释放“耶稣巴拉巴”。

们现在就是在帮助大家预备好迎接王的降和作王,我在帮助各国百姓预备好,好王可以再来,当福音遍各国的候,末日就会来到,因上帝要每个族群都有代表人物。因此《以赛亚书》第二部所描述的局,包括了以色列和万民,在最后一章里到耶路撒冷的未来和万民的未来,耶路撒冷、万民,耶路撒冷、万民,。

《以赛亚书》二章四有一段文很棒,到末后的日子,上帝的殿要在山上建立,万民都要留归这山,万民都要聚集在上帝的殿。

受苦仆人的段已经过去了,但是掌权的君王没有来,那是未来要生的事,但其中一个言已经应验,另外一个言也必定要应验都是以赛亚言,关乎世界的未来。

赛亚言指出每个人的盼望,所以我们为什么要研《以赛亚书》呢?我六个理由。

第一,因为这是上帝的是研《以赛亚书》的第一个好理由。圣上所有的都是要得救的智慧,但是《以赛亚书》中最重要的一个得救正是以赛亚这个名字的含意,上帝拯救,个先知名叫上帝拯救,所以是第一个理由。

第二个理由是,书详细整本圣,包括旧和新。《以赛亚书》就像圣浓缩版,在圣灵奇妙的启示下,囊括了新、旧所有的主,真的就像是一本浓缩的圣。如果你得圣太厚不完,可以先从《以赛亚书起,以赛亚这会介中所有的主,你会发现所有的主都在里,很不可思

第三,很能够帮助我了解言。《以赛亚书》是三卷大先知之一,在圣的先知中排第一位,圣有三分之一的篇幅是言。我认为,既是抗、又是预测,抗目前的景况,预测未来的情况。所以,先知一再的指出两方面,他言不只抗预测;不知预测会抗。《以赛亚书》会帮助我了解言。

第四,《以赛亚书》帮助你了解新、旧的关,你会看新旧如何互相诠释。了解《以赛亚书》可以帮助我了解新,向我开启新的门,把两中上帝永恒的旨意奇妙地串起来。要住,《以赛亚书》是耶和保罗经常引用的一卷

第五,帮助我了解耶。耶稣说:你这经,因为这经为我做见证。祂是指旧,《以赛亚书》是最能帮助我了解主耶的一卷,只要《以赛亚书53章,就会来到十字架前,因祂受的鞭,我得医治。各位,在座有一个人在花园塚外面的一个主日崇拜中得到医治,我到了,所以你看,医治来自十字架,赦罪也是,全都记载在《以赛亚书》中。

第六,对上帝有更宽广的认识。“你们和我当称耶和华为大”,意思是要扩大对上帝的认识,对上帝有更宽广的认识。《以赛亚书》后半部最能够帮助我们对上帝有更宽广的认识,“祂是以色列的圣者,是创造全地的主,这事你们未曾知道,未曾听过吗?”我们的上帝很大,想把上帝放大,就得拿放大镜来,看祂有多么的伟大,多么的全能,万民像水桶中的一滴水,在祂眼前微不足道,“只要等候祂,祂必使你重新得力,必如鹰展翅上腾。”

就是《以赛亚书》,很棒的先知了,他把整本圣浓缩在一卷里面。阿

20.弥迦书

《弥迦书》属于旧约圣经十二卷小先知书当中的一卷,《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》和《但以理书》则是大先知书。《弥迦书》的信息令人难忘,都讲到“将刀打成犁头,把枪打成镰刀,这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事,末后的日子,耶和华殿的山必坚立,万民都要流归这山”,

 “伯利恒,以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位掌权者从你那里出来。” “世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,谦卑地与你的上帝同行。” “上帝啊,有何神像你,赦免罪孽。”圣经当中有很多历史和地理,因为上帝是在不同的时空将祂全部的启示一一揭开。

弥迦则是一个简朴的乡下人,他关心平凡人,尤其是穷人,所以他很注意社会不公的情形,他很注意弱势者和穷人遭到剥削的情况,以赛亚比较不会注意到这个,他的背景很不一样。两个人的背景截然不同,有互补的作用,不过他们的信息却常常是一样的。同时同地向同样的人传道,但是两个人的角度很不一样,一个是简朴的乡下人,另外一个则是王宫中的大臣,这些背景会从他们的文字流露出来

弥迦是什么时候开始出来传道的呢?大约是西元前735年,当时是昏君亚哈斯作王,之后就是好王希西家,也许是弥迦和以赛亚的功劳,后来才会出现希西家这个好王,不知道是不是真是如此。

弥迦为什么要出来传道呢?

弥迦渴望看到社会有公义,最糟的是这种不公是发生在上帝的子民身上,不是异教徒,这种情况是发生在上帝的子民身上,就在属上帝的城市和属上帝的国家,所以弥迦在异象中看见上帝下来审判这件事,甚至拿走他们在南方仅有的一小块土地。那是弥迦心中的痛,这件事深深影响到他,他会这样有负担,有两个因素,一个是圣灵,一个是他自己的灵。呃,我讲到哪里了?下面这里,是吗?好,等一下我会再回来讲上面。

圣灵给他这个负担,其实这是所有预言的关键,因为圣灵是预言的灵,你会发现每个先知都是在圣灵的带领下去传道。他非常关切三个常见的问题,就是拜偶像、淫乱和不公不义,其中最令他痛心的是社会上不公不义的现象,他无法忍受上帝的子民竟然这样互相对待,把强权当作公理。拜偶像是侮辱上帝,轻看真神,去拜假神。淫乱是人放纵自己,但不公不义是人和人互相伤害。

弥迦就是这样,他的关怀扩大到对整个沉沦的世人有负担,但是他刚开始只是对自己的同胞有负担。

一到三章在讲“罪恶和惩罚”,上帝要惩罚他们的罪行。再来四到五章的主题有很大的转变,在讲“平安与保障” 。第一部分是讲上帝的公义(一到三章), 祂必须惩罚罪行;但是之后(四到五章),他会接着讲到上帝的怜悯;在最后一部分(六到七章)做出总结。所以,一到三章的标题是“罪恶与惩罚”,四到五章的标题是“平安与保障”,六到七章的标题是“公义和怜悯。”

我们如果像弥迦那样悲天悯人,也会有同样的反应,所以这就是第一部分的重点。

当然弥迦看到很远,不只看到耶稣第一次来,也看到祂第二次来,这段是在描述耶稣第二次来,在地上作王,祂要做万国的王。所以《弥迦书》第二部分全是好消息,这位万王之王将会诞生在大卫之城伯利恒,祂要来掌管全世界,祂带来和平与富足。

什么是公义,什么是怜悯,公义是把人应得的给他,把人赢的的给他,怜悯是把人不配得的给他。差别在于公义的路走不远,必须换成怜悯才能走到更远。公义给你应得的,怜悯给你不配得的,上帝是这两方面的专家,祂行事都是公正的,祂会给每个人应得的,没有人能说上帝不公平,但是感谢主,祂不只行公义而已,祂连人不配得的都给。怜悯,这完全是出于爱,那是上帝在找的,但祂找不到。祂得到很多祭物,他们遵守了宗教仪式,一切行礼如仪,但是上帝要的不只这些。

最重要的是上帝怎么看你,想知道上帝怎么看你,就要看人怎么看你。我们应该很高兴,上帝不只是施行公义,如果上帝只用公义对待我们,只给我们应得的,没有人能够站立在祂面前。上帝不只是行公义,还把我们不配得的给我们,重点在于公义或怜悯。就是一个无罪的人愿意代替有罪的人接受惩罚,这样上帝就能同时惩罚和赦罪,如果无罪的人愿意代受惩罚,有罪的人就可以得蒙赦免,所以十字架是必要的。

在十架上可以看见上帝完全的公义,因为罪在十架上被钉死;在十架上也可以看见上帝完全的怜悯,有罪的得到开释,因为无罪的代替受罚。所以十字架是必要的,很多人觉得慈爱的上帝不用十字架就可以赦免我们,这是不可能的,如果上帝不用十字架就赦免了我们,那祂只有怜悯,没有公义;如果上帝不肯赦罪,只要惩罚,那祂就只有公义,没有怜悯。所以上帝在旧约圣经里非常坚持,以色列人如果想被赦罪,就一定要献上无罪的生命为祭,如果没有流血,就没有赦罪,因为如果没有流血,上帝就不能兼顾公义和怜悯。

在十架上可以看出,对信靠耶稣的人来说,上帝是公义的,又是赦罪的;祂既有公义,又有怜悯。这完全是因为无罪的耶稣愿意承担刑罚,我们才可能蒙怜悯。 

弥迦在这里同时强调上帝的公义和怜悯,预备我们明白后来的十字架,如果我们已经接受十架的公义和怜悯,我们的生命一定会有改变的,我们也必定会成为行公义、好怜悯和谦卑的人。谦卑和公义怜悯一样重要,人有可能行公义、好怜悯却很骄傲,但如果你行公义、好怜悯是因为上帝先对你行公义和怜悯,你就会谦卑地与主同行。

新约圣经也引述了先知弥迦的话,弥迦说将来必有一位掌权者从伯利恒出来,这个预言因为一位罗马皇帝在罗马的决定而应验了,其实旧约圣经中的预言隐藏了一件事,直到新约圣经才显明出来,那就是弥赛亚会来两次,第一次是来为我们的罪受死,第二次是来掌管这全世界。

得救的基督徒应该要像弥迦那样,应该要对社会充满关怀。有些人说我们只负责赢得灵魂,在世界沉沦之前,赶快把人救出来就好了。其实不是这样,社会行动是教会使命的一部分,如果我们能够像旧约先知那样悲天悯人,重点不只是使罪人得救,而是尽力的解决社会不公不义的情况。

感谢主给我们像弥迦这样的人,今天有些人就像弥迦,有勇气为弱势族群仗义直言,说上帝恨恶这种情况,但愿我们也能拿出同样的行动。阿们。

19.何西阿书

主要是跟「约」有关。常见的盟约关系就是婚姻,双方同意订立这个盟约,并且愿意委身去遵守。所以这个字有承诺的含意,除了有爱的含意,另外也有忠贞不变的含意,满有信实的爱才是真爱上帝和以色列的关系就是一种盟约的爱,所以这是一种全然委身的爱,无论如何不会变心从以色列的角度来看,守约就是遵守上帝的命令,他们的责任是顺服,顺服就是守约。

很简单的信息,无条件付出的爱,却得不到任何回应,这大概是世上最痛苦的经验,爱一个人却得不到爱的回报。想要去爱他们,帮助他们,但他们却不在乎。

上帝常常用婚姻来预备先知,让先知能够体会上帝的感受。

这个作妈妈的,甚至于被自己的孩子责备,这些孩子说:妈妈,你不该这么做。连孩子都看得出来她的行为很不当。她的行为受到惩罚,遭到了报应,但是后来得到更新。责备、报应、更新,是对她的三个描述。第三章在讲这个丈夫,在这里讲到了何西阿的三件事。第一,他忠于妻子,即使妻子对他不忠,他仍然忠于妻子,在妻子抛家弃子以后,他还是去找她回来。第二,他对待妻子很有原则,他刚带她回家的时候,暂时没有以夫妻之道相待,他把妻子带回家了,但是有一段时间,夫妻两个人没有同床,这是代表管教时期,上帝会让犹太人被掳,之后才会重建他们。

到三章都是在叙述故事,第四章到最后一章的信息都是从这个故事来的上帝对以色列人不满,但是祂也怜悯他们,这是上帝面对的难题。你要怎么对待不爱你,以及对你不忠的人呢?这是个大难题。

他列举以色列的七大罪状。,第一是不忠。先是对配偶不忠,然后对上帝一忠,他们随从别的神。

第二,他们犯了独立的罪,上帝拣选的政府是在耶路撒冷,但是他们却自行挑选君王,在北方建立一个独立的王国,这是罪,因为不肯让上帝掌管,要立自己的王。他们抗拒上帝的南方拣选的王,所以独立是一项大罪。

第三个罪是阴谋,很多谎言和欺骗,百姓跟外邦人协议,跟那些不信任上帝的人勾结,离开了上帝的心意,罗织出了许多恶毒的阴谋,他们在背后中伤别人,甚至于还会设计暗算别人,有很多阴谋。

第四是拜偶像,何西阿的预言谈到了撒玛利亚的金牛犊,百姓膜拜金牛犊为了祈求多产,现在的人还是这样。

第五,无知,他们应该很了解上帝才对,但是他们没有,他们根本就不想读圣经,他们不想去认识上帝。

自己违背了十诫,他和一个女人未婚同居,是他把圣经介绍给英国人看,很讽刺吧!拜偶像、无知、淫乱。

最后一个罪行是忘恩负义,我拯救你们,你们却忘恩负义,连一句感谢都没有,何西阿用一连串的图像说明,好让他们印象深刻,你们像烤面包的时候没有翻面,一面热,一面生。以前的人烤面包是放在铁盘上,下方有火。他说:你们像鸽子被网子困住,不断地拍着翅膀。真的是很生动的形容。

他说有四种人必须为这个情况负责,第一是祭司,他们应该很了解上帝,但是他们却没有,他们应该教导百姓认识上帝,但是他们却没有。

第二是先知,很多先知假传上帝的话,他们只说百姓想听的话。传道人很容易讲大家想听的,希望大家说他讲得真好,讲得真中听。当时有很多先知在讲百姓想听的话。

第三种人是君王,他们想音的王也有责任。

第四种他特别挑出来谴责的,是不肖商人,有很多获利完全是建立在别人的损失上,别人根本就得不到利益,但是你却可以一直赚钱。

这是我想指出的一点,以色列当时有这个现象,何西阿特别指出这些人在败坏社会。他说:苦难将临到你们,尤其是三种苦难,第一是不孕。第二是流人血的事件,性命会被夺走,会遭到攻击,他主要的重点是上帝仍然信实,我们若不认祂,祂也不认我们,但我们若是不忠,祂仍然是信实的。

不过,何西阿书还是告诉他们一个好消息,就是上帝怜悯他们。

最后上帝说:谁是智慧人,让他明白这些事吧,谁是有见识的人,让他领会这一切吧,因为耶和华的道路是正直的,义人要行在其中,义人要行在其中,恶人却必在其上绊倒。这是圣经上一个非常强烈的恳劝,恳劝那些不想认识上帝大爱的人。

当时的以色列,教会和政权是一体的,就是我们所说的神权政治,只要是以色列人就属于教会,反之亦然。政教合一,上帝的子民就等于是以色列民。但是到了新约时代就不一样了,在新约时代,教会和政权是分开的,从耶稣的一句话可以看出来,祂说:该撒的物当归给该撒,上帝的物当归给上帝。

阿摩司和何西何的预言是用在政教合一的情况下,我们不能够直接套用在现在的政府,这一点很重要。

如果教会能够尽到本分,就可以开始洁净国家,可惜今天的教会里面乱七八糟,却想要去纠正外面的人。所以我们读先知书的时候,要先套用在基督徒身上,先把自己的家管好,然后才有立场去对社会说,上帝谴责你没有人性,谴责你对按祂形像所造的人类麻不仁。

葛理翰‧肯迪有一首诗歌写得最好,最有预言性,他说:要使你们歌唱的声音远离我,因为我不听你们弹琴的响声,惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔。

我们很容易拿这些话来指责非基督徒,但公平和公义应该教教会内如江河涌流才是,必须先从教会内开始,我们要很警醒。我们需要先知,感谢主有阿摩司和何西阿去异乡传道,虽然不被接纳,他们仍然放胆用爱心传讲真理,阿们!

18.阿摩司书

我们要来看两个先知,阿摩司和何西阿,这两个人的年代是在约拿和那鸿之间,所以我们并不是照年代的顺序来讲的。他们是西元前八世纪的人,常常被称作西元前八世纪先知。 

西元前八世纪最活跃的国家就数罗马和希腊。罗马和迦太基都是在西元前八世纪建国的,这两个国家彼此之间一直相持不下,布匿克战争就是这两国之间的战争,罗马最后是打了胜仗,在整个地中海地区,罗马建立了法治,后来更是大规模修筑道路,这些在日后都有助于福音的传播。

希腊当时在做什么呢?他们为现代人的运动狂热打下了基础,现代人风靡运动比赛比信仰宗教还狂热,奥林匹克比赛从西元前八世纪开始,希腊的语言传遍全世界。如果罗马的贡献是筑路,希腊的贡献就是希腊文,帮助福音快速的传开。

在此同时,中国和印度的文明也渐渐崛起,所以西元前八世纪的人十分忙碌,现代文化有很多活动可以追溯到西元前八世纪。

西元前八世纪,上帝在做什么?答案是祂当时面临一些难题,祂的百姓出了问题。上帝的大计划是透过祂的百姓赢回世人,但是祂的百姓自己都做不好,所以才会需要阿摩司和何西阿出来事奉。

整个计划出了状况,上帝和祂的百姓立约,把他们放在世界的十字路口,让世人都能看见他们,跟他们立了一个很简单的约:你们若顺服我,我就大大赐福给你们,让你们比万国有福;但你们若悖逆我,我就大大咒诅你们。这是以色列人的选择,是特权、也是责任。

《列王纪》对于北国的记载,会发现北王的统治期间都很短,平均是三年,很多王遭到刺杀、篡位、还有政变,北方的政局非常非常不稳定,因为那个王室的血脉并不是上帝所拣选的大卫后代,那是一段很悲哀的历史。

南方的政局比较稳定,南方的王平均的统治期间是33年。其实并不是分南方或北方,而是应该分好王和坏王,好王的平均统治期间是33年,坏王的平均统治期间是3年。

贪婪带来了社会的不公平,富裕带来了放纵,于是性行为泛滥,另外酗酒的情形也越来越普遍。

这个时候,以色列人的信仰生活悄悄渗透进来的各种新世纪思想,不是正统的信仰,而是跟异教信仰和行为混合过的信仰,这是周遭的人从外面带进来的。他们对东西方当时流行的异教开始大感兴趣,而且他们把焦点放在受造物,而不是放在创造主;把焦点放在母性大地,而非天父上帝,他们特别关心母性的多产特质,多产之神的信仰悄悄地进入社会。

不信靠天父上帝,他们对于环境的关注多过于对圣经的认识。

所以北方的偶像崇拜导致淫乱,他们在伯特利立了一个金牛犊。

你说上帝对这种情况头不头痛?祂其实可以消灭他们,或跟他们断绝关系,另外找一群人重新立约,但上帝不会这样。上帝一旦结婚就不会离婚,祂一旦立约就会守约,所以祂的做法就是出手管教他们。

先知阿摩斯一一地列出上帝到底是怎么样管教北方十支派的。祂的第一个管教就是让他们粮食短缺,阿摩斯在提到这些管教的时候,不断的重复一句很悲哀的话,“但你们仍不归向我。”我让你们粮食短缺,但你们仍不归向我。

上帝做的第二件事是让他们缺水,让他们缺乏干净的饮用水,是不是很有意思?我让你们缺水,想让你清醒过来。今天这个世界再过不久,缺水的情况会比缺粮严重,这很类似他们的情况,但大家仍然不会想到上帝。

上帝做的第三件事,是让农作物和牲畜生病。蝗虫来了,霉菌也来了,“但你们仍不归向我”,上帝很痛心,这里有一贯的信息。国家在遭遇困难的时候,应该要回到上帝面前求问:主啊,我们做错了什么?但他们没有这样做。

上帝做的第四件事,是让人民得瘟疫,不只是牲畜和农作物,你看看灾祸离他们越来越近,就像今天艾滋病这样严重,但是他们仍不归向上帝。

第五,上帝让邻近的敌人攻击他们,来侵略他们,但他们仍不归向上帝。

第六,上帝在许多的城市降下闪电使木屋起火,他们遭到一连串惨重的损失,但他们仍不归向上帝,这些事对他们完全起不了作用,他们只要能够保住自己的财富和避暑别墅就很高兴了,这些灾祸无法吓阻他们。

接着两个更严重的灾祸降临,然后北国就完了。在圣经《阿摩司书》头一节说:以下是阿摩司在大地震发生前两年的预言。北方的十支派就遇到大地震,那场地震之严重,连250年后的先知撒迦利亚都还记得,他谈到阿摩司时代的地震,可见一定很严重。那还不是最大的灾祸,最大的灾祸其实是被掳,阿摩司说:这十个支派都会被逐出家园。

上帝要差最后两个先知来到北方的十个支派,就是阿摩司和何西阿。这两个先知截然不同,阿摩司严厉,何西阿温柔,阿摩司强烈的指责以色列的过错,何西阿则是苦口婆心劝他们归向上帝;阿摩司用理性来劝诫他们,何西阿用感性劝化他们;阿摩司强调上帝的公义,何西阿强调上帝的怜悯;阿摩司向他们传达上帝的想法,何西阿则是向他们传达上帝的感受。

实在很不可思议,上帝竟然差派南方人到北方去讲道,这可不是一个好的开始,但是上帝在北方找不到可以使用的人

上帝当初为什么拣选以色列?是因为他们什么都没有。这是上帝讲的,祂说:我拣选你们,并不是因为你们厉害、能干、或聪明,我拣选你们是因为我爱你们。

上帝为什么要这样做呢?因为这样做,祂才可以得荣耀。如果祂拣选聪明人、有钱人、或有权利的人,那些人就会得荣耀,但祂不是选这样的人,他选择无名小卒,好叫自己得荣耀,所以上帝拣选阿摩司。

阿摩司很有勇气,竟敢从南方去北方,独自公开站在圣殿,奉主的名谴责他们。

关于《阿摩司书》七章,主要有两个重点,我想跟各位来分享:第一,他的祷告影响了神;第二,他的传道激怒了人。你们要记住这两点。

他的祈求真的让上帝改变了心意,摩西也有过同样的经历,你记得耶稣在十架上也说过:父啊,求你赦免他们,因为他们不知道自己做什么。

但另一方面则是他的讲道激怒了人,尤其是激怒了那些宗教领袖,先知通常不太受祭司或者是传道人的欢迎,因为先知反对满足于现状,所以惹人讨厌,他们带给人威胁的感觉,人都不喜欢威胁。

阿摩司很相信诗的果效,大多数的预言都是用诗的形式呈现。在圣经上看见散文,就要去思想上帝的想法;在圣经上看见诗,就要去体会上帝的感受。圣经记载了上帝的许多情感,上帝并不是没有感觉,祂的内心有许多感受,我们必须去了解上帝的感受,必须去了解什么会让祂生气、伤心、厌恶或者是快乐。你有没有问过上帝:你今天对我有什么感觉?很多人只在乎自己对上帝的感觉,其实上帝对我们的感觉会左右我们的未来。

阿摩司的诗是一种很特别的形式,叫做哀歌,这是很沉重的诗。有些诗读起来轻松愉快,但有些读起来令人感到沉重,像挽歌一样。

阿摩司也很喜欢用另外一种文字的风格,就是重复、重复,这种做法在讲道的时候很有果效,他讲了七次“但你们仍不归向我”。

来看阿摩司常用的一种预言形式,看他讲的多么有技巧,祂在这里反复的说:三番四次的犯罪。会众听了都附议说:阿们,哈利路亚,那些人确实很坏,大马色的人活该被上帝惩罚。

我们很容易看见别人很坏,每次有人质疑上帝为什么不惩罚坏人呢?好像都认定上帝不会惩罚他们,这你有没有注意到?我们总是先看到别人的缺点。

阿摩司给以色列的主要信息是过去得到的救赎,就代表将来要接受的惩罚。上帝说:你们是我在地上最亲的子民,所以我必须更严厉地惩罚你,你们比别国享有更多的特权,所以责任更多。这个原则甚至延续到新约圣经,我们已经听过福音,已经知道十诫,所以上帝会更严厉地对待我们,祂会用更高的标准审判我们,因为我们已经知道真理,但别人并不知道。很有力的讲道。 

阿摩司还有另外一篇讲道,不断出现“祸”这个字,这是一连串的咒诅,祸哉,祸哉,祸哉。“你们要寻求我,就必存活。”要寻求上帝,要寻求善,不要寻求恶。全篇讲道都是建立在“寻求”这个词上面,寻求是指努力去找一样东西。

《阿摩司书》中最后一个“永远不会”是:我要将以色列栽于本地,永远不再从我所赐给他们的地上拔出来。所以,最后一个关键词是“永远不会”,上帝也“永远不会”违背祂自己的应许。阿们。

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17.那鸿书

上帝的耐心有用完的一天,上帝非常有耐心,并且充满怜悯,但是祂的耐心会有用完的一天,这是先知的信息。约拿把时机搞错了,当时上帝对尼尼微城仍然有怜悯、有耐心,150年以后的那鸿,上帝的时候到了。那鸿也是带来毁灭的信息,但是这次已经没有希望了,这一次他们不可能有正面的反应。 

错误的看法是以为上帝永远不会生气、不会惩罚、不会毁灭一个城市或国家,其实上帝会的,祂会的。也许祂不会轻易发怒,但是这不表示祂从不发怒,事实上,上帝的怒气很像炉火上的一锅牛奶,已经用慢火煮了很久,突然间沸腾起来。你如果张开眼睛,会看见上帝的怒气正在酝酿,祂对我们国家的怒气正在酝酿,心眼张开的人会看见,但什么时候会沸腾呢?这是我们要问的问题。不警醒的人不知道已经在临界点,突然间牛奶沸腾,满溢出来,煮的人才赶快跑去厨房喊着说:牛奶溢出来了;但如果你一直警醒,就不会感到意外。

北方十支派和南方两个支派分裂,北方十支派保留了以色列的国名,南方的两个支派便雅悯和犹大,以较大支派的名称命名,称为犹大国那鸿和约拿的差别在于,上帝这次没有放过尼尼微。有趣的是,这两个先知都形容上帝不轻易发怒,但是到了那鸿的时代尼尼微的大限已到。上帝的怒气在这个时候爆发出来,虽然这个时候尼尼微的王试着再次禁食祷告,想学上一次约拿时代的做法,可惜这次不管用,上帝不接受,所以会有为时已晚的一天,这个时候再改变也无济于事。

《那鸿书》最后一节经文说:你的损伤无法医治,你的伤痕极其重大。亚述即将灭亡,那鸿认为是个好消息,对亚述不是好消息,但对以色列是好消息,因为那鸿出生的时候,十个支派的领土就已经被占领,他在以色列那块圣地出生,却是接受外邦人亚述的统治 .

上帝除了掌控大自然,是不是也掌控历史?如果《约拿书》是在问上帝是否掌控大自然,《那鸿书》就是在问上帝是否掌控历史。持一神论的观点圣经说,历史的地图是上帝画的。 

《那鸿书》总共有三章,全都跟尼尼微的灭亡有关。首先是宣告上帝会在“谁”的身上动工,上帝介入就表示祂的仇敌将要灭亡,祂的朋友将会获救,当上帝介入的时候就会彰显出这两种特质。那鸿清楚地指出这是因为上帝有一种忌邪的特质,这是一种“嫉恨”,而不是嫉妒,上帝不必嫉妒别人拥有什么,因为万有都是祂的。神说:那是我的名字、名声,是我的世界,我不容许人在我的世界胡作非为。那是一种忌邪的心情,因为忌邪,所以上帝施行报应,《那鸿》书里面经常提到上帝会施行报应,我们需要记住上帝会施行报应,因为祂是个忌邪的神。 

但祂不是以恶报恶,祂是伸冤的神,所以圣经劝我们不要以恶报恶,只要交到上帝的手中,上帝说:伸冤在我。

那鸿的信息非常强调上帝会忌邪,并且会施行报应,违抗祂和倚靠自己的人都要得到报应,但那些在亚述残暴统治之下仍然信靠上帝的人,仍然相信上帝有一天会伸冤的人,他们必蒙拯救。

第一章是一首离合诗,离合诗的作用是为了要帮助读者容易记住,那鸿他这样写并不是为了要帮助尼尼微人记住,而是要帮助以色列人容易记住。这对他们是好消息,“要藏在你心里,牢记在心,常常告诉自己和子女,尼尼微已经败亡,因为上帝嫉恨人妄用祂的名,”这是第一章。那鸿在第一章轮流向尼尼微和以色列说话,给尼尼微坏消息,给以色列好消息。

第二章,第一章是宣告尼尼微即将倾倒,到第二章则是描述他们的遭遇,而且描述得非常仔细,让人触目惊心。

再来第三章,从描述变成解释原因。他先是宣告上帝会为朋友挺身而出来对抗仇敌;再来则是描述一支大军入侵尼尼微城,占领了这个狮子坑;他们不知道十诫,所以上帝没有因为他们违背十诫来审判他们,当上帝差派先知来向外邦人宣告降祸的消息时,不会用违背十诫作为理由。祂指控他们没有人性,上帝是根据人所知道的来审判他们,这是圣经从头到尾的原则。不知道十诫的人,并不会因为违背十诫而受到审判,同样的,没有听过基督的人,也不会因此而受到审判。透过外在的受造物和内在的良知,上帝会根据每个人的良知来审判各人。

我们都知道残酷没有人性是错的金钱使亚述腐败,先知特别指出这一点。他们有钱之后就腐败了,贿赂的行为司空见惯,那鸿说他们明知这两件事情不对,却偏偏要去做,所以上帝才要消灭他们。

尼尼微之后的命运如何呢?先知那鸿这些预言,不到十年间就一一的应验了,那个地方从此不再有人居住。今天那里只有动物。尼尼微倒了,再也无人居住,那城已经失落多年,没有人知道当年的地点,甚至有人怀疑那座城是否真的存在过。直到1820年,有一个叫雷亚德的英国人在当地徒步旅行,在底格里斯河西岸的一座城中落脚,他不经意地往反方向看,看见了一堆瓦砾,他问别人那是什么,没有人知道,他就过去挖看看,一挖之下他发现:哇,我找到尼尼微了。果真没错。

就是可以更认识上帝,因为上帝自古至今都没有改变,我们可以透过这些先知来认识上帝,因为先知会向人透露上帝的特质。

第一是上帝的作为,祂在过去、现在和未来的作为。“我信上帝,全能的父”,祂是创造天地的主,祂可以叫大自然发生奇迹,当然祂也可以左右历史,这是上帝的特质。

第二是上帝一致的特质,上帝是前后一致的,祂永远一样,祂的特质不会改变,上帝祂是既有公义又有怜悯的神,如果只强调其中一面,那么对上帝的认识就会失去平衡。如果只看上帝的公义,就会把上帝看得太严厉;如果只看上帝的怜悯,就会把上帝看得太温柔。祂的公义表示罪一定要受到惩罚, 祂的怜悯则表示祂渴望赦免我们的罪,只有十字架才能兼具公义和怜悯。罪在同一个地方同时得到惩罚和赦免,但受惩罚的是耶稣,得赦免的是我们。

先知强调的第三个重点是上帝有弹性,我们非常需要明白上帝的这个特质,上帝可以改变祂的计划,祂的计划并不是永远不能改变,祂可以改变祂对人的计划,就看人对祂作何反应。“我想把以色列做成我怜悯的器皿,但他们不肯配合,所以我要把他们做成我公义的器皿;但是只要他们悔改,我就会改变主意,再度把他们做成一只美丽的花瓶。两者只能选其一,你会变成什么样的器皿,不是由上帝预定,是你自己要决定,要如何回应祂?

上帝的做法有弹性,这个真理非常宝贵,未来并不是已经固定,并不是已经预定好,而是有弹性的,要看你怎么回应神。有一件事连上帝都无法改变,祂无法改变过去,但是祂能改变未来,祂也一定会这么做。

读先知书,因为可以更认识上帝,知道祂是个全能的神,能够左右大自然和历史,人可以根据祂永不改变的特质预知祂的作为,所以你可以预知祂的反应。但是祂也是和你有互动的神,想和我们有一个活的关系,这样祂可以回应我们,我们也可以回应祂,这就是我们所敬拜的上帝,赞美主圣名。

16.约拿书

这功能就是为上帝传话,但是为上帝传话之前要先能够听到上帝说话,你必须先听到才能传话。清醒的时候所领受的叫做异像,睡觉的时候所领受的是异梦。上帝就是透过这些方式把话传给人。

上帝也可以向人的理性说话,虽然你的耳朵没有听见,你的理性却很清楚的感受到。上帝也可以向你的灵说话,透过你的灵让你开口说话,但是你的理性不懂这些话。用方言祷告就是上帝的话透过你的灵从口中传达出来,但你的理性不明白在讲什么。

所以上帝可以传话给人的灵、理性或身体,再由身体传给理性、或由灵传给理性,但是最后都必须从口传达出来。而上帝也可以跳过灵和理性,直接向身体说话,祂就曾经用驴子传过话,巴兰的驴子,上帝透过驴子的身体和嘴巴说话,当然驴子没有理性也没有灵,但是上帝不受限,祂可以透过各种管道来传话。

领受的信息主要有两种:一种是在人犯错的时候挑战人悔改;一种是在人作对的时候给他安慰。因为以色列人大多是在做错事,所以先知信息大多是挑战而不是安慰,等我们看到《以赛亚书》的时候,会看到前半部是挑战,后半部才是对这些百姓的安慰。

所以从领受的预言可以看出百姓的景况,犯错,他们就会领受挑战;走正路,他们就会领受安慰

我们先来看一下地理环境,我为什么把《约拿书》和《那鸿书》放在一起呢?第一他们两个人来自同一个地方,并且去同一个地方,这两位先知的信息也很类似。

约拿出生于拿撒勒附近,在拿撒勒人眼中是个英雄那鸿的家乡则离拿撒勒很近,拿撒勒在这个地方,他是迦百农人。

约拿和那鸿都是北方人,都来自拿撒勒附近,所以他们都很熟悉各国的事情。另外,他们两个人都是去同一个地方,也就是亚述。

约拿是第一个去挑战亚述的先知,那鸿则是最后一个,一个是西元前770年,一个是西元前620年,两个人相隔了有150年。这两个先知会去亚述是因为亚述人作恶多端,亚述帝国一共延续了有750年之久,它不断的拓展疆土,有一段期间甚至征服了埃及,绕过肥沃月弯,占领了埃及,最远到达提比斯城,所以亚述是一个很大的帝国,也出了几个很有名的人物。

但是亚述在(西元前)1354年建国的时候,是从小国逐渐扩张版图,可是他们扩张版图的方式十分残暴。亚述是历史上以残暴出名的国家,他们发明了一种非常残暴的做法,就是刺穿敌人的肚腹,在地上竖起尖木桩,然后他们把敌人用尖木桩整个穿透。各位想象肚子被刺穿的痛苦,留在那里等死,他们刺穿了成千上万的俘虏,根本是用恐惧在统治人民,大家都很怕亚述人。这是一个血腥的国家,这是先知那鸿说的

讲到尼尼微城,先知那鸿说:祸哉!这流人血的城,他们真是杀人不眨眼,手段非常残暴血腥。只要亚述觊觎哪个国家,那个国家的人就会吓得半死,这就是当时的历史背景。

这张图是要显示约拿跟那鸿相隔的时间很长,西番雅也提到亚述,但是最后是那鸿来宣布他们完了,上帝要除掉你们。果不其然,尼尼微城在西元前612年被毁,五年后,也就是西元前607年,整个亚述帝国消失了,就在那鸿之后不久,但不是在约拿之后,那是约拿的问题,我们等一下会看到。

他们只顾自己,不去事奉各国,所以这个故事是要提醒以色列不要忘了自己的任务。

我相信约拿是旧约圣经中最好的复活例子,他死了三天三夜才复活,所以耶稣就用约拿来形容自己的经历,祂说:除了约拿的神迹,没有别的神迹显给你们。当时心存怀疑的犹太人要耶稣显神迹给他们看。

不管鱼腹中的约拿是死是活,只要是上帝的作为,两种情况都可能发生。这里我们再度遇到神迹方面最大的问题,因为《约拿书》中有八个神迹,不只是一个而已,是八个神迹,但是大家通常只知道一个,就是鲸鱼的事,其实最后一章有一个神迹比鲸鱼的神迹还大,上帝吩咐一只虫去做一件事,那只虫就去照做了,那只虫就照做了,那才是个大神迹。

但,一神论是圣经的观点,相信上帝当初不但创造世界,现在仍然掌控世界。

约拿为什么逃避他的任务呢?

他去传道后,全城的人都悔改,灾祸没有降临,他告诉他们,周内若不悔改,上帝会消灭尼尼微城,结果他们悔改了。换作是布道家葛理翰一定会兴奋极了,看到全城都悔改,但是约拿并不高兴,他反而很生气。

他去坐在城外的一座山上,对上帝说:我早知道会这样,我很了解你,我知道你会放过他们,我知道你只是在威胁他们,不是要当真要毁灭他们。

约拿这么跟神抱怨,他为什么这么讲呢?他知道他所传达的警告其实是个呼吁,难道他不希望人得救吗,难道他心胸狭窄到不希望人悔改吗?约拿对上帝说:我在本国的时候,岂不是这样说吗,你是有怜悯的神。

《列王纪》说,上帝呼召约拿成为先知,差他去见以色列一个昏君,这个王行上帝眼中看为恶的事,于是上帝就差约拿去向这个昏君传话,约拿很肯定的说:对啊,该给这个王一点教训了,你要我传什么话呢?上帝说:你去跟那个王说,我要赐福给他,我要扩张他的疆土,让他成为大国。

——可是他是个坏王啊,主啊,这个信息不对吧,应该给他公义和惩罚的信息才对吧。 

——你去告诉那个王,说我要赐福给他。

——主啊,我比你还清楚该怎么做,如果你放过他们,只会鼓励他们越来越坏的,我的话错不了。

约拿坐在尼尼微城外说,我们来看看将来会怎样。看你放他们一马后,会不会让他们改邪归正,看他们到底是变好还是变坏。这时候那棵蓖麻树长了出来,他很感谢有树荫遮住太阳,后来有一只虫吃掉树根,树就枯死了。

约拿又生起气来,主啊,你干吗这么做呢?上帝对约拿说:你对这棵树生气,对吗?你对尼尼微城生气,对吗?在那座城里有50万个孩童,还有很多牲畜,我怜悯他们

我们忘了上帝多有耐心,忘了祂多怜悯人,忘了祂想一再地给人机会。约拿忘了这一点,但是我可以了解,他替上帝感到不平。他很生气,别人滥用上帝的怜悯,认为上帝会放过他们。

看到别人利用上帝的怜悯,真叫人生气,这就是约拿的问题,他太爱上帝了,替上帝感到不平,但是他忘了上帝满有怜悯和爱心,他会给坏人各种机会。可怜的约拿,我能体会他的心情。

另一种人则是误以为上帝绝不会生气,绝不会惩罚人,所以那鸿就带来另一个信息。

附:《约拿书》中的八个神迹:

1、起风——狂风巨浪;2、抽签——约拿;3、平息风浪;4、大鱼吞吃;

5、大鱼吐出;6、蓖麻树(一夕之间);7、虫吃树根;8焚风。

15.俄巴底亚书和…

先知是传讲上帝话语的人。先知必须具备两个条件,第一、他要很敏锐,能听见上帝说话。第二、他要有勇气,把听见的话传达出来。

先知领受上帝话语的方式有几种:有些图像是在白天清醒的时候看见的,叫做异象。有些却在晚上睡觉时候看见的,叫做异梦。预言的特色。先知是用过去式说,我看见要发生什么事,或说我看见某件事发生了,他会在异象或异梦中看到的见象,所以他会用过去式描述,好像事情已经发生了一样。

以诺是旧约时代第一个先知,他是第一个传讲上帝预言的人,带来上帝要施行审判的警告被掳之前发的预言,一卷叫俄巴底亚书,一卷叫做约珥书,俄巴底亚和约珥是最早警告以色列会被掳的两个先知,俄巴底亚是第一个,约珥是第二个俄巴底亚是第一个,写下预言,来警告百姓的先知,约珥则是第二个,旧约圣经里面,最短的一卷书,总共只有一页,也只有21节经文,就是这样。虽然他总共只发过一次的预言,但是他的话却传到了几千年之后,俄巴底亚的年代,是在公元前845年,在他以后的三百年间,出现了一个一个又一个的先知,来警告上帝的子民不要继续作恶。

第二个先知约珥的年代是在公元前835年,在俄巴底亚之后十年,俄巴底亚讲的一句话,这是一个全新的观念,这个观念就是主的日子将到。

「主的日子」这管念贯穿所有的大先知书,也贯穿了新约圣经,「主的日子」这个词,非常重要,我们要好好来探讨一下,在那日,上帝要纠正一切过错,先知有两个信息﹕第一个是给上帝的子民以色列,但是他们也有信息给以色列的邻国,他们不只把上帝的话,传给上帝的子民,也传给其他民族,几乎所有的民族都囊括在内,其实俄巴底亚并没有传话给以色列民,而是传给一个叫以东的邻国,他们住在死海的东南边,所以俄巴底亚的预言,完全跟以东这邻国有关,这是很有意思的。

第一个先知并没有传话给以色列,而是传话给以东以东人当初住在这些堡垒,就住在上面,这里当然别人攻不进来,他们非常引以为傲。他们说﹕没有人能攻陷我们,俄巴底亚引述了他们的话,他们骄傲的说﹕没有人能征服我们,这让我常到铁达尼号上的史密斯船长,我和吉姆都对铁达尼号有兴趣,我们都接触过铁达尼号捞上来的物品,史密斯船长就是夸下海口说﹕连上帝都沉不了铁达尼号,这样讲真是危险,不是吗﹖

以东人说,连上帝都不能把我们拉下去,但是先知俄巴底亚说﹕你们将会被拉下去,骄傲的西珥山啊﹗你将被拉下去。这是俄巴底亚书的背景,他预言以东这个国家将要受到上帝的惩罚,这卷书的重点是以色列的神也是列国的神。其实那是一厢情愿的想法,因为以色列的神,是宇宙唯一的真神,他不但审判以色列,也会审判各国,这是这卷书的信息。基督徒的神是宇宙唯一的真神,他也会甚判其他所有的宗教,各位,你相信吗﹖现代人不太容易相信这个,因为今天这个多元的社会,每个人都有自己的神,可是世上如果真的只有一个神,而且宇宙的创造主就是亚伯拉罕﹑以撒和雅各的神。那其他各国的人民都必须面对以色列的神,都必须向祂交帐,那是先知革命性的信息,他们的话,不只是给以色列,也是给每一个人,我们的神也会审判你们,这就是俄巴底亚书惊人的信息。一切都在上帝的掌握中

上帝是跟据各国对待祂子民的态度来审判。第一个被审判的国家是以东,因为他们对以色列幸灾乐祸。怎样对待基督徒,就等于怎样对待拿撒勒人耶稣。你怎么对待上帝的子民,就等于怎样对待上帝,他们是上帝眼中的瞳仁。

这卷书可以分成两部份,第一部份是1-14节,讲到有一个国家会受审判, 这个国家就是以东,第二部份讲到从以东受审判的异象中,他看到其他所有的国家也会受到审判,这异象扩大。

俄巴底亚说﹕列国将要毁灭你。他们不像盗贼,只拿走喜欢的东西,他们会把全部都拿走。他们不像摘葡萄的人,总会留下一些葡萄,你的敌人不会留下任何东西给你,你会被践踏,失去你的土地,失去你的地位,因为上帝非常恨恶人的骄傲,骄傲是上帝极端痛恨的罪,骄傲的人自以为是,觉得自己高过一切,自以为是,刀枪不入,骄傲到这种地步,简直是邀请上帝来毁灭他,让他看清自己。

毁灭以东,为什么呢﹖因为以东藐视以色列,要知到骄傲有两面,一面是自视什高,另一面就是看不起别人上帝说你们不应该用这种态度来对待以色列,幸灾乐祸,还趁人之危,趁敌人来攻击的时候,还会落井下石,你们不该中样做,上帝要因此审判你们以东人大希律做了以色列的王上帝不急着审判人但祂一定会审判,1653年有个德个诗人,上帝的磨,磨得慢,却是磨得非常细,祂耐心站立等候,将,全部都给磨细,上帝做事都是慢慢来,祂不会立刻动怒,但是上帝说到做到,也许要等一千年,但祂一定会做到,以东今天在哪里﹖绝迹了﹗以色列人今天在哪里﹖回归故土了。

我们每个人身上都有一个雅各和以扫 ﹕不要象以扫那样,为了一锅汤,卖了长子的名分,然后事后才来流下懊悔的眼泪,捶胸顿足,悔不当初,可惜事情已无法挽回了,新约圣经说,不要像以扫,要像雅各。

以扫是为现在而活,只想立刻满足肉体的欲望,结果失去了未来的盼望。这个世界的以扫,只为这个世界而活,他只看到眼前,不在乎未来,只关心能不能现在就满足自己的欲望,我们每个人身上都有一个以扫,千万别让他出来。我们要当雅各,他是被上帝破碎过的人,他成了君王,他的名字以色列,也许等得上一千年,但只要上帝答应的事,他一定说到会做到,所以我们可以信任他的话,小先知俄巴底亚,他所说的话,句句都会实现。

约珥不同的地方在于约珥宣告说,以色列在那日也一样要受到审判,这个消息令人震惊,等于是告诉教会的人,他们在进天国之前都不安全,教会的人总以为自己已经安全了。

保罗对基督徒说:你若论断别人什么事,自己的行为却跟别人一样,你以为逃得过上帝的愤怒吗?我们的上帝是不偏待人的。基督徒犯罪,就跟非基督徒犯罪是一样严重的。罪在上帝眼中,都一样严重。因为祂不偏待人,否则上帝就太不公平了,非基督徒犯奸淫就得下地狱,但基督徒犯罪就保送天国,怎么犯罪都没有关系,这讲法跟本是在扭曲上帝。

先知必须矫正以色列人这个错误点的观念,因为以色列自以为很安全,上帝会审判别人,但我们不会有事,先知必须告诉他们,你们并不安全,约珥是第一个这样讲的先知,另外以利亚也曾经挑战以色列人有这样的想法,但约珥是第一个对他们说:主的日子不见得对你们是一件好事

约珥为什么发出这个预言呢?原因就是一场天灾,一场可怕的蝗灾临到以色列。

当蝗虫来袭时,约珥马上看出这是上帝在掌控,他说:这是上帝给你们的第一个警告,如果你们继续作恶,会有更大的灾祸临到。后果严重到甚至于没有谷物可以拿到圣殿去献祭,所以敬拜被迫中止,他们没有东西可以献祭,全国面临旱灾,树丛起火,百姓捱饿,情况很惨。葡萄园没了,玉米田没了,果园没了,橄榄园没了,没么都没了,经济一片潇条。

我们怎么分辨灾祸是不是上帝带来的呢?出于上帝的警告有个特点,就是现象非比寻常,这些不寻常的现象,常会显明超自然的事,另外还有一个特点是上帝子民的分辨能力。

很多有先知恩赐的人,看见这是上帝的作为,尤其如果事先有人预言,但是这次没有,不过事先就有很多人害怕,他们不知道上帝会如何惩罚这个亵渎神的行为,不管是不是出于上帝,灾祸都是用来提醒人这是上帝的审判,一定要看清楚这一点不能够把一些事,套进信仰里去解释,这样做是不对的,但是每一个灾祸都是上帝的提醒。

约珥书一﹑二﹑三章是预言的部份你们会像年老的处女,为年青时所许配的丈夫哀号,这个比喻意思,老处女为年青的时候所许配,但是没有成亲就过世的未婚夫哀掉,你会像那样难过一辈子。

以色列到底做错什么?当时有一个女王,而不是国王,这不是上帝的旨意。上帝曾经应许,只要大卫的子孙,能够继续遵守祂的诫命,就会不断有子孙坐上以色列的王位,这是上帝严格的命令,祂容许他们有国王,但不容许女王。以色列人竟然接受亚他利雅做女王,连大祭司都没有反对,但至少他有勇气藏匿那个小男孩,那个小男孩就是约阿施。

约珥说:除非你们悔改,走向正道. 第二章开头的部份,他讲到蝗灾会重演,我们第二章是用蝗灾来作一个预表,预表敌人的千万大军,侵略以色列国土的情景。

大祸即将临头的时候,人的反应会分成两种,第一种是准备好要悔改,第二种是喝得醺醺的上帝应许说,如果他们确实真心悔改,上帝就要弥补他们在蝗灾期间所遭受的一切损失只要真心悔改,就会完全得到的弥补。而且我要将我的灵浇灌在「各样人的」身上

第二部份说天上会有预兆,连天上都会注意地上发生的事。

约珥说的头两件事是,第一圣灵浇要灌在有血气的人身上,第二空中必有征兆,因为地上发生重要事件时,天上会有反应。