灵糧

查经《诗篇》收藏版

导论（一） 

希伯来民族早在铜器时代已开始使用诗歌，至大卫因王室的倡导而大盛。诗歌不只用来叙史、述怀，更用来赞美创造万物和人类的天父，还有求告、感谢与悔罪，特色独具，久已成为全人类的瑰宝。

《诗篇》收纳了精选的诗歌150篇，仿效“摩西五经”分为五卷，远在基督降生前已是犹太民族一本伟大的赞美诗集；在圣殿里歌颂，也在朝圣的旅途中对唱。诗歌的唱和且成为初期教会的特色。基督徒一直是欢乐的一群，喜爱唱诗，享受在灵里与天父甜美交通。《诗篇》又名“大卫的诗篇”。

大卫虽不是所有诗歌的作者（有许多标有“大卫的诗”的作品是为大卫而作或大卫家的王所写），但这位在草原上长大的牧童性喜音乐，作王之后为民族建立起了热爱诗歌的传统。以色列人千百年经历的苦难和亲身体验到的天父的拯救，有流不尽的眼泪，也有说不完的感恩，都一一在诗人笔下化成千古传诵的诗章。

因此，《诗篇》与一般诗歌不同，诗人所写下的是多姿多彩的信心生活的见证，是以色列这个民族心灵的历程。他们对宇宙、人生的观照，融注入了有诗歌颂唱的敬拜仪式中，成为民族史和民族性的一部分。表面看来只属一人一族的灵性经验，但一旦历经时间的陶铸，和不同历史阶段的锤炼，去芜存菁，已纯化为具有普遍适用性的人类心灵结晶。今天千万人诵读《诗篇》是在抒发自己胸臆中的情感、希望和信仰经验。

从来没有人不从读第23篇“牧人之诗”得益，它跨越时空向全人类说话。《诗篇》给了我们祈祷、感谢和赞美的出口，成了我们生活的安慰和力量。而诗人的锐敏触觉，更为天父所用，能看见一个美好的明天。他们所预告的那个永远公义的国与和平公正的王，只有基督时代来临才完全实现。新约的作者满怀欢喜引述了这些被称为“弥赛亚诗篇”里的话，用在耶稣基督身上。

本书书名

《诗篇》收有诗歌150篇，大部分是祷告和赞美的诗。

本书在旧约正典中的位置

希伯来文旧约由律法书、先知书和著作三大部分构成。一般相信这不只代表旧约发展的三个阶段，也表示了纳入正典中的次序；但并不反映成书时期的早迟。“著作”中有些材料写成时间会比律法书还早。

《诗篇》收在诗歌和智慧书内，排在“历史书”与“先知书”中间。《诗篇》在希伯来文本中属“著作”，而且在大多数的抄本中都放在著作卷之首。

三、编辑成书的过程
《诗篇》既非一次编成的诗集，也非出自一位作者之手；从各种证据看，乃合若干诗集与个别诗人作品而成，其中过程历数世纪，一般认为成书当在主前三至四世纪，经当时圣殿乐师（所罗巴伯所重建的圣殿）之手编辑而成；以后在圣殿各种宗教仪式和各地会堂中使用。还有一事值得注意。1至89篇多在诗前记有“作者”之名，例如“大卫”、“亚萨”或“可拉的后裔”等，但第90篇以后则多未记名字，也无用调或乐器的指示。据此，今天的《诗篇》极可能由更早的诗歌集和个人的作品编辑而成，为以色列民族诗歌的精选。

《诗篇》分为五卷，也可以有“大卫五卷诗”，虽然许多诗均非大卫所作。
本书第1篇提到“耶和华的律法”，说明了全部《诗篇》的主旨，有若一篇引言。五卷书每卷之末都有一句荣耀颂（“耶和华是应当称颂的，直到永远”）作结（41：13；72：18；89：52；106：48），把各卷书清楚区分。卷五的第150篇末节虽无“荣耀颂”，但全章可看作《诗篇》的总荣耀颂，与第1篇引言呼应，构成一部完整的美丽诗歌集。

四、本书作者及写作时期
本书不只一位作者，而且历数世纪始编辑成书。根据本书诗前的一些题注，计有73篇注为“大卫的诗”，12篇为“亚萨的诗”，11篇为“可拉后裔的诗”，此外摩西、所罗门、以探、希幔各一。当年在诗前加上题注，可能不在指出作者，而在说明这首诗与这个人之间的关系，或点出主题，或指出此诗原属的诗集。例如标注有“可拉后裔的诗歌”的各篇，大概是这个乐师家族在圣殿中颂唱的诗歌的一部分，和那些记有“交与伶长”（4，5，6，8篇等）的许多诗歌一样，由这个乐师家族指挥和演唱。《诗篇》中记有“大卫的诗”的篇数几占一半，通常都认为属大卫的作品。这是因为大卫性喜音乐，又为圣殿诗歌班的建立人，新约作者也引用过一些诗篇，说明是大卫的诗。传统说他作诗逾3600篇，歌还不在内。有的人就把《诗篇》叫做“大卫的诗篇”，说他就是这本诗集的作者。

大卫当然作了不少诗歌，只是很难确定哪些为他所写。《诗篇》中有13篇的篇首记有大卫因某些经历而写某诗的话（例如3，7，18，34，51，52，54篇等），提供作诗的背景和因由，这些诗无疑为大卫所作。

尽管诗前的题注含义难定，但若没有，要诠释这些诗歌会更困难。有了题注，让我们至少可以知道“亚萨的诗”和“可拉后裔的诗”大概是在圣殿中歌唱的人的诗作；而“大卫的诗”可以说是大卫的诗歌集中的诗，包括他自己所作和别人为大卫或他的王朝而写，以及大卫王宫收藏的诗。

有关《诗篇》的作者，能说的只有这么一些。以色列人的诗歌创作受到大卫的鼓励，历许多个世代而不衰。《诗篇》所收诗歌，除了大卫自己的作品外，有许多（特别是以神和王的关系为主题的“受膏王之诗”（例如2，18，20，45，132篇等），都应属以色列王朝时代的作品。

由于内容只有一般性陈述，未涉具体人物或史事，殊难确定其年代。但称颂神为王的诗歌，有回应较早诗歌或回应《以赛亚书》后半的话，可以推知其写作年代当在被掳巴比伦期间或以后，例如137篇讲圣殿的被毁和以民的被掳，显然为此时期的作品。

《诗篇》126篇显然为欢庆被掳返国而写。犹太人返国后，诗歌写作相当蓬勃。圣殿重建完成，诗班恢复侍奉，讴歌者的地位提升，都与此有关。不少圣徒且采用诗歌形式广传教义。

我们可以说，《诗篇》之有今天的形式，大概完成于波斯王朝结束之前（相当于我国东周孟子出生前后），任何把编成或写作年代推迟之说，均难证实。

五、《诗篇》的种类
《诗篇》分类，有的照主题，有的依内容，意见殊不一致。大致来说可分为以下几类：
1，颂赞之诗，包括赞美诗，个人的赞美，团体或全民的赞美，这些诗在本质上都是敬拜的人对神的大能或拯救的颂赞。

2，求告的诗，包括“个人的求告”、“全体的求告”和“信靠之诗”，是人在需要时和苦难中向神的呼求。求告的人可能去到圣殿，在那里祷告、哀哭，由殿中的执事替求告的人在一定的仪式中念这些诗。不过为团体求告的诗，数量上还不如个人求告诗，大半为国家遭逢战败、瘟疫、干旱等影响全民的大事，需要举行禁食祈祷而作，也可能在某些全国性的典礼中颂唱。

3，君王诗，在文学体裁上涉及的范围颇广，无本身特色，但突出“君王诗”的是其主题：神与受膏王间的关系。
大部分的“君王诗”写于被掳前。有些“君王诗”中所描写的王和王国，除了基督耶稣，世上尚无人能达到那种完美，应属“弥赛亚诗”，预示基督的降生及在世上的遭遇和祂要建立的国度，故常为新约作者所引用。

4，其他：此外还有一些诗在诗体上无独特结构，但内容、目标等等具共同性；把这些综合之后可以分类为（1）“进殿诗”（15，24篇），为来圣殿朝拜的人所唱。（2）“智慧诗”，教导下一代在生活与思想上当行之道。（3）“先知诗”：讲神谕、道德、教训；以及“朝圣诗”（120-134篇）、“混合诗”（例如119篇）等。

六、希伯来人的诗

诗歌在旧约中占的比例不小。在旧约中，祷告、训诲、赞美虽多用散文表达，但《诗篇》从头到尾以诗体写成，想象丰富，描写生动，比喻与形象尤其出色。诗作感情深厚，紧扣读者心弦，数千年来一直激荡人心，引发共鸣。希伯来人诗歌的特色是对偶和韵律。对偶有字面工整的对仗和形式上的对应，韵律侧重思想上的旋律（意韵），不重音韵。对偶实际上就是重复运用相似的意义形成思想上的意韵来传达情意。对偶可分三大类：“全对仗”、“部分对仗”、“形式对仗”。

全对仗是诗中上一行的词或思想和下一行的词或思想工整相对。这种技巧在中文译文中无法看出，要写这一类的诗必须先有一个全盘计划，才能动手。且受限制太多，思想不易发挥。

• 本书的信息

• 《诗篇》是圣经中教导我们怎样赞美和祷告神的一部无比的好书卷。作者将民族历史、个人信仰生活和灵性经验净化，结晶而成具有普遍适用性的精练诗歌，用颂赞、求告，也用智慧的训诲和纪念，来宣扬神的伟大，讲述祂在宇宙和人中间的作为，用发自人类心灵深处的语言向神说话。读《诗篇》因此可以表达出自己的语言能力无法传达的思想与感情。个人胸臆间的情怀与希望，藉着诗篇的吟唱得到抒发，困乏的心灵获得力量。

• 神为宇宙、人生中心—赞美

• 《诗篇》是赞美的篇章，歌颂造物主的奇妙创造大工，祂造全宇宙（97篇），造人类居住的星球（104篇），赐人在祂造物中的出众地位（8篇）。诗人为天父看顾我们而欢呼。无论人如何卑微，祂一样爱护（103篇）。神不只是历史上大事的神，也不单是掌握人类前途的神，祂也是今天、现在，管理世界的主.人类生活的中心、人的希望、信仰、工作和心灵敬拜的中心是神，人类历史和整个宇宙造物的中心也是神，祂是那至高、超乎全地、远超万神的王。祂统驭万有，万有也是为祂而存在，彰显祂的荣耀。天地间一切都在祂的管理下运行。

• 这位天父至善、智慧且公义，信实而又无比仁爱、怜悯，祂的知识、思想和工作的伟大奇妙，远非人能想象。祂值得我们敬畏、信赖。

• 神为人伸张正义—祈求

  《诗篇》的作者为世间的不平呼求。

• 神是磐石、活水—感谢

  产生这本伟大诗歌集的土地是沙漠环绕的干旱之地，饥与渴的阴影常笼罩生活。在诗中，这种感受表达于对神的希望上。感恩的信息也是《诗篇》的一个重要部分。

4， “受膏者”—人类的希望

“受膏者”就是那在位的王，为神所拣选，在国中替神施行公义。王在《诗篇》中极受尊敬，但诗中也描写王的失败与软弱，达不到神的标准。这正是《诗篇》中“弥赛亚诗”的主题。《诗篇》不只是在圣殿中用的赞美和祷告之书，也是今天全教会和信徒的赞美和祷 告的诗歌集，帮助现代人在生活中，和那要来的荣耀的日子里，向宇宙的主，献上心灵馨香的祭。我在软弱的时候常常大声诵读诗篇以抒发个人感情。《诗篇》也是学习祷告的活教材，特别适合祷读。      

《诗篇》第1篇

 本篇为全本《诗篇》的前奏曲或引言，有人称之为“总纲”，从内容和语汇的使用看，当属“智慧文献”，也就是当日的智者或圣哲教导年轻一代在实际生活与思想上当行之道所说的话。《约伯记》、《箴言》和《传道书》都属此类著作，与祭司、先知的注重信仰生活的教训，同为社会的重要规范。

作者与写作时期均不详，也没有题注；全诗指出走正路的人凡事顺利，走邪路的人有灭亡等着他。人若有神赐智慧必会选择正途，也就是喜欢律法所教导、可享福分的事（例如申命记27-28章所记）。人若这样努力行义，不与恶人罪人为伍，就能得到神的拯救和福祉。

《诗篇》第1篇

1：1 “恶人”原指犯了罪的人，此处通常指与神为敌的人，因此恶人也敌视神的子民。“不从恶人的计谋”就是不听与神为敌之人的甜言蜜语，要听从神的教导。“从”有“走”的意思。

“罪人”原指射矢不中的人，也就是偏离正道、习以为常的人。“不站罪人的道路”是说不循罪人的方式生活。

“座位”不单指坐的地方，也指会聚之所。“亵慢人”心高气傲，自以为是，既不遵循神的教训，也不听人的劝善，对走正途行义路的人一味冷讽热嘲。这种好讥诮人的必为神所讥诮（箴3：34）。不坐其座位就是在思想和行动上都羞与这一类的人为伍。

虽然本节用了不“从”（走）、不“站”、不“坐”三种动作，又用了“恶人”、“罪人”和“亵慢人”来讲三种人，事实上是诗人运用“同义对仗”来阐明正直的人决不度不敬虔之徒的那种生活。

1：2 耶和华的律法是神旨意的显明，是人正常生活的规范，能将遵行的人从罪恶中释放出来。这律法因此是神的恩典和怜悯，而非难以忍受的辖制。敬畏神的人会喜爱它、渴慕它，愿意不断记住、述说，欣然实行，成为一股完全、正直、远离恶事的力量。

1：3 一棵树有它与生俱来的正常发展的规范和潜力，要是栽在水源充足的地方，不受恶劣气候变化的影响，按时结果子，即令天旱，叶子也不会枯萎。同样，敬畏神的人的生命也必生气蓬勃，丰沛富实，平安顺利。

1：4 不敬畏神的恶人，不单只己身如糠秕一样无用，生活也象糠秕一样空虚短暂。只有恢复与神的关系，生活才有尊严，生命才有价值。看过打禾场的人，会明白这个比喻：混有糠秕的谷粒，迎风扬起，谷粒重，落在场中；糠秕轻，被风吹走。

1：5 “审判”指神现在的刑罚和末世的审判。神不让恶人留在神的圣所里与神的子民一道，以确保神给人的力量和权柄，都可用来为人类造福，而非为一己私利。
“站立不住”是说恶人熬受不住神的刑罚，只能在祂的忿怒中走向灭亡。

1：6 “知道”不只是头脑里的明白，也包括个人间的关系。神关心义人，照顾他的全生命。但恶人既不遵行神的律法，等于不要神看顾，自绝于神。
两条路摆在人前，由人自己选择。

《诗篇》第2篇

2篇 象1篇，没有题注，作者与写作时期不详，因为指出国家和民族也象个人一样只有两条路供选择，所以有人认为本篇与第1篇都属全本《诗篇》的引言。

本篇其实可以纳入“君王诗”，为供新王登基或在登基周年庆典中崇拜仪式之用。从写作形式看，很可能是新王在臣民前的登位宣告，写于犹太人被掳前。传统认为乃大卫所作。有些圣经学者认为本篇所描写的是先知所预言的基督，新约屡次引用本诗在耶稣基督身上，祂是那“受膏者”，是伟大的“大卫的子孙”（参徒4：26；13：33；来1：5；5：5；启2：27；19：16）。祂的权柄及于列国，管理全球（8节），而非以色列一国之君。祂是那超越时空的弥赛亚。本篇与8、16、22、45、69、72、89、110及132诸篇同为描写弥赛亚之作，常以诗人（通常为大卫）个人经历来预表基督在世的遭遇，故又称之为“弥赛亚诗”。

2：1 在东方，国君驾崩、新王继位之际，属国多乘机独立。本诗乃供新王登位或庆周年仪式中颂赞之用。此处所讲的外邦图叛自非指某一定的历史事件，而是泛指以色列国的生存经常受到外邦的威胁。诗人以一句对偶的问话开始，惊奇于这些国家何以竟敢谋算明知不能实现的事。

2：2 “君王”与“臣宰”都指敌挡神的人。“臣宰”亦作“统治者”，与“君王”为同义字。“受膏”乃分别为圣的仪式，诸如祭坛（出29：36）、约柜、会幕（出30：26）的奉献，祭司（民3：3）、先知（王上19：16）及君王的受封（撒上10：1），都用膏抹。这里的“受膏者”为神所膏立的大卫的君王，神圣不可侵犯（参撒上24：6，10）。敌挡受膏者等于背叛那膏立他的耶和华神。“受膏者”在希伯来文作“弥赛亚”，也就是希腊文的“基督”。诗人的话最后应验在耶稣基督身上。

2：3　“捆绑”与“绳索”都和驱策牛、马系在颈和肩上的轭有关，而“轭”则是臣服的象征。“他们”指神和祂所膏立的王。

2：4 “那坐在天上的”和“主”都指高天上的神，祂超越地上的诸王。诗人用拟人法描写神嗤笑这班人。意思是说，他们敌挡的图谋十分可笑。

2：5 神要人知道，祂是掌管宇宙的主，祂干预人类历史的发展。“怒”是神公义的表达（参7：11）。

2：6 “锡安”在大卫时代指“大卫城”（撒下5：7），后来也指圣殿所在的山（132：13；弥4：2），及整个耶路撒冷（参赛10：32；耶3：14）。此处指耶路撒冷（参48：1）。“圣山”为圣殿所在之山（看代下33：15）。“说”是神说的话，带着权柄，句句都要实现。

2：7 7至9节是膏立君王的万王之王耶和华的宣告，是大卫之约的重申。
主权国的君主与属国的王之间的关系，后者除了称臣称仆之外，也称“臣儿”，主权国的君主有若“父王”。神膏立了祂的君，这君王在受封之日便成为祂的子，享有儿子的权责。

这节诗在新约颇多引用，指耶稣基督的复活（徒13：33），超越天使的权柄（来1：5-6），以及大祭司的职位（来5：5）等。

2：8 耶和华神是全地的主，祂的儿子也就得到列国和全地为产业（参创48：4；申20：16；可12：7），全世界归在这位君王的统治下。

2：9 “铁杖”为受膏者权力的象征。“打破”是说击败一切敌人，建立公义的政权（参赛11：4）。“摔碎”瓦器轻而易举，破碎的残片毫无用处；敌挡神的人的下场也是如此。这事将应验在基督和祂施行的审判上.

2：10 10-12节为神向列国发出的警告，应该投靠耶和华才能免遭灭亡，而敬畏神乃一切智慧的开端。
“审判官”指“掌权决策的人”。

2：12 以嘴亲脚表示敬意和臣服。（参72：9；赛49：23；路7：38）。当年中东叙利亚和巴勒斯坦的王携礼物朝拜亚述王西拿基立（主前705-681年），吻脚示敬。“子”指“受膏者”。“他”指耶和华。全节说明：敌对的人必须改变所行的道，才能逃避神公义的刑罚，敬畏侍奉神和祂的受膏者，才能脱祸蒙神福佑（参申6：15）。

《诗篇》第3篇

护免受危难。根据诗前题注，为大卫逃避其子押沙龙（看撒下15-19章）时所作。押沙龙是大卫第三子，为基述王达买的女儿玛迦所生（撒下3：3）。《诗篇》中以大卫生平经历为题注的共有13篇，说明作诗的背景。
诗人在敌人环伺下向神呼求，陈明所受的危难（1-2节），他坚信神能保守他，无论是睡是醒，都有祂的看顾（3-6节）。他呼求（7节），确知胜利必属耶和华（8节）。

3：2 “细拉”为希伯来文的音译，《诗篇》中共出现71次，都见于诗中，不在题注内。一般相信为奏乐指示符号，表示的意思可以是：1，休止，让听众有时间回想，或给诗班转换乐器；2，加强音调或感情；3，配乐中的过门，诗班等过门奏毕，继续唱下面的歌词。

3：3 臣民觐见王伏地不敢抬头。王若赐恩可准抬头说话。“叫我抬起头来”，有在神眼前蒙恩之意。

3：4 “圣山”为神在地上的居所，此处指锡安山，代表神管治的全地。

3：5 在敌人环伺下，应该难入睡，但信靠神的保守的人，内心毫无恐惧，可以安然入睡；黑夜和黑暗的力量一点也不能惊吓他。

3：6 “百姓”可指列国的民或军队。“成万”指人数之多。

3：7 打腮骨是羞辱的意思。敌人无还手之力，双颊任打。敲碎牙齿是把敌人当野兽，粉碎其齿不能再咬人。
战斗在即，诗人求告神起来与他同在、拯救他。

3：8 人只能作好准备，战争的胜利（“救恩”）须靠神。

《诗篇》第4篇

本篇也属个人求告诗，背景为圣殿中某种与《申命记》17：8-13或19：16-21所说的讼案有关的祭祀仪式（看5节）。有人比较65与67等篇，认为本篇为求雨之诗，人们因干旱转向外邦神求救。诗人却坚信神必拯救。有人主张本篇与前面第3篇原为一篇，属同一作者。二者内容虽有若干相似（例如都讲到平安睡觉），这相似主要来自写诗的格式相同，内容方面殊乏连贯性，很难是大卫逃避押沙龙经验的描写。很可能是诗人受诬陷，罪得洗脱，但敌人仍旧要害他，遂抒发为诗歌。
“大卫的诗”，“交与伶长”及“用丝弦的乐器”。

4：1 困苦逼人局处一隅，“使我宽广”有同说“解困纾危”。

4：2 “上流人”为社会中有影响力的人。“尊荣”指个人的尊严或对神的信靠。“虚妄”通常指偶像的敬拜，此处可指诬告（参31：18）。

4：3 “虔诚人”是与神和人的关系上都守约不逾的人。耶和华对待虔诚人的态度不同，特别照顾他们，听他们的祷告，答允所求。

4：4 保罗用另一方式说过同样的话：“生气却不要犯罪”（弗4：26）。“肃静”有闭住嘴不要说谎或不要再诬告人的意思。夜深人静应扪心自问，别再说谎犯罪。

4：5 解经家多数认为本节是向“上流人”发出的呼吁，劝他们度正当的生活，以公正的心向神献上当献的祭，谦卑地听神的话，信靠祂。

4：6 把本篇解为第3篇之续的学者，认为本节上半是大卫的从众失望灰心时说的话或押沙龙的跟随者的怨言。下半节则是大卫为自己和属他的人的祷告。但更可能的解释是，全节都是诗人在不知何以自处中，求神赐福的祈祷。“仰起脸来，光照我们”即恩待之意（看民6：25-26）。

4：7-8 喜乐与平安都从神而来，诗人用丰收时的欢乐描写内心的喜乐和信心，没有恐惧，没有失眠之夜；神是他的保障，躺下便甜睡。

《诗篇》第5篇

 5篇 这首通称作“清晨之诗”的诗篇，属个人受毁谤求告神之作。敌人狂傲、作孽、好流人血，为达目的不择手段。诗中强调晨更的重要，藉祷告与神交通，接受神的训诲和供应，才能战胜恶人，过美好属灵生活。
题注中“用吹的乐器”只见此处，意义不明；可能指伴奏的乐器用笛。

5：1-3 诗人向神呼求，垂听他的祷告。“王”指神，祂是那最高的审判官。

5：4-6 求神伸张公义，不让恶人得势。因公义的主决不容狂傲、作孽、说谎、杀人等罪恶存留。

5：7-8 只有正直的人能进到神面前，因神慈爱且公正。恶人要是继续偏行己路，即令进到殿中，也不会蒙悦纳。
“使你的道路在我面前正直”是说神领他走在正直、平坦、没有梗阻的道路上。“慈爱”的希伯来原文作hesed，为神圣且坚定不移的真爱。

5：9-10 诗人指责敌人说谎、邪恶，求神伸冤。“敞开的坟墓”代表污秽的内心的出口（参罗3：13）。敌人攻击诗人最常用的武器是“舌头”（语言）。中国人说：“积毁销骨”，可见恶毒言语之可怕（看57：4）。这些人用谎言、毒语打乱神所建立的人间关系，疏离臣民对王的信任。这等于“背叛”神。

5：11 诗人为一切敬虔的人祈求。希伯来人认为一个人的名字和人分不开，爱神的名字就是爱神自己。属神的人可以呼求祂的名，神就护庇、搭救。

《诗篇》第6篇

6篇 这是《诗篇》中七篇“悔罪诗”中的第一篇，其他有32、38、51、102、130和143篇。诗中虽无明显悔罪之词，但整个精神在说明忧愁、痛苦的根本原因为罪，故须向神悔罪。这也是“病中祷告之诗”，用疾病象征痛苦不幸。题注中的“调用第八”也见12篇，可能指用八弦的乐器。

本篇前七节求神怜悯，诗人虽获罪罹疾，但求神勿重责，免他死亡（4-5节）。疾病痛苦难忍，（1-3节）彻夜唉哼，流泪痛哭影响到视力，眼泪多到连床都可漂起。添上敌人恶言攻击，他何等软弱乏力（6-7节）。

8节是一个转捩点。神听了他的祷告，哀哭化为凯歌。神不但未离弃他，而且赦免了他的罪，忧伤痛苦尽除，敌人再无攻击他的藉口（10节）。

6：5 本节是诗人渴望继续与他人一同在会中赞美神。死人不洁不能参加敬拜。诗人苦痛已极，感到已接近阴间。但生命可贵，盼望重获生机，可以称谢荣耀神。
在希伯来人的观念中，“阴间”为死人居住之处（49：14），是人不分贫富、种族都要去的地方。人一去永不返（伯7：9），那里黑暗（143：3）、死寂（94：17）、绝望（88：4），与生人隔绝，与神没有交通（88：5）。在享有世间快乐的富人看来，阴间是可怕的去处；但在受苦的穷人眼中，死亡反而是解脱，是义人脱离祸患得享平安之所（赛57：1-2）。

古代希伯来人尚无复活的经验，但知生命为神所赐，神握有生与死的权柄。人都有一死，义人可安息在神怀中。因此义人的盼望不因死而终结（看16：9-11；17：15等）。本节描写死为生命的终结，故恳求神拯救转回。诗篇中，我特别喜欢悔罪诗，它能迸发出我的共鸣，特别当我软弱时，我的灵需要安慰，我的魂需要医治，我的心需要洁净，悔罪诗就是这种良药！你可以大声朗读，也可以祷读，忧伤痛悔的心，神从来都不轻看！

《诗篇》第7篇

 7篇 这是一篇求告诗，无辜受害的人来到圣殿，请求神公平裁断。有的解经家认为是君王在国家危难时的祷告。据题注说，这是大卫的诗，但便雅悯人古实及作诗背景均不详。写题注的人或许知情，惜未详注。有人认为此便雅悯人乃扫罗或扫罗的支持者，因扫罗属便雅悯族（参撒上10：20-21），曾与大卫为敌；但此纯属猜测。

1至2节为恳求耶和华的帮助；3至5节是诗人申述自己的无辜；6至11节进一步向全民的审判者耶和华申述；12至16节描写恶人必遭灭亡。全诗以颂赞耶和华作结。
题注中的“流离歌”一名只见此处，可译为“激昂奔放的歌”，或为曲名。

本诗又属个人求告诗中的“咒诅诗”，35、52、58、59、69、79、109、137等篇均可纳入此类。诗人求神为他复仇伸冤，降祸敌人。这些诗的内容可以包括：1，请求报复。这种祷告在神的启示（例如爱仇敌）尚未完成时，乃人自然生命的正常表现；2，这些诗显明了若干特别的真理，例如报应不在诗人手中，而由神掌握（比较申32：35）；不信和不肯悔改的罪人必受神可怕的刑罚；3，神的尊严和公义必须力保；4，爱神的人对不义、不法和背叛神的事，应本道德的勇气痛予谴责。
7：2 《诗篇》常将敌人的攻击比作凶残野兽的突袭（10：9；17：12等），大卫作牧羊童子时曾遇到狮子（撒上17：34-35）；诗歌借狮子为喻，读时不可按字面解释。敌人的诬蔑与恶毒的语言有若猛狮，若不制止，后果堪虞。

7：10-13 诗人深信神必听他的祷告。祂保障义人，必为义人伸冤。

7：14-16 诗人指出犯罪的人会掉在自己挖的坑里，自取灭亡。神不容邪恶得逞。

7：17 本节为作诗的人感谢神的誓愿，要是他的祷告蒙垂听，他会在殿中会众前歌颂，同时献上感谢祭。

《诗篇》第8篇

   属赞美之歌，歌颂神创造的伟大奇妙。拿宇宙穹苍来和人对比，显出人的渺小。本诗以创造为主题，或为庆祝住棚节所用。诗中提到月亮星宿，可能为诗人在万里无云之夜，目睹碧空瑰丽景象，遂抒发为赞美。人虽微小，神却委以管理全地的责任。人的地位越高，对神越发敬畏，因为荣耀尊贵均神所赐。

   传统认为此诗为大卫所作，题注中“用迦特乐器”，也见于81及84篇。“迦特”意思不明，可指“小调”或“酒曲”，或一种与非利士人的迦特城有关连的乐器。

   8：2 神的全能彰显在诸天之上，连儿童都赞美，令仇敌哑口无言。新约记载耶稣基督凯旋进耶路撒冷城以后，有儿童在殿里向祂呼喊“和散那归于大卫的子孙”（太21：15-16）。祭司长和文士问祂听见没有，祂说听见的，因为这是要应验《诗篇》中本节所说的话。本篇因耶稣引用也纳入“弥赛亚诗篇”中。

   8：4 将人的渺小和神的威严对照，人实在微不足道，甚至还不若其他造物，但神却叫人出类拔萃，赐他荣耀尊贵。本节所用的两个“人”字，上节的人在希伯来文为enosh，下半节的“世人”为ben adam（人子之意，与“人”为同义字。ben指一群中的一分子，无新约中“人子”所含的特别重要意义），都在强调人的脆弱，但神不断看顾。“人”包括自亚当以来所有的人，但也指耶稣基督；因祂从高天进到人间苦难的极处，又升到高天之上，统驭万物。《希伯来书》引用本篇4至6节在耶稣身上。祂道成肉身，人的终极目的在祂身上完成。诗人在这里说的话也为保罗引用，见证主基督（林前15：27）。

   8：5 “天使”指环绕神宝座的天上的活物或神的使者。原文elohim亦作“神”。但诗人既强调神的无限伟大和人的微小，若将人与神相比，和前面几节不相称。《和合本》译为“天使”甚为恰当。

   8：6-8 诗人回应《创世记》1：26-27的话。人被派管理神造的万物，不只是家畜，也包括野兽、飞禽和一切鱼类。人参与神的管理，是神赐的荣耀尊贵，但不是绝对的权利，不可以独立于神之外。十几年前我们教会圣经智力竞赛中就出过该题，表明亚当是海陆空总司令，是神委任的！也可以说，世界万物都是神为我们人类二创造的，服务于人类。

   8：9 诗人重复第一节的赞美。

《诗篇》第9篇

9:1-20 神的公义彰显于列邦中。感恩、呼求诗。诗人感谢往日的救恩,预先称颂将要成就的救拔。诗人 :①感谢称颂神(1-3节);②赞美神公义的审判(4-10节);③祈求神拯救自己(11-14节);④歌颂神审判恶人(15-20节)。本诗结构安排妥当,更增添诗的韵味。

9:1 传扬你一切奇妙的作为:诗人被神的伟大作为感动,许愿将此传扬于众。

9:3-4 主不仅败坏仇敌,也积极为圣徒申冤辩屈。他以公义审判仇敌,以慈爱眷顾百姓。被灭亡的不可抱怨,兴起的不可自夸。

9:5-8 神的胜利。说明末世的局面。虽然神尚未成就,诗人确信最后的胜利必属于神(5,6节),他会施行最后的审判(7,8节)。

9:5 外邦:敌挡神的人。

9:7 宝座:对恶人来说,是惩罚的象征;对义人来说,是救恩与祝福的象征。圣徒藉着十字架,可以坦然无惧地来到神宝座前。

9:9-12 主施行审判的必要性,如同3,4节,神施行审判时,必然拯救被压迫的人、鼓舞诚实的人。义人应当常常仰望主。

9:10 认识你名的人:不仅是从理性上认识主,更是热爱神、敬拜神、顺服神的人。寻求你的人:不是只出入圣殿,而是完全献身于神的人。

9:11 居锡安的耶和华:自大卫将约柜移到锡安,这里便成为圣山(撒下6:10-12)。通过这件事,锡安在灵性上具圣洁意义。锡安可象征耶路撒冷、教会、甚至天国。最重要的,它显明神介入历史。

9:14 锡安城的门:与13节“死门”形成对比。救恩不仅是将人从死门提拔,也包括靠神直达锡安之门。

9:17 归到阴间:罪人必要去的死亡之地。用诗的语言描述为“眼睛尚未看见,就被拖走”。

9:18 穷乏人……困苦人:不仅指经济上的贫困人,也指邪恶、矛盾制度与权力的牺牲者。从属灵角度看,是指圣徒,永远也不与这世界相和的公义之子。

9:20 人:指有限的、不义的自然人。
审判是神的工作，我们人不能替代！

《诗篇》第10篇

10:1-18 唤醒绝对者的沉默。形式、内容与第9篇紧密相关。第9篇始于称谢神的帮助和公义,以祈求为尾;本篇始于面对践踏神公义的现实,诗人发出沉痛的叹息,以真理必胜的确信为结语。两首诗相连,拓宽和加深了信仰体验。

10:1 大卫的疑问容易被误解为对神的不满或抵抗。事实上,诗人全然没有不满,只是面对恶人狂傲亨通的现实,向神吐露深深痛恨与满心悲痛。人不易理解这种现实,甚至会怀疑神的公义。但恶人的横暴与权势极其短暂,圣徒应当忍耐、谨守灵魂不被一时的痛苦掳去,操练信心,更清楚领悟隐藏的神旨意。

10:2 愿他们陷在自己所设的计谋里:祈求基于神的施报原理。因为神必按恶人所行的审判、报应他们(伯34:11;箴24:12;罗2:6)。

10:4 没有神:无神论思想的中心,人心骄傲到极点,会产生这种悖逆思想。

10:7 恶人的诸多暴行。咒骂:希望别人倒霉的邪恶言语;诡诈:欺骗别人的奸诈言行;欺压:不义地诬陷、中伤他人;毒害:恶人用言语伤害别人,使人担忧。圣徒要勒住舌头,让嘴唇成为神美好的器皿(雅1:26)。

10:8 大卫辛辣地阐明恶人的狡猾与奸诈。他们躲藏在隐密寂静处,并非因意识到羞愧,背后隐藏着卑鄙的目的,想突然吞没可怜、无依无靠之人。同样,撒但为了吞吃信心软弱的圣徒(彼前5:8),到处布置陷阱,躲在隐密处,伺机出动。

10:9 狮子:圣经把仇敌比作凶暴的动物,如公牛(22:12)、狗(59:6)。狮子比喻卑劣的盗贼,企图抢夺困苦人的财产,也指想吞灭圣徒灵魂的恶势力。

10:10 倒在他爪牙之下:直译为“因他强暴而倒下”。撒但有强大无比的力量行恶。

10:12-18 神的统治。重复第9篇的主题,确信并期盼神的治理与审判。

10:12-13 诗人控告完旁若无人的恶人之后,再次表达信靠神公义的审判,一扫怀疑和苦恼,以确信与称颂结束。圣徒可以尖锐批判世界,但不仅要洞察世界,而且总要仰望上帝,恢复对天国的盼望(西3:1,2)。

10:14 帮助孤儿的:神藉旧约圣经命令以色列人施行救济,救济对象:①孤儿。不仅失去父母,也身处悲惨境地的孩童。失去父亲,没有亲属为他确保法律、社会地位(民5:8;35:12),完全被人疏远,没有自养能力。②寡妇(申14:29;26:12)。不懒惰、不懦弱,但无能力保护自身的妇人。社会应当顾念这些人,每个人都有责任帮助他们。旧约没有记录相关救济机构,但宣告神必亲自作他们的保护人和父亲(68:5)。神命令严禁苦待他们,要体恤他们(申14:29;24:19-21;26:12)。犹太塔木德认为善待孤儿是最好的善行。新约圣经也赞誉这是最高尚的慈行义举(雅1:27)。救济的对象限于愿意劳动,却无能力或机会的人,懒惰人应该排除在外(帖后3:10)。

10:15 打断……追究:诗人恳求神审判骄傲的恶人,祷告神打断恶人的膀臂,甚至请求神除灭恶人,显出诗人的愤怒。诗人未用巧妙的修辞,只用纯粹的日常用语,朴素刻划凝重的思想,使诗的韵味更清淡高洁,文学上得到卓越的成功。

《诗篇》第11，12篇

 

11:1-7 正直人的指望。本诗分为两部分:面对现实的失望、疑问(1-3节);信仰的解答(4-7节)。不义的现实一直折磨人类,因为社会由罪人构成。圣徒不必失望彷徨。神喜爱公义,已应允必会施行审判。在充满矛盾的人类历史中,神保障真理终必得胜(约16:33)。

11:1 像鸟飞往:直译为“鸟啊,飞往你的山去吧”。将“飞往山去”和“烈火”、“硫磺”、“热风”联系,使人联想这句经文可能源自神审判所多玛、蛾摩拉时,罗得逃到山上的事件(创19:17-24)。如此,“你逃往山去吧”,可能是恶人的讥诮,他们说“或许你的神从我们手里拯救你,你逃往山去吧”。

11:2-3 2节谈到恶人杀害义人、贼喊捉贼的阴谋。3节以“根基”比喻世界的秩序和法则,哀叹这些已完全倒塌。人间社会的不义、与矛盾已存在数千年。

11:7 必得见他的面:信靠神、努力行公义的人必得见神。圣经多处应允,义人必与神同行(31:16;67:1;代下30:9;太5:10;启22:4)。

12:1-8 虔诚人的叹息。比较其他悲叹诗,本诗流露出更浓厚的紧张情绪。其他诗大都以得胜的确信与称颂结尾,惟独本诗指出恶人到处游行,至终未解除紧张。其他悲叹诗的危机主要是恶人直接威胁到生命与安全,本诗的危机是,仇敌虚妄的嘴唇和舌头所发的虚假言词,对个人、社会都非常有害。虚假言语不仅破坏人际关系,也瓦解社会。

12:2 心口不一:指人格分裂,不能达到纯洁一致。心口不一导致表里不同、言行不一致、背叛和变质。这些人不能信赖(雅1:8)。我们只能事奉一个主人(太6:24)。

12:3 夸大的舌头:人身上最可能被罪所辖制的肢体就是舌头。使徒雅各也强调不洁的嘴唇对灵魂的损害(雅3:2-6)。

12:5 本诗首次记录神的直接应许(此外还有60,81,95篇)。痛苦的呼求中夹插着救恩的应许,是从神而来的默示。神会审判每个人,也会提前赐给人应许。我们可以提前支取救恩,活在盼望中。诗人的呼求有明确的对象,不是没有方向的沉痛悲鸣。所切慕的:希伯来原文为“喘着粗气”,生动表达诗人渴望稳妥的心。

12:6 言语是纯净……如同银子在泥炉中炼过七次:对5节神应许的信仰告白。“纯净”包含正直性、无误性、完全性、绝对性。“七次”不能从字面理解,希伯来人思维中,“七”象征完全、圣洁,应从此角度理解本句。

12:7 保护他们:随从七十士译本。希伯来原文不是“保护他们”,而是“履行那些”,“那些”指5节神所应许的话语。

《诗篇》第13篇

13:1-6 在信靠中等候。三个内容:在绝望的深渊中(1,2节);藉着呼求与恳求(3,4节);恢复信靠与等候(5,6节)。

13:1 主的面容。旧约用拟人法,“仰脸”表达神的喜悦;“掩面”描述神的拒绝、忿怒,以浓厚的情感色彩表达神与人的关系(34:16;44:24;民6:25,26)。此外,圣经用主的膀臂、大手、手指、脚凳等肢体,表现神作为灵介入历史。这是圣经文学的独到之处。

13:3 使我眼目光明:?“眼目”指分辨永恒属灵真理的灵眼,不是肉眼。肉眼失明,只能生活在黑暗中;灵眼失明,就是属灵瞎子(赛59:10;太13:13;15:14)。沉睡至死:诗人惧怕的不是肉体消亡,乃是灵性死亡——与神隔绝(太10:28)。

13:5-6 诗句中隐藏4种确信,应成为圣徒人生的伴侣。确信:①可以依靠主的慈爱;②主的救恩实实在在;③为此欢呼喜乐;④赐人救恩的神必以厚恩待我,我要称颂神。

《诗篇》第14篇

14篇 本篇与《诗篇》卷二中的53篇相同，只5-6节略有出入，都是讲恶人的愚妄。主题与先知及智慧文学接近；极似《耶利米书》5：1与8：6。本篇描写神的子民在不信神的敌对环境中的艰困处境。先讲普世的人如何不信神（1-3节），然后惊奇恶人的愚顽（4-6节），但诗人抱无限希望，认定神必救回祂的子民。全民会欢欣快乐。

14：1 “愚顽人”并非无头脑，只是故意不看神，不听祂的教训。这种人先假定世上没有神，从这错误的观点出发，整个人生的方向和判断跟着迷失。他越聪明，所作的愚昧决定和选择便越多，终日所思全是邪恶。

14：2-3 保罗曾引用此二节，证明世人都犯了罪（罗3：10-12）。

14：4 恶人压迫自己的同胞，就象天天吃饭一样，不当一回事，忘了他们吃的饭乃来自神。

14：7 “雅各”又名以色列，为以撒之子，是以色列人十二支派所出，故“雅各”在此指以色列民，为下半节“以色列”的同义对偶。

《诗篇》第15篇

15:1-5 正确的敬拜态度。采用古代近东典型入殿形式。古代近东,礼拜的人进入圣所之前,要问圣所祭司,自己能否入殿。本诗以这种形式展开,独到之处在于,入殿条件一般多半提出仪式的要求(出19:10-15;撒上21:4)。然而本诗却一再强调敬拜之人的心灵态度。

15:1 谁能:质问居住在神的帐幕和圣山,参与末世安息的圣徒应具备的生活态度。真挚严正的询问促使人回顾生活、谨慎身心。人败坏到极点,凭自己的力量决不能成圣(创8:21;罗7:8;弗2:3),然而靠着神的恩典却被称义(罗4:21-25)。这并不意味圣徒不再有责任行公义。使徒雅各呼吁:没有行为的信心是死的、无效的(雅1:5)。

15:2-5 基督徒的伦理要求。并未详细阐明圣徒的实践伦理,圣经还有其他伦理诫律。重要的不是具体的德性,而是活出神百姓生命的真诚态度——行公义、好真理、爱邻舍(路10:27;林前13章)。

15:5 必永不动摇:身处战祸的人,最迫切的期待是安定、和平。这世界是善恶的战场,生活在这世上最热切的盼望是安全。坚固人心的磐石(18:2)与藏身之处,就是住在基督的话语里,与圣灵同行。使徒保罗教导:渴慕坚固我们的神(罗15:8;林后1:21)。

《诗篇》第16篇

16:1-11 圣徒的产业。圣徒火热的信仰告白及神对圣徒的赐福。内容分为两部分,前半部表达诗人的信仰觉悟及态度——对神的忠信(1-4节);后半部赞美神对圣徒信心的祝福及赏赐(5-11节)。

16:2 我的好处不在你以外:宣告惟一的信仰——惟有耶和华是造物主,惟有耶和华能赐永生与救恩。世界有不计其数的宗教,只有这惟一的信仰具有救赎的能力与实效。

16:4 所浇奠的血:似乎指古代宗教仪式之一,将动物血撒在身上、跳舞。从属灵角度,比喻迷醉于属世情欲和贪婪的疯狂世人。

16:5-6 从经文得到教训:①惟有耶和华是圣徒绝对、惟一的生活目标(“耶和华是我的产业,是我杯中的分”);②神是圣徒真正的守护者(“我所得的你为我持守”;17:8;91:11;121:3;箴4:6)。为那些试图在可见之物及外在层面寻找永恒安息的人敲响警钟 ;③圣徒的生活是乐观的,有在基督里新造的生命(林后5:17),是藉着基督超越罪恶与绝望的得胜欢呼的生命(林后2:14;启5:5)。

16:7-11 神是祝福的根源。圣徒所得的产业,最大的祝福就是神。以神为产业,就是领受神的教训(7节);靠他得坚固(8节);得到复活的应许(9节);蒙神永远的祝福(11节)。

16:9-10 不是指疾病或孱弱的身体得到复原,是以肉身与灵魂为例,简洁阐明恶人灭亡与义人复活本质的区别(徒2:29;13:34-37)。

16:11 永远的福乐。从启示的观点看,复活、在天国得享永生、圣灵降临,末世论等,新约时代才开始具体清晰地启示。关于死后的世界,大卫时代的人们还是持有阴府概念。但大卫如此清楚阐明永生的祝福,因为:①虽未完全,但已有所启示;②大卫如此超越时代的睿智,足以证明他的诗来自神的默示。也显示虽然圣经的启示是渐进的,但每个主题的具体启示内容,在整体中具准确无误的统一性。这证明圣经的真实性与准确性。

《诗篇》第17篇

17:1-15 呼求神拯救义人。寻求公义的人在恶人当道的世界,仰望、求告神实现公义。恶人与义人同时生活在世界上,世界已经堕落,恶人短暂得势也不足为奇。然而从末世的角度看,正义与真理必然得胜。圣徒活在世界,应当:①立志行出公义;②虽说全然的公义不可能在世界上得以实现,但依然要努力使公义彰显;③暂受苦难,当仰望神,相信、恳求神施行公义。本诗呼求神的公义:①陈明义人的心怀意念,祈求神侧耳垂听(1-5节);②讲述面临的紧迫危机,呼求神施恩(6-14节);③确信神最终必拯救,心灵得以满足(15节)。

17:2 愿……观看:惟有言行堂堂正正的人才能呼求神察看,狡诈虚谎之徒却惧怕隐情暴露(约3:19)。

17:6-14 圣徒与神的关系。呼求神施恩的诗句,好像人向大有权柄的密友或父母诉说苦情,不像向法官正式提出申诉。圣徒与神的相交就当如此亲密。

17:6 因为你必应允我:?“我祈祷是因信你必应允我”,这告白清楚表明大卫对神的应允有何等的确信。

17:8 隐藏在你翅膀的荫下:?“翅膀之荫”生动描述了亲密、暖人心扉的相交。

17:11-12 恶人想利用、抢夺、施暴于诚实的义人,诗人将恶人比作杀气腾腾、吞吃柔弱动物的野兽。

17:13 耶和华啊,求你起来:恶人若是蹲伏、欲扑向猎物的狮子,神就是用刀砍杀猛兽的壮士。用你的刀:与14节“你用手”形成对偶。突出、形象地表达神施行救赎。

17:15 至于我:将这句话放在句首,强调自己与(14节)描绘的人全然不同。英文圣经译为“然而我”,加强急转而下的效果。在义中:强调义作为复活得见主面的条件,“义”指人为见主容面、效法神而发的热心(太5:8;约3:2;林后3:18)。

《诗篇》第18篇

18篇 本诗也见于《撒下》22章，几乎全同，大概写于扫罗已死，大卫王位坚立之后，是君王战胜归来，诗人所作的感恩之诗，由君王或其代表在典礼中宣读。传统认为是大卫的作品。题注中“耶和华的仆人”为大卫受膏为王的称号（参撒下3：18；7：5，8）。

本诗包括引言（1-3节），经历的苦难（4-6节），神的拯救（7-19节）和公义（20-30节），如何帮助祂的仆人战胜仇敌（31-45节），以赞美神作结（46-50节）。

18：1 《撒下》22章无此句，“我爱你”有“我要高举你”的意思，表示诗人火热爱神的心。

18：2 “岩石”、“山寨”、“磐石”、“盾牌”、“高台”象征保障和庇护。“救主”有“避难所”的意思。“角”代表力量，动物以角为武器。

18：4 “死亡的绳索”在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指极大的痛苦与忧伤。“匪类的急流”亦作“毁灭的急流”。死亡有若波浪和湍流。与敌人作战，时刻有死亡的危险。

18：10 “基路伯”是神面前服役的天使。《以西结书》1章描写基路伯为驾神宝座之车的天使。本节中的“基路伯”与“风的翅膀”对照，可作“云的车辇”解（看104：3）。

18：11 神藉万物彰显祂的全能和荣耀。但因人的肉眼未见过神，所以说“祂以黑暗为藏身之处”。

18：13-14 雷声常常用来描写神的声音（参29：3；104：7；约12：28-29）。“闪电”如箭，扰乱驱散敌人（参77：17）。

18：19 苦难将人逼处一隅，陷在水深火热中（16节）；拯救予人自由，有若进到“宽阔之处”。

18：20 “手中的清洁”指行为正直。

18：25 神以慈爱待人，忠心于神的人应如何度圣洁生活以报答神的慈爱。这里的“慈爱”、“完全”、“清洁”，并非说人已有这些长处，而是强调人应努力达到的目标。

18：28 “光”是生命和兴盛的象征。“黑暗”则代表死亡和灾祸。神是光，能点燃人生命的灯，去照亮黑暗。

18：34 “能开铜弓”比喻力大。

18：35 “你的温和”也可译为“你的帮助”或“你的回答”。敌人向神呼求，神不应允（41节），但神作了大卫的盾牌，扶持他、帮助他，听他的呼求，使他得胜，受人尊敬（47节）。

18：42 “风前的灰尘”和“街上的泥土”都是不屑一顾的东西，把它们“捣碎”和“倒出”，即击败敌人。

18：49-50 大卫感谢神膏立他为王，重申神与他立的约（撒下7：8-16）。这也是本诗的基调。这里说的话已在耶稣基督身上应验，祂是大卫的子孙，要作万国的君。保罗引用 49节的话，说明神的救恩也给外邦人（罗15：9）。“受膏者”的希伯来文就是“弥赛亚”（约1：41）。

《诗篇》第19篇

19篇 这是一首赞美诗，由两部分组成：1至6节述说神所造穹苍的伟大；7至13节讲神赐以色列人律法的完美，二者都是神的荣耀。前者为神在自然界的作为，属“自然启示”；后者为神默示的语言，属“超然启示”。

19：1 “诸天”指覆盖大地的蓝天，与“穹苍”同义，天空满布日、月、星晨，向住在地上的人类传扬造物主的奇妙。但它们只是造物，人的命运在神手中，不由它们操握。宇宙运行规律严明，丝毫不爽，这种自然秩序正是神的道德秩序公正、信实的见证。

19：2-4 诸天不语，但却象涌泉一样不断说话。人不问说何种语言，看见造物应该可以“听懂”发出的信息。穹苍好象一本大书，把认识神的知识昼夜宣扬。“量带”亦作“声音”。神的造物中此处特别提到太阳。古代人视太阳为神祇，米所波大米人且把日神当作颁赐法律、主持人间公道的神。4节说太阳其实也是神的造物，人应敬拜的是造物主，而非太阳。太阳休息时住神预备的“帐幕”。白天工作不息，把热能供给全地。

19：5 “新郎”、“勇士”都是形容太阳为大地工作的样子。新郎出洞房满面光彩，勇士奔路迅捷如飞。

19：7-10 神颁律法使人明白神的旨意。律法有全备、确定、正直、清洁等特色，每一特色在敬畏神的人身上都有其功效。律法因此比精金更宝贵，比上等蜂蜜更可口。

19：11-13 人性软弱，容易犯错，因此祈求神赦免他隐而未现的罪。故意去犯是难赦的大罪，拜偶像便属此罪。

19：14 诗人向神献上这首赞美诗当作馨香之祭。“磐石”看18：2；“救赎主”参《约伯记》19：25。按律法人有照顾不幸近亲的义务，若为他人所杀，且有报仇的责任。以色列人为神选民，因此神是他们的至近亲属。

《诗篇》第20篇

20篇 这是一首君王出战前为他祈祷，有力量战胜敌人的诗。此诗的来源虽难确定，但《代下》20章所记犹大受外族联手攻击的事或为此诗背景。当日约沙法王宣布禁食，向神祈求，获神允许胜利，说明胜败在乎神。这是人民为王代求的祷告。

20：1 “雅各神”指拯救以色列全民的神，雅各是以民十二支派的先祖，神当年曾领他们出埃及进迦南（看14：7注）。“应允你”指给王帮助，取得胜利。

20：5 “旌旗”大概是出战大军的旗帜，在典礼中竖立，军兵环绕，象征有神同在，能杀敌致果。

20：6 “受膏者”指君王。

20：7 信靠神才是能战胜敌人的武器。此处提到战车、战马，说明这首诗为出战前的祈祷诗。

20：9 会众为王代求，希望得到王的应允。有的译本将本节译为“耶和华啊，求你拯救王，我们呼求的时候，求你应允”，似更能与首节呼应。

《诗篇》第21篇

21:1-13 赞美得胜。庆祝胜利的内容,大概在加冕仪式或国家记念日吟颂。比较第2节与20:4,可知20篇与21篇是祈求与应允的诗歌。可分为两部分:王的信仰(1-7节);会众向王所说的话语(8-12节),最后以祷告与称颂结尾(13节)。

21:3 以美福迎接他:与7:13神待恶人的态度完全相反。精金的冠冕:由纯金制成,象征君王的权威与荣耀。更重要的是,谁赐予这样的冠冕(结21:25-27)。

21:4 日子长久,直到永远:意味圣徒在基督里得到永生,不是指实际寿命延长、永不见死。

21:5-7 本诗为歌颂救恩而写,救恩可以扩大到对最后胜利的应允。保罗在帖后1:7-9论述基督再来与审判的主题时,曾应用这一段。

21:10-12 虽指大卫,终极意义是指耶稣基督。

《诗篇》第22篇

传统将本篇及23、24篇合在一道，当作一首三部曲。纳入“弥赛亚诗篇”中，认为本篇所描写的是为羊舍命的好牧人，23篇描写从死里复活照料羊群的大牧人，24篇则为在荣耀中显现，赏赐祂羊群的牧长。

22：1 耶稣在十架上引用了本节上半的话作祷告（太27：46；可15：34），是肉体与心灵痛苦深处的呼喊，得不到神的帮助与拯救，仿佛为神离弃，日夜呼求，寂然无回应。与神亲近惯了的人遇此情景，比受敌人的嗤笑更难受（2节）。

22：3 本节的意思是说，神是人赞美的对象，祂以人间的赞美为祂地上的宝座。4-5节说明人何以赞美神，因祂是我们的拯救。

22：6 “虫”象征低贱、羞辱。“不是人”是说不把他当人。

22：7 “撇嘴”表示侮辱，（看太27：39；可15：29）。

22：8 《马太福音》27：43引用了本节的话。“交托耶和华”有“为耶和华而活”的意思。世人嗤笑一个为神而活的人，何以在这紧要关头神不来救他。

22：9-11 诗人斥责8节的讥嘲，说从他呱呱堕地之日起就有神的看顾，这也是他忠心侍奉神的确据。

22：12-18 诗人用公牛、狮子、犬类、恶党，描写攻击他的凶恶敌人。他自己在仇敌环伺中，如蜡，如瓦片，全身松脱无力抗拒。“巴珊”以草原丰盛闻名，所产牛只肥硕壮健。敌人环攻他，扎伤了他的手和脚。

22：17 苦痛令诗人形销骨立，瘦到连骨头有多少根都可以看得到，为仇者所快。有人根据18节分外衣和里衣及20节的“脱离刀剑”，推测本节或指诗人受到匪徒的袭击，衣服被剥尽，赤身露体。骨头“数过”，有展露之意。

22：18 古代中东法律，规定控方或逮捕罪犯的人可以取得被告的衣裳。本节“外衣”、“里衣”为诗中对仗用的同义字，都指衣服。诗人仅有的蔽体衣服被剥，奄奄一息，仇敌抽签决定归谁。此事也发生在耶稣身上（太27：35）。

22：20-21 本节用“刀剑”、“犬类”、“狮子”和“野牛的角”来形容攻击他的敌人。刀剑令人横死，犬类为结党横行之辈，狮子、野牛均为凶残的野兽。诗人的哀求得蒙应允，诗章也从祈求转为赞美。

22：22 本节至末节为神拯救受苦的义人而欢呼，不但在聚会中如此，全人类和后世的人都会欢呼不息。

《希伯来书》作者引用本节经文说明耶稣基督与信徒的关系情同弟兄。

22：26 “谦卑的人”亦作“困苦的人”。诗人蒙了神恩，邀请困苦但肯谦卑接受神的人一同享受感恩的筵席。不但肉体饱足，心灵也因神的救恩长活。

22：27-28 “地的四极”指全世界和其上的居民。神是造物主，统治万国，全球终必会敬拜祂。

22：29 “吃喝”指献祭后共享祭物，故“吃喝而敬拜”有欢喜快乐敬拜的意思。

22：31 “将要生的民”即未来的世代。“这事是他所行的”是说神为祂的子民和他们的列祖施行了拯救。

《诗篇》第23篇

23篇 这是《诗篇》中最为人喜爱的一篇，素有“诗篇中的珍珠”之称。诗人表达了对神这位大牧人的无限喜悦和信任。从6节“住在耶和华的殿中”和5节的“摆设筵席”看，本诗当为节期中感恩之作。作者可能有过22篇前半所描写的经历，获神拯救，从困苦中回转，欣然赞美那位引导、安慰，并助他取得胜利的天父。
诗人个人的历练，化为精炼的语言，成为超越种族、国界，所有亲尝过神恩滋味的人的心声。无论是谁，读此篇都能得到生命的力量，奔走人生艰苦道途。

23：1 诗人大卫称神为他的牧者。古代近东多把王称为牧人，新约中耶稣自比为好牧人（约10：11，14）。新约作者称耶稣为“牧长”（彼前5：4）、“群羊的大牧人”（来13：20）。有此善牧，什么也不会缺乏。神领以色列人出埃及，在旷野四十年“一无所缺”（申2：7），“脚上的鞋也没有穿坏”（申29：5）。信靠主的人永无缺乏。

23：2 牧人在羊群的前头行，羊只既饱足又安全，可以憩息在风吹草低见牛羊的丰盛草原上，又可在活水长流的溪畔安歇，生活丰美无缺。

23：3 这位大牧人能使你我生机蓬勃。祂是那慈爱伟大的神，在祂只有公义和正直，跟随祂、听祂的呼唤，一生可以走在正路上。

23：4 “杖”和“竿”都是牧羊用的工具；“杖”亦作“棍”，较短，用来数点、拯救羊群，也是赶走野兽、保护羊只的武器。“竿”为长棍，上有弯柄，可作手杖，引导羊群。在此都是指神的带领、扶持和保护。“死荫的幽谷”黑暗一片，不过无论环境如何恶劣，有牧人同在，内心安谧，毫无害怕。

23：5 诗人先用牧人与羊为喻，现在改用大邦的君王与臣邦来说明神和信靠祂的人之间的关系。君王赐宴，共结盟好。神是主人，有神的保障，敌人当前也不用害怕。

“油”象征欢乐。大君在盛宴中用油膏客人的头以示喜悦（看撒下12：20；路7：46）。主人对客人供应充足，丰富无比。神赐祂子女的福分，也超过人所能容纳。
23：6 诗人此时困苦尽去，紧紧随着他的已非敌人，也非令他痛苦已极的苦难，而是神的恩惠与慈爱。这是他一生的美好前景，住在神里头，快乐幸福无穷尽。

《诗篇》第24篇

24篇 这是一首进殿诗，或为赞美大卫当日迎约柜入圣所之事而作（看撒下6：12-19），可能用在志念此事的节日礼仪中。诗中有“众城门哪”（7，9节）一语，说明圣殿仍在，故应为所罗门王或略后时代的作品。

本诗先述说神的创造大能，指出荣耀君王的身份（1-2节），然后描写进圣所者须具条件，也就是荣耀君王的资格（3-6节）。7至10节为进殿的人与守门人的对唱。荣耀的王战胜敌人，凯旋进城，守门人询问谁是荣耀王；进殿者回应，荣耀王就是耶和华神。

24：1 保罗曾引用本节来说明食物和人的关系（林前10：26）。

24：2 神是全世界的主，因祂创造全地（看创1：1-10）。

24：3 “耶和华的山”指锡安山。

24：4 “手洁”指行为无瑕无疵。“心清”不但行事正直，而且动机纯洁。“虚妄”指偶像。

24：5 “成义”是说向神忠信守约的必得神所应许的公义奖赏。

24：6 “族类”也作“福分”或“赏赐”。“你面的雅各”亦作“雅各之神的面”。全句的意思是遵循神的命令和寻求神面的人，可以得到这福分或赏赐。

24：7 进殿朝拜的人与守门者的对唱。看本篇题解。

24：10 “万军之耶和华”亦作“全能的耶和华”，因祂握有天上和地上所有的权能。

《诗篇》第25篇

这是一篇字母诗，其间虽有若干出入，但全篇仍依希伯来文22个字母的顺序写作（无w与k，代之以两次p和r，这在中译已无法见到）。本篇为个人求告诗，大致可分为三部分：1，求神帮助和赦免的祷告（1-7节）；2，述说神的本性（8-14节）；3，求神拯救他脱离困苦（15-22节）。

25：1 穷苦人的心放在钱上，敬畏神的人把整个身心放在神身上。

25：2 “羞愧”指不让自己在仇敌面前抬不起头来。

25：3 希望与现实间常有差距，但等候神的决不会失望。“无故行奸诈的”为本来信神，现在无缘无故偏离正道的人（参78：57；耶3：20）。

25：7 “幼年的罪愆”大概指年幼无知时所犯的过失。因神有恩惠慈爱，故求神按立约的应许赦免他。

25：8 本节至14节述说神的本性。祂待人良善，但正直不偏，故能向罪人指出正路，叫他们回转。

25：13 选择行正路的人不但自己生活蒙福，连儿孙都能在神应许给他们的土地上长住。“承受地土”在新约指得到神的国（太5：5）。

25：14 “亲密”是说神信任敬畏祂的人，当作密友。“约”有“心意”的意思。

25：15 “网”指生活中的困苦和困窘，好象野兽落在捕捉它的网中。

25：21 “纯全正直”有几种解释：1，是神的两个使者，差来保护受苦的人。2，指诗人自己决心为善的性格。但即令诗人有此优点，也是来自神，人自己并不完全。故此处应为神本性的拟人化描写。因神纯全正直，所以人可以仰望祂的拯救。

25：22 诗人也为神的全体子民求。“救赎”即拯救之意。本节第一字的首字母为希伯来字母p，与16节同，而非最后一个字母。一般相信，本节在字母诗之外，或为本诗的副歌。

《诗篇》第26篇

26:1-12 敬虔人的盼望。诗人吐露住在神的殿中是最大的喜乐(6-8节)。喜乐的源泉,乃因蒙神怜恤。诗人的呼求出于根深蒂固的信仰(1-15节),想藉着圣洁的仪式得享真正的喜乐(6-12节)。

26:1 并不摇动:字面意思“必不跌倒”。诗人不摇动是因对神的坚定信靠。

26:2 求你察看我,试验我,熬炼我:指小心翼翼监察诗人的心灵,如同珠宝商人鉴定贵重的珠宝。“熬炼”,神看到不足就请加以纠正。传达诗人极其谦卑的信息。神操练圣徒直至完全成圣(彼前1:7)。

26:3 真理:与“慈爱”相得益彰。诗人在第1节表明自己的纯全,这里注明纯全的源头。

26:4-5 大卫并未标榜自己的义,即使仇敌围绕,他也决志只投靠神。“恨恶”不是对特定群体的偏见,乃表明在属灵之事,诗人不作任何妥协。“恶人的会”指敌对神之人聚集的团契。

26:6 我要洗手表明无辜:献祭时,大祭司洗完手再进到祭坛前,表明自己无罪。大卫用此告白自己灵性的纯洁。象征性的行为固然重要,更要铭记:到神面前,先要洁净自己。

26:8 你所住的……居所:指圣殿。圣徒就是神的殿,要努力彰显主的荣耀。

26:10 奸恶……贿赂:二者相伴,不可分离。恶人总是先图谋邪恶之计,再具体实行贿赂。

《诗篇》第27篇

27:1-14 确信救恩、祈求胜利。这首诗属于“悲叹之诗”。诗人在叹息声中依然点燃信仰之火,确信救恩必然临到,恳求神带领一生行在平坦之路。本诗是“确信救恩、呼求引领”的信仰告白,可分为:①因过往经历而生的信心(1-6节);②呼求神从苦难中救拔自己(7-9节);③恳求神带领前方的路(10-14节)。诗人大卫作为一生叱咤风云的战士,强烈表达壮士的英勇气概。

27:1 由两个对偶句“耶和华是我的……我……”组成。如同诗人的告白,耶和华并不遥远、冷漠,他是我的亲密爱人。因此,圣徒不必惧怕凶残的世界。

27:3 虽有军兵安营:是大卫的亲身经历,不是假设的状况。仇敌为追赶而安营扎寨,可以想象当时的紧迫情形。

27:4 2、3节取得信仰的胜利,诗人开始祈求住在耶和华的殿中。意味被扫罗追杀、四处逃亡的大卫将统一全以色列,得以自由、安全地出入圣所,与神相交。这个祈求是根据末世的盼望(15:1;23:6),愿意超越时空永远与神同行。诗人特意如此祈求,为了:①瞻仰神的荣美;②安然居住在神殿中,以便称颂赞美神。诗人倾注全力只求“一件事”,颇引人注目。

27:5 保守……藏……高举:5节叙述被动的保护,6节表现积极争取胜利。

27:6 诗人婉如激烈争战中获胜的壮士,在黯然失魂的仇敌面前,欢然高唱凯歌、颂扬神。

27:8 当寻求我的面:表达“要呼求我,要投靠我”的命令。在祈求之先,神已知道我们的所需(太6:8),神愿意赐恩典给恳切祈求者(太7:7,8)。

27:9 你向来是:有的译本将这句话当作过去式,但现在完成式更为适合。正确译法应为“从古至今,主就是我的帮助”(KJV)。大卫的信心深深植根于过往神以信实待他。我们信心也要建立在信实之神过去所行的事上。

27:10 我父母……必收留我:父母与神、离弃与收留形成对偶。一般而言,父母是最亲近的亲人,是绝对可信靠的对象。然而大卫确信,即使父母离弃自己,神必不离弃、反会收留自己。诗人鲜明对比:①属世人际关系的无常与短暂 ;②神与百姓立约关系的牢固与永恒。只有在神里才能得着真实永恒的抚慰。

27:11-12 引导我……不要把我交给:人生漫漫,遍满险境。大卫祈求神不要将自己的人生交给恶人,而求神亲手引导自己走向:①纯正 ;②平坦 ;③多结善果的道路。

27:13 我……在:诗人过去因恶人逼迫,几乎要死;如今却依然存活,得享神的恩典。充满对神的敬畏与感激。

27:14 诉诸对象包括所有人。大卫叙述过去、现在、未来的信仰经历,以劝勉壮胆、信靠耶和华,结束本诗。“等候”可译为“静候”,虽然眼下惨淡困苦,却不要丧胆,当耐心等候神施行伟大救恩(出14:13,14;赛7:4)。

《诗篇》第28篇

28:1-9 主是避难所。大卫毕生驰骋疆场,作这首诗时已步入人生黄昏。却因躲避儿子押沙龙的反叛,逃离耶路撒冷,使一生的荣耀变为羞辱。在这荣辱不定的人生中,大卫强烈感到神慈爱的双手看顾并引领自己。在如此令人绝望的境况中,诗人依然能够:①呼求神应允自己的祷告(1,2节);②恳求神报应仇敌(3-5节);③确信神必一如既往地帮助自己。预先献上感恩与称颂(6-9节)。

28:1 不要向我缄默……我就如:关乎生死的信仰——主若不帮助,就必死无疑。
28:2 向你至圣所:大卫被赶出耶路撒冷,首先想到至圣所,而不是自己安逸的宫殿。诗人向至圣所祈祷,晓谕我们在灵里总要向神而活。

28:3-4 将他们所应得的报应加给他们:诗篇常有对恶人的咒诅,这绝不是个人情感的表露,乃是恳求神按着公义,亲自施行审判。

28:6-7 读者或许惊奇: 大卫刚刚拼命呼求神惩罚恶人,何以会突然发出欢喜的称颂。这是大卫凭藉自己的信仰经历,凭信心确信神必拯救,而献上感谢与赞美。

28:6 听了:1节“不要向我缄默”是悲哀恳切的呼告,本句则是凭信心而得的确信。我们应当:①信而呼求;②呼求而信。

28:7 力量、盾牌、保障:与战争相关的词语。大卫波澜壮阔的人生,在对内对外的胜战中,充满了神特别的恩典。

28:9 扶持他们,直到永远:大卫的赞美突然指向永恒。将永恒的称誉给世上的君王,或向人寻求永恒的帮助,都是以人不能永远在世为前提的文学修辞。惟有神是永恒的(102:26;赛9:6;来1:11)。

《诗篇》第29篇

29篇 这是一首赞美诗，歌颂神的伟大和全能。可能用于住棚节或庆新年。诗中七次提到“耶和华的声音”，强调神话语的力量；属《诗篇》中最早的诗歌。诗人呼唤天上众军同赞耶和华（1-2节），继之描写神的威严和祂话语的力量（3-9节），末后为神的众民祈求。

29：1 “神的众子”指众天使，他们是神的使者和仆人。

29：3 雷声是神威严的表征。造物听到神的声音所表现的震动，正是神荣耀能力的彰显。“大水”和“水上”都是指大海或泛滥的洪水。祂发声音使大水纳入界限中。

29：5 黎巴嫩的香柏树为树中之王，华美、结实。神发声可震裂香柏树，何况祂自己？

29：6 西连是黑门山的腓尼基名。黎巴嫩和西连都是连绵的群山，在神的声音下，居然如受惊的小牛般跳跃。

29：8 加低斯在巴勒斯坦南方，为沙漠地带。

29：9 “惊动母鹿落胎”亦可译为“使橡树旋舞”。将橡树和“树木”对仗，但不若使怀胎的野兽早产更富形像力。

29：10 神用话语立定天地，将诸水分开，又使天下的水聚在一处，为混沌理出秩序。此处“洪水泛滥”可指创造时的光景（创1：2-10），也可指挪亚时代的大水（创6：17）。

本节和11节说明全能的神要拯救祂的众民。世界虽慌慌不定，但神稳坐其上，赐平安给属祂的人。

《诗篇》第30篇

30篇 这是一篇个人的感恩诗。诗人患重病（2节），获神拯救痊愈，发出感谢之声。题注说是“大卫在献殿的时候，作这诗歌”。若此诗为大卫所作，最可能的背景是他为建殿奉献财物和材料的事（见代上21：1-22：6）。他作此诗或为日后献殿之用。因此2，3两节当指《代上》21：17-30所记的苦境。他倚靠军队不信赖神（代上21：1-8），以致犯罪，神后来怜悯他，止住瘟疫（代上21：9-17）。本篇5节抒发他的无限感谢，成为千古传诵的名句。

本诗以尊崇神开始，因祂拯救诗人脱离死亡（1-3节）；他促请圣民一同感恩（4-5节），然后讲述蒙恩的经历，而以称谢结束（6-12节）。

30：3 “坑”指阴间，代表死亡。

30：4 “圣民”指与诗人一同经验过神救赎恩典的人，他们忠于神。

30：6-7 诗人承认，生活富足时，自以为稳妥无忧，便忘记了赏赐百物的神。现在明白他的好处全为神所赐。“江山稳固”亦作“站立稳固如山”。

30：8-10 力量全无，才知己力不可恃；生命濒临绝境，诗人向神呼求。“被害流血”亦作“归于静寂”，与“下到坑中”同义。“尘土”可指坟墓或已死的身体。9节是说，一个人若自恃却赔上生命，有什么好处呢？对忘记神恩的人，神岂能施行拯救呢？人应及时寻求神。

30：11 “跳舞”是欢乐的表示。“麻衣”为哀恸的象征。

《诗篇》第31篇

31篇 这是一首求告的诗。1至8节祈求神的保护，9至12节是为病而作的恳求，13-18节更为自己受人诬陷，祈求脱离恶人的手。最后六节是感恩的诗。信神必拯救而献上感谢，并促圣民一同感谢。

耶稣基督在十架上曾用5节的话把自己交托给神（路23：46）。一切为耶稣的缘故而受苦的信徒，能与诗人一同咏唱，象司提反、象彼得，必可获得无比力量见证基督（看徒7：59；彼前4：19）。

31：2-3 “磐石”、“岩石”、“山寨”都是指神，因祂能保护寻求祂的人。

31：6 “我恨恶”有古卷作“你恨恶”，为5节下半的继续，与下半节的“我却”对照。“虚无之神”指偶像（参申32：21）。称之为“虚无”是因为偶像本身毫无所有，只予人落空之感。

31：8 “宽阔之处”形容不为困苦、不幸包围的自由境界。

31：9-10 “急难”大概指重病，因诗人接上提到眼睛、骨头，身心都陷在苦痛中，而且呻吟病榻甚久。“罪孽”亦作“忧伤”或“内疚”。“枯干”亦作“瘫软”。

31：12 “破碎的器皿”是废物，为人忘记的情况也相同。

31：15 “我终身的事”指一个人的生死和命运，无论处什么情况，前途的一切都在神慈爱的手中。

31：17 “阴间”为静寂无声之处，恶人的活动止息。

31：19 神在敬畏祂的人身上的恩惠，有时见不到，但积存在那里；时候一到，会显露人前。

31：22 “急促的说”亦作“着急地说”。诗人说，在他慌乱无主的时候，心里以为已和神隔绝；谁知他呼求，神仍在垂听。

31：23 “诚实人”指力求做到德行纯全的人。“骄傲的人”指不肯谦卑倚靠神的人，他们也属恶人，因为偏行己路，信奉虚无之神。

《诗篇》第32篇

32:1-11 罪得赦免的幸福。世人都是罪人,惟有蒙神赦免,才能活出真正的生命。诗人根据自己的体验表白罪得赦免后的福乐,劝勉后人享受与主同行的幸福。悔改意味人告白自己的罪、蒙神饶恕,恢复神人关系,开始新生活。人由神所造,离开神就无法有纯全的生活。罪破坏神与人之间的关系。神应许要赦免人的罪(西3:13),这是保障人藉着悔改恢复生命的座标及前进的方向。本诗与诗51篇有直接关联,大卫以卑鄙手法得到乌利亚之妻拔示巴,后来悔改、罪得赦免后,感受到的喜乐。诗的内容可分为:①得蒙赦免的喜乐宣告(1,2节);②悔改之前的煎熬,承认罪及蒙赦免(3-5节);③根据亲身体验的劝勉(6-10);④劝勉众人都要赞美神(11节)。

32:1-2 得赦免其过,遮盖其罪……不算为有罪的:三次重复同样内容,是希伯来式表达完全的方式之一。前两次表明出于神主观之爱的宽恕;第三次表现神根据客观公义之律的赦罪。

32:4 如同夏天的干旱:因太阳曝晒,干涸的巴勒斯坦旷野,比喻不肯悔改之人的灵魂。

32:5 不隐瞒:如1节所说,惟有神能遮掩人的罪过,应当向神坦露一切(约壹1:9)。
32:6 当趁你可寻找的时候:?“时候”不是指神的空暇,是指人的灵魂有所准备的时机。神一直在敞开胸怀等候我们。无论何时、何地,只要我们的灵魂诚实,机会便会到来。

32:7 四面环绕:指“围绕笼罩”,意味因神的保守,颂赞自然溢出,人被喜乐之歌包围。

32:9 无知的骡马:人不能像牲畜那样,被强制、牵来牵去,人有神的形像(创5:1),当主动到公义、慈爱的神面前。

32:11 都当欢呼:慈爱、赦免的神,使罪人得蒙赦免,得到永恒的幸福。圣徒应当脱去罪的重担、良心的痛苦及刑罚的恐惧,过着喜乐的生活(腓4:4),用新歌赞美神。

《诗篇》第33篇

33:1-22 邀请加入宇宙的称颂。本诗是匿名赞美诗,写作年代及动机都不甚明确。有人推测这首诗是为记念B.C.701年,亚述王西拿基立的入侵因神的介入得到拦阻。但诗中并未提及此事,故不能下定论。诗人邀人加入对神的敬拜、赞美,列出称颂的理由,并未单提神的伟大。结构如下:①序言:劝勉圣徒颂赞神(1-3节);②正文:赞美的理由: i.耶和华的诚实(4,5节);ii.耶和华的话语大有能力(6,7); iii.耶和华的事工伟大(8-17节);iv.耶和华的慈爱(18,19节);③结语式祷文(20-22节)。

33:1 义人哪……正直人:诗人在颂赞之前,首先规定有资格赞美神的人。“义人”指法律上被神认可的人,“正直人”指态度诚实的人。

33:3 声音洪亮:指唱诗之人的火热情感,“巧妙”指尽所能的诚实吟唱。与6节相关,惟有真圣徒才能献上真正的赞美,所有圣徒都当尽心尽意颂扬神。真诚的颂赞能荣耀神,也带给人新的祝福与喜乐。

33:5 主耶和华既是严正的“仁义公平”之神,又是满有慈悲、怜恤的慈爱之神。神的爱不是没有法度的溺爱,神不是没有慈爱可言的冷漠法官。

33:6-9 根据体验的劝勉与颂赞。如4,5节,神拥有良善圣洁的性情,也拥有实行旨意的能力。诗人并未提到神独特的战争技术、知识、特定行为,只提到神话语的能力。这暗示 :①耶和华是全知全能的神,与言行不符的人不同,他的旨意必定成就;②耶和华的话语能给人能力。

33:10-17 耶和华鉴查世人。神拥有圣洁的性情及绝对的能力。宣告神的主权。

33:10-12 10节的“列国的筹算”与11的“耶和华的筹算”作对比,12节强调人只能依靠永在的神。

33:13-15 看见一切的世人:掌管仁义与公平、满有仁慈与能力的神在察看世人,深感人应当严肃、良善地面对生活。

33:16-17 兵多……马:远离神的人依靠属世的权力与勇武。看似威力巨大、守护人生,毕竟不能带给人永恒的安息。枉然……不能……救人: 诗人阐明属世手段与策略的无常,表白惟一的拯救者是耶和华神。

33:18-19 看顾:神对圣徒父亲般的眷顾与慈爱。在饥荒中存活:?“饥荒 ”指圣徒遇到的身、心、灵患难,从末世论角度看,意味大审判之日。表明神是痛苦中的抚慰、患难中的藏身处。

33:20-22 恳求与颂赞。诗的结语。20、21节表白要更加仰望、颂扬神,22节恳求神赐更大的祝福。直到生命的最后一刻,恳求与称颂都是圣徒与神相交的最直接方法。

《诗篇》第34篇

34篇 这是一首字母诗，其中许多经节，为我国信徒特别喜爱，结构与25篇类似，通称作个人感恩诗。题注中说明此诗为大卫所作，背景见《撒上》21：11-15。（亚比米勒或为《撒上》所记亚吉王的闪族名，也可能为朝代或王室称号。）全诗以赞美神并呼唤他人一同荣耀神开始（1-3节），然后见证神的良善，并与众人同享诗人的美好经历（4-10节），最后勉励会众敬畏神（11-22节）。

34：7 《诗篇》只有此处和35：5-6提到天使。天使是神的使者，看顾保护一切敬畏神的人（参书5：14；王下6：17）；但也执行神的刑罚（例如撒下24：16；王下19：35）。

34：8-14 诗人邀请敬拜神的人分享他获神拯救的甜美经验，盼望能一同享受神恩。因为神美善（8节），信靠祂的人可以一无所缺（10节）；但要享受美福（12节），必须远离恶事，追求和睦（14节）。使徒彼得引用此处的话，教导信徒不要以恶报恶，应彼此体恤，相爱如兄弟（彼前4：8-11）。

34：11 “众弟子啊”为智慧教师对学生的称呼，在智慧文学中常使用。

34：20 “一身的骨头”：骨头为身体中最后朽坏的部分，最厉害的病和打击才能伤害到它。神不让人的骨头受到侵害，等于说全身都得到保护。耶稣基督为世人的罪在十架上受苦，祂丝毫未犯罪，是义人中的义人。使徒约翰看见耶稣一根骨头也未折断，引用了诗人的话，赞美神大能的保全（约19：36）。

34：21 “定罪”亦作“消灭”。恶人作恶不但自食其果，且要受到神的刑罚。第四十九周金句：爱我的，我也爱他；恳切寻求我的，必寻得见。（箴言书8：17）
下个主日我在教会讲道的主题《恳切寻求我的，必寻得见》就是引用这句经文，“爱我的”这个“我”所指的对象就是智慧。这里的智慧以人称来代表，是拟人化、人格化的。但是这里的智慧是带着权柄和慈爱的，因此实际上就是指神。

我们的重点放在下边，即“恳切寻求我的”。“恳切”就是诚诚恳恳殷殷切切的意思，这里教导叫我们要想寻求跟神建立亲密的关系要恳切。关于神的事我们要恳切寻求他，主耶稣虽然说过：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”那是一般的应许，但是要想从神那里多得，要想跟他的关系亲密，那么寻求的时候要恳切。恳切不是一般的寻求，而是努力的、饥渴慕义的寻求，认真、迫切的寻求。圣经告诉我们“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”回想一下我们向我们的神祷告是否情词迫切过。恳切祷告是圣灵感动的结果，我们作为神的儿女我们有一个印记，这个印记就是圣灵住在我们里面。神的祝福“必寻得见”也要付上代价，就是要听神的话，箴言1：24、25  【我呼唤，你们不肯听从；我伸手，无人理会。反轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备。】1：28【那时，你们必呼求我，我却不答应，恳切地寻找我，却寻不见。】，大卫为了就犯奸淫罪而生下的孩子，“恳求神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。”但神根本不听大卫的恳求。摩西由于没有听神的话，恳切耶和华：“像你有大能的作为呢？求你容我过去，看约旦河那边的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩。”但神公义的，所以切记，听神的话，满足神的公义与主权后再恳求神，神才必应允“必寻得见”。 

《诗篇》第35篇

35篇 诗人向神（祂是战士也是审判官）呼求保护，不受诬陷他的人伤害，因此是一首被诬告的人祷告的诗。诗中的个人可能是王或众民的领袖。
全诗包含三次祈求，每次都以感恩的许诺或神必拯救作结（10，18，28节），而每一祈求都与诗人生命中的某一经历相连，有若从三个角度来描写。第一部分用战争的比喻求神帮助（1-10节），第二部分讲诗人旧日友人以怨报德（11-18节），第三部分求神伸冤，因神为公义的审判官（19-28节）。

35：3 “抽出枪来”亦可作“抽出矛和大斧”。但“大斧”原文有“阻止”的意思，所以《和合本》译为“挡住”。

35：5 “风前的糠”形容其无助与无用。天使赶逐仇敌象风吹走糠一样。

35：10 “我的骨头”指整个人。骨头为疾病所侵蚀（看31：10），所以现在连骨头都要见证神的慈爱。
“困苦穷乏人”是需要神帮助也是神愿意帮助的人。在37：14与“行动正直的人”相对，故也可指敬虔的人，甚至神的仆人（看69：33）。

35：13 “所求的都归到自己的怀中”是说诗人在朋友患病时曾虔诚为他们哀恳神，都未蒙应允，祷词好象回到自己怀里。

35：15 本节上半可译为“我遭患难，他们群聚欢庆”。“我所不认识的”似指仇敌控告他莫须有的罪名（这些人连他都不认识，怎会知道他的事）；也可指“在我不经意的时候”这些下流人向他攻击。

35：17 “少壮狮子”亦作“不信神的人”。

35：19 “挤眼”是打坏主意的表示。本节“无故恨我”为耶稣基督所引用。诗人的经验正是祂身受的痛苦（约15：25）。

35：21 仇敌“眼已经看见”的是诗人的不幸遭遇，并为此沾沾自喜。“大大张口”描写敌人凶狠鄙视，要吃人的样子。

35：22 此处的“你已经看见了”是指公正的神知道真相，不会相信这些人的诬陷。

《诗篇》第36篇

36:1-12 两条人生之路:①诗人鲜明地指出恶人极具毁灭性、自私贪婪(1-4节);②耶和华的仁慈(5-9节);③以呼求神保护圣徒、审判恶人的祷文结束(10-12节)。自称圣徒、只求利己的祝福是因尚未认识神仁爱的真谛。应当铭记慈爱的神也具审判能力。虽然恶人在世上夸耀,必在末日的审判台前蒙受永远的羞辱(雅2:13;彼后2:9)。

36:1 恶人的罪过……不怕神:意为“恶人内心深处的罪狂妄地说:没有必要惧怕神”。

36:2 罪孽终不显露:人的自负实在是巨大的错觉,是因对神的无知而产生。神鉴察世人,必不忽略隐藏的恶,必彻底审判(90:8;伯12:22;传12:14)。靠虚妄的意念欺骗自己、自取灭亡,实在是愚蠢可怜。

36:4 定意……不憎恶:不是指努力行善中偶然失手,乃是习惯性地沾染恶。罪是魔鬼诱惑的工具,将人的灵魂陷于绝境。要封住罪恶传染的源头(帖前5:22)。

36:5-6 穹苍,……高山,……深渊:象征神的公平与正义。诗人并未因恶人在世间嚣张而感到失望,反而仰望穹苍,皈依默然护理历史的慈爱之神。

36:7 投靠在你翅膀的荫下:如同雌鸟怀抱尚未长出羽毛的小鸟,神的爱护卫我们得享平安,我们像断奶的婴孩在母亲怀抱中,感到平安。

36:8 肥甘……乐河的水:藉身体必需的食与水,描绘神对人灵与体的祝福,表明神的祝福不仅满足需求,更是肥美盈余(路6:38)。

36:10-12 诗人描述相对的恶人之路与神之路。结语,呼求神清楚、快速显明走不同路的不同结果。

36:11-12 11节诗人呼求神的保护、免受恶人逼迫;12节称颂神主动、永恒的审判。恶人不能永远逼迫义人,反要遭到审判。

36:12 不能再起来:圣徒即使在世上遭受失败、挫折,终必重新站立、进入永恒祝福,恶人在世上跌倒,就难以东山再起,即使起来,也必因末日审判灭绝净尽(鸿1:15)。

《诗篇》第37篇

37篇 这是一篇以智慧教训年轻人的诗，与第1，73，91篇等同属智慧诗，一共22 段，通常每段二节、四行（中间有些不规律处，故全诗只有四十节），用的是字母诗的结构，每段第一行第一字的首一字母依希伯来文22个字母的次序顺列，而且各段几乎独立。全诗有若箴言集，不过集中一个主题：恶人必不久长，义人必得神丰盛永远的福佑，神赏善罚恶。

虽然全诗无一般诗的起承转合，但依内容仍可分为四部分：1，义人虽不解恶人何以亨通仍应信靠神（1-11节）；2，恶人必要灭亡，自作自受（12-20节）；3，义人迟早会蒙福（21-31节）；4，神赏善罚恶（32-40节）。

37：3 “以他的信实为粮”亦作“享受可安歇的草原”或“乐享他的保障”。

37：7 “默然”是说不用急躁，不要怀疑，只要安静倚靠神。

37：11 “谦卑人”是愿意仰望神的美善和恩典、谦让待人的人。这种人可乐享神国的平安、福气（看太5：5）。

37：14 “弓”和“刀”象征暴力和压迫。“困苦穷乏的人”看35：10注。

37：16-17 有财富的生活不一定幸福，因为幸福生活的基础不是财富。义人所有虽少，反比倚靠钱财的人不知快乐多少。恶人恃财作恶，神能将他变得毫无所有。“膀臂”象征力量。

37：25 诗人本他一生经历，见证义人不但获神护佑，连子孙也有神的恩眷；神永远看顾他们（参箴10：3）。

37：33 义人受诬陷，虽遭恶人种种迫害，神是公义的，决不让他定罪。

37：35-36 “青翠树”亦作“高耸入云的黎巴嫩香柏树”，这种树高的达60公尺，本质坚实，代表力量与华美。表面看去如此了不起的树，却烟消云散！

37：39 “义人得救”指脱离困苦患难，因有神作他的保障。

《诗篇》第38篇

38篇 这是一篇个人的求告诗，求神拯救脱离重病的痛苦和敌人的逼迫；这些敌人本为旧日朋友。传统将本篇列为七篇“悔罪诗”之一（看第6篇题解）。全诗22节，原文结构据说为“字母诗”。写作背景难确定。

本诗分五段，每段四节，最后二节为结语。

38：2 神被描写为箭手（参申32：23），神的箭代表刑罚（7：12）。诗人所患为皮肤病，古代视为神的责罚（参伯2：7）。“手”象征权力，此处指神的惩罚（参伯19：21）。

38：3 “肉无一完全”与“骨头也不安宁”中的“肉”与“骨头”都是指整个人。

38：4 诗人认为他因犯罪（未说明所犯何罪）始招来疾病。但疾病并非全为罪的结果，可以是神的管教或考验信心等（参伯2：7-10；林后12：7-8）。

38：5-8 从本节的描写，诗人或患有严重的皮肤病；也可以是形容他身心受到的苦，痛彻肺腑。6节的“拳曲”指弯腰。他因身体痛苦，又为罪悲伤，身体卷成一团。

38：10 身体健康，眼睛明亮；眼中无光，活力消失（看13：3；撒上14：29）。

38：11 亲朋戚友都远离他，不只因为他染上的那病（有人因此猜想所患为痲疯病），更因为他们认定诗人一定犯了某种罪。12节说这些人想找出那罪，并且用莫须有的罪名来惩罚他。

38：15 诗人什么也不回答、不自辩，但求神鉴察，替他伸雪、医治他。

38：16 “失脚”指不幸的遭际。

38：17-20 他的身体越坏，敌人的活动越频繁。“跌到”有“死亡”之意。他没有做对不起这些人的事，而且总是善待他们，这些人却凶猛攻击他。

《诗篇》第39篇

39篇 本篇有“《诗篇》中最优美的哀歌”之称，是一篇个人的求告诗，有认罪也有恳切的祈祷。1至3节为祷告的原因，4至6节哀叹人生苦短，7至13节呼求神垂听赦免其罪。

诗人象38篇的作者一样，也是为病所苦，知道是神刑罚他的过犯，在神面前强忍不语，但终于化内心的苦楚为火热的祷词，向所信靠的神倾吐。
题注中的“耶杜顿”又名以探，为大卫三位伶长之一，其他二人为亚萨和希幔（代上15：17-19；25：1-4）。此处当指将此诗交在耶杜顿乐班的诗歌集中供崇拜用。

39：3 “火就烧起”是说感情如火迸发，无法再抑制。

39：5 用手掌自食指到小指这四个手指底部的宽度来作量度的标准，希伯来人称之为tepah（一手宽），《耶利米书》52：21称之为“四指”，长约为8公分或3英寸。诗人叹人生苦短，长不过一手宽，和神自永远至永远的永恒比较，等于无有。自认为顶天立地站得最稳妥的人，其一生只是一口呼吸，虚幻如白驹过隙。

39：6 无论人生成就多大，或在世人眼中地位如何重要，短促生命不能延长丝毫；积蓄财宝，自己无福享受（参传2：26；路12：20）。

39：7 7-11节为诗人谦卑的祷告，他的希望在神身上，神才是永远不变的倚靠，也唯有神可拯救他洗脱过犯，脱离敌人，不成为不敬神之人的笑柄。

39：9 因为神是公义的，落在诗人身上的既出于神，只有认罪忏悔，再多说便更多犯罪，实在非常不智。

39：11 神因人的罪而责管他，人的笑容（或华美）在神的怒气前如飞蛾一般短促。原文cas可指夜间出来扑灯的飞蛾，象征生命的脆弱短促。（《和合本》将cas作蛀衣之虫解，全句的意思因此是“神用责备管教人，使他的笑容〔或“所喜爱的”〕消失，如衣被蛀虫所咬”。）

39：12-13 诗人献上更谦卑的祈求，说自己在世上只是客旅，暂时寄居，就象当日寄居在以色列人当中的外邦人一样，需要神的怜爱与保护（利19：33）。“去而不返”指死亡。诗人求神勿再惩罚他以至于死；宽容他，可以在神面前再度欢乐。

《诗篇》第40篇

这是诗人在苦难环绕中求神帮助的祈祷诗。前半为感谢的歌（1-10节）描写他过去的经历，神的怜悯和信实。后半是他的祷告，求神帮助（11-17节）。苦难的原因虽未明言，但他知道为己身罪孽之果（12节）；添上仇敌的追逼，祸患更深。

40：2 诗人视疾病、苦难如“祸坑”、“淤泥”，是死亡的深谷。他已接近死的边缘，神把他拉上来，放在神如稳固磐石的保障中。

40：3 “新歌”指为此新的获救经历而歌唱，后世的人也可唱此歌赞美神的新帮助。

40：4 “狂傲”亦作“外邦的偶像”。“虚假之辈”可译为“虚妄之神”。倚靠真神抛弃偶像的人必蒙神祝福。

40：6 听命胜于献祭（撒上15：22）。向神献祭的不一定都是忠心信靠祂的人，故意在圣殿中作冗长祷告却不听从圣经话语的法利赛人，曾受到耶稣的责备（太23：14；路20：47）。《希伯来书》引用6、7二节说明人子耶稣的顺服，牺牲自己赎万人的罪（10：5-7；参腓2：5-8）。因此“开通我的耳朵”有“使我的耳朵肯听你的话”也就是“顺服”的意思。

40：7-8 诗人说过神喜悦人的顺服，胜于祭物，所以接着说：“看哪，我来了”，把自己当作祭物献上。“经卷”记有神的旨意，诗人愿照圣经（摩西五经，特别是《申命记》）所说的而行。

40：10 诗人说他深深体认到神的公义、信实和救恩，他没有隐藏不说，而是到处宣扬。

40：12 “不能昂首”亦作“不能逃脱”。作者感到罪孽深重，如头发难数，追赶他，不能逃脱。

40：15 “阿哈、阿哈”：敌人讪笑神和敬畏神的人的得意声音，作者以口语入诗，十分传神。

《诗篇》第41篇

41篇 这是一篇求告的诗，诗人患病，求神医治；诗中提到背弃他的朋友和恶意攻击他的敌人，本诗和38、39、40篇讲的主题相同，都是病患的祈祷，和得拯救后的感恩。

本诗是卷一最后一首诗。这一卷诗以“有福”始（1：2），以有福终（41：1）。全诗以三节为一段，第一与第四段对应，表达信靠神必获拯救（1-3，10-12节）；第二和第三段对应，是祈祷的内容。诗人陈述苦况，求神医治（4-9节）。最后一节为颂赞词，是全卷书的结尾。

41：1 “贫穷的”指需要怜悯，无力照顾自己的人。照顾他们的人，神也会照顾他。

41：3 神不曾应许义人不生病，不遇患难，但的确应许过必与他同在、保守他。“给他铺床”有“救他脱离病榻”，恢复健康之意。

41：6 诗人的仇敌来探病，假装是他的朋友，目的却是找话柄，可以搬弄是非。

41：7 恨他的人捕风捉影，砌词陷害他。“交头接耳”是密谋的意思，生怕给人听到。有的解经家认为原文动词l-h-s（“交头接耳”议论）有施用符咒的意思。总之，他的仇敌想方设法（连咒语也用上），务必置他于死地。

41：8 “怪病”亦作“绝症”，原文有“中邪”之意，似指诗人中了符咒的毒。

41：9 耶稣基督曾引用本节的话在祂自己身上（看约13：18）。祂忍受人的敌视和辱骂，亲密的门徒出卖祂，应验了“知己的朋友…用脚踢我”的话。

41：10 诗人深信神必听他的祈求，永不离弃他（12节）。“好报复他们”是说神若医治他重获健康，便可以推翻他的仇敌说他中了邪，决不能再起来的话。

41：13 全卷书的荣耀颂，不属本诗。

《诗篇》第42篇

42，43篇 本篇和43篇虽一向以各自独立的两首诗刊在卷二中，但在结构和主题上应该为同一首求告诗，后来为了礼仪程序或其他理由而分成两首。这可从几点看出：1，二诗的副歌一样可见42篇的题包括了43篇；3，思想和用词都相似。
写诗的背景难确定，诗人很可能因战争的缘故被逐离开耶城，流亡以色列北边靠近黑门山的地方（42：6），也可能是一位被掳异邦的可拉后裔，原在圣殿中侍奉（42：4；43：1）。

《诗篇》卷二以本篇排首，与卷一的明显不同处是原文卷一多称神为Yehweh（耶和华），卷二多称神为Elohim（神或上帝）。《和合本》译文也忠实反映了这个特点。

本篇分为二段：1至5节为首段，6-11节为二段，43篇为第三段。每段均以副歌“我的心哪，你为何忧闷”作结。

第一段描写诗人远离圣城，受人讥笑的苦况，渴望有神同在。第二段历述在异地为神所弃，几至于死的痛苦，但仍坚决仰望神。第三段是祈求神拯救的祷告，本着信心赞美神。

42：1 “溪水”一年到头长流不息，鹿遇干旱四处寻觅水源，维持生存。神为永活泉源，诗人流亡在外，分外渴慕神。

42：2 对诗人来说，生活中不可以没有神，他所仰望的神是永活的，不象异邦的偶像，泥塑木雕，没有生命。他渴望回到故土，在圣殿中侍奉。

42：3 “以眼泪当饮食”乃形容痛苦之深，终日以泪洗面。与神为敌的人看见信神的人受苦，总会讥笑，问他所信的神在哪里，不是神不关怀他，便是并不存在。

42：4 诗人缅怀旧日在圣殿中守节的欢乐，不觉悲从中来。“领他们到神的殿”一语说明作者是负有侍奉责任的人。

42：5 这是第一段的副歌。作者责备自己为什么灰心，不本着信心赞美神，因祂是人的帮助。本节下半可译为：“应当仰望神，还要赞美祂，祂是我的救主、我的神”。“笑脸”有鼓励、支持、拯救之意。

42：6 诗人流亡在外，可能住在约旦河上游黑门岭的米萨山中。有人认为本节的“从”字应作“远离”。约旦地指以色列人所居住的迦南；黑门岭为北方的界山，立在其上可远眺以色列全境；而米萨山其实指锡安山，因为高，所以可以相比。

42：7 从上游的水库（“深渊”）流出的瀑布泻入溪河，流入大海（“深渊”），是约旦河的写照；也用以形容从神水库中奔流而出的水，如“波浪洪涛”，将诗人淹没。他认为神容许这些痛苦临到他，是神忘记了和丢弃了他的结果。

42：8 诗人仍旧没有放弃对神的盼望，他要唱歌赞美、祷告祈求。
42：9 诗人受苦，几乎要死；敌人幸灾乐祸，反取笑他。

《诗篇》第43篇

43:1-5 要称颂神。诗人已超越被动忍受痛苦的层面,积极地确信神的审判与救恩。诗人靠着信心,以必要赞颂神的许愿结束诗歌。

43:1 不虔诚的国:首先指押沙龙建立的非法政权,属灵意义指敌挡义人的邪恶势力。

43:2 为何……为何:诗人并非质问或抱怨神,乃是怀着恳切心愿,希望神速速施行救恩,以相信神必眷顾的信心呼求神,随后确信主引领与保护的祷文,支持这个观点(太27:46)。

43:3 求你发出你的亮光和真实:堕落的人类不能靠自己的力量寻见神,惟有凭神的启示才能认识、想念神。诗人在充满智慧的神面前,诚实地承认自己的愚昧无知,等候神的引领。亡命的诗人渴望进到神的圣所,得享安息。这圣所就是今日得以恢复信心、得享平安的居所。

43:4 最喜乐的神:对身陷困境的诗人,惟有神是喜乐的对象。短暂的富贵荣华如泡影般成为烟尘,神作为真福乐的根源,却始终守在诗人身旁,成为他的保护人。诗人在极度痛苦中向神许愿,将来必向神献上喜乐的颂赞(96:4;撒下18:28;路18:43)。

《诗篇》第44篇

44篇 这是一首全民在大患难中的求告诗，产生此诗的背景可能是全民或其领袖宣告禁食，求神施行拯救（例如代下20章所记约沙法王的事）。说话的当为代表全民的王，军队的统帅或宗教领袖。全诗分三部分：1，讲述神过去大能的作为（1-3节）；2，述说对神的信心（4-8节）；3，恳求神因他们眼前的灾难和困惑，本着一向的慈爱，拯救他们（9-26节）。

44：1 他们亲耳听到自古传下来的神帮助以色列民取得迦南地的历史事迹，现在这块神赐的应许之地已受到生存的威胁。

44：2 所赶出的为以色列人进迦南前住在其地的居民，以民如树木移植到新土，生根并且开枝散叶。

44：3 “脸上的亮光”指神的恩佑和帮助（参4：6；箴16：15）。人的努力只是神所施的大能的一部分，相形之下，一点也算不得什么，得胜乃在乎神。

44：4 神才是全民真正的领袖，每一胜利都靠这王来号令。第一人称“我”代表全民。“雅各”是诗歌中以色列民的别称。

44：5 野牛相斗以角互抵，又推又踏。此处的“推倒”和“践踏”都是借喻。

44：9-16 描写被神丢弃的景况，先遭失败（9-12节），又受到敌人的嘲笑（13-16节）。

44：11 “快要被吃的羊”指不能用来剪毛的劣等羊，只有被宰吃的份，也可以是面临灭亡的意思。他们如被逐之民，如战俘分散各国，如同没有牧人的羊。

44：12 “卖了”是说当作不值钱的东西卖掉。他们有若奴隶任由敌人宰割。

44：15-16 敌人一天到晚辱骂毁谤，诗人片刻也忘不了被打败的耻辱。羞辱成了日常生活的一部分，以致无地自容。

44：17-22 受苦难遭刑罚本为偏离正道的结果，但诗人说他们既没有违背与神立的约，也没有去拜别的神，何以要受苦？

44：19 “在野狗之处压伤我们”大概是一句俗话，表示城被毁后荒凉的景况。以民战败，庐舍为墟，成为野狗追逐之地。处此境地，虽生犹死（“用死荫遮蔽我们”）。

44：22 以民自迁居埃及就受到列国的敌视，都是因为他们敬拜神。耶稣说祂来是“叫地上动刀兵”，正是因为信祂的人受到四周不信者敌视的结果（太10：34）。保罗引用这里的话，说明信徒为主的缘故，有若将宰的羊，但刀剑、苦难决不能使信徒与基督为人受死、复活后又看顾我们的大爱隔绝。

44：23 这是人在困惑中的呼求。诗人用“尽睡”来形容神不施救援之手。但他知道神不眠不休看顾人，所以作此呼求。

44：25 “伏于尘土”、“肚腹紧贴地面”是生命濒临死亡的描写（看22：29）。

《诗篇》第45篇

45篇 这是在国王大婚的日子赞美他的一首君王诗。背景是大卫王朝的一位王的婚礼，后来一定也用于其他王室婚礼中。这位王战胜了列邦（3-5节），诸国崇敬（9，12节），又蒙神特别恩待。他既是大卫的子孙，所以成了基督的预表。犹太人被掳归回后，此诗正式应用在将要坐大卫永远宝座的基督身上（来1：8-9），并纳入“弥赛亚诗篇”中。

全诗分两部分，前半为对新郎的赞美（2-9节），后半为对新娘的赞美（12-15节）。1节为引言，16-17节为对新人的祝福。

“百合花”为爱情和多子嗣的象征，可能是一首婚曲的调子。

45：1 本节与17节相对应。诗人说他内心欢欣万分，要用他的创作才华写下诗章，让后世永远记得王，并受万民称颂。

45：6 王为神所膏立，他的王位也是神的宝座。大卫因与神立约，在位的王视为“神”的儿子（看2：7；撒下7：14）。臣民尊敬英名神武的王，称之为“神”，并祝福其宝座永固，为当日近东所常见（我国称皇帝为“天子”，见他的面为得睹天颜，也是尊敬的表示）。但这节圣经在耶稣基督身上得到了最充分的应验。祂是大卫的子孙，祂的国权永远（来1：8-9）。

45：8 “没药”、“沉香”、“肉桂”都是制作香料的材料（看出30：22-24）。“象牙宫”指宫殿的富丽，不是说全用象牙建成；可能有些房间及家俱用象牙装饰。

45：9 “君王的女儿”可指王室后宫的妃嫔（看王上11：1-3），或观礼的各国女宾。君王结婚，国际同欢。“俄斐金”很可能为当时最纯净的黄金。俄斐位置不详，一说在阿拉伯半岛南端或印度。

45：10 新后或为异邦公主，故嘱她应以夫家为重，献上身心。

45：12 推罗为以色列北部贸易大城，与以色列邦交素笃，曾以木材、劳工助所罗门建殿（王上5章），现在派代表来贺。全节的意思大概是说邻邦纷纷以礼物馈赠新后。

45：16 祝福一对新人子孙繁衍，新郎功绩彪炳，为万国景仰，万代纪念。

《诗篇》第46篇

46篇 这是一首颂赞之诗，但以圣城耶路撒冷为称颂对象，间接赞美神，故通称“锡安歌”。改教家马丁路德依据本诗写成著名的圣诗《神为我众巩固保障》此诗在主题上与47、48篇同为赞美锡安荣美之诗，说明神的确与人同在。传统认为，写诗背景为神拯救耶路撒冷脱离亚述人之手（王下18：13-19：36）。但诗中所用语言已不着任何历史痕迹，成为万代可以同颂的篇章。
全诗分三段：1-3节讲神永远与人同在；4-7节指出同在的事实和8-11节述说神被尊崇。二、三段之末一节为副歌（7，11节）。题中的“女音”只见本篇，或指用女高音颂唱。

46：3 “砰訇”为“大声”的意思。

46：4 “河的分汊”：耶路撒冷建在山上，并无河流，此处的“河”有36：8“乐河”之意，圣城有若伊甸乐园（看创2：10），有神的永福之河滋润。“分汊”暗喻此河如伊甸之河，分为多道流出。

46：5 “到天一亮”指敌人可能发动攻势的时候。

46：6 列邦喧嚷、骚乱不休，神一发怒，万民恐惧。“熔化”有敌人的抵抗因恐惧而消散之意。

46：7 众民欢欣回应，赞美有神同在，是祂子民的保障。

46：8-9 诗人邀请众民来看神在世上的胜利。祂为世人带来和平。止息刀兵，折弓断枪，焚烧战车，都是消灭战争的表示。“战车”亦作“盾牌”。

46：10 神说话，要众民安静勿动（“休息”有“停住”的意思〔看撒上15：16；赛30：15〕），故可译为“安静勿动”，即不要再用自己的方法（例如与拜偶像的异邦结盟），应全心倚靠神。

《诗篇》第47篇

47:1-9 神是治理全地的大君王。本诗是举国颂赞神治理全地的权能。在新年祭(告白、感谢神成为以色列君王的仪式,献于每年第一日)正式使用。许多学者根据第5节认为本诗属于弥赛亚王权赞美诗,预表基督的升天。整首诗充满颂赞的喜悦,令圣徒渴望加入赞美队列。

47:1-4 称颂神的理由。第1节,要求众人赞颂神;2-4节阐明缘由。

47:1 万民哪:颂赞神的主体不单单是以色列,而是全地万民,预告将来福音要传遍全地。

47:3 叫列邦服在我们以下:以色列因神的帮助治理全世界,属灵意义指福音大能将覆盖全地。

47:4 雅各的荣耀:以色列12支派之父雅各的荣耀,意味圣徒都会得到神所赐的产业,满有荣耀。

47:5-7 新年祭的仪式,背着约柜进入圣殿,吟颂这些诗节。劝勉众人称颂神。

47:5 耶和华上升,有角声相送:描绘神为拯救百姓下到人间,成就救赎大工之后,乘云而上的画面。预表耶稣的复活升天。

47:6 你们要向神歌颂,歌颂:神的荣耀、权柄极其庄重威严。诗人四次宣告应当歌颂神。圣徒应当每刻赞美神。

47:8-9 当约柜进入至圣所,会众吟颂最后一节,高举全地之神。

47:9 世界的盾牌是属神的:用盾牌比喻君王。世界似乎由君王统治,实则是神在背后,藉他们成就自己的旨意。

《诗篇》第48篇

48篇 本篇也是一首锡安诗，和46篇一样以神的城锡安为颂赞的对象，间接赞美神。因为锡安因神而享荣耀。8节为本诗的主题经节。全诗分四段：首段讲锡安的荣美，为神的坚固堡寨（2-3节）；次段讲敌人的进攻徒劳无功（4-7节）；三段赞美神的奇妙拯救（9-11节）；本段歌颂锡安有神保障，乃攻不破的城池（12-14节）。

48：3 耶路撒冷可以坚守，不是靠四周的防御工事，而是倚靠神。本节可译为“神在城的宫堡中，祂自己是城的堡寨”。

48：4 “一同经过”亦作“一同进军”。地上的众王聚集，联合向城进攻，见到大君王在城中，仓惶逃遁。

48：7 “他施的船只”为古代地中海上的大船队（看王上10：22及注）。“东风”大概指强烈的大风，极具破坏力；此处指敌对神的力量在神的大能前望风披靡。

48：9 本节至11节为在殿中敬拜的人，满怀喜乐，默想神大能的拯救，和祂对选民坚定不移的爱。

48：12-13 众人在殿中思想锡安城的坚固。“城楼”、“外郭”、“宫殿”之所以有力量能固守，乃因神的同在。“宫殿”亦作“宫堡”，是宫殿中设防的部分。

48：14 “直到死时”即“永远”之意。神如牧人，引领我们直到永远。

 《诗篇》第49篇

49篇 这是一篇智慧诗，教训人财富不可恃。劝人勿贪恋钱财，因无人能向死亡交赎金，使寿命延长一刻；只有神能拯救正直人，长享与神的交通。
全诗可分为：1，引言，邀请众人，无分贫富贵贱，都来听智慧语（1-4节）；2，讲述财富的不足恃（5-12节）；3，分别述说富人与穷人的命运（13-20节）。12和20节有若副歌，为前后两部分作结。

49：2 “上流下流”指权贵与平民。诗人要贫富都来听。穷人须知神是他们的倚靠，富人也应知道钱财非万能。

49：4 “用琴解谜语”：弹琴可得灵感（参撒上10：5）。诗人藉琴声取得解决困难问题的启迪。真智慧来自神，故须静听，用琴声排除俗虑（王下3：15）。 

49：7-9 人无论如何富有，不能用钱向神买赎生命。要人长生不死需付出的代价极重，世上无人有能力办到。

49：10 凡是肯用脑去想一想的人，都能明白，连智慧人也一样会死，何况愚昧又不受管教的人。

49：11-12 “心里思想”有古译本作“坟墓”。本节继续前节讲述富人的话，不但财富留给别人，自己不能享用，尽管有无数财产记在自己的名下，希望为人永志，但坟墓却成为他们永远的家室，做他们代代的住处。宝贵如浮云，生命如刍狗。

49：13 本节可译为：“这便是信靠自己财富之人的命运，和佩服他们话语（或庆幸自己所得）之人的结局。

49：14 本节的意思是：富人象羊，由他们的牧人也就是死亡领他们直入坟墓。富人进入坟墓后，形体朽坏，阴间成为他们的住宅。
“到了早晨，正直人必管辖他们”：照一些译本可作“直入坟墓”。但有的人认为“管辖”有“胜过”的意思。不是说正直人在阴间管辖富人，而是说5节所讲的正直人遇到的患难和奸恶，会象黑暗在清晨来临后，成为过去，一一消失（15节），情况远胜富人。

49：18 本节可译为“虽然他活着的时候自夸有福，他兴旺的时候，人都夸奖他”，但到头来仍是一死，永不再见光。“你若利己”有“你若日子过得舒服”的意思。

《诗篇》第50篇

50:1-6 公义的法官。藉责备传授教训,主要论及神荣耀的显现及对以色列的命令。对义人来说,神荣耀的显现是痛苦的结束,对恶人来说,则是审判的开始。

50:1 大能者神耶和华:此称谓只出现在约书亚记22:22及本节。重复使用神的名称,是为强力表达神至高王权的权柄与能力。

50:2-3 描绘眼不能见、神的可视性显现。神曾在火焰中向摩西显现,也曾在狂风、大云、火焰中,向以西结显现(出3:2,3;结1:4)。

50:2 神已经发光了:神即是光,亦是光的源头(27:1;约1:5)。他以真理的光照明居在属世黑暗中的人,使其晓悟真理。耶稣基督就是来到世界的光,也是永生之神(约8:12)。

50:4 上天下地:神是宇宙的掌权者,他的审判具有救赎宇宙的能力。

50:5 我的圣民:指与神立约的以色列,也意味在耶稣里立约的新约圣徒。用祭物与我立约的人:旧约时代,若想与神立约,就必须献祭物。然而,献何等祭物都不能在公义之神面前成为完全的献祭。旧约的祭物是毫无瑕疵的羔羊——耶稣基督的模型(来10:1-10)。

50:7-15 在本段,神直接以第一人称责备以色列人,因神所要的不是物质祭物,乃是用心灵敬拜神。究其根源,人所拥有的一切都属于神。因此,只献祭物,不将自己献给神,是毫无意义的举动。神希望按自己形象所造的人能主动顺服。

50:7 我的民哪,你们当听我的话:神无数次向自己的子民说话,以色列人听是听了,却未曾用心聆听(赛1:2)。当耶稣来到世上宣告真理,世界亦是如此(路7:31,32)。真正渴慕神话语的圣徒,可以用灵耳听到神借圣经、环境、人说话的声音。

50:8 就外在崇拜行为而言,以色列没有任何不足之处。若有圣徒因常常参加崇拜与聚会,感到信仰优越感,等于重复以色列人的愚行。蒙神喜悦的真正敬拜,是将自己作为活祭献给神(罗12:12)。

50:9-13 形式崇拜。诗人说明不能靠祭物本身赢得神的欢心。因为:①祭物原属于神,人好像大发善心,将祭物献给神,实属滑稽;②神是灵,属灵的献身必须伴随物质祭物。

50:14 要以感谢为祭献与神:若想所献的敬拜上达于神,就当用心灵感谢、称颂。神必临到敬拜中,悦纳并施恩。还你的愿: 履行与神而立的严肃之约,实践誓言的献祭才是真正的献祭。

50:15 神喜悦圣徒在试炼、痛苦时来到他面前恳求。神必应允,施恩拯救。这对圣徒及神,都是极大的荣耀与喜乐。

50:16 自认为真以色列的骄傲恶人,熟知神的律法及所立之约。然而,知识不能赐人救恩、使人称义。他们反而弄巧成拙,藉着人的遗传废掉神的话语(太15:6)。

50:18 虽然这些人不是主犯,然而,认同犯罪也是同样犯罪,耶稣教导:心怀恶念也属犯罪(太5:28)。

50:21 神的沉默并不意味接纳罪,乃意味施行审判的时机未到。但那日必不迟延(哈2:3)。

50:22-23 本诗结论部分。再次警告恶人,说明真正献祭必备的条件。

50:23 那按正路而行的……得着我的救恩:似乎与因信得救教义相悖,但信与行是相辅相成的关系,真正的信心会藉着行为表现出来。

 

《诗篇》第51篇

51篇 这是《诗篇》中最感人的一首求告诗，属七首“悔罪诗”之一（看第6篇题解）。一个犯罪痛悔的人，求神宽恕、洁净。本诗是对第50篇神的责备的好回应（比对16节与50：8-15）。全诗以悔罪祈祷开始（1-2节），然后是认罪（3-5节），继之恳求洁净和复兴（6-12节）、感恩和誓愿（13-17节），最后为全耶路撒冷祈求，因为王的祸福和神的圣城（锡安）不可分（看2：6）。

51：1-2 诗人用“涂抹”、“洗除”和“洁除”来传达他渴望罪孽得蒙赦免。深深浸染在他身上的“过犯”、“罪孽”和“罪”使他与神隔开，只有神可以除去，恢复他与神的亲密交通。“过犯”是对律例的破坏；“罪孽”指故意偏离正道；“罪”是选择错误，习以为常。虽然三个字在含义上有几许不同，诗人用它们无非强调他的罪孽深重，而非说他犯了不同的罪。

51：4-5 诗人承认所犯为特别得罪神的罪；而先知拿单的责备公正（撒下12：7-12）。他不能说所犯的罪只是生命中的一次错失，其实他本来就是罪人，从有生命的顷刻已有了罪（看创8：21；参伯14：4；25：4-6）。

51：7 “牛膝草”为洁净的象征。祭司在仪式中用牛膝草蘸血洒向不洁的人，以取得礼仪上的洁净（利14章；民19：6）。诗人用此比喻说明人里头的罪只有神能洗净，洗得比雪更白，成为新造的人（10节）。

51：8 “骨头”可以指整个人（35：10）。

51：10-12 诗人祈求得到一颗全新的清洁的心，一个正直的灵，只要神不丢弃他，不收回给了他的圣灵；神的救恩之乐可以复得，忧伤的灵可以快乐。

“圣灵”一词在旧约中，除此处外，只见于《以赛亚书》63：10-11，寓有神同在的意思。藉着这灵，神创造天地（102：25；创1：2），降福祂的子民（赛44：3），帮助祂所拣选的人作工（出31：3；士3：10）；感动先知说预言（撒下23：2），指示他们侍奉的方向（王上18：12；王下2：16）；给人新心和新灵，可以生活在祂的旨意中（结36：26-27）。在新约时代，基督已应许属祂的人，圣灵永远与他们同在（约14：16；比较弗4：30）。

51：13-17 诗人许愿要赞美神，赞美祂的赦免、洁净和教导，使罪人可以回头，重新归向神。

51：14 “流人血的罪”指大卫杀害乌利亚的大罪（撒下11：14-15）。

51：17 神所喜欢的是忧伤谦卑的灵，患难时仰望祂，犯了罪能忏悔；这比什么祭物都令神欢喜（看50：7-15）。

51：18-19 诗人为锡安（耶路撒冷）祈求。城墙为保护之用，王的前途与城的前途有若唇齿，休戚与共。诗人不是不要献祭，而是要人明白献祭的真意义，献得合乎神意。“公牛”为用在大祭中的牲畜。

《诗篇》第52篇

52:1-9 宣告义人的胜利。如标题所记,大卫被扫罗追赶时,曾得到祭司亚希米勒的眷顾,后者因多益的告密惨遭杀身之祸。本诗就是以此事件为背景(撒上21:1-9;22:6-19)。大卫似乎因这事非常苦恼,因自己的缘故,85名祭司与家族惨遭杀害,是前所未闻的事。可将此诗归为悲叹诗。大卫为抒发郁闷之情,强烈批判恶人的残暴,宣告义人的胜利。从韵律上看,本诗可分为三部分:①多益的不义与神的审判(1-5节);②义人嘲笑恶人遭受审判(6,7节);③感谢神的慈悲(8,9节)。

52:1-5 多益自行不义。是恶人共有的性情,神的审判是使恶人永远灭亡。

52:1 勇士啊:多益是扫罗的臣子,位居司牧长(撒上21:7),是扫罗身边服侍的高官,手握诸多权柄(撒上22:6-19)。“勇士”一词与其告密行为有关。

52:2 你的舌头邪恶诡诈:人的恶多半从舌头开始。舌头是不止息的恶物,满了害死人的毒气,若不制伏舌头,就不能使人灵性真正成熟(雅3:1-12)。

52:3 爱恶:圣徒因被罪压制,无可奈何地犯罪。然而,黑暗的儿女却喜爱罪(箴1:10-19,22)。
52:5 描述神对恶人的审判。扫罗欲屡次杀害大卫,大卫却因扫罗受神膏抹而不杀他。多益与大卫截然不同,他毫无惧怕地杀害众多神的祭司,此等人必永远灭亡。大卫认为多益必受神的审判 :①从神的慈爱中除去;②从活人之地被驱逐。

52:6 义人要看见而惧怕:与其说是恐惧,不如说是对神的敬畏。并要笑他:对仇敌的嘲笑似乎与新约当爱仇敌(太5:44)的教训相背。这只是表达对罪的恨恶与对挑战公义的恶势力蔑视。

52:7 在邪恶上坚立自己:欲以恶坚固地位的想法极其危险,然而,有时这种方法看似更加有效、完全。只是,这是短暂的安全,惟有遵行神才能得以永久的坚立。

52:8-9 恶人永远归入死亡,蒙神怜悯的大卫必得享永生。大卫真诚地感谢施恩的神,以称颂结束本诗。

52:8 橄榄树(耶11:16)是常绿树,象征神百姓必得享永生。与第5节被拔出根的树对比,意义更加显而易见。

《诗篇》第53篇

53:1-6 无神论的愚昧。本诗是教导属灵真理的训诲诗,除第5节外,内容几乎与14篇相同。若要找区别,14篇以耶和华称呼神,本诗使用神的一般名字——伊罗欣;再有,14篇由指挥带领唱诗,本诗配合乐器玛哈拉。本文只解释第5节,其他注释请参看第14篇。

53篇 本篇与第14篇，除了第5节外，可说完全相同。主要不同在这里用“神”代替了“耶和华”。全诗讲恶人的愚昧，或为人遇到苦难、受恶人嗤笑时颂唱之用（“调用麻哈拉”中的“麻哈拉”指一种曲调，原文有“受苦”或“生病”之意）。

53：5 本节与14：5-6文字不同，但基本思想一样。恶人攻击神的子民，神把他们制伏。从人的角度看好象没有什么可以害怕的理由，可是恶人却恐惧异常。“骨头散开”有曝骨于野的意思，是战败的结果（看赛14：18-20）。这些人看不起神，神弃绝他们。 他们在无可惧怕之处,就大大害怕:描绘恶人惊恐不安的内心。虽无人追赶,恶人也逃跑(箴28:1),心灵总不得安息。人的良心与灵魂由神所赐,离开他就绝不能得享平安。因为神……弃绝了他们:表明恶人对义人的图谋,因神的介入遭到致命破坏。

《诗篇》第54篇

54篇 这是一篇个人的求告诗，诗人受到敌人的追迫，很可能又受人诬陷，故要求神为他伸冤（1节）。本诗很短，但写得极其有力，集中讲诗人对神的信靠（4节）。

题注中的“西弗”为犹大山中一城，距希伯仑约5公里，事见《撒上》23：19；26：1。扫罗知道大卫藏身之地，穷追不舍。

54:1-7 对救恩的确信与许愿。本诗是大卫面临一生最紧迫危机时所写。当他躲在西弗旷野的树林,当地的居民向扫罗告密,致使扫罗出来寻索大卫,大卫的性命如同风前残烛(撒上23:19-29)。在这般险境中,大卫向神陈明境况,呼求神:①施行拯救,并陈明理由(1-3节);②表明对救恩的确信与许愿 (4-7节)。

54:3 外人:指西弗旷野的人。强暴人:指扫罗及手下。他们眼中没有神:扫罗是神所膏立的以色列王。然而,当他的王位受到威胁,他的言行如同没有神的人(撒上18:8)。对神的信仰比帝王之位重要许多,即使因信仰的缘故,现实利益受到损害,真正的信徒亦不会在意。 “外人”通常指在以色列地寄居的人，也可称那些不遵神的命令、在立约关系之外的以色列人（参赛1：4）。此处指寻索大卫性命的敌人。

54:4-7 确信祷告必蒙应允。大卫确信神已垂听自己的祷告,预先献上得胜与称谢的祷告。

54:4 神是……扶持我命的:意味神代表帮助大卫的人,在拯救大卫的事上握有主权。

54:5 诗人放弃由自己报复,将一切交托给神公义的审判(撒上24:1,7;26:6-12)。尽力饶恕仇敌的精神也是新约的主要教导(罗12:19)。 “诚实”指“信实”，神信守祂与人立的约，必消灭心里没有神的恶人。

54：6 “甘心祭”可指心甘情愿自动献的祭，也可以指全牲的燔祭（参利22：18-30；民15：1-10）。

《诗篇》第55篇

55:1-23 遭受背叛的痛苦。本诗属悲叹诗,悲叹诗可分为个人和民族的。吟唱信仰生活喜怒哀乐的诗篇,悲叹诗占有最高的比例,这点颇引人深思。悲叹诗共有五个要素,有些诗具备全部,有些诗由其中几项要素组成。本诗排列不是井然有序,但具备全部要素:①对眼前痛苦的叹息与呼告;②求神审判仇敌;③表明自己无辜,呼求神立刻施行拯救;④许愿悔改得救之后献身于神;⑤救恩尚未成就,但相信必得成就,献上感谢与称颂。五种要素在每首悲叹诗中并非按序排列。根据每首诗的背景,强调点有所不同。总之,当铭记诗篇作者即使身处逆境,也未全然绝望。他们藉着祷告呼求神,并且相信求告必得成就,从未失去感谢称颂神的心志。今日的圣徒,面对痛苦,也可藉着吟颂悲叹诗,重新获得由信仰觉醒而来的希望与动机。本诗是大卫在老年,遭到儿子押沙龙与军师亚希多弗的背叛,在亡命的羞辱中所写。

55:2 我哀叹不安,发声唉哼:诗人的心因恶人的欺压充满不安与愁烦,不得安息。圣徒亦会因世界的阻挠陷入忧愁。但这样的时候,圣徒有特权到神施恩座前,求神伸冤。
55:3 大卫提出哀叹恳求的缘由。“仇敌”指押沙龙与追随者,也指专门逼迫、攻击圣徒的黑暗势力。

55:4-8 恶人的欺压。记述诗人内心的痛苦。他的心充满伤痛(4节)、恐惧、战兢、惊恐(5节),想尽一切办法躲到避难所(6,7节),脱离狂风暴雨(8节)。6节尤为抒情地描绘诗人渴望躲避痛苦的心境。

55:4 我心……甚是疼痛:诗人内心的痛苦因恐惧达到极限,痛苦渗透到灵魂深处。

55:6 本节交错着抒情的优美与诗人的恐惧。面对死亡的威胁,在痛苦的诗人眼中,自由翱翔的鸽子如此幸福。鸽子飞不高,但能迅速寻到藏身处。诗人怀着强烈的激情,诗意地刻画翱翔碧空的翅膀。

55:7 旷野:是受逼迫与欺压之人的藏身处(耶9:2)。

55:8 诗人渴望安息,而不是胜利。蒙神眷顾者常常期许能走出喧嚣的世界,进入神所赐超越的安息。

55:9-15 大卫内、外的痛苦。大卫的痛苦源于充满神恩典与治理的城中,现今充斥强暴与罪孽。大卫最信赖的臣仆也加入恶人之列,更令大卫感到凄然。

55:9 变乱他们的舌头:人类试图背逆神,自建巴别塔(创11:1-9)。神变乱天下人的语言,粉碎其邪恶图谋。大卫恳求神像当年一样,变乱恶人的舌头,使其如一盘散沙。

55:10 他们在城墙上昼夜绕行:意指全城住满恶人。

55:12-14 友人的背叛。被仇敌赶逐尚可理解,大卫久经仇敌追杀。而今遭到曾经同甘共苦的良友的追逼,诗人痛心地领悟惟有神才值得投靠。

55:14 我们……谈论:意味私交亲密。大卫回想与亚希多弗共度的日子,陷入更深的忧伤。

55:15 愿他们活活地下入阴间:以色列在旷野漂流时,反对摩西作领袖的可拉一党,曾活活坠落阴间(民16:1-35)。诗人祈求神降同样灾祸于谋反的恶人。祈求神歼灭敌对神的邪恶势力。

55:17 晚上、早晨、晌午:敬虔以色列人习惯一天祈祷三次(但6:10)。本句亦意味“整日”。他也必听我的声音:不住祷告,必蒙应允(路18:1-8)。

55:20 他:解释有分歧,但可视为邪恶之众。

55:21 他的口……光滑:意味阿谀奉承的话听来悦耳,但甜言蜜语多半带来坏结果。

55:22 大卫通过这件事,领悟到的伟大教训。平安、不动摇的生活,秘诀在于将所有重担卸给神,单单信靠神(太11:28-30)。

《诗篇》第56篇

56:1-13 真正的勇气。本诗与57篇被称为“一对诗篇”,因序语相似、长短相近、主题相同。标题表明是“大卫的金诗”,意味“诗篇中最优美的诗歌”(Ewald)。“远方无声鸽”意味远在异乡、安然的鸽子,指逃亡到外邦仇敌非利士国,无忧无虑的大卫(撒上27,29章)。本诗亦在大卫遭受苦难之时所写,具备求告诗的形式。在危机中,大卫未曾止息对神的信靠与赞美,证明其信心的单纯。

56:1-4 采用求告诗的一般形式,向神诉说自己的处境(1,2节);以呼求神施恩典为始(1,4节)。诗人鲜明对比威胁的人与帮助的神。

56:1 神啊,求你怜悯我:以求神怜悯为始。求神的恩慈是信仰的开始,惟有承认自己的无力的谦卑心灵才能做到这点(太5:3)。人要把我吞了:亦可译为“人在我后面喘气”,意味仇敌如同寻找猎物的猛兽,追逐诗人。

56:3 人一般对恐惧的反应有:①颤栗;②绝望;③依靠神。大卫属于第三种。

56:4 对比“神”与“血气之辈”。其实,人的确不应该是惧怕的对象,惟有神配得敬畏与称颂。我要赞美他的话:亦可译为“我要赞美神与他的话”。他的话:指神必从险境中拯救诗人的具体应许。

56:5-7 仇敌对大卫的敌意。非利士王亚吉礼遇大卫,其臣仆却视大卫为眼中钉(撒上29:1-5)。

56:5 他们终日颠倒我的话:不论大卫说什么话,他们都蓄意曲解,向亚吉王告发。问题不在于大卫所说的话,乃在于他们恨恶大卫。圣徒遭遇此种情况,与其仇视欺压者,不如寻求神显明患难的旨意。大卫所以遭受痛苦,因他远离神所立的国,亡命于外邦之地。

56:8-11 在恐惧中依然信靠神。诗人恳求神记念自己的苦难。10、11节重复第4节,表明诗人不屈不挠的信仰。信仰是基于神恩典的意志决断,能克服来自环境的障碍。

56:8 我几次流离,你都记数:?“流离”,因暴虐者欲夺王位与生命,诗人不得不亡命天涯的可怜状态。你把我眼泪装在你的皮袋里:意味求神记念诗人的痛苦。流泪的祷告极少不蒙应允(撒上1:10-20;路18:1-8,13,14)。

56:11 人能把我怎么样呢:追逐者如狮子欲杀诗人,终究不能成功。从中可以看出大卫的信心,即使在重重危机中,依然仰望耶和华。

56:12-13 表现一般求告诗的特征,以诗人祷告必蒙应允的坚定确信结尾。诗人的信心指向未来,已开始准备要献的感谢祭。

56:13 因为你救我的命脱离死亡:亦可译为“你不已拯救我了吗？”。诗人认为神已施行救恩。生命光……神面前:神就是光,在光里面有生命。圣徒可藉着耶稣到神面前,居住在光与生命中(约1:4)。

 

《诗篇》第57篇

57:1-11 在盼望中等候。大卫写于躲避扫罗追赶,藏身在洞穴之时。大概是亚杜兰洞或隐基底洞(撒上22:1;24:3)。本诗与56篇相似,只是,56篇有结语和追加部分(12,13节),57篇则没有。本诗在结构上具备求告诗的诸般要素,根据5、11节的重叠句分成两部分,亦可视1-6节为恳求、呼求部分;7-11节为称谢、颂赞部分。后者似乎更妥当。诗前半部萦绕着忧伤与愁烦的阴郁气氛,后半部,则变为充满感恩与称颂的喜乐氛围,生动地表现痛苦不堪的人,来到神面前,向神倾诉之后,得到戏剧性的得胜喜乐。标题调用“休要毁坏”,开宗明义地表达本诗的特性。

57:1 诗人相信试炼必会消失。他渴望安然休憩直等灾害过去。

57:2 为我成全诸事的神:神赐圣徒恩典,必无缺乏(23:1)。

57:3 神从天上:神必用膀臂(申33:27)、双手(144:7)搀扶苦难中的圣徒,是奇妙而超越的救恩。必向我发出慈爱和诚实: 意味神必以恩慈拯救圣徒。

57:4 当大卫躲在洞穴中,人在洞穴外追索他(撒上24:3),有如狮子一般。他们的脚步声如同猛兽的嘶吼或燃烧的火焰发出的声响,使大卫大大恐惧。

57:6 他们为我的脚设下网罗:与扫罗满山遍野搜索大卫的情况相符(35:7)。压制我的心:亦可译为“践踏我的心”。

57:8 我的灵啊,你当醒起:指灵魂的觉醒。琴瑟啊,你们当醒起:命令自己重新唤醒在苦难中沉睡的音乐才华称颂神。大卫已超越默然忍耐患难的状态,显明积极感谢、颂赞神的得胜信心。我自己要极早醒起: 在万籁俱寂的凌晨开始赞美神。

57:9-11 诗人以宇宙性的称颂结束了本诗。苦难愈大,胜利与喜乐也就愈大,施行大恩的神之荣耀高过全地和宇宙。

57:9 诗人在千钧一发的危机中经历了主的恩典,热切地欲将喜乐与感激之情传给列国万邦。诗人在真理中的信仰体验,具有超越时空的普遍性。

《诗篇》第58篇

58:1-11 大卫向神控诉不义权贵。关于写作时间,没有确凿证据,似乎写于押沙龙时代。由:①邪恶权贵的丑态(1-5节);②呼求神刑罚他们(6-9节);③义人因神的公义得满足(10,11节)构成。神仿佛烈火般咒诅极度不义的权贵,诗人欲藉邪恶势力彻底歼灭,彰显神的公义(10,11节)。诗中使用了很多贴切的比喻,栩栩如生的传达了诗人欲表达的信息(4,8,9节)。

58:1 世人哪:亦含有“有能力者”、“众神”之意,本文似乎指治理者或法官。默然不语: 指不义的沉默。圣徒缄口不谈福音,有时也会成为一种罪。

58:3 同时暗示三种内容:①原罪;②未曾得到信仰教育;③顽梗悖逆的倾向。

58:4-5 他们的行为恶如蛇毒,带来致命的伤害。他们的心门已关闭,不肯听人劝告。不能听忠告的人最悲惨,他们的罪已无法挽回,惟有神的惩戒在等待。

58:6-9 呼求神消灭恶人。诗人藉着少壮狮子的大牙、急流的水、瞄准的箭、消化过去的蜗牛、坠落未见天日的胎、荆棘之火等比喻,呼求神速速歼灭恶人。象征恶人迅速彻底的灭亡。

58:10-11 义人见仇敌遭报就欢喜:然而,这种喜乐并非出自报复心,乃因彻底除去邪恶欢愉。我们周围也存在很多所谓“可原谅之恶”,我们很容易对恶采取宽容态度。但天国是全然公义的国度,即使极轻微的邪恶,都不允许存在(罗14:17)。

《诗篇》第59篇

59篇 这是一首求告之诗，祷告的人受到仇敌的攻击，求神拯救。写诗背景见题注，为大卫所作，后来经过修订，成为一篇为国祈祷的诗。诗人用夜来描写仇敌的危险和毁谤（6，14节），用清晨比喻神的拯救（16节）。
全诗分为两部分（1-9，10-17节）。第一部分主要为求告，第二部分主要为感谢，两部分都几乎用相同的副歌结束（9，17节），在副歌之前同样有一段描写仇敌的话（6，14节）。

59：5 诗人求神惩治“万邦”，可见以色列此刻受到列国的攻击，君王用此诗为国家祈祷。

59：6 将围绕的敌人比作夜间在废物堆中觅食的野狗，又馋又脏。

59：7 敌人咒骂、说谎，凶狠如利刀。“有谁听见”是说敌人不相信真有神会惩罚他们。

59：11-13 诗人求神不要把敌人消灭得太快，应该一步一步刑罚，让以色列人看见神的拯救。不过，他求神别放过敌人，除恶务尽。

59：11 “四散”是说使敌人象流浪者一样，无处可以栖身。这样，才可以作公义的神一定刑罚恶人活生生的证据，叫他们不敢再强嘴。

59：13 “雅各”指以色列。

59：14 诗人再用“狗”来比喻敌人。神垂听呼求，使敌人不得逞，只有叫号挨饿的份。

59：16 诗人以清晨的曙光象征神的拯救。他欢欣歌唱。

《诗篇》第60篇

60篇 这是一篇团体求告诗，国家遭逢大难，败在敌人（可能是以东）手上，祈求神施拯救。此诗为大卫所作，背景或为《撒下》8章、《代上》18章所记的事，但那里没有提到以东。由于资料不全，我们无法了解当时情况。全诗由四部分构成：1，国难的描写（1-3节）；2，求神拯救（4-5节）；3，神的晓谕，指出神是全以色列的主，也是全地的主（6-8节）；4，坚信丢弃他们的神会帮助他们得胜（9-12节）。本诗5-12节也见108：6-13，用同一材料于新的情况中。

60：1 战争失败是人得罪神为祂所弃的结果，诗人求神息怒，恢复与神的关系。

60：3 神让他们喝祂忿怒的酒，以致东倒西歪（看赛51：17，22）；他们所盼望是神救恩之杯（116：13）。

60：4 “旌旗”是战场上结集军队准备出战的标帜，也是领军队进入战斗的先锋。此处求神集合以色列军，并率领他们去为真理取得胜利。（“为真理扬起来”亦作“逃避弓箭”，故有战士集合在神的旗下可避敌人攻击之意。）

60：6-7 示剑在约旦河西，疏割在河东，均雅各时代古城（创33：17；37：14）。“分开”和“丈量”表示这城的主权属神。基列在约旦河东，为玛拿西半支派所在，玛拿西另一半支派则在约旦河西岸，位于以法莲之北。诗人列举四区以说明整个以色列都在神手中。

以法莲和犹大为以色列两个重要支派。以法莲在北，犹大在南，也代表全以色列。以法莲是护卫神的头盔，因此支派强大有力（申33：17；士7：24）；犹大是神的权杖，因为神所拣选治理以民的王从这支派出来（看撒下7章）。

60：8 神也拥有“摩押”、“以东”和“非利士”，这三族为以色列东、南和西三方边疆的传统敌人。“沐浴盆”供神洗脚（参创18：4）。“抛鞋”是拥有土地主权而又放弃的象征。“你还能因我欢呼”亦作“我要对非利士人夸胜欢呼”。全节的意思是说以色列会战胜这些民族。

60：9 “我”可能是王或其他国民代表的自称。“坚固城”：战败的以民可能打算重整军队进攻以东设防的首邑。

60：12 以民自信有神帮助，可以象战胜的勇士，把敌人践踏在脚下（看赛14：19；耶12：10）。

《诗篇》第61，62篇

61篇 这是一篇个人的求告诗，但因6、7二节有为王作的祈祷，故也有人把它列入君王诗。比较可能的是个人在祷告中也为王代求。此诗与62、63、64篇都以危险中对神信靠为主题，属同一类。

全诗以求神听呼求开始（1节），而以许愿赞美神作结（8节）。中间三段，每段二节，为对偶句。

61：2 “地极”指很远的地方，有的学者认为指阴间的边缘，因“心里发昏”有勇气已消，体力衰竭的意思。“磐石”指安全的地方。“比我更高”非诗人自己力所能及，只有神可以领他到达。

61：4 “帐幕”可能指圣殿，因圣殿为神地上的住所。“翅膀下的隐密处”：在神的保障下。

61：5 “产业”是神应许给人，可以和属神的人同住的地方。

61：6-7 可能是王为自己求长寿，也可能是百姓求神，这里的话后来应验在大卫的子孙耶稣基督身上。将“慈爱”和“诚实”拟人化，有若神的两位使者，受差遣保佑王。

61：8 诗人决定履行向神许的愿，并以赞美神为乐。

62篇 这是一篇个人信靠之诗，诗人受到敌人的阴谋攻击，来到神前求助，得到神谕，懂得如何信靠神，舒解他的困难，并能在诗中与人分享他对神的信赖。若如题注所说作者为大卫，则写诗背景当为扫罗家企图推翻他，夺其王位。

本诗可说是《诗篇》中讲专心仰望神的祷词最动人的一篇，由三部分组成：1，环境虽恶劣，诗人有信心，能安静在神里头，因祂是磐石（1-4节）；2，自勉也勉人专心信靠、仰望神（5-8节）；3，说明何以能如此信赖的缘由（9-12节）。

62：2 “我必不很动摇”亦作“我总不动摇”。诗人虽为敌人的阴谋所苦，相信此情况不会久长，因此虽被摇动，却决不会给摇倒。

62：3 “歪斜的墙”、“将倒的壁”都是指诗人目前危急的情景，是他对自己，也可能是敌人对他的看法，认为处境脆弱，一推即倒。

62：4 “尊位”当指王位。诗人若非大卫自己，必是以色列的一位王。他有地位和“荣耀”（7节）。

62：9-10 人无分贵贱，都是脆弱、空虚，不值分文。靠自己的心计和力量而不倚靠神的人，不过如轻烟，片刻即消失。

62：11-12 诗人记取神多次说过的话，他自己也亲身体验过，神有大能和慈爱，赏罚都在乎祂。“一次、两次”有三番四次的意思，这种表达法可参《箴言》6：16；30：15；弥5：5等。

《诗篇》第63，64篇

63篇 这是一首个人的求告诗。为大卫在犹大的旷野中所作，大概是逃避押沙龙追杀的时候（撒下15：23-28；16，17章）。作者即令不是大卫，也是一位王（11节），受到敌人的追迫，盼望得到神的保护与同在。他用渴、用饿来比喻对神的寻求（1，5节），日夜思想（6节）。

全诗以渴望始（1节），而以喜乐终（11节），作者相信有神同在，敌人必自食其果（9-10节）。

63：1 “干旱疲乏无水之地”指诗人现在的处境，他需要神就象沙漠中的旅人渴求水。

63：3 诗人在圣所中瞻仰神，欢欣翘盼神的慈爱和能力。人生活若无神的爱相偕，生命有何意义？神的爱比生命更宝贵。

63：4 “举手”指赞美和祈祷。

63：5-6 诗人即令在睡眠时也不断思念神的爱，他所得到的心灵的满足，就象吃了珍馐美味（“骨髓肥油”）一样。夜间黑暗可怕，危险四伏；清晨来临，宵小遁迹。他在“夜更”儆醒等候神拯救的到来。

63：9 “地底下”指阴间，代表死亡。

63：10 敌人死后，尸体无人收拾，为野狗所食。寻索人命的陷入自己的网罗（申19：21）。

63：11 “指着他发誓的”指敬畏神并倚靠祂的人。敌人的攻击到末了必被证明全属虚谎诬陷。

64篇 一般把此诗称作个人求告诗，在敌人设计害他时，寻求神的保护。背景和62篇相似，但未说明敌人的攻击来自何处；不过所用的武器主要为“舌头”（言语）。全诗指出恶意用言词攻讦人的终必为自己的舌头所害（8节）。

64：1-2 诗人祈求神的保护。“扰乱”与“暗谋”同义。

64：3 诗人用“刀”和“箭”来比喻敌人的恶毒言语，这种攻击一定很厉害，若无神的干预，可以致命。

64：4-5 “并不惧怕”与“谁能看见”都是说明敌人心目中没有神。他们任意妄为，毫无顾忌，自信所作所为无人能见到，神也不能施加刑罚。

64：7-8 诗人相信公义的神必会惩罚，而且来得迅速，他们图谋暗箭射人，却为箭所伤；用舌头诬陷人，终为自己的舌头所害。众人看见都会鄙视此辈。

64：9-10 神施行公义的刑罚，众人“害怕”、“传扬”、“明白”神的作为；义人因此“欢喜”、“投靠”并且“夸口”（以神为荣赞美祂）。

《诗篇》第65，66篇

65篇 这是一首赞美诗，称颂神对祂子民的慈爱，近乎一篇为全民感恩的诗章。在庆祝无酵节（大麦收获季）时歌唱。诗中描写神怎样赦免了人的罪，得享与神相亲的美福；神使住在远近土地上的人安居乐业，国泰民安；而以色列人居住之地在神的眷顾下，有如乐园，牛羊遍野，五谷丰登。
本诗与66、67、68篇属同一组赞美之诗，主题甚多相同处。

65：1 “等候”有“静候在神前”之意。诗人用拟人法来描写。“赞美”好象长住圣所中的人，安静在神脚前，当人来还愿时，赞美开始欢呼。

65：2 “凡有血气的”指全世界的人（参5，8节）。“来就你”是来赞美听祷告的神。

65：3 当人为罪孽所胜，求神接纳所献上的赎罪之祭，赦免人的过犯。“罪孽胜了我”中的“我”亦作“我们”。

65：4 神所拣选的人，有亲近神的机会，可以来到圣殿中。这是何等的福分，何等的满足！

65：5-8 创造万物能从混沌中理出秩序的神，藉着祂的拯救之恩，也能使全地的人得到和平（看弥4：3-4）。

65：8 “地极”指全地。全球的人看见神的拯救大能（“神迹”）会惊愕惧怕；凡是看得见日出日落的地方，都会唱出欢乐之歌。

65：9-13 神听人的祷告，赐万般福气给祂的子民。祂所造的万物，连“草场”、“小山”，都与众民一同欢唱，赞美神的大爱和救赎之恩。

65：11 神一年到头的看顾本已很丰富，祂还要赐人更多的福。“为…冠冕”是把恩典堆在人的头上。

诗人描写神好象坐在云彩环绕的车中，凡祂的车辙所经之地，丰富的慈爱如脂油遍洒。
 

66篇 这也是一首赞美诗，感谢神听了祈祷，拯救作者（他可能是一位王）脱离敌人的威胁，也挽救了国运。写诗的背景难确定，或为《撒下》19章所记之事。
全诗分三大段：1，邀请全地的人同来歌颂神（1-7节）；2，为全民向神感谢（8-12节）；3，为自己感谢神（13-20节）。

66：5-7 诗人忆述神对以色列民的拯救。“将海变成干地”指领以民过红海。“众民步行过河”或指约书亚率以民进迦南过约旦河，更可能指同一事：过红海。神今天拯救全民的大能和当年领他们出埃及时一样。

66：10 苦难的时刻是神对人信心的考验，银子要经过火的熬炼才能去杂质得出纯银，人亦如此。

66：11-12 “网罗”亦作“牢狱”。诗人用“牢狱”、“重担”和“车轧”来比喻苦难。如囚犯入监牢，如俘虏作苦工，如战败之士兵为胜利的战车辗过。这种种水深火热的苦难，都是人到福地须经之路。

66：13-15 诗人履行所许的愿，献上感恩祭。“我”指王自己。“香祭”指馨香火祭，即燔祭（看利1：10-13）。有的译本迳作“公羊的祭”。

66：18 求告神的人若口是心非，仍以犯罪为乐（“注重”有“宝爱”的意思），他与神之间的阻隔决不能跨越，与罪为友的人岂能亲近神？这种人的祷告，神必不听（赛59：2）。

《诗篇》第70，71篇

70:1-5 求你速速帮助我。是大卫呼求神使他脱离苦难的祈祷诗,与40:13-17相似。何以这首诗独立成篇,不甚明确。可能是为了用来敬拜神,加以独立列出。两首诗的差别甚微,如:40:13以“耶和华”称呼神;本诗以“神”作为称呼。

71篇 这是诗人年迈体弱受到敌人打击时写的求告诗。诗首虽没有题注，传统认为：从用词方面观察，第70篇为本篇的序言。篇首“大卫的纪念诗”包括了本篇，都是大卫晚年所作，与第69篇合为一首祈祷三部曲：主题为对神的仰望和信靠。全诗分六段：1，求神帮助（1-4节）；2，诗人的苦况（5-8节）；3，年老的情景（9-13节）；4，仰望神的公义（14-18节）；5，坚信神的拯救（19-21节）；6，许愿赞美神（22-24节）。

71：7 诗人经历过许多大患难（20节），但都能平安渡过（“你是我坚固的避难所”），因此在敌人看来，他的一生异于常人。

71：9-13 诗人接上恳求保守了他一生的神，继续看顾他的晚年（9节），因为敌人看见他体力日衰，认为神不会再要他，开始下手攻击（10-11节）。

71：18 神对以色列人的拯救，历史悠久。他现在年老，神仍拯救他，是神不变大能的证明，他也成为后代活生生的见证。

71：20 曾给他生命的神（6节），一定会救他，助他克服急难，重获生机（“复活”）。“地的深处”指死亡的境界。

71：23-24 “嘴唇”、“灵魂”、“舌头”都是诗人自己的表征，他要用声音也用心灵欢呼赞美神。

《诗篇》第72篇

这是为大卫在位的一个儿子求告的君王诗，可能用在国王登基的典礼中，表达全民祝祷新王能按公平、正义治理国家。这也是先知所预言的弥赛亚时代的特色。传统认此诗乃基督为王的描写。

题注说明此诗为“所罗门的诗”，有的认为诗中所说的王是所罗门，有的认为这是大卫为他的儿子所罗门作的祷告。可以肯定的是，此诗必为王国早期的作品，诗人远瞩未来而写。诗中描写的远超过所罗门王时代的成就。

72：1 诗人求神赐王喜爱公平和正义的人，为神治理其民。

72：2-7 祈求王的统治有公义，如“甘霖滋润田地”；有繁荣，如月亮长久；国基永固如太阳。

72：8-14 描写王秉公义治理，国势日盛。疆土扩展到神所应许的广大范围（书1：3-4），从红海到地中海，从幼发拉底河到南边的极界，但权柄则广达全球（9-11节）。神的权柄到哪里，王的权柄也到那里。因为“万国都要侍奉他”。这些描写除了指基督，很难得到更满意的解释。

72：9 “住在旷野的”：指住在以色列东边阿拉伯沙漠中的民族。
72：10 以色列西边沿地中海的各国（“他施和海岛的王”），和南阿拉伯及沿非洲海岸的人（“示巴和西巴的王”），都要来朝贡。
他施为地中海极西的海港；示巴即今也门国，在阿拉伯南端。西巴或即古实，在非洲。

72：14 “他们的血在他眼中看为宝贵”是说王会保护他们，让他们生活美好。“血”是生命的象征。

72：15 “示巴的金子要奉给他”：示巴以产纯金著名，此处是说各地都来朝贡。

72：16 “地的山顶上”都可以种五谷，形容土地肥沃。“响动”有富实的意思。谷实肥壮，在风中能如树林摇曳那么响。

72：17 这里重述神赐给亚伯拉罕的应许。诗人的祝福，也是弥赛亚（耶稣基督）的写照。

72：18-19 这两节是荣耀颂。每一卷《诗篇》之末都有（第五卷的最后一篇〔150篇〕，为全部《诗篇》的荣耀颂），是会众对全卷书的回应，而以“阿们”（诚心所愿）作结。

《诗篇》第73篇

73篇 这是一首教导的诗，主题与《约伯记》相似，讲义人与恶人的命运，何以恶人兴旺而义人反受苦。卷三以本篇为首，和以第1篇为全本《诗篇》之首，用意大概相同，二者同属“智慧文献”，教导年轻一代怎样生活和思想。

成诗时期难确定，但大多数学者认为在被掳回归后。全诗分两部分：1-14节讲义人的信心在苦难中受到考验，因为只见到恶人得势，几乎丧失信心；15-28节描写诗人在圣所中看见恶人的归宿，信心恢复。

73：1 “清心的人”：看13节，指在思想和行为上向神尽忠、得享福祉的人（24：3-4）。

73：2 “失闪”、“滑跌”指在真理的正直道路上失足，诗人看见恶人情景（3节），几乎信心尽失。

73：4 本节至12节是诗人眼中所见恶人的发达情况，以及那种自高自大，目中无人的态度。笔法夸张，勾绘出诗人心中的强烈不平（参伯21章）。

73：6 “骄傲”如项饰，“强暴”如衣裳，二者成了恶人的商标。

73：7 “眼睛…凸出”指恶人有钱有势变得飞扬跋扈，罪行随之。下半节是说他们心里什么坏事都想得出，有的译文作：“他们心里的恶念毫无止境”。

73：10 此节的意思难确定，一般认为是说：恶人说的话与做的事十分吸引人，连“神的民”也不认为有什么不对，信以为真。

73：15-16 诗人知道如果接受恶人的想法（“我要这样讲”），等于自绝于神的子民，毁弃与神立的约（“以奸诈待你的众子”），后果不堪设想。但他亲眼看见、亲身体验的事，的确与神赏善罚恶的原则不符（“怎能明白这事”），十分不容易协调（“眼看实系为难”）。

73：17-24 诗人进到神面前，有机会安静思想神的作为和神在以色列民族的历史上所行的事；缅怀往事，细数主恩，他的疑虑尽去，诱惑全消；明白有神同在，比世上一切都宝贵（23节），因神才可领他平安走崎岖险巇的世途，最后且能进入神的荣耀里（24节；看49：15）；而恶人也必灭尽（19节）。

73：24-26 “以后”：经过此次信心的考验之后。“以你的训言引导”：有神同在，有祂话语的引领，诗人不但可以今生生活在幸福中，对将来也有荣耀的盼望（神的完全救赎，参林后4：17）。诗人的肉体虽然朽坏，内心却一天新似一天（26节）。

73：26 从以色列民族来说，迦南地分得的产业是他们的福分；从无地业的利未人来说，神就是他们的福分。因他们的专责是在殿中侍奉神。神也是今天信徒的力量和福分，因属神的人是被拣选的子民，也是神国的祭司（彼前2：9）。侍奉和传扬神都是我们的责任。

73：27 “行邪淫”指离弃神去拜偶像，有若不贞的女子。

73：28 “述说你一切的作为”：诗人从神给他的启迪和帮助中得到新的经验，其实这也是神拯救大能的一部分。他得到亲近神的益处，愿意述说出来与众人分享

《诗篇》第74，75篇

74篇 这是一首为国祈祷诗，圣殿被污被毁，国土沦亡，人民被掳。写诗背景或为《撒上》7：5及《代下》20：1-19所记的事。诗人求神（也是他们的至高王）拯救其民，象牧人救他的羊群。

全诗分两部分，第一部分1-11节是诗人的询问，不明白何以受到这么大的苦难和刑罚，并求神纪念祂的民。诗中用了七个“他们”来说明敌人的所作所为（4-8节）。后半段（13-23节）求创造万物的神施行大能阻止并消灭敌人的作为。诗中用了九个“你”（13-17节）来描写神的全能和慈爱。

74：2 “古实所得来的会众”、“作你产业支派的”都是指以色列人。“锡安山”即耶路撒冷城，为神地上的居所，乃圣殿所在。诗人不明白，能将以民从埃及救出的神（13节），何以让异族如巴比伦毁圣所，掳劫其民！

74：3-8 这是外族摧毁圣殿的描写，如狂人乱舞斧头把殿夷为平地（5-6节）。又竖起旗帜，标榜胜利（4节）。

74：9 国已沦亡，看不见代表自己的标帜，包括军队的旌旗、各种宗教节日、盛会；而敌人的旗帜则到处飘扬（4节）。过去有先知来教导他们，传神的话语，指示挽救之道；现在这些先知有的被掳，有的被杀，都不见了。
74：11 “右手”是力量的象征。

74：13-14 诗人回忆神当日拯救以民出埃及的事，红海分开出现干地，消灭追赶的埃及人。曾击打磐石出水。“大鱼”指海怪。“鳄鱼”指埃及人。

74：19 “斑鸠”指以色列人。诗人求神爱惜祂子民的性命，不为敌人所蹂躏。

74：20 “黑暗之处”大概指逃脱敌手的人藏身之处，现在也成了敌人施暴的对象。诗人求神顾念，因为神曾与他们立约，作他们的神，在迦南地得享安息（出19：5-6；利26：11-12；申28：14）。

74：23 “敌你之人的喧哗”指敌人诋毁神的声音甚大，不断上升。

75篇 这首诗虽短，但包括赞美、神谕、预言及感恩，勉强可列为“先知诗”。全诗分两部分，第一部分为神晓谕众民，祂必会施行审判（2-5节）；第二部分是神谕的解释和百姓（会众）的欢呼赞美（6-10节）。

75：1 “因为你的名相近”亦作“那些呼求你名的人”。

75：3 “消化”指无助、惊恐的情形。“柱子”指根基。全节可意译为“当全地和其上的人民震动，我牢牢握住地的根基”。神是万事万物的掌握者。

75：4 “不要举角”即不要自鸣得意，目中无人。“角”是力量、尊严、骄傲等的象征。

75：5-8 这是会众回应神的话，到神审判恶人时，不能从地的任何一方得到帮助。神把忿怒的酒倾倒，地上的恶人非喝尽不可。“杯”为当得的份。“搀杂”有加添香料的意思，使酒力增强。全段是说，恶人必受尽当得的刑罚。

75：10 “角”：动物的力量表现在角上，此处是说恶人的力量和高傲将给消灭，义人要得到能力和尊荣。

《诗篇》第76,78篇

这是一首赞美神胜利保卫耶路撒冷的诗。传统认为写作背景为《王下》19章所记亚述大军进迫耶城为神大败的事。

全诗由三段构成：1，神保卫祂的居所耶路撒冷（锡安），粉碎敌军进攻（1-3节）；2，颂赞神的威严和公正（4-10节）；3，全民应向神还愿，列邦都要赞美神（10-12节）。

76：1-3 “犹大”和“以色列”并提，指全体与神立约的民。“撒冷”、“锡安”都是耶路撒冷的别称。“帐幕”、“居所”均指圣殿，有若这次战胜强敌的指挥中心，所以说神“在那里折断”敌人的兵器。

76：4 有的译文作：“你的光华和荣美，比一切丰藏猎物的高山还华丽”。“野食”指山中供猎取的动物。

76：5-6 诗人赞美神的威严可畏，引用当年神领以色列人过红海的史事来说明。“心中勇敢的人”亦作“心中顽强的人”，可指地上的君王和他们的军队。这些地上的英雄只有被掳或长眠黄土的份，不能还手（“措手”）。“坐车的、骑马的”指埃及追赶以色列人的车马（看出15章〈摩西之歌〉）。“睡了长觉”和“沉睡”同义，都指死亡。

76：10 有的译文作：“人要因你的忿怒（刑罚）而赞美你；要因忿怒中余下的人而敬畏你”。神施行刑罚，得到拯救的人会赞美祂；余下的人成了神刑罚的见证，人看见了会敬畏神。

77篇 这是一首个人的求告诗，作者在极大的痛苦中（1-9节），因回想神过去（特别是摩西时代）的作为而得到安慰（10-20节）。

77：3-6 诗人回想神往昔的恩典，和现在的境遇比较，不明白何以会如此，以致夜不成寐。

77：10 “至高者显出右手的年代”指神在以色列人中不断显祂权能的年代。“懦弱”亦作“弱点”。全节可译为“我便说，这是我的弱点（或忧伤），以为至高者的权能有了改变”。

77：15 “雅各和约瑟的子孙”指全以色列人。约瑟曾升高至长子的地位（创48：5），故诗人用来代表他那一代的人。

77：16-19 这是神领以色列人过红海的描写。“诸水”、“海”、“大水”都指红海。“雷声”和“大地战抖”（地震）象征神的威严。

《诗篇》第78篇

本篇初读很象述史诗，但从全诗来看，则是一篇智慧诗，用赞美诗的体裁综述以民的历史，借古喻今，教导人不要重蹈覆辙，应纪念神不改变的恩惠，信守与祂立的约。

此诗很可能写于南、北国时代，故有责备以法莲的不忠（9节）和应以锡安山而非示罗为敬拜中心（60节）的话，藉以告诫耶城的百姓，不可随从北国走背弃神的道路。诗中特别纪念神在大卫时代施行的拯救。

全诗72节可分为七段：1，说明本诗为智慧的教导，引入正文（1-3节）；2，神的拯救和律法是历代信仰的基础（4-8节）；3，北国不纪念神昔日大能的作为，毁弃与神立的约（9-16节）；4，以色列旷野生活和神的供应（17-31节）；5，追述以色列人如何不断离弃神（32-39节）；6，复述神拯救以民出埃及，经过大海和旷野，在迦南安居（40-64节）；7，犹大族蒙拣选成为众支派之首（创49：8-12）；而以锡安为神居所，大卫为神牧养其子民（65-72节）。

78：2 “比喻”有助教导，“谜语”可测智慧。相同的话见《诗篇》49：4和《以西结书》17：2。本节使智慧诗带上先知预言的色彩。《马太福音》13：35引用这里的话，指出耶稣用比喻教训人是祂为弥赛亚（基督）的证明。“古时的谜语”指可作殷鉴的古代史事。

78：9-10 “以法莲的子孙”：以法莲支派为北国的领袖，此处用以代表北国的背约弃义（“临阵之日，转身退后”）。

78：12 本节至16节讲神如何在埃及行奇事，在红海和旷野行神迹，拯救以色列人，但他们仍背弃神。17-39节和40-64节为神领他们出埃及进迦南事迹的复述，但一次比一次详细，而责备的话也一次比一次严厉。

“琐安”在尼罗河三角洲东北歌珊地；43节再提到此城（看民13：22），曾为喜克索王朝的首邑，也是兰塞二世的王城，可能就是《出埃及记》1：11所记的积货城兰塞。

78：20 “赐粮食”、“预备肉”指百姓发怨言，没有粮食也没有肉（看出16：2-3；民11：4）。

78：24-25 “天上的粮食”、“大能者的食物”都是指吗哪。“大能者”亦作“天使”。

78：27 “降肉”指鹌鹑。“尘土”和“海沙”极言其多。

78：33 “日子全归虚空”是说出埃及时20岁以上的一代全死在旷野，不得见迦南（看民14：22-35）。

78：34-37 神刑罚临到以民时，未被杀的人才来寻求祂；可是他们说的话不算数，说谎欺骗神。

78：44 本节至51节追述神降的灾（出7-12章），十灾中提到六灾，未及第三、五、六及第九灾。

78：49 “苦难”亦作“命令”。神使用猛烈的怒气，又命令忿怒和恼恨。这些好象降灾的天使，供神差遣。

78：51 “含的帐棚”指含的后裔居住之地，即“埃及”。含为埃及人的祖先（创10：6）。

78：55 本节追述以色列人在约书亚率领下进迦南地的事。他们到了应许之地，仍是悖逆如故（56-64节）。

78：57 “翻背的弓”指以民的乖张邪僻，好象松驰无用的弓。
78：60 约书亚时代开始，以民曾以示罗为敬拜中心（看书18：1-8；士18：31等），此城在伯特利与示剑之间，后为非利士人所毁，约柜被掳走（撒上4：5-11）。

78：62-64 此处和71节的“产业”都是指以色列人（看申9：29）。
“火”与“刀”象征“毁灭”，因二者为古代破坏用的手段，以民受战火打击之重，连新娘的喜歌和寡妇的哀哭都听不到了。“祭司倒在刀下”当指以利的二子死在非利士人手里（撒上4：11）。

78：65-72 诗人将神在大卫时代为祂子民作的事和以前的时代相比。神打退敌人，坚固以色列的疆土，又建立耶路撒冷为京城，并膏大卫牧养其民。

78：67 “约瑟的帐棚”指以法莲地示罗的帐幕。因为示罗（临时的圣所）位于以法莲地，而以法莲为约瑟的两支派之一。约柜被掳走后，未再回到示罗，后由大卫迎入圣城（撒上7：1-2）。

78：72 “他”指大卫。

《诗篇》第79篇

79篇 这是一首团体的求告诗，异邦入侵，圣所被污，人民受辱，百姓为国祈祷，承认犯罪，求神赦宥；异邦目中无神，求神膺惩。传统认为写诗背景为主前586年耶路撒冷被巴比伦攻陷，犹大国亡，人民被掳（参王下24章）。成诗当在被掳后。
全诗分四部分：1，为耶城沦为废墟哀伤（1-4节）；2，为苦难的民族求告（5-8节）；3，求神赦罪，惩罚敌人暴行（9-11节）；4，赞美与称谢（12-13节）。

79：1 “外邦人”：指不认识神的人。“产业”指犹大国土，包括耶京。异邦军队侵入，拆毁、污秽圣殿（参代下36：17-20）。

79：2-3 以色列人虽给逐出故土，但仍为与神立约的民，故自称为“你仆人”、“你圣民”。
敌人杀戮甚众，血流漂杵；人的生命，狗彘不如，暴尸于野，无人收殓！

79：6 “将你的忿怒倒在…外邦”即惩罚之意。诗人求神伸冤，严惩敌人杀人流血之罪（3，10节）。

79：7 “雅各”指以色列或神的子民。

79：8 “先祖的罪孽”：以色列人被掳是民族历代犯罪积累的后果（看王下17：7-23；24：3-4）；但国民要受到亡国的刑罚时才开始悔悟。“先祖”有历代的意思。

79：12 “加七倍”即完全雪耻。

79：13 “你草场的羊”：神所牧养的民，也是信靠神的民。

《诗篇》第80,81篇

80篇 这是一篇为国祈祷诗，国土为敌人侵入，求神拯救。写诗背景为北国已亡于亚述（王下17：1-6），其人民多有逃来南国。故在殿中祈祷时，北国的人民（由以法莲、便雅悯、玛拿西代表）也参加（2节）。一同求神赦罪，复兴民族。

全诗分四段。3、7、19节为副歌：1，求神象当年在旷野一样领导其民（1-3节）；2，哀诉受神刑罚的苦痛（4-7节）；3，用葡萄树的比喻说明国家过去和现在的处境（8-16节）；4，求神复兴以色列国（17-19节）。

80：1 “约瑟”指北国，因北国两个大支派以法莲和玛拿西都从约瑟而出。本篇虽为全民的祈祷，但重心显然放在为北国祈祷上。“坐在二基路伯上的”指神。约柜之上置有两个基路伯，是神的座位（撒下6：2）。

80：2 以色列王国在所罗门死后分裂为二。犹大与西缅成为犹大国，其余十个支派构成北国以色列。便雅悯属北国，但其地与耶路撒冷接壤，故有部分土地在南国势力下（以后仍称南国，不在失落的十支派之内）。此处以三支派代表整个北国。会众求神象当日领以民入迦南一样，率领北国向敌人进军。

80：4 “向你百姓的祷告发怒”指不听他们的祈求。

80：5 当年在旷野以民有天上的粮吃和磐石出的水饮，现在以眼泪当食物和水，比喻苦痛成了生活的极大部分。

80：8-11 以色列比喻为神从埃及移植到迦南的“葡萄树”，枝叶扶疏，其版图在所罗门王时代，西到地中海（“大海”），北到幼发拉底河（“大河”）。

80：12-13 “折毁…篱笆”指国家没有了防御的力量，任由敌人蹂躏。“野猪”、“走兽”比喻敌人。

80：15 “枝子”亦作“子”，指以色列。诗人求神保护以色列。

80：17 “你右边的人”：可能指犹大国的王，为神所膏立，坐在神右边尊贵的地位。这王也是国家前途希望所系。但从15节来看，“右边的人”和“人子”都可指全民（包括南、北国）。

81篇 这是一首庆祝节日的赞美诗。在犹太人的新年（“月朔”，宗教历七月一日）和住棚节首日（“月望”，宗教历七月十五日开始，一连七天）或其他类似节日敬拜时用。诗人忆述神拯救全民出埃及、往旷野、入迦南的大能作为；晓谕会众纪念、赞美、奉献在神前。

81：1 “雅各的神”即以色列的神。

81：3 以色列宗教历七月（阳历九、十月间）有几个节期：新年、赎罪日和住棚节。其中新年和住棚节都吹角庆祝，为欢乐的节日。

81：5 “我所不明白的言语”可指以民在异邦埃及；但更可能指神的声音，诗人现在把神的话说了出来（6-16节）。

81：6 “重担”、“筐子”：描写以民在埃及为奴。

81：7 “米利巴水”：摩西击石出水的地方（出17：7）。

81：10 “大大张口”：对神完全信赖，一生的需要神必供应。

81：12 神任凭人刚硬陷于罪中，是对人最严峻的刑罚（参罗1：24-28）。

81：16 “上好的麦子”、“磐石出的蜂蜜”都指神丰富奇妙的供应。

《诗篇》第82，83篇

作者仿佛看见神坐在天庭的宝座上（象《约伯记》1：6所描写的），秉公义审判列邦。地上负有保护贫寒孤苦责任的人站在祂面前听审。由于作者仿先知口气说话，所以本诗带有浓厚的神谕色彩。

诗中的“诸神”（1，6节）可指以色列国中不秉公行义的审判官（看撒上8：3；赛1：16-17等），也可指列国的君王，自以为替天行道，但毫无公义之心。还有人把诸神看为神的使者，忽略了为神伸张正义的责任。总之，这些握有审判权的人现在受到大审判官的斥责。

82：1 “诸神”也就是负有责任替神公正审判世人的君王和审判官，在天庭的审判大厅中受神的审判。

82：3-4 这两节说明当权者的首要责任：保护弱者，救助贫困者，不为强者、恶者所欺压。

82：5 “在黑暗中走来走去”：这些人完全不明白在神的道德秩序中所负的责任，尸位素餐。由这种人来维持公义，社会秩序岂能不崩解（“地的根基都摇动了”）？

82：6-7 不问这些人承不承认神，他们既然掌权，治理人民，便应该是神的代表（罗13：1）。这里的“神”和“至高者的儿子”都指地上执法的人，神交托他们神圣庄严的责任，有若至高神下面“神”和“子”的地位。耶稣曾为这里的“神”的意思作过解释：“承受神道的人”（约10：34-35）。可是地位虽高，要因他们不法，象世人一样受审判，褫夺他们的权力，取回他们的生命，象那明亮之星（天使）坠落阴间（赛14：15）。

82：8 诗人祈求神速速审判这些人，使世人生活在神的完全公正中。

83篇 这是一首全民的求告诗，在各国联合向以色列进攻之际，求神粉碎敌人的企图。诗中一共提到十个国家。《代下》20章记有摩押、亚扪和以东进侵犹大的事，或许便是此诗的背景。

本诗以呼求神开始（1节），然后描写敌人的图谋，并逐一列举这些国家的名字（2-8节），最后求神消灭敌人，使神的公义、和平的国度可以建立。

83：3 “隐藏”有“喜爱”的意思。神的子民是祂的产业，为祂所宝爱。

83：6-7 “以东人”住在以色列国的东南，为以扫的后裔。“以实玛利人”和“夏甲人”都是指亚伯拉罕和夏甲所生的儿子以实玛利的后代（创25：12-18；代上5：10）。摩押位于死海东南，为罗得的子孙。“迦巴勒”是腓尼基的重要海港，靠近西顿（看王上5：18）。亚扪人也是罗得的后代，其地在以东北面。亚玛力人是在犹大地南边旷野中的游牧民族，为以色列的世仇。非利士人为居于地中海畔的外邦民族，时常欺压以色列人。推罗为北部迦密山以北著名的腓尼基人海港，在大卫时代与以色列人相当友好。

83：8 “亚述”：一般认为指亚述帝国，也是此诗写于被掳前的一个证明。亚述在列王时代相当活跃。“罗得子孙”指摩押和亚扪人。

83：9 米甸人为基甸打败的事见《士师记》6至8章。“如待米甸”等于将敌人完全击败。“基顺河”为流贯加利利南部耶斯列平原上一条河。以色列人战败西西拉和耶宾的事见《士师记》4和5章。

83：10 “隐多珥”为基顺河附近的一个城市（书17：11）。“成了地上的粪土”为敌军战败被歼的描写。

83：11 “俄立和西伊伯”、“西巴和撒慕拿”都是米甸人的军政领袖（士7：25；8：5）。

83：13-15 描写敌人在神的军队前狼奔豕突的情景。在诗人笔下，“狂风”、“暴雨”都成了神的战车（参68：4）。

83：17-18 神刑罚的极终目的，不只是消灭以色列的敌人，巩固其国土，而是要全地都承认神的名，作祂的子民（看16节）。

《诗篇》第84.85篇

这是一首个人的求告诗，作者的处境和42篇相似，也是因战争或敌人攻占耶京（例如王下18：13-16记载的事），以致不能回到圣殿中敬拜侍奉，写此诗表达渴望之情。

这首诗当为被掳前之作，后来用作朝圣，更可能是进殿颂唱的诗歌。
全诗分三部分：1，切望再进神的殿，在那里享受与神亲近的快乐（1-4节）；2，能往锡安度节朝圣者的福气（5-7节）；3，为王祷告，王若得神福佑，诗人也可回神殿侍奉（8-12节）。

84：2 “院宇”指圣殿。“心肠”和“肉体”代表整个人。

84：3 诗人对“麻雀”和“燕子”不胜羡慕，这些小鸟可以自由进到圣殿和祭坛，在那里筑巢育雏，他却不能在那里亲近神。

84：5 “锡安大道”指以色列人往耶京过节所走的大路。

84：6 诗人用“流泪谷”描写朝圣的人旅途中的艰困。“流泪”的原文指一种香汁树，只在干旱之地生长，比喻渴望亲近神的人，逆境可成信心长大的机会。干旱之谷因朝圣者切慕到达圣殿，在他们心中可成为泉源之地。
“秋雨”虽属阵雨，却预兆春霖（看珥2：23）。“福”亦作“池塘”，干谷而池塘遍布，对旅人当然是无比恩赐。

诗人可能在被掳人中，希望当年领以色列人从旷野入迦南美地的神，现在能拯救他们从异国回到故土。

84：7 “力上加力”：圣城在望，途中艰苦完全忘却，疲劳尽失，力量倍增。

84：9 本节亦作“神啊，求你看顾我们的盾牌，垂顾你的受膏者”。诗人为王祈祷。“盾牌”、“受膏者”都指王。

84：10 “看门”有两种解释：一是说诗人原来的工作是看守圣殿的门，一是说“看门”有“立在殿门口”的意思，指朝圣的人候在门口希望能进去。“住在恶人的帐棚里”指和不敬畏神的人一起生活。

84：11 “日头”为生命之光的源头。“盾牌”是生命的保障。神不但把一切好处供应我们，而且一件也不留下。这是永远充足的赐予，照顾行在神正道上的人。

85篇 这是一首会众求告诗。从前三节看，以民已从被掳巴比伦的日子回归故国，但遭遇到极大的苦难（可能是尼希米或玛拉基所经历的那种逼迫），因而求神怜悯。此诗多用于圣诞或新年敬拜中。

全诗分两部分：1-7节为会众求神象过去一样再度施恩；8-13节为神的回答，由圣殿中的一位祭司传达。

85：1 “雅各”指以色列。

85：3 “忿怒”、“怒气”都是神公义的表达。

85：4 会众承认现在的苦难是神所施的惩罚，是他们犯罪的结果，求神息怒，施行拯救。

85：6 他们的处境恶劣，接近死亡，故说“救活”。

85：8 神应允赐平安给他们，但不可再回到旧日的愚昧，引起神的忿怒。“他们却不可再转去妄行”亦作“不让他们回到愚昧人的道路”。

85：10 诗人将“慈爱”、“诚实”、“公义”、“平安”拟人化，说他们欢然相遇，彼此拥抱。神恩待祂子民的情景，跃然纸上。

85：11 神对人的“诚实”好象植物从土中长出，丰丰富富供应人类。神对人的“公义”象煦和的太阳，从天空照射，温暖人间。（有的学者认为10和11节说的是人与神间关系的和洽，人若对神忠信，神便报以公义与和平。但一般认为这里讲的都是神的属性，是人在心灵和物质生活上所能享受到的神的祝福。）神把最好的给人，人丰盛地收获。

85：12 神信守祂与人立的约，祂与人的关系建立在这公平的原则上。

《诗篇》第86，87篇

这是一首个人求告诗。诗人受到仇敌攻击，求神帮助。诗中作者自称为“你的仆人”，说明他若非大卫，一定也是一位王，陷在困苦中（1节），有患难逼迫他（7节），情况恶劣（13节）。这种环境一半因己罪（5节），一半来自敌人（14节），因此求神救助（15-17节）。

86：2-5 “虔诚人”是一心信靠神的人。诗人全心倚靠神，神拣选做祂的仆人。神有丰盛的慈爱，必能饶恕他，施行拯救。

86：8-10 诗人所求告的神是唯一真神，其他的神，无论是服侍神的天上的灵体或人间泥塑木雕的小菩萨，都不配有“神”的名。何况整个宇宙都是祂所造。天下无任何名可与祂相比。

86：11 人必须内心守神的道，专心敬畏神，才能做到完完全全的倚靠，得到神的拯救，脱离敌人的手，一生荣耀神。

86：13 “极深的阴间”不是象“启示文学”所描写的，说地狱有许多层。作者象他同时代的人一样，相信阴间在地的极深处，与天庭远隔。

86：14-16 这一伙人心高气傲，不把保护诗人的神放在眼里。“婢女的儿子”亦作“忠心的儿子”；婢女的儿子是生下来便为奴的人，一定得对主人忠信。

86：17 “恩待我的凭据”指神的拯救，证明神的确恩待了他。恨他的人看见神站在诗人一边，只有自觉羞愧。

87篇 这是一篇赞美诗，但因以锡安为颂赞对象，故又称作“锡安歌”，与46、48、76、122、137篇属同一类。全诗歌颂锡安为“神的城”，为祂所爱护。学者对4节里头的外邦有不同的解释：1，拉哈伯（埃及）、巴比伦、非利士、推罗、古实（尼罗河上游区）等是世界国家的代表，预言锡安有一天会成为全球敬拜神的中心，连与神为敌的国民，都会成为神的子民；2，指外邦归向神的人，他们来到耶城过节，锡安成为神国的中心；3，指分散在各地的犹太人，虽在外国出生或寄居异邦，个个当作在锡安出生，是这城的公民。无论作何解释，都可看作诗人赞美锡安时，向各族各民发出呼唤，齐来敬拜独一真神。第4节的译文故可作：“看哪！拉哈伯、巴比伦、非利士、推罗和古实啊，我要这样记录下承认我名的人，这人在锡安出生”。

87：2 锡安由神奠立根基，是祂治理的王城，祂爱此城甚至胜过以色列其他的城市。“雅各”指以色列。“锡安的门”代表整个城。

87：4 看本篇题注。神将记录下一切承认祂名的人，象出生在锡安王城中的公民一样保护他们，不容受到任何伤害。

87：5 本节有的译本作：“至于锡安，却是母亲，人人都生在其中，至高者还要亲自坚立她”。

87：6 神在万民的户籍册上登录属祂子民的名字时，会记下他们的出生地是锡安。

87：7 “我的泉源都在你里面”：全地认识神的人都会载歌载舞欢唱：“我们都是从你而出”。

《诗篇》第88.89篇

88篇 这是一首个人求告诗，作者染有重病，一生与世隔绝（15节），生活在死亡边缘（3节）。神的忿怒常在他身上（7节），最亲近的人远离他，就象他患有皮肤传染病一样（8节）。他最亲密的朋友只剩下阴间的黑暗。这是《诗篇》中最悲愁、孤单的一首诗，可说一点希望、一线光都见不到。但作者在苦痛的深处仍能仰首向神求助（9节），因为神是慈爱的拯救者（1节）。

88：3-9 诗人痛苦的最深切描绘。死亡将他与神隔绝，神不纪念他，也不拯救他。

88：10-11 诗人说他若死了便不能再赞美神，宣扬祂的慈爱，因此求神医治。

88：12 “幽暗”指阴间。“忘记之地”指到了神已不纪念他的那种地步，有若阴间。

88：17 “水”亦作“大水”，形容不幸与苦痛之大，好象大水将他淹没。

88：18 “使我所认识的人，进入黑暗里”：有的译文作“黑暗成了我最亲密的友朋”，意思是说黑暗已把他和亲朋密友隔开，他孤单一人，茕独无靠。

89篇 这是《诗篇》卷三最后一首诗，包括：赞美，颂赞神信守祂与人立的约（1-18节）；

2，神谕，重申大卫之约（19-37节）；

3，求告，为王的不幸求告神（38-51节）；以及全卷书结尾的荣耀颂（52节），很难把它纳入一类。但从总的方面来说仍属求告诗，全能的神丢弃了祂的受膏者（38节），使他成为列邦讪笑的对象，诗人为此事哀伤，求神纪念大卫之约，拯救王脱离苦难。传统认为写诗背景为《王下》24：8-17所记尼布甲尼撒攻陷耶京，犹大王约雅敬被掳的事。

本诗重申大卫之约，提到神应许大卫后裔永远的王位；这王位将持续到世界的末了（36节）。本诗显然是一篇“弥赛亚诗”，因所说的事只应验在耶稣身上，也只有祂达到诗人所描写的标准。耶路撒冷在主前586年沦陷后，以色列人从此没有王和王位，但不等于说神的计划有了改变；从大卫一脉递传的子孙从未中断，王和王位只是暂时空置，等待耶稣来到。祂是那弥赛亚（基督），现在坐在天上荣耀的宝座上。

89：1 “慈爱”和“信实”在本篇一再出现。“慈爱”是神的本性；“信实”是永远不变的爱的表现。

89：3-4 神与大卫立约的事，看《撒下》7：8-16。有的译文在3节前有“你曾说”数字。

89：5 “圣者的会”：天使天军在神面前的聚会。

89：6 “神的众子”指天上的使者。在天上和诸使者当中，谁也不能与神相比。日月星辰和天使都是神的造物。

89：9-10 借神话故事来描写神从混沌中创造宇宙秩序的大能，波涛汹涌的海狂傲不受拘束，但受神管治。“拉哈伯”为深海中巨怪，在其他诗中曾用来指埃及。

89：12 用南北两极的方向代表整个世界。他泊为以色列北部耶斯列平原的一座高山（高560余公尺），黑门在叙利亚西南，为以色列最高的一座山。

89：17 “角”代表力量，此处指王。

89：19 “异象”指神给撒母耳或拿单的启示（撒上16：12；撒下7：4-16）。“有能者”指大卫或一位神所拣选的先知。

89：25 “海”指地中海。“河”为多数，当指伯拉大河（幼发拉底河）及其他河流。本节为大卫王国疆界的描写。

89：27 “长子”为特别蒙眷顾，得到特别权利的人。此处说以色列的王及人民都特别蒙福。

89：38 神虽然与大卫立约，有如19至37节所应许的。但王的处境与这应许不符合。本节至45节描写王的苦难和逆境。

89：46-51 诗人坚信神的信实，一定履行许诺。他本此信心祈求，虽处黑暗时刻，仍看见希望的光闪耀。

89：50 “强盛民的羞辱”：异族所加的羞辱。下半节可译为“纪念我心里怎样担受各国所加的羞辱。”

89：52 这是第三卷结束时的荣耀颂，与第1、2卷相同。90：1 “居所”亦作“避难所”。神今天也象往昔一样，是祂子民的避难所。

90：2 未有世界以先就有了神，祂从永远到永远，威严、华美、全能，远超人的想象。

90：3 人因犯罪，死亡随之，为尘土所造，仍归尘土（创3：19）。

90：4 在永恒神眼中，千年短如昨天；就象人睡觉时夜间一更那样转瞬即逝。“一更”：希伯来人将夜间分为三更：自日落到10时，自10时至清晨2时，自2时至日出。此处极言其短暂。

90：5-6 人生在神手中短若新长出来的青草，清晨冒出土壤，酷日一晒，晚间便已枯萎。“割下枯干”亦作“凋萎枯干”。

90：7-8 人的一生短暂如斯，又充满愁烦，因为犯罪，长在神的震怒下。我们心里隐藏的秘密，在神的光照射下，无可躲藏。

90：10 “七十岁”非指人的平均寿命，而是一般人最多可活的岁数。这从接上讲“若是强壮可到八十岁”看出。“矜夸”指人在他短暂的岁月中所看重的东西，例如财富、名誉、地位、健康等等。这些东西都为愁苦所染，有若春梦一场。

90：11 没有人量度过神忿怒的程度，不明白祂怒气的威力，以致忽略了人生短暂与罪的密切关系。重要的是应知道人生也有涯（“数算自己的日子”），别象愚顽人，忘记了有一天必归回尘土，要向神交账（“得着智慧的心”）。

90：13 “为你的仆人后悔”亦作“怜恤你的仆人”。

90：14-15 本节可译为：“求你使我们在早晨饱得你不断的慈爱，好叫我们一生欢呼喜乐”。神的忿怒虽如冗长的黑夜，但祂对人不变的慈爱，必如清晨来临，怒气虽烈，也会随黑夜消失。

这里可以看见以色列人四十年旷野生活的影子，在那一段受苦遭难的岁月，产生这样一首诗，是不足为奇的。

90：17 “荣美”也有“恩佑”的意思。神既是人的安全保障，人生虽短暂，有神眷顾，所作的工一定会有永垂后世的价值。这是诗人的心愿和祷告。

《诗篇》第91，92篇

91：1 “隐密处”指圣殿，敬畏神的人象雏鸟藏在母鸟的翼下，有至高者神的全能保护。“荫下”指翅膀的荫庇。

91：3 “捕鸟人的网罗”喻仇敌的暗害。“毒害的瘟疫”：6节有进一步的解释，指的都是传染病。

91：5-6 “惊骇”指敌人的攻击，与“飞的箭”同为战争等祸患的描写。“瘟疫”、“毒病”是威胁人生命的疾病。战祸在外，疾病在内，有神同在，都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午间”形容这些灾害来的时间无定；但敬爱神的人，日夜都有祂的保护。

91：11 “你行的一切道路”指一切行在主的旨意中的事。

91：12 “石头”比喻“危险”、“不幸”。

91：14 “安置在高处”就是“保护”、“安全”的意思。

91：16 人享长寿是神恩佑的证明（参申30：20），也是遵行神话语的结果（箴3：1-2）。

92篇 这首诗标明为“安息日的诗歌”，为安息日圣殿献早祭时歌唱用，是一篇感恩诗，见证神公义的治理。作者很可能为一位王（看10-11节）。

全诗以赞美开始（1-3节），然后述说赞美神的基础（4-5，10-11节）。诗人将义人的兴旺（12-15节）和恶人的命运（6-9节）对照。

92：3 “瑟”和“琴”：看57：8注。“早晨”、“每夜”指不断的赞美。

92：6-7 畜类人和愚顽人不信世界由公义的神管治，故意不要真理和真智慧，忘记了敬畏神才是智慧的开端（箴1：7）。他们兴旺的时候，正是灭亡的开始。

92：10 神给了诗人力量（“角”），能胜过一切仇敌，心中喜乐如被新油所膏（45：7）。

92：12 恶人虽如草发旺，但等着他们的是灭亡；义人却象栽植在神圣殿院中的香柏和棕榈，又华美又坚实，至老仍能长青，结果不息。                    

《诗篇》第93，94篇

93篇 这是一首赞美诗，颂赞神永远坚立为王；与第94、95篇以迄第100篇可能均为祭司或利未人所作，供早祭仪式中歌唱。

93：1-2 神是宇宙秩序的建立和保护者，因为神永存，祂所拣选的子民和所建的国度也必坚定不移。

93：3 “大水”可指世界创造时混沌一片的情景。神从其中建立秩序。此处暗喻抵抗的力量，不让神的国度来临。可是这些大水的声音和汹涌的波浪都在创世时神的发号施令中一一沉寂。

93：5 “法度”为神颁给祂子民应守的生活法则，既全备又确定（看19：7）。宇宙因神的统治而秩序井然，人因为有神的法则而巩固安全。

94篇 这是一首为全民求告的诗，向神这位“世界的审判官”（2节）呼求，惩罚知法犯法的在位者，为受压迫的人伸冤。

全诗以向神呼求始（1-3节），继之为对恶人的控诉（4-7节），警告压迫人的人（8-11节），述说义人的福分（12-15节）和对神的信心（16-19节），坚信神必伸张公义（20-23节）。

94：1-2 “发出光来”是求神起来彰显祂的公义，惩罚恶人。“骄傲人”：不承认神，罔顾一切偏行己路的人（看31：23）。

94：4 “絮絮叨叨”形容傲慢的话倾倒而出，说个不停。

94：5 “产业”在此指神的子民（28：8注）。他们受到苦害，内中有孤儿、寡妇和寄居的外人（6节）。

94：7 “雅各的神”即以色列的神（看创32：28）。

94：10 神既管教万民，教导他们，岂能不施审判？

94：15 本节可译为“恢复以公义为审判的基础，心里正直的都必照着公义而行”。

94：17 “寂静”指阴间。

94：20 立法和执法的人，站在权力的中心，却玩弄法律，以权谋私。神岂能与这种人站在一起？

94：23 “他们正在行恶之中，他要剪除他们”是说神要因他们的恶行剪除他们。

《诗篇》第95，96篇

95篇 这是一首赞美诗，邀请会众一同敬拜赞美管理全地的神（1-5节），因祂是超乎万王之上的王，应以顺服的心敬拜祂（6-11节）。《希伯来书》作者认为此诗乃大卫所作（4：7）。并曾五次引用本篇的话（参来3：7-11，15；4：3，5，7），说明摩西一代因信心不足，未能进入迦南。

95：4-5 诗人用“地的深处”、“山的高峰”、“海洋”、“旱地”来描写整个地球无一处不是神所造，无一隅不属祂。

95：6-11 诗人劝勉人，单是跪下不够，应该从心里顺服，才能真正进入神的平安中。《希伯来书》指出，这进入安息的应许在基督耶稣的身上应验。

95：8 “米利巴”和“玛撒”在原文各有“争闹”和“试探”的意思。诗人要大家记取当年以色列人在旷野如何背弃神，惹神发怒，以致不能入迦南（看出17：7；民20：13），劝勉勿蹈覆辙。

95：9 “我”：在敬拜的仪式中，代表神说话时用的第一人称代名词。

95：10 以色列人到了旷野，竟背弃在神前立的约，情愿回到埃及。神刑罚他们在旷野流浪40年（看民14：34）。“那世代”指在旷野背叛的那一代人。

95：11 神因以民在旷野不顺从，曾发誓不让二十岁以上向祂发怨言的人进入迦南。迦南素有“安息地”之称（书1：13；申12：9），以民进迦南称为进入“安息”—一种国泰民安、四境平靖的境界（申12：10）。

96篇 这是一首赞美诗，邀请万国颂赞神，传扬祂奇妙的作为。这诗预告了向全地传神救恩时代的来临（看太28：18-20）。内容与《代上》16：26-33所记大卫迎约柜入圣城的诗大致相同。

全诗分两部分：上半邀全地向神欢唱，赞美祂的名（1-6节）；后半邀万国敬拜神，颂赞祂为王，为义治理全世界（7-13节）。

96：1 “全地”本指以色列，但此诗显然以全世界为说话对象，应解作“全球”。

96：4-6 诗人说明全地应赞美神的理由：因祂才是真神，宇宙为祂所造。“万神”指异教所信的偶像神，并不存在，所以“都属虚无”。

96：8 “院宇”指圣殿。

96：10 宇宙的自然秩序和道德秩序都为神所建立，也为祂所管治。祂统治万物和万民。神创造也施行救赎。宇宙万象既可秩序井然，神治理万民也必秉公行义，依祂的信实审判世上万事（13节）。

96：12-13 这里所描写的世界，只有到基督的国度建立后才能完全实现，那时全地会为祂的来临欢呼（参罗8：19-20）。1.27.2019

《诗篇》第97，98篇

97篇 这是一首赞美诗，颂赞公义的神君临全地。全诗以寰宇都当敬拜神为主题（7节）。前半（1-6节）和后半（8-12节）都以“快乐”和“欢喜”的诗句开始，然后向万邦见证神，为神保护义人一同欢呼。

97：2 “密云和幽暗”：没有人见过神的面，祂的荣光无人能正视。诗人用遮住炽热耀目阳光的密云和幽暗来想象神荣耀的居所。神在西奈山显现（申4：11；5：22）和降临时（结34：1-20；番1：15），都在“密云和幽暗”之中。“公义和公平”：神治理万民的基础。这基础表现在祂所造的宇宙中（6节）。

97：3-4 “烈火”常用来比喻神公义的忿怒（例如申4：24；32：22；赛10：17）。这烈火象密云中发出的闪电，烧灭敌人，大地震动。

97：7 “万神”：雕刻的偶像。诗人叫众人所拜的虚假偶像在真神面前下拜。

97：8 “判断”指神对世界公义的审判和救赎（看48：11；105：5-7）。

97：10 只有恨恶罪恶的人才能得到神的保护，才会为神作王欢喜称谢。

97：11 本节亦可译作：“亮光照耀义人，喜乐临到正直人”。“亮光”象征救恩和祝福（27：1；赛9：2；58：8）。

这是一篇赞美诗，欢唱神为王。首节和末节与96篇相同，内容也极相似。全诗分三段，范围一段比一段广，先是“你们”（会众，1节），然后是“全地”（4节），最后是所有造物（7节）。诗人邀请大家一齐来欢歌，歌颂神的救恩（1-3节），欢迎祂将来公义的审判（9节）。

98：1 有“永远常新之歌”的意思。神的救恩永不停止，赞美之歌也永远常新。

98：2 “发明了”亦作“宣布”。神对子民施行拯救，让自己显明在人面前，大家可以看见祂的救恩。祂自己就是救恩的宣布与传扬者。

98：4 “全地”指全地球和居住其上的人。

98：6 “号”亦作“号筒”，《诗篇》中只在此处提到，为圣殿中用的直而且长的一种筒形喇叭（参民10：2-10）。“角”亦作“山羊角”，旧约时代比号筒较通用的乐器（参王上1：39）。

98：8 “大水”大概指河流。从河到山，也就是神所有的造物都应向祂欢呼。

《诗篇》第99–100篇

99篇 这是一首赞美神为锡安王的诗。诗人用了“耶和华”一名共七次，象征神的圆美完全。全诗可分为两部分，前半（1-5节）赞美神为全地的王，施行公义；后半（6-9节）赞美神为以色列的王，是赦罪的神，秉公行义。

99：1 “坐在二基路伯之上”象征神掌管万有。

99：4 “雅各”指以色列民（创32：28）。

99：5 “脚凳”：神宝座前的脚凳（看代下9：18）。神坐在天上的宝座上，地上的宝座锡安山是祂的脚凳（9节）。

99：6-7 诗人提出摩西、亚伦和撒母耳为代表百姓求告神之人。摩西是当日神和以色列人立约的代表，亚伦和撒母耳各为祭司及先知的代表。7节提到云柱，显然引用神当年在旷野向摩西和亚伦说话的往事（出33：9；民12：5-6），包括神在圣殿中向撒母耳说话（撒上3：3）。

99：9 “圣山”：锡安山

100篇 这是赞美神为王的最后一篇诗（自93篇开始）。诗人邀请普天下的人赞美耶和华神，此诗与95篇颇多相同处（例如1-2，6-7节）。

全诗前半（1-3节）和后半（4-5节）结构与内容相似，都是先邀请人颂赞神，接上说明理由：因神信实，象牧人看顾属祂的子民。

100：3 “晓得”有“承认”的意思。“草场的羊”：君王有“百姓的牧人”之称（看23：1注），他的国土也就成了“草场”。神为“牧人”常见旧约中，新约尤其普遍（23：1；参路15：3-6；约10：1-18）。

100：4 “他的门”：圣殿的门。“他的院”：圣殿的院宇。进殿的人在各院宇中聚集。

 

《诗篇》第101，103篇

101篇 这是一首君王诗，王保证秉公义治理国家，并宣布作王的守则与方针，谨守与神所立的约。此诗如为大卫所作，当为供他自己或他儿子所罗门登基之用（看王上2：2-4）。诗中答应的为君之道，只有耶稣这位大卫的子孙才完全做到。 全诗分两部分，前半（1-4节）讲为王的行为准则，后半（5-8节）讲施政的原则。

有的学者把本篇以迄110篇称之为“诗篇中的诗篇”，或“小诗篇”，因为《诗篇》所用形式和主题大部分可在这十篇中找到，包括世界的创造、神与以色列先祖的立约、出埃及进迦南、被掳和归回，以及神的受膏者的最后的胜利和祂永远为王等信息。

从结构上来说，本篇为引言，110篇为结论。其间八篇的主题首尾呼应。102和109篇都是个人的求告诗，在急难的日子，求神垂听祈祷。103和108篇为赞美之诗，颂赞神的慈爱。

104和107篇歌颂神的创造大功和祂在人中间奇妙的作为。105和106篇述说神在以色列人中所成就的大事和神的忠信。

101：2 “家中”指王宫（看7节），为君王所居，也是施政的中心。

101：4 “我不认识”亦作“我不沾染”。王决不沾恶人，不涉恶事。

101：6 他必远离群小，只亲近行为完全的诚实人。“伺候”指协助朝政。

101：8 他保证去除国中一切恶人。“每日早晨”虽有每日早朝时的意思，但此处指保持“高度儆醒与有恒”（看番3：5）。

102篇 这是一首个人的求告诗，由于诗人遭遇的患难或疾病与耶路撒冷的被毁和人民的被掳有关（13，21节），所以在前半自述苦况之后，继之为国家和人民祈祷（12-22节），切盼有一天能回归家园；而国家的不幸也成了他身受的苦痛。写诗的或为一位被掳巴比伦的犹大王。

传统将此诗纳入《诗篇》七首悔罪诗中，全诗虽无为罪忏悔之词。但10节指出诗人所受的苦痛与神忿怒的关系，可说是犯罪招来。

全诗先自述苦情（1-11节），包括热病（3节）、骨瘦如柴（4节）、疼痛（5节）、孤独（6节）、失眠（7节）和被人嘲弄（8节），然后说深信神必恢复以色列人的家国（12-22节），末了提到神决不改变（23-28节）。

102：3-4 诗人叹息人生本已短暂，又患疾病，身如火烧，益增苦痛。“骨头”与“心”指整个人。

102：6 “鹈鹕”与“鸮鸟”是与猫头鹰同类不洁的野禽。“旷野”、“荒场”形容孤单与荒凉。诗人为人所弃，濒临死亡，这些夜间哀号于荒野的鸟正是他的写照。

102：9 “炉灰”和“眼泪”都象征悲恸。他以悲恸当饮食。

102：11 “日影偏斜”即生命已近夕暮，与“如草枯干”同一意思。

102：12-13 诗人深信那永远的王会听不幸者的祷告，锡安可以重建。“日期”指神所定的拯救的时刻。

102：14 圣城虽被毁，在被掳的人民感情上，连剩下的石头和尘土（那已逝的光荣），都是亲切可爱的。人尚且如此，何况建造此城的神呢（13，16节）！

102：16 本节可译为“那时耶和华必建造锡安，祂的荣耀要显现其中”。诗人凭信心预见到被掳的人回归（18节），圣城重建。（而新耶路撒冷的出现将完全实现15-16节的话〔启21：1-3〕，那时万国要敬拜耶和华神。）

102：18 13至17节所预言的事一旦实现，后代的人会写下来，让受造的民可以赞美神拯救的大功。“受造的民”：神的全能所创造的民（看104：30），也就是在巴比伦被掳回归后重建的以色列民族。

102：23 诗人在最后一段（23-28节）将人生的短暂和永在神的不变对照。
102：26 诗人将神第一次创造的天地比喻为渐旧的衣服（参伯40：10）。天地虽久远，但神更永远，新的天地将取代旧日的宇宙。“你要将天地如里衣更换”亦可译为“你更换天地象衣服”。

《希伯来书》作者根据《七十士译本》引用了本诗25-27节的话，应用到神子耶稣身上.

《诗篇》第103，104篇

103篇 这是一首个人的感恩诗，用赞美诗的形式颂赞神对祂子民的慈爱，并邀请一切被造之物一齐来称颂耶和华神（1-2，20-22节）。
全诗分为三部分：1，述说个人所得到的恩典（1-5节）；2，为民族所得到的恩典感谢神（6-19节）；3，邀请所有造物一同赞美（20-22节）。

103：1 “凡在我里面的”：整个人。旧约常用身体的一部分，例如骨头、心等，来表达整个人的活动。此处用身体里头的一切器官来指整个人。

103：4 神赐人仁爱与慈悲，使人有君王戴上华冠、登上宝座的幸福、庄严感觉。
40：31。鹰以飞翔灵活又富耐力著称。此处喻人恢复体力，健壮如鹰。此比喻与鹰每年更换新羽毛无关，因鸟类年年换羽，非只属鹰的特色。本节下半可意译为“你的青春恢复，象鹰那样壮健”。

103：14 “本体”指身体的结构。人的体质脆弱，又为尘土所造，生命短暂，特别需要神的看顾。

103：21 “诸军”亦作“天上的诸军”，指天使，是供神差遣的仆役。

104篇 这是一首赞美神创造大功的诗，用诗的形式歌唱《创世记》1章所记的事。诗人瞻望穹苍，环观陆地与海洋，万象罗列眼底，向造物主欢呼，称颂祂的全能和智慧，且要一生歌唱不息。

全诗以称颂开始，赞美神的威严华丽（1-4节），然后描写天地的创造和神的供应（5-18节），以及神如何管理宇宙（19-23节），控驭海和其中的一切，还有生和死（24-30节），而以更多的赞美结束（31-35节）。

104：1 “尊荣威严”是诗人立在天地之间，环观神创造的万物所得的总印象。他看蓝天碧海，星宿和山河，有若披在神身上的华美威严衣服。

104：2 诗人继续用衣服比喻创造的过程，先造穹苍如帐幕覆盖大地；又造亮光，如外袍披在自己身上（创1：1-3）。

104：3-4 诗人想象中神的居所，建在穹苍之上的水中。祂从那里降雨（13节），穹苍之下是地面，地的下面是阴间。“楼阁”为一间屋的上层。这是古代希伯来人对宇宙架构的看法。“云彩为车辇”、“风的翅膀”，指自然界的一切都听神的差遣。“火焰”：暴风雨中的闪电，和云、风，都是神的仆人。

104：5-7 神又造大地，根基稳固。“深水”覆盖全地（创1：2），神将水分开，使水聚在一处，陆地露出。

104：10-18 诗人再述说第三到第六天的创造。地上布满各类生物，山谷涌出泉水，飞禽走兽有水喝；天空降下雨，田野得到滋润。树木、花、鸟、羊群散布其间，美丽乐园生活。

104：16 在旧约时代，黎巴嫩的山地为香柏木的主要产地。诗人用最佳美的香柏树来描写地上树木茂盛的情况。

104：20-23 狮子乃百兽之王，代表百兽在夜间的活动；人为万物之灵，白天工作，汗流满面才得糊口。

104：26 “鳄鱼”亦作“拉哈伯”。神话中的海怪，在诗人笔下有若可爱小动物，嬉水大洋中。

104：27-30 本节至30节描写神所造的生物在祂的恩待下欣欣向荣。“使地面更换为新”指地上生生不息，冬去春来，新旧交迭，生机盎然。

104：32 神大而可畏，远超所造的万物之上。祂只要看一眼，地便战栗；摸一下，山就消溶。

104：33-35 为本诗的结尾，是造物向神献上的赞美。“默念”指33节以前的这篇赞美诗（看19：14）。诗人盼望世界永远象它创造时那么美好，肃清一切玷污寰宇和大地的东西。

《诗篇》第105篇
这是一首赞美诗，称颂神信守祂与人立的约。这也是一首叙事诗，用赞美诗的形式叙述以色列人自亚伯拉罕以迄进入迦南的历史，特别是拯救他们出埃及的那一段。但未及西奈山的生活，可能留到第106篇再讲。

此诗供宗教节期（很可能是住棚节或七七节）用，以纪念神拯救全民。（比较1-15节与代上16：8-22）。

全诗分三部分：1，引言，勉会众敬畏神，纪念祂的作为（1-7节）；2，诗的主体，述说神怎样纪念与亚伯拉罕立的约，从列祖（8-15节），经约瑟（16-22节），以迄出埃及至旷野（23-42节），神怎样保护和带领；3，尾声：劝会众忠于盟约（43-45节）。

105：8-9 神与亚伯拉罕的约，见《创世记》15：9-21。祂对以撒所起的誓见《创世记》26：3。神应许以色列人的先祖子孙繁衍，且得迦南为业。

105：10 “定为律例”是说成为今后对以民行动的不变原则。

105：14-15 看《创世记》12：17；20：2-7。以民的列祖有如受膏的人和先知一样，为神选召去完成祂的计划。

105：18 看《创世记》39：20-23。那里并无脚镣和铁链的记载，而铁在那时尚未广泛应用。诗人用自己的时代读者熟悉的事物描写约瑟被诬下监，失去自由。

105：22 “捆绑”：指挥、命令之意。在神的安排下，一个被铁链拘捆的约瑟可以居高位，随意“捆绑”法老的臣宰。
“长老”为法老宫中有地位和学问的人。

105：23 “含”指埃及，27节同此义。看78：51。

105：25 从旧约中看，全能的神对以色列人的安排周详且慎密，甚至可用人的恶来完成祂的旨意（看出4：21；书11：20；撒下24：1）。

105：28 诗人只提到十灾中的七灾（28-36节），可能因“七”为完全之数，用来概括全部。

105：37 “带银子金子出来”：金银为贵重金属，以色列人出埃及时携有金器银器，可能是向埃及人要来的服奴役的代价（参出3：21-22）。
“没有一个软弱的”是说没有一个畏缩的，强调神的保守和带领。

105：39 诗人想象神以“云彩”为以民的遮盖，白天不受烈日曝晒。云彩在旷野中有好几种作用，曾遮蔽百姓，不让追兵看见；又是以民领路的云柱，也是神隐藏祂自己的地方。

105：40 “天上的粮食”：吗哪。

105：44-45 “列国的地”：迦南。“劳碌得来的”指田园、房屋等。他族的人劳碌得来的产业，现在成为以民所有。神已履行了祂的应许（10节），以民也应信守此约，一生遵行神的旨意。摘要：中国文化要想走出这种跨越几千年的盲目自信、封闭性和排他性，必须要走出文化交流层面的“平行学习状态”，致力于一种“超越学习状态”。所谓“超越学习状态”，就是越过文明秩序之间的平行学习，把目光朝向上面，朝向上帝的话语启示，朝向圣经。

《诗篇》第106篇

这是一首团体的求告诗，向神承认不断悖逆的罪，求神再次施恩拯救。本篇与前篇虽都为叙事诗，但讲的是以色列人悖逆神的历史。学者相信作于被掳之后（27，47节），为回归后前期的作品。

全诗包括：1，引言（1-5节）；2，以民出埃及的历史（6-12节）；3，旷野流浪时期的悖逆（13-33节）；4，在迦南偏离正道，随从外邦神（34-39节）；5，神的严厉责罚和慈爱的怜恤（40-43节）；6，结语（44-47节）。48节为结束卷四的荣耀颂。

106：4 从本节用“我”，可知全诗本为一篇个人的祈祷。在编辑时，增加篇首第1节和篇末最后二节（可能采自较早的诗集，使本诗成为一篇供团体颂唱的诗）。

106：5 诗人祈求神让他也可得到神的怜恤，享受祂子民的福乐，一同赞美祂。“产业”指以色列民。

106：6 诗人先承认全民都犯了罪，偏离正路；他与以民站在一道向神认罪；然后叙述这个民族悖逆的历史（6-46节）。

106：7 此处和22节的“奇事”包括神在埃及所降的十灾。

106：9 “深处”指海底，神使海水分开，海床变成如旷野的干地。

106：15 “使他们的心灵软弱”亦作“按需要给他们食物”，与上半节所说的相对应。食物可指吗哪与鹌鹑，传统亦译作“消瘦病”，为神降下的一种灾祸，例如毒疮（看民11：4）。

106：16-18 有关历史可看《民数记》16：1-35。

106：24 “美地”指迦南（看耶3：19）。探子回报，夸大当地居民强盛情景，以民轻信人的报告，反失去对神的信心，打算回埃及（看民13：25-29）。

106：28 “巴力毗珥”：摩押人所拜的神。28至30节所说的事可看《民数记》25章。

106：34-36 诗人述说以色列人在迦南地的悖逆，他们不但没有把外邦人灭绝，反和异族人通婚，拜他们的偶像，并让儿女作火祭，深陷罪恶中。

106：37 这是神严禁的事（见利18：21）。但以色列人却照样把儿女献给外邦神（王下16：3；21：6）。

106：39 “邪淫”指背弃神去敬拜假神，有若不贞洁的女人。
106：40-43 神严厉对待这些悖逆之民，包括士师时代受异族的迫害，以迄被掳巴比伦的悲惨命运。

106：44-46 但神仍旧纪念祂与以民立的约。“后悔”是说生怜悯之心。以民曾数次被掳，但要到巴比伦王攻陷耶京，掳去其民后，经过近70年，才得到释放返国的机会。可见此处所记包括以民被掳巴比伦的事在内。

106：47 以色列人被打散，流亡列国。这两节为团体的祈祷，求神拯救分散的人民可以重聚，残破的民族可以复兴。

106：48 这是全卷书的荣耀颂。

《诗篇》第107，108篇

这是一首感恩的赞美诗，劝勉人颂赞神永不改变的慈爱，祂听人在患难中的祷告，并且拯救他们。写作的背景为以色列人获释回归故国（3节），亲灸到神的仁慈和怜悯，救他们脱离了生命中遭遇到的各种危险，包括沙漠和旷野中的迷失（4-9节），身陷黑暗的冤狱中（10-16节），罹重病临近死亡（17-22节），和漂流茫茫大海上（23-32节）。诗人感恩之心油然而生，先是感谢，接着发为赞美。全诗结构谨严：1，引言，邀请会众称谢神（1-3节），然后有四段（4-32节），每段都以两句隔开的副歌作结（6，8节；13，15节；19，21节；28，31节），由前述四种获得拯救的“赎民”讲述所遇的患难，如何因祷告，得庆生还，因此献上感谢。接上以两段近乎智慧诗的训诲，述说神如何化灾祸为祝福（33-38节），使困苦穷乏的人得到保护和眷顾（39-42节）。最后勗勉会众，纪念神的慈爱，和引言相呼应。
107：2-3 “赎民”、“救赎”都指遭患难获拯救。“从各地”：以民被亚述、巴比伦诸王掳走，四散各方（看王下24，25章；尼1章；斯8章），现在回归故园。

107：6，8 每一类人述说完神恩后都用这副歌。

107：7 “行走直路”指途中平安无风险，无拦阻，走在康庄大道上。“可居住的城邑”指有人烟可以安置的地方。

107：10-14 这些人被判刑入狱乃因未遵循神的话，以至犯法、犯罪，受囚禁之灾；在苦难中谦卑下来，向神呼求。

107：16 有的学者认为本节为《以赛亚书》45：2的引用和应验，也可能引自当时的一句俗话：“人岂能将铜与铁折断”（看耶15：12）。诗人所写的决非普通囚犯，而是被掳之人。

107：18 诗人相信疾病为犯罪之果。人背离神的道，染上重病，饮食不思，奄奄一息；因转回而求告神，终获医治（20节）。19与21节为本段副歌。

107：23 本段描写越洋经商的人（“在大水中经理事务的”）。遇到海难，因求神得拯救，平安到达目的地。28与31节为副歌。

107：33 诗人写本节至42节时，心里一定记得以色列人苦难的经历和终获拯救的往事，以智慧诗歌的形式来表达：33、34节描写神如何困乏其民，使能回转。35至37节述说神如何再次恩待祂的百姓，重享生活的富实；可是百姓生活丰裕，又随国中领袖背叛厚赐百福的神，因此患难重临（“君王蒙羞被辱”、“漂流”，看王下24章）。但敬畏祂求告祂的人（“饥饿的人”、“穷乏人”）必得到神赐恩惠与保护，并且子孙众多如羊群（41节）。

107：42 行正路的必兴旺。过去看见正直人受苦曾幸灾乐祸、毁谤过神的人，现在哑口无言（看伯5：16）。

107：43 诗人要人从这些历史经验中学教训，明白公义的神对敬畏祂的人永远慈爱。

108篇 这是一首全民求告诗，祈求神帮助抵抗仇敌，把57：7-11和60：5-12略加更易后，融合在一起，供祈祷时颂唱之用；可看该二篇的注解。1-5节讲诗人信靠神，所以向祂求助。6-13节为对神的祈求。

108：1 “我口”指“我的灵魂”。

《诗篇》第109篇

这是一首个人求告诗，诗人遭诬陷，求神伸冤。全诗以向神呼求开始（1-5节），继之以咒诅（6-20节），然后是祈祷（21-29节）和结束时的赞美（30-31节）。

诗人在6-19节用“他”称他的敌人，但在25-29等节则用“他们”。有人认为用“他”的一段是（1）诗人引述敌人对他的咒诅，也可能是（2）诗人对为首的仇敌说的话。一般同意（2）说。诗中求神照仇敌所行的重重的报应他们。所用咒诅从现代眼光看似乎过分严苛，须知诗人所处时代，善恶赏罚的观念极其强烈，在他们心中，善恶的标准分明（5节）：恶有恶报，无宽恕余地。12-14节且要求将刑罚延及子孙，反映当时社会数代同堂、祸患同担的背景（参出20：5），不同于今天的法律观念，一人犯罪一人担，不影响家人。

109：4 仇敌以恨报爱，但诗人是一位祈祷的人，反为敌人祷告。

109：6 “恶人”和“对头”原文有“那恶者”和“撒但”的意思。仇敌诬告他，想把他打倒，诗人求神让一位象魔鬼那样的恶人来反控他们。“右边”是当日主控官在法庭中站的位置（参亚3：1）。

109：7 仇敌受审，愿他被判有罪；愿仇敌的辩护词（“祈祷”）都成为他的罪状。

109：8 “职分”亦作“财富”。学者大都同意《和合本》译法，因11节已提到财富。攻击诗人的人大概有相当高的官职，与群小联合阴谋叛乱。新约将本节下半适用在卖主的犹大身上（徒1：20），别人取代了他荣耀的使徒的地位。

109：14 诗人愿仇敌的父母犯的罪都纳入他们的控罪之中。

109：15 “名号断绝于世”：即绝后之意。

109：16-20 诗人述说仇敌的劣行，愿他们受到应得的报应。敌人不只诬陷，还作各样的咒诅。诗人愿这些咒诅回到仇敌身上，作他们的衣服，当他们的食物（“水”和“油”），生活在咒诅里头。

109：21-29 诗人在祈祷中细诉所受的痛苦，求神拯救。他的生命日薄崦嵫，如影子迅即消逝；象蝗虫一样可憎，被人抖掉（23节）。有的学者认为23节下半可译为“又如被蝗虫逐渐啃食干净”，与上半更密切对应。

109：28-29 “起来”指辱骂和其他口头攻击。神的祝福强过人的咒诅。仇敌咒骂时，看见诗人所得福气，必羞愧而退。

109：31 站在“右边”的不再是控告他的人，而是拯救“穷乏人”的神。

110篇 这可能是《诗篇》中少数最早的诗歌之一，也是公认为最直接的预言诗。犹太人很早就把它当作“弥赛亚诗篇”看待，后来在新约中又为主耶稣、彼得以及《希伯来书》的作者引用（看太22：43-45；可12：36-37；路20：42-44；徒2：34-36；来1：13；5：6-10；7：11-28），以见证基督。

从诗体来看，是一首君王诗，供新王登基用。诗人大卫为神的灵感动，藉他的口，为将来要登大卫永远宝座的儿子耶稣基督唱出这首预言的美歌（参撒下23：1-2）。因此一开头就用神谕说“耶和华对我主说”。既称“我主”，其地位当然高过大卫。（有的解经家认为本诗可能是大卫为他儿子所罗门登王位而写。他已年迈退位，以臣民地位称新王为“我主”。谁知感动大卫写此诗的圣灵藉他说出的却是神的永远计划。）
全诗分两部分，前半说神在仇敌面前立他为王（1-3节）；后半说神立王为他的大祭司，要战胜一切仇敌（4-7节）。

110：1 “坐在我的右边”：右边为尊贵的位置，仅次于神自己。“脚凳”是宝座的一部分，将仇敌踏在脚下比喻胜利（书10：24；王上5：3；代下9：18）。保罗曾将本节用在耶稣身上（林前15：25）。

110：2 锡安为大卫的王城，也是神的城（9：11）。神所立的王的权柄将要伸张，无人能敌。

110：3 本节可意译为：“在你作战的日子，你的人民会甘心乐意服役，你的年轻人要到圣山找你，人数多如清晨的露珠。”

110：4 神曾发誓让大卫的王位永固。大卫和他的后裔身为神的代表，行使不少祭司职务，例如监管圣殿和利未人，照料约柜，有比亚伦和他的诸子更高的地位，是麦基洗德的等次。麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王（创14：18），《希伯来书》7章对基督为王又为大祭司有详细的说明。

110：5 主在他身边，帮助他战胜仇敌。“右边”是支持的力量所在。

110：7 在战事紧张之际，有清溪的水供他解渴，体力充沛（“抬起头来”），必奏凯而归。

《诗篇》第111，112，113篇

111篇 这是一首赞美神永远公义的诗，诗中有赞美（例如1节），也有智慧诗（例如10节），与112篇在长短和体裁、内容方面都相似，且都属字母诗，或出诸同一诗人之笔。原诗共有22行，每行第一字的第一个字母按希伯来22个字母的次序排列。1节和10节点出主题，中间八节分为两段，依1节的主题发展下去。

111：2 诗人因神为以色列人成就了大事，又有恩惠怜悯，邀请会众一同赞美。

111：4-5 “奇事”指神拯救以色列人出埃及，包括十灾及过红海。“粮食”指在旷野赐的吗哪和鹌鹑。

111：10 “敬畏耶和华”是信仰的基础，也是人智慧的开端。一个人能明白神的律例、命令、法则，并在生活中遵行，保持与神与人的圆满关系，就是智慧。

112篇 这是一首对敬畏神的人的赞美，近乎第1篇智慧诗，但结构与111篇同，是一首赞美诗，很可能为111篇的续篇，述说敬畏神的人得到的种种福气（2-9节），劝人敬拜神。

112：3-5 在旧约，义人家道丰富为蒙福的象征。他有钱财，也懂得如何使用去帮助人（5节）；他行事公正，因此公义的神给他的恩典也永不改变。5节下半可译为“他秉公平原则处理自己的事”。

112：9 “角必被高举”：义人敬畏神的名，因此也为神所高举。

112：10 恶人的道路正好相反，他既恼恨又气愤，咬牙切齿，终生抱憾。“心愿”亦作“计谋”，恶人所渴求的一件也得不到。

113篇 这是一首赞美神的荣耀和怜悯的诗。祂的荣耀高逾诸天，但却看顾地位卑下的人。

全诗分为三段，每段三节，在第二、三段中用了七个片语来赞美神的作为：“超乎万民之上”、“坐在至高之处”、“谦卑观看”、“抬举贫寒人”、“提拔穷乏人”、“使…与王子同坐”、“使不能生育的妇人安居家中”。没有谁象神如此看顾人（5节）。
113：1-3 诗人用四句话邀请大家赞美神，先是“你们”（一般人），然后是神的仆人（会众祭司和利未人），然后是现在和将来的世代，最后是全地球上的人。

113：6 “谦卑”：屈身俯视。

113：7-8 神虽至高，不看高傲有权柄之辈，反照顾在灰尘中和粪堆里，亦即地位卑下或处境困苦的人，使他们升高，受人尊敬，取得一个人在社会上应有的地位（“与王子同坐”）。

113：9 人做不到的事，神能够。女人无子乃是耻辱。神使不孕的妇女有孩子，有欢乐的家。诗43:4我就走到　神的祭坛，到我最喜乐的　神那里。　神啊，我的　神，我要弹琴称赞你！

《诗篇》第114-116篇

114篇 这是一首赞美神领以色列人出埃及的诗。前半（1-4节）追忆当年神施行的拯救，后半（5-8节）颂赞神的大能。

114：1 “说异言之民”指埃及人。“异言”：外国话。

114：3 诗人用“奔逃”与“倒流”来形容红海和约旦河分开，让以色列人过去（出14章；书3章）。

114：4 又用“踊跃”和“跳舞”来描写神降临时地震的情景（出19：18）。

114：7-8 神不只是昨天的神（5-6节），祂现在仍与我们同在，大地和所有的造物见祂仍要震动。祂继续照顾信祂之人，出旷野得甘泉。

115篇 这是一首赞美神施慈爱和信实的诗。可能是以民被掳回归后重建圣殿时所写（看拉6：16）。受到异族的压迫（2，9-11，17节），需要激励，恢复对神的信靠。诗中有会众（1-8，12-13，16-18节）与诗班（9-11，14-15节）的对唱。

115：2-8 以色列和犹大都为异族侵入，圣殿被毁，列邦嘲笑他们所信的神不知去了哪里！诗人说：这都是出乎神，并非偶像的作为；现在民族重获生机，也是出乎神，谁也阻止不了。

115：9-11 诗人要大家倚靠神，反复劝勉，一般认为这里用的“以色列”人，指普通百姓；“亚伦家”指祭司；“敬畏耶和华的”指归信了神的外邦人。

115：16 诗人指出天是神的居所，地是神赐给人生活的所在。

115：17-18 死人既不再住在地上，下到地下寂静的阴间，已享受不到神的祝福，他们的赞美也归于沉寂。因此人应趁有生之年，不断赞美称颂神。

116篇 这是一首赞美神拯救脱离死亡的感恩诗。诗人在16节自称为“你的仆人”，说明他大概是一位王（参赛38：10-20，犹大王希西家感恩之歌）。

全诗分三部分：1，向神献上感谢，因祂听了祷告（1-6节）；2，述说神的慈爱，愿意报答厚恩（7-14节）；3，神宝贵诗人的生命，愿一生作神忠仆（15-19节）。

116：3 诗人描写他遭受的痛苦，患病几至死亡（“死亡的绳索”、“阴间的痛苦”），但神救了他。

116：6 “愚人”指象稚子般一心信靠神的人，亦可译为“愚直人”或“纯朴的人”。

116：9 诗人获神拯救，脱离了“死荫之地”（伯10：21），能在“活人之地”（27：13注）赞美神。

116：10 本节的意思是说：“我保持住我对神的信心，所以我现在能承认，我受的苦痛极大。”

116：11 本节是说，诗人在极痛苦的紧急时刻（“急促”）认识到别人虽夸口，却帮助不了他，徒然令他失望（“说谎”）。只有神才是他真正的拯救。

116：13 “救恩的杯”：献感恩祭感谢神的拯救时所献上的酒（利7：11-21；参民28：7）。

116：16 “婢女的儿子”：婢女生的儿子，出生即为奴，终身服侍主人。此处比喻忠心的仆人

《诗篇》第117，118篇

117篇 这是一首赞美诗。因神慈爱、信实，诗人邀请全地的人与他一同赞美神。
此诗为《诗篇》中最短的一篇，也是全本圣经中最短的一章。若依传统意见，将111至116篇用“赞美”（“哈利路亚”）为特色的诗歌全称为“哈利路亚诗”，则此篇当为前面六诗的结语。

117：1 保罗曾引用本节，证明拯救外邦人是神早已立定的计划（罗15：11）。
118篇 这是一篇感恩诗，因神的拯救得脱仇敌之手。

1-4节为引言，邀请全民一同称谢，5-18节为个人的感谢（诗人大概是一位君王或他的代表），述说所处苦难与获神拯救的经过。19-29节为王和朝拜的人走近圣殿内院所唱的诗歌。有的学者相信，耶稣和门徒吃逾越节的晚餐时，所唱的或为此诗（太26：30）。

118：5 “宽阔之地”指得获自由。

118：12 “蜂子围绕”、“烧荆棘的火”都是比喻敌人之多和攻击的厉害，但都为神剿灭。

118：15 “帐棚”指住处。

118：19 从本节可知此诗为进殿的仪式中所唱。王立在进到内院的大门前，唱“给我敞开义门”。“义门”指唯有义人才能进入的门（20节）。

118：22 “匠人所弃的石头”可指诗中所说的王为进侵的异邦的王看不起，当作无用的石头。但也可指以色列为列国看不起。

“房角的头块石头”通指墙基用的大石，置于墙角上，支持全墙。这块为世上的列邦看不起的石头，已成为神藉以色列而建立起的国度的重要基石。耶稣曾引本节和23节说明祂虽为人弃绝，却为神高举，成为人类的救赎主（太21：42；可12：10-11）。使徒们也把这两节用在耶稣身上（徒4：11；弗2：20；彼前2：7）。

118：25-26 耶稣骑驴进耶路撒冷时，群众欢呼“和散那”（“求你拯救”），并称颂祂（“奉主名来的以色列王，是应当称颂的”。看《约翰福音》12：13），所用的便是这两节经文。

118：27 献感谢祭的高潮，是把祭牲拴在坛角，准备献上（利7：11-21）。但也有人认为本诗很可能为住棚节所用。“祭牲”的原文hag也可指“节期中行进的行列”，会众手拿树枝绕坛而行，把树枝堆在坛上，故有的译本作“你们要用树枝开始庆节，来到坛前”。
118：28-29 诗人再次赞美神，并劝众人一同赞美（1节）。

《诗篇》第119篇

这是一首用混合体写的默想诗。不但是《诗篇》中最长的一篇，也可能是少数专供阅读而非为颂唱而写的诗。诗的主题是默想神的话语，以多种形式表达，包括感恩、求告、赞美和智慧诗等。尽管如此，全诗除了六节，没有一节不提到神的话语；强调能满足人需要的只有神的话。

119：1-8 喜爱神话语的人为有福。
“律法”不是指狭义的摩西律法，而是神关于生活的启示，是神的恩赐，为敬畏祂的人所宝爱。

119：9-16 靠神的话语可得洁净。
这一段用的是问答式，象智慧文学，开头称“少年人”，指出里面的话乃为指导下一代的人而写。

119：17-24 渴慕神的话语为神仆的标记。
“律法中的奇妙”：神的救赎固然十分奇妙，但神的话语也同样奇妙。“寄居的”：人在世上如客旅，神国的子民在地上尤其如此。119：25-32 从神的话语得教导。
无论是生命垂危时刻（25节），或心旷神怡之时（32节），都持守神的话语，因神的话教导人走在正道上。

119：33-40 求神帮助能持守祂的话语。
“赐我悟性”：求神教导能明白祂的话语，好全心全意遵守。

119：41-48 神的话语为人唯一希望。
“自由而行”：不受苦难或压迫。诗人求神拯救，不让人夺去他乐享真理的自由，可以在君王面前见证。“遵行”原文作“举手”，有赞美的意思。

119：49-56 神的话语为安慰的泉源。
“从古以来的典章”：神的典章不是随便写出，而是以神永不改变的慈爱和信实为根基，所以诗人得到安慰。“夜间”：无论何时，即使在睡觉的时刻，也不离开神和祂的话语。

119：57-64 决心爱神的话语。
“慈爱遍满大地”：充满全地的是神的话。大地因祂的话而立，人因祂的律例而安全。神的应许是诗人的希望。

119：65-72 患难教训人注重神的话语。
“心蒙脂油”：好象长上厚茧，毫无感觉，听不进神的话。

“我受苦是与我有益”：诗人知道神是美善，凡出乎神的即令是痛苦也于他有益，从苦痛中可以学习到神律例的知识，明辨是非。

119：73-80 求神帮助谨守神的话语。
“你的手制造我”：诗人祈求造他的神帮助他谨遵神的命令，更趋完全，让骄傲人无地自容，让一切敬畏神的人与他一同快乐，不再远离他（“归向我”）。

119：81-88 遵守神的话语可得神帮助。
这是本诗前半的最后一段，是一篇求神赐助的祈祷。“眼睛失明”：不是目已盲，而是因焦急盼望，体力衰弱，以致视力减低，看不见东西。诗人求神助他脱离苦难与逼迫，并且知道神所应许的决不会落空。

119：89-96 神的话永不改变。“安定在天”：神用祂全能的话统驭宇宙，管理万物，祂的话永不改变。天地秩序井然，证明神话语永远坚立，可以信赖。

119：97-104 喜爱神的话语使人有智慧。“比仇敌有智慧”：骄傲的人把希望寄托在世间的智慧上。但敬畏神的人从神的话语可得最高的智慧。

119：105-112 神的话是人生的引路人。“脚前的灯”、“路上的光”：人在黑暗中走路若无灯无光，生命无时不在危险中；神的话语如光照亮人生道途。

119：113-120 神的话是人生的保障。“心怀二意”：好象无定向的风，一切所行如无舵的船。有神的话语来指导的人生，有基础、有方向、不怕风浪。

119：121-128 遵守神的话语能脱危难。“作保”：负责替被保人偿还债务。此处是求神作他的保护人，脱离目中无神之人的欺凌。

119：129-136 求神恩助遵守神话语。“言语一解开”：求神启迪，阐明祂的话语，如光照亮，连领悟力不高的人也能明白。“张口而气喘”：描写等候神话语的迫切。“气喘”亦作“喘息”。

119：137-144 神和祂的律法公正严明。“精炼”：经过锤炼，不存任何无用和无价值的成分在内。“我就活了”：神的话给人智慧，使人有生命。

119：145-152 求神施行拯救。全诗将近结束之际，诗人祈求神之心益趋迫切。“趁天未亮”和“趁夜更未换”是说诗人渴慕神的话语，在天尚未亮或夜已深沉时，仍不眠不睡思想、研读神的话。

119：153-160 虽恶人环伺仍守神的话语。“总纲”：神的话的本质就是真实二字，因此是十分可靠的。

119：161-168 每天七次赞美神的话。“诗人不惧这些轻看神律例的人，他所怕的是神话语的力量。“七次”：七为完全的数目，有不断的意思。

119：169-176 重申对神话语的渴慕与赞美。“如亡羊走迷”：一个人无论如何愿意遵守神的话语，行走祂的道路，总会象羊一样，失落走迷，必须灵魂的大牧人将他寻找回来。这一节应是一切宝爱神的话语和训诲的人的祷词。

《诗篇》第120-122篇

自本篇至134篇每篇的题注都有“上行之诗”四字。一般认为这些诗是被掳的犹太人从巴比伦回耶路撒冷时在路上所唱的（拉2：1；7：9）。也有人解释，这四个字的原文指登上圣殿的台阶，故又作“登阶之诗”，供圣殿仪式用。不过大多数学者都相信，指的是一年三次往耶路撒冷朝圣之行（看出23：14-17；申16：16；弥4：2）途中唱的歌（看84：5-7）。

这十五篇诗大都以祈祷开始，追忆当年离家在异邦的经历，然后以在圣殿中赞美神结束，而且各诗都表达对神殿宇的浓厚渴慕。

本篇为一首感恩诗，感谢神垂听了祷告（1节），然后追述未获拯救前所遭遇的苦况（5-7节）。诗人求神帮助他（2-4节）。诗中未提朝圣的事，但感恩应是上圣殿还愿的原因。

120：4 “勇士的利箭”：谎言象刀剑伤人（57：4；64：3），所以也以利箭来刑罚他们。“罗腾木的炭火”：罗腾木是一种耐烧木材，用以制成的木炭，易燃耐烧。诡诈的舌头象火（箴16：27），所以刑罚也是火。

120：5 米设是中东北部的一个民族（创10：2），基达为以实玛利的后裔（创25：13），都是强悍难驯的民。诗人生活其中，痛苦非言可喻。

121篇 这是一首朝圣诗，用问答的体裁写出。是否自问自答，抑由朝圣者一问一答难决定。但2-8节的话语对当年上耶城的人和今天行走天路客，读了同样可得鼓舞和安慰。

121：6 属神的人日夜有祂看顾。因为有神的荫庇，日头、月亮（比喻各种灾害）都不能伤害人。

121：8 “你出你入”表示日常生活中所作所为（看申28：6；书14：11；王上3：7），神看顾不息。

122篇 这是一首朝圣诗，朝圣者来耶路撒冷度节时所唱（1，4节），赞美圣城，祝祷它兴旺。

122：4 “以色列的常例”：以色列的男丁一年三大节期须上耶路撒冷朝见神（申16：16）。

122：5 “审判的宝座”：大卫家的诸王为以色列最高的裁判官（参撒下8：15；15：2，6），为士师时代士师职分的延续。耶城也是神的城，大卫的宝座因基督为王而永固。感谢主！我们教会昨天圣经比赛分八个组进行激烈的友好比赛，得出特等奖（个人）一名，盐光小组，种子小组和新生命小组分别获得前三名，英文青少年小组和迦勒小组获得鼓励奖，通过这次比赛我有两个惊喜，就是在质和量上都有神的祝福！一是全教会这么多的人来参与这次活动，很多人是昼夜思想，老人孩童都能积极参与。二是很多参赛选手竟然这么熟练甚至将经文出处和第几周都能说出来。

《诗篇》第123-125篇

123篇 这是一首求告诗，求神怜悯谦卑仰望祂的子民，阻挡骄傲不敬神之人的藐视。参看120篇题解。

123：2 用仆婢与主人的关系，比喻忠心于神的男女怎样谦卑倚靠神。

123：4 “安逸人”、“骄傲人”都是指靠自己的聪明和人的力量，不把神放在眼里的人。他们看不起受苦、贫乏却倚靠神的人。

124篇 这是一首团体赞美诗，采一唱一和体裁（1-5节为问，6-8节为答），颂赞神拯救脱离强敌。题注“大卫上行之诗”可看120篇题解。此诗虽标注“大卫”字样，但从文字及内容看，当为被掳归回后的作品。

124：4-5 “波涛”、“河水”：看69：1。

124：7 这是犹太人被掳获释自巴比伦返国的生动描写。

125篇 这是一首信靠之诗，用见证、祈祷和赞美述说以色列的安全在神手中。题注“上行之诗”看120篇题解。

125：2 耶路撒冷城建于高山上，四周为高山环绕；诗人以此比喻神对祂子民的保护。

125：3 “恶人的杖”指恶人的辖制，可能暗喻波斯国中为虎作伥之徒（尼2：19）。“义人的份”指义人得到的土地，暗喻应许之地。恶人的辖制有时逼义人学效他们的行为。诗人相信神能保守他们出污泥而不染。张保罗查经《诗篇》第126-129篇
2019.2.6

126篇 这是一首全民感恩诗，为锡安城的复得而欢呼，表达回归之人的快乐。有的学者认为此诗也是基督拯救的预告。

126：4 被掳的百姓成群回归故土，好象大川复流，滋润贫瘠的土地。“南地”为犹大南方干旱地带。诗人祈求神帮助以民归来，恢复旧日的安定繁荣。

126：5-6 用“撒种”和“收割”比喻几经艰苦得到和将要得到的欢乐。

127篇 这是一首智慧诗，前半讲人努力的徒然（1-2节），后半描写敬畏神的人必子孙繁衍。题注说此诗为“所罗门上行之诗”或因1节的“房屋”可指所罗门建的圣殿，而所罗门也以智慧过人见称。诗人提醒朝圣的人，人生的福气不是自己的功劳，而是神的赏赐。

127：2 “安然睡觉”：勤劳工作是应当的，也值得鼓励，但若没有神的看顾，人难凭一己劳力免于饥寒。因为谷物的生长丰收，家畜的繁殖都在神手中，是祂赐的福气（太6：25-34）。神要祂所爱的人有充分的休息。

127：3-4 儿女是神所赏赐，年轻时生的儿女，好象可以防身的快利的箭；父母年老，有儿女供养。何况所得到的土地，有了子女也可继承（参民27：8-11）。

127：5 “城门口”在古时为交易和审判诉讼的地方，受人诬告时，儿子可以起来替父亲说话；何况子女多，为神赐福的证明，又令敌人见了羞愧（128：3-4）。

128篇 这是一首智慧诗，教导幸福家庭生活之道，让远离家室来耶城朝圣的人学习。题注“上行之诗”看120篇题解。

128：3 “葡萄树”象征结实丰富，忠心的妻子一心一意照料家（“在你的内室”），生儿育女。“橄榄栽子”亦作“橄榄嫩枝”，为常青树木，用途甚多，喻儿女前途未可限量。“围绕你的桌子”：儿女满堂。

129篇 这是一首信靠之诗，相信神必不让敌人得势。4节“砍断了恶人的绳索”似指从巴比伦被掳得释。此诗追述以民在埃及所受的苦难（1节）和所获的胜利（2节）。

129：3 诗人用犁地来比喻敌人的残酷。“犁沟”象征所受的伤痛。

129：6 愿那些用“犁”压迫以色列民的人（3节）象屋顶上的草，屋顶既热且无土壤，不能犁地，草长不出来！我们不必为自己图谋，为自己抓取，只要专心等候神; 祂所预备的，比我们自己挣扎得来的更多，更美！

神已将祂的儿子基督耶稣赐给我们，祂的丰富包罗万有，宽广无限，让我们常来到主面前，将一切忧虑重担卸给祂，就能经历了的宽广丰富，应付我们一切需要。
「那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。“约翰福音十29

《诗篇》第130-133篇

130篇 这是一首“悔罪诗”（看6篇题解），也是“上行之诗”。诗人见证神是可倚靠的，自己虽是罪人，神一样听他的呼求。

130：1 诗人深信神必听祷告。“深处”指极深的痛苦，如水深、如火热（69：2）。

130：6 “守夜的”：诗人信靠神，带着盼望等候，比打更的人等候黎明还迫切。“天亮”在《诗篇》中多指拯救的时候。

130：8 罪为一切苦痛之根，脱离罪才可以根绝痛苦。只有神能救赎，人的希望在神藉基督所预备的救恩。

131篇 这是一首个人信靠之诗，愿意完全交托，向神尽忠。

131：1 诗人不要求象神那样大能，自以为是；他完全信赖神的帮助。他希望能有自知之明，懂得在神的荫庇下享受平安。

131：2 孩童在三岁左右断奶，未断奶时依偎母怀，常因饥饿而啼哭。现已断奶，三岁大的孩子可以在母亲身边放心游玩，心境愉快平静。

131：3 他劝勉同胞应象他一样专心仰望神。

132篇 这是一首求告诗，供庆典游行时歌唱之用。诗人求神恩待坐大卫宝座的王。从文字和内容看，很可能写于王国初期献殿时（8-10节见代下6：41-42，为所罗门献殿祷词一部分）；但也可能为庆祝新王登位之用。诗歌中有大卫迎神约柜入耶城的描写（代上15：5-16节）。

132：1 “苦难”：大卫因发誓为神建殿（见2-5节）而经历的艰困（见撒下6-7章；王上11：12-13；15：4-5）。

132：6 “基列耶琳”亦作“雅阿尔”，在希伯来文有“森林之野”的意思。

132：7 “脚凳”：约柜。

132：8 “安息之所”：帐幕为旷野时代神的象征居所，以色列人流浪旷野进入迦南的安息（书1：13）；神的约柜自帐幕移入圣殿，圣殿也成为神的安息之所。

132：17-18 “角”代表能力。“大卫的角”代表大卫王朝的王权。“发生”：象树木一样生长。“明灯”代表后代延续，有永远为王的意思（王上11：36）。“冠冕”：在大卫宝座上作王。

133篇 这是一首智慧诗，劝勉国民应如弟兄般和睦团结。若如题注所说为大卫所作，其时当在以民饱受内战之苦后，在希伯仑立他为以色列王（撒下5：1-3）。

133：2 “贵重的油”：指膏立祭司的圣膏油（出30：23-25）。“亚伦”：大祭司。膏大祭司的油流满头和须，浸染衣袍，使他完全分别为圣侍奉神。和睦相处可如圣膏油一样浸透全民族成为圣洁。

133：3 黑门山充沛的雨露，可使锡安山的作物茂盛；以民若能如弟兄般团结，福乐岂可言宣！神的祝福如油，神的救恩如雨露，滋润祂的子民有永远生命。

《诗篇》第134-137篇

134篇 这是一首礼仪诗，会众离开圣殿时与留守圣殿的祭司对唱。本诗为“上行之诗”最后一篇。1-2节为会众所唱勗勉祭司继续称颂神；3节为祭司的祝福。

134：2 “举手”：祈祷的姿势.135篇 这是一首赞美诗，诗人敦请敬拜神的人一同来赞美独一真神（1，19-21节），因祂是一切造物的主（6-7节），统治万邦（8-12节），又是以色列的救赎主（13-14节）。

135：3-4 这是以色列民应该赞美神的主要原因。“雅各”：象征以色列。“特作自己的子民”：看《出埃及记》19：5。

135：8-11 看《出埃及记》7-14章。亚摩利和巴珊是两个位于约旦河东的国家。

135：14 “后悔”：再次施怜悯，看《出埃及记》34：6-7。

136篇 本篇有“大哈利路亚诗”之称，因全诗每一节之末都用“因他的慈爱永远长存”副歌作结。诗人赞美神为造物主（4-9节），也是以色列人的救赎者（10-16节），帮助他们取得胜利（17-22节）。在圣殿中颂唱时，很可能由祭司颂唱，会众用副歌回应。

136：2 称“万神之神”不是说还有其他的神，而是说耶和华是独一至高神。

136：7-9 诗人述说创造的故事（创1：16）。“大光”指日头和月亮。

136：23-24 综合述说神的拯救，以及士师和大卫时代神的恩眷。

136：26 “天上的神”为波斯人对神的称呼，在《诗篇》中只见此处，但屡见被掳后的著作如《尼希米记》、《以斯拉记》及《但以理书》，与“万神之神”（2节）、“万主之主”（3节），一同用来称呼唯一真神。

137篇 这首短诗很难分类，若把重点放在开头四节，可以称之为团体求告诗，作者被囚巴比伦或获释后，回想当年耶城沦陷（主前587年），自己和同胞被掳情景及异国困苦生活，不觉悲从中来，益增对锡安的热爱。作者可能为圣殿乐师（2节）。

137：1 “河”为多数，当指幼发拉底、底格里斯等河及其支流。

137：2-3 把琴挂在柳树上，比喻欢乐的歌止息。诗人为巴比伦人苦待心中悲苦，琴瑟只能奏出悲音（伯30：31）。

137：5-6 “右手忘记技巧”（每个以色列人必须学一技之长）、“舌头贴于上膛”是说不弹琴、不唱歌，因为不能忘记神和耶路撒冷，在异邦强颜欢笑。

137：7 以东人为以扫的后裔，在耶城被围攻的黑暗时刻，以东人幸灾乐祸，趁火抢劫（参俄11-14节）。诗人求神惩罚以东人和掳掠耶城的巴比伦人。

137：9 巴比伦人残忍异常，围城之战中妇孺难逃被杀命运。诗人祈求以其人之道反治其人。

《诗篇》第138-140篇

138篇 这是一首君王的感恩诗，赞美神的帮助，得脱敌人之手。内容与第18篇类似。1-3节感谢神的帮助；4-6节描写神的威严，地上的君王无不惧怕；7-8节表达对神的信靠。这是八篇标注有“大卫的诗”的诗集（138-145篇）中的第一篇，六篇为祈祷诗，首尾两篇为感恩诗。

138：1 “诸神”可指异邦的君王或他们所信的假神，这些君王常常自奉为神。另一解释是指天上的使者。诗人不是承认在真神之外尚有他神，而是要人知道只有耶和华才是真神。

138：2 本节下半可意译为“你的荣耀的名使你的应许宏大”。人呼求神听人的祷告，祂的慈爱和诚实，使祂的应许益发宝贵，超乎一切。

138：6 “从远处看出骄傲的人”：谁是骄傲不敬神的人，神一眼便可看出，不会让他们见神的面。

138：8 “你手所造的”指王自己，因他乃神所立。

139篇 这是一首求告诗，求神鉴察诗人对神的矢志不二。神知道人心，人的一言一行都在神的鉴察中，无一事神不知。诗人被人诬陷，神一定知道他无辜，因此向神求救。

全诗分四大段，每段六节，主题逐段展开，而以“引导我走永生的道路”作结。

139：2-3 “坐下”、“起来”、“行路”、“躺卧”：一举一动神都观察到。

139：8-9 “天上”、“阴间”、“清晨”（日出之处）、“海极”（夕阳西沉的地方）：神无所不在。

139：13 “肺腑”指人最里头的部分。“覆庇”亦作“揉合”，人在母腹中神将他揉合成形。

139：18 诗人数点神在他身上的奇妙作为，多如海沙难数，疲极入睡，醒来仍为神的思念所覆盖。

139：19 诗人知道恶人的时日不会太多，虽然已难忍耐，仍将惩罚的事交给神。本节可译为：“神啊，你若能杀戮恶人该多好，好叫这些流人血的人远离我。”

139：24 “永生的道路”：指正路，为敬畏神的人生活所循。

140篇 这是一首个人祈祷诗，求神拯救脱离凶恶的仇敌的阴谋和毁谤，使正义可以伸张。全诗以求告始（1-5节），要求惩罚恶人（6-11节），相信正直人必得胜（12-13节）。

140：3 “虺蛇的毒气”：恶人说恶毒语言，象毒蛇一样伤人。

140：7 “争战的日子”指神审判的时候（参看10节），诗人求神阻止恶人，不让他们的阴谋得逞。

140：10 “火炭”、“火”、“深坑”都指神的审判，不只审判活人，还要审判死人.「罗8:35」 “谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀吗？”                                                                            

《诗篇》第141-144篇

141篇 这是一首个人求告诗，求神拯救他不误入恶人的歧路，全诗用了不少身体的器官来比喻整个人，例如手、口、心、头、骨头、眼目等。

141：4 诗人求神不让他学恶人的坏榜样，同流合污。“美食”：恶人循不正当途径得来的东西，诗人求神保守他的心，不受其诱惑。

141：5 本节的意思是说，他宁可给义人打，被义人责骂；他把这责打当作香膏，决不拒绝。因为义人的管教乃出乎真正的慈爱。他所反对的是恶人的恶行。“仍要祈祷”指仍求神惩罚恶人。

141：6-7 这里描写恶人的下场，他们的头目被摔到岩下时，恶人会明白诗人站在正义一边是对的。恶人的骨头要象耕地掘出来四散的泥土，抛散在坟墓旁。

142篇 这是一首个人求告诗，求神拯救脱离强敌之手，怜悯人的孤单、软弱和无处躲避之苦。

142：4 “向我右边观看”：右边是审判时替被告辩护的人站的地方。此处指他孤立无助。

142：6 “极卑之地”指绝望的境地。

142：7 “被囚之地”比喻为痛苦所环绕如处牢狱中。

143篇 这是一首个人的求告诗，求神带领远离仇敌。本诗为《诗篇》中七首“悔罪诗”的最后一篇（看6篇注解）。前半（1-6节）述说他面对的景况，后半（7-12节）向神祈求。诗人自称为“你的仆人”，求神看顾，消灭苦待他的人。

143：3-4 诗人讲述苦况，毫无生的乐趣（“住在幽暗之处”）。

143：5 他想到神古时对以民的拯救，希望重燃。

143：8 “使我清晨得听”：拯救他脱离现在的黑夜，教导他以后当行的路。

144篇 这是一首团体的求告诗，神是祂子民的避难所，求神拯救他和同胞战胜邪恶的仇敌。全诗1-10节与第18篇有很多相似之处，后半自成一格，最后四节（12-15节）尤具特色。

144：2 “我的百姓”：很多古卷作“万族”。

144：5 在人眼中大山坚立难移，但神一摸，山也站立不住。

144：10 “仆人大卫”：坐在大卫王位上的人若得胜，等于大卫获神拯救，此处可指在位的王。

144：12 诗人祈求神福佑国家，愿男孩从小有好的照顾，象常绿的新枝一样生长，前途幸福；愿女儿都象圣殿雕刻美丽的廊柱（“殿角石”亦作“殿角的柱石”）那样华丽。

《诗篇》第145-148篇

145篇 这是一首君王感恩诗，赞美万王之王的全能和慈爱。全诗采用字母诗体，语汇丰富，结构谨严。诗人先邀请大家赞美神（1-2节），然后颂赞神的伟大和智慧（3-13节）；接上述说神必帮助祂的子民（14-20节）；最后号召全地和他一齐赞美神（21节）。本诗为卷五中八篇“大卫之诗”最后一篇。

145：5 “我”亦作“他们”，继上节“这代”而言。

145：8 看《出埃及记》34：6-7及《诗篇》86：15，似为圣殿礼仪常用语。

146篇 这是一首团体的赞美诗。犹太传统将146至150篇统称作“哈利路亚诗”，为会堂中晨祷之用。这几篇诗都以“你们要赞美耶和华”开始和终结。有的译本迳译为“哈利路亚”。

146：3-4 诗人用对比手法，勉人应信靠神。

146：5-9 诗人述说神所以配得赞美的原因：祂是万物的创造主，祂信实，扶助困苦和无助的人，喜爱义人，阻止恶人。“使恶人的道路弯曲”即打乱恶人的作为。

147篇 这是一首赞美诗，颂赞神对以色列人格外的怜悯，医治他们破碎的心灵。此诗可能写于耶城的城墙重建完成的欢乐气氛中（尼12：27-43）。

147：4-6 “他数点星宿的数目”亦作“祂规定星宿的数目”。神的伟大和智慧使祂能规定星宿的数目，并给它们一一起名。因此祂能扶助谦卑的，倾覆恶人。

147：10-11 按时降雨地上，连小乌鸦都看顾的神，不喜欢人倚恃自己的能力（“马的力大”、“人的腿快”）；祂喜爱倚靠祂慈爱的人。我们教会背诵金句时，对这句经文深有感触。

147：12-18 神创造万物，统驭大自然（雪、霜、冰雹、寒冷、风、水都在祂的命令下）。祂赐平安、粮食和保障。

147：19-20 神对祂的子民最特别的地方，是把祂的话语和拯救之道告诉他们。
148篇 这是一篇邀请天地间一切造物来赞美神的诗。诗人先邀请诸天的造物，包括天上的使者和天体（1-6节），然后邀请地上的一切造物，包括君王和万民（7-12节），最后说明赞美的原因（13-14节）。

148：7-12 诗人依《创世记》记载的次序，把神的造物一一列述，从植物到动物，最后到人，“审判官”亦作“统治者”。

148：14 “百姓的角”：可指神所膏立的人，也可指神子民得到力量。总的意思是指神对祂选民救赎的作为。

149篇 这是一篇呼召神的子民向神欢呼踊跃赞美的诗，因神给了祂的选民荣耀和胜利。他们是万王之王在地上的军队，可以审判那些攻击过他们的列国。

149：4 “谦卑人”：在神前面承认自己力量不可恃，愿意倚靠的人。“用救恩当作…妆饰”：以胜利（“救恩”）为他们的冠冕。“床上”：胜利到来，虽在夜间也要歌唱。

149：6 神给祂的子民作祂军队（“有…刀”）的光荣。“两刃的刀”指快刀。

149：7-8 诗人用“报复”、“刑罚”、“捆”、“锁”来说明神公义的实现。

149：9 “所记录的审判”：亦作“已定的判罪”，是神决定须施行的刑罚。

《诗篇》第149-150篇

149篇 这是一篇呼召神的子民向神欢呼踊跃赞美的诗，因神给了祂的选民荣耀和胜利。他们是万王之王在地上的军队，可以审判那些攻击过他们的列国。
149：4 “谦卑人”：在神前面承认自己力量不可恃，愿意倚靠的人（37：11注）。“用救恩当作…妆饰”：以胜利（“救恩”）为他们的冠冕。“床上”：胜利到来，虽在夜间也要歌唱

149：6 神给祂的子民作祂军队（“有…刀”）的光荣。“两刃的刀”指快刀

149：7-8 诗人用“报复”、“刑罚”、“捆”、“锁”来说明神公义的实现。

149：9 “所记录的审判”：亦作“已定的判罪”，是神决定须施行的刑罚。

150:1-6 要赞美耶和华:本诗是最后一篇哈利路亚诗(146-150篇),排列在诗篇的最后。是整个诗篇的高潮和整卷书最经典的结论。在这首短诗中,诗人阐明了赞美的核心——赞美的地点(1节)、赞美的理由(2节)、赞美的方法(3-5节)、赞美的主体(6节)。本诗曲调流畅,内容和谐,也是一首体现诗篇之真髓的伟大之作。给诗篇落下了大团圆的帷幕。

150:1 圣所:并不仅仅意味“圣殿”,还指神所临在动工的所有地方。显能力的穹苍:亦不仅指“天国”,也指彰显神之主权的所有地方(约4:21-24)。如此,神超越所有空间,当受大赞美。

150:2 他大能的作为:神的伟大作为分为创造天地的事工与拯救罪人的救赎事工。他从无创造我们,从死亡救拔我们。我们当感谢赞美这一事实。

150:3-5 用心灵与诚实献上的赞美:诗人用管乐器(角,箫),弦乐器(瑟,琴),打击乐器(鼓)来赞美神。用这些乐器赞美神固然是件美事,然而,更重要的是当我们尽心尽性尽力(申6:5;30:2)以心灵与诚实(约4:24)唱出心灵之歌时,我们的赞美便会成为蒙神悦纳的馨香的活祭。

150:6 这既是诗篇的最后一节,亦是整本圣经的结论。亦即,凡有气息的都当赞美万有之主神。这是人的本分,亦是存在的目的(赛43:7)。

🔊 Listen to this

查经《以斯拉记》珍…

导论

主前538年，也就是犹大百姓初次被掳巴比伦（主前605年）后约70年，帝国开国之君古列采行新宗教政策，准许被掳到巴比伦的各国人民回归故土，下诏特准犹太人恢复耶路撒冷的圣殿和敬拜，归还当年被掠的圣器。先知耶利米所说的被掳七十年后必欢乐回故土的预言（耶25、30章）在万民的目睹下实现。

设巴萨率领四万余人于主前537年（我国春秋时代末期），首次回到残破的家园，重修圣殿。建殿工作受到从他地移居巴勒斯坦被统称作撒玛利亚人的反对，未能继续；一直到第二批由所罗巴伯率领的人返国，得到先知哈该和撒迦利亚的激励，才克服万难，于主前515年春天完成新殿。

半个世纪后，精通律法的文士以斯拉携波斯王亚达薛西的谕旨，率领又一批人回归故园。他整理摩西律法，编成法典，又整顿社会风气，纳入正轨。其改革工作中最瞩目的一件事，是禁止与外族杂婚，以保民族及信仰的纯一一 书名

在最早的犹太和基督教会的正典目录中，《以斯拉记》和《尼希米记》本为一书，称之为《以斯拉记》。在耶柔米译的拉丁文《武加大译本》，《以斯拉记》和《尼希米记》已各成一卷.这两卷书在文字、体裁和内容的着重点上，都和《历代志》十分接近，用这二卷记录被掳归国以后的事。

二、作者

以斯拉为这两卷书的作者，以斯拉是个文士，为摩西律法专家，率领第二批五千左右的犹太人返国。此时，圣殿已修建完成（主前516年），但耶路撒冷的城墙仍荒废，赖以斯拉和尼希米二人的努力，终获重建。以斯拉由波斯王亚达薛西授予全权恢复犹太人的社会，负责教导众民神的律法。

三、写作时期
大多数圣经学者认为《以斯拉记》约写于主前440年，而尼希米的回忆材料则写于主前430年。

四、本事
犹太的人民被掳巴比伦50年后，《历代志》的作者留下被掳时期的一页空白，继续写回国的历史。波斯王古列下诏解除迦勒底王朝的禁令，准许犹太人返耶路撒冷（主前538年）。

犹大人开始准备，第一批四万余人重返故国，视察圣殿废墟，踊跃输将，齐心建殿，但为当地的撒玛利亚人所阻，到大利乌王时才恢复。圣殿在主前516年完成，举行盛大的逾越节庆典。文士以斯拉获波斯王亚达薛西的支持，率领另一批国人返抵耶路撒冷，依摩西律法重建地方秩序。上一批回国的犹太人已娶异族女子为妻的都须离弃，以保信仰纯正（拉7-10章）。

后来亚达薛西王的酒政尼希米，获准返耶城重建城垣。他不顾敌人反对，将城建成，耶城恢复生机（尼1：1-7：72）。尼希米被委派为省长，以斯拉向众宣读律法书，众民欢庆逾越节（尼8：1-10：39），并举行城垣奉献礼（尼11：1-13：3）。尼希米一度回波斯，重返耶城时，发现祭司和百姓中一些违纪和违反律法的事，一一加以整顿（13：4-31）。

五、以斯拉与释经

本书9、10两章记载回国后的犹太人可能因人口中女子人数少而与外族女子结婚生子，引起了信仰和民族纯一的问题。这是以斯拉试图解决的困难。律法上规定不得与某些异族结婚，是否等于禁止和一切异族结婚？圣经上说和某些异族婚媾会招来灾祸，是否等于说禁止和这些异族有婚姻关系？即使承认圣经禁止与一切外族的婚姻，要是已经结婚了应怎么办？以斯拉没有运用这权力，他诉诸全民，先承认律法的权威（拉9：10；10：3），然后决定如何适用于新发生的问题。步骤是先由领袖提出，再召全民讨论。他们祷告，相信圣经既为圣灵所默示，圣灵也必教导他们如何作解释。
作者在主前四、五世纪写作此书，是一般称作两约之间的沉寂时代。这个时期的历史我们所知甚少。但一个以耶城为中心的新社会，却在这沉寂中长大成熟，准备迎接久所盼望的那个新王基督的降生。

查经《俄巴底亚书》…

第一章

1 本节至9节为刑罚的宣告，内容与《耶利米书》49：7-22相似。
本节的“我”原文均作“我们”，先知视自己为以色列人中的一个，代表全体发言。“信息”：他异象中知道以东的一些盟邦，计划联手攻打以东（7节），又看见一位使节（“使者被差”）正在策划此事。

2 以东地势险要，易守难攻（2-4节），又有许多谋士（8-9节），心高气傲，有恃无恐。但先知宣告了神除灭以东的刑罚（9节），因为眼见兄弟以色列遭难却不施援手。

3 以东人把首邑西拉（义为“岩石”）建在坚固的石山上，其地距死海南约100公里，峭壁峋嶙，高达600公尺，房屋依山而筑。因有此保障，仿若世外桃源，兼之在商贸上大有所获，积存不少财宝（6节），以为绝对安全，便心高气傲。

4 “鹰”以眼锐力大著称；“星宿”极言其高。无论以东人的城筑在如何高的山上，甚至高到人去不到的星宿上，神也能把他们捉拿到。

5-6 盗贼只拣有价值的东西偷，摘葡萄的人也会剩下一点不摘取（看申24：19-21），但仇敌来掳掠以东，尽管以东自夸财宝藏得隐密稳妥，会被掠一空，丝毫无剩。

7 以东的盟邦和知心的朋友，会出卖、陷害他们。“送你上路，直到交界”即把他们赶离国境。以东人当日如何对待自己的兄弟以色列，这些盟友也同样对待以东（比较10-14节）。“毫无聪明”指盟友背弃，以东居然不察，岂可言聪明！

8　“那日”指以东被消灭之日。但在旧约预言中以东常被当作世上敌对神国的强邦的象征，因此“那日”也含有神审判大日的意思。到那日敌对神的一切力量都会给消灭。“智慧人”和“聪明人”：以东以多智慧人著称。约伯三友中的提幔人以利法便是以东人.

9 “提幔”指以东，义为“南方”，因以东在南方。本节很可能为阿拉伯人侵入以东的描写。此事发生在波斯人统治时期，以东人口所剩无几。《尼希米记》有阿拉伯人基善的记载（尼6：1-2），可证有阿拉伯人居住以东，后来阿拉伯人和以东人杂居，成为以东故都彼得拉（原名西拉）的居民。他们在那里建立了拉巴提国。希腊和罗马人称以东人为“以土买人”，因“以土买”为“以东”希腊文的写法，耶稣时代管治犹太人的希律王便是以土买人。

11-14 以东人恶待以色列民的罪包括：1，耶路撒冷遭毁灭时，他们袖手旁观（11节）；2，犹大国民被掳，幸灾乐祸（12节）；3，耶城被毁，趁火打劫（13节）；4，甚至切断犹大余民逃生的路（14节）。12-14节一共记有神的八个斥责，都用“不当”开头，《诗篇》137篇对以东人的幸灾乐祸有很生动的描写。

15 本节说耶和华的日子降罚“临近万国”，接上又预言雅各家的得救（17节），可见所指当为神审判的大日，不但以东，世上其他国家都要面对这最后的审判。
“照样向你行”：按照各人所行的报应各人。

16 酒杯在圣经中常代表灾难及审判（赛51：17；耶25：15）。万国要受审判，无可逃避。

17 “逃脱的人”可能指耶路撒冷劫后余生。

18 “雅各家”：南国。“约瑟家”：北国。“以扫家”指以东。犹太人在两约期间的马加比时代，曾攻取以土买，强迫当地人接受犹太教。至主后70年，以土买为罗马所灭

19 “南地”：犹大南部干旱的山丘地带，东边为死海，西部为地中海，夏季几无雨水，为游牧者的天下。“高原”：地中海畔非利士人居地与巴勒斯坦中部高山间的山地。“以法莲地”在耶路撒冷北边，“撒玛利亚地”在巴勒斯坦中央。

20 “撒勒法”为推罗与西顿间的沿海地带，在巴勒斯坦的西北。“西法拉”或为小亚细亚的撒狄（在今土耳其），这一节的意思是说流亡在外南、北两国的以民都可回归巴勒斯坦，其疆土北起撒勒法，南达犹大的南端。

21 “拯救者”原文为多数，指神将兴起人来拯救以民。这里可以隐约看见那位最伟大的拯救者基督，祂要施行审判，包括以东和万国（15节）。而“世上的国，成了我主和主基督的国”（启11：15）。

查经《约拿书》收藏…

导论（一）
这个人便是约拿，一位不听命的先知。要经过一番与风暴和死亡的挣扎，和神奇妙的拯救，才负起责任向自己不喜欢但神却异常爱惜的异教亚述人宣讲。可是狭隘的排他心理作祟，虽所传信息收到空前效果，约拿反而不悦，宁死不愿见以色列的敌人得救。
本书要人明白，神是全人类的神，祂愿意把真光照耀一切的人，不分种族、肤色和文化。
约拿生活在主前八世纪亚述帝国全盛时期。新约福音书提到“约拿的神迹”，主耶稣且当它作自己复活的预表（太12：40）。

一、本书书名、作者、写作时期
本书以所叙述的主要人物约拿名书，约拿的原文有“鸽子”的意思，他是亚米太的儿子，西布伦（今加利利）边境上的迦特希弗城（书19：12-13）是他的故乡。其地距耶稣的家乡拿撒勒约三公里。
书中虽未记下作者是谁，教会传统一向认为本书乃约拿所作，他是一位先知，《列王纪下》14：25有他在以色列王耶罗波安第二（主前793-753年）期间作先知侍奉的记载。本书是一篇自传式的记事，记录作者与海洋、大鱼、蓖麻及虫子相处的经历，难以相信，但却是他亲身的体验；也记下了尼尼微城因悔改奇妙地得脱灭亡的事迹。

二、尼尼微简史
尼尼微为挪亚的曾孙宁录所建（创10：11-12），为世界上最古老的一个城市，一直到主前612年才消失。此城建于中东底格里斯河畔，其遗址与今伊拉克的摩苏尔城隔河遥遥相对，在历史上曾为亚述帝国的首都。亚述一度称霸地中海世界，与另一古国巴比伦争霸世界。亚述好战，巴比伦则较重文化。亚述在巴比伦以北，气候寒冷，地势多山，一直致力寻求温暖地带和不冻港口。主前1100年其影响已随亚述大军越幼发拉底河而达地中海，并在主前十世纪向北、向东扩展，征服了气候温暖的巴比伦。撒缦以色五世为王时，亚述势力侵入巴勒斯坦围攻撒玛利亚城，主前722年，北国首都沦陷，居民被掳。从亚伯拉罕到大卫时代，巴比伦国势远较亚述强大；但自大卫以迄希西家和玛拿西作犹大王时，亚述在尼尼微诸王的经营下，国力远超巴比伦；但到约西亚王和先知耶利米、以西结、哈巴谷及但以理时期，巴比伦复起，称雄于世，并于主前612年攻取尼尼微，亚述帝国亡。

约拿就在这期间奉神差遣前往警告尼尼微“再等四十日，尼尼微必倾覆”（3：4），但因全城悔改，近二百年后才灭亡。在这段期间，统治亚述的以撒哈顿王（主前680-668年），将巴比伦并入亚述版图，南征臣服埃及（赛19：4）和北亚拉伯。他的儿子亚述班尼帕继位，雄才伟略，但为人残暴。国势此时如是日中天，不过为时甚短，因巴比伦在其领袖尼布普拉撒（主前625-604年）的领导下开始崛起，获玛代人之助，挣脱亚述而独立；并在主前612年（有的说是主前606年）攻陷尼尼微，予以毁灭。

其后二千余年，尼尼微城已无人纪念，也不知遗址在何处，直到1840年代，才为考古学家觅得，掘出撒珥根二世王宫废墟（此人为攻陷北国首都撒玛利亚的亚述王），及宫中所藏刻有楔形文字的碑文和壁画，过去因一些亚述年代表中缺撒珥根之名，有些学者曾据以批评《以赛亚书》20：1所记不实。法国驻伊拉克摩苏尔（Mosul）的领事保罗·鲍泰携了几块刻有撒珥根之名的古砖往柏林，这些学者居然说他伪造证据！先知那鸿提到车辆在尼尼微的街上来往奔驰，形状如火把（鸿2：4），可见此城的街道相当宽阔。

《约拿书》导论（二）

三、关于本书解释的不同意见
圣经学者对本书内容的解释分歧颇大，概括下来有下列数说：
1，本书不是历史，而是根据古代传奇人物而写的短篇小说。主张此说的人不相信大鱼吞下的约拿仍能生存，以及蓖麻和虫子等超自然的神迹。

2，本书为一寓言，借约拿的故事讽喻被掳归回后的犹太人。尼尼微代表广大的非犹太人世界，他们要听的不是无生命的犹太教义，而是真正的神的救赎信息。本书生动说明，凡愿意认罪的都可得到神的公义和怜悯。

3，本书乃一含有属灵教导意义的故事。约拿代表以色列人应该负起的向全世界传神真理的责任。“大鱼”代表巴比伦，把未尽责的以色列人吞灭。大鱼把约拿吐到地上，代表犹太人的回归。约拿不满尼尼微人的悔改，代表归国后犹太教中唯我独尊的狭隘种族偏见。尼尼微人免灾祸表示神不但爱犹太人，也爱别国的人，凡肯悔改的都能得到神的赦宥和怜悯。

4，本书为历史的记叙，用传记的形式叙述当日的一件真事。圣经作者，特别是先知书的作者，非常看重事实，他们虽非历史家，但都兢兢业业要藉着记录已发生的事来传达神给人的教训。他们相信人类的过去可以说明人类的将来；而先知所预言的将来也可在人类的过去中找到类似的经验。圣经作者忠于历史事实，不少曾为人怀疑的记载（例如上节所说的《以赛亚书》20：1的事），都在得到证实后，令批评者无话可说。

四、本书信息
先知约拿奉神差遣向尼尼微城的人传讲神刑罚的信息，他不听命，设法躲避，坐船朝相反方向逃走。但神无所不在，他逃不开神的面。经过大鱼腹中三日三夜的祷告和悔悟，他蒙神宽恕，遵神命去到尼尼微城传达神的话语。全城听到这警告，立刻痛悔前非，连国王也披上麻布，并勖全国人民离开恶行，求神怜悯。约拿本应为所传信息得到预期效果而欢喜，但他反而向神发怒，怪神为什么不施刑罚，神责备约拿，要他明白，祂爱全世界的人，凡愿意认罪寻求神的，都可得到怜悯。尼尼微城因悔改得免毁灭。今天，世上的人若能回转，一样可以得到神的赦宥和慈爱的看顾。

本书还要人明白神创造万有，生命、万象和环境都在祂的掌握中，神施在约拿身上的神迹只是祂在人类历史上无数奇迹中的一个，信徒都能象约伯一样说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你”（伯42：5）。
主耶稣曾述说尼尼微人的事，当作悔改的好榜样（太12：41；路11：29-32）；《马太福音》12：40记有耶稣把约拿在鱼腹三天三夜的事，当作自己埋葬和复活的预表.

《约拿书》第一章

1:1,2 约拿在以色列王耶罗波安二世掌权期间说预言（参王下14:25）。他也许曾是以利沙先知的门徒之一（参王下2:3）。

　　神命令约拿去尼尼微传道。尼尼微是亚述最重要的城市，亚述则是约拿时代正在兴起的世界强国。在50年内，尼尼微将成为幅员广大的亚述帝国的首都。约拿并未详述尼尼微的恶行，但先知那鸿说到尼尼微的罪有：（1）设谋攻击神（参鸿1:9）；（2）剥削无助之人（鸿2:12）；（3）在战争中残酷不仁（鸿2:12-13）；（4）拜偶像、淫乱和行巫术（鸿3:4）。神命令约拿往以色列东北部约八百公里的尼尼微城，去警告说审判将临，人若悔改便可得到怜悯和赦免。
1:3尼尼微城既强大又邪恶。约拿害怕亚述人的凶残，仇恨他们，甚至不想让他们获得神的怜悯。约拿怕尼尼微人悔改（4:2-3）的态度，反映出以色列人不愿与外邦人分享神的爱和怜悯，尽管这是神交给他们的使命（参创12:3）。他们跟约拿一样，不想外邦人得到神的恩惠。

1:3约拿知道神给他的特别任务，却不肯去做。他施可能是腓尼基西部诸海港中的一个，而尼尼微是靠东面的城市。约拿打算走得远远的。当神向我们说话、给我们方向和指示时，有时候我们会害怕得逃跑，或者固执地避开。我们抱怨神要求得太多。对神那宽博的怜悯也许会又惊怕又愤怒，约拿也为此而逃跑了。但逃跑只会令他招致更多麻烦。至终约拿明白了最好还是遵命完成神起初所吩咐的事。不过到这时候，他已为逃避神付出了沉重的代价。一开始便顺从神，这才是最上算的。

1:4在定居应许之地之前，以色列人是游牧民族，迁移无定，为羊群逐水草而居。尽管他们不是航海的民族，但他们地处地中海沿岸，邻近航海强国腓尼基和非利士，因此与船只和水手有很多联系。约拿乘坐的船应是一艘有甲板的商船。

1:4约拿违背神的旨意，使全体船员的性命岌岌可危。我们顺服神的命令与否关系重大，因为我们的罪和不顺服，会殃及周围的人。

1:4,5在海浪翻腾之际，约拿却在舱底酣睡。他逃避神，良心竟丝毫不受责备。不过良心的内疚并不常是我们做事对错的晴雨表。我们不能用感觉来量度顺服神的程度，因为人可以罔顾现实。相反，我们要用神的标准来衡量我们的生活和为人。

1:7船员掣签寻出有罪之人，这方法近于迷信。他们的办法能行得通，只因为神介入其中，为要让约拿知道自己根本跑不掉。

1:9-12我们不可能同时寻求神的爱，又躲避祂。约拿很快认识到，无论走到哪里，他都不能避开神。约拿要回转向神，必先要停止走相反的路。神到底要求你做什么？我们要更多得着神的爱和能力，必须甘心乐意承担祂给我们的责任。如果不照祂的话去做，就不能说是真正的相信神（参约壹2:3-6）。

1:12约拿早知道风暴是冲着他不顺服来的，但是到船员们掣签掣出他来，他才说出真情。他情愿舍命救船上的人，却拒绝为尼尼微人作出同样的牺牲。他对亚述人的仇恨，深深地影响了他对事物的看法。

1:13约拿不想去警告尼尼微人审判将到，水手们却尽力挽救约拿的性命，这些外邦水手显得比约拿更有同情心。非信徒若比信徒更愿意关怀与同情人，信徒们就该自觉羞愧。神要我们关心所有属祂的百姓，无论是失丧的或是已蒙恩的。

1:14-16约拿曾违背神，直等到他逃开后，才停止悖逆，全心顺服。那时船员们因为看到狂浪平静下来，而开始敬拜神。神能够使用我们的过错，去帮助其他人认识祂。认罪也许是很痛苦的事，但却能成为有力的见证，引导未认识神的人归向神。外邦水手向神献祭祷告并许愿事奉祂，做了整个以色列民族不去做的事，对以色列人来说实在是极大的讽刺。

1:17许多人曾试图把这个神迹视为小说中的情节，但圣经并没有将它说成为一场梦境或神话故事。我们切勿将此神迹解释成可有可无的事，人不能从圣经中挑选出什么神迹可信，什么神迹不可信。这种态度会使我们怀疑圣经中的任何一部分，使我们不相信圣经是神真实可信的话。约拿的经历曾被耶稣引用来解释祂自己的死和复活.

《约拿书》第2章

2:1-7 约拿说：“我的心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。”（2:7）我们也常常如此，当生活变好的时候，便觉得神可有可无；当我们失去盼望的时候，便向祂呼求。这种态度使我们与神的关系断断续续，灵命起起伏伏。持续不断、每日向神委身的态度，才能使我们与神建立稳固的关系。或顺或逆都仰望神，我们的属灵生命才会健壮。

2:8 那些敬拜一文不值之偶像的人会失去神的恩典，也丢弃了从主而来的怜悯和指望。任何取代神的所谓荣耀，都是骗人的虚荣。我们常用空虚荒谬的东西来欺骗自己。我们要肯定，在生活中没有什么东西可以取代神当得的地位。

2:9 显然约拿不可能跟神讨价还价，他只是感谢神救了他的性命。困难应使我们抓紧神，而不是千方百计为摆脱痛苦而讨价还价。我们当感谢赞美神已经为我们做的一切，也要感激祂的慈爱和怜悯。

2:9 非得有这个救命的神迹，约拿才肯按照神的命令去行。作为先知，约拿理当顺服神的话语，但他却逃避责任。不过，到了这个时候，他才保证遵守诺言。约拿的故事开始时是个悲剧，但倘若神允许他继续逃跑的话，更大的悲剧便会发生。我们若知道神要我们做什么事情，就不要逃避。神不一定会像对待约拿那样来止住我们的脚步。在我们小组讨论中感悟到;我们前面的道路神会用各种方法来带领，但悔改和顺服最重要！

《约拿书》第3章

3:1,2 约拿逃避神，但神再给他一次机会参与神的工作。你也许因为过去的失败而感到不配事奉，但事奉神不是自己挣来的一分工作。没人配事奉神，但神仍然让我们去完成祂的工作。今天，你仍可能再有机会。3:1,2 神召约拿宣讲信息，约拿的心情不难理解，怕自己所讲人不接受嘛；其实我也是如此。约拿要去宣讲的仅是神告诉他的信息──神要对世界上最强盛的城市之一施行审判。这虽不是最理想的任务，但是既然要把神的话带给他人，就不应该受社会压力的影响，更不要顾忌听众的反应。人一旦蒙召宣讲神的信息和真理，就不要考虑是否能讨人的喜悦。

3:3 希伯来经文中没有区分尼尼微城的中心地区和行政区域。中心地区是指城墙方圆约十三公里，居住人口约十七万五千的地区；行政区域则指四十八至九十六公里之间的区域。所以，只是参观这座尼尼微大城中心地区，也得花上三天的时间。

3:4-9神的话语是给每一个人的。尽管尼尼微的百姓罪恶滔天，但他们信服接受神的信息，并且很快地悔改。我们简单地宣布我们对神的认识，就会为许多人愿意听从而感到惊讶。

3:10尼尼微的外邦百姓接受了约拿的信息，诚心悔改。神的话语对邪恶之人产生神迹般的作用。他们的悔改，正与以色列人的固执形成了强烈的对比。以色列百姓已从先知那里听了许多信息，可就是拒绝悔改。尼尼微的百姓只不过听了一次神的信息，就有了这么大的改变。耶稣说，在最后的审判中，尼尼微人要站出来谴责以色列人不肯悔改（参太12:39-41）。不是我们听到了神的话语，神就会喜悦，祂更喜悦我们对祂的话作出顺服的回应。

3:10神以怜悯为怀，取消了既定的大惩罚。神曾应许过，祂所宣告要惩罚的任何国家，如果悔改就会得救（参耶18:7-8）。神赦免了尼尼微，正如赦免了约拿一样。神审判的目的是惩治、挽救，而不是为了复仇。祂随时准备向任何愿意寻求祂的人表示同情。我们很多的灾祸就是硬着心不悔改，失去了挽救机会，咎由自取刑罚。

《约拿书》第4章

4:1 为什么神拯救了尼尼微，约拿反而生气呢？在约拿时代，犹大人不想与外邦人分享神的信息，在保罗时代他们也是如此（参帖前2:14-16）。他们忘记了当初神要他们成为一个大族的目的是要他们同其他民族分享神的信息（参创22:18），成为万国的祝福。约拿认为神不应该将救恩白白赐给邪恶的异教民族，但这正是神所要做的，就是施恩给凡凭信心来到祂面前的人。我们有时却想借神来报应自己的仇敌，殊不知，不给人留机会，就是绝自己的路！

4:1-3 约拿说出了不愿去尼尼微的原因。他不想让尼尼微人悔改，倒想让他们遭毁灭。约拿并不晓得，原来以色列的神也是普世之人的神。看见一些似乎极其不配的人转向神的时候，你是否也会同样感到吃惊呢？你的心是否也像约拿那样狭隘呢？我们千万不要忘记，实际上我们原本也不配得到神的赦免。

4:1-3
神要约拿学一功课，也要我们学习学习，约拿不履行责任，远避尼尼微，不想传递神即将施行毁灭的信息。后来由于毁灭并没有来到，他便想寻死。他在鱼腹中时，神怜悯了他，可是他很快就忘记了这恩典。神救他时，他非常高兴，但是当尼尼微得救时，他却很生气。这里，神要约拿学习一条宝贵的教训，好领略神的怜悯和赦免。神的赦免不仅是给约拿和以色列，也要临到世上所有悔改相信祂的人。

4:5-11 神温柔地对待约拿就像祂待尼尼微、以色列民和我们一样。神可以因约拿大胆发怒而毁了他，但是祂却温和地给了约拿一个教训。如果我们顺从神，祂必来引导我们。祂那严厉的惩罚，只是为那些一再悖逆、抗拒祂的人而预备的。

4:9 约拿对蓖麻的枯萎很气愤，但对尼尼微人的福祉却漠不关心。我们许多人可能曾为宠物的死亡而哭泣，或者为那些钟爱的物品损坏而流泪，但我们曾否因一位朋友不认识神而哭泣呢？我们对自己的得失总是看得很重，而对周围人的属灵需要常常反应迟钝。

4:10,11 有些时候，人希望审判和毁灭临到有罪之人的身上，因为邪恶之人理当马上受惩罚。但神的怜悯远超乎我们的想像。我们想要审判的罪人，神却对他们满有同情，要设法把他们带到祂的身边。你对那些特别邪恶的人持什么态度呢？是想他们遭毁灭，还是希望他们经历神的怜悯和赦免呢？

4:11 水手向神求怜悯，神就救了他们；约拿于鱼腹中向神祷告，神也救了他。尼尼微人一回应约拿的宣告，便得到神的拯救，因为神垂听凡求告祂的人。神按自己的旨意行事，祂希望所有人都归向祂、相信祂并且得救。若留心神藉圣经向我们所发出的警告，我们便可得救；若以顺服的心回应，我们必得神的恩惠，并领受祂的怜悯，而不是受惩罚。爱能废掉怨仇！

查经《约珥书》收藏…

导论（一）

蝗虫为害世界并没有因人类科技进步而稍敛。蝗虫滋生迅速，结队飞行日为之蔽，落到地面望去如“晨光铺满山岭”（2：2），所经之处，虽伊甸园也变为荒凉的旷野（2：3）。先知约珥目击过这样一次空前和以后“也必没有”的大蝗灾出现犹大国。蝗虫漫山遍野，连住屋也不放过。自然灾害的刑罚尚且如此可怕，将来神的审判会是何等严厉。他要求全民无分男女老幼，必须痛改前非，认罪悔改。

作者接着宣告等在人类前面的“耶和华的日子”，神在那日要施行的审判，无一人能逃避。这日子来到前，圣灵会浇灌“凡有血气的”人，天象会有大变异；与神为敌的都必受惩罚。但此事过后，神的子民，连地土和走兽，都会欢喜快乐，生活在如春天的美丽中；过去敬畏神受苦的会得到加倍的祝福。

我们只知作者约珥为毗土珥的儿子，可能住在耶路撒冷。有许多理由相信成书期早于被掳前，或在主前九世纪中期。使徒彼得曾引用本书所讲圣灵浇灌的话，见证他和众门徒在五旬节所领受的圣灵。

一、本书作者及写作时期

本书的作者为“毗土珥的儿子约珥”（1：1），约珥的希伯来文名字有“耶和华是神”的意思，说明他出生在一个敬畏神的家庭。关于他的生平，本书是迄今唯一可提供线索的根据，旧约中叫约珥的人不少，大部分见《历代志上》，有撒母耳的长子、作族长的、掌管圣殿府库的，以及拿单的兄弟等，但都和先知约珥没有关系。

从书中信息只提到犹大国和耶路撒冷（例如“锡安”，2：1，15，32；3：16，17，21。“锡安的民”，2：23。“锡安山耶路撒冷”，2：32。“犹大和耶路撒冷”，3：1，16-18，20。“犹大人，和耶路撒冷人”，3：6，8，19）来推想，约珥或为南巴勒斯坦人，住在耶路撒冷。他熟悉圣殿的祭祀、礼仪和人物，似乎属祭司族；可是书中颇多要求祭司忏悔的话（例如1：13；2：17），信息的对象为祭司，可见他自己并非祭司中人。他的农业的知识，特别对蝗虫及虫灾的认识，可证具敏锐观察力，但不等于说他出身农家。

至于写作时期，无论内证与外证都不能得出确切的结论，学者间的意见至为分歧。有的主张为被掳前的作品，早于主前800年；有的认为乃回归后所写，迟于主前400年。但书中把以东、埃及、非利士和腓尼基当作同时代的列邦；本书在旧约中位置排在《阿摩司书》之前；《阿摩司书》写于主前八世纪；有些《阿摩司书》中的预言与本书相似；且文体也与被掳后的先知书不尽相同，成书于被掳前比较可信。

《约珥书》导论（二）

成书期的讨论

由于本书不象《何西阿书》与《阿摩司书》，在书前没有写作时期的资料，也未提到约珥作先知侍奉的时间，学者只有根据内文来推测；解释不同，所得出的结论也大异，其间相差达五百年！归纳下来，如上节所云，不外两说：“早期成书说”—主张本书写于约阿施作犹大王（约主前830年）的时候。“后期成书说”—主张写于犹太人被掳回归后波斯帝国鼎盛时期，约为主前400年。

支持早期成书说的理由：1，书中提到的侵扰犹大国的敌邦不是后期的亚述和巴比伦，而是前期的非利士、腓尼基（“推罗、西顿”，3：4）、埃及和以东（3：19），都是被掳前的事（王下8：20-22；代下21：16-17）。2，从先知阿摩司的书与本书间的相似处（比较珥3：16，18与摩1：2及9：13），可见阿摩司这位被掳前的先知已看过约珥的书或听过他的预言。3，书中只提到长老和祭司而无一字提到王。在犹大国历史上有一个时期为大祭司耶何耶大辅助幼主约阿施（登基时才七岁）作王。实际当权的为祭司，故极可能为本书写作的背景。4，本书在旧约中排在两位早期先知何西阿和阿摩司中间，而文体又与被掳回归后先知书不同。

一般认为后期成书说的理由不很充足，本书篇幅既短，且重心针对南国，没有提北国的必要。希伯来人在被掳前很可能已知道有希腊人，何况犹大乃雅各（又称以色列）临终祝福中曾指定作众兄弟之首（创49：8）。大卫王裔从此支派出来，先知用以色列来称呼南国犹大似无可厚非。而3章中的描写都符合被掳前的情况。至于只提素祭和奠祭，因所献的细面粉和酒是受蝗灾影响最直接的祭物。

本书既然不提写作时期，可见时期不是信息的重要因素。近东蝗灾出现频仍，无论在何时出现，都可成为写此书的背景资料。书里的信息不因写作时期而受影响。

三、本书内容

书中记有一场范围广大的蝗虫之灾。只有目睹过蝗虫为害的人才能了解到何以称之为灾。先知约珥记述灾情和国中的荒凉、困苦之后，劝谕百姓悔改认罪，并预言“耶和华的日子”的到来。

在作者的笔下，蝗虫有若“战士”（2：7）组成的大军，行动快速象“马兵”、象战车（2：4-5）。蝗虫从北方结队飞来（2：20）。所经过的地方，寸草不留（1：17）。作者指出蝗灾乃神的刑罚，百姓应及时悔改（2：12-14）。他接上要人明白，若不悔改，更大的灾祸会临到他们身上。他的信息发生了作用，百姓听从了他的话；因在2章中充满了安慰的话语，预告禾场、原野都会恢复生机，收获丰盛（2：18-27）。

作者借蝗灾引入第二个主题：蝗灾之后，继之而来的还有“耶和华的日子”。1：15和2：1宣告此日已临近。2：28更预言此日来时，神的灵会浇灌众人（2：28-29），出现许多可怕的预兆（2：30-31），万国要受审判（3：1-21）。

四、本书的信息

“耶和华的日子临近了”是本书的中心信息，作者从神得到默示，看见使犹大地几至荒凉的蝗灾是神的刑罚，也是“耶和华大而可畏的日子”的先兆。成群结队而来遮蔽天日的蝗虫是“耶和华的军旅”，促世人醒悟，因祂的日子已近。那是万民受审判之日，也是离弃神的以色列人受刑罚的时候。审判过后才有和平。

约珥的预言已部分应验于主基督的来到世上和圣灵的降临。使徒彼得在五旬节那天为此作见证：“这正是先知约珥所说的”（徒2：16-21）。当基督再来时，祂要施行最后的审判，这预言（2：30-32；3章）到那日会完全应验（3：12）。

《约珥书》第一章

1：1 “耶和华的话临到”：先知约珥从神领受信息，忠实传达。他的属灵权威，象其他的先知一样，来自赐信息的神（耶1：2；结1：3；何1：1；拿1：1；弥1：1；番1：1等）。

1：2-3 “老年人”可译为“长老”，为社会上的领袖，包括替百姓办事的官。先知的话是向全国上下的人说的，要他们把此事的教训传给万代子孙。

1：4 先知本神赐敏锐观察力，发现蝗虫发展的生态，一个阶段紧接另一个，毁灭的程度广大且彻底。

“剪虫”为刚成熟就能飞的蝗虫，接上是翅已长成可以成群飞越大地的“蝗虫”，也是为害最大的时期。“蝻子”是仍在爬行尚未长出翅膀的幼虫。成熟能飞的蝗虫吃剩的，蝻子来吃。蚂蚱可能为另一种蝗虫，留在后面吃尽最后剩下的（看2：25）。有的译本将“剪虫”、“蝗虫”、“蝻子”、“蚂蚱”分别译为“小蝗虫”、“大蝗虫”、“幼虫”、“别的蝗虫”。这是一次真实的蝗害，先知要人明白一场小蝗灾尚且如此厉害，何况将来神的审判。

1：5 先知呼吁全国在神面前认罪。“酒醉”是罪的一种，但很可能指的是醉心物质享乐，沉缅于罪中的生活。葡萄园为蝗灾所毁，制酒的原料没有了，何来“甜酒”！不重灵性生活的人，应想到只顾物质享乐的严重后果。先知促人及早悔悟（“哭泣”、“哀号”）。

1：6-7 先知将蝗虫比作“民”，藉蝗灾要百姓注意比自然灾害更厉害（“狮子的牙齿”、“母狮的大牙”）的外敌的侵害。“葡萄园”与“无花果”是生活幸福的象征。

1：8 “我的民”：以色列人虽背离，神仍视为自己的子民，温柔呼唤，促早醒悟。“处女…哀号”：幼年即已许配人的少女，未婚而夫君已逝，一生希望落空，心灵上创伤难补，伤心而至“哀号”。先知要人象这样的少女般因失去神的怜悯而痛哭。

1：9 蝗虫所经，绿野变成荒地，已无可献祭之物。“素祭”（利2：1-2）和“奠祭”（利23：13），为圣殿中每日早晚与燔祭同献的祭。素祭的细面和奠祭用的油都没有了，宗教生活中最起码的献祭也被迫“断绝”。祭司的职务是“侍奉”神，也有责任教导百姓遵行神的话语，可是祭司的灵性象物质一样贫乏，灾害来临，祭司更应反省。13节和2：17要求祭司悔改。

1：10 “地悲哀”亦作“地干涸”，从12，19-20诸节可知蝗灾之外，还有旱灾。百姓生活的三大供应“五谷”、“新酒”和“油”全部缺欠。

1：14 “分定禁食的日子”即宣布特别的日子为灾祸而禁食。普遍在一年一度的赎罪日，百姓须禁食（利16：29注）。“严肃会”：看《利未记》23：36，指百姓为赎罪而作的禁食、祷告、献祭等，在此期间什么工都不可作。

1：15 “耶和华的日子”：这个词在本书及其他先知书中时有出现（赛13：6；结13：5；摩5：18；俄15节；番1：7；玛4：5等），有时称为“耶和华大而可畏的日子”（2：31；玛4：5），有时简称为“那日”，它可指神对世事的管治，在历史上的重要时刻施行刑罚。本书记的蝗灾，埃及王尼哥军队的溃败（耶46：2-12）可为其例。也可指主基督末世最后降临的日子，神审判恶人，拯救归信祂的人，那时将为人类历史的高潮。

1：16-18 蝗灾来到，节期的快乐因粮食的断绝而消失，不但存储粮食的仓廪已空，连种在地下的种子也枯干，人畜都难逃浩劫。羊群虽可啃食树皮草根，也奄奄待毙。

1：19-20 这两节当为干旱的描写。但2：3也把蝗灾当成“火”，虫害过处，草场树木荡然无存。“发喘”、“干涸”都是旱灾的现象。神审判大日忿怒的火当比这里的难当百倍（看耶4：4）

这一章主要描写了百姓犯罪后，神对子民的刑罚和审判，罪恶滔天的后果就是这样毁灭性的刑罚。

《约珥书》第2章

2：1 作者在本章生动且详尽地描写蝗灾，把它引用到“耶和华的日子”上，指出神在祂预定的时候要施行审判，但人若肯悔改，神的恩典和怜悯是人得救的盼望。
“吹角”：灾难迫近示警。“圣山”指耶路撒冷（锡安山）。

2：2 蝗群飞来日为之遮。黑暗无光也是审判大日苦难的象征。蝗群落在山岭间，多而且密，啃食作物，万翅齐振，仿如闪耀晨光一片！作者说蝗虫之强大以后永无，使人想起主基督说到的大灾难，是“后来也必没有”（太24：21）。

2：3 “伊甸园”为人类未堕落前居住的乐园。蝗虫来前地面美丽如伊甸园；蝗虫飞过，变成草木不生的荒野。蝗虫象一团火，爬到哪里，烧到哪里，地变成焦土！

2：4-5 蝗虫的形状好象马，动作迅速如“马兵”。响声如大军压境，来势汹汹，群山不能阻挡。

2：9 蝗虫不但吃尽田野的草木，连屋里的食物也不放过；爬窗越户，锐不可当（参出10：6）。

2：10 蝗虫来袭时的“地震天动，日月昏暗”，只是人的感受。主基督审判大日，天象会有真正的惊人变动（看太24：29）。

2：11 先知把蝗虫描写为神的“军旅”，听祂的差遣，就象列邦听神使用一样（赛10：5-7；耶25：9）。到那日，神的军队要象蝗虫一样出动，消灭仇敌，除了转向神，无人能幸免。

2：13 单是外表上“撕裂”衣服示哀没有用处，一定要有彻底的内心的悔悟（“撕裂心肠”）。神的恩典和怜悯是人得救的盼望（看出34：6-7）。

2：14 “留下余福”：人悔改，神使田园复苏，因灾荒而停止了的祭恢复。人因神的慈爱重享生活幸福。

2：15-16 此处“吹角”为召集百姓禁食、祈祷。男女老幼都要在神面前哀恸悔改，就连因新婚可免服兵役的新郎，以及享受新婚欢乐的新妇都不能例外。

2：17 “产业”指以色列民。“列邦管辖他们”亦作“成为列国的笑柄”。

2：18 本节至27节从蝗灾的描述转到神对肯悔改的百姓的祝福。神是有怜悯和慈爱的，会听祂子民的祷告，不让百姓蒙羞愧（27节）。

2：20 以色列西面为大海，东面为沙漠，自古以来，外敌的侵入多从北边或南边来，此处比喻蝗虫有若亚述、巴比伦自北面而来的军队，神将它们赶走；有的去沙漠（“干旱荒废之地”），有的去海里。堆在地上的死蝗虫，臭气薰天。

2：21-27 神向大地，走兽和整个犹大国的百姓发出慈爱的声音：“不要惧怕”、“要欢喜快乐”，因为掌管宇宙的神能行大事，只要悔改敬拜独一真神（27节），除了恢复生产，还有加倍收成（25节）。这几节读来如美丽田园交响曲。

2：28-29 地上生机恢复，更大的福气会临到神的子民。圣灵将要赐给“凡有血气的”，不分男女老幼，也不分贵贱（29节）。这福气也临到全地敬拜祂的人（徒2：39）。五旬节圣灵降临已部分应验了这里说的话（徒2：16-21）。

“异梦”、“异象”：看《民数记》12：6。神藉这些向人启示。摩西当日的希望（民11：29）在主基督的日子得以实现。

2：30-31 这些事在主基督再来前都会应验（太24：29；启6：12等）。“月亮要变为血”是说颜色如血般红。

2：32 “得救”：凡相信神向祂求告的人，在审判大日可获拯救（太24章；罗10：9-13）。“照耶和华所说”或指耶和华与大卫所立的约（撒下7章；诗132：13-18）。“剩下的人”：看《撒迦利亚书》13：8-9；14：2。

《约珥书》第3章

3：1 本章描写的应是以色列最后得救赎的日子，也就是神施行审判和报应的日子。本节“被掳之人归回的时候”指的不会是以色列人从巴比伦被掳归回，因原文亦作“从苦境转回”（参伯42：10）。而下文接上讲聚集万民施行审判。所以应该是《马太福音》25章所预告的审判列国以民得赎的事。

3：2 “约沙法谷”有“耶和华审判”的意思，是神最后审判攻击耶路撒冷列邦的地方。犹大王约沙法曾目击耶和华如何战胜列国（代下20：1-30），故以约沙法谷来象征万民受审。

3：3 以色列人的仇敌不把他们当作人，用来换取低下的享乐。

3：4-8 神向压迫过以色列的各国直接宣布祂要施行的刑罚。推罗、西顿在北边腓尼基境，非利士在西南地中海畔，都是贩卖过或掳掠过以民的民族（看结25：15-17；摩1：9）。主前345年西顿人成为波斯王亚达薛西三世的奴隶；推罗城在主前586年为巴比伦人围困，后为希腊攻克，与非利士人同作亚历山大大帝的奴隶（主前332年），应是这里所说预言的应验。

3：6 希腊人早在主前800年已和腓尼基人通商。

3：8 示巴在亚拉伯半岛之南，即今天的也门；其女王曾往访所罗门（王上10：1-13）。示巴务商，包括奴隶的贩卖。

3：9-21 本节至11节，为神藉先知说话，召万民上约沙法谷与仇敌作战。12-13节为神自己说话，宣布祂要在那里审判列国。14-16节又是先知说话，描写耶和华日子临近见到的现象。17-21节是神说话，祝福祂的子民。

3：10 描写战事的激烈。这是最后的战争，连农具也要用为战争的武器，体弱的也须上阵。

3：13 “庄稼熟了”指神审判的时候已到（看启14：14-20）。

3：14 “断定谷”：即约沙法谷，神在这里宣判并执行祂的判决，故说“断定”。

3：15-16 神施行公义的日子，刑罚的严重连日月也为之失色，天地都要震动。

3：17 耶和华神将住在祂子民中，这时不圣洁的耶路撒冷将成为又圣洁又安全的圣城，外人不再能侵犯。

3：18 这里描写的国泰民安的景象与蝗灾变伊甸为荒野的日子适成对比。从神那里来的祝福临到全地，山丘河谷无处不得到滋润。连什亭谷（一译“胶树谷”，这种胶树生长于亚拉伯沙漠中）那样的干地也成为沃土。

3：19 埃及和以东都是以色列的世仇，先知举此二邦以代表一切与神的子民为敌的人，都会受到神的惩治。

3：20-21 神施行审判，宣告刑罚之后，祂的国度必存到永远，神要住在祂的国中，人虽有软弱，但可因神的慈爱与怜悯，过犯得除（“报复”亦作“赦免”）一切信靠祂的要与祂同住，领受丰富的恩泽。

查经《列王记上》收…

导论（二）

二、所罗门王朝的政改
所罗门是以色列历史上最显赫的一位君王，但圣经上没有他青少年时代的记载，只知道他是大卫和拔示巴所生的第二个儿子，在宫廷变乱和国家用武的环境中长大。直到大卫年迈，第四子亚多尼雅谋取王位，他才在母亲拔示巴和先知拿单的努力下，由大卫指定为王位继承人，在基训受膏登基。

所罗门扩大行政结构，以应付日趋繁剧的国事，他在大卫所设的军队元帅、史官、书记、大祭司等之外，增加了“家宰”，管理王宫；设立“众吏长”，统辖十二行政区的首长；并加强原有的掌管服苦役的部门，俾有充分人力从事庞大建设计划（王上4：1-6）。

以色列国由十二个支派构成，在初入迦南时期，各自独立，纠纷时起。大卫受膏为王后，才开始建立一个逐渐集权中央的行政结构。到所罗门王时，国家升平，国土广大。为了加强中央权力，他取消了原有的依支派划分行政区的办法，根据人口和资源，将全国重新分为十二个行政区，每区设一位“官吏”，负责“供给王和王家的食物”，每年每一行政区供应一个月。

三、所罗门王建殿与建宫
所罗门用了七年时间在摩利亚山建造圣殿，继之举行极尽豪华铺张的献殿仪式；他从大卫城将约柜迎入殿中，并献上祷告；接上是献祭的仪式，“用牛二万二千，羊十二万”，并守节七日又七日，然后才遣散众民（王上6-8章）。不过圣殿建筑的样式，内部虽大致上依照当年的会幕结构。

所罗门又用了十三年的时间为自己建造王宫，又造黎巴嫩林宫，又为所娶法老的女儿建造一宫。“林宫”有香柏木大柱四行，每行柱子十五根，看去有若香柏木树林。
以色列国现在有了永久性的圣殿和王宫。可是百姓的心情复杂，一方面看见国势日盛，深感光荣；国家太平，大家可以安居，兴家立业。可是，另一方面，百姓对日益增重的负担开始不满，不免想起他们的先祖当年要求立王时，撒母耳所说的话（撒上8：10-18），现在几乎句句都已应验。这个潜伏的危机目前虽暂时为国家的光荣所掩蔽，一旦所罗门年迈或逝世，必会爆发出来。

所罗门见到席上珍馐百味，四季供应无缺，而内政已定，遂开始展开对外贸易并建交。他通过联姻与邻国结盟。他娶了埃及法老女儿为妻，并得到迦南人城邑基色为嫁妆（王上9：16）。以民久欲取得此城，现在连这个靠海最南端的大城，也入了以色列的版图。他又娶了不少外邦女子，“有妃七百，都是公主，还有嫔三百”。他晚年时，这些妃嫔诱惑他，去随从别神。

《士师记》导论（一）

约书亚死后，以色列人有好几百年在士师的管治下。这些士师出身各异，性格不同，但都是热爱自己的民族，对耶和华神有绝对信心的人。其中一个且为女性。听讼只占士师工作的一小部分，主要是领导以色列人作战，抵抗四邻异族的攻袭、抢掠和压迫，平息境内迦南人的骚乱。此时国境内仍有不少城邑还在迦南人手中，终士师时代，以色列人未能完全攻取。

这个旷野长大的游牧民族，在新得到的迦南土地上学稼穑，也学习战争；但也沾染到生活水准较高的迦南人崇尚物质的败坏风气，不只容纳拜偶像的人，自己也开始拜天象、偶像，道德空前堕落。初入迦南时的勇气与信心已不复见，反成为异民族欺压的对象。

本书作者将这一段时期大小十二位士师的英雄事迹和多彩多姿的真实爱国故事，编写成书，又将以色列人在迦南早期的生活片段附录书后，希望读者从这些血泪经历中学到一个灵性生活的功课：以色列人的屡次犯罪、受罚、悔改得到神拯救的过程，应让我们看见，社会也好，国家也好，兴旺求福之道在能遵守神的命令，依循祂的法则；否则必招来灾祸。这也正是《申命记》所反复晓谕的真理。本书记有最古老的诗歌、最具道德教训的寓言，和千古传诵的民族英雄参孙以身殉信仰的故事。

一、本书书名
本书因所记以色列人的领袖士师的事迹而得名。这些人在约书亚死后和大卫王朝建立前这段时期，曾拯救以色列人脱离外来压迫。“士师”为希伯来文shophetim的中译，在古代迦太基和乌加列的文化中，此字指民政官或行政首长。迦南文献则同时用此字指“审判官”或“君王”。

《和合本》译名似取自周代官制中的“士师”。《周礼》〈秋官〉：“士师掌国之五禁之法，左右刑罚”，故为国家司法者。可见所取为审判官之义。圣经中的士师时代与君王时代不同。在古希伯来文化中，神就是他们的君王，通过士师来处理政务与军事。这种本来极富理想的制度，因以色列人屡屡背叛神，偏离祂的道路，以致多次陷全民于无政府状态中；添上各支派屡受外族侵犯，痛苦不堪。以色列人虽不喜欢君王体制，为取得统一团结，共抗外敌，始走向建立强大王朝之途以自保。士师的职责概括在2：16中：“耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手”。士师因此是领导以色列人作战并拯救他们免受外来欺压的行政领袖。为民间断事并非他们的主要责任。

二、写作时期及本书作者
本书象旧约其他历史书卷，未载著者姓名。圣经学者对此颇多假设与推论。现代圣经学者中，有些人主张把摩西五经中最后一本的《申命记》列为历史书的第一本，依次为《约书亚记》、《士师记》，以迄《列王纪》上、下。理由是以色列为神选民的教义是以《申命记》作历史基础，建立了神权政治的体制与法例。在此宏观架构中，《约书亚记》所记述的是一个被拣选的民族怎样在应许美地迦南定居。《士师记》则讲述以色列人如何一再离弃神又得到宽赦，重回神的怀抱。《撒母耳记》上、下历述建立王朝的希望如何在大卫王手中逐渐实现。《列王纪》上、下则讲王朝在所罗门王时代盛极而衰的经过；后来虽有一二忠心的君王，以色列人终因背离正道招来重大刑罚，国破家亡。

历史书在这情形下得以圣史形式传诸后代，既不失其宝贵历史价值，又能裨益读者灵性生活。后世读者不仅看见神的圣手如何作用在人类历史发展上，也可从祂对选民不变的大爱中，认识到神如何为“新以色列民”，也就是全球相信祂的人，所作的更美好的预备（来8：6-13）。

圣经学者对本书作者始终无法确定。传统认为是撒母耳。从已有的证据中，只可假定本书或为撒母耳同时代的人所写。撒母耳可能参加过材料的搜集，而先知拿单和迦得也参与过编辑的工作。

至于写作时期，须由好几个因素来决定。最重要的是士师时期究竟有多长。
若将2-16章所记年代加起来，士师时代达410年。但《王上》6：1说，从以色列人出埃及起到所罗门王建殿止一共480年。相对之下，士师时代决无410年之长。再根据历史资料，以色列人进迦南在主前十四世纪末与十三世纪初，而大卫王朝则开始于主前1000年，其间总共约四百年。这种年代上的出入可从《士师记》用40这个整数或其分数（例如20）与倍数（例如80）来记事有关。既然都是虚数，士师又有不少为同时代人物，且在同一时间外来攻击可能有数起，所记的只是一个或少数支派在某一时间内的事；年份因此必多重复。

一般看法，士师时代决不可能长过330年。11：26说以色列人住在希实本已有300年的话，可以佐证此点。
从这些内证可以推知，本书若非写于扫罗为王时，便是大卫作王的初期（主前1050至1000年）。不过，无论是作者或写作时期，迄无定论。此处所说只供读者参考。                              

《士师记》导论（二）
三、历史背景
本书所记士师，尽管出身、性格与政策不同甚大，但所负使命则一，且都有一颗火热的爱民族之心，为神所拣选拯救其人民。书中所记六位大士师—俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他与参孙，都讲一件事，这就是以色列人背离耶和华，神将他们交在敌人手中；他们哀求神的怜悯，神差士师去拯救，然后有一段平静时刻。不久，以色列人故态复萌，又落在敌人手中。如此一而再，再而三，直到为他们设王，才有了较长时期的稳定。

在士师时代，与以色列人为敌的除了本地的迦南人，还有摩押人（以笏时期）、亚玛力人（耶弗他时期）、米甸人（基甸时期），和非利士人（参孙时期）。外敌来袭时，各支派多求自固吾圉，只偶尔联手抗敌（7：23）。底波拉作的诗（5章），即曾谴责那些袖手旁观不理他人死活的支派。诗中一字未提犹大与西缅。

此二支派位于南部，与北方诸支派间隔有迦南人的大城基色、基遍人的城邑，和耶路撒冷。这种与北方分隔的形势，可能是后来南北分裂的一个地理上的远因。他泊山与基顺河谷大战的胜利使以色列人取得耶斯列平原的控制权，成为以后北方“约瑟家”（狭义指以法莲和玛拿西在河西的半支派，广义作北方各支派的统称，看《约书亚记》16：1注）联盟的张本。不过，在士师时代，各支派都以耶和华为神，所有士师又都是敬畏神的人，且有设于示罗的会幕为敬拜中心，故各族虽无定于一尊的王，仍个别忍辱图存。但撒母耳时代全民受到关乎存亡的威胁，才有了一致对外的决心，王朝随之出现。

士师公忠体国，敬神爱人；常常受命于危难之际，挽狂澜于既倒。《希伯来书》称赞他们的成功乃信心所结果实（11：32-34；12：1），为今日基督徒的好榜样。本书一共记有大小十二位士师，表扬长处，也不隐藏短处。对底波拉、基甸和参孙有极戏剧场面的描写。参孙生平壮烈也悲惨。他背弃自己民族的信仰，落入非利士人手中，以致失明、服苦役。他的一生提醒我们：事主须有高度自制与忍耐。最后几章讲到因一女人而引发的以色列人的内斗，便雅悯支派几遭灭族。

本书以“各人任意而行”一语结束，全民陷入无政府状态中。以色列民已进入山雨欲来风满楼之境。我归纳为：士师是王国建立前民族英雄时代，普遍规律就是：当以色列人悔改后顺服神时，神借着士师的手打击敌对势力，人民安居乐业，当以色列悖逆神，特别拜偶像时，神就借着外邦人的手管教以色列人，以色列就陷入苦难中。

查经《但以理书》珍…

但以理，一位得天父厚赐智慧，能为君王解释异象和梦兆的先知，在本书的后半记下了他作的梦和所见的异象，历史的发展更为他解释的真确作了无言的见证人。人类史按天父预定的终局一步步推进，从巴比伦、波斯、希腊、罗马四大帝国的盛衰，一直到将来神普世永远国度的建立，无不在这位宇宙主宰的掌握中。但以理被尼布甲尼撒王掳往巴比伦时（主前605年）尚在青年时期，因学问才能过人，获君主赏识，擢升至朝中权倾一时的大臣；历事四王，经巴比伦、玛代，以迄波斯，先后逾半个世纪。为主接去应该已是八旬的老人。

本书前半所记但以理和他三位至友的事迹，环绕两大主题发展。一是个人信仰面对的异教挑战：在异国敌对的环境下，被掳的人能否遵依自己民族的律法生活，只进素食，不拜偶像，专一向神祈祷？犹大国因不守律法以致国亡，至今记忆犹新；他们因此不能再犯错误，宁可被投烈焰的火窑和狮子坑中，以身殉所信，也不能（也没有）向征服者屈服。其次是但以理的智慧，胜过全巴比伦的哲士，能解无人能说明的梦兆；且有先知的大勇，在暴戾的巴比伦帝王前见证神，读出神的指头在粉墙上写的字，宣布一个帝国的灭亡。（今天，“指头写在墙上的字”一语已成英文中“严重灾祸预兆”的同义词。）神的确干预世事的发展和个人的前路。

本书有一半（从2：4下半节至7：28）用亚兰文写成，其余为希伯来文，说明被掳时期，当日工商和外交上使用的亚兰文已成为犹太人的第二语言。启示文学迄无定于一尊的解释方法，解释者必须对神有谦卑倚靠之心，才能略窥堂奥。但我们可以依神所嘱咐：忍耐等候结局，并享受那应许的福分。

• 本书作者

  历来教会都同意但以理为本书作者，主后三世纪虽有人提出乃伪托之作，但无论从写作所用语气、文字及主基督的见证，以及后面就要提到的历史和时代背景，都指向但以理为本书作者，否认的说法难自圆其说。

• 本书书名

  本书以书中的人物定名。但以理是犹大人被掳之中一位重要人物。他原被掳为宫中之侍仆，以后擢升为政府的要员。他不仅为巴比伦的政要，也成为玛代波斯的政府首长，前后有六十年之久。他在主前605年左右被掳，一直到古列王元年。

• 在《以西结书》14：14-20，但以理之名曾与挪亚及约伯一同提及。他似比以西结早，如果同为被掳，以西结的口吻必不同。所以有人以为但以理在《以西结书》中并非同一个人。本书有但以理自身的信仰见证，以此为书名，虽为《七十士译本》译者所定，并无不当之处。

• 背景

  《但以理书》可谓旧约的启示录。启示文学与预言文学并不相同。在《七十士译本》，《但以理书》虽列在先知书中，中文圣经的目录也是这样排列，然而在希伯来正典中，本书列在著作，可能目的在与先知著作有别。旧约启示文学不仅在《但以理书》，也可在以下的经文中发现：《以赛亚书》13至14章、24至27章；《约珥书》2至3章，《以西结书》38至39章、40至48章；《撒迦利亚书》9至14章。

• 启示文学实际与预言文学甚有相似之处。二者同为预言，只是前者预言更遥远的将来，耶和华神更为超越，看历史比较悲观，有更多象征的语言及数字。

• 在被掳之后，一直到旧约的末期，末事论的神学信念似乎有长足的进展，历史逐渐走向最后的阶段。结局必将来到，弥赛亚救主即将来临，于是启示文学承接先知的预言，可谓预言的产物，也是新约神学之母，成为新约与旧约之间的桥梁。

• 事实上，在希伯来宗教的后期，犹太教有两种发展的趋向：1，拉比的犹太教，承接以斯拉的文士制度，强调律法的精神。2，启示的犹太教，着重末事论与弥赛亚预言。《但以理书》为启示文学，属于后者的宗教运动，不仅影响“间约”（旧约与新约之间）的时期，而且延续至新约时代。

  《但以理书》不但反映被掳之后的宗教运动，而且也显示启示文学的特殊性质，可谓一种文学的运动。在被掳之后，先知传讲的声音渐趋寂静。自从圣殿被毁，祭司与利未人的工作也在停顿的状态。那些在被掳之地的先知、祭司们，在那种情形下，只有退而从事文字的写作。《但以理书》与先知著作不同处，是这书本身不是口传信息的记录；可见启示文学就是由写作而传阅的。

• 《但以理书》是启示文学，因为文体不用先知信息的诗词，而是散文，而且叙述的往往是异象与表征，甚至包括神秘性的意象。其实散文中仍有诗意，故可说是散文与诗文的综合。

• 启示文学的目的为勉励与安慰，《但以理书》就是最好的说明，所以启示文学称之为和平非暴力的文学，目的是有抗议性的，但对象不是欺压者，而是受欺压的一群。他们是神的子民。

四、本书内容

本书约略分为两大部分，第一部（1-6章），有六个信心的见证，着重劝勉的教训。但以理与他三个朋友，在外邦的宫廷中，为信仰忍受逼迫与陷害，但是耶和华神的确搭救他们，显明祂公义的能力。

第二部（7-12章），有四大异象，以表征的形象，提说四个国度的进展，依次兴衰。但是神的子民不必失望，必须忍耐到底，直到神将祂自己的国建立起来。

这在2章已有概括的论述，但从7章起再加论说，更加明确指出神在历史中的作为。
在希腊文版本中，尚有若干附录：1，亚撒利雅的祷告（3：24-45，即在本书3：23-24中间附加的第一段）。2，三青年赞美歌（3：46-90）为附加的第二段。
在本书其他附加的为3，苏撒拿传（13：1-64）。4，比勒与大龙（14：1-22及23-42）。以上提及的附加经文，在我们的圣经中并未列入，不算正典的部分，只作为“次经”，供参考之用。

• 文体

  从严格的分类来说，本书有一部分不是纯粹的启示文学格调。见证的记述占的篇幅不少，目的在劝导与训勉。但是启示文学的文体，是以散文的体裁，平铺直叙将奥秘的信息表达出来。这些是神的启示，以异象来表现，由天使来解说。这些都是有关过去与现今的历史，然后促人展望神的弥赛亚国度最后的实现与建立。

• 在语文方面也非常特出，因为本书有两种语文，希伯来文是从1：1至2：4上半。2：4下至7章底则为亚兰文。解经家有不同的解释：有的认为本书原为希伯来文，但特将论外邦的事这一部分译为亚兰文。也有的认为本书原为亚兰文，只将若干部分译为希伯来文。可能作者原来的用意是以两种语文写出，正如我们在希伯来正典所见的经文。

• 六、目的

  作者的目的在鼓励犹太人保持他们历史的信仰，因为世俗的趋势，偏向希利尼文化的思想。希利尼文化偏重人本主义，以人为中心的智慧；但是真正的智慧不是出于人，而是出于神。神的子民必须持守真道，忠于神的圣约，至死忠心，始终不渝。所以在苦难逼迫之中，更应忍耐与勇敢，决不妥协，站立得稳，神必施行救恩。

• 本书又有“忠信派犹太人之宣言”之称，因为忠信派犹太人特别信守圣约与律法，力主在希利尼文化以及一切异教的思想影响与压力之下，为真理作见证。

七、教训

六大见证叙述忠信的人决不失败，也不被消灭，最后的胜利一定是他们的：
1，神将智慧赐给凡遵守律法的人（1章）；
2，忠信者必常蒙神赏赐（2章）；
3，义人必不被伤害，因为神看顾他们（3章）；
4，地上的王必须降服在天上君王的脚下（4章）；
5，神是轻慢不得的。祂是全地的主，管理人类道德的主宰，人不可将圣洁的神看为平常。亵渎神，怎可逃罪（5章）？
6，忠信的义人，必有神恒久的保护，无人可以陷害或欺凌他，因为神时刻与他同在（6章）。

四大异象说明历史的意义：
1，异教的外邦似曾有享受荣华的时期，但那只有非常短暂的片刻，不久必遭毁灭。当神的国显现的时候，要将世界的罪恶完全消除，公义必定永存（7章）。
2，世上的列强互争雄长，结果都是互相残杀，两败俱伤，甚至同归于尽。偶像将在坛上倒下，只有耶和华神必被尊崇，信祂的人不可向异教妥协（8章）。
3，末事的情况正如《耶利米书》所预言，必有圣殿圣所被污秽的罪恶。这既是必会发生的事，神的子民不必失望，更加需要忍耐，神必施行公义的救恩（9章）。
4，神的国度最后必定实现，而且永远存在，唯有义者使多人归义，发光如星。他们等候结局，到了末期起来享受神的福分（10-12章）。本书充满祷告的言词和启示的信息。

八、预言

有关七十个七（9：25-27），照经文研究，可分为三个时期：1，七个七；2，六十二个七；3，最后一个七（再分前七之半，后七之半）。通常七作为七年，但在计算方面不无困难。不同的解释归纳起来约有四种：

1，历史的解释—自被掳至归回（主前587-538年），为第一个时期七个七；自古列至大祭司安尼亚三世（Onias Ⅲ）为六十二个七（主前538-171年）；自大祭司殉道至安提阿哥伊比法逼害犹太人，而引起马加比革命（主前171-164年），为最后的一个七。年数未必可以计算正确，只是至旧约历史为止。

2，传统的解释—七个七是继古列准犹太人归回（主前538年），至以斯拉尼希米的时代（主前444年）。从尼希米建造城墙至基督降世，为六十二个七。最后一个七是从基督道成肉身，至祂第二次再来，这是教父的解释。

3，表象的解释—自犹太人被掳归回（主前538年）至基督降世受死，为七个七。第二个时期六十二个七为教会时代。最后时期中，一七之半是敌基督出现。另一七之半为基督复临。这是宗教改革家的主张。

4，间隔的解释—自耶路撒冷城墙重建（主前444年3月14日）至基督最后进耶路撒冷城（主后32年4月6日）共173880日，为六十九个七（共483年，每年360日计算）。在六十九个七与最后一个七中间是教会时代（这是间隔的）。最后一个七分为两半。前一半根据《启示录》6：2（白马出现），后一半根据《启示录》19：11（白马再出现，万王之王回来）。这是基要派的说法。

以上各种解释，除历史的解释为自由派所主张，不足置信，其他可综合研究。这七十个七必不仅止于旧约时代，必延伸至弥赛亚君王的来临，就是在新约中应验的基督。间隔的说法并无圣经的根据，计算的日子那么准确，也有商榷的余地。但真理内容仍是不可质疑，神必在历史中实现祂救赎的计划。

九、日期
本书日期从但以理被掳起（主前605年，见1：1），由巴比伦霸权至波斯称雄，可谓相当长的时期。古列元年应为主前537 年，但在11章先提大利乌王元年，《七十士译本》作“古列”。大利乌一世王朝应为主前521-486年。可见本书起自巴比伦时期至波斯时期，但预言包括希腊时期。

《但以理书》第一章

1：1 这事发生在主前605年。“约雅敬在位第三年”是巴比伦人的计算方法，将君王在位第一年称为“登基之年”，第二年才称作第一年。《耶利米书》25：1记巴比伦人攻陷耶路撒冷城为“约雅敬第四年”，乃照希伯来人的算法。
犹大国民经历过三次被掳往巴比伦，以刑罚他们违背与神所立之约，包括拜偶像、不守安息日等罪。但以理是在第一次带走国中宗室贵胄等精华人物时，被掳来巴比伦。先知以西结则在第二次（主前597年）。第三次为主前587年，耶城彻底被毁

1：2 “示拿地”为巴比伦国所在地，有的译本即作“巴比伦”。《约书亚记》中亚干在耶利哥城偷的衣服就是示拿地出产的。

1：3 “太监”亦作“官长”（王下20：18），是在御前服侍的宦官。

1：4 “教他们迦勒底的文字言语”：巴比伦人训练一班犹太青年到朝中服务，以赢得被掳的犹太的民心，归顺朝廷。所用手段包括：1，给他们取巴比伦的名字，建立归属感；2，给三年训练；3，学习巴比伦的语文，包括甚难拚写的古代苏默和亚喀得楔形文字，和当时通用容易拚写的亚兰文；4，享用上好的饮食。但是但以理和三友虽入选，却拒绝酒肉，宁可进素食，遵守律法不食不洁净或祭过偶像的食物。他们这种严谨的态度，当和犹大国因违背律法而受被掳刑罚有关，宁死不愿重蹈覆辙。信仰不受时间，地点和环境改变而改变。圣经不能为世俗的需要更改原则，神的话语美国，中国都一样！

1：7 太监长给四人取的巴比伦名字，都有其意思。但以理为“神审断”之意，新名“伯提沙撒”义为“巴尔保护他的性命”（“巴尔”是巴比伦神祇玛杜克的称号）。哈拿尼雅原为“耶和华是荣耀的”，新名“沙得拉”则有“阿古（月神）的命令之意”。米沙利义为“与神一样”，新名“米煞”义为“与阿古（月神）一样”。亚撒利雅意为“耶和华帮助的人”，新名“亚伯尼歌”则为“尼布（巴比伦神）的仆人”。

1：8 “不玷污自己”：这些食物原为尼布甲尼撒王所用，用前先献一部分给偶像。王饮的酒也先浇奠一部分在拜偶像的坛上。而且肉食所用牲畜有礼仪上不洁的动物，更未依律法规定屠杀或烹制（利11章，比较民25：2），但以理等怕玷污自己，拒绝食用。

1：21 “古列王元年”：主前539年。波斯王古列在这一年颁布谕旨，准许犹太人回耶路撒冷（拉1：1）。但以理此时大约年逾八旬，看见被掳生涯的结束。古列王登基后，他还活了数年（10：1）。基督徒一定要出污泥而不染，在加州竟然听说有的教会允许吃血，耶路撒冷大公会议的决议（使徒行传十五章）有人竟然劝我不要对新受洗的人告诫。

《但以理书》第2章

1 “尼布甲尼撒在位第二年”：主前604年。

2：2 “迦勒底人”：在此指巴比伦国以占卜、观星象为业的人，有的译本作“星相家”。

2：4　本书2：4下半至7：28一大段是亚兰文写的，其余则如旧约其他经卷，用希伯来文写成。亚兰文原为叙利亚的官方文字，后来成为亚述和巴比伦宫廷采用的语言。作者可能因这六章的内容和近东外邦国家有关，所以用大家都能阅读的亚兰文写作。末后的五章（8-12章）仍用希伯来文，可能因内容和犹太人关系较切。

2：5 尼布甲尼撒王可能真的把梦忘了，也可能讹称忘记，考验一下国中术士的本领。“凌迟”：古时的一种极刑，先斫断犯人的肢体，后断其喉，痛极而死。

2：31-43 这异梦预告世界大帝国的演变，直到基督降临，粉碎一切世俗政权。“大像”有四种金属造的身体，一般的解释将这四部分分别代表历史上的四个大帝国，即巴比伦、玛代与波斯、希腊及罗马。金头代表新巴比伦帝国（38节；耶51：7）；银胸和膀臂代表主前539年建立、后来取代巴比伦的玛代波斯帝国。铜肚和腰是主前约330年由亚历山大大帝建立的希腊帝国。铁腿代表东西罗马帝国。41节的脚指头，解释为在罗马帝国亡后会出现的一个十国联合体。我认为是今天的欧盟，一是欧盟合约在罗马城签署的，也称为罗马条约，二是当初欧盟创立时就是十个国家，符合十个脚趾头的启示。三是从启示录敌基督的特征来开，将来的敌基督极有可能来自于欧盟，欧盟有自己的货币，法律，议会，军队，美国其实是欧洲的延申部分，所以势不可挡。当然照字面只依象征意义看，可代表全世界属世政治力量的统一。

“大像”的金属体的价值从金到银、铜，最后低到铁，说明这些递嬗的帝国统治者在权力和地位上一朝不如一朝。但越来越刚硬。从尼布甲尼撒绝对的专制政权演变到罗马的两院互相牵制的民主政体；但在另一方面则代表其持久性的递增，帝国的寿命越来越长。最后有“非人手凿出来的石头”（34-35节），打在“大像”的脚上，代表基督降临。在世人建立的帝国的废墟上，这块大石头“变成一座大山充满天下”，这是第五个国度，由基督来统管新天新地（启21：1）。
2：49 “常在朝中侍立”亦作“常在王的门口”，说明但以理所执掌的乃重要国政。

《但以理书》第3章

3:1 巴比伦的宗教文化中盛行拜偶像。尼布甲尼撒王希望利用这高二十七公尺、宽三公尺的巨型偶像来集中人民的敬拜，从而达到统一国家、巩固政权的目的。这金像可能受尼布甲尼撒的梦启发而来。

3:2 总督作为国王的总代表，统理帝国的各重要部门。钦差负责管辖被征服、占领的外邦城市。巡抚则为各省的行政长官。

3:6 这个烈焰四窜的火窑不是取暖或烹调用的烤炉。这是一个可用来烧砖或熔炼金属的大型手工业熔炉。炉内温度之高，无人在其中可指望生还。窑顶部的出入口处冒着熊熊的火焰，抬沙得拉等人上去的士兵均被这烈焰活活烧死（3:22）。

3:12 我们不知是否别的犹太人也拒拜金像。但这三人显然是公众中的典型例子。他们为何不向偶像下拜，而又告诉他们的神，自己不是真心敬拜偶像呢？他们已下定决心不拜别的神，并勇敢地坚持他们的立场。这使他们遭到谴责、被处以死刑。我们老牧师的爷爷就是当初拒绝否认耶稣而被义和团杀了，但他永生却有指望了，如果他偷生，最多活二十多年，地狱的口在迎接他。

3:13 何人竟敢违背他的旨意？尼布甲尼撒勃然大怒，失去了理智。作为巴比伦的最高统治者，他期望绝对的顺从。傲慢与自尊驱使他姿意妄为、要求无理和反应失控。当你发现自己因别人不听从你的指示而生气时，扪心自问：为什么我会有这样的反应？自负往往令人越权妄为。

3:15 国王又给了三人一个悔过的机会。这里有八个理由使他们可以向金像下拜而挽救自己的性命：（1）我们可在表面上屈服而内心拒拜偶像。（2）我们不会真的成为偶像崇拜者，只拜这一次，然后要求神的宽恕。（3）国王有绝对的权威使我们无法不服从他，故神是会谅解的。（4）国王曾经重用过我们，理应回报。（5）这里是外邦土地，我们顺从当地习俗，神是会原谅的，就像美国教会允许同性恋证婚一样。（6）我们以色列的祖先也曾在神的殿里摆设偶像，我们这样跪拜金像远不及他们愚昧！（7）跪拜金像并不是伤天害理之事，我们并没有因此伤害别人。而且偶像是物，等于拜物，没有关系。（8）我们若被判处死刑，外邦人就会越上高位，这对犹太人毫无益处。

3:16-18 沙得拉、米煞、亚伯尼歌被迫要否认神，但他们选择对主忠诚、义无反顾！他们相信神会拯救，但他们也决心效忠神而不考虑后果。如果神会随时随地、无一例外地施行拯救，基督徒就不需要信心了。

3:25 对于在窑旁观看的人来说，窑中的第四个人显然是超自然的。我们不能肯定这人是谁。他可能是一位天使或是道成肉身之前的基督。可以确定的是，在这几位忠实的信徒受到严峻考验的时候，神派遣了天上的使者前来陪伴解救他们。

3:25-30 神拯救沙得拉、米煞和亚伯尼歌的这件事，对于被掳犹太人来说是信仰上的一次巨大胜利。在这场考验中，他们获得赏赐、得到保护、免遭伤害，也荣耀了神。让我们无论在任何艰难困苦中都坚定对神的信心，神的保守将超越我们所能想像的。

3:27 这三个青年未被烈焰灼伤一根毫毛，而捆绑他们的绳索却被烧尽了。如果神要我们自由，则无人能捆绑我们。

3:28-29 尼布甲尼撒并没有承诺只敬拜希伯来人的神。他只是承认神的大能，要求手下不可说谤讟神的话，而没有下令废除其他的假神，只不过是把这位神加在诸神的名单上而已。

《但以理书》第4章

4：1 本节至3节是尼布甲尼撒经历了4至37节所记诸事之后得到的结论。全章为一篇公开的诏谕，向全国的人民解释何以他敬拜这位“至高的神”，虽然是他已征服的犹大国所信奉的神。

4：8 “那照我神的名”：但以理被选入王宫后，太监长为他取名伯提沙撒（1：7），意为“巴尔保护他的性命”。巴尔为巴比伦神祇玛杜克的称号，故说但以理是照“我神的名”取名。

4：9 尼布甲尼撒拜很多的神祇。他此时虽然不认识以色列的神耶和华，但确知但以理有一种出自圣神之灵的力量，能解明奥秘的事。

4：13 “守望的圣者”：天使的巴比伦的称呼。

4：15 “树不却要留在地内”：“树不”为斫去树的主干之后留下的树桩，因为根尚存留，可以再生新枝，喻尼布甲尼撒的王位有恢复可能（20-22节）。

4：16 “七期”：七为完整的数目，“期”有“年”的意思，一年周而复始为一期。但此处意思难定，很可能指一段相当长的时间。

4：17 “守望者”：他是执行神命令的使者（看24节）。

4：19 但以理听到王说出的梦，知道是个凶兆，因此惊惶，不知应如何恰当地传达这凶讯。

4：25 这是他须从所受的惩治中学到的教训。

4：28-29 十二月后，这刑罚才降在尼布甲尼撒王身上。在这一长段时期中，他没有依但以理的话施行公义、怜悯穷人（27节），反而更加高傲（30节）。

4：33 “吃草如牛”：许多学者认为此处所记为一种叫做“狼狂症”的精神症，患者幻想自己为牲畜，行为也象牲畜。医学界的记录显示，此种症十分罕见，患者经过一段时间可以康复，恢复正常。尼布甲尼撒所患或为此疾，后来因谦卑承认神的至高权柄，疾病得到痊愈（34，37节）.

《但以理书》第5章

5：1 在历史上继尼布甲尼撒为巴比伦王的是拿波尼度，在主前556年藉篡夺而得王位。22节说伯沙撒是尼布甲尼撒的儿子；但在亚兰文，“儿子”一字可解作“孙子”、“后裔”或“继位的人”。此人极其狂妄，竟然用圣殿里敬拜神的器皿来做酗酒的酒杯，神的报应很快就临到。

5：7 伯沙撒王和他的父亲同时摄政，在但以理之上有两位王，因此说他在“国中位列第三”。拿波尼度得了国位之后，自己退隐到阿拉伯的提玛，把国政交给长子伯沙撒主持。

5：10 “太后”：亦作“皇后”。她可能是：1，尼布甲尼撒的遗孀；2，他的女儿，嫁给拿波尼度为妻。故2、11、12、18节的“父”可指外祖父；3，拿波尼度的妻子（但非尼布甲尼撒的女儿）。若从（2）说，伯沙撒依母系应为尼布甲尼撒的外孙。

5：18 圣经中所记但以理时代的君王，有以下几位：1，尼布甲尼撒（约主前604-562年）：他建立了古时四大帝国（巴比伦、波斯、希腊、罗马）中的第一国（2：37-38；7：4）。2，伯沙撒（约主前553-539年）：他是拿波尼度的长子，与父亲同时主政。3，玛代人大利乌（约主前539-？），见5：31；6：1-28；9：1。有人猜想他只是玛代的一位将领，名叫“古巴鲁”，波斯王古列征服巴比伦之后立他为巴比伦的王。4，波斯王古列（约主前559-530年）。他建立了玛代波斯帝国（2：39；7：5）。古列王的名字在他出世前一百多年已经有先知预言过（赛44：28-45：4）。以色列余民回归故土是由他批准的（拉1：1-4）。

5：25 这句话中的几个字都是亚兰文的度量单位，伯沙撒手下的哲士应该都认识，却参不透所含的深刻意义。“弥尼”就是“弥那”（结45：12），为货币单位，有“数算”的意思。“弥尼，弥尼”重复使用，是说神仔细数算了巴比伦的年月。“提客勒”相当于希伯来的“舍客勒”，为重量单位，有“衡量”的意思，表示神已称过巴比伦的道德，十分罪恶，完全不合格。

5：30根据古代历史家希罗多德（Herodotus）和辛罗芳（Xenophon）的记载，玛代人攻打巴比伦时，曾将流入城中的幼发拉底河（伯拉河）中的一段改道，让军队可从河床进城。进城后发现皇宫中的人酩酊大醉，正如本章所描写的，时为主前539年。

5：31 亚兰文“取了”可译为“承受”。这位大利乌可能是波斯的古列王派去攻打巴比伦的一员大将。“迦勒底国”即巴比伦，也有人说这位大利乌就是古列王，“大利乌”是他在巴比伦登基头一年用的名字。第三十七周每周金句：马太福音：6-13：
我们在天上的父、愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上、如同行在天上。我们日用的饮食、今日赐给我们。免我们的债、如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探．救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀、全是你的直到永远、阿们。

《但以理书》第6章

6:1-3 此时但以理已年过八旬，是大利乌政权的三个最高理政者之一。他与不信神的同事共同管理国政，且比他们更有成效，从而获得了拜假神的大利乌王的注意与尊重。在当今社会中，努力尽责地工作是影响非基督徒雇主的最好办法之一。你在雇主面前是否充分彰显了神的荣耀呢？

6:3-4 但以理政绩卓越引起了周围人们的忌妒。或许你也有类似的经验。当你在工作中成绩优于他人时，有的同事会设法阻挠你进步，使你退步跌倒，并为此幸灾乐祸。对付这些人的办法就是让自己的生活廉洁无瑕。那样，你就是光明磊落的，敌视你的人也抓不到任何攻击你的把柄。当然，这样做并不能保证使你免遭攻击。像但以理那样，在某些情况下你必须依靠神的护佑。

6:4-5 信徒难以避免为主的缘故遭困境，不过若说这也是信徒最大的福气所在，你同意吗？忌妒的官员找不到但以理的过失，只好用他的信仰攻击他。若有人因你对神的信仰而批评你，你应该感到高兴。这说明他们无从指摘，只好从你的信仰下手。要坚守信仰，以基督徒应有的方式去生活，来回应这样的攻击，并相信主宰一切的神会为你打胜这一仗。

6:8-9 在巴比伦王国，国王的话便是法律。然而在玛代波斯帝国，法律一旦制定，连国王也无法改变。大利乌是一个精明的执政者，却有一个致命的缺点──骄傲。下属为迎合其虚荣和自负，劝说大利乌王下一道诏书，使他做三十天自封的神。任何人，包括但以理这样的高官在内，都不可违反这王命。

6:10 但以理尽管知道新的律法不允许向国王之外的任何神或人祈祷，仍坚持每天三次向神祷告。他过着极自律的祷告生活。我们常因时间紧迫或安排不好而不能坚持祷告。切不可让外来压力、紧张的生活或任何其他原因干乱我们的祷告时间，无论如何也要恒常祷告，因为这是我们与神沟通的管道。

6:10 但以理并没有打算向朝中的敌对者隐暪其祷告日程，尽管他知道这样祷告将违反新定的律例。其实隐暪也没用，那些绞尽脑汁想谋害他的人总会在这一个月当中找到其他把柄。而且，不敢公开祷告亦显出他惧怕那些人。但以理坚持祷告，因他无法从国王那里得到他在这段困难时期中所需要的指引和力量。只有神才能提供但以理所需要的。

6:16 雄狮咆哮于美索不达米亚的原野丛林，人们惧怕、敬畏它们的雄威。一些君王把猎狮作为一项体育活动。波斯人捕猎狮子，养在大公园里。狮子也用来执行死刑。这里，神用人所不能想像的方法来拯救他的子民（6:22）。在这能关闭饿狮之口的大能者保护下，我们没有理由在属世的压力面前妥协或放弃信仰。

6:16 那些不信神的人们目睹了但以理对神始终如一的信心，和坚持不懈地忠心事奉。你能让非基督徒从你的生活、言行中得到什么启示？

6:21-23 任何相信、遵从神的人都是不受伤害的，直到神将他接去。信靠神就有无比的平安。神既拯救了但以理，也必拯救你。你愿意将你的生命交托给神吗？
6:24 按照波斯帝国的传统，那些挑动国王采取不义行动，而蓄意陷害国王的人们，会受到如此残酷的刑罚（参斯7:9-10）。暴怒的君王下令处死那些邪恶的官员和他们的家属，这就叫恶有恶报。

6:25-27 由于但以理和他同伴们的信仰，尼布甲尼撒转而相信以色列的神是真神；也因为但以理对神的信心和神对但以理的拯救，大利乌信服了神的大能。作为一个身处异乡的被掳犹太人，但以理对神的忠诚是一个有力的见证。当你在一个新环境中，要利用这机会为神在你生命中所彰显的大能作见证。要忠于神，这样神就可以通过你去影响他人。信仰和逼迫时，你是如何选择出路？

《但以理书》第7章

这一章是对敌基督的描写，也谈到在七年大灾难中，敌基督会统治全世界三年半，而且敌基督是从罗马帝国演变出来，并打败了其他三国，很像今天的欧盟。

7：1 这时为主前553年，比第五章所记的事（发生在巴比伦覆亡前十四年）要早。

7：3 尼布甲尼撒所见的大像（2章）和但以理所见的四兽，在应验的过程上是一样的。不同的地方是尼布甲尼撒所见异象，表明世俗政权外表上的宏伟，而但以理所见异象则表明外邦政权好勇斗狠的本质。

7：4 巴比伦人喜欢以鹰翅狮身的兽为标记。这头一个兽代表的无疑为巴比伦。

7：5-7 “熊”（5节）、“豹”（6节）和“甚是可怕”的第四兽（7节），代表继巴比伦后兴起的三个帝国，不相信世事可以预言而把本书写作时期推迟到主前二世纪的人，认为这三个帝国为玛代、波斯和希腊。但从本书作者将“玛代人和波斯人”并提（5：28），可见玛代·波斯应作一个帝国，那么，这三个帝国显然为玛代·波斯、希腊与罗马（参2：36-43）。

7：5 第二兽：“熊”代表波斯。“三根肋骨”：可能代表波斯三次主要战绩，征服吕底亚（主前546年）、巴比伦（主前539年）和埃及（主前525年）。“吞吃多肉”：指波斯并吞各国。

7：6 第三兽：“豹”有四翼，预言亚历山大大帝在短短数年中（主前334-330年）将席卷欧、亚、非三大洲，建立空前大的希腊帝国。这兽有四头，代表亚历山大大帝死后（主前323年），帝国将分裂为四：马其顿、色雷斯和小亚细亚、埃及与叙利亚。

7：7 第四兽没有名字，但可怕且强大难抗拒，超过以前各国，当指罗马。此兽头上的十角和2：41-42的十趾相同，表示罗马的权力范围无远弗届。

7：8 “角”是能力的代表，在本书中，角代表一国之君。将第四兽解为希腊的人，认为这个后来兴起的“小角”是希腊帝国分裂后叙利亚的“塞硫古王朝”中的一位王，即安提阿哥伊比法。此人压迫回归故土的犹太人，污秽圣殿、亵渎神。但若依第四兽代表罗马的解释，这个“小角”当为末世的敌基督，他说“夸大的话”，与《帖后》2：4，及《启示录》13：5-6的描写吻合，参5-7节。

7：13-14 这位“象人子”的无疑是将要来的基督。“人子”一词在希伯来文指一个人。但以理在异象中所见列国列邦都以兽来象征，唯有这最后得国的是“人”，恰成对比。后来“人子”一词在犹太人中成为弥赛亚的代号。

7：16 “一位侍立者”：天使。

7：18 “圣民”：信靠基督的人。在弥赛亚时代，圣民将永享荣耀（太19：28-29）。

7：24 “十王”：十为完整数目，指第四帝国之后陆续兴起的许多政权。“三王”：十王中的少数王。

7：25 “一载、二载、半载”：旧约和新约中有关未来发生的事，其时期不可妄加推断。圣经中最早提到具预言性的“三年半”是这里的“一载、二载、半载”，“载”有年的意思，象征神的子民受苦会日深，但神会施拯救，减少受苦的日子，（有解经家认为这里的“三年半”就是九章所讲七十个七最后七年中的后三年半，即末世大灾难时期）。

7：27 到最后，神和祂的圣民永远掌权。

《但以理书》第8章

8：1 本章至12章记有但以理所见的多个异象，都和以色列及统治他们的外邦国有关。本章详细预言第二及第三大帝国（即2章中的“银”和“铜”所代表的两个国家）。但以理在异象中看见第一大帝国（巴比伦）的迅速衰亡（伯沙撒是巴比伦最后一位王）。

8：2 “书珊”：在巴比伦城以东约400公里。“乌莱河”：是书珊城附近的一条运河。

8：3 “双角”：代表玛代和波斯。一角高过另一角，说明波斯的地位高过玛代。

8：5 “公山羊”代表希腊。“一非常的角”指亚历山大大帝；比较21节。“脚不沾尘”：喻亚历山大大帝行军迅疾。

8：8 预言希腊帝国倾倒，亚历山大大帝部下将领互相攻击，最后有四人出来分领其国土。其中一国为叙利亚，产生了后来敌对神和犹太人的安提阿哥王（9节）。

8：9 8和11章精确地预言了安提阿哥伊比法的出身、性格和他的统治。伊比法在尼布甲尼撒之后四百年始出来，残害逼迫犹太人。本章所说“小角”应验在他身上（主前171-164年）。他和7：8的“小角”不同。7：8的“小角”是末世的敌基督（7：9-13，23），乃从第四大帝国罗马分裂的“十角”中出来。本章的小角却是从第三大帝国希腊出来的（9，22节）。

8：10 描写叙利亚王安提阿哥自高自大，一心想与神同等。比较《以赛亚书》14：13。

8：11 “天象之君”：指神自己。这里描写安提阿哥攻打犹大地，毁坏圣殿，污秽殿里的祭祀。这些事发生在圣经两约之间沉默的年代（主前432年到5年）。后来犹太人起来反抗叙利亚王的统治，争取独立，这就是历史上有名的马加比家族领导的独立战争。犹太人取得短暂的独立，直到主前63年始落入罗马统治下。

8：16 “加百列”是一位天使长的名字，意思是“神的人”。传报基督降生信息的就是这位天使。圣经中另外一位有名字的天使长名叫米迦勒，意思是“象神的”（10：13）。

8：17 “末后”：犹太人在神的忿怒中受刑罚将毕（“恼怒临完”）时末了的事。这些事会在命定的时间来到（19节）。

8：20 后来长出来较高的角是波斯；比较3-4节。玛代的兴起早过波斯（比较6：12）。

8：22 亚历山大大帝所建希腊帝国在主前四世纪分裂为四（看7：6及11：4注）。

8：23 “必有一王兴起”：指叙利亚的安提阿哥，此人公然敌对真神（25节），并且迫害犹太人（10：20；12：1）。

8：25 “非因人手而灭亡”：安提阿哥于主前164年因病或意外而死亡。

8：26 “将这异象封住”：因为异象尚未到应验的时候，当时的人不能明白，故应善予保存，等候实现。

8：27 但以理看见异象后十分“惊奇”，惊异人若背离神的道路所受到的刑罚竟如此大！

但以理的预言几乎像蒙太奇手法，预先将世界历史提前几千年展现在我们眼前，这也是我们信心得到倍增的因素之一。

《但以理书》第9章

这一章七十个七是个重点和难点。分三个阶段：七个七，六十二个七，最后是七年大灾难的七。490年将但以理以后的历史进程预表出来。

9：1 这是主前538年，但以理被掳到巴比伦后的第67年。这位大利乌即5：31及6：1所说的大利乌。

9：2 这些“书”卷（原文为多数词，有多卷）是指耶利米先知的著作（即耶25：11-12；29：10）。耶利米预言以色列人被掳七十年后会回归故土。

9：3-19 这一段是但以理因读耶利米的预言，应验了所罗门王献殿祷告中所求的事（王上8：33-36），并知神复兴以色列的时候已近，因而禁食作的祷告，为同胞的罪向神祈求。

9：11 “律法上所写的咒诅”：看《利未记》26：33；《申命记》28：63-67。

9：21 “献晚祭的时候”：约在下午三时（比较出29：39）。

9：24 本书中的“七十个七”一般认为是与弥赛亚降临有关的重要预言。

但有多种不同的解释，基本上都同意“七十个七”是以年为计算单位，时间应验上则有两说。一说相信“七十个七”的490为连续性的，但此说的困难是不能圆满地将这490年放在历史上任何一段时期中。另一说相信这“七十个七”是间隔的：前六十九个七应验到弥赛亚受死时为止（25节），最后一个七则会应验在末世大灾难时期。在第六十九个七和最后一个七之间，会有一个旧约隐而未宣的“教会时期”。早期教父依此作的解释如下：

1，“七十个七”开始计算的时期是“出令重新建造耶路撒冷”（25节）。历史上有三个日期都与此有关。（1）主前538年古列王出令重建耶路撒冷的圣殿（拉1：1-4）；（2）主前458年亚达薛西王派以斯拉返国，谕令中可能包括重修圣城城墙的命令（拉7：6-7；9：9）；（3）主前445年，亚达薛西王差尼希米回国重建城墙，完成以斯拉未竣之工（尼2：7）。七十个七的490年，如果按普通阳历计算，主前458年最有可能为开始计算的一年。但若依每年360天来计算，则主前444/445年最近似。

2，两个王中的第一个是“受膏君”（25节），即主耶稣，祂在主后26年开始布道工作。第二个将要来的“一王”乃是敌基督。

3，经过了开初的“七个七”和中间的“六十二个七”之后，历史上会发生两件大事：（1）弥赛亚被剪除，一无所有；（2）重建的圣城和圣所要遭毁灭。一般都相信头一件指基督被钉十字架（约在主后30年），后一件指主后70年罗马摧毁耶路撒冷。

4，最后一个七（27节）之内会发生的重要的事计有：（1）将来的王（敌基督）会和以色列人订立一个七年之“约”；（2）在这七年中，此王会强制干预以色列人的信仰。也有人认为此处的“他”指弥赛亚，祂献上身体作赎价，从此不用祭祀。这最后一个七至今尚未到来。

5，六十九个七和第七十个七中间有一段间隔期，这就是旧约中未启示但在新约中已显明出来的教会时期。

《但以理书》第10章

10章 在此异象发生之前，塞鲁士王已准许犹太人返回耶路撒冷。但以理却继续住在巴比伦。为什么但以理没有返归耶路撒冷？可能是因为他年纪老迈（年过八旬），无法承受那漫长、艰险的回归旅途；或是他所担负的政务使他不得脱身；也可能是神让他继续留在巴比伦完成祂的计划。

10:1-21 这是但以理在公元前536年得到的最后一个异象。它使但以理更清楚地看到，在神的子民和那些想要毁灭他们的人之间的一场大规模的属灵争战。异象中还有关于将来的详细情形，特别是南方多利买王与北方西流基王之间的争斗。

10:3 但以理避免吃美味，不以油膏抹身，因为那些都表示欢乐和喜庆。

10:5-6 但以理在异象中看到的人是属天的。某些圣经注释者相信这是基督的显现（参启1:13-15），而另一些人则认为这是一位天使，因他需要米迦勒的帮助（10:13）。无论何种情况，但以理都目击了一场超自然力量的、良善与邪恶之间的争战。

10:6 水仓玉是一种半透明、较珍贵的宝石。

10:10-18 这异象使但以理大为惊惧，目瞪口呆、浑身无力。神的使者便安定他的心；触摸他，使他能开口说话；安慰他，使他增添力量。神在我们疼痛时给我们医治，烦恼时给我们平安，软弱时给我们力量。相信神会像看顾但以理那样看顾你。

10:12-13 神向但以理派遣的那位使者，竟被一个强大的波斯魔君阻延了三周。但以理的恒切禁食、祷告，使得那位天使在天使长米迦勒的帮助下来到他面前。神对我们祷告的答覆可能会被看不见的障碍所阻挠。我们的祷告也会受到恶势力的挑战。故此，祷告必要热诚、恳切，然后耐心地等待神在适当的时候回答。

10:20-21 天上的争战是指对波斯、继而对希腊的抗争。这两个帝国均由魔君为代表，并且他们有能力驾驭神的子民。然而，神掌管着过去、现在和将来，祂已将所有的事件都记录在真确书上。

《但以理书》第11章

11：1 本章记波斯和希腊争霸的事，但着重预言世局演变中的希腊。

11：2 前三位波斯王很可能是古列二世（主前550-530年；代下36：22-23；拉1：1）；甘比西斯（主前529-522年；旧约中没有提到他）；大利乌一世（主前521-486年；拉5-6章）。这第四位王可能是《以斯拉记》4：6的亚哈随鲁（主前486-465年），也可能是《以斯拉记》7：11-26的亚达薛西一世（主前465-426年）。

11：3 这位“勇敢的王”指马其顿（希腊）帝国创立人亚历山大大帝；他在主前323年去世。7：6；8：5-8，21-22也提到他。

11：4 亚历山大大帝死后，他的帝国被四名将领瓜分：加山得统治马其顿本土；吕西马古统治色雷斯及小亚细亚；托勃密统治埃及，主前323-30年这段期间，埃及政权称为“托勃密王朝”；塞硫古统治叙利亚及近东其他地区。在他以后到主前65年，这国的政权称为“塞硫古王朝”。在《但以理书》预言中，托勃密王朝的埃及称为“南方王”（11：5-6）、塞硫古王朝的叙利亚称为“北方王”（11：6）。这两个王时常互相攻伐，争夺霸权。在巴勒斯坦的犹大地则周旋于两大霸权之间。

11：5 “南方的王”指在主前323-285年掌权的“救主”托勃密一世。“比他更强盛”的一王指在主前311-280年掌权的塞硫古一世尼加铎，他是亚历山大帝国中最强的一位统治者。他的继承人是安提阿哥一世苏他，在主前280-261年掌权。

11：6 历史上的这位“南方王”是在主前285-246年掌权的托勃密二世非拉铁非，他的女儿名叫百尼基，嫁给安提阿哥二世色奥斯。

11：7 “本家”的另一子为这个女子的兄弟（7-9节），是在主前246-222年掌权的托勃密三世乌爱及底。

11：10 北方王塞硫古二世的“二子”，一位是塞硫古三世色朗努，他又改名为苏他（Soter），掌权时期是主前226-223年。另外一位是在主前223-187年掌权的安提阿哥三世大帝，从这里到19节都是记他的历史。

11：11 这里的“南方王”是主前222-203年掌权的托勃密四世非罗帕德。

11：14 这位“南方王”是托勃密五世伊比法，他的统治时期为主前203-181年。从这里到24节都是记他的历史。

11：16 “荣美之地”指迦南。

11：17 安提阿哥在主前194年把女儿克丽奥佩特菈嫁给了托勃密五世。

11：20 这位接续他为王的是塞硫古四世非罗帕德（Seleucus Ⅳ Philopator），统治时期是主前187-175年。

11：21 这位新兴起的北方王就是在历史上因逼迫犹太人而恶名昭彰的安提阿哥四世伊比法，统治期为主前175-164年。

11：22 “同盟的君王”指伊比法时代，耶路撒冷的大祭司安尼亚三世（Onias Ⅲ）。11：25 本节至28节记载安提阿哥四世伊比法南征埃及的战役。“南方王”是埃及的托勃密六世（Ptolomy Ⅵ）。

11：28 “反对圣约”：指他反对以色列民的信仰。

11：30 “基提”原是地中海塞浦路斯岛的古名（赛23：1），一般用来指在巴勒斯坦以西的地方。这里的“基提的战船”：按历史来说是指从罗马而来的干预。

11：31 本节至35节记载了安提阿哥伊比法毁坏耶路撒冷圣殿的恶行。

11：35 指在两约之间时代，为殉道而牺牲的以色列人。

11：36 本章3-20节预先讲明了从亚历山大大帝的国分裂出来的叙利亚和托勃密两个国，与巴勒斯坦地及以色列民的关系，一直讲到安提阿哥伊比法的兴起。21-35节讲伊比法的事情。本节的预言不是普通的历史，而是特别和以色列民及圣地有关的历史。安提阿哥伊比法在历史上不是一个显赫的人物，可是伊比法苦待神的百姓、亵渎圣殿（在神的祭坛上献猪），这些事与以色列民有关，因此令他成为预言中的重要人物。

《但以理书》第12章

这一章导出末日复活的盼望。

12:1 在未来的岁月里，神的子民将会有“大灾难”。耶利米（参耶30:7）和耶稣（参太24:21-51）也这样预言过。神应许的盼望使真正的信徒可以承受这巨大的苦难。

12:2 死人复活，得永生……这里讲得很清楚，当时的人怎么认为？这里清楚地指出义人与恶人的复活，虽然二者的终极命运是大不相同的。在当时，尽管每个以色列人都相信有一天他们会生活在复兴的新王国里，有关复活的教义并不普遍。这里提及的那些已得救者和失落者肉身的复活与当时一般的信念相去甚远。（旧约中有关复活的经文，请参伯19:25-26；诗16:10；赛26:19）

12:3 许多人极力想成为娱乐界的明星，却发现明星生涯是短暂的。神告诉我们如何成为永恒的“星”，就是要有智慧并将众人引向神的公义。与他人分享我们的主，使我们得以成为神眼中闪烁的明星。

12:4 封闭、隐藏意味着将其安全妥善地保存，以使所有时代的信徒都能藉此回顾历史上神的作为，并由此获得希望。但以理并不理解异象中的时间、事件的真正含义。因为我们生活在末世中，可能看到那些事件发生，但全书的真确意义只有待世界历史发展至顶峰时才能被理解。

12:7 “一载，二载，半载”加起来是三年半。这可被看作实际的或虚拟的时间。

12:7 历史上，“圣民的权力”似乎一次次地被打破。神允许这反复发生的用心在于粉碎叛逆祂的子民的傲气和自满，使他们接受神为主宰。

12:10 当受到试炼、迫害时，我们很难理解。但是，如果我们愿意从中学习，便可因此炼净我们自己。当你经历了一段艰难曲折之后，要从中寻求经验教训，使之在未来有助于你。（有关神让其子民受难的目的，请参罗5:3-5）。

12:11 设在圣殿中的“可憎之物”是指宙斯的祭坛，即安提阿哥伊比法曾献猪为祭的地方。有人认为这预言将应验在敌基督和其恶行上（参太24:15）。但此处和本章前半部分可能特指安提阿哥四世伊比法，而其余部分则是关于末日的。

12:11-12 这些日数的计算可能是关于犹太人受安提阿哥伊比法迫害的时间，也可能是关于末日的。废除常献的燔祭意味着不能再敬拜真神，和对信徒的镇压。对于这两节经文中的日数仍然众说纷云。重要的是对神子民的迫害终会停止。神控制着这一切。祂必战胜邪恶。

12:13 神在异象中重申了复活的应许。总有一天，但以理会看到这允诺的实现。他不曾花费余生去揣测这异象的含义，却安歇于神大能的怀抱，期待有一天被提，接受和分享与神同在的永生。神不会在此生中把一切都向我们显现。要满足于我们已知道的事情，直到神想让我们知道得更多。神会告诉一切我们所需要知道的。

12:13 在神众多卓越的仆人中，但以理是出色的一位。出身贵族，于少年时代被掳流放，但以理却在异国他乡坚守了对神的信心。他不惜个人得失，以毕生精力和超凡的智慧为国王提供建议和忠告。神拣选了但以理作仆人，来记录被掳犹太人的经历，以及有关未来的重要异象。作为毕生顺服于神的老人，但以理得到神的允诺，他将从死里复活并得到他在神不朽国度中的福分。对神忠诚的奖赏是丰厚的，不一定在此生得到，但必在那未来的永生取得。

。

张保罗查经《启示录…

🔊 Listen to this 聆听 5分钟

在主里没有拒绝， 只有接纳；

在主里没有攻击， 只有包容；

在主里没有分争， 只有合一；

在主里没有伤害， 兄有扶持；

在主里没有咒诅， 只有祝福；

在主里没有冷漠， 只有温暖；

在主里没有绝望， 只有盼望；

在主里没有仇敌， 只有相爱；

在主里没有忧伤， 只有快乐，

在主里没有骄傲， 只有谦卑；

在主里没有歪理， 只有真理；

在主里没有偶像， 只有基督；

在主里没有嘲笑， 只有尊重；

在主里没有论断， 只有关怀。

天父 – 最好的牧者，

耶稣 – 最好的标竿，

圣灵 – 最好的引导，

福音 – 最好的盼望，

十架 – 最好的道路，

家庭 – 最好的祭坛，

教会 – 最好的学校，

感恩 – 最好的宣言，

赞美 – 最好的音乐，

聚会 – 最好的成长，

苦难 – 最好的祝福，

跟从 – 最好的训服，

虔诚 – 最好的敬拜，

圣洁 – 最好的装饰，

身体 – 最好的殿宇，

喜乐 – 最好的良药，

爱心 – 最好的造就，

敬畏 – 最好的天赋，

见证 – 最好的生活，

传道 – 最好的工作，

祈祷 – 最好的交通，

儆醒 – 最好的预备，

忠心 – 最好的尊荣，

天国 – 最好的归宿，

永生 – 最好的礼物。

导论

一千九百多年前，在南欧爱琴海，距小亚细亚西岸不到八十公里的拔摩孤岛上，年已老迈的使徒约翰因忠于所写，为罗马皇帝豆米仙放逐来此。被囚十八个月中，受圣灵感动，看见奇瑰宏伟、如潮涌至的异像；有的美丽如诗，有的恐怖如黑夜；但一一见证基督信仰的真实，基督和教会最后会战胜一切的邪恶。 作者，一位为基督受苦最长久的人，把所见到的景象和所包含的警告与鼓励写了下来，抄送给小亚细亚的七间教会。这些书信因为是耶稣基督的启示，就叫做《启示录》，列为《新约》最后一本书，宣告神的公义与严正，与主要讲神慈爱和宽容的福音书及使徒书信，构成一个完整而全备的关于神和祂永远计划的启示。

全书以基督为中心，许多事物都以“七”这个完全的数目为一组，有系统、有秩序地展现。书中人、物描绘均用象征手法，读来如“谜语”。最后新天新地出现，万物更新，在基督的荣耀中，人类的苦痛、瑕疵全脱，胜利进入永恒之城。信徒今天的患难只是黎明日出前极短暂的黑暗，因我们“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份”。

这是新约中出名难懂的书，却最值得下功夫去研究。凡愿藉祷告，谦卑阅读，又能从大处远处来看的人，当可得到作者所要传达的对我们这个时代的信息，从所记下的见证中得到鼓励、启迪、力量和确切的盼望（1：3），知道们等待我们的将是一个没有眼泪、痛苦、刀会打成犁头、豺狼可以和绵羊同居、煦和一片美好无比的天地。

• 时代的信息 《启示录》写在一个教会的成长与发展受到双重压力的时代：一方面是社会物质生活富裕，带来道德的混乱。基督信徒生活在追求物欲的人群中，灵性健康难免不受污染；一方面是罗马皇帝权力横跨欧、亚二洲，醉心攀登上帝地位，强迫人民膜拜。 本书作者，象历代的先知一样，面对人性的加剧堕落和社会对神日甚亵渎，发出勇敢的呼声与斥责，要人清醒过来，归回创造宇宙万物与人的唯一至圣神。

• 《启示录》是圣经正典最后一卷，为神有关人类未来的启示的高潮与极峰，必须与本书以前各卷一同来读，才能全面且完备地认识神和祂旨意与计划。

• 《启示录》因此以同样严厉的声音向现代人的良知说话：人若不自洁，继续行“可憎与虚谎”的事，地上永难有和平，人心永难有安息，美丽的新天新地永远与他们无份（21：27）。 本书因此是时代的信息，向古代也向今天的人发言，提出紧急的警告。

•  二、本书的性质 《启示录》在圣经和教会传统中，地位特出，讨论与诠释的书甚多，而解释的方法也分歧颇大。我们看未来，正象保罗所说，“仿佛对着镜子观看，模糊不清”，有如猜谜，因为我们所知有限，甚至全不知道（林前13：12）。究竟哪一种解释正确，或者没有任一种正确，只有“到那时”才全知道。 本书到底是怎样一本书，1章前五节已说明白。它是“启示”，是神的默示，把快成的事指示人（1节）；它是“预言”（3节），宣布神对人的要求，在祂的恩典和刑罚中，人应走的道路；它也是书信（4，11节），是教导的信，用文字来晓谕。“启示文学”为犹太人著作中特有的一类，目的是传达神对人类历史演进的旨意。

• 旧约《但以理书》为此类写作的第一本。 启示文学喜用极富色彩的诗歌之类形像手法来表达。例如《弥迦书》（启示录1：3-4）描写耶和华步出祂的居所时说：“众山在祂以下必消化，诸谷必崩裂，如蜡化在火中，如水冲下山坡”。这种象征性的描写，其笔法有若现代的社会讽刺漫画，将一个批评社会现状的信息用具体人物来表达，有时狮身人首，或兽首人身，讽喻人物，笔法夸大，形状怪异，以加强信息效果。熟悉社会背景的读者，极易明白，发出会心微笑。

• 《启示录》有系统地使用象征手法，用以描绘事物，所用形像，对现代读者或觉怪异、陌生，但相信一定为当日教会所熟悉（例如星代表天使，灯台为教会，大淫妇为巴比伦〔或指罗马〕，天上的耶路撒冷为羔羊的新妇等），约翰虽采用其他启示文学的同样描写手法，但他用自己的真名发表。他写的《启示录》不同其他，因为这是他“被圣灵感动”而写，是主基督亲自对他说话，把他“所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来”。他写的场面空前宏伟，人物空前众多，许多是他自己从未见过的，却能写得有次序，有系统，栩栩如生；完整若天衣无缝，气势磅礴如大海，以约翰一人之力曷克臻此？但他将自己献出（“仆倒在他脚前，象死了一样”，启示录1：17），终能写下掌握历史的主所展视给他看的惊心动魄、震荡古今、关乎人类命运的永远计划。 《启示录》把未来启示给人，是为了一个极其庄严的使命：把未来的事揭示，当作警告，要人注意，不再陷在罪中；也是对遵守正道的人的鼓励，能保持所信，等候那日子的到来。圣商灵修 | 精神不倒，灵魂不屈！　

三、本书内容和结构 《启示录》记有四个大异象，每个都以“我被圣灵感动”开始，每个异象都在不同的地方展现，以基督为异象的中心，一个比一个紧迫，直到神伟大的计划全部展现。

第一个异象（启示录1：9-3：22），记下基督给七间教会的话，称赞它们的长处，责备它们的弱点，要求它们竭力进到完善。

第二个异象（启示录4：1-16：21）讲七印、七号和七碗，是神审判为罪恶所充满的世界的记叙。

第三个异象（启示录17：1-21：8）描写巴比伦的毁灭和其中的罪恶社会、宗教及政府的倾塌，胜利的基督击败那兽及其军队。

第四也就是最后一个异象（启示录21：9-22：5），是神的圣城的建立和人类永恒的归宿。 本书开头有一段简短的引言，宣布写此书的原由，记下作者的问候，还有对基督的颂赞（启示录1：1-6）。接上为两个简短的预言，点出本书题旨：1，基督降临；2，地上万族哀哭（因祂施行审判，启示录1：7）。 本书结尾，劝勉基督徒儆醒等候基督再来。

• 本书作者及写作时地 本书一开头就写下了作者的名字，他是耶稣基督的仆人约翰。我们把研究本书作者的各种著作和说法详细按核之后，得出的结论是：《启示录》的作者就是《约翰福音》和约翰三封书信的同一约翰。他是西庇太的儿子，雅各的兄弟；他是使徒，与耶稣一同生活过，亲眼看见祂的死和复活。写此信时，他恐怕已是耶稣当日门徒中仍生存的最后一人。其时为罗马皇帝豆米仙（任期81-96年）迫害教会期内，故此书当写于主后96年左右。给七教会的信中所描写教会其成熟情况，以及书中刻划的罗马帝国的光景，与第一世纪最后十年的状况十分符合。地点为老约翰因信仰而遭放逐和囚禁罪犯的拔摩孤岛，但也可能是以弗所城（约翰释放后居住的地方）。

• 五、 受信人 本书写明是给罗马帝国亚西亚省的七间教会。在地理上，该省位于今土耳其的西部。七间教会所在城市，都在沟通南北的大道上，送信人很容易沿大路把此信送达各教会。约翰写此信时，该省尚有其他教会；只写给七间或因适为约翰晚年所牧养的教会，也可能各具代表性，每一间教会代表一种发展的类型。也有人解释，说它们分别代表基督教会发展的七个时期，或者教会的七个层面。 我们可以深信的是：作者约翰一定熟悉这些教会，其中信息也是为当日其他教会和今天的所有教会而写。 

• 《启示录》四种主要解释方法 ，综合起来可分四大路线，它们分别是：

• 1，《启示录》为使徒约翰以前历史上已发生的事的描写，特别是第一世纪末期罗马帝国的情况，藉异象和图象来描绘，以避逼迫教会的异教徒的注意。

• 2，《启示录》为教会整个历史进程的描写，始自写作时，到新天新地达到高峰。其中所讲的人物与活动都是人类历史已发生和将发生的事件的写照。

• 3，《启示录》为将来事件的预言，启示录1：19提到三种事：所看见的、现在的，和将来必成的。“所看见的”为约翰当时见到的情况和基督（启示录1：9-19）；“现在的”指亚西亚省的教会或它们所代表的教会时代（启示录2：1-3：22）；“将来必成的”指随同基督再来及圣城的建立发生的连串大事。

• 4，《启示录》为善与恶斗争的描写，每个时代都出现，不属任一历史时代，说明善终必战胜恶。 本书虽有各种不同解释，但其包括的真理并不限于任何一种解释中；而大部分圣经学者都认定这本书讲的是将来的事。凡是愿意谦卑地用祷告阅读此书，而又能不拘泥于字面，从大处远处来看它的人，都可接触到本书所要传达的信息，从作者的见证中得到鼓励、启迪和力量；在世界黎明出现前的时刻中，有信心度圣洁生活，并见证复活的主。 

请大家先看一下对应经文后再看查经资料，就很容易理解启示录。否则效果非常差，切记！    

经文《启示录》第一章

1：1 “启示”一字有“透露”的意思，把基督再临的事揭开，让人可以看见；也可以指所揭露的目的物，把过去隐藏的事指示人，可以认识神和祂的旨意。由神给耶稣基督的启示乃通过一位“使者”（天使）传给约翰。天使是信息的忠实传递者，地位有同先知，不是神（看22：6-9）；因有父神、基督和天使一同参与，约翰写下的话具无比权威。

1：2 “神的道”通常指全本圣经所包含的内容；此处指本书的内容。这里记下的是神的信息和耶稣基督的见证。

1：3 本书记有七福，此处是第一福，其余六福见14：13；16：15；19：9；20：6；22：7，14。这福是赐给那些在各教会中诵读这启示，以及听见了又遵守的人。因此揭示未来的事不是满足人的好奇，预卜休咎；而是要让凭信心接受预言的人，能活出这些教训来。 “福”是可以得到本书所宣布的救恩的保证，须与《马太福音》5：3-12“登山宝训”同读。

1：4 亚西亚为罗马帝国在亚细亚中西部的一省（今土耳其西部）。当时除此七教会外，还有别的教会（例如歌罗西教会）。这里说明《启示录》是作者写给一群教会的长信，为他牧养下的教会证道并解惑。

本节对神的称呼，见旧约《出埃及记》3：14。耶和华神在荆棘火焰中，向摩西介绍祂自己为“我是自有永有的”，重点为“有”；约翰称神为“昔在、今在、以后永在的”，重点为“在”，不只说明神是跨越时间的独一宇宙主宰，也在未来里等着我们；祂从永远里把恩惠平安藉着基督赐给我们。

“七灵”：传统指圣灵的七种恩赐（参赛11：2）。但也有人说指神宝座前的七位天使（8：2）。而我认为“七”是完备的意思，所以这里应该指完备的灵。在祝福中，把天使和神及基督同提是罕见的。若指天使，作者可以直说，毋须用“灵”代替。以神的“七灵”代表圣灵的完美和祝福的全备，因为“七”为完全的数目。包含在这祝福里的仍旧是父、子、圣灵三位一体的神。

1：6 当年摩西领以色列人出埃及，在西奈山与神立约，成为“祭司的国度，圣洁的国民”“使我们成为国民，作他父神的祭司”是说基督领我们脱离罪的奴役，与神立新约，成为以基督为元首的国度中的国民和祭司。

1：7 本节为旧约两节经文的混合引用（但7：13；亚12：10），可作《启示录》全部预言的主题看。“刺他的人”可指犹太人及罗马人，因为是他们把基督钉死十架。一切不接受基督和祂牺牲救赎的，也有同钉祂在十架上，这些人都要因就要发生的事悔改已迟而哀哭。 “阿们”是对7节所说的话的肯定与相信。“这话是真实的”是对这应许的双重肯定。

1：8 “阿拉法”与“俄梅戛”是希腊文字母的第一和最后一个字。神是万物的始，也是万物的终。基督在22：13用此自称时作了解释：“我是首先的，我是末后的；我是初，我是终”。神是自古迄今直到永远全能的主，祂掌握全宇宙和全人类的历史，跨越时空。祂所应许的必能实现。

9一20：这段是主对七个教会的称赞与责备，

9：约翰已经九十多岁，仍旧称为弟兄表示谦卑与亲切，“患难、国度、忍耐”是本书一再提到的事，特别“患难”是末代基督徒必须经历的功课，而且越来越加剧，约翰因为见证神的道而被囚禁在小孤岛上服苦役，但是越逼迫，主的道越兴旺！约翰在此见异象而写出启示录。所以浙江的逼迫已经使三自教会的人走入神自己的家庭教会。

10：“主日”即七日头一日，主复活的之日，记住！已经改变犾太人守的安息日的周六为礼拜天。这里约翰所听到吹号声音不是天使而是主复活后自己的声音。要吩咐约翰。

11：这七个教会在地中海东岸，呈现半圆型，在欧亚官运通道附近。相距约50公里，也许是古代驿站功能。

12：约翰寻声转身见到七个金灯台，此处灯台代表教会，七是众的意思。

13：“人子”指复活的主，“长衣”及金带是大祭司的服饰，是主尊荣的地位。

14：是先知书但中描绘神的形象，白色表示圣洁，眼目如火焰表示威严智慧参透万事。

15：脚如铜表示坚定明亮，声音如众水表示宏亮坚决带有权柄。

16：“七星”代表教会的使者，因为教会要发光照亮世界。“两刃剑”表示审判的权柄。主太圣洁伟大，所以罪人不敢直视。

17：见到异象时往往又欢喜又畏惧，敬虔仆倒，平时·一般都是跪着祷告，何况见到真神！主知道约翰受到尼禄焚城的陥害，门徒被杀，和约翰见主的敬畏便安慰他，並告诉他：是是掌管一切的！胜过一切迫害与死亡！

18：死而复活的主把握阴间死亡的决定权！全在主手中，给我们何等盼望，读到此我很激动並以此话语安慰被逼迫被拆十字架的教会。

20：这里再次印证16节中“七星”是众教会的意思。使者指教会领䄂。当然也有如是天使之类的解释。但我仍认为是地上教会领袖，见启2：1，因为此书是写给教会领袖的，读圣经有时要象读司马迁巜报任安书》一样，互文见意！如20节七星能解释16节“七星”意思。

经文《启示录》第2章

这是写给教会领袖的，表面看写给七个教会的，实际上是写给自古到今一切教会的。七个教会也代表七个时期：以弗所(字意松懈)代表使徒时代第一世纪教会。示每拿(没药）代表2一4世纪受到逼迫时期的教会。

別迦摩(联姻)4一7世纪，与世俗合一的教会。推雅推喇(女人)七世纪到十六世纪，教会罪恶增长，拜偶像的教会。指天主教。撒狄(恢复）十六一十八世纪，马丁路德回到基督教教义。是名存实亡的教会会时期。非拉铁非(弟兄相爱的意思)，十八世纪到二十世纪，教会灵性恢复和长进的时期，老底嘉(众人的意见）二十世纪到现在，是教会骄傲堕落时期。其中除了示每拿和非拉铁非教会外，神都责备。“起初的爱心”指刚开始信主时纯洁的爱心。

二十年前换工作前的休假里，我一个人在家唱诗、读经和祷告达整整一周。正因为这段宝贵时间与神亲近並得祝福。亏欠神，我再也没有如此享受神。以弗所人变骄傲与冷漠甚至冷酷！我个人对主内的人的冷漠、无爱心，深恶痛绝！所以我们很留恋初信主的甜美的爱。象我们刚信主时的举止。神警告我们，如果不悔改，神会挪去徒有虚名名的教会，没有主的同在，也没有灵里的交通。现在很多教会就是行不出爱！拘泥规条律法。在美国我讲道时，首创把这七种教会状况比喻个人的情景。一个基督徒没有爱，神就挪去天堂的福份。

靠主得胜的能在神国里吃生命树的果子，得永生！我很感慨这段宝贝话语。很多基督徒如果我们爱不够时，一定要警惕：可能永生会被挪去。我在讲道中多次重申，一个基督徒如果没有爱、没有为罪为义为审判自己责备自己的圣灵内住，没有信主后悔改的见证，很大概率上主再来被撇下的。

2：8：士每拿在以弗所北面，是工商业中心，也是一些宗教的总部，如凯撒教、提庇留等拜罗马皇帝为神的邪教。一群有势力犹太人勾结罗马人迫害基督徒。

9：该教会对主忠心，信仰根基扎实，尽管被逼迫，但灵性却富足。有时候迫害我们的人背后就是撒旦。

10：不要惧怕为主吃苦，甚至下牢，凡是经过试练至死忠心的才能得到天国的冠冕。神对该教会只有表扬没有责备。最近我回国讲了十一场道，最大的受益者就是我自己，国内家庭教会那种纯朴火热的心，不惧环境任何险恶，历经苦难来炼净自己。

11：这是对所有基督徒说的，“第二次死”指不信主的在白色大宝座审判后进入灵魂永远的死的场所一硫磺火湖。第一次死指肉体的死。“必不”双重语气。该教会象没药一样苦，但圣洁。

12：别迦摩又在示每拿城面，庙宇林立，也是第一座凯撒庙的地方，所以13节称之为撒旦座位之处。“两刃剑”代表圣灵。此处见证人指殉道者，安提帕是第一位亚西亚为主殉道者，如同司提反。被豆米仙皇帝用铜锅慢慢烤死。但该教会仍然坚守所信，得到称赞。

14：巴兰是旧约先知，民数记22、24、31章，他没有把神拣选百姓引导应许之地，而是进入摩押地拜偶像与世俗妥协。所以别迦摩希腊文解释为联合，犯了灵性不贞的罪。

15：尼哥拉党是由假先知领导一群人，允许敬拜城里假神，随从荒淫风俗。

16：整个别迦摩教会中的人都要悔改。否则神的刑罚来报应他们如同报应当初跟随耶洗别的人一样。

17：“隐藏的吗哪”是指被主提的得胜基督徒在天上的灵粮。对犹太人来说必须承认耶稣为主才能享受灵粮。可叹，至今犹太人还不承认耶稣是弥赛亚救主。“白石”古代犹太人陪审团给白石表示受审者无罪。黑石为有罪。所以白石是进入天国凭据，有得胜的冠冕，不受第二次死的辖制。“新名”表示得胜者之名，与基督的关系的记号，旧名已废，所以没有认识。

18：推雅推喇在别迦摩东南，也是七个教会从北开始往东南排列，以后位置不另外作介绍。它的希腊文意思女人或香的祭祀。即女人为神，马丽亚为圣母。香祭注重华丽外表。在国外，凡是豪华的教堂一般都是天主教。“眼目如火”世界的审判者能洞察一切。

19：称赞他们行为、爱心、信心与忍耐。天主教靠行为，奉献的爱确实也多。

20：责备假先知耶洗别，她是外帮公主，嫁给以色列国王並带领他们去拜假神。当初所罗门有何等智慧，却顺从外帮妃嫔拜假神而导致国度一分为二。

21：神多次管教假先知，但他们仍死不悔改。

22：患病往往是神对犯罪的责罚，並灭绝耶洗别的随从。我们不要与恶人在一起，否则会受亏损。这也是我的教训。“恶人远离”是有道理的，当你帮助挽救不了恶人时，要赶紧离开。

23神一定会照我们行为报应我们，一个都不遗漏！

24：“撒旦深奥之理”指耶洗别假先知的教训，实际上是诺斯底主义异端，是当时流行哲学，即善恶二元论，物质世界都是丑陋的，耶稣不是神，仅仅是揭露奥密启示的人。

26：得胜基督徒只要持守到底，神一定会赐予权柄。

27：“铁杖”是指权柄。“晨星”代表基督。具有统治世界的权力。这也是神对该教会得胜者的祝福。这一段给我的启示是：神的道不能掺杂人的人意思，更不能把人抬高为神。天主教最大问题是拜偶像抬高人。

经文《启示录》第3章

1：撒狄是个富裕的城市，城名意思是恢复。指中世纪马丁路德从天主教败坏中恢复神对教会本来的面目。“七灵”指完全的圣灵，“七星”指众教会。你行为似乎活的，实际上是死的。阿门！我们很多教会与教徒似乎每周也在做礼拜，也祷告，实际上内在光景他本人知道，神更明白！千万別做驼鸟，到主来时后悔莫及！

2：要警醒！要生死气沉沉中走出来，我们的一举一动在神眼里都不完全。

3：主的再来很突然，无法测算。若不悔改，届时就来不及了。所以我们别拖延悔改，主很快会来！

4：“未曾污秽自己衣服”是指能保持基督徒行为规范。“白衣”指圣洁，非圣洁不能配进天国！

5：凡得胜的圣徒都必须圣洁敬虔渡日，这样才不会从天国子民的名册中抹去，取消神国公民资格。主那时会当面承认这些圣徙。我们努力啊！若我们名字不再名册，我们现在一切都是枉然！会哀哭切齿在黑暗中，可怕！本来是有机会的，甚至一只脚巳跨入天国大门，但晚节不保，可怕，可悲，可怜！

7：非拉铁非在河谷高原，小而新的城，是欧州通往东方亚洲的大门。我去过土耳其，它的地理位置十分重要。城名意思是“弟兄相爱”，也同示每拿教会一样神没有责备该教会。福音大门、永生大门开了无人能禁止。十字架是拆不完的，福音也是越来越兴旺的！

8：神祝福圣徒的服事，他们所开福音大门神会保守！很多三自教会的基督徒走进了神教会的大门。

9：“撒旦一会人”指不信主的犹太人，他们认为天国是他们的。恰恰相反，当神国降临时，连他们也要向基督徒致敬，因为基督徒才是真以色列人！

10：这里试练与示每拿教会不一样，前者是神对基督徒的试练，而这里是对不信主的审判，也是首次提到审判问题。

11：神保守我们，才能不失去生命冠冕。圣徒成为柱子，房子才不会倾倒。该城有过大地震，许多柱子斜且弱造成房子倾毁。神赐予永远不倒的天上的城。这个祝福很大！在教会中，如果牧者不圣洁，该教会一定会倒下。所以神要用圣徒做柱子，教会才坚固。

14：老底嘉(意思是众人的意见，骄傲）是官道三叉交点处，是行政商业中心，非常富裕，在大地震后重建更显金融中心地位。神唯一对该教会没有任何赞语，但对它的祝福却超过其它六个教会。它代表当今时代的教会。美国教会人才济济，很多事要众人的意见，民主体贴肉体，讲道时间不能长，只能讲平安喜乐祝福，少讲罪、悔改、地狱。但在旷野时以色列人众人意见往往是背叛神旨意的，

15：该城饮水从远处通过渠道输送过来，原来泉水是热的，路远渐渐变冷，这里喻指基督徒现状：不冷也不热。特别是信主很多年了，资格老了，但灵命没有长进的人就用如此。

16：当地居民对这种温水喝后恶心的反应记忆犹新。神特别讨厌这种人。

17：尽管该城富裕，物质丰富，但灵命贫穷，很多基督徒物质丰富了，但灵性没有跟上去，对该种人神作讽刺的对比。美国教会特别白人教会日渐衰退，就是这种况。

18：神告劝这些人要向神索取旨意，灵性增长、又要圣洁(白衣），不做耻辱的事，用眼药医治使之心明眼亮。由于当地眼科医院和眼膏著名，用来比喻。我到以色列后才知道，耶稣讲道很多都是就地取材用比喻来教导人。如看到渔村丢弃腌过鱼的盐，就说盐一旦失去味道就被丢弃，比喻失败的信徒。

29：凡是神拣选的，神一定会管教！所以不要忽视的管教。一些为所欲为，肆无忌惮的人，如果没有真正悔改，圣灵的责备不起作用，就会在将来遇到更大的刑罚，敬畏神非常重要！

20：当神呼召我们时，如果我们象彼得一样响应，神就会与我们同在。“坐席”参加主的婚宴。

21神要与忠心信徒同坐荣耀里，这是七个教会中最大祝福和最高的尊荣！在老底嘉教会看到主恩典的主权，祂要恩待谁就恩待谁，不在乎行为！该教会神一无是处，确定不是神的教会，而是宗教场所！但神的祝福却最大！这七个教会的状况，我在美国讲道时首创引用到信徒的七种状况。我们可以对照一下自己基本属于哪一个。悔改了，祝福才能临到我们！  启示录渐渐进入高潮和难点，请对照经文可以更好地理解！  

经文《启示录》第4章

 4：1-5：14 这两章记有天上的异象。天门打开，约翰走了进去，看见发生在那里的事。他怎样看见和在什么地方看见，是个华丽的奥秘，我们应用祷告的心情来读，找出其中对当年和今天跟随基督的人的信息。

基督的审判从这里开始，直到圣城降临为止。这两章承先启后，但本身自成一局，是基督徒盼望的中心，也是整本《启示录》的中心。约翰当日若因见到邪恶势力高涨，良善的力量软弱而困惑，我们若也象他，为今天世上同样的情景所困扰，读了这里记下的异象，我们的感受会象约翰一样完全改变。 这里要人明白，他创造万物的神也是救赎主，要藉着钉死又复活的基督来成全祂拯救的旨意。老约翰被带到掌管宇宙的主宰面前，给创他看见：宇宙后面有一个配得我们赞美和信任的力量，人不是被遗忘在毫无目的旋转的星球上、迷失在星云里的生物，而是掌握宇宙的天父的儿女。凡是祂造的祂都爱，祂的救赎计划就是这大爱的证明。

因此，这两章寓有两个属灵真理：

1，全能的神是创造的中心，人类面对苦难的前途，可以信赖祂；

2，要认识神，不可离开救主基督。神在荣耀里，无法看清，属世的身体也限制了人对祂的认识；但基督羔羊耶稣，我们所要看见、所要知道的，都可从祂得到。这是人类希望之源。复活的主是唯一配打开神的书卷，把神的话语向我们宣布，把未来向我们启示的人；也只有这位复活的主有力量帮助我们经历未来。 第四章的重心是创造主。祂的无限尊贵全能的地位，可从最后的赞美中窥见（启示录4：11）。

第五章的重心是救赎主基督耶稣，祂是唯一配执行神的计划，实现祂的旨意（5：9），配得天地间所有的权柄和尊荣（启5: 12-13）的得胜的羔羊。 神的永远的国要到那日才显露，只有信心的眼能见到；因此，基督救赎的本质，天上的人才明白。这异象让老约翰能从天上的角度来看基督对世人的拯救，又呼唤地上的教会参加天上的行列，一同赞美敬拜坐宝座和羔羊。

 4：4 “二十四位长老”：他们是全体基督信徒在神面前的代表，因为长老是教会的监督和管理人（多1：5）；也可以指敬拜与侍奉神的有尊位的天使。“二十四”这个数目通常可指以色列的十二支派和新约的十二使徒。新耶路撒冷十二个城门写有十二支派的名字，根基上有十二使徒的名字（启21：12-14）。 “冠冕”在新约中专指教会或信徒因忠心而得的赏赐。

 4：6 “四个活物”：有尊位的天使，负责敬拜和守护天上的宝座，遍体满了眼睛，无一事能逃其注意（参结1章；赛6章）。

1：天上异象：天门打开，在号声中神对约翰说话，“必成的事”指将来的预言。

2当我们被神触摸时，圣灵会立即进入，灵眼看到神坐在宝座上。以西结当初在迦巴鲁也看到天开了的异象，所以以西结书成为旧约的启示录。宝石代表圣徒围着神，见23：3。

6“玻璃海”是圣城中平安洁净尊贵的地方。“四活物”是基路伯大天使，负责敬拜和守护宝座，满了眼睛表示能洞察一切。

7：第一是兽中之王狮子，威严雄伟，马太福音就把耶稣比作君王。第二是温柔的牛，马可福音就是把耶稣当作仆人来描写。第三是人，智慧天聪。路加福音就是把耶稣当作完全的人来描写。第四是鹰，迅速能干，约翰福音把耶稣当神。以上灵意解经，但较为权威。

8：以西结见到活物四只翅膀，而约翰所见六只，表示有能力。洞察一切不断地赞美主。 

9四活物基本工作就是赞美神。就象以赛亚在异象中看见撒拉弗一样不停地赞美三位一体的神。

10：二十四位教会领导者跟随四活物敬拜神以后把冠冕归给神，表示不配，归荣耀、权柄、尊贵于神！现在我们知道蔡姐妹当初为什么称她们聚会小姐叫活物的理由了，就是不住地赞美！    

经文《启示录》第5章

5:1-14 本章记录了关于七印封严的书和关于神羔羊—耶稣基督的异象。本章可分为羔羊从神那里拿书卷的场面(启示录1-7节);四个活物和二十四长老的敬拜(启示录8-10节);所有天使和万物的赞美(启示录11-14节)等三个部分。

1 书卷用七印严封，无人能打开；象当年写在石版上的圣约一样，两面都写有字。古时的契约或约书都用这种形式。羔羊基督伸手从神手里拿过无人敢拿的书卷，天上赞美，宇宙回应，因人类的未来景象就要揭幕（7节）。

1：在古代重要文件用溶腊官印封口，私自打开会被处死，书卷因此无人能打开，就象旧约戒命石板在至圣所的约柜里，无人敢打开。这里表示书卷特别重要。

2一4天使在宣布：是人都不配展开书卷。这书卷是我们得基业的契约。见诗27一8。5：创49：8预言过犹大后裔我称为“细罗”以色列王，故称该支派为百兽之王。耶稣就是从该支派出来，验证弥赛亚“大卫之根”说法。  狮子为百兽之王。拿着权仗统治以色列和全世界。耶稣从犹大支派出来，正应验了这预言（路3：33）。“大卫的根”：弥赛亚的尊称。

5:4 大哭:这是约翰面对天使的质问所作的悲痛的回应。约翰大哭的原因有三个:

①以为再也看不到神对自己应许的异象而失望;

②看到世上无人配得神的奥秘而哭,全世界都如此地深陷罪恶中,没有人能够听见神的声音,这不能不说是一件令人惧怕的事情;

③若封严的书卷不能打开,就不能成就对恶人的审判和对信徒的救赎计划(摩3:7)。

5：6 “角”代表力量，“七角”表示力量大得无比。 “羔羊”在圣经中特指耶稣。有代死赎罪的意思。有人在祷告中为谦卑自比羔羊实为不妥,可以称自己是小羊。“七角”表示力量巨大，动物角是它身体中最有力量的。凡“七”就是极大数：以色列人以七、十二、四十九、144表示“多”的意思。耶稣满有能力智慧和圣灵的能力，将福音传播天下。

7：5:7 本节表明为了拯救人类,神藉着他的羔羊-耶稣基督,在历史中作工。基督在十字架上的死成就了羔羊的权柄,以此打开用七印封严的书卷,来救赎世界。为此基督从神领受了作为王和审判主的权柄。

8天使，圣徒伏拜赞美神，向神祷告。“香”在圣经中一般指祷告。所有被造物都要赞美神。次序：四活物、众长老、众天使、众被造物。  

5:8-10 是四个活物和二十四长老的赞美,因这首歌是新的,以前从来没有过,因此叫新歌:这首歌概括了耶稣之死所带来的结果,其内容为:

①耶稣的死是祭物的死;

②他把人类从罪和死亡之中解救出来,使人得以自由(可10:45;加3:13);

③他的死影响了全宇宙;

④他的死是荣耀的死,他的死能够使信他的人成为王和祭司,过得胜的生活。

5：9 “新歌”：歌颂神救赎的新行动。 指歌颂神救赎的新行为。主用血为我们替罪代死，重价把我们赎回归于神。“各族、各方、各民、各国”指万世万民，不让一人沉沦。

10 出19：6祭师的国度，圣洁的国民。也是作王。门徒的地位大大提升。

11：“我看见”在启示录中有44次，“我听见”有27次。足以看到约翰在异象中的真实见证。“干千万万”表明胜不胜数，但7：10也是与之呼应经文。天使除了赞美外，也是传递信息，被神差遣的。

13一14：“又听见”又出现，万物的歌颂。如今揭开七印，救赎已经到时候，怎么不叫万物开口歌颂呢？真是一场颂歌大合晿。四活物也说阿门，意思是真的。 是万物的颂赞，强调圣父和圣子耶稣基督的神性。也真是天上地上大联合的敬拜！

经文《启示录》第6章

启示录六至八章讲有关审判三个异象中第一个。本书是审判的启示，七印是重点了解的。每打开一印就揭示审判的那一面。

6：启示录1-8：5 6：1至8：5是有关审判的三个异象中的第一个。

神的羔羊揭开书卷上的七印，让我们窥见基督审判的景象。每揭开一印便可以看见这审判的一面。但从所展现的图画中，隐约可见神将祂所预备的国一步步给人的过程。揭开第七印时已呈露端倪（启示录8：1）；等到吹响第七号，世上的国已成基督的国（启示录11：15）；倒出第七碗时，这个计划已完成（启示录16：17）。不过这个国要到敌基督倾倒以后，才有详尽的描写（启示录20至22章）。 这书卷不是普通的书，而是神审判的启示。

第一至第四印揭开后，我们看见四匹马和马上的骑士，他们带刑罚。在将来某一个时刻里，骑马的人要踏入历史的最后阶段，用假信仰、战争、饥馑和死亡来刑罚人；程度之深、范围之广，是空前的。不过这审判带有条件，人如果悔改，似乎可以延迟，甚至收回一个时期（参拿3：2，4，10）。

审判的目的是要人去邪归正，切除病根，明白人不能没有神，应遵守祂的道德原则来生活（来12：5-6，11）。 第五印让我们看见，在末时，神要审判住在地上的人，在那时刻来到前，献身为主的男女（象祭坛底下为主道被杀之人一样），因见证主道，也要被杀。主基督一定会再来，对信徒是大安慰，对不信者则是大灾祸，因祂要施行最后的审判。第六印揭示最后审判时的恐怖景象（启示录6：12-17），整个宇宙突然陷入大混乱中，世界战栗，所有还生存的都逃跑，想躲避；每一个活着和死了的人都要受审判，这就是“大患难”，是圣经一再提到并警告过的“主耶稣基督的日子”

1主打开第一印时，大天使带约翰进入异象之中。

2骑白马者指假基督，敌基督。有的解经书竟然说是主，这是严重错误的。因为主再来以前发生的事，不可能是主，其次，四种马都是负面灾难性启示，不可能第一个白马是正面的。假基督追求权力，企图征服一切。

3一4第二印红马指战争与流血。夺去和平互相残杀。当今世界战争不断就是它作怪。

5一6第三印黑马代表饥荒，“一钱银子”是当时工人一天的工价，买十升麦子，但荒年才能才一升。而且用贱价大麦代替麦子充价。当今物价飞涨，而且以次充好。尽管荒年，奢侈和浪费严重，贫富拉开距离。

7一8第四印灰马预表死亡，杀死四分之一的人，连死去的人也要操控。但是四分之三的人仍然有悔改机会。

9一11，第五印预表是殉道者，“住在地上的人”这里特指与神为敌的人。恶人难逃审判，为主殉道的人数目满了，审判才能临到，可见为道作证被杀的人也有定数目。

12第六印代表审判时恐怖景象。连日头都变黑。珥2：30讲到月亮变红如血，预示大而可畏的日子快到了。

13一17星辰坠落就是大灾临头了！飓风海啸地震大増。有个数据表明近百年地震灾难是以指数形式上升。世人充满惧怕空气，逃避山洞避灾，以赛亚书2：19早在2700年就作过此预言。唯一办法呼求，但没有向神呼求，难逃厄运。一切不信主的人就是这样惶恐不安，难逃审判。羔羊是温柔善良的。但一旦发怒必是烈怒！《启示录》第9章                  

和前面的最后三印一样，最后三枝号亦是关乎灵界。但最后三印提到天和天上的实况，最后三号却是关乎无底坑和鬼魔。最后三号的情况比头四号所形容的来得详尽。这儿所描写的蝗灾既可怕又奇怪，难怪解经家们意见纷纭。武断是不智的，但我们要以福音为解释的出发点。

当人拒绝接受神的邀请，定意抗拒父神的旨意，无形中就是将自己交给撒但的权势，自吃自己选择所招致的苦果。他们不是将神击败；神是轻慢不得的。约翰深知神是统管万有，连魔鬼的猖獗都可以被神利用来成全祂的旨意。但选择与魔鬼同伙的人仍必需为他们的行动负责，承受应有的报应；这事实现在如是，到末日仍如是，不会更改。 　

1-2节：这位星是有位格的，是魔鬼撒旦。无底坑指地狱，魔鬼从主手里接过无底坑的钥匙行可怕的事，从地狱里有恶魔被放出来作恶，使世界变得黑暗。

3：这些蝗虫就是恶灵，有超能力伤害世界很多人，如同蝎子有毒。

4：连恶者也成为神的工具，专门伤害不信主的人。看到此，我们还能说恶人没有恶报吗？

5-6：这五个月是神给这些人的刑罚，痛苦不堪，求死不得。

7：蝗虫的形状有八种怪样，像战马体型强大，来势汹汹，令人可怕。”男人“原文是人，表示聪明可以传达心意，控制意念。

8：女人头发是荣美，也是顺服的标志，但实际却是凶恶残暴。在主内，最难对付就是这种人，假装顺服，内心却充满仇恨也叛逆。

9很像现代的装甲车，自己不被伤害，却能攻击敌人，令人臣服。

10：有伤害人达五个月之久的能力，毒辣无比！代表邪恶的势力很险恶。

11：世上的蝗虫是没有王的，但此处的蝗虫受魔鬼撒旦的领导，”亚巴顿“希伯来文指无底坑的意思。而希腊话叫”亚玻伦”，同一个意思。

12：前四灾间接害人，后三灾则直接害人，神是赏善罚恶的神，可以一日灭恶人，但使灾渐渐来，特意为没受灾的人准备悔改机会。以前我们总是埋怨恶人为何亨通，好人受苦，看到此，我们才知道，在大灾难时，义人已经与神同乐，而不信的人和恶人才遭受灾难带来的痛苦。

13-15.这次实行灾罚的乃是直接从天上发来命令，能清楚的听到，这里金坛不是祭坛，祭坛是用铜制造的，在外院供赎罪祭使用，此乃是主祷告的香坛，从四面八方发出声音。神释放了四位犯罪的使者，象征巴比伦，波斯玛代，希腊和罗马的魔君。

伯拉大河几分今日的幼发拉底河，两千多公里长，伊甸园的描述中提到过此第四道德的河。贯穿在巴比伦城，历史上用此河来划分东西方的界线。就像战争，杀死三分之一的人，似乎只有核战才有这样的惨状。这战争的日期神已经定下。

16马军类似坦克之类的强大武器，数目竟达到两亿人，听觉胜过视觉，约翰亲自听到这个数目。

17这些马军形状奇特，显明他们凶恶异常，骑马的就是指马本身，乃是一个整体，分三种状态：一是火的甲刚硬如铁，有硫磺，自玛瑙成分，能燃烧所到之处，能攻能守。二是马的头像狮子，即有力量威猛和凶恶，令人生畏。三是马口中喷出火，烧毁一切，烟熏死人，硫磺毒死人，注意这三样东西很像地狱中的硫磺火湖的原质。让人在未下地狱以前先尝尝地狱的味道。

18用这三种方式，杀死人类的三分之一。这里三分之一同15节讲的是同一件事。

19这马的能力在口即有有火，烟与硫磺，尾巴尖像蛇，不仅能鞭挞，而且能咬人，其毒无比，致人于死地。所以，在大灾难中，这种马成为人的大患。

20：尽管这样的刑罚，但残留的人还是心硬如铁，继续作恶，拜魔鬼撒旦和各种的偶像，

21这儿的约翰由这些人所拜的神转入他们所犯的罪。在新约圣经中时常有罪列的出现，但没有一列是包括这儿所提的四种罪。“邪术”有人认为是“毒害”。但我认为缺乏理由。不错，原文用语是包括用药物和行迷魂术，间中也可以指毒药的使用，但我认为这儿的重点应在“邪术”。

奸淫在此用单数（新约圣经的一般用法），其他三罪是众数。这并非说奸淫的罪为数较少，而是“奸淫”一词是个概括用语，包罗一切性罪行。在人受了种种灾难后，宗教已经腐败，道德也沦丧，人离开神什么坏事都乐于去行，交鬼的，索多玛的罪，贪污腐败等，今天的状况就像如此。这样的刑罚都不能使这些人悔改，下面的灾难会更重，拭目以待看第七印“七碗”的报应！

经文《启示录》第7章

七章象是在第七印打开前的插曲，包括两个异像很重要。 整个第七章是乎揭开第六与第七印中间所见到的事，包括两个异象：144，000人受印（1-8节），和无数的人站在宝座前（9-17节）。在最后审判的时刻信靠主的人不用为这忿怒大日恐惧，神自己把永生神的印加在他们的额上，会保守他们到永远。又让他们看见神所保守的人多到无人能数（14节），都在神面前为新时代的到来欢欣雀跃（15-17节）。

1一3：在最后审判时，信主的不会因忿怒而恐惧，因为神已经把永生的印记盖在额头上，如同逾越节的记号蒙保守到永远。我信主后有个体会，当我们远离神时会处于惶恐不安状态，而与神亲近时，就会临危不惧！“四位”“四方”表示全方位。

4一8：此处约翰听到以色列人得救的数目。我去过以色列，在其国中仅百分之二十八人信犹太旧约，拉比们比例不大，近三十的人沒有信仰，但很爱国，姑娘们背着微型冲锋枪逛街是一大亮点。真正信主的约百分之五都不到。144万由12支派各1.2万人组成，这里实际上支派有十三个，利未支派事俸殿靠其它支派供养，所以十二支派有时约瑟家出以法莲和玛拿西两个支派。其中但支派由于拜偶像而没有被列入。从十二门徒中犹大到十二支派中但支派，我认为在任何一个完全数中总有一个被撇下的。这里14.4万指七年大灾难里悔改的犹太人。可能是个确切数字，当耶洗别时代，神为自己留下下七干人是未曾向巴力屈膝的。这七干也是确数。

9所有经过大灾难的基督徒得享福乐。这里有个难题，我认为圣徒灾前被提，而经过七年大灾难是䃼考的犹太基督徒，在那个环境中仍然能信主实在不易！白衣：圣洁。棕榈树枝：欢乐。犾太人住棚节手拿棕树支来欢庆神的拯救。

10一12根据英文圣经，是大天使大声喊。一切荣耀归于神！

13一14一位长老为约翰解释这些白衣者是从大灾难中出来归主的圣徙。经过患难的基督徒变得更圣洁成熟。

15一17，将来在天上，圣徒的工作就是事奉主！神与他们同在。在天上不再遭受人间一切的苦难。神掌管他们。只有欢乐，没有眼泪。这是我们基督徒最大的盼望！以上是约翰将异象所表达的大灾难后天上情景展现出来，就是鼓励我：不看环境，历经患难，胜过试探的人终有永远的欢乐一永生！

经文《启示录》第8章

8:1-13 揭开第七印,开始七号之灾。第七印不是实际降在这世界的灾难,而是七号之灾的序曲和预备。  

1揭第七印时天上竟有半个小时的寂静，是为了静听圣徒祈求，神用审判恶人为他们申冤。也是静候神旨意。

8:2 七号:关于“七印”和“七号”之间的关系,大体有两种解释:

①由于这两种灾难有许多类似之处，因此认为这是相同事件的重复、并列记录。其类似之处有:i.两种灾难都与基督的再临有关;

ii.两种灾难的前四种是关于自然界,后三种是关于属灵的部分;

iii.第六灾之后,都有插入的句子;

iv.两种灾难都以得胜者的赞美作为结尾;

②两种灾难虽有类似之处,却各不相同,是时间上连续的事件。

相异之处有:

i.号之灾比印之灾更激烈而广泛;

ii.两种灾难在时间顺序和内容上有许多不同点;

iii.第六印之灾为止信徒没有受印,但是七号之灾以受印为前提。

因此我们可以看出两种灾难并非并行,而实际上是相继发生的一系列事件。

8:3一5，我在有关祷告的讲道中讲过：是祷告的循环，即香祭伴随祷告上达于神时，神就会垂听並有强烈反应。就如祷告的点水聚结成雨时，就会沛然降下恩沛。有时神没有反应仍是我们不求！

8:6一11 是第一号之灾,描述了大患难后三年半期间发生的生态环境的破坏。这灾难与摩西时期降在埃及的十种灾祸中的第七个灾难相似。但是本灾难还搀着血，埃及的第七个灾难却没有血，暗示其程度更激烈、严酷(结38:22;珥2:30)。吹号是圣徒祈求结果，将审判施行在一切仇敌身上，一至四号吹起受到影响主要为地海江河与天空。都是物质世界，后三支专门对付”住在地上的人”即与神为敌的恶人。

前四号所降灾难都有极限，只毁坏三分之一，给人悔改机会。第一号可怕的大冰雹与天火，烧毁树木。当初神用过冰雹惩罚过埃及法老。第二号是火山爆发，鱼类三分之一死亡，海水变为血，出7：19埃及法老的报应也是如此。

第三号陨落星也指魔鬼明亮之星堕落，水源被损坏，很苦如茵蒢(我手机找不到该字，下面应该是陈）。是巴勒斯坦一种很苦的植物。有毒的水使人死亡。第四号开始天上的灾。埃及第九灾也是如此。神用四活物中的鹰来传递厄迅。记住：这七号是在七年大灾难中，前四号是在前三年半。更艰难的在后三年半。灵界的灾难也降临了。

8:12 第四号之灾与降在埃及的“黑暗”之灾和第六印之灾非常相似(6:12,13;出10:21-23;摩8:9)。在基督十架事件发生时黑暗笼罩着大地,对信徒而言这意味着救赎之死;对不信主的人这象征着灭亡和审判(太27:45;林前1:18)。

8:13 第一个祸指第五号之灾,第二个祸指第六号之灾,最后第三个祸指通过第七号之灾出现的七碗之灾(启16:1以下)。

《启示录》第9章 ：吹第五号与吹第六号地上灾祸的光景

1、吹第五号──蝗虫从无底坑上来像蝎子螫人（第一样灾祸）（1～12）

2、吹第六号──马军二万万聚集争战，杀人1/3（第二样灾祸）（13～21）

和前面的最后三印一样，最后三枝号亦是关乎灵界。但最后三印提到天和天上的实况，最后三号却是关乎无底坑和鬼魔。最后三号的情况比头四号所形容的来得详尽。这儿所描写的蝗灾既可怕又奇怪，难怪解经家们意见纷纭。武断是不智的，但我们要以福音为解释的出发点。

当人拒绝接受神的邀请，定意抗拒父神的旨意，无形中就是将自己交给撒但的权势，自吃自己选择所招致的苦果。他们不是将神击败；神是轻慢不得的。约翰深知神是统管万有，连魔鬼的猖獗都可以被神利用来成全祂的旨意。但选择与魔鬼同伙的人仍必需为他们的行动负责，承受应有的报应；这事实现在如是，到末日仍如是，不会更改。 　

1-2节：这位星是有位格的，是魔鬼撒旦。无底坑指地狱，魔鬼从主手里接过无底坑的钥匙行可怕的事，从地狱里有恶魔被放出来作恶，使世界变得黑暗。

3：这些蝗虫就是恶灵，有超能力伤害世界很多人，如同蝎子有毒。

4：连恶者也成为神的工具，专门伤害不信主的人。看到此，我们还能说恶人没有恶报吗？

5-6：这五个月是神给这些人的刑罚，痛苦不堪，求死不得。

7：蝗虫的形状有八种怪样，像战马体型强大，来势汹汹，令人可怕。”男人“原文是人，表示聪明可以传达心意，控制意念。

8：女人头发是荣美，也是顺服的标志，但实际却是凶恶残暴。在主内，最难对付就是这种人，假装顺服，内心却充满仇恨也叛逆。9很像现代的装甲车，自己不被伤害，却能攻击敌人，令人臣服。

10：有伤害人达五个月之久的能力，毒辣无比！代表邪恶的势力很险恶。

11：世上的蝗虫是没有王的，但此处的蝗虫受魔鬼撒旦的领导，”亚巴顿“希伯来文指无底坑的意思。而希腊话叫”亚玻伦”，同一个意思。

12：前四灾间接害人，后三灾则直接害人，神是赏善罚恶的神，可以一日灭恶人，但使灾渐渐来，特意为没受灾的人准备悔改机会。以前我们总是埋怨恶人为何亨通，好人受苦，看到此，我们才知道，在大灾难时，义人已经与神同乐，而不信的人和恶人才遭受灾难带来的痛苦。

13-15.这次实行灾罚的乃是直接从天上发来命令，能清楚的听到，这里金坛不是祭坛，祭坛是用铜制造的，在外院供赎罪祭使用，此乃是主祷告的香坛，从四面八方发出声音。神释放了四位犯罪的使者，象征巴比伦，波斯玛代，希腊和罗马的魔君。伯拉大河几分今日的幼发拉底河，两千多公里长，伊甸园的描述中提到过此第四道德的河。贯穿在巴比伦城，历史上用此河来划分东西方的界线。就像战争，杀死三分之一的人，似乎只有核战才有这样的惨状。这战争的日期神已经定下。

16马军类似坦克之类的强大武器，数目竟达到两亿人，听觉胜过视觉，约翰亲自听到这个数目。

17这些马军形状奇特，显明他们凶恶异常，骑马的就是指马本身，乃是一个整体，分三种状态：一是火的甲刚硬如铁，有硫磺，自玛瑙成分，能燃烧所到之处，能攻能守。二是马的头像狮子，即有力量威猛和凶恶，令人生畏。三是马口中喷出火，烧毁一切，烟熏死人，硫磺毒死人，注意这三样东西很像地狱中的硫磺火湖的原质。让人在未下地狱以前先尝尝地狱的味道。

9:18用这三种方式，杀死人类的三分之一。这里三分之一同15节讲的是同一件事。

9:19这马的能力在口即有有火，烟与硫磺，尾巴尖像蛇，不仅能鞭挞，而且能咬人，其毒无比，致人于死地。所以，在大灾难中，这种马成为人的大患。

9:20：尽管这样的刑罚，但残留的人还是心硬如铁，继续作恶，拜魔鬼撒旦和各种的偶像，

21这儿的约翰由这些人所拜的神转入他们所犯的罪。在新约圣经中时常有罪列的出现，但没有一列是包括这儿所提的四种罪。“邪术”有人认为是“毒害”。但我认为缺乏理由。不错，原文用语是包括用药物和行迷魂术，间中也可以指毒药的使用，但我认为这儿的重点应在“邪术”。 奸淫在此用单数（新约圣经的一般用法），其他三罪是众数。这并非说奸淫的罪为数较少，而是“奸淫”一词是个概括用语，包罗一切性罪行。在人受了种种灾难后，宗教已经腐败，道德也沦丧，人离开神什么坏事都乐于去行，交鬼的，索多玛的罪，贪污腐败等，今天的状况就像如此。这样的刑罚都不能使这些人悔改，下面的灾难会更重，拭目以待看第七印“七碗”的报应！

经文《启示录》第10章

第十章　大力天使带来小书卷，与七雷发声的奥秘

1、大力天使拿来小书卷，所传七雷发声的息信却要封住（1～7）

2、神吩咐约翰吃下小书卷，要他以后说预言的经过（8～11）

在第六号与第七号之间插入三个异象有特别意义：即归纳前六号，同时引入第七号，也是后三年半和千禧年。

1一4，这里大力天使指耶稣自己。因为旧约里多次看到神以使者身份出现，亚伯拉罕招侍的天使也是神，亚12: 10，13: 6都证明这个论点。从形象描述天使也没有那么尊贵。主再来时身披彩云，虹是神与挪亚立约记号，面目光亮，两脚有洁净污秽的能力，手拿的书卷指后三年半和千禧年和未来的奧密，同第五章讲的是同一本书卷。脚踏世界，因为地球由海与陆地形成表面。乃发出威严权柄的声音。七完整数，大雷声呼应神的呼喊。但雷声后神却不让约翰写出来，只有约翰一人明白。听命令胜过献祭，神的意念高过我们意念，神不让约翰说出来，一定有美意。

5一6：这里举右手表示起誓，显示莫大的权力，在诗106和以西结20: 15，神向以色列起誓，路1: 73向亚伯拉罕起誓，创12: 16、来6: 13向神自己起誓，举右手更显庄重。这里神对着祂的创造物起誓，“不再有时日了”即发出最后的通告：“不要耽延了”！以前神耽�是给我们悔改机会。这是最后通谍！

10:7一11：“奥秘”指基督徒与父神已经战胜一切的恶。要一同作王到永远。新约圣经中有十个奥秘都终归于此。见启11：15。神吩咐约翰将书卷吃下去。先苦后甜，因为书卷上有受苦的消息，所以“肚子发苦”，但神永远的旨意就快实现，是“甜如蜜”的好消息。我们为主背十字架真的很苦，但得到那美好的盼望再苦也值得！这里告诉我，得到永远的福份要花代价。

“吃”表示将书卷信息全部消化，记得耶利米祷告：“万军之耶和华之神啊！我得着你得言语，就当食物吃了。”耶15: 16。记住：约翰却说先甜后苦，与神说顺序相反，这是因为各侧重点不一，神要注重书的果效，而约翰按自己经验的次序。所以不矛盾。

神命令约翰向“民、国、方、王”发预言，即向全世界。可见预言是圣灵九个恩赐中的，有些人否定先知、预言，是违背圣经的！这里两点要注意，是约翰吃了书卷后才有能力说预言。因为它是神而来的。有些人动不动就说“神说”，我们有这个能力和资格吗？只有与神同在的人才能有。其次，当我们把神话语吃透尽，才能成为力量将旨意说出。见耶利米书20: 9。

《启示录》第11章                   

第十一章　两个见证人的异象，和吹第七号的光景

1、看见两个见证人在地上传道三年半的异象（1～6）

2、看见两个见证人在地上被杀，三天后复活升天的异象（7～14）

3、看见天使吹第七号时，天上欢唱赞美的异象（15～19）

尽管我在神学院学完《启示录》科目，但因为深浅和作者观点方法不同，如：很多人解经一遇到难题往往用灵意解经法。这种方法很有亮光和启迪，特别启示录中很多内容只能用此方法，但是往往也会有严重的误差。所以我比较赞同以经解经为主的读经法。我会在最后有归纳，有图表来概括。

本章是全书的概要,也是启示录中最难解、最重要的部分之一。本章内容可分为两个见证人的活动和死亡(1-13节);第七位天使吹号(14-19)等两个部分。两个证人的异象可以细分为:

①量圣殿(1,2节);

②两个见证人的预言;

③两个见证人被无底坑上来的兽杀死和复活。

上次讲过，在六号与七号间有三个异象，这个是第二个：两个见证人。1一13节表述：神一定会保守属于神的子民。教会(灯台）在苦难中有应付的责任，也承担此责任带来的后果，向罪恶世界见证神的道要付出代价，只有背十字架才能尝到复活大能的滋味。1、2节讲量度做礼拜的人，3一13节讲作见证的复活，从患难中得到胜利。

1：用苇子作杖量殿、祭坛和人表示刑罚和审判。“杖”意味管教。不合格的赶出殿。可见，得到管教也是一种祝福！我就是被神管才走十字架道路的。

2：外院的人要经过大患难，不蒙神垂顾。交给敌基督践踏。“四十二个月”正是三年半月数，但以理“七十个七”中最后一七中一半，这三年半敌基督更疯狂地迫害基督徒。

3：这两个见证人是摩西与以利亚，以利亚曾经叫天不下雨三年半，正是42个月，1260天。毛衣是谦卑的服饰。

4：橄榄树表示圣灵，灯台象征教会，也有人认为是罗巴伯和约书亚。他们被认为是“站在普天下主旁边的人”(亚4:1-6,10-14),用比喻的方式表达了大患难时期两个见证人的性质,他们将光和油带给这罪恶的世界。

5：这两个见证人周围有许多敌人想害他们，但神的话如火烧灭仇敌。所以我们基督徒应该刚强壮胆，仇敌的迫害只能是自取灭亡。6：以利亚叫天不下兩，摩西让埃及河水变血。

7：这两个传道人也为主见证后走世人道路，前三年半完成传道后，被敌基督杀害殉道。

8被杀的地点在耶路撒冷主钉十字架的地方，这罪恶之城有所多玛的淫乱和埃及的拜偶像。

9：全世界的人争先观看並欢欣。並仇视他们曝尸泄恨。

10一14：他们互相送礼物如同过节一样，因为见证人曾经罪恶不得呈。然后神却让他们复活！经过三天半死再复活，表示已经死透了，象主也是三天后复活。中国为死人守丧三天也有确认死透的意义。复活使敌基督惊怕。主亲自呼唤他俩，他俩如同为初耶稣升天情景一样：驾云。此时，大地震开始，第七印、第七号开始。

13：这城指耶路撒冷，七千人原文指名人，即反基督先锋。未死的人都恐惧才承认神的大能，这两灾难过后，才到了极顶的第三灾。

第七号宣告基督要在地上掌权作王(千禧年）。这时候七年大灾难已经接近尾声，十六章“七碗”在七号过后，直至基督第一次做肉身世界的王。在神宝座前的教会领䄂，跪拜在神䐚前祷告，感谢神终于来世上作王了。当初耶稣来到世界时，有很多犹太人由于长期处殖民地状态，很盼望耶稣领导以色列人推翻罗马统治，作人的王。奋锐党人特别强烈希望如此。但主那次来是做救赎工作，做人心里的王。而大灾难后，主真的在地上作人的王。后面会详细讲。

外帮发怒见诗2：1，不信主的恶人的作恶行为引起神的忿怒，审判不信主的人时候也到了。见20：12一13，指白色大宝座对不信的人审判。而凡是属神的人，神会按我们的义行论功行赏。天上殿开了，而人手建的殿已经在巴比伦王尼布甲尼撒王手里被毁灭，约柜也一同被毁，约柜是神的信守与人立约的表征。但此时它却在天上的殿中显现，並伴随自然界中重大震撼变化。

《启示录》第12章                   

第十二章　属天妇人生男孩子，并与大红龙争战的光景

1、属天妇人在大红龙面前所生产男孩子被提升天的异象（1～6）

2、天上米迦勒将大红龙（即撒但、魔鬼）摔下来的异象（7～12）

3、龙在地上逼迫属天妇人与她儿女的异象（13～17）

启示录十二章、十三章、十四章是插写在“七号”与“七碗”的灾祸中间，作补充说明，却很重要和必要！在未了时代魔鬼倾巢而出去迫害教会，复活的基督击败魔鬼的作为。本章是启示录最重要的关键，了解本章就能了解全书。基督的圣徒在大争战中牺牲流血；有祂保守，伸冤可期。 约翰把所见到的异象，用读者能领会的各种图象与符号来表现，以见证基督和祂的胜利。笔触刚劲，描写生动，读来震荡心灵。

《以赛亚书》26：16-27：2的描述可帮助我们了解此处所记叙的图画。一个民的诞生有如妇人怀孕，兴起有如复活。神要刑罚地上的居民，并用大刀杀死那快行的蛇。约翰借怀孕生产喻基督的降世，之后一直为大红龙迫害，但神将祂升高到天（1-5节）。妇人（神的选民）成了撒但报复的对象，在患难中有神保守（6节）。

天使米迦勒战胜了这龙，天上响起凯歌，庆祝神国度的来临（10节）。“弟兄”能胜过撒但是靠“羔羊的血”和“见证的道”，也就是福音的大能。把撒但摔在地上的因此是基督救赎的力量。 撒但的忿怒虽大，但它的“时候不多”。基督徒受逼迫正是神的拯救的开始的信号（《启示录》第10章 13-17节）。

1，“妇人”是解经难点！天主教当然认为是圣母马利亚。有各种解释，我认为是神的选民一以色列。耶4：31曾称以色列为锡安女子。身披耶和华日头，不依靠世人智慧，头戴完全的权荣。

2，以色列经过先经过患难然后才产生弥赛亚。

3，大红龙就是魔鬼，红色代表凶恶残暴。“七头”以西结书称为完全的智慧。“十角”指复兴后大罗马，它领导者就是敌基督。它掌管世上权柄。

4天上天使长有三个，露西弗(撒旦）、加百列和米迦勒。撒旦率领三分之一堕落天使被赶出天国。专门要呑灭女人的后裔。这里“孩子”指耶稣。

5，耶稣要用权柄来作君王掌管世界。又复活后在天父的右边。

6，而以色列人在三年半大灾难中受到迫害，神在预备地方让他们避难。 12:7-12 天上的战争:象征末世之前持续发生的善恶之间的斗争。

本文可分为:①天使米迦勒与撒但的战争,撒但被赶出天庭(7-9节);

②天上得胜的赞歌(10-12节)。

这战争带给信徒以下四个影响:①借着米迦勒的得胜,重申了神的大能和基督的救赎工作,在信徒的心中真正实现了神的统治;②只要神的百姓至死忠心,持守纯全的信仰,就会得到拯救,最终得胜;③预告撒但会做最后的挣扎,但它最终失败,必然进入永恒的灭亡;④保证最后的胜利,以此激励并安慰经历大患难的信徒。  

8“古蛇”试探夏娃的那个欺骗者，“魔鬼”是骄傲毁谤者。“撒旦”仇敌专门控股告人。三者是同一个概念。

10神的国度到来，败坏魔鬼作为，是圣徒因十字架宝血与见证，

12，撒旦天上大败不甘心利用最后的时间作垂死挣扎，寻找失丧者。看到这里，我们才能明白如今恶魔势力为何这么猖狂。

13魔鬼专门来对付神的选民。

14大鹰两个翅膀表示人的祷告与信心。一年加二年半正好是三年半。记住：七年大灾难的年数是实际的七年。

15恶魔势力要消灭选民。当年希特勒和阿拉伯都想除掉以色列。水:意味着洪水,圣经的文学表达方式中,水多用于表示审判和不幸。洪水象征撒但为迫害教会而作出的种种破坏,喻指约翰所在当时信徒们遭受的各种各样的逼迫。 

16正当以色列被追杀时，地裂开使恶势力全军覆灭。在圣经中,地主要是不信和罪恶的场所,但在这里是指拯救的工具。这暗示教会在撒但的逼迫中,靠着神奇妙的能力,奇迹般地得以保存下来。

17“其它儿女”指真以色列人。即所有圣徒。可见，圣徒是魔鬼攻击对象，当我们在北加州建立教会时，几乎所有重要同工都受到恶者攻击。真的只有靠祷告与信心才能脱离辖制！

《启示录》第12章                   

第十二章　属天妇人生男孩子，并与大红龙争战的光景

1、属天妇人在大红龙面前所生产男孩子被提升天的异象（1～6）

2、天上米迦勒将大红龙（即撒但、魔鬼）摔下来的异象（7～12）

3、龙在地上逼迫属天妇人与她儿女的异象（13～17）

启示录十二章、十三章、十四章是插写在“七号”与“七碗”的灾祸中间，作补充说明，却很重要和必要！在未了时代魔鬼倾巢而出去迫害教会，复活的基督击败魔鬼的作为。本章是启示录最重要的关键，了解本章就能了解全书。基督的圣徒在大争战中牺牲流血；有祂保守，伸冤可期。 约翰把所见到的异象，用读者能领会的各种图象与符号来表现，以见证基督和祂的胜利。笔触刚劲，描写生动，读来震荡心灵。

《以赛亚书》26：16-27：2的描述可帮助我们了解此处所记叙的图画。一个民的诞生有如妇人怀孕，兴起有如复活。神要刑罚地上的居民，并用大刀杀死那快行的蛇。约翰借怀孕生产喻基督的降世，之后一直为大红龙迫害，但神将祂升高到天（1-5节）。妇人（神的选民）成了撒但报复的对象，在患难中有神保守（6节）。

天使米迦勒战胜了这龙，天上响起凯歌，庆祝神国度的来临（10节）。“弟兄”能胜过撒但是靠“羔羊的血”和“见证的道”，也就是福音的大能。把撒但摔在地上的因此是基督救赎的力量。 撒但的忿怒虽大，但它的“时候不多”。基督徒受逼迫正是神的拯救的开始的信号（《启示录》第10章 13-17节）。

1，“妇人”是解经难点！天主教当然认为是圣母马利亚。有各种解释，我认为是神的选民一以色列。耶4：31曾称以色列为锡安女子。身披耶和华日头，不依靠世人智慧，头戴完全的权荣。

2，以色列经过先经过患难然后才产生弥赛亚。

3，大红龙就是魔鬼，红色代表凶恶残暴。“七头”以西结书称为完全的智慧。“十角”指复兴后大罗马，它领导者就是敌基督。它掌管世上权柄。

4天上天使长有三个，露西弗(撒旦）、加百列和米迦勒。撒旦率领三分之一堕落天使被赶出天国。门要呑灭女人的后裔。这里“孩子”指耶稣。

5，耶稣要用权柄来作君王掌管世界。又复活后在天父的右边。

6，而以色列人在三年半大灾难中受到迫害，神在预备地方让他们避难。 12:7-12 天上的战争:象征末世之前持续发生的善恶之间的斗争。

本文可分为:①天使米迦勒与撒但的战争,撒但被赶出天庭(7-9节);

②天上得胜的赞歌(10-12节)。

这战争带给信徒以下四个影响:①借着米迦勒的得胜,重申了神的大能和基督的救赎工作,在信徒的心中真正实现了神的统治;②只要神的百姓至死忠心,持守纯全的信仰,就会得到拯救,最终得胜;③预告撒但会做最后的挣扎,但它最终失败,必然进入永恒的灭亡;④保证最后的胜利,以此激励并安慰经历大患难的信徒。  

8“古蛇”试探夏娃的那个欺骗者，“魔鬼”是骄傲毁谤者。“撒旦”仇敌专门控股告人。三者是同一个概念。

10神的国度到来，败坏魔鬼作为，是圣徒因十字架宝血与见证，

12，撒旦天上大败不甘心利用最后的时间作垂死挣扎，寻找失丧者。看到这里，我们才能明白如今恶魔势力为何这么猖狂。

13魔鬼专门来对付神的选民。

14大鹰两个翅膀表示人的祷告与信心。一年加二年半正好是三年半。记住：七年大灾难的年数是实际的七年。

15恶魔势力要消灭选民。当年希特勒和阿拉伯都想除掉以色列。水:意味着洪水,圣经的文学表达方式中,水多用于表示审判和不幸。洪水象征撒但为迫害教会而作出的种种破坏,喻指约翰所在当时信徒们遭受的各种各样的逼迫。 

16正当以色列被追杀时，地裂开使恶势力全军覆灭。在圣经中,地主要是不信和罪恶的场所,但在这里是指拯救的工具。这暗示教会在撒但的逼迫中,靠着神奇妙的能力,奇迹般地得以保存下来。

17“其它儿女”指真以色列人。即所有圣徒。可见，圣徒是魔鬼攻击对象，当我们在北加州建立教会时，几乎所有重要同工都受到恶者攻击。真的只有靠祷告与信心才能脱离辖制！

《启示录》第13章                  

第十三章　两个兽的发展，与它们横行为害的光景

1、海中上来的十角七头怪兽，在地上横行为害的光景（1～10）

2、又有从地中上来的两角兽，在地上迷惑为害光景（11～18）

魔鬼撒旦要对付神的选民，要等待两个它的伙伴：1节中海中的兽它代表世界的统治者，它具有魔鬼的能力，要人来拜它，它就是敌基督。“七头”指但以理指的七个国，埃及，亚述，巴比伦，波斯马岱，希腊，东西罗马和敌基督所在的复兴的罗马国（如今的欧盟很像，欧盟宣言也称为罗马宣言），它亵渎神，让人来拜它。

2：兽形状除了口与脚外都像豹，表示勇猛快捷，像当年的希腊亚历山大大帝迅速扩展势力范围。脚像熊表示很有力量，波斯马代军队众多，过往之处尽遭蹂躏。口像狮子表示百兽之王的残暴凶恶。象征巴比伦王尼布甲尼撒。已经这样，撒旦还赐给他们超能，地位和权柄。看到这里，我们一定要认识仇敌是灵界的，不靠基督宝血难于战胜他们。

3：难点来了，这第六兽乃是指罗马帝国尽管已经灭亡了，但在末了时代被医好，重新复国，太像如今的欧盟（神学界基本看法一致），你看欧盟实际上已经是个国家，有自己的议会，军队，宪法，货币和统一疆界（申根国家）。全世界都跟随它。美国从欧洲迁移出来，实际也是一个整体，如北大西洋公约国。很多国也民都跟随它。更况且撒旦又给它能力与权柄，狂妄称无对手！

5：首先它亵渎天界中的神，也亵渎神的帐幕，任意妄为42个月即三年半。在七年大灾难中，前三年半，敌基督还没露狰狞面目，后三年半可以说是穷凶极恶！

6：它亵渎神及神帐幕外，也亵渎圣徒，见但以理书七章25节”必折磨至高者的圣民“，由此看来，基督徒被迫害背后一定有属灵的争战。

7：它暂时战胜圣徒，让整个世界属于它，可见在大灾难中魔鬼的势力何其嚣张！

8“凡是住在地上的人”指已地上为念的非基督徒，在生命册中没有名字的全部都伏在祂脚下。现在我们不奇怪了，为何恶势力如此强大，因为所有的不信主的都属于一个阵营。

9-10：“凡有耳的，就应当听”在圣经中出现16次，凡是重要的神都如此提醒。看一下敌基督的下场：以赛亚先知说过，“祸哉！你这毁灭人的，行诡诈的，自己必被毁灭，人必以诡诈待你！”，圣徒要能耐，这是得神的秘诀！无论遇到任何艰难困苦，都要能耐！此外要有信心，信心是一种力量。不灰心绝望，持守神的道，困苦终究是暂时的短暂的，与那永永远远的福分盼望来比，一切困苦都会因着我们的能耐和信心被战胜！

撒旦，敌基督和假先知结成同伴，笼络地上君王来对抗神:11：它伪装成羊故有两角，但说话的本质却露出恶者的尾巴。而且它带有邪恶的能力。

12：它在敌基督前面，并与之同流合污！更叫不信主的人去拜受过这么少的罗马帝国的复兴者。

13：炫耀它超自然的能力，迫使人们去拜敌基督。

14：还迷惑人们去给敌基督设立偶像。

15：并且给偶像有活的特征。你看，当初神造亚当时，使亚当成为有灵的活人。魔鬼同样也有这等能力。更对不拜偶像的人杀害。

16：假先知用心叫人受其印记，为兽做奴隶。但受印记的人要受七碗之灾。

17：凡没有印记的，都不许做生意。它们垄断贸易权，

18:”666″有多种解释，一种解释为是罗马皇帝尼禄的希伯来文的字母的数字的总和，我们学过希伯来文，知道希伯来文每个字母都有数字的意义。另一种说法是computer计算机希伯来文的字母数字的总和，我个人赞同这种观点，因为将来世界都在计算机的芯片控制之下，魔鬼要达到这个目的，只能借此芯片手段。

《启示录》第14章

第十四章　天上圣民的光景，与天使向地上所传的信息，并在地上的两种收割

1、看见十四万四千得胜的圣民，在天上宝座前唱新歌的异象。（1～5）

2、又看见三位天使向地上万民传信息的异象：（6～13）

?、一位天使传永远的福音，给地上的万民。

?、一位天使宣报：叫万民喝邪淫之酒的大巴比伦必倾倒的信息。

糍、一位天使宣报：凡拜兽和受兽印记之人要永远受痛苦的信息。

?、听见天上宣告，在主里面而死的人(殉道者)有福了。（13）

3、看见天上一位人子扔下镰刀，收割地上庄稼的异象。（14～16）

4、又看见天使扔下镰刀，收地上葡萄丢进大酒醡的异象。（17～20）

本章描述教会会面临恶势力全力攻击而被消灭的危险。但最终忠心信徒得伸冤，撒旦的从被受刑罚。“伸冤在我，我必报应”这句话在此应验。

1：约翰又见异像，见主在锡安山(圣山)，也是耶路撒冷的别名。这十四万四干人指悔改后得救的犹太人，上次我讲过，犹太人现在只承认旧约，认为弥赛亚还没有来。所以福音回归耶路撒冷运动就是让犹太人最后得救成为真以色列人。得救赎的人也有印记宣告是神的子民。

2天上响起宏亮美妙的伴奏乐。

3在宝座前四活物和众长老中又加添了得胜的犹太人，而且唱赞美福音的新歌。不再在律法中，而是在新的恩典之中。

4：一些圣徒“未曾沾染妇女”指未曾犯罪圣洁的圣徒。他们为主守童身，出污泥而不染。跟随主，是耶稣十字架宝血赎回的，他们为主作见证，结下得胜的果子。

5他们诚实守信，主在约翰福音中称腓力不诡诈，是真以色列人。所以我们基督徒要力求不讲谎言。“瑕疵”是玉器的缺陷。这里指破口。

6一7描述在大灾难中，福音传遍天下。第一位天使在宣告，世界各个角落都布满福音的种子。审判的日子也就是荣耀归神的时候。呼唤人们当敬拜创造万物的神。琴的歌表示灵歌。为什么由天使传福音？因为当时圣徒已经被提在天上与主在一起了。

8第二位天使喊：巴比伦即罪恶列国倾倒了！凡是万民犯罪的必倾倒。巴比伦大城:是世上权柄的模型,是偶象崇拜和不道德的象征。直接指当时的罗马帝国,间接指在所有世代出现的属于敌基督的世上权柄。邪淫:指偶象崇拜和性堕落,本节反映了耶51:7,8的内容。

9一11第三位天使宣告凡是个人犯罪的，如拜偶像的，放纵私欲，无恶不作喝巴比伦罪酒。那七碗就是盛神大怒杯中纯一不杂的酒。一切众生凡是不信主的都遭到所多玛般的硫磺火烧，我去过死海那里，至今还有硫磺味，但地狱之火更是永远的！痛苦难熬。

12一14：凡是忍耐持守到最后的圣徒最后蒙福了，圣灵在肯定他们的作为，圣灵就是能力。五旬节后门徒在圣灵带领传福音大有果效。

13出现第二福。凡是为主而死，都会蒙福。在主里面死的人有福的原因有二:①他们脱离撒但的迫害和攻击,得享真正的安息;②为基督之名和福音所受的劳苦不会白废,必然得到补偿(来6:1)。

14此处指耶稣再来时情形，徒1：9一11告诉我们主怎么驾云而去，也会驾云而归。这是几千年来的盼望，祂来是收割庄稼。快镰刀:指基督对世界最后的审判,以珥3:12-14的内容为背景。

15一16太十二章三十二节告诉我们，在世界未了，原翻译为时代未了，等到千禧年以后才能是真正世界的未了。神会亲自收割。记得以前神呼召我们去收割。    14:17-20 收取葡萄果子象征对不信之人的审判。这收取不是祝福和救赎,而是咒咀和惩罚的收割。这收取是借着两位天使执行,与耶稣亲自收割的庄稼形成对比。

14:18 葡萄熟透了:这句话在新约只出现在这一处,意味着恶人的不信和罪恶达到顶峰,象征着苦难中圣徒的呼求上达于神,伸冤的时期,就是最后的审判之日临近。 

14:20 本文通过收割庄稼的比喻,描写了基督拯救众信徒的场面(14-16节);通过收取葡萄树果子的比喻描写临到不信主之人身上的震怒、审判(17-20节)。

这是为了:

①先给不信主之人悔改的机会;

②为了更强烈地对比众圣徒将得到的祝福和将临到不信之人身上的永远刑罚。 如果说一次得救就永远得救是对的话，那么，如何确定是否真正得救却是个关键的难题，如果自以为得救，而没有真正悔改，耽误的却是自己的永生！

《启示录》第15章

第十五章　得胜者在天上赞美的光景

1、看见天上掌管神大怒之灾的七位天使显现（1）

2、看见胜了兽和兽像，并牠数目的人，在玻璃海中唱歌的异象（2～4）

3、看见那七位掌管神末了之灾的天使，从天上的殿中拿了七金碗出来（5～8）

我听说在查启示录中有人感觉很难，实际是我们一直没有勇气坚持，这次查经一定能为你们下次看启示录有铺垫作用，坚持一下，我已经尽量减少难度与幅度了，查经前祷告。

5:1-21 记载七碗之灾,将发生于基督再临之前,是神最后的震怒。印、号和碗之灾中都出现了“七”字,象征神审判的普遍性和完全性,通过这些灾难宣布神对恶人施行的审判绝对公义。七号、七碗之灾难都发生在七年大患难的后三年半,因着基督的再临和审判而完成并结束。 

1约翰又看到七位天使掌控施行七灾，“发尽了”即巴比伦倾倒以后，基督就会再来，以后不会再有灾难了。神要施行审判，由基督来审判。

2：“玻璃海”《启示录》第10章 四章6节讲过，是天上美丽圣洁坚固的地方，“有火掺杂”即圣徒受到过试练和试探。共同歌唱赞美主的得胜。

3摩西是以色列人得到拯救的领䄂，耶稣羔羊是新约救恩的得胜者。圣经第一次将人与主并论，但摩西是神的儿子，拯救以色列人身体，而耶稣拯救人的灵魂。

4 15:2-4 描述了得救的信徒唱“神仆人摩西的歌和羔羊的歌”的场面。以出15:1-8的赞美为背景,是以色列人在摩西带领下过红海后,为了纪念神的帮助和胜利而唱的歌。古代会堂为了赞美神的主权,每安息日下午礼拜时都唱这首歌。赞美羔羊的救恩是人的本份，因为：神的圣洁、荣耀和公义只有赞美不已！

5一7：在七位天使接受金碗之前，发生两件事，一是天上存放约柜的至圣所的门开了，七灾的指令都是从殿中神发出的，七号包括七碗。二是天使出现，装饰与一章十三节耶稣一样，是大祭师职份。四活物中一位将碗交给天使，可见四活物是大天使更有权柄。“碗”原来是殿中盛香器皿，此处用来盛神大怒。15:6 细麻衣:暗示掌管七碗的七个天使是替神施行震怒之审判的代理人,他们审判的权柄将超越这地上任何权柄。 

8七位天使得碗以后，也有件事发生是殿里充满烟，神的圣洁和公义向罪审判，薰黑殿，人不能进去。

三种含义:

①神的计划和目的有时被隐藏,无人可以领会,并且也必须隐藏;

②神的荣耀和圣洁实在至高无比,因此人靠自己的善行和功劳绝不能到神那里;

③人的任何祷告也不能阻止神的震怒,就是神公义的审判在于神主权的意志,在达到其目的之前,谁也不能阻止。当神施行审判时，神无须人的代求。哀三章四十四节中耶利米说“你以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入”。所以我们要抓紧传福音，恒切代祷。准备好油灯和警醒的心！

《启示录》第16章   盛神大怒的七碗倒在地上的灾难光景

16:1-21 本章具体描述了七碗之灾。这两个灾难有以下特点:

①对象都是拜偶像的恶人,具有神对他们审判的性质;

②这些灾难都以出埃及之前的十灾为背景。降在埃及的灾难只限于一个民族,而这两种灾难的范围是世界性的,甚至涉及到属灵的层面(出7:20-12:30);

③这两种灾难都发生在七年大患难的后三年半期间,以基督的再临和审判结束。第四,七号之灾波及世界的部分地区,而七碗之灾涉及的范围是全世界,神的震怒以七碗之灾而告终。第五,七号之灾的对象是悖逆神的势力,七碗之灾的对象是敬拜兽、侍奉偶像的人。

1-4：这里发出大声音的只能是神自己，因为前面已经说了，殿里已经无人可进，这类似的发声音有七次之多，都是关于审判的问题，这七位天使按照次序离开天上的殿，将碗倒在神指定之处，第一位天使倒的碗像出埃及记中的第六灾，拜魔鬼的人立刻就生毒疮。第二位天使倒的碗像埃及的第一灾，尼罗河水变血红。但这次范围是全世界性的，海中生物都死去。第三位天使倒的碗也像埃及第一灾，但由于河水都变红，所以更严重，水变血，人深受痛苦。

5-6：另一位天使大声宣布，神是神圣和公义的。凡是迫害基督徒的，现今报应到了，他们是罪有应得！

7：这里祭坛中的声音是被杀圣徒灵魂发出的，他们称赞神的审判的是公义和诚实的。

8-9:第四位天使倒的碗使日头变烤，人苦上加苦，被烤的都是亵渎神致死不悔改的人。

10：第五位天使倒的碗倒在兽的座位上， 兽的座位:象征世上权柄的中心及源头,指当时的罗马帝国,是敌基督的中心地;同时象征掌管并维持这世上偶像崇拜庞大体系的撒但的地位。兽的国就黑暗了:首先,这意味着撒但掌管并维持的偶像崇拜体系出现属灵的分裂,因此在其中寻找生命意义的人陷入迷茫和挫折。第二,属于撒但的社会将普遍出现属灵的黑暗,拜偶像的人根本没有对未来的盼望和曙光。

11：圣经里从没有讲过，人在世不悔改，死后还有悔改的机会。远志明牧师讲的情况是没有听过福音的人，神按生前良心来判断是否得救。我盼望如此，但似乎不太可能。

12：第六位天使倒的碗在伯拉大河:象征撒但的宝座,是巴比伦遗址所在地。此处是古代兵家必争之地,历史上许多帝国都渡过此河侵入以色列。因此,此河是世上的众多邪恶暴君受到撒但挑唆,欲与宇宙的主宰——神决一死战而聚集的地方。

13-21节描述哈米吉多顿战争。

13： 青蛙:旧约时代青蛙视为肮脏、污秽的动物,是灾难的象征(出8:5-11;诗8:45)。在波斯的拜火教中,青蛙是黑暗权势的代理者;在埃及青蛙象征带来丰收和多产的女神——赫特;犹太人把它视为魔鬼和撒但的使者,与偶像崇拜有紧密的联系(《启示录》 9:20;18:2)。因此,这里象青蛙的三个污秽的灵,是指一切邪灵势力的联合体。

14：在那日子，邪灵在哈米吉多顿与地上的君王聚集与神来争战。

15：警告信徒预备基督的再临,主再临之前要警醒,不被撒但所迷惑,至死忠于基督(太24:43;帖前5:2)。曾向撒狄和老底嘉教会发出过此类警告(3:2-4,18),此处着重强调警醒,不要拜偶像,不要偏离真理。

16： 哈米吉多顿:意为米吉多山。实际的米吉多山是位于加利利以南的要塞,周围有基训河 ,从古时开始是世界有名的战场之一。关于哈米多吉顿的象征意义,大致有三种观点:第一,源于“聚会的山”指傲慢的巴比伦王想要登上神的宝座(赛14:12-15):第二,源于“ 多产的山 ”,由意指耶路撒冷的“哈•米吉顿”一词衍生而来,象征发生在耶路撒冷附近的末世之战，我去过此处，近加密山，上下平原极其宽阔，能想象这里能容纳2万万军队。

17-21：最后一位天使倒碗在空中，就有大声音……成了:描述撒但的根据地——巴比伦大城在七碗之灾中接受最后审判的场面。成了 :意指“成就”,“完成”,象征全世界范围内敌对神之恶势力的灭亡(来12:27),宣告人类历史的结局。大城耶路撒冷被粉碎，同时巴比伦更难逃厄运。耶路撒冷因为被敌基督污染成为世界之城，神要推倒，将来新的圣城却在天上重建。本书两次提到雹子，重到九十斤。尽管得到如此刑罚，但他们还是亵渎神。

在此可以知道不信的和背逆神的人下场，更何况地狱里不息的火。

《启示录》第17章  看见大淫妇与兽联合邪淫的异象

17:1-18 描写淫妇巴比伦的灭亡,这是七碗之灾与基督再临之间的中间启示。17章出现淫妇和她的灭亡,18章出现巴比伦大城的灭亡。由于淫妇和巴比伦是同一个,因此17章和18章是对相同内容的不同记述。十九章接续十六章下去。

17:1 关于“大淫妇”巴比伦是象征性的解释,认为巴比伦并非指过去和未来出现的某一国家,而指拜偶像的所有国家,是超历史的实体,是撒但权柄和迷惑的象征。也有指天主教。大权柄天使指耶稣本人。众水指世界，17:2 记得前面所有“住在地上人”指非基督徒，行淫:象征性堕落和偶像崇拜,在古代,举行拜偶像的仪式时盛行淫行。本文表现了将来地上所要充满的悖逆、宴乐、对信徒的逼迫以及亵渎、毁谤神的行为。

17:3 朱红色兽:朱红色象征兽对神的亵渎,象征世上的富饶、奢侈。也指天主教大主教衣服颜色。这与忠心的信徒穿上白衣、骑上的白马,形成鲜明的对比。这里兽指敌基督。

17:4 紫色和朱红色的衣服:是古代女王的衣服,极其豪华奢侈。可憎之物:指末世在全世界范围内盛行的偶像崇拜,以及悖逆神、亵渎神的事情。

17:5 当时,罗马的妓女通常把刻自己名字的头巾缠在前额,即使将自己打扮成女王,也会显露出自己妓女的身份。它的名字巴比伦大城,强调她的淫妇特点:傲慢、拜偶像及压迫人。“母”表明历史上一切敌基督的势力都源于她,淫妇是一切偶像崇拜和堕落的根源。

17:6 圣徒:指在教会历史上一切信耶稣基督的信徒。见证之人:指为见证福音而殉道的人。本节强调淫妇是逼迫和杀害信徒的元凶。为主殉道的初期教会的信徒们,都认为自己面对的实际上就是这淫妇(赛34:7)。

17:7揭露兽的原形和含义。这兽其实与本书13章的从海里上来的兽一样,指将在末世出现的撒但的势力。

17:8 先前有 – 以后再有的兽:对兽的本相有两种观点:

第一,指起死回生的尼禄皇帝;第二,敌对神,怂恿偶像崇拜的敌基督和撒但的势力。

在这里第二种意见更恰当,也更加明确了本文的内容。如今没有:表示这兽被羔羊——耶稣基督受到致命的打击而战败。这兽以前在世上行绝对的权柄,但因基督的道成肉身,十字架及复活受到致命的伤害,看似已死,而后逐渐恢复力量,到末世对抗神,逼迫信徒。这表明魔鬼模仿神的属性,悖逆神,想与神同等(启示录1:8;3:12)。

17:9-11 “七座山”指梵蒂冈就是建立在罗马城有”七山之城“之称。对七位王的身份的解释:七位王喻指历史上出现的七个敌基督帝国。“五位王”是埃及,亚述,巴比伦,波斯,希腊（马其顿）,“还在的王”是罗马帝国,“第七位王”是罗马灭亡之后基督再临之前世上的所有敌基督国家和权势的总称;“七位王”象征敌基督的世上权柄。

17:12-13，十王指复兴后的罗马帝国即欧盟，很多神学家推论将来的欧盟主席就是敌基督，我同意这个观点。当然，七十年代推论为前苏联。

17:14-17 本文描述了羔羊的胜利，兽和十角杀死过去情妇——淫妇的场面。这暗示我们,末日撒但的国度将照神旨意分裂。

本文提醒以下事情:

第一,邪恶本身就带着导致分裂的成分;

第二,恶势力及同盟终必因内讧而自灭;

第三,为了惩治恶势力,神也利用撒但的势力,作为审判的工具(耶25:9-14;路20:18)。17:18 大城:不能局限于过去或将来的一个城。指通过所有时代和所有地方显露出的撒但超历史性邪恶制度。也有只罗马城。

《启示录》第18章   看见大巴比伦受审判倾倒的光景

1-24 大巴比伦的悲惨结局:1-8 宣告巴比伦倾倒.天使的宣告。

1-3:这位天使就是耶稣基督，”祂宣布巴比伦的倾倒， 巴比伦一名在预言书中，不但指古代的巴比伦帝国，或巴比伦城，有时含有比字面更广泛的内容。“巴比伦”在末世时会以两种型态出现，就是“政治上的巴比伦”（启示录17：8-17）和“宗教上的巴比伦”（启示录17：1-7）。有的人认为“政治上的巴比伦”是指“敌基督”（启示录13：1-10的兽）所统领的联合帝国，那是外邦世界最后的政权（比较但2：34，42-44）。“宗教上的巴比伦”指一切背道的教会团体的联合，还可能容纳了世界上其他的宗教。“宗教上的巴比伦”是“大淫妇”（启示录17：1），最后会被“政治上的巴比伦”吞灭（启示录17：15-18），让那“兽”（敌基督）成为唯一受人敬拜的偶像（13：15；帖后2：3-4）。“政治上的巴比伦”在主再来时也被主消灭（启示录16：14，16；19：17）。

4-5：对信徒的劝告，圣经中查经七次神呼吁选民从巴比伦中出来，免得一同与它定罪，也免得一起同他受刑罚。“从那城出来”：包括地理上的离开和心态上的离弃。（参林后6:14, 17）。

6-8：对巴比伦的定罪：逼害信徒（参24）、自高（参箴29:23;路14:11）和自满自足（参赛47:7-8）。“一天之内”：即突然之间（10, 17, 19）神按照她所做的报应她。

18：8 “寡妇”在圣经中是贫穷与孤单无助的表征。皇后地位尊贵，不可能落入寡妇的悲惨中，谁知一日之内，昔日的光辉全失！巴比伦的倾倒何突然。这刑罚警惕世人，须知审判的主是全能的。

9-20 哀悼巴比伦之歌：9-10 地上君王的哀歌，地上君王与巴比伦关系亲密，兔死狐悲物伤其类，“哭泣”：指大声的哭号；“哀号”：原文指捶胸表示伤痛。被火焚烧通常与审判有关（参创19:27-28; 赛34:10 ; 彼后3:12）。

11-17上 地上商人的哀歌：11 商人的哀伤不是出自同情和怜悯，而是因为自己失去了财路。因为所有货物无人购买，一切美物皆遭毁灭。

12-13 “巴比伦”居民奢华生活的消费品，共分六组：金银宝石、布料、装饰品、香料、食物、牲畜和奴仆（参结27:12-25）。

14-15：奢侈品也遭毁灭，断了客商的发财之路，”真正是虚空的虚空，凡事都是虚空“应验了。

16 商人眼中的巴比伦是奢华享乐之城（见17:4）、商品的倾销处（11）。刚才谈的陆上贸易，现在讲海上的客商，我用现在的话来说就是：”物流“logistics,我是搞物流的，知道经济基本由贸易与物流两大领域组成，加工业属于贸易的前道，物流将贸易与消费结合一起，圣经真伟大，它概括的多精炼。

19 航海人士的哀歌（见结27:27 -29），凡是尘土飞扬的哭都是撕心裂肺的，地上的财宝转眼成空，所以，要积攒财宝在天上。

三大类的人一齐哀号：

1，过罪恶生活的君王（9节）；

2，贩卖货物发财的商人（11节）；

3，靠海为业因巴比伦的珍宝而富足的人。

12-13节所列29种货物中，有15种见《以西结书》27：12-22。先知以西结也曾为推罗的毁灭而难过。 “把尘土撒在头上”是悲哀失望的表示。

20 呼唤天上众圣徒欢呼快乐，因神公义的审判临到不义的世界，叫世人认识公义。21-24 巴比伦的倾倒：天使象征性的行动（21上），审判后的死寂结果（21下-23上）、审判的原因（23下-24）。

五个”决不能再“宣言对巴比伦审判。重覆五次，形容生活的停顿，显示全城如同死城一般。巴比伦之所以倾倒的原因一是商人的败坏，”无商不奸“与罪同流合污，二是万国都被罪恶迷惑了，偏离正道，三是那些残害圣徒的报应，基督徒的血绝不会白流，””伸冤在我，我必报应“绝不落空。   

18：22-23 这里的描写何等生动！那刑罚的结果是欢乐全消失，灯光熄灭，一片愁云惨雾；与19章天上的欢乐成强烈对照。

《启示录》第19章   天上欢乐的羔羊婚筵，与万王之王率众军得胜的异象

19:1-21 随着大淫妇巴比伦的灭亡,结束了七年大患难,本章出现基督荣耀的再临和最后的战争中兽遭到灭亡的场面。

本章的内容可分为:

①对巴比伦完全的审判(1-5节);

②羔羊的婚筵(6-10节);

③耶稣基督的再临(11-18节);

④哈米吉多顿战争(19-21节)等四部分。本章的赞美和胜利的描写与前章属世之人的哀歌形成鲜明对比。 

19:1-5 赞美神以公义审判巴比伦。这赞美由天上众人的颂赞(1-3节)和二十四长老与四活物的颂赞(4-5节)组成。

19:1 哈利路亚:这个词是希伯来语“赞美”和“耶和华”的复合词,意为“赞美耶和华”。尤其在旧约圣经中诗113-118篇称为“埃及的赞美”,诗146-150篇称为“哈利路亚诗词”。这些赞美诗歌与以色列人共欢喜共患难,当他们流离失所时始终陪伴在他们的左右。在悲哀、苦难时这些歌给予他们力量;在得救、得胜之日又当作喜乐的颂歌来唱。在每个节日里唱这些诗歌,唤醒以色列对神的救赎和应许的信靠。“哈利路亚”赞美只能归于神,因为他的审判是真实的,只有神拥有救赎、权柄和荣耀(启示录4:11;7:10)。

 19:2 神的审判真实和公义的理由:

①神看透人心肺腑,他知道人的行为、心思及意念;

②神是公义、圣洁的,所以他能作公正的判断;③只有神拥有完全的智慧,并能正确地使用它。 

19：9 本书记的第四福。

19：10 圣经预言的中心主题是耶稣基督。约翰现在来到他所见的异象的高峰，就是基督在荣耀中显现。天使提醒他：“预言乃是为耶稣作见证”，读圣经的预言不可忽略这中心耶稣基督。

19：11-22：21 从19：11至书末描写基督得胜仇敌，作王以及圣城的降临。已把第七位天使倒出神忿怒之碗的情形详细说过，并报导了大巴比伦城受到刑罚。又在宣布第六位天使所倒下之杯（16：12）时报导东方诸王的进攻，结集在哈米吉多顿。

约翰现在开始记叙第六碗之后，哈米吉多顿大战的经过和结局，和第七碗所述的巴比伦倾倒后所引入的新时代：这就是基督的再来（19：11-16）；祂征服了结集在哈米吉多顿的邪恶的权势；敌基督和假先知与兽同被擒拿，两个活活的扔在火湖里，撒但也给扔在无底坑里（19：17-20：3）；基督的国在世上建立（20：4-10）；最后的审判（20：11-15），和新天新地（21：1-5）；然后是新耶路撒冷的异象。他欢天喜地描写了羔羊的婚筵。“新妇”就是从神那里降下的圣城新耶路撒冷（21：9-22：5）。这城与大巴比伦城在对比强烈。那里是灯光熄灭，这里是不再有黑夜，因为神要光照祂所救赎的子民。人类一开始就渴望的有秩序的世界：和平、自由、富足、人人健康、个个快乐，人人长寿、个个敬虔，这样的世界在基督再来建立祂的国度的时候一定实现（22：5）。

19：15 “酒酢”通常为大石凿成，中空、底端有一个洞，通往一石槽；先将收割来的新鲜葡萄倒入酒酢中，用脚踩踏，葡萄汁经小洞流入石槽（赛5：2）。圣经将踹酒过程喻为神忿怒的施行，看《以赛亚书》63：2-3、《耶利米哀歌》1：15及《启示录》14：19-20。

19:17-18 一位天使宣告了兽及其追随者的灭亡。本文是最后大审判时人间所发生的大杀戮场面,描写了歌革(Gog )的末世性灭亡,其背景是以西结书39:17。人的尸体被鸟啄食,表明神审判的彻底性和严厉性。

19:19-21 本文是再临的耶稣基督和撒但势力之间的最后战争,即哈米吉多顿战争。这时,基督带着对世界的绝对权柄,审判兽和假先知及地上的王,并把它们投入永罚的场所——烧着硫磺火的火湖 里，白色大1宝座审判我认为是对不信的人的，只不过是按照是否在生命册来决定。在美国好像很多人认为对1所有的人审判。只能将来问耶稣了。

19:20 兽指敌基督和其追随者世上的权柄,从外部逼迫教会;假先知从内部腐化教会(启示录13:11-17)。它们是红龙,代表与撒但一同敌对神的一切势力。烧着硫磺的火湖,与地狱一样,但不同于无底坑(启示录9:1,2;11:7;20:1)。无底坑是暂时监禁撒但势力的地方,“火湖”是永罚的场所。特别指出的是火和硫磺是常为神使用刑罚和审判的工具。

《启示录》第20章  千年国度与主同作王的异象，与白色大宝座的审判光景

 本章描述了千年王国和白色宝座的最后审判。内容为:

①捆绑撒但(1-3节);

②千年王国(4-6节);

③歌革和玛各的战争(7-10节);

④最后审判和第二次死亡(11-15节)等四个部分。关于本章所提到的千年王国,以基督的再临为基准,有前千年说、后千年说、无千年说等三种观点。对本章的前千禧年说我个人是赞同的，以圣经为依据,都有其合理性。

20：1-7总共提到六次“一千年”，“千禧年”这个名词由此产生。千禧年是一个时期，基督在世上掌权，全世界和平、进步，公义昭彰，人人长寿。古代教父如游斯丁、爱任纽等，按照字面意义解释这里的“一千年”，认为是一个为期一千年的时代  

20:4 论及与基督一同作王的两类人:第一,是殉道者,跟随基督时被兽所杀的人。灵魂 暗示殉道者虽在肉体上失去生命,但在神里面活着,将审判不信的世界。第二,是不崇拜兽的人,他们虽然没有直接遭遇殉道,却是经历一切苦难和凌辱的人(启示录2:11,26,27)。

20:11 白色的大宝座与坐在上面的:新约圣经一般指基督为最后审判的审判长。但在这里却描写为,神坐在审判席上,这是因为神与其子基督本为一(约14:10,11;腓2:6)。关于审判者与审判的对象。 

20：5 “头一次的复活”：这次复活是义人的复活（路14：14），即已信主的人复活（帖前4：16）。旧约、新约都清楚说，义人要复活得永生，失丧的人要复活定罪（但12：2；约5：29）。这里首次说明，两次复活之间有一段时期，便是千禧年。

20：6 本书记的第五福。

20：7-9 这是人类最后一次背叛神的战争，由撒但统领。有解经家称这次背叛为“第二次哈米吉多顿战争”。歌革和玛各代表地上不敬拜神的各国，这些国结合起来敌对神。

20:12 描述了最后审判的双重性:第一,对追随基督的圣徒来说,最后的审判意味着得救和永生以及与行为相应的奖赏;第二,对不信者来说,是投入火湖的永远惩罚和诅咒。

20:14 死亡和 – 被仍在:表明在已得救信徒将来居住的新天新地里,死亡和痛苦将消失得无影无踪。指基督对撒但和死亡权势及其国度的最终胜利,也是人类原始指望的成就,就是从死亡和束缚中完全解放出来(罗8:18-23)。是圣经中最后的审判，称为“白色大宝座的审判”。新约中提到神的审判，多是指这次审判而说。我就一直认为，基督徒接受审判，是在基督台前，而不是千禧年后的白色大宝座前。白色大宝座，是给不信的人预留的。至于我们在什么时候受审判，大概是在教会被提、我们半空中与主相遇以后。

《启示录》第21章  新天新地与新耶路撒冷城的异象

21:1-5 本段是关于新天新地的启示,在内容上属于本书的高潮,强烈暗示一切信徒的盼望将终究实现。本书的内容大体上分为新天新地的异象(启示录21:1-8)和关于新耶路撒冷的异象(21:9-22:5)等两大部分。新天新地的异象以以赛亚书60,65章及以西结书40-48章为背景,生动地活在神百姓的心中,给生活在苦难中的人带来真正的盼望和曙光。

21:1一个新天新地：新约信仰的终极目标和盼望就在于神将创造一个经过改变、已蒙救赎的全新世界。在那里，基督将住在他的子民中间，其中也有圣洁完美的义居住。神将彻底毁灭地球、星辰和整个宇宙，以便把罪的一切痕迹涂抹尽净。天地都要发生极大的震动(该2:6；来12:26~28)，并且都要废去，如烟而逝(赛51:6)；日月星辰都要灭没，其上的万象都要残败(赛34:4；彼后3:7,10,12)。新天新地是神和人同在、居住的地方(2~3节；22:3~5)。所有得蒙救赎的人都将拥有基督复活以后那样的身体，这是真实、可触摸却又永不朽坏、永不衰残的身体(罗8:23；林前15:51~54)。

21:2新耶路撒冷：圣城新耶路撒冷已经存在于天上了(加4:26)；她将很快降临到地上。这是亚伯拉罕和所有忠心信徒欢喜盼望的荣美家乡，是由神亲自经营建造的城。新地将成为神的总指挥部，他将永远与他的子民同在。

21:4神要擦去他们一切的眼泪：由于头一个天地的一切邪恶都已完全除灭，罪所带来的忧伤、疼痛、悲哀和死亡也都随之消失殆尽。信徒将记念那些美好而有价值的东西，却要忘却令人忧伤痛苦的回忆(赛65:17)。

21:7得胜的：神亲自宣告忠心忍耐到底的得胜者才能承受新天新地的美福。那些在世上的生活中无法胜过罪和邪恶的人将被扔到火湖里。

21:8惟有胆怯的、不信的：神提到有几种人将下到烧着硫磺的火湖里：

1.“胆怯的”。指那些因惧怕人的阻挠和威胁而轻看对基督的忠心和神真理的人，他们把自己在人群中的安全与地位看得比忠于基督更重要。那些放弃争战、不能得胜而向世界妥协的神子民也在这个胆怯之人的行列中。

2.“不信的”。此种人包括那些曾经信靠基督而后又被这里列出的各种罪所胜的人，神恨恶口里承认基督但实际上却行事邪恶的人。

3.今天许多教会宣称一个人可以在道德败坏、虚谎、奸淫、杀人或搞同性恋的同时仍做神的儿女，这主张与神在这里的清楚教训明显抵触。

21:9新妇，就是羔羊的妻：这段有关新城的描述表明神子民住在其内。约翰在这里运用象征性的手法描绘圣城，凭着人的领悟能力，我们不能真正领会圣城中的极大荣耀(参启示录21:9~22:5)。

21:12 12~14十二个门：圣城的高大城墙表明得救的人能够平安稳妥地生活在新城中。十二个门代表以色列(12节)，十二根基代表教会(14节)。这突出显明新旧约中的神子民是完全合一的。

21:16城是四方的：这里详尽列出了圣城的尺寸，说明圣城里面有足够的地方供给历世历代的信徒居住。“12,000斯多迪亚(stadia，古希腊长度单位)”相当于“4,500里”。圣城呈正方形。在旧约中，神与人相交的至圣所也是一个精确的正方形。整个圣城将充满神的荣耀和圣洁。

21:22主神 – 羔羊为城的殿：不光在圣殿，就连整个圣城都充满着神亲密的同在。

21:24 24~26列国要 – 行走：新耶路撒冷城并非新地的全部，因为城中有门供义人出入。她可能是新地的首府。

21:25没有黑夜：这仅限于圣城，约翰并没有说新地也没有黑夜。有些人认为在城外有黑夜，因为神应允说白日黑夜都要永远长存。

21:27 “不洁净”,意指“亵渎”,用于指偶像崇拜者。“可憎”指末世出现的背教者们所犯的罪,这是一切堕落的榜样。“虚谎”指迷惑信徒,造成不义的事,扰乱世界的人。

《启示录》第22章   城中丰盛的供应与事奉异象，与圣灵最后的警诫和呼召

22:1-21 分为对新耶路撒冷内部生活的描写和本书全体的结论两个段落。

22:1-5 记载了新耶路撒冷内部全体景况和生命水的河、生命树等。本文以伊甸园为背景,伊甸园是属于第一次创造,并不完全,相反新耶路撒冷却是完全而永恒的(创1-3章)。

22:1 生命水的河:有观点认为是有指圣灵,但是在这里应将其视为神将来赐给圣徒的永恒生命和恩典更为妥当。

22:2 生命树: 指神所赐予的永生。强调了耶稣基督的十字架之死和复活及再临所蔓延的影响力,同时暗示在得救的新共同体内不会再有罪的结果,(启示录1:29;加2:19)。 

22:4 他的名字必写在:　 指神对信徒的所有权和主权的标志,指神的直接保护和引领。

22:5 要作王:不是象世上君王一样支配他人,而是带着神的荣耀,在神里面领受完全的自由和真权柄(太20:25-27)。

22:6-11 与旧约和犹太启示文学的一般惯例不同,天使说不可封这启示。

其理由是:

①因为启示的预言不是遥远的将来,而是将要成就的事件;

②神的祝福临在听这预言并遵守的人身上;

③为了慰问在约翰所在时期,在逼迫和苦难中的初期教会圣徒,并从撒但的迷惑和偶像崇拜中保守他们;④预先给不信的人显明将来的神震怒的审判,让他们悔改归于主(来9:27)。

22:12 照各人所行的报应他:论到与行为相应的奖赏或报应,这是贯穿整个圣经的思想。在此,仔细察看关于已得救信徒的奖赏问题。“奖赏”原指对善行或作某件事的代价而赐予的“报答”或者“报应”。但对基督徒来说,这句话具有末世的含义,指因信得救的圣徒在基督审判台前,照自己的行为得到奖赏(罗14:12;林后5:10)。

圣经具体谈论了几项关于奖赏的侍奉:

①忍耐试炼(雅1:12);

②热心寻求神(来11:6);

③殉道(2:10);

④要诚实地牧养羊群(彼前5:4);

⑤遵行主的旨意,切切渴慕主的显现(提后4:8);

⑥守好管家的职分(林前4:1-5);

⑦慈悲(加6:10);

⑧接待过路人(太10:40-42)等。赏赐有明确的等级, 圣经多处强调了这一点(太25:14-30;林前3:8-15)。

22:15 城外有的: 不是城外的其他地方,而是指从新耶路撒冷被除去。

这表明:①永远与真理之神隔绝不能相交;②被投入到烧着硫磺的地狱刑罚里(诗101:7)。 以前听澳门一位姊妹告诉我，他们牧师竟然说在天堂和地狱之外还有一个地方供所谓的没有听过福音的好人居住，这是无稽之谈！

22:16 大卫的根, 又是他的后裔:基督是以赛亚书11:1中出现的旧约预言的成就, 表示基督是万王之王,人类的救世主。明亮的晨星:　 象征性地表现了主成为世界的光, 击败黑暗和死亡的权柄, 让信徒处在光和生命中。 

22:17 是圣灵和教会最后发出的邀请:①对圣徒强调传福音的必要性;②对不信主的人强调悔改和信心的必要性。藉着基督得救的人, 应当引领别人来到得救的道路上。

22:18-19 本文强调,不能更改或包含在启示录中的真理或神学、道德性教导。并强有力地见证圣经是圣灵感动而写的和其神性起源,证实了只有神的话语才能成为基督教信仰的唯一标准(提后3:15-17)。我们传福音也不能捎带自己的私活，免得受责罚！

22:20 基督的再临临近的第三次确据(7,12,20),这一节成为陷在苦难中的圣徒忍耐的根据。虽然主的再临是将来成就的末世的事件,但这个事工已经开始,并正在进行。

因此可以说,基督对再临的应许,永远是属于现在的。“主耶稣啊,我愿你来”这句话是亚兰语(含有“我主来临”之意)的音译,“我愿你来”这句话中除此之外还包含圣徒们渴慕耶稣再临的热切盼望。据说初期教会圣徒与下列祈祷一起吟唱了这句话:“我主耶稣啊,愿你快来！因为我们热切盼望您的统治和公义的审判完全显明的那一天。

22:21 与本书前言的问安(1:4-8)相对应采用了书信形式。记载预言内容时,没有单单采用默示文学的形式,而是深刻地描绘了本书所含有的传讲性信息的性质。

在主里没有拒绝， 只有接纳；

在主里没有攻击， 只有包容；

在主里没有分争， 只有合一；

在主里没有伤害， 兄有扶持；

在主里没有咒诅， 只有祝福；

在主里没有冷漠， 只有温暖；

在主里没有绝望， 只有盼望；

在主里没有仇敌， 只有相爱；

在主里没有忧伤， 只有快乐，

在主里没有骄傲， 只有谦卑；

在主里没有歪理， 只有真理；

在主里没有偶像， 只有基督；

在主里没有嘲笑， 只有尊重；

在主里没有论断， 只有关怀。

天父 – 最好的牧者，

耶稣 – 最好的标竿，

圣灵 – 最好的引导，

福音 – 最好的盼望，

十架 – 最好的道路，

家庭 – 最好的祭坛，

教会 – 最好的学校，

感恩 – 最好的宣言，

赞美 – 最好的音乐，

聚会 – 最好的成长，

苦难 – 最好的祝福，

跟从 – 最好的训服，

虔诚 – 最好的敬拜，

圣洁 – 最好的装饰，

身体 – 最好的殿宇，

喜乐 – 最好的良药，

爱心 – 最好的造就，

敬畏 – 最好的天赋，

见证 – 最好的生活，

传道 – 最好的工作，

祈祷 – 最好的交通，

儆醒 – 最好的预备，

忠心 – 最好的尊荣，

天国 – 最好的归宿，

永生 – 最好的礼物。

查经《哈巴谷书》珍…

导论                      
本书篇幅很短。哈巴谷用了一个与其他先知书不同的形式，来为人类最古老的一个问题向神寻求答案：“恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？”（1：13）。  

他从神得到的是一个到今天仍旧放诸四海而皆准的答案：神是万有的管治者，是永远公义的主，会在祂定的时间，依祂自己的方法刑罚恶人。祂要先知明白“义人因信得生”；凡相信神而又能倚靠祂的人，任遭何事都不用害怕，必能得到神完全的保障。新约圣经多次引用这句话，成为基督信仰的一个重要教训：人可因信称义。
哈巴谷是继约伯之后大胆向神质疑的人，也同样学到在患难中能喜乐的功课。不过约伯关心的是人与人间的公道，哈巴谷则是国与国间的公理。

二、本书内容

本书结构谨严，开始时为先知与神之间的对话；先知两次提出心中疑问，神两次提出解答（1：2-2：4）。神在第二次的启示中宣布了迦勒底人的五祸（2：5-20）。先知然后在一篇赞美诗中欢歌神必得到最后的胜利（3章）。

先知心中有两个疑问，第一个和他自己的民族有关：何以犹大人如此强暴，又充满罪恶，神却不加刑罚（1：2-4）？神的答复是，祂就要差派巴比伦人（迦勒底人）来惩罚（1：5-11）。这就引起了先知更大的疑团：公义的神怎么可以用邪恶的巴比伦人来惩罚犹大？犹大虽偏离正道，但仍好过巴比伦人（1：12-17）。神告诉他巴比伦人趾高气昂，心不正直，也要受到刑罚。神同时告诉他，在犹大将遭受的大劫中，义人将因对神不变的信靠而得生。

本书3章是“先知哈巴谷的祷告”（3：1），用诗歌记下了他对神启示的回应。他用当日神显现拯救以色列民的历史，来描绘神启示的信息（3：2-15）；然后说，不问灾难如何临到，他会完全倚靠神（3：16-19）。

三、本书信息

本书的信息与其他的先知书的不同处，是哈巴谷也象约伯一样，敢于把内心的疑问向神提出，要求掌管人类历史秩序的主解答。哈巴谷要神解答的是：犹大诚然犯了罪，但圣洁的神（1：12），不能容忍罪恶的神（1：13），何以拣选野蛮无道的迦勒底人来施刑罚？为什么让比犹大更坏更恶的人来惩罚犹大？从人看来，神所伸张的似乎是不公不义。哈巴谷不象约伯，只在个人善恶的层次上发问，他关心的是国际间的公理，也正是今天大家关怀的问题。

对这个问题，神的答复是：人看来似乎不合理的途径，在全能的神手中可以令正义得到最后的胜利。义人只要相信神，生命是有保障的（“惟义人因信得生”）。使徒保罗把这句话纳入了他著名的信心的教训中（罗1：17；加3：11；参来10：38）。

四、迦勒底与巴比伦
迦勒底人（Chaldeans）为一半游牧民族，居住于亚拉伯北部与波斯湾间的广大沙漠地带（参伯1：17）。其发源地为吾珥，《创世记》称作“迦勒底的吾珥”（创11：28；徒7：4），本为亚伯拉罕兄弟拿鹤之子基薛的后裔（创22：20-22），后来以巴比伦为其京城，故又称为巴比伦国；主前二千年已为世上一强，与在两河流域以北发展的亚述（以尼尼微为京城）争霸，争战时起。主前十一世纪更置巴比伦于亚述管辖之下。历三百余年，直至迦勒底的一位王公玛杜卡勃拉底拿一世夺得巴比伦的王位（主前721-710年），巴比伦才再度抬头。因巴比伦此际由迦勒底的大君统治，故圣经称巴比伦为迦勒底。先知以西结用“迦勒底”代表整个巴比伦（结23：23）。在主前626年战胜亚述，得玛代人之助，灭尼尼微，建立独立帝国，史称“新巴比伦帝国”。但圣经中仍多以迦勒底称之。犹大国为尼布甲尼撒王所灭（主前587年）。主前539年，巴比伦又为波斯所灭。

因巴比伦曾迫害旧约时代神的选民，故圣经用其名代表逼迫神子民的人

《哈巴谷书》第1章

1 “默示”：神常藉异象将祂的旨意启示给人，有警告也有祝福。此字原文虽有“负担”的意思，但先知主要的责任是宣告神的吩咐。

1：2-4 本节至2：20为先知与神之间的对话。这三节是先知提出的问题，与约伯和亚萨（诗73篇）一样：为什么恶人兴旺不受惩罚？为什么不听义人的呼求？“默示”在本书为神对先知问题的答复。不过哈巴谷所关心的还不是个人的公道，而是国与国的公理。今天也有人经常说，好人为什么总被坏人欺负，这里或许是你的答案。
“强暴”：不公道的行为。哈巴谷说预言的时候正值约雅敬王在位（主前609-597年），朝中贪赃枉法，君王行耶和华看为恶的事（王下23：37）；国中拜偶像之风盛行，民不聊生。“不理”：先知看来好象神任由罪孽、奸恶横行，不予干涉。

1：4 “律法放松”：法律形同虚设。“公理”指社会正义。

1：5-11 本段为神对先知所提问题的第一次回答。神要用“残忍暴躁”的迦勒底人来刑罚犹大。

1：6 “迦勒底人”：此处指新巴比伦帝国。“占据那不属自己的住处”：即攻掠他国的土地。此事为神后来降祸巴比伦的一个原因（2：6-8）。

1：7 “判断和势力，都任意发出”：指心目中没有神，把法律抓在自己手里，只求本身得荣耀，不理他人死活。

1：9 “定住脸面向前”一语原文意思不明，有的译文作“他们的大队象沙漠的风凌锐推进”。

1：10 巴比伦处理征服地人民的方法，与亚述如出一辙。把百姓掳往垦荒。“筑垒”为巴比伦人攻城用的一种方法。

1：11 巴比伦人以自己的军事力量自豪，视暴力为神。

1：12-17 先知不明白何以神要用更恶的人来刑罚犹大，因此提出第二个问题。

1：12 “我们必不至死”：哈巴谷相信神是公义的，必看顾义人。“派定”：先知对神信任，肯定神有权“派定”、“设立”迦勒底人来惩罚犹大。

1：13 神有权作祂认为对的事，但先知不明白何以既圣洁又公义的神要让迦勒底人来“吞灭比自己公义的”犹大。

1：14-15 作者将百姓比喻为“鱼”，迦勒底大军如“网”，百姓只有给捕入网中的份。“他”指迦勒底人。

1：16 “网”代表敌人的军事力量，敌人把暴力当作神。所以向之献祭、烧香，把战胜的功劳归诸武力。

1：17 哈巴谷问神：究竟容忍国际上逞凶行恶的国家到什么时候？

《哈巴谷书》第2章

2：1-4 本段为神第二次的答复，说明到了时候，自高自大的迦勒底人也要受到刑罚。

2：1 先知想象自己如守望的人，站在城头，紧张地观看神的动静。“诉冤”亦作“回答神的斥责”，他恐怕向神提出质问会为神所不悦，招来斥责。

2：2-3 本段为神的答复。“默示”在原文指先知见到的异象。“读的人容易读”或作“随跑随读”。传信息的人边跑边把信息向受众宣读，说明这默示的重要和紧迫性。3节对此作了解释，因为这是关于巴比伦要在主前539年沦亡的信息，距先知说此预言后约半个多世纪。神决定了的事一定来到。

2：4 “惟”是指义人的结果与不正直的迦勒底人不同。神的子民应凭信心等待，信赖公义的神，活在信心中，必可看见神正义的彰显。神对一国一族救赎的应许，同样适用于个人。保罗多次引用此处经文。说明人凭信心靠神恩典得救的教训（罗1：17；加3：11；参来10：38-39）。

2：5-20 本段宣布迦勒底人的五祸。5至6节上为引言，说迦勒底人的贪欲象坟墓一样永难满足。五祸用诗歌形式写成，分成两大段。6-14节为上段；15-20节为下段；每段都以应认识敬畏神的话作结（14，20节）。

2：6 本节下半至8节为第一祸，因贪婪而招致。在迦勒底强暴行为下的受害者会反过来“抢夺”他。流人血的人亦流其血（8节）。

2：9 本节至11节为第二祸，斥责迦勒底人用不义之财在国中大事兴建，并以此自豪，认为帝国坚不可摧。

2：11 “石头”和“栋梁”是用从各国掳掠来的财物换来，连这些无生命之物都会“呼叫”，见证迦勒底人的罪。

2：12-13 本段为第三个祸，因横行不法而招致。这些榨取众民劳役而建的城邑，必被焚毁。

2：14 神必刑罚迦勒底人，使全世界都能认识神，归荣耀给祂（看出14：4；赛11：9）。

2：15-17 本段为第四祸，斥责迦勒底的横暴。他们掠夺列国的财富，虐待其人民，如同强逼人喝醉，然后观看其裸露，以人的羞辱为乐。神将以其人之道反治其人。“未受割礼”亦作“现在轮到你了”。犹太人以未受割礼为耻辱。“右手的杯”象征神大能的手所施的忿怒的刑罚。“向黎巴嫩行强暴”和“残害惊吓野兽”指迦勒底人的暴行连树木野兽也不放过。黎巴嫩以产木材著称，其木材可能遭砍伐运往建城堡宫殿。他们也可能在黎巴嫩森林中猎逐野兽为乐。

2：18-19 这是第五祸，斥责拜偶像的罪。

2：20 偶像为石头所刻，金银所包，没有生气，本身就是欺骗；在人面前象哑吧一样不能说话。神就要审判恶人，全地球的人看见那景象，会肃然起敬，一句话也说不出。

《哈巴谷书》第3章

3：1-19 本章先知的祈祷和赞美，以诗歌的形式写出，2节是全篇祷告文中唯一向神求告的话。3-15节为作者运用丰富的想象力，描写从圣山降临拯救祂百姓的情景。背景为历史上往事的追忆，但灵活地应用在神将来的拯救上。16-19节表达信赖神的人的喜乐。

3：1 “流离歌”：诗歌音乐调子，含有“激昂奔放”之意（参诗7篇）。

3：2 “这些年间”亦作“我们的时代”。先知求神在祂施行惩罚的时候，向神的子民存留恩典。

3：3 作者重述以色列人出埃及时，耶和华在西奈山向他们显现的事。神显现是要人知道祂要怎样拯救祂的百姓（13节），怎样审判以色列的敌人（14节）。以下的经节都是在此背景下写的。提幔在以东地。巴兰山在西奈旷野。比较《申命记》33：2。

3：5 “瘟疫”、“热症”：看《利未记》26：25，象征神刑罚人的手段。

3：6 作者用地震的山崩岭塌来描写神显现和祂忿怒发作的威严与可畏（看出19：18；诗18：7）。

3：7 “古珊”、“米甸”都在以东地，代表以色列的邻邦。神施拯救大能，列邦战兢。

3：8-15 用英勇的战士来描写神。8节可指神在埃及施灾难，叫红海和约旦河分开，让以色列人过去（出14章；书3章）。9节“弓全然显露”是说露出弓准备使用。“向众支派所起的誓，都是可信的”：有的译为“把箭袋装满箭矢”。此处的弓箭或指闪电，如同天上的弓箭手射出的箭。

3：11 “本宫”指天上。本节大概是指约书亚在基遍战胜敌人的事（书10章），表示神为了彻底打败敌人，可以命令日、月停止移动。

3：12 神在忿怒中跨行大地，击打列国。“打粮”：打粮时用木制的钉耙压在谷粒上，喻刑罚的严重。

3：13 神惩罚他国乃为拯救祂的百姓。“受膏者”指以色列，因乃神的选民（参诗28：8），又为“祭司的国度…圣洁的子民”（出19：6）。“恶人家长”：指法老。
3：14-15 这两节当为神领以民出埃及时，在红海消灭埃及追兵的描写。神当日如何消灭仇敌，今天也必如何。“暗中吞吃贫民”是说敌人以驱散百姓为乐，就象要吞吃在躲藏中的贫苦人一样。

3：16 先知听到神昔日大能的作为（3-15节），想到就要临到犹大国身上的灾祸，非常害怕战兢。他明白在神施行祂公义的审判前，人没有选择，只有安静等候灾难的临到。

3：17-18 先知的信心和对神完全的信靠，使他能不问环境如何，都将自己交托在神手中。即使遭受苦难，都有神美好的旨意在，他要因神是祂的救主和保障而喜乐。“使我的脚快如母鹿的蹄”：使他对神的信心象母鹿的蹄那样稳妥，虽快行也不滑跌。

3：19 “伶长”为圣殿中乐班的指挥人。“丝弦的乐器”包括十弦琴和瑟。从本节可以推知，哈巴谷写下的这首祷告，可能用在圣殿中当作信心和信靠的赞美诗。

查经《那鸿书》珍藏…

导论

本书作者诗才横溢，得神启示，预见当时雄踞两河流域的亚述帝国的衰亡。首都尼尼微一向固若金城汤池，亚述大军南征北讨，所向无敌。但先知那鸿描写其沦陷会象摇果子已熟的树，果子纷纷坠落那样容易。主前612年，一代名城果为巴比伦所灭，长埋风沙。本书文笔辛辣，讽刺里带着眼泪，举埃及古都底比斯的沦亡为例，慨叹人类何以不能从历史学教训，知道宇宙主宰耶和华虽不轻易发怒，但决不放过残忍无道，“流人血的城市”如尼尼微，因祂是公义的神。

一、本书书名及作者 本书以先知那鸿的名字名书。“那鸿”的希伯来文有“安慰”或“同情”的意思，为“尼希米”（Nehemiah义为“主安慰”）的缩写。

二、写作时期 本书很可能写于主前663-612年的半个世纪中，根据考古学家的资料，尼尼微城在主前612年为巴比伦人攻陷，而本书多处预言此亚述首都的灭亡，可见他说预言的时候至少早过主前612年.

三、本书内容及背景 本书大部分以诗歌体写成，为文学中的瑰宝，预言亚述帝国首都尼尼微将如挪亚们一样沦亡。这是一段世局极其扰攘不安的时期。巴比伦乘机崛起。北国亡于亚述后，南国一直生活在亚述的压迫阴影下。恶王玛拿西做犹大王，重建其父希西家致力摧毁的异教邱坛，并倡导国民礼拜天象，全国又陷于迷信邪恶中。死后其子亚们继位（主前641年），恶行如故，未二年为臣下所弑，拥约西亚登位（主前639-609年），犹大国在他手中，圣殿重修，铲除偶像，遵行律法训诲（王下22章）。

一般相信，那鸿是在他为王期内，预言亚述国的覆亡（先知西番雅大概也在此时预告尼尼微的倾覆。亚述人的残酷史不绝书，恐怖手段为其统治异族政策。从出土的亚述壁画中，有将人绑在木柱上活剥其皮的图画。如此显赫却空前残暴的国家无人不愿其速亡，先知所以说：“尼尼微荒凉了，有谁为你悲伤呢？”亚述会覆亡乃人人会拍掌的事，岂止那鸿一人（3：19）！作者一开头就说明施报的神也是大有怜悯的神（1：3），且预告神将赐祂子民平安的应许（1：15；参赛52：7）。尼尼微城在百余年前，听到约拿所传信息后，曾因悔改而未受神惩罚，可惜这种悔改如瞬息烟云，不久便故态复萌，凶残、压迫，无恶不作如故，现在恶贯满盈，是受刑罚的时候了。

四、本书信息

本书透达出的主要信息是神的公义。尼尼微的沦亡是神的刑罚，惩治它图谋邪恶、残忍无道、压迫世上弱国、欺凌以色列等等罪行。亚述的灭亡给了当时受压迫的民族重睹天日的希望。增加了人民对正义必可伸张的信心。 诗人那鸿热爱他的国家和人民，表达了对强权终必受到神膺惩的欢乐，因为神是慈爱，不轻易发怒，但也决“不以有罪的为无罪”（1：3），凡不以公义立国，而以强暴、谎诈和血腥来统治的国家，都会象亚述一样，终必败亡。

《那鸿书》第一章

1：2-15 本节至15节赞美伟大的神是人患难中的保障，不轻易发怒，但决不以有罪为无罪（2-8节）。这位公义的神启示先知，尼尼微将因其恶行而被神毁灭（9-15节）。

1：2-3 “忌邪”：神为独一真神，圣洁公义，不能容许人敬拜他神。人须专一侍奉祂（看出20：5）。本节连用三次“施报”，说明神是公义的，必按人的罪报应各人。“忿怒”是审判的开始，但神乃慈爱的神，不轻易发怒。“有罪的”：暗示尼尼微。神是公义的，不会以有罪为无罪！

1：4 “斥责海，使海干了”象祂领以色列人过红海（出14章）。“使一切江河干涸”象祂领以民过约旦河（书3章），神因此在以色列的历史中曾彰显祂的大能。祂是万物的主宰，象巴珊、迦密、黎巴嫩这些闻名的肥沃、美丽的地方，只要祂斥责，都会衰残枯萎。

1：5-6 “大山”、“小山”、“大地”、“世界”、“磐石”，在人们的心目中都是不变且长存，在神的忿怒中，一样消化崩裂，何况脆弱必死的人？

1：7-8 神的审判保障信靠祂的人，惩罚不遵守祂命令的人。“涨溢的洪水”喻进攻尼尼微的军队势如破竹。“黑暗”：死亡。

1：9 “灾难不再兴起”：不会给亚述另一次象当年摧毁撒玛利亚城的机会，这一次的刑罚是彻底的。

1：10 本节原文意思难确定，可能形容亚述人如“碎秸”和“荆棘”，在刑罚的烈火前无反击之力。

1：11 “有一人”：指希西家在位第十四年率大军进侵犹大的亚述王西拿基立（赛10：5）。比较《王下》18：13-19：37；《以赛亚书》36-37章。此人邪恶残暴，杀人如麻。

1：12-13 预言亚述虽强大终必灭亡，不再辖制犹大（“折断他的轭”）。“势力充足”亦作“盟邦之助”。“我虽然使你受苦”：指亚哈斯和玛拿西二王在位时，神容许亚述和埃及惩治以色列人。恶人经常成为神管教的鞭子。

1：14 “鄙陋”指无耻的行径。“归于坟墓”：主前612年，尼尼微葬身于巴比伦为他们掘的坟墓中，应验了这里说的话（看耶32：22-23）。

1：15 “好信”：犹大不再受亚述辖制得享平安的好消息（参赛52：7及罗10：15。前者讲犹大人被掳巴比伦获释，后者指听信福音得救，都是喜信佳音）。“登山”：登上耶路撒冷宣布此好消息，从此可以守节欢庆。“从你中间经过”：攻掠。 《那鸿书》第2章

2：1 “那打碎邦国的”：指攻打尼尼微的军队，后来知道是巴比伦和玛代的联军，时在主前612年，先知语带讽刺，要好战的亚述作足准备。亚述王娶了巴比伦女子为妾，他们的儿子谋反杀害了其父，并推翻了不可一世的亚述帝国。

2：2 从一方面看是亚述的灭亡，从另一面看却是犹大要复兴。过去被毁的土地和田园，都要恢复昔日的光荣。

2：3-4 此处指进攻尼尼微敌军的威武，也可以是亚述军备战的描写，从“在他预备争战的日子”看，后者的可能性较大，故“红的”可指盾牌的颜色或在太阳下闪耀的光芒。“车辆在街上急行”：尼尼微城街道宽阔。亚述的战车忙于备战在大街上往来奔驰。先知用夸张的手法描写亚述兵强马壮，有恃无恐，和后来兵败如山倒的情形相对照。

2：5 “贵胄”指精锐部队。“城墙”：尼尼微城外有护城河，宽200余公尺，城墙本身有内外两重，外城长约50公里，内城长13公里，有城楼15座。在亚述人心目中有若金城汤池。本节说亚述王率精兵上城墙应战。

2：6 “河闸”：尼尼微人在河道上设水闸控制水源，便于防卫京城。巴比伦人久攻不下，遂改用水攻。此处河闸或指经过城中流往底格里斯河的柯塞河上的水闸。巴比伦军队攻占此河闸，放水冲破城墙。

2：7 “王后”之前尚有一字，原文意义不确定，《和合本》译为“此乃命定之事”。而“王后”的原文为“她”，有的译文作“这城”，或“女神像”，认为“她”指亚述的女神伊斯塔。“宫女”：有好几种解释：1，王宫中的女奴；2，庙妓，庙毁无家可归；3，喻百姓。

2：8-9 尼尼微城为敌攻破，百姓如同破裂水池中的水，四散奔逃，没有人能止住。入侵的军队忙着掠取战利品，据历史记载，巴比伦人掳去大批财物。

2：10-13 这一段预言尼尼微沦陷后的情景，昔日繁华大城，如今一片死寂，人心惶惶不可终日。作者用狮子来喻此城旧日的凶残横暴，把从各国掠来的财宝收藏在城中，考古学家在遗址中发现当年饲养狮子的许多洞穴。

2：13 摧毁尼尼微的真正力量既非外来军队，也非大水，而是耶和华，是祂公义的审判。过去使各国战栗的亚述“使者的声音”，永从历史上消失。谁说没有报应？ 《那鸿书》第3章

3:4 尼尼微利用自己的繁华、尊荣和势力引诱列邦，其手段就像妓女一样。她假意与列国建立邦交，让他们疏于防范，把她看为真盟友，但时机一到，便大举抢掠和毁坏。尼尼微外表虽然美丽吸引，内里却充满奸恶谎诈。美丽的面纱背后往往隐藏着引诱和杀机。无论是政府机构、团体或个人，切勿因其外表有吸引力，就被他们引诱而降低个人的道德标准，或作出妥协。

3:8-10历史常有惊人的相似之处──“挪亚们”是埃及古国南部的首都，也叫底比斯；但在此预言发出前五十一年，挪亚们已被亚述攻陷。犹大也被亚述南北围绕，看来已绝望了。然而，神说发生在挪亚们的种种惨剧，也必重现于尼尼微。

3:8-10世上根本没有任何力量可保护人免受神的审判，或代替神在我们生活中的位置。挪亚们及亚述把他们的信心寄托在和约及军事势力上，但历史证明，这一切并不足以发生效力。所以，切勿单凭个人的经验行事，反而要从历史中汲取教训，把信心建基于神过于一切，蒙保护之路只此一条。

3:19列国都憎恨亚述残暴的统治，可是，心里却又渴望能像亚述般强盛、富有和尊贵。所以他们表面仍然追求和亚述建立良好关系。同样，我们不喜欢严厉的统治，然而心底里却渴想得到那分无上的权力，故此我们往往极力跟有权有势的人拉关系。高高在上的感觉会使人飘飘然，权力的诱惑性极大，因此切勿尝试追求权势。贪求权力的，至终只会被权力毁掉，正如亚述帝国一样。