张保罗查经《撒母耳…
张保罗查经《撒母耳记上》导论（一）
查经经文是旧约中举足轻重的，而且生动活泼，寓意深刻，请大家一定要预读一遍。神祝福爱神话语的人！
《撒母耳记》上、下在希伯来古卷原为一册，因所具历史价值与文学造诣均极出色，若称其作者为“史圣”，亦可当之无愧。惜作者与写作时期都难确定，一般相信当写于所罗门王死后、北国沦亡之前，也就是主前十世纪末与八世纪之间或更迟。
本书有三个主要人物。扫罗和大卫出现历史场景时，一个已是勇士，在追赶一群失驴；一个是年轻的牧羊人，喜欢音乐，力足捏死狮子和熊。只有撒母耳的记载，始自母腹，终于故乡拉玛的坟墓。他是以色列人历史转捩期的关键人物，是以色列王朝的真正奠基人。本书以士师时代晚期始，而以大卫王朝的开建终。此时际，雄据以色列西疆地中海畔的非利士人，挟其战车和铁制武器，浸浸乎有席卷全以色列之势。迦南地山峦起伏，以民各部族为山河分隔，各自为政，面临顽敌，切望建立强大王朝，统一政军以图存。撒母耳所奠立的王国不同邻邦建制，国王权力来自神，必须遵守神的律法，听从先知的话。王只是治理神百姓的仆人；百姓和王必须敬畏耶和华神，尽心侍奉祂。
扫罗为以色列历史上第一位王，气宇轩昂，却命途多舛；在战场上战绩彪炳，但战胜不了自己，不能听命神旨，终为神所离弃，陷入半疯癫状态。更遇大卫，既得民心，复获神佑，如初升的旭日；在扫罗疯狂追杀中，大卫胸襟恢宏，以德报怨。在耶斯列平原与非利士人大战中，扫罗兵败，伏刀自杀。结束了悲剧式的一生。书中也有可和《路得记》农家生活记述比美的牧场风光，得窥以色列南部畜牧区的民情风俗。
接上，在《撒母耳记下》里，我们就要读到这位牧羊的少年怎样拯救以民脱离外患，建立一个强盛的王朝。人尽管软弱、犯错误，但神总能在祂所定的时间内成就祂的美旨。
一、 本书作者及写作时期
撒母耳为本书的主要人物，本书上下卷都以他为书名。希伯来古卷原来不分上下，只是一卷书。希腊文旧约《七十士译本》将之分为二。拉丁文《武加大译本》依此分法。今天的《撒母耳记》上、下及《列王纪》上、下，当时叫做《王国记》或《列王纪》一、二、三、四卷。中文《和合本》依希腊文圣经称呼，把本书叫做《撒母耳记》，但分上下卷。本书的作者与写成时期均难确定，犹太人传统认为撒母耳是写此书的人，或出诸对一位先知又兼祭司与士师的民族巨人的尊敬，殊乏内、外证支持。而《撒上》25：1记有撒母耳逝世的事，25至31章及《撒下》所记的事都发生在撒母耳已死之后。《撒上》27：6“洗革拉属犹大王，直到今日”，讲的是王国分裂以后的事。不过也有人认为写作时期不会迟过大卫王朝的终结。
撒母耳能著述，他的作品一定收录在本书中。《历代志上》29：29说：“大卫王始终的事，都写在先见撒母耳的书上，和先知拿单，并先见迦得的书上”。由于《撒母耳记》未有大卫逝世的记载，可见应写于他死前。
也有人主张本书为一位犹大国（南国）的先知所写。他受圣灵感动，根据上面所提到的原始史料，在王国分裂后写成本书。
现代评鉴学者认为本书由早期与后期两个资料来源编写而成。早期资料属所罗门时代，主要为有关扫罗和大卫的记事。后期的资料属主前8世纪，属撒母耳的事迹。编写成书的时期在主前7世纪。
一般相信，本书当写于所罗门死后（主前930年）与主前722年之间，也就是北国沦亡以前。一个可能的作者是《王上》4：5提到的祭司撒布得。他是先知拿单的儿子，当时担任所罗门王的顾问（《和合本》称他为“领袖”，也可作“私人顾问”）。他不难从父亲拿单和宫廷记录中搜集到撒母耳和大卫的资料。不问作者为谁，他应该是所罗门王死后和王国分裂之后仍在世的一个人。
《撒母耳记上》导论（二）
二、 本事
《撒母耳记上》一共三十一章，综合起来讲了三件大事：1，1-7章：以法莲人以利加拿的妻子哈拿不能生育，向神恳求，生子撒母耳。2，8-13章：以色列人要求设立一个王，神要撒母耳答应了。3，14-31章：神拣选了年轻的大卫作扫罗王位的继承人，撒母耳秘密膏他为王。
三、历史背景
读《撒母耳记》若能先知道一点当时历史和地理背景，以及神学上的含义，可以帮助更深入了解书中教训。以下几点可供参考：
1，以色列人所取得的迦南地，论面积不到我国海南岛或台湾的一半，但山峦起伏，成为统一的大障碍。中央险峻山脉将全国分切为二，东边为陡峭的约旦河谷，西边为沙仑平原，伸展至地中海。以色列人受地理环境影响，至为分散；聚族而居，各自为政。只有在每年全境共庆的三大节期，或重申与耶和华的立约，以及遭逢关乎全民安危的大局时，才有机会走在一起。由于组织松散，时受四邻欺凌。
2，撒母耳时代，以色列境内仍有不少迦南人居住的城镇，但最难对付的强敌只剩了非利士人。非利士人骁勇善战，组织严密，且拥有铁制刀枪，与民兵式的以色列军队（只有简单铜制的武器）对阵，势如破竹。非利士人从原居地带来铸铁技术，在当时为高度军事秘密，决不让外人取得；非利士人的铁车与骑兵从沿海向内陆进攻，以色列人无力抗拒，连约柜也给敌人掳去，战争中伤亡累累。到主前约1050年，非利士人已占有迦南中央山地逾半，摧毁了圣所示罗；并且用希伯来人雇佣兵来打仗（14：21），同时不许以色列人自己打铁；农家置备耕作工具，只可以高价向非利士人的铁匠购买（13：19-22）。
3，如果任令这情形继续下去，以色列难免要为非利士人所灭。各族的长老遂决定要求先知撒母耳设立一个王，这样国家有个中心，可以把全国统一起来。这是与传统大相迳庭的要求，因为以色列人是与神立约的民，只有耶和华神才是他们的中心，也是他们的王。神一直保守他们，令非利士人送回约柜，而且在撒母耳领导下，也打败过敌人（7：5-11）。撒母耳听到百姓的要求非常不悦，但神却答允了。
4，耶和华神所允许立的王，与四邻的王不同。以色列人的王权力来自神，这位王必须遵守神的律法，听从神藉先知说的话（12：12-15）。换言之，王只是神治理祂百姓的仆人，百姓和王仍须敬畏耶和华神，尽心侍奉祂。扫罗被立为王之后，未守这命令，一再违反撒母耳说的话，遂被弃绝，另立大卫（15：23；16：12）。大卫坚守此约，为以色列人建立了第一个王国。
5，主前十世纪是古代以色列人历史上最光荣的时代。主前1000至922年间，以色列不只取得当日耶和华神所应许给他们的全部土地（参民34：1-12及注），而且成为埃及尼罗河上达幼发拉底河间中东声威显赫的大国。原来组织松散的部族联盟式的国家，现在由中央发号施令，全民在大卫和他儿子所罗门的统治下，有一个长时期的安定富裕。
四、 撒母耳其人
《撒母耳记上》主要讲以色列人两个国王扫罗和大卫的史事，但书中无半个字记述二王的出生。他们出现时，扫罗已是“又健壮、又俊美”的勇士（9：1-3），而大卫也已是年轻的牧羊人。但本书以开头1至3章的篇幅，详细记述先知撒母耳自母腹到出生以及在示罗学习侍奉的事。可见撒母耳在以色列人历史转捩期中所担的重要责任。他其实是以色列王朝的真正奠基人。
撒母耳是圣经中最后一位士师（参7：6，15-17），却是第一位先知（3：20；徒3：24）。他是以法莲山地拉玛城属利未支派哥辖族人以利加拿的儿子，母亲名叫哈拿。父母都是敬畏神的人。哈拿无子，哀恳神，愿意把儿子终身归与神。她终得一子，取名撒母耳，有“神听祈求”的意思；儿子一断乳便带他到示罗，献给耶和华，终身侍奉祂。撒母耳后来继以利担任大祭司，先后膏扫罗和大卫为王。又在故乡拉玛组设训练先知的学校，自为监督。
撒母耳也写作，把国法、史事都记下（参10：25；代上29：29）。犹太人的传统，认为《约书亚记》、《路得记》以及本书都是他所写。这可能是出乎对这位伟大历史人物的尊敬。撒母耳死时，扫罗仍在位；葬于拉玛。
五、 扫罗为王的生活
扫罗在基比亚的“宫廷”是怎么一个样子呢？考古学家根据从示剑掘得的资料，发现那时有钱人住的房子，基本上为两层结构，楼上为饭厅、卧室，楼下是厨房、储藏室和仆人住房。炉灶则放在入门口的大院里。
扫罗的王国与迦南人和非利士的城邦不同，以色列人当时仍以各自的支派为中心，开初还有一些人不愿接受他，犹大支派也不听从他（撒下2：10），扫罗没有设立一个中央机构来行使统治权，也没有征税。
他的权力很有限，他和妻子、三个儿子及两个女儿一齐住在基比亚（14：16，49），在橄榄和葡萄树丛中筑了一个防营，就是他的“宫廷”；靠近大路，北可往伯特利、示罗和示剑。他也没有什么仆从，自己亲手种田。
《撒母耳记上》导论（二）
二、 本事
《撒母耳记上》一共三十一章，综合起来讲了三件大事：1，1-7章：以法莲人以利加拿的妻子哈拿不能生育，向神恳求，生子撒母耳。2，8-13章：以色列人要求设立一个王，神要撒母耳答应了。3，14-31章：神拣选了年轻的大卫作扫罗王位的继承人，撒母耳秘密膏他为王。
三、历史背景
读《撒母耳记》若能先知道一点当时历史和地理背景，以及神学上的含义，可以帮助更深入了解书中教训。以下几点可供参考：
1，以色列人所取得的迦南地，论面积不到我国海南岛或台湾的一半，但山峦起伏，成为统一的大障碍。中央险峻山脉将全国分切为二，东边为陡峭的约旦河谷，西边为沙仑平原，伸展至地中海。以色列人受地理环境影响，至为分散；聚族而居，各自为政。只有在每年全境共庆的三大节期，或重申与耶和华的立约，以及遭逢关乎全民安危的大局时，才有机会走在一起。由于组织松散，时受四邻欺凌。
2，撒母耳时代，以色列境内仍有不少迦南人居住的城镇，但最难对付的强敌只剩了非利士人。非利士人骁勇善战，组织严密，且拥有铁制刀枪，与民兵式的以色列军队（只有简单铜制的武器）对阵，势如破竹。非利士人从原居地带来铸铁技术，在当时为高度军事秘密，决不让外人取得；非利士人的铁车与骑兵从沿海向内陆进攻，以色列人无力抗拒，连约柜也给敌人掳去，战争中伤亡累累。到主前约1050年，非利士人已占有迦南中央山地逾半，摧毁了圣所示罗；并且用希伯来人雇佣兵来打仗（14：21），同时不许以色列人自己打铁；农家置备耕作工具，只可以高价向非利士人的铁匠购买（13：19-22）。
3，如果任令这情形继续下去，以色列难免要为非利士人所灭。各族的长老遂决定要求先知撒母耳设立一个王，这样国家有个中心，可以把全国统一起来。这是与传统大相迳庭的要求，因为以色列人是与神立约的民，只有耶和华神才是他们的中心，也是他们的王。神一直保守他们，令非利士人送回约柜，而且在撒母耳领导下，也打败过敌人（7：5-11）。撒母耳听到百姓的要求非常不悦，但神却答允了。
4，耶和华神所允许立的王，与四邻的王不同。以色列人的王权力来自神，这位王必须遵守神的律法，听从神藉先知说的话（12：12-15）。换言之，王只是神治理祂百姓的仆人，百姓和王仍须敬畏耶和华神，尽心侍奉祂。扫罗被立为王之后，未守这命令，一再违反撒母耳说的话，遂被弃绝，另立大卫（15：23；16：12）。大卫坚守此约，为以色列人建立了第一个王国。
5，主前十世纪是古代以色列人历史上最光荣的时代。主前1000至922年间，以色列不只取得当日耶和华神所应许给他们的全部土地（参民34：1-12及注），而且成为埃及尼罗河上达幼发拉底河间中东声威显赫的大国。原来组织松散的部族联盟式的国家，现在由中央发号施令，全民在大卫和他儿子所罗门的统治下，有一个长时期的安定富裕。
四、 撒母耳其人
《撒母耳记上》主要讲以色列人两个国王扫罗和大卫的史事，但书中无半个字记述二王的出生。他们出现时，扫罗已是“又健壮、又俊美”的勇士（9：1-3），而大卫也已是年轻的牧羊人。但本书以开头1至3章的篇幅，详细记述先知撒母耳自母腹到出生以及在示罗学习侍奉的事。可见撒母耳在以色列人历史转捩期中所担的重要责任。他其实是以色列王朝的真正奠基人。
撒母耳是圣经中最后一位士师（参7：6，15-17），却是第一位先知（3：20；徒3：24）。他是以法莲山地拉玛城属利未支派哥辖族人以利加拿的儿子，母亲名叫哈拿。父母都是敬畏神的人。哈拿无子，哀恳神，愿意把儿子终身归与神。她终得一子，取名撒母耳，有“神听祈求”的意思；儿子一断乳便带他到示罗，献给耶和华，终身侍奉祂。撒母耳后来继以利担任大祭司，先后膏扫罗和大卫为王。又在故乡拉玛组设训练先知的学校，自为监督。
撒母耳也写作，把国法、史事都记下（参10：25；代上29：29）。犹太人的传统，认为《约书亚记》、《路得记》以及本书都是他所写。这可能是出乎对这位伟大历史人物的尊敬。撒母耳死时，扫罗仍在位；葬于拉玛。
五、 扫罗为王的生活
扫罗在基比亚的“宫廷”是怎么一个样子呢？考古学家根据从示剑掘得的资料，发现那时有钱人住的房子，基本上为两层结构，楼上为饭厅、卧室，楼下是厨房、储藏室和仆人住房。炉灶则放在入门口的大院里。
扫罗的王国与迦南人和非利士的城邦不同，以色列人当时仍以各自的支派为中心，开初还有一些人不愿接受他，犹大支派也不听从他（撒下2：10），扫罗没有设立一个中央机构来行使统治权，也没有征税。
他的权力很有限，他和妻子、三个儿子及两个女儿一齐住在基比亚（14：16，49），在橄榄和葡萄树丛中筑了一个防营，就是他的“宫廷”；靠近大路，北可往伯特利、示罗和示剑。他也没有什么仆从，自己亲手种田。
祷读:《撒母耳记上》第1章
《撒母耳记上》第1章
1：1 撒母耳的父亲以利加拿，按《历代志上》6：33-38的家谱，是利未支派哥辖族人，其祖先当年分派到以法莲的城邑居住。拉玛琐非一名只见此处，是个复名，似应分开，读为“拉玛的琐非人”。9：5记有一个拉玛城，位于苏弗地（苏弗与琐非为同一字译音）。苏弗在约帕与示罗之间，距耶路撒冷约8公里，靠近以法莲和便雅悯的边界。同节说以利加拿是“苏弗的元孙”，其后裔以族中出名人物为一族或一地的称呼也是极普通的事。
1：2 妇人无子是一种羞辱（参创30：1）。以利加拿有二妻，象当日亚伯拉罕和雅各一样，其中一个无儿女，都因坚信神听祷告而获生麟儿。旧约没有正式禁止多妻（申21：15-17），但神为人设立的婚姻制度是一夫一妻（创2：21-24）。主耶稣重申此制（太19：3-6），使徒保罗且定此为教会领袖的一个条件（提前3：2）。
1：3 示罗在耶路撒冷北40公里，为当时会幕所在，是全民敬拜中心（士18：31）。约柜放在城中，后来为非利士人掳去（4：11），此城也不再是圣所；可能在非利士人攻掠时被毁（参耶7：12，14），祭司迁往挪伯居住（21：1；22：11）。以色列的男子每年上圣所朝拜神一次，或为早期的规定。后来的规定是每逢三大节期，都必须“在神所选择的地方”朝见祂。妇女可以陪同丈夫去。以利加拿全家去的这个节期很可能是欢庆丰收的住棚节。哈拿无子，触景生情，倍感苦楚。
1：4 祭肉可以分给家人吃，并特别照顾利未人，只是不可吃血。
1：7 本节和9节都称会幕为“耶和华的殿”，2：32则称为神的“居所”。可能此时除会幕外，还有较永久性的房屋，有门框、卧房、殿门（3：2，15），可以叫做“殿”。
1：8 哈拿的丈夫虽爱她，“比十个儿子还好”，但她年年上示罗的时候，总给毗尼拿羞辱。这一年她哭泣、不吃饭，在神前许愿，若生子必将他终生归给神（11节），也就是终身作拿细耳人，好象参孙一样；而且终生在会幕里侍奉。律法规定利未人任职的年纪是从30至50（民4：2-3），撒母耳童年便开始侍奉，一直到老。不用剃头刀剃头只是作拿细耳人三个条件之一，其他二个为不饮酒、不挨近死尸（民6章）。
1：9 圣经没有以利出身的详细记载，只知他是亚伦小儿子以他玛的后裔，因为以利的后裔亚希米勒被称为“以他玛的子孙”，亚伦有四个儿子，两个因献凡火而死，另外两个是以利亚撒和以他玛，前者是大祭司（民20：25-28）。大祭司之职在士师时代怎样从以利亚撒转到以他玛的谱系上，难稽考。
1：11 以色列妇女许愿的条例，看《民数记》30章。
1：13 祭司以利误以为哈拿喝醉了酒，只轻责她。可见当时女子醉酒的事必很普遍。以民道德忝堕，可见一斑。
1：22-28 中东一带婴儿断奶期要到三岁或更大。不象我们今天一岁左右便断奶。“三只公牛”在《七十士译本》、《死海古卷》中均作“三岁的公牛”，25节也说“宰了一只公牛”。哈拿携这些祭物去会幕，当是为头生的儿子献代赎祭（出13：13；34：20）。从2：11可知以利加拿是和哈拿一同去示罗奉献儿子的。有的古卷在25节“宰了一只公牛”前，有“他们”字样。
祷读:《撒母耳记上》第 2 章
《撒母耳记上》第 2 章
2：1 哈拿的祷文是首感恩的颂歌，其中只有“不生育的，生了七个儿子”与哈拿的情况接近。第一句是庆祝神帮助人战胜敌人的诗歌，然后是对神的歌颂，因人的生命和前途都在祂手中，最后是愿神赐力量给祂所膏的王。《撒下》22章所记大卫的诗可说是哈拿祷词的回应。这首被称为旧约“尊主颂”的祷文，预告了以色列人伟大王国时刻的来临。新约《路加福音》所记马利亚的“尊主颂”（1：46-55）及撒迦利亚的称颂（1：67-79），都让我们想到这里说的话。
“角”在希伯来人是能力的象征，耶和华高举“我的角”，是说神将哈拿从耻辱中拯救出来，得到力量和光荣。
2：8 “地的柱子属于耶和华”就是说地的根基乃耶和华所立，世界是神所创造和管理（来1：2-3）。
2：10 这是圣经中最早提到“受膏者”的地方，指的是受膏为王。“受膏者”与“弥赛亚”为希伯来文同一字的翻译，希腊文译为christos，也是“基督”一名的来源。当日设立君王或祭司，都用油膏在被立者的头上（9：16；10：1）。扫罗、大卫是耶和华神的受膏者，虽为君王，其权力来自神。
2：12-17 认识神不只是头脑里的知识，而是进入与神的亲密关系中，成为在神里面的人。恶人的罪行为神所厌恶。以利的二子不把神的律例放在眼里，多取应得的祭肉，又把应该焚烧在坛上祭牲最好的部分—脂油，取为己用（看利3：3-5；7：34），都是犯罪的行为。
2：18 “细麻布的以弗得”是祭司在圣所供职时穿的礼服（22：18；出28：6-14），无袖、紧身、长只及臀，与大祭司穿的以弗得不同（参出39：2-5）。
2：19 撒母耳的母亲每年来献祭的时候，带来专为他做的小外袍。可能是一种披在内袍外面长只及膝的袍子。供职时，外面再罩上以弗得（参18：4）。
2：22 在会幕门前伺候的女人，大概是在会幕中做杂工的。有人认为以利的两个儿子已将异教的祭祀淫行带了进来（参民25：1-2）。
2：23-25 以利警告了两个儿子，却未采取任何制止行动，儿子的恶行继续；神决定刑罚。
2：27 “神人”为神所差派，通常都指先知（看书14：6；王上13：1）。
2：30-35 神人说的话分两部分，前一半预言以利家的壮年人都要死于非命。这事应验在以利两个儿子的同日被杀（4：11）和扫罗大杀挪伯祭司二事上（22：11-19）；后半是此后大祭司的职分不再属以利家。这话在所罗门王立撒督为大祭司的时候应验（王上2：26-27，35）。撒督是以利亚撒的后裔。以利的后裔虽仍可担任祭司（33节），但无领导权。
30节说“尊重我的，我必重看他”，可见有属灵的权柄也应负起属灵的责任。属灵权柄不是绝对的。
2：32 “我居所的败落”：“居所”指会幕（1：7注）。神预示会幕会有的不幸遭遇，例如约柜的被掳（4：1-10）；示罗的被毁（耶7：14），和会幕移往挪伯（21：1-6）等。
2：34 “可作你的证据”：以利二子同一日阵亡是这预言日后必应验的证据。
2：35 “忠心的祭司”指撒督（王上2：27，35）。撒督在大卫时代担任祭司，所罗门王时替代亚比亚他作大祭司。。
撒督死后由儿子亚撒利雅继任（王上4：2），以后大祭司一职一直由撒督家担任，经被掳往巴比伦、回归及两约之间早期，到叙利亚王安提阿古四世（主前175-164年）致力消灭犹太人及其信仰为止。安提阿古四世将大祭司职位卖给非利未系统的人，故意在圣殿中献猪，焚毁圣经，不准犹太人家中藏经。后来马加比家族揭竿起义，英勇反抗。新约时代，大祭司实际上已由罗马人任命。
祷读:《撒母耳记上》第 3 章
《撒母耳记上》第 3 章
3：1 撒母耳渐渐长大（2：26），此刻应是少年，（犹太史家约瑟夫推算他此时为12岁）。耶和华神的启示在士师时代一直很少，先知寥寥可数。因此神给小撒母耳的启示便显得分外重要。
3：3 “耶和华殿”指设在示罗的会幕，此时或为有门、有卧室的半永久性建筑物（看1：7注）。“神的灯…还没有熄灭”是说守夜的时间将过，就快天明，灯仍点着。“神的灯”指圣所中正对陈设饼桌子的金灯台（出25：30）；依规定这灯应常常点着。
本节也可作“神的灯还没有熄灭，撒母耳在神的殿内约柜那里睡了”。有的解经家认为这几节所记的是当日一种住殿听神谕的过程，象《诗篇》17：15所说的经验。住殿听谕的人应该彻夜不睡，但睡觉也无妨碍，尤其象撒母耳这般年少。
3：7 撒母耳尚无直接与神接触的经验，未得过神的默示。“认识”指的是与神直接交通。
3：11 本节至14节所记的神给撒母耳的启示，是2：27神人对以利说过的话。撒母耳把听到的告诉以利，以利立刻明白确是耶和华向少年撒母耳说话。他顺服地接受这刑罚（18节）。
3：19 这是撒母耳为先知代神说话的证明，因为出诸神，所以一句也不落空。
3：20 “从但到别是巴”是当时通用的一句形容全以色列地的话。但在以色列极北，别是巴则在最南端（看士20：1）。就像我国用大江南北来形容全国一样。
3：21 以利生时，撒母耳的生活和工作都在示罗。示罗被毁，他住在自己的家乡拉玛，拉玛便成为以色列人的宗教中心。他在这里作他们的士师、先知和祭司，死后也葬在这里。撒母耳是以色列人历史上最伟大的一位士师，影响力遍及全国，帮助全民过渡到强盛的王朝时代。
祷读:《撒母耳记上》第 4 章
《撒母耳记上》第 4 章
4:1 非利士人是挪亚的儿子含的后裔，居住在地中海的东南岸，埃及与迦萨地带中间。他们原来是“海上的居民”，从希腊和克里特岛乘船来到中东。到撒母耳的时代，这个好战的民族已在迦南地西南，迦萨地带的五个城市定居立国，不断入侵以色列内地。在那个时代，他们是以色列人的头号敌人。
4:3约柜之中有神赐给摩西的两块法版，刻有十条诫命。它应当放在至圣所，就是会幕最神圣之处，只有大祭司能一年进去一次。何弗尼与非尼哈擅自闯入搬运约柜，自然亵渎了至圣所。
以色列人虽然深晓约柜极其圣洁，不过又以为约柜本身──包金的木匣子，是他们能力的泉源，开始以它作为幸运的符箓，指望能保护他们脱离仇敌。神的象征物并不保证神的同在、必定会发出大能。他们对约柜的态度与敬拜偶像相似，十分可悲。约柜被非利士人掳去，他们就以为以色列的荣耀已经失去（4:19-22），神也离弃了他们。神能按祂的智慧与旨意来显明祂的大能，祂只向那些忠心寻求祂的人显现。
4:4“坐在二基路伯上万军之耶和华”，意思是说神居住在约柜上盖的两个金基路伯中间。何弗尼与非尼哈将约柜运到战场，以色列人就相信它会带来胜利。
4:5-8非利士人因为听说过以色列人出埃及的时候，神如何伸手帮助他们，所以一听到祂的约柜到了就十分惧怕。但是以色列人已经偏离了神，所靠的仅仅是敬虔的外貌，所抓着的不过是从前得胜的象征。
有些人和教会常想靠追念神的赐福度日。以色列人误以为神过去曾经使他们得胜，现在虽然已经偏离祂，祂仍会再次使他们胜利。现在和圣经时代一样，属灵的胜利乃是藉着人与神的关系不断地更新而来。不要倚靠过去，要使你与神的关系保持甜美新鲜，并且不断更新。
4:11这件事应验了2章34节的预言：以利的两个儿子何弗尼与非尼哈必“同一日死亡”。
4:12示罗是昔日以色列人的宗教中心（参书18:1；撒上4:3），神的会幕长久设立在那里。因为以色列人没有政治上的首都，从战场传噩耗之人，就自然而然地来到示罗。许多圣经学者相信，示罗城就是在这一场战役时被毁。
4:18以利身兼以色列的士师和大祭司。他的死亡标志着以色列士师的黑暗时代的终结，那期间大多数人民不理会神。不过，撒母耳也是士师，他的一生看到以色列人由士师秉政过渡到王朝时代，开始了以色列人在下一个世纪所经历的大复兴。圣经没有说谁接续以利作大祭司（因为撒母耳并不是亚伦的子孙，所以他不适合作大祭司），但是撒母耳在以色列全地为他们举行重要的献祭，实际上代行了大祭司的职务。
4:19-22这件事说明以色列人的属灵光景已黑暗衰退。男婴以迦博长大以后，本来应当继承父亲非尼哈作祭司，但他父亲却因亵渎会幕在战场被杀。神离开祂的子民带来的恐惧阴影，掩盖了孩子出生的喜乐。罪恶若在我们生命中作王，就连神所赐的欢喜快乐也尽属虚空。
祷读:《撒母耳记上》第 5 章
《撒母耳记上》第 5 章
5：1 亚实突为非利士人位于地中海旁的五个大城之一。
5：2 大衮是非利士人所拜的农神。非利士人把耶和华当作诸神中的一位，心想耶和华既如彼大能，若将约柜供奉在大衮神庙中，岂不也可以得到耶和华的护庇。在他们眼中，大衮是主神，约柜只摆在大衮神像的旁边。可是第二天，这轻重的位置对调了，大衮神像倒在约柜前。
5：5 古人迷信门槛为鬼神的居所，故进出不踏门槛。“直到今日”是说直到写此书之日。
5：6 神像的仆倒与跌毁只是表面的、象征的。神的全能表现在偶像和偶像后面的力量做不到的事上。“痔疮”有的译为“恶疮”。希腊文《七十士译本》有个附加的经文：“遍地发生鼠患，在城中造成严重的人命和财产损失”。这种恶疮可能是一种与鼠同来的瘟疫。神行事按自己的旨意，人不能勉强祂；可也不容非利士人夸耀自己的神，并夺去代表耶和华神的约柜。
5：8 迦特是非利士人五个大城之一，在亚实突东约20公里（参6：17）。非利士的领袖不信把约拒掳来与亚实突人患病有什么关系，可能只是巧合（参6：9）；决定把约柜移往迦特，也许迦特的神或者以革伦的神会比耶和华更有力量。
5：10 以革伦也是非利士人的大城，在亚实突东北约10公里。此城拜巴力西卜。
5：11 约柜接连移放了三处地方，每到一城，瘟疫随生，范围之广，死亡之多，可从“合城呼号，声音上达于天”的话（12节）看出，证明确是耶和华神的手重重落在他们身上。
祷读:《撒母耳记上》第 6 章
《撒母耳记上》第 6 章
6：4 某些古代民族，在病愈之后，用金银宝物照疾病的征状作像，献于神明，以示感谢。非利士人照他们五大城首领的数目，模仿病征，做了五个金痔疮，又做了五个金老鼠（说明瘟疫来源当和老鼠有关），连同约柜一道送回。
6：7 “未曾负轭”是没有拉过车、不熟道路的牛。“有乳的母牛”是正在乳养幼犊的母牛。母牛天性不愿离开小牛；但它若不理小牛，且会拉着车，象拉过车的牛一样直往以色列境界，便证明耶和华真是神。用新车在保持洁净。
6：9 伯示麦是犹大境内的利未人城邑（书21：16），离非利士地的以革伦约13公里。
6：12 母牛边走边叫，系念幼犊，却为神所驱使，一直往以色列境去。
6：13 迦南地收割大小麦，从四月中旬开始一直到六月中。伯示麦人可以自由在平原收割，未受到非利士人侵扰，或已在其保护下。从13：19所说非利士人不许以色列人中有铁匠，以及一听到以色列人聚集就要用兵阻止（7：7），可证其影响力。
6：14 住在伯示麦的利未人将新车劈成柴，把两只母牛当祭牲，就地献祭。在中央圣所象耶路撒冷尚未建立之时，以色列人可以筑坛献祭，但须记下耶和华的名字。此处以大磐石为坛（出20：24-25）。
6：17 这五个城是非利士人所居，为以色列人始终没有攻取的沿海城邑，要到大卫王时才收入版图。亚实突、迦特、以革伦见5：1，8，10注。亚实基伦在亚实突南16公里；迦萨在最南，距亚实基伦约20公里。
6：19 约柜是神同在的表征，人不可挨近，不可窥看（参民4：20所记命令）。这是尊敬神应有的自制。不可能全伯示麦的人都因好奇窥睹柜中之物。有的古卷将被杀的人记为50070人。希腊文《七十士译本》记为“伯示麦人中耶哥尼雅的众子70人被杀”，可能为原稿文字；另外的五万人当为误抄。《和合本》译文作“七十人”。
6：21 基列耶琳是基遍人的城邑（书9：17），原名巴拉（书15：9），在犹大与便雅悯二支派的边界上。此时示罗城或已毁，故约柜与会幕分开，一直停放在基列耶琳（，直到大卫把它迁到耶路撒冷。至于会幕，先迁挪伯，后到基遍，最后或已由所罗门迁到圣殿。
祷读:《撒母耳记上》第 7 章
《撒母耳记上》第 7 章
7：1 圣经虽多次提到亚比拿达，但未记他的身份。他儿子的名字叫以利亚撒，与亚伦的儿子同名。很可能他们都是利未人。
7：2 约柜的记载至此告一段落；以色列人又开始寻求神。
7：3 亚斯他录是迦南人拜的女神。
7：5 米斯巴一名的意思为“守望塔”，是很普通的名字，旧约圣经中常出现。这里的米斯巴位于便雅悯境内，离耶路撒冷北约13公里。以色列人曾在此聚集，严惩便雅悯人奸杀利未人之妾的暴行（士20章）。
“我好为你们祷告耶和华”：撒母耳奉神命治理以色列人，转达神的话，也为他们代求。撒母耳为以色列人中保的事。
7：6 “打水浇在耶和华面前”，向神真心悔改（比较诗22：14；哀2：19）。浇水之后，继之以禁食和认罪。
7：10 神是信实的，我们若遵守祂的法度，必蒙保守。以色列人认罪悔改之后，雷声大发，非利士人败在以民前。
7：12 “以便以谢”就是“帮助之石”的意思。
7：13 从此处所记，可见在撒母耳时代，非利士人有一段时间未敢侵袭以色列人，而迦南本地居民（亚摩利人）也和以色列人和平共处。这是撒母耳的功绩。但到扫罗为王时，非利士人仍旧辖制以民，扫罗及二子后来且死在非利士人手上（。大卫作王后，才把非利士人完全制服。
7：14 以色列人实际上并未取得这些城邑，但既为耶和华赐他们为业之地，应为他们的属土。“从以革伦直到迦特”也可解作“以色列人和非利士人的界线”。
7：15 撒母耳作士师的影响力到扫罗作王时仍在，他先后膏了扫罗和大卫作王。
7：17 拉玛和伯特利、吉甲、米斯巴都是古代宗教圣地。
祷读:《撒母耳记上》第 8 章
《撒母耳记上》第 8 章
8：1 撒母耳此时年逾60，距米斯巴的胜利已有20年。他立儿子作士师协助他工作，二人都在以色列最南部的别是巴侍奉（2节）。（犹太史家约瑟夫说，一子在别是巴，另一子则在伯特利）。
8：3 律法严禁收受贿赂，民间诉讼应依法审理（申16：19）。撒母耳二子的行径与乃父有若天壤（3：19；7：15），实非承接士师职位的理想人选，给了以民长老要求立王的机会。
8：5 摩西律法中容许以色列人立王，只要君王能遵行神的命令（申17：14-15及注）。以色列人要求立王的错误，是所反对的并非老迈的撒母耳，或他贪财不法的儿子，而是反对神，要“象列国一样”，不接受神的管治，设立一个由自己来管理自己的政权（7节）。神答应了以色列人的要求，但做法与列国不一样。神仍是最高的管治者（徒17：26），所立的王照祂的旨意拣选（9：17；何13：11），王的所行所为须向神负责（13：13-14）。神与以色列人立约的原则没有变，王只是神所委派，须遵守律法，听先知说的话（12：12-15）。
以色列国的神权政体是在西奈山建立（出19：1-6）。神应许藉以色列民赐福万国（出19：5-6）。祂在以民中设立“中保”，代祂发言、治理人民。这些中保都是神所拣选，直接向神负责。有的象摩西和约书亚，是出色的政治领袖；也有忠心耿耿带领百姓抗敌的士师，当然也有君王。在以色列的历史中，神自始至终是他们最高的管治者。
8：11 以色列人没有立王的经验，但四周的国家都有王，百姓生活的情况当为大家所目睹。另一方面，若继续由士师治理，也有它的优点。以色列人的长老不全是支持设王的，但立王派占了优势。本节至18节为不应立王的理由。撒母耳所预言的事到所罗门王时代全都实现，甚至有过无不及。只有大卫王能一方面尽受膏者忠于神的责任，一方面能建立一个政军上都强大的国家。他的后继者无一人曾达此境界，因此大卫成为神的受膏君王主基督的预表。
祷读:《撒母耳记上》第 9 章
《撒母耳记上》第 9 章
9:1-4 从三个方面介绍以色列的第一位王扫罗的背景:①他的家庭(1节):他出生在便雅悯支派富裕的家庭;②他的外貌(2节):他身强体健、高大的身材和俊美的容貌;③他的品德(3,4节):极其孝顺,甚至为了寻找父亲丢失母驴,走遍了以法连的全地寻找。对出于已意而要求立王的以色列百姓而言,扫罗是最理想的领袖。遗憾的是,他没有成为合神心意的人(13:13,14;15:11)。只有排除人欲的时候,信心之人才能作正确的选择。
9:7 我们……送那人呢:近东的礼仪是,拜访尊敬的长辈时,总要带着合乎他身份的礼物(王上14:3)。当然扫罗也可能想到那是占卜的代价。
9:9 现在称为先知的,从前称为先见:这是圣经中的第一次使用先见,这种表达方法。以下图表对比了先知与先见 :先知和先见均具有锐利的分辨力,与将从神那里得到的启示传讲给百姓的能力。
9:12 痔疮灾带来的教训:①灾难是对罪人的审判。即是对玷辱神荣耀的罪和偶像崇拜的惩罚(6节);②唯有耶和华是掌管人类生死祸福的真神。这次灾难表明大衮是无能的,而耶和华是大能之神;③不肯悔改的罪人将灭亡;④罪人与其说是因自己的罪而受审判,不如说是因没有悔改自己的罪而在罪恶中死亡(结3:19)。此原理同样适用于国家或个人的命运。
9:14 将进城的时候……正迎着他们来:15,16进一步说明了这次的相遇是因神的旨意和介入所成全的。智慧的神甚至藉着平凡的事情,来成就他自己远大而明确的目的。圣徒的生活中并没有偶然,故当在凡事中聆听神在事件背后所说的话(太10:29)。
9:15-17 在遇见扫罗的前一日(15,16节)和当天,神打开了撒母耳的灵眼使他能够认出扫罗(林后3:16)。神将能够洞察事件和事物属灵的能力赐给人,使他们能够成就神的旨意并彰显神的荣耀(摩3:7;可7:34)。
9:18-27 本文更换了三次场景,叙述撒母耳和扫罗之间的对话:①在城门(18-21节):撒母耳暗示扫罗将成为以色列的领袖(20节)。扫罗的回答显出了他的谦卑(21节;士6:15);②在丘坛的客堂(22-24节):撒母耳让扫罗坐在参加筵席的30名客人中的首席位置,分给他最好的食物,强烈地暗示他将作王;③在城中(25-27节):两人从丘坛走进城谈话,第二天清早就一起走到“城角”举行受膏仪式(10:1)。在两天的时间中,撒母耳为扫罗作以色列的王,给予很多必要的劝勉忠告。
9:20 你心里不必挂念:神既然要将使命交托扫罗,就首先解决了扫罗的难处。当今社会,若有人因生活难处而不能跟从神旨意,就当记住此事件(路9:59-62;腓4:6,7;提后2:3,4)。以色列众人所仰慕的:?“拥有以色列所有的宝贝与珍贵之物的人”之意,强有力的暗示扫罗将被选为以色列的王。
9:21 扫罗之所以谦卑的回答,是因为他了解以色列各支派之间的实际势力分布。当时,以色列内部尚未建立健全的中央集权制度(直到大卫时期才建立),因利害关系,各个支派残留着派别意识。他的回答表明,当时士师记20章所记录的内战所带来的伤痕尚未完全退去。扫罗是在这些诸多现实背景中,作出了如此谦卑地回答。
9:24 收存的腿:是为接待扫罗而特意准备的,但不清楚是属于祭司的右腿(利7:32)还是平民也可以吃的左腿。不管怎样证明撒母耳对扫罗的特别的待遇(创43:33,34)。
9:25 房顶:是众人都能看到的公开场所(赛15:3;路12:3)。为使城中的人都能看到自己所尊待的便雅悯人,撒母耳故意在此地交谈。
祷读:《撒母耳记上》第 10 章
《撒母耳记上》第 10 章
10:1 拿瓶膏油……与他亲嘴:撒母耳膏抹扫罗的事件,意味着将要出现在以色列中的君王是与祭司或先知职份等同的领袖,为了表示对君王的敬意,撒母耳甚至与他亲嘴(诗2:12;罗16:16)。这仪式中含有,以色列实质的统治者撒母耳要将统治权转交扫罗。我们这个时代迫切需要领袖像撒母耳那样遵照神的旨意行事,不贪恋权利或名誉。
10:2-6 下图表示了扫罗从拉玛到神之山的路线。
撒母耳预言了扫罗所要遭遇的事情。核心意义在于,证实了撒母耳的先知的权威,并证明了圣经的真实性。我们从这部分的预言和成就(9节)中能看到神鉴察和掌管万事的主权和能力。
10:5 神的山:被译为“神的基比亚”,可视为扫罗的故乡(RSV),也可视为建有敬拜神的丘坛的山,而非指扫罗的故乡基比亚(10:26)。
10:6 “耶和华的灵必大大感动你”指神的智慧将临到扫罗。神将力量和智慧赐给自己所使用的人,从而使他能够完成使命。这话语不同于五旬节以后圣灵降临在所有信他(主耶稣)之人的情景。我们不可因领受了圣灵的恩赐而骄傲,乃要努力维持与神的正确关系,恐惧战兢着成就救恩(腓2:12)。 你要变为新人:这句话也不同与新约中所说的“新人”(弗2:15;4:24)。新约中的新人是指全人的,永恒的更新,而扫罗的变化是部分的,暂时的,这句话是在预言扫罗将拥有合乎君王身份和能力(11:6)。
10:7 趁时而作:从神领受使命的人不能无视神(弗5:15-17)。人的急燥与不依据神话语的判断只能耽误神的旨意的成就。
10:8 你要等候七日:有人根据本节和13:8以下的事件之间约有2年的时间间隔,又根据在此期间曾在吉甲献过一次挽回祭的事实(11:14,15),否认两者之间的关联性。但是下面的理由反驳上述主张:①首先在11:14中扫罗没有必要等候撒母耳。因为那时撒母耳带领包括扫罗在内的众百姓去了吉甲;②而且13:8的“照着撒母耳所定的日期,等了七日”的句子,的确与本节“你要等候七日”相关;③13:8以下的内容更是说明扫罗当选为王的理由(9:16),即他藉着讨伐亚扪人强化了以色列的国力,为日后与非利士人的战争作了准备。神藉着本节的预言,晓谕扫罗战争取胜的秘诀(诗127:1,2)。
10:12 这些人的父亲是谁呢:是在问执导扫罗作先知的是谁(王下2:12;6:21;13:14)。此时,“父亲”就是撒母耳。 扫罗也列在先知中吗:表明扫罗在信仰方面发生了令人刮目相看的变化。这句话后来成了以色列人的谚语,用于指人在宗教,伦理方面突然发生判若两人的巨大变化。19:18-24说明这个谚语的出处。本书中多处出现,重复相同内容两次以上的记载事例,列表如下 :
10:14 扫罗的叔叔:指后来成为扫罗元帅的押尼珥的父亲尼珥(14:50,51;代上8:33)。
10:17-27 第二次米斯巴大会中,扫罗藉着神的主权和介入得以彰显的方法,被选为以色列第一任君王。扫罗虽然是通过举国性的掣签(书7:15-13,行1:26)成为王,却因一些反对势力的阻碍,未能正式行使王权。因此他需要养精蓄锐得以与王权相称,下一章记叙了扫罗通过击退亚扪人,成为名副其实的王。本文中的事件与开展全民族悔改运动的第一次圣会(7:5,6)时隔20年左右。
10:17 耶和华那里:象征聚集在约柜或圣所,或者大祭司的以弗得面前。当时以色列百姓聚集是为了掣签选王,所以可以看作是在 “乌陵”和“土明”面前(出28:30;利8:8)。
10:18-19 撒母耳在掣签之前,首先指责以色列人忘恩负义。倘若因十字架的大爱而得救的圣徒,不求神的旨意而继续以自我为中心,也等于是犯了与以色列相同的愚蠢的过错。撒母耳并不单单是要斥责他们,乃是要再次阐明神与以色列之间特殊的立约关系,提醒他们只有信靠神,以色列才能得享和平与繁荣。
10:21 玛特利:便雅悯支派基士的儿子。
10:22 器具:非指军人的军备品,乃是指百姓为了选王而长途跋涉的旅行用品。
能是犹大或以法连支派的人。在以色列12支派中最强盛,人口最多的两个支派(民27,33),对出自最小的便雅悯支派的扫罗,可能会不屑一顾。但神拣选软弱的,叫那强壮的羞愧(林前1:27)。
祷读:《撒母耳记上》第 11 章
《撒母耳记上》第 11 章
11:1 亚扪与以色列之间具有血缘关系(创19:38),在征服迦南时,两国颇为友好(民21:24)。然而,进入士师时代,因领土纷争加剧,最后导致两国发动武力事件,从中我们可以认识到撒旦,在我们平安或软弱时,不放掉任何可趁的机会来诱惑我们。所以,我们需要时刻警醒(彼前5:8,9)。
11:2 由我剜出你们各人的右眼:表明了拿辖的果断,他拒绝签定和平条约,不仅要征服基列雅比,甚至要征服整个以色列。他的这些豪言告诉我们,当时以色列的国力是何等微弱。
11:3 求你宽容我们七日:拿辖采纳基列雅比长老们的要求是因为:①政治上的预测:以色列正与西南部的非利士相对峙,无力支援基列雅比;②军事上的自信:即便整个以色列全体都来对抗,也可以战胜他们;③帝国主义的野心:与其取得局部性胜利而留下复仇之恨,不如藉着全面胜利使以色列永远沦为殖民地。
11:5 当选为王之后(10:6),扫罗就回家等待确立王权的机会。在这种情况下扫罗依然从事农忙,在某种程度上体现了他的勤奋,但又表明了他对神之呼召的犹豫不决。
11:6-11 扫罗被能征善战的耶和华之灵(诗24:8)所感动,迎来了一生中最令人激动的一刻。当时以色列丝毫也没有备战,谁也没有勇气对抗气势汹汹的亚扪。神藉着人的危机,彰显他的作为,重新给人希望。虽然以色列人犯了罪,神却赐恩典给扫罗,使他大获全胜。神的爱必超越人的所思所想而得以成就。
11:6 就被神的灵大大感动:这不同于新约时代的圣灵充满。在新约中,所谓圣灵充满是指保惠师圣灵临到重生圣徒身上所作的工作(徒2:1-4),旧约时代,被神的灵感动,只是指成为圣灵的工具。扫罗虽曾被圣灵感动(10:6,10),也曾被恶魔所扰乱。
11:7 耶和华使百姓恐惧:表明神在使用扫罗。掌管众人心的是神(结11:19;徒16;14)。政治家或教会的领袖,当铭记当以神为中心。
11:8 比色:扫罗召集 兵力的地方。基列雅比之战,
以色列人……犹大:地域性的划分早在王国分裂之前就有,这是分裂王国的间接原因。两个地域的人数有明显差距,这是因为两地支派的比例是(10:2),而且犹大正与非利士军队对峙,无法从犹大征集许多兵力。
11:11 晨更:指清晨,在夜晚的三个时段之中的最后一个时段(出14:24-27;士7:9;哀2:19)。
11:12-13 体现了扫罗的敬虔。但他缺乏敬虔的实意(提后3:5),以这句话为分水岭,他的灵性、道德及人格开始下降。
11:14-15 扫罗终于举行了以色列首任王的加冕仪式。当时扫罗的年龄是40岁,约B.C.1050(13:1),后来统治以色列40年。
祷读:《撒母耳记上》第 12 章
《撒母耳记上》第 12 章
12:3 藉着一连串的五个问题,撒母耳欲证明自己统治以色列的期间,行事为人问心无愧,光明正大。这些申辩的最终目的是要指出以色列人要求立王的动机是错误的(12,19,20节)。我们也有可能因着追求耶稣基督之外的王,而重蹈以色列的覆辙。我们只有一位王,就是耶稣(加2:20)。
12:5 受膏者:指扫罗(10:1,24)。
12:6-18 撒母耳从历史的角度指责以色列要求立王的罪恶。撒母耳所宣布的信息内容如下:①序言(6,7节):从回顾出埃及时的感激开始,提醒大家出埃及才是真正意义上的开国之年。对我们来说,出埃及也是我们属灵意义上的(赎罪,重生)元年;②概述了神在出埃及之后的士师时代所施行的救恩史(8-11节);③以色列拒绝神的王权,而要求立人为君(12,13节);④警告(14-17节)。撒母耳宣布的信息中含有旧约中之以色列所特有的历史哲学,那就是在历史中,当以色列正确事奉耶和华时,就迎来繁荣期(14节),当他们离弃神而犯罪时,就遭遇的各种困难而衰败(15节)。
12:6-7 在告别词的序言中,撒母耳首先指出神是怎样的一位。神带领在埃及为奴的以色列建立了独立的民族。神才是他们的拯救和保护。因此百姓拒绝神等于否认自己所得到的救恩,也是丧失现在存在价值的愚蠢的行为。
12:9 告诉我们偶像崇拜和不道德的行为玷污了以色列的历史,使他们成为邻邦的附属国(10:18)。要求于神政政府和选民的是宗教、道德上的圣洁。
12:14-15 提出了耶和华的祝福和惩戒标准:①是否尽心委身于神(太22:37);②是否顺从神的旨意(撒上15:22;来5:8);③是否做好准备要听从神的引导 。
12:16-18 超自然的气象现象结束了撒母耳的信息,这是神同意撒母耳的慈爱答复。在米斯巴击败非利士人时也曾出现过这一现象(7:9,10),是百姓经历神的存在、治理与震怒的重要事件(赛63:10;7:10)。若有人与神相交而传讲真理,他的信息必更为有力,且使百姓有机会作到真正的悔改与觉醒(19节)。
12:19 我们求立王的事正是罪上加罪了:百姓原是出于以人为本的动机执迷不悟地要求立王(12节;8:5,19,20),如今终于明白自己的罪并悔改。我们也是曾经离弃神的王权,追求世俗目标的人。若有人认识到了这种深重的罪孽,必会象以色列百姓那样献上“免得我们死亡”的迫切祷告(19节)。
12:20-21 这是对悔改百姓的三重劝勉:①以神的恩典安慰他们(不要惧怕);②通过话语使百姓回想过去的罪孽(你们虽然行了这恶);③指出信仰的道路(却……事奉他)。选择作工的神而离弃假神,就是信心的开端。神要求那些放弃被罪所玷污的过去而开始过圣洁的生活(书24:5)的人。
12:22 神的这一伟大应许,正是我们得救的喜乐和平安的根据(书1:5)。尽管以色列人不断的悖逆神,但耶和华还是:①“喜悦选你们做他的子民”。这节经文证明神的爱永不失败,神才是爱的本体(哈3:17;约壹4:8,16);②藉着自己的百姓而彰显其“大名”。换言之,神要藉着自己的选民得荣耀(诗50:15)。因此圣徒的生活断不会以失败告终(路1:78,79;罗8:28)。
12:23 领袖所当作到的两件重事:①不住地为百姓代祷;②完全投入到教导真理的教育工作中,将良善的真理教导他们。尤其是撒母耳宣告领袖停止代祷是“罪”。今天的教会领袖(牧师、教师等)所必须做到的是迫切“祈祷”和“透过身体力行来教导”。教育若缺少这一环,或许能传达言语和知识,却无法改变人格。
12:24 只要你们敬畏耶和华:这是劝勉的核心:①敬畏的对象是神。我们“没有必要畏惧”(诗3:6)世上的被造物,但要“畏惧”(太10:28)创造宇宙的神;②敬畏神的根据是神为我们行的大事,“所行的事”在这里指从亚扪人手中救赎以色列人的事,在新约中则指基督的救赎事工;③敬畏的结果是诚实地事奉耶和华。“敬畏”神是圣徒属灵生活,伦理生活,实践生活的目标。
12:25 你们若仍然作恶……必一同灭亡:这里的“恶”,参考24节就是指“不敬畏神”。神借着无数神迹奇事证明自己是活着的神,并藉着先知明确启示了自己的旨意,人若还不肯敬畏神,无疑是在悖逆神。悖逆神的个人或民族只有灭亡(太21:44)。
祷读:《撒母耳记上》第 13 章
《撒母耳记上》第 13 章
13：1 有的抄本作：“扫罗登基年三十岁，作以色列王四十二年。”希伯来文旧约中无“三十”及“四十二”等数字；《七十士译本》无本节。本章记述扫罗为王的情况。
13：2 旧约首次提到约拿单，他是扫罗的长子（14：1）。密抹在伯特利东南。这些大概都是聚集在吉甲欢迎扫罗为王的人。他留下了三千，其余都打发回家。
13：3 迦巴在便雅悯境内。
13：4 撒母耳早已和扫罗约定，要在吉甲聚集并献燔祭（看10：8）。扫罗被立为王的一个大目的是要领导以色列人消灭非利士人，不受其辖制。
13：5 非利士人在迦巴的前哨受到约拿单的攻袭，又听见扫罗正在吉甲结集兵力，也来到密抹，准备战争。“有车三万辆”：有的抄本作“三千辆”（参士4：13）。
13：8 “等了七日”是照撒母耳的吩咐。以色列人本来就已很害怕（6节），时间一长，更是恐惧，纷纷离开。扫罗的核心军队只剩下六百人（15节）。
13：9 扫罗没有等撒母耳献祭后才开始战斗，反超越自己的职权，作了应由利未祭司担任的工作，又以为凭自己的力量和智慧可以挽救危急。
13：13-14 以色列人的王与邻邦的王不同，他只是神的仆人，要遵守神的律法，听先知的话。扫罗因此受责，王位也不能象别国一样由儿子继承。
13：17-18 非利士人派了三批军队，从东、西、北三路进掠以色列全地；大概抢掠之外，还有示威性质。
13：19-20 非利士人独占冶铁工艺，不许以色列人染指，连耕作的农具也须向非利士人购买。以色列人主要用铜具、石头来作战。铜的犁头、斧、铲容易用钝，要磨利也须找非利士的铁匠帮忙。
13：21 “锉”字希伯来文作pim，是度量衡的一种，合三分之二舍客勒。本节也可译为“磨铲及犁耙的价钱是三分之二舍客勒银子；磨叉、斧子并赶牛锥的价钱是三分之一舍客勒银子。”非利士人寓禁于征。（一个舍客勒约合12公分或八分之三英两）。
13：22 以色列人只有扫罗和约拿单有刀，在武器上远落人后。后来能打胜仗，益见所倚赖的不是兵器，而是神。
祷读:《撒母耳记上》第 14 章
《撒母耳记上》第 14 章
14：1 非利士的这支驻防军大概是在密抹，也是从这里派出三支军队进掠以境（13：17-18）。本章记述约拿单的战绩，和他吃蜂蜜获罪，以及以军吃带血的肉得罪神的事。
“那边”指密抹隘口的北边，非利士人在那里安营。
14：2 扫罗本在迦巴（13：16），现在南撤到基比亚的郊外，米矶仑若按《以赛亚书》10：28所记，与基比亚相距甚远，扫罗不可能既在基比亚又在米矶仑。此字或为“打禾场”的误抄，他是在打禾场的石榴树下。此树当为一个显著界标或宗教圣树，以色列人的领袖喜在有历史性的大树下听审。
14：3 “以弗得”为大祭司礼服的一部分，藏有乌陵和土明的决断胸牌贴在以弗得上（出28：28-30）。乌陵与土明为寻求神的旨意之用，由大祭司保管。
亚希亚是撒母耳的老师以利的遗裔，又名亚希米勒（22：20），在扫罗朝中担任大祭司。后来扫罗大杀祭司家族（22：11-23），亚希亚（亚希米勒）之子亚比亚他携以弗得投奔大卫。（也有人说亚希亚是21：1提到的亚希米勒的兄弟，亚希米勒继他为大祭司）。
14：6 6-15节讲约拿单凭信心破敌的方法获得成功。以色列人轻视非利士人，称之为“未受割礼人”（士14：3）。
14：9 神借默示、先知，也借环境来让人明白祂的旨意。这里和10：3都是根据看似无关的事，来决定行动。
14：14 “一亩地的半犁沟”：原文作“半约克”。一约克（yoke）为一对牛在一个普通工作天能犁出的土地，为古代量度土地的一种方法。
14：15 “地也震动”是神亲自干预。神用自然的力量来施行拯救的事看7：10；书3：14-17等。
14：18 约柜一直停放在基列耶琳（7：1-2），到大卫王时才运到耶路撒冷（撒下6：1-5）。约柜从未作求问神旨意之用。扫罗所要的或为以弗得，因希腊文旧约《七十士译本》不作“约柜”，而为“以弗得”（看14：3）。
14：19 “停手”是说暂时停止不去寻问神。扫罗急于杀敌，故命祭司停手。扫罗将自己的判断放在对神的倚靠之上。
14：24 扫罗轻率起誓，百姓因此犯罪（32节），儿子约拿单几乎丧命（43-45节），更延阻了追击非利士人。他叫百姓起誓的重心是要向敌人报仇；不象他儿子约拿单，作战是为了神的荣耀和全民的安全。
14：27 约拿单饿得眼睛发昏，吃了蜂蜜，体力恢复，眼睛也明亮了。
14：33-34 律法禁止以色列人吃血（利7：26；17：10）。吃肉带血是极大的罪。扫罗要百姓把牲畜牵到坛前去了血再吃。“大石头”用来作临时祭坛之用。
14：35 扫罗筑坛献牲为祭，当为代百姓赎罪。
14：46 非利士人的锐气经此役后大为收敛，但在扫罗王晚年，其势复盛，扫罗死在他们手上。
14：47 扫罗时代以色列国土的范围，东到约旦河东岸的摩押与亚扪人境界，南临以东，西达非利士边境，北至琐巴（今叙利亚）。以色列的国运在他手中渐好转，但国家疆域则远不及大卫和所罗门时代。
14：48 亚玛力人住在以东地南部，属阿拉伯族，以掳掠为生（参30：1-20），是以色列人的死敌（出17：8-16；申25：17-19）。扫罗对亚玛力人之战见下章。
14：52 本节为扫罗和大卫的事写下伏笔，因为大卫也是扫罗招募的一位勇士。
祷读:《撒母耳记上》第 15 章
《撒母耳记上》第 15 章
15：4-9 扫罗照撒母耳的话做了（8节），只是留下了亚玛力人的王亚甲和一部分牛羊。他因此干罪、被弃。
15：4 提拉因或在犹大南部的西弗附近，或者就是提炼（书15：24）。不过确实位置不详。本节提到步兵人数时，象以前多次一样，把犹大人的数目另列，似暗示犹大支派在以色列的部族联盟中地位较为独立。
15：5 “亚玛力的京城”可能为亚玛力人的王所在地，原文无“京”字，应为界于提拉因和加低斯巴尼亚之间的一个城。
15：6 基尼人为南部游牧民族，历代和以色列人友好。当年有一部分偕以色列人同入迦南。
15：7 哈腓拉的确实位置不详，大概位于西奈半岛与阿拉伯地西北之间。书珥在以色列与埃及交界处（看创16：7）。这一带为以实玛利的后代所居（看创25：18）。
15：8 扫罗所杀的只是亚玛力人中一个民族。大卫时代，亚玛力人仍很强盛（27：8；30：1，18；撒下1：1）。所以，“用刀杀尽亚玛力的众民”是说凡在这次战役中见到的，尽都杀了；但留下了亚甲。
15：9 扫罗和百姓所灭绝的牛羊只是“下贱瘦弱”的，却为自己留下“上好”的。为耶和华而战变质为自私的搜括（比较15：19，26）。
15：10 本节至16节记述撒母耳责备扫罗。当日立扫罗为王的条件就是要遵行神的命令。既违神旨（11节），只有为神所弃（23节）。这是扫罗作王后第二次犯罪，第一次见13：8-15。
15：12 迦密不是山名，而是犹大地南部的城，离希伯仑很近。近东一带国家的王都爱立碑志功绩。扫罗打了胜仗，趾高气昂，为自己立了丰功碑，然后回到他被立为王（11：14）、也是首次为神所弃的吉甲（13：8-15）。
15：15 扫罗为自己辩护，把责任推给百姓，又找新藉口，说留下上好牛羊是要献给神。撒母耳见亲手所立的王背叛、自大、说谎、毫无悔意，内心难过已极（11节），叫扫罗“住口”（16节）。
15：22 单献祭物却没有顺服的心，这种献祭毫无价值。从撒母耳的话可看出，先知对献祭的要求是听神的话重要过物质。祭牲的“脂油”为最好的部分，要烧在坛上献给神（利3：14-16），但仍不及“顺从”宝贵。22-23两节文字为诗歌体，是圣经中常为人引用的金句。
15：23 神的刑罚已不只是扫罗王位不长久（13：14），而是“厌弃”。神的灵后来离开他（16：14），儿女背离他，部下不服从他（22：17），一直到他和三子都死在非利士人手下（31章）。不过这些刑罚并未立即来到，可能因扫罗已认罪（虽仍带着自义），撒母耳也允偕他回去，暂维其王位。
15：29 此处和11，35节都用拟人法，以人的思想和经验来描写神，说神“后悔”（看创6：6）。其实所要说明的是神因扫罗之罪内心忧伤难过，祂也有人的性情。但神的旨意决不改变。所以本节说“决不后悔”，有的译文作“决不改变主意”。
15：30 扫罗看重的不是神的喜悦，而是在人面前因有撒母耳的支持而受到的尊重。
15：31 撒母耳答允偕扫罗回去，可能因他已认罪、答允敬拜耶和华；但也可能是要去贯彻神灭绝亚玛力人的命令，亲手将其王亚甲杀死。撒母耳以后未再见扫罗。
15：32 本句原文意思不甚清楚。“欢欢喜喜”也作“恐惧战兢”；“必定过去了”也可译为“就在面前”。
祷读:《撒母耳记上》第 16 章
《撒母耳记上》第 16 章
16：1 本节至18：5开始记叙大卫。他是牧羊童子，也是勇敢的战士，又是善弹琴的人。音乐与善战使大卫成为能在精神与政治上领导以色列的人物。1-13节讲大卫的受膏。扫罗既为神厌弃，应指定王位继承人。
“伯利恒人耶西”说明大卫属犹大支派。耶西为当地望族，其家谱看《路得记》4：17-22。《马太福音》1章耶稣的家谱中也有他的名字。伯利恒在耶路撒冷城南约七公里，后来成为重要宗教圣地。大卫和扫罗来自不同支派。这两个支派势力的消长，为日后南北分裂的一个远因。犹大为南国之首，便雅悯与其余支派组成北国。
16：2 撒母耳住在拉玛（15：34），扫罗住在基比亚，从拉玛去伯利恒要经过扫罗住地。携小牛同行前往献祭，可减少扫罗因疑而起杀机。
16：4 伯利恒城长老“战战兢兢”迎接撒母耳，当为谦恭尊敬的表示（参13：7）；但恭敬之外还带有害怕，以为他身为士师是来施行审判，又恐怕一场内战难免，故问他是否为平安而来。撒母耳答复说“为平安来的”，这里的平安指的为“平安祭”（5节）。都讲平安，但指的事不同。（参7：15-16）。
16：5 必须身体上未染不洁的人才可以和祭司同吃祭肉（利7：19-20）。
16：6-9 大卫的三个哥哥的名字再见于17：13和《代上》2：13。以利押是长子，身材高大。神叫撒母耳勿看人的外貌。次子为亚比拿达，三子名沙玛，但在《代上》称他为示米亚。
16：11 扫罗是赶驴的（9：3），大卫是牧羊的。神拣选人有祂自己的标准。
16：13 大卫受膏先后三次。这是第一次，在伯利恒大卫的家中。第二次在希伯仑，膏他作犹大的王（撒下2：3-4）。第三次也是在希伯仑，膏他作以色列的王（撒下5：3）。大卫既受膏，即享有王者身份，但扫罗仍在位，不可以取代，谋权篡位（24：10；26：10-11），故要等扫罗死后才登上国位。
当时王位继承制度尚未建立，大卫的受膏由撒母耳执行，有耶西和诸子见证。立王的权力来自神，大卫自己绝无夺位意图。神的灵降在大卫身上，他便有了作王的智慧和能力。
16：14 恶魔为邪灵。“从神那里来”不是说神那里有恶魔，而是象《约伯记》1：12所记，说明恶魔在神的管治下，只能在神许可的范围内活动。邪灵降在扫罗身上是他不顺命的刑罚。神的灵离开他，却降在大卫身上，二人一生道路从此大大不同。一个是凶暴、嫉妒日甚一日；一个是谦卑、容让、顺服在神的旨意中。
圣灵临到人，在旧约时代只是暂时性质。到新约救恩时代，圣灵与圣洁的信徒常住。
16：19 “大卫”一名有“可爱”的意思。大卫善于弹琴，让他进了王宫，开始有机会目击政治事务。
16：23 扫罗所受精神骚扰是暂时性的，可藉音乐舒解；而有神的灵同在的大卫所弹琴音，也能让邪灵暂时离开。
祷读:《撒母耳记上》第 17 章
《撒母耳记上》第 17 章
17：1 本章以战场为背景，记述以色列人与非利士人两军对垒，非利士人歌利亚骂阵。大卫听见辱骂的话，极为不满；又听到扫罗答应把女儿许配给能杀歌利亚的人，跃跃欲试，但遭兄长禁止。可是消息传到扫罗那里，又知道他有打死狮子和熊的大勇，叫他出阵。大卫既不披甲，也未带刀，只携了甩石的机弦。结果歌利亚被石块击中毙命。
非利士军结集的地点在犹大境。梭哥距伯利恒西只有24公里，近非利士边界。亚西加在梭哥西北边约5公里。
17：2 以拉谷也在梭哥与亚西加中间，两军隔谷对峙。
17：4-7 一肘若等于从肘至指尖的长度，歌利亚身高近3公尺。他的盔甲重约57公斤。铁枪头也有7公斤重。
17：8 古代战争常采用以战士比武决胜负的经济办法；遇有难解仇怨，也由双方比武定是非。
17：23 歌利亚可能是亚衲族人后裔。
17：40 “甩石的机弦”是一种很厉害的武器，大卫可能常用此击杀侵犯羊群的野兽。机弦用皮带做成，一端挽在腕上，一端卷住石头握在手上。用机弦的人挥动皮带，到一定速度，放手让石头脱带飞去，速度可达每小时150公里，杀伤力甚大。所用石块约网球大小。类似我国的弹弓，我小时候特别喜欢玩弹弓，而且射得很准。
17：54 “自己的帐棚里”指伯利恒家中。大卫把歌利亚的头颅送到耶路撒冷，就是耶布斯城。不过，此时耶路撒冷尚在耶布斯人手中，后来才为大卫攻取。此处或为后来补记，所携者当为歌利亚的头骨；也可能当时便拿给耶布斯人看，让他们看见神的作为。
大卫又将歌利亚的战衣带回家中，当作战利品。但是战刀则放在挪伯神的圣所里，献给真正的胜利者耶和华神。后来大卫携此刀过逃亡生活（21：9）。
17：55-58 把这几节和16：21对照，似乎矛盾，大卫既在王宫中侍奉，何以扫罗还问“那少年人是谁的儿子”？一个解释是，大卫被引进到宫中只有一个短时期，后来仍回到伯利恒，扫罗对他的身世了解殊微；又或精神紊乱，记忆不佳。另一个解释是，扫罗虽然认得大卫，不知道他有此神勇，何况曾承诺把女儿嫁给战胜的人，又免父家的捐税（25节），因此希望知道他的家世。
祷读:《撒母耳记上》第 18 章
《撒母耳记上》第 18 章
18:1 如同爱自己的生命:描述约拿单对大卫的友情,在本书中多次被强调(3节;20:17;撒下1:26)。约拿单的这种友情,预表了为朋友舍弃自己生命的耶稣基督之爱。
18:3 结盟:这可能是约拿单希望自己和大卫之间的友情不仅在他们这一代,而要到子孙后代永远维持下去(20:14-16,42:23:18),结果可以看出,他们结拜的是比血源还浓厚的兄弟关系。他们之所以把友情升华到如此地步是因为神与他们同在(20:42)。
18:4 外袍、战衣、刀、弓、腰带都给了他,这些行为是:①对大卫的尊敬与爱 ;②两人之间永不改变的友情的凭据。
18:7 扫罗…… 万万:妇女们唱的这些歌在当时的百姓中广泛流传,甚至连非利士人也会唱(21:11;29:5)。这首歌蕴含着神将扫罗的王位转给其继任者大卫的含意。
18:9 怒视:指以憎恨和嫉妒的目光仔细留意大卫的行动举止。主耶稣教导我们这是相当于杀人的罪(太5:22)。
18:10-42 大卫遭逼迫,约拿单保护他。本章描述大卫遭到以扫罗为首的所有敌对势力的逼迫的同时,也记述了大卫和约拿单深厚的友情。在这里我们要特别留意如下所述:①神的势力和撒但势力之间对决:从属灵的角度上看,可以把扫罗当成是撒但的势力,因为他被恶魔缠住,不懈地策划要杀害被神指定的大卫,但扫罗的七次的企图都以失败告终。即使撒但如何地抵挡神的人并以他为敌,但神还是要破灭他们的诡计,保护自己的百姓,成就救赎事工。撒但把基督钉在十字架上,看似取得了胜利,但结果主通过复活来取得了最终的胜利;②真正的友谊是“患难见真情”,约拿单在大卫处于绝望、患难时,还向他表示不变的爱和安慰。在这个角度上,可以称他为传达神的安慰和爱的使者。像这样,神是在我们最软弱,贫乏时寻找并安慰我们。
18:11 心里说躲避他两次:扫罗:①不是失误而是故意;②不是一次而是反反复复地抡枪要杀大卫,但对这样的攻击,大卫也没有进行对抗,只是“躲避”。这是圣灵掌管大卫内心的结果(14节)。虽然大卫就如他自己所说“离死只有一步”(20:3),但神保护他如同保护眼中的瞳人一样(申32:10),所以大卫没有伤一根头发。
18:12-16 大卫抡枪事件以后,大卫从“战士长”(5节)到“千夫长”(13节),但大卫对这种人事调动,不发任何怨言,竭尽全力忠于职务,精明地办妥所有的任务(5,14,15节)。这里反复论及并强调下列3种事情:①耶和华与大卫同在(12,14节);②大卫办事无比精明(14,15节);③强调扫罗甚怕大卫(12,15节)。
18:16 有神同在的人是撒但所惧怕的对象(15节),却是信徒所爱的对象。
18:17-30 记载了扫罗以自己女儿的婚姻为诱饵,使大卫死于非利士人之手的凶恶的计划。上次扫罗是因被恶魔缠绕而要杀大卫(10节),但这一次他却在很清醒的情况下,以大卫和自己女儿的婚姻为借口,用狡猾的方法图谋杀死大卫。神的灵已离开的扫罗的心中,罪的工作越来越强烈。就像这样罪随着时间的推移,具有越来越大的破坏力。
18:17 只要你……争战:在古代要与王的女儿结婚成为驸马的人在结婚前应向王献礼物作为聘礼。这里扫罗王要求大卫到战场与以色列人的仇敌争战来代替聘礼,这是为杀死大卫而策划的诡计。
18:18 我是什么……岂敢信:与扫罗利用自己的女儿,以狡诈的方法策划谋害大卫的行为相对照,大卫谦虚地告白自己是卑贱而无用的存在。像这样彻底地降卑自己的态度,成了神自由地高举大卫并使用它的原因(雅4:6)。
18:20-25 扫罗狡猾的品性:以与小女儿米甲结婚为借口,扫罗再一次企图要把大卫交在非利士人手中,这时扫罗所采用的方法是:①通过大臣间接地向大卫求婚(22,23节);②以杀死100个非利士人,带他们的阳皮来代替聘礼(25节)。扫罗通过这种方法使大卫不得不与非利士人发生冲突。这里表明扫罗的两种邪恶的品质:①坚持要杀害忠臣大卫的残忍性;②利用自己的女儿、臣仆和非利士人杀死大卫的狡猾的品质,但这样的恶毒和狡猾也不能治死有神同在的大卫(28节)。
18:23 我是贫穷、卑微的人:(18节)。
18:25 使大卫丧在:割非利士人阳皮的行为有很强的污辱他们是未受割礼之人的意思。因此如果大卫行这事,必然会引起非利士人的愤怒,终究会遭遇报复,尤其这割阳皮的事,因此必须冒生命危险。实际上,这是扫罗为了除掉政敌——大卫的严密的计策。由此可见,良心已被麻痹的恶人虽在行善时愚拙,但图谋恶事上却最有“智慧”(罗16:19)。
18:26-27 神用恩典充满那些象大卫一样,在不公道的环境中,以忍耐守本分的人(来10:36)。“忍耐生老练,老练生盼望”罗(5:4),跟随他的人,指千夫长大卫手下一千士兵。
18:28-29 扫罗更怕大卫的理由是因为明白了耶和华与大卫同在的事实。由此可见,有神同在的人会让恶人惧怕(但3:19-30)。
祷读:《撒母耳记上》第 19 章
《撒母耳记上》第 19 章
19:1 要杀大卫:如果说大卫被当作谋杀对象的唯一理由,那就是他作为臣仆做事的智慧,忠实于本分的事实(18:30)。圣徒持守信仰要努力更诚实、真实地生活,事实上这就是神的祝福。约拿单爱大卫,如同爱自己的性命(18:1)尤其约拿单不顾大卫的荣耀遮盖自己的荣耀依然爱大卫。这是自我牺牲的爱。
19:2 早晨你要小心:暗示杀死大卫的计谋定于早晨。
19:3 你所藏的田:这个地方是大卫也早已知道的宫廷附近的田地, 可能是扫罗进行重要谈话的秘密场所。约拿单把大卫藏在王的专用场所,表明他为友情宁可牺牲自己生命(约15:13)。我看他情形怎样,我必告诉你:指约拿单在大卫躲藏着的日子,调解扫罗和大卫的关系,并要把结果告诉大卫。
19:4-5 约拿单的辩护具有两种特征:①意识神:他以“未曾”得罪(4节)开始,以“为何取罪呢？”(5节)结束,强有力地指出杀死大卫的行为在神面前将成为大罪 ;②正直性 他通过正直地评价大卫的功绩来使自己的辩护更加有说服力,像这样借着神的权威,正直地查究真实的辩护,无论何时何地都会有很强的说服力。
19:6 扫罗起誓:扫罗起这个誓不久,其态度突变疯狂地为要杀大卫(9节以下)。离弃神的人因良心迟钝之故容易起“空誓言”。这样的空誓言不仅是对人的犯罪,也是对神严重的犯罪(出20:16)。
19:8 以弗大悯之战(7章)之后,以色列和非利士人之间频繁发生局部的战争(18:30)。每当那时,大卫迎战击退他们,尽了作为以色列战士长(18:5)的本分。本节通过表明大卫如此忠诚的形象来暗示扫罗危害大卫的企图的不当性。
19:10 大卫接着第四次面对扫罗的生命受到威胁。在这里我们看到了:①大卫持有以善报恶的奉献性的爱(罗12:21) ;②履行自己本分的人,展现了神的保护必与他同在的信心之人的样式。信耶稣的人都有尽力行善不可灰心(加6:9),因为计划并成就那事的不是人而是神(腓1:6;雅5:7-11)。
19:11-17 扫罗接二连三暗杀大卫的企图:扫罗的第五次暗杀大卫的企图。现在大卫被埋伏在家周围的刺客所包围,成为“笼中之鸟”。(诗59篇)描述了此时大卫所处的状况和他的迫切的祷告。大卫向遭患难之人的避难所(诗59:16)、神哀求(诗59:3,4)、呼吁神的拯救(诗59:1,2,4-13)。结果大卫因妻子米甲的机智得到救援(12节),这意味着神通过米甲应允了大卫的祷告,“在患难之日求告我,我必搭救你”(诗50:15)主的这句话不仅是对大卫,也是对所有向神祷告圣徒们的亘古不变的应许。
19:11 米甲了解扫罗对大卫的敌对之心:①也许她目击了在家周围徘徊的人; ②也许她在宫中感觉到了不详的气氛;③也许她由约拿单提供情报,察觉到了扫罗的阴谋。
19:12 从窗户里缒下去:约书亚时代的耶利哥探子(书2:15),使徒保罗(徒9:24,25;林后11:33)都为了躲避要掠取他们生命的人从窗户里逃脱。圣经中出来的三个窗户都与神的救赎有着很深的关联,使我们联想起今日向被捆在罪恶的人生施拯救的耶稣基督(徒4:12)。
19:15 我好杀他:指转变为不义的暴君的扫罗,把大卫当作叛逆者企图再次杀大卫。
19:18-24 神对大卫的直接保护:大卫九死一生逃脱被伏兵暗杀的危险(11,12节),离开基比亚城逃到拉玛,扫罗一直追赶到那里要杀大卫,大卫走投无路了,此时拯救陷在绝望中的大卫的是圣灵(20,21,23节)。如果我们处在极度的危机中,那时神肯定会拯救我们(但3:17,28;6:22;徒12:11;14:25,26)。
19:18 大卫逃避:关于大卫的逃难路程 请参考以下地图。
本节的拿约是“居所”的意思,指“先知学校”,尤其是这句话用了复数形态,可以推测这所学校是由几所学校组成的。
19:20 打发人:扫罗三次打发刺客去杀大卫(20,21节),都由圣灵动工而导致失败,于是自己亲自到拉玛的拿约杀死大卫(22-24节)。神的灵感动说话指扫罗的部下被压倒一切的圣灵的工作而进入不可自制的状态。这里他们所说的话不是对未来的预言,而是赞美神的话语。他们被圣灵感动而赞美神。
19:22 西沽:可能是拉玛附近的一个村庄, 推定为现在的suweikeh。从这个地方到达拉玛,扫罗的精神和肉体完全受神的灵支配而受感说话,结果杀害大卫的计划还是落了空。通过这一事件可以再一次确信“人心筹算自己的道路,惟耶和华指引他的脚步”(箴16:9)的事实。
19:24 露体躺卧:不是完全露体(撒下6:20)而是穿内衣的状态(士14:12;赛3:23)。扫罗也列在先知中吗:(10:12)。
祷读:《撒母耳记上》第 20 章
《撒母耳记上》第 20 章
20:2 :表示当时约拿单在宫中所占据的地位重要。他是王的承袭者(31节),能与扫罗王一同拥有特殊武器的人(13:22),扫罗政府的要人之一(25节)。不久前扫罗也曾听从约拿单的劝告而起誓过不杀大卫(19:6),约拿单是根据这些事实对大卫断言:断然不是,你必不至死!
20:3 我在你眼前蒙恩:指王子约拿单把牧童大卫当作朋友,而且与大卫有很深的友情(18:1-4;19:1-7)我离死不过一步,用比喻来表现大卫处于危在旦夕的景况。
20:5 直到第三日晚上,暗示当时的月朔庆祝活动持续两天(34节)。
20:8 施恩:指对“相互缔结以爱持守信义的某种契约”意思,大卫用这句话来拜托约拿单要忠实地持守他们所结下的友情誓言(18:3)。因你……结盟:强调(18:3)中提出大卫和约拿单以耶和华的名缔结友情的誓约。我若有罪:大卫再一次使人想起自己的清白(1节)。他不仅没有叛逆行为,反而为要谋害自己的扫罗王献上自己不变的忠诚。(18:13,14,27,30 ;19:8,9)。清白之人的呼求是有能力的。
20:11 田野:宫廷里僻静的场所,是扫罗王家专用的很大的庭院。
20:12-16 大卫和约拿单的约定:约拿单一边接受大卫的提议(5-8节),特别讲述了下列四个愿望:①耶和华与大卫同在(136节);②以后大卫要恩待自己(14节);③要大卫永久地向自己的后裔施恩惠(15节);④耶和华将剪除大卫的仇敌(16节)。约拿单虽然是帮助人,反而谦虚地向大卫求情,并祝福大卫,表明他虽贵为王子(14:49),但淡薄名利,而且也证明他的信仰品格非常敬虔(提前6:6-11)。尤其当我们把约拿单对大卫的谦虚和协助看作他顺从的神的旨意时,我们就能明白约拿单实在是在当时持有卓越信仰的属“神的人”。
20:14-15 约拿单相信大卫将成为王的事实(23:17),并求他施慈悲。约拿单的这些请求在大卫成为王之后实际成就了(撒下9章)。信心就是所望之事的实底(来11:1)。
20:17 这表明约拿单首先起誓,然后大卫再起与约拿单所说同样的誓言,这种誓言具有,如果发誓的双方中某一方违背那友情的盟约时神亲自在他们中间进行审判的意思。
20:19 第三日指持续两天的月朔节期结束后的次日。从前遇事所藏的地方,扫罗公开下令杀大卫时,大卫所隐身的地方(19:1-3)。以色磐石考虑到“以色”之意是“出发”,这可能是向旅行者指路的指示盘。
20:22 约拿单以射箭来作信号是因为考虑到万一自己不能直接告诉大卫。
20:23 你我今日所说的话:指1-22节中约拿单和大卫之间所说的一切话,其中特别包含着他们之间的结盟的内容(14-17节)。
20:24-34 扫罗和大卫的继续的纠葛:本文记载了扫罗为杀害大卫而摆设御前宴席,但因大卫的缺席而计划落空。这里出现的两种人,即要杀害属神的人大卫的扫罗和要破坏这计划的义人约拿单,暴露了善和恶,在神的国和世上的国度中日益紧张的状态。善与恶不能相容,在争战的紧张状态中,必有一方取胜。当然在耶稣基督里面,所有的斗争都将终结,最终成就善的完全的实现(罗7:21-25)。
20:25 月朔:御前宴席的出席者由王扫罗 、王子约拿单、军长押尼珥(17:55),王的女婿大卫(18:27)等四名组成。这些人好象是形成了统治以色列的核心。靠墙的位:指出入口正对面的最高位之人座的上座。约拿单侍立:约拿单向他父亲扫罗和表兄兼军队长官押尼珥相同的年长者表示敬意所采取的姿态。
20:26 必定是不洁:性生活的不洁行为。按照律法指梦遗(申23:11)或患漏症的女人,不能参加包括月朔的宗教活动(利15:1-18)。
20:28-29 约拿单照两天前大卫提出的方案(5节),述说大卫的缺席理由,但当时大卫并不象约拿单所说下到伯利恒而是藏在以色磐石的田野里(19节)。
20:30 顽梗背逆妇人所生的:原文意指“邪恶,叛逆之妇的儿子”,是表示极度憎恶和愤怒的最激烈的感情,这些情形赤裸裸地表明:①扫罗对大卫的敌对心里②连自己的儿子都不认同陷入非正常状态的扫罗。
20:31 他是该死的:这可以看作是对神的主权(16:12,13)的正面挑战。现在扫罗邪恶的感情把自己变成敌对神的人。凡敌对神之人的结局是灭亡(鸿1:2)。
20:34 气忿忿地:约拿单的这种义愤与扫罗不义的愤怒(30节)相对照。约拿单的愤怒来自爱,但扫罗却出自嫉妒。对信徒来说沉默和谦虚是美德,同时也需要持守真理,实践爱。
20:35 早晨:指大卫和约拿单约定见面的第三日,即月朔的庆祝日结束之后的第二天早晨。
20:37 箭不是在你前头吗:约拿单的这句话是提示大卫扫罗对他有杀意(22节)。
20:40 城:指当时的以色列首都,位于便雅悯的基比亚的扫罗的宫殿。本节中出现的约拿单的命令为的是他为秘密地与大卫会面。
祷读:《撒母耳记上》第 21 章
《撒母耳记上》第 21 章
21:1-12 大卫的流浪时代:大卫的“流浪时期”分为下列三个部分:①流浪同志形成期(21:1-23:5);②被扫罗追赶的时期(23:6-26:25);③洗革拉滞留时期(27:1-参下1:27)。长达10年之久的大卫的流浪时期是一段漫长患难时期,但对于将来成为以色列王的大卫来说是非常宝贵的信仰的训练时期。这时期大卫学到:①等待神旨意;②在无数的危险之中,单单依靠全能之神;③预表了为成就神的救赎事工背负十字架苦难的弥赛亚。这时期大卫写了很多诗篇(7,17,22,34,54,56,57篇等),表现了他对神的赞美、信靠与等待。
21:1-5 大卫的随从们:本文是形成流浪同志时期。流浪同志首次在亚杜兰洞里聚集400名(22:2),其数目后来增加到600名(27:2)。他们是那些如同主耶稣在世时紧随主、亲近主的门徒，是蒙神呼召的人，定意跟随大卫的人。
21:1 挪伯:与耶路撒冷相近的城邑(赛10:32),你为什么独自来没有人:随从大卫的身边通常随着很多同僚和手下(诗42:4),但如今见他只身一人,亚希米勒就感觉到事情的不寻常。事实上大卫带领几个护卫,但为了躲蔽被扫罗发现,把他们留在门外,一个人访问了亚希米勒。
21:2-3 大卫的谎言:这里可以学到两种教训:①象大卫那样满有信心的人遇到危急关头也会惊慌不知所措。因此自己以为站稳的,须要谨慎,免得跌倒(林前10:12);②犯罪的结果:因大卫的谎言导致了居住在挪伯的祭司长家族全部遭屠杀的惨状(22:18,19)。大卫后来为这罪所造成的结果而痛心悔改(22:22)。
21:4-5 若少年没有亲近妇人:亚希米勒作为提供圣饼的条件向大卫要求“性的纯洁”。这使我们想起性生活对敬虔生活的影响。性生活本身是神的恩典,是圣洁的,这是毫无疑问的。(创2:24),但如果追求从性来的快乐而没有节制以至犯罪(提后3:4),那么这将给敬虔生活带来致命的坏影响。
21:5 有三日, 与在西乃山神的要求相同(出19:15)。少年人的器皿:器皿指武器,器械(创27:3),衣服(申22:5)或者容器(尼13:15),但这里是指身体(提后2:21)。
21:7 本节中介绍以东人多益的理由是为了讲述多益向扫罗告发大卫和亚希米勒之间发生的事(1-9节)。留在:不是指单纯的滞留,指有目的的住宿。这些事实使我们推测以东人多益:①作为仪式受割礼;②为某种许愿; ③为患麻风病为求祭司长的指示(利13:4)而留在圣所(25:2)。多益身居扫罗的司牧长要职暗示他很受扫罗信任,但他因向扫罗告发大卫和亚希米勒之间的事而使无辜的85名祭司死亡(22:9-22),大卫日后在诗篇52斥责多益为人的奸恶、污秽奉承的本质。
21:8-9 大卫收回刀的事实有下列意义:①那刀是神恩典的象征。大卫每次拔刀时都 能够记起使他能够战胜巨人歌利亚的神的恩典和帮助,并再次从神得力量;②那刀是献给神的。大卫把对歌利亚胜利的荣耀归给神,并把刀献给神,现在这刀又返回到大卫手中。我们奉献给神的(无论时间或财物),神都会以丰富的祝福回馈给我们。
21:10-15 大卫逃到“迦特”。因为他已预感在挪伯见到的多益会告密(22:22)。但被那地的人发现原形的大卫,却遇到更加急迫的危险,装疯卖傻才得以保存性命(13节)。后来大卫在诗篇34,52,56篇中详细描述了当时所经历的神的救赎。尤其是在诗篇56篇中他述说自己的处境后,又说“我惧怕的时候要依靠你”这是伟大的(诗56:3)信仰告白。我们通过大卫的经验和见证,当记住“投靠耶和华,强似依赖王子”(诗118:9)这宝贵的教训。
21:10 到迦特王亚吉那里:大卫非要逃到非利士五大城市之一迦特的原因是:①他杀死非利士大将歌利亚(17:49-51)已过几年,以为人家认不出自己;②装扮成被非利士人的劲敌扫罗追赶的难民,以为能得到迦特的非利士人的欢迎。但大卫的这种期待都成为泡影(11节),同样恶人的居所不能成为属神之民真正的安息之处。
21:13 大卫为了活命装病的场面。大卫改变了寻常的举动,大卫装作不能分辨对方。在城门上胡写乱画,使唾沫流在胡子上“胡写乱画”描述大卫如同疯子的场面,从大卫上述的举动,也难以看作是真正有信心之人的行为。因为即使神成为那些敬畏他之人绝不动摇的避难所,但大卫却惧怕亚吉王。
祷读:《撒母耳记上》第 22 章
《撒母耳记上》第 22 章
22:1-2 出现了为了跟随大卫聚集到亚杜兰洞的四类人:
①大卫的弟兄和他父亲的全家(1节),他们同时受到进住伯利恒的非利士防营的威胁(撒下23:1,14),以及对大卫怀有敌意的扫罗的威胁;
②凡受窘迫的(2节),在扫罗的恶政底下爱大卫,行公义的人;
③欠债的(2节),指因扫罗错误的经济政策而受高利贷业主压迫的人们(利25:36,王下4:1);
④心里苦恼的(2节),文字上指“凡遭受灵魂苦处的人”指因着王与神的旨意背道而行而饱受灵性痛苦的志士。其中包括很多勇士(代上12:1-18)和先知(5节)。他们不愿在堕落衰退的扫罗的统治下保持沉默安然度日,而喜悦与将来使以色列换然一新的大卫一同受苦。他们都聚到大卫那里:受苦难的大卫那里聚集了受苦的人。苦难使人有深切的意识。并且在苦难中的联合更有凝聚力(A.H.Hallam)。在某种意义上这个集体也可以说是大卫王国的开始。神总是眷顾那些在人看来微不足道,但他们全然顺服神的人(伯8:9)。
22:3 摩押的米斯巴:米斯巴的摩押地。大卫把父母隐藏在这里避难的理由:这里是扫罗的势力没有波及到的要塞(4,5节),也是大卫的曾祖母路得的故乡(得1:44;4:21)。神要为我怎么行:大卫深深地感觉到自己的苦难绝不能靠自己的智慧和力量解决,只有依靠神的引领和能力才能解决(诗27:10)。在外邦人的王面前,尤其在流亡的处境下,之所以能够如此吐露自己对神的信仰,都是因为他确信只有神才是全宇宙的统治者,也是真神(诗16,18)。
22:5 要往犹大地去:神通过先知迦特如此命令的理由是为了使大卫不要考虑人的眼目,而要单单仰望神。神为了熬炼自己百姓的信心,并使其成熟,有时加给很多逆境和困难。大卫不顾扫罗的威胁(6节),遵照先知的忠告移居在这里,表明他的决心。
22:6-23 挪伯的祭司屠杀事件:依次叙述了这件事发生的动机(6-10节)、过程(11-19节)、结果(20-23节)。表明在扫罗统治时期在宗教、道德已堕落到极处。当时扫罗政府以中伤,阴谋,奉承和独裁为特征,违背摩西五经(申17:14-20)成为一个不依靠神的政府。
22:6-10 屠杀的动机:骇人的屠杀(18,19)事件的动机:①扫罗的妒忌(7,9节);②多益的奸恶性(9,10节)。两个人单纯的、心理的冲动导致严重的悲剧,告诉我们人的恶念当化为行动时所带来的影响是极具破坏性。
22:7-8 通过这里出现的扫罗的话,我们不难发现他施行暴政的证据:①扫罗的党派性:便雅悯人哪 这句话表示扫罗王室的高级官吏主要以自己的亲族便雅悯支派出身的人组成,形成家族政治;②独断的用兵制度(7节)。扫罗夸耀自己把田地和葡萄园赐给自己的一党的事实。“夺取无辜百姓的赐给他们”;③对臣仆毫无根据的不信任(8节)。 你们竟都结党……我的儿子……结盟:这句话实际上是强词夺理的主张,同时也暗示着因扫罗的暴政,朝廷中不信任感漫延的状态。
22:9-10 多益的话照21:1-9来看全都是事实。但多益并没有讲大卫向亚希米勒说自己正执行王命的事实(21:2)。假如多益说出这个事实,所有的过错只会归结于大卫,亚希米勒就不会遭害。所以若有人在话语上没有过失,他就是完全人(雅3:2-12)。
22:11-16 扫罗的不义:扫罗王做出错误的裁判而破坏公义,滥用职权:①按照不充分的证据裁判:律法上规定必须有两人以上的证人(申19:15),但扫罗只靠一人,也是自己的心腹多益的证词而执行判决,藐视明显的证据,扫罗藐视亚希米勒用简洁明了的陈述申辩自己无罪的证词(14,15节) ;②下不当的判决:扫罗给亚希米勒和其家族的死刑的判决(16节)只不过是暴君的横行。权力应该是代行神统治的机关(罗13:1-7)。如果把权力当作实现个人的利益或欲望的工具,其使用者肯定是离弃神的罪人。
22:14 王的参谋:指王的私人助手,能自由自在地在王面前出入的人。
22:17-19 去杀祭司吧:这件挪伯祭司的屠杀事件有两方面意义:①对以利家族审判预言的成就(2:31-36;3:11-14):祭司长亚希米勒为向神犯罪的以利的曾孙(14:3),因祖先的过犯而受审判,神的审判宣言虽拖延时间,但必然实现;②扫罗对神的叛逆行为:无辜的怀疑担负属神的祭司职务的祭司长,并残酷地施行屠杀是藐视神亵渎神的行为,行如此叛逆之事的结局就是灭亡。
22:18-19 以东人多益:推测多益与祭司被杀事件相关的诗篇有(17,35,64,109,140)等。
22:20-23 大卫的悔改:大卫坦诚地承认以亚希米勒为首的祭司们死的原因是在于自己(诗32:5),大卫为自己犯罪(因撒谎)悔改,像这样,大卫虽然因自己的过犯使很多人受害,但通过在神和人面前的真正的悔改恢复了信仰,这才是使大卫不愧被称为合乎神心意的人的原因(撒下12:13)。
祷读:《撒母耳记上》第 23 章
《撒母耳记上》第 23 章
23:2-4 大卫求问耶和华说:大卫接到自己的同胞城邑基伊拉被非利士人掠夺的消息,在援助他们之前,首先祷告神寻求神的旨意(2节)。并得到神肯定答复的大卫,当部下们的反对后(3节),再一次祷告神得到战胜的明确答复(4节)。在这里我们应学习大卫:①神不会掩面不顾寻求他的人(诗27:7-14;28:6-9)。神因自己的荣耀,喜悦自己百姓向神呼求,并应允他们(诗50:15);②神会慈祥而亲切地应允我们。我们有时得到神的答复之后,也会被周围的反对动摇。遇到这种情形,如果再一次真挚地向神呼求,神必然不责怪我们反而会赐给我们更加明确肯定的答复(耶33:3 ;路18:1-8)。
23:5 遵照神的应允,大卫出战基伊拉战役,尽管部下们优豫不决(3节),却取得了大胜利。遵行神旨意的人,不管周围有多少恶劣的条件,必然会体验神所赐的能力与成功。
23:6-14 围绕基伊拉事件的三个人物: 本文讲述基伊拉人的背叛和扫罗追踪大卫的事迹。在这里有三种类型的人:①扫罗把自己当作受委任专门寻求自己的政敌大卫之命的耶和华使者,有严重的精神上的缺陷。但神不仅不会助长人的犯罪,也不与罪人同在;②基伊拉人们:他们向扫罗告密(13节),这是厌弃救他们的大卫的忘恩负义的行为。如果有人为眼前肉身的安乐而不顾正义和真实,践踏恩惠,那人就是现代版的基伊拉人;③大卫面对新危机,大卫向神呼求,得到了神的引领(9-12节)。他没有信靠基伊拉人,唯独信靠神。大卫通过此事件深深体会到,只有神才是唯一可以信赖的(诗27:8-14)。
23:6 从本节到26:25为止,是大卫旅途的第二个时期,观察以下地图。
23:9-10 将以弗得拿过来:这是得知基伊拉把自己密告给扫罗的事情之后,大卫唯独依靠神的行为。
23:13 他们所能往的地方去:文字上是“凡能去的地方,不管是哪里就去了”之意,这表明被扫罗追赶的大卫每逢遇到危机,都遵行神的指示,过着在各处流浪的生活。
23:14 扫罗天天寻求:概括地说明了扫罗为逮捕大卫不择手段行各种事的事实(15,25,26节;24:2;26:2),“扫罗一生作大卫的仇敌”扫罗不能原谅大卫,到他的临终时刻,一天也不能享受平安和休息,神却不将……交与他手里:神总是成为敬虔信徒们的保护者(诗31:20;46:1;145:20)。如果没有创造天地万物并掌握一切的神的许可,人连一只麻雀的性命也奈何不得(太10:29-31)。
23:15-18 大卫通过与约拿单的会面:①可以摆脱绝望的心情。当时大卫正处于生命受威胁的处境(15节),爱自己如同爱自己生命的挚友约拿单的访问,使他有了新的盼望。同样当我们处于绝望的时刻,主耶稣亲自赐给我们恢复、爱和交通(哀3:19-26;林后1:3-4);②更加信靠神(依靠神得以坚固,16节)。约拿单特别通过信仰上的勉励,加给大卫力量(17节)。出自信仰的勉励,一定来自圣灵(约14:16);③得到了忍耐的心。约拿单的会面,使大卫在遇到极大的苦难和危机时,都不冲动,而能够忍耐,并等候神的旨意直到最后(24:7;26:9)。此次的会面以后,大卫和约拿单没能再见面(撒下1:17-27)。但通过这最后的会面,两人的友情升华到极其美好的爱的境地,成为一段美好的佳话(17节)。
23:19-29 玛云旷野追赶事件:大卫因西弗人的密告,又一次受扫罗的追杀。称之为“玛云旷野追赶事件”在这事件中,大卫虽遇到了有史以来最危险的状况(25,26节),但由于扫罗因非利士人犯境抢掠,放弃追击而退兵,大卫从而得以幸免于难。这是神介入保守自己百姓的安全。大卫经历了持续不断的逆境,但却通过这些成就了信仰上的成熟(诗18篇)。由此我们信徒也应通过人生所遇到的苦难,领悟神的旨意,使自己的生命渐渐长大、成熟、满有基督的身量 (太19:29)。
23:19-20 西弗人把大卫密告给扫罗,是一种背叛行为:①他们与大卫都是犹大支派的人(7:12),大卫以为至少能得到本支派人的保护,反而受到彻底的背叛(20节);②大卫是把以色列人从非利士人手中拯救出来的恩人(17:40,51;18:30;19:8)。西弗人的密告事件,在属灵的意义上预示,为救罪人降世的耶稣被自己的百姓所排斥(约1:11),并被其门徒之一加略人犹大背叛(太27:3-4)。
23:21 愿耶和华赐福与你们, 扫罗虽在行动上否认神,但嘴上却宣布神的祝福。圣经指这些人说“用嘴唇尊敬我,心却远离我”(赛29:13;太15:8)。
23:24-29 神的戏剧性救赎:本文描述了困在绝境中的大卫,因神的保护得到戏剧性救赎的场面,这里我们可以得到以下教训:①神通过人所不能预测的方法施行拯救(徒9:1-9),事实上非利士人入侵决不是为了帮助大卫。神掌管所有事情发生的时间和场所,拯救了在那事件中几乎被生擒的大卫;②神决不离弃信赖神的人(弥7:7,8)。
祷读:《撒母耳记上》第 24 章
《撒母耳记上》第 24 章
24:隐基底洞事件:这部分记载了表现出大卫的信实和敬虔,扫罗身为一国之君,不应付非利士人侵略,反而投入全部的心血,只为夺取政敌大卫的性命。隐基底洞事件明确地显明了扫罗的行为是错误的。通过这件事情,扫罗也暂时认识到了自己的错误,并承认大卫的王权。因扫罗是被神的权威所立的君王,大卫没有害其生命。大卫的行为向我们展示了在任何状况中都认定神的旨意和权威的典范。明确神的旨意的人,超越环境和事由而能成就绝对的善(创39:7-23)。
24:1-7 大势的逆转:大卫的处境的转折点,大卫现在可以左右扫罗的生命,后来在扫罗的第四次追捕中(26章),大卫也得到杀死扫罗的机会。尽管大卫是弱者,但由于神同在,却可以左右强者扫罗的生命,像这样与神同行的人,软弱中也可以刚强。(但6:16-27)正如使徒保罗可以“似手足不为人知,却是人所共知;似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的”描述(林后6:9,10)。
24:2 扫罗在以色列人中挑选的三千人:指扫罗建立的以色列常备军(13:2)。扫罗动员比大卫的军队多5倍的(23:13)常备军的兵力,追赶大卫到隐基底旷野表明扫罗下定决心要消灭大卫。但是在全能神的保护下的大卫来说,强大的军队根本不能奈他如何(诗23:6)。
24:3 扫罗进去大解:?“大解”指“方便”(这里衣服要遮盖脚)的委婉的表现。这句话除了上述的意思外,也有:①“休息”;②“睡觉”的意思(土3:24)。本节中好象同时具有①和②的意思。即追赶大卫的扫罗在洞的一边方便后,暂时坐着休息的意思。同时,因洞内黑暗,扫罗处于伸手不见五指黑暗中,而隐藏在洞内的大卫一行却能分辨出扫罗,因此在扫罗处于无防备状态下休息时,可以割他的衣襟(4节)。
24:4 悄悄地割下扫罗外袍的衣襟:大卫如此行的目的是:①证明自己无罪(11节);②消除扫罗的憎恨之心;③证明自己不是为杀死扫罗而埋伏(22:8,13)。这里更加突出表现了大卫的信仰。
24:5 大卫心理自责:使我们感觉到大卫敏感的良心(诗32:5)。象这样凡事不急于辩护自己,而敏锐地聆听良心呼声的人,即使犯了严重的罪,也不迟延悔改的机会(诗51:1-3)。神喜悦与这样的人同在,并应允他们悔改的祷告(诗51:17-19)。
24:6 我的主乃是耶和华的受膏者:大卫没有把扫罗看成单纯的当权者,而是认定他是由神委任的人(罗13:1),因此没有下手害他。大卫没有把扫罗当作仇敌,反而当作自己需尽心侍奉的主人(8节;26:19)。
24:8-15 大卫的申辩:大卫向扫罗申辩:①自己纯洁的行为和(9-11节);②自己丝毫没有害扫罗的心(12-15节)。大卫的申辩在(诗篇7篇)中完全地表现出来。
24:8 脸伏于地下拜:表现出大卫谦虚的品性。谦虚和礼貌在任何情况下都是证明真正的基督徒的外在证据。
24:11 我父啊:大卫不是因为扫罗是以色列国家的国父兼自己的岳父而如此称呼,而是作为对年长者的尊敬,称扫罗为父(王下5:13;6:21)。大卫放弃向自己犯极恶罪的人报仇,这是实现最高层次的爱的行为(罗12:21)。
24:13-15 恶事出于恶人:一个人的行为可以证明其为人的意思。与主耶稣的“凡树木看果子,就可以认出他来”的话语一脉相通(箴13:16;太12:35;路6:44;雅3:11-13)
24:16-22 扫罗的悔改:听到大卫的申述(9-15节)后,扫罗就放声大哭(16节),说出类似悔改的话语,撤回军队。但参照下列的事实,就可以看出扫罗的悔改并不真实:①没有坦白承认自己的罪(17节);②侥幸自己从被害的危险中奇迹般得到平安(3,4节),只从人的角度向大卫道歉(18,19节);③承认大卫的王权,但后来还是追逼大卫(26章)。因此因一瞬间的感情冲动而做的悔改,不是彻底的悔改。
祷读:《撒母耳记上》第 25 章
《撒母耳记上》第 25 章
25：1 28：3再提到撒母耳逝世的事，为扫罗召隐多珥的女巫作引子。此处提到，当因扫罗既已为大卫祝福，承认了他继承王位（24：17-20），撒母耳连贯士师与王朝两个时代的事业已到终点。扫罗已为神所弃，而大卫又在逃亡中，撒母耳在人民心目中仍是一国的精神领袖，可以带领他们进入伟大的王朝时代。但他死了，举国为之哀恸。
“巴兰的旷野”：在以色列国最南端，与西奈半岛接壤，远离犹大地。希腊文旧约《七十士译本》作“玛云的旷野”，比较合理（看下节及23：24）。
25：2 “迦密”：不是北部加利利海旁的迦密山，而是犹大南部希伯仑以南约11公里的一处地方，距玛云北一公里半。
羊为当地人肉食来源，羊毛更是财富来源（王下3：4）。剪羊毛的时候有若农村收割季节，牧场欢庆，主人家宴客，慷慨款待工作人员。大卫为了军需，希望富户拿八把庆节的食物和羊毛给他一点（8节），他的军队也出过力保护他的牛羊财产（16节）。
25：3 约书亚率以色列人入迦南后，将希伯仑和以南地区拨给迦勒为业（书14：6-15）。拿八属迦勒族，为迦勒的后人。他的牧场在迦密，家住在玛云。“拿八”（读音与“愚顽人”近似）可能是别人给他的绰号。他的妻子亚比该（意为“父亲的快乐”），无论是名字、性格和天禀，都和他迥异。
25：7 依游牧民族守望相助的默契，大卫和他的手下有责任保护当地人民，当地人民也有义务供应他们的所需。
25：10 拿八提到“近来悖逆主人奔逃的仆人甚多”，透露了若干扫罗作王时社会的情况，居民对生活环境可能有所不满。
25：13 大卫此时的军队人数不多，六百人当为概数。看守器具的与上阵打仗的平分战争所得，成为以色列军的定例（30：24-25）。“器具”指军需品，包括粮秣。
25：23 从23至31节的话，可知以色列人中预觉大卫日后必作以色列王的已大不乏人。亚比该说大卫的性命如宝器一样有神保护，有同说作一国之君为神所立，必蒙神恩佑。迦勒人心已归向大卫至为明显。
25：28 亚比该所说的话既诚恳又得体，且处处为大卫为王后的人格声誉着想。本节可为她全篇劝告的中心。大卫对此妇人的见识深深佩服（33节）。
25：37 拿八“身僵如石头”，可能所患为中风之症，十天后死去。
25：42 本章所记故事可与《路得记》后先媲美。后者为士师时代以色列南部民间田园生活的写照，本章则为犹大地的畜牧生涯的描写，可略窥扫罗治下人民的生活，贫富悬殊，地方治安不靖。
有的解经家认为作者借此故事中的人物拿八来暗喻扫罗的凶狠、愚顽，不听忠言（17节；比较20：27-33），其下场也如拿八以悲剧终。
25：43 亚希暖是大卫的元配（看27：3；30：5），生子暗嫩（撒下3：2）。扫罗的女儿米甲在大卫流亡期间留在犹大地，被迫改嫁拉亿的儿子帕提。大卫正式登位后，要了她回来（撒下3：13-15）。
大卫王朝的预备工作中，除了先知和大祭司外，现在多了一位能干的妇人亚比该主持中馈。
25：44 帕提又名帕铁（撒下3：15）。
祷读:《撒母耳记上》第 26 章
《撒母耳记上》第 26 章
26:1 西弗人:身为与大卫相同的犹大支派(书15:55),在扫罗的第二次追击中又一次密告大卫(23:19)。为义受逼迫的人,很多时候被自己的家人,家族所排斥(太13:57)。估计大卫可能以西弗人的恶行,写了诗篇54篇。大卫通过那首诗展现了在急迫为难的状况中,也没有失去对神的盼望。
26:2 挑选的三千精兵:相当于扫罗的常备军全名的数字(13:2)。为以色列所预备的军队,这种国力的损失,导致了在基利波战役的惨败和扫罗自己的死亡(28:4,5;31:1,6)。得不到神认可的政府,即没有正统信仰的政权,不仅剥削百姓,最后把当权者引向灭亡(诗127:1)。
26:4-5 大卫仔细地探听扫罗阵营的场面。大卫相信,掌管人生死的是耶和华,并单单依靠神(诗25:2;26:1),却没有放松为保全性命作努力。象这样依靠神的同时也不忽视自己该做的事情,是真正的信心(林前15:58;腓1:22-24)。
26:6-12 大卫的宽容:大卫象隐基底洞时一样(24:1-7),再一次把扫罗从必死的环境中救出。再次彰显了(24:1-22)大卫尊重神的主权的大卫的信仰(10节)。
26:6 亚希米勒:亚希突的儿子大祭司长(21:1;22:9,16)。外邦民族出身的人帮助大卫的事实,预表了新约中出现的神是超越一切的全宇宙的神。
26:8-11 亚比筛和大卫的异议通过亚比筛。 想一刀刺死无防备状态的扫罗(8节),而大卫因他是神所膏抹的人而饶扫罗的性命(9-11节),我们能感觉到信仰的不同。如果大卫当时听从亚比筛的话,就不能经历“以善胜恶的真正的胜利”(21,25节;罗12:21)。神赐智慧与属灵分辨力给那些仰望神的引领和圣善的审判的人(罗12:19,20)。
26:10 按照大卫的预言扫罗战死在基利波战役中(31:6)。这是神按照自己的主权施行的审判。
26:11 耶和华的受膏者:事实上大卫可以通过杀死扫罗,保存自己的性命,登上以色列王宝座,但大卫要成就神的法度(罗13:1,2)上,大卫放弃了杀害扫罗的意志。真正的信仰要除去理性、感情的因素而完全顺服神(太22:37)。
26:12 说明神将扫罗交在大卫手中(8,23节)。神安排扫罗的三千多名士兵全部睡着,使大卫顺利地成就所有事情。这种超自然的工作证明了神是万物之主(诗76:5,6)。
26:13-16 大卫责备负责扫罗安全的押尼珥,并表明自己丝毫没有杀害扫罗之意。结果使扫罗记起了(24章)大卫救活己命的事件,感到良心的责备,公开道歉并承认自己的错误(17,21,25节)。
26:13 山顶:指对扫罗的阵营一览无余的哈基拉山顶(1,3节)。相离甚远:指大卫虽能与押尼珥,扫罗等对话,但却位于他们抓不到的地方的意思。
26:15 尽管由以色列首屈一指的武官押尼珥护卫,但扫罗还是处于死亡的危机。证明若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然警醒的真理(诗127:1)。
26:19 祭物:指大卫自己。大卫指出,自己如果真犯了被扫罗杀死的罪孽,那么他乐意在神面前当作“祭物”牺牲。侍奉别神吧:到以色列之外,象外邦人一样生活的意思。这对自称为神的圣民的以色列人来说是最具有侮辱性的话。因为驱逐到以色列领土之外,意味着与神关系的断绝(诗42:2-4)。
26:20 在山上猎取一个鹧鸪:指非常愚蠢的人。“鹧鸪”是能在旷野抓到的鸟,以色列王出来 :比喻扫罗要杀害大卫的行为是多么错误而无意义。这里的“虼蚤”象征实在微不足道的存在(24:14),表现出大卫极度的谦虚。
26:21 扫罗认同大卫的话语:扫罗承认自己的行为是:①犯罪;②糊涂;③大大错了。再恶毒的人,如果认识到自己逼迫的人是救自己生命的恩人时,不得不承认自己的错误,并屈膝承认。基督教要爱仇敌的爱的力量就在于此(太5:44;罗12:17-21)。同时,扫罗的这种誓言照过去的经验来说,不能认为是真实的(19:6-24;24:16-22),只能认为是一时的感情冲动。真正的悔改应由衷地畏惧神,并真诚地告白自己的过犯请求神的恩典的赦免,下定决心不再犯过去的错误。以新的生命过跟从神的生活。
26:23 耶和华……必报应:蕴涵着对大卫有奖赏,对自取不义的扫罗的惩治。神必然照着个人所行的报应个人。
26:25 大卫没有与扫罗一同回基比亚宫殿,证明大卫对扫罗的不信任和扫罗对大卫的饶恕尚未完全。
祷读:《撒母耳记上》第 27 章
《撒母耳记上》第 27 章
27:1-12 大卫定居非利士地:经过约10年之久的流亡生活,大卫迫切地需要安定的生活,现在他终于结束了寄居的生活,在洗革拉预备了自己的居住地。这里我们应注意到,大卫离开自己的祖国以色列,在外邦非利士地避难,完全是违背神旨意的行为。其原因为:①大卫已从先知迦得受过要居住犹大地的命令(22:5);②非利士地是盛行神严格禁止的偶像崇拜(申5:7-9)的地方(5:1-5)。大卫居住这种地方有很多被宗教混合主义迷惑的可能性。这样,大卫为了暂时的肉身安全(1节),行违背神旨意受到神的管教:①处于与同族相战的危机(28:1,2;29:1-5)②大卫的居住地洗革拉被亚玛力人掠夺(30:1-6)。这里我们可以学到的①当作属灵的事工时,不能追求肉身的安逸②为神圣的旨意所蒙召的信徒,不应放松面临属灵战争的紧张感,直到胜利的那一天(彼前5:8)。
27:1 大卫虽然得到扫罗不再害自己的誓言(26:21),但回想到扫罗的人性(24:16-22),绝对不能相信他的誓言。因此,经过一番深思熟虑,还是决定到非利士去避难。这不是出于信仰的决定,表明大卫没有牢固地信靠,曾搭救自己亲身体验过的神。从本节到(31:13)为止是大卫第三个时期的旅程,大卫(22:2)路程如下图所示。
27:2-3 个人的眷属:大卫和他的追随者们流亡非利士地的原因是:①躲避扫罗的迫害(1节);②为了使自己的家属过安定的生活。这些事实表明无论谁,遇到逼迫都有离弃应走的道路,追求安逸生活的倾向。但基督徒的一生是每天背着自己的十字架的一生(太10:38),神的旨意的一生(创12:1)。追求眼前的小利的大卫的这种行为,使他在后来付出昂贵的代价(30:1-6)。
27:5-7 亚吉和大卫的结合:迦特王亚吉亲切地迎接了流亡的大卫,把洗革拉 赐给他。亚吉款待大卫是出于他的政治打算,他的目的个人与扫罗处于敌对关系的大卫和他的一行人作为自己的心腹(12节)。大卫和亚吉这样的结盟是属神的人为了世上的利益,与不敬虔之人结缔不必要关系(林后6:14-16)。开始会得到有些益处,但最后必然付出痛苦的代价。 圣洁和罪恶绝不相融。
27:5 大卫要求独立的居住地有下列实际理由:①如果居住偶像崇拜盛行的迦特,有堕落成混合主义信仰的危险性;②担心自己频繁出入亚吉的宫殿,成为亚吉的其他部下妒忌的对象(29:4,5)。大卫流亡外邦人之地,属灵方面遭到很大的挑战。如同居住所多玛的罗得一样,信徒如果为肉身的安逸而自己选择与信仰相背的环境时,必然要遭受心灵的矛盾和痛苦(彼后2:8)。
27:8-12 大卫的侵略战争:大卫侵略这些民族的原因,估计是因为他们时常入侵以色列领土进行掠夺。不然,大卫就不会发动那种引起亚吉怀疑的,并使自己危险的战争(10,11节)。
27:10 大卫隐瞒事实,用谎言回答。耶拉蔑,基尼人是迦南族的一派。虽然大卫攻击掠夺犹大的外邦民族是可以称赞的,但向亚吉撒谎的事表明当时居住外邦的他的信仰处于软弱状态。他的回答是出于为保全自己性命,人软弱的本性,是在神面前的犯罪。
祷读:《撒母耳记上》第 28 章
《撒母耳记上》第 28 章
28:2 “护卫长”相同于16:21出现的“拿兵器的人”指“警卫兵”.蒙神拣选的以色列伟大的战士大卫成为一个小小的王的护卫兵正是大卫自己酿出的悲剧。
28:3 不容有交鬼的和行巫术的人:扫罗这样的行为(出22:18)只不过为得到哀悼撒母耳之死的百姓的欢心。这个事实通过扫罗自己去求曾经要歼灭的“交鬼的妇人”占卜的来证实(7,8节)。扫罗一边施行驱逐罪恶的政策,一边自己却隐秘地犯罪(太23:25-28)。表里一致的领导者才能得到神和百姓真正的拥护和跟从。
28:6 梦:乌陵和先知在旧约时代是接受神旨意的途径(15:10,11;23:9-12)。但扫罗不能从任何地方得到神的答复。因为他早已因自己的不顺从而被神离弃(15:1-23)。这样的事实告诉我们“可寻找的时候”,应寻求神(赛55:6;林后6:12)。
28:8-11 扫罗和隐多珥的巫婆:扫罗改装后去见隐多珥交鬼的妇人的行为表明扫罗彻底的堕落。寻找交鬼的和行巫术的人是神严禁的属灵的奸淫行为(利19:31;申18:9-14)。信徒当面临急迫的状况时,应根据圣经话语更加信靠神。
28:9 交鬼的妇人把扫罗一行误以为王派来处死交鬼妇人(出22:18)的人。
28:12-19 按照扫罗“招撒母耳”的邀请(11节),对交鬼妇人招上来的撒母耳的解释,是最难解释的。扫罗初登王位时，遵行律法，禁绝交鬼的事；但神的灵离开后，他求问前途得不到回答，也无法借乌陵、土明寻求神旨，因大祭司和以弗得都去了大卫那里。途穷之际，他不择手段，希望藉交鬼之术，把撒母耳找来，助他寻求神旨。交鬼一事有真有假，但都为神禁止（参代上10：13-14）。本段所记扫罗交鬼，最合理的解释是：妇人原希望见到一个假扮撒母耳的鬼魂（邪灵）上来和她说话（11节），但神却允许撒母耳出现，向扫罗宣告咒诅。这时女巫尚未作法，撒母耳已出来，因此她非常惊恐（12-13节），可见撒母耳的出现并非她的能力，而是神所行的一件例外的事，让撒母耳最后一次给扫罗警告（17-19节）。另外，撒母耳是从阴间招出来的，他肯定是得救的，所以阴间包括乐园，使徒信经也写到耶稣死后在阴间。我特别强调一下。
圣经明说出现的是撒母耳本人（15-16，20节），撒但的使者（邪灵）是不能代表神传达如此明确的信息的（17节）。圣经没有说是那女巫“招”撒母耳上来，因此不可用此事来为交鬼找根据，认为活人可以和死人相交。交鬼的人所交的不是已死者的亡魂，而是“谎言的灵”（邪灵）的假冒（王上22：22）。
28:15 撒母耳对扫罗说:圣经作者只是把扮成撒母耳,以他的名字说话的恶灵说成是撒母耳。跟招魂术上可以看到的一样,这时恶灵通过灵媒,即交鬼妇人的嘴说话。为什么搅扰我反映希伯来人的迷信思想人死后在阴间休息的。即,圣徒就会到乐园去得安慰,享安息,不信者要到地狱去受苦(路16:19-31),任何人也不会只到阴间休息。甚窘急:是“处于巨大灾难”的意思。
28:16-19 宣布对扫罗的审判:所谓撒母耳的信息。寻找神认为可憎的存在的(申18:10)交鬼妇人等,对极度堕落的扫罗宣布了审判。在假先知巴兰的时候,神藉巴兰的口与巴兰的意愿相反祝福了以色列(民23:11,12,25,26)。
28:19 与我在一处:意即“在死人中间”。
28:20 挺身在地:扫罗把出现在自己面前的恶灵误以为真撒母耳的灵,作为尊敬的表示屈身伏于地(14节)。结果得不到自己所期待的解决方法,反而从恶灵听到灭亡的预言(16-19节)。他大大失望,挺身在地。这是远离神,随心所欲行事的堕落者扫罗悲惨结局(31:1-6)。现在扫罗落到了靠恶势力的帮助才可以延长生命的悲惨的处境,他成了一个毫无希望的存在(弗2:1-3)。
28:23 丢弃神恩典的扫罗,自暴自弃的状态。实际上他是那种自以为强大,遇到患难才明白自己不足的愚蠢的人(箴24:10)。我们应该,时常认识到自己的软弱,越遇到困难越牢固地信靠神,从而克服任何困难(箴24:16;林后12:10)。
祷读:《撒母耳记上》第 29 章
《撒母耳记上》第 29 章
29:1-11 大卫不参加基比亚战役:本文记述B.C.1011发动的基比亚战役。计划此次战役的非利士王因非常信任大卫,想让大卫参加战斗。大卫落到不管自己采取什么样的行动,必然承受叛徒之名的窘境。尽管大卫离弃神的旨意当上了外邦人的大臣,但神并没有放弃他、立他为以色列的领袖,神作工使大卫处在进退两难状态不能参加战斗。通过上述事实我们可以学到:①尽管人必定犯错,但神依旧成就自己旨意(太26:14-29);②他不仅决不会抛弃自己所拣选的人(即使处在犯罪的状况下),还会预备一条路让我们可以躲避(林前10;13)。
29:1 本节描述了非利士和以色列两军的安营情况,内容与28:1,2,4相连接。从这一点上看28章和本章都以非利士侵略以色列的事件为背景。不同点只是前章以扫罗为中心叙述,本章则以大卫为中心记载(28:1-7),同时非利士人:①为了消除多次的失败而蒙受的耻辱(14:12-22;17:41-54;19:8) ;②为了实现对巴勒斯坦的支配,发动了这场战争。但扫罗带领下的以色列因追击大卫事件而消耗太多兵力,与非利士人相比差距悬殊。非利士军队的规模足以使扫罗恐惧得发颤(28:5),由于扫罗的不信,所有以色列军队的士气极其低落,因此战争虽未开始,却已定成败局。象这样,没有与神建立正确的关系的人,只有绝望、死亡和失败(申28:25,66,67)。
29:2 非利士人的长官:与3-5节的“非利士的首领”相同的表现形式。“长官” 也用来指非利士的最高领导者“首领”(6:4,16,18;书13:3;士3:3;16:3)。
29:3-5 非利士首领的会议:非利士首领会议的场面。当时非利士有五个首领,其中一名为代表非利士联邦体制的王(6:4,16;书13:3;士3:3),但这个王不拥有绝对的王权,需按照首领们在会议中所决定的事项行事,不能不顾首领们的建议而按己意行使统治权(6:1-16)。亚吉作为迦特的首领,也是拥有上述有限王权的非利士王。非利士的首领们强烈抗议大卫参战(4节),驳回亚吉王的意思,退回大卫是由于非利士的上述独特的统治体制。但大卫之所以不能参加基比亚战役的终极原因还是因为引导他的神大能的作为(申29:29;太10:29-31)。
29:3 我未曾见他有过错:表现出居住外邦社会的大卫如何生活的章节。虽然在外邦人之地避难是个错误(27:1),但大卫过着警醒的生活,不愧为信神的人。这个事实向我们基督徒启示如下圣经生活的原则:①信徒不论处在什么地方,要以自己正直而真实的生活成为世上的光和盐(太5:13-16),对那些不信神并乖僻的上司,信徒也应如同侍奉神一样真实地侍奉他们(彼前2:18)。象这样,用实践生活侍奉神的人,才是拥有真正信心的人(雅2:26),才是蒙神和人称许的人(14:18)。
29:4 首领……发怒:首领们不能忘记从前与以色列人在密抹战斗时(13:5),虽有很多以色列人投降,后来又回过头来抵抗他们的(14:21)刻骨铭心的经历。他主人:指扫罗王。非利士的首领们是绝对不能摆脱他们对大卫的怀疑。
29:6 永生的耶和华:这句话并不反映亚吉对耶和华的信仰,只是为了强调自己话语的真实性而借用了以色列人的立约形式而已。
29:9 神的使者:指“天使”,表明亚吉对大卫的尊敬之心。
29:10 你主人的仆人表明大卫的随从(23:13)原来是属于扫罗王(22:2)。尤其有必要注意他们当中有相当数量的勇士是玛拿西支派的人(代上12:19-22)。
祷读:《撒母耳记上》第 30 章
《撒母耳记上》第 30 章
30:1 第三日,指大卫在亚弗“离开亚吉后的第三日”。这时,洗革拉城已被亚玛力人掠夺。南地:指犹大南部的尼哥(Negeb)(27:10)。
30:2-3 亚玛力人掳走妇女和儿童,却没有杀他们因为:①他们没有武器,因没有战斗能力而没有抵抗。②可以使他们作为奴隶。③但最重要不能忽略的神强有力的眷顾、保护。如果没有神的干预,亚玛力人也许为报复曾被大卫所遭受的灾难(27:8,9)而造成流血事件。这里我们也能看到神保护自己所拣选的人,周密地推进救赎事工的进程(代上28:9;诗44:21)。
30:6 大卫的跟随者们要用石头打死大卫的原因是,因为他们认为灾难的责任全在于大卫。即他们认为发生灾难是因为:①大卫惹动了掠夺成性的亚玛力人的怒气(27:8);②因与非利士王亚吉联合(27:11,12)而导致。这时大卫没有自己说服百姓,反而将一切交托给神,而战胜了危机。依靠耶和华 的人遇到困难时不依赖环境和人,而信靠所有现象背后的神。神向那些单单依靠自己的人提供超越人想象的力量和安慰(诗50:15;赛40:31)。
30:7-8 这节经文的重点在于表明大卫的信心。大卫的信仰出发点在于与神的对话和交通。他通过大祭司的以弗得与神作属灵的交通,结果这个行为成了胜利的关键。象这样信徒能时常持守有福的义路的关键是凡事与神交通,按照神的旨意生活(罗12:1,2;弗5:17)。
30:9-10 描述了大卫作为领导者:①大卫动用自己的全部兵力,动用全部的600名兵力参加追击战(9节),表明大卫智慧地控制住了部下们反叛(6节)。当他们喊“用石头打死他”,引起骚乱时,如果大卫查出主谋,严惩的话,肯定会因内部分裂影响追击亚玛力人的行动。但大卫并没有在意别人的责难,而抑制自己的感情,惟独“依靠耶和华他的 神,心里坚固。”(6节),力求依靠神的能力和智慧解决自己所面临的危机。带领团体时,按照神的旨意治理比靠人自己的力量和手段更有效。(王上12:12-15);②大卫允许疲乏的200名休息(10节)。他虽然明知追击的紧急性,但并没有强求疲乏的人勉强参加行军。大卫相信只要神与剩下的400名同在,肯定能发挥600名以上的力量(代下14:11,12)。大卫的信心证实了神的拯救不在于人的数目(14:6),最后大卫取得了大大的胜利(16-20节)。
30:11-15 大卫的人情:本文围绕患病的,已精疲力尽的埃及出身的奴隶展开,表明跟随大卫的集体彼此相爱的场面。这段经文给我们如下教训:①神的祝福临在接待客旅的人身上(来13:2;彼前4:9-11)。实际上,他们正在追击敌人的途中,没有时间照顾一个患病垂死的外邦奴隶(尤其在敌军手下服务的人)。但大卫一行不顾自己的损失,向这个陷入困境的人施怜悯,结果出乎意料地大卫一行因着这次施的怜悯反而更快、更正确地袭击了亚玛力人,取得了胜利。象这样,如果我们在繁忙的日常生活当中努力向困苦人行善(何10:12;罗12:17;提前2:10),因神的帮助能够拥有比只顾沉迷于自己的时候更成功的人生(诗112:9;箴11:17;14:31林后5:10);②藐视没有利用价值的人生命的领袖的日子并不长久。亚玛力的头目们尽情剥削之后,以患病为借口,丢弃埃及的奴隶而离去了(13节)。象这样亚玛力人不珍惜生命的行为,导致自取灭亡(17节);③神拣选软弱的,使强壮的羞愧(林前1:27)。患病、被遗弃的软弱的仆役,看起来被无比强大的亚玛力人打得落花流水(17节)。靠着神的能力和眷顾能发出改变世界的极大的威力(提前1:12-16)。
30:14 我们……火烧了:27:10中大卫曾向亚吉王撒过的谎,现在变为现实。信徒的一句非出于信仰的话语将带来如此可怕的结果。
30:16 散在:描述亚玛力享受宴席而无秩序地散布在各处的景况。
30:17 骑骆驼逃脱的四百人:推测他们是负责管理家畜的人。因为他们可能为了给掠夺的家畜喂食物和饮水而分散在宴席周围,因此才能幸免于难。
30:20 这是大卫的掠物:在不久前还要用石头打死他的人们(6节),现在高声赞扬他。可见人善变的本质。因此不依靠人,转而依靠永远不变的信实的神的人,才能把人生引向成功(诗146:3-5;赛2:22)。
30:22 恶人和匪类:可能是6节中扇善良的人要“打死他”的人。
30:25 大卫定此为……律例:类似的情形也记录在民31:27中,摩西制定与米甸人打仗时,掳掠的战利品的一半给参加战斗的“精兵”,一半归于 留在阵营里的“全会众”的规定。
30:26-30 大卫把从亚玛力人那里虏获的战利品送给犹大的各位长老,力图接触以后将他推荐为王的犹大人(撒下2:1-4)。他这么作的目的是,为了向那些在大卫遭到扫罗追击时,曾帮助自己的人们表示感谢,为了告诉人们他虽然流亡在非利士地(29:3),但依然没有改变对以色列人的忠心。
祷读:《撒母耳记上》第 31 章
《撒母耳记上》第 31 章
31:1 非利士人与以色列人争战:重新连接、记述28:1,4和29:1中谈论的非利士人和以色列人的战争。在这里“争战”的希伯来原文的过去进行时态来指“当时正在战斗”(were fighting,KJV)。以色列人——被杀扑倒。 谈论基比亚战斗中以色列人惨败的事实,可见以色列的失败是沉重的。更加详细地谈论扫罗的死(3-5节)。在某种意义上扫罗的死,虽然是不可避免的(撒母耳预言的成就,13:14;15:26-29),但因扫罗导致整个以色列军队遭到惨败,无疑是一个悲剧。以色列战败的原因如下:兵力上的劣势,但这决不是战败的根本原因,因为以色列过去在兵力处于劣势时,靠着神的能力取得了胜利(14:15-23;17:41-49)。以色列与他们的首领扫罗一同不顺从、悖逆神(12:25;民17:10)是战败的根本原因。在这里我们可以学到信徒与神建立美好的关系并生活在神的话语中教训(哈2:4;罗1:17)。同时非利士军队到以色列领土中央的书念摆阵,表示当时以色列处于几乎无防备状态。(14:21,22,31)扫罗“惧怕,心中发颤”。因为力量的源泉神(诗18:1;腓4:13)不再成为他的后盾,因此扫罗不得不陷入恐怖之中。
31:2 在这里记叙了扫罗的三个儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚(13:3;20:25)可能都在扫罗军队中担负要职。约拿单:①虽然是扫罗的儿子,但与嫉妒和肃清的化身扫罗明显不同(18:29),是懂得真正的爱和友情的人(18:1-4;20:17);②非常智慧而勇敢的军人(14:6-14);③具有良好的信仰品格的义人(19:1;20:30-42)。他与悖逆的扫罗一同战死的事实告诉我们如下教训:①父亲的邪恶的罪连累子孙受苦难 ;②义人的盼望和生命并不局限于这个世界而在于将来的真正、永恒的国度(箴14:32);③约拿单不离弃邪恶的父亲与他共患难的孝心可佳(出20:12;弗6:1;西3:20)。
31:3-4 万一拿兵器的人杀死扫罗, 扫罗就等于安乐死(euthanasia)。在这里使我们考虑到如何从基督教的伦理角度上看待自杀和安乐死的问题。①概念:首先自杀是指按照自己的意志,自己结束生命的行为。而且安乐死对那些在痛苦中死去的人,根据本人或保护者的要求使他能够在减轻痛苦的措施中死去的行为;②伦理性:部分极端的人文主义者 (humanist)认为自杀是人所拥有的不可放弃的特权。人们尽管对自杀本身采取否定的立场,但有时也以肯定对公共的利益和名誉自尽的行为或安乐死。对此圣经是如何讲呢？虽然没有直接的经句断定自杀是罪,但根据圣经整体的伦理观来看,自杀和安乐死绝对是犯罪行为。从圣经宣言的一切生命的所有权在于神的立场(创9:5,6;诗36:9)上看,自杀和安乐死,违反神主权的非法行为。 ③结论:在这个问题上信徒要特别留心的真理是“生活本身就是神赐给人的宝贵的礼物”,因此信徒应拥有把自己当作生命的守望者的心态,按照神的旨意生活,直到神所赋予的生命结束的那一刻,成为“若死,为主而死;若活着,为主而活”(徒20:24;罗14:8)的人。尤其圣徒的身体是耶稣基督流宝血所买来的神的产业(弗1:11;彼前1:19),因此不能再按照自己的意图主张自己的身体。
31:7-13 扫罗的葬礼:我们可以看到对待扫罗尸体的两种人:①非利士人(7-10节)他们割下扫罗的首级,脱下军装放在亚斯他录庙里,把无头尸钉在伯珊城的墙上。这样的事件可以说是对顽固悖逆神之人扫罗的审判。同时非利士人如此残忍地对把神当作王敬拜的以色列人,终究遭到了无法挽回的羞辱。神拒绝作离弃自己之人的保护者;②基列雅比的居民们(11-13节):他们把扫罗的尸体从伯珊城墙上取下来,举行葬礼后禁食七日。这是因为他们纪念过去扫罗向他们的施恩(11:1-11),作为报答他行这样的善事。受到别人的恩惠很重要,但记住这种恩惠报答的行为更为重要。因为感恩将成为带来更大恩惠的通道。
31:8 剥那被杀之人的衣服:不是对尸体的毁坏行为,而是为获得战利品的行为。对非利士人来说,没有一个掳物比这偶然发现的扫罗的尸体更有价值。
31:10 亚斯他录的庙:指迦南的 神殿。位于以色列和约旦峡谷的交叉点“伯珊”。同时这女神与叫“巴力”(Baal)的男神作为一对受敬拜,从古代迦南族的各个城邑和村庄中发现了这个痕迹。
31:13 扫罗生前喜欢坐在树阴下休息(14:2;22:6)。基列雅比的人可能是纪念他,把扫罗和他的三个儿子葬在当时在雅比繁茂的垂丝柳树下(他的身体已火化,但骨头被保存)。后来大卫把他们的葬地搬到扫罗家族墓地。
