查经 《马太福音》…

导论（一）

《马太福音》和以后三本福音书所写的，是发生在中东一块长不到二百四十公里的土地上的故事，但影响到今天广大世界的每个角落；在时间上所占不过公元纪元前后三十多年，却深入到人类历史的今天和明天。

这个故事不只创造也改变了历史，为人类历史重定方向。这是一个关乎今天每一个人的生活和生命的故事，因为所讲的是耶稣基督的一生。马太写这本福音书，要我们知道神拯救世界的一个大计划，神希望用这个计划把地球这颗叛逆的行星从死亡的边缘挽救回来。

耶稣是神应许赐给全人类的拯救者，祂的一言一行处处应验旧约圣经的预言。祂的教训在精神上与神指导人行为的律法是一贯的。谦冲的人子耶稣降生在马槽中，长大于木匠家，在约旦河里受洗，在旷野受试探。祂生活在穷人与罪人当中，是一位伟大的教师，把天国的道理教导人。祂后来被钉在十字架上，葬在借来的坟墓中；最后战胜了死亡，成为世人复活的主。

《马太福音》讲耶稣的一生虽以《马可福音》为参考，但作者提供了许多《马可》没有的材料，诸如耶稣的降生，关于教会的教训，以及耶稣的家谱等等。全书用的是传记体，但作者没有严格依时间的先后来写，而是用主题为经，材料为纬，编织在一道作报导。耶稣五篇相当长的讲道就是用这方法写的，其中一篇是著名的“登山宝训”。

本书郑重地介绍了天国，这是神要在人间建立的国度，主基督会亲自来治理；世界那时会有真正的公正与和平。

一、本书作者
初期教会的作家，引用此书次数之多，远远超过其他三卷福音书，可见本书的重要性。

在圣经原稿上，四本福音书都没有注明作者。早期历史资料，证明本书是马太所作，他是迦百农城的税吏，也是耶稣十二使徒中的一位。马太原名利未（可2：14），为罗马税吏；因为要替罗马政府向同胞征税，这职业为一般人所蔑视；何况作税吏的人，通常不免压榨欺骗（路19：8）。马太认罪悔改，尽改前非，反能以他速记的知识和精确的数字头脑，写成了《马太福音》；其中详尽记下了耶稣的多次讲道。

二、写作时期

《马太福音》的写成一定早于主后70年。因为书中所讲有关耶路撒冷城被毁的事（主后70年），是以预言方式说的，可见当时尚未发生。一般学者都相信，马太写他的福音书时，由马可执笔的《马可福音》已经面世，所以，马太极可能参考过《马可》，但也根据自己搜集的材料，写成这一部特色独具的福音书。成书约在主后60至70年间。

三、本书特色

作者引用了很多旧约预言，证明耶稣基督就是神所应许要来临世上的救主弥赛亚。四卷福音书中引用的旧约经文，以本书为最多，计有93次。在《马可》书中，只有49次；在《路加》书中，有80次；在《约翰》书中，只33次。本书最常见到的一句话是：“这就应验了主藉先知所说的”。除了引用旧约很多外，有关犹太文化背景的叙述，也分外详尽；说明本书写作时是以犹太读者为对象，他们大多数是初归信的基督徒。

本书除了记载耶稣在世上的生活和工作，更重要的，是详尽记录了耶稣的重要讲道和教训。这些讲道记录一共分为五组：

1，登山宝训（5-7章）；

2，给十二使徒的宣教训勉（10章）；

3，天国的比喻（13章）；

4，教会的生活和纪律（18章）；

5，末世（24-25章）。在每组之前或后，编入了耶稣一些生活和工作的片段记载。
马太特别说明耶稣是大卫王的后裔，是狮子，是君王，是犹太人所盼望的弥赛亚。在第一章中就列出祂的家谱和世系。当时人对弥赛亚常用的称呼：“大卫的子孙”，多次使用在耶稣的身上。

《马太福音》列在新约卷首，是最合适不过的，因为本书不但信息重要，而且内容和旧约密切关连，正好成为旧约与新约之间的桥梁。

四、巴勒斯坦人的生活

希腊文明的影响力也渗透在巴勒斯坦的犹太人日常生活中。加利利海东南面的低加波利（大约有十个城镇），是耶稣和门徒常到的地方。这是一个受希腊文明影响的典型地区；外邦人集居，庙宇林立。甚至在耶稣故乡拿撒勒城附近，今天也发现有希腊文明的遗迹。看见了希腊文明在巴勒斯坦的影响，我们不难想象耶稣传道时面对的问题是多么复杂而微妙。耶稣教导门徒出去传道时，须“灵巧象蛇，驯良象鸽子”，是针对现实而说的。巴勒斯坦的犹太人不只面对文化上的外来冲激，也经历了政治上的转变。

两约中间时期，在主前一世纪，马加比家族革命失败后，罗马政府为了防止同样事件发生，派军队驻扎巴勒斯坦各重要城镇。在福音书中，我们看见罗马兵丁、军官（百夫长、千夫长等）、官员等出入民间，和犹太百姓往来；而且与犹太人一起听施洗约翰和耶稣讲道。更有不少弃罪悔改，归向了真神。

地中海一带地方属罗马帝国版图。当时罗马政府虽管辖犹太地，但给予犹太人一定程度的自治权力。罗马皇帝为犹太人立了一个半属犹太血统的王，就是以东人（以土买人）希律大王。他就是耶稣降生时屠杀伯利恒城婴孩的暴君。他效忠罗马，管治犹太人。又大兴土木，为他们建造圣殿，以牢笼犹太爱国分子。他在主前4年去世（耶稣降生年份的计算方法，参看2：1注），他的众子分别承受了他的封地。一般百姓心中，并不接受罗马政权，也不尊敬希律。在民间发生真正影响力的反倒是圣殿里的祭司。大祭司是人民的精神领袖。罗马政府需要他们的支持，否则便难管治百姓。

五、犹太人的信仰
在上层，犹太人有公会管理宗教和民间事务。公会的成员是祭司和民间的长老，大部分是撒都该人。他们信仰僵化，墨守仪文，不信天使、复活、鬼魂等事。当时另有一个宗教派别法利赛人，与撒都该人分庭抗礼，在信仰解释上走不同道路；可是他们拘泥传统，死守仪文，缺乏生气。这些人都常与耶稣接触，和耶稣辩论真理。当中且有一些人暗暗作了耶稣的门徒。

犹太人流行一个观念，在旧约圣经中，神曾应许的弥赛亚，会在他们那个时代来临；所以敬虔的犹太人对这位民族的救星都存着热切的盼望。但是，犹太人因为长期受着外族压迫，所以在宗教上，弥赛亚观念多少带有政治性。他们想望中的弥赛亚是个大英雄；会带领犹太民族推翻罗马政府，建立犹太本色的大卫王朝。当然，这些都不是神所定的计划。

基督耶稣这位真正的弥赛亚，降生在宁静小城伯利恒的卑微马槽里，如果不是东方的博士前来朝拜，报告大喜讯，热闹京城耶路撒冷的权贵和领袖，根本不会知道这件划时代的历史大事已经在静寂之中发生了。而本书，正是这位要在人世间建立属灵国度的耶稣基督的一生行述。

《马太福音》第一章

1：1 新约圣经从一个婴儿的家谱开始。第一节不只是一个家谱的开端，也是一个新时代到来的胜利宣告。旧的、满了仇恨的黑暗世界和有罪的人类的绝望都告过去；光明的、充满爱和希望的新时代，随着婴儿耶稣的降生来到地球。创造宇宙和全人类的父神所曾应许亚伯拉罕和大卫的，众先知所不断预告的“为我们而生”的婴儿（赛9：6），现在已经来到世间。这一节短短十九个字，把旧约和新约连成一体，把生活在旧的世界里的人引领到阳光灿烂的新天地里。一个可以自由呼吸到爱与救恩的新时代展现在我们眼前。新约中，有耶稣的两个家谱，一在此处，一在《路加》3：23-38。此处的家谱从以色列民族的始祖亚伯拉罕开始，终于马利亚的丈夫约瑟。《路加》则以约瑟始，上溯到人类的始祖亚当。此处所记家谱分为三部分，每一部分都包括十四代。这种安排极可能与大卫的希伯来文名字有关。希伯来文字母也可以表示数字，大卫名字中的三个子音d，w，d，（d等于4，w等于6）加起来是14。这种分法，除了便于记忆，也从一开始便突出了耶稣是自亚伯拉罕经大卫王一脉相传的王族后裔。指出耶稣的降生不是偶然的事件，而是早在神的预备中，在祂预定的时刻，为历史开始新时代。

1：3 《马太》家谱的一个特色是一再提到女性。除马利亚外，这个家谱记有四个女子的名字：1，他玛—犹大的儿媳，可能是土生的迦南人。2，喇合（1：5）—迦南土著，耶利哥城的妓女。3，路得（1：5）—摩押女子，大卫王的曾祖母。4，拔示巴（1：6）—大卫王的妻子。家谱中未直接记拔示巴的名字，只称她是“乌利亚的妻子”。赫人乌利亚是拔示巴的前夫（撒下11：2-5）。

1：11 耶哥尼雅在《耶利米书》22：24-30叫做哥尼雅，曾被咒诅在他的后裔中无人能坐大卫的宝座。约瑟为哥尼雅之后。耶稣若是约瑟肉身所生的儿子，因这咒诅的缘故，不能掌王权；但耶稣出自马利亚一脉，约瑟不是祂生身的父亲，所以不受咒诅的影响。

1：16 家谱叙述到耶稣时和以前不同，不用某人“生”某人，而用“那称为基督的耶稣是从马利亚生的”。指出耶稣的降生与一般不同。“基督”是耶稣的尊称，意思为受膏者，原字Christos是希伯来文“弥赛亚”的希腊文写法。耶稣是肉身的名字（路

1：31；2：21）。称祂为“基督”，把祂和旧约预告要来的那位先知（申18：15-19）、祭司（诗110：4）和君王（撒下7：12-13）贯连为一。

1：17 这三个“十四代”各以大卫王的统治、以色列人被掳到巴比伦，和救世主耶稣基督的降生三大以色列民族的重要时代来结束。这个家谱象旧约的家谱一样（创5章；代上1-9章），有若干代没有写出。例如1：8的“约兰生乌西亚”，在乌西亚与约兰之间隔有亚哈谢、约阿施、亚玛谢数代。乌西亚应该是约兰的第三代孙（王下8：25；13：1-15：38；代下22-25章）。“生”这个字在原文不单指从父亲生，也可以指出自很远的祖先。家谱说某人生某人，其间有一些隔有若干代。

1：18 从本节到25节是耶稣降生的记载，一个旧约一再预告的救主现在来到人间。马利亚是从圣灵怀孕（20节），那参与天地创造工作的圣灵（创1：1-2），现在要把弥赛亚的新时代引进到人类的历史中。天父创造的大能通过耶稣的成孕与降生，重建祂的新国度与新子民。

按犹太法律，定婚与正式结婚具有同等拘束力。一个已婚或定了婚的女子要是不贞，丈夫可用石头打死她（申22：23-24）。马利亚已经许配，即是定了婚；约瑟宅心仁厚，只想暗暗把婚约解除，等于说，“她不再是我的妻室”。

1：21 “耶稣”是希腊名字，等于希伯来文的Jehoshua，意为“耶和华是拯救”。

1：23 “以马内利”不是称谓。按希伯来文用法，此字只表示性格或特质，说明耶稣生活在人当中，施行拯救与审判；耶稣实际上没有用这个名字。以马内利的意思就是神与我们同在，这也是我的常用的问候语。

《马太福音》第2章

1 马太不象路加，对耶稣的降生只简简单单提了一个地点（伯利恒）和时间（希律王的时候），然后用记事来说明祂的出生对人的意义，以及如何应验了先知的见证（6，15，18节）。博士朝拜婴孩耶稣，证明出生地是伯利恒（5节），也说明祂一到世上，自己的百姓中的领袖就敌对祂（13节），非犹太人世界的代表反而尊敬祂（8，10节），预示日后全世界都有人归向基督。耶稣降生的年份：基督纪元前46年（罗马建国第708年），犹流凯撒（《和合本》译为该撒）设立“凯撒历法”，规定一年自现在的一月一日开始。主后六世纪，罗马僧侣小狄约尼西（Dionysius Exiguns）创立以耶稣降生来定年代的历法，获普遍采用。后来历史资料渐多，计算年代也较准确，才发现耶稣降生年份的推算有几年的出入。现在大家都同意，耶稣是在主前6至4年降生的。季节也不是十二月冬季，牧人冬季不会放羊的。
“希律王”：此处和《路加》1：5提到的希律，在历史上叫做大希律，又称“希律大王”。主前37年，受封为王；任政时期，致力增加耶路撒冷的华美，建造圣殿。但此人凶悍残忍，曾下令尽杀伯利恒城的婴孩（2：16）。

“博士”：希腊原文magoi为古波斯字，指懂得星象的人。“博士”确实人数无法知道，是否东方的王也难稽考，只知道可能来自波斯或玛代。基督降生时的那颗星引起了他们的兴趣，来到犹太地寻找新婴；在耶稣降生后数月才到达。希律派他们去伯利恒时，那星再现，成为引路的星。

“伯利恒”：在耶路撒冷以南不远，为一小镇，是大卫王的故乡（撒上17：12），也是耶稣养父约瑟的祖居地（路2：4）。

2：4 “文士”是抄写圣经的人，也是把犹太人口授律法加以注释和讲解的“律法师”。在一个注重律法传统的宗教里，文士的工作十分重要，是旧约中的一种职司（参撒下8：17；20：25；王上4：3）。文士除了抄缮圣经，还要记录犹太人的教师（拉比）对各种问题的裁决，和对圣经经文的寓意讲解。耶稣时代的文士和法利赛人奉寓意讲解为解经正统，也就是不依字义而依借意或喻意来解经，把人的意思强加在经文上。耶稣曾严责此事（参太23：15-36）。

2：11 博士是在一间“房子”里（不是畜棚，参路2：1-7）见到耶稣和马利亚，说明耶稣已出生一段时间。2：16说，希律照博士提供的资料，屠杀两岁以下的孩童以绝后患，而非只杀刚出生的婴儿，更证明博士不是在耶稣降生的当晚见祂。

古代东方世界，献礼物象征效忠。据传统解释，黄金、乳香与没药分别代表王者的高贵、神的崇高，和牺牲与埋葬。但更可能的是这三件礼物都是阿拉伯世界的出产，普遍作献礼用，所以博士携到伯利恒献给耶稣。

2：15 这是引自旧约《何西阿书》11：1的经文。从前神领祂的百姓脱离埃及的奴役；现在，神要从埃及召回祂的儿子耶稣去担负救赎的任务。据教会传统，约瑟全家在埃及住了一年甚至七年。新约引用旧约经文证明耶稣是旧约所预告的弥赛亚的，计有：1，童年在埃及（何11：1；太2：15）。2，赎罪受苦（赛53：4-6；林后5：21）。3，骑驴进耶路撒冷（亚9：9；太21：2，4-5）。4，在十架上人给祂止痛药（诗69：21；太27：34）。5，钉十字架，身上没有一根骨头折断（诗34：20；出12：46；约19：33，36）。6，兵丁抽签分祂的衣裳（诗22：18；太27：35）。7，父神离开祂时发出呼喊（诗22：1；可15：34）。8，从死里复活（诗16：9-10；徒2：31）。四本福音书以《马太》引用旧约经文最多，可能因为《马太》主要写给有犹太背景的人读。《马太》引用旧约93次；《马可》引用49次；《路加》80次；《约翰》33次。

2：17 这段引自旧约《耶利米书》31：15的经文，原是描写以色列人被掳时的哀痛。以色列人当年被掳和现在希律王残杀婴孩，都是民族史上的悲剧。

2：19 希律死于主前四年三月间，死后由子亚基老继犹太王位（2：22）。

2：22 亚基老是希律诸子中最残暴无道的一个。约瑟与马利亚是在他统治期间，逃回加利利居住的。加利利由希律另一子希律安提帕治理，此人性情比较温和。罗马皇帝在主后六年把亚基老废掉。

2：23 拿撒勒为加利利南部风景优美的乡村，是约瑟和马利亚的家乡（路1：26）。旧约中没有“他将称为拿撒勒人”一语。这句话也许源于《以赛亚书》11：1所说的弥赛亚（基督）为耶西的本发出的嫩条。“条”字在希伯来文为netzer。这句中的“拿撒勒人”（希腊文Nazarenos）或许就是由此衍生。另一解释是：当时的人瞧不起拿撒勒（参约1：46），耶稣正好是拿撒勒人，应验了《以赛亚书》53章说祂会备受藐视的预言。也有一说是，“拿撒勒”暗指旧约中读音相同的“拿细耳”，意为“分别”归主。魔鬼的目的，乃是叫人惧怕，而耶稣基督来，就是要除去人的惧怕；

信心能教我们不惧怕。有些迷信的人，什么都怕，怕风水坏，怕兆头不好……越怕就越没有信心；另外有些人，他们是过度自信，被困缚在自己里面，很难从自我里面被释放出来。严格来说，不能肯定别人的人，是一种不能肯定自己的表现。

圣经所讲的信心，不是相信自己，乃是相信神，就是那位创造万有，主宰一切，赐生命气息的神。因为这个信心，相信的不是别的，乃是神，是可靠的神。当我们运用信心时，就会如同彼得在福音书里，因信主的话与主一同行走在海上，将人生的暴雨和风浪踩在脚底下!

《马太福音》第3章

3：1 “犹太的旷野”包括死海西岸，和约旦河下游东、西两岸的野地。据历史考证，这是当时犹太教派中的爱色尼派（又称戒行派）和昆兰派生活的地区。四本福音书都在记载耶稣传道工作之前，报导了施洗约翰的布道和施洗。马太特别指出约翰在神救世计划中的地位（3：13；11：7-19；14：1-2；17：9-13等）。有资料说约翰是来自爱色尼派，或者属昆兰派，这两派的洗礼是可以一再重施的仪式，不象施洗约翰的悔改的洗礼，只施一次，要人度圣洁公义的生活，免受将来的审判（8节）。

3：2 耶稣的先锋施洗约翰所传的信息，与耶稣最初传道时宣讲的内容相同（4：17），都是要以色列人“悔改”，因为“天国”近了。“悔改”是从罪恶的道路中回转，归向耶和华，信守与神所立的约。“天国”指神对世界的管治。
新约四本福音书中，“天国”与“神的国”二词常互用。有些学者认为“天国”一词着重神某些方面的治理，对象只是人；不象“神的国”为全宇宙，包括天使和其他受造之物。“天国”因此是今世的，包括用“麦子”（真信徒）与“稗子”（假信徒）来代表的人（太13章）。但一般都认为“天国”和“神的国”含义一样，只是作者用词习惯上的不同。《马太福音》多数用“天国”，《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》则用“神的国”。犹太人尊敬神之名，为了避讳，喜欢用“天国”，成了习用语。《马太福音》为犹太人而写，所以多用“天国”；其余三本福音书用“神的国”，让非犹太读者容易了解。

耶稣的“天国的福音”（4：23），讲的是基督降世，神在地上的统治即将开始的好消息。这是旧约众先知预言的中心。凡是要进入这个新国度的必须悔改，存纯洁的信心，行公义正直的道路。

3：7 法利赛和撒都该是犹太社会中对立的教派。“法利赛”在希伯来文为“分出来的”意思。犹太人结束被掳生活，回归故土之后，先知职事中断，于是有被称为“圣者”的人兴起。这些人敬畏神，劝导大家遵守律法。这个运动到耶稣时已趋式微，蜕变成法利赛党人的墨守成规，拘泥传统，坚持前人作的解释有神授律法同等权威（比较太15：2-3；可7：8-13；加1：14）。法利赛人大都敦品励行，克己自制，有宗教热诚，但也自义（路18：9）。撒都该人属祭司阶级，否定天使，否定其他灵界事物和神迹，尤其不信肉身复活（可12：18-23；徒23：8）。他们和公会大祭司沆瀣一气。撒都该人本身没有明确的教义。

3：11 “那在我以后来的”指耶稣基督。“提鞋也不配”和《马可》，《路加》的“解鞋带也是不配”（可1：7；路3：16）可能是亚兰文同一个字的不同翻译，都是指卑微的仆役对主人的服侍。

3：12 施洗约翰要人明白，弥赛亚来固然是为了拯救，但也要审判。麦子在打谷场上打过以后，麦粒和糠仍混在一起。农夫用簸箕把二者一同扬起在风中，麦粒落下，糠皮吹在一旁。麦场剩下干干净净没有了糠皮的麦子，可以收在仓里；人用火把糠烧掉。同样，弥赛亚要用审判把悔改和不悔改的人分开，悔改的接纳在天国里，不悔改的要受“不灭的火”的刑罚。信徒和宗教徒只有在神的审判时才能分类出来，本质不一样，结局也不一样，所以，宗教徒要及时悔改，骗了别人同时，也耽误了永生。

3：15 “约翰的洗”代表人认罪悔改，得神饶恕。耶稣无罪，本不用受洗。祂受约翰的水礼，是为了“尽诸般的义”（或作礼）。耶稣所说的“义”或“礼”是什么呢？圣经没有直接说明。从上下文来看，“义”是指接受了洗礼的人在生活上应做到的标准，应达到的合宜的尺度。耶稣接受约翰的洗是公开承认这种标准与尺度对祂和对众人同样有效。这也是天父的旨意，祂要来实现它。

3：16 圣灵降在圣子耶稣身上，可以有能力展开传道的工作；圣父的声音见证耶稣是祂的爱子（17节）。“三位一体”的真理在这里第一次显露。
切记：“天国近了，你们应当悔改”是约翰，耶稣和彼得开始传福音时的第一句话，悔改是得永生的第一站，无法绕过，尽管很多人受洗了，但没有真正悔改，所以只能是宗教士。将来耶稣再来时被 撇下的就是这类人。

《马太福音》第4章

4：1 “试探”是一种考验。铁经过火的锻炼可成为钢，人经历试探的考验才知信心是否站立得住。

圣经上记有不少魔鬼对人的试探，最具教育性的有三。一次是生活在乐园里的亚当与夏娃，面临他们是否配做世界主人的考验。二人不信神的话，屈服在私欲前，为后世人类带来了罪的羞辱。美丽大地变色，人从此失去自由，变成罪的奴仆（创3章）。一次是从埃及奴役被带到旷野的以色列民，面对是否有资格作迦南美地新主人的考验。神在那里用四十年的时间苦炼这一大群仍贪恋埃及肉锅的人，看看他们能否真正学到完全倚靠神、遵守祂诫命的功课（申8：1-3）。那一代的以色列人在试验中失败了。《希伯来书》的作者评述这件事时说，因为他们不信，没有进入神要他们进入的真正平安中（来3：16-19）。这个民族的历史一页页为罪所污染，成为无限慨叹的悲剧。

主耶稣道成肉身来到人间，要负起拯救全人类脱离罪的奴役的巨任。祂担当得起吗？神要耶稣受这个考验（“被圣灵引到旷野”），而且是在肉体极其软弱的情况下进行的（“禁食四十昼夜，后来就饿了”）。这是一次极大的考验，在整个过程中，耶稣对神的信心屹立如山，丝毫未为罪的引诱所惑，胜利地击退撒但，成为一切信靠祂的人得胜罪恶的盼望和力量（来2：16-18）。

4：3 耶稣经过长期禁食（40天）后，身体极需要食物（2节）。魔鬼要祂行使权柄，叫石头变为食物，以满足个人的需要。本为神而成为人身的耶稣，心里无丝毫私欲和利己等等打算；他告诉“那试探人的”魔鬼，人生存不单靠食物，还要靠神属灵粮食的供应，才能活得真象人（申8：3）。这正是神当日希望以色列人在旷野忍饥挨饿中能学到的功课—倚靠神的信心。这是肉体的情欲的诱惑。

4：5 物质引诱不了耶稣，魔鬼利用虚荣来试探祂。要是能在神的居所（圣殿）的最高处跳下去，一点也不受伤，这样一个神迹奇事一定可以向世人证明祂是神的儿子，许许多多的人会来拥护祂。耶稣当然有这力量，可是祂既是神子，何需靠行神迹来证明？所以祂说，站在你面前的就是神，不可试探祂。这节经文见《申命记》6：16，是摩西劝诫以色列人，不可再象在玛撒那样，居然要神显奇迹来证明祂真是神（出17章）。这是今生的骄傲的诱惑。

4：8 魔鬼再用世上的权力来试探耶稣，说只要肯向它下拜，与之妥协，一切都赐给祂。耶稣用同样的武器，也就是神的话来击退试探者。那曾引诱以色列人离开神去拜偶像的撒但，终于在耶稣的斥责声中走了。神的话是无坚不摧的两刃的剑，耶稣当日用圣经的话击退鬼王撒但，今天信徒也可用这剑战胜万般的试探和引诱。这是眼目的情欲的诱惑。

4：11 耶稣在内心、话语和行为上，都证明祂完美无缺，毫不沾染罪，也不犯罪；又忠于神的交托，信心如山。唯有这样一位耶稣才可以用祂无罪的生命来救赎有罪的人，救我们脱离试探。

4：12 施洗约翰下监，耶稣的传道工作展开。传道的地方是加利利，传道的内容是天国近了，要人悔改（17节）。祂呼召门徒（18-22节），传道教导，治病赶鬼（23-25节）。

4：13 迦百农为加利利海西北岸的大城。耶稣现在就住在这里（可2：1）。

4：17 “近了”在原文只表达一种急迫性，没有“立刻出现”的意思。有关天国的奥秘，向全世界传福音，教会被建立等等神的计划，当时仍是隐藏的，没有向人透露（太13：11，17；弗3：3-12）。

4：18 彼得和安得烈早已跟从了耶稣，但仍捕鱼为生（约1：35-42）；现在耶稣呼召他们参加传道工作。二人是伯赛大人（约1：44），住在迦百农。

4：23 会堂是以色列人被掳去巴比伦后开始有的，是他们在异国聚集、崇拜和讲道的地方。后来回国重建圣殿，会堂制度继续，有宗教教师在那里讲道。

4：25 低加波利一译“十城区”，或“十邑”。位于加利利海以南和约旦河以东，有不少希腊人建的城邑。外邦人集居，庙宇林立。

《马太福音》第5章

5：1 《马太》5-7章记有耶稣“上了山”向门徒宣讲的教训，故称“登山宝训”，为《马太》所记耶稣五篇较长讲道中的第一篇。其余四篇见10章、13章、18章和24-25章。“登山宝训”讲的是已蒙拯救的人在神的大家庭中生活的原则。对犹太人来说，这是“悔改”的最好解释（3：2；4：17），也说明了律法的真正精神（5：17，21-22，27-28）。“登山宝训”所宣示的新生活原则包括：1，肯定旧约律法是基督国度的正式法典（5：19）。2，宣告基督来到世上是要成全律法（5：17），祂注意的不只是外面的行为，也看重里头的动机（5：27-28；6：1-6）；又取消了过去因为人的硬心而作出的律法上的让步（5：31-32；比较19：8）。3，确立了公义和完善的标准（5：48），在这标准下，人人都是罪人，远远达不到神所定的尺度，人因此不能凭行为得救。4，人虽不能凭守律法得救（罗3：20），今天得救的人也不在律法之下（罗6：14），但摩西的律法与“登山宝训”都是神所默示的圣经的一部分，“于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的”（提后3：16-17）。

“门徒”一词首次在本书出现，所包括的比十二使徒更广（《马太》10章才记载呼召门徒），凡是前来听道，内心渴求耶稣教训的人都包括在内。宝训宣讲的地点似在加利利海西岸的山丘地带，远离尘嚣，十分宁静。

5：3 本节至11节所宣告的，是基督应许赐给信靠祂的人的福分。此处一共列举了八种福分。具体解释，篇幅有限，在今年每周金句中有详细解释。

5：13-16 从这两个比喻可以学到如何应用“登山宝训”所举生活原则。信徒应作“盐”与“光”，从行为上活出基督精神来。“盐”有洁净的力量，又能增添食物的滋味；若失去味道便成废物。信徒应该身体力行耶稣的教训，服务人群，才不致变成无用，被人践踏。城造在山上又稳固又易为人见到。信徒有基督真道作坚固基础，应勇敢作见证，象光照耀；让世人注意到我们的好榜样，归荣耀给神。

5：17 “律法和先知”指的是全部旧约圣经。耶稣基督完美地遵行了旧约律法，以生命实践真道，使福音真理能具体为人认识与了解（来10：4-5）。祂不是要弃掉律法，只是要把神的律法从人为的桎梏与虚假的诠译中释放出来。神的儿女已因基督的拯救脱离了律法的咒诅，不再会因为无力完全实行律法而被定罪，但在生活中须体现律法所包含的道德精神，不是靠此得救，而是有了基督的新生命之后应结出的果子。

5：20 “义”是指对神所定律法的信守。信徒在此事上所能达到的完美程度，必须胜过法利赛人和文士。“登山宝训”不是要废弃律法，而是要贯彻加强律法的真精神。

5：21 本节到48节都是耶稣教训信徒怎样贯彻律法的真精神，来达到律法所要求的标准。“不可杀人”是旧约十诫中的第六诫（出20：13）。旧约律法的重点在管束人的行为；耶稣的教训着重行为的动机，要求自律与心灵的洁净。因此“怒”与“恨”（比较约壹3：15）都与“杀人”无异。

“古人”指古时从神那里接受律法并作解释的人。“受审判”指依法律程序受刑事法庭或公会的审讯。犹太人的法律制度根本没有处罚“怒”与“骂”的规定，认为是小事。但耶稣指出杀人更基本的原因。

5：22 “拉加”是亚兰语的译音；“魔利”是希腊语的译音。二者都有“废物”、“笨蛋”的意思，属骂人语。

5：24 与人和好比到圣殿献祭还重要。

5：27 “不可奸淫”是十诫中的第七诫（出20：14）。耶稣将心里犯奸淫与实际犯奸淫加以界说。耶稣的教训是：看见女人动淫念便是奸淫。。耶稣并没有改变神的律法，只是重申旧约律法的基本精神，而且比旧约律法更加严格，治理你的内心世界。

5：31-32 旧约有关离婚的律法见《申命记》24：1。耶稣严禁离婚，因为离婚为再婚开路，也可以导致一方或双方犯奸淫。淫乱指婚前或婚后不轨的性行为。淫乱破坏了神所制定的一男一女纯正结合的婚姻（创2：24）。

5：33-37 耶稣要求信徒随时随地说诚实造就人的话。一个人要是只说真话（37节），根本没有发誓的必要。犹太人只规定不可背誓，不可发假誓（33节），但耶稣要人进一步做到非常诚实，不靠指天笃地发誓来见证。“天是神的座位”，“地是祂的脚凳”和“大君的京城”分别来自旧约《以赛亚书》66：1和《诗篇》48：2。

5：38-42 耶稣教我们应以克制来替代报复，不要以恶报恶（参罗12：17-21）。第39节的“打”字希腊文意为用手背批人的脸，是一种对被打者的侮辱，应受到法律的惩处。照法例，罗马士兵有权强迫老百姓替他们背负行李。对这些，我们的反应不是报复，而应以善胜恶。

“以眼还眼”的原则出自旧约，见《出埃及记》21：24。立法的原意不是鼓励人复仇，而是给司法者一条秉公审理的原则。

5：43 “爱你的邻舍”出自《利未记》19：18。“恨你的仇敌”不见于旧约，可能是犹太人自己引伸出的解释。耶稣要我们用实际行动彰显神的大爱，关怀他人的疾苦，        

《马太福音》第6章

6：1 法利赛人喜欢把善行做在人前。6：1-18谈到他们三种外表敬虔的行为：施舍、祷告和禁食。耶稣的教训是：不可只为求人看见才做。

6：2 假冒为善的人所得的奖赏是人的称誉，他们已经得到了。真正行善的人的奖赏来自天父（4节）。施舍的目的是救助贫苦，不是为了个人的自满和荣誉（3节）。

6：5 耶稣并非说在公众场所的敬拜有什么不好，而是警告人不可为了“让人看见”才做。第7节的“外邦人”似指信其他神祇的人，这些人怕他们的假神听不见，把话重重复复，又不断呼唤诸神的名字。我刚信主时，牧师叫我带领祷告，我就事先组织了自以为华丽的词语来祷告，很明显，是祷告给人听的，祷告的原则是用心灵和诚实，全是内在的，个人与神交通的时刻。

6：9 关于耶稣教导主祷文的祷告，参《路加》11：2。此处所记的祷告较《路加》的长，但包括了路加所记的祷词。是我们祷告的样板。

6：12 “债”在这里指罪（参罗3：23）。神的赦免可分两类：1，信主称义时得到的赦免。人的罪因凭信心接受基督，白白地得蒙赦宥（弗1：7）。2，一生都需要的赦免。神的儿女生活在世上可以不为罪所阻，与父神交通不断。这种赦免必须承认罪又远离罪才能获得（约壹1：9）。此处所讲的赦免属第二类。

6：19-31 耶稣关于“财宝”（19-21节）、“眼睛”（22-23节）、“财利”（24节）以及“忧虑”（25-34节）的教训，都是要我们对神忠心侍奉，不为世上的事担心。世上的财宝例如衣物，有虫咬有贼偷，但积蓄在天上的便十分安全。有钱财应慷慨奉献，救助需要的人，等于存入天上的仓库（玛3：10）。人的眼如光线，能指引人觅路（22节）。眼睛若放在神又放在自己的财宝身上，就会昏花，迷失方向（23节）。侍奉神要专一，一个仆人不能同时对两个主人尽忠（24节）。“玛门”有“金钱”、“利益”、“财富”诸义。相信金钱万能，哪能敬神爱神？唯有专心寻求神的旨意，不为物质所羁的人，才能有份于天国。我们可以向飞鸟和百合花学习。

6：32 “外邦人”意为世上一般人，信徒所求的应与一般人不同。

6：33 信徒企盼的是神的国，既不是人手能建立，便应一心一意寻求神旨意的实现。神的国是应专注的目标，其他一切的需要神都能供应。人总免不了为将来忧虑，唯有全心信靠神，寻求祂的国，才能不为明天担忧。

6：34 “难处”的希腊原文意思指不幸、苦恼、挫折和逆境。元旦快乐！                  

《马太福音》第7章

7：1-5 耶稣晓谕门徒不可论断人。祂用了两个比喻来说明论断人的不当。论断人家的标准也应该是用来批评自己的标准。不愿用来批评自己的标准，也不可以用以批评人。中国谚语：谁人人前不说人，谁人人后不被说。这句话在罪人身上是个规律！

7：6 教训的应用须有分寸，高尚的标准别糟蹋在不能欣赏而又不负责任的人身上。神只宽恕和怜悯那些能宽恕与怜悯他人的人。把神圣的东西给狗，它会反过来咬你。这一点要注意，一定要判断正确，我们国内教会一位姊妹有过黑暗的过去，当时教会要清除除去，但我看到了她的悔改，后来她果然成为一个为主作见证的人。真正的恶人是要离弃的，否则你会因此受亏损。求神给我们一个辨别的灵。

7：7-11 对天父应有这样的信心：我们祈求、寻找和叩门，祂就会给，让你寻见，给你开门。只要诚心诚意求，天父会赐予，不附任何条件。

7：12 这是行事为人的著名金律，是天父的子女都应该信守的道德规范。祂给了我们丰盛的生命，必须在生活中表现出来，主动的去爱人、帮助人。和中国的恕道：“己所不欲，勿施于人”比较，可以看出这条金律的积极利他精神。

7：13 这里开始用路、树和根基三个比喻来说明单听信真道不够，应该去实行。天国要努力才能进去，因此最后选上的人不会太多。

7：15 耶稣要我们防备的假先知，不是法利赛人或犹太人的假教师，而是24章中所预告会来到信徒当中的假先知，披着羊皮，难以辨认。耶稣教我们从“果子”判断真伪的方法（20节）。

7：21-23 传道、赶鬼、行异能并不能证明行的人就是真门徒。到了审判的日子（22节），假先知虽呼求主，反要受到斥责。是不是遵行天父旨意实行真道，才是判断真伪的标准（21节）。

7：28-29 这是本书5：1-7：29所记耶稣教训的总结。祂的教训既新鲜又平实，而且针对需要，句句带有权威。文士是研究律法和为律法的应用作解释的人。他们的教导矫枉过正，繁复且累赘。

《马太福音》第8章

8：1 第八、九两章记载耶稣施行神迹，彰显神能：1，治病的能力（8：1-17；9：27-34）。2，控驭自然的力量（8：23-27）。3，胜过死亡的权能（9：18-19，23-25）。4，克制鬼魔的大能（8：28-34；9：32-34）。

8：2 “主”字的希腊原文是kurios。这个字现在第一次用在耶稣身上。kurios 的原义是“主人”。新约圣经用这个字来称呼神达650次。在《以弗所书》6：9与《歌罗西书》4：1中，此字同时用来指神和人。旧约时代，犹太人为了尊敬神，避讳不用“耶和华”。遇到“耶和华”时用“主”字替代。耶稣自己也用此字来称父神（4：7，10）。新约中的“主”字多用作耶稣的称号，指出祂是神，是受膏者（弥赛亚），也是救主和生命的主。

痲疯病人说的话证明他认识耶稣的权柄和地位。圣经所说的大痲疯是否便是今天所见的痲疯，很难确定。但它一定是一种很严重的皮肤病。

8：4 耶稣多次吩咐人不要宣扬祂作的事。《马太》记有5处，就是8：4；9：30；12：16；16：20；17：9。《马可》记的更多。耶稣不是做了事怕人知道，而是不让人误解祂行神迹的目的，只在物质利益上寻求祂的帮助。祂行神迹是要让人知道祂是神的儿子，有洁净和赦罪的属天权柄。参《马可》1：44。耶稣叫痊愈了的病人见祭司并献祭，是要人遵守律法的好证明。对众人作证据中的“众人”包括犹太人的宗教领袖，他们认为耶稣反对律法；也包括一般人。这样行证明病人已得洁净，可以象常人一样与大家来往。

8：5 百夫长为罗马军团中的排长。迦百农是军队驻防城，也是个税站，因此耶稣在这里先后遇见百夫长和税吏马太（9：9）。百夫长是外邦人。迦百农为希律安提帕辖管地。

8：10 耶稣要人明白得救不是靠自己，而是靠对祂权能的完全信心。人必须谦卑，信赖基督。行神迹是向世人证明祂奉天父差遣而来，要彰显神国的荣耀（约2：11），而人的信心可以叫神的荣耀得到彰显。耶稣要见到这种信心才行神迹。可是，以色列人很少肯拿出这样的信心来。有些半信半疑（可9：24；路8：13）；就连门徒也是迟疑难决（8：26；14：31）。可是凡凭信心求的，主耶稣从不拒绝（21：22；可9：23），特别要求赦罪得拯救的，祂总是应允（9：2；路7：50）。

8：14 彼得是伯赛大人（约1：44），可能住在迦百农（可1：29），在那里成家（参林前9：5）。他跟随主前是个渔夫。古时不把发热当成病征，而当作一种病（参约4：52）。彼得的岳母医好后起来款待主。

8：20 “人子”一名来自《但以理书》7：13-14所记的伟大“弥赛亚之篇”（比较太16：28；19：28；25：31；26：64；可14：62；路22：69）。耶稣用“人子”自称约有80次。如果“神的儿子”表明祂的神性，“大卫的子孙”表明祂是犹太人所盼望的弥赛亚（1：1；9：27；15：22），那么“人子”正好表明祂是人的代表。参看《哥林多前书》15：45-47。旧约曾经预言，各种福气将经由一个“人”临到世界（参创3：15；12：3；诗8：4；80：17；赛7：14；9：6-7；32：2）。“人子”一名显明祂就是实现这预言的那个人。耶稣用“人子”自称，不用“弥赛亚”。当时的人心目中的弥赛亚是个要在政治上重建大卫王朝的人物。这当然不是耶稣来的目的。

8：21-22 很可能有许多人想做主的门徒，但不是人人能跟随祂，忍受艰苦和孤单（20节）。这“又有一个门徒”就是个例子。照犹太人的传统，是可以为了埋葬父亲放下最重要的宗教义务的。22节的意思是：主耶稣要求已在祂里头找到生命真义的人，把遵循祂的命令放在首位，不可让次要的事妨碍侍奉。

8：23 这位恢复律法精义，治病赶鬼，把福音带给世人的耶稣，现在彰显祂对大自然的权柄—平静风和海。耶稣睡觉并非不关心门徒的生命，而是祂有控驭自然环境的把握与权能。

8：27 神子耶稣控驭万有，可以完全信赖。我们象小舟，祂可以保护我们平安渡过世界风浪中一切的危险与困难。

8：28 加大拉在加利利海东岸，迦百农则在西北岸（比较8：18）。

8：30 犹太人认为猪不洁净，不吃猪肉（利11章）。这地方有一群猪，因为住有外邦人。

8：34 耶稣第一次到有外邦人居住的地方。城里的人因为猪只损失惨重，又甚害怕，不仅不欢迎耶稣，反求祂离开，失去了天国的福祉。

《马太福音》第9章

9：1 “自己的城”指的是迦百农。

9：2-8 耶稣用祂的权柄来对付罪。犹太人认为疾病与罪有关连性。耶稣先赦免了那人的罪（2节），去除病根；然后叫他“起来”（6节）。这是耶稣在地上有赦罪权柄的证明。文士不信；众人却惊奇。

9：9 这是耶稣呼召罪人的好写照。法利赛人眼中的“罪人”是因为所从事的行业或个人的德行为他们所不齿，不屑与之往来的人。这些人有“罪”不是因为破坏了律法，而是没有遵行法利赛人墨守成规的解释。

耶稣要打破这些人为的障碍。祂明白税吏等人的光景，知道他们在神面前是“有病的人”，需要“医治”，因此与他们一同吃饭，让黑暗中的人可以见到真光。马太又名利未，为《马太福音》的作者。他是迦百农城的税吏，后来作了门徒。

9：13 从法利赛人的严守律法来说，他们可算为义（腓3：6）；耶稣所严厉谴责的是他们不让别人有得到救赎的机会。耶稣来正是为了呼召这些被人看不起的人。

9：15 “新郎”指主耶稣，基督已降临世上，陪伴祂的人岂须禁食？

9：16-17 这两个比喻针对犹太人的僵硬宗教传统而发（9：14）。犹太人着重外面的敬虔，忽略内心的生命（6：1-8）。

“旧衣服”和“旧皮袋”代表犹太人的传统，“新布”和“新酒”代表神国的新精神。已硬化了的传统难适应新变化，要是注入新事物，只会加速其破裂（比较林后5：17）。

9：18 “管会堂的”是在会堂里主持崇拜秩序的人，是有地位的敬虔犹太人。

9：20 血漏是妇科病，犹太人视患者为不洁（利15章）；接近患这病的女人也会成为不洁。这个女人不想让耶稣知道，在背后偷偷摸祂的衣裳。“繸子”佩在外袍的角上，提醒穿的人遵行神的命令（民15：37-39）。

9：23 古时办丧事，雇吹手奏笛致哀。连穷苦人家都得雇用至少两个笛手和一个陪哭的女人，来为死者举哀。

9：24 这女孩当时已死。耶稣说她只是睡了，要大家知道祂有复活的权柄（比较路8：53）。四本福音书一共记有三次耶稣叫人复活，这是其一；另外两个为拿因城寡妇之子（路7：11-15），及拉撒路（约11章）。

9：27 犹太人盼望弥赛亚来临，施行拯救，除去人间困苦。“大卫的子孙”是当时犹太人对弥赛亚的称呼。

9：35-37 耶稣的传道工作展开，需要工人。“收割庄稼”指的是最后的审判。主的日子已近，须有更多的人出去宣告，叫众人悔改。

《马太福音》第10章

10：1 这“十二个门徒”被称为“使徒”（10：2）。使徒是“差派出去的人”，如同大使，代表差派他的人。使徒的名字也记在《马可》3：16-19；《路加》6：13-16；和《使徒行传》1：13。

10：5 从本节到42节记有耶稣对十二门徒传福音的训示，包括：1，就要被派去作的工（5-15节）；2，门徒要遇到的苦难（16-25节）；3，作门徒的条件（26-42节）。

耶稣颁给十二门徒传道的训示，和后来颁给全教会的大使命不同：1，耶稣在这里只差他们向以色列人传道，因此说“外邦人的路你们不要走，撒玛利亚人的城你们不要进。”但“大使命”是差门徒“往普天下去”（28：19-20；可16：15-18；路24：46-48；徒1：8）。2，十二门徒传道是作耶稣的先驱（10：23），生活可靠当地人接待（10：9-14）；但耶稣后来吩咐门徒，要在自给的基础上传道（路22：35-36）。参看《约叁》5-8节所记初期教会如何待传道人。

10：8 耶稣给门徒的权柄有赶逐污鬼和医病（1节），现在添上使死人复活和洁净痲疯。这些神迹都证明神的国已近。

门徒白白得来的就是能改变人心和世界历史的福音，门徒所以被差，给他们治病赶鬼等权柄，是要他们传扬这大能的福音。白白得来，应白白舍去，把福音传给人。

10：9 门徒行装轻便，一是因为路程短，一是当地人传统好客，生活所需可靠虔信的人供给。
10：16 传福音的人象性情温顺的羊，但环境危机四伏，且有如狼般奸险的假先

知。福音使者应象蛇那样谨慎、机灵和敏捷；象鸽子一样忍耐、顺服与忠心。

10：21 本节和前后的经文（16-23节）是基督再来时世上情景的预告。一家人本应和睦互爱，信徒却因信仰关系，受到家里人的迫害。这种情况已在许多地方出现。
 
10：22 “得救”在这里不是指灵魂的得救，而是说信徒在迫害中可获搭救。

10：23 耶稣激励门徒努力传道，不要怕逼迫；甲城受到迫害可往乙城。下半节是指基督的再来而说，但颇难解。当时受命出去传道的门徒，并未见到这句话完全的应验；因为不久之后，他们便回来述职（可6：30）；而基督的降临和国度的建立，并未在那一代实现。有人臆测，“人子就到了”这句话不是指基督降临，而是指主的审判临到那个时代的犹太人，这是主后70年耶路撒冷城的毁灭。很可能基督只是勉励门徒和以后的人：在完成福音使命过程中，不要怕艰难险阻，不要因迫害而退缩；应满心盼望和相信基督的来到；他们传道的工作还未做完，基督便要来了。

10：24-25 学生不能希望所受的苦和迫害少过老师。仆人要是有主人一样的命运，也就够了。耶稣似在预告祂自己就要受到的苦难。耶稣（一家之主）若被拒（被骂），门徒和传福音的人（家人）的遭遇也相同（25节）。别西卜本为非利士人的假神（王下1：2），犹太人把它当作撒但的别称。

10：26-27 耶稣要门徒别让这些迫害和威胁妨碍为主作见证，应该把听到的公开宣告。宣扬福音能揭开法利赛人的虚伪。

10：28 只能杀身体的不要怕他，应该怕的是能把身体与灵魂都毁在地狱里的。有此权能的不是撒但，而是神。

10：29 麻雀到处都有，是最普通的鸟类；价钱十分便宜，穷人把它当食物。天父连麻雀都看顾，岂不更看顾祂的儿女吗？

10：34 耶稣来不是要世上不太平，只是祂拯救人的方法又新又彻底，无可避免地会在社会上形成不和与冲突。信徒虽在逼迫中，仍能享有主基督里的平安（约14：27；16：33）。

“太平”一词也可译作“平安”。圣经提到三种“平安”：1，与神和好的平安（罗5：1）。2，灵性上的平安（腓4：7）。信徒与神和好后，藉着祷告、祈求和感谢，将一切忧虑卸给神，享受到这种心灵上的平安。3，世界和平（诗72：7；85：10；赛9：6-7；11：1-2）。神的国来临，世界得享太平。

10：38 “跟从我”是走主所走的道路，受主所受的苦难。十字架是罗马人用在死囚身上的刑具。跟从主要背起十字架；是说走主的道路，难免牺牲殉道。耶稣自己便被钉死在十字架上。

10：39 为了基督，不顾性命，忠心到底的，会得到那永远的生命（启2：10）。

10：40 接待的不只是耶稣所差的使者，也包括接受使者所带来的信息。

10：41 “先知”和“义人”在圣经上大都相提并论（比较13：17；23：29）。耶稣回到祂在这篇教训开初提到的接待传道者的事，指出属祂的人会得到应获的接待。接待先知和义人的“赏赐”，和先知、义人所得的赏赐一样。

10：42 “小子”指门徒（可9：41）。“因为门徒的名”是说，“因为他是门徒”。

《马太福音》第11章

11：2 第11到13章，马太先记录了一些耶稣的行传，然后记述耶稣用比喻解明天国的奥秘（13章）。耶稣传道没有得到应有的反应，犹太人拒绝接纳这位救主。在这背景上来看13章的比喻，便容易明白得多。

11：5 旧约《以赛亚书》61：1所预告的事已在耶稣身上实现，祂就是众先知所预言要来的弥赛亚，是以色列民信心所系的救主。比较《以赛亚书》35：5-6。 约翰身系囹圄，听见犹太人拒绝了耶稣，信心动摇（11：2-3）。耶稣给这位忠心的仆人安慰和鼓励。 

11：11 一个人在天国的地位要看他参与的程度。耶稣指出，从人类的历史这方面来说，施洗约翰的地位无人能比，因为他是天国的先锋，宣告了天国的将临。可是门徒，因为跟随了耶稣，不象约翰只站在天国的门口，而是身临天国之境，他们当中最小的也大过约翰。 

11：12 天国的代表施洗约翰和耶稣，正受到文士和法利赛人的攻击。一个人进天国会遇到很大的阻力，只有勇敢坚毅的人才能进去。自从约翰开始布道以来，反应极其强烈。反对者攻击；接受的人不顾一切逼迫，要做主的门徒（比较路16：16）。11：19 参《路加》7：35注。犹太人象劣性不改的顽童。约翰严厉警告，他们固然不听；耶稣温柔地教训，他们也是不从。不问犹太人采何态度，神的智慧为人所定的计划照旧进行，用事实来证明这个计划是对的。有属灵智慧的人可从耶稣的一言一行上看出。

11：20-24 加利利北部的这些城市，是考验人听了基督的福音后肯不肯悔改接纳祂的地方。天国快来的信息已由施洗约翰、耶稣和十二使徒宣告了，但这些城没有悔改之意。主耶稣因此责备他们。

哥拉汛、伯赛大和迦百农是加利利海北岸的三个城市。推罗与西顿则是古代腓尼基的名城。在旧约中，二城因深陷罪恶曾受咒诅（摩1：9-10；珥3：4；结26-28章；赛23章；亚9：2-4）。所多玛位于死海傍，也是古代出名的罪恶之城，曾遭毁灭（创18-19章）。耶稣引用《以赛亚书》14：13，15预言巴比伦灭亡的话，指出迦百农必遭更不幸的结局。“你已经升到天上”亦可译为“你会被举到高天上吗？”答复是：不会的，反要降到阴间。

11：25 神的大能作为和天国的奥秘，只让“小孩子”（例如象儿童一般纯真接受主基督的门徒）知道（13：11），却向“聪明人”（例如法利赛人和律法教师等自诩有智慧的人）隐藏。

11：28-30 这是主耶稣向全人类发出的伟大邀请：凡陷在失望、苦痛与恐惧中的人，只要来到祂面前，学效祂的谦卑与温柔，所付代价容易轻省，却可以得到那伟大的福气，也就是人人渴求却极难得到的内心平安。有了这平安，就可以承受世上的各种压力与重担。

《马太福音》第12章

12：1 用手摘麦穗吃是可以的（申23：24-25），但安息日例外。

12：3-4 大卫是在受扫罗迫害的时候进圣所吃了陈设饼（撒上21：6）。陈设饼用细面粉做成，一共12个，供奉在会幕圣所的桌子上，对正灯台，每逢安息日更换一次；换下的饼只准祭司和家属吃。大卫向祭司亚希米勒要的就是这种换下来的饼。

12：7 这里引的是《何西阿书》6：6的话。“祭祀”不单指圣殿里的献祭，也包括日常生活中对宗教仪礼和安息日条例的遵守。天父是有慈爱又有怜悯的神，要人遵行设立安息日的基本精神，不可舍本逐末。

12：16 耶稣不要人传名；医治不是祂的主要工作。祂要人认识祂是来拯救世人的弥赛亚。

12：29 壮士是撒但，耶稣是能捆住壮士的人，从撒但手里把被捆绑的人救出来。

12：30 对耶稣来说，我们没有中立的余地。耶稣是那伟大的收聚人；在末日，祂要从四方八面把属祂的人招聚拢来（24：30-31）。12：34 言为心声，语言本身只是工具，好与坏全看人怎样用它。说人闲话的将来要受罚（36节）。

12：39 背道是灵性上的淫乱。先知何西阿曾把以色列比作不忠贞的妇人（何4章）。耶稣指责以文士和法利赛人为代表的邪恶淫乱时代，因为他们违背了在神面前的誓约。神迹可以证明耶稣的权柄（比较赛7：11；路11：29；约2：11；3：2）。耶稣拒绝行神迹，因为法利赛人并不相信祂是基督，没有丝毫悔改接受祂的诚意。但祂应许他们可以得到一个最重要的神迹，就是祂要从死里复活，并且施行审判。

12：40 耶稣用约拿的经历来预言自己的死亡与埋葬。

12：41 虽然有比约拿和所罗门还大的耶稣在这世代的人中见证传讲，但他们并不悔改。

12：45 人不能靠自己的力量改造自己。人身上的鬼给赶走了，里头却是空荡一片；正象犹太社会，表面上有宗教的敬虔，里头却是空洞贫乏。

12：46-50 信徒与主基督之间的属灵关系尤胜亲骨肉。信徒对家人自有应尽的责任和义务，但更应把遵行神的旨意放在首位。耶稣暗示要建立一个信徒的大家庭，凡愿意跟从祂的都可以加入。

《马太福音》第13章

13：3 比喻是用大家熟悉的事物来透达深刻真理的一种表现形式。它不同于寓言，寓言中的一事一物所代表的都可以作出解释。比喻所着重的只是中心题旨，从表面上看不出意义，要看所针对的是什么才能明白。
耶稣喜欢用比喻来传达天国的道理。对一心一意寻求神国的人，抓到主题，便很容易明白；但对顽梗不化、心眼已盲的人，只当普通故事来听（13节），怎么也不明白。

解释比喻因此应从主题着手，不宜在细节上做文章。耶稣为祂讲的比喻中的两个作了解释，可作范本（18-23，37-43节）。

耶稣将本章的七个比喻叫做“天国的奥秘”（13：11），讲述救世福音在世上传扬会有的发展。从耶稣传道开始到本世纪都是一个“撒种”的时代，直至主再来“收割”为止。福音的种子撒下，“麦子”、“稗子”一起生长；福音的网张开，好的和不好的水族一起落入网里。

13：4 耶稣亲自为七个比喻中的头两个，也就是撒种和稗子，作了解释。撒种比喻中的“种子”代表神的道，“田地”代表听道人的心田（13：19，23）。道种在不同的心田里会有不同的生长情况，只有一种人领受道种后结实，但也有程度上的差别。稗子的比喻说明道种在生长的过程中，虽因稗子渗入难免有折伤与损失，但终必收成。到审判的日子，好与坏的会分别出来。

13：11 “天国的奥秘”就是神的国要藉着神子耶稣的降生、替死与复活，通过地上的教会和信徒的团契建立起来，叫一切肯认罪悔改信靠祂的人都可以成为神国的新子民、新儿女，得享那永远的生命。

这是自创世以来便预定的计划。神的国已在耶稣和祂的教训与事工上开始了。不过，这些奥秘，神过去一直隐藏，现在才透露（17节）。

13：12 已经认识神国的人，还要让他们多得这宝贵的知识，成为完全；不肯接受的人，连他们已有的，例如对旧约律法的认识，因为缺少主耶稣的启示，也会逐渐失去。

13：13 用比喻来说明象天国这样深奥的道理，心地纯正谦卑的人，有寻求真理的心，神给他认识这奥秘的恩典（12节），听了就能明白比喻中所含至理；但成见已深，为传统所囿、眼睛闭着的人，则一点也不能明白。就象撒在石头上的种子，很快就枯干了；只有心田如好土的，才能结实丰盛。

13：24 稗子比喻中的“好种”是“天国之子”（13：38），是神的道所结的果子（彼前1：23）。“撒…在田里”表示天国之子散布“世界”各地（13：38）。“世界”含有双重意义，就地理来说是指地球，就种族来说是指人类。哪里有“麦子”哪里就有撒但的活动，要把“稗子”撒在麦子中间。“稗子”是冒充的天国之子。比喻中的“恶者之子”不是指不信的人，而是指有名无实的假信徒（比较13：38；约8：38-44）。

13：31 芥菜种子很小，但可长成大树，高达三、四公尺，可供鸟雀栖息。天国就象这颗种子，本身很小，潜力极大，生长快速。有的人还指出“天上的飞鸟”是外邦各国，表明天国不只是为犹太人而有。

13：33 面酵象芥菜种一样，一小点的酵放进面团里，全团都会迅速发起来，变成一个大面团。耶稣传道开始规模很小，而且隐藏不露，可是祂的国度一如酵之于面，扩展非常迅速。

也有人认为犹太人视面酵为恶与不洁（出12：15，19；利2：11；可8：15；林前5：6-8），认为耶稣的意思是讲一点小恶可以腐败全生命和全人类。可是根据《利未记》23：17，旧约时代五旬节时，要人献上有酵的饼为祭，可见酵不一定都代表不好的事。

13：44 根据13：38，地是指世界、购者是主耶稣，祂用自己无价的宝血把地购了来，好得到地里的宝贝。旧约时代，以色列是神的宝贝（出19：5；诗135：4）；今天，教会是神的宝贝（弗2：14-18；4：4），是主基督的产业（弗1：18），和祂心中的喜乐（来12：2）。另一解释说购者指罪人，宝贝是基督或福音。由于得到基督或福音不靠金钱或善行，且得到了也藏不住（参徒4：20）。故第一说较可取。

13：45 教会就是这颗无价珍珠，它本身就是一个“奥秘”（罗16：25-26；弗3：3-12；5：32；西1：24-27）。用珍珠来比喻教会非常恰当：1，珍珠是经年累月积累而成的有生机之物，教会在基督手上也是如此。2，主基督为买这颗宝珠，付上自己做代价（弗5：25-27）。

13：47 收网的比喻和稗子的比喻相同，指出教会中善恶混杂的情形。在稗子的比喻中，稗子是撒但的工作；在收网的比喻中，混杂来自人将不应收的东西收入网内。水族有好有坏，要到主再来的时候才分别出来。

13：52 “文士”不只是抄写人，也是犹太人的律法专家和教师。犹太文士既拥有丰富的关于天国的传统知识，归信基督之后，又在基督身上看见旧约应许的实现。旧与新在祂身上成为完全。《马太福音》是为犹太人而写，文士作门徒的故事是马太的理想的缩写。马太虽非文士，这个故事却很可能是他这位福音使者自身归信的写照。

13：53 从本节到18：35所记的，是耶稣仍在加利利的工作（13：53-17：27）与教训。

《马太福音》第14章

14:1 这个分封王希律，又称希律安提帕，在加利利和比利亚作王，耶稣被钉十字架前曾在他面前受审（参路23:6-12）。

14:3 腓力是希律同父异母的兄弟，是巴勒斯坦地四个分封王之一，他的管辖区在加利利海东北面，就是以土利亚和特拉可尼（参路3:1）。腓力的妻子希罗底离开腓力，与希律安提帕同住，施洗约翰责备他们这不道德的行为（参可6:17-18）。

14:9 希律并不想杀害施洗约翰，但他既然已经起了誓，就不想在宾客面前丢脸。我们很容易在群众的压力下，让自己去做错事。不管遇到怎样尴尬或痛苦的情况，我们总要择善固执，不做错事。

14:13-14 听到约翰的死讯后，耶稣独自退开了。有时候我们可能需要单独面对自己的伤痛，不过，耶稣并没有长留在悲伤中，祂回到自己的工作里。

14:14 耶稣有时候为表明自己的身分而行神迹，有时候为教导一些重要的真理而行神迹，但这里，祂是因为“怜悯”而医治他们。耶稣不论过去和现在都是充满慈爱、关怀和感情的。当你正在受苦时，要记住耶稣会与你一同受苦，祂怜悯你。

14:19-21 耶稣使五个饼和两条鱼激增，分给众人，让群众吃饱。经文说五千人只是男人的数目，连妇女、小孩应超过万人。在公众场合男女是分坐进食的，小孩通常是在母亲身边。五个饼和两条鱼实在微不足道，但在祂手里就变得足够有余。我们常常觉得自己对耶稣的贡献很微小，但祂可以使用。祂能把我们所献给祂的，不论是才干、时间或钱财，倍增起来。

14:23 耶稣把安静独处视为一件特别重要的事情（参14:13），在繁忙的工作中，预留空间来单独亲近天父。我们要花时间在祈祷里与神相处，培养与神的重要关系，装备自己去面对生命的挑战和挣扎。你愿意这样做，祂就帮助你属灵生命成长，使你变得愈来愈像基督。

14:28 彼得并不是试探神，他是在船上惟一凭信心回应的一个，他那冲动的要求使他经历了一次神能力的展示。他下沉是因为他的眼目离开了耶稣，集中在身边的巨浪上，信心便动摇了。我们不可能在水面上行走，但也会经历艰辛的环境，我们若把注意力集中在困境中的狂风巨浪上，就看不见基督的帮助，一样会感到失望而沉下去。在困境中保持信心，就是定睛在耶稣身上，不是在我们的不足上。

14：29 真正的信心是持续不断的信靠，不只走第一步，应凭信心走下去。彼得只走了一步，开始怀疑，沉了下去。

14:30-31 虽然我们开始时有良好的动机，但有时我们的信心会动摇，这不一定指我们失败。当彼得信心动摇时，他能向惟一可帮助他的基督求救；他害怕，但仍看着基督。当你为了围绕你的麻烦而忧心，怀疑神的临在或帮助你的能力时，要紧记祂是惟一能真正帮助你的人。

14:34-36 革尼撒勒位于加利利海西岸，是一个土地肥沃而水源充足的地区。群众认识耶稣是大能的医生，但又有多少人了解祂真正的身分呢？他们来到耶稣那里是为了肉体得医治，而不是属灵的医治；为了延长地上的生命，却不是为永恒生命的保障打算。人可能为了要从耶稣的生命得着宝贵的教导，或者希望找到除去痛苦的途径而寻求祂。假若我们寻求耶稣单是为了身体的康复，而不是灵魂的康复；单为仰望祂的帮助，而忽略了祂在我们生命中的永恒计划，便会失去耶稣完整的信息。惟有当我们真正认识耶稣基督时，才可以欣赏到祂如何使我们的生命得到真正的改变。

14:36 根据神的命令，犹太男人穿的长袍的四周要做繸子（参申22:12）。耶稣的时代，这些繸子被视为圣洁的象征（23:5）。人们认为要寻求医治就必须伸手摸这些繸子，这想法是很自然的。但正如那患病的妇人所学到的，他们得医治不是从耶稣的繸子而来，是从信心来的。

《马太福音》第15章

15：1 这些拜访耶稣的人来自犹太人的宗教中心耶路撒冷。耶稣这时留在加利利海畔的小城革尼撒勒。这场会见的中心题目是耶稣门徒违反传统的行为，引起了律法真精神对抗传统的辩论。耶稣毫不容情地指出他们的错误：要是门徒所违反的是不成文的传统，那么文士和法利赛人却废了神的成文的诫命（6节）。

15：2 犹太人在摩西五经的律法之外，增加了许多“口授律法”，来确保摩西律法为人遵守；这便是这里所说的“古人的遗传”。不过，这种所谓的遗传，并不是如犹太人所说从摩西传下来的，而是犹太人自己对摩西律法所作的解释。
“洗手”是一种宗教仪式，不是为了清洁卫生。旧约没有这个规定，是文士和法利赛人制定出来的传统。圣经只规定祭司吃圣物时须洁净自己。

15：5 “供献”是名叫“各耳板”的一种特别奉献（可7：11），起誓将财物献给圣殿。犹太人如果已起此誓，父母便没有权利去要回。这是一种欺诈行为，假借法律逃避孝敬父母的责任。主耶稣曾谴责此事。

15：10 法利赛人原来和耶稣谈论“洗手”，耶稣把讨论提升到食物在律法上洁与不洁净的问题（参利11章）。仪文上的不洁是次要的，道德上的不洁才是真不洁。这是“出口的乃能污秽人”一句话的意思（参徒10：9-16，28；罗14：14）。

15：13 法利赛人不是天父所栽种的，但法利赛人自己却以为是的（参赛60：21）。耶稣说，这种人必要“拔出来”。

15：15 门徒彼得要求解释的比喻是11节所说的“入口的不能污秽人”，而不是12-14节的比喻。

15：21 推罗、西顿都在巴勒斯坦西北靠地中海，是外邦人居住的城市（11：21）。

15：26 犹太人称外邦人为“狗”，原属蔑视之词；但久而久之成了口头禅。耶稣提到“狗”、“儿女”与“主人”，所着重的是轻重与次序。“儿女”（犹太人）先从“主人”（主基督）得到食物（救恩，帮助），然后才轮到家里的“狗”（外邦人）。照习惯，犹太人说“狗”通常指“郊外野狗”，这里的“狗”字原文为“小狗”，指的是家里养的狗。妇人听到耶稣的话，明白耶稣愿意帮助她，增加了信心。这从15：27的回答可以看出。外邦人要是能有象这妇人的信心。一样可以得到救赎，成为天国的子民。

15：31 在加利利海四周，特别是东岸，有许多非犹太人居住的城乡。这些来到耶稣那里的人“归荣耀给以色列的神”，说明他们不是犹太人。

15：39 马加丹也就是《马可》书所称的“大玛努他”（可8：10），在加利利海附近；位置不能确定。

《马太福音》第16章

16：13 该撒利亚腓立比在加利利海北边，是希律腓力的封地。

16：16 “基督”为“弥赛亚”的希腊文写法，是“受膏者”的意思（但9：25）。犹太人相信这位要来的弥赛亚是他们民族的救星（约1：41），但不相信耶稣就是那弥赛亚。彼得在这里斩钉截铁地指出，耶稣就是神所差来的救主基督。

16：17 巴约拿是“约拿的儿子”之意。这位约拿又名约翰（约21：15）。“属血肉的”指人。

16：18 耶稣这句话是借希腊文谐音来说的双关语：“你是彼得（Petros，指小石），我要把我的教会建造在这磐石（petra，指巨石，不是人名）上”；祂没有说“建在你彼得身上”。教会的基础是基督自己。这磐石可以是指象彼得那样的信心，认主耶稣为基督；也可以是指彼得和众使徒所构成的教会的根基，基督是那房角石（弗2：20）。请看彼得的教导（彼前2：4-8），再比较保罗的教导（林前3：11）。

“教会”的希腊文是ekklēsia，当作动词用是“召出来”的意思，变为名词后便成了“被召集在一起的人”。这个字可用在任何一种集会上，例如以弗所城里群众的集会（徒19：41），从埃及出来的以色列人在旷野的集会（徒7：38）。四福音书只有两次提到教会，都在《马太福音》中（16：18；18：17）。耶稣说“我要把我的教会建造…”，说明教会的建立还是以后的事（徒2章）。

16：19 “钥匙”是权柄的表征（比较赛22：22；启3：7）。使徒时代的教会历史说明彼得怎样拿着天国的钥匙，先在五旬节那天打开了向以色列人传道之门（徒2：38-42）；后在哥尼流家中开启了向外邦人传道的纪元（徒10：34-38）。但彼得的权柄是有限的，他除了说自己是按着恩赐作使徒（彼前1：1），和按着职责作长老之外（彼前5：1），没有其他任何特别的权柄。所谓“捆绑”和“释放”的权柄，是指向人传福音而说。这种权柄，其他使徒和信徒都有（18：18；约20：22-23）。

16：21 这是耶稣首次预言自己会受苦难。此外还有两次，见17：12，22-23；20：17-19。耶稣决定受死不是逞匹夫之勇，也不是敌人反对祂的结果，而是要遵行神所预定的计划。祂决心上耶路撒冷，完成天父交托的使命。

16：23 彼得劝耶稣放弃上耶城的计划，避开死亡，用别的方法去完成神的旨意；因此成了一块绊脚石。这也可以看出门徒的领袖彼得到此时仍未能摆脱犹太人旧的弥赛亚观念的影响，没有认清耶稣来到世上的真使命。

16：24 舍己不是自我否定，而是将自己交给神。十字架是死的刑具，背起十字架是在神面前看自己是死的，将全生命交在神的旨意中。

16：27-28 主耶稣讲了两件事，因为都与天国有关，所以放在一道来说。16：27讲祂再来时的审判。16：28所讲的事在登山变像中实现了（17：1-8）。登山变像是天国景象的一瞥，看见基督在荣耀里。

《马太福音》第17章

17：1 彼得、雅各和约翰是三个和耶稣最接近的门徒，是祂特别挑选出来的（20：20；26：37）。雅各和约翰在《马太》中被称为“西庇太的两个儿子”。

17：2 耶稣登山变像，向犹太人说明了祂就是那位要来的弥赛亚。彼得多年后曾忆述此事（彼后1：16-18）。

17：3 摩西代表律法，以利亚代表旧约时代的先知。二人同时出现，说明二者都为耶稣作见证。

17：5 比较3：17。参《诗篇》2：7；《以赛亚书》42：1。

17：9 这是耶稣第五次也是最后一次叫门徒不要把所看见的告诉人。不同的是，门徒在祂复活后可以传讲，因为复活可以将世人对祂身份的种种肤浅猜测一扫而空，大家可以真正认识到这位弥赛亚。祂和门徒现在正往耶路撒冷，等在祂前面的是十字架上的牺牲，然后才是复活。登山变像和神迹都不能象复活那样充分显明祂崇高无上的权能。

17：11-12 《玛拉基书》4：5-6所预言的事已经应验。以利亚（指施洗约翰）来了，并为弥赛亚的来临唤醒大家作好准备。可是以色列人不认识他，把他杀死了。耶稣这位真正的弥赛亚来时，世人一点准备也没有。可是神的拯救计划必须执行，主耶稣为了完成这计划，得象施洗约翰一样走上受死的道路。参《马太福音》11：14；《马可福音》9：11-13；《路加福音》1：17。

17：14 癫痫病不一定是鬼附，但这个人的病却是鬼附的结果（18节）。

17：20 耶稣指出门徒没有信心，所以行不出神迹。芥菜种是种籽中比较小的，但只要有这么微小的信心，神便可以藉着他们行出大事来。叫“山”挪移是一种习惯讲法（赛40：4；49：11；54：10），表示克服大困难。凡是合乎神旨意的事，信徒都能做到；不合神旨意的事，不在主这句应许范围内。

17：24 “丁锐”又称“殿税”，是犹太男子每年要缴的税项，作圣殿维修的费用（参出30：16）。

17：27 这一块钱的价值刚够缴纳耶稣和彼得二人的殿税。王室的人可以免税；耶稣为神子，不用交税来维持神殿；但耶稣不愿触犯征税的人，还是交了。

《马太福音》第18章

18:1-4 耶稣知道门徒在路上谈论些什么，所以藉着一个小孩来帮助自我中心的门徒去明白真理。我们不可幼稚，像门徒为一些琐事而争论，却要像小孩存着谦卑和真诚的心。你究竟是幼稚还是单纯呢？

18:3-4 门徒只想着要组织耶稣在地上的国度，以致看不见天国的神圣目标。他们寻求优胜的地位，而不是服事的机会。我们也非常容易失去永恒的眼光，在教会里争地位或提升的机会。要像软弱倚赖人的小孩子那样不去追求地位或影响力，真不容易！

18:6 孩子很自然就会信靠别人，通过他们对成年人的信任，对神的信靠也就不断增加。作父母的跟成年人必要向神交代，他们怎样影响小孩子信靠神的心。耶稣警告说，任何人使一个小孩子失掉信心，都将要接受严重的惩罚。

18:7-14 耶稣警告门徒可能在两方面会使“小子”跌倒犯罪：试探他们（18:7-9）；轻看或忽略他们（18:10-14）。作教会领袖的要帮助青年人和初信者，避免任何人或事使他们在信心上跌倒犯罪，千万不要轻忽年纪小和信心幼嫩的人，要给予他们属灵的教导和保护。

18:8-9 要除去令我们犯罪的绊脚石，并不表示要切除身体的某部分，而是指任何教会里的人、物、程序或教导，若会威胁到整个教会的属灵成长，就必须除去。对个人来说，但凡任何会令我们犯罪的人际关系、习惯、活动都必须除去。耶稣说宁愿只有一只手或一只脚上天堂，也不要有健全的两手两脚下地狱。其实“罪”不单影响我们双手双脚，更影响我们的心思意念。

18:10 我们关心小孩子，一定要配合神对待小孩子的方法。神派遣天使看顾小孩子，他们可以直接到神那里。但在我们的社会中，小孩子常遭轻视、忽略、嫌弃、甚至杀害（堕胎）。如果他们的天使常带他们到神那里，那我们最少也要做到让小孩子容易地亲近我们，尽管我们的工作十分繁忙。

18:14 牧羊人必会关心迷失的羊，到山岭寻找它；同样神也关心祂所创造的每一个人，祂“不愿有一人沉沦”（彼后3:9）。家中、学校、教会或邻舍的小孩子都需要基督。让我们接触他们，藉着我们的榜样、说话和善良的行动，引领他们到神面前来吧！

18:15-17 这是耶稣给我们的指引，帮助我们面对攻击我们的人。这些人可能（1）是基督徒，而不是非信徒；（2）偏偏得罪你；（3）在教会中引起冲突纷争。耶稣说这话，并不是准许我们正面攻击每一个伤害或藐视我们的人，也不是准许我们在教会散播谣言或进行教会审讯，这些教训是为了使彼此不和的人能够和好，以至所有信徒都可以和睦共处。当人触犯了我们，我们往往会违反耶稣的吩咐，心中充满怒气和仇恨，要寻求报复或用言语来中伤触犯我们的人。但照主的吩咐，我们应该到那人那里去，一次又一次地原谅他（18:21-22）；这是极难做到的，但却让我们有更好的机会去建立良好的人际关系。

18:18 这里所说的捆绑与释放是指教会可在冲突中作出决定。教会的决定理应是由神来作的，根据祂的话语而作判断。信徒并没有教会以外的其他上诉法庭，所以，信徒有责任把他们的问题带到教会，而教会则有责任根据神的引导寻找解决矛盾冲突的方法，按着神的原则去处理问题，这将会影响现在和永恒。

18:19-20 耶稣展望将来有新的一天，那时祂不再是藉着肉身出现，乃是透过祂的圣灵与信徒同在，在信徒的身体──教会里，两个人真诚地呼应联系，比千万人表面上的妥协更有能力，因为基督的圣灵与他们同在。两三个充满圣灵的信徒会按着神的旨意祈求，而不是按着他们自己的心意祈求，这样他们的祈求就必蒙应允。

18:22 拉比教导犹太人应当饶恕那些得罪自己的人，但只限于三次。彼得希望有更突出的善良，就问耶稣饶恕别人七次是否足够，而七是代表完全的数字；但耶稣回答：“七十个七次”，意思是我们不要计较饶恕人多少次，不管别人要求多少次饶恕，只要是真诚悔改的，我们就应饶恕他们。

18:30 当时，人若欠债又不能偿还，其后果是严重的：债主可以强迫他和他的家人做工，直至债务还清；欠债人也可能被关在牢里，或者他的家人可能被卖为奴隶，以帮助还债。除非欠债人在坐牢时变卖一切，或者亲属帮他付清债款，否则他可能要一辈子坐牢。

18:35 因为神已经宽恕了我们所有的罪，我们不应该不肯宽恕别人。既知道基督完全赦免我们，我们就可以自由地以宽容的态度去饶恕别人。不肯饶恕别人的，就是自高，并把自己置于基督的慈爱律法以外了。

《马太福音》第19章

19:3-12 约翰被囚和被杀，某种程度上也是因为他公开发表其对婚姻与离婚的见解，法利赛人希望用同样的问题来陷害耶稣，要祂在这神学的争论上表明立场。两个思想学派对离婚持有相反的见解：一个在任何情况下都支持离婚；另一个认为只有在配偶不忠的情况下才能离婚，这个矛盾缘于两派的人对律法的解释（参申24:1-4）。耶稣回答他们时，注视婚姻而非离婚，指出神的原意婚姻是永久不变的，并列出四个理由，指出婚姻的重要性（19:4-6）。

19:7-8 由摩西直到耶稣的时代，人们的婚姻与神的本意相距甚远，今天仍是这样。耶稣说摩西是因为人心刚硬才设下这条律例的（参申24:1-4）。神的本意是要人藉着婚姻结为一体，永不分离；然而，人的罪恶本性令离婚变得无可避免。因此摩西便制订一些律例来帮助那些受害者，这些律例都是民事法律，特别为保障妇女而设。在当时的文化背景中，妇女难以独立生活，根据摩西订立的律例：男人不可以单单把妻子赶走就算，必须写一封正式的休书，这个规定实在是实践公民权上迈进的一大步，叫人在想到离婚时，必须三思。神设计的婚姻是永久性的，是不能拆散的，因此夫妇应该致力共同生活，而不是想尽辨法离开对方（19:3-9）。

19:10-12 尽管在旧约时代要离婚很容易（19:7），神的本意却不是这样。夫妻必须由开始就定意绝不考虑离婚，在彼此委身的基础上建立婚姻关系。另一方面，选择独身的理由也很多，其中一个就是可以有更多时间为神的国度工作。不要以为神希望每一个人都结婚，对于某些人来说，独身比结婚还好。在你立下婚姻这毕生的承诺之前，必须恳切祈祷，寻求神的旨意。

19:12 有些人因为生理上的限制以致不能结婚；有些人则因为他们特殊的情况而选择独身，以便能更好地事奉神。耶稣没有教导我们因为婚姻带来不便或夺去我们的自由而避免结婚，这是自私的做法。独身的好理由是要运用我们的时间和自由去事奉神（参林前7章）。

19:13-15 门徒一定忘记了耶稣曾经说过的有关小孩子的话（18:4-6）。耶稣希望小孩子到祂那里，因为祂爱小孩子，也因为只有像小孩子那样纯真才能亲近神。不是说只有小孩子才能进天国，而是指人对神的信心要像小孩子一样纯真。小孩子乐于接受的态度，恰好与宗教领袖的顽梗刚硬成为强烈的对比，那些宗教领袖让所接受的宗教教育和他们的世故老练，代替了单纯相信耶稣的心。

19:16 这个人要得到享有永生的保证，耶稣指出人不能够靠着一些善行，而不是爱神来得到救恩。他必须重新开始，谦卑顺服在基督的主权下，而不是靠遵守附加的律例或行更多的善事。

19:17 这个年青人问耶稣如何才能得到永生，耶稣告诉他要遵守神颁布的十诫，然后祂举出其中六诫，都是有关人际关系的。当这个青年人说他已完全遵守了这些诫命时，耶稣告诉他要更进一步──变卖所有的产业救济穷人。这个要求显出了他的弱点。事实上，他的财富就是他的神、他的“偶像”，他绝不会放弃，这样也就触犯了第一条也是最大的诫命（22:36-40；参出20:3）。

19:21 是否每个信徒都要把所有的财产变卖了呢？不是的！我们要负责照顾自己和家人的需要，以致我们不会负累其他人，然而，当神要求我们放弃时，我们也应该顺服。这种态度叫我们与神之间再没有阻隔，使我们不会将神赐给我们的财富只留给自己用。假若你因为神不会叫祂所有信徒变卖一切而感到安慰，你就可能太喜欢你所拥有的了。
 
19:22 我们不可能全心全意地爱神，又将金钱留给自己。尽心尽性地爱祂，就是说我们要按着神的心意来运用金钱，讨祂喜悦。

19:24 骆驼根本不可能穿过针的眼，所以富翁似乎也不可能进天国。不过，也有人解释耶路撒冷中有一个小城门，别称“针眼”，骆驼必须把驮的货物卸下、屈膝跪下才能通过该门，意指人要放下一切重担，在主前谦卑接受恩典，才能得救。然而，耶稣解释“在神凡事都能”（19:26）。只要神引领，就是富翁也可以进天国。最重要的是对神有信心，而不是对自己或财富有信心。那你又倚靠什么去得到救恩呢？

19:25-26 门徒感到疑惑，认为富翁是应该得救的，因为在犹太人的观念中，财富是神赐福的象征。

19:27 圣经里，神按照祂的公义来赏赐祂的百姓。旧约时代，顺服常常带来今生的赏赐（参申28章），不过顺服跟即时的赏赐没有一定的关系，否则，好人便一定富有，而受苦就成为犯罪的记号了。信徒真正的赏赐是神的同在，凭着圣灵所得到的能力。将来我们会因着我们的信心和事奉在永恒里得到赏赐。假如我们每行一件善事，都得到今生物质的赏赐，我们很容易便会夸耀自己的成就，使我们事奉的动机变了质。

19:29 耶稣向门徒保证，任何人因为祂而放弃任何珍贵的东西，都将要在今生得着多倍的回报，当然不一定是同样的东西。例如一个人可能因为接受基督而遭家人拒绝，但他会得到一个信徒大家庭。

19:30 耶稣将世人的价值观颠倒过来，试想世上最有权势或最出名的人，究竟有多少位是凭着他们温柔、

《马太福音》第20章

20:1-16 耶稣再深入说明作天国子民的条件：单靠神的恩典进入天国。在这个比喻中，神就是园主，信徒就是工人。这个比喻是针对拥有承继权或优越地位而感到高人一等的人说的，也是说给以为自己花很多时间在基督身上而感到优越的人听的，同时也让初信者可以再次肯定神的恩典。

20:17-19 耶稣第三次预言自己的受死和复活，（有关首两次的预言，请参16:21；17:22-23。）但门徒仍然不明白祂的意思，继续为贪图在基督国度里的位置而争论（20:20-28）。

20:20 雅各和约翰的母亲来到耶稣面前“拜祂，求祂一件事”，她跪拜耶稣的动机是想在祂身上得一些好处。我们常常玩“宗教游戏”，希望神回报我们。真正的敬拜却是因着基督自己和祂所做的而敬拜和赞美祂。

20:20 雅各和约翰的母亲请求耶稣让她两个儿子在神的国度里有特别的地位，父母自然想见到自己的孩子得提升、得尊荣，但这些欲望可会令孩子迷失。神可能会让他们承担重要但不吸引人的工作。因此，父母对孩子前途的期望，必须符合神在孩子生命里的独特计划。

20:22 雅各、约翰和他们的母亲，并未真正明白耶稣以前所讲有关“报酬”（19:16-30）和永生（20:1-16）的教训，也不明白住在神国度里的荣耀以前，必须面对苦难。这个“杯”就是基督所要面对的苦难和死亡，雅各和约翰也要面对这大苦难：雅各将会为信仰殉道，约翰也会被放逐到拔摩岛。

20:23 耶稣也要顺服父神的权柄，惟独父神才有权柄决定人在天国里的位分，这些位分不是凭喜好赐与的，乃是赐给那些在困难考验中仍然对神忠心不移的人。

20:24 其他门徒因为雅各和约翰企图夺取高位而不满，所有门徒都希望自己成为最大的（18:1），但耶稣教训他们，在天国里最大的就是众人的仆人。权柄不是用来表现自己的重要、抱负或尊荣，乃是用来服事神及其他受造者的。

20:27 耶稣从一个崭新的角度来阐释领袖的意义──不是去利用人，而是要去服事人。耶稣的使命就是服事别人，并且舍弃自己的生命。真正的领袖会有奴仆的心肠，欣赏别人的价值，并且知道没有一件工作是太琐碎而不适合他做的。你看见一些需要做的事情，就不要等待别人来恳求邀请，作一个忠心的仆人，主动去承担吧。

20:28 “赎价”是指奴隶从奴役中得到释放所要付出的价银。耶稣常常告诉门徒祂必须要死，在这里祂告诉门徒，自己的死是为了把人从罪恶和死亡的捆锁中释放出来。门徒以为只要耶稣仍然生存，就可以拯救他们，但耶稣启示他们，惟有祂的死才可以拯救人类。

20:29-34 马太福音记载有两个瞎子，而马可福音和路加福音则只记载了一个。这大概是同一件事，但马可和路加可能突出了喊得较大声的那个。

20:30 这个瞎子称耶稣为“大卫的子孙”，因为犹太人知道弥赛亚是大卫王的后裔（参赛9:6-7；11:1；耶23:5-6）。这个瞎眼的乞丐可以“看见”耶稣就是那位期待已久的弥赛亚，但宗教领袖虽然亲眼看见耶稣的神迹，却对祂的身分视而不见，拒绝睁开眼睛去接受真理。你眼睛能看见并不保证你的心也同样能看见。

20:34 虽然耶稣关心在耶路撒冷将要发生的事，但当祂看见别人有需要时，仍动慈心去服事他们，我们作祂的门徒，也能这样做吗？

《马太福音》第21章

21：1 伯法其位于耶路撒冷东面，橄榄山之南，在伯大尼附近。

21：2 “驴驹”是幼小的公驴。耶稣进城骑的是驴驹子（可11：2），何等谦逊、温柔。此处提到两匹驴，一是驴驹，一是母驴。

21：4 耶稣进圣城是祂死前最后一次公开露面。此事先知撒迦利亚早已预言（亚9：9）。感情激动的群众向祂欢呼“和散那”意思就是上帝，救主。

21：11说出群众欢迎祂的真正原因。欢迎行列中也没有耶城的正式代表。几天之后，耶稣又听到群众的呼喊，这次是“钉他十字架！”（27：22-23）。人心叵测，记得我们当初教会很多人将我们老牧师捧为神一般，一旦这位牧师陷入软弱中，就是这些捧的人，打压也是最厉害，将其视为仇敌一般。敷衍趋势是人的本性。

21：6-9 群众用一连串行动来拥护耶稣作王。9节包括三处经文“和散那”有“请立刻拯救”的意思，在此用作欢呼称颂，盼望耶稣成为犹太民族的救星，和“奉主名来的，是应当称颂的”都出自《诗篇》118：25-26。最后一句话见《诗篇》148：1-2。“高高在上”指“天上万军”。

21：12 这是耶稣第二次洁净圣殿。圣殿是祷告、赞美天父、传讲信息的地方，怎可变为剥削图利的场所。耶稣传道初期曾洁净过一次圣殿，把做买卖的赶了出去（约2：13-17）。商人在这里把持市场，用很高的价格售卖献祭用的牲畜及其他祭品。圣殿里还有兑换银钱的人，因为犹太人不用希腊和罗马的钱币奉献，要把这种钱换成古代希伯来的钱币。买卖都在圣殿的外邦人院进行，十分嘈杂。这也告诉我们，教会不能成为做生意的幌子，耶稣让我们灵魂得救，不是让我们陷入贪婪之中。

21：14 这些瞎子和瘸子应该是在圣殿的门口或外院。他们不准进殿。
21：17 伯大尼在耶路撒冷城附近，位于橄榄山东面的山坡上。逾越节上耶城过节的百姓很多，客店不够，许多人要住在城外。

耶稣进耶路撒冷那天是礼拜日（21：1-16），当晚在城外住宿，礼拜一早晨才回城。这是祂在世上最后的一个星期。

21：19 逾越节举行的时期在今天的受难节左近，介乎阳历三月与四月。无花果树在正常情况下，长叶子时也会长出果子，但果子成熟要到六月。早成熟的也有。耶稣看见叶子却未见到果子，借咒诅树来警告以色列人不肯悔改会受到惩罚；也藉以彰显祂的权能。

21：23 这天是礼拜二。“这些事”是指前天的洁净圣殿（21：12-13）。

21：33 以色列民是神栽种的葡萄园（赛5：1-2）。神已差来真正的弥赛亚耶稣，但犹太人反要把祂杀掉。神的审判要临到他们，神的国要交给别人。耶稣基督就是

21：44所讲的“匠人所弃的石头”。对信徒来说，祂是基石，又是“房角的头块石头”（林前3：11；弗2：20-22；彼前2：4-5）。“一座楼”亦作“一座了望台”，此台用木头搭建，高约5公尺，在葡萄快收摘时，作看守台之用。

21：34 “打发仆人”指旧约时代的先知。

21：41 租给另外的园户，给能结果子的百姓。这百姓不可能是另外一个民族，而是神的新子民—祂的教会。

《马太福音》第22章

22:1-14 当时的习俗是，在每一个大宴会以前，主人会对客人发出两次邀请，第一次请求宾客出席，第二次则通知他们一切已经预备妥当了。这个故事的国王──神，却是三次邀请祂的宾客，但每一次他们都拒绝了。神希望我们在祂的筵席上和祂在一起，因为这是一直到永恒的筵席。这就是祂一次又一次地邀请我们的原因。你是否已经接受了祂的邀请呢？

22:11-12 按着传统风俗，主人会为宾客预备参加婚宴的礼服。不穿礼服是令人难以想像的，主人会认为那客人妄自尊大，或想侮辱主人，根本不想参与这个婚礼庆典。参加婚礼的礼服就是进入天国所需要的公义，是基督所赐给每一个信徒的，但每个人都需要自己决定是否穿上它参加神的筵席──永生。

22:15-17 法利赛人是一个反对罗马政府占领巴勒斯坦的宗教团体，而希律党是支持希律安提帕和罗马政府的政治组织。平时，这两个群体彼此仇视，这时他们却联合起来，为要攻击耶稣。这两群人一同去问耶稣关于给罗马政府纳税的问题，想要留难祂，以为这个计谋万无一失：假若耶稣赞成纳税给凯撒，法利赛人可以指祂违背神──他们惟一承认的君王；假若耶稣说不应当纳税，希律党人就可以用背叛罗马的罪名捉拿祂到希律那里。法利赛人并不是真的爱神的律法，希律党人也不是真要维护罗马的公义。耶稣的答案把他们邪恶的动机暴露出来，使他们非常尴尬。

22:19 一个银钱大概是当时一个工人一天的工资。

22:21 耶稣指出我们有双重的公民身分（参彼前2:17），这就避过了法利赛人和希律党人设下的陷阱。我们在国家里的公民身分要求我们为了所得的服务和福利而纳税；我们在天国里的公民身分要求我们的心灵对神服从和委身。

22:23-33 当法利赛人和希律党人陷害耶稣失败之后，撒都该人沾沾自喜地接着尝试。他们不相信复活的事，因为在五经（创、出、利、民、申）中没有直接教导复活的事，法利赛人不能根据五经找出复活的有力论据。撒都该人以为他们肯定可以难倒耶稣，但耶稣又驳倒他们（22:31-32）。

22:24 律法说如果妇人的丈夫死去而没有儿子，她丈夫的兄弟就有责任娶这个寡妇并且照顾她（参申25:5-6），这是为了保护孤苦伶仃的寡妇，因为在当时的社会里，寡妇往往没有其他办法维持生活。（有关摩西的资料，请参出14章的人物介绍。）

22:29-30 撒都该人问天国里的婚姻将会是怎样的，耶稣告诉他们，明白神的能力要比知道天国将会如何更加重要。人们都会以今生的生活和经验为基础，去理解永生，耶稣说错误的观念是由对神话语无知而来。我们不要用人的角度去看神，来虚构永恒和天国，倒要关注自己与神的关系。最终，我们会知道天国是怎么一回事，它必然跟我们所想像的相距甚远。

22:31-32 撒都该人只接纳摩西五经是圣经，耶稣就用五经来回答他们的问题（参出3:6）。假如神看亚伯拉罕、以撒和雅各已经死了，就不会说：“我是你祖先的神”。从神的角度来看，他们仍然活着。耶稣指明所有信徒在祂里面也享受复活和永生。

22:34 我们可能也会想像到，法利赛人为撒都该人哑口无言而高兴，撒都该人常常用这条问题来难倒他们，现在终于被耶稣驳倒了。但法利赛人太过骄傲，仍不认输。耶稣的答案使他们在神学讨论上胜过撒都该人，但他们绝没有兴趣认识真理，只想打败耶稣。

22:35-40 法利赛人列出超过六百条法律，常常尝试把它们分出主次，因此其中一个律法师问耶稣哪一条是最大的诫命。耶稣回答的这两条诫命（参申6:5；利19:18），就是最大的诫命，它总括了十诫和旧约其他的道德律法。我们真正爱神和我们的邻舍，就能很自然地遵守所有的诫命。这是积极正面地看神的律法，我们不要常常担忧哪些事不可以做，反倒要集中精力在我们可以做的事上，以表明我们对神和他人的爱。

22:41-45 法利赛人、希律党人和撒都该人都已经提出过他们的问题，现在耶稣转过来问他们一个尖锐的问题──弥赛亚是谁。法利赛人知道弥赛亚是大卫的子孙，但不明白祂本身就是神。耶稣表明弥赛亚比大卫更伟大（参诗110:1），希伯来书的作者藉这相同的经节来证明基督的神性（参来1:13）。我们也要回答基督是谁，这是最重要的问题。除非我们相信耶稣就是神，否则其他的神学问题全是无关紧要的。

《马太福音》第23章

23:2-3 法利赛人把自己的传统、对律法的解释和应用看成与律法本身同样重要。这些规条并非全都不好，有些还很有价值，但问题是：（1）宗教领袖把人所定的规条看得如同神的律法同样重要。（2）教导人去遵行这些规条，自己却不遵行。（3）遵从规条却不尊重神，徒有外表。耶稣通常不谴责23:5 佩戴的经文是指用细小的皮盒装着的经文，虔诚的人为遵守圣经的吩咐（参申6:8；出13:9，16），将这些盒子戴在额上和手上。但这些佩戴的经文已成了身分地位的象征，失去了佩戴的原意。

23:5-7 耶稣再次揭露了宗教领袖的虚伪心态：他们认识圣经却没有实践出来；不关注“成为圣洁”，只关心是否被“看为圣洁”，使别人羡慕和欣赏自己。今天，许多人像法利赛人一样，认识圣经，却没有让真理改变他们的生命；说跟随耶稣，却没有按着祂的爱的标准来生活，这样就是假冒为善的生活。我们必须确定自己所行的要与所信的相符。

23:5-7 人不单希望在事业上领导别人，同样也希望在教会中作领袖，喜爱地位的高升过于对神的效忠是十分危险的！法利赛人和文士就是我们的鉴戒了。耶稣并不是反对所有的领导权，我们也需要基督徒领袖，祂谴责的是服事自己而不是服事人的领导。

23:11-12 耶稣向社会的观念挑战，对祂而言，伟大是由服事而来的──献出你的力量来服事神和他人。服事使我们保持对别人需要的敏感，亦停止我们专顾自己的心态，耶稣以奴仆的身分来到世上，你要寻求什么形式的伟大呢？

23:13-14 当时作宗教领袖，与今天在世俗的社会中作牧师有很大分别。以色列的历史、文化和生活起居都是围绕着与神的关系，宗教领袖是所有领袖中最有名望、最有能力、最受尊敬的。耶稣对他们作出这些尖锐的控告，因为他们渴求更多权力、金钱、地位，令他们看不见神，也影响到整个民族看不见神。

23:15 法利赛人被规条而不是被神所吸引。他们被附加于律法规条的繁琐细则所辖制，以致完全失去了律法所指的神。行善的宗教给人很大的压力，要在所知所行的事上超越别人，因此伪善的教师往往会有更伪善的学生。我们必须小心，不要牺牲内心的更新而强调外表的顺服，制造出“法利赛人”来。

23:23-24 我们遵从了律法的细则，却仍然有可能在一般的行为上违背神，例如我们忠心地把十分之一的金钱献给神，却拒绝付出时间帮助别人。十一奉献是重要的，但这并不表示我们可以豁免遵从神其他的指示。

23:24 根据律法蠓虫是不洁的昆虫，法利赛人过滤饮用的水，避免吞下蠓虫。他们这样仔细地注意洁净礼仪的细则，却失去了对真正洁净的透视力；有外表礼仪上的洁净，内心却败坏了。

23:25-28 耶稣斥责法利赛人和宗教领袖只有外表上的圣洁，内心仍然充满了败坏和贪婪。我们的宗教生活若只做给别人看，就好像只洗净外面的杯一样，徒有其表。如果我们里面是干净的，那清洁的外表就不虚假了。

23:34-36 这些先知、智慧人和文士可能是指耶稣所预言那些被逼迫、蹂躏和杀害的初期教会领袖。当时的人口口声声说不会像他们的祖先那样，杀害神所差来的先知（23:30），心里却想着杀害弥赛亚及祂忠心的跟从者。所以，历代流义人血的罪都归到他们身上。

23:35 亚伯是第一个殉道者（参创4章），撒迦利亚则是希伯来圣经记载的最后一位殉道者（参代下24:20-21），是属神的人被自称为神的子民所杀害的典型例子。

23:37 耶稣希望招聚属祂的人在一起，正如母鸡用翅膀覆庇小鸡一样，但人却不肯让耶稣这样做。只要我们来到祂那里，祂就会保护我们。许多时候我们受伤害，但拒绝基督的帮助，认为祂不能把我们所需的给我们，但有谁会比我们的创造主更知道我们的需要呢？那些转向耶稣的人将发现祂的帮助和安慰是无人能及的。

23:37 耶路撒冷是神选民的首都，是以色列伟大君王大卫的京城、神在地上的居所，本应是敬拜真神的中心、全人类公义的象征，但耶路撒冷变得看不见神，对人的需要麻木不仁。这里，我们看到耶稣对失落了的子民及祂所爱又将快毁灭的圣城的伤痛。

《马太福音》第24章

24：1 主前20年希律大王在耶路撒冷城大兴土木，建筑这殿宇；主后64年才正式落成；未几，为罗马军队夷为平地。

24：13 在大灾难末期，主耶稣要拯救属祂的人脱离灾难。

24：15 “那行毁坏可憎的”引自《但以理书》11：31，原指两约之间那段时期侵入巴勒斯坦倾覆耶路撒冷的希腊王安提阿哥伊比法，他于主前168年在圣殿中筑了异教的祭坛。括号中的话“读这经的人须要会意”是说读这句预言时应知尚有隐含的意思。本节很可能指末时“离经反教”和敌基督的事。有的解经家说“圣地”暗指要建立的教会；到主来前，会有可憎的事显露，例如淫乱、反教和敌基督等。

24：16-22 这几节是主基督再来前地上灾难的生动描写。在这空前大难前只有盲目逃奔，一点也迟延不得。怀孕的和喂婴孩的母亲行动不便；而冬天，河道干涸或冰封，大路积雪，泥泞难行。犹太人安息日不可走路超过一个短程（约为一公里半）的规矩，令安息日逃走成为不可能。在这种大灾难前，要是依神所定的日子来执行，全世界不会有一人存活；但为了拯救世上忠信靠主的人，这日子的数目会减少。

24：23 主基督再来不是只向一小部分人显现，而是要给所有的人看见。

24：30 《撒迦利亚书》12：10-14预言基督再来时，耶路撒冷的百姓要悔改哀哭。这里指世上不信的人看见基督来临，悔改已迟，哀号痛哭。

24：32 无花果树的比喻教导信徒应忍耐。树发叶，夏天近；耶稣所说的那些迹象出现，应知祂再来的日子也近了。

24：34 有人认为本节所指不是末时，而仅是预言主后70年耶路撒冷的被毁。但紧接的35-36节的话决不是仅为一次历史事件而说；何况耶稣说这话的时候仍活着的人，没有一个活着看见“这一切的事”，例如福音广传、大灾难的发生等等。“这世代”因此应是指“属神的人”将存留到末时。可知新约用“这世代”也象“末世”（林前10：11；彼前1：5，20等）一样，指的是神救赎人类历史的最后阶段，从主降生到主再来。

24：45 耶稣称赞的是仆人的忠心，能力还是其次（路12：42-48；林前4：2）。比较25：14-30。

《马太福音》第25章

25章 耶稣用比喻来说明预备祂再来的意义，和在祂再来之前应该如何生活。童女的比喻（25:1-13）告诉我们每一个信徒都需要为自己的属灵境况负责。才干的比喻（25:14-30）则显明，必须好好地运用神所交托给我们的。山羊与绵羊的比喻（25:31-46）强调服事有需要的人的重要性。没有一个比喻可以完全地把我们要做的准备工夫描述出来，每一个都只是画出整幅图画中的一部分。
25:1-13 临渴掘井，真有一种侥幸的窃喜，我会等耶稣来之前再预备，我会来得及……

按照犹太人的风俗，婚礼当天，新郎到新娘家中举行典礼，然后新郎和新娘随着一大群人列队游行，回到新郎的家中，举行筵席，通常整个婚礼会长达一个星期。这十个童女就是等待着加入这个游行队伍的，也盼望参与婚礼的筵席，但新郎还没有在预期的时间来到，其中五个童女的灯油就用尽了，赶忙去买所需的油，结果赶不上参加筵席。

　　在耶稣再来，带领祂的子民回天家前，我们必须作好准备，属灵的装备不能在最后的一秒才去买或借来，我们与神的关系是个人的事，必须亲自向祂交代。
25:15 主人按着他仆人的能力把钱──才干──分给他们，没有人取得多于或少于自己所能处理的，如果他完不成主人给他的任务，不能以能力不足作为藉口，只因他懒惰或恨憎主人。金钱在这里表示我们所获得的所有资源，神按我们的能力赐给我们时间、才能、恩赐和其他资源，期望我们能够有智慧地投资，直到祂再来。我们有责任好好地运用神所赐给我们的一切，问题并不在乎拥有多少，乃在于我们怎样运用我们所拥有的。

25:21 耶稣要回来，这是真的，那是否表示必须放下我们的职业去事奉神呢？不一定！这里所指的是信徒要充分运用自己的时间、能力和财富。无论做什么事，都可以做到服事神。对一部分人来说，这可能是要转换他们的职业；对大部分人来说，这是为着神的爱来做日常的工作。

25:24-30 最后一位仆人只想到自己，以为只要安全地处置这些金钱，便不会被严厉的主人斥责，最后，却因他的自我中心受到审判。我们不能找藉口逃避神呼召我们去做的事，如果神真是我们的主人，我们就必须甘心地顺服祂。我们的时间、才能和金钱本来就不属于自己──我们只是一个管家。我们忽视、浪费或滥用神所赐的，就是背叛神，应该受到刑罚。

25:29-30 这个比喻描述人对基督再来的两种态度的不同结果：一个仆人运用自己的时间和才干，忠心地服事神，等候主人回来，他将获得赏赐；另一个仆人无心为天国工作将要受刑罚。神会赏赐忠心的人，那些没有为神的国度结果子的人别期望与那些忠心的人有一样的结果。

25:31-46 神会把顺服的跟随者从假冒和未信的人中分别出来。我们的行动就是我们信仰的真实凭证，然而，要对待每一个我们遇见的人如同对待耶稣那样，实在不是一件容易的事。我们做在别人身上的，正显示我们真正如何思想耶稣对我们所说的话──使饥饿的人吃饱，使无家可归的人得栖身之所，使生病的人得照顾。你的行为怎样把你从假冒者和未信的人中分别出来呢？

25:32 耶稣以绵羊和山羊来比喻信徒和非信徒。二者同在牧场中生长，但剪羊毛时就要被分开。以西结先知也曾提到绵羊和山羊，但其含意与这里不一样（参结34:17-24）。是否有爱是甄别山羊和绵羊的标准。

25:34-40 这个比喻所描述的怜悯行为是我们每天都可以实践的，不必倚靠财富、能力或是智慧，只是无偿地付出和领受。我们没有任何藉口去忽略有迫切需要的人，也不能把这个责任卸给教会或政府，耶稣要求我们个人参与照顾别人的需要（参赛58:7）。

25:40 这里所指的“弟兄”，引起了许多的争论，有人说是犹太人，另一些说是所有信徒，又有人说是各处受苦的人。这类争论就如昔日律法师质问耶稣“谁是我的邻舍呢？”（路10:29）。这个比喻的重点不在“谁”，而在“服事”──哪里有需要服事的人，就去那里服事。我们应该尽一己所能，去爱和服事每一个人，从对别人的爱中反映出我们对神的爱，使祂得着荣耀。

25:46 地狱里有永远的刑罚，是拒绝悔改的人死后接受刑罚的地方。圣经里有三个词与“永刑”有关：（1）旧约的“阴间”──指死人去的地方，通常认为在地底下；（2）新约的“阴间”──与旧约的“阴间”一样，是死人的居所；（3）“地狱”──指耶路撒冷城外的欣嫩子谷，在那里孩童被焚为祭，献给外邦偶像，那里有永远不灭之火，是为撒但、它的使者和不信神的人预备的（25:46；参启20:9-10）。

　　在主再来和白色大宝座审判之后，地狱就成为永远囚禁那恶者的最后地方。耶稣告诉那些未信的人，其实祂正是要把他们从刑罚的折磨中拯救出来。

《马太福音》第26章

26:3 该亚法是耶稣在世上时期的大祭司，是前任大祭司亚拿的女婿。罗马政府征服犹太后接管并指派所有的政治和宗教领袖。该亚法工作了十八年，比多数的大祭司都要长，可能因为他肯与罗马政府合作。是他建议让耶稣替百姓去死，好拯救整个国家。

26:7 这个女人是马利亚，是马大的妹妹、拉撒路的姐姐。

26:8 马利亚的举动引起门徒不悦，犹大更特别不满。

26:11 耶稣指出：“因为常有穷人和你们同在”（参申15:11），并不是忽略穷人的需要，圣经不断呼吁我们要关心有需要的人。然而，耶稣这样说是要突出马利亚对祂的特别奉献。

26:14-15 为什么犹大出卖耶稣？圣经没详细交代，可能是他也像其他门徒一样，希望耶稣发动一次革命，推翻罗马政权；而他负责掌管钱财，也期望将来在耶稣的新政府里占有重要的地位，就像雅各、约翰的想法一样（参可10:35-37）。但看到耶稣称赞马利亚献上价值相当于一年工资的香膏，他可能意识到耶稣的国度并不是眼见的或是政治性的，乃是属灵的，如果跟随耶稣，就不能实现对金钱和地位的欲望，因此以出卖耶稣，换取金钱和那些宗教领袖的喜悦。我更认为这是弥赛亚计划中不可缺少的的部分，犹大出卖耶稣是救赎计划一个重要环节，同时也告诉我们，在我们内部也有叛徒。

26:15 只有马太福音记载犹大出卖耶稣换取银钱的确实数目──三十块钱，这是一个奴隶的价钱（参出21:32）。本来宗教领袖打算在逾越节过后才捉拿耶稣，但由于有犹大献计，故提前实现他们的阴谋。神要应验旧约的预言：耶稣成为逾越节的羔羊，代死以除去世人的罪孽（参约1:29）。

26:23 晚餐上，有些食物是放在盘子里，大家一同用手从盘子里取出来吃。

26:26 这个圣礼有几个意义：（1）主的晚餐（或称主餐、圣餐、擘饼）：为记念耶稣与门徒共进逾越节晚餐。（2）感恩的表示：感谢神藉基督为我们作的工。（3）相交：与神并其他信徒相交。我们吃这饼、喝这汁时，应当安静反省，追想耶稣的受死和祂再来的应许；感谢神给我们的恩赐；并因我们与基督及各信徒肢体相聚而喜乐。

26:29 耶稣再次坚固祂的门徒，祂将要胜过死亡，并且将来他们要与祂同在。接着的数小时内，他们表面上会受到挫折，但不久他们将会体验到圣灵的能力，并且见证福音迅速地传播出去。有一天，他们将会在神的新国度里再次聚集在一起。

26:35 所有门徒都说愿意为耶稣而死，不会背弃祂，不过在数小时之后，他们全都逃走了。空谈是没有价值的，说献身基督很容易，但这些话惟有在大逼迫中经过考验后才有意义。

26:39 耶稣祷告求苦杯离开祂，并不是违抗父神的旨意，其实，是再次坚定自己去完成神的旨意，祂说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”祂的祈祷显明祂所受的是极可怕的痛苦，这痛苦比死亡更甚，因为当祂为所有的罪付上赎价时，祂要被迫与神分离。这个“杯”就是这种痛苦和分离。无罪的神子把我们的罪背负在自己身上，把我们从痛苦和与神分离中拯救出来。

26:39 在苦难中的人常常希望知道前景如何，或者希望明白受苦的原因。耶稣知道前面的痛苦，也知道原因，但仍然痛苦挣扎，比我们面对的任何挣扎更厉害。是什么叫祂能够说：“照你的意思”呢？这是坚定信靠神的计划，在每一步的道路中都祈祷和顺服的结果。

26:40-41 耶稣看到彼得沉睡，就提醒他试探快要来临。胜过试探的方法就是警醒和祷告。警醒的意思是对每个被试探的可能提高警觉，敏感到撒但的狡猾诡计，装备好灵性来对抗它。我们最脆弱的地方往往最容易被试探，我们不能单独抵抗它，必须靠着祷告支取神的能力，使我们可以抵挡撒但的攻击。

26:48 捉拿耶稣的并不是执行罗马法律的罗马士兵，而是宗教领袖。犹大在这个公开的场合中指出耶稣，是因为他答应了在这次审讯中做正式的控告者。

26:51-53 这个砍掉大祭司仆人耳朵的人就是彼得（参约18:10）。彼得尝试去保护这看来是失败的耶稣，并不明白为了得胜，耶稣必须要受死。但耶稣显示祂完全委身于父神的旨意，祂的国度不是靠用刀剑来拓展的，乃是靠着信心和顺服。

26:57 耶稣被捉后，先被带去见前任大祭司──该亚法的岳父亚拿，然后亚拿把耶稣押到该亚法的家里受审（参约18:12-24）。他们急于要完成这个审讯，在安息日之前把耶稣处死，当前只剩下不足二十四小时，宗教领袖就连夜聚集在该亚法家中，不等到日间在圣殿中会面了。

26:59 公会是犹太人最高的宗教及政治的权力机关。虽然罗马控制以色列政府，但也给他们权力处理宗教和民事的争执，所以公会能议决很多影响日常生活的本地事务，但是死刑得有罗马政府许可才能执行（参约18:31）。

26:60-61 犹太公会企图寻找歪曲耶稣教训的见证人，他们终于找到两个见证人，把耶稣有关圣殿的话歪曲了（参约2:19），指出耶稣曾说祂能拆毁圣殿──这是一个亵渎性的夸口。其实，耶稣说的是“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”当然，耶稣所指的是祂的身体。

《马太福音》第27章

27:1-2 宗教领袖没有判死刑的权柄，所以要引导罗马人处死耶稣。从政治方面来说，这样做对宗教领袖更好，有人对耶稣的死负责，群众就不会责备他们。他们用一个宗教的罪名──亵渎神来拘捕耶稣，但是罗马法庭不受理这类案件，他们便要找一个政治理由来置耶稣于死地。他们要证明耶稣是一个动乱者，祂宣称自己是王，危害凯撒的地位。

27:3-4 当初犹大出卖耶稣，可能企图迫使耶稣去发起一次革命来对抗罗马，可是当看到耶稣被定罪后，他良心发现，可惜已经太迟了。我们的计划一旦成为行动就不能走回头，因此最好在行动以前，先想想计划可能带来的后果，免得我们事后后悔！

27:5 犹大出去吊死自己。可能其自缢之树枝折断，身子跌下来，肚腹崩裂，肠子都流出来（参徒1:18）。

27:6 这些祭司长付钱给犹大出卖一个无辜的人，却没有感到丝毫内疚，当犹大把钱还给他们时，祭司长却不肯接纳，因为他们认为接受谋杀的报酬是错误的！他们对耶稣的仇恨叫他们完全失去了对公义的知觉。

27:9-10 这话出自撒迦利亚书（参亚11:12-13），但犹太人认为耶利米是旧约先知书的编纂者，比撒迦利亚更为人所知，并且耶利米也有类似的说法。

27:12 在彼拉多面前，宗教领袖控诉耶稣不同的罪行。他们因耶稣亵渎（宣称自己是神）的罪拘捕祂，但这个控告对罗马政府来说是不成为罪名的，因此宗教领袖要控告耶稣一些会引起罗马政府关注的罪行，例如鼓吹百姓不纳税、宣称自己是君王和引起暴乱，但这些控告都不是事实。他们决意要杀害耶稣，为了达到目的，不惜触犯了多条诫命。

27:14 耶稣的沉默正应验了先知的话（参赛53:7），彼拉多惊奇耶稣为什么不为自己申辩。他知道宗教领袖们的居心，故很想释放耶稣（参约19:12），无奈要遵照罗马政府的旨意，维持管辖地区的和平。最后决定处决这个沉默、看来又不重要的人。

27:15-16 巴拉巴曾经参与对抗罗马政府的暴动（参可15:7），所犯的罪正是耶稣被控告的罪，虽然他是罗马政府的敌人，但可能是犹太人的英雄。巴拉巴这个名字的意思是“父亲的儿子”，这正是耶稣与神的关系。

27:19 彼拉多本应是秉行公义的领袖，在这事上却证实了他更多考虑政治的权谋。他本有几次机会，去作正确的决定，他的良知告诉他耶稣是无辜的，罗马法律说明不应治死无罪的人，他的妻子更做了个令她不安的梦，他根本没有正当的藉口定耶稣的罪，但因害怕群众而判祂死刑。

27:21 群众是善变的，耶稣进圣城时，他们欢迎祂，以为祂来开创祂的国度；当祂被捕，他们的愿望破灭了，就由拥戴变为憎恶。面对大群攻击耶稣的面孔，祂的朋友都不敢站出来为祂说话。

27:21 面对抉择，群众选择了巴拉巴──一个作乱分子和杀人犯，而放弃了神的儿子；今天面对同样的抉择，人们依然选择“巴拉巴”，不接纳神儿子所预备的救恩。

27:24 彼拉多原知道犹太人是因为嫉妒才把主耶稣解来，本有心要释放祂，但在犹太人的要挟下只得屈从。历史资料显示，犹太人要是向罗马政府上告他轻忽犹太人的传统，引起骚动，他就会丢官。在无可奈何之下，彼拉多让群众决定把耶稣钉十字架，虽然洗了手，但他的罪仍然存在。洗手只能给他一个平安的假象，并不能清除他的罪。不要找任何藉口，要为自己所作的决定负责任。

27:27 “营”是罗马军团的单位，一般约有二百人。

27:29 耶稣所受的大嘲弄比任何人都甚，信徒可以从而得到安慰和鼓励。不信者对我们的嘲笑可能会伤我们的心，但切不要让信心动摇（5:11-12）。

27:32 被定罪判死刑的犯人要背自己的十字架到刑场，耶稣因曾受鞭打，没有力气继续背自己的十字架，所以，途人西门就被迫去背。西门来自古利奈──北非的一个地方，很可能是来耶路撒冷过逾越节的千万犹太人中的一个。

27:33 各各他是亚兰文的音译，希腊文为加略山，意为髑髅地。得名的由来很多：（1）山坡形似死人头盖骨；（2）这是个刑场，散布着死人头骨，以死人头骨为名，象征死亡。

27:34 酒混胆汁是可以作为麻醉剂的，所以这些酒可以帮助耶稣减轻痛苦，但祂拒绝了，祂在神智清醒的情况下忍受痛苦。

27:35 士兵习惯均分被钉死的人的衣服。这些士兵拈阄分了耶稣的衣服，正应验了大卫的预言（参诗22篇）。

27:45 使遍地漆黑一片的是神。耶稣的朋友和仇敌被黑暗包围着，好像陷入沉寂里，大自然见证了耶稣之死的沉重。这黑暗是眼见的，但也有属灵的意义。

27:46 耶稣并不是在质问神，而是在引用诗篇来表达祂所感受到的深刻强烈的苦楚。祂承担了全人类的罪恶而要与祂的父神分隔，这就是祂在园中向神祈祷时，最惧怕的事，求神拿去的苦杯（26:39）。肉身的强烈痛苦是很可怕的，但更可怕的是在灵上与神分隔，耶稣忍受这双重的死亡，使我们不必再与神永远隔绝。

27:51 圣殿有三个主要的部分：外院，圣所──只有祭司才可以进去，至圣所──只有大祭司每年一次为全体百姓的罪献赎罪祭时，才可以进去。

《马太福音》第28章

28:1 “那个马利亚”不是耶稣的母亲，

28:2 石头滚开好让妇女们能进去看到主已复活了，也是神顾念妇女们的需要，解除了她们在路上的挂虑（参可16:3）。

28:5-6 耶稣的复活是基督信仰的关键，因为（1）正如祂从前所说的，祂从死里复活，我们就可以相信祂将会成就所有祂所应许的。（2）耶稣肉身的复活显示活着的基督是神永恒国度的统治者，祂不是假先知或骗子。（3）耶稣已经复活，我们就可以肯定我们将来的复活，死并不是最终的结局，我们还有将来的生命。（4）使耶稣复活的能力也可以使我们从灵命的死亡中复活过来。（5）复活是教会对全世界做见证的基础。

28:5-7 天使向妇女宣告耶稣复活的同时，也给了她们四个信息：（1）” 不要怕 “：复活的实现带来喜乐，而不是恐惧，当你惧怕时，请记住这个空坟墓。（2）” 他不在这里 “：耶稣不是死人，所以不要在死人中寻找祂，祂活着，并与祂的子民同在。（3）” 你们来看 “：妇女可以自己去察验坟墓是空的，今天坟墓也是空的，复活是一件历史事实。（4）” 快去告诉 “：她们要把复活的喜乐传播出去，我们也要传扬耶稣复活的好消息。

28:10 耶稣告诉妇女把消息传给门徒──正如祂先前告诉他们的，祂将要在加利利与他们见面（参可14:28）。但门徒因害怕宗教领袖，而在耶路撒冷躲藏起来（参约20:19），因此耶稣会先在耶路撒冷与他们见面（参路24:36），然后在加利利再与他们见面（参约21章）。

28:10 这里耶稣所讲的“弟兄”应该是指祂的门徒，这表示纵然他们曾经不认和背弃祂，但祂已经原谅了他们，并且跟他们的关系比以前更坚固。

28:11-15 耶稣的复活在耶路撒冷引起了很大的骚动，那群妇女急忙穿街过巷找耶稣的门徒，告诉他们耶稣复活这个令人惊讶的消息。同时，宗教领袖正在筹算怎样去掩盖这个复活的消息。

　　今天复活的信息仍然强烈地激动我们，但仍只有两个选择──（1）相信耶稣从死里复活；（2）掩盖、否认、漠视、托词避开这个真理。

28:18 神把天上地下所有的权柄都赐给了耶稣，基于这权柄，耶稣吩咐祂的门徒去传道、施洗和教导，使更多人作祂的门徒。藉着这权柄，耶稣还吩咐我们把这福音传给别人，使他们成为天国的门徒。

28:18-20 人的遗言或临别嘱咐都是非常重要的。耶稣离开门徒时，留下了这些指示：在祂的权柄下，他们要使更多的人作门徒，替人施洗和教导门徒服从祂，祂将永远与他们同在。以前耶稣差遣门徒出去只向犹太人传福音（10:5-6），但从这时开始，他们的使命是普世性的，耶稣是为全人类的罪而死的，是地上的主。

　　我们要去，到邻居中或是别的国家去，使万民作门徒，这是耶稣给所有称祂为主的人的命令，是非执行不可的。我们并不全都是布道家，但全都领受了神的恩赐，使我们能够运用恩赐来实践这大使命。我们服从耶稣，就可以在心里感到安慰，因为耶稣常与我们同在。

28:19 大使命中耶稣肯定了“三位一体”的真理。虽然这名词没有在圣经中出现，到公元二世纪时才由神学家特土良提出，但耶稣命令门徒施洗时，就清楚地说明圣父、圣子与圣灵三位在救恩中都一同参与。

28:19 耶稣吩咐门徒施洗，因为洗礼使信徒与基督联合，脱离罪恶，得着复活的新生命，接受洗礼象征顺服基督，愿意遵行神的旨意，并且与神立约的子民联合。

28:20 耶稣怎样与门徒同在呢？耶稣开始是藉肉体与门徒在一起，直到祂升回天上，然后藉着圣灵与他们在灵里同在（参徒1:4），圣灵就是耶稣的同在，祂永不会离开他们（参约14:26）。同样耶稣今天继续藉着圣灵与我们同在。

28:20 耶稣是世界的君王，马太福音中引用的旧约预言和家谱就是祂的明证。但祂并不是门徒当初所期望的军事政治上的领袖，乃是胜过所有罪恶，并掌管每一个人心的属灵君王。我们不忠心地事奉这位君王，就是不忠的仆人，只能是从祂的国度中被驱逐出去。我们必须让耶稣作我们生命的王，以祂为我们的救主和君王去敬拜祂。主内平安！四福音我们只查考马太福音和约翰福音，因为它们基本涵盖整个福音书的内容，约翰福音是神学性最强的福音书，很多真理启示耶稣是鹰即神，是最重要的经书。请各位努力从中汲取养料。

《灵恩纵横偏差谈》

高举灵恩，高过其它的真理，以所谓的「权能」代替圣经的权威，或只带领人追求一些经历，这就有了严重的偏差。

「灵恩」这个词汇完全是合乎圣经的。圣灵的工作是一切永恒事奉的根基，若没有圣灵的感动与运行，人就无法得救，更谈不上成圣与得胜。「灵恩」按字义而言，即是「圣灵的恩赐」，新约圣经讲到圣灵恩赐的经文计有：罗马书十二6-8、哥林多前书十二4-11、十二27-31、十四章、以弗所书四11-16、彼得前书四10-ll。

这里应当是指求圣灵的充满（弗五18）或求圣灵的恩赐，因保罗亦勉励信徒：「当求多得造就教会的恩赐」（林前十四12）。

现在的问题是，我们该不该求一些神奇与异能式的恩赐，如说方言、翻方言、医病、赶鬼、知识的言语、预言等。

使徒保罗又说，一切恩赐「都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的」（林前十二11），因此，恩赐是不能强求的。或者说，恩赐不是我们履行什么条件，神就给我们的，如，我禁食七天，或四十天，神就会给我一些奇特的恩赐；这样的观念是不合圣经的。但是圣经命令我们「要被圣灵充满」（弗五18），亦即我们要为「被圣灵充满」而时常祷告。-般而言，当圣灵充满或浇灌我们时，祂就会赐下某些恩赐。倘若刻意去追求某些奇特的恩赐，很容易会有偏差。不是被魔鬼利用，就是会有「己」的掺杂。仿冒、错觉、自己的想象、心理的作用、或仇敌的欺骗等因素，所产生的感官经验，都可能被误认为圣灵的恩赐。

一九九四年元月二十日，-位从圣路易来的葡萄园教会牧师克拉克（Randy Clark）向两百位会众讲道，圣灵的火首次降临在他们身上。隔年，他再来时，会众已增加到四千人。而那年的特会中，每晚都有五百到一千人从世界各地前来，参加四到五小时的敬拜聚会。为何这间教会在短短一两年内举世轰动？理由很简单，神迹奇事不断发生，像天使在发音困难的孩子身上工作；十几岁的瘫痪少年、不能说话、不能看见、失去记忆，却在聚会中得医治；有一些人见证，疼痛、头痛、长期不孕、严重情绪失调等，都得到医治。

多伦多祝福聚会中的现象，和所带来的影响，在基督教界中引起广泛的讨论。

第一，「多伦多祝福」使许多信徒灵命更新；

第二，许多人在其中信主，包括不少社会边缘人士；

第三，欢乐的庆贺气氛令人瞩目；

第四，其神学大致符合福音派路线；

最后，这间教会的牧师主任阿诺特(John Arnott)与许多宗派都保持美好的关系。但他也提出一些警告，首先是他们引用历史与预言来平息批判，但立场有欠公允，预言亦嫌空泛，而他们的措辞又过度激烈；其次，聚会的信息太弱，缺乏解经与神学的深度，有反智之嫌；另外，在医治的果效方面，根据实地调查，也有夸大与不实的个案。

在聚会中有一些事奉人员采用非常造作、类似魔术的手势为人祷告，他把这些现象跟其它印度教、印第安等异教崇拜情形作比较，认为不无雷同之处。

1990 年，亨班尼，当年他只有三十七岁。他在一九八三年创立了奥兰多基督中心(Orlando Christian Center)，经过短短的七、八年，会众从几百人增长到七千人，目前他大概是灵恩派阵营中最受欢迎的讲员，也是被老牌神医大匠罗拔士(Oral Roberts)公认为最有恩膏的讲员。他每一年在美国各地举行特会，并且到世界各地举行大型医病聚会，所到之地莫不万头钻动，排队好几小时才得入场。

他最大的特长，就是戏剧性的讲道，特殊的英文腔调给人一种难以抗拒的魅力。他擅于表演，又会带领敬拜，懂得如何使聚会的气氛达到高潮，就在那时，他鼓励会众以信心来支取神的大能；于是神迹奇事就在聚会中发生。但他最大的弱点，也是被福音派学者、传道人攻击最厉害之处，就是讲道时常有很严重的神学错误，和解经的问题。

他说，三一真神的每一位都是三而一的：「其中一共有九位。」另外一次他说，亚当是第一个「超人」，他可以在一瞬间就飞到月球上去。还有一次他因对批评者不满，而说：「有时候我希望神给我一把圣灵机关枪，可以让那些人脑袋开花！」

灵恩运动对教会的正面影响

1.-般说来，灵恩派的信徒较注重祷告与敬拜，所以参与这类的聚会，能加深信徒祷告与敬拜的生活，也能使福音派的教会更注重集体的崇拜，让崇拜更活泼、自由。此外，肢体的动作也能帮助全人更容易投入敬拜中。

2.追求灵恩的聚会，较注重圣灵恩赐的操练与运用，这是一般福音派教会非常欠缺的。特别若有方言恩赐的人，在福音派的聚会中不是不敢运用，就是没有机会使用。其它像知识的言语或预言，更是如此。倘若有人生病，在福音派的教会中，第一个意念就是去找医生，而不是仰望主的医治，或是请一位有医病恩赐的肢体来按手祷告。

3.灵恩派的教会通常会有较多的神迹奇事，而这些超自然的现象，常能为福音工作带来突破性的进展。

4.在教会内常会有不少疑难杂症，像严重的沮丧、暴烈的脾气、甚至毒瘾、烟瘾、酒瘾等、或者有外遇，落入情欲的网罗；这些问题若非圣灵大能的彰显，很难解决。比较起来，灵恩派的教会处理这些问题，常有更明显的果效。

5.在灵恩追求的聚会中，情感较容易得到充分的渲泄，信徒可以自由的表达对神的爱和赞美。

6.注重灵恩的教会，在推广宣教和传福音的工作上，常有高度的热忱。在动员信徒为神国度的摆上，也常有明显的绩效。

7.信徒渴慕圣灵的追求，自然会不断从圣灵得到更新与能力，以至于可以过喜乐、得胜的生活。

华人教会反对灵恩聚会

1.由神学观不同所产生的反对：有一派人士持「停止观」，认为神迹奇事已随使徒时代而结束。因此对于这些恩赐的彰显，他们很自然会推论说，这都是从邪灵或是魂的潜势力而来的。换言之，既不是从圣灵而来，就是从其它灵界的力量而来。

2.因过去不良或痛苦的经历所产生的反对：许多年长一辈的传道人，几十年之前接触过新约教会或五旬节派教会。那些教会常强迫人说方言，或帮助人、教导人说方言，甚至认为不说方言就没有得救。这些传道人了解方言运动对教会造成的伤害与引起的分裂，因此很容易把有特殊灵恩表现的聚会都归为同一类。

3.固守原先的传统所产生的反对：一些传道人或基督徒在他们的宗派和传统里，从来没有看过这些奇特恩赐的彰显，很容易以自己的标准来加以判定，认为跟自己不一样的就有问题；甚至认为已经有了神一切的祝福，不再需要所谓的「灵恩」。

4.因灵恩聚会中偏差的现象而生的反对：在很多灵恩的聚会中都有肉体的表现，及信息不合乎真理的状况；又很容易造成教会的分裂；尤有甚者，一些灵恩派的著名牧师传出丑闻；或曾讲一些几近荒诞无稽的话；凡此种种都令许多人十分反感。下一段中将阐述此点。

灵恩追求聚会中的问题

1.过份强调经历，或一些特殊的现象，使人误以为，有这类经验，才蒙神的眷顾。但这类经验可能有许多理由可以解释，所以是否出自圣灵，需要经过辨识。反过来，没有这些经验，并不代表不蒙神的赐福。

2.方言的恩赐是很容易模仿的，因此在方言的追求中，不知不觉会有肉体的掺杂和魔鬼的欺骗。

3.近年来的灵恩聚会，有一个普遍的现象，叫作「被圣灵击倒」，这个情形争议性也很大。

有些人可能的确因圣灵的工作而全身发软，因此倒地；但有些人可能是在这种气氛中，由于心理作用而倒下，也有人是自己倒下，或是被推倒。

4.有位牧师在多伦多教会观察到，这些使人倒地的圣职人员，所采用的方式非常奇怪，像双手不断压人头部，或一手按在人身，一手彷佛从空气中舀东西送入人体内。这些方式有点像魔术师，又和各种异教祈符念咒的举动很类似。

5.在一些灵恩聚会中，常有尖叫、甚至类似狗叫、或野兽的叫声，这些声音令许多人感到不舒服。有可能是人在这种追求的气氛中，进入恍惚的状态，而被仇敌利用，制造出来的。

6.在一些灵恩聚会中，像接连不断的哭、笑、剧烈的情绪反应，甚至无法控制的怪异举动，都应该很审慎地去评估。我们当然不能一概说，都是肉体的表现，或是邪灵的工作，但却要要注意，分辨这些情绪反应后的后果，对我们生命是否有正面的影响。

7.在灵恩的聚会中，对于真理的解释经常不够丰富与透彻，有时候完全没有圣经的内容，只有一味的标榜圣灵的各种经历。长期以来，很容易造成信徒对圣经一知半解，或者断章取义。

8.许多福音派的信徒与灵恩派的信徒接触以后，都觉得这些灵恩派的信徒有属灵的骄傲。很容易就有高人一等的感觉。这些灵恩派的信徒过份注重经历，可是对圣经的真理却常似懂非懂，在许多灵恩的经历之后，个性、生命却没有明显的成长，还是有许多属肉体的表现。

9.一些有疾病的信徒，前往参加这类灵恩的聚会，常被教导说，只要有信心，病就能得医治；倘若不得医治，按照许多神医布道家的简单逻辑，就是没有信心，或者有一些罪没有彻底对付。其实，疾病未得医治，真正的原因没有人晓得，妄加论断，常会造成不良的后果，甚至绊倒信徒。

10.许多宣称有恩赐的传道人，他们对人医治的效果并非是完全的，或者当时似乎好了，以后病又回来。另外，不少的预言或「知识的言语」不是那么准确，使人对这些聚会失去信心。

灵恩追求聚会正面肯定与可能的危机

1.敬拜的身体动作
A.圣经的依据：诗4150:4; 提前二8
B.正面的肯定
1）帮助人在崇拜中更加释放，脱离仪式的束缚
2）鼓励全人的投入
3）使情感有美好的疏导与渲泄
C.可能的偏差与危机
　1）举手、拍掌、站立、甚至跳舞，都可能变成形式与传统
　2）外表的动作也可能出于肉体

2.方言的恩赐
A.圣经的依据：可16:17;
B.正面的肯定
　1）方言的恩赐（某地区的语言）可增进沟通的效果
　2）方言的祷告可以超越恩想、理性的局限，一面造就自己，一面成就神旨
3）方言与翻方言运用合宜，可以造就信徒
C.可能的偏差与危机
　1）方言可以假冒
　2）高举方言，超出其应有的地位
　3）以方言作为衡量得救、圣灵充满、或属灵的依据
　4）运用不得宜，造成混乱
　5）说方言的人容易会有超人一等的心态

3.身体的医治
A.圣经的依据： 林前12:9
B.正面的肯定
1）可以彰显神的大能
2）患者脱离疾病的缠累，增加信心
3）使看见的人信心得以坚固
4）可以增进传福音的效果
C.可能的偏差与危机
1）容易忽咯神的主权
　2）倾向以简单的公式来说明医治的过程
　3）医治恩赐的解释常带给人困惑
　4）多半从负面角度看疾病的意义
　5）聚会中，传讲真理与医治事工的比例不恰当

4.知识的言语和智能的言语
A.圣经的依据： 约1:47;
B.正面的肯定
1）使领受的人深刻体会神的眷顾
　2）智能的言语使人可以应付从仇敌而来的挑衅（太22:17-21; 徒6:10）
　3）有知识的言语则可「对症下药」
C.可能的偏差与危机
　1）有时可能是自已的感觉或臆测，而非圣灵的启示
　2）如果讲错，可能会让知道的人产生困惑，甚至绊倒人
　3）有了这种恩赐，可能会自大，依靠恩赐而不依靠主
　4）可能会表演恩赐而忽略宣讲神的道

5.先知预言
A.圣经的依据：罗12:6;
B.正面的肯定
1）正确的预言可以荣耀神，并增强信徒的信心
　2）信徒若对预言作适切的响应，则可避免灾难
C.可能的偏差与危机
　1）造成信徒内心惶惶，不知何所适从
　2）预言未应验，羞辱主名，使教会受亏损
　3）若对同一件事有不同的预言，则带来混乱

6.被圣灵击倒
A.圣经的依据：民24:4； 启4:17
B.正面的肯定
　1）帮助人与神建立亲密的关系
　2）带来情感与心理上的医治与释放
C.可能的偏差与危机目前流行的模式很难在圣经中到到确凿的依据
　1）可能有人不是真正被圣灵击倒
　2）以被击倒与否为衡量效果的依据
　3）信徒可能以被击倒而沾沾自喜

7.赶鬼
A.圣经的依据： 徒13:18
B.正面的肯定
1）使人更多明白灵界争战的真实性
　2）带来灵里的自由与洁净
　3）使人认识神的能力胜过一切邪灵的作为
C.可能的偏差与危机
　1）对邪灵、魔鬼过份敏感或畏惧
　2）过份依靠一套词句或方式

8.特定内在医治的模式
A.圣经的依据：约21:15-22
B.正面的肯定
　1）帮助人对于心灵的需要，有更深刻和全面的认识
　2）能建立更健全的人格
C.可能的偏差与危机
　1）释经学上的困难
　2）所采用的方法过份主观，会给邪灵有机可趁
　　a）记忆医治法　b）具体想象法　c）思想改变身体之方法
　3）过份看重「赶鬼」与「释放」的祷告

本来，灵恩的现象是必然的，我们既是神的儿女，神就会在教会中按着祂的旨意，赐下各样圣灵的恩赐。因此，方言、预言、知识的言语、智能的言语、医病、赶鬼等恩赐，都会显明出来。我们不用害怕，因为这些恩赐都是教会所需要的；但是我们必须要有分辨的灵。千万记住，不要随便给人家贴卷标。如果听见有人讲方言，或举手祷告，不要认为他就是灵恩派。遗憾的是，在不少保守的福音派教会中，「灵恩派」已成为一个有问题的名称或头衔；甚至有些神学院几乎把它视为异端，其实这并不正确。

倘若高举灵恩，高过其它的真理，以所谓的「权能」代替圣经的权威，或只带领人追求一些经历，这就有了严重的偏差，但不一定是异端。

若说，「方言是得救的条件」，那就离异端不远了。鼓励大家要吸收并效法这些注重灵恩追求之教会的优点，但要谨慎地防备从仇敌来的诱惑。有些灵恩派的传道人，解释真理有偏差，并非代表他们不得救。他们的一些作法，我们不需要学习，但我们却可以学习他们渴慕圣灵、和期待神迹的态度，因为离开圣灵，无人能真正明白圣经，也无人能有效的事奉神。

查经《出埃及记》珍…

导论一              

出埃及记导论 《创世记》时代结束时，受到埃及人无比尊敬的一个希伯来家族，四百年中，虽然子孙繁衍，人口众多，族长约瑟死后，逐渐变成新的埃及王朝统治下受苦的奴隶。 

本书翔实记载掌握人类历史的天父，怎样将这一大群只会从别人手里接过泥和草造砖的奴工，改变成肯乐意奉献一切来建设一个大国的自由人:有自己的道德、民刑和宗教法典；有自己的信仰与敬拜中心；放下一味抱怨、眷恋肉锅的消极奴隶心态，在旷野风沙中磨砺出了积极的开创胸怀；带着希望，走向应许美地。 因此，旷野四十年，对以色列人来说，应该不是苦痛，而是神的祝福，壅培出了坚忍不拔的气质与拓土垦荒精神。 

读本书，不只看见天父又一次奇妙的创造:叫一个民族诞生；也帮助我们认识神。天父把祂自己启示给我们:祂的名字、祂的唯一与超绝、祂的慈爱与关怀。祂是公义、信实、真诚、圣洁的神，也是大自然和人类历史的主宰。

以色列人为奴受苦以及埃及的灾祸，都在祂的掌握中。 “救赎”这个词首次在本书出现。出埃及前夜“逾越”的故事和西乃山与众民立约的记叙，是神救赎人类的曙光初露。

神把以色列人从埃及召出，要借着这一族来预备耶稣基督的降生，也让人看见神的大爱，以及信心能结出的果实。 为了这，神拣选并且训练了一个又忍耐又忠心的人，一位肯牺牲自己为民赎罪的领袖摩西。从他，我们可以看见耶稣基督的影子，因为天父拯救全人类的计划，也是借着肯在十字架上牺牲的耶稣而实现。 本书是旧约历史发展的中心，就像十字架是新约的中心一样。明白本书有助了解全本圣经。 

一、本书书名及本书作者 《出埃及记》记述以色列人出埃及的史事。 指出了以色列人在神带领下离开为奴的埃及，往迦南地的主题。 本书不是独立的，它与《创世记》、《利未记》、《民数记》及《申命记》合为一个单元，称为“摩西五经”；

二、内容 《出埃及记》是摩西五经的第二卷，有若一道桥梁，把《创世记》和另外三卷记载以色列人旷野四十年生活的历史书连贯起来；但也是一本重要的典籍，解释了为什么约瑟时代自迦南集体下埃及备受欢迎的以色列族，后来竟沦为奴工，替法老用泥和草造砖建城，以及他们怎样出埃及，并在回到迦南地之前,建立起了立国的宪法、宗教体制和道德规范。 

本书可分六大段落:

第一段(1:1-22)讲以色列人为奴的情形。以色列人口众多，法老嫉妒,逼他们做苦工,甚至要将之灭种。 

第二段(2:1- 6:30)讲神怎样作好准备，让他们下一代可以离开埃及。 

第三段(7:1-13:16)记埃及十灾。亚伦和摩西的要求未获法老答允，神一再施行神迹奇事， 

第四段(13:17-15:21)记述以色列人出埃及、过红海的神迹。 

第五段(15:22-18:27)记以色列人顺利抵达西乃。途中水源缺乏，食物稀少，但神供应充足食水，又降下吗哪，赐鹌鹑为食物；更为他们打败敌人(17:8-16)。

最后第六段(19:1-40:38)，是最长也是最重要的一段，记以色列人在西乃山下领受律例、典章，订立国家宪法，立下信仰模式。 

三、出埃及年代问题 《出埃及记》记述事迹发生在什么年代？ 

在主前1446年，主要依照圣经的记载。

《列王纪上》6:1说:“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王；第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”所罗门建殿那一年是主前966年；那么，以色列人出埃及便应该在主前1446年了(966＋480＝1446）。

《士师记》11:26提到，以色列人入住迦南地“已经有三百年了”，但还没有征服那地，可为此说的佐证。 

 四、红海在那里？ 《出埃及记》记有两个著名的历史地点，一是西乃山，一是红海。  先说红海。经过了三千五百年的山河迁变，加上圣经记载的资料不多，今天不可能精确地知道以色列人所过的红海在什么地方。 

埃及在非洲东北部。以色列人所住的歌珊地就在埃及的东北，接近西乃半岛(今译为西奈半岛)西北面。 埃及和西乃半岛原来在北方接壤，南面则隔有苏彝士湾。

今天通苏彝士湾和地中海的苏彝士运河，是十九世纪才开凿。 今天的红海从西乃半岛南端伸展到阿拉伯的南也门，长2000公里，把整个非洲东岸和阿拉伯隔开了。海峡最阔处有350公里，茫茫水域，一望无际，以色列二百多万人，不可能在这海走过，而且也离开歌珊地太远了。 

《出埃及记》14章只说以色列人渡过一个“海”、希伯来文yam 是一个很笼统的字眼，可指湖、海、河道(赛19:5),甚至可指任何一片水域；地中海也叫YAM。只有13:18；15:4，22称此海为红海，原文是yām sûp。 yām sûp正确译出来应该是“芦苇”。2:3，5的“芦苇”，原文用的就是sûp。 旧约时代yām sûp(芦苇海)一名用法也相当广泛，可指阿卡巴湾(王上9:26)，也可指苏彝士湾(民33:10)，不一定就是《出埃及记》中曾经变为干地让人走过的那海(14:2)。

一些埃及文献，甚至提到兰塞城附近有一个“芦苇湖”。 以色列人所过的芦苇海, 因此很难凭字面或不充足的文献去确定位置。从地理来说，这海应该位于古时的苏彝士地峡，也就是今天已开凿了的苏彝士运河所在。 

圣经学者提供了几个可能的地点:

1、在今天的苏彝士港附近的苏彝士湾口，这里的潮汐受北风和东风影响很大。如果此湾口古时的水位比现在高，苏彝士湾应该深入陆地，接近苦湖(Bitter Lakes)，以色列人或在此过海。但是考古学家发现，苏彝士湾和阿卡巴湾的水位，三千多年来改变不大；这样，以色列人若在此过海，离开歌珊地太远了。 

2.苏彝士地峡中部的田撒湖(LakeTimsah)附近，接近今天的伊斯玛里亚城(Ismailiya)。这个地点较接近歌珊地，也近疏割，地理位置合宜。但是圣经记载，以色列人在以倘安营之后(13:20),曾“转回”到比哈希录和巴力洗分，位于密夺和海的中间安营(14:2)。以倘在旷野边界，位置虽未能确定，但很可能是一个埃及人的驻防点。以色列人未能顺利走过，才向北或向南折回。田撒湖的说法与这些情况不相符，何况此湖面积不大。有时只是一片沼泽。 

3、在曼萨拉湖(Lake Menzaleh)南部。从地形来说，从前的水域比现在广阔，以色列人要跨海而过。此湖极可能就是芦苇海。巴力洗分当为今天的泰狄夫尼(Tell Defneh)。

四、认为芦苇海位于西乃半岛北岸与地中海只隔着一道狭长沙堆的萨尔邦尼斯湖(Lake Sirbonis)，也就是今天的巴达威尔湖(Lake Bardawil)。这湖的周围都长了芦苇。说是以色列人在狭长沙堆上走过，逃避埃及人；突然有强烈东风吹来，海水冲破沙堤，于是埃及追兵被大水冲去。这种讲法和圣经上的记载有许多点不相符，极难成立。 

五、巍巍西乃山 西乃山又名何烈山(3:1；18:5)。 西乃山一名可能源自古时闪族人所拜月神辛(Sin)，而何烈在原文意即“荒凉之地”。西乃山是以色列人领受律法的地方；神在这里多次显现，故称“圣山”。严格来说，何烈与西乃为同一地点，只有《申命记》某几处“何烈”指更广大的范围(申4:10；9: 8；18:16)。

由于圣经上提供的资料不足，今天无法准确判定西乃山的位置. 主后四世纪时、教会已在这与建修道院，认为这就是昔日摩西与神面对面以致脸皮发光的圣山。但是，

《申命记》1: 2所说的，从西乃山到加低斯巴尼亚“有十一天的路程”，殊难与此说吻合。 六、三次颁布律法 以色列人离开埃及之后，在西乃山麓住了差不多一年(19:1；40:17)；建造会幕、领受律法，奠定建国基础。 

神在西乃山上给以色列人颁布律法，不是一次，而是三次。 

第一次，神直接向摩西宣讲(20:1)。内容包括:十诫(20:2-17)；约书(20:22-23:33):l.争讼的审判原则(21:1-23:13)，2.一年守节三次的指示(23:14-19)，3.征服迦南地的命令(23:20-33)。摩西将这一切的话都转告了百姓(24:9-11)。

第二次是摩西领受神亲自用指头写的两块法版(24:12-18),又将会幕的大小、祭司的体制，和祭祀的方法指示摩西(25-31章)。但是百姓在山下造金牛犊，得罪神(32章)。摩西下山时，怒摔法版(31:18；32:16-19)。

第三次，摩西再度上山，用自己重造的两块石版，让神在上面写字(34:1，28-29；申10:4)。

每一次在新的经文考查前我都会与大家互勉，读经是神告诉我们，祷告是我们求告神，聚会则是享受与神的同在！所以每一个基督徒将来都要在基督台前接受审判，天国是经过努力才能进去的，这个努力就是读经，祷告，聚会和行出圣洁和公义，也要完成神赐的大使命！磨刀不误砍柴工，与神关系亲近了，我们所有的是尽都顺利蒙祝福！

《出埃及记》第一章      

1:1 中文书名《出埃及记》取材希腊文《七十士译本》的Exodos(出来)，说明本书为前书的续篇，记述雅各全家下埃及后的事

 1:2-4 雅各(后又名旦以色列)众子依生母利亚、拉结和二妾辟拉及悉帕的位分排名。利亚的六子在先；接上是拉结生的便雅悯,(她的另一子约瑟早已去了埃及(5节),所以未列入)；然后是二妾所生之子。

 1:5-7 这个数字虽在别处作75，且有不同的解释，只不过说明雅各众子和家眷都来到埃及，是以色列民的祖先。 以色列民寄居埃及400多年，继续蒙神赐福，生养众多，繁茂强盛(创46:3)。但我无法计算出七十个成年男子经过430年后会有近两百万的后代。经过“那地”指他们所住的歌珊地(创47:11，27)，在尼罗河三角洲东边。以色列人离开埃及时单是男丁便有60万(12:37；民1:18，46)，还不包括妇孺。 

1:8 新王是谁，很难确定。也许作者因他苦待过以色列民，不愿给他留名。从若干证据看，有一可能是兰塞二世 （主前1290-1224年)，不过压迫以色列人的事可能在他前一任的法老塞提一世(前1303-1290年)手上已经开始。兰塞二世的首都靠近歌珊，圣经称歌珊为“兰塞境内的地”(创47:1)。此人任内大兴土木，包括积货城比东与兰塞(11节)。也有人说是亚摩士(Ahmose)。此说较可靠，因为约瑟时代统治埃及的可能是外来的喜克索人，此族所建王朝在主前1550年被推翻，埃及本土人重掌政权。逐出喜可索人建立埃及第十八王朝的便是亚摩士，很可能就是本节所说的“新王”。他不认识约瑟，间接说明他不属当年提拔约瑟的那个王。 圣经记载古代埃及的君王，只称“法老”；从《出埃及记》到《路得记》，因无法老个人名字，出埃及究在何时十分难确定。一般接纳为主前1446年，本章所讲的法老苦待以色列人应该于主前1550年，也是喜克索人被逐出埃及之年。欧洲文明此时进入青铜时代，相当于我国商朝中期。 “法老”一名在埃及古文义为“大公”。 

1:10 以色列人住在尼罗河三角洲以东，其地为埃及的边疆，与沙漠接壤，过去外族常经此地入侵。埃及新王担心以色列人与外族连手，故设“巧计”，一方面不让其人口增多以减威胁，一方面可利用其廉价劳动力。 1:11 强迫劳动盛行古代中东。埃及法老强迫外族以色列人服苦役，视同奴隶，地位远低于埃及人。 “积货城”似为防御外族入侵而建，屯积粮草军备，以防万一。比东与兰塞位于尼罗河流域，准确位置不详。 

1:14 神在亚伯拉罕时代早已预告以色列人要在埃及受苦(创15:13)，所服苦役除了和泥做砖之外，还可能包括汲水灌田和农耕(参申11:10)。

1:15 要是接生的妇人只有两个，以色列人的数目便不可能像12:37所说的那么多；因此一定还有很多接生妇，这两个只是主管。她们大概是埃及女人，因保护以色列人蒙神赐福。 

1:16 要是法老巧计得逞，以色列人两代之后便有绝种之虞，女人说不定都成为埃及人的妻奴。 

1:21 神因接生妇拒不执行法老的命令，特别赐福她们，可以建立家室，人丁兴旺。接生妇可能多由不育的女人担任。 

1:22 法老的第一“计”是要以色列人做苦工，第二计是不让男婴存活。现在是第三计，要埃及人把以色列的男孩抛进尼罗河里淹死。这次屠杀为时可能不长，因为约一百年后，以色列出埃及的男丁仍有60万。

《出埃及记》第二章       

2:1 本节没有说出摩西父母的名字。但6:18-20说他父亲名叫暗兰，母亲叫约基别。暗兰的父亲是哥辖。摩西的母亲约基别是他祖父哥辖的幼妹，亦即他的姑婆。但也有古卷作“堂姐妹”，因娶长辈为妻为以后的法律所禁。

 2:3 “蒲草”是造纸用的材料，又名“纸草”，用其茎制纸；盛产尼罗河下游两岸，现仍可见。“箱”原文与“方舟”同一字，可译为“篮子”，配有篮盖(创6:14)。“石漆和石油”相等于今天的沥青和柏油，用来防水。“芦荻”为沿河而生的长茎芦苇。

 2:4 本节未说出摩西的姐姐的名字，应该是米利暗，15:20和《民数记》12:1；20:1都提到她。

 2:5 此处也没有记下法老女儿的名字，很可能是第十八王朝的夏西布斯女王，她当时还是公主。“使女们”是侍候她洗澡的女侍。尼罗河是古埃及的圣河，埃及人相信在河里沐浴可得神明庇佑，有地位的妇女常来河畔洗澡。

 2:8 “童女”的原文为almah，指已届结婚年龄的女子，与《以赛亚书》7:14用的童女为同一字。

 2:9 摩西可能由亲生母亲带回家中喂养，充当乳母，由公主给钱；断乳后再送到宫中。 2:10 法老消灭以色列人的计划都不很成功。阻挠他的全是妇女，例如接生妇(1:17)、希伯来的母亲们(1:19)，摩西的母亲和姐姐(3-4节)，以及法老自己的女儿。 “摩西”的希伯来文作mosheh,意思是“水里拉上来的”。此名的埃及文为mase，是王室中人常用的名字，意思是“儿子”。历史上很多法老的名字都包有“摩西”一字在内，例如Tuth-mose(意为“Tuth神的儿子”),Amen-mose,Ah-mose都是。 摩西进宫时也许只有两三岁，由法老的女儿领养为子。他在宫中长大，成为王室中人，学了埃及人的一切知识学问(徒7:22)。有的记载说他的老师中还有希腊人。摩西聪敏过人，常常难倒老师。 

2:11 摩西这时是四十岁(徒7:23)。从以后几节，可以见到摩西的性情与品格:1.他有勇气承认自己是希伯来人；2.他有正义感；3.容易动怒，有时不免失之轻率。 摩西一生可分为三个阶段，每个阶段都是四十年，包括四十年在埃及(1-14节)，四十年在米甸(15节-12:36)，四十年在往迦南的旷野(12:37；16:35；申34:7)。圣经所记主要为摩西在旷野四十年中的事迹(16:35；徒7:36-40)。这三个四十年是这样计算出来的：摩西在米甸牧羊时期为四十年(徒7:30)；《申命记》34:7说摩西活了一百二十岁。由此推算，摩西在法老王宫中也是四十年，包括断奶前的时间在内。 

2:15 米甸地通常指今巴勒斯坦南部阿卡巴湾以东的沙漠地带。米甸是亚伯拉罕的庶子，米甸人与以色列人因此有血统关系。把约瑟卖给埃及人的也是米甸商人(创37:28)，米甸人的长老曾图把以色列人赶出摩押地(民22:4-7)，有个以色列人讨了米甸女人为妻招来瘟疫(民25:6-9)。后来米甸人与以色列人常常互相攻打；二族在摩西当日的和睦关系早已不存在。

2:17 这些米甸人都是牧羊的，为游牧民族。摩西后来也做了牧羊人(3:1)。

2:18 流珥是摩西的岳父，又名叶忒罗(3:1；18:1)。流珥可能是一位事奉真神的祭司(比较18:10-11；创14:18)。“叶忒罗”或许是他的称号，意思是“大人”。 

2:19 流珥的女儿们见到摩西的衣着，误为埃及人，认不出他也是希伯来人。

 2:11 西坡拉是名词“鸟”的阴性字。米甸人幕天席地，用大自然生物给子女命名，相当普遍。 

2:22 革舜是“客旅”的意思。摩西后来还生有一子(18:3-4)。据《士师记》18:30所记，在以色列人被掳前，革舜的儿子约拿单和他的子孙一直是但支派的祭司。

 2:23 本节至25节为摩西蒙神呼召拯救以色列人历史的序曲。 摩西到达米甸不久便和西坡拉结婚。夫妇离开埃及时，孩子革舜和次子年纪不很大(4:20，25)，因此有人认为摩西留在米甸的时间不会很长。但从7:7知道，他在米甸留了四十年，见法老时已经年已八十。这位死去的埃及王很可能是在位颇久的杜得模西士三世(Tuthmosis Ⅲ)。 2:24 关于神与亚伯拉罕等所立的约。可参《创世记》15:17-18；17:7，19；26:24；35:11-12

《出埃及记》第3章       

3:1 本章为《出埃及记》最重要的一章，记有摩西接受呼召领以色列人出埃及；神首次透露祂的名字“耶和华”，是“自有永有”的神。  “何烈山”即西乃山，位于西乃半岛西南端。此山又名“神的山”，因为百姓后来在此领受律法(3:12；19:1-2，11)。

3:2 向摩西显现的“耶和华的使者”，曾在旧约中多次显现。 “荆棘被火烧着却没有烧毁”为神向人显现的一种奇妙方法。不少人从自然方面去解释，说荆棘树的叶子红似火，或者树叶反映阳光看去像火焰；忘记了全能的神可以用祂独特的方法来向人显露自己，吸引摩西的注意，听取差遣的命令。四十年后，摩西带领二百万以色列民再临此山，看见了另一个威严显赫、火从天降的大奇景。 

3:5 脱鞋表示尊敬。鞋子染满污秽尘埃，到至圣之地必须脱去。此风俗仍为中东回教徒所遵守，他们进回教寺必须脱鞋。“圣地”并非天生，而是因为有神在那里；人同样要奉献自己为神所用，有神同在，才成为圣徒。 3:8 在圣经中，“流奶与蜜之地”常用来指迦南。对在沙漠中逐水草而居的畜牧民族，和在埃及为奴的人来说，迦南可说是肥沃富庶的绿洲与乐园。比较13:5；33:3。 居住迦南地的民族很多。这里列举了六个，就是住在约但河西的迦南人；住在犹大地，特别是希伯仑与别是巴一带的赫人；居住巴勒斯坦北部山区的亚摩利人；散住在乡村的比利洗人；住在示剑、基甸和西顿与别是巴之间的希未人；还有居住耶路撒冷(大卫占领前)的耶布斯人。

3:11 这是摩西第一次婉拒神的差遣，理由是不够资格。其它三次见4:1, 10, 13。 3:12 “证据”也作“记号”，常常为一种自然或超自然现象，用以证明神或先知所说的是真的(参撒上10:7，9；王下19:29；赛7:11，14等)。神在这里说的证据就是摩西领以色列人出埃及后，必在同一座山上事奉祂。 3:14 神第一次向人宣示祂是谁。“我是自有永有的”本意为“我是”。神用一个动词分词“是”(be)自称，指出祂是那永在的神。祂是始也是终，不能用任何事物来指称；祂就是祂自己。中文译为“自有永有”，充分传达此意。 神与以色列人立约的名字“耶和华”为旧名Jehovah的译音，含有“自有永有”的意思。现代学者认为此名应为两个音节的Yahwah或Jahweh，可译为“耶威”或“雅巍”。犹太人为免触犯“不可妄称耶和华的名”的诫命，也为了表示尊敬，不径称“耶和华”，只按字音写为YHWH或JHWH，读为Adonai即“theLord”，为中文“主”或“上主”的意思。 

3:16 “长老”一名原文为“有须的人”。他们是以色列人的领袖，富有智慧和经验；有时代表百姓出面，负起排难解纷、判事，和率众作战等责任。 

3:18 “三天的路程”指一次短程的旅行。不一定要用三天，但离开埃及一段距离。 3:20 “奇事”指将要降到埃及的灾难。 

3:22 神当日曾应许以色列人“后来…必带着许多财物从那里出来”(创15:14)。埃及人压迫、奴役以色列人多年，现在是赔偿损失的时候了。神在11:2重述此命令，以色列人可以向他们的埃及邻居要金器银器。以色列人走出埃及时，带走了许多财物。

《出埃及记》第4章      

 4:1 开头几节说摩西担心以色列民会不相信他，神于是教他三个变形的神迹。摩西试了两个，要到尼罗河畔才可以试第三个。 

4:2-4 摩西拿的牧羊人的杖，现在成了他领以色列人出埃及的工具。杖丢在地上变成蛇，摩西凭信心把杖拿起，又变回一枝杖。这杖而且成为“神的杖”(4:20)。埃及玩蛇的人，可以叫蛇竖起像根杖；摩西行的神迹则是把杖变成蛇。杖是“能力”的表征，神要摩西相信：凭信心可以胜过埃及的阻拦。他后来用这杖降灾于埃及。 

4-5两节应译为:“耶和华对摩西说:‘伸出手来拿住它的尾巴。’摩西便伸手捉住蛇，蛇就在他手中仍变为杖。耶和华说:‘如此好叫他们信耶和华…。’” 

4:6 以色列人相信痲疯是神加于人的刑罚，只有神可以医治。本书没有说曾行此神迹。 4:9 这个神迹后来由亚伦行出来(7:17-24)，他以杖击尼罗河水，水变成血，成为神降给埃及十灾中的第二灾。

 4:10 摩西第三次推搪，说他没有口才。耶和华告诉他，造他口的神也能使他有口才(11节)。

 4:13 摩西第四次想推脱。他的话的意思是:“你差遣谁都听你便，只是不要差我。”神虽然发怒，仍旧忍耐，派了亚伦做他的发言人。 

4:14 亚伦是第一位以色列人的大祭司，也是合法祭司的祖先。 

4:16 神藉先知传话，先知是神的口，也是祂的发言人。摩西通过亚伦传达神的话。亚伦是摩西的口，是他的发言人，因此要以摩西“当作神”。7:1是这句话的好注释：“我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。” 亚伦后来很少代摩西说话，都是摩西自己代神说话。 

4:17 这杖就是神给摩西的“神的杖”(20节)，用来施行奇事。

 4:18 “弟兄”很可能指摩西的亲手足，不是以色列民的统称。 

4:19 寻索摩西性命的埃及王杜得模西士三世也应在死者之中。 

4:20 摩西有两个儿子，大的叫革舜(2:22)，小的叫以利以谢(18:4)。这时小儿子已出世。 4:21 在此处和以后神降灾埃及的记述中，处处提到神使法老的心刚硬，经文“作”字下有小注“或作‘任凭’”。万事都在神的掌握中，祂可以让法老的心刚硬，不放走以色列人。另一方面也让我们明白，法老冥顽不灵，一味拒绝神的命令，神任凭法老用自己的权力来抗拒，因此可以不断彰显祂的全能(7:3)。

4:22 这是旧约唯一称全以色列人为神的长子的经文，比喻以色列人与神的特殊关系。用“儿子”统称以色列人也见于《何西阿书》11:1。《尼希米书》31:9曾称以法莲为神的“长子”。 

4:24 24至26节为本书最难明白的经文，原因是记载过分简单，而且原文中有好几个人称代名词不能确定所指的是那一个人。例如25节“摩西的脚前”，原文是“他的脚前”，这个“他”可以指旁的人，不一定是摩西。

但从全面来看，这一段经文的意思可能是:摩西携全家去埃及，负起领以色列民出埃及的任务。摩西似乎未受割礼，他的儿子也没有。割礼是神与以色列民立约的重要标记；凡未受割礼的以色列人都要从约中除掉(比较书5:2-9)，摩西忽略了此事，神因此要杀他，藉以提醒大家注意此约。 西坡拉为了救丈夫，一方面为儿子行割礼，一方面用割下的阳皮触在摩西的下体上(这是“他的脚”一语所指)、使摩西有如受了割礼，故有“血的新郎”之称。有的意译本将“你因割礼就是血郎”译为“你是我用割礼的血换来的丈夫”。

神因此放过了摩西。 用“火石”刀施割礼，是宗教传统(书5:3)。可能比当时用金属制的刀更利，更可能是此时(主前十五世纪)尚无铁器。“阳皮”是受割礼时从男性生殖器上割下的一块包皮。 阻止给摩西的儿子受割礼的可能是西坡拉。这事过后，摩西把妻子西坡拉和两个儿子迁回米甸，直到在西乃山领受律法时才接他们出来(18:2)。

《出埃及记》第5章       

5:1 “守节”指去到圣所朝拜神，向祂献祭。 

5:2 埃及人奉法老为神。法老不但不能接受只有耶和华才是真神的信念，他根本就不认识耶和华。他所以问，不是希望知道“耶和华是谁”，而是轻蔑与不屑。 

5:3 摩西在8:26向法老说明了要离开埃及一段路程去祭祀的理由，因为这种祭祀为埃及人所厌恶。在埃及人眼中牛羊是圣兽，不容人宰杀；以色列人若在埃及人面前行此事，会遭石头打死。 

5:5 以色列的人口可能已超过本地埃及人。 5:7 从史前到今天，泥砖一直是埃及建筑用的材料。泥中和以草或碎禾茎，可增加黏合性；在日头中晒干，砖身分外坚固。这种造砖的方法，也见于中国农村。 督工由埃及人担任，“官长”可译为工头，由以色列人担任。埃及督工直接指挥以色列工头，甚至可以打他们(14节)。

5:8 法老认为以色列人蓄意愉懒，故增加工作量，使之没有时间想旷野献祭的事。

 5:15 本节至21节记以色列人的工头向法老哀告无效的经过。查考有关历史数据，埃及第十九王朝时确有奴隶管工可以超越督工，直接向国王上诉。以色列工头以为埃及督工在中间作福作威，才有这不合理的命令(16节)；但法老证实，命令是他下的，因为以色列人太懒。

 5:20 管工在宫中哀求法老，摩西与亚伦在外边等候。管工把以色列人受苦的责任都归到二人身上。管工们害怕若不能完成法老交下的任务，恐有杀身之祸。

 5:22 摩西把责任推给神。他本来就不愿意接受差遣，现在问神：“祢为甚么打发我？

《出埃及记》第6章      

6:2 “我是耶和华”一语在本章一再出现(6:2，6，7，8，29)，“耶和华”是神的名字，也是宇宙间唯一的真神，握有管理世事的全权。 

6:3 “未曾知道”耶和华的名，不是说以色列人的列祖完全不知道“耶和华”这个名字，而是说他们没有完全明白所包含的救赎以色列人的意义。他们和子孙必须有了出埃及到旷野的经验之后才会明白。 

6:6 用“救赎”(原文为gaol)来说明神拯救以色列人出埃及，是《利未记》25章律法上“救赎”一词的借喻。在律法中，“救赎”指由亲属赎回被卖者的合法权益(利25:25-55)。耶和华现在是以色列人离开为奴之地的“救赎者”。整本圣经救赎贯穿新旧约，只不过方式不一样，在旧约里， 神借着戒命，礼仪和典章来规定人们的行为准则，而新约神用耶稣作为赎罪祭来替罪代死，并因耶稣的复活给人们带来新生命，圣灵有成为我们得救和得胜的凭据。

6:14 本节至25节记有摩西和亚伦的家谱，侧重亚伦，因在以色列的建国工作上，他与摩西负有同样重要的责任。 这个家谱不全，雅各的众子中只列了三个，内容与《创世记》46:8-11相同。流便和西缅的后代只记了一代，重心都放在利未的后代上，记录到第五代:从利未之子哥辖经暗兰(18节)、亚伦(20节)、以利亚撒(23节)以迄非尼哈(25节)。 6:20 约基别是摩西和亚伦的母亲，说她是暗兰的父亲的姐妹，等于说暗兰娶了姑妈为妻。依《利未记》18:12所载祭司的条例，是禁止这种婚姻的。 

6:21 可拉参加反叛摩西的行动，有分反叛的大都被处死(民16章)，但他的诸子未受牵连(民16:32)。

6:23 以利亚撒后来继亚伦做了大祭司。 6:25 非尼哈后来继以利亚撒做了祭司。 6:26 “按着他们的军队”也可译为“依战斗的次序”，指以色列人像军队一样从埃及退出，一队队按照支派的先后次序进入旷野(12:51)。离开埃及之后，摩西将百姓分为十二营。

《出埃及记》第7章      

 7:1 本章到13:16记埃及的十灾。先讲神的计划(1-5节)，然后用杖变蛇的奇事，向法老证明摩西和亚伦是奉神的差派而来。接上是十灾中首先九灾的叙述；每遇一灾，法老的心也刚硬一次，不允放走以色列人(7:14-10:29)。第十灾降下，埃及人的长子都死了，以色列人度第一个逾越节。法老终允以色列人脱离埃及的奴役(11:1-13:16)。 人间万事都在全能神的掌握中，祂使四时有序，生态平衡，大自然在祂所定的轨道上运行。埃及拜偶像之风甚盛，大小神像遍地，牛、羊、蛇与青蛙，都在敬拜之列。耶和华

7:4 神的作为对以色列的敌人是刑罚，对以色列人是拯救。 

 7:7 据传统，摩西活了120岁:第一个四十年在埃及；第二个四十年在米甸；第三个四十年在旷野(徒7:17-36)。亚伦比他大三岁。 7:8 亚伦在法老的要求下行了以杖变蛇的奇事。蛇没有变回杖，而是把埃及法术师用杖变的蛇都吞了，证明神给亚伦的能力高过法术师。 

7:9 希伯来原文用的“蛇”字作tannin，与4:3的“蛇”(nahas)不同。前者指大爬虫，诸如神话中的龙或巨怪；后者指普通的蛇。此处用tannin说明杖变蛇的奇事在规模上比4:3要大得多。

7:11 在埃及，像在巴比伦一样，宗教与法术不分。这些术士也是主持宗教仪式的人，他们的工作包括念咒，画符等等。据犹太传统，敌档摩西的术士中有雅尼，和佯庇两人(提后3:8)。术士也能用杖变蛇，有人解释，说术士手中的杖本来就是身体弄直了的蛇，丢在地上恢复行动。今天在埃及，蛇仍是术士变戏法的道具。 

7:15 这是十灾中的第一灾。法老次日一早要到尼罗河边，可能去主持祭祀大河的仪式，因此时已届春泛期。 埃及遍地都是偶像，可说布满天上、地上和地底下。埃及人拜蛇(比较7:10-12)，拜青蛙(比较8:6)，拜牛羊牲畜(比较9:1-3)，拜尼罗河(比较7:20)，拜太阳(比较10:21-23)，拜法老(比较5:3)。神降罚埃及地，无论用甚么形式，都会碰到这个偶像世界，十灾因此是对埃及的大小菩萨来一次大扫除。 十灾可分为四类:1.令人厌恶不适的:变水为血(第一灾)、蛙灾(第二灾)、虱灾(第三灾)。2.令人痛苦的:蝇灾(第四灾)、畜疫(第五灾)、疮灾(第六灾)。3.令人惧怕的:雹灾(第七灾)、蝗灾(第八灾)、黑暗(第九灾)。4.最可怕的灾害:杀长子之灾(第十灾)。 前九灾都属自然界，在神所定的时间，依祂的吩咐，剧烈发生，变化之大远超人力。 

7:18 鱼是埃及人的重要食物，没有了鱼，民生大受影响。 

7:19 “木器”与“石器”在原文作“树木”与“石头”。埃及全地的水都变为血，连树木所吸水分，石头渗出的泉水，都含有血。埃及人的偶像多用木、石刻成，血污染木与石，假神不能自救。 

7:20 尼罗河是埃及人的生命之河，这河也成了他们的神。亚伦“举杖击打”，河水在君臣眼前应声变色，无力抗拒。 

 7:24 要是没有水喝，全埃及人都要死亡。神让他们在河的两岸掘地，污秽的河水经过泥土过滤后，可供饮用。 

7:25 “满了七天”神再吩咐摩西，说明十灾并非连续发生，中间有一段距离。也可指第一灾经七天才过去。

《出埃及记》第8章      

 8:1 第二灾为青蛙遍地。古埃及青蛙极普遍，尼罗河水泛滥后尤多。埃及人奉青蛙为神，赐子女神赫克蒂便是蛙的化身。蛙灾并不伤害生命，只造成生活上的不便，连法老的王宫也受到蛙的骚扰。 

8:3 尼罗河水为死鱼所污，青蛙上岸，成群结队进入居屋。

 8:7 埃及术士曾把小量河水变成血(7:22)，但摩西、亚伦所行的遍及埃及全地，连木器、石器都受到影响。在蛙灾中，术士也能变出蛙来。到虱灾出现，他们已无能为力；等到疮灾，他们与别人一样生疮。撒但能力无论多大，难敌真神。 

8:13 神听了摩西的代求，蛙灾消失得像它发生时一样快。 8:16-19 虱灾中的“虱”，原文作Kinnim，指一种体型极小的昆虫，人体为它叮过能生奇痒，若飞入人目，能伤害视觉。亚伦伸杖击打尘土，尘土变成虱子，数目之多可以想见；埃及的术士办不到，因此告诉法老，以色列人要求出埃及是神的旨意。但法老不听。 

8:20 本节到32节讲蝇灾，此灾的一个特色是不侵害住在歌珊地的以色列人。 

8:21 这种苍蝇甚恶毒，像箭一样迅速成群飞到，牢牢叮在人畜身上。苍蝇在古埃及相当普遍，《以赛亚书》把它当作埃及的象征。尼罗河大水退后，最易滋生蝇类，叮咬人畜；但此次特别多，分外凶猛。

 8:22 以色列人寄居的歌珊地，在尼罗河三角洲东北，土地肥沃。歌珊又名兰塞(创45:10； 46:28；47:11)。

8:23 神不让以色列人受到灾害，此事见于蝇灾、畜灾(9:4)，雹灾(9:26)，黑暗之灾(10:23)及最后的长子被杀之灾(11:7)。疮灾与蝗灾虽未特别说明不及以色列人，但从9:11和10:6可以看出，受到刑罚的只是埃及人。神刑罚埃及时，特别保守祂自己的百姓。10:22说，遍地黑暗中，凡属祂的人，家里都有亮光。信祂的人读了，安慰是何等的大！

8:26 以色列人献祭以牲畜为主，埃及人虽也间或有献全牲为祭的事，平时只献蔬菜。埃及人视牛羊为圣畜，不随便宰杀；故不能接受以色列人祭祀的方法。 从此处所记推断:以色列人在埃及没有向耶和华献过祭。

《出埃及记》第9章      

9:10 成了起疱的疮:第6个灾难,这也是神第1次威胁到人的生命。

9:11 行法术的……站立不住:代表埃及的智慧和能力的这些行法术的人,在神面前不用说救国,连自身都难保(提后3:9)。

9:12 使法老的心刚硬:本书中一共十次说神使法老的心刚硬。有的人说这是神否定了人类的自由意志,其实这是没有正确理解神的主权。即本节的意思不是说,神把原来善良的法老变得刚硬了。无论是谁,神都不会把他们的心变得刚硬。神渴望恶人能够早日回头(结33:11;提前2:4;彼后3:9)。只是顽固的人类,把自己弄得刚硬而已。即法老亲眼目睹了神的权能。但他滥用属于人类的自由意志(创2:16,17),傲慢的心始终不知悔改。

9:13-35 第7个灾难——冰雹:冰雹是从“冰冷”之意的希伯来文一词而来。指象石头一样坚硬的冰块儿。这种冰雹常常发生在冬季(12-4月),伴随着雷电砸向地面,给农作物带来极大的灾害。这里的冰雹成为神审判的工具,威胁着人类和动物的性命,成为埃及有史以来空前绝后冰雹的大灾难。从此,在圣经中把冰雹视为神刑罚的标记和审判的工具(书10:11;该2:17;启8:7;16:21)。从中我们再次认识到,对顺从神话语的人来说,自然界将成为他们的助手。但是对那些顽固到底的人来说,自然界可能成为他们的灾难。

9:13-21 灾难的目的和原因:在具体地行某种灾难之前,说明降下灾难的目的和原因。除第3,6,9个灾难,在其他的灾难之前都记录了这种警告之言。 

9:13 容我的百姓去:神一直坚持要求。对法老来说再没有要求比这个更可怕了。从中可以看出,一定要把自己的百姓从撒但的捆绑中解救出来的,神不变的慈爱。

 9:14 你:这句话意味着,残酷的灾难将给法老带来无比的痛苦,而且在这场灾难中他会像小孩子似的惊慌失措。指出悖逆神的人将要面临悲惨的下场。 

9:15-16 神在多次灾难中没有立刻夺走法老性命的原因,有以下两点:①让法老亲身体验一下神的大能,让他明白悖逆神的后果是多么惨痛;②让那些不知耶和华之名的列邦各国,通过埃及所受的灾难,记住耶和华神的名和其大能。从这种意义上看,这十大灾难是对列国宣布,唯有耶和华才是掌管一切的真正的神。 

9:19-21 对性命的警告:生与死的界线在于,对神话语的顺从与否。这是超越时代适用于所有人的真理。罗得的女婿把神的话语当作笑话,所以难免一死(创19:14);而妓女喇合凭信心,从死亡中和家族一起被得救(书2:11;6:17)。因此,神的震怒中同时又包含着对那些敬畏神的人的无限怜悯。

9:22 向天伸杖:暗示灾难是从耶和华而来。 

9:23 打雷:字面意思“声音”。这是指“神的声音”,是神审判的吼声的意思。因为雷声表示神对人类的审判,所以最能生动地表现神的伟大。有火闪到地上:意味着闪电不仅划过上空,而且击到地面上好长时间,所以有火灾发生。

 9:24 火指频繁的闪电看似形成了一团火。形象地描绘了冰雹灾害的强烈性。

 9:26 从以下几点中可以再次看到,降在埃及的灾难绝非偶然,一切都是从耶和华而来:①在预告的时间内降临;②局限在预告的范围;③以预告的形态,超越了自然的法则。

 9:27 这一次我犯了罪了:法老的这句话不是发自内心的,而是由于惧怕雷电交加的冰雹而说出来的。在神和法老之间不是一种信和爱的关系,而是力和力的对立。

9:29 全地都是属耶和华的:摩西用这句话明确地宣布,世界的统治者究竟是哪一位。作为大国的王法老一直认为自己是“神的儿子”,摩西的这句话对他是极大的打击。 

9:30 对神真正的畏惧表现为,顺从其诫命。所以没有顺从的恐惧犹如魔鬼一样,因为魔鬼在神的权能面前也会发抖。 

9:31-32 作为对25节的补充说明,在这里描写了对农作物的损害程度。同时通过本节的描写,我们可以推算出这场冰雹灾难是在什么季节发生的。埃及大麦的发芽时期和麻花盛开的时期差不多,大概都在1月末到2月初。麻是埃及人最喜欢的布料之一。特别是祭司只能穿麻布衣,所以埃及人大量种植麻,而且其种类也非常繁多。

 9:35 正如耶和华借着摩西所说的:和3:19;4:21;7:4中的预言一样。

《出埃及记》第10章       

 10:2 神显奇事，还有教育下一代认识神的作用。 

10:4 在埃及和近东一带，时有蝗害。蝗虫繁殖迅速，成群飞离原产地，为害农作。近东见过蝗虫肆虐的人，认为本章所记蝗灾过程，与今天所见一模一样。 在约珥书和启示录中都对蝗虫有所描述，特别在约珥书中，神借着蝗虫来管教犹太人，随着犹太人的悔改，神又将被蝗虫吃掉的又补还，赐下新酒，新油和五谷。去年我在教会讲道还特意分享了这个主题。

10:5 冰雹摧毁田间一切，只剩下尚末长成的小麦和粗麦(9:32)。蝗虫吃尽所剩的，并且骚扰人的生活。 

10:7 法老的臣仆劝他放手。“这人”指摩西。人在神前顽梗不化，结果只有毁灭。 10:10 这句挖苦的话，意思是说，可以放男丁走，女人与孩子留下作人质。下半节是个警告，等于说:“你们得小心，别打坏主意！”。 10:11 法老的意思是:去旷野若真是为了向神献祭，有壮年人去便够了。摩西拒绝了法老的条件，被赶了出去。

 10:12 埃及地三、四月间普遍吹东风，风带来大群仍在发育期的蝗虫幼虫。蝗虫多数在埃及以东的阿拉伯和西乃沙漠中繁殖，然后飞入埃及。

 10:14 蝗虫过去也在埃及出现过，但这次像先前的七灾一样，都是“以前没有这样的”，而且利害到“以后也必没有”，因这是神重重的刑罚。 

10:19 这里的“红海”(yam sup)不可能是今天我们所知道的红海，而是“芦苇海”之意。蝗虫不在肆虐的地方繁殖；风向一改，蝗虫飞走，一只也没有留下。自然完全在神的控驭下。 

10:21 本章所说的黑暗之灾虽与“喀新风”相似，但记载中以提到黑暗，而且是“似乎摸得到”的乌黑，因此不能肯定就是这种“五十天风”。古代埃及人视黑暗为恶神的天地，是大祸和死亡的预兆。一种连续三天不消失的漆黑，在民间一定引起极端的恐惧，认为黑暗已征服世界，永无光明希望(23节)；埃及人信奉的太阳神“锐”(Ra)现在一点用处也没有。

10:23 这里说“惟有以色列人家中都有亮光”，可见有亮光的不只是歌珊地，凡有以色列人住的房屋，都可以见到亮光。这真是十分奇妙的事。信主的人，无论环境如何恶劣，都能有中的光照，正像主耶稣所说：“在世上你们有苦难”，“在我里面有平安”。 10:24 法老现在愿意让以色列人不分老幼男女一齐走，只要留下牲畜，以保证回来。 10:25-26 摩西要求带走一切牲畜，到了献祭的地方才决定用那些献给神。以色列人这时尚未制定献祭的条例。

 10:28 摩西后来还是去看过法老。一次只记有他气忿忿地离开(11:8)，当然是见过法老之后的结果；一次是在深夜(12:31-32)。

张保罗查经《出埃及记》第11章      

 11:1 本节到13:16记述第十灾，埃及人的长子和牲畜中的头生都遭击杀。以色列人成功离开埃及，定出了逾越节和无酵节的例(12:14，17)，和头生的人与畜分别为圣归给神的例(13:1)。逾越节和无酵节后来放在一道来守。 新约时代，以色列人守的逾越节，和埃及的第一个逾越节有若干不同，例如不再在月之初十取羊，将血涂在门框与门楣上，也不在一夜之内把羊肉吃完等(12:1-10)。 现在我们用圣灵作为能力来避免一切的灾害，耶稣的宝血成为我们门楣上的印记。本节下半节“他容你们去的时候，总要催逼你们”，原文也可作“他要像打发不要了的新妇一样，给她厚礼送她走”。“催迫”有“赶走”的意思。法老巴不得把以色列人一齐赶掉，以绝后患。

 11:3 从12:36节可以明白，“在埃及人眼前蒙恩”的意思，是尽量满足以色列人的要求。“摩西在埃及地…看为极大”，是说埃及人因屡遭灾害，对摩西又敬又怕。参《民数记》12:3。 

11:4 摩西在本节至8节所说的话，应该是10:29的继续，为摩西向法老说话。虽有人说4-6节可能是摩西向以色列人作的宣告，但8节有“你这一切臣仆”，显然是对法老而说。

 11:5 长子为家庭事业的主要承继人，是新一代的代表。惩罚长子如同儆戒整个社会。推磨的女奴是社会上最低贱的职业。从最高的法老到最低的女奴，无一能幸免。此外，还包括“头生的牲畜”。 

11:7 “连狗也不敢向他们摇舌”是句俗谚，表示无人敢拦阻以色列人。“摇舌”也可译为“吠叫”。 “分别出来”说明住在歌珊地的以色列人，在这场大灾中所受的与埃及人不同。他们受到特别的保护。 

11:9-10 “我的奇事”指就要施行的第十灾和以色列人的获得自由。这是耶和华神直接行的奇事。10节中的“这一切奇事”指摩西与亚伦参与过的先前的九灾。 

张保罗查经《出埃及记》第12章      

2017年11月18日

12:2 把出埃及那个月当作那年的正月。神设定新月的原因是为了记念以色列百姓成为神子民的重生。

12:5 无残疾一岁的公羊羔:指最完美无缺的动物。因为逾越节的羊羔象征着“圣洁、无邪恶、无玷污”(来7:26)的耶稣基督。

12:7 取点血,涂在:指死祭,因为血象征着生命。所以这种仪式意味着以色列家中的所有生命都献给了神。同时,表明以色列人的生命被羊羔代赎了。

12:8 当夜指亚笔月14日晚无酵饼:酵是一种能引起发酵反应的东西,无酵饼就是没有放这种酵母的饼。意思是连发酵的时间都没有了,表明逾越节的紧迫性。同时酵象征着罪和旧日的生活。苦菜:字面意思是“苦的”意思,象征了在埃及痛苦的奴隶生活。

12:9 不可吃生的,断不可吃水煮的:因为生吃祭物的行为是古代外邦的习俗,还有“煮着吃”的行为是埃及人的风俗。所以为了与其区别,才这样要求。

12:10 要用火烧了:为了防止代表基督身体的这些东西被玷污,所以才这样要求。而且这规定适用于日后所有的祭物当中。

12:11 腰间束带……赶紧地吃:由于不知道什么时候下命令出埃及,所以要他们做好一切准备,所有动作要迅速敏捷。其与五旬节,住棚节成为以色列的三大节期。

12:13 血本身就意味着生命的死亡,所以天使没有必要再次击打以色列家庭。

12:15-20 逾越节指的是亚笔月 14日晚上的小羊羔献祭仪式,而无酵节是从逾越节开始之后一连七天吃无酵饼的活动。守无酵节的目的在于,让那些被拯救的百姓记念神的恩典,不但要感谢,而且要理解无酵饼的深刻意义,决心从此要过一个圣洁的生活。

12:15 在无酵节中若有人吃了有酵饼,那么这人将被逐出会众,不得参加记念救赎而进行的神圣的聚会

12:19 这句话的意思是通过逾越节小羊羔的鲜血,他们成了新的被造物,因此属灵上的以色列共同体应该彻底丢弃被罪和腐败玷污的旧生命,从此要开始圣洁的新生活。

12:21-28 摩西的代言:这段经文是摩西把有关逾越节的神的指示(2-20节)向百姓传达的场面。在这里我们可以发现两个新的内容,作为蘸血用的“牛膝草”和“直到早晨”禁止外出的命令。

12:22 牛膝草:圣经中出现的这种植物,在圣经中选作救赎和圣洁的工具来使用。不可出自己的房门:因为没有小羊羔血迹的门外,有死亡的审判在等待着。

12:23 灭命的:指在神的统治下,依神的命令执行审判的“执法者”(诗78:49)即指那些除灭埃及一切长子和头生的的天使。

12:29-30 第十次灾难是神特意执行的神迹。有大哀号:埃及人由于失去代表家族的长子而嚎哭的当晚,对以色列人来说是,连狗都不叫一声的平安之夜。

12:34 没有发酵的生面:用其煎的饼在申命记16:3节中,,即把无酵饼描写成“苦难饼”。以色列人吃着这种没有滋味的饼,记念在埃及所受的苦和苦难中的救赎。

12:37 出埃及之后摩西在西奈山数点人口的时候,除利未支派,20岁以上的壮丁人数是603,550人(民1:46,47)。把这个数木目看作整个人口的1/4,加上妇人和孩子的人数,那么百姓的总数应该是200万左右。当年雅各后裔只有70人移居埃及,经过430多年的岁月变成了如此庞大的一个民族。很多学者怀疑其繁殖的可能性,但是通过以下几点我们完全可以确信其可能性。①如亚伯拉罕身边训练有素的318名仆人一样(创14:14),雅各的十二个儿子身边同样跟随很多仆人共同进入了埃及地;②在肥沃的土地上,得到了神的祝福(1:7);③出埃及的时候,可能有许多别的小民族跟随以色列出埃及。根据人类学家马尔萨斯(Malthus)的理论,在没有计划生育的情况下,每25年人口将会倍增,以色列出埃及的人口达200多万是有可能的。

12:40 四百三十年:从雅各家族移居埃及地开始(B.C.1876年),到出埃及(B.C.1446年),在埃及共居住的时间。这个数字与创世记15:13节中预言的400年,正好协调。

12:42 耶和华的夜:指逾越节。在以色列的所有节期中,唯独逾越节是在晚上守的节日。这一夜是象征基督的圣晚餐之夜。

12:43 逾越节的规定:参加逾越节的人将要遵守的规定。①绝对禁止没有受割礼的人参加 ;②仪式的规定范围适用于所有受割礼的人;③小羊羔的肉只允许在房内吃,但不可折断其骨头。

12:46 一根也不可折断:作为逾越节祭物小羊羔象征将来在十字架上受难的基督。12:48 可以看出除血缘和身份,割礼成为了区分以色列与外邦人的唯一标准。指出只有信才是拯救之路,是新约因信称义教义的旧约形态。

张保罗查经《出埃及记》第13章       

13:2 表明神对头生的的所有权。仅在摩西五经中就重复了十多次,与逾越节事件有着密切的联系。

13:3 为奴之家:对埃及的别称,以后常常使用。其目的在于让以色列百姓记念在埃及悲惨的生活,并感谢神的救赎之恩。

13:4 以色列人出埃及的亚笔月十五日。“亚笔”希伯来原文的意思是“绿色”,是“绿色的庄稼”的意思。在犹太宗教历上是第一月,但从太阳历上是三月末或4月初。

13:7 不可见有酵的饼:这里酵象征具有传染性的一切罪恶。从而这句话让我们联想起了,使徒保罗的劝勉“各样的恶事要禁戒不作”。

13:11-16 有关头生的规定:摩西要求他们正确理解有关头生的的规定的意义,并且以此教育他们的后代。

13:12 旧约时代的所有仪式中使用的祭物都象征基督,所以大部分使用公的。但母的则认为包括在公的里面,因此其效力对两性都适用。从而,“头生的公的”象征一切有生命的人。

13:13 像驴一样污秽的动物,要用洁净小羊羔代赎。象征性地表现了能够代赎污秽的罪人生命的,只有小羊羔基督的宝血。

13:16 在你手上作记号,在你额上作经文:这句话的意思是,如同把神的话语印在手上或额上一样,要永远铭记。从此,以色列百姓为了照字遵守神的话语,把经文写在了布或动物的皮上,缠在手腕或绑在额头,从这时候开始他们有了携带经文和经文盒的习惯。

13:17-22 在以后40多年的旷野旅程中的困苦,象征着今天所有的信徒奔向天上迦南地的过程中在地上的生活。

13:17 从埃及到迦南的捷径是,直接通过非利士海岸加沙(Gaza)顺着地中海海岸线走,这条路大概需要四天的路程。但是这条路的前方居住着好战的非利士人。遇见打仗后悔,就回埃及去:当时以色列百姓刚出埃及,所以整个群体还没有正规化,而且根本不具备打仗的条件。假如这时候和与5城结同盟的强大的非利士军队发生冲突的话,神担心以色列人后悔出埃及,有可能返回埃及地,因此特意引他们走上了比这条路远6倍的旷野之路。其中神更深层的用意是为了成就与摩西之间的西奈山之约(3:12)。

13:18 红海旷野的路:指西奈山深处的苏伊士湾北端的书珥的旷野路。 都带着兵器上去:象军人一样井然有序地行军的意思。因为他们是要去征服迦南地的耶和华的军队。

13:19 约瑟的骸骨:当时的以色列人把约瑟的尸体,用防腐剂弄成了木乃伊。 把我的骸骨从这里一同带上去:这是大概是350多年前,坚信出埃及和征服迦南事件的约瑟临终前对子孙们的遗言(创50:25)。约瑟凭着信看到了日后的迦南地(来11:22)。征服迦南地之后,约瑟的遗言得以实现,终于把他的骸骨埋在了迦南的示剑地里(书24:32)。

张保罗查经《出埃及记》第14章      

14:1-2 以色列人也许在以倘为埃及边防军所阻(13:20)，折回向北行。比哈希录的确切地点不详，《民数记》33:7说其地在巴力洗分以东。密夺的意思是“瞭望台”，圣经中有若干个叫密夺的城市(耶44:1；46:14；民33:7)，都在今埃及境内，但是否为同一城，无法证明。其地或在疏割以北。巴力洗分的意思是“北山之主”，一说其地在兰塞东边约30公里的曼萨拉湖(Lake Menzaleh)附近。以色列人所过的红海可能就是曼萨拉湖。

14:7 古埃及战车通常载二人，一人驾车，一为战士。“车兵长”原文有“第三人”意，可能像中东战车，可载三人，一为驾车者，一为战士，另一为持盾的副手。三人中有一人为车长。

14:11-12 以色列人在旷野流亡四十年，不断发怨言。他们不明白自由须靠奋斗得来，把眼前旷野艰苦和埃及为奴的生活比较，反觉不如死在埃及。摩西领如此顽梗的百姓数十年，反映神的大爱与忍耐，和摩西的卓越领袖才能及无比坚忍。

14:13-14 神为拯救祂的子民而战。以色列人虽有武器，也有作战的编配，但胜利靠耶和华。我们遇到人力无法克服的危难，最要紧的是“静默”，等候神施行救恩。

14:20 《约书亚记》24:7叙述此事时说:“你们列祖哀求耶和华，祂就使你们和埃及人中间黑暗了”。意思是说白天引路的云柱一边变黑，火柱也不出现，黑暗临到埃及人与以色列人中间，前者不能进攻，后者可以趁夜过红海。

14:21 施行奇事的神在祂所定的时间，大自然依祂的吩咐，强烈东风吹来，大海变为干地。

13:18本节只说“海”(yam)指湖、海(例如地中海)或河(例如尼罗河)，也可指水域。但圣经中记述以色列人过海一事多用“红海”。古代“红海”包括印度洋、波斯湾等水域，今天则指横亘于阿拉伯与非洲之间的广阔水域，南起亚丁湾，北达苏彝士湾。以色列人所过的海当非今天的红海。以色列人过海的确切位置迄无定论。

14:2说以色列人在巴力洗分安营，当夜过海。此湖极可能为他们所过的“红海”。

这种来自沙漠的风既烈且热，力足把湖中或海湾里的水堆起成垒；吹干海床。风一消失或改变方向，海水复来，淹尽埃及追兵。保罗以此神迹为救恩、预表(林前10:1-2)。

14:24 埃及军兵在海中混乱的时刻为“晨更的时候”，约为清晨二至六时。《诗篇》77:16-20说神此时用大雨、雷电和地震来惩罚埃及人。埃及人的战车陷在泥沼与流沙中，动弹不得。

14:28 法老全军覆没，神的胜利完全且彻底。

14:31 以色列人获救，目睹神施行的奇妙拯救，疑虑尽祛，相信了神的全能，也信服了摩西。“仆人”一词在五经中只有此处和《民数记》12:7及《申命记》34:5用于摩西，指居高位为神工作的人。后也用于约书亚(书24:29)、撒母耳(撒上3:10)和大卫(撒下3:18)等人。

张保罗查经《出埃及记》第15章      

15:1 本节至21节为庆祝耶和华神战胜埃及的两首诗。第一首(1-18节)之后继以一段简短的说明。第二首〈米利暗之歌〉只有一句(21节)。〈海之歌〉又名〈摩西的凯歌〉或〈芦苇海之歌〉，为摩西五经中最出色的一首史诗，生动、技巧熟练，先叙述埃及军队的倾覆(1-11节)，然后预祝耶和华胜利，领以色列人往应许之地(12-17节)；而以对神的颂扬作结(18节)。

15:11 耶和华是忌邪的神，祂击败了埃及一切神祇和拜他们的人。

15:13-16 摩西和众百姓盼望迦南美地日子的到来。

15:15 以东在外约但最南端，以东人后来坚决不让以色列人过境(民20:14-21)，后者被迫改道。摩押在以东北方。摩押人与以色列人的战争可参《民数记》21至32章。

15:20 米利暗一名的意思为“神所爱者”，等于希伯来的“马利亚”。在以色列社会中，有女子舞蹈歌唱以迎战士的习俗。米利暗领导众妇女歌颂神的得胜。米利暗是圣经中提到的第一位女先知，有说预言的恩赐(参民12:1，2，6)。旧约时代其它女先知有:底波拉(士4:4)、户勒士(王下22:14)、挪亚底(尼6:14)。新约时代的女先知有亚拿(路2:36)、传福音者腓利的四个女儿(徒21:9)。

15:21 〈米利暗之歌〉甚短，与〈海之歌〉开头一句几乎全同。此歌可能为1-18节长歌的歌题。

15:22 自本节到18:27记述以色列人进入埃及以东的沙漠和西乃半岛，经历干旱风沙的旷野，缺水缺粮又遭强敌，生活艰苦不堪，危机四伏，怨声不断。但耶和华神的大能帮助他们克服了一个又一个难关。

“书珥的旷野”泛指埃及以东的西乃沙漠，位置无法确定。

15:23 “玛拉”意为“苦”，一般认为是苏彝士湾北端以南约七十公里的安哈瓦拿(Ain Hawarah)。沙漠中有水泉，但水苦不能饮用。

15:25 摩西丢在水里的“树”可能为沙漠中的矮灌木。希伯来文es一字还包括藤、荆棘等。神的儿女所遇艰难困苦，其实只是神的训练与造就。树丢在水里，树变苦为甜。早期教父将这“树”比作耶稣的十字架，罪虽如朱红，靠主救赎功劳可变为洁白。

神在许多事上“试验”以色列人，玛拉的苦水只是其一，后来在赐吗哪与十诫的事上也多予试验。

15:27 以琳在苏彝士东南约九十公里，其地棕榈处处，盛产蔬果，水源充足，为沙漠中的绿洲。水泉与棕树的数目可能为象征说法:12代表以色列的十二支派，70代表七十位长老。

张保罗查经《出埃及记》第16章      

16:1 本章主要记述神赐吗哪作以色列人的粮食，并说明以色列人与安息日的关系；约略提到鹌鹑，详细的记载见《民数记》11章。“汛的旷野”位于西乃半岛西南，在今德伯特兰勒区，近西乃山。以色列人离开埃及只有一个月，便面临粮食短缺的问题。

16:4-5 “吗哪”为天降粮食，像露水一样落到地面。

16:12 神计划赐吗哪给以色列人为食物，但百姓要求有肉吃(3，8节)，神赐他们鹌鹑(13节)。后来百姓厌恶吗哪、贪吃鹌鹑，以致招祸(民11:13-34)。

16:13 鹌鹑肉味鲜美，成群飞来，停在地面深达一公尺(民11:31-33)。在地中海一带，鹌鹑冬天飞到非洲和阿拉伯避寒，春天则大群徙往北方，到秋天又飞回。有若干飞越西乃半岛，因飞行长途，十分疲困，极易捕捉。但此说不足解释何以以色列人一年到头都可捉到大量鹌鹑当肉来吃。我们必须相信，掌管大自然的神可以要飞鸟听命，完成祂的计划。

16:16 “俄梅珥”是一种容量单位，为“一伊法的十分之一”(36节)，约等于2、3公升，似为一个人一天的配给量。

16:18 保罗曾引用此语，勉励信徒乐捐(林后8:15)。

16:20 吗哪必须当天收当天吃，不能隔日收取。基督徒不能靠过去的属灵经历，来维持现在灵性上的长进。

16:23 这是圣经中第一次正式提到安息日，也是以色列人最早守安息日的记载。神创造天地之后，第七天歇息了一切的工。以色列人在此日不作工，停止一切日常活动(27-30节；35:2-3)；这当为安息日的原来意义。后来摩西律法设立详尽的安息日制度，成为宗教性的假日。

16:31 这里和14节都记有吗哪的形状和味道。在西乃半岛若干地方，每逢夏初，也可以见到这种“如白霜的小圆物”，多出现在一种柽柳属的树上。阿拉伯人一早出去采集，煮压过后当蜜糖用。据说是一种寄生树上的甲虫，吸吮树汁后的分泌物，味甜色白，也有带棕黄色的，可以久储不坏。这种白色“糖”粒多在夜间积集，白天便为沙漠的蚂蚁搬走。这与圣经所说的吗哪有许多不同处。1.这种甲虫分泌物可以久储，但吗哪留久了会生虫发臭；这种分泌物一年总产量只有几公斤(沙漠里树木极少)，而且只在夏初一个极短时间出现，与神赐吗哪的大量定期降下(第六天降下双分，第七天则没有供应)极不相同；2.“吗哪”希伯来文的意思为“这是什么”，以色列人显然从未见过这种东西，因此惊问:“这是什么呢？”这句问话成了神赐粮食的名字；3.吗哪的供应，除第七天外，天天都有，以色列人无论到那裹，那裹就有，不受地区限制(35节)。这种丰富不断的供应先后达四十年，一直到以色列人在吉甲吃到迦南地的农业出产之后才停止降下(书5:12)；4.吗哪装在罐子里，存放在法柜前，“留到世世代代”(33节)，更说明是很特别的食物。吗哪样子像芫荽子，颜色像珍珠，铺在地面好像白霜，味道像用新油煎的甜薄饼(民11:7-8)，《诗篇》称之为“大能者的粮食”(诗78:24-25)。它虽为有机体食物，但来源是超自然的，故也称为“灵食”。

16:34《希伯来书》9:4说，会幕至圣所的约柜中存放有金罐装的吗哪、亚伦的杖和两块约版。在正式建造会幕前(25章)，摩西已设有一个敬拜神的帐篷会幕(33:11)。

16:35 以色列人进入迦南地，有当地的谷物供应以后，吗哪就停止降下了(书5:10-12)。

张保罗查经《出埃及记》第17章      

17:1 利非订是以色列人到达西乃山之前的最后一站(19:2)，通常都认为利非订就是今天西乃半岛南部的拉法伊德城，其地近摩西山，传统的西乃山所在地。以色列人来利非订前还到过两个地方(民33:12-14)。

17:2 神规定每日可收取的吗哪量，试验以色列人是不是遵守神的法度。他们没有经得住这考验(16:4，20)。现在以色列人反要试验神，向祂讨水喝。

17:4 群众愤怒时就爱说“用石头打死他”，有时真把人打死，以色列人的律法也规定犯某些罪的人可用石头打死(利20:2-5；24:15-16等)。

17:6 盘石出水的神迹共有两次，一次记在这里，是以色列人旷野生活的初期；另一次在四十年末期，发生于加低斯(民20:1-13)。第一次击盘石，神命摩西用杖，使水流出；第二次神命摩西“吩咐”(民13:8)盘石出水，但摩西去却用了杖“击打”，没有顺服神的命令，因而受罚。这盘石在以色列人的传统上十分出名，甚至认为所流出的水，一直供应他们到迦南为止。我感到人在执行神的旨意时处于状态对执行度很有关系，地位越高，执行就越差，摩西是如此，大卫也是如此，保持谦卑非常重要。保罗在《林前》10:4说:“我们的祖宗…所喝的是出于随着他们的灵盘石”，讲的很可能就是这传统；但他是比喻基督为供应信徒生命“灵水”的盘石。

17:8 亚玛力人为极古的游牧民族(民24:20称亚玛力为“诸国之首”)，生活在西乃半岛旷野，可能为以东人后裔(创36:12说亚玛力为以扫的孙儿)。

本节至16节记述以色列人与亚玛力人长久敌对的根源，以及摩西筑坛的故事。以色列人从加低斯向北推进，为迦南民族所阻，名单中有亚玛力人(民14:43-45)。扫罗和大卫征伐的一个主要敌人也是亚玛力人(撒上15及30章)，这边患到以色列人的王国建立后才太平(代上4:43)。此处所记为亚玛力人从背后突袭以色列民中软弱之众(申25:17-18)。因为亚玛力人攻击神的百姓，所以神世世代代与他们为敌(16节)。

17:9 圣经首次提到约书亚，他这时约四十岁，是以法莲支派的领袖(33:11；民1:10)，原名叫“何西阿”(民13:8)，义为“拯救”；摩西给他易名为“约书亚”(民13:16)，义为“耶和华拯救”。其实“约书亚”(Joshua)是“耶何书亚”(Yehoshua)的缩写，新约中“耶稣”一名就是“约书亚”希腊文的写法。在旷野时代，约书亚是摩西的助手(24:13)，又是窥探迦南地十二探子之一(民13章)。摩西死前将领导以色列人进迦南地的责任交给了约书亚(书1:1-2)。

17:10 户珥一名再见于24:14，似为以色列人的一位领袖，犹太传统说他是摩西姐姐米利暗的丈夫。也可能是迦勒之子、比撒列的祖父(代上2:19-20)。但旧约中有好几个叫户珥的人，这位户珥的来历难确定。

17:11-12 摩西手里拿看“神的杖”(9节)，他何时举手，以色列人便得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。举手向神有如向神求助，神就垂听，赐他们作战的力量(参9:22-23)。

17:14 圣经在这里提到摩西写书。24:4和34:27也有相似记载。《民数记》33:2说摩西奉神命记述以色列人的行程；《申命记》31:9，24说他写下律法；22节说他写诗歌教导百姓。

17:15 “耶和华尼西”的意思是“耶和华是我的旌旗”。神是大旗，以色列结集在这大旗下作战。此坛记念神保护祂百姓的大能。

张保罗查经《出埃及记》第18章      

18:2 摩西从前打发回去的:摩西在何烈山受神的使命之后,带着妻子和两个儿子从米甸奔向埃及的路上,由于割礼问题差点被神夺去生命之后(4:24-26),再考虑到日后在埃及所要面临的种种困难,甚怕威胁妻儿的性命,所以把他们送回了米甸。

18:3-4 摩西的两个儿子革舜和以利以谢的名字。实在是摩西对过去岁月的真诚的信仰告白。而且通过他们的名字摩西会记住过去被法老追杀的逃亡生涯,更重要的是记念在此其间始终与他同在,并帮助他的神。

18:7 做为200万以色列民族的领袖,摩西迎接岳父叶忒罗的时候表现出了最大的热情和喜乐。

18:8 耶和华怎样搭救他们:概括起来就是降在埃及地的十大灾难、渡红海事件、使苦水变甜的玛拉事件、在旷野供给吗哪和鹌鹑的事件、使磐石出水的利非订事件、战败亚玛力人的事件等等。综上我们可以看到,引领自己百姓的神所行的是接连不断的神迹。

18:9-11 叶忒罗的赞美:可能神最喜悦这两件事,一是信徒知道自己的过错,在神面前痛改前非(诗34:18;51:17;赛66:2),另一个是,不信的人听到福音之后欢喜赞美耶和华(路15:7,10)。在这里外邦祭司叶忒罗的信仰告白和赞美,证明他已经知道了耶和华才是唯一的神。耶和华比万神都大:这句话体现了叶忒罗的多神论思想,即承认众神的存在,但耶和华比这些都大。但是,这只是一种修辞手法,强调神伟大的能力。

18:12 这是重新获得耶和华信仰的叶忒罗献给神感恩祭之后,与以色列的众领袖共餐的场面。另一方面,摩西和亚伦还有众长老参加了叶忒罗的祭祀,而且与他一同用餐的行为表明认可了叶忒罗的祭祀是合法的。

18:13 摩西坐着审判百姓:由于不完全的行政组织,摩西不仅要处理宗教性的事物,连的民事诉讼都要他一人处理。

18:14 你为什么独自坐着:看到摩西一个人艰难地处理200多万人如此庞大的集体中发生的各种事情,叶忒罗便提出建议改变这种不合理的行政方式。我在职场讲道说过七八十年代日本的分级管理法，早在几千年前叶忒罗就创造出来了。大大提高了效率。

18:15 到我这里来求问神:可以看出摩西的审判是神的委托。即摩西的智慧是由神而来,百姓则通过摩西的审判看到了神的美意。这种神性委托的审判制度,后来以乌陵和土明制度律法化了(28:30;民27:21)。今天神的旨意记录在了66卷新,旧约圣经里,所以我们可以:①每时每刻默想神的旨意;②而且把其应用在自己的生活里,抑制一切的欲望,满有基督成长的身量。(林前13:11)。

18:16 由于当时还没有律法,所以根据神的旨意,摩西的判决是,百姓信靠并遵守的唯一的神律例。但是,至从在西乃山颁布律法之后,领袖需把律法正确地应用在各种情况之中。

18:18提示在神的事工中必须应用共同事工的原理(罗12:4-8)。它具有神性起源,因为创造事工和救赎事工是三位一体神共同完成的。同时,这种原理与信徒的共同体原理(弗4:4),还有肢体原理(林前12:27-30),具有同等意义。

18:20 律例和法度:这两者之间没有明确的意义之区别。一般情况下“律例”指宗教法,“法度”(希,妥拉)指有关百姓生活的一般法律。

18:21-26 听了叶忒罗的建议,摩西根据这种智慧的忠告和神的旨意,制定了有效的行政组织。第一,在百姓中选出了:①有能力且敬畏神的人;②诚实的人;③不贪财物的人,作为领袖。第二,编制上按各支派(申1:15),以10人,50人,100人,1000人为单位制定了一个负责人。之后,摩西对那些被选拔人进行了培训(申1:16-18),其内容是:①不论分富贵贱,一定要公正;②不能区别对待本土人和外邦人;③如有难判的事件,可以转给摩西(申1:9-18)。摩西将行政组织军事化(撒上8:12;王下1:9)。这是因为,因将近的征服迦南战争,以色列要时常迁移。无论如何,确立这样的行政组织的,不仅有利于处理有关以色列司法上的事情,而且更有效地安排有关战斗、报告、下达命令等事宜。目前我们教会再拓展小组建设与组长培训，也是为了教会的分三级管理更趋于合理化和高效率。

张保罗查经《出埃及记》第19章      

19:1 本章记述以色列人到达西乃，从此处到《民数记》10:11，中间有十一个月，以色列人一直留在西乃。耶和华在此期间向他们显现，颁布十诫与约法；以色列人也在这里制作金牛犊。“西乃旷野”指西乃半岛南端的旷野，为西乃山所在(18:5)。其地有一海拔2300公尺的高山，名叫摩西山，一般相信就是摩西领受律法的西乃山。山脚有一大平原，面积约10平方公里，百姓可能就是在此扎营。以色列人在西乃山领受律法，建造会幕(民1:1)。《出埃及记》、《利未记》和《民数记》的律例条文是在这里颁布的。

“满了三个月”指以色列人离开埃及地已经三个月。

19:5 神和以色列民所立的约通称为“摩西之约”或“西乃之约”，为六百年前神与亚伯拉罕及其后裔立约的延续。以色列人在西乃山下与神立约，正式成为一个属神的“祭司的国度”(6节)，百姓要像祭司一样完全奉献事奉神(赛61:6)。这个约可视为神治政体国家的宪法大纲。以色列人信仰的一大特色是这信仰建立在神与人所立的约上，神成为他们的神，他们成为神的子民，敬拜祂，遵守祂的命令。颁约的是耶和华神，受约的是以色列全民。此约的文字和形式很像宗主与属国订立的条约，有前言(3节)，有宣言，说明宗主的高超与仁慈(4节)，和属国的义务与权利；遵守条约可得的福气。违背条约须受的刑罚。

“西乃之约”的精神与内容则和宗主与属国的条约不同，不只强调宗主国的高超与绝对权威，也是全能的神在这里彰显祂自己，让祂的选民明白祂的旨意。祂要百姓忠于祂，因为祂的慈爱的作为，藉仪式使众百姓在祂里头联合为一。盟约所指定的是人与神之间的个人关系，要人作神的“属我的子民”(5节；申7:6)。因此，神和以色列人立的约其有如下的特色:1.祂要百姓知道，他们一直是祂施恩的对象。2.祂颁的律法不是人赖以得救的方法，只是叫已蒙救赎的以色列民，因顺服神旨，可成为一个属神的民族和圣洁的国民。3.律法要在人愿意主动接受后才颁布。

我们若把“西乃之约”与《彼前》2:9，《启示录》1:6；5:10比较，便可发现律法对人的要求，在神的恩典中都白白的赏赐给了信徒。5节的那个“若”字是律法的基本精神，是神作工的方法，也是“律法原来一无所成”的主要原因(来7:18-19；比较罗8:3)。神对亚伯拉罕是应许先于要求，对西乃山下的百姓，是要求先于应许。到了新约时代，我们又回复到亚伯拉罕蒙福的地步，是应许先于要求。

19:6 这是圣经首次提到神在人类社会中建立国度，百姓要尊祂为王，且要分别出来成为圣洁的国民。参《彼前》2:9。祭司比他人更接近神，以色列成为“祭司的国度”，也比其它民族更接近神。今天，我们是神新国度中的新子民，应像祭司一样，奉献自己事奉神。

19:8 百姓答应遵守立约的条款；但后来的历史指出，以色列人并不认识自己灵性和德性上的软弱，也不认识神圣律法的主旨和完全。

19:10 “洗衣服”是外在洁净的表征，神要求的是人里头的自洁。

19:12 不是说山本身有圣与不圣，而是因为神在山上，所以成为圣山。耶稣告诉撒玛利亚妇人，敬拜神不在“这山上，也不在耶路撒冷”，真正敬拜神要用心灵和诚实，因为“神是个灵”。

19:15 禁止男人与女子好合，不是因为好合为罪，乃是在礼仪上不洁、不适担任圣职。

19:22 这里和24节都提到“祭司”，可是本书要到29章才有设立祭司职务的记载。有的人解释这是本章12-13节的脚注，答复祭司是不是也包括在禁制之内。也有人说，亚伦的祭司职位建立前(28:1)，祭司的工作由长老(12:21；18:12)或指定的年纪较轻的人担任(参24:5)。这里只是把将要用在祭司身上的规例预先说明出来。“亲近我的祭司”指主持献祭的人(参40:32)。

张保罗查经《出埃及记》第20章       

20:1 “十诫”是基督信仰中伦理道德的基本原则，具有永存的价值，普遍适用于全人类；因此也叫做“伦理十诫”，“十诫”是神授律法的基石，但不是法典。“十诫”所着重的是总的原则，而非法律的细则；只暗示犯诫命的人会受责罚，但没有像法律订出处罚的细目。

20:2 本节为“十诫”的引言，是把以色列人从埃及奴役中拯救出来的那位神，祂有权颁此诫命，要与祂立约的民遵守。

20:3 这是诫命第一条。在我们的心思意念和生活中，除了真神以外，不可有别的神，包括实存的和想象的敌对真神的一切神祇。

20:4 神是个灵，不能用任何形像来表现祂。凡自制神像、雕刻菩萨，或用任何形式来代表神加以膜拜，都是罪，包括今天把金钱、性欲、知识等等奉之若神明的行为在内。

本节和5，6两节为十诫第二条。

20:5 耶和华不能容忍人对祂的不忠实，祂要求人的全爱与十足的忠信。神与人立约的关系有同婚约，要求对方完全的奉献，敌对祂的必加刑罚，同时也保护与祂立约之人的权益。

20:6 “爱”与“恨”在此分别指“信守”和“不守”与神所立的约。毁约的刑罚除降及自身外还会及于全家和后代。

20:7 这是诫命第三条。认识神的名，把这名说出来，也就带有神的能力。此处禁止用耶和华的名发誓、祝福、咒诅等等，也就是不可用神的名作不诚实的事或者行恶。《马太福音》5:33-37主耶稣对发誓的教训“是就说是，不是就说不是”的十足诚实。

20:8 第四诫讲安息日。“安息日”为今天通用历法中的星期六。此诫要求以色列人把这天守为圣日，归给耶和华，停止作工，目的是要人专心敬事神。因为神创造天地，第七天歇息；以色列人有此安息日，可记念神创造工作的完成(11节)。对今天的基督信徒来说，安息日和其它旧约的节期都是“影儿”(西2:16-17；来10:1)，不是实体。安息日所表征的福分都在主基督里赐给了我们。信徒今天在七日的第一日，也就是“主日”敬拜神，是为了记念基督复活与救赎，与以色列人守安息日的意义不同。参《使徒行传》有关“主日”部分。

20:12 这是第五诫，也是十条诫命中唯一应许遵守的人可得福分的诫命，因此又叫“带应许的诫命”(弗6:2)。此诫放在讲神人关系的诫命之后，与讲人和人的关系的诫命之前，说明孝敬父母是人伦关系之首，也是人对神应尽的本分。中国文化重视孝道，着重人间关系；基督信仰在人之外，还有天命，十诫为神所定。能在家中孝敬父母，也能明白敬神爱人之道。人能敬神爱人，必“在神所赐你的地上得以长久”。

20:13 第六诫“不可杀人”，禁止作违反公众意愿和利益的杀害，不问是蓄意或无意；所重视的是人的生命价值(创19:6)，本无禁止死刑或战争之意。但为保障有人无辜被杀，规定可以逃到神的坛(21:12-13)或者“逃城”去躲避(民35:9-34)。但是蓄意凶杀犯，一定治死，不得救赎(民35:31-33)。

20:14 “不可奸淫”为第七诫。在古代希伯来文化中，奸淫是男子与已婚或已订婚的妇女通奸，女子自愿与不是自己丈夫的男人苟合；后来法律规定，凡犯奸淫的，不分男女，一律治死(利20:10)。禁止奸淫是因为这种行为破坏了婚姻关系的神圣与人格的尊严，也违反当日神设立婚姻制度的本意。

20:15 第八诫禁止一切偷盗行为，不只消极阻遏，也积极主张对自身和财产的主权。

20:16 第九诫禁止作陷害人的假见证。原意为不可在法庭上作不实的证供。

20:17 “贪恋”发自内心，起于不良的动机，若无外在表现，无从知道，更难惩治。从此诫更可明白，“十诫”是伦理道德的原则，和具体法律的精神依据，侧重确立行为规范，重点不在如何惩处。

20:19 《希伯来书》12:19-24对此有很好的解释。百姓要求摩西替他们说话，其地位有同“中保”。在旧约中，除摩西外，祭司、先知和若干神所膏的君王，都曾负起这责任。新约时代迄今，耶稣基督是我们与天父间的中保。 

20:20 神彰显威严不是要人惧怕。祂与百姓立约，建立更亲密的关系。祂要求人敬畏祂，不至走上犯罪背逆之途。这种敬畏的基础是信靠，是人对祂的信心。

20:22 本节开始到23:33载的是24:7所说的“约书”，内容有1.简介(22节)；2.敬拜神的规定(23-26节)；3.以“典章”定名；4.律例、法则、戒律(21:2-23:19)；5.应许与训诫(23:20-33)。列典章可以分为二大类:1.民法与刑法(21:2-22:20)；2.有关社会道德、宗教典则的条例和训诫。

20:23-26 神严禁人作任何耶和华神的像，也禁止拜真神以外的任何神祇。这里制定了建坛献祭的法例。“坛”是用来献祭的。未有会幕以前，人在“土”坛或“石”坛上献祭(24-25节)；会幕建成后，才在会幕中木制包铜的坛上献祭。“不可用台阶”可能也与异教民族例如迦南人的筑坛有关。近代发现的迦南祭坛都有台阶。为了守此规定，要求祭司献祭时穿细麻布裤子，以免露下体。

张保罗查经《出埃及记》第21章      

21:1 “典章”是指本章和以后两章中的各项律例和规范，也应该包括20:23-26的建坛的法则。

21:2-11 这是对待奴仆的律例。希伯来人的奴仆(男的)服役六年后，第七年可以无偿离开；要是自愿永作奴仆，须经过6节所说的手续。对付婢女则不同，因为主人买她原打算娶为妻妾。主人可以:1.娶她为妻妾；2.给他的儿子为妻妾；3.由人赎身。要是主人又娶一妻，必须继续供应此女子的衣食和性生活上的需要。他若不选任何一项，女的可以无偿离开。在古代，以色列人因家贫或无力偿债，常出卖自己或妻儿为奴。奴隶被视作主人的财产，但仍当人看待，享有某些权利。以色列人本不可以同胞为奴(16节；申24:7)，但出于自愿者例外。他们也可买外族人为奴(利25:44)，不过奴仆受有法律上的保障，例如《申命记》21:10-14。

21:6 给奴仆穿耳，戴上耳环，系以金属或泥制标记，以示对奴隶的主权。这个仪式似在主人的家门前举行。

21:8 主人若喜欢这女儿，就可以娶她；若不喜欢她，又不娶她，以致失信于她，不可以把她卖掉，应许她赎身。

21:10 本节所提女子的三种需要中的第三种，其意义难确定。有人说，可指“油与油膏”，因为“衣、食、油”为中东人生活三大需要。但一般都把它解为男女之事。中文译为“好合”，既信且雅。

21:12 本节到17节列举须处死的罪，包括打死人、打父母、拐带人口、咒骂父母。方法多为用石头打死，如属杀人犯，则由死者的近亲执行。

21:13 本节和14节在分别蓄意杀人与无意杀人。无意杀人包括“误杀”、“无意害人”和“与之无仇”，以及“无心杀人”。对这一类的人，神“设下一个地方”，这就是当地圣所的祭坛，和后来设的逃城。但蓄意杀人犯不受此保护。本节未说明如何区分蓄意与误杀，但后来的律法已规定由城中长老或会众来判断。

21:18 本节到32节乃有关伤害身体的罪，包括人为的和为牲畜所伤的。杀人致死要以命偿命，但有时也可用银价赎命，数额大小由事主受伤情况来决定。

21:22 男人打架、伤及孕妇，以致胎儿流产，流产的损失要按妇人的丈夫所要求并“照审判官所断”的受罚。，也就是依胎儿的估计月分来推算的意思。近东有的民族就是用此办法，例如六个月大的胎儿流产，便罚六舍客勒银子。

21:23-25“以命偿命…以打还打”为司法公正的惩罚原则，人人在法律前平等，人人的生命受到同样保障。伤害别人身体或生命的必须用自己的身体或生命去偿还，因为人乃照神的形像所造(创5:1)，没有任何事物比人的生命更宝贵，大家应积极去爱护。这是摩西律法精神的所据，并非鼓励复仇。主耶稣为了纠正后来对此法的误解，强调应以德报怨，以爱报恨。

21:26 这是禁止虐待奴婢的人道法律，保障奴隶的人权，为摩西律法的特色。近东其它法律，如《汉慕拉比法典》，规定伤及奴仆的眼或骨，只照奴价一半给偿(第199条)。

21:28 意外的发生不是出于人意，牛主没有责任；牛可打死，却不可吃牠的肉，因为肉带着血(生命)。处死牛是照神定的一个原则：“流你们血害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪”(创9:5)。

21:29-30 这是摩西律法与古代近东法律显着的不同处。《汉慕拉比法典》第251条规定，如有牛只触死人的事发生，牛主只须赔偿一点银子便可了事。但摩西律法重视人命。一个人若明知牛只会伤人却不予防范，和牛一同治死。但若事主家属愿收偿金，疏忽防范的一方可用赎金偿命。

21:32 三十舍客勒银子可能就是当日一个奴仆或婢女的一般身价。约瑟当年被卖是二十舍客勒(创37:28)。耶稣被犹太所卖，收的代价也是三十舍客勒银子(太26:15)。但一舍客勒银子的时值因时代而有不同，难加比较。

张保罗查经《出埃及记》第22章       

22:1 本节至17节乃有关财产的法例，包括牛、驴、羊、田园等的被盗、被焚以及疏于监管等等。最后一项为引诱末受聘的女儿，因女儿乃父亲的财产(17节)。

这些法例旨在保障私有产权。人犯偷窃罪，若所偷之物仍在手中，须双倍偿还(4节)；若已不在，无从归还，则须按一赔四或赔五的比率赔偿。在畜牧及农业社会，牛的价值超过羊，故偷牛的赔偿额高。窃犯若无力赔偿，须被卖为奴来抵偿。

22:2 夜间难辨认，打死盗贼无死罪；但在白天打死的，视为杀人罪。

22:5-6 一个人要是在自己的田里放牲畜或烧荆棘，却侵犯到别人的田，造成损失，必须赔偿。牲畜吃了人家田里的东西，要拿自己田里“最好的”去赔，以示慷慨。

22:7 在尚无银行等金融机构的社会，一个人外出旅行，会把银钱等托邻人代为保管。接受保管的人须对所托之物负责，若是被窃，窃贼捉擭，贼人须赔双倍。若找不到窃贼，保管人须见审判官(《七十士译本》作“神”)，并凭着耶和华起誓，说绝未沾手原主之物(11节)，原主不可要求赔偿。

22:14 此处未说明所借为何物，很可能是借用牛、驴等，雇来耕作或负重。“本主没有同在一处”可能指以借用牲畜，未雇用畜主来赶牛驴。要是雇了畜主，他应照料牲畜；如有死伤，不必偿还。

22:16-17 已受聘的女子为人引诱行淫，视同奸淫(申22:23-29)。此处为未受聘的女子，仍属父亲的财产，为人引诱行淫对父亲造成损害。父亲若愿意，男子可以交出聘礼娶她；否则，须按聘礼交钱赔偿损失。按《申命记》22:29，为五十舍客勒银子。“聘礼”不是给新娘的财礼，而是定婚的手续。

22:18 本节与19、20节为判死刑的罪。以色列人与古代社会普遍禁止行邪术，因为行邪术为异教民族所行的“可憎恶的事”(申18:9-12)。《汉慕拉比法典》有浸死行邪术者的规定。“与兽淫合”(19节)在《申命记》27:21和《利未记》20:15都有严格禁例，《利未记》且规定人兽均须治死。“祭祀别神”(20节)的处罚是“灭绝”，后来神命令将拜偶像的迦南人完全消灭(民21:2；申2:34；书2:10；士1:17等)。

22:21 本节至本章末为各种与人道或宗教职责有关的规例。21-27节所关注的是孤儿、寡妇和寄居的外族人，属孤苦无告的一群，神特别怜悯照顾，《利未记》19:34教导对寄居者“要爱他如己”。主耶稣训勉人要善待客旅和无衣无食、贫苦患病的人(太25:40)。28节严禁毁谤神和官长。29至30节规定将地里初熟的献给神。

22:25 《申命记》23:19-20禁止在一切的放债上取利，但向外邦人例外。本节规定不可向穷苦的人收取利息。借钱给穷人是扶危解困，若加上利息，只有增加苦痛，他日若无钱偿债，必致卖身或卖子女为奴。

22:26-27“衣服”可能为披在外边的袍(参太5:40)。要是一个人穷到连外衣都要拿去当，已是赤贫，必须在日落前还他，可以盖身保暖。这是人道的规例，证明耶和华神如何看顾穷人。

22:28 不可以毁谤神，也不可以毁谤官长，因为作官的是神的用人(罗13:1-4)。保罗曾引用此处经文为他责骂大祭司一事致歉(徒23:4-5)。

22:29 献给神的“谷”和“酒”是指初熟的土产(比较23:19；申26: 2-11)。初熟的土产归祭司(民18:12-13)；头生的牲畜则献为祭。长子为头生，不可作祭物献上，可用银子代赎。

22:31 不可吃被野兽撕裂的牲畜的肉，有两种解释:1.未依规定屠宰的肉类，染有代表生命的血，禁止吃(申12:16，23)；2.以色列人为“祭司的国度”之民(19:6)，也应遵守祭司的规定，不可吃此种肉类(利22:8)。第1说较合理，因有关祭司的许多规例都不适用于百姓。

张保罗查经《出埃及记》第23章       

23:1 本节到9节属于执行法律的规例，以确保司法公平，保障穷人与弱者不受富人与有力者欺压。对象不是审判官，而是对要求出庭作证或判理案件的以色列人说的。这些都非法例，只属训诫，因未订明刑罚。

23:3 有许多人把“穷人”(wedal)解为“有势力的人”(gadol)，将此句译为“不可在争讼的事上偏护有势力的人”。这种解法不一定正确，因为神不偏待人。做法官的很易偏袒穷人，应像神一样“不可偏护穷人，也不可看重有势力的人”(利19:15)。

23:10 本节至13节为20:8-11和《申命记》5:12-15所立原则的延伸。关于“六年耕种，第七年歇息”的规例，可参《利未记》25:1-7，20-22。这都是以人道为出发点的律例。

有人说此例目的在恢复地力，但从《利未记》25:4看，是让土地也像人一样有安息之时。地在安息年所出的可给穷人作食物。

23:12 律法规定在耶和华的圣日，不属以色列民族一分子的奴婢、寄居的，以及作生产工具的牲畜，都受到人道的对待，可以歇息，恢复精神。

23:14-17 摩西律法中所定以色列人的宗教节期共有七个(利23章)，以其中三个为代表。“除酵节”和“逾越节”属同一个节期；“收割节”包括了“初熟节”和“七七节”(又名“五旬节”)在内。“收藏节”也包括了“吹角节”和“住棚节”。后世，这种节期续有增加，例如被掳后的“普珥节”(斯9:20-28)，和两约中间时期的“圣殿重光节”等。参《利未记》〈参考数据〉中的节期表及说明。

23:19 这是迦南人献祭的方法，以色列人不可仿行。

23:20 从本节到33节为“约书”的总结。以色列人此时已准备从西乃山出发，去征服迦南地。但真正出发的日期要到《民数记》10:11以后。

23:24 迦南人以石柱为像，叫做“柱像”(申7:5；12:3；16:22；利26:1)，与以色列人立柱作为与神立约的标记不同(创28:18；31:45；35:14，20；出24:4；书4:20)。以色列的先知和领袖曾痛责迦南人拜柱像的事。

23:28 “黄蜂”一词可能指真正的黄蜂，也可能指常常侵犯迦南地的埃及军队。神借他们来削弱迦南人的军事力量，让以色列人较易占领其地(参赛7:18)。

若指真正黄蜂，耶和华使用此种叮人畜的昆虫侵犯迦南人，使之席不安枕，有助以色列人进攻。

“黄蜂”的希伯来文为sirah，在希腊文中有个相等的字Oistros，义为牛虻，或叫人发疯之物。因此也可指神在以色列人的敌人中引起惶恐(参申7:23)。

23:29 征服迦南为期极长。神驱除当地居民之法，不是一举尽歼，而是逐步进行。《约书亚记》详载征服的过程。 

23:31 “红海”指阿卡巴湾。“非利士海”指地中海。“旷野”指巴勒斯坦以南的阿拉伯沙漠。“大河”指伯拉大河，就是今天的幼发拉底河。大卫王时代的强土，包括与他联盟的国家在内，的确达到这里所说的范围。

张保罗查经《出埃及记》第24章       

24:1 本节到18节记述正式接受“约书”的仪式。3-8节是宣读“约书”和俪血礼,1-2节及9-11节讲摩西和长老等上西乃山见神，并吃立约的筵席。12-18节为摩西在西乃山上为接受石版及造会幕的指示作准备。他在山上四十昼夜。“拿答、亚比户”是亚伦的儿子(6:23；参利10:1-3)。“七十人”乃以色列民的领袖和代表。亚比户本可继亚伦为大祭司，但因献上未吩咐的凡火，与拿答一同死去(看利10:1-2)。

1-2节为20:21所记的继续，那时百姓远远站立，摩西挨近神所在的浓云中。其间插入“约书”(20:22-23:33)。

3-8节记述摩西下山主持接受“约书”仪式，然后与众长老等上山见神(9-11节)。

24:2 摩西为以色列人与神之间的“中保”；主耶稣为“新约的中保”。

24:3 “命令”可能指“十诫”；“典章”指“约书”中的律例(21:1-23:19)。

24:4 这个时代的文字都是一栏一栏写在皮卷或蒲草卷上，有时甚至两面写，写毕有如中国字画卷起，并加封保存。这种卷轴有长有短，有的埃及蒲草卷长逾30公尺，不过已发现的圣经古卷很少超过10公尺。宣读这种古卷，一手放一手卷，十分吃力。新约时代，书籍形式逐渐代替了古卷。

这“十二根柱子”当为见证耶和华神已和以色列十二支派立约的标记。

24:5 “少年人”指担当祭祀工作的青年，那时尚未正式设立祭司制度(民3章)，祭司的工作由长老(12:21)或者指定的年纪较轻的人担任。据犹太拉比解释，这些协助摩西的青年人都是以色列人的长子。

24:7 “约书”应为20:22-23:19的全部。但此处似包括20:2-17和23:20-33的“十诫”和训谕。在一个主要为口传文化的时代，为求众人明白并记住“约书”中的规条，摩西很可能在两次仪式中把同一约书的条文先“述说”(3节)，再逐字逐句念出来。

24:8 摩西将祭牲一半的血洒在神的坛上，一半俪在百姓身上(6节)，表明神与百姓已完全联合为一。耶稣基督设立圣餐时，也把代表祂舍命流血的杯称之为“立约的血”(太26:28)。

24:11 神显现是在密云或烈火中。长老们看见的神当不是祂的全面，因为人若看见神面必定死(33:20)。他们在神面前举行盛宴，欢庆立约。

24:18 摩西在山上停留四十昼夜，一直领受到建会幕的命令与规划之后才下山。新约时代的耶稣也在旷野禁食四十昼夜(太4:2)。

张保罗查经《出埃及记》第25章       

25:1 本章到31章均为神建造会幕的详细指示，包括会幕内的装饰与祭司的服饰和规章。这也是摩西要在西乃山逗留一段长时间的原因。本章晓谕摩西建会幕用的材料，和造约柜、陈设饼桌与灯台的方法。这些都要安放在会幕中。

26章是会幕本身的建造设计，包括幕幔、山羊毛织的罩棚和可以移动的竖板，以及隔开圣所与至圣所的幔子。

27章讲述造祭坛、院子的方法和燃灯用的油。28章详细描述祭司穿的礼服。29章讲按立祭司之礼，其中35-42节讲一种赎罪祭，43-46节为建造会幕训示的总结。

30章讲造金香坛之法，半舍客勒的赎命奉献，以及铜洁盆与圣膏、圣香的制法。31章为指派比撒列和亚何利亚伯为制造会幕的主持人，包括一段关于守安息日的吩咐。

31:18说神把祂用指头写的两块法版交给了摩西。照米所波大米一带的惯例，两国缔约，约文写在石版上，两块石版上所写相同；订约两造各执一块。因此，摩西所拿的不是一般以为分写“十诫”条文的两块版，而可能是写有相同“十诫”的两块版，而且每块都两面写(32:15)。以色列民所执的一块放在神面前，所以神的和以色列民的都放在约柜中(25:21)。

25:4 蓝、紫、朱红都是王者的尊贵颜色。

25:6 “香料”:看30:23，34制圣膏的材料包括没药、香肉桂、菖蒲、桂皮等。作香用的包括拿他弗(苏合香)、施喜列(凤凰螺鳃盖)、喜利比拿(白松香)。

25:8 “圣所”就是会幕，是以色列人敬拜中心的“帐幕”(25:9)，为后来圣殿的前身。“帐幕”为适合旷野生活而设计，可以拆卸、迁移。以色列人定居迦南后，才开始思想为神建造殿宇(申12:11；撒下7:1-2）。

会幕的功用：1.表明神与百姓同在(25:8)。2.是神与众民相会的地方(25:22；27:21)。3.是神向人宣告祂旨意的地方(25:22；利1:1)。

25:10 “柜”就是约柜。约柜和其上的施恩座是神在地上的宝座(代上28:2；比较诗99:5；132:7；哀2:1)。柜内存放法版(25:16)。约柜为神与以色列民立约的标记，是会幕内最重要的陈设。

柜长122公分、阔76公分、高76公分，用皂荚木制成，内外包金。在我们佛罗里达的奥兰多有个圣经公园，里面有个按同样比例的圣殿展示和祭司献祭表演，可以增加我们的理解。

25:16 这两块石版上写有十诫，为所有在西乃山订立的法例、典章的基木原则，也是神与以色列人立约的根据(34:27；申4:13)。

25:17 “施恩座”原文作“盖”，指盖在约柜上的板，表明神在救赎的工作上“遮盖罪”的大恩(利16:15-16)。

25:18 基路伯是天使的一种(创3:24)。在二基路伯中间，有神的荣光显现(利16:2)。后世有“坐在二基路伯上万军之耶和华”一语，表明耶和华是万军之主。基路伯为侍立在神的地上宝座前的天使，脸对脸朝着“施恩座”，也就是神的座位所在。

25:30 “陈设饼”为供奉在神面前的饼。饼的数目为十二(利24:5)，用以代表以色列全族十二支派。饼每周更换，换下的饼，给祭司吃(利24:5-9)。

25:31 会幕的第一层为圣所，设有金灯台；灯台上有七盏灯，日夜点着，使圣所有光。会幕的内层为至圣所，没有灯台，但在约柜上面有神的荣光照耀(40:34；25:22)。

25:37 祭司每天早晚上灯(30:7-8)。

张保罗查经《出埃及记》第26章       

26:1 以色列人在旷野的宗教生活是以会幕为中心的，它是耶和华的居所，是神在他们当中的象征，摩西在这里听耶和华的教导，接受祂给以色列人的命令和训诫。会幕的设计与构造反映以耶和华为唯一真神的基本信仰，以及分别为圣，以民为神子民等基本观念。本章和以后数章所记会幕构造及陈设、服装等，因实物早已无存，仅凭文字描写殊难知道确切形状及细节。圣经学者根据近东其它地方的一些遗迹和掘出的古物，设想出接近原来的会幕和圣器、圣服等的图像，读者可从圣经字典等辞书中找寻参考数据。大致说来，本章所记为会幕的构造。

1-6节讲的是“幔子”，又称“幕幔”，上面绣有花，一共十块，挂在会幕的里面，遮住两边和后边，外面罩上十一幅羊毛织的以铜扣相连的罩棚(7-13节)，再在外面加上两层用公羊皮和海狗皮做的顶盖(14节)。会幕的顶是平的抑或像我国民房的尖顶，未有说明。会幕包括圣所和至圣所两层(露天的外院除外)，骨架用木造成，用的是皂荚木的“幕板”，高4.5公尺，一共48块，每块的底部嵌在一个双银座上，然后用环和闩把幕板连结在一起；要起行时，容易拆卸(15-29节)。前面说的十一幅精致织绣的幔子，就覆盖在这些幕板上。

会幕占的面积约为13.5公尺乘4.5公尺，只有所罗门所造圣殿的一半大。

26:14 “海狗皮”是会幕罩棚的最外层，海狗皮外表粗糙，但质地坚轫。在炎热干燥风砂侵蚀的旷野，可保护下层织绣的幕幔。

26:31 “幔子”为五彩织绣的帘子，隔开圣所和至圣所(26:33)。幔子内层的至圣所严禁人进入，只容许大祭司在一年一次赎罪的那天进去行赎罪仪式(利16:6；来9:7)。耶稣为人的罪在十架上死去的时刻，圣殿里的幔子裂为两半。神与人沟通的道路，因神子的救赎而大打开(太27:51；来10:19-20)。

26:33 至圣所为约柜存放的地方(25:22；来9:3-4)，代表天上神的所在(来9:23-26)。

26:36 “门帘”为圣所东面入口处的帘子。

张保罗查经《出埃及记》第27章       

7:1-21 实体外的器具:到现在为止(25,26章)介绍了有关帐幕的实体,即圣所和至圣所里的各种器具。从本章开始说明,会幕的院子里摆设的器具。

27:1-8 燔祭坛:这坛是烧祭物的坛,所以称为燔祭坛(30:28;31:9;利4:7,10),用铜制成,有时也叫铜坛(39:39;王上8:64;代下1:5)。这坛是给神献礼物的地方,象征着基督。耶稣基督作为神的儿子,为了我们受审判(太27:46),而且给我们打开了可以通往神的道路(来10:20)。另一方面,这坛长2.25m,宽2.25m,高1.35m,在会幕中是最大的器具。为了在所罗门的圣殿中使用,后来换成了长9m,宽9m,高4.5m的更大的坛(代下4:1)。

27:1 肘:测量长度的单位。一肘相当于从胳膊肘到中指的距离(约45.6cm)。

27:2 作四个角:角象征着力量、能力(申33:17;撒上2:10;诗18:2)。所以燔祭坛的角象征耶稣基督救恩的能力。

27:3 火鼎:指香炉或盛火炭的器具(利10:1;16:12;民16:46)。祭司每天早晨把燔祭坛里的火盛入香炉,在香坛烧香(30:7,8;利16:12;民16:46)。

27:4 四个铜环:这些铜起到连接网和坛的作用。

27:5 铜网设在坛的中央,起到让炭和祭物更好地燃烧的作用。

27:6 杠:为防止手碰到圣物,而且有利于搬运的两边的长杆。

27:8 用板作坛,坛是空的:用皂荚木作成的坛的上下都有四角形的小洞。这坛的半腰上没有铜网(5节)。

27:9-19 柱子和细麻:在这里介绍了会幕外院的柱子和细麻,会幕的院子长度为南北方向各45m,宽度为东西方向各22.5m,东边设有会幕的大门。门的宽度约为9m,而且围绕会幕的栅栏是用细麻作的,在会幕的院子里摆有燔祭坛和洗濯盆。

27:16 门:会幕的大门,门外的人可以进入神临在的神圣的地方。与新约时代,被罪恶污秽了的人可以通往神的唯一道路信靠基督,具有相同的意思(约10:9;徒4:12)。

27:20-21 这部分是有关灯台使用的油的规定。灯台使用的油和用许多香料制成的膏油不同(30:23-25),这是用橄榄油制成的纯净油。使灯常常点着: 不是白天要点灯的意思,而是每晚要按规定点灯的意思。

27:21 经理:这个词的希伯来文是“整理”、“建立”等意思。这个词意味着祭司要常常看顾灯火,要按时点灯、熄灭。

张保罗查经《出埃及记》第28章       

28:1 28-29章是设立祭司之礼。28章记载祭司圣衣的设计和装饰。29章是祭司受职的仪式。亚伦大祭司，他的儿子做辅助他的祭司。以后，大祭司之位传给亚伦后裔中每一代的长子。大祭司最重要的工作，是一年一次的赎罪日那天进入至圣所为全民赎罪(利16章)。此外，他们的日常工作有:

1.主理献祭圣职及料理会幕中事务(27:21；利6:19-22)。2.将律法教导百姓(申17:11)。3.在百姓中施行审判(申17:8-9；21:5；民5:11-13)。4.在卫生医疗上做百姓的指导(利13章)。5，为百姓祝福(民6:22-27)。6.吹号召集百姓聚会或争战(民10:1-10)。

28:2 亚伦穿圣衣的次序，是由内而外(29:5-9)。神吩咐为亚伦制作圣衣的次序却是由外而内(28章)。圣衣的设计，非常特别。1.内袍(28:39)用细麻布织成(39:27)，是东方式的紧身长袍。2.外袍(28:31-35)穿着在内袍上面。外袍是一件蓝色用细麻布制成的无领袍子。袍子底边上围绕着蓝色、紫色、朱红色线作的石榴。石榴之间有金铃铛，大祭司出入圣所时，铃铛发出响声。长袍要有带子束腰。3.以弗得(28:6-30；39:1-21；利8:7-8)是一种短外套，好像背心，用“金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻”织成(28:6)。以弗得分为前后两半，在两肩的位置上和以弗得的底边上相连。肩头上有两块红玛瑙，镶在金槽上。玛瑙上刻有以色列十二支派的名字，置于祭司的肩上(28:7，12，27)。关于袍子和以弗得用的布、线和边的颜色。4.胸牌用金链子系在以弗得的肩带上。胸牌是一个四方形的袋子，内有一个四行金槽，金槽内藏有十二块宝石，每块宝石上刻有以色列一个支派的名字，十二块共刻了十二支派(28:15-21；29-30)。在旧约时代，以弗得和其上物品都和寻求神的旨意有关(撒上23:9-12；30:7-8)。圣经记载撒母耳(撒上2:18)、挪伯的祭司(撒上22:18)和大卫王(撒下6:14)都曾穿着细麻布的以弗得；那些“以弗得”造法显然和大祭司所穿的不同。5.冠冕(28:37)是麻布制造的，上面有金牌，金牌上刻有“归耶和华为圣”的字样”(28:36)。6.裤子(28:42)造细麻布造的，“裤子当从腰达到大腿”(28:42)。

“外袍”和“裤子”是大祭司和众祭司平常穿着的，其它“为荣耀、为华美”的装束，则只在供职时穿着。

28:30 “乌陵”和“土明”究为何物，很难确定。据各方考据所得，似为寻求神的旨意的圣签，放在以弗得或约柜中。有人说它们由不同形状或颜色的石头或木条制成，用时放入一个盒中，祭司用手去取。“乌陵”的希伯来文意思似为“咒诅”，代表“否”；“土明”的意思为“完全”，代表“可”，因此可用来决事。撒上14:36-42记有掣签决疑难的记载。也有人说这只是大祭司胸牌十二块宝石的统称，但比较《利未记》8:8，二物和胸牌似有别。不问他们是什么，决事乃是出于神。在没有圣灵做功时，这种决断非常有效的。

28:31 “外袍”:穿着在以弗得下面的袍子。

28:34-35 祭司在会幕工作时，外面人不得进去观看。祭司袍上的铃铛，行走时发出声音，百姓听见就知道他还活着(比较28:43)。石榴多子，又多汁，颜色金红，此处用作大祭司袍子底边的装饰图，近东宫殿也用石榴图形作装饰(王上7:18)或取其吉祥多产之意。

28:36 祭司冠冕上配有刻上“归耶和华为圣”字样的金牌，提醒自己和民众(出19:5)，他们是分别为圣的人。

张保罗查经《出埃及记》第29章    

29:1 本章记祭司授职礼 仪式，包括:1.沐浴自洁；2.授给圣衣；3.圣膏抹身；4.献赎罪祭；5.献燔祭。仪式进行了七天。到第八天祭司要另外为就职献祭(利9章)。

29:10 比较29:15。按手在公牛头上，是一般献赎罪祭的仪式。“按手”表示认同，以祭牲代人献上赎罪。

29:12 坛的四只角象征神的帮助和庇护(看王上1:50；2:28；诗18:2)，也是救赎能力的表示，祭牲的血先抹在角上，再倒在坛脚(利4:7，18；8:15等)。

29:13-14 脂油是祭牲最好的部分，内脏外面的脂油又是脂油中最好的部分，所以献给神。皮、肉、粪担了人的罪，要在营外用火烧去(看来13:11-13)。

29:20 抹血在“右耳垂”表示祭司要听从顺服神的命令。抹血在“右手大拇指”和“右脚大拇指”，表示行动已分别为圣，属于神。

29:31 “圣处”可能指会幕的院子。

29:33 “外人”指非祭司家族中人。

“赎罪之物”赎罪一词，希伯来文作kaphar。旧约时代按律法而献的祭物只能暂时遮盖人的罪，叫献祭的人知道神已经赦免了他。祭物永远不能除罪，正如新约所讲的:“公牛和山羊的血断不能除罪”(来10:4)。以色列人的献祭包含了:1.认罪；2.承认死是犯罪的惩罚；3.表明神“宽容”人(罗3:25；比较来9:15，26)。基督的救恩，彻底去罪，叫人与神“和好”(罗5:11)。

本节(33节)似应译为“他们要吃那些在承接圣职和成圣时所献的赎罪之物，但是外人不可吃，因为这是圣物。”

29:36 “洁净坛”是为坛献赎罪祭。坛是人手所建，染了俗人的污秽(比较20:24-25)，要献赎罪祭来洁净。

29:38-41 在会幕里，每天早晚都献祭，所献的有燔祭、素祭和奠祭。早晚二祭是会幕里固定的事奉。

张保罗查经《出埃及记》第30章       

30:1 “金香坛”是基督作代求者的预表(约17:1-26；来7:25)，信徒的祷告、赞美，和敬拜的祭(来13:15；启8:3-4)，藉着祂献在神面前。“金香坛”是至圣的，专供烧香用，和在会幕的门口献祭的铜坛不同。香坛在圣所内(圣所内共有三样圣物，就是陈设饼、金灯台和金香坛)，但隔着幔子，对正至圣所内的施恩座，因此可算作至圣所的物品。

香坛不但不能献其它祭物，就是在上面烧的香，都要依照严格的规定来制作(30:34-38)，以表神圣。

30:7 祭司每日烧香两次。

30:9 比较《利末记》10:1-3。圣经中有两条关乎敬拜的禁令:1.不可烧“异样的香”(30:9)；2.不可献“凡火”(利10:1)。

30:10 “一年一次”指在七月十日的赎罪日(利16:29-30；23:27)。这是旧约祭祀中最重要的日子。

30:12 以色列民正式统计人口的数目记在《民数记》1章，那时，会幕建立已经一个月(民l:1，18；比较出40:17)。这里可能只是预先作的一次统计，为了收集赎银来建造会幕(38:25-27)。

30:13 “赎罪银”(30:16)表明人人有罪，需要被赎，以免除灾害(30:12；比较21:30；民35:31)，无论贫富所征数目相同。“半舍客勒”是个小数目，赎银因此是象征式的。银子收集起来，用以建造会幕(30:16；38:25-28)。赎银后来变成圣殿的“丁税”(太17:24)。

30:34 “拿他弗”、“施喜列”、“喜列比拿”是三种很罕有的香料，制作方法已失传。“拿他弗”就是苏合香，一种从没药中取出的精华。“施喜列”就是凤凰螺鳃盖。“喜利比拿”是白松香，从一种植物的根茎中取出的软松香。“乳香”和上面三种香料不同，是另外加上去的，也可以单独用来作香料。

张保罗查经《出埃及记》第31章       

31:1-18 拣选会幕的技工和命令遵守安息日:本章是由神亲自授予十诫的摩西和全以色列百姓,与神签约之后,根据神的命令，为了接受神所赐的记录着十诫的石板,摩西以中保者的身份在西乃山度过的40昼夜中,所得到的神的启示中最后一个部分。本章大致可分为三个部分:①命令让比撒列和亚何利亚伯这样有技术的人建造会幕(1-11节);②再次强调遵守安息日并使之立约化的部分(12-17节);③根据约,神亲自写下十条诫命交给摩西的部分(18节)。其中:①体现了神的工作只能依靠神的智慧和能力(林前2:4,5,13)才能完成。而②体现了神是万物的创造主,以色列人只是神拣选的其中一个民族。③意味着作为统治百姓的王,把百姓应当遵守的法度作为标志交给了他们。31:1-11 神拣选的会幕的技工:为了建会幕,神呼召比撒列和亚何利亚伯等有技术的人的场面。为了作神的工作,神先用那些被拣选的人,并且赐给他们智慧和能力。对亚伯拉罕、摩西(3:1-22)、亚伦和他的儿子(28:1,2)、耶稣的十二门徒(太10:1-4;路6:12-16),保罗和巴拿巴(徒13:2,3)都是一样。这件事体现了神的工作由神开始,而且依靠神的能力和智慧才变得可能,并且由神成就。

31:2 户珥:与亚玛力人的战斗中同亚伦一起扶着摩西手的那位(24:14)。比撒列:字面意思是“在神保护之下的”。体现了作神工作的人应该在什么样的状态下。

31:3 神的圣灵赐给那些作神工作的人智慧和聪明、知识、及能力(赛11:2;徒1:8)。如此软弱的人类才能很好地担当神的事工。

31:4 能想出:照字面意思是“制定”、“编制”、“研究”的意思。意味着,圣灵充满的人在神的智慧里研究,并且体现神的旨意。

31:6 亚何利亚伯:照字面意思是“父亲的帐棚”,“父亲(神)是我的帐棚”的意思。其意与“比撒列”的意思相同。另一方面,可能心里有智慧的人帮助比撒列和亚何利亚伯,担当了神的工作。

31:12-17 命令遵守安息日:这是有关安息日的条例。在创2:2节中第一次提起安息日,但在16:23节中才明确了其意义。安息日的规定后来成为以色列百姓立约的内容(20:8-11),体现了安息日的重要性。即他们要把安息日作为约来遵守,遵守了就能存活,否则就会死亡。另一方面,他们通过坚守立约来表明自己是神的百姓,同样他们用遵守安息日来夸耀自己是神的选民。当然其意义绝不仅仅在于让他们夸耀自己是神的选民,其意义还有:①让他们记住神的事工,即神是全人类和万物的创造主,而他们只是神的被造物(创1:1-2:3);②要他们感谢从埃及拯救他们的神的恩典(申5:15);③而且,让辛苦了6天的人们,有一个肉体上的休息(20:10)。从而让他们渴慕将来在天上的平安和休息<路6:5,安息日和耶稣的关系>。

31:13 我的安息日:暗示自己是制定这个安息日的神。另一方面,这句话象征着,新约时代耶稣从死里复活(太28:1;可16:1,2;路24:1)的主日,即他开创的新生命的世界(罗6:4;林后5:17)。

31:14 必从民中剪除:不仅指以色列百姓肉体上的死亡,而且指从神的祝福中被剪除的意思。

31:17 便安息舒畅:指神的创造事工结束之后,看着那些被造的非常满意的意思。

张保罗查经《出埃及记》第32章       

32:1 为我们作神像:这种悖逆的要求,正好模仿了埃及人。埃及人为了自己制造了许许多多的偶像。即包括民族之神,为了某一个人或某一个地区,制造了很多动物或整个宇宙,还有具有人类形象的偶像。

32:2 金环:这些东西是以色列百姓出埃及时,从埃及人手中拿到的(3:21,22;12:36),是神恩赐的东西。

32:4 用雕刻的器具:以色列人可能从埃及人手中学到了这门技术。因为当时埃及的雕刻技术、工艺技术、制造技术非常发达。我们可以指出以色列百姓的以下三个错误:①神在西乃山与摩西在一起,可是他们却制造别的神;②不顾不可造偶像的神的命令,他们擅自制造了偶像;③在埃及降十灾的时候,即使他们亲眼目睹了神将埃及所有的偶像除灭的事实,还是用偶像背叛了救赎主神。

32:5-6 这一切是照埃及人的风俗。因为埃及人祭拜他们的神的时候,在其面前筑坛之后,便开始吃喝、跳舞。

32:7 你的百姓:神在这里没有指以色列百姓为“我的百姓”,而说成是“你的(摩西)百姓”。摩西作为神和以色列百姓之间的中保,代表着以色列百姓。

32:10 你且由着我:这不是命令或不变的意志,而是神向摩西提出的建议。使你的后裔成为大国:可以看见,神与亚伯拉罕之间的约,通过摩西逐渐得以成就。

32:11 你的百姓:这是摩西根据神与亚伯拉罕、以撒、雅各之间的约而说出的话。即使百姓犯了罪,摩西仍认为他们是神的百姓。正如在7节,神对摩西说“你的百姓”。

32:12-13 根据神的约,摩西继续向神代祷。如此根据约进行代祷的场面,在所罗门身上也能看到(王上8:22-26)。

32:14 表现了一忍再忍的神的恩典。即使有一个罪人,神也不愿意他灭亡(结18:24;提前2:4;彼后3:9),而愿意他早日回头,彻底悔改。

32:16 是神的工作:与日后第二次得到十诫法版形成对立(34:1)。即第一次是神亲自制作的,而第二次是神通过摩西作成的。

32:17-18 听到山下百姓的欢呼声(大喊大叫的声音)约书亚以为是趁领袖不在有外邦人侵入了阵营。但听了神的话,摩西便知道这是以色列百姓拜偶像的歌舞声。

32:19 把两块版……摔碎了:意味着由于以色列人首先违背了约,所以其约自动失效。

32:20 象征性地教训我们,我们要为自己所犯的罪付出代价。

32:21 罪:这个词的希伯来文是“大罪”的意思。体现出拜偶像在神面前是何等大的罪。

32:22-24 亚伦拙劣地申辩:亚伦的这番解释不过是一种诡辩而已。所以震怒的神想要除灭他,只是由于摩西的恳切代祷,亚伦才勉强活了下来(申9:20)。

32:25 放肆:从希伯来文“释放”一词中由来,具有“显出”、“露出”的意思。意味着由于拜偶像,百姓们表露了自己的羞耻。 仇敌中间:在这里特别是指埃及人(12节)。

32:26 营门:百姓一起聚在阵营的入口。 凡属耶和华的:指没有参与拜偶像的人,或者即使参加了拜偶像但很快悔改的人。利未的子孙都到他那里聚集:这些人可能是没有参加拜偶像活动的人。他们照摩西的命令,后来连自己的邻居和兄弟都杀了,因此神认为这是更爱神的行为(申33:9)。

32:27-28 对罪人彻底的惩罚:神严厉地惩罚罪人。通过本章我们要知道,拜偶像的罪是多么可恶,其结果是多么可怕。

32:29 赐福与你们:这福正是把利未人交给亚伦和他的儿子,让他们事奉神。

32:32 “神若愿意”的意思。这告诉我们两个事实:①神具有能够饶恕罪的能力;②但具体饶恕与否全在于神的旨意。但是神应许,无论是谁只要悔改就饶恕(赛1:18,19),所以我们根据这一事实,可以求他饶恕我们的罪。

32:33 这句话体现了神的公义。即犯了罪就不能得到神的救恩。但是记在神的生命册上的名字,从没有涂抹过,因为一旦记上了,那么这人将永远得到救恩(约10:28)。这是由于神的赎罪的功效,远远超过罪的影响(来9:6,10;11-14)。相反,即使是记在生命册上的人,一旦他犯了罪就难免神的惩罚。他虽然得救,乃像从火里经过的一样(林前3:15)。

32:34 暗示神已经饶恕了百姓的罪过。根据与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约,神再次把以色列民当作是自己的百姓,并且饶恕他们的罪,让摩西重新引领他们进入迦南地。“追讨”一词的希伯来文是“访问”的意思。即将来追问其罪的意思。所以这句话是说,这一次可以饶恕百姓犯下的罪,但若日后再犯的话,就要算总帐了。

32:35 耶和华杀百姓:这是指有关杀三千人的事件。在这里摩西明确此事件不是自己的想法,而是由于神的旨意而进行的。

 “燔祭坛”是摆设在会幕门口的圣物，以色列人一进会幕，就来到这祭坛，所有的祭物(除了香料在外)，都指定要在这里奉献(利17:8-9)，因此这个祭坛是神与祂的百姓交通的地方(利1:3，5，11)。

张保罗查经《出埃及记》第33章       

33:1-23 由于摩西的代祷,再次保证了誓约的内容:本文的内容是,由于摩西的恳切代祷和以色列百姓的悔改,神终于答应再与以色列百姓同行。神刚开始想惩罚以色列百姓,但是因摩西的代祷,怜悯了他们。从中可以看出,神对自己百姓的心意。即不顾百姓的罪,应允摩西的祷告,告诉他们所要作的事情(5节)当中,我们知道了神的属性是愿意施恩,并且愿意怜悯人。神对那些谦卑悔改的人是“必不永远相争,也不长久发怒的”。

33:1 暗示由于拜偶像破裂的立约关系,还没有得到完全的恢复。百姓把出埃及事件看成是领袖摩西所完成的,从而破坏与神之间的关系是陌生的。

33:2 我要……撵出:意味着对迦南的征服,在神的恩典中已经开始。同样,新约时代信徒的属灵战争,不是靠自己的能力,而是依靠神的权能(西1:29)。

33:3 流奶与蜜之地:(申11:9)。我自己不同你们上去:神表明在旷野路程中如果以色列人再犯罪,就会立即处罚他们。

33:4 凶信:希伯来原文表示“不幸的”、“坏的”、“严重的”等意思。

33:5 硬着颈项的百姓:参申9:13。妆饰摘下来:催促百姓赶快觉醒并悔改痛斥百姓摘下身上的妆饰品(32:2,3),制造金牛犊的罪行。

33:7 称这帐棚为会幕:古时候,几乎所有的民族长都拥有他们神的可见的形象物,受到这种影响的以色列民族也一定渴望能见的信仰的象征物。金牛犊正是出于这种意义上制造的。所以神启示摩西,自己要临在的场所——会幕。但是金牛犊事件之后,摩西建造在西乃山启示的会幕之前,认为有必要建造暂时代替会幕作用的帐幕,从而在营外建了一个帐棚,称为会幕(百姓们聚集的场所或者神与人相会的地方)。

33:9 云柱降下来:象征神的降临。意味着神认可了摩西搭建的临时的会幕。

33:11 与摩西面对面:不是指真实地面对面,而是指摩西和神在亲密的关系中交通。的确摩西是胜过所有的先知而与神有如此亲密关系的人(民12:8)。 约书亚,不离开会幕:摩西进入帐棚之后,约书亚继续坚守着会幕。可以说作为摩西的继承人,约书亚已经开始接受训练。

33:12 摩西说神没有具体指出这个人是谁,暗示了愿神亲自与他同行。 我按你的名认识你:知道名字表示保持着非常好的关系。意味着神特别拣选摩西,与他有特别的交通。

33:13  使我可以认识你:指能够认识主的人格。体现了摩西希望与神保持更亲密关系的心情。想到这民是你的民:求主的恩典。恳求神恩待百姓,而不是凭公义惩罚他们。

33:14 我必亲自和你同去:由于摩西的代祷和神无限的怜悯和慈爱,使神和以色列之间的立约关系得到了恢复。

33:16成为神的百姓的最大证据是分别为圣(罗1:6,7)。这不仅是从世俗分别为圣,而且从黑暗、死亡,恶势力中分别为圣。

33:17 把以色列人作为立约百姓并用慈爱和怜悯来待他们的意思。

33:18 你的荣耀:这不是指临时的或部分的荣耀,而是指把神的神性全部显现出来的样子。

33:19 显我一切的恩慈:希伯来文是“所有的善”、“所有的美丽”的意思。宣告我的名:圣经中名字表明这人的人格和特点。宣布耶和华的名字,意味着向摩西显现神的圣洁或神的属性(34:6,7)。

33:20 人见我的面不能存活:罪恶的人,因堕落只能死亡的人,绝不可能面对神圣洁的荣光。所以圣经中有关见到神的记述,都是指看到了其荣耀的一部分,或者看见象征性的形态而已,不是指看到了实体的全部。

33:21 摩西看到神的荣耀的地方,推测为西乃山顶的某一场所。

33:22 即使神允许摩西看见神的直接显现,但作为人他不可能承受神的荣耀,所以神采取特别的保护措施,不致于让摩西死亡。

33:23 手……背……面:这里的“背”指神的荣耀过去之后的影子。

张保罗查经《出埃及记》第34章       

34:1-35 恢复立约——第二个法版:本章记录了由于金牛犊事件破裂的神和以色列之间的立约关系重新得到恢复的场面。神给他们制造了两块新的写有十诫的法版。从立约的内容上,再次强调了第一次立约时所赐的后半部分(23章)。因此这不是新的约,而是第一次立约的恢复和确认所以第一次立约时的所有律法都照样有效,而且在本章的结尾部分(34:29-35)所描写的摩西下山时脸上出现的光彩,预表所有的信徒作为天国之民将拥有的荣耀。

34:1 凿出:第一次立约的法版是神亲自制作的,而第二次立约的法版则是摩西凿出来的,在这一点上存在差异。从而第二次法版跟第一次法版比起来,减少了许多神性的权威和威严。

34:3 谁也不可……上去:体现了神的圣洁,不能与罪恶同在。

34:5-9 宣布耶和华的名:照33:19节的应许,在这里神宣布自己的名。神与自己的百姓立约,或者更新约的时候,常常以宣布自己的名字的形式进行启示。

34:5 在云中:云象征神的临在(33:9)。神不仅通过白云,还通过火和烟(创15:17)、暴风雨(伯38:1)、微小的声音(王上19:12)等显明自己的临在。

34:6 耶和华,耶和华:为了强调其名字的意义,让摩西体验随后的启示(3:13-15),所以在这里重复了两次。

34:9 赦免我们的罪孽和罪恶:重复了32:32节的祷告。因为罪是神和人类之间的最大障碍,所以摩西首先希望得到赦罪的保证。 你的产业: 产业的希伯来文是“传接”、“继承”、“遗产”、“所有”的意思。产业意味着属神的百姓。

34:10 奇妙的事……未曾行的:指微弱的以色列百姓征服强大的迦南人时,神所行的。

34:11 你要谨守:坚守与神之间立的约的意思(19:5,8;24:3)。

34:13 柱像:(申7:5)。木偶:希伯来文是“繁荣”、“福气”之意。

34:14 忌邪的神:。

34:15 行邪淫:指在多产和丰收的美名下,以性的放纵祭神的堕落现象。日后,这句话指祭祀外邦神的用语。

34:16 由于与外邦人通婚而带来的堕落,在整个旧约中造成恶劣影响。同样,新约中也禁止与不信者的结合。

34:17 这是重复了20:23节的话语。暗示本章中所立的约,恢复了第一次的约(24:3-11)。

34:18-26 再提起了三大节日:在这里神否认所有异教徒堕落的献祭方式,再次提醒我们真诚的献祭方法。

34:18 除酵节:指从逾越节开始的7天的庆祝(12:15-20)。这是记念出埃及的节日。亚笔月:按犹太教月历是1月,按民间月历是7月,按现在的公历是3-4月。

34:19-20 头生的……代赎:象征初熟的果子——复活的基督(林前15:23;罗1:18)和成为属灵长子的(来12:23)信徒的奉献(13:2)。不可空手:要求照神的祝福,诚心献礼物(申16:16,17)。

34:22 七七节: 也称为收割节或五旬节。记念神对农作物的祝福的节日(23:16;申16:9-12), 收藏节:记念以色列百姓在旷野生活的节日(23:16)。也叫住棚节或帐棚节。

34:24 三次:三大节期(除酵节,五旬节,住棚节)时进入中央圣所的事情。希望作为神的选民,以色列百姓以神为中心而生活(23:17;申16:15,16)。

34:25 祭物的血……有酵的饼:祭物的血象征赎罪,而饼中之酵象征罪恶,所以不能一同献上(23:18)。

34:28 四十昼夜:与第一次接法版的时候一样,摩西在西乃山禁食40天。圣经里的“40”表示操练和试验。

34:29 面皮……发了光:摩西在西乃山与神进行40天的交通之后,神的荣耀不知不觉地反映在了他的脸上。

34:31 会众的官长:指以色列的长老。

34:33 用帕子蒙:为了蒙住摩西脸上的光彩。日后以色列百姓太执着于律法,所以保罗指这些人不明白借着律法启示的基督的人格和救赎事工(林后3:13-15)。

34:34 揭去帕子:面对神的荣耀。另一方面,新约时代的信徒在基督里自然揭去这个帕子,面对主的荣耀,所以越来越有主的形象(林后3:16,18)。

张保罗查经《出埃及记》第35章        5:1-20 安息日和会幕的条例:这是有关安息日和会幕的条例。因为安息日概括代表所有立约内容,是百姓应遵守的最基本的条例,所以摩西在这里先提到了安息日(31:12-17)。并且会幕将成为神临在的神圣的场所,所以在这里也提到了会幕。 35:1-16 正式进行会幕的建筑:作为本书的后半部分,这一段记录了摩西从西乃山下来,给百姓传达神的话语之后,在百姓中间挑选一些有智慧、有手艺的人开始建会幕和会幕里的器具的事情。本文的特点是摩西和百姓顺从神的指示。顺从是神通过信徒完成事工的通道和手段,顺从也是信靠神的结果。 35:1 全会众:也叫旷野教会(徒7:38)。因为以色列百姓是神拣选的,并且是从外邦人中分别出来的群体。 35:2 有关安息日的条例,请参考20:8-11。凡这日之内作工的,必把他治死:由于当时的以色列是政治、宗教一体化的神政国家,所以完全可能做到这一点。即宗教法具有政治性和制裁力度。 35:3 不可……生火:在安息日不可劳动,连生活中最基本的手段也被禁止(16:23)。虽然禁止在安息日劳动(20:10,11),但不让烧火的规定是在本节第一次出现。可能这是为了让人不是消极地照字面意思遵守安息日,而是能够积极的、发自内心地遵守。有人认为现在要守安息日，但他们不知如果按照旧约规定，有很多事不能做，走路不能超过二里路，所有电气机械都不能使用，我一次在以色列的安息日里，宾馆大楼由于不能做事，电梯只能每层都停，三十九层楼要几十分钟。而且既然标准地守安息日旧约里的很多东西就不能吃，包括鸡，猪肉蟹虾等。 35:5 拿礼物:世界万物都是属于神的(诗24:1),所以我们所有的一切也都是属于神的(徒17:25)。神把这一切交给我们,让我们管理和治理(创1:28;2:15)。神什么时候需要,我们什么时候就要交给他,并且这一切也都要用在荣耀神的用途上(路3:11)。 35:6-9 为了建会幕应该奉献的礼物:这里列举了为建会幕百姓应该奉献的各种礼物。 35:10 你们中间凡心里有智慧的:这些人是用神所赐的智慧,制造出会幕中使用的各种器具的。这件事提示我们,神赐予的恩赐各不相同),为使人在不同的地方和生活当中,使用神所赐的恩赐,扩张神的国度。 35:11-17 排列主要的器具:这里简单介绍了会幕中主要器具的排列顺序。即会幕的主要构成(11节),在至圣所里放置的各种器具(12节),圣所里排列的各种器具(13-15节),还有放在会幕院子里的各种器具。 35:18 帐幕的橛子:起固定会幕的作用。院子的橛子:起支撑帷子的作用。绳子:起连接帐幕和帷子的作用。 35:19 精工作的礼服:这个词的希伯来文意思不明确。所以KJV译成“献祭时穿的衣服”、RSV译成“精心制作的衣服”、NIV则译成“织出来的衣服”。 35:21-29 百姓们为了建会幕奉献:在这里描写了以色列百姓为建会幕尽力奉献的场面。应该说百姓奉献给神的礼物,代表把自己献给了神。因为你的财宝在哪里,你的心也在哪里(太6:21)。不分男女,不论族长、还是平民都作了奉献,体现了在神的事工上从来不分男、女、尊、卑(代上29:2-9)。 35:21 凡心里受感:指深感神的恩典,发自内心想要事奉神的人。甘心乐意的:自愿奉献,也是神的恩赐(林后8:1-4)。 35:22 当时的人都喜欢用金子作妆饰品。 35:24 银子:百姓自愿奉献的银,同赎罪银(30:12,16)一起作成会幕的各种器具。 35:25 暗示神赐恩于这些妇女。“智慧的”一词的希伯来文与10节中的“智慧”是同一个意思。当时的女人不记在家谱里,但神赐给她们和男人同等的恩赐,使她们也能作神的工作。在新约里也体现了这一点。 35:29 把礼物交给摩西,献给神的意思。 35:30 拣选会幕的人:为了建会幕,摩西根据神的命令(31:2-6)挑选比撒列、亚何利亚伯等有智慧的人。其实摩西早已知道,神用自己的主权拣选了比撒列和亚何利亚伯(31:1-11)。所以他只是传达神的主权而已。神的呼召是属于神的主权,神根据自己的预知呼召人(徒9:15),而且从不后悔(罗11:29),神通过蒙召的人成就自己的旨意。 35:34 教导人:比撒列和亚何利亚伯作为建造会幕的总负责人,指导那些有智慧的人。

张保罗查经《出埃及记》第36章       

6:1 都要照耶和华所吩咐的:异教的神殿是根据人类的设计自行建造的,但是万物的主权者神,把自己将临在的地方详细地启示给自己的百姓,从而排除了一切世俗的因素。

36:2 负责建造会幕之人的条件是:①蒙神赐智慧的人;②自觉地想要作主的工。

36:3-43 开始制造会幕内的器具:本文介绍了比撒列和亚何利亚伯等有智慧的人开始制造神的会幕内各种器具的场面。他们照神的启示,依神的智慧制造这些器具,体现了靠世俗的智慧和人类的能力不可能完成神的工作,只有紧靠所神赐的智慧和能力,这一切才有可能。

36:3-7 丰富的礼物:比撒列和亚何利亚伯等有智慧的人开始为神工作的场面。他们说百姓奉献的礼物非常多,这句话体现了以色列百姓完全的奉献。

36:3 甘心献的礼物:表示百姓奉献了神所喜悦的礼物。他们的行为不是强迫性的,而是甘心乐意事奉神。这正是神的百姓正确的奉献心态。

36:5 耶和华吩咐:比撒列和亚何利亚伯等人认为自己现在所做的工作是耶和华吩咐的,这意味着他们已经认可摩西是传达神话语的中保。

36:7 虽然以色列百姓为了建造会幕而奉献的各种礼物是出埃及时神赐给他们的(12:35,36),但是这些东西在旷野生活中都是有用的,而且所奉献的礼物非常丰富,说明若不是出于自愿是不可能做到的。

36:8-13 第一幅幔子:(26:1-6)。

36:14-19 圣所的幔子:这是制作圣所的幔子和其上面的罩棚的场面。由圣所和至圣所构成的会幕实体的幔子是由4层幔子作成的.

36:14-18 第二幅幔子:这是制作圣所的第二个罩棚,即对第二幅幔子的介绍。第二幅幔子是用山羊毛织成,为作罩住第一幅幔子,所以比它大(26:7-13)。

36:20-30 皂荚木作的竖板:这是作帐幕的竖板的条例。这板的高度是4.5m,宽是67.5cm,会幕中共有48块板。

36:22 每块有两榫相对:榫起到让板坚实地插入银座的作用。这让我们联想起,信徒因着基督的救赎建造神的圣殿——教会;另一方面, 48块板每块板上需要2个银座,所以构成会幕实体所需的银座一共是96个。

36:29 第一个环子:指套在连接竖板的闩上的环。

36:31-34 闩(bar):起到把会幕的竖板互相套住的作用。帐幕的各板上有5个闩,而且板和环,还有闩都要用金子包裹。

36:33 中闩:贯通会幕的板中间的闩。

36:35-38 幔子:介绍挂在圣所和至圣所入口的幔子。为了维护神的荣耀和圣洁,所以用幔子挡住至圣所,即用幔子把圣所和至圣所与外界彻底隔开,从而在世俗的所有罪恶中,坚守神的圣洁和荣耀。因此,若有人胆敢侵犯这幔子就难免一死。唯独神指定的人,在指定的时间用指定的礼物用指定的方法才能进入幔子内。但在这些所有的条件中,最必需的是祭物的血。所以在旧约时代,祭物的血是不间断的。但到了新约时代,这种血祭,用耶稣基督在十字架上一次性地流出宝血最终得以完全;基督作为中保,不顾生命危险进入这幅幔子内,而且用死亡撕裂了它。从此,信徒在这条主基督开辟的新路上,随时都可以亲近神(来10:19,20)。

张保罗查经《出埃及记》第37章       

37:1-29 会幕内部器具的制作方法:本文接前一章的会幕实体的建造,介绍了摆设在至圣所和圣所里的各种器具的制作。

37:1-9 柜的造法:这里介绍了至圣所里的柜(1-5节)和盖住柜的盖子,即施恩座(6-9节)的制作内容。

37:1 比撒列……作柜:在圣物的具体制作过程中,唯一提到的人物是比撒列,因为他是被选出来做柜的人,可能他是当时充满神的智慧的最好的工匠。

37:5 抬:为了在旷野生活中的方便,所以把柜扛在肩上。除柜之外,为了便于搬运而用杠穿起来的圣物还有香坛、陈设饼桌、燔祭坛等。

37:6 用精金作:圣所的器物大部分都用精金制作,原因是金子具有不变性、贵重性和尊贵性。

37:8 基路伯……在施恩座的两头:象征神临在的地方常有基路伯,所以把基路伯和施恩座连在一起(赛6:1-3;结1:1-28;启4:6-8)。

37:9 基路伯……朝着施恩座:表示敬畏临在施恩座上面的神。

37:10-16 陈设饼桌和其附属品的制作法:在这里介绍了摆在圣所北端的陈设饼桌子和其附属的各种器具(盘子、调羹、奠酒的瓶和爵)的制作方法。百姓为了感谢神的祝福,每天都把饼摆在陈设饼的桌子上(25:23-30)。

37:17-24 灯台和其附属品的造法:这里介绍了圣所南端的灯台和其附属品(蜡剪,蜡花盘)的制作方法。灯台:(金蜡台)照亮整个圣所,所以祭司可以自由行走并完成其任务(25:31-40)。

37:18 六个枝子:加上中间的杆,灯台共有七个枝子。这里的“7”表示灯台发出完全的光。

37:21 与枝子连接:指枝子和杆的联合关系。如同枝子离开杆不能发光一样,我们这些信徒若离开生命的根源和所有能力的中心—基督,同样也会一事无成。

37:22 精金:希伯来文表示“纯金”,是从普通金子中提炼出来的精华。圣所里只有施恩座和灯台是用精金制作的。

37:25-28 香坛的造法:在这里介绍了摆在约柜对面,即至圣所的幔子外,圣所中央的香坛的造法。在香坛上向神烧香的香烟象征着祷告。

37:29 圣膏油:有关膏油的制作方法和管理方法,请参考30:22-33节的部分,制作香的方法请参考30:34-38节的部分。

张保罗查经《出埃及记》第38章       

38:1-7 燔祭坛的造法:在这里介绍,摆在会幕中央的,用于献祭物的燔祭坛的制作方法。同时记录了其各种附属品(盆、铲子、盘子、肉锸子、火鼎)的造法。与会幕中其他的器具不同,燔祭坛和洗濯盆是用铜制作的。因为在其上经常烧祭物,所以它要能够承受热度。

38:8 在这里介绍了,摆在圣所入口处的洗濯盆的造法。洗濯盆是祭司献祭之前,进入圣所之前,洗手和脚的地方。如同祭司履行职务前先要清洗手和脚一样,在今天无论是谁不被水和圣灵浸透就不可能做神的工作。 会幕门前……妇人之镜子:在会幕门前伺候的妇人,可能是利未人(民4:43;8:24)。她们可能在以色列营外边搭建的帐棚(33:7)里打扫卫生,或者作其他的杂事。她们把自己的镜子献上作镜,说明重视神的帐幕超过重视自己的打扮,体现了为事奉神而舍己的精神。这里的镜子指铜镜。

38:9-20 有关会幕院子的条例:会幕的院子南北长45米,东西宽22.5米,是一个相当大的广场。这里设有圣所和至圣所,还摆设了洗濯盆和燔祭坛。会幕的院子不仅是祭司宰杀祭物的地方,而且又是祭司围坐着吃献给神的祭物的地方(利6:16,26;7:6)。从这种角度上看,会幕的院子象征耶稣基督的各种事工。因为他不仅为了我们而死,而且让我们与神和好(罗1:20)。这个院子里不仅有祭司和利未人,还有一般的平民。

38:9 用捻的细麻作帷子:一种白色的帘子,起到隔开神的会幕和外界的作用。这教训我们,神圣的和世俗的,圣洁的和不洁的是不可能相合的道理。

38:10 钩子和杆子都是用银子作的:支撑会幕栅栏的柱子,并起到连接作用的钩子和杆子都是用百姓的赎罪银制作的。这里钩子和杆子的作用象征了耶稣基督的救赎事工。暗示当信徒紧靠基督的救赎事工的时候,才有可能形成真正的合一。

38:14-15 门这边……那边:其实是一扇门,由于在门的两边挂上了布帘,所以才说门这边,门那边。暗示满身是罪的人类通过这扇门才能走向神,除外别无他法。如基督所说的,“不通过我进来的就是盗贼”(约10:1,8-10)。

38:17 柱顶是用……包的:在27:9-19节中没有提及,这里第一次介绍。说明圣经中没有详细记录会幕里的所有器具。用银子制作了40个同一规格的柱顶,这不仅保护了柱子,而且外表很协调、优美。

38:18 院子的门帘:挂在会幕大门上的这个门帘,让我们联想起他阻挡那些想盲目地靠近神的人的耶稣基督的事工。由于神是公义的(赛11:4,5;42:1,3;腓2:6;来1:3),所以耶稣基督阻止罪和不义不洁净的人靠近神。但另一方面,基督用自己的死满足了神的公义,所以无论是谁只要靠着他就能亲近神。并且,会幕的大门象征着,我们可以亲近神的唯一的门——耶稣基督(约10:8,9)。

38:20 帐幕一切的橛子:挂公羊皮和海狗皮的东西。

38:21-31 建圣所所用的材料明细。

38:21 法柜的帐幕:把会幕叫作法柜的帐幕的原因是,因会幕证明神。即因为会幕里放有标志神的公义和慈爱的十诫的法版。从而,法柜的帐幕是“放有两块法版的法柜的帐幕”的意思。而且会幕有时也称为“帐幕”(33:7;39:32),“法柜的帐幕”(代下24:6),“耶和华的殿”(23:19),“神的家帐幕”(代上6:48)。 以他玛:亚伦的四儿子(6:23;28:1)。可能他有这方面的恩赐,所以让他计算造会幕的器具所需的材料。

38:23 与他同工的:表示亚何利亚伯和比撒列帮助他,并和他一起同工。 雕刻匠:可能雕刻了比撒列所造的柜,陈设饼的桌子、竖板、柱子等器具。看来亚何利亚伯是在比撒列的领导下做工。

38:24 圣所的平:(利27:3)。通常金子一他连得,约34公斤,以“平”为单位相当于3000平。所以为了建会幕百姓所献的金子的总数二十九他连得并七百三十舍客勒:大概是1000公斤。看来以色列百姓为了建圣殿甘心乐意地把身上最小的金器都奉献了。

38:25 会中被数的人:指20岁以上的男性(30:11-16)。这些人作为赎罪银,要义务性的交纳银子半舍客勒。当时的银子1舍客勒相当于普通工人的4天工价,30舍客勒相当于一个奴隶的身价(21:32)。金子1舍客勒相当于银子15舍客勒。 一百他连得并一千七百七十五舍客勒:相当于3420公斤。 38:26 六十万零三千五百五十人:百姓中壮年男子的总数(12:37)。但这个数字与建造会幕之后进行的第一次人口普查中的数字一模一样,有关这个问题请参考民1:46节。一比加:比加是货币单位。一比加相当于银子半舍客勒(5.7克)。 38:27 圣所带卯的座:指圣所里的96块竖板(36:24)。幔子、柱子、带卯的座:分开圣所和至圣所的4根柱子(26:32;36:36)。 38:29 建造会幕,一共用了2407公斤的铜。但有一 点我们要弄清楚,奉献金子的人和奉献铜的人的差异不在于信仰,而在于他们的经济背景。

张保罗查经《出埃及记》第39章       

39:1-43 会幕竣工:在这里记录了根据神的指示会幕工程完工的场面。1-31节中介绍了有关祭司穿的圣衣,32-43节中介绍了摩西审察会幕内的各种器具并祝福的场面。从此,会幕制度变成了现实,以色列民也成为了名副其实的神的百姓。这正是本章的意义。

39:1 照耶和华所吩咐:这句话在本章共出现了9次(5,7,21,26,29,31,32,42,43节)。体现了百姓一丝一毫都没有按自己的想法行动,一切都是彻底地照神的吩咐行的。

39:2-7 以弗得和肩带的造法:在这里介绍了祭司套在外衣上面的以弗得和其上的肩带的制作方法。

39:2-3 把金子锤成薄片:不管在东西方,金子象征着极高的荣耀,所以用其作的以弗得象征着坐在神的右边的我们永远的大祭司,耶稣的荣耀。

39:5 带子……用以束上:带子意味着,工作前的心态和奉献(约13:4)。所以把带子与以弗得接连一块儿体现了事奉神的心态。

39:6-7 以弗得的两条肩带:挂在大祭司肩上的东西,象征着力量和责任,刻以色列12支派之名的宝石意味着全以色列在神的保护之下。

39:8-21 胸牌的制作和固定法:在这里介绍了挂在大祭司以弗得上面的胸牌的制作法和其的固定方法。

39:8 胸牌……作法:由于胸牌同以弗得要一起挂在最外面,所以要象以弗得那样漂亮。

39:9 一虎口:祭司胸前的胸牌是左右各一虎口(约22.8厘米)的正方形。

39:10-14 十二颗宝石的象征:胸牌上的宝石和肩带上的宝石一样,象征以色列的12支派,但更深入一点则象征所有得救的信徒(林前3:12;启21:14,19,20)。另一方面,肩带上的宝石上按年龄顺序刻上了以色列支派的名字(28:10),胸牌上的宝石却没有具体的说明。可能和肩带上的宝石一样。

39:16 金槽:金环可能用于挂胸牌。28:23节中没有提及这个东西。胸牌的两头:指胸牌的两个上角。

39:19 胸牌的两头:指胸牌的两个下角。

39:21 不可与以弗得离缝:暗示胸牌的功能,不能离开以弗得。即在以弗得的根据上,才能有胸牌(28:28)。

39:22-26 以弗得的外袍:指以弗得里面的衣服。在其上挂铃铛和石榴的原因是,神的忠心的仆人不仅要用嘴作神话语的见证人,而且在行为上也要结出美丽的信仰的果子(加5:22,23)。

39:27 织成的:希伯来文是“编织”的意思。指有智慧的人织成的亚伦和他儿子的内袍。 内袍:指细麻布作的内衣(28:1-43,以色列祭司的服饰)。

39:28 裹头巾:希伯来原文是指大祭司头上戴的冠冕。冠冕:希伯来原文指祭司戴的圆锥型冠冕(28:40)。

39:29 腰带:虽然是用单数表示的,但其适用于亚伦和他儿子穿的所有衣服上。祭司的衣服中(内袍、腰带、冠冕),唯一用蓝色紫色朱红色线的就是腰带。

39:30 圣冠上的牌……归耶和华为圣:意味着事奉神的圣职人员首先要圣洁。象征性表示若不依靠洁净我们罪行的耶稣基督的宝血,谁也不可能亲近神(来10:18-22)。

39:32-43 完成会幕的一切工:在这里描写了比撒列和亚何利亚伯等有智慧的人把造好的会幕器具拿到摩西面前的场面。一切和摩西说的一模一样,表示所有的东西都是照神吩咐摩西样式的所造。意味着他们把神的会幕的器具造得非常完美。

39:32 以色列人都照样作了:虽然实际作工的人是比撒列和亚何利亚伯等有智慧的人,但所有的百姓都用心和财物参与了这项工作。

39:33 送到……那里:把帐幕和帐幕里的一切器具拿到摩西面前的意思。比撒列和亚何利亚伯等有智慧的人把按摩西所说的造的东西全部送了过来。这体现了他们对神的忠心和诚实。 帐幕:指用蓝色紫色朱红色线,并捻的细麻作成的幔子和山羊毛幔子。

39:34 遮掩柜的幔子:指遮盖至圣所的幔子。因为遮盖至圣所里的柜和施恩座,即神临在的地方,所以叫作遮掩柜的幔子。

39:37 摆列的:希伯来原文是“配置”、“整理”的意思。

39:41 圣衣:。

39:43 看见一切的工:从中可以看到摩西的两种形象:①作为神的仆人尽心尽力的形象。从建造会幕的指示到建造过程的监督,最后确认完工,他出色的尽了自己的职责;②坚守神是唯一神的摩西的形象。他以神的吩咐为根基,保证一切器具都要按神的吩咐造。 给他们祝福:摩西作为中保,凭神的权威祝福百姓(王上80:14)。

张保罗查经《出埃及记》第40章       

40:1-16 对奉献会幕的条例:在这里神吩咐摩西有关奉献会幕的全部条例。这件事证明,神关注建造会幕的整个过程。其实会幕是成就神创世以前就想和人类同在的旨意的以马内利的场所(王上9:3)。

40:2 正月初一日:以色列百姓出埃及后的第2年1月1日(12:2)。这时百姓到达西乃山,已有了约10个月时间(19:1)。

40:3-8 奉献的顺序:首先建立会幕(2节),然后从最里面的至圣所开始,圣所,会幕院子里的各种器具依次排列。

40:4 摆设上面的物:从现在开始,每个安息日祭司那要摆设新的陈设饼(利24:8)。

40:5 法柜前:为了让香坛里的香气上升到法柜的施恩座上,因此把香坛摆在法柜前面(利16:13)。象征神已经听到了信徒的祷告。

40:6 帐幕门前:为了表明献给神的所有祭物,已经上达到了神的面前,所以把燔祭坛摆在这里。

40:8 在四围立院帷:以此,从不洁净当中被神分别为圣。从而这帷子象征,从邪恶的势力中保守分别为圣的所有信徒的神的城墙。

40:9 膏油:为了祭司的委任仪式或分别圣殿器具等宗教目的,才特别制作膏油。其材料是没药500舍客勒、香肉桂250舍客勒、菖蒲250舍客勒、桂皮500舍客勒、橄榄油一欣。

40:12 用水洗身:意味着,用生命的水洁净信徒的心灵。

40:15 膏:指用神特别指示的方法制作的膏油。把这膏油膏在器具或人身上,表明被神分别为圣(30:23-33)。

40:17-33 顺从建立会幕命令的摩西:在这里记录了,执行有关建立会幕的神的命令(1-8节)的过程。即根据神的指示,摩西开始准备会幕奉献仪式。从神呼召摩西开始,摩西面前的苦难就不断,但他依然顺从神(3:18,20)。顺从是神的工作之中最必需的一个。保罗也同样由顺从开始神的工作,以顺从结束(徒23:11;26:19;罗1:29)。

40:18-19 在这里介绍了建立会幕的实体,即建圣所和至圣所的场面。完成了会幕的骨架之后,在其上盖上了第一幅幔子和第二幅幔子,还有罩棚。

40:20-21 这是完成会幕实体中的至圣所的场面。即会幕最里端的至圣所里放置了十诫法版的法柜,在其上盖上施恩座(柜的盖子),然后在入口挂上帘子,从此与圣所隔开。

40:22-28 完成圣所:这是圣所完工的场面。即摆陈设饼的桌子和灯台,还有香坛。

40:25 点灯:祭司把灯蕊调整好,使灯能照到前面(25:37;民8:2,3)。

40:29-33 建立会幕并完成器具的摆设:这是有关摆在会幕院子里的燔祭坛和洗濯盆以及会幕帷子的介绍。随着这些器具摆设完毕,最终结束了会幕的建立和器具的配置。

40:29 把燔祭和素祭献在其上:第一次记录了在照神的指示制作的燔祭坛上献祭的情形。在委任祭司职之前,摩西主持了奉献祭祀。但燔祭和素祭在出埃及前就已经有了。例如,挪亚和亚伯拉罕献燔祭(创8:20-22;22:2-13),还有罗得招待天使的时候,把用在素祭上的无酵饼献上(创19:3)。燔祭和素祭表明对神的奉献和完全的事奉。

40:32 进会幕……坛的时候:指到圣所和至圣所服事的时候和去坛上献祭的时候。

40:34-38 神的荣耀降临会幕:在这里介绍了建立会幕后云彩遮盖会幕,耶和华的荣光充满在会幕的场面。云彩象征耶和华神的临在(34:5),耶和华的荣光是神自己或神的属性的外在表现(33:18)。神的荣光出现在会幕,意味着:①神的印记;②神的圣洁(29:43,44);③神的喜悦;④神的同行(33:14);⑤神的引领(36-38节;民9:17);⑥神悦纳的事奉(6:7;10:3,7;创17:7);⑦神的保护(申29:5);⑧神的得胜(34:10,11;申2:31-36;3:1-4)。后来在这会幕上面,时常有云柱,象征神荣耀的临在以及在旷野时以色列百姓蒙引领。

40:35 耶和华的荣光充满了帐幕:耶和华的荣光在云彩中可能以灿烂的光彩出现(34:30-35;林后3:7-11)。

40:36-38 引领选民的云柱:在这里记录了建立会幕之后,从西乃旷野(民10:11,12)出发,在40年旷野路程中决定并引领以色列百姓行程的,云彩的作用(民9:15-23)。

40:36 收上去:在旷野生活中,百姓绝对顺从了云柱。他们不仅没有擅自行动,而且也没想过要拒绝云柱。他们只信靠云柱,证明他们只求神的旨意,只想服从神的旨意而不是自己的想法和意志。

40:37 不起程:可以学习只信靠神的旨意的百姓的忍耐。

40:38 耶和华的……云中有火:(13:21,22)。眼前:指以色列百姓亲眼目睹和体验,云柱象征的神的同行和临在。对以色列百姓来说日后在漫长的旷野路程中,云柱是每天确认神的同行与保护,恩典与安慰的标志。

由于《利未记》有旧约祭司手册之称，而且很多已经在《出埃及记》出现过，更因为我们前年已经查考过，所以我建议这轮就不查考了。

查经《诗篇》收藏版

导论（一） 

希伯来民族早在铜器时代已开始使用诗歌，至大卫因王室的倡导而大盛。诗歌不只用来叙史、述怀，更用来赞美创造万物和人类的天父，还有求告、感谢与悔罪，特色独具，久已成为全人类的瑰宝。

《诗篇》收纳了精选的诗歌150篇，仿效“摩西五经”分为五卷，远在基督降生前已是犹太民族一本伟大的赞美诗集；在圣殿里歌颂，也在朝圣的旅途中对唱。诗歌的唱和且成为初期教会的特色。基督徒一直是欢乐的一群，喜爱唱诗，享受在灵里与天父甜美交通。《诗篇》又名“大卫的诗篇”。

大卫虽不是所有诗歌的作者（有许多标有“大卫的诗”的作品是为大卫而作或大卫家的王所写），但这位在草原上长大的牧童性喜音乐，作王之后为民族建立起了热爱诗歌的传统。以色列人千百年经历的苦难和亲身体验到的天父的拯救，有流不尽的眼泪，也有说不完的感恩，都一一在诗人笔下化成千古传诵的诗章。

因此，《诗篇》与一般诗歌不同，诗人所写下的是多姿多彩的信心生活的见证，是以色列这个民族心灵的历程。他们对宇宙、人生的观照，融注入了有诗歌颂唱的敬拜仪式中，成为民族史和民族性的一部分。表面看来只属一人一族的灵性经验，但一旦历经时间的陶铸，和不同历史阶段的锤炼，去芜存菁，已纯化为具有普遍适用性的人类心灵结晶。今天千万人诵读《诗篇》是在抒发自己胸臆中的情感、希望和信仰经验。

从来没有人不从读第23篇“牧人之诗”得益，它跨越时空向全人类说话。《诗篇》给了我们祈祷、感谢和赞美的出口，成了我们生活的安慰和力量。而诗人的锐敏触觉，更为天父所用，能看见一个美好的明天。他们所预告的那个永远公义的国与和平公正的王，只有基督时代来临才完全实现。新约的作者满怀欢喜引述了这些被称为“弥赛亚诗篇”里的话，用在耶稣基督身上。

本书书名

《诗篇》收有诗歌150篇，大部分是祷告和赞美的诗。

本书在旧约正典中的位置

希伯来文旧约由律法书、先知书和著作三大部分构成。一般相信这不只代表旧约发展的三个阶段，也表示了纳入正典中的次序；但并不反映成书时期的早迟。“著作”中有些材料写成时间会比律法书还早。

《诗篇》收在诗歌和智慧书内，排在“历史书”与“先知书”中间。《诗篇》在希伯来文本中属“著作”，而且在大多数的抄本中都放在著作卷之首。

三、编辑成书的过程
《诗篇》既非一次编成的诗集，也非出自一位作者之手；从各种证据看，乃合若干诗集与个别诗人作品而成，其中过程历数世纪，一般认为成书当在主前三至四世纪，经当时圣殿乐师（所罗巴伯所重建的圣殿）之手编辑而成；以后在圣殿各种宗教仪式和各地会堂中使用。还有一事值得注意。1至89篇多在诗前记有“作者”之名，例如“大卫”、“亚萨”或“可拉的后裔”等，但第90篇以后则多未记名字，也无用调或乐器的指示。据此，今天的《诗篇》极可能由更早的诗歌集和个人的作品编辑而成，为以色列民族诗歌的精选。

《诗篇》分为五卷，也可以有“大卫五卷诗”，虽然许多诗均非大卫所作。
本书第1篇提到“耶和华的律法”，说明了全部《诗篇》的主旨，有若一篇引言。五卷书每卷之末都有一句荣耀颂（“耶和华是应当称颂的，直到永远”）作结（41：13；72：18；89：52；106：48），把各卷书清楚区分。卷五的第150篇末节虽无“荣耀颂”，但全章可看作《诗篇》的总荣耀颂，与第1篇引言呼应，构成一部完整的美丽诗歌集。

四、本书作者及写作时期
本书不只一位作者，而且历数世纪始编辑成书。根据本书诗前的一些题注，计有73篇注为“大卫的诗”，12篇为“亚萨的诗”，11篇为“可拉后裔的诗”，此外摩西、所罗门、以探、希幔各一。当年在诗前加上题注，可能不在指出作者，而在说明这首诗与这个人之间的关系，或点出主题，或指出此诗原属的诗集。例如标注有“可拉后裔的诗歌”的各篇，大概是这个乐师家族在圣殿中颂唱的诗歌的一部分，和那些记有“交与伶长”（4，5，6，8篇等）的许多诗歌一样，由这个乐师家族指挥和演唱。《诗篇》中记有“大卫的诗”的篇数几占一半，通常都认为属大卫的作品。这是因为大卫性喜音乐，又为圣殿诗歌班的建立人，新约作者也引用过一些诗篇，说明是大卫的诗。传统说他作诗逾3600篇，歌还不在内。有的人就把《诗篇》叫做“大卫的诗篇”，说他就是这本诗集的作者。

大卫当然作了不少诗歌，只是很难确定哪些为他所写。《诗篇》中有13篇的篇首记有大卫因某些经历而写某诗的话（例如3，7，18，34，51，52，54篇等），提供作诗的背景和因由，这些诗无疑为大卫所作。

尽管诗前的题注含义难定，但若没有，要诠释这些诗歌会更困难。有了题注，让我们至少可以知道“亚萨的诗”和“可拉后裔的诗”大概是在圣殿中歌唱的人的诗作；而“大卫的诗”可以说是大卫的诗歌集中的诗，包括他自己所作和别人为大卫或他的王朝而写，以及大卫王宫收藏的诗。

有关《诗篇》的作者，能说的只有这么一些。以色列人的诗歌创作受到大卫的鼓励，历许多个世代而不衰。《诗篇》所收诗歌，除了大卫自己的作品外，有许多（特别是以神和王的关系为主题的“受膏王之诗”（例如2，18，20，45，132篇等），都应属以色列王朝时代的作品。

由于内容只有一般性陈述，未涉具体人物或史事，殊难确定其年代。但称颂神为王的诗歌，有回应较早诗歌或回应《以赛亚书》后半的话，可以推知其写作年代当在被掳巴比伦期间或以后，例如137篇讲圣殿的被毁和以民的被掳，显然为此时期的作品。

《诗篇》126篇显然为欢庆被掳返国而写。犹太人返国后，诗歌写作相当蓬勃。圣殿重建完成，诗班恢复侍奉，讴歌者的地位提升，都与此有关。不少圣徒且采用诗歌形式广传教义。

我们可以说，《诗篇》之有今天的形式，大概完成于波斯王朝结束之前（相当于我国东周孟子出生前后），任何把编成或写作年代推迟之说，均难证实。

五、《诗篇》的种类
《诗篇》分类，有的照主题，有的依内容，意见殊不一致。大致来说可分为以下几类：
1，颂赞之诗，包括赞美诗，个人的赞美，团体或全民的赞美，这些诗在本质上都是敬拜的人对神的大能或拯救的颂赞。

2，求告的诗，包括“个人的求告”、“全体的求告”和“信靠之诗”，是人在需要时和苦难中向神的呼求。求告的人可能去到圣殿，在那里祷告、哀哭，由殿中的执事替求告的人在一定的仪式中念这些诗。不过为团体求告的诗，数量上还不如个人求告诗，大半为国家遭逢战败、瘟疫、干旱等影响全民的大事，需要举行禁食祈祷而作，也可能在某些全国性的典礼中颂唱。

3，君王诗，在文学体裁上涉及的范围颇广，无本身特色，但突出“君王诗”的是其主题：神与受膏王间的关系。
大部分的“君王诗”写于被掳前。有些“君王诗”中所描写的王和王国，除了基督耶稣，世上尚无人能达到那种完美，应属“弥赛亚诗”，预示基督的降生及在世上的遭遇和祂要建立的国度，故常为新约作者所引用。

4，其他：此外还有一些诗在诗体上无独特结构，但内容、目标等等具共同性；把这些综合之后可以分类为（1）“进殿诗”（15，24篇），为来圣殿朝拜的人所唱。（2）“智慧诗”，教导下一代在生活与思想上当行之道。（3）“先知诗”：讲神谕、道德、教训；以及“朝圣诗”（120-134篇）、“混合诗”（例如119篇）等。

六、希伯来人的诗

诗歌在旧约中占的比例不小。在旧约中，祷告、训诲、赞美虽多用散文表达，但《诗篇》从头到尾以诗体写成，想象丰富，描写生动，比喻与形象尤其出色。诗作感情深厚，紧扣读者心弦，数千年来一直激荡人心，引发共鸣。希伯来人诗歌的特色是对偶和韵律。对偶有字面工整的对仗和形式上的对应，韵律侧重思想上的旋律（意韵），不重音韵。对偶实际上就是重复运用相似的意义形成思想上的意韵来传达情意。对偶可分三大类：“全对仗”、“部分对仗”、“形式对仗”。

全对仗是诗中上一行的词或思想和下一行的词或思想工整相对。这种技巧在中文译文中无法看出，要写这一类的诗必须先有一个全盘计划，才能动手。且受限制太多，思想不易发挥。

• 本书的信息

• 《诗篇》是圣经中教导我们怎样赞美和祷告神的一部无比的好书卷。作者将民族历史、个人信仰生活和灵性经验净化，结晶而成具有普遍适用性的精练诗歌，用颂赞、求告，也用智慧的训诲和纪念，来宣扬神的伟大，讲述祂在宇宙和人中间的作为，用发自人类心灵深处的语言向神说话。读《诗篇》因此可以表达出自己的语言能力无法传达的思想与感情。个人胸臆间的情怀与希望，藉着诗篇的吟唱得到抒发，困乏的心灵获得力量。

• 神为宇宙、人生中心—赞美

• 《诗篇》是赞美的篇章，歌颂造物主的奇妙创造大工，祂造全宇宙（97篇），造人类居住的星球（104篇），赐人在祂造物中的出众地位（8篇）。诗人为天父看顾我们而欢呼。无论人如何卑微，祂一样爱护（103篇）。神不只是历史上大事的神，也不单是掌握人类前途的神，祂也是今天、现在，管理世界的主.人类生活的中心、人的希望、信仰、工作和心灵敬拜的中心是神，人类历史和整个宇宙造物的中心也是神，祂是那至高、超乎全地、远超万神的王。祂统驭万有，万有也是为祂而存在，彰显祂的荣耀。天地间一切都在祂的管理下运行。

• 这位天父至善、智慧且公义，信实而又无比仁爱、怜悯，祂的知识、思想和工作的伟大奇妙，远非人能想象。祂值得我们敬畏、信赖。

• 神为人伸张正义—祈求

  《诗篇》的作者为世间的不平呼求。

• 神是磐石、活水—感谢

  产生这本伟大诗歌集的土地是沙漠环绕的干旱之地，饥与渴的阴影常笼罩生活。在诗中，这种感受表达于对神的希望上。感恩的信息也是《诗篇》的一个重要部分。

4， “受膏者”—人类的希望

“受膏者”就是那在位的王，为神所拣选，在国中替神施行公义。王在《诗篇》中极受尊敬，但诗中也描写王的失败与软弱，达不到神的标准。这正是《诗篇》中“弥赛亚诗”的主题。《诗篇》不只是在圣殿中用的赞美和祷告之书，也是今天全教会和信徒的赞美和祷 告的诗歌集，帮助现代人在生活中，和那要来的荣耀的日子里，向宇宙的主，献上心灵馨香的祭。我在软弱的时候常常大声诵读诗篇以抒发个人感情。《诗篇》也是学习祷告的活教材，特别适合祷读。      

《诗篇》第1篇

 本篇为全本《诗篇》的前奏曲或引言，有人称之为“总纲”，从内容和语汇的使用看，当属“智慧文献”，也就是当日的智者或圣哲教导年轻一代在实际生活与思想上当行之道所说的话。《约伯记》、《箴言》和《传道书》都属此类著作，与祭司、先知的注重信仰生活的教训，同为社会的重要规范。

作者与写作时期均不详，也没有题注；全诗指出走正路的人凡事顺利，走邪路的人有灭亡等着他。人若有神赐智慧必会选择正途，也就是喜欢律法所教导、可享福分的事（例如申命记27-28章所记）。人若这样努力行义，不与恶人罪人为伍，就能得到神的拯救和福祉。

《诗篇》第1篇

1：1 “恶人”原指犯了罪的人，此处通常指与神为敌的人，因此恶人也敌视神的子民。“不从恶人的计谋”就是不听与神为敌之人的甜言蜜语，要听从神的教导。“从”有“走”的意思。

“罪人”原指射矢不中的人，也就是偏离正道、习以为常的人。“不站罪人的道路”是说不循罪人的方式生活。

“座位”不单指坐的地方，也指会聚之所。“亵慢人”心高气傲，自以为是，既不遵循神的教训，也不听人的劝善，对走正途行义路的人一味冷讽热嘲。这种好讥诮人的必为神所讥诮（箴3：34）。不坐其座位就是在思想和行动上都羞与这一类的人为伍。

虽然本节用了不“从”（走）、不“站”、不“坐”三种动作，又用了“恶人”、“罪人”和“亵慢人”来讲三种人，事实上是诗人运用“同义对仗”来阐明正直的人决不度不敬虔之徒的那种生活。

1：2 耶和华的律法是神旨意的显明，是人正常生活的规范，能将遵行的人从罪恶中释放出来。这律法因此是神的恩典和怜悯，而非难以忍受的辖制。敬畏神的人会喜爱它、渴慕它，愿意不断记住、述说，欣然实行，成为一股完全、正直、远离恶事的力量。

1：3 一棵树有它与生俱来的正常发展的规范和潜力，要是栽在水源充足的地方，不受恶劣气候变化的影响，按时结果子，即令天旱，叶子也不会枯萎。同样，敬畏神的人的生命也必生气蓬勃，丰沛富实，平安顺利。

1：4 不敬畏神的恶人，不单只己身如糠秕一样无用，生活也象糠秕一样空虚短暂。只有恢复与神的关系，生活才有尊严，生命才有价值。看过打禾场的人，会明白这个比喻：混有糠秕的谷粒，迎风扬起，谷粒重，落在场中；糠秕轻，被风吹走。

1：5 “审判”指神现在的刑罚和末世的审判。神不让恶人留在神的圣所里与神的子民一道，以确保神给人的力量和权柄，都可用来为人类造福，而非为一己私利。
“站立不住”是说恶人熬受不住神的刑罚，只能在祂的忿怒中走向灭亡。

1：6 “知道”不只是头脑里的明白，也包括个人间的关系。神关心义人，照顾他的全生命。但恶人既不遵行神的律法，等于不要神看顾，自绝于神。
两条路摆在人前，由人自己选择。

《诗篇》第2篇

2篇 象1篇，没有题注，作者与写作时期不详，因为指出国家和民族也象个人一样只有两条路供选择，所以有人认为本篇与第1篇都属全本《诗篇》的引言。

本篇其实可以纳入“君王诗”，为供新王登基或在登基周年庆典中崇拜仪式之用。从写作形式看，很可能是新王在臣民前的登位宣告，写于犹太人被掳前。传统认为乃大卫所作。有些圣经学者认为本篇所描写的是先知所预言的基督，新约屡次引用本诗在耶稣基督身上，祂是那“受膏者”，是伟大的“大卫的子孙”（参徒4：26；13：33；来1：5；5：5；启2：27；19：16）。祂的权柄及于列国，管理全球（8节），而非以色列一国之君。祂是那超越时空的弥赛亚。本篇与8、16、22、45、69、72、89、110及132诸篇同为描写弥赛亚之作，常以诗人（通常为大卫）个人经历来预表基督在世的遭遇，故又称之为“弥赛亚诗”。

2：1 在东方，国君驾崩、新王继位之际，属国多乘机独立。本诗乃供新王登位或庆周年仪式中颂赞之用。此处所讲的外邦图叛自非指某一定的历史事件，而是泛指以色列国的生存经常受到外邦的威胁。诗人以一句对偶的问话开始，惊奇于这些国家何以竟敢谋算明知不能实现的事。

2：2 “君王”与“臣宰”都指敌挡神的人。“臣宰”亦作“统治者”，与“君王”为同义字。“受膏”乃分别为圣的仪式，诸如祭坛（出29：36）、约柜、会幕（出30：26）的奉献，祭司（民3：3）、先知（王上19：16）及君王的受封（撒上10：1），都用膏抹。这里的“受膏者”为神所膏立的大卫的君王，神圣不可侵犯（参撒上24：6，10）。敌挡受膏者等于背叛那膏立他的耶和华神。“受膏者”在希伯来文作“弥赛亚”，也就是希腊文的“基督”。诗人的话最后应验在耶稣基督身上。

2：3　“捆绑”与“绳索”都和驱策牛、马系在颈和肩上的轭有关，而“轭”则是臣服的象征。“他们”指神和祂所膏立的王。

2：4 “那坐在天上的”和“主”都指高天上的神，祂超越地上的诸王。诗人用拟人法描写神嗤笑这班人。意思是说，他们敌挡的图谋十分可笑。

2：5 神要人知道，祂是掌管宇宙的主，祂干预人类历史的发展。“怒”是神公义的表达（参7：11）。

2：6 “锡安”在大卫时代指“大卫城”（撒下5：7），后来也指圣殿所在的山（132：13；弥4：2），及整个耶路撒冷（参赛10：32；耶3：14）。此处指耶路撒冷（参48：1）。“圣山”为圣殿所在之山（看代下33：15）。“说”是神说的话，带着权柄，句句都要实现。

2：7 7至9节是膏立君王的万王之王耶和华的宣告，是大卫之约的重申。
主权国的君主与属国的王之间的关系，后者除了称臣称仆之外，也称“臣儿”，主权国的君主有若“父王”。神膏立了祂的君，这君王在受封之日便成为祂的子，享有儿子的权责。

这节诗在新约颇多引用，指耶稣基督的复活（徒13：33），超越天使的权柄（来1：5-6），以及大祭司的职位（来5：5）等。

2：8 耶和华神是全地的主，祂的儿子也就得到列国和全地为产业（参创48：4；申20：16；可12：7），全世界归在这位君王的统治下。

2：9 “铁杖”为受膏者权力的象征。“打破”是说击败一切敌人，建立公义的政权（参赛11：4）。“摔碎”瓦器轻而易举，破碎的残片毫无用处；敌挡神的人的下场也是如此。这事将应验在基督和祂施行的审判上.

2：10 10-12节为神向列国发出的警告，应该投靠耶和华才能免遭灭亡，而敬畏神乃一切智慧的开端。
“审判官”指“掌权决策的人”。

2：12 以嘴亲脚表示敬意和臣服。（参72：9；赛49：23；路7：38）。当年中东叙利亚和巴勒斯坦的王携礼物朝拜亚述王西拿基立（主前705-681年），吻脚示敬。“子”指“受膏者”。“他”指耶和华。全节说明：敌对的人必须改变所行的道，才能逃避神公义的刑罚，敬畏侍奉神和祂的受膏者，才能脱祸蒙神福佑（参申6：15）。

《诗篇》第3篇

护免受危难。根据诗前题注，为大卫逃避其子押沙龙（看撒下15-19章）时所作。押沙龙是大卫第三子，为基述王达买的女儿玛迦所生（撒下3：3）。《诗篇》中以大卫生平经历为题注的共有13篇，说明作诗的背景。
诗人在敌人环伺下向神呼求，陈明所受的危难（1-2节），他坚信神能保守他，无论是睡是醒，都有祂的看顾（3-6节）。他呼求（7节），确知胜利必属耶和华（8节）。

3：2 “细拉”为希伯来文的音译，《诗篇》中共出现71次，都见于诗中，不在题注内。一般相信为奏乐指示符号，表示的意思可以是：1，休止，让听众有时间回想，或给诗班转换乐器；2，加强音调或感情；3，配乐中的过门，诗班等过门奏毕，继续唱下面的歌词。

3：3 臣民觐见王伏地不敢抬头。王若赐恩可准抬头说话。“叫我抬起头来”，有在神眼前蒙恩之意。

3：4 “圣山”为神在地上的居所，此处指锡安山，代表神管治的全地。

3：5 在敌人环伺下，应该难入睡，但信靠神的保守的人，内心毫无恐惧，可以安然入睡；黑夜和黑暗的力量一点也不能惊吓他。

3：6 “百姓”可指列国的民或军队。“成万”指人数之多。

3：7 打腮骨是羞辱的意思。敌人无还手之力，双颊任打。敲碎牙齿是把敌人当野兽，粉碎其齿不能再咬人。
战斗在即，诗人求告神起来与他同在、拯救他。

3：8 人只能作好准备，战争的胜利（“救恩”）须靠神。

《诗篇》第4篇

本篇也属个人求告诗，背景为圣殿中某种与《申命记》17：8-13或19：16-21所说的讼案有关的祭祀仪式（看5节）。有人比较65与67等篇，认为本篇为求雨之诗，人们因干旱转向外邦神求救。诗人却坚信神必拯救。有人主张本篇与前面第3篇原为一篇，属同一作者。二者内容虽有若干相似（例如都讲到平安睡觉），这相似主要来自写诗的格式相同，内容方面殊乏连贯性，很难是大卫逃避押沙龙经验的描写。很可能是诗人受诬陷，罪得洗脱，但敌人仍旧要害他，遂抒发为诗歌。
“大卫的诗”，“交与伶长”及“用丝弦的乐器”。

4：1 困苦逼人局处一隅，“使我宽广”有同说“解困纾危”。

4：2 “上流人”为社会中有影响力的人。“尊荣”指个人的尊严或对神的信靠。“虚妄”通常指偶像的敬拜，此处可指诬告（参31：18）。

4：3 “虔诚人”是与神和人的关系上都守约不逾的人。耶和华对待虔诚人的态度不同，特别照顾他们，听他们的祷告，答允所求。

4：4 保罗用另一方式说过同样的话：“生气却不要犯罪”（弗4：26）。“肃静”有闭住嘴不要说谎或不要再诬告人的意思。夜深人静应扪心自问，别再说谎犯罪。

4：5 解经家多数认为本节是向“上流人”发出的呼吁，劝他们度正当的生活，以公正的心向神献上当献的祭，谦卑地听神的话，信靠祂。

4：6 把本篇解为第3篇之续的学者，认为本节上半是大卫的从众失望灰心时说的话或押沙龙的跟随者的怨言。下半节则是大卫为自己和属他的人的祷告。但更可能的解释是，全节都是诗人在不知何以自处中，求神赐福的祈祷。“仰起脸来，光照我们”即恩待之意（看民6：25-26）。

4：7-8 喜乐与平安都从神而来，诗人用丰收时的欢乐描写内心的喜乐和信心，没有恐惧，没有失眠之夜；神是他的保障，躺下便甜睡。

《诗篇》第5篇

 5篇 这首通称作“清晨之诗”的诗篇，属个人受毁谤求告神之作。敌人狂傲、作孽、好流人血，为达目的不择手段。诗中强调晨更的重要，藉祷告与神交通，接受神的训诲和供应，才能战胜恶人，过美好属灵生活。
题注中“用吹的乐器”只见此处，意义不明；可能指伴奏的乐器用笛。

5：1-3 诗人向神呼求，垂听他的祷告。“王”指神，祂是那最高的审判官。

5：4-6 求神伸张公义，不让恶人得势。因公义的主决不容狂傲、作孽、说谎、杀人等罪恶存留。

5：7-8 只有正直的人能进到神面前，因神慈爱且公正。恶人要是继续偏行己路，即令进到殿中，也不会蒙悦纳。
“使你的道路在我面前正直”是说神领他走在正直、平坦、没有梗阻的道路上。“慈爱”的希伯来原文作hesed，为神圣且坚定不移的真爱。

5：9-10 诗人指责敌人说谎、邪恶，求神伸冤。“敞开的坟墓”代表污秽的内心的出口（参罗3：13）。敌人攻击诗人最常用的武器是“舌头”（语言）。中国人说：“积毁销骨”，可见恶毒言语之可怕（看57：4）。这些人用谎言、毒语打乱神所建立的人间关系，疏离臣民对王的信任。这等于“背叛”神。

5：11 诗人为一切敬虔的人祈求。希伯来人认为一个人的名字和人分不开，爱神的名字就是爱神自己。属神的人可以呼求祂的名，神就护庇、搭救。

《诗篇》第6篇

6篇 这是《诗篇》中七篇“悔罪诗”中的第一篇，其他有32、38、51、102、130和143篇。诗中虽无明显悔罪之词，但整个精神在说明忧愁、痛苦的根本原因为罪，故须向神悔罪。这也是“病中祷告之诗”，用疾病象征痛苦不幸。题注中的“调用第八”也见12篇，可能指用八弦的乐器。

本篇前七节求神怜悯，诗人虽获罪罹疾，但求神勿重责，免他死亡（4-5节）。疾病痛苦难忍，（1-3节）彻夜唉哼，流泪痛哭影响到视力，眼泪多到连床都可漂起。添上敌人恶言攻击，他何等软弱乏力（6-7节）。

8节是一个转捩点。神听了他的祷告，哀哭化为凯歌。神不但未离弃他，而且赦免了他的罪，忧伤痛苦尽除，敌人再无攻击他的藉口（10节）。

6：5 本节是诗人渴望继续与他人一同在会中赞美神。死人不洁不能参加敬拜。诗人苦痛已极，感到已接近阴间。但生命可贵，盼望重获生机，可以称谢荣耀神。
在希伯来人的观念中，“阴间”为死人居住之处（49：14），是人不分贫富、种族都要去的地方。人一去永不返（伯7：9），那里黑暗（143：3）、死寂（94：17）、绝望（88：4），与生人隔绝，与神没有交通（88：5）。在享有世间快乐的富人看来，阴间是可怕的去处；但在受苦的穷人眼中，死亡反而是解脱，是义人脱离祸患得享平安之所（赛57：1-2）。

古代希伯来人尚无复活的经验，但知生命为神所赐，神握有生与死的权柄。人都有一死，义人可安息在神怀中。因此义人的盼望不因死而终结（看16：9-11；17：15等）。本节描写死为生命的终结，故恳求神拯救转回。诗篇中，我特别喜欢悔罪诗，它能迸发出我的共鸣，特别当我软弱时，我的灵需要安慰，我的魂需要医治，我的心需要洁净，悔罪诗就是这种良药！你可以大声朗读，也可以祷读，忧伤痛悔的心，神从来都不轻看！

《诗篇》第7篇

 7篇 这是一篇求告诗，无辜受害的人来到圣殿，请求神公平裁断。有的解经家认为是君王在国家危难时的祷告。据题注说，这是大卫的诗，但便雅悯人古实及作诗背景均不详。写题注的人或许知情，惜未详注。有人认为此便雅悯人乃扫罗或扫罗的支持者，因扫罗属便雅悯族（参撒上10：20-21），曾与大卫为敌；但此纯属猜测。

1至2节为恳求耶和华的帮助；3至5节是诗人申述自己的无辜；6至11节进一步向全民的审判者耶和华申述；12至16节描写恶人必遭灭亡。全诗以颂赞耶和华作结。
题注中的“流离歌”一名只见此处，可译为“激昂奔放的歌”，或为曲名。

本诗又属个人求告诗中的“咒诅诗”，35、52、58、59、69、79、109、137等篇均可纳入此类。诗人求神为他复仇伸冤，降祸敌人。这些诗的内容可以包括：1，请求报复。这种祷告在神的启示（例如爱仇敌）尚未完成时，乃人自然生命的正常表现；2，这些诗显明了若干特别的真理，例如报应不在诗人手中，而由神掌握（比较申32：35）；不信和不肯悔改的罪人必受神可怕的刑罚；3，神的尊严和公义必须力保；4，爱神的人对不义、不法和背叛神的事，应本道德的勇气痛予谴责。
7：2 《诗篇》常将敌人的攻击比作凶残野兽的突袭（10：9；17：12等），大卫作牧羊童子时曾遇到狮子（撒上17：34-35）；诗歌借狮子为喻，读时不可按字面解释。敌人的诬蔑与恶毒的语言有若猛狮，若不制止，后果堪虞。

7：10-13 诗人深信神必听他的祷告。祂保障义人，必为义人伸冤。

7：14-16 诗人指出犯罪的人会掉在自己挖的坑里，自取灭亡。神不容邪恶得逞。

7：17 本节为作诗的人感谢神的誓愿，要是他的祷告蒙垂听，他会在殿中会众前歌颂，同时献上感谢祭。

《诗篇》第8篇

   属赞美之歌，歌颂神创造的伟大奇妙。拿宇宙穹苍来和人对比，显出人的渺小。本诗以创造为主题，或为庆祝住棚节所用。诗中提到月亮星宿，可能为诗人在万里无云之夜，目睹碧空瑰丽景象，遂抒发为赞美。人虽微小，神却委以管理全地的责任。人的地位越高，对神越发敬畏，因为荣耀尊贵均神所赐。

   传统认为此诗为大卫所作，题注中“用迦特乐器”，也见于81及84篇。“迦特”意思不明，可指“小调”或“酒曲”，或一种与非利士人的迦特城有关连的乐器。

   8：2 神的全能彰显在诸天之上，连儿童都赞美，令仇敌哑口无言。新约记载耶稣基督凯旋进耶路撒冷城以后，有儿童在殿里向祂呼喊“和散那归于大卫的子孙”（太21：15-16）。祭司长和文士问祂听见没有，祂说听见的，因为这是要应验《诗篇》中本节所说的话。本篇因耶稣引用也纳入“弥赛亚诗篇”中。

   8：4 将人的渺小和神的威严对照，人实在微不足道，甚至还不若其他造物，但神却叫人出类拔萃，赐他荣耀尊贵。本节所用的两个“人”字，上节的人在希伯来文为enosh，下半节的“世人”为ben adam（人子之意，与“人”为同义字。ben指一群中的一分子，无新约中“人子”所含的特别重要意义），都在强调人的脆弱，但神不断看顾。“人”包括自亚当以来所有的人，但也指耶稣基督；因祂从高天进到人间苦难的极处，又升到高天之上，统驭万物。《希伯来书》引用本篇4至6节在耶稣身上。祂道成肉身，人的终极目的在祂身上完成。诗人在这里说的话也为保罗引用，见证主基督（林前15：27）。

   8：5 “天使”指环绕神宝座的天上的活物或神的使者。原文elohim亦作“神”。但诗人既强调神的无限伟大和人的微小，若将人与神相比，和前面几节不相称。《和合本》译为“天使”甚为恰当。

   8：6-8 诗人回应《创世记》1：26-27的话。人被派管理神造的万物，不只是家畜，也包括野兽、飞禽和一切鱼类。人参与神的管理，是神赐的荣耀尊贵，但不是绝对的权利，不可以独立于神之外。十几年前我们教会圣经智力竞赛中就出过该题，表明亚当是海陆空总司令，是神委任的！也可以说，世界万物都是神为我们人类二创造的，服务于人类。

   8：9 诗人重复第一节的赞美。

《诗篇》第9篇

9:1-20 神的公义彰显于列邦中。感恩、呼求诗。诗人感谢往日的救恩,预先称颂将要成就的救拔。诗人 :①感谢称颂神(1-3节);②赞美神公义的审判(4-10节);③祈求神拯救自己(11-14节);④歌颂神审判恶人(15-20节)。本诗结构安排妥当,更增添诗的韵味。

9:1 传扬你一切奇妙的作为:诗人被神的伟大作为感动,许愿将此传扬于众。

9:3-4 主不仅败坏仇敌,也积极为圣徒申冤辩屈。他以公义审判仇敌,以慈爱眷顾百姓。被灭亡的不可抱怨,兴起的不可自夸。

9:5-8 神的胜利。说明末世的局面。虽然神尚未成就,诗人确信最后的胜利必属于神(5,6节),他会施行最后的审判(7,8节)。

9:5 外邦:敌挡神的人。

9:7 宝座:对恶人来说,是惩罚的象征;对义人来说,是救恩与祝福的象征。圣徒藉着十字架,可以坦然无惧地来到神宝座前。

9:9-12 主施行审判的必要性,如同3,4节,神施行审判时,必然拯救被压迫的人、鼓舞诚实的人。义人应当常常仰望主。

9:10 认识你名的人:不仅是从理性上认识主,更是热爱神、敬拜神、顺服神的人。寻求你的人:不是只出入圣殿,而是完全献身于神的人。

9:11 居锡安的耶和华:自大卫将约柜移到锡安,这里便成为圣山(撒下6:10-12)。通过这件事,锡安在灵性上具圣洁意义。锡安可象征耶路撒冷、教会、甚至天国。最重要的,它显明神介入历史。

9:14 锡安城的门:与13节“死门”形成对比。救恩不仅是将人从死门提拔,也包括靠神直达锡安之门。

9:17 归到阴间:罪人必要去的死亡之地。用诗的语言描述为“眼睛尚未看见,就被拖走”。

9:18 穷乏人……困苦人:不仅指经济上的贫困人,也指邪恶、矛盾制度与权力的牺牲者。从属灵角度看,是指圣徒,永远也不与这世界相和的公义之子。

9:20 人:指有限的、不义的自然人。
审判是神的工作，我们人不能替代！

《诗篇》第10篇

10:1-18 唤醒绝对者的沉默。形式、内容与第9篇紧密相关。第9篇始于称谢神的帮助和公义,以祈求为尾;本篇始于面对践踏神公义的现实,诗人发出沉痛的叹息,以真理必胜的确信为结语。两首诗相连,拓宽和加深了信仰体验。

10:1 大卫的疑问容易被误解为对神的不满或抵抗。事实上,诗人全然没有不满,只是面对恶人狂傲亨通的现实,向神吐露深深痛恨与满心悲痛。人不易理解这种现实,甚至会怀疑神的公义。但恶人的横暴与权势极其短暂,圣徒应当忍耐、谨守灵魂不被一时的痛苦掳去,操练信心,更清楚领悟隐藏的神旨意。

10:2 愿他们陷在自己所设的计谋里:祈求基于神的施报原理。因为神必按恶人所行的审判、报应他们(伯34:11;箴24:12;罗2:6)。

10:4 没有神:无神论思想的中心,人心骄傲到极点,会产生这种悖逆思想。

10:7 恶人的诸多暴行。咒骂:希望别人倒霉的邪恶言语;诡诈:欺骗别人的奸诈言行;欺压:不义地诬陷、中伤他人;毒害:恶人用言语伤害别人,使人担忧。圣徒要勒住舌头,让嘴唇成为神美好的器皿(雅1:26)。

10:8 大卫辛辣地阐明恶人的狡猾与奸诈。他们躲藏在隐密寂静处,并非因意识到羞愧,背后隐藏着卑鄙的目的,想突然吞没可怜、无依无靠之人。同样,撒但为了吞吃信心软弱的圣徒(彼前5:8),到处布置陷阱,躲在隐密处,伺机出动。

10:9 狮子:圣经把仇敌比作凶暴的动物,如公牛(22:12)、狗(59:6)。狮子比喻卑劣的盗贼,企图抢夺困苦人的财产,也指想吞灭圣徒灵魂的恶势力。

10:10 倒在他爪牙之下:直译为“因他强暴而倒下”。撒但有强大无比的力量行恶。

10:12-18 神的统治。重复第9篇的主题,确信并期盼神的治理与审判。

10:12-13 诗人控告完旁若无人的恶人之后,再次表达信靠神公义的审判,一扫怀疑和苦恼,以确信与称颂结束。圣徒可以尖锐批判世界,但不仅要洞察世界,而且总要仰望上帝,恢复对天国的盼望(西3:1,2)。

10:14 帮助孤儿的:神藉旧约圣经命令以色列人施行救济,救济对象:①孤儿。不仅失去父母,也身处悲惨境地的孩童。失去父亲,没有亲属为他确保法律、社会地位(民5:8;35:12),完全被人疏远,没有自养能力。②寡妇(申14:29;26:12)。不懒惰、不懦弱,但无能力保护自身的妇人。社会应当顾念这些人,每个人都有责任帮助他们。旧约没有记录相关救济机构,但宣告神必亲自作他们的保护人和父亲(68:5)。神命令严禁苦待他们,要体恤他们(申14:29;24:19-21;26:12)。犹太塔木德认为善待孤儿是最好的善行。新约圣经也赞誉这是最高尚的慈行义举(雅1:27)。救济的对象限于愿意劳动,却无能力或机会的人,懒惰人应该排除在外(帖后3:10)。

10:15 打断……追究:诗人恳求神审判骄傲的恶人,祷告神打断恶人的膀臂,甚至请求神除灭恶人,显出诗人的愤怒。诗人未用巧妙的修辞,只用纯粹的日常用语,朴素刻划凝重的思想,使诗的韵味更清淡高洁,文学上得到卓越的成功。

《诗篇》第11，12篇

 

11:1-7 正直人的指望。本诗分为两部分:面对现实的失望、疑问(1-3节);信仰的解答(4-7节)。不义的现实一直折磨人类,因为社会由罪人构成。圣徒不必失望彷徨。神喜爱公义,已应允必会施行审判。在充满矛盾的人类历史中,神保障真理终必得胜(约16:33)。

11:1 像鸟飞往:直译为“鸟啊,飞往你的山去吧”。将“飞往山去”和“烈火”、“硫磺”、“热风”联系,使人联想这句经文可能源自神审判所多玛、蛾摩拉时,罗得逃到山上的事件(创19:17-24)。如此,“你逃往山去吧”,可能是恶人的讥诮,他们说“或许你的神从我们手里拯救你,你逃往山去吧”。

11:2-3 2节谈到恶人杀害义人、贼喊捉贼的阴谋。3节以“根基”比喻世界的秩序和法则,哀叹这些已完全倒塌。人间社会的不义、与矛盾已存在数千年。

11:7 必得见他的面:信靠神、努力行公义的人必得见神。圣经多处应允,义人必与神同行(31:16;67:1;代下30:9;太5:10;启22:4)。

12:1-8 虔诚人的叹息。比较其他悲叹诗,本诗流露出更浓厚的紧张情绪。其他诗大都以得胜的确信与称颂结尾,惟独本诗指出恶人到处游行,至终未解除紧张。其他悲叹诗的危机主要是恶人直接威胁到生命与安全,本诗的危机是,仇敌虚妄的嘴唇和舌头所发的虚假言词,对个人、社会都非常有害。虚假言语不仅破坏人际关系,也瓦解社会。

12:2 心口不一:指人格分裂,不能达到纯洁一致。心口不一导致表里不同、言行不一致、背叛和变质。这些人不能信赖(雅1:8)。我们只能事奉一个主人(太6:24)。

12:3 夸大的舌头:人身上最可能被罪所辖制的肢体就是舌头。使徒雅各也强调不洁的嘴唇对灵魂的损害(雅3:2-6)。

12:5 本诗首次记录神的直接应许(此外还有60,81,95篇)。痛苦的呼求中夹插着救恩的应许,是从神而来的默示。神会审判每个人,也会提前赐给人应许。我们可以提前支取救恩,活在盼望中。诗人的呼求有明确的对象,不是没有方向的沉痛悲鸣。所切慕的:希伯来原文为“喘着粗气”,生动表达诗人渴望稳妥的心。

12:6 言语是纯净……如同银子在泥炉中炼过七次:对5节神应许的信仰告白。“纯净”包含正直性、无误性、完全性、绝对性。“七次”不能从字面理解,希伯来人思维中,“七”象征完全、圣洁,应从此角度理解本句。

12:7 保护他们:随从七十士译本。希伯来原文不是“保护他们”,而是“履行那些”,“那些”指5节神所应许的话语。

《诗篇》第13篇

13:1-6 在信靠中等候。三个内容:在绝望的深渊中(1,2节);藉着呼求与恳求(3,4节);恢复信靠与等候(5,6节)。

13:1 主的面容。旧约用拟人法,“仰脸”表达神的喜悦;“掩面”描述神的拒绝、忿怒,以浓厚的情感色彩表达神与人的关系(34:16;44:24;民6:25,26)。此外,圣经用主的膀臂、大手、手指、脚凳等肢体,表现神作为灵介入历史。这是圣经文学的独到之处。

13:3 使我眼目光明:?“眼目”指分辨永恒属灵真理的灵眼,不是肉眼。肉眼失明,只能生活在黑暗中;灵眼失明,就是属灵瞎子(赛59:10;太13:13;15:14)。沉睡至死:诗人惧怕的不是肉体消亡,乃是灵性死亡——与神隔绝(太10:28)。

13:5-6 诗句中隐藏4种确信,应成为圣徒人生的伴侣。确信:①可以依靠主的慈爱;②主的救恩实实在在;③为此欢呼喜乐;④赐人救恩的神必以厚恩待我,我要称颂神。

《诗篇》第14篇

14篇 本篇与《诗篇》卷二中的53篇相同，只5-6节略有出入，都是讲恶人的愚妄。主题与先知及智慧文学接近；极似《耶利米书》5：1与8：6。本篇描写神的子民在不信神的敌对环境中的艰困处境。先讲普世的人如何不信神（1-3节），然后惊奇恶人的愚顽（4-6节），但诗人抱无限希望，认定神必救回祂的子民。全民会欢欣快乐。

14：1 “愚顽人”并非无头脑，只是故意不看神，不听祂的教训。这种人先假定世上没有神，从这错误的观点出发，整个人生的方向和判断跟着迷失。他越聪明，所作的愚昧决定和选择便越多，终日所思全是邪恶。

14：2-3 保罗曾引用此二节，证明世人都犯了罪（罗3：10-12）。

14：4 恶人压迫自己的同胞，就象天天吃饭一样，不当一回事，忘了他们吃的饭乃来自神。

14：7 “雅各”又名以色列，为以撒之子，是以色列人十二支派所出，故“雅各”在此指以色列民，为下半节“以色列”的同义对偶。

《诗篇》第15篇

15:1-5 正确的敬拜态度。采用古代近东典型入殿形式。古代近东,礼拜的人进入圣所之前,要问圣所祭司,自己能否入殿。本诗以这种形式展开,独到之处在于,入殿条件一般多半提出仪式的要求(出19:10-15;撒上21:4)。然而本诗却一再强调敬拜之人的心灵态度。

15:1 谁能:质问居住在神的帐幕和圣山,参与末世安息的圣徒应具备的生活态度。真挚严正的询问促使人回顾生活、谨慎身心。人败坏到极点,凭自己的力量决不能成圣(创8:21;罗7:8;弗2:3),然而靠着神的恩典却被称义(罗4:21-25)。这并不意味圣徒不再有责任行公义。使徒雅各呼吁:没有行为的信心是死的、无效的(雅1:5)。

15:2-5 基督徒的伦理要求。并未详细阐明圣徒的实践伦理,圣经还有其他伦理诫律。重要的不是具体的德性,而是活出神百姓生命的真诚态度——行公义、好真理、爱邻舍(路10:27;林前13章)。

15:5 必永不动摇:身处战祸的人,最迫切的期待是安定、和平。这世界是善恶的战场,生活在这世上最热切的盼望是安全。坚固人心的磐石(18:2)与藏身之处,就是住在基督的话语里,与圣灵同行。使徒保罗教导:渴慕坚固我们的神(罗15:8;林后1:21)。

《诗篇》第16篇

16:1-11 圣徒的产业。圣徒火热的信仰告白及神对圣徒的赐福。内容分为两部分,前半部表达诗人的信仰觉悟及态度——对神的忠信(1-4节);后半部赞美神对圣徒信心的祝福及赏赐(5-11节)。

16:2 我的好处不在你以外:宣告惟一的信仰——惟有耶和华是造物主,惟有耶和华能赐永生与救恩。世界有不计其数的宗教,只有这惟一的信仰具有救赎的能力与实效。

16:4 所浇奠的血:似乎指古代宗教仪式之一,将动物血撒在身上、跳舞。从属灵角度,比喻迷醉于属世情欲和贪婪的疯狂世人。

16:5-6 从经文得到教训:①惟有耶和华是圣徒绝对、惟一的生活目标(“耶和华是我的产业,是我杯中的分”);②神是圣徒真正的守护者(“我所得的你为我持守”;17:8;91:11;121:3;箴4:6)。为那些试图在可见之物及外在层面寻找永恒安息的人敲响警钟 ;③圣徒的生活是乐观的,有在基督里新造的生命(林后5:17),是藉着基督超越罪恶与绝望的得胜欢呼的生命(林后2:14;启5:5)。

16:7-11 神是祝福的根源。圣徒所得的产业,最大的祝福就是神。以神为产业,就是领受神的教训(7节);靠他得坚固(8节);得到复活的应许(9节);蒙神永远的祝福(11节)。

16:9-10 不是指疾病或孱弱的身体得到复原,是以肉身与灵魂为例,简洁阐明恶人灭亡与义人复活本质的区别(徒2:29;13:34-37)。

16:11 永远的福乐。从启示的观点看,复活、在天国得享永生、圣灵降临,末世论等,新约时代才开始具体清晰地启示。关于死后的世界,大卫时代的人们还是持有阴府概念。但大卫如此清楚阐明永生的祝福,因为:①虽未完全,但已有所启示;②大卫如此超越时代的睿智,足以证明他的诗来自神的默示。也显示虽然圣经的启示是渐进的,但每个主题的具体启示内容,在整体中具准确无误的统一性。这证明圣经的真实性与准确性。

《诗篇》第17篇

17:1-15 呼求神拯救义人。寻求公义的人在恶人当道的世界,仰望、求告神实现公义。恶人与义人同时生活在世界上,世界已经堕落,恶人短暂得势也不足为奇。然而从末世的角度看,正义与真理必然得胜。圣徒活在世界,应当:①立志行出公义;②虽说全然的公义不可能在世界上得以实现,但依然要努力使公义彰显;③暂受苦难,当仰望神,相信、恳求神施行公义。本诗呼求神的公义:①陈明义人的心怀意念,祈求神侧耳垂听(1-5节);②讲述面临的紧迫危机,呼求神施恩(6-14节);③确信神最终必拯救,心灵得以满足(15节)。

17:2 愿……观看:惟有言行堂堂正正的人才能呼求神察看,狡诈虚谎之徒却惧怕隐情暴露(约3:19)。

17:6-14 圣徒与神的关系。呼求神施恩的诗句,好像人向大有权柄的密友或父母诉说苦情,不像向法官正式提出申诉。圣徒与神的相交就当如此亲密。

17:6 因为你必应允我:?“我祈祷是因信你必应允我”,这告白清楚表明大卫对神的应允有何等的确信。

17:8 隐藏在你翅膀的荫下:?“翅膀之荫”生动描述了亲密、暖人心扉的相交。

17:11-12 恶人想利用、抢夺、施暴于诚实的义人,诗人将恶人比作杀气腾腾、吞吃柔弱动物的野兽。

17:13 耶和华啊,求你起来:恶人若是蹲伏、欲扑向猎物的狮子,神就是用刀砍杀猛兽的壮士。用你的刀:与14节“你用手”形成对偶。突出、形象地表达神施行救赎。

17:15 至于我:将这句话放在句首,强调自己与(14节)描绘的人全然不同。英文圣经译为“然而我”,加强急转而下的效果。在义中:强调义作为复活得见主面的条件,“义”指人为见主容面、效法神而发的热心(太5:8;约3:2;林后3:18)。

《诗篇》第18篇

18篇 本诗也见于《撒下》22章，几乎全同，大概写于扫罗已死，大卫王位坚立之后，是君王战胜归来，诗人所作的感恩之诗，由君王或其代表在典礼中宣读。传统认为是大卫的作品。题注中“耶和华的仆人”为大卫受膏为王的称号（参撒下3：18；7：5，8）。

本诗包括引言（1-3节），经历的苦难（4-6节），神的拯救（7-19节）和公义（20-30节），如何帮助祂的仆人战胜仇敌（31-45节），以赞美神作结（46-50节）。

18：1 《撒下》22章无此句，“我爱你”有“我要高举你”的意思，表示诗人火热爱神的心。

18：2 “岩石”、“山寨”、“磐石”、“盾牌”、“高台”象征保障和庇护。“救主”有“避难所”的意思。“角”代表力量，动物以角为武器。

18：4 “死亡的绳索”在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指极大的痛苦与忧伤。“匪类的急流”亦作“毁灭的急流”。死亡有若波浪和湍流。与敌人作战，时刻有死亡的危险。

18：10 “基路伯”是神面前服役的天使。《以西结书》1章描写基路伯为驾神宝座之车的天使。本节中的“基路伯”与“风的翅膀”对照，可作“云的车辇”解（看104：3）。

18：11 神藉万物彰显祂的全能和荣耀。但因人的肉眼未见过神，所以说“祂以黑暗为藏身之处”。

18：13-14 雷声常常用来描写神的声音（参29：3；104：7；约12：28-29）。“闪电”如箭，扰乱驱散敌人（参77：17）。

18：19 苦难将人逼处一隅，陷在水深火热中（16节）；拯救予人自由，有若进到“宽阔之处”。

18：20 “手中的清洁”指行为正直。

18：25 神以慈爱待人，忠心于神的人应如何度圣洁生活以报答神的慈爱。这里的“慈爱”、“完全”、“清洁”，并非说人已有这些长处，而是强调人应努力达到的目标。

18：28 “光”是生命和兴盛的象征。“黑暗”则代表死亡和灾祸。神是光，能点燃人生命的灯，去照亮黑暗。

18：34 “能开铜弓”比喻力大。

18：35 “你的温和”也可译为“你的帮助”或“你的回答”。敌人向神呼求，神不应允（41节），但神作了大卫的盾牌，扶持他、帮助他，听他的呼求，使他得胜，受人尊敬（47节）。

18：42 “风前的灰尘”和“街上的泥土”都是不屑一顾的东西，把它们“捣碎”和“倒出”，即击败敌人。

18：49-50 大卫感谢神膏立他为王，重申神与他立的约（撒下7：8-16）。这也是本诗的基调。这里说的话已在耶稣基督身上应验，祂是大卫的子孙，要作万国的君。保罗引用 49节的话，说明神的救恩也给外邦人（罗15：9）。“受膏者”的希伯来文就是“弥赛亚”（约1：41）。

《诗篇》第19篇

19篇 这是一首赞美诗，由两部分组成：1至6节述说神所造穹苍的伟大；7至13节讲神赐以色列人律法的完美，二者都是神的荣耀。前者为神在自然界的作为，属“自然启示”；后者为神默示的语言，属“超然启示”。

19：1 “诸天”指覆盖大地的蓝天，与“穹苍”同义，天空满布日、月、星晨，向住在地上的人类传扬造物主的奇妙。但它们只是造物，人的命运在神手中，不由它们操握。宇宙运行规律严明，丝毫不爽，这种自然秩序正是神的道德秩序公正、信实的见证。

19：2-4 诸天不语，但却象涌泉一样不断说话。人不问说何种语言，看见造物应该可以“听懂”发出的信息。穹苍好象一本大书，把认识神的知识昼夜宣扬。“量带”亦作“声音”。神的造物中此处特别提到太阳。古代人视太阳为神祇，米所波大米人且把日神当作颁赐法律、主持人间公道的神。4节说太阳其实也是神的造物，人应敬拜的是造物主，而非太阳。太阳休息时住神预备的“帐幕”。白天工作不息，把热能供给全地。

19：5 “新郎”、“勇士”都是形容太阳为大地工作的样子。新郎出洞房满面光彩，勇士奔路迅捷如飞。

19：7-10 神颁律法使人明白神的旨意。律法有全备、确定、正直、清洁等特色，每一特色在敬畏神的人身上都有其功效。律法因此比精金更宝贵，比上等蜂蜜更可口。

19：11-13 人性软弱，容易犯错，因此祈求神赦免他隐而未现的罪。故意去犯是难赦的大罪，拜偶像便属此罪。

19：14 诗人向神献上这首赞美诗当作馨香之祭。“磐石”看18：2；“救赎主”参《约伯记》19：25。按律法人有照顾不幸近亲的义务，若为他人所杀，且有报仇的责任。以色列人为神选民，因此神是他们的至近亲属。

《诗篇》第20篇

20篇 这是一首君王出战前为他祈祷，有力量战胜敌人的诗。此诗的来源虽难确定，但《代下》20章所记犹大受外族联手攻击的事或为此诗背景。当日约沙法王宣布禁食，向神祈求，获神允许胜利，说明胜败在乎神。这是人民为王代求的祷告。

20：1 “雅各神”指拯救以色列全民的神，雅各是以民十二支派的先祖，神当年曾领他们出埃及进迦南（看14：7注）。“应允你”指给王帮助，取得胜利。

20：5 “旌旗”大概是出战大军的旗帜，在典礼中竖立，军兵环绕，象征有神同在，能杀敌致果。

20：6 “受膏者”指君王。

20：7 信靠神才是能战胜敌人的武器。此处提到战车、战马，说明这首诗为出战前的祈祷诗。

20：9 会众为王代求，希望得到王的应允。有的译本将本节译为“耶和华啊，求你拯救王，我们呼求的时候，求你应允”，似更能与首节呼应。

《诗篇》第21篇

21:1-13 赞美得胜。庆祝胜利的内容,大概在加冕仪式或国家记念日吟颂。比较第2节与20:4,可知20篇与21篇是祈求与应允的诗歌。可分为两部分:王的信仰(1-7节);会众向王所说的话语(8-12节),最后以祷告与称颂结尾(13节)。

21:3 以美福迎接他:与7:13神待恶人的态度完全相反。精金的冠冕:由纯金制成,象征君王的权威与荣耀。更重要的是,谁赐予这样的冠冕(结21:25-27)。

21:4 日子长久,直到永远:意味圣徒在基督里得到永生,不是指实际寿命延长、永不见死。

21:5-7 本诗为歌颂救恩而写,救恩可以扩大到对最后胜利的应允。保罗在帖后1:7-9论述基督再来与审判的主题时,曾应用这一段。

21:10-12 虽指大卫,终极意义是指耶稣基督。

《诗篇》第22篇

传统将本篇及23、24篇合在一道，当作一首三部曲。纳入“弥赛亚诗篇”中，认为本篇所描写的是为羊舍命的好牧人，23篇描写从死里复活照料羊群的大牧人，24篇则为在荣耀中显现，赏赐祂羊群的牧长。

22：1 耶稣在十架上引用了本节上半的话作祷告（太27：46；可15：34），是肉体与心灵痛苦深处的呼喊，得不到神的帮助与拯救，仿佛为神离弃，日夜呼求，寂然无回应。与神亲近惯了的人遇此情景，比受敌人的嗤笑更难受（2节）。

22：3 本节的意思是说，神是人赞美的对象，祂以人间的赞美为祂地上的宝座。4-5节说明人何以赞美神，因祂是我们的拯救。

22：6 “虫”象征低贱、羞辱。“不是人”是说不把他当人。

22：7 “撇嘴”表示侮辱，（看太27：39；可15：29）。

22：8 《马太福音》27：43引用了本节的话。“交托耶和华”有“为耶和华而活”的意思。世人嗤笑一个为神而活的人，何以在这紧要关头神不来救他。

22：9-11 诗人斥责8节的讥嘲，说从他呱呱堕地之日起就有神的看顾，这也是他忠心侍奉神的确据。

22：12-18 诗人用公牛、狮子、犬类、恶党，描写攻击他的凶恶敌人。他自己在仇敌环伺中，如蜡，如瓦片，全身松脱无力抗拒。“巴珊”以草原丰盛闻名，所产牛只肥硕壮健。敌人环攻他，扎伤了他的手和脚。

22：17 苦痛令诗人形销骨立，瘦到连骨头有多少根都可以看得到，为仇者所快。有人根据18节分外衣和里衣及20节的“脱离刀剑”，推测本节或指诗人受到匪徒的袭击，衣服被剥尽，赤身露体。骨头“数过”，有展露之意。

22：18 古代中东法律，规定控方或逮捕罪犯的人可以取得被告的衣裳。本节“外衣”、“里衣”为诗中对仗用的同义字，都指衣服。诗人仅有的蔽体衣服被剥，奄奄一息，仇敌抽签决定归谁。此事也发生在耶稣身上（太27：35）。

22：20-21 本节用“刀剑”、“犬类”、“狮子”和“野牛的角”来形容攻击他的敌人。刀剑令人横死，犬类为结党横行之辈，狮子、野牛均为凶残的野兽。诗人的哀求得蒙应允，诗章也从祈求转为赞美。

22：22 本节至末节为神拯救受苦的义人而欢呼，不但在聚会中如此，全人类和后世的人都会欢呼不息。

《希伯来书》作者引用本节经文说明耶稣基督与信徒的关系情同弟兄。

22：26 “谦卑的人”亦作“困苦的人”。诗人蒙了神恩，邀请困苦但肯谦卑接受神的人一同享受感恩的筵席。不但肉体饱足，心灵也因神的救恩长活。

22：27-28 “地的四极”指全世界和其上的居民。神是造物主，统治万国，全球终必会敬拜祂。

22：29 “吃喝”指献祭后共享祭物，故“吃喝而敬拜”有欢喜快乐敬拜的意思。

22：31 “将要生的民”即未来的世代。“这事是他所行的”是说神为祂的子民和他们的列祖施行了拯救。

《诗篇》第23篇

23篇 这是《诗篇》中最为人喜爱的一篇，素有“诗篇中的珍珠”之称。诗人表达了对神这位大牧人的无限喜悦和信任。从6节“住在耶和华的殿中”和5节的“摆设筵席”看，本诗当为节期中感恩之作。作者可能有过22篇前半所描写的经历，获神拯救，从困苦中回转，欣然赞美那位引导、安慰，并助他取得胜利的天父。
诗人个人的历练，化为精炼的语言，成为超越种族、国界，所有亲尝过神恩滋味的人的心声。无论是谁，读此篇都能得到生命的力量，奔走人生艰苦道途。

23：1 诗人大卫称神为他的牧者。古代近东多把王称为牧人，新约中耶稣自比为好牧人（约10：11，14）。新约作者称耶稣为“牧长”（彼前5：4）、“群羊的大牧人”（来13：20）。有此善牧，什么也不会缺乏。神领以色列人出埃及，在旷野四十年“一无所缺”（申2：7），“脚上的鞋也没有穿坏”（申29：5）。信靠主的人永无缺乏。

23：2 牧人在羊群的前头行，羊只既饱足又安全，可以憩息在风吹草低见牛羊的丰盛草原上，又可在活水长流的溪畔安歇，生活丰美无缺。

23：3 这位大牧人能使你我生机蓬勃。祂是那慈爱伟大的神，在祂只有公义和正直，跟随祂、听祂的呼唤，一生可以走在正路上。

23：4 “杖”和“竿”都是牧羊用的工具；“杖”亦作“棍”，较短，用来数点、拯救羊群，也是赶走野兽、保护羊只的武器。“竿”为长棍，上有弯柄，可作手杖，引导羊群。在此都是指神的带领、扶持和保护。“死荫的幽谷”黑暗一片，不过无论环境如何恶劣，有牧人同在，内心安谧，毫无害怕。

23：5 诗人先用牧人与羊为喻，现在改用大邦的君王与臣邦来说明神和信靠祂的人之间的关系。君王赐宴，共结盟好。神是主人，有神的保障，敌人当前也不用害怕。

“油”象征欢乐。大君在盛宴中用油膏客人的头以示喜悦（看撒下12：20；路7：46）。主人对客人供应充足，丰富无比。神赐祂子女的福分，也超过人所能容纳。
23：6 诗人此时困苦尽去，紧紧随着他的已非敌人，也非令他痛苦已极的苦难，而是神的恩惠与慈爱。这是他一生的美好前景，住在神里头，快乐幸福无穷尽。

《诗篇》第24篇

24篇 这是一首进殿诗，或为赞美大卫当日迎约柜入圣所之事而作（看撒下6：12-19），可能用在志念此事的节日礼仪中。诗中有“众城门哪”（7，9节）一语，说明圣殿仍在，故应为所罗门王或略后时代的作品。

本诗先述说神的创造大能，指出荣耀君王的身份（1-2节），然后描写进圣所者须具条件，也就是荣耀君王的资格（3-6节）。7至10节为进殿的人与守门人的对唱。荣耀的王战胜敌人，凯旋进城，守门人询问谁是荣耀王；进殿者回应，荣耀王就是耶和华神。

24：1 保罗曾引用本节来说明食物和人的关系（林前10：26）。

24：2 神是全世界的主，因祂创造全地（看创1：1-10）。

24：3 “耶和华的山”指锡安山。

24：4 “手洁”指行为无瑕无疵。“心清”不但行事正直，而且动机纯洁。“虚妄”指偶像。

24：5 “成义”是说向神忠信守约的必得神所应许的公义奖赏。

24：6 “族类”也作“福分”或“赏赐”。“你面的雅各”亦作“雅各之神的面”。全句的意思是遵循神的命令和寻求神面的人，可以得到这福分或赏赐。

24：7 进殿朝拜的人与守门者的对唱。看本篇题解。

24：10 “万军之耶和华”亦作“全能的耶和华”，因祂握有天上和地上所有的权能。

《诗篇》第25篇

这是一篇字母诗，其间虽有若干出入，但全篇仍依希伯来文22个字母的顺序写作（无w与k，代之以两次p和r，这在中译已无法见到）。本篇为个人求告诗，大致可分为三部分：1，求神帮助和赦免的祷告（1-7节）；2，述说神的本性（8-14节）；3，求神拯救他脱离困苦（15-22节）。

25：1 穷苦人的心放在钱上，敬畏神的人把整个身心放在神身上。

25：2 “羞愧”指不让自己在仇敌面前抬不起头来。

25：3 希望与现实间常有差距，但等候神的决不会失望。“无故行奸诈的”为本来信神，现在无缘无故偏离正道的人（参78：57；耶3：20）。

25：7 “幼年的罪愆”大概指年幼无知时所犯的过失。因神有恩惠慈爱，故求神按立约的应许赦免他。

25：8 本节至14节述说神的本性。祂待人良善，但正直不偏，故能向罪人指出正路，叫他们回转。

25：13 选择行正路的人不但自己生活蒙福，连儿孙都能在神应许给他们的土地上长住。“承受地土”在新约指得到神的国（太5：5）。

25：14 “亲密”是说神信任敬畏祂的人，当作密友。“约”有“心意”的意思。

25：15 “网”指生活中的困苦和困窘，好象野兽落在捕捉它的网中。

25：21 “纯全正直”有几种解释：1，是神的两个使者，差来保护受苦的人。2，指诗人自己决心为善的性格。但即令诗人有此优点，也是来自神，人自己并不完全。故此处应为神本性的拟人化描写。因神纯全正直，所以人可以仰望祂的拯救。

25：22 诗人也为神的全体子民求。“救赎”即拯救之意。本节第一字的首字母为希伯来字母p，与16节同，而非最后一个字母。一般相信，本节在字母诗之外，或为本诗的副歌。

《诗篇》第26篇

26:1-12 敬虔人的盼望。诗人吐露住在神的殿中是最大的喜乐(6-8节)。喜乐的源泉,乃因蒙神怜恤。诗人的呼求出于根深蒂固的信仰(1-15节),想藉着圣洁的仪式得享真正的喜乐(6-12节)。

26:1 并不摇动:字面意思“必不跌倒”。诗人不摇动是因对神的坚定信靠。

26:2 求你察看我,试验我,熬炼我:指小心翼翼监察诗人的心灵,如同珠宝商人鉴定贵重的珠宝。“熬炼”,神看到不足就请加以纠正。传达诗人极其谦卑的信息。神操练圣徒直至完全成圣(彼前1:7)。

26:3 真理:与“慈爱”相得益彰。诗人在第1节表明自己的纯全,这里注明纯全的源头。

26:4-5 大卫并未标榜自己的义,即使仇敌围绕,他也决志只投靠神。“恨恶”不是对特定群体的偏见,乃表明在属灵之事,诗人不作任何妥协。“恶人的会”指敌对神之人聚集的团契。

26:6 我要洗手表明无辜:献祭时,大祭司洗完手再进到祭坛前,表明自己无罪。大卫用此告白自己灵性的纯洁。象征性的行为固然重要,更要铭记:到神面前,先要洁净自己。

26:8 你所住的……居所:指圣殿。圣徒就是神的殿,要努力彰显主的荣耀。

26:10 奸恶……贿赂:二者相伴,不可分离。恶人总是先图谋邪恶之计,再具体实行贿赂。

《诗篇》第27篇

27:1-14 确信救恩、祈求胜利。这首诗属于“悲叹之诗”。诗人在叹息声中依然点燃信仰之火,确信救恩必然临到,恳求神带领一生行在平坦之路。本诗是“确信救恩、呼求引领”的信仰告白,可分为:①因过往经历而生的信心(1-6节);②呼求神从苦难中救拔自己(7-9节);③恳求神带领前方的路(10-14节)。诗人大卫作为一生叱咤风云的战士,强烈表达壮士的英勇气概。

27:1 由两个对偶句“耶和华是我的……我……”组成。如同诗人的告白,耶和华并不遥远、冷漠,他是我的亲密爱人。因此,圣徒不必惧怕凶残的世界。

27:3 虽有军兵安营:是大卫的亲身经历,不是假设的状况。仇敌为追赶而安营扎寨,可以想象当时的紧迫情形。

27:4 2、3节取得信仰的胜利,诗人开始祈求住在耶和华的殿中。意味被扫罗追杀、四处逃亡的大卫将统一全以色列,得以自由、安全地出入圣所,与神相交。这个祈求是根据末世的盼望(15:1;23:6),愿意超越时空永远与神同行。诗人特意如此祈求,为了:①瞻仰神的荣美;②安然居住在神殿中,以便称颂赞美神。诗人倾注全力只求“一件事”,颇引人注目。

27:5 保守……藏……高举:5节叙述被动的保护,6节表现积极争取胜利。

27:6 诗人婉如激烈争战中获胜的壮士,在黯然失魂的仇敌面前,欢然高唱凯歌、颂扬神。

27:8 当寻求我的面:表达“要呼求我,要投靠我”的命令。在祈求之先,神已知道我们的所需(太6:8),神愿意赐恩典给恳切祈求者(太7:7,8)。

27:9 你向来是:有的译本将这句话当作过去式,但现在完成式更为适合。正确译法应为“从古至今,主就是我的帮助”(KJV)。大卫的信心深深植根于过往神以信实待他。我们信心也要建立在信实之神过去所行的事上。

27:10 我父母……必收留我:父母与神、离弃与收留形成对偶。一般而言,父母是最亲近的亲人,是绝对可信靠的对象。然而大卫确信,即使父母离弃自己,神必不离弃、反会收留自己。诗人鲜明对比:①属世人际关系的无常与短暂 ;②神与百姓立约关系的牢固与永恒。只有在神里才能得着真实永恒的抚慰。

27:11-12 引导我……不要把我交给:人生漫漫,遍满险境。大卫祈求神不要将自己的人生交给恶人,而求神亲手引导自己走向:①纯正 ;②平坦 ;③多结善果的道路。

27:13 我……在:诗人过去因恶人逼迫,几乎要死;如今却依然存活,得享神的恩典。充满对神的敬畏与感激。

27:14 诉诸对象包括所有人。大卫叙述过去、现在、未来的信仰经历,以劝勉壮胆、信靠耶和华,结束本诗。“等候”可译为“静候”,虽然眼下惨淡困苦,却不要丧胆,当耐心等候神施行伟大救恩(出14:13,14;赛7:4)。

《诗篇》第28篇

28:1-9 主是避难所。大卫毕生驰骋疆场,作这首诗时已步入人生黄昏。却因躲避儿子押沙龙的反叛,逃离耶路撒冷,使一生的荣耀变为羞辱。在这荣辱不定的人生中,大卫强烈感到神慈爱的双手看顾并引领自己。在如此令人绝望的境况中,诗人依然能够:①呼求神应允自己的祷告(1,2节);②恳求神报应仇敌(3-5节);③确信神必一如既往地帮助自己。预先献上感恩与称颂(6-9节)。

28:1 不要向我缄默……我就如:关乎生死的信仰——主若不帮助,就必死无疑。
28:2 向你至圣所:大卫被赶出耶路撒冷,首先想到至圣所,而不是自己安逸的宫殿。诗人向至圣所祈祷,晓谕我们在灵里总要向神而活。

28:3-4 将他们所应得的报应加给他们:诗篇常有对恶人的咒诅,这绝不是个人情感的表露,乃是恳求神按着公义,亲自施行审判。

28:6-7 读者或许惊奇: 大卫刚刚拼命呼求神惩罚恶人,何以会突然发出欢喜的称颂。这是大卫凭藉自己的信仰经历,凭信心确信神必拯救,而献上感谢与赞美。

28:6 听了:1节“不要向我缄默”是悲哀恳切的呼告,本句则是凭信心而得的确信。我们应当:①信而呼求;②呼求而信。

28:7 力量、盾牌、保障:与战争相关的词语。大卫波澜壮阔的人生,在对内对外的胜战中,充满了神特别的恩典。

28:9 扶持他们,直到永远:大卫的赞美突然指向永恒。将永恒的称誉给世上的君王,或向人寻求永恒的帮助,都是以人不能永远在世为前提的文学修辞。惟有神是永恒的(102:26;赛9:6;来1:11)。

《诗篇》第29篇

29篇 这是一首赞美诗，歌颂神的伟大和全能。可能用于住棚节或庆新年。诗中七次提到“耶和华的声音”，强调神话语的力量；属《诗篇》中最早的诗歌。诗人呼唤天上众军同赞耶和华（1-2节），继之描写神的威严和祂话语的力量（3-9节），末后为神的众民祈求。

29：1 “神的众子”指众天使，他们是神的使者和仆人。

29：3 雷声是神威严的表征。造物听到神的声音所表现的震动，正是神荣耀能力的彰显。“大水”和“水上”都是指大海或泛滥的洪水。祂发声音使大水纳入界限中。

29：5 黎巴嫩的香柏树为树中之王，华美、结实。神发声可震裂香柏树，何况祂自己？

29：6 西连是黑门山的腓尼基名。黎巴嫩和西连都是连绵的群山，在神的声音下，居然如受惊的小牛般跳跃。

29：8 加低斯在巴勒斯坦南方，为沙漠地带。

29：9 “惊动母鹿落胎”亦可译为“使橡树旋舞”。将橡树和“树木”对仗，但不若使怀胎的野兽早产更富形像力。

29：10 神用话语立定天地，将诸水分开，又使天下的水聚在一处，为混沌理出秩序。此处“洪水泛滥”可指创造时的光景（创1：2-10），也可指挪亚时代的大水（创6：17）。

本节和11节说明全能的神要拯救祂的众民。世界虽慌慌不定，但神稳坐其上，赐平安给属祂的人。

《诗篇》第30篇

30篇 这是一篇个人的感恩诗。诗人患重病（2节），获神拯救痊愈，发出感谢之声。题注说是“大卫在献殿的时候，作这诗歌”。若此诗为大卫所作，最可能的背景是他为建殿奉献财物和材料的事（见代上21：1-22：6）。他作此诗或为日后献殿之用。因此2，3两节当指《代上》21：17-30所记的苦境。他倚靠军队不信赖神（代上21：1-8），以致犯罪，神后来怜悯他，止住瘟疫（代上21：9-17）。本篇5节抒发他的无限感谢，成为千古传诵的名句。

本诗以尊崇神开始，因祂拯救诗人脱离死亡（1-3节）；他促请圣民一同感恩（4-5节），然后讲述蒙恩的经历，而以称谢结束（6-12节）。

30：3 “坑”指阴间，代表死亡。

30：4 “圣民”指与诗人一同经验过神救赎恩典的人，他们忠于神。

30：6-7 诗人承认，生活富足时，自以为稳妥无忧，便忘记了赏赐百物的神。现在明白他的好处全为神所赐。“江山稳固”亦作“站立稳固如山”。

30：8-10 力量全无，才知己力不可恃；生命濒临绝境，诗人向神呼求。“被害流血”亦作“归于静寂”，与“下到坑中”同义。“尘土”可指坟墓或已死的身体。9节是说，一个人若自恃却赔上生命，有什么好处呢？对忘记神恩的人，神岂能施行拯救呢？人应及时寻求神。

30：11 “跳舞”是欢乐的表示。“麻衣”为哀恸的象征。

《诗篇》第31篇

31篇 这是一首求告的诗。1至8节祈求神的保护，9至12节是为病而作的恳求，13-18节更为自己受人诬陷，祈求脱离恶人的手。最后六节是感恩的诗。信神必拯救而献上感谢，并促圣民一同感谢。

耶稣基督在十架上曾用5节的话把自己交托给神（路23：46）。一切为耶稣的缘故而受苦的信徒，能与诗人一同咏唱，象司提反、象彼得，必可获得无比力量见证基督（看徒7：59；彼前4：19）。

31：2-3 “磐石”、“岩石”、“山寨”都是指神，因祂能保护寻求祂的人。

31：6 “我恨恶”有古卷作“你恨恶”，为5节下半的继续，与下半节的“我却”对照。“虚无之神”指偶像（参申32：21）。称之为“虚无”是因为偶像本身毫无所有，只予人落空之感。

31：8 “宽阔之处”形容不为困苦、不幸包围的自由境界。

31：9-10 “急难”大概指重病，因诗人接上提到眼睛、骨头，身心都陷在苦痛中，而且呻吟病榻甚久。“罪孽”亦作“忧伤”或“内疚”。“枯干”亦作“瘫软”。

31：12 “破碎的器皿”是废物，为人忘记的情况也相同。

31：15 “我终身的事”指一个人的生死和命运，无论处什么情况，前途的一切都在神慈爱的手中。

31：17 “阴间”为静寂无声之处，恶人的活动止息。

31：19 神在敬畏祂的人身上的恩惠，有时见不到，但积存在那里；时候一到，会显露人前。

31：22 “急促的说”亦作“着急地说”。诗人说，在他慌乱无主的时候，心里以为已和神隔绝；谁知他呼求，神仍在垂听。

31：23 “诚实人”指力求做到德行纯全的人。“骄傲的人”指不肯谦卑倚靠神的人，他们也属恶人，因为偏行己路，信奉虚无之神。

《诗篇》第32篇

32:1-11 罪得赦免的幸福。世人都是罪人,惟有蒙神赦免,才能活出真正的生命。诗人根据自己的体验表白罪得赦免后的福乐,劝勉后人享受与主同行的幸福。悔改意味人告白自己的罪、蒙神饶恕,恢复神人关系,开始新生活。人由神所造,离开神就无法有纯全的生活。罪破坏神与人之间的关系。神应许要赦免人的罪(西3:13),这是保障人藉着悔改恢复生命的座标及前进的方向。本诗与诗51篇有直接关联,大卫以卑鄙手法得到乌利亚之妻拔示巴,后来悔改、罪得赦免后,感受到的喜乐。诗的内容可分为:①得蒙赦免的喜乐宣告(1,2节);②悔改之前的煎熬,承认罪及蒙赦免(3-5节);③根据亲身体验的劝勉(6-10);④劝勉众人都要赞美神(11节)。

32:1-2 得赦免其过,遮盖其罪……不算为有罪的:三次重复同样内容,是希伯来式表达完全的方式之一。前两次表明出于神主观之爱的宽恕;第三次表现神根据客观公义之律的赦罪。

32:4 如同夏天的干旱:因太阳曝晒,干涸的巴勒斯坦旷野,比喻不肯悔改之人的灵魂。

32:5 不隐瞒:如1节所说,惟有神能遮掩人的罪过,应当向神坦露一切(约壹1:9)。
32:6 当趁你可寻找的时候:?“时候”不是指神的空暇,是指人的灵魂有所准备的时机。神一直在敞开胸怀等候我们。无论何时、何地,只要我们的灵魂诚实,机会便会到来。

32:7 四面环绕:指“围绕笼罩”,意味因神的保守,颂赞自然溢出,人被喜乐之歌包围。

32:9 无知的骡马:人不能像牲畜那样,被强制、牵来牵去,人有神的形像(创5:1),当主动到公义、慈爱的神面前。

32:11 都当欢呼:慈爱、赦免的神,使罪人得蒙赦免,得到永恒的幸福。圣徒应当脱去罪的重担、良心的痛苦及刑罚的恐惧,过着喜乐的生活(腓4:4),用新歌赞美神。

《诗篇》第33篇

33:1-22 邀请加入宇宙的称颂。本诗是匿名赞美诗,写作年代及动机都不甚明确。有人推测这首诗是为记念B.C.701年,亚述王西拿基立的入侵因神的介入得到拦阻。但诗中并未提及此事,故不能下定论。诗人邀人加入对神的敬拜、赞美,列出称颂的理由,并未单提神的伟大。结构如下:①序言:劝勉圣徒颂赞神(1-3节);②正文:赞美的理由: i.耶和华的诚实(4,5节);ii.耶和华的话语大有能力(6,7); iii.耶和华的事工伟大(8-17节);iv.耶和华的慈爱(18,19节);③结语式祷文(20-22节)。

33:1 义人哪……正直人:诗人在颂赞之前,首先规定有资格赞美神的人。“义人”指法律上被神认可的人,“正直人”指态度诚实的人。

33:3 声音洪亮:指唱诗之人的火热情感,“巧妙”指尽所能的诚实吟唱。与6节相关,惟有真圣徒才能献上真正的赞美,所有圣徒都当尽心尽意颂扬神。真诚的颂赞能荣耀神,也带给人新的祝福与喜乐。

33:5 主耶和华既是严正的“仁义公平”之神,又是满有慈悲、怜恤的慈爱之神。神的爱不是没有法度的溺爱,神不是没有慈爱可言的冷漠法官。

33:6-9 根据体验的劝勉与颂赞。如4,5节,神拥有良善圣洁的性情,也拥有实行旨意的能力。诗人并未提到神独特的战争技术、知识、特定行为,只提到神话语的能力。这暗示 :①耶和华是全知全能的神,与言行不符的人不同,他的旨意必定成就;②耶和华的话语能给人能力。

33:10-17 耶和华鉴查世人。神拥有圣洁的性情及绝对的能力。宣告神的主权。

33:10-12 10节的“列国的筹算”与11的“耶和华的筹算”作对比,12节强调人只能依靠永在的神。

33:13-15 看见一切的世人:掌管仁义与公平、满有仁慈与能力的神在察看世人,深感人应当严肃、良善地面对生活。

33:16-17 兵多……马:远离神的人依靠属世的权力与勇武。看似威力巨大、守护人生,毕竟不能带给人永恒的安息。枉然……不能……救人: 诗人阐明属世手段与策略的无常,表白惟一的拯救者是耶和华神。

33:18-19 看顾:神对圣徒父亲般的眷顾与慈爱。在饥荒中存活:?“饥荒 ”指圣徒遇到的身、心、灵患难,从末世论角度看,意味大审判之日。表明神是痛苦中的抚慰、患难中的藏身处。

33:20-22 恳求与颂赞。诗的结语。20、21节表白要更加仰望、颂扬神,22节恳求神赐更大的祝福。直到生命的最后一刻,恳求与称颂都是圣徒与神相交的最直接方法。

《诗篇》第34篇

34篇 这是一首字母诗，其中许多经节，为我国信徒特别喜爱，结构与25篇类似，通称作个人感恩诗。题注中说明此诗为大卫所作，背景见《撒上》21：11-15。（亚比米勒或为《撒上》所记亚吉王的闪族名，也可能为朝代或王室称号。）全诗以赞美神并呼唤他人一同荣耀神开始（1-3节），然后见证神的良善，并与众人同享诗人的美好经历（4-10节），最后勉励会众敬畏神（11-22节）。

34：7 《诗篇》只有此处和35：5-6提到天使。天使是神的使者，看顾保护一切敬畏神的人（参书5：14；王下6：17）；但也执行神的刑罚（例如撒下24：16；王下19：35）。

34：8-14 诗人邀请敬拜神的人分享他获神拯救的甜美经验，盼望能一同享受神恩。因为神美善（8节），信靠祂的人可以一无所缺（10节）；但要享受美福（12节），必须远离恶事，追求和睦（14节）。使徒彼得引用此处的话，教导信徒不要以恶报恶，应彼此体恤，相爱如兄弟（彼前4：8-11）。

34：11 “众弟子啊”为智慧教师对学生的称呼，在智慧文学中常使用。

34：20 “一身的骨头”：骨头为身体中最后朽坏的部分，最厉害的病和打击才能伤害到它。神不让人的骨头受到侵害，等于说全身都得到保护。耶稣基督为世人的罪在十架上受苦，祂丝毫未犯罪，是义人中的义人。使徒约翰看见耶稣一根骨头也未折断，引用了诗人的话，赞美神大能的保全（约19：36）。

34：21 “定罪”亦作“消灭”。恶人作恶不但自食其果，且要受到神的刑罚。第四十九周金句：爱我的，我也爱他；恳切寻求我的，必寻得见。（箴言书8：17）
下个主日我在教会讲道的主题《恳切寻求我的，必寻得见》就是引用这句经文，“爱我的”这个“我”所指的对象就是智慧。这里的智慧以人称来代表，是拟人化、人格化的。但是这里的智慧是带着权柄和慈爱的，因此实际上就是指神。

我们的重点放在下边，即“恳切寻求我的”。“恳切”就是诚诚恳恳殷殷切切的意思，这里教导叫我们要想寻求跟神建立亲密的关系要恳切。关于神的事我们要恳切寻求他，主耶稣虽然说过：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”那是一般的应许，但是要想从神那里多得，要想跟他的关系亲密，那么寻求的时候要恳切。恳切不是一般的寻求，而是努力的、饥渴慕义的寻求，认真、迫切的寻求。圣经告诉我们“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”回想一下我们向我们的神祷告是否情词迫切过。恳切祷告是圣灵感动的结果，我们作为神的儿女我们有一个印记，这个印记就是圣灵住在我们里面。神的祝福“必寻得见”也要付上代价，就是要听神的话，箴言1：24、25  【我呼唤，你们不肯听从；我伸手，无人理会。反轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备。】1：28【那时，你们必呼求我，我却不答应，恳切地寻找我，却寻不见。】，大卫为了就犯奸淫罪而生下的孩子，“恳求神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。”但神根本不听大卫的恳求。摩西由于没有听神的话，恳切耶和华：“像你有大能的作为呢？求你容我过去，看约旦河那边的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩。”但神公义的，所以切记，听神的话，满足神的公义与主权后再恳求神，神才必应允“必寻得见”。 

《诗篇》第35篇

35篇 诗人向神（祂是战士也是审判官）呼求保护，不受诬陷他的人伤害，因此是一首被诬告的人祷告的诗。诗中的个人可能是王或众民的领袖。
全诗包含三次祈求，每次都以感恩的许诺或神必拯救作结（10，18，28节），而每一祈求都与诗人生命中的某一经历相连，有若从三个角度来描写。第一部分用战争的比喻求神帮助（1-10节），第二部分讲诗人旧日友人以怨报德（11-18节），第三部分求神伸冤，因神为公义的审判官（19-28节）。

35：3 “抽出枪来”亦可作“抽出矛和大斧”。但“大斧”原文有“阻止”的意思，所以《和合本》译为“挡住”。

35：5 “风前的糠”形容其无助与无用。天使赶逐仇敌象风吹走糠一样。

35：10 “我的骨头”指整个人。骨头为疾病所侵蚀（看31：10），所以现在连骨头都要见证神的慈爱。
“困苦穷乏人”是需要神帮助也是神愿意帮助的人。在37：14与“行动正直的人”相对，故也可指敬虔的人，甚至神的仆人（看69：33）。

35：13 “所求的都归到自己的怀中”是说诗人在朋友患病时曾虔诚为他们哀恳神，都未蒙应允，祷词好象回到自己怀里。

35：15 本节上半可译为“我遭患难，他们群聚欢庆”。“我所不认识的”似指仇敌控告他莫须有的罪名（这些人连他都不认识，怎会知道他的事）；也可指“在我不经意的时候”这些下流人向他攻击。

35：17 “少壮狮子”亦作“不信神的人”。

35：19 “挤眼”是打坏主意的表示。本节“无故恨我”为耶稣基督所引用。诗人的经验正是祂身受的痛苦（约15：25）。

35：21 仇敌“眼已经看见”的是诗人的不幸遭遇，并为此沾沾自喜。“大大张口”描写敌人凶狠鄙视，要吃人的样子。

35：22 此处的“你已经看见了”是指公正的神知道真相，不会相信这些人的诬陷。

《诗篇》第36篇

36:1-12 两条人生之路:①诗人鲜明地指出恶人极具毁灭性、自私贪婪(1-4节);②耶和华的仁慈(5-9节);③以呼求神保护圣徒、审判恶人的祷文结束(10-12节)。自称圣徒、只求利己的祝福是因尚未认识神仁爱的真谛。应当铭记慈爱的神也具审判能力。虽然恶人在世上夸耀,必在末日的审判台前蒙受永远的羞辱(雅2:13;彼后2:9)。

36:1 恶人的罪过……不怕神:意为“恶人内心深处的罪狂妄地说:没有必要惧怕神”。

36:2 罪孽终不显露:人的自负实在是巨大的错觉,是因对神的无知而产生。神鉴察世人,必不忽略隐藏的恶,必彻底审判(90:8;伯12:22;传12:14)。靠虚妄的意念欺骗自己、自取灭亡,实在是愚蠢可怜。

36:4 定意……不憎恶:不是指努力行善中偶然失手,乃是习惯性地沾染恶。罪是魔鬼诱惑的工具,将人的灵魂陷于绝境。要封住罪恶传染的源头(帖前5:22)。

36:5-6 穹苍,……高山,……深渊:象征神的公平与正义。诗人并未因恶人在世间嚣张而感到失望,反而仰望穹苍,皈依默然护理历史的慈爱之神。

36:7 投靠在你翅膀的荫下:如同雌鸟怀抱尚未长出羽毛的小鸟,神的爱护卫我们得享平安,我们像断奶的婴孩在母亲怀抱中,感到平安。

36:8 肥甘……乐河的水:藉身体必需的食与水,描绘神对人灵与体的祝福,表明神的祝福不仅满足需求,更是肥美盈余(路6:38)。

36:10-12 诗人描述相对的恶人之路与神之路。结语,呼求神清楚、快速显明走不同路的不同结果。

36:11-12 11节诗人呼求神的保护、免受恶人逼迫;12节称颂神主动、永恒的审判。恶人不能永远逼迫义人,反要遭到审判。

36:12 不能再起来:圣徒即使在世上遭受失败、挫折,终必重新站立、进入永恒祝福,恶人在世上跌倒,就难以东山再起,即使起来,也必因末日审判灭绝净尽(鸿1:15)。

《诗篇》第37篇

37篇 这是一篇以智慧教训年轻人的诗，与第1，73，91篇等同属智慧诗，一共22 段，通常每段二节、四行（中间有些不规律处，故全诗只有四十节），用的是字母诗的结构，每段第一行第一字的首一字母依希伯来文22个字母的次序顺列，而且各段几乎独立。全诗有若箴言集，不过集中一个主题：恶人必不久长，义人必得神丰盛永远的福佑，神赏善罚恶。

虽然全诗无一般诗的起承转合，但依内容仍可分为四部分：1，义人虽不解恶人何以亨通仍应信靠神（1-11节）；2，恶人必要灭亡，自作自受（12-20节）；3，义人迟早会蒙福（21-31节）；4，神赏善罚恶（32-40节）。

37：3 “以他的信实为粮”亦作“享受可安歇的草原”或“乐享他的保障”。

37：7 “默然”是说不用急躁，不要怀疑，只要安静倚靠神。

37：11 “谦卑人”是愿意仰望神的美善和恩典、谦让待人的人。这种人可乐享神国的平安、福气（看太5：5）。

37：14 “弓”和“刀”象征暴力和压迫。“困苦穷乏的人”看35：10注。

37：16-17 有财富的生活不一定幸福，因为幸福生活的基础不是财富。义人所有虽少，反比倚靠钱财的人不知快乐多少。恶人恃财作恶，神能将他变得毫无所有。“膀臂”象征力量。

37：25 诗人本他一生经历，见证义人不但获神护佑，连子孙也有神的恩眷；神永远看顾他们（参箴10：3）。

37：33 义人受诬陷，虽遭恶人种种迫害，神是公义的，决不让他定罪。

37：35-36 “青翠树”亦作“高耸入云的黎巴嫩香柏树”，这种树高的达60公尺，本质坚实，代表力量与华美。表面看去如此了不起的树，却烟消云散！

37：39 “义人得救”指脱离困苦患难，因有神作他的保障。

《诗篇》第38篇

38篇 这是一篇个人的求告诗，求神拯救脱离重病的痛苦和敌人的逼迫；这些敌人本为旧日朋友。传统将本篇列为七篇“悔罪诗”之一（看第6篇题解）。全诗22节，原文结构据说为“字母诗”。写作背景难确定。

本诗分五段，每段四节，最后二节为结语。

38：2 神被描写为箭手（参申32：23），神的箭代表刑罚（7：12）。诗人所患为皮肤病，古代视为神的责罚（参伯2：7）。“手”象征权力，此处指神的惩罚（参伯19：21）。

38：3 “肉无一完全”与“骨头也不安宁”中的“肉”与“骨头”都是指整个人。

38：4 诗人认为他因犯罪（未说明所犯何罪）始招来疾病。但疾病并非全为罪的结果，可以是神的管教或考验信心等（参伯2：7-10；林后12：7-8）。

38：5-8 从本节的描写，诗人或患有严重的皮肤病；也可以是形容他身心受到的苦，痛彻肺腑。6节的“拳曲”指弯腰。他因身体痛苦，又为罪悲伤，身体卷成一团。

38：10 身体健康，眼睛明亮；眼中无光，活力消失（看13：3；撒上14：29）。

38：11 亲朋戚友都远离他，不只因为他染上的那病（有人因此猜想所患为痲疯病），更因为他们认定诗人一定犯了某种罪。12节说这些人想找出那罪，并且用莫须有的罪名来惩罚他。

38：15 诗人什么也不回答、不自辩，但求神鉴察，替他伸雪、医治他。

38：16 “失脚”指不幸的遭际。

38：17-20 他的身体越坏，敌人的活动越频繁。“跌到”有“死亡”之意。他没有做对不起这些人的事，而且总是善待他们，这些人却凶猛攻击他。

《诗篇》第39篇

39篇 本篇有“《诗篇》中最优美的哀歌”之称，是一篇个人的求告诗，有认罪也有恳切的祈祷。1至3节为祷告的原因，4至6节哀叹人生苦短，7至13节呼求神垂听赦免其罪。

诗人象38篇的作者一样，也是为病所苦，知道是神刑罚他的过犯，在神面前强忍不语，但终于化内心的苦楚为火热的祷词，向所信靠的神倾吐。
题注中的“耶杜顿”又名以探，为大卫三位伶长之一，其他二人为亚萨和希幔（代上15：17-19；25：1-4）。此处当指将此诗交在耶杜顿乐班的诗歌集中供崇拜用。

39：3 “火就烧起”是说感情如火迸发，无法再抑制。

39：5 用手掌自食指到小指这四个手指底部的宽度来作量度的标准，希伯来人称之为tepah（一手宽），《耶利米书》52：21称之为“四指”，长约为8公分或3英寸。诗人叹人生苦短，长不过一手宽，和神自永远至永远的永恒比较，等于无有。自认为顶天立地站得最稳妥的人，其一生只是一口呼吸，虚幻如白驹过隙。

39：6 无论人生成就多大，或在世人眼中地位如何重要，短促生命不能延长丝毫；积蓄财宝，自己无福享受（参传2：26；路12：20）。

39：7 7-11节为诗人谦卑的祷告，他的希望在神身上，神才是永远不变的倚靠，也唯有神可拯救他洗脱过犯，脱离敌人，不成为不敬神之人的笑柄。

39：9 因为神是公义的，落在诗人身上的既出于神，只有认罪忏悔，再多说便更多犯罪，实在非常不智。

39：11 神因人的罪而责管他，人的笑容（或华美）在神的怒气前如飞蛾一般短促。原文cas可指夜间出来扑灯的飞蛾，象征生命的脆弱短促。（《和合本》将cas作蛀衣之虫解，全句的意思因此是“神用责备管教人，使他的笑容〔或“所喜爱的”〕消失，如衣被蛀虫所咬”。）

39：12-13 诗人献上更谦卑的祈求，说自己在世上只是客旅，暂时寄居，就象当日寄居在以色列人当中的外邦人一样，需要神的怜爱与保护（利19：33）。“去而不返”指死亡。诗人求神勿再惩罚他以至于死；宽容他，可以在神面前再度欢乐。

《诗篇》第40篇

这是诗人在苦难环绕中求神帮助的祈祷诗。前半为感谢的歌（1-10节）描写他过去的经历，神的怜悯和信实。后半是他的祷告，求神帮助（11-17节）。苦难的原因虽未明言，但他知道为己身罪孽之果（12节）；添上仇敌的追逼，祸患更深。

40：2 诗人视疾病、苦难如“祸坑”、“淤泥”，是死亡的深谷。他已接近死的边缘，神把他拉上来，放在神如稳固磐石的保障中。

40：3 “新歌”指为此新的获救经历而歌唱，后世的人也可唱此歌赞美神的新帮助。

40：4 “狂傲”亦作“外邦的偶像”。“虚假之辈”可译为“虚妄之神”。倚靠真神抛弃偶像的人必蒙神祝福。

40：6 听命胜于献祭（撒上15：22）。向神献祭的不一定都是忠心信靠祂的人，故意在圣殿中作冗长祷告却不听从圣经话语的法利赛人，曾受到耶稣的责备（太23：14；路20：47）。《希伯来书》引用6、7二节说明人子耶稣的顺服，牺牲自己赎万人的罪（10：5-7；参腓2：5-8）。因此“开通我的耳朵”有“使我的耳朵肯听你的话”也就是“顺服”的意思。

40：7-8 诗人说过神喜悦人的顺服，胜于祭物，所以接着说：“看哪，我来了”，把自己当作祭物献上。“经卷”记有神的旨意，诗人愿照圣经（摩西五经，特别是《申命记》）所说的而行。

40：10 诗人说他深深体认到神的公义、信实和救恩，他没有隐藏不说，而是到处宣扬。

40：12 “不能昂首”亦作“不能逃脱”。作者感到罪孽深重，如头发难数，追赶他，不能逃脱。

40：15 “阿哈、阿哈”：敌人讪笑神和敬畏神的人的得意声音，作者以口语入诗，十分传神。

《诗篇》第41篇

41篇 这是一篇求告的诗，诗人患病，求神医治；诗中提到背弃他的朋友和恶意攻击他的敌人，本诗和38、39、40篇讲的主题相同，都是病患的祈祷，和得拯救后的感恩。

本诗是卷一最后一首诗。这一卷诗以“有福”始（1：2），以有福终（41：1）。全诗以三节为一段，第一与第四段对应，表达信靠神必获拯救（1-3，10-12节）；第二和第三段对应，是祈祷的内容。诗人陈述苦况，求神医治（4-9节）。最后一节为颂赞词，是全卷书的结尾。

41：1 “贫穷的”指需要怜悯，无力照顾自己的人。照顾他们的人，神也会照顾他。

41：3 神不曾应许义人不生病，不遇患难，但的确应许过必与他同在、保守他。“给他铺床”有“救他脱离病榻”，恢复健康之意。

41：6 诗人的仇敌来探病，假装是他的朋友，目的却是找话柄，可以搬弄是非。

41：7 恨他的人捕风捉影，砌词陷害他。“交头接耳”是密谋的意思，生怕给人听到。有的解经家认为原文动词l-h-s（“交头接耳”议论）有施用符咒的意思。总之，他的仇敌想方设法（连咒语也用上），务必置他于死地。

41：8 “怪病”亦作“绝症”，原文有“中邪”之意，似指诗人中了符咒的毒。

41：9 耶稣基督曾引用本节的话在祂自己身上（看约13：18）。祂忍受人的敌视和辱骂，亲密的门徒出卖祂，应验了“知己的朋友…用脚踢我”的话。

41：10 诗人深信神必听他的祈求，永不离弃他（12节）。“好报复他们”是说神若医治他重获健康，便可以推翻他的仇敌说他中了邪，决不能再起来的话。

41：13 全卷书的荣耀颂，不属本诗。

《诗篇》第42篇

42，43篇 本篇和43篇虽一向以各自独立的两首诗刊在卷二中，但在结构和主题上应该为同一首求告诗，后来为了礼仪程序或其他理由而分成两首。这可从几点看出：1，二诗的副歌一样可见42篇的题包括了43篇；3，思想和用词都相似。
写诗的背景难确定，诗人很可能因战争的缘故被逐离开耶城，流亡以色列北边靠近黑门山的地方（42：6），也可能是一位被掳异邦的可拉后裔，原在圣殿中侍奉（42：4；43：1）。

《诗篇》卷二以本篇排首，与卷一的明显不同处是原文卷一多称神为Yehweh（耶和华），卷二多称神为Elohim（神或上帝）。《和合本》译文也忠实反映了这个特点。

本篇分为二段：1至5节为首段，6-11节为二段，43篇为第三段。每段均以副歌“我的心哪，你为何忧闷”作结。

第一段描写诗人远离圣城，受人讥笑的苦况，渴望有神同在。第二段历述在异地为神所弃，几至于死的痛苦，但仍坚决仰望神。第三段是祈求神拯救的祷告，本着信心赞美神。

42：1 “溪水”一年到头长流不息，鹿遇干旱四处寻觅水源，维持生存。神为永活泉源，诗人流亡在外，分外渴慕神。

42：2 对诗人来说，生活中不可以没有神，他所仰望的神是永活的，不象异邦的偶像，泥塑木雕，没有生命。他渴望回到故土，在圣殿中侍奉。

42：3 “以眼泪当饮食”乃形容痛苦之深，终日以泪洗面。与神为敌的人看见信神的人受苦，总会讥笑，问他所信的神在哪里，不是神不关怀他，便是并不存在。

42：4 诗人缅怀旧日在圣殿中守节的欢乐，不觉悲从中来。“领他们到神的殿”一语说明作者是负有侍奉责任的人。

42：5 这是第一段的副歌。作者责备自己为什么灰心，不本着信心赞美神，因祂是人的帮助。本节下半可译为：“应当仰望神，还要赞美祂，祂是我的救主、我的神”。“笑脸”有鼓励、支持、拯救之意。

42：6 诗人流亡在外，可能住在约旦河上游黑门岭的米萨山中。有人认为本节的“从”字应作“远离”。约旦地指以色列人所居住的迦南；黑门岭为北方的界山，立在其上可远眺以色列全境；而米萨山其实指锡安山，因为高，所以可以相比。

42：7 从上游的水库（“深渊”）流出的瀑布泻入溪河，流入大海（“深渊”），是约旦河的写照；也用以形容从神水库中奔流而出的水，如“波浪洪涛”，将诗人淹没。他认为神容许这些痛苦临到他，是神忘记了和丢弃了他的结果。

42：8 诗人仍旧没有放弃对神的盼望，他要唱歌赞美、祷告祈求。
42：9 诗人受苦，几乎要死；敌人幸灾乐祸，反取笑他。

《诗篇》第43篇

43:1-5 要称颂神。诗人已超越被动忍受痛苦的层面,积极地确信神的审判与救恩。诗人靠着信心,以必要赞颂神的许愿结束诗歌。

43:1 不虔诚的国:首先指押沙龙建立的非法政权,属灵意义指敌挡义人的邪恶势力。

43:2 为何……为何:诗人并非质问或抱怨神,乃是怀着恳切心愿,希望神速速施行救恩,以相信神必眷顾的信心呼求神,随后确信主引领与保护的祷文,支持这个观点(太27:46)。

43:3 求你发出你的亮光和真实:堕落的人类不能靠自己的力量寻见神,惟有凭神的启示才能认识、想念神。诗人在充满智慧的神面前,诚实地承认自己的愚昧无知,等候神的引领。亡命的诗人渴望进到神的圣所,得享安息。这圣所就是今日得以恢复信心、得享平安的居所。

43:4 最喜乐的神:对身陷困境的诗人,惟有神是喜乐的对象。短暂的富贵荣华如泡影般成为烟尘,神作为真福乐的根源,却始终守在诗人身旁,成为他的保护人。诗人在极度痛苦中向神许愿,将来必向神献上喜乐的颂赞(96:4;撒下18:28;路18:43)。

《诗篇》第44篇

44篇 这是一首全民在大患难中的求告诗，产生此诗的背景可能是全民或其领袖宣告禁食，求神施行拯救（例如代下20章所记约沙法王的事）。说话的当为代表全民的王，军队的统帅或宗教领袖。全诗分三部分：1，讲述神过去大能的作为（1-3节）；2，述说对神的信心（4-8节）；3，恳求神因他们眼前的灾难和困惑，本着一向的慈爱，拯救他们（9-26节）。

44：1 他们亲耳听到自古传下来的神帮助以色列民取得迦南地的历史事迹，现在这块神赐的应许之地已受到生存的威胁。

44：2 所赶出的为以色列人进迦南前住在其地的居民，以民如树木移植到新土，生根并且开枝散叶。

44：3 “脸上的亮光”指神的恩佑和帮助（参4：6；箴16：15）。人的努力只是神所施的大能的一部分，相形之下，一点也算不得什么，得胜乃在乎神。

44：4 神才是全民真正的领袖，每一胜利都靠这王来号令。第一人称“我”代表全民。“雅各”是诗歌中以色列民的别称。

44：5 野牛相斗以角互抵，又推又踏。此处的“推倒”和“践踏”都是借喻。

44：9-16 描写被神丢弃的景况，先遭失败（9-12节），又受到敌人的嘲笑（13-16节）。

44：11 “快要被吃的羊”指不能用来剪毛的劣等羊，只有被宰吃的份，也可以是面临灭亡的意思。他们如被逐之民，如战俘分散各国，如同没有牧人的羊。

44：12 “卖了”是说当作不值钱的东西卖掉。他们有若奴隶任由敌人宰割。

44：15-16 敌人一天到晚辱骂毁谤，诗人片刻也忘不了被打败的耻辱。羞辱成了日常生活的一部分，以致无地自容。

44：17-22 受苦难遭刑罚本为偏离正道的结果，但诗人说他们既没有违背与神立的约，也没有去拜别的神，何以要受苦？

44：19 “在野狗之处压伤我们”大概是一句俗话，表示城被毁后荒凉的景况。以民战败，庐舍为墟，成为野狗追逐之地。处此境地，虽生犹死（“用死荫遮蔽我们”）。

44：22 以民自迁居埃及就受到列国的敌视，都是因为他们敬拜神。耶稣说祂来是“叫地上动刀兵”，正是因为信祂的人受到四周不信者敌视的结果（太10：34）。保罗引用这里的话，说明信徒为主的缘故，有若将宰的羊，但刀剑、苦难决不能使信徒与基督为人受死、复活后又看顾我们的大爱隔绝。

44：23 这是人在困惑中的呼求。诗人用“尽睡”来形容神不施救援之手。但他知道神不眠不休看顾人，所以作此呼求。

44：25 “伏于尘土”、“肚腹紧贴地面”是生命濒临死亡的描写（看22：29）。

《诗篇》第45篇

45篇 这是在国王大婚的日子赞美他的一首君王诗。背景是大卫王朝的一位王的婚礼，后来一定也用于其他王室婚礼中。这位王战胜了列邦（3-5节），诸国崇敬（9，12节），又蒙神特别恩待。他既是大卫的子孙，所以成了基督的预表。犹太人被掳归回后，此诗正式应用在将要坐大卫永远宝座的基督身上（来1：8-9），并纳入“弥赛亚诗篇”中。

全诗分两部分，前半为对新郎的赞美（2-9节），后半为对新娘的赞美（12-15节）。1节为引言，16-17节为对新人的祝福。

“百合花”为爱情和多子嗣的象征，可能是一首婚曲的调子。

45：1 本节与17节相对应。诗人说他内心欢欣万分，要用他的创作才华写下诗章，让后世永远记得王，并受万民称颂。

45：6 王为神所膏立，他的王位也是神的宝座。大卫因与神立约，在位的王视为“神”的儿子（看2：7；撒下7：14）。臣民尊敬英名神武的王，称之为“神”，并祝福其宝座永固，为当日近东所常见（我国称皇帝为“天子”，见他的面为得睹天颜，也是尊敬的表示）。但这节圣经在耶稣基督身上得到了最充分的应验。祂是大卫的子孙，祂的国权永远（来1：8-9）。

45：8 “没药”、“沉香”、“肉桂”都是制作香料的材料（看出30：22-24）。“象牙宫”指宫殿的富丽，不是说全用象牙建成；可能有些房间及家俱用象牙装饰。

45：9 “君王的女儿”可指王室后宫的妃嫔（看王上11：1-3），或观礼的各国女宾。君王结婚，国际同欢。“俄斐金”很可能为当时最纯净的黄金。俄斐位置不详，一说在阿拉伯半岛南端或印度。

45：10 新后或为异邦公主，故嘱她应以夫家为重，献上身心。

45：12 推罗为以色列北部贸易大城，与以色列邦交素笃，曾以木材、劳工助所罗门建殿（王上5章），现在派代表来贺。全节的意思大概是说邻邦纷纷以礼物馈赠新后。

45：16 祝福一对新人子孙繁衍，新郎功绩彪炳，为万国景仰，万代纪念。

《诗篇》第46篇

46篇 这是一首颂赞之诗，但以圣城耶路撒冷为称颂对象，间接赞美神，故通称“锡安歌”。改教家马丁路德依据本诗写成著名的圣诗《神为我众巩固保障》此诗在主题上与47、48篇同为赞美锡安荣美之诗，说明神的确与人同在。传统认为，写诗背景为神拯救耶路撒冷脱离亚述人之手（王下18：13-19：36）。但诗中所用语言已不着任何历史痕迹，成为万代可以同颂的篇章。
全诗分三段：1-3节讲神永远与人同在；4-7节指出同在的事实和8-11节述说神被尊崇。二、三段之末一节为副歌（7，11节）。题中的“女音”只见本篇，或指用女高音颂唱。

46：3 “砰訇”为“大声”的意思。

46：4 “河的分汊”：耶路撒冷建在山上，并无河流，此处的“河”有36：8“乐河”之意，圣城有若伊甸乐园（看创2：10），有神的永福之河滋润。“分汊”暗喻此河如伊甸之河，分为多道流出。

46：5 “到天一亮”指敌人可能发动攻势的时候。

46：6 列邦喧嚷、骚乱不休，神一发怒，万民恐惧。“熔化”有敌人的抵抗因恐惧而消散之意。

46：7 众民欢欣回应，赞美有神同在，是祂子民的保障。

46：8-9 诗人邀请众民来看神在世上的胜利。祂为世人带来和平。止息刀兵，折弓断枪，焚烧战车，都是消灭战争的表示。“战车”亦作“盾牌”。

46：10 神说话，要众民安静勿动（“休息”有“停住”的意思〔看撒上15：16；赛30：15〕），故可译为“安静勿动”，即不要再用自己的方法（例如与拜偶像的异邦结盟），应全心倚靠神。

《诗篇》第47篇

47:1-9 神是治理全地的大君王。本诗是举国颂赞神治理全地的权能。在新年祭(告白、感谢神成为以色列君王的仪式,献于每年第一日)正式使用。许多学者根据第5节认为本诗属于弥赛亚王权赞美诗,预表基督的升天。整首诗充满颂赞的喜悦,令圣徒渴望加入赞美队列。

47:1-4 称颂神的理由。第1节,要求众人赞颂神;2-4节阐明缘由。

47:1 万民哪:颂赞神的主体不单单是以色列,而是全地万民,预告将来福音要传遍全地。

47:3 叫列邦服在我们以下:以色列因神的帮助治理全世界,属灵意义指福音大能将覆盖全地。

47:4 雅各的荣耀:以色列12支派之父雅各的荣耀,意味圣徒都会得到神所赐的产业,满有荣耀。

47:5-7 新年祭的仪式,背着约柜进入圣殿,吟颂这些诗节。劝勉众人称颂神。

47:5 耶和华上升,有角声相送:描绘神为拯救百姓下到人间,成就救赎大工之后,乘云而上的画面。预表耶稣的复活升天。

47:6 你们要向神歌颂,歌颂:神的荣耀、权柄极其庄重威严。诗人四次宣告应当歌颂神。圣徒应当每刻赞美神。

47:8-9 当约柜进入至圣所,会众吟颂最后一节,高举全地之神。

47:9 世界的盾牌是属神的:用盾牌比喻君王。世界似乎由君王统治,实则是神在背后,藉他们成就自己的旨意。

《诗篇》第48篇

48篇 本篇也是一首锡安诗，和46篇一样以神的城锡安为颂赞的对象，间接赞美神。因为锡安因神而享荣耀。8节为本诗的主题经节。全诗分四段：首段讲锡安的荣美，为神的坚固堡寨（2-3节）；次段讲敌人的进攻徒劳无功（4-7节）；三段赞美神的奇妙拯救（9-11节）；本段歌颂锡安有神保障，乃攻不破的城池（12-14节）。

48：3 耶路撒冷可以坚守，不是靠四周的防御工事，而是倚靠神。本节可译为“神在城的宫堡中，祂自己是城的堡寨”。

48：4 “一同经过”亦作“一同进军”。地上的众王聚集，联合向城进攻，见到大君王在城中，仓惶逃遁。

48：7 “他施的船只”为古代地中海上的大船队（看王上10：22及注）。“东风”大概指强烈的大风，极具破坏力；此处指敌对神的力量在神的大能前望风披靡。

48：9 本节至11节为在殿中敬拜的人，满怀喜乐，默想神大能的拯救，和祂对选民坚定不移的爱。

48：12-13 众人在殿中思想锡安城的坚固。“城楼”、“外郭”、“宫殿”之所以有力量能固守，乃因神的同在。“宫殿”亦作“宫堡”，是宫殿中设防的部分。

48：14 “直到死时”即“永远”之意。神如牧人，引领我们直到永远。

 《诗篇》第49篇

49篇 这是一篇智慧诗，教训人财富不可恃。劝人勿贪恋钱财，因无人能向死亡交赎金，使寿命延长一刻；只有神能拯救正直人，长享与神的交通。
全诗可分为：1，引言，邀请众人，无分贫富贵贱，都来听智慧语（1-4节）；2，讲述财富的不足恃（5-12节）；3，分别述说富人与穷人的命运（13-20节）。12和20节有若副歌，为前后两部分作结。

49：2 “上流下流”指权贵与平民。诗人要贫富都来听。穷人须知神是他们的倚靠，富人也应知道钱财非万能。

49：4 “用琴解谜语”：弹琴可得灵感（参撒上10：5）。诗人藉琴声取得解决困难问题的启迪。真智慧来自神，故须静听，用琴声排除俗虑（王下3：15）。 

49：7-9 人无论如何富有，不能用钱向神买赎生命。要人长生不死需付出的代价极重，世上无人有能力办到。

49：10 凡是肯用脑去想一想的人，都能明白，连智慧人也一样会死，何况愚昧又不受管教的人。

49：11-12 “心里思想”有古译本作“坟墓”。本节继续前节讲述富人的话，不但财富留给别人，自己不能享用，尽管有无数财产记在自己的名下，希望为人永志，但坟墓却成为他们永远的家室，做他们代代的住处。宝贵如浮云，生命如刍狗。

49：13 本节可译为：“这便是信靠自己财富之人的命运，和佩服他们话语（或庆幸自己所得）之人的结局。

49：14 本节的意思是：富人象羊，由他们的牧人也就是死亡领他们直入坟墓。富人进入坟墓后，形体朽坏，阴间成为他们的住宅。
“到了早晨，正直人必管辖他们”：照一些译本可作“直入坟墓”。但有的人认为“管辖”有“胜过”的意思。不是说正直人在阴间管辖富人，而是说5节所讲的正直人遇到的患难和奸恶，会象黑暗在清晨来临后，成为过去，一一消失（15节），情况远胜富人。

49：18 本节可译为“虽然他活着的时候自夸有福，他兴旺的时候，人都夸奖他”，但到头来仍是一死，永不再见光。“你若利己”有“你若日子过得舒服”的意思。

《诗篇》第50篇

50:1-6 公义的法官。藉责备传授教训,主要论及神荣耀的显现及对以色列的命令。对义人来说,神荣耀的显现是痛苦的结束,对恶人来说,则是审判的开始。

50:1 大能者神耶和华:此称谓只出现在约书亚记22:22及本节。重复使用神的名称,是为强力表达神至高王权的权柄与能力。

50:2-3 描绘眼不能见、神的可视性显现。神曾在火焰中向摩西显现,也曾在狂风、大云、火焰中,向以西结显现(出3:2,3;结1:4)。

50:2 神已经发光了:神即是光,亦是光的源头(27:1;约1:5)。他以真理的光照明居在属世黑暗中的人,使其晓悟真理。耶稣基督就是来到世界的光,也是永生之神(约8:12)。

50:4 上天下地:神是宇宙的掌权者,他的审判具有救赎宇宙的能力。

50:5 我的圣民:指与神立约的以色列,也意味在耶稣里立约的新约圣徒。用祭物与我立约的人:旧约时代,若想与神立约,就必须献祭物。然而,献何等祭物都不能在公义之神面前成为完全的献祭。旧约的祭物是毫无瑕疵的羔羊——耶稣基督的模型(来10:1-10)。

50:7-15 在本段,神直接以第一人称责备以色列人,因神所要的不是物质祭物,乃是用心灵敬拜神。究其根源,人所拥有的一切都属于神。因此,只献祭物,不将自己献给神,是毫无意义的举动。神希望按自己形象所造的人能主动顺服。

50:7 我的民哪,你们当听我的话:神无数次向自己的子民说话,以色列人听是听了,却未曾用心聆听(赛1:2)。当耶稣来到世上宣告真理,世界亦是如此(路7:31,32)。真正渴慕神话语的圣徒,可以用灵耳听到神借圣经、环境、人说话的声音。

50:8 就外在崇拜行为而言,以色列没有任何不足之处。若有圣徒因常常参加崇拜与聚会,感到信仰优越感,等于重复以色列人的愚行。蒙神喜悦的真正敬拜,是将自己作为活祭献给神(罗12:12)。

50:9-13 形式崇拜。诗人说明不能靠祭物本身赢得神的欢心。因为:①祭物原属于神,人好像大发善心,将祭物献给神,实属滑稽;②神是灵,属灵的献身必须伴随物质祭物。

50:14 要以感谢为祭献与神:若想所献的敬拜上达于神,就当用心灵感谢、称颂。神必临到敬拜中,悦纳并施恩。还你的愿: 履行与神而立的严肃之约,实践誓言的献祭才是真正的献祭。

50:15 神喜悦圣徒在试炼、痛苦时来到他面前恳求。神必应允,施恩拯救。这对圣徒及神,都是极大的荣耀与喜乐。

50:16 自认为真以色列的骄傲恶人,熟知神的律法及所立之约。然而,知识不能赐人救恩、使人称义。他们反而弄巧成拙,藉着人的遗传废掉神的话语(太15:6)。

50:18 虽然这些人不是主犯,然而,认同犯罪也是同样犯罪,耶稣教导:心怀恶念也属犯罪(太5:28)。

50:21 神的沉默并不意味接纳罪,乃意味施行审判的时机未到。但那日必不迟延(哈2:3)。

50:22-23 本诗结论部分。再次警告恶人,说明真正献祭必备的条件。

50:23 那按正路而行的……得着我的救恩:似乎与因信得救教义相悖,但信与行是相辅相成的关系,真正的信心会藉着行为表现出来。

 

《诗篇》第51篇

51篇 这是《诗篇》中最感人的一首求告诗，属七首“悔罪诗”之一（看第6篇题解）。一个犯罪痛悔的人，求神宽恕、洁净。本诗是对第50篇神的责备的好回应（比对16节与50：8-15）。全诗以悔罪祈祷开始（1-2节），然后是认罪（3-5节），继之恳求洁净和复兴（6-12节）、感恩和誓愿（13-17节），最后为全耶路撒冷祈求，因为王的祸福和神的圣城（锡安）不可分（看2：6）。

51：1-2 诗人用“涂抹”、“洗除”和“洁除”来传达他渴望罪孽得蒙赦免。深深浸染在他身上的“过犯”、“罪孽”和“罪”使他与神隔开，只有神可以除去，恢复他与神的亲密交通。“过犯”是对律例的破坏；“罪孽”指故意偏离正道；“罪”是选择错误，习以为常。虽然三个字在含义上有几许不同，诗人用它们无非强调他的罪孽深重，而非说他犯了不同的罪。

51：4-5 诗人承认所犯为特别得罪神的罪；而先知拿单的责备公正（撒下12：7-12）。他不能说所犯的罪只是生命中的一次错失，其实他本来就是罪人，从有生命的顷刻已有了罪（看创8：21；参伯14：4；25：4-6）。

51：7 “牛膝草”为洁净的象征。祭司在仪式中用牛膝草蘸血洒向不洁的人，以取得礼仪上的洁净（利14章；民19：6）。诗人用此比喻说明人里头的罪只有神能洗净，洗得比雪更白，成为新造的人（10节）。

51：8 “骨头”可以指整个人（35：10）。

51：10-12 诗人祈求得到一颗全新的清洁的心，一个正直的灵，只要神不丢弃他，不收回给了他的圣灵；神的救恩之乐可以复得，忧伤的灵可以快乐。

“圣灵”一词在旧约中，除此处外，只见于《以赛亚书》63：10-11，寓有神同在的意思。藉着这灵，神创造天地（102：25；创1：2），降福祂的子民（赛44：3），帮助祂所拣选的人作工（出31：3；士3：10）；感动先知说预言（撒下23：2），指示他们侍奉的方向（王上18：12；王下2：16）；给人新心和新灵，可以生活在祂的旨意中（结36：26-27）。在新约时代，基督已应许属祂的人，圣灵永远与他们同在（约14：16；比较弗4：30）。

51：13-17 诗人许愿要赞美神，赞美祂的赦免、洁净和教导，使罪人可以回头，重新归向神。

51：14 “流人血的罪”指大卫杀害乌利亚的大罪（撒下11：14-15）。

51：17 神所喜欢的是忧伤谦卑的灵，患难时仰望祂，犯了罪能忏悔；这比什么祭物都令神欢喜（看50：7-15）。

51：18-19 诗人为锡安（耶路撒冷）祈求。城墙为保护之用，王的前途与城的前途有若唇齿，休戚与共。诗人不是不要献祭，而是要人明白献祭的真意义，献得合乎神意。“公牛”为用在大祭中的牲畜。

《诗篇》第52篇

52:1-9 宣告义人的胜利。如标题所记,大卫被扫罗追赶时,曾得到祭司亚希米勒的眷顾,后者因多益的告密惨遭杀身之祸。本诗就是以此事件为背景(撒上21:1-9;22:6-19)。大卫似乎因这事非常苦恼,因自己的缘故,85名祭司与家族惨遭杀害,是前所未闻的事。可将此诗归为悲叹诗。大卫为抒发郁闷之情,强烈批判恶人的残暴,宣告义人的胜利。从韵律上看,本诗可分为三部分:①多益的不义与神的审判(1-5节);②义人嘲笑恶人遭受审判(6,7节);③感谢神的慈悲(8,9节)。

52:1-5 多益自行不义。是恶人共有的性情,神的审判是使恶人永远灭亡。

52:1 勇士啊:多益是扫罗的臣子,位居司牧长(撒上21:7),是扫罗身边服侍的高官,手握诸多权柄(撒上22:6-19)。“勇士”一词与其告密行为有关。

52:2 你的舌头邪恶诡诈:人的恶多半从舌头开始。舌头是不止息的恶物,满了害死人的毒气,若不制伏舌头,就不能使人灵性真正成熟(雅3:1-12)。

52:3 爱恶:圣徒因被罪压制,无可奈何地犯罪。然而,黑暗的儿女却喜爱罪(箴1:10-19,22)。
52:5 描述神对恶人的审判。扫罗欲屡次杀害大卫,大卫却因扫罗受神膏抹而不杀他。多益与大卫截然不同,他毫无惧怕地杀害众多神的祭司,此等人必永远灭亡。大卫认为多益必受神的审判 :①从神的慈爱中除去;②从活人之地被驱逐。

52:6 义人要看见而惧怕:与其说是恐惧,不如说是对神的敬畏。并要笑他:对仇敌的嘲笑似乎与新约当爱仇敌(太5:44)的教训相背。这只是表达对罪的恨恶与对挑战公义的恶势力蔑视。

52:7 在邪恶上坚立自己:欲以恶坚固地位的想法极其危险,然而,有时这种方法看似更加有效、完全。只是,这是短暂的安全,惟有遵行神才能得以永久的坚立。

52:8-9 恶人永远归入死亡,蒙神怜悯的大卫必得享永生。大卫真诚地感谢施恩的神,以称颂结束本诗。

52:8 橄榄树(耶11:16)是常绿树,象征神百姓必得享永生。与第5节被拔出根的树对比,意义更加显而易见。

《诗篇》第53篇

53:1-6 无神论的愚昧。本诗是教导属灵真理的训诲诗,除第5节外,内容几乎与14篇相同。若要找区别,14篇以耶和华称呼神,本诗使用神的一般名字——伊罗欣;再有,14篇由指挥带领唱诗,本诗配合乐器玛哈拉。本文只解释第5节,其他注释请参看第14篇。

53篇 本篇与第14篇，除了第5节外，可说完全相同。主要不同在这里用“神”代替了“耶和华”。全诗讲恶人的愚昧，或为人遇到苦难、受恶人嗤笑时颂唱之用（“调用麻哈拉”中的“麻哈拉”指一种曲调，原文有“受苦”或“生病”之意）。

53：5 本节与14：5-6文字不同，但基本思想一样。恶人攻击神的子民，神把他们制伏。从人的角度看好象没有什么可以害怕的理由，可是恶人却恐惧异常。“骨头散开”有曝骨于野的意思，是战败的结果（看赛14：18-20）。这些人看不起神，神弃绝他们。 他们在无可惧怕之处,就大大害怕:描绘恶人惊恐不安的内心。虽无人追赶,恶人也逃跑(箴28:1),心灵总不得安息。人的良心与灵魂由神所赐,离开他就绝不能得享平安。因为神……弃绝了他们:表明恶人对义人的图谋,因神的介入遭到致命破坏。

《诗篇》第54篇

54篇 这是一篇个人的求告诗，诗人受到敌人的追迫，很可能又受人诬陷，故要求神为他伸冤（1节）。本诗很短，但写得极其有力，集中讲诗人对神的信靠（4节）。

题注中的“西弗”为犹大山中一城，距希伯仑约5公里，事见《撒上》23：19；26：1。扫罗知道大卫藏身之地，穷追不舍。

54:1-7 对救恩的确信与许愿。本诗是大卫面临一生最紧迫危机时所写。当他躲在西弗旷野的树林,当地的居民向扫罗告密,致使扫罗出来寻索大卫,大卫的性命如同风前残烛(撒上23:19-29)。在这般险境中,大卫向神陈明境况,呼求神:①施行拯救,并陈明理由(1-3节);②表明对救恩的确信与许愿 (4-7节)。

54:3 外人:指西弗旷野的人。强暴人:指扫罗及手下。他们眼中没有神:扫罗是神所膏立的以色列王。然而,当他的王位受到威胁,他的言行如同没有神的人(撒上18:8)。对神的信仰比帝王之位重要许多,即使因信仰的缘故,现实利益受到损害,真正的信徒亦不会在意。 “外人”通常指在以色列地寄居的人，也可称那些不遵神的命令、在立约关系之外的以色列人（参赛1：4）。此处指寻索大卫性命的敌人。

54:4-7 确信祷告必蒙应允。大卫确信神已垂听自己的祷告,预先献上得胜与称谢的祷告。

54:4 神是……扶持我命的:意味神代表帮助大卫的人,在拯救大卫的事上握有主权。

54:5 诗人放弃由自己报复,将一切交托给神公义的审判(撒上24:1,7;26:6-12)。尽力饶恕仇敌的精神也是新约的主要教导(罗12:19)。 “诚实”指“信实”，神信守祂与人立的约，必消灭心里没有神的恶人。

54：6 “甘心祭”可指心甘情愿自动献的祭，也可以指全牲的燔祭（参利22：18-30；民15：1-10）。

《诗篇》第55篇

55:1-23 遭受背叛的痛苦。本诗属悲叹诗,悲叹诗可分为个人和民族的。吟唱信仰生活喜怒哀乐的诗篇,悲叹诗占有最高的比例,这点颇引人深思。悲叹诗共有五个要素,有些诗具备全部,有些诗由其中几项要素组成。本诗排列不是井然有序,但具备全部要素:①对眼前痛苦的叹息与呼告;②求神审判仇敌;③表明自己无辜,呼求神立刻施行拯救;④许愿悔改得救之后献身于神;⑤救恩尚未成就,但相信必得成就,献上感谢与称颂。五种要素在每首悲叹诗中并非按序排列。根据每首诗的背景,强调点有所不同。总之,当铭记诗篇作者即使身处逆境,也未全然绝望。他们藉着祷告呼求神,并且相信求告必得成就,从未失去感谢称颂神的心志。今日的圣徒,面对痛苦,也可藉着吟颂悲叹诗,重新获得由信仰觉醒而来的希望与动机。本诗是大卫在老年,遭到儿子押沙龙与军师亚希多弗的背叛,在亡命的羞辱中所写。

55:2 我哀叹不安,发声唉哼:诗人的心因恶人的欺压充满不安与愁烦,不得安息。圣徒亦会因世界的阻挠陷入忧愁。但这样的时候,圣徒有特权到神施恩座前,求神伸冤。
55:3 大卫提出哀叹恳求的缘由。“仇敌”指押沙龙与追随者,也指专门逼迫、攻击圣徒的黑暗势力。

55:4-8 恶人的欺压。记述诗人内心的痛苦。他的心充满伤痛(4节)、恐惧、战兢、惊恐(5节),想尽一切办法躲到避难所(6,7节),脱离狂风暴雨(8节)。6节尤为抒情地描绘诗人渴望躲避痛苦的心境。

55:4 我心……甚是疼痛:诗人内心的痛苦因恐惧达到极限,痛苦渗透到灵魂深处。

55:6 本节交错着抒情的优美与诗人的恐惧。面对死亡的威胁,在痛苦的诗人眼中,自由翱翔的鸽子如此幸福。鸽子飞不高,但能迅速寻到藏身处。诗人怀着强烈的激情,诗意地刻画翱翔碧空的翅膀。

55:7 旷野:是受逼迫与欺压之人的藏身处(耶9:2)。

55:8 诗人渴望安息,而不是胜利。蒙神眷顾者常常期许能走出喧嚣的世界,进入神所赐超越的安息。

55:9-15 大卫内、外的痛苦。大卫的痛苦源于充满神恩典与治理的城中,现今充斥强暴与罪孽。大卫最信赖的臣仆也加入恶人之列,更令大卫感到凄然。

55:9 变乱他们的舌头:人类试图背逆神,自建巴别塔(创11:1-9)。神变乱天下人的语言,粉碎其邪恶图谋。大卫恳求神像当年一样,变乱恶人的舌头,使其如一盘散沙。

55:10 他们在城墙上昼夜绕行:意指全城住满恶人。

55:12-14 友人的背叛。被仇敌赶逐尚可理解,大卫久经仇敌追杀。而今遭到曾经同甘共苦的良友的追逼,诗人痛心地领悟惟有神才值得投靠。

55:14 我们……谈论:意味私交亲密。大卫回想与亚希多弗共度的日子,陷入更深的忧伤。

55:15 愿他们活活地下入阴间:以色列在旷野漂流时,反对摩西作领袖的可拉一党,曾活活坠落阴间(民16:1-35)。诗人祈求神降同样灾祸于谋反的恶人。祈求神歼灭敌对神的邪恶势力。

55:17 晚上、早晨、晌午:敬虔以色列人习惯一天祈祷三次(但6:10)。本句亦意味“整日”。他也必听我的声音:不住祷告,必蒙应允(路18:1-8)。

55:20 他:解释有分歧,但可视为邪恶之众。

55:21 他的口……光滑:意味阿谀奉承的话听来悦耳,但甜言蜜语多半带来坏结果。

55:22 大卫通过这件事,领悟到的伟大教训。平安、不动摇的生活,秘诀在于将所有重担卸给神,单单信靠神(太11:28-30)。

《诗篇》第56篇

56:1-13 真正的勇气。本诗与57篇被称为“一对诗篇”,因序语相似、长短相近、主题相同。标题表明是“大卫的金诗”,意味“诗篇中最优美的诗歌”(Ewald)。“远方无声鸽”意味远在异乡、安然的鸽子,指逃亡到外邦仇敌非利士国,无忧无虑的大卫(撒上27,29章)。本诗亦在大卫遭受苦难之时所写,具备求告诗的形式。在危机中,大卫未曾止息对神的信靠与赞美,证明其信心的单纯。

56:1-4 采用求告诗的一般形式,向神诉说自己的处境(1,2节);以呼求神施恩典为始(1,4节)。诗人鲜明对比威胁的人与帮助的神。

56:1 神啊,求你怜悯我:以求神怜悯为始。求神的恩慈是信仰的开始,惟有承认自己的无力的谦卑心灵才能做到这点(太5:3)。人要把我吞了:亦可译为“人在我后面喘气”,意味仇敌如同寻找猎物的猛兽,追逐诗人。

56:3 人一般对恐惧的反应有:①颤栗;②绝望;③依靠神。大卫属于第三种。

56:4 对比“神”与“血气之辈”。其实,人的确不应该是惧怕的对象,惟有神配得敬畏与称颂。我要赞美他的话:亦可译为“我要赞美神与他的话”。他的话:指神必从险境中拯救诗人的具体应许。

56:5-7 仇敌对大卫的敌意。非利士王亚吉礼遇大卫,其臣仆却视大卫为眼中钉(撒上29:1-5)。

56:5 他们终日颠倒我的话:不论大卫说什么话,他们都蓄意曲解,向亚吉王告发。问题不在于大卫所说的话,乃在于他们恨恶大卫。圣徒遭遇此种情况,与其仇视欺压者,不如寻求神显明患难的旨意。大卫所以遭受痛苦,因他远离神所立的国,亡命于外邦之地。

56:8-11 在恐惧中依然信靠神。诗人恳求神记念自己的苦难。10、11节重复第4节,表明诗人不屈不挠的信仰。信仰是基于神恩典的意志决断,能克服来自环境的障碍。

56:8 我几次流离,你都记数:?“流离”,因暴虐者欲夺王位与生命,诗人不得不亡命天涯的可怜状态。你把我眼泪装在你的皮袋里:意味求神记念诗人的痛苦。流泪的祷告极少不蒙应允(撒上1:10-20;路18:1-8,13,14)。

56:11 人能把我怎么样呢:追逐者如狮子欲杀诗人,终究不能成功。从中可以看出大卫的信心,即使在重重危机中,依然仰望耶和华。

56:12-13 表现一般求告诗的特征,以诗人祷告必蒙应允的坚定确信结尾。诗人的信心指向未来,已开始准备要献的感谢祭。

56:13 因为你救我的命脱离死亡:亦可译为“你不已拯救我了吗？”。诗人认为神已施行救恩。生命光……神面前:神就是光,在光里面有生命。圣徒可藉着耶稣到神面前,居住在光与生命中(约1:4)。

 

《诗篇》第57篇

57:1-11 在盼望中等候。大卫写于躲避扫罗追赶,藏身在洞穴之时。大概是亚杜兰洞或隐基底洞(撒上22:1;24:3)。本诗与56篇相似,只是,56篇有结语和追加部分(12,13节),57篇则没有。本诗在结构上具备求告诗的诸般要素,根据5、11节的重叠句分成两部分,亦可视1-6节为恳求、呼求部分;7-11节为称谢、颂赞部分。后者似乎更妥当。诗前半部萦绕着忧伤与愁烦的阴郁气氛,后半部,则变为充满感恩与称颂的喜乐氛围,生动地表现痛苦不堪的人,来到神面前,向神倾诉之后,得到戏剧性的得胜喜乐。标题调用“休要毁坏”,开宗明义地表达本诗的特性。

57:1 诗人相信试炼必会消失。他渴望安然休憩直等灾害过去。

57:2 为我成全诸事的神:神赐圣徒恩典,必无缺乏(23:1)。

57:3 神从天上:神必用膀臂(申33:27)、双手(144:7)搀扶苦难中的圣徒,是奇妙而超越的救恩。必向我发出慈爱和诚实: 意味神必以恩慈拯救圣徒。

57:4 当大卫躲在洞穴中,人在洞穴外追索他(撒上24:3),有如狮子一般。他们的脚步声如同猛兽的嘶吼或燃烧的火焰发出的声响,使大卫大大恐惧。

57:6 他们为我的脚设下网罗:与扫罗满山遍野搜索大卫的情况相符(35:7)。压制我的心:亦可译为“践踏我的心”。

57:8 我的灵啊,你当醒起:指灵魂的觉醒。琴瑟啊,你们当醒起:命令自己重新唤醒在苦难中沉睡的音乐才华称颂神。大卫已超越默然忍耐患难的状态,显明积极感谢、颂赞神的得胜信心。我自己要极早醒起: 在万籁俱寂的凌晨开始赞美神。

57:9-11 诗人以宇宙性的称颂结束了本诗。苦难愈大,胜利与喜乐也就愈大,施行大恩的神之荣耀高过全地和宇宙。

57:9 诗人在千钧一发的危机中经历了主的恩典,热切地欲将喜乐与感激之情传给列国万邦。诗人在真理中的信仰体验,具有超越时空的普遍性。

《诗篇》第58篇

58:1-11 大卫向神控诉不义权贵。关于写作时间,没有确凿证据,似乎写于押沙龙时代。由:①邪恶权贵的丑态(1-5节);②呼求神刑罚他们(6-9节);③义人因神的公义得满足(10,11节)构成。神仿佛烈火般咒诅极度不义的权贵,诗人欲藉邪恶势力彻底歼灭,彰显神的公义(10,11节)。诗中使用了很多贴切的比喻,栩栩如生的传达了诗人欲表达的信息(4,8,9节)。

58:1 世人哪:亦含有“有能力者”、“众神”之意,本文似乎指治理者或法官。默然不语: 指不义的沉默。圣徒缄口不谈福音,有时也会成为一种罪。

58:3 同时暗示三种内容:①原罪;②未曾得到信仰教育;③顽梗悖逆的倾向。

58:4-5 他们的行为恶如蛇毒,带来致命的伤害。他们的心门已关闭,不肯听人劝告。不能听忠告的人最悲惨,他们的罪已无法挽回,惟有神的惩戒在等待。

58:6-9 呼求神消灭恶人。诗人藉着少壮狮子的大牙、急流的水、瞄准的箭、消化过去的蜗牛、坠落未见天日的胎、荆棘之火等比喻,呼求神速速歼灭恶人。象征恶人迅速彻底的灭亡。

58:10-11 义人见仇敌遭报就欢喜:然而,这种喜乐并非出自报复心,乃因彻底除去邪恶欢愉。我们周围也存在很多所谓“可原谅之恶”,我们很容易对恶采取宽容态度。但天国是全然公义的国度,即使极轻微的邪恶,都不允许存在(罗14:17)。

《诗篇》第59篇

59篇 这是一首求告之诗，祷告的人受到仇敌的攻击，求神拯救。写诗背景见题注，为大卫所作，后来经过修订，成为一篇为国祈祷的诗。诗人用夜来描写仇敌的危险和毁谤（6，14节），用清晨比喻神的拯救（16节）。
全诗分为两部分（1-9，10-17节）。第一部分主要为求告，第二部分主要为感谢，两部分都几乎用相同的副歌结束（9，17节），在副歌之前同样有一段描写仇敌的话（6，14节）。

59：5 诗人求神惩治“万邦”，可见以色列此刻受到列国的攻击，君王用此诗为国家祈祷。

59：6 将围绕的敌人比作夜间在废物堆中觅食的野狗，又馋又脏。

59：7 敌人咒骂、说谎，凶狠如利刀。“有谁听见”是说敌人不相信真有神会惩罚他们。

59：11-13 诗人求神不要把敌人消灭得太快，应该一步一步刑罚，让以色列人看见神的拯救。不过，他求神别放过敌人，除恶务尽。

59：11 “四散”是说使敌人象流浪者一样，无处可以栖身。这样，才可以作公义的神一定刑罚恶人活生生的证据，叫他们不敢再强嘴。

59：13 “雅各”指以色列。

59：14 诗人再用“狗”来比喻敌人。神垂听呼求，使敌人不得逞，只有叫号挨饿的份。

59：16 诗人以清晨的曙光象征神的拯救。他欢欣歌唱。

《诗篇》第60篇

60篇 这是一篇团体求告诗，国家遭逢大难，败在敌人（可能是以东）手上，祈求神施拯救。此诗为大卫所作，背景或为《撒下》8章、《代上》18章所记的事，但那里没有提到以东。由于资料不全，我们无法了解当时情况。全诗由四部分构成：1，国难的描写（1-3节）；2，求神拯救（4-5节）；3，神的晓谕，指出神是全以色列的主，也是全地的主（6-8节）；4，坚信丢弃他们的神会帮助他们得胜（9-12节）。本诗5-12节也见108：6-13，用同一材料于新的情况中。

60：1 战争失败是人得罪神为祂所弃的结果，诗人求神息怒，恢复与神的关系。

60：3 神让他们喝祂忿怒的酒，以致东倒西歪（看赛51：17，22）；他们所盼望是神救恩之杯（116：13）。

60：4 “旌旗”是战场上结集军队准备出战的标帜，也是领军队进入战斗的先锋。此处求神集合以色列军，并率领他们去为真理取得胜利。（“为真理扬起来”亦作“逃避弓箭”，故有战士集合在神的旗下可避敌人攻击之意。）

60：6-7 示剑在约旦河西，疏割在河东，均雅各时代古城（创33：17；37：14）。“分开”和“丈量”表示这城的主权属神。基列在约旦河东，为玛拿西半支派所在，玛拿西另一半支派则在约旦河西岸，位于以法莲之北。诗人列举四区以说明整个以色列都在神手中。

以法莲和犹大为以色列两个重要支派。以法莲在北，犹大在南，也代表全以色列。以法莲是护卫神的头盔，因此支派强大有力（申33：17；士7：24）；犹大是神的权杖，因为神所拣选治理以民的王从这支派出来（看撒下7章）。

60：8 神也拥有“摩押”、“以东”和“非利士”，这三族为以色列东、南和西三方边疆的传统敌人。“沐浴盆”供神洗脚（参创18：4）。“抛鞋”是拥有土地主权而又放弃的象征。“你还能因我欢呼”亦作“我要对非利士人夸胜欢呼”。全节的意思是说以色列会战胜这些民族。

60：9 “我”可能是王或其他国民代表的自称。“坚固城”：战败的以民可能打算重整军队进攻以东设防的首邑。

60：12 以民自信有神帮助，可以象战胜的勇士，把敌人践踏在脚下（看赛14：19；耶12：10）。

《诗篇》第61，62篇

61篇 这是一篇个人的求告诗，但因6、7二节有为王作的祈祷，故也有人把它列入君王诗。比较可能的是个人在祷告中也为王代求。此诗与62、63、64篇都以危险中对神信靠为主题，属同一类。

全诗以求神听呼求开始（1节），而以许愿赞美神作结（8节）。中间三段，每段二节，为对偶句。

61：2 “地极”指很远的地方，有的学者认为指阴间的边缘，因“心里发昏”有勇气已消，体力衰竭的意思。“磐石”指安全的地方。“比我更高”非诗人自己力所能及，只有神可以领他到达。

61：4 “帐幕”可能指圣殿，因圣殿为神地上的住所。“翅膀下的隐密处”：在神的保障下。

61：5 “产业”是神应许给人，可以和属神的人同住的地方。

61：6-7 可能是王为自己求长寿，也可能是百姓求神，这里的话后来应验在大卫的子孙耶稣基督身上。将“慈爱”和“诚实”拟人化，有若神的两位使者，受差遣保佑王。

61：8 诗人决定履行向神许的愿，并以赞美神为乐。

62篇 这是一篇个人信靠之诗，诗人受到敌人的阴谋攻击，来到神前求助，得到神谕，懂得如何信靠神，舒解他的困难，并能在诗中与人分享他对神的信赖。若如题注所说作者为大卫，则写诗背景当为扫罗家企图推翻他，夺其王位。

本诗可说是《诗篇》中讲专心仰望神的祷词最动人的一篇，由三部分组成：1，环境虽恶劣，诗人有信心，能安静在神里头，因祂是磐石（1-4节）；2，自勉也勉人专心信靠、仰望神（5-8节）；3，说明何以能如此信赖的缘由（9-12节）。

62：2 “我必不很动摇”亦作“我总不动摇”。诗人虽为敌人的阴谋所苦，相信此情况不会久长，因此虽被摇动，却决不会给摇倒。

62：3 “歪斜的墙”、“将倒的壁”都是指诗人目前危急的情景，是他对自己，也可能是敌人对他的看法，认为处境脆弱，一推即倒。

62：4 “尊位”当指王位。诗人若非大卫自己，必是以色列的一位王。他有地位和“荣耀”（7节）。

62：9-10 人无分贵贱，都是脆弱、空虚，不值分文。靠自己的心计和力量而不倚靠神的人，不过如轻烟，片刻即消失。

62：11-12 诗人记取神多次说过的话，他自己也亲身体验过，神有大能和慈爱，赏罚都在乎祂。“一次、两次”有三番四次的意思，这种表达法可参《箴言》6：16；30：15；弥5：5等。

《诗篇》第63，64篇

63篇 这是一首个人的求告诗。为大卫在犹大的旷野中所作，大概是逃避押沙龙追杀的时候（撒下15：23-28；16，17章）。作者即令不是大卫，也是一位王（11节），受到敌人的追迫，盼望得到神的保护与同在。他用渴、用饿来比喻对神的寻求（1，5节），日夜思想（6节）。

全诗以渴望始（1节），而以喜乐终（11节），作者相信有神同在，敌人必自食其果（9-10节）。

63：1 “干旱疲乏无水之地”指诗人现在的处境，他需要神就象沙漠中的旅人渴求水。

63：3 诗人在圣所中瞻仰神，欢欣翘盼神的慈爱和能力。人生活若无神的爱相偕，生命有何意义？神的爱比生命更宝贵。

63：4 “举手”指赞美和祈祷。

63：5-6 诗人即令在睡眠时也不断思念神的爱，他所得到的心灵的满足，就象吃了珍馐美味（“骨髓肥油”）一样。夜间黑暗可怕，危险四伏；清晨来临，宵小遁迹。他在“夜更”儆醒等候神拯救的到来。

63：9 “地底下”指阴间，代表死亡。

63：10 敌人死后，尸体无人收拾，为野狗所食。寻索人命的陷入自己的网罗（申19：21）。

63：11 “指着他发誓的”指敬畏神并倚靠祂的人。敌人的攻击到末了必被证明全属虚谎诬陷。

64篇 一般把此诗称作个人求告诗，在敌人设计害他时，寻求神的保护。背景和62篇相似，但未说明敌人的攻击来自何处；不过所用的武器主要为“舌头”（言语）。全诗指出恶意用言词攻讦人的终必为自己的舌头所害（8节）。

64：1-2 诗人祈求神的保护。“扰乱”与“暗谋”同义。

64：3 诗人用“刀”和“箭”来比喻敌人的恶毒言语，这种攻击一定很厉害，若无神的干预，可以致命。

64：4-5 “并不惧怕”与“谁能看见”都是说明敌人心目中没有神。他们任意妄为，毫无顾忌，自信所作所为无人能见到，神也不能施加刑罚。

64：7-8 诗人相信公义的神必会惩罚，而且来得迅速，他们图谋暗箭射人，却为箭所伤；用舌头诬陷人，终为自己的舌头所害。众人看见都会鄙视此辈。

64：9-10 神施行公义的刑罚，众人“害怕”、“传扬”、“明白”神的作为；义人因此“欢喜”、“投靠”并且“夸口”（以神为荣赞美祂）。

《诗篇》第65，66篇

65篇 这是一首赞美诗，称颂神对祂子民的慈爱，近乎一篇为全民感恩的诗章。在庆祝无酵节（大麦收获季）时歌唱。诗中描写神怎样赦免了人的罪，得享与神相亲的美福；神使住在远近土地上的人安居乐业，国泰民安；而以色列人居住之地在神的眷顾下，有如乐园，牛羊遍野，五谷丰登。
本诗与66、67、68篇属同一组赞美之诗，主题甚多相同处。

65：1 “等候”有“静候在神前”之意。诗人用拟人法来描写。“赞美”好象长住圣所中的人，安静在神脚前，当人来还愿时，赞美开始欢呼。

65：2 “凡有血气的”指全世界的人（参5，8节）。“来就你”是来赞美听祷告的神。

65：3 当人为罪孽所胜，求神接纳所献上的赎罪之祭，赦免人的过犯。“罪孽胜了我”中的“我”亦作“我们”。

65：4 神所拣选的人，有亲近神的机会，可以来到圣殿中。这是何等的福分，何等的满足！

65：5-8 创造万物能从混沌中理出秩序的神，藉着祂的拯救之恩，也能使全地的人得到和平（看弥4：3-4）。

65：8 “地极”指全地。全球的人看见神的拯救大能（“神迹”）会惊愕惧怕；凡是看得见日出日落的地方，都会唱出欢乐之歌。

65：9-13 神听人的祷告，赐万般福气给祂的子民。祂所造的万物，连“草场”、“小山”，都与众民一同欢唱，赞美神的大爱和救赎之恩。

65：11 神一年到头的看顾本已很丰富，祂还要赐人更多的福。“为…冠冕”是把恩典堆在人的头上。

诗人描写神好象坐在云彩环绕的车中，凡祂的车辙所经之地，丰富的慈爱如脂油遍洒。
 

66篇 这也是一首赞美诗，感谢神听了祈祷，拯救作者（他可能是一位王）脱离敌人的威胁，也挽救了国运。写诗的背景难确定，或为《撒下》19章所记之事。
全诗分三大段：1，邀请全地的人同来歌颂神（1-7节）；2，为全民向神感谢（8-12节）；3，为自己感谢神（13-20节）。

66：5-7 诗人忆述神对以色列民的拯救。“将海变成干地”指领以民过红海。“众民步行过河”或指约书亚率以民进迦南过约旦河，更可能指同一事：过红海。神今天拯救全民的大能和当年领他们出埃及时一样。

66：10 苦难的时刻是神对人信心的考验，银子要经过火的熬炼才能去杂质得出纯银，人亦如此。

66：11-12 “网罗”亦作“牢狱”。诗人用“牢狱”、“重担”和“车轧”来比喻苦难。如囚犯入监牢，如俘虏作苦工，如战败之士兵为胜利的战车辗过。这种种水深火热的苦难，都是人到福地须经之路。

66：13-15 诗人履行所许的愿，献上感恩祭。“我”指王自己。“香祭”指馨香火祭，即燔祭（看利1：10-13）。有的译本迳作“公羊的祭”。

66：18 求告神的人若口是心非，仍以犯罪为乐（“注重”有“宝爱”的意思），他与神之间的阻隔决不能跨越，与罪为友的人岂能亲近神？这种人的祷告，神必不听（赛59：2）。

《诗篇》第70，71篇

70:1-5 求你速速帮助我。是大卫呼求神使他脱离苦难的祈祷诗,与40:13-17相似。何以这首诗独立成篇,不甚明确。可能是为了用来敬拜神,加以独立列出。两首诗的差别甚微,如:40:13以“耶和华”称呼神;本诗以“神”作为称呼。

71篇 这是诗人年迈体弱受到敌人打击时写的求告诗。诗首虽没有题注，传统认为：从用词方面观察，第70篇为本篇的序言。篇首“大卫的纪念诗”包括了本篇，都是大卫晚年所作，与第69篇合为一首祈祷三部曲：主题为对神的仰望和信靠。全诗分六段：1，求神帮助（1-4节）；2，诗人的苦况（5-8节）；3，年老的情景（9-13节）；4，仰望神的公义（14-18节）；5，坚信神的拯救（19-21节）；6，许愿赞美神（22-24节）。

71：7 诗人经历过许多大患难（20节），但都能平安渡过（“你是我坚固的避难所”），因此在敌人看来，他的一生异于常人。

71：9-13 诗人接上恳求保守了他一生的神，继续看顾他的晚年（9节），因为敌人看见他体力日衰，认为神不会再要他，开始下手攻击（10-11节）。

71：18 神对以色列人的拯救，历史悠久。他现在年老，神仍拯救他，是神不变大能的证明，他也成为后代活生生的见证。

71：20 曾给他生命的神（6节），一定会救他，助他克服急难，重获生机（“复活”）。“地的深处”指死亡的境界。

71：23-24 “嘴唇”、“灵魂”、“舌头”都是诗人自己的表征，他要用声音也用心灵欢呼赞美神。

《诗篇》第72篇

这是为大卫在位的一个儿子求告的君王诗，可能用在国王登基的典礼中，表达全民祝祷新王能按公平、正义治理国家。这也是先知所预言的弥赛亚时代的特色。传统认此诗乃基督为王的描写。

题注说明此诗为“所罗门的诗”，有的认为诗中所说的王是所罗门，有的认为这是大卫为他的儿子所罗门作的祷告。可以肯定的是，此诗必为王国早期的作品，诗人远瞩未来而写。诗中描写的远超过所罗门王时代的成就。

72：1 诗人求神赐王喜爱公平和正义的人，为神治理其民。

72：2-7 祈求王的统治有公义，如“甘霖滋润田地”；有繁荣，如月亮长久；国基永固如太阳。

72：8-14 描写王秉公义治理，国势日盛。疆土扩展到神所应许的广大范围（书1：3-4），从红海到地中海，从幼发拉底河到南边的极界，但权柄则广达全球（9-11节）。神的权柄到哪里，王的权柄也到那里。因为“万国都要侍奉他”。这些描写除了指基督，很难得到更满意的解释。

72：9 “住在旷野的”：指住在以色列东边阿拉伯沙漠中的民族。
72：10 以色列西边沿地中海的各国（“他施和海岛的王”），和南阿拉伯及沿非洲海岸的人（“示巴和西巴的王”），都要来朝贡。
他施为地中海极西的海港；示巴即今也门国，在阿拉伯南端。西巴或即古实，在非洲。

72：14 “他们的血在他眼中看为宝贵”是说王会保护他们，让他们生活美好。“血”是生命的象征。

72：15 “示巴的金子要奉给他”：示巴以产纯金著名，此处是说各地都来朝贡。

72：16 “地的山顶上”都可以种五谷，形容土地肥沃。“响动”有富实的意思。谷实肥壮，在风中能如树林摇曳那么响。

72：17 这里重述神赐给亚伯拉罕的应许。诗人的祝福，也是弥赛亚（耶稣基督）的写照。

72：18-19 这两节是荣耀颂。每一卷《诗篇》之末都有（第五卷的最后一篇〔150篇〕，为全部《诗篇》的荣耀颂），是会众对全卷书的回应，而以“阿们”（诚心所愿）作结。

《诗篇》第73篇

73篇 这是一首教导的诗，主题与《约伯记》相似，讲义人与恶人的命运，何以恶人兴旺而义人反受苦。卷三以本篇为首，和以第1篇为全本《诗篇》之首，用意大概相同，二者同属“智慧文献”，教导年轻一代怎样生活和思想。

成诗时期难确定，但大多数学者认为在被掳回归后。全诗分两部分：1-14节讲义人的信心在苦难中受到考验，因为只见到恶人得势，几乎丧失信心；15-28节描写诗人在圣所中看见恶人的归宿，信心恢复。

73：1 “清心的人”：看13节，指在思想和行为上向神尽忠、得享福祉的人（24：3-4）。

73：2 “失闪”、“滑跌”指在真理的正直道路上失足，诗人看见恶人情景（3节），几乎信心尽失。

73：4 本节至12节是诗人眼中所见恶人的发达情况，以及那种自高自大，目中无人的态度。笔法夸张，勾绘出诗人心中的强烈不平（参伯21章）。

73：6 “骄傲”如项饰，“强暴”如衣裳，二者成了恶人的商标。

73：7 “眼睛…凸出”指恶人有钱有势变得飞扬跋扈，罪行随之。下半节是说他们心里什么坏事都想得出，有的译文作：“他们心里的恶念毫无止境”。

73：10 此节的意思难确定，一般认为是说：恶人说的话与做的事十分吸引人，连“神的民”也不认为有什么不对，信以为真。

73：15-16 诗人知道如果接受恶人的想法（“我要这样讲”），等于自绝于神的子民，毁弃与神立的约（“以奸诈待你的众子”），后果不堪设想。但他亲眼看见、亲身体验的事，的确与神赏善罚恶的原则不符（“怎能明白这事”），十分不容易协调（“眼看实系为难”）。

73：17-24 诗人进到神面前，有机会安静思想神的作为和神在以色列民族的历史上所行的事；缅怀往事，细数主恩，他的疑虑尽去，诱惑全消；明白有神同在，比世上一切都宝贵（23节），因神才可领他平安走崎岖险巇的世途，最后且能进入神的荣耀里（24节；看49：15）；而恶人也必灭尽（19节）。

73：24-26 “以后”：经过此次信心的考验之后。“以你的训言引导”：有神同在，有祂话语的引领，诗人不但可以今生生活在幸福中，对将来也有荣耀的盼望（神的完全救赎，参林后4：17）。诗人的肉体虽然朽坏，内心却一天新似一天（26节）。

73：26 从以色列民族来说，迦南地分得的产业是他们的福分；从无地业的利未人来说，神就是他们的福分。因他们的专责是在殿中侍奉神。神也是今天信徒的力量和福分，因属神的人是被拣选的子民，也是神国的祭司（彼前2：9）。侍奉和传扬神都是我们的责任。

73：27 “行邪淫”指离弃神去拜偶像，有若不贞的女子。

73：28 “述说你一切的作为”：诗人从神给他的启迪和帮助中得到新的经验，其实这也是神拯救大能的一部分。他得到亲近神的益处，愿意述说出来与众人分享

《诗篇》第74，75篇

74篇 这是一首为国祈祷诗，圣殿被污被毁，国土沦亡，人民被掳。写诗背景或为《撒上》7：5及《代下》20：1-19所记的事。诗人求神（也是他们的至高王）拯救其民，象牧人救他的羊群。

全诗分两部分，第一部分1-11节是诗人的询问，不明白何以受到这么大的苦难和刑罚，并求神纪念祂的民。诗中用了七个“他们”来说明敌人的所作所为（4-8节）。后半段（13-23节）求创造万物的神施行大能阻止并消灭敌人的作为。诗中用了九个“你”（13-17节）来描写神的全能和慈爱。

74：2 “古实所得来的会众”、“作你产业支派的”都是指以色列人。“锡安山”即耶路撒冷城，为神地上的居所，乃圣殿所在。诗人不明白，能将以民从埃及救出的神（13节），何以让异族如巴比伦毁圣所，掳劫其民！

74：3-8 这是外族摧毁圣殿的描写，如狂人乱舞斧头把殿夷为平地（5-6节）。又竖起旗帜，标榜胜利（4节）。

74：9 国已沦亡，看不见代表自己的标帜，包括军队的旌旗、各种宗教节日、盛会；而敌人的旗帜则到处飘扬（4节）。过去有先知来教导他们，传神的话语，指示挽救之道；现在这些先知有的被掳，有的被杀，都不见了。
74：11 “右手”是力量的象征。

74：13-14 诗人回忆神当日拯救以民出埃及的事，红海分开出现干地，消灭追赶的埃及人。曾击打磐石出水。“大鱼”指海怪。“鳄鱼”指埃及人。

74：19 “斑鸠”指以色列人。诗人求神爱惜祂子民的性命，不为敌人所蹂躏。

74：20 “黑暗之处”大概指逃脱敌手的人藏身之处，现在也成了敌人施暴的对象。诗人求神顾念，因为神曾与他们立约，作他们的神，在迦南地得享安息（出19：5-6；利26：11-12；申28：14）。

74：23 “敌你之人的喧哗”指敌人诋毁神的声音甚大，不断上升。

75篇 这首诗虽短，但包括赞美、神谕、预言及感恩，勉强可列为“先知诗”。全诗分两部分，第一部分为神晓谕众民，祂必会施行审判（2-5节）；第二部分是神谕的解释和百姓（会众）的欢呼赞美（6-10节）。

75：1 “因为你的名相近”亦作“那些呼求你名的人”。

75：3 “消化”指无助、惊恐的情形。“柱子”指根基。全节可意译为“当全地和其上的人民震动，我牢牢握住地的根基”。神是万事万物的掌握者。

75：4 “不要举角”即不要自鸣得意，目中无人。“角”是力量、尊严、骄傲等的象征。

75：5-8 这是会众回应神的话，到神审判恶人时，不能从地的任何一方得到帮助。神把忿怒的酒倾倒，地上的恶人非喝尽不可。“杯”为当得的份。“搀杂”有加添香料的意思，使酒力增强。全段是说，恶人必受尽当得的刑罚。

75：10 “角”：动物的力量表现在角上，此处是说恶人的力量和高傲将给消灭，义人要得到能力和尊荣。

《诗篇》第76,78篇

这是一首赞美神胜利保卫耶路撒冷的诗。传统认为写作背景为《王下》19章所记亚述大军进迫耶城为神大败的事。

全诗由三段构成：1，神保卫祂的居所耶路撒冷（锡安），粉碎敌军进攻（1-3节）；2，颂赞神的威严和公正（4-10节）；3，全民应向神还愿，列邦都要赞美神（10-12节）。

76：1-3 “犹大”和“以色列”并提，指全体与神立约的民。“撒冷”、“锡安”都是耶路撒冷的别称。“帐幕”、“居所”均指圣殿，有若这次战胜强敌的指挥中心，所以说神“在那里折断”敌人的兵器。

76：4 有的译文作：“你的光华和荣美，比一切丰藏猎物的高山还华丽”。“野食”指山中供猎取的动物。

76：5-6 诗人赞美神的威严可畏，引用当年神领以色列人过红海的史事来说明。“心中勇敢的人”亦作“心中顽强的人”，可指地上的君王和他们的军队。这些地上的英雄只有被掳或长眠黄土的份，不能还手（“措手”）。“坐车的、骑马的”指埃及追赶以色列人的车马（看出15章〈摩西之歌〉）。“睡了长觉”和“沉睡”同义，都指死亡。

76：10 有的译文作：“人要因你的忿怒（刑罚）而赞美你；要因忿怒中余下的人而敬畏你”。神施行刑罚，得到拯救的人会赞美祂；余下的人成了神刑罚的见证，人看见了会敬畏神。

77篇 这是一首个人的求告诗，作者在极大的痛苦中（1-9节），因回想神过去（特别是摩西时代）的作为而得到安慰（10-20节）。

77：3-6 诗人回想神往昔的恩典，和现在的境遇比较，不明白何以会如此，以致夜不成寐。

77：10 “至高者显出右手的年代”指神在以色列人中不断显祂权能的年代。“懦弱”亦作“弱点”。全节可译为“我便说，这是我的弱点（或忧伤），以为至高者的权能有了改变”。

77：15 “雅各和约瑟的子孙”指全以色列人。约瑟曾升高至长子的地位（创48：5），故诗人用来代表他那一代的人。

77：16-19 这是神领以色列人过红海的描写。“诸水”、“海”、“大水”都指红海。“雷声”和“大地战抖”（地震）象征神的威严。

《诗篇》第78篇

本篇初读很象述史诗，但从全诗来看，则是一篇智慧诗，用赞美诗的体裁综述以民的历史，借古喻今，教导人不要重蹈覆辙，应纪念神不改变的恩惠，信守与祂立的约。

此诗很可能写于南、北国时代，故有责备以法莲的不忠（9节）和应以锡安山而非示罗为敬拜中心（60节）的话，藉以告诫耶城的百姓，不可随从北国走背弃神的道路。诗中特别纪念神在大卫时代施行的拯救。

全诗72节可分为七段：1，说明本诗为智慧的教导，引入正文（1-3节）；2，神的拯救和律法是历代信仰的基础（4-8节）；3，北国不纪念神昔日大能的作为，毁弃与神立的约（9-16节）；4，以色列旷野生活和神的供应（17-31节）；5，追述以色列人如何不断离弃神（32-39节）；6，复述神拯救以民出埃及，经过大海和旷野，在迦南安居（40-64节）；7，犹大族蒙拣选成为众支派之首（创49：8-12）；而以锡安为神居所，大卫为神牧养其子民（65-72节）。

78：2 “比喻”有助教导，“谜语”可测智慧。相同的话见《诗篇》49：4和《以西结书》17：2。本节使智慧诗带上先知预言的色彩。《马太福音》13：35引用这里的话，指出耶稣用比喻教训人是祂为弥赛亚（基督）的证明。“古时的谜语”指可作殷鉴的古代史事。

78：9-10 “以法莲的子孙”：以法莲支派为北国的领袖，此处用以代表北国的背约弃义（“临阵之日，转身退后”）。

78：12 本节至16节讲神如何在埃及行奇事，在红海和旷野行神迹，拯救以色列人，但他们仍背弃神。17-39节和40-64节为神领他们出埃及进迦南事迹的复述，但一次比一次详细，而责备的话也一次比一次严厉。

“琐安”在尼罗河三角洲东北歌珊地；43节再提到此城（看民13：22），曾为喜克索王朝的首邑，也是兰塞二世的王城，可能就是《出埃及记》1：11所记的积货城兰塞。

78：20 “赐粮食”、“预备肉”指百姓发怨言，没有粮食也没有肉（看出16：2-3；民11：4）。

78：24-25 “天上的粮食”、“大能者的食物”都是指吗哪。“大能者”亦作“天使”。

78：27 “降肉”指鹌鹑。“尘土”和“海沙”极言其多。

78：33 “日子全归虚空”是说出埃及时20岁以上的一代全死在旷野，不得见迦南（看民14：22-35）。

78：34-37 神刑罚临到以民时，未被杀的人才来寻求祂；可是他们说的话不算数，说谎欺骗神。

78：44 本节至51节追述神降的灾（出7-12章），十灾中提到六灾，未及第三、五、六及第九灾。

78：49 “苦难”亦作“命令”。神使用猛烈的怒气，又命令忿怒和恼恨。这些好象降灾的天使，供神差遣。

78：51 “含的帐棚”指含的后裔居住之地，即“埃及”。含为埃及人的祖先（创10：6）。

78：55 本节追述以色列人在约书亚率领下进迦南地的事。他们到了应许之地，仍是悖逆如故（56-64节）。

78：57 “翻背的弓”指以民的乖张邪僻，好象松驰无用的弓。
78：60 约书亚时代开始，以民曾以示罗为敬拜中心（看书18：1-8；士18：31等），此城在伯特利与示剑之间，后为非利士人所毁，约柜被掳走（撒上4：5-11）。

78：62-64 此处和71节的“产业”都是指以色列人（看申9：29）。
“火”与“刀”象征“毁灭”，因二者为古代破坏用的手段，以民受战火打击之重，连新娘的喜歌和寡妇的哀哭都听不到了。“祭司倒在刀下”当指以利的二子死在非利士人手里（撒上4：11）。

78：65-72 诗人将神在大卫时代为祂子民作的事和以前的时代相比。神打退敌人，坚固以色列的疆土，又建立耶路撒冷为京城，并膏大卫牧养其民。

78：67 “约瑟的帐棚”指以法莲地示罗的帐幕。因为示罗（临时的圣所）位于以法莲地，而以法莲为约瑟的两支派之一。约柜被掳走后，未再回到示罗，后由大卫迎入圣城（撒上7：1-2）。

78：72 “他”指大卫。

《诗篇》第79篇

79篇 这是一首团体的求告诗，异邦入侵，圣所被污，人民受辱，百姓为国祈祷，承认犯罪，求神赦宥；异邦目中无神，求神膺惩。传统认为写诗背景为主前586年耶路撒冷被巴比伦攻陷，犹大国亡，人民被掳（参王下24章）。成诗当在被掳后。
全诗分四部分：1，为耶城沦为废墟哀伤（1-4节）；2，为苦难的民族求告（5-8节）；3，求神赦罪，惩罚敌人暴行（9-11节）；4，赞美与称谢（12-13节）。

79：1 “外邦人”：指不认识神的人。“产业”指犹大国土，包括耶京。异邦军队侵入，拆毁、污秽圣殿（参代下36：17-20）。

79：2-3 以色列人虽给逐出故土，但仍为与神立约的民，故自称为“你仆人”、“你圣民”。
敌人杀戮甚众，血流漂杵；人的生命，狗彘不如，暴尸于野，无人收殓！

79：6 “将你的忿怒倒在…外邦”即惩罚之意。诗人求神伸冤，严惩敌人杀人流血之罪（3，10节）。

79：7 “雅各”指以色列或神的子民。

79：8 “先祖的罪孽”：以色列人被掳是民族历代犯罪积累的后果（看王下17：7-23；24：3-4）；但国民要受到亡国的刑罚时才开始悔悟。“先祖”有历代的意思。

79：12 “加七倍”即完全雪耻。

79：13 “你草场的羊”：神所牧养的民，也是信靠神的民。

《诗篇》第80,81篇

80篇 这是一篇为国祈祷诗，国土为敌人侵入，求神拯救。写诗背景为北国已亡于亚述（王下17：1-6），其人民多有逃来南国。故在殿中祈祷时，北国的人民（由以法莲、便雅悯、玛拿西代表）也参加（2节）。一同求神赦罪，复兴民族。

全诗分四段。3、7、19节为副歌：1，求神象当年在旷野一样领导其民（1-3节）；2，哀诉受神刑罚的苦痛（4-7节）；3，用葡萄树的比喻说明国家过去和现在的处境（8-16节）；4，求神复兴以色列国（17-19节）。

80：1 “约瑟”指北国，因北国两个大支派以法莲和玛拿西都从约瑟而出。本篇虽为全民的祈祷，但重心显然放在为北国祈祷上。“坐在二基路伯上的”指神。约柜之上置有两个基路伯，是神的座位（撒下6：2）。

80：2 以色列王国在所罗门死后分裂为二。犹大与西缅成为犹大国，其余十个支派构成北国以色列。便雅悯属北国，但其地与耶路撒冷接壤，故有部分土地在南国势力下（以后仍称南国，不在失落的十支派之内）。此处以三支派代表整个北国。会众求神象当日领以民入迦南一样，率领北国向敌人进军。

80：4 “向你百姓的祷告发怒”指不听他们的祈求。

80：5 当年在旷野以民有天上的粮吃和磐石出的水饮，现在以眼泪当食物和水，比喻苦痛成了生活的极大部分。

80：8-11 以色列比喻为神从埃及移植到迦南的“葡萄树”，枝叶扶疏，其版图在所罗门王时代，西到地中海（“大海”），北到幼发拉底河（“大河”）。

80：12-13 “折毁…篱笆”指国家没有了防御的力量，任由敌人蹂躏。“野猪”、“走兽”比喻敌人。

80：15 “枝子”亦作“子”，指以色列。诗人求神保护以色列。

80：17 “你右边的人”：可能指犹大国的王，为神所膏立，坐在神右边尊贵的地位。这王也是国家前途希望所系。但从15节来看，“右边的人”和“人子”都可指全民（包括南、北国）。

81篇 这是一首庆祝节日的赞美诗。在犹太人的新年（“月朔”，宗教历七月一日）和住棚节首日（“月望”，宗教历七月十五日开始，一连七天）或其他类似节日敬拜时用。诗人忆述神拯救全民出埃及、往旷野、入迦南的大能作为；晓谕会众纪念、赞美、奉献在神前。

81：1 “雅各的神”即以色列的神。

81：3 以色列宗教历七月（阳历九、十月间）有几个节期：新年、赎罪日和住棚节。其中新年和住棚节都吹角庆祝，为欢乐的节日。

81：5 “我所不明白的言语”可指以民在异邦埃及；但更可能指神的声音，诗人现在把神的话说了出来（6-16节）。

81：6 “重担”、“筐子”：描写以民在埃及为奴。

81：7 “米利巴水”：摩西击石出水的地方（出17：7）。

81：10 “大大张口”：对神完全信赖，一生的需要神必供应。

81：12 神任凭人刚硬陷于罪中，是对人最严峻的刑罚（参罗1：24-28）。

81：16 “上好的麦子”、“磐石出的蜂蜜”都指神丰富奇妙的供应。

《诗篇》第82，83篇

作者仿佛看见神坐在天庭的宝座上（象《约伯记》1：6所描写的），秉公义审判列邦。地上负有保护贫寒孤苦责任的人站在祂面前听审。由于作者仿先知口气说话，所以本诗带有浓厚的神谕色彩。

诗中的“诸神”（1，6节）可指以色列国中不秉公行义的审判官（看撒上8：3；赛1：16-17等），也可指列国的君王，自以为替天行道，但毫无公义之心。还有人把诸神看为神的使者，忽略了为神伸张正义的责任。总之，这些握有审判权的人现在受到大审判官的斥责。

82：1 “诸神”也就是负有责任替神公正审判世人的君王和审判官，在天庭的审判大厅中受神的审判。

82：3-4 这两节说明当权者的首要责任：保护弱者，救助贫困者，不为强者、恶者所欺压。

82：5 “在黑暗中走来走去”：这些人完全不明白在神的道德秩序中所负的责任，尸位素餐。由这种人来维持公义，社会秩序岂能不崩解（“地的根基都摇动了”）？

82：6-7 不问这些人承不承认神，他们既然掌权，治理人民，便应该是神的代表（罗13：1）。这里的“神”和“至高者的儿子”都指地上执法的人，神交托他们神圣庄严的责任，有若至高神下面“神”和“子”的地位。耶稣曾为这里的“神”的意思作过解释：“承受神道的人”（约10：34-35）。可是地位虽高，要因他们不法，象世人一样受审判，褫夺他们的权力，取回他们的生命，象那明亮之星（天使）坠落阴间（赛14：15）。

82：8 诗人祈求神速速审判这些人，使世人生活在神的完全公正中。

83篇 这是一首全民的求告诗，在各国联合向以色列进攻之际，求神粉碎敌人的企图。诗中一共提到十个国家。《代下》20章记有摩押、亚扪和以东进侵犹大的事，或许便是此诗的背景。

本诗以呼求神开始（1节），然后描写敌人的图谋，并逐一列举这些国家的名字（2-8节），最后求神消灭敌人，使神的公义、和平的国度可以建立。

83：3 “隐藏”有“喜爱”的意思。神的子民是祂的产业，为祂所宝爱。

83：6-7 “以东人”住在以色列国的东南，为以扫的后裔。“以实玛利人”和“夏甲人”都是指亚伯拉罕和夏甲所生的儿子以实玛利的后代（创25：12-18；代上5：10）。摩押位于死海东南，为罗得的子孙。“迦巴勒”是腓尼基的重要海港，靠近西顿（看王上5：18）。亚扪人也是罗得的后代，其地在以东北面。亚玛力人是在犹大地南边旷野中的游牧民族，为以色列的世仇。非利士人为居于地中海畔的外邦民族，时常欺压以色列人。推罗为北部迦密山以北著名的腓尼基人海港，在大卫时代与以色列人相当友好。

83：8 “亚述”：一般认为指亚述帝国，也是此诗写于被掳前的一个证明。亚述在列王时代相当活跃。“罗得子孙”指摩押和亚扪人。

83：9 米甸人为基甸打败的事见《士师记》6至8章。“如待米甸”等于将敌人完全击败。“基顺河”为流贯加利利南部耶斯列平原上一条河。以色列人战败西西拉和耶宾的事见《士师记》4和5章。

83：10 “隐多珥”为基顺河附近的一个城市（书17：11）。“成了地上的粪土”为敌军战败被歼的描写。

83：11 “俄立和西伊伯”、“西巴和撒慕拿”都是米甸人的军政领袖（士7：25；8：5）。

83：13-15 描写敌人在神的军队前狼奔豕突的情景。在诗人笔下，“狂风”、“暴雨”都成了神的战车（参68：4）。

83：17-18 神刑罚的极终目的，不只是消灭以色列的敌人，巩固其国土，而是要全地都承认神的名，作祂的子民（看16节）。

《诗篇》第84.85篇

这是一首个人的求告诗，作者的处境和42篇相似，也是因战争或敌人攻占耶京（例如王下18：13-16记载的事），以致不能回到圣殿中敬拜侍奉，写此诗表达渴望之情。

这首诗当为被掳前之作，后来用作朝圣，更可能是进殿颂唱的诗歌。
全诗分三部分：1，切望再进神的殿，在那里享受与神亲近的快乐（1-4节）；2，能往锡安度节朝圣者的福气（5-7节）；3，为王祷告，王若得神福佑，诗人也可回神殿侍奉（8-12节）。

84：2 “院宇”指圣殿。“心肠”和“肉体”代表整个人。

84：3 诗人对“麻雀”和“燕子”不胜羡慕，这些小鸟可以自由进到圣殿和祭坛，在那里筑巢育雏，他却不能在那里亲近神。

84：5 “锡安大道”指以色列人往耶京过节所走的大路。

84：6 诗人用“流泪谷”描写朝圣的人旅途中的艰困。“流泪”的原文指一种香汁树，只在干旱之地生长，比喻渴望亲近神的人，逆境可成信心长大的机会。干旱之谷因朝圣者切慕到达圣殿，在他们心中可成为泉源之地。
“秋雨”虽属阵雨，却预兆春霖（看珥2：23）。“福”亦作“池塘”，干谷而池塘遍布，对旅人当然是无比恩赐。

诗人可能在被掳人中，希望当年领以色列人从旷野入迦南美地的神，现在能拯救他们从异国回到故土。

84：7 “力上加力”：圣城在望，途中艰苦完全忘却，疲劳尽失，力量倍增。

84：9 本节亦作“神啊，求你看顾我们的盾牌，垂顾你的受膏者”。诗人为王祈祷。“盾牌”、“受膏者”都指王。

84：10 “看门”有两种解释：一是说诗人原来的工作是看守圣殿的门，一是说“看门”有“立在殿门口”的意思，指朝圣的人候在门口希望能进去。“住在恶人的帐棚里”指和不敬畏神的人一起生活。

84：11 “日头”为生命之光的源头。“盾牌”是生命的保障。神不但把一切好处供应我们，而且一件也不留下。这是永远充足的赐予，照顾行在神正道上的人。

85篇 这是一首会众求告诗。从前三节看，以民已从被掳巴比伦的日子回归故国，但遭遇到极大的苦难（可能是尼希米或玛拉基所经历的那种逼迫），因而求神怜悯。此诗多用于圣诞或新年敬拜中。

全诗分两部分：1-7节为会众求神象过去一样再度施恩；8-13节为神的回答，由圣殿中的一位祭司传达。

85：1 “雅各”指以色列。

85：3 “忿怒”、“怒气”都是神公义的表达。

85：4 会众承认现在的苦难是神所施的惩罚，是他们犯罪的结果，求神息怒，施行拯救。

85：6 他们的处境恶劣，接近死亡，故说“救活”。

85：8 神应允赐平安给他们，但不可再回到旧日的愚昧，引起神的忿怒。“他们却不可再转去妄行”亦作“不让他们回到愚昧人的道路”。

85：10 诗人将“慈爱”、“诚实”、“公义”、“平安”拟人化，说他们欢然相遇，彼此拥抱。神恩待祂子民的情景，跃然纸上。

85：11 神对人的“诚实”好象植物从土中长出，丰丰富富供应人类。神对人的“公义”象煦和的太阳，从天空照射，温暖人间。（有的学者认为10和11节说的是人与神间关系的和洽，人若对神忠信，神便报以公义与和平。但一般认为这里讲的都是神的属性，是人在心灵和物质生活上所能享受到的神的祝福。）神把最好的给人，人丰盛地收获。

85：12 神信守祂与人立的约，祂与人的关系建立在这公平的原则上。

《诗篇》第86，87篇

这是一首个人求告诗。诗人受到仇敌攻击，求神帮助。诗中作者自称为“你的仆人”，说明他若非大卫，一定也是一位王，陷在困苦中（1节），有患难逼迫他（7节），情况恶劣（13节）。这种环境一半因己罪（5节），一半来自敌人（14节），因此求神救助（15-17节）。

86：2-5 “虔诚人”是一心信靠神的人。诗人全心倚靠神，神拣选做祂的仆人。神有丰盛的慈爱，必能饶恕他，施行拯救。

86：8-10 诗人所求告的神是唯一真神，其他的神，无论是服侍神的天上的灵体或人间泥塑木雕的小菩萨，都不配有“神”的名。何况整个宇宙都是祂所造。天下无任何名可与祂相比。

86：11 人必须内心守神的道，专心敬畏神，才能做到完完全全的倚靠，得到神的拯救，脱离敌人的手，一生荣耀神。

86：13 “极深的阴间”不是象“启示文学”所描写的，说地狱有许多层。作者象他同时代的人一样，相信阴间在地的极深处，与天庭远隔。

86：14-16 这一伙人心高气傲，不把保护诗人的神放在眼里。“婢女的儿子”亦作“忠心的儿子”；婢女的儿子是生下来便为奴的人，一定得对主人忠信。

86：17 “恩待我的凭据”指神的拯救，证明神的确恩待了他。恨他的人看见神站在诗人一边，只有自觉羞愧。

87篇 这是一篇赞美诗，但因以锡安为颂赞对象，故又称作“锡安歌”，与46、48、76、122、137篇属同一类。全诗歌颂锡安为“神的城”，为祂所爱护。学者对4节里头的外邦有不同的解释：1，拉哈伯（埃及）、巴比伦、非利士、推罗、古实（尼罗河上游区）等是世界国家的代表，预言锡安有一天会成为全球敬拜神的中心，连与神为敌的国民，都会成为神的子民；2，指外邦归向神的人，他们来到耶城过节，锡安成为神国的中心；3，指分散在各地的犹太人，虽在外国出生或寄居异邦，个个当作在锡安出生，是这城的公民。无论作何解释，都可看作诗人赞美锡安时，向各族各民发出呼唤，齐来敬拜独一真神。第4节的译文故可作：“看哪！拉哈伯、巴比伦、非利士、推罗和古实啊，我要这样记录下承认我名的人，这人在锡安出生”。

87：2 锡安由神奠立根基，是祂治理的王城，祂爱此城甚至胜过以色列其他的城市。“雅各”指以色列。“锡安的门”代表整个城。

87：4 看本篇题注。神将记录下一切承认祂名的人，象出生在锡安王城中的公民一样保护他们，不容受到任何伤害。

87：5 本节有的译本作：“至于锡安，却是母亲，人人都生在其中，至高者还要亲自坚立她”。

87：6 神在万民的户籍册上登录属祂子民的名字时，会记下他们的出生地是锡安。

87：7 “我的泉源都在你里面”：全地认识神的人都会载歌载舞欢唱：“我们都是从你而出”。

《诗篇》第88.89篇

88篇 这是一首个人求告诗，作者染有重病，一生与世隔绝（15节），生活在死亡边缘（3节）。神的忿怒常在他身上（7节），最亲近的人远离他，就象他患有皮肤传染病一样（8节）。他最亲密的朋友只剩下阴间的黑暗。这是《诗篇》中最悲愁、孤单的一首诗，可说一点希望、一线光都见不到。但作者在苦痛的深处仍能仰首向神求助（9节），因为神是慈爱的拯救者（1节）。

88：3-9 诗人痛苦的最深切描绘。死亡将他与神隔绝，神不纪念他，也不拯救他。

88：10-11 诗人说他若死了便不能再赞美神，宣扬祂的慈爱，因此求神医治。

88：12 “幽暗”指阴间。“忘记之地”指到了神已不纪念他的那种地步，有若阴间。

88：17 “水”亦作“大水”，形容不幸与苦痛之大，好象大水将他淹没。

88：18 “使我所认识的人，进入黑暗里”：有的译文作“黑暗成了我最亲密的友朋”，意思是说黑暗已把他和亲朋密友隔开，他孤单一人，茕独无靠。

89篇 这是《诗篇》卷三最后一首诗，包括：赞美，颂赞神信守祂与人立的约（1-18节）；

2，神谕，重申大卫之约（19-37节）；

3，求告，为王的不幸求告神（38-51节）；以及全卷书结尾的荣耀颂（52节），很难把它纳入一类。但从总的方面来说仍属求告诗，全能的神丢弃了祂的受膏者（38节），使他成为列邦讪笑的对象，诗人为此事哀伤，求神纪念大卫之约，拯救王脱离苦难。传统认为写诗背景为《王下》24：8-17所记尼布甲尼撒攻陷耶京，犹大王约雅敬被掳的事。

本诗重申大卫之约，提到神应许大卫后裔永远的王位；这王位将持续到世界的末了（36节）。本诗显然是一篇“弥赛亚诗”，因所说的事只应验在耶稣身上，也只有祂达到诗人所描写的标准。耶路撒冷在主前586年沦陷后，以色列人从此没有王和王位，但不等于说神的计划有了改变；从大卫一脉递传的子孙从未中断，王和王位只是暂时空置，等待耶稣来到。祂是那弥赛亚（基督），现在坐在天上荣耀的宝座上。

89：1 “慈爱”和“信实”在本篇一再出现。“慈爱”是神的本性；“信实”是永远不变的爱的表现。

89：3-4 神与大卫立约的事，看《撒下》7：8-16。有的译文在3节前有“你曾说”数字。

89：5 “圣者的会”：天使天军在神面前的聚会。

89：6 “神的众子”指天上的使者。在天上和诸使者当中，谁也不能与神相比。日月星辰和天使都是神的造物。

89：9-10 借神话故事来描写神从混沌中创造宇宙秩序的大能，波涛汹涌的海狂傲不受拘束，但受神管治。“拉哈伯”为深海中巨怪，在其他诗中曾用来指埃及。

89：12 用南北两极的方向代表整个世界。他泊为以色列北部耶斯列平原的一座高山（高560余公尺），黑门在叙利亚西南，为以色列最高的一座山。

89：17 “角”代表力量，此处指王。

89：19 “异象”指神给撒母耳或拿单的启示（撒上16：12；撒下7：4-16）。“有能者”指大卫或一位神所拣选的先知。

89：25 “海”指地中海。“河”为多数，当指伯拉大河（幼发拉底河）及其他河流。本节为大卫王国疆界的描写。

89：27 “长子”为特别蒙眷顾，得到特别权利的人。此处说以色列的王及人民都特别蒙福。

89：38 神虽然与大卫立约，有如19至37节所应许的。但王的处境与这应许不符合。本节至45节描写王的苦难和逆境。

89：46-51 诗人坚信神的信实，一定履行许诺。他本此信心祈求，虽处黑暗时刻，仍看见希望的光闪耀。

89：50 “强盛民的羞辱”：异族所加的羞辱。下半节可译为“纪念我心里怎样担受各国所加的羞辱。”

89：52 这是第三卷结束时的荣耀颂，与第1、2卷相同。90：1 “居所”亦作“避难所”。神今天也象往昔一样，是祂子民的避难所。

90：2 未有世界以先就有了神，祂从永远到永远，威严、华美、全能，远超人的想象。

90：3 人因犯罪，死亡随之，为尘土所造，仍归尘土（创3：19）。

90：4 在永恒神眼中，千年短如昨天；就象人睡觉时夜间一更那样转瞬即逝。“一更”：希伯来人将夜间分为三更：自日落到10时，自10时至清晨2时，自2时至日出。此处极言其短暂。

90：5-6 人生在神手中短若新长出来的青草，清晨冒出土壤，酷日一晒，晚间便已枯萎。“割下枯干”亦作“凋萎枯干”。

90：7-8 人的一生短暂如斯，又充满愁烦，因为犯罪，长在神的震怒下。我们心里隐藏的秘密，在神的光照射下，无可躲藏。

90：10 “七十岁”非指人的平均寿命，而是一般人最多可活的岁数。这从接上讲“若是强壮可到八十岁”看出。“矜夸”指人在他短暂的岁月中所看重的东西，例如财富、名誉、地位、健康等等。这些东西都为愁苦所染，有若春梦一场。

90：11 没有人量度过神忿怒的程度，不明白祂怒气的威力，以致忽略了人生短暂与罪的密切关系。重要的是应知道人生也有涯（“数算自己的日子”），别象愚顽人，忘记了有一天必归回尘土，要向神交账（“得着智慧的心”）。

90：13 “为你的仆人后悔”亦作“怜恤你的仆人”。

90：14-15 本节可译为：“求你使我们在早晨饱得你不断的慈爱，好叫我们一生欢呼喜乐”。神的忿怒虽如冗长的黑夜，但祂对人不变的慈爱，必如清晨来临，怒气虽烈，也会随黑夜消失。

这里可以看见以色列人四十年旷野生活的影子，在那一段受苦遭难的岁月，产生这样一首诗，是不足为奇的。

90：17 “荣美”也有“恩佑”的意思。神既是人的安全保障，人生虽短暂，有神眷顾，所作的工一定会有永垂后世的价值。这是诗人的心愿和祷告。

《诗篇》第91，92篇

91：1 “隐密处”指圣殿，敬畏神的人象雏鸟藏在母鸟的翼下，有至高者神的全能保护。“荫下”指翅膀的荫庇。

91：3 “捕鸟人的网罗”喻仇敌的暗害。“毒害的瘟疫”：6节有进一步的解释，指的都是传染病。

91：5-6 “惊骇”指敌人的攻击，与“飞的箭”同为战争等祸患的描写。“瘟疫”、“毒病”是威胁人生命的疾病。战祸在外，疾病在内，有神同在，都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午间”形容这些灾害来的时间无定；但敬爱神的人，日夜都有祂的保护。

91：11 “你行的一切道路”指一切行在主的旨意中的事。

91：12 “石头”比喻“危险”、“不幸”。

91：14 “安置在高处”就是“保护”、“安全”的意思。

91：16 人享长寿是神恩佑的证明（参申30：20），也是遵行神话语的结果（箴3：1-2）。

92篇 这首诗标明为“安息日的诗歌”，为安息日圣殿献早祭时歌唱用，是一篇感恩诗，见证神公义的治理。作者很可能为一位王（看10-11节）。

全诗以赞美开始（1-3节），然后述说赞美神的基础（4-5，10-11节）。诗人将义人的兴旺（12-15节）和恶人的命运（6-9节）对照。

92：3 “瑟”和“琴”：看57：8注。“早晨”、“每夜”指不断的赞美。

92：6-7 畜类人和愚顽人不信世界由公义的神管治，故意不要真理和真智慧，忘记了敬畏神才是智慧的开端（箴1：7）。他们兴旺的时候，正是灭亡的开始。

92：10 神给了诗人力量（“角”），能胜过一切仇敌，心中喜乐如被新油所膏（45：7）。

92：12 恶人虽如草发旺，但等着他们的是灭亡；义人却象栽植在神圣殿院中的香柏和棕榈，又华美又坚实，至老仍能长青，结果不息。                    

《诗篇》第93，94篇

93篇 这是一首赞美诗，颂赞神永远坚立为王；与第94、95篇以迄第100篇可能均为祭司或利未人所作，供早祭仪式中歌唱。

93：1-2 神是宇宙秩序的建立和保护者，因为神永存，祂所拣选的子民和所建的国度也必坚定不移。

93：3 “大水”可指世界创造时混沌一片的情景。神从其中建立秩序。此处暗喻抵抗的力量，不让神的国度来临。可是这些大水的声音和汹涌的波浪都在创世时神的发号施令中一一沉寂。

93：5 “法度”为神颁给祂子民应守的生活法则，既全备又确定（看19：7）。宇宙因神的统治而秩序井然，人因为有神的法则而巩固安全。

94篇 这是一首为全民求告的诗，向神这位“世界的审判官”（2节）呼求，惩罚知法犯法的在位者，为受压迫的人伸冤。

全诗以向神呼求始（1-3节），继之为对恶人的控诉（4-7节），警告压迫人的人（8-11节），述说义人的福分（12-15节）和对神的信心（16-19节），坚信神必伸张公义（20-23节）。

94：1-2 “发出光来”是求神起来彰显祂的公义，惩罚恶人。“骄傲人”：不承认神，罔顾一切偏行己路的人（看31：23）。

94：4 “絮絮叨叨”形容傲慢的话倾倒而出，说个不停。

94：5 “产业”在此指神的子民（28：8注）。他们受到苦害，内中有孤儿、寡妇和寄居的外人（6节）。

94：7 “雅各的神”即以色列的神（看创32：28）。

94：10 神既管教万民，教导他们，岂能不施审判？

94：15 本节可译为“恢复以公义为审判的基础，心里正直的都必照着公义而行”。

94：17 “寂静”指阴间。

94：20 立法和执法的人，站在权力的中心，却玩弄法律，以权谋私。神岂能与这种人站在一起？

94：23 “他们正在行恶之中，他要剪除他们”是说神要因他们的恶行剪除他们。

《诗篇》第95，96篇

95篇 这是一首赞美诗，邀请会众一同敬拜赞美管理全地的神（1-5节），因祂是超乎万王之上的王，应以顺服的心敬拜祂（6-11节）。《希伯来书》作者认为此诗乃大卫所作（4：7）。并曾五次引用本篇的话（参来3：7-11，15；4：3，5，7），说明摩西一代因信心不足，未能进入迦南。

95：4-5 诗人用“地的深处”、“山的高峰”、“海洋”、“旱地”来描写整个地球无一处不是神所造，无一隅不属祂。

95：6-11 诗人劝勉人，单是跪下不够，应该从心里顺服，才能真正进入神的平安中。《希伯来书》指出，这进入安息的应许在基督耶稣的身上应验。

95：8 “米利巴”和“玛撒”在原文各有“争闹”和“试探”的意思。诗人要大家记取当年以色列人在旷野如何背弃神，惹神发怒，以致不能入迦南（看出17：7；民20：13），劝勉勿蹈覆辙。

95：9 “我”：在敬拜的仪式中，代表神说话时用的第一人称代名词。

95：10 以色列人到了旷野，竟背弃在神前立的约，情愿回到埃及。神刑罚他们在旷野流浪40年（看民14：34）。“那世代”指在旷野背叛的那一代人。

95：11 神因以民在旷野不顺从，曾发誓不让二十岁以上向祂发怨言的人进入迦南。迦南素有“安息地”之称（书1：13；申12：9），以民进迦南称为进入“安息”—一种国泰民安、四境平靖的境界（申12：10）。

96篇 这是一首赞美诗，邀请万国颂赞神，传扬祂奇妙的作为。这诗预告了向全地传神救恩时代的来临（看太28：18-20）。内容与《代上》16：26-33所记大卫迎约柜入圣城的诗大致相同。

全诗分两部分：上半邀全地向神欢唱，赞美祂的名（1-6节）；后半邀万国敬拜神，颂赞祂为王，为义治理全世界（7-13节）。

96：1 “全地”本指以色列，但此诗显然以全世界为说话对象，应解作“全球”。

96：4-6 诗人说明全地应赞美神的理由：因祂才是真神，宇宙为祂所造。“万神”指异教所信的偶像神，并不存在，所以“都属虚无”。

96：8 “院宇”指圣殿。

96：10 宇宙的自然秩序和道德秩序都为神所建立，也为祂所管治。祂统治万物和万民。神创造也施行救赎。宇宙万象既可秩序井然，神治理万民也必秉公行义，依祂的信实审判世上万事（13节）。

96：12-13 这里所描写的世界，只有到基督的国度建立后才能完全实现，那时全地会为祂的来临欢呼（参罗8：19-20）。1.27.2019

《诗篇》第97，98篇

97篇 这是一首赞美诗，颂赞公义的神君临全地。全诗以寰宇都当敬拜神为主题（7节）。前半（1-6节）和后半（8-12节）都以“快乐”和“欢喜”的诗句开始，然后向万邦见证神，为神保护义人一同欢呼。

97：2 “密云和幽暗”：没有人见过神的面，祂的荣光无人能正视。诗人用遮住炽热耀目阳光的密云和幽暗来想象神荣耀的居所。神在西奈山显现（申4：11；5：22）和降临时（结34：1-20；番1：15），都在“密云和幽暗”之中。“公义和公平”：神治理万民的基础。这基础表现在祂所造的宇宙中（6节）。

97：3-4 “烈火”常用来比喻神公义的忿怒（例如申4：24；32：22；赛10：17）。这烈火象密云中发出的闪电，烧灭敌人，大地震动。

97：7 “万神”：雕刻的偶像。诗人叫众人所拜的虚假偶像在真神面前下拜。

97：8 “判断”指神对世界公义的审判和救赎（看48：11；105：5-7）。

97：10 只有恨恶罪恶的人才能得到神的保护，才会为神作王欢喜称谢。

97：11 本节亦可译作：“亮光照耀义人，喜乐临到正直人”。“亮光”象征救恩和祝福（27：1；赛9：2；58：8）。

这是一篇赞美诗，欢唱神为王。首节和末节与96篇相同，内容也极相似。全诗分三段，范围一段比一段广，先是“你们”（会众，1节），然后是“全地”（4节），最后是所有造物（7节）。诗人邀请大家一齐来欢歌，歌颂神的救恩（1-3节），欢迎祂将来公义的审判（9节）。

98：1 有“永远常新之歌”的意思。神的救恩永不停止，赞美之歌也永远常新。

98：2 “发明了”亦作“宣布”。神对子民施行拯救，让自己显明在人面前，大家可以看见祂的救恩。祂自己就是救恩的宣布与传扬者。

98：4 “全地”指全地球和居住其上的人。

98：6 “号”亦作“号筒”，《诗篇》中只在此处提到，为圣殿中用的直而且长的一种筒形喇叭（参民10：2-10）。“角”亦作“山羊角”，旧约时代比号筒较通用的乐器（参王上1：39）。

98：8 “大水”大概指河流。从河到山，也就是神所有的造物都应向祂欢呼。

《诗篇》第99–100篇

99篇 这是一首赞美神为锡安王的诗。诗人用了“耶和华”一名共七次，象征神的圆美完全。全诗可分为两部分，前半（1-5节）赞美神为全地的王，施行公义；后半（6-9节）赞美神为以色列的王，是赦罪的神，秉公行义。

99：1 “坐在二基路伯之上”象征神掌管万有。

99：4 “雅各”指以色列民（创32：28）。

99：5 “脚凳”：神宝座前的脚凳（看代下9：18）。神坐在天上的宝座上，地上的宝座锡安山是祂的脚凳（9节）。

99：6-7 诗人提出摩西、亚伦和撒母耳为代表百姓求告神之人。摩西是当日神和以色列人立约的代表，亚伦和撒母耳各为祭司及先知的代表。7节提到云柱，显然引用神当年在旷野向摩西和亚伦说话的往事（出33：9；民12：5-6），包括神在圣殿中向撒母耳说话（撒上3：3）。

99：9 “圣山”：锡安山

100篇 这是赞美神为王的最后一篇诗（自93篇开始）。诗人邀请普天下的人赞美耶和华神，此诗与95篇颇多相同处（例如1-2，6-7节）。

全诗前半（1-3节）和后半（4-5节）结构与内容相似，都是先邀请人颂赞神，接上说明理由：因神信实，象牧人看顾属祂的子民。

100：3 “晓得”有“承认”的意思。“草场的羊”：君王有“百姓的牧人”之称（看23：1注），他的国土也就成了“草场”。神为“牧人”常见旧约中，新约尤其普遍（23：1；参路15：3-6；约10：1-18）。

100：4 “他的门”：圣殿的门。“他的院”：圣殿的院宇。进殿的人在各院宇中聚集。

 

《诗篇》第101，103篇

101篇 这是一首君王诗，王保证秉公义治理国家，并宣布作王的守则与方针，谨守与神所立的约。此诗如为大卫所作，当为供他自己或他儿子所罗门登基之用（看王上2：2-4）。诗中答应的为君之道，只有耶稣这位大卫的子孙才完全做到。 全诗分两部分，前半（1-4节）讲为王的行为准则，后半（5-8节）讲施政的原则。

有的学者把本篇以迄110篇称之为“诗篇中的诗篇”，或“小诗篇”，因为《诗篇》所用形式和主题大部分可在这十篇中找到，包括世界的创造、神与以色列先祖的立约、出埃及进迦南、被掳和归回，以及神的受膏者的最后的胜利和祂永远为王等信息。

从结构上来说，本篇为引言，110篇为结论。其间八篇的主题首尾呼应。102和109篇都是个人的求告诗，在急难的日子，求神垂听祈祷。103和108篇为赞美之诗，颂赞神的慈爱。

104和107篇歌颂神的创造大功和祂在人中间奇妙的作为。105和106篇述说神在以色列人中所成就的大事和神的忠信。

101：2 “家中”指王宫（看7节），为君王所居，也是施政的中心。

101：4 “我不认识”亦作“我不沾染”。王决不沾恶人，不涉恶事。

101：6 他必远离群小，只亲近行为完全的诚实人。“伺候”指协助朝政。

101：8 他保证去除国中一切恶人。“每日早晨”虽有每日早朝时的意思，但此处指保持“高度儆醒与有恒”（看番3：5）。

102篇 这是一首个人的求告诗，由于诗人遭遇的患难或疾病与耶路撒冷的被毁和人民的被掳有关（13，21节），所以在前半自述苦况之后，继之为国家和人民祈祷（12-22节），切盼有一天能回归家园；而国家的不幸也成了他身受的苦痛。写诗的或为一位被掳巴比伦的犹大王。

传统将此诗纳入《诗篇》七首悔罪诗中，全诗虽无为罪忏悔之词。但10节指出诗人所受的苦痛与神忿怒的关系，可说是犯罪招来。

全诗先自述苦情（1-11节），包括热病（3节）、骨瘦如柴（4节）、疼痛（5节）、孤独（6节）、失眠（7节）和被人嘲弄（8节），然后说深信神必恢复以色列人的家国（12-22节），末了提到神决不改变（23-28节）。

102：3-4 诗人叹息人生本已短暂，又患疾病，身如火烧，益增苦痛。“骨头”与“心”指整个人。

102：6 “鹈鹕”与“鸮鸟”是与猫头鹰同类不洁的野禽。“旷野”、“荒场”形容孤单与荒凉。诗人为人所弃，濒临死亡，这些夜间哀号于荒野的鸟正是他的写照。

102：9 “炉灰”和“眼泪”都象征悲恸。他以悲恸当饮食。

102：11 “日影偏斜”即生命已近夕暮，与“如草枯干”同一意思。

102：12-13 诗人深信那永远的王会听不幸者的祷告，锡安可以重建。“日期”指神所定的拯救的时刻。

102：14 圣城虽被毁，在被掳的人民感情上，连剩下的石头和尘土（那已逝的光荣），都是亲切可爱的。人尚且如此，何况建造此城的神呢（13，16节）！

102：16 本节可译为“那时耶和华必建造锡安，祂的荣耀要显现其中”。诗人凭信心预见到被掳的人回归（18节），圣城重建。（而新耶路撒冷的出现将完全实现15-16节的话〔启21：1-3〕，那时万国要敬拜耶和华神。）

102：18 13至17节所预言的事一旦实现，后代的人会写下来，让受造的民可以赞美神拯救的大功。“受造的民”：神的全能所创造的民（看104：30），也就是在巴比伦被掳回归后重建的以色列民族。

102：23 诗人在最后一段（23-28节）将人生的短暂和永在神的不变对照。
102：26 诗人将神第一次创造的天地比喻为渐旧的衣服（参伯40：10）。天地虽久远，但神更永远，新的天地将取代旧日的宇宙。“你要将天地如里衣更换”亦可译为“你更换天地象衣服”。

《希伯来书》作者根据《七十士译本》引用了本诗25-27节的话，应用到神子耶稣身上.

《诗篇》第103，104篇

103篇 这是一首个人的感恩诗，用赞美诗的形式颂赞神对祂子民的慈爱，并邀请一切被造之物一齐来称颂耶和华神（1-2，20-22节）。
全诗分为三部分：1，述说个人所得到的恩典（1-5节）；2，为民族所得到的恩典感谢神（6-19节）；3，邀请所有造物一同赞美（20-22节）。

103：1 “凡在我里面的”：整个人。旧约常用身体的一部分，例如骨头、心等，来表达整个人的活动。此处用身体里头的一切器官来指整个人。

103：4 神赐人仁爱与慈悲，使人有君王戴上华冠、登上宝座的幸福、庄严感觉。
40：31。鹰以飞翔灵活又富耐力著称。此处喻人恢复体力，健壮如鹰。此比喻与鹰每年更换新羽毛无关，因鸟类年年换羽，非只属鹰的特色。本节下半可意译为“你的青春恢复，象鹰那样壮健”。

103：14 “本体”指身体的结构。人的体质脆弱，又为尘土所造，生命短暂，特别需要神的看顾。

103：21 “诸军”亦作“天上的诸军”，指天使，是供神差遣的仆役。

104篇 这是一首赞美神创造大功的诗，用诗的形式歌唱《创世记》1章所记的事。诗人瞻望穹苍，环观陆地与海洋，万象罗列眼底，向造物主欢呼，称颂祂的全能和智慧，且要一生歌唱不息。

全诗以称颂开始，赞美神的威严华丽（1-4节），然后描写天地的创造和神的供应（5-18节），以及神如何管理宇宙（19-23节），控驭海和其中的一切，还有生和死（24-30节），而以更多的赞美结束（31-35节）。

104：1 “尊荣威严”是诗人立在天地之间，环观神创造的万物所得的总印象。他看蓝天碧海，星宿和山河，有若披在神身上的华美威严衣服。

104：2 诗人继续用衣服比喻创造的过程，先造穹苍如帐幕覆盖大地；又造亮光，如外袍披在自己身上（创1：1-3）。

104：3-4 诗人想象中神的居所，建在穹苍之上的水中。祂从那里降雨（13节），穹苍之下是地面，地的下面是阴间。“楼阁”为一间屋的上层。这是古代希伯来人对宇宙架构的看法。“云彩为车辇”、“风的翅膀”，指自然界的一切都听神的差遣。“火焰”：暴风雨中的闪电，和云、风，都是神的仆人。

104：5-7 神又造大地，根基稳固。“深水”覆盖全地（创1：2），神将水分开，使水聚在一处，陆地露出。

104：10-18 诗人再述说第三到第六天的创造。地上布满各类生物，山谷涌出泉水，飞禽走兽有水喝；天空降下雨，田野得到滋润。树木、花、鸟、羊群散布其间，美丽乐园生活。

104：16 在旧约时代，黎巴嫩的山地为香柏木的主要产地。诗人用最佳美的香柏树来描写地上树木茂盛的情况。

104：20-23 狮子乃百兽之王，代表百兽在夜间的活动；人为万物之灵，白天工作，汗流满面才得糊口。

104：26 “鳄鱼”亦作“拉哈伯”。神话中的海怪，在诗人笔下有若可爱小动物，嬉水大洋中。

104：27-30 本节至30节描写神所造的生物在祂的恩待下欣欣向荣。“使地面更换为新”指地上生生不息，冬去春来，新旧交迭，生机盎然。

104：32 神大而可畏，远超所造的万物之上。祂只要看一眼，地便战栗；摸一下，山就消溶。

104：33-35 为本诗的结尾，是造物向神献上的赞美。“默念”指33节以前的这篇赞美诗（看19：14）。诗人盼望世界永远象它创造时那么美好，肃清一切玷污寰宇和大地的东西。

《诗篇》第105篇
这是一首赞美诗，称颂神信守祂与人立的约。这也是一首叙事诗，用赞美诗的形式叙述以色列人自亚伯拉罕以迄进入迦南的历史，特别是拯救他们出埃及的那一段。但未及西奈山的生活，可能留到第106篇再讲。

此诗供宗教节期（很可能是住棚节或七七节）用，以纪念神拯救全民。（比较1-15节与代上16：8-22）。

全诗分三部分：1，引言，勉会众敬畏神，纪念祂的作为（1-7节）；2，诗的主体，述说神怎样纪念与亚伯拉罕立的约，从列祖（8-15节），经约瑟（16-22节），以迄出埃及至旷野（23-42节），神怎样保护和带领；3，尾声：劝会众忠于盟约（43-45节）。

105：8-9 神与亚伯拉罕的约，见《创世记》15：9-21。祂对以撒所起的誓见《创世记》26：3。神应许以色列人的先祖子孙繁衍，且得迦南为业。

105：10 “定为律例”是说成为今后对以民行动的不变原则。

105：14-15 看《创世记》12：17；20：2-7。以民的列祖有如受膏的人和先知一样，为神选召去完成祂的计划。

105：18 看《创世记》39：20-23。那里并无脚镣和铁链的记载，而铁在那时尚未广泛应用。诗人用自己的时代读者熟悉的事物描写约瑟被诬下监，失去自由。

105：22 “捆绑”：指挥、命令之意。在神的安排下，一个被铁链拘捆的约瑟可以居高位，随意“捆绑”法老的臣宰。
“长老”为法老宫中有地位和学问的人。

105：23 “含”指埃及，27节同此义。看78：51。

105：25 从旧约中看，全能的神对以色列人的安排周详且慎密，甚至可用人的恶来完成祂的旨意（看出4：21；书11：20；撒下24：1）。

105：28 诗人只提到十灾中的七灾（28-36节），可能因“七”为完全之数，用来概括全部。

105：37 “带银子金子出来”：金银为贵重金属，以色列人出埃及时携有金器银器，可能是向埃及人要来的服奴役的代价（参出3：21-22）。
“没有一个软弱的”是说没有一个畏缩的，强调神的保守和带领。

105：39 诗人想象神以“云彩”为以民的遮盖，白天不受烈日曝晒。云彩在旷野中有好几种作用，曾遮蔽百姓，不让追兵看见；又是以民领路的云柱，也是神隐藏祂自己的地方。

105：40 “天上的粮食”：吗哪。

105：44-45 “列国的地”：迦南。“劳碌得来的”指田园、房屋等。他族的人劳碌得来的产业，现在成为以民所有。神已履行了祂的应许（10节），以民也应信守此约，一生遵行神的旨意。摘要：中国文化要想走出这种跨越几千年的盲目自信、封闭性和排他性，必须要走出文化交流层面的“平行学习状态”，致力于一种“超越学习状态”。所谓“超越学习状态”，就是越过文明秩序之间的平行学习，把目光朝向上面，朝向上帝的话语启示，朝向圣经。

《诗篇》第106篇

这是一首团体的求告诗，向神承认不断悖逆的罪，求神再次施恩拯救。本篇与前篇虽都为叙事诗，但讲的是以色列人悖逆神的历史。学者相信作于被掳之后（27，47节），为回归后前期的作品。

全诗包括：1，引言（1-5节）；2，以民出埃及的历史（6-12节）；3，旷野流浪时期的悖逆（13-33节）；4，在迦南偏离正道，随从外邦神（34-39节）；5，神的严厉责罚和慈爱的怜恤（40-43节）；6，结语（44-47节）。48节为结束卷四的荣耀颂。

106：4 从本节用“我”，可知全诗本为一篇个人的祈祷。在编辑时，增加篇首第1节和篇末最后二节（可能采自较早的诗集，使本诗成为一篇供团体颂唱的诗）。

106：5 诗人祈求神让他也可得到神的怜恤，享受祂子民的福乐，一同赞美祂。“产业”指以色列民。

106：6 诗人先承认全民都犯了罪，偏离正路；他与以民站在一道向神认罪；然后叙述这个民族悖逆的历史（6-46节）。

106：7 此处和22节的“奇事”包括神在埃及所降的十灾。

106：9 “深处”指海底，神使海水分开，海床变成如旷野的干地。

106：15 “使他们的心灵软弱”亦作“按需要给他们食物”，与上半节所说的相对应。食物可指吗哪与鹌鹑，传统亦译作“消瘦病”，为神降下的一种灾祸，例如毒疮（看民11：4）。

106：16-18 有关历史可看《民数记》16：1-35。

106：24 “美地”指迦南（看耶3：19）。探子回报，夸大当地居民强盛情景，以民轻信人的报告，反失去对神的信心，打算回埃及（看民13：25-29）。

106：28 “巴力毗珥”：摩押人所拜的神。28至30节所说的事可看《民数记》25章。

106：34-36 诗人述说以色列人在迦南地的悖逆，他们不但没有把外邦人灭绝，反和异族人通婚，拜他们的偶像，并让儿女作火祭，深陷罪恶中。

106：37 这是神严禁的事（见利18：21）。但以色列人却照样把儿女献给外邦神（王下16：3；21：6）。

106：39 “邪淫”指背弃神去敬拜假神，有若不贞洁的女人。
106：40-43 神严厉对待这些悖逆之民，包括士师时代受异族的迫害，以迄被掳巴比伦的悲惨命运。

106：44-46 但神仍旧纪念祂与以民立的约。“后悔”是说生怜悯之心。以民曾数次被掳，但要到巴比伦王攻陷耶京，掳去其民后，经过近70年，才得到释放返国的机会。可见此处所记包括以民被掳巴比伦的事在内。

106：47 以色列人被打散，流亡列国。这两节为团体的祈祷，求神拯救分散的人民可以重聚，残破的民族可以复兴。

106：48 这是全卷书的荣耀颂。

《诗篇》第107，108篇

这是一首感恩的赞美诗，劝勉人颂赞神永不改变的慈爱，祂听人在患难中的祷告，并且拯救他们。写作的背景为以色列人获释回归故国（3节），亲灸到神的仁慈和怜悯，救他们脱离了生命中遭遇到的各种危险，包括沙漠和旷野中的迷失（4-9节），身陷黑暗的冤狱中（10-16节），罹重病临近死亡（17-22节），和漂流茫茫大海上（23-32节）。诗人感恩之心油然而生，先是感谢，接着发为赞美。全诗结构谨严：1，引言，邀请会众称谢神（1-3节），然后有四段（4-32节），每段都以两句隔开的副歌作结（6，8节；13，15节；19，21节；28，31节），由前述四种获得拯救的“赎民”讲述所遇的患难，如何因祷告，得庆生还，因此献上感谢。接上以两段近乎智慧诗的训诲，述说神如何化灾祸为祝福（33-38节），使困苦穷乏的人得到保护和眷顾（39-42节）。最后勗勉会众，纪念神的慈爱，和引言相呼应。
107：2-3 “赎民”、“救赎”都指遭患难获拯救。“从各地”：以民被亚述、巴比伦诸王掳走，四散各方（看王下24，25章；尼1章；斯8章），现在回归故园。

107：6，8 每一类人述说完神恩后都用这副歌。

107：7 “行走直路”指途中平安无风险，无拦阻，走在康庄大道上。“可居住的城邑”指有人烟可以安置的地方。

107：10-14 这些人被判刑入狱乃因未遵循神的话，以至犯法、犯罪，受囚禁之灾；在苦难中谦卑下来，向神呼求。

107：16 有的学者认为本节为《以赛亚书》45：2的引用和应验，也可能引自当时的一句俗话：“人岂能将铜与铁折断”（看耶15：12）。诗人所写的决非普通囚犯，而是被掳之人。

107：18 诗人相信疾病为犯罪之果。人背离神的道，染上重病，饮食不思，奄奄一息；因转回而求告神，终获医治（20节）。19与21节为本段副歌。

107：23 本段描写越洋经商的人（“在大水中经理事务的”）。遇到海难，因求神得拯救，平安到达目的地。28与31节为副歌。

107：33 诗人写本节至42节时，心里一定记得以色列人苦难的经历和终获拯救的往事，以智慧诗歌的形式来表达：33、34节描写神如何困乏其民，使能回转。35至37节述说神如何再次恩待祂的百姓，重享生活的富实；可是百姓生活丰裕，又随国中领袖背叛厚赐百福的神，因此患难重临（“君王蒙羞被辱”、“漂流”，看王下24章）。但敬畏祂求告祂的人（“饥饿的人”、“穷乏人”）必得到神赐恩惠与保护，并且子孙众多如羊群（41节）。

107：42 行正路的必兴旺。过去看见正直人受苦曾幸灾乐祸、毁谤过神的人，现在哑口无言（看伯5：16）。

107：43 诗人要人从这些历史经验中学教训，明白公义的神对敬畏祂的人永远慈爱。

108篇 这是一首全民求告诗，祈求神帮助抵抗仇敌，把57：7-11和60：5-12略加更易后，融合在一起，供祈祷时颂唱之用；可看该二篇的注解。1-5节讲诗人信靠神，所以向祂求助。6-13节为对神的祈求。

108：1 “我口”指“我的灵魂”。

《诗篇》第109篇

这是一首个人求告诗，诗人遭诬陷，求神伸冤。全诗以向神呼求开始（1-5节），继之以咒诅（6-20节），然后是祈祷（21-29节）和结束时的赞美（30-31节）。

诗人在6-19节用“他”称他的敌人，但在25-29等节则用“他们”。有人认为用“他”的一段是（1）诗人引述敌人对他的咒诅，也可能是（2）诗人对为首的仇敌说的话。一般同意（2）说。诗中求神照仇敌所行的重重的报应他们。所用咒诅从现代眼光看似乎过分严苛，须知诗人所处时代，善恶赏罚的观念极其强烈，在他们心中，善恶的标准分明（5节）：恶有恶报，无宽恕余地。12-14节且要求将刑罚延及子孙，反映当时社会数代同堂、祸患同担的背景（参出20：5），不同于今天的法律观念，一人犯罪一人担，不影响家人。

109：4 仇敌以恨报爱，但诗人是一位祈祷的人，反为敌人祷告。

109：6 “恶人”和“对头”原文有“那恶者”和“撒但”的意思。仇敌诬告他，想把他打倒，诗人求神让一位象魔鬼那样的恶人来反控他们。“右边”是当日主控官在法庭中站的位置（参亚3：1）。

109：7 仇敌受审，愿他被判有罪；愿仇敌的辩护词（“祈祷”）都成为他的罪状。

109：8 “职分”亦作“财富”。学者大都同意《和合本》译法，因11节已提到财富。攻击诗人的人大概有相当高的官职，与群小联合阴谋叛乱。新约将本节下半适用在卖主的犹大身上（徒1：20），别人取代了他荣耀的使徒的地位。

109：14 诗人愿仇敌的父母犯的罪都纳入他们的控罪之中。

109：15 “名号断绝于世”：即绝后之意。

109：16-20 诗人述说仇敌的劣行，愿他们受到应得的报应。敌人不只诬陷，还作各样的咒诅。诗人愿这些咒诅回到仇敌身上，作他们的衣服，当他们的食物（“水”和“油”），生活在咒诅里头。

109：21-29 诗人在祈祷中细诉所受的痛苦，求神拯救。他的生命日薄崦嵫，如影子迅即消逝；象蝗虫一样可憎，被人抖掉（23节）。有的学者认为23节下半可译为“又如被蝗虫逐渐啃食干净”，与上半更密切对应。

109：28-29 “起来”指辱骂和其他口头攻击。神的祝福强过人的咒诅。仇敌咒骂时，看见诗人所得福气，必羞愧而退。

109：31 站在“右边”的不再是控告他的人，而是拯救“穷乏人”的神。

110篇 这可能是《诗篇》中少数最早的诗歌之一，也是公认为最直接的预言诗。犹太人很早就把它当作“弥赛亚诗篇”看待，后来在新约中又为主耶稣、彼得以及《希伯来书》的作者引用（看太22：43-45；可12：36-37；路20：42-44；徒2：34-36；来1：13；5：6-10；7：11-28），以见证基督。

从诗体来看，是一首君王诗，供新王登基用。诗人大卫为神的灵感动，藉他的口，为将来要登大卫永远宝座的儿子耶稣基督唱出这首预言的美歌（参撒下23：1-2）。因此一开头就用神谕说“耶和华对我主说”。既称“我主”，其地位当然高过大卫。（有的解经家认为本诗可能是大卫为他儿子所罗门登王位而写。他已年迈退位，以臣民地位称新王为“我主”。谁知感动大卫写此诗的圣灵藉他说出的却是神的永远计划。）
全诗分两部分，前半说神在仇敌面前立他为王（1-3节）；后半说神立王为他的大祭司，要战胜一切仇敌（4-7节）。

110：1 “坐在我的右边”：右边为尊贵的位置，仅次于神自己。“脚凳”是宝座的一部分，将仇敌踏在脚下比喻胜利（书10：24；王上5：3；代下9：18）。保罗曾将本节用在耶稣身上（林前15：25）。

110：2 锡安为大卫的王城，也是神的城（9：11）。神所立的王的权柄将要伸张，无人能敌。

110：3 本节可意译为：“在你作战的日子，你的人民会甘心乐意服役，你的年轻人要到圣山找你，人数多如清晨的露珠。”

110：4 神曾发誓让大卫的王位永固。大卫和他的后裔身为神的代表，行使不少祭司职务，例如监管圣殿和利未人，照料约柜，有比亚伦和他的诸子更高的地位，是麦基洗德的等次。麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王（创14：18），《希伯来书》7章对基督为王又为大祭司有详细的说明。

110：5 主在他身边，帮助他战胜仇敌。“右边”是支持的力量所在。

110：7 在战事紧张之际，有清溪的水供他解渴，体力充沛（“抬起头来”），必奏凯而归。

《诗篇》第111，112，113篇

111篇 这是一首赞美神永远公义的诗，诗中有赞美（例如1节），也有智慧诗（例如10节），与112篇在长短和体裁、内容方面都相似，且都属字母诗，或出诸同一诗人之笔。原诗共有22行，每行第一字的第一个字母按希伯来22个字母的次序排列。1节和10节点出主题，中间八节分为两段，依1节的主题发展下去。

111：2 诗人因神为以色列人成就了大事，又有恩惠怜悯，邀请会众一同赞美。

111：4-5 “奇事”指神拯救以色列人出埃及，包括十灾及过红海。“粮食”指在旷野赐的吗哪和鹌鹑。

111：10 “敬畏耶和华”是信仰的基础，也是人智慧的开端。一个人能明白神的律例、命令、法则，并在生活中遵行，保持与神与人的圆满关系，就是智慧。

112篇 这是一首对敬畏神的人的赞美，近乎第1篇智慧诗，但结构与111篇同，是一首赞美诗，很可能为111篇的续篇，述说敬畏神的人得到的种种福气（2-9节），劝人敬拜神。

112：3-5 在旧约，义人家道丰富为蒙福的象征。他有钱财，也懂得如何使用去帮助人（5节）；他行事公正，因此公义的神给他的恩典也永不改变。5节下半可译为“他秉公平原则处理自己的事”。

112：9 “角必被高举”：义人敬畏神的名，因此也为神所高举。

112：10 恶人的道路正好相反，他既恼恨又气愤，咬牙切齿，终生抱憾。“心愿”亦作“计谋”，恶人所渴求的一件也得不到。

113篇 这是一首赞美神的荣耀和怜悯的诗。祂的荣耀高逾诸天，但却看顾地位卑下的人。

全诗分为三段，每段三节，在第二、三段中用了七个片语来赞美神的作为：“超乎万民之上”、“坐在至高之处”、“谦卑观看”、“抬举贫寒人”、“提拔穷乏人”、“使…与王子同坐”、“使不能生育的妇人安居家中”。没有谁象神如此看顾人（5节）。
113：1-3 诗人用四句话邀请大家赞美神，先是“你们”（一般人），然后是神的仆人（会众祭司和利未人），然后是现在和将来的世代，最后是全地球上的人。

113：6 “谦卑”：屈身俯视。

113：7-8 神虽至高，不看高傲有权柄之辈，反照顾在灰尘中和粪堆里，亦即地位卑下或处境困苦的人，使他们升高，受人尊敬，取得一个人在社会上应有的地位（“与王子同坐”）。

113：9 人做不到的事，神能够。女人无子乃是耻辱。神使不孕的妇女有孩子，有欢乐的家。诗43:4我就走到　神的祭坛，到我最喜乐的　神那里。　神啊，我的　神，我要弹琴称赞你！

《诗篇》第114-116篇

114篇 这是一首赞美神领以色列人出埃及的诗。前半（1-4节）追忆当年神施行的拯救，后半（5-8节）颂赞神的大能。

114：1 “说异言之民”指埃及人。“异言”：外国话。

114：3 诗人用“奔逃”与“倒流”来形容红海和约旦河分开，让以色列人过去（出14章；书3章）。

114：4 又用“踊跃”和“跳舞”来描写神降临时地震的情景（出19：18）。

114：7-8 神不只是昨天的神（5-6节），祂现在仍与我们同在，大地和所有的造物见祂仍要震动。祂继续照顾信祂之人，出旷野得甘泉。

115篇 这是一首赞美神施慈爱和信实的诗。可能是以民被掳回归后重建圣殿时所写（看拉6：16）。受到异族的压迫（2，9-11，17节），需要激励，恢复对神的信靠。诗中有会众（1-8，12-13，16-18节）与诗班（9-11，14-15节）的对唱。

115：2-8 以色列和犹大都为异族侵入，圣殿被毁，列邦嘲笑他们所信的神不知去了哪里！诗人说：这都是出乎神，并非偶像的作为；现在民族重获生机，也是出乎神，谁也阻止不了。

115：9-11 诗人要大家倚靠神，反复劝勉，一般认为这里用的“以色列”人，指普通百姓；“亚伦家”指祭司；“敬畏耶和华的”指归信了神的外邦人。

115：16 诗人指出天是神的居所，地是神赐给人生活的所在。

115：17-18 死人既不再住在地上，下到地下寂静的阴间，已享受不到神的祝福，他们的赞美也归于沉寂。因此人应趁有生之年，不断赞美称颂神。

116篇 这是一首赞美神拯救脱离死亡的感恩诗。诗人在16节自称为“你的仆人”，说明他大概是一位王（参赛38：10-20，犹大王希西家感恩之歌）。

全诗分三部分：1，向神献上感谢，因祂听了祷告（1-6节）；2，述说神的慈爱，愿意报答厚恩（7-14节）；3，神宝贵诗人的生命，愿一生作神忠仆（15-19节）。

116：3 诗人描写他遭受的痛苦，患病几至死亡（“死亡的绳索”、“阴间的痛苦”），但神救了他。

116：6 “愚人”指象稚子般一心信靠神的人，亦可译为“愚直人”或“纯朴的人”。

116：9 诗人获神拯救，脱离了“死荫之地”（伯10：21），能在“活人之地”（27：13注）赞美神。

116：10 本节的意思是说：“我保持住我对神的信心，所以我现在能承认，我受的苦痛极大。”

116：11 本节是说，诗人在极痛苦的紧急时刻（“急促”）认识到别人虽夸口，却帮助不了他，徒然令他失望（“说谎”）。只有神才是他真正的拯救。

116：13 “救恩的杯”：献感恩祭感谢神的拯救时所献上的酒（利7：11-21；参民28：7）。

116：16 “婢女的儿子”：婢女生的儿子，出生即为奴，终身服侍主人。此处比喻忠心的仆人

《诗篇》第117，118篇

117篇 这是一首赞美诗。因神慈爱、信实，诗人邀请全地的人与他一同赞美神。
此诗为《诗篇》中最短的一篇，也是全本圣经中最短的一章。若依传统意见，将111至116篇用“赞美”（“哈利路亚”）为特色的诗歌全称为“哈利路亚诗”，则此篇当为前面六诗的结语。

117：1 保罗曾引用本节，证明拯救外邦人是神早已立定的计划（罗15：11）。
118篇 这是一篇感恩诗，因神的拯救得脱仇敌之手。

1-4节为引言，邀请全民一同称谢，5-18节为个人的感谢（诗人大概是一位君王或他的代表），述说所处苦难与获神拯救的经过。19-29节为王和朝拜的人走近圣殿内院所唱的诗歌。有的学者相信，耶稣和门徒吃逾越节的晚餐时，所唱的或为此诗（太26：30）。

118：5 “宽阔之地”指得获自由。

118：12 “蜂子围绕”、“烧荆棘的火”都是比喻敌人之多和攻击的厉害，但都为神剿灭。

118：15 “帐棚”指住处。

118：19 从本节可知此诗为进殿的仪式中所唱。王立在进到内院的大门前，唱“给我敞开义门”。“义门”指唯有义人才能进入的门（20节）。

118：22 “匠人所弃的石头”可指诗中所说的王为进侵的异邦的王看不起，当作无用的石头。但也可指以色列为列国看不起。

“房角的头块石头”通指墙基用的大石，置于墙角上，支持全墙。这块为世上的列邦看不起的石头，已成为神藉以色列而建立起的国度的重要基石。耶稣曾引本节和23节说明祂虽为人弃绝，却为神高举，成为人类的救赎主（太21：42；可12：10-11）。使徒们也把这两节用在耶稣身上（徒4：11；弗2：20；彼前2：7）。

118：25-26 耶稣骑驴进耶路撒冷时，群众欢呼“和散那”（“求你拯救”），并称颂祂（“奉主名来的以色列王，是应当称颂的”。看《约翰福音》12：13），所用的便是这两节经文。

118：27 献感谢祭的高潮，是把祭牲拴在坛角，准备献上（利7：11-21）。但也有人认为本诗很可能为住棚节所用。“祭牲”的原文hag也可指“节期中行进的行列”，会众手拿树枝绕坛而行，把树枝堆在坛上，故有的译本作“你们要用树枝开始庆节，来到坛前”。
118：28-29 诗人再次赞美神，并劝众人一同赞美（1节）。

《诗篇》第119篇

这是一首用混合体写的默想诗。不但是《诗篇》中最长的一篇，也可能是少数专供阅读而非为颂唱而写的诗。诗的主题是默想神的话语，以多种形式表达，包括感恩、求告、赞美和智慧诗等。尽管如此，全诗除了六节，没有一节不提到神的话语；强调能满足人需要的只有神的话。

119：1-8 喜爱神话语的人为有福。
“律法”不是指狭义的摩西律法，而是神关于生活的启示，是神的恩赐，为敬畏祂的人所宝爱。

119：9-16 靠神的话语可得洁净。
这一段用的是问答式，象智慧文学，开头称“少年人”，指出里面的话乃为指导下一代的人而写。

119：17-24 渴慕神的话语为神仆的标记。
“律法中的奇妙”：神的救赎固然十分奇妙，但神的话语也同样奇妙。“寄居的”：人在世上如客旅，神国的子民在地上尤其如此。119：25-32 从神的话语得教导。
无论是生命垂危时刻（25节），或心旷神怡之时（32节），都持守神的话语，因神的话教导人走在正道上。

119：33-40 求神帮助能持守祂的话语。
“赐我悟性”：求神教导能明白祂的话语，好全心全意遵守。

119：41-48 神的话语为人唯一希望。
“自由而行”：不受苦难或压迫。诗人求神拯救，不让人夺去他乐享真理的自由，可以在君王面前见证。“遵行”原文作“举手”，有赞美的意思。

119：49-56 神的话语为安慰的泉源。
“从古以来的典章”：神的典章不是随便写出，而是以神永不改变的慈爱和信实为根基，所以诗人得到安慰。“夜间”：无论何时，即使在睡觉的时刻，也不离开神和祂的话语。

119：57-64 决心爱神的话语。
“慈爱遍满大地”：充满全地的是神的话。大地因祂的话而立，人因祂的律例而安全。神的应许是诗人的希望。

119：65-72 患难教训人注重神的话语。
“心蒙脂油”：好象长上厚茧，毫无感觉，听不进神的话。

“我受苦是与我有益”：诗人知道神是美善，凡出乎神的即令是痛苦也于他有益，从苦痛中可以学习到神律例的知识，明辨是非。

119：73-80 求神帮助谨守神的话语。
“你的手制造我”：诗人祈求造他的神帮助他谨遵神的命令，更趋完全，让骄傲人无地自容，让一切敬畏神的人与他一同快乐，不再远离他（“归向我”）。

119：81-88 遵守神的话语可得神帮助。
这是本诗前半的最后一段，是一篇求神赐助的祈祷。“眼睛失明”：不是目已盲，而是因焦急盼望，体力衰弱，以致视力减低，看不见东西。诗人求神助他脱离苦难与逼迫，并且知道神所应许的决不会落空。

119：89-96 神的话永不改变。“安定在天”：神用祂全能的话统驭宇宙，管理万物，祂的话永不改变。天地秩序井然，证明神话语永远坚立，可以信赖。

119：97-104 喜爱神的话语使人有智慧。“比仇敌有智慧”：骄傲的人把希望寄托在世间的智慧上。但敬畏神的人从神的话语可得最高的智慧。

119：105-112 神的话是人生的引路人。“脚前的灯”、“路上的光”：人在黑暗中走路若无灯无光，生命无时不在危险中；神的话语如光照亮人生道途。

119：113-120 神的话是人生的保障。“心怀二意”：好象无定向的风，一切所行如无舵的船。有神的话语来指导的人生，有基础、有方向、不怕风浪。

119：121-128 遵守神的话语能脱危难。“作保”：负责替被保人偿还债务。此处是求神作他的保护人，脱离目中无神之人的欺凌。

119：129-136 求神恩助遵守神话语。“言语一解开”：求神启迪，阐明祂的话语，如光照亮，连领悟力不高的人也能明白。“张口而气喘”：描写等候神话语的迫切。“气喘”亦作“喘息”。

119：137-144 神和祂的律法公正严明。“精炼”：经过锤炼，不存任何无用和无价值的成分在内。“我就活了”：神的话给人智慧，使人有生命。

119：145-152 求神施行拯救。全诗将近结束之际，诗人祈求神之心益趋迫切。“趁天未亮”和“趁夜更未换”是说诗人渴慕神的话语，在天尚未亮或夜已深沉时，仍不眠不睡思想、研读神的话。

119：153-160 虽恶人环伺仍守神的话语。“总纲”：神的话的本质就是真实二字，因此是十分可靠的。

119：161-168 每天七次赞美神的话。“诗人不惧这些轻看神律例的人，他所怕的是神话语的力量。“七次”：七为完全的数目，有不断的意思。

119：169-176 重申对神话语的渴慕与赞美。“如亡羊走迷”：一个人无论如何愿意遵守神的话语，行走祂的道路，总会象羊一样，失落走迷，必须灵魂的大牧人将他寻找回来。这一节应是一切宝爱神的话语和训诲的人的祷词。

《诗篇》第120-122篇

自本篇至134篇每篇的题注都有“上行之诗”四字。一般认为这些诗是被掳的犹太人从巴比伦回耶路撒冷时在路上所唱的（拉2：1；7：9）。也有人解释，这四个字的原文指登上圣殿的台阶，故又作“登阶之诗”，供圣殿仪式用。不过大多数学者都相信，指的是一年三次往耶路撒冷朝圣之行（看出23：14-17；申16：16；弥4：2）途中唱的歌（看84：5-7）。

这十五篇诗大都以祈祷开始，追忆当年离家在异邦的经历，然后以在圣殿中赞美神结束，而且各诗都表达对神殿宇的浓厚渴慕。

本篇为一首感恩诗，感谢神垂听了祷告（1节），然后追述未获拯救前所遭遇的苦况（5-7节）。诗人求神帮助他（2-4节）。诗中未提朝圣的事，但感恩应是上圣殿还愿的原因。

120：4 “勇士的利箭”：谎言象刀剑伤人（57：4；64：3），所以也以利箭来刑罚他们。“罗腾木的炭火”：罗腾木是一种耐烧木材，用以制成的木炭，易燃耐烧。诡诈的舌头象火（箴16：27），所以刑罚也是火。

120：5 米设是中东北部的一个民族（创10：2），基达为以实玛利的后裔（创25：13），都是强悍难驯的民。诗人生活其中，痛苦非言可喻。

121篇 这是一首朝圣诗，用问答的体裁写出。是否自问自答，抑由朝圣者一问一答难决定。但2-8节的话语对当年上耶城的人和今天行走天路客，读了同样可得鼓舞和安慰。

121：6 属神的人日夜有祂看顾。因为有神的荫庇，日头、月亮（比喻各种灾害）都不能伤害人。

121：8 “你出你入”表示日常生活中所作所为（看申28：6；书14：11；王上3：7），神看顾不息。

122篇 这是一首朝圣诗，朝圣者来耶路撒冷度节时所唱（1，4节），赞美圣城，祝祷它兴旺。

122：4 “以色列的常例”：以色列的男丁一年三大节期须上耶路撒冷朝见神（申16：16）。

122：5 “审判的宝座”：大卫家的诸王为以色列最高的裁判官（参撒下8：15；15：2，6），为士师时代士师职分的延续。耶城也是神的城，大卫的宝座因基督为王而永固。感谢主！我们教会昨天圣经比赛分八个组进行激烈的友好比赛，得出特等奖（个人）一名，盐光小组，种子小组和新生命小组分别获得前三名，英文青少年小组和迦勒小组获得鼓励奖，通过这次比赛我有两个惊喜，就是在质和量上都有神的祝福！一是全教会这么多的人来参与这次活动，很多人是昼夜思想，老人孩童都能积极参与。二是很多参赛选手竟然这么熟练甚至将经文出处和第几周都能说出来。

《诗篇》第123-125篇

123篇 这是一首求告诗，求神怜悯谦卑仰望祂的子民，阻挡骄傲不敬神之人的藐视。参看120篇题解。

123：2 用仆婢与主人的关系，比喻忠心于神的男女怎样谦卑倚靠神。

123：4 “安逸人”、“骄傲人”都是指靠自己的聪明和人的力量，不把神放在眼里的人。他们看不起受苦、贫乏却倚靠神的人。

124篇 这是一首团体赞美诗，采一唱一和体裁（1-5节为问，6-8节为答），颂赞神拯救脱离强敌。题注“大卫上行之诗”可看120篇题解。此诗虽标注“大卫”字样，但从文字及内容看，当为被掳归回后的作品。

124：4-5 “波涛”、“河水”：看69：1。

124：7 这是犹太人被掳获释自巴比伦返国的生动描写。

125篇 这是一首信靠之诗，用见证、祈祷和赞美述说以色列的安全在神手中。题注“上行之诗”看120篇题解。

125：2 耶路撒冷城建于高山上，四周为高山环绕；诗人以此比喻神对祂子民的保护。

125：3 “恶人的杖”指恶人的辖制，可能暗喻波斯国中为虎作伥之徒（尼2：19）。“义人的份”指义人得到的土地，暗喻应许之地。恶人的辖制有时逼义人学效他们的行为。诗人相信神能保守他们出污泥而不染。张保罗查经《诗篇》第126-129篇
2019.2.6

126篇 这是一首全民感恩诗，为锡安城的复得而欢呼，表达回归之人的快乐。有的学者认为此诗也是基督拯救的预告。

126：4 被掳的百姓成群回归故土，好象大川复流，滋润贫瘠的土地。“南地”为犹大南方干旱地带。诗人祈求神帮助以民归来，恢复旧日的安定繁荣。

126：5-6 用“撒种”和“收割”比喻几经艰苦得到和将要得到的欢乐。

127篇 这是一首智慧诗，前半讲人努力的徒然（1-2节），后半描写敬畏神的人必子孙繁衍。题注说此诗为“所罗门上行之诗”或因1节的“房屋”可指所罗门建的圣殿，而所罗门也以智慧过人见称。诗人提醒朝圣的人，人生的福气不是自己的功劳，而是神的赏赐。

127：2 “安然睡觉”：勤劳工作是应当的，也值得鼓励，但若没有神的看顾，人难凭一己劳力免于饥寒。因为谷物的生长丰收，家畜的繁殖都在神手中，是祂赐的福气（太6：25-34）。神要祂所爱的人有充分的休息。

127：3-4 儿女是神所赏赐，年轻时生的儿女，好象可以防身的快利的箭；父母年老，有儿女供养。何况所得到的土地，有了子女也可继承（参民27：8-11）。

127：5 “城门口”在古时为交易和审判诉讼的地方，受人诬告时，儿子可以起来替父亲说话；何况子女多，为神赐福的证明，又令敌人见了羞愧（128：3-4）。

128篇 这是一首智慧诗，教导幸福家庭生活之道，让远离家室来耶城朝圣的人学习。题注“上行之诗”看120篇题解。

128：3 “葡萄树”象征结实丰富，忠心的妻子一心一意照料家（“在你的内室”），生儿育女。“橄榄栽子”亦作“橄榄嫩枝”，为常青树木，用途甚多，喻儿女前途未可限量。“围绕你的桌子”：儿女满堂。

129篇 这是一首信靠之诗，相信神必不让敌人得势。4节“砍断了恶人的绳索”似指从巴比伦被掳得释。此诗追述以民在埃及所受的苦难（1节）和所获的胜利（2节）。

129：3 诗人用犁地来比喻敌人的残酷。“犁沟”象征所受的伤痛。

129：6 愿那些用“犁”压迫以色列民的人（3节）象屋顶上的草，屋顶既热且无土壤，不能犁地，草长不出来！我们不必为自己图谋，为自己抓取，只要专心等候神; 祂所预备的，比我们自己挣扎得来的更多，更美！

神已将祂的儿子基督耶稣赐给我们，祂的丰富包罗万有，宽广无限，让我们常来到主面前，将一切忧虑重担卸给祂，就能经历了的宽广丰富，应付我们一切需要。
「那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。“约翰福音十29

《诗篇》第130-133篇

130篇 这是一首“悔罪诗”（看6篇题解），也是“上行之诗”。诗人见证神是可倚靠的，自己虽是罪人，神一样听他的呼求。

130：1 诗人深信神必听祷告。“深处”指极深的痛苦，如水深、如火热（69：2）。

130：6 “守夜的”：诗人信靠神，带着盼望等候，比打更的人等候黎明还迫切。“天亮”在《诗篇》中多指拯救的时候。

130：8 罪为一切苦痛之根，脱离罪才可以根绝痛苦。只有神能救赎，人的希望在神藉基督所预备的救恩。

131篇 这是一首个人信靠之诗，愿意完全交托，向神尽忠。

131：1 诗人不要求象神那样大能，自以为是；他完全信赖神的帮助。他希望能有自知之明，懂得在神的荫庇下享受平安。

131：2 孩童在三岁左右断奶，未断奶时依偎母怀，常因饥饿而啼哭。现已断奶，三岁大的孩子可以在母亲身边放心游玩，心境愉快平静。

131：3 他劝勉同胞应象他一样专心仰望神。

132篇 这是一首求告诗，供庆典游行时歌唱之用。诗人求神恩待坐大卫宝座的王。从文字和内容看，很可能写于王国初期献殿时（8-10节见代下6：41-42，为所罗门献殿祷词一部分）；但也可能为庆祝新王登位之用。诗歌中有大卫迎神约柜入耶城的描写（代上15：5-16节）。

132：1 “苦难”：大卫因发誓为神建殿（见2-5节）而经历的艰困（见撒下6-7章；王上11：12-13；15：4-5）。

132：6 “基列耶琳”亦作“雅阿尔”，在希伯来文有“森林之野”的意思。

132：7 “脚凳”：约柜。

132：8 “安息之所”：帐幕为旷野时代神的象征居所，以色列人流浪旷野进入迦南的安息（书1：13）；神的约柜自帐幕移入圣殿，圣殿也成为神的安息之所。

132：17-18 “角”代表能力。“大卫的角”代表大卫王朝的王权。“发生”：象树木一样生长。“明灯”代表后代延续，有永远为王的意思（王上11：36）。“冠冕”：在大卫宝座上作王。

133篇 这是一首智慧诗，劝勉国民应如弟兄般和睦团结。若如题注所说为大卫所作，其时当在以民饱受内战之苦后，在希伯仑立他为以色列王（撒下5：1-3）。

133：2 “贵重的油”：指膏立祭司的圣膏油（出30：23-25）。“亚伦”：大祭司。膏大祭司的油流满头和须，浸染衣袍，使他完全分别为圣侍奉神。和睦相处可如圣膏油一样浸透全民族成为圣洁。

133：3 黑门山充沛的雨露，可使锡安山的作物茂盛；以民若能如弟兄般团结，福乐岂可言宣！神的祝福如油，神的救恩如雨露，滋润祂的子民有永远生命。

《诗篇》第134-137篇

134篇 这是一首礼仪诗，会众离开圣殿时与留守圣殿的祭司对唱。本诗为“上行之诗”最后一篇。1-2节为会众所唱勗勉祭司继续称颂神；3节为祭司的祝福。

134：2 “举手”：祈祷的姿势.135篇 这是一首赞美诗，诗人敦请敬拜神的人一同来赞美独一真神（1，19-21节），因祂是一切造物的主（6-7节），统治万邦（8-12节），又是以色列的救赎主（13-14节）。

135：3-4 这是以色列民应该赞美神的主要原因。“雅各”：象征以色列。“特作自己的子民”：看《出埃及记》19：5。

135：8-11 看《出埃及记》7-14章。亚摩利和巴珊是两个位于约旦河东的国家。

135：14 “后悔”：再次施怜悯，看《出埃及记》34：6-7。

136篇 本篇有“大哈利路亚诗”之称，因全诗每一节之末都用“因他的慈爱永远长存”副歌作结。诗人赞美神为造物主（4-9节），也是以色列人的救赎者（10-16节），帮助他们取得胜利（17-22节）。在圣殿中颂唱时，很可能由祭司颂唱，会众用副歌回应。

136：2 称“万神之神”不是说还有其他的神，而是说耶和华是独一至高神。

136：7-9 诗人述说创造的故事（创1：16）。“大光”指日头和月亮。

136：23-24 综合述说神的拯救，以及士师和大卫时代神的恩眷。

136：26 “天上的神”为波斯人对神的称呼，在《诗篇》中只见此处，但屡见被掳后的著作如《尼希米记》、《以斯拉记》及《但以理书》，与“万神之神”（2节）、“万主之主”（3节），一同用来称呼唯一真神。

137篇 这首短诗很难分类，若把重点放在开头四节，可以称之为团体求告诗，作者被囚巴比伦或获释后，回想当年耶城沦陷（主前587年），自己和同胞被掳情景及异国困苦生活，不觉悲从中来，益增对锡安的热爱。作者可能为圣殿乐师（2节）。

137：1 “河”为多数，当指幼发拉底、底格里斯等河及其支流。

137：2-3 把琴挂在柳树上，比喻欢乐的歌止息。诗人为巴比伦人苦待心中悲苦，琴瑟只能奏出悲音（伯30：31）。

137：5-6 “右手忘记技巧”（每个以色列人必须学一技之长）、“舌头贴于上膛”是说不弹琴、不唱歌，因为不能忘记神和耶路撒冷，在异邦强颜欢笑。

137：7 以东人为以扫的后裔，在耶城被围攻的黑暗时刻，以东人幸灾乐祸，趁火抢劫（参俄11-14节）。诗人求神惩罚以东人和掳掠耶城的巴比伦人。

137：9 巴比伦人残忍异常，围城之战中妇孺难逃被杀命运。诗人祈求以其人之道反治其人。

《诗篇》第138-140篇

138篇 这是一首君王的感恩诗，赞美神的帮助，得脱敌人之手。内容与第18篇类似。1-3节感谢神的帮助；4-6节描写神的威严，地上的君王无不惧怕；7-8节表达对神的信靠。这是八篇标注有“大卫的诗”的诗集（138-145篇）中的第一篇，六篇为祈祷诗，首尾两篇为感恩诗。

138：1 “诸神”可指异邦的君王或他们所信的假神，这些君王常常自奉为神。另一解释是指天上的使者。诗人不是承认在真神之外尚有他神，而是要人知道只有耶和华才是真神。

138：2 本节下半可意译为“你的荣耀的名使你的应许宏大”。人呼求神听人的祷告，祂的慈爱和诚实，使祂的应许益发宝贵，超乎一切。

138：6 “从远处看出骄傲的人”：谁是骄傲不敬神的人，神一眼便可看出，不会让他们见神的面。

138：8 “你手所造的”指王自己，因他乃神所立。

139篇 这是一首求告诗，求神鉴察诗人对神的矢志不二。神知道人心，人的一言一行都在神的鉴察中，无一事神不知。诗人被人诬陷，神一定知道他无辜，因此向神求救。

全诗分四大段，每段六节，主题逐段展开，而以“引导我走永生的道路”作结。

139：2-3 “坐下”、“起来”、“行路”、“躺卧”：一举一动神都观察到。

139：8-9 “天上”、“阴间”、“清晨”（日出之处）、“海极”（夕阳西沉的地方）：神无所不在。

139：13 “肺腑”指人最里头的部分。“覆庇”亦作“揉合”，人在母腹中神将他揉合成形。

139：18 诗人数点神在他身上的奇妙作为，多如海沙难数，疲极入睡，醒来仍为神的思念所覆盖。

139：19 诗人知道恶人的时日不会太多，虽然已难忍耐，仍将惩罚的事交给神。本节可译为：“神啊，你若能杀戮恶人该多好，好叫这些流人血的人远离我。”

139：24 “永生的道路”：指正路，为敬畏神的人生活所循。

140篇 这是一首个人祈祷诗，求神拯救脱离凶恶的仇敌的阴谋和毁谤，使正义可以伸张。全诗以求告始（1-5节），要求惩罚恶人（6-11节），相信正直人必得胜（12-13节）。

140：3 “虺蛇的毒气”：恶人说恶毒语言，象毒蛇一样伤人。

140：7 “争战的日子”指神审判的时候（参看10节），诗人求神阻止恶人，不让他们的阴谋得逞。

140：10 “火炭”、“火”、“深坑”都指神的审判，不只审判活人，还要审判死人.「罗8:35」 “谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀吗？”                                                                            

《诗篇》第141-144篇

141篇 这是一首个人求告诗，求神拯救他不误入恶人的歧路，全诗用了不少身体的器官来比喻整个人，例如手、口、心、头、骨头、眼目等。

141：4 诗人求神不让他学恶人的坏榜样，同流合污。“美食”：恶人循不正当途径得来的东西，诗人求神保守他的心，不受其诱惑。

141：5 本节的意思是说，他宁可给义人打，被义人责骂；他把这责打当作香膏，决不拒绝。因为义人的管教乃出乎真正的慈爱。他所反对的是恶人的恶行。“仍要祈祷”指仍求神惩罚恶人。

141：6-7 这里描写恶人的下场，他们的头目被摔到岩下时，恶人会明白诗人站在正义一边是对的。恶人的骨头要象耕地掘出来四散的泥土，抛散在坟墓旁。

142篇 这是一首个人求告诗，求神拯救脱离强敌之手，怜悯人的孤单、软弱和无处躲避之苦。

142：4 “向我右边观看”：右边是审判时替被告辩护的人站的地方。此处指他孤立无助。

142：6 “极卑之地”指绝望的境地。

142：7 “被囚之地”比喻为痛苦所环绕如处牢狱中。

143篇 这是一首个人的求告诗，求神带领远离仇敌。本诗为《诗篇》中七首“悔罪诗”的最后一篇（看6篇注解）。前半（1-6节）述说他面对的景况，后半（7-12节）向神祈求。诗人自称为“你的仆人”，求神看顾，消灭苦待他的人。

143：3-4 诗人讲述苦况，毫无生的乐趣（“住在幽暗之处”）。

143：5 他想到神古时对以民的拯救，希望重燃。

143：8 “使我清晨得听”：拯救他脱离现在的黑夜，教导他以后当行的路。

144篇 这是一首团体的求告诗，神是祂子民的避难所，求神拯救他和同胞战胜邪恶的仇敌。全诗1-10节与第18篇有很多相似之处，后半自成一格，最后四节（12-15节）尤具特色。

144：2 “我的百姓”：很多古卷作“万族”。

144：5 在人眼中大山坚立难移，但神一摸，山也站立不住。

144：10 “仆人大卫”：坐在大卫王位上的人若得胜，等于大卫获神拯救，此处可指在位的王。

144：12 诗人祈求神福佑国家，愿男孩从小有好的照顾，象常绿的新枝一样生长，前途幸福；愿女儿都象圣殿雕刻美丽的廊柱（“殿角石”亦作“殿角的柱石”）那样华丽。

《诗篇》第145-148篇

145篇 这是一首君王感恩诗，赞美万王之王的全能和慈爱。全诗采用字母诗体，语汇丰富，结构谨严。诗人先邀请大家赞美神（1-2节），然后颂赞神的伟大和智慧（3-13节）；接上述说神必帮助祂的子民（14-20节）；最后号召全地和他一齐赞美神（21节）。本诗为卷五中八篇“大卫之诗”最后一篇。

145：5 “我”亦作“他们”，继上节“这代”而言。

145：8 看《出埃及记》34：6-7及《诗篇》86：15，似为圣殿礼仪常用语。

146篇 这是一首团体的赞美诗。犹太传统将146至150篇统称作“哈利路亚诗”，为会堂中晨祷之用。这几篇诗都以“你们要赞美耶和华”开始和终结。有的译本迳译为“哈利路亚”。

146：3-4 诗人用对比手法，勉人应信靠神。

146：5-9 诗人述说神所以配得赞美的原因：祂是万物的创造主，祂信实，扶助困苦和无助的人，喜爱义人，阻止恶人。“使恶人的道路弯曲”即打乱恶人的作为。

147篇 这是一首赞美诗，颂赞神对以色列人格外的怜悯，医治他们破碎的心灵。此诗可能写于耶城的城墙重建完成的欢乐气氛中（尼12：27-43）。

147：4-6 “他数点星宿的数目”亦作“祂规定星宿的数目”。神的伟大和智慧使祂能规定星宿的数目，并给它们一一起名。因此祂能扶助谦卑的，倾覆恶人。

147：10-11 按时降雨地上，连小乌鸦都看顾的神，不喜欢人倚恃自己的能力（“马的力大”、“人的腿快”）；祂喜爱倚靠祂慈爱的人。我们教会背诵金句时，对这句经文深有感触。

147：12-18 神创造万物，统驭大自然（雪、霜、冰雹、寒冷、风、水都在祂的命令下）。祂赐平安、粮食和保障。

147：19-20 神对祂的子民最特别的地方，是把祂的话语和拯救之道告诉他们。
148篇 这是一篇邀请天地间一切造物来赞美神的诗。诗人先邀请诸天的造物，包括天上的使者和天体（1-6节），然后邀请地上的一切造物，包括君王和万民（7-12节），最后说明赞美的原因（13-14节）。

148：7-12 诗人依《创世记》记载的次序，把神的造物一一列述，从植物到动物，最后到人，“审判官”亦作“统治者”。

148：14 “百姓的角”：可指神所膏立的人，也可指神子民得到力量。总的意思是指神对祂选民救赎的作为。

149篇 这是一篇呼召神的子民向神欢呼踊跃赞美的诗，因神给了祂的选民荣耀和胜利。他们是万王之王在地上的军队，可以审判那些攻击过他们的列国。

149：4 “谦卑人”：在神前面承认自己力量不可恃，愿意倚靠的人。“用救恩当作…妆饰”：以胜利（“救恩”）为他们的冠冕。“床上”：胜利到来，虽在夜间也要歌唱。

149：6 神给祂的子民作祂军队（“有…刀”）的光荣。“两刃的刀”指快刀。

149：7-8 诗人用“报复”、“刑罚”、“捆”、“锁”来说明神公义的实现。

149：9 “所记录的审判”：亦作“已定的判罪”，是神决定须施行的刑罚。

《诗篇》第149-150篇

149篇 这是一篇呼召神的子民向神欢呼踊跃赞美的诗，因神给了祂的选民荣耀和胜利。他们是万王之王在地上的军队，可以审判那些攻击过他们的列国。
149：4 “谦卑人”：在神前面承认自己力量不可恃，愿意倚靠的人（37：11注）。“用救恩当作…妆饰”：以胜利（“救恩”）为他们的冠冕。“床上”：胜利到来，虽在夜间也要歌唱

149：6 神给祂的子民作祂军队（“有…刀”）的光荣。“两刃的刀”指快刀

149：7-8 诗人用“报复”、“刑罚”、“捆”、“锁”来说明神公义的实现。

149：9 “所记录的审判”：亦作“已定的判罪”，是神决定须施行的刑罚。

150:1-6 要赞美耶和华:本诗是最后一篇哈利路亚诗(146-150篇),排列在诗篇的最后。是整个诗篇的高潮和整卷书最经典的结论。在这首短诗中,诗人阐明了赞美的核心——赞美的地点(1节)、赞美的理由(2节)、赞美的方法(3-5节)、赞美的主体(6节)。本诗曲调流畅,内容和谐,也是一首体现诗篇之真髓的伟大之作。给诗篇落下了大团圆的帷幕。

150:1 圣所:并不仅仅意味“圣殿”,还指神所临在动工的所有地方。显能力的穹苍:亦不仅指“天国”,也指彰显神之主权的所有地方(约4:21-24)。如此,神超越所有空间,当受大赞美。

150:2 他大能的作为:神的伟大作为分为创造天地的事工与拯救罪人的救赎事工。他从无创造我们,从死亡救拔我们。我们当感谢赞美这一事实。

150:3-5 用心灵与诚实献上的赞美:诗人用管乐器(角,箫),弦乐器(瑟,琴),打击乐器(鼓)来赞美神。用这些乐器赞美神固然是件美事,然而,更重要的是当我们尽心尽性尽力(申6:5;30:2)以心灵与诚实(约4:24)唱出心灵之歌时,我们的赞美便会成为蒙神悦纳的馨香的活祭。

150:6 这既是诗篇的最后一节,亦是整本圣经的结论。亦即,凡有气息的都当赞美万有之主神。这是人的本分,亦是存在的目的(赛43:7)。

🔊 Listen to this