圣经细释 13 历…

历代志，记历史，述说历代的故事。大事小事记得全，历世历代神掌管。

【本书重要资料 】

要　　旨：团结神的子民，追溯大卫的谱系，教导百姓对神虔诚的敬拜应当成为民族和个人的生活中心。

作　　者：根据犹太人的传统，作者是以斯拉。写作对象：所有以色列人写作时间：约公元前430年；记载的事件约于公元前1000年至960年之间发生。

背　　景：本书可作撒母耳记下卷的补充。以色列人被掳后，作者从祭司的观点写了此书，强调犹大及以色列的宗教历史。钥　　节：大卫就知道耶和华坚立他作以色列王，又为自己的民以色列，使他的国兴旺。（14:2）主要人物：大卫、所罗门主要地方：希伯仑、耶路撒冷、圣殿──《灵修版圣经注释》 

【简介】作者：以斯拉日期：主前450～425年书名　与历代志下原是同一卷书（直到主前180年），其希伯来文书名的意思是“那些日子的话语（大事）”，即从亚当至被掳到巴比伦，并其后古列下令容许被掳之犹太人返回故乡的以色列历史。本书可以说是“旧约的袖珍本”，当中摘要地描述旧约历史的流程。作者　虽然书中没有注明作者是谁，但传统上一直认为以斯拉就是本书作者。毫无疑问，无论作者是谁，本书都是采用原始资料来编成，这些数据报括撒母耳（代上二九29）、以赛亚（代下三二32）和其它人（代下九29；一二15；二○34；三三19）的先知记录；而尤其有一分资料称为“犹大和以色列诸王记”（代下一六11；二五26）。

不过，那并不是正典中的列王纪上下，却似乎是一些较早期的朝廷纪录。写作目的　我们知道以斯拉在主前458年带领一群被掳的犹太人返回巴勒斯坦，并且希望为百姓建立真正属灵的根基。为了达到目的，作者编写历代志，就是要强调种族和宗教纯净的重要性，力陈律法、圣殿和祭司制度的应有地位。因此，他省略诸王和先知一些活动的详情，却重百姓丰富的遗产，以及他们与神建立何等有福之约的关系。内容　历代志上把重点放在家谱上，并专注于大卫王的统治。重要的段落包括神与大卫立约的重要声明（一七11～14），以及大卫称颂耶和华的伟大祷告（二九10～19）。――《历代志上雷氏研读本》 

【本书书名】《历代志》上、下在希伯来文正典中本为一书，叫做dibrehayyamim（“历代大事记“或“编年史”）。《列王纪》中提到的《以色列诸王记》、《犹大列王记》（王上十四19,29）以及本书提到的《大卫王记》（二十七24），应该都属这一类的编年史。不同的是，这些历史书都为某一王朝或某一时代而写，书名中界定了编年史的范围；但一部以亚当始（一1）而以波斯帝国的建立终（代下三十六20）的史书，只能用“历代”来概括。教父耶柔米（主后400年）是第一位用希腊字chronikon（历代志）来称此书的人。主前150年左右出版的旧约希腊文《七十士译本》始将本书分为上、下两册，但书名则用了paraleipomenon a and b,意思是“历史补遗上、下”，因书中有不少地方为《撒母耳记》和《列王纪》的补充。

这个书名很易引起误解，也与事实不符，因为本书不但重用上述二书材料（例如本书所记165篇演说词，其中95片原载上述二书中），也与本书写作宗旨不合，因为作者有一固定目标在。他去芜存菁，从许多史料中选取合他用的材料，编纂而成此书。本书为希伯来文旧约正典中最后一部，放在“著作”里，未和《撒母耳记》、《列王记》并列为“前先知书”，因为是从祭司观点来看历史。所以主耶稣提到从创世以来殉道之人时说：“从亚伯的血起直到…撒迦利亚的血为止”，因为亚伯的事记载在第一本书《创世记》中，而撒迦利亚则载在这最后一本中（代下二十四章）。――《启导本圣经历代志上注释》 

【本书作者及写作年代】本书未记作者，也无写作年代，书中所记最后一件事为波斯王古列下诏（主前538年），准许被掳巴比伦的犹太人回归耶路撒冷（代下三十六22）；而所刊家谱也提及主前500年的人毗拉提和耶筛亚（三21）。

二人是率领被掳的人回来的犹太人领袖所罗巴伯的孙儿。本书文字和内容与《以斯拉记》极为近似，而《以斯拉记》为自古列王下诏至主前457年一段期间历史的记述。二书都以刊载家谱、注重祭祀礼仪（特别是音乐的侍奉）、强调摩西律法的重要著称；而本书最后二节（代下三十六22～23），重新出现在《以斯拉记》之首（一1～3）。

古代希伯来传统及若干现代圣经学者都认为以斯拉或一位与他同时代的司音乐的利未人，极可能为本书及《以斯拉记》的作者。写作时间当在主前450年前后。但也有人主张本书成书期为主前三世纪。作者虽可能为耶路撒冷的利未人祭司，但时间远在以斯拉之后。犹太人被掳回国后，在政治上虽无独立地位，要看波斯王朝的喜怒行事，但仍有一定程度的自主权。

领导社会的是祭司，以摩西律法为施政、行事准则，圣殿和祭祀等是百姓生活的中心。藉若干领袖的忠心侍奉，国民心中既有旧日的光荣，也记得失败的教训，添上对历代先知应许的盼望和先哲言行的鼓舞，民族生机重现。作者处此转变大时代，因而编写此书。祭司及圣殿在书中占有相当重要地位。不过，作者即令非以斯拉，在目标和心志上也和以斯拉这位祭司同呼吸，胸襟广阔、目光远大。――《启导本圣经历代志上注释》 

【本书依据的资料】本书的主要依据为旧约正典，开头数章中的谱系来自《创世记》和《民数记》，其余部分取材自《撒母耳记》和《列王纪》。作者选材不为传统所囿，持定目标作取舍。他自由引用《士师记》、《路得记》、《诗篇》、《以赛亚书》、《耶利米书》及《撒迦利亚书》，只在文字上与后来的希伯来文的正典有若干出入。

今天读其书虽不难找出这些材料的来源，但书中从未注明。但书中却提到一些其他来源，这包括《以色列诸王记》（九1；代下二十34）、《大卫王记》（二十七24）、《犹大及以色列诸王记》（代下十六11；二十五26）以及《列王传》（代下二十四27）等。他又引用了一些正典之外的先知著作，例如《亚希雅的预言书》（代下九29）、《易多的史记》（代下十二15）、《撒母耳的书》、《拿单的书》、《迦得的书》（二十九29）等。从所用材料之丰，可见作者一定有机会接触到当时尚未散佚的宫廷档案和民间文献。从这些珍贵史料中，他抽取精华，重加组织，为饱尝亡国之苦终于回归故国的同胞，写下前尘往事，以资鞭策。――《启导本圣经历代志上注释》 

【写作宗旨】一个没有了国家，被掳异邦，和自己的文化与土地割断了关系的民族，经历几近两代之后，才能重返已经残破，且为外族混居的故土，痛定思痛，不免重兴恢复昔日光辉之念。但是办得到吗？如果神藉众先知所说的应许为真，对一个罪孽深重的民族是否仍旧有效？这个民族的希望和前途在哪里？神所应许的那位弥赛亚甚么时候才会来拯救以色列民脱离外人的统治？作者用历史事实来回答。他心目中的以色列包括十二支派，由忠信于神的人组成，是个与神立约的统一的民族。

这约在大卫时代重申。神在地上所建的国，到大卫手中已达圆满极峰。今天，只有回到传统，不断更新，才有希望重获神恩，得到祂所应许的福。在这目标下，本书以开头九章的篇幅，记载民族的谱系（1～9章），侧重犹大支派（特别是大卫一脉）、利未人和耶路撒冷的居民。在这基础上他引入了大卫的历史，也是《代上》记事的重心（10～29章）。

但扫罗的妒恨与逼害、大卫与拔示巴间的恋情，以及内部的斗争和宫廷之变，均未记录；唯先知拿单（十七1～15），搬约柜入耶城（13～16章），建殿的筹备（17～22章）等等，则记叙颇详。《代下》更以冗长篇幅讲述所罗门如何建造圣殿，献殿的祷告以及神给他的应许等。王国分裂之后的事，只记大卫一脉在犹大国的发展，依“大卫之约”的标准评骘诸王得失（代下10～36章）。书中特别表扬中兴之主希西家和约西亚，所记恶王无不以自食其恶果终。

全书在耶路撒冷的陷落声中结束。作者记事，不时与《撒母耳记》或《列王纪》有出入，自由增减。从今天历史家的立场来看，会大不以为然，因史家的责任只是记录并解释世事的发展。本书作者是祭司而非历史家，关心的是神学和历史的教训。他采撷以色列民悠长历史中的形形色色来勾绘他的理想王国。一个民族的过去、现在和将来在他笔下如众流归海，融浑为一。

在他看来，大卫是弥赛亚的预表，因此凡影响这位主角成为完美英雄的事，一律不写。与其说本书为已逝诸王的史记，毋宁说它是作者所处时代的人物的价值观和愿望的反映。他的同代人陷在失望和困顿中，对历史人物的犯罪与失败知之甚稔，毋须赘述。

他们需要的是鼓舞、是民族史上有过的光荣和胜利。作者为他同时代的人而写，提醒读者：一个民族只有对神矢志不渝，才能过真正独立自由的生活。这也就是说，人人须遵行律法，尽心、尽意、尽力侍奉神。他要求以色列民敬虔度日，神与大卫所立之约才能实现。他注重一个民族和国家的精神生活，把这放在首要且基本的精神生活，把这放在首要且基本的地位。

他确认天父操握世上万事，掌管人类历史，这种真知灼见具万古常新的永久价值。现代社会看重物质，膜拜金钱，几不知道德、精神生活为何物，正走上当日以色列民的自我灭亡道路。此书所寓教训，较历史上任何时期更应为我们记取。有些现代评鉴者认为本书只是“理想世界”的虚幻描写，因其中不乏夸张（例如数字的偏高，把古实王谢拉攻击犹大的兵力说成“军兵一百万”，代下十四9）与偏见（例如不讲北国的事），以及过分强调光明面（例如不讲大卫、所罗门的软弱和失败）。

本书的目的已如前述，但作者也非全无微词，只笔触极为含蓄，例如二十九22记以色列人“再”膏所罗门为王，和《代下》十七3说约沙法“行他祖大卫‘初’行的道”，字里行间透露作者理想英雄人物也有软弱和失败。――《启导本圣经历代志上注释》

 【本书主题】归纳来说，本书的总题是：以色列民经过分裂、被掳种种灾难，神仍信守对祂子民的应许，藉居住在犹大的人实现祂的永远的计划。分开来说，有如下的重要题旨：

1.耶路撒冷城和圣殿是以民光辉历史的标记。圣殿和其中的祭祀、祷告等侍奉，为神藉大卫王朝给以民的无比恩典。这一页建殿和奉献的历史，以及大卫和所罗门以后诸王恢复圣殿侍奉的努力，遂成为本书着力描写的故事。被掳的犹大人民在波斯王诏令下重建被毁的圣殿和耶路撒冷城，应是旧日光辉历史的延续。这些包括以色列民各支派在内的“余民”，已在苦难中长大，继续作神的子民。

2.地上的建筑物如圣殿，或地上王朝如大卫及其继任君王，都不能保证神永远的祝福，也不能保证国家民族的长久坚立。重要的是王和百姓能信守与神所立的约，谨遵神的诫命典章（二十八7）。以色列民得神特别恩佑之处，是他们有律法，有作神话语出口的先知。历代得到神赐福的君王，都是能谨遵律法的人，包括大卫（十六40）、亚撒（代下十四4）、约沙法（代下十七3～9）、约阿施（代下二十四6～9）、希西家（代下三十四19～21,29～33）。作王的和百姓也须听先知说的话。忠信的王，凡事亨通，因为听先知的声音；恶王不听，无不以灾祸终。本书所记先知，在人数上比《撒母耳记》和《列王纪》都多。圣殿、律法、先知为以民立国的三大基石，君王只是执行的人，是神的仆人，不是非要不可的人。

3.强调神永远坚立大卫王位的应许，以及先知如哈该、撒迦利亚等同时代的先知所说的预言，来向回归了的以色列民宣告弥赛亚拯救的信息。大卫、所罗门、希西家和约西亚等王，在他笔下便成了弥赛亚的影子，是神的忠仆，能为百姓代来公义、和平，胜利与繁荣。他记这些王，是要同代人深信，必有一王会坐在大卫的位上，治理耶和华神的国直到永远。――《启导本圣经历代志上注释》

圣经细释 12 列…

一个如日中天的王国，一旦不再团结，分裂为二，很快便如星殒落；先沦为邻邦的附庸，继之是国王被囚，百姓被掳。北国先陷，南国随之。《王下》所记，就是这二百六十年中以色列民所艰苦创建的国家因兄弟阋墙，背弃所信，而国破家亡的悲惨史事。

以利沙、以赛亚，还有不少无名的先知，在这民族黑暗的时刻，继续以利亚未竟的工作，奔走呼号，促请全国上下觉悟。他们呼唤：“不可敬畏别神…祂给你们写的律例、典章、律法、诫命，你们应当永远谨守遵行，…要敬拜耶和华你们的神，祂必救你们脱离一切仇敌的手”（17：35-39）。这些先知有的被囚，有的被杀，甚至被锯成两半，但神藉着先知发出的警号没有片刻停息，这声音一直响到今天。本书作者写南、北两国历史，尽可能两两相对，同时并提，恍如写一国的故事。同时总不忘记褒奖善王，谴责恶王。

可惜全本《王下》可以勉强称作善王的只有希西家和约西亚，二王虽能力守正道，扫荡偶像膜拜妖氛，可惜前王和百姓犯罪太深，中兴的努力已难救犹大脱离灾祸，不受覆亡的刑罚。此时，这块地中海畔月弯沃土、流奶与蜜之地，已不再是众王来朝的美丽土地，而是亚兰（叙利亚）、亚述、埃及和迦勒底（新巴比伦）的国王和他们的军队横冲直撞、强取豪夺的战场。

主前722年，风景如画的北国京城撒玛利亚陷敌；一百三十多年后，南国宗教、政治中心山城耶路撒冷，也沦入新兴帝国巴比伦的手中。本书之为历史，其正确性已从中东新出土的文献中获得不少证实，可信程度远高过其他近东国家的诸王史。

但作者显然希望藉翔实历史记事来传达宇宙之主拯救人类的信息。尽管罪恶充斥，仍有不少敬虔忠心的人“未曾和巴力亲嘴”；而大卫一脉在南国内乱与外患的风云诡谲、变幻难测中，仍能坚立不断。甚至当约雅斤王被掳往巴比伦城，民族命脉濒临绝境之际，突然峰回路转，获得释放，且礼遇有加。本书就在这得赎的曙光初露中结束。

圣经细释 11 列…

列王记，记列王，列王故事不寻常。好王遵行神旨意，坏王作恶被废弃。

所罗门王朝的政改所罗门是以色列历史上最显赫的一位君王，但圣经上没有他青少年时代的记载，只知道他是大卫和拔示巴所生的第二个儿子，在宫廷变乱和国家用武的环境中长大。直到大卫年迈，

第四子亚多尼雅谋取王位，他才在母亲拔示巴和先知拿单的努力下，由大卫指定为王位继承人，在基训受膏登基。所罗门扩大行政结构，以应付日趋繁剧的国事，他在大卫所设的军队元帅、史官、书记、大祭司等之外，增加了“家宰”，管理王宫；设立“众吏长”，统辖十二行政区的首长；并加强原有的掌管服苦役的部门，俾有充分人力从事庞大建设计划（王上4：1-6）。

以色列国由十二个支派构成，在初入迦南时期，各自独立，纠纷时起。大卫受膏为王后，才开始建立一个逐渐集权中央的行政结构。到所罗门王时，国家升平，国土广大。为了加强中央权力，他取消了原有的依支派划分行政区的办法，根据人口和资源，将全国重新分为十二个行政区，每区设一位“官吏”，负责“供给王和王家的食物”，每年每一行政区供应一个月。

所罗门王建殿与建宫所罗门用了七年时间在摩利亚山建造圣殿，继之举行极尽豪华铺张的献殿仪式；他从大卫城将约柜迎入殿中，并献上祷告；接上是献祭的仪式，“用牛二万二千，羊十二万”，并守节七日又七日，然后才遣散众民（王上6-8章）。不过圣殿建筑的样式，内部虽大致上依照当年的会幕结构。所罗门又用了十三年的时间为自己建造王宫，又造黎巴嫩林宫，又为所娶法老的女儿建造一宫。“林宫”有香柏木大柱四行，每行柱子十五根，看去有若香柏木树林。

以色列国现在有了永久性的圣殿和王宫。可是百姓的心情复杂，一方面看见国势日盛，深感光荣；国家太平，大家可以安居，兴家立业。可是，另一方面，百姓对日益增重的负担开始不满，不免想起他们的先祖当年要求立王时，撒母耳所说的话（撒上8：10-18），现在几乎句句都已应验。这个潜伏的危机目前虽暂时为国家的光荣所掩蔽，一旦所罗门年迈或逝世，必会爆发出来。所罗门见到席上珍馐百味，四季供应无缺，而内政已定，遂开始展开对外贸易并建交。他通过联姻与邻国结盟。他娶了埃及法老女儿为妻，并得到迦南人城邑基色为嫁妆（王上9：16）。以民久欲取得此城，现在连这个靠海最南端的大城，也入了以色列的版图。他又娶了不少外邦女子，“有妃七百，都是公主，还有嫔三百”。他晚年时，这些妃嫔诱惑他，去随从别神。

异教风盛、贫富悬殊所罗门的兴革，其中一件最不能为虔信的以色列民容忍的事，就是他容纳异教。他娶的异民族的女子越多，偶像敬拜和异教庙宇与僧侣也随之增多，引诱了不少以民远离耶和华神。到所罗门晚年，一个本来膏立作以色列牧者的王已成为以重担加在百姓头上的暴君（王上12：4）。但现在，民怨沸腾，暴乱随时可以发生。

所罗门王的臣子尼八的儿子耶罗波安，此刻逃居埃及，随时准备回国夺取政权，而所罗门的儿子罗波安庸懦无能，远非耶罗波安的对手。不过，所罗门死时尚未见到这场风起云涌的家国大变乱。他死于主前930年。五、本书纪元的问题这种建立列王年代表的努力有助于我们了解：

1，以色列民历史大事发生的次序，藉窥国运的起伏盛衰；

2，以色列国虽分裂为二，南北国间的错综关系可以一目了然；

3，可将列王时代放进整个世界的历史背景中加以比较。与亚述王朝年代对照的结果，教会史家找出不少可作推算依据的年代，其中两个特别突出。一为以色列王亚哈与亚兰王在基列的拉末之战中阵亡（王上22：35），时在亚述王撒缦以色三世第六年，也就是主前853年；一为以色列王耶户谒见撒缦以色三世，在这位亚述王第十八年，也就是主前842年。据此推算，以色列国分裂应在主前932年。撒玛利亚城失陷于亚述在主前722年，耶路撒冷被毁在587年。

圣经细释 10 撒…

《撒母耳记下》

（一）本书的主角是大卫。作者褒贬人物，令乱臣贼子惧，媲美《春秋》；应可称之为“大卫王朝春秋”，是古代史中十分出色的作品。大卫，这位扫罗王位的承继人，是统一后的以色列国第一位受膏王。他的统治始于自己的支派犹大，建都古城希伯仑。在战胜扫罗家之后，受全以色列民拥戴为王，定都耶路撒冷，迎约柜入城。耶城遂成为全国的政教中心。

大卫长于组织，又擅军略，南征北讨，平定最顽强的非利士人和亚兰人，国土广及约旦河东西两岸，北达大河（幼发拉底河），南连埃及，“从但直到别是巴”全属王土。以色列既控有巴勒斯坦自北徂南的贸易通道，适逢亚述、埃及诸国均有内顾之忧，无不图与大卫修好。至所罗门王时代，以色列已成当时中东强国。大卫在位四十年，道途并非完全平坦，宫廷内外变乱时生。

本书以大半篇幅记述王室中的明争暗斗，和大卫的软弱与失败，包括与拔示巴的私情，对儿子押沙龙的娇纵。大卫被迫逃亡河东以避叛军和战胜回朝之间，人间冷暖百态尽呈史家笔下。本书在神学上的重要性，因先知拿单所宣布的“大卫之约”而臻极峰。

此约不只答应大卫王朝坚固，所罗门可完成他建造圣殿的心愿；也应许一个永远的王，出自大卫一脉，人类将因弥赛亚（基督）的到来，而有永久的正义与和平。大卫常因肉体的软弱而犯罪，决非完人。他能成为以色列民历史上最伟大的一位君王，是因为他谦卑；身为一国元首，肯公开承认己罪，并能彻底悔改；又深知受天父之托，经常能以牧者之心爱护其子民。

在他晚年面临瘟疫灭耶京之际，天父因着他的这些美质，全城得免于难。他一生饱经忧患，疆场上出生入死，无不化险为夷，深体天父不变丰盛怜悯.一、本书作者及写作时期本书的希伯来文古卷与《撒上》原为一本书，以书中主要人物撒母耳为书名。

二、本事《撒上》的记述终于扫罗悲剧式的伏刀自刎而亡。本书讲牧羊人大卫如何继扫罗为王和他的彪炳战功。他先受膏为犹大支派（包括西缅）的王，以希伯仑为军政中心。扫罗之子伊施波设死后，犹大地以北各支派选他为全以色列的王，定都耶路撒冷。大卫在位四十年，南征北讨，国家版图大大扩充，北达幼发拉底河，南迄埃及，范围之广一如耶和华神当日所应许。他为神建殿的心愿未蒙接受，但神与他立约，应许他的国永远坚定（7章）。

本书后半集中讲大卫宫廷中的事，他的软弱和失败；以及因对儿子纵容，以致变生肘腋，几至王位不保；他与乌利亚的妻子拔示巴的淫乱，和谋杀乌利亚以掩其罪，虽在神前痛悔，得保性命及王位，但神的公正刑罚一直未离开他的家（12：10-14）。不过，神的恩典始终眷顾大卫，他的国成为后世诸王的典范（王下18：3）。他在临终前赞美神的拯救和恩惠，又盼望神所应许的“以公义治理人民”的那位永生王，必会自大卫家出来，如日出的晨光，成为全世界人类的新希望（23：2-4）。三、建都与建国扫罗战死，元帅押尼珥拥扫罗的儿子伊施波设为王，受到北方一些支派的拥护。而此时，大卫早已为位于南方的犹大支派膏立为王。国家陷于分裂，双方武装冲突时起。

大卫，这位扫罗王位的承继人，是统一后的以色列国第一位受膏王。他的统治始于自己的支派犹大，建都古城希伯仑。在战胜扫罗家之后，受全以色列民拥戴为王，定都耶路撒冷，迎约柜入城。耶城遂成为全国的政教中心。大卫长于组织，又擅军略，南征北讨，平定最顽强的非利士人和亚兰人，国土广及约旦河东西两岸，北达大河（幼发拉底河），南连埃及，“从但直到别是巴”全属王土。以色列既控有巴勒斯坦自北徂南的贸易通道，适逢亚述、埃及诸国均有内顾之忧，无不图与大卫修好。至所罗门王时代，以色列已成当时中东强国。

大卫在位四十年，道途并非完全平坦，宫廷内外变乱时生。本书以大半篇幅记述王室中的明争暗斗，和大卫的软弱与失败，包括与拔示巴的私情，对儿子押沙龙的娇纵。大卫被迫逃亡河东以避叛军和战胜回朝之间，人间冷暖百态尽呈史家笔下。

本书在神学上的重要性，因先知拿单所宣布的“大卫之约”而臻极峰。此约不只答应大卫王朝坚固，所罗门可完成他建造圣殿的心愿；也应许一个永远的王，出自大卫一脉，人类将因弥赛亚（基督）的到来，而有永久的正义与和平。

大卫常因肉体的软弱而犯罪，决非完人。他能成为以色列民历史上最伟大的一位君王，是因为他谦卑；身为一国元首，肯公开承认己罪，并能彻底悔改；又深知受天父之托，经常能以牧者之心爱护其子民。在他晚年面临瘟疫灭耶京之际，天父因着他的这些美质，全城得免于难。他一生饱经忧患，疆场上出生入死，无不化险为夷，深体天父不变丰盛怜悯.

一、本书作者及写作时期
本书的希伯来文古卷与《撒上》原为一本书，以书中主要人物撒母耳为书名。
二、本事
《撒上》的记述终于扫罗悲剧式的伏刀自刎而亡。本书讲牧羊人大卫如何继扫罗为王和他的彪炳战功。他先受膏为犹大支派（包括西缅）的王，以希伯仑为军政中心。扫罗之子伊施波设死后，犹大地以北各支派选他为全以色列的王，定都耶路撒冷。

大卫在位四十年，南征北讨，国家版图大大扩充，北达幼发拉底河，南迄埃及，范围之广一如耶和华神当日所应许。他为神建殿的心愿未蒙接受，但神与他立约，应许他的国永远坚定（7章）。

本书后半集中讲大卫宫廷中的事，他的软弱和失败；以及因对儿子纵容，以致变生肘腋，几至王位不保；他与乌利亚的妻子拔示巴的淫乱，和谋杀乌利亚以掩其罪，虽在神前痛悔，得保性命及王位，但神的公正刑罚一直未离开他的家（12：10-14）。

不过，神的恩典始终眷顾大卫，他的国成为后世诸王的典范（王下18：3）。他在临终前赞美神的拯救和恩惠，又盼望神所应许的“以公义治理人民”的那位永生王，必会自大卫家出来，如日出的晨光，成为全世界人类的新希望（23：2-4）。

三、建都与建国
扫罗战死，元帅押尼珥拥扫罗的儿子伊施波设为王，受到北方一些支派的拥护。而此时，大卫早已为位于南方的犹大支派膏立为王。国家陷于分裂，双方武装冲突时起。后来押尼珥为大卫的元帅约押暗杀，庸懦的伊施波设也为手下军官所弑。大卫厚葬二人，获北方诸支派拥戴，膏他为全以色列的王。登位时年三十岁。

他原以希伯仑为都，现在决定找一个更适当的地点，建为全国政治中心。他攻克了耶路撒冷。此城当时仍在迦南民族耶布斯人的手上。由于扼南北交通要津，三面环谷，形势险要，乃极理想的建都地点。何况此城位置介乎犹大和北方国土之间，不属任何支派，易为南、北双方所接受，可成为团结全国力量的中心。

元帅约押率精兵从地下暗道潜入城中，里应外合，攻下耶布斯人认为连瞎子瘸子都能守住的城池。大卫将此城命名为大卫城，正式建耶路撒冷为京城。

为了坚固耶京地位，他把约柜迎入城中，使此城成为以色列人敬拜的中心。大卫忙于征战，终他一生，耶京的建设无几；建圣殿和美化首邑的工作到他儿子所罗门王手上才开始。但全迦南一切反抗的力量都一一为他征服，以色列人真正成为应许之地的主人。

国土面积既大，情况也甚复杂，靠旧有的部族各自为政的政治架构，殊难有效统治。大卫本神给他的智慧和远见，开始设立一个有效的中央政府，任命公忠体国的大臣担任重要职务。这包括一位“史官”，又叫做“通知官”，是把国家的政策向大众宣布的人；这是相当高的官职，为宫廷行政管理官，职务包括国家大事的记录和王室历史。一位“书记”，处理内政、外交的文书，通常由贤能之士担任，须熟悉法律，又长于文字，可能是“史官”的副手。两位大祭司，来自两个祭司望族；还有一位“宰相”，又作祭司，是为王室服务的；还有一位统领全军的元帅和一位掌理俘虏服役的主管（看20：23-26）。至于攻克后的各族的土地则任命次级官员管理。王室的府库、畜群、农田等产业也有专人照料（代上27：25-31）。

大卫喜爱音乐，设立“讴歌者”，编写诗歌，在会幕中歌唱，为《诗篇》之始。              

后来押尼珥为大卫的元帅约押暗杀，庸懦的伊施波设也为手下军官所弑。大卫厚葬二人，获北方诸支派拥戴，膏他为全以色列的王。登位时年三十岁。他原以希伯仑为都，现在决定找一个更适当的地点，建为全国政治中心。他攻克了耶路撒冷。此城当时仍在迦南民族耶布斯人的手上。由于扼南北交通要津，三面环谷，形势险要，乃极理想的建都地点。何况此城位置介乎犹大和北方国土之间，不属任何支派，易为南、北双方所接受，可成为团结全国力量的中心。

元帅约押率精兵从地下暗道潜入城中，里应外合，攻下耶布斯人认为连瞎子瘸子都能守住的城池。大卫将此城命名为大卫城，正式建耶路撒冷为京城。为了坚固耶京地位，他把约柜迎入城中，使此城成为以色列人敬拜的中心。大卫忙于征战，终他一生，耶京的建设无几；建圣殿和美化首邑的工作到他儿子所罗门王手上才开始。但全迦南一切反抗的力量都一一为他征服，以色列人真正成为应许之地的主人。国土面积既大，情况也甚复杂，靠旧有的部族各自为政的政治架构，殊难有效统治。大卫本神给他的智慧和远见，开始设立一个有效的中央政府，任命公忠体国的大臣担任重要职务。

这包括一位“史官”，又叫做“通知官”，是把国家的政策向大众宣布的人；这是相当高的官职，为宫廷行政管理官，职务包括国家大事的记录和王室历史。一位“书记”，处理内政、外交的文书，通常由贤能之士担任，须熟悉法律，又长于文字，可能是“史官”的副手。

两位大祭司，来自两个祭司望族；还有一位“宰相”，又作祭司，是为王室服务的；还有一位统领全军的元帅和一位掌理俘虏服役的主管（看20：23-26）。至于攻克后的各族的土地则任命次级官员管理。王室的府库、畜群、农田等产业也有专人照料（代上27：25-31）。大卫喜爱音乐，设立“讴歌者”，编写诗歌，在会幕中歌唱，为《诗篇》之始。      

 

圣经细释 9 撒母…

撒母耳记是立国，第一国王叫扫罗。扫罗顽梗又悖逆，神又重新立大卫。

《撒母耳记》上、下在希伯来古卷原为一册，因所具历史价值与文学造诣均极出色，若称其作者为“史圣”，亦可当之无愧。惜作者与写作时期都难确定，一般相信当写于所罗门王死后、北国沦亡之前，也就是主前十世纪末与八世纪之间或更迟。

本书有三个主要人物。扫罗和大卫出现历史场景时，一个已是勇士，在追赶一群失驴；一个是年轻的牧羊人，喜欢音乐，力足捏死狮子和熊。只有撒母耳的记载，始自母腹，终于故乡拉玛的坟墓。他是以色列人历史转捩期的关键人物，是以色列王朝的真正奠基人。

本书以士师时代晚期始，而以大卫王朝的开建终。此时际，雄据以色列西疆地中海畔的非利士人，挟其战车和铁制武器，浸浸乎有席卷全以色列之势。迦南地山峦起伏，以民各部族为山河分隔，各自为政，面临顽敌，切望建立强大王朝，统一政军以图存。撒母耳所奠立的王国不同邻邦建制，国王权力来自神，必须遵守神的律法，听从先知的话。

王只是治理神百姓的仆人；百姓和王必须敬畏耶和华神，尽心侍奉祂。扫罗为以色列历史上第一位王，气宇轩昂，却命途多舛；在战场上战绩彪炳，但战胜不了自己，不能听命神旨，终为神所离弃，陷入半疯癫状态。更遇大卫，既得民心，复获神佑，如初升的旭日；在扫罗疯狂追杀中，大卫胸襟恢宏，以德报怨。在耶斯列平原与非利士人大战中，扫罗兵败，伏刀自杀。

结束了悲剧式的一生。书中也有可和《路得记》农家生活记述比美的牧场风光，得窥以色列南部畜牧区的民情风俗。接上，在《撒母耳记下》里，我们就要读到这位牧羊的少年怎样拯救以民脱离外患，建立一个强盛的王朝。人尽管软弱、犯错误，但神总能在祂所定的时间内成就祂的美旨。一、 本书作者及写作时期撒母耳为本书的主要人物，本书上下卷都以他为书名。希伯来古卷原来不分上下，只是一卷书。希腊文旧约《七十士译本》将之分为二。拉丁文《武加大译本》依此分法。

今天的《撒母耳记》上、下及《列王纪》上、下，当时叫做《王国记》或《列王纪》一、二、三、四卷。中文《和合本》依希腊文圣经称呼，把本书叫做《撒母耳记》，但分上下卷。本书的作者与写成时期均难确定，犹太人传统认为撒母耳是写此书的人，或出诸对一位先知又兼祭司与士师的民族巨人的尊敬，殊乏内、外证支持。而《撒上》25：1记有撒母耳逝世的事，25至31章及《撒下》所记的事都发生在撒母耳已死之后。

《撒上》27：6“洗革拉属犹大王，直到今日”，讲的是王国分裂以后的事。不过也有人认为写作时期不会迟过大卫王朝的终结。撒母耳能著述，他的作品一定收录在本书中。《历代志上》29：29说：“大卫王始终的事，都写在先见撒母耳的书上，和先知拿单，并先见迦得的书上”。

由于《撒母耳记》未有大卫逝世的记载，可见应写于他死前。也有人主张本书为一位犹大国（南国）的先知所写。他受圣灵感动，根据上面所提到的原始史料，在王国分裂后写成本书。现代评鉴学者认为本书由早期与后期两个资料来源编写而成。早期资料属所罗门时代，主要为有关扫罗和大卫的记事。后期的资料属主前8世纪，属撒母耳的事迹。编写成书的时期在主前7世纪。一般相信，本书当写于所罗门死后（主前930年）与主前722年之间，也就是北国沦亡以前。

一个可能的作者是《王上》4：5提到的祭司撒布得。他是先知拿单的儿子，当时担任所罗门王的顾问（《和合本》称他为“领袖”，也可作“私人顾问”）。他不难从父亲拿单和宫廷记录中搜集到撒母耳和大卫的资料。不问作者为谁，他应该是所罗门王死后和王国分裂之后仍在世的一个人。兴业学苑通知：人工智能（Ai），区块链（BC），云计算（Cloud）,大数据（Data），代表未来经济ABCD的四大趋势。其中“人工可穿戴设备”作为人工智能的一大风口，已渐成应用趋势，小米已开发了一系列可穿戴智能设备。今晚9:30，于博士为我们开启“人工可穿戴设备”的新课题，一个即将改变我们生活方式的课题。请大家预备时间准时上线！.

圣经细释 8 路得…

路德，路德爱婆真难得。她把真爱全付出，成为大卫的先祖。

路得记细读

路得记的故事背景发生在古时的中东一带；由于路得记的体裁在当时是前所未有的，就好像一匹驴驹从未有人骑过一般；现在圣灵就要借着它特有的文学笔调和形式，以最精简的话，最生动的描写，将其极短的篇幅中所含蕴的丰富意义与思想，淋漓地表达出来。

在路得记的极短篇幅里，圣灵就好像一位极高明的画家，就那么简单的几笔，即绘出一副令人永远难忘的画来。

照片和画和不同，乃在于前者都是机器产生的结果，而画家手下几笔所衬托出来的，不懂是一张画,且要叫你遇见那画背后的画家。不只是一首诗，也是一幅画；这就是路得记这则希伯来的历史短篇所告诉我们的。

圣灵的思想就是神的思想。如今这画家就是圣灵自己，祂要把神最中心的思想，用最简洁生动的笔法描绘出来。路得敬爱她的婆婆拿俄米，这位新寡甚至要求与拿俄米同住。不管拿俄米去哪里，即使离开自己的家乡，路得都跟随。她对婆婆所说的话：“你的国就是我的国；你的神就是我的神”（1:16），感动了拿俄米并答允了她，于是二人同行来到伯利恒。

提到拿俄米的经文不多，只讲到她爱儿媳路得而且顾念她。拿俄米的生活显然是神大能的见证，路得被她吸引，跟随她并归向她所敬拜的神。在以后的年月里，神领这位年轻的摩押寡妇与波阿斯相遇，之后又嫁给他。路得因此成为大卫王的曾祖母，并在弥赛亚肉身的谱系中作祂的先祖。拿俄米的一生具有何等深远的影响！

路得记也是讲述在艰难困苦的环境之中，见到神恩典的故事。这件事发生于士师时代──以色列人不顺服神又拜偶像，到处充满强暴。然而在这危机四伏、令人极度沮丧的时代之中，仍有信从神的人，神亦借着他们工作。不管世界看来怎样令人失望灰心或充满敌意，总有人信从神。凡对祂显出赤诚的人，祂都能使用，来达到祂的目的。虽然路得是摩押人，波阿斯是以前在耶利哥作妓女的喇合之子，但是他们的后裔一脉相传，使弥赛亚从那个谱系降生。

读这卷书你会得到启迪和鼓舞。神在这个世界上工作，祂想使用你；祂要使用你，正如使用拿俄米一样，领一家和朋友归向祂 

第一章【以利米勒豫表堕落失败的信徒】

路得是本书的主角，第一章藉以利米勒、拿俄米和俄珥巴三人，衬托出路得的得胜。此四人可视为教会中四种不同的人，也可视为同一个人的四种灵程经历。

一、堕落的原因：

1.心不尊主为大，任意而行：「当士师秉政的时候，」(1节)──那时，神在以色列民的心中失去了地位，各人任意而行，这是堕落的开端。

2.遭遇艰难的环境，未信靠主：「国中遭遇饥荒，…往摩押地去寄居，」(1节)──外面艰难的环境，能显明人里面的信心。以利米勒逃荒，显示他没有信心，不信靠神。

二、堕落的光景：

1.有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意 (2节)

2.只在言语和舌头上，而不在行为和诚实上 (1~2节)

3.在教会中遭遇属灵的饥荒 (1~2节)

4.失去属灵的享受：「以法他人，」(2节)

5.与世俗为友 (1节)6.完全沦落在世界里 (2节)

三、堕落的结果：

1.影响身边较幼稚的信徒(1节)   

2.灵性软弱，甚至被罪恶捆绑(2节)    

3.堕落的最终结果，就是灵性的死(3节) 

【拿俄米豫表从堕落中醒悟、由失败而回转的信徒】

信徒灵程中由失败而回转的阶段。

一、失败的情形：

1.顺从人意，不顾神旨 (2节)

2.与世混杂，失去见证(4节)。

二、失败的功课：

1.失去了安慰与依靠(3节)   

2.历尽苦难(3~4节) 

3.甚至失去了指望(5节)

三、失败中的醒悟：

1.人的尽头是神的起头 (4节)  

2.恢复了属灵的知觉(6节)  

3.由此认识神是满有怜悯的神(6节)    

4.认识神是一切供应的源头 (6节)

四、醒悟后的回转：

1.定意走回头的道路 (6节)

2.在生活上有了分别 (7节)   

3.回到神所命定的地方 (7节)。

五、回转后的见证：

1.叫人觉得她这个人有了改变 (19节)    

2.见证失败的经历 (20节)

3.叫人看见神的作为 (20~21节)   

4.见证属世的虚空 (21节) 

【俄珥巴豫表属肉的信徒】

一、内心喜欢神的律：

1.有心为善 (8节)──拿俄米的话说出，俄珥巴和路得一样，同是为人善良、待人有恩；故这里表明她的内心愿意为善。

2.愿意走主的道路 (9~10节)──她有良好的存心，想走主的道路。按着她里面的意思，她是喜欢神的律(罗七22)。

二、但在肢体中却另有个律：

1.另一面也向往世界的福乐 (9节)  

2.同时也感属灵道路的艰苦 (11节)   

3.顾念眼睛所能见的 (12~13节)         

三、肉体顺服了罪的律：

1.肉体被罪掳去 (14节)  

2.去附从肢体中犯罪的律 (15节)

【路得豫表得胜的信徒】

一、得胜的情形：

1.她通过了圣灵对有心走主道路之人的试验：拿俄米一而再、再而三的劝阻，说出圣灵对有心走主道路的人的试验。

2.她甘心付代价，奔走主的道路：

(1)甘心付上属世福乐的代价 (9节)

(2)欢然望断一切以及于耶稣 (11节)  

(3)在艰难的环境中恒久忍耐 (13节) 

(4)忍受神的管教、击打和剥夺 (13节) 

(5)不因别人的退后而灰心 (15节)

二、得胜的秘诀：

1.把心思放在灵上 (14节)  

2.随从圣灵而行 (18节)

三、得胜的祷告：

1.有受苦的心志 (16节)──她宣告她的决志，要跟随拿俄米到底；这在当时的情况而言，就是拣选受苦的道路。

2.愿随从圣灵的引导 (16节)──她要紧紧地跟随拿俄米，意即随从圣灵的引导。

3.愿与主同住 (16节)──她渴慕主的同在，以主的安息为安息。

4.愿作神国的子民 (16节)──她愿意凡事与神的子民有分，同甘共苦。

5.愿信靠神自己 (16节)──她信靠这位又真又活的神。

6.愿在主死的形状上与祂联合 (17节)──她愿意与主同死、同埋葬。

7.愿一生归主，至死不渝 (17节)──她向着主的爱，真是如死之坚强(歌八6)。

四、得胜的生活：

1.与清心爱主的人一同追求 (19节)──她与拿俄米同行，一面可喻为随从圣灵而行，一面也可喻为信徒们的同行。

2.爱慕过教会生活 (19，22节)──『伯利恒』豫表教会。

3.享受复活生命的供应 (22节)──『大麦』豫表复活的生命。基督是我们的生命(西三4)。

第二章【主耶稣是属灵供应的源头】

一、波阿斯豫表主耶稣：

1.祂是『大能的拯救者』 (1节)『大能的拯救者』。祂是万人的救主，更是信徒的救主(提前四10)。

2.祂是全有、全丰、全足的神 (1节)──因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。

3.祂是庄稼的主 (3节)──这说出祂是属灵粮食供应的源头。

4.祂是神而人的救赎主 (20节)祂是神来成为人，道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典、有真理(约一14)

二、祂的同在带来恩典的供应：

1.祂带来神的同在与祝福：「波阿斯正从伯利恒来，对收割的人说，愿耶和华与你们同在。」(4节)

2.祂的眼目察看遍察全地：「波阿斯问监管收割的仆人说，那是谁家的女子？」(5节)

3.祂乐意供给我们：「波阿斯对路得说，女儿阿，听我说，不要往别人田里拾取麦穗…」(8节)

4.祂常用慈爱的话安慰我们：「路得说，我主阿，….我虽然不及你的一个使女，你还用慈爱的话安慰我的心。」(13节)

5.祂供给我们吃喝享受，灵里饱足：「她吃饱了，还有余剩的。」(14节)

【如何寻求属灵生命的供应】

一、借着寻求里面圣灵的带领 (2节)

二、借着读神的话 (2节)

三、借着接受主仆话语的供应 (3节)

四、借着殷勤追求 (7节)

五、借着内室祷告安息 (7节)

六、借着离弃肉体、世界、罪恶 (11节)

七、借着圣徒彼此代祷 (11节)

【寻求属灵的供应该有的认识】

一、不要与世俗为友：「不要往别人田里」(8节)

二、要常住在主里面：「也不要离开这里」(8节)

三、要与圣徒交通团契：「要常与我使女们在一起」(8节)

四、要跟随羊群的脚踪：「我的仆人在那块田收割，你就跟着他们去。」(9节)。

五、总要肢体彼此相顾：「我已经吩咐仆人不可欺负你」(9节)

六、要常领受生命活水的供应：「你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。」(9节)

七、要知道神是鉴察我们的神：「愿耶和华照你所行的赏赐你」(12节)

八、凡信靠神的，必蒙受祂的看顾与祝福：「你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐。」(12节)。

九、要把主和主的话，调进生活经历中来享受：「你到这里来吃饼，将饼蘸在醋里。」(14节)

十、要不停地享受属灵的供应，直到见主面：「你要紧随我的仆人拾取麦穗，直等到他们收完了我的庄稼。」(21节)

【寻求属灵的供应该有的态度】

一、以感谢和敬拜的态度来领受：「路得就俯伏在地叩拜」(10节)

二、自觉不配蒙此厚恩：「我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤呢？」(10节)

三、自认是圣徒中最小的：「我…不及你的一个使女」(13节)

四、谦卑地从主的仆人们领受生命的供应：「路得就在收割的人旁边坐下，他们把烘了的穗子递给她。」(14节)

五、吃饱是为着工作：「她吃饱了，…她起来又拾取麦穗。」(14~15节)

六、竭力追求，不稍懈怠：「路得在田间拾取麦穗，直到晚上。」(17节)

七、精炼所拾取的灵粮：「将所拾取的打了约有一伊法大麦」(17节) 

【信徒如何得着圣灵的帮助以寻求属灵的供应】

一、凡事求问圣灵：「拿俄米说，女儿阿，你只管去。路得就去了，…她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。」(2~3节)

二、善待圣灵，不叫圣灵担忧：「凡你向婆婆所行的，…人全都告诉我了。」(11节)。

三、把追求的成果都呈献给圣灵：「她就把所拾取的带进城去，给婆婆看，又把她吃饱了，所剩的给了婆婆。」(18节)

四、谨遵圣灵的提醒与嘱咐：「拿俄米对儿妇路得说，女儿阿，…不叫人遇见你在别人田间。于是路得与波阿斯的使女，常在一处拾取麦穗。」(22~23节)

五、始终与圣灵同住：「路得仍与婆婆同住」(23节)

第三章【主自己才是我们追求的目标】

一、圣灵的引导和启示：

1.主是我们永远的安身之处：「路得的婆婆拿俄米对她说，女儿阿，我不当为你找个安身之处…么？」(1节)

2.主是我们上好的福分：「使你享福么？」(1节)

3.我们的眼目应当从周围的人事物转向主自己：「你与波阿斯的使女常在一处」(2节)

4.主虽然尊高，却是我们的至亲：「波阿斯不是我们的亲族么？」(2节)

二、主的称赞，印证圣灵的引导：

1.追求主自己，比追求属灵事物显恩更大：「波阿斯说，女儿阿，愿你蒙耶和华赐福，你末后的恩比先前更大。」(10节)

2.专心追求主自己，是最叫主心满意足的：「因为少年人无论贫富，你都没有跟从。」(10节)3.有了主就有一切：「女儿阿，现在不要惧怕，凡你所说的，我必照着行。」(11节)

4.人最聪明的选择乃是追求主自己：「我本城的人都知道你是个贤慧的女子」(11节)

三、事实经历也证明得着主胜过得着外面的恩惠：

1.路得忙碌一整天，仅拾取一伊法大麦(二17)；而她在波阿斯脚下躺了一夜，便得了「六簸箕大麦」(15节)

2.我们唯有得着主，才能得享真正的安息：「婆婆说，女儿阿，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。」(18节)

【亲近主、得着主的路】

一、跟随圣灵的带领：

1.立志遵行圣灵的引导：「路得说，凡你所吩咐的我必遵行。」(5节)

2.凡事靠圣灵而行：「路得就…照她婆婆所吩咐她的而行」(6节)

二、要到主所在的地方：

1.祂是作工的主：「他今夜在场上簸大麦」(2节)

2.要借着主在我们身上所作的工来经历祂：「下到场上」(3，6节)

三、亲近主的准备工作：1.要对付罪，除去身上的污秽：「你要沐浴」(3节)

2.要被圣灵分别为圣：「抹膏」(3节)3.要脱去行为上的旧人：「换上衣服」(3节)

四、亲近主的步骤：

1.不要有己的活动：「却不要使那人认出你来」(3节)；「悄悄的来」(7节)

2.要先让主有所享受：「你等他吃喝完了」(3节)；「波阿斯吃喝完了，心里欢畅。」(7节)

3.要让主在我们身上得着安息：「到他睡的时候」(4节)；「就去睡在麦堆旁边」(7节)

4.要持定十字架的原则：「看准他睡的地方」(4节)

5.要安息在主的脚前：「就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里。」(4，7节)

6.要经历与主同活：「到了夜半，那人忽然惊醒，翻过身来，不料有女子躺在他的脚下。」(8节)

【与主面对面的交通】

一、认识自己：

1.主的提醒：「他就说，你是谁？」(9节)

2.里面的看见：「回答说，我是你的婢女路得。」(9节)

二、祈求与答应：

1.巴不得与主有更深的联结：「求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。」(9节)──

2.主喜悦与人有更深的联结：「你末后的恩比先前更大」(10节)──

3.主应许促成此事：「凡你所说的，我必照着行。」(11节)──。

三、除去拦阻的启示：

1.主的光照：「他必告诉你所当作的事」(4节)──

2.主借着光照点出我们的难处：「只是还有一个人比我更近」(12节)──

四、交通的结果──与主联合的小影：

1.她安息于主：「你只管躺到天亮；路得便在他脚下躺到天快亮。」(9节)──

2.她有隐藏的生活：「波阿斯说，不可使人知道有女子到场上来。」(14节)──

3.她与主调和为一：「六簸箕大麦」(15节)──

4.她与圣灵同享：「你不可空手回去见你的婆婆」(17节)──

第四章【路得达到与主完全联合的境界】

一、婚姻象征与主完全联合：

1.婚姻是神救赎计划的中心。

2.婚姻表明完全联合：

(1)彼此相属：我属基督，基督属我。

(2)彼此依恃：我没有主不行，主没有我也不行。

(3)彼此享受：享受对方所是、所有、所作的。

(4)二人一体。

二、基督徒最高的经历乃在于与主完全联合：

1.女人在圣经中代表信徒主观的经历。路得的经历，是每一个爱主的人所该有的属灵经历。

2.路得的经历是渐进的，第四章达于最高峰：

【如何才能经历与主完全联合？】

一、完全的交托、安息、等候：

1.拿俄米指教路得「只管安坐等候」(三18)。

2.信靠祂的人，必不至于羞愧(罗九33)。

二、主作工在于解决我们的旧人：

1.旧人在主之先与我们发生关系：「只是还有一个人比我更近」(3:12)──

2.旧人无名无姓，表示在神面前并无存在的价值：「恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过；波阿斯说，某人哪，你来坐在这里，他就来坐下」(1节)──。

3.旧人若不让开，主在我们身上就无能为力：「我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。」(4节)──。

4.旧人并不在意『真我』的福祉：「波阿斯对那至近的亲属说….我想当赎那块地的是你….那人回答说，我肯赎。波阿斯说….也当娶死人的妻摩押女子路得….那人说，这样我就不能赎了….」(4~6节)──

5.旧人的问题若不解决，就会拦阻我们与主完全联合──

三、主怎样解决我们的旧人：1

.主叩我们的心门：「到了城门，坐在那里。」(1节)──

2.主安排万事万物，叫我们无可推诿：「又从本城的长老中拣选了十人」：主安排公开且完全(十个长老)的见证，叫我们口服心服，无可推诿。

3.主使我们看到：

(1)祂得着我们是凭着公义的手续。

(2)我们本来是「死人的妻摩押女子路得」(5节)。

(3)祂买我们不是叫我们作婢女，乃是「娶…为妻」(5节)。

(4)从今以后，我们不再是属于自己的人了(林前六19)，我们乃是属主的人(罗十四8)。

4.祂握有「脱鞋」(8节)的证据

【与主完全联合的人身上所显出的光景】

一、借着她，教会得着建造：「愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。」(11节)。

二、借着她，主得着尊荣：「又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。」(11节)

三、借着她，主得着彰显：「愿耶和华从这少年女子赐你后裔，」(12节)；「耶和华使她怀孕生了一个儿子。」(13节)

四、借着她，长子的名分有了承继：「使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。」(12节)

五、借着她，圣灵得着了安慰：「妇人们对拿俄米说，…他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。」(14~15节)

六、借着她，圣灵结了果子：「邻舍的妇人说，拿俄米得孩子了。」(17节)

七、借着她，神在地上执掌王权：「就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。」(17节)

八、借着她，促进主的降临：「法勒斯的后代记在下面：法勒斯生希斯仑；希斯仑生兰；兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫。」(18~22节)

圣经细释 7 士师…

士师记，是背叛，神的百姓遭苦难。苦难之中呼求神，神兴士师拯救人。 

约书亚死后，以色列人有好几百年在士师的管治下。这些士师出身各异，性格不同，但都是热爱自己的民族，对耶和华神有绝对信心的人。其中一个且为女性。听讼只占士师工作的一小部分，主要是领导以色列人作战，抵抗四邻异族的攻袭、抢掠和压迫，平息境内迦南人的骚乱。此时国境内仍有不少城邑还在迦南人手中，终士师时代，以色列人未能完全攻取。

这个旷野长大的游牧民族，在新得到的迦南土地上学稼穑，也学习战争；但也沾染到生活水准较高的迦南人崇尚物质的败坏风气，不只容纳拜偶像的人，自己也开始拜天象、偶像，道德空前堕落。初入迦南时的勇气与信心已不复见，反成为异民族欺压的对象。

本书作者将这一段时期大小十二位士师的英雄事迹和多彩多姿的真实爱国故事，编写成书，又将以色列人在迦南早期的生活片段附录书后，希望读者从这些血泪经历中学到一个灵性生活的功课：以色列人的屡次犯罪、受罚、悔改得到神拯救的过程，应让我们看见，社会也好，国家也好，兴旺求福之道在能遵守神的命令，依循祂的法则；否则必招来灾祸。

这也正是《申命记》所反复晓谕的真理。本书记有最古老的诗歌、最具道德教训的寓言，和千古传诵的民族英雄参孙以身殉信仰的故事。一、本书书名本书因所记以色列人的领袖士师的事迹而得名。这些人在约书亚死后和大卫王朝建立前这段时期，曾拯救以色列人脱离外来压迫。“士师”为希伯来文shophetim的中译，在古代迦太基和乌加列的文化中，此字指民政官或行政首长。迦南文献则同时用此字指“审判官”或“君王”。《和合本》译名似取自周代官制中的“士师”。《周礼》〈秋官〉：“士师掌国之五禁之法，左右刑罚”，故为国家司法者。可见所取为审判官之义。圣经中的士师时代与君王时代不同。

在古希伯来文化中，神就是他们的君王，通过士师来处理政务与军事。这种本来极富理想的制度，因以色列人屡屡背叛神，偏离祂的道路，以致多次陷全民于无政府状态中；添上各支派屡受外族侵犯，痛苦不堪。以色列人虽不喜欢君王体制，为取得统一团结，共抗外敌，始走向建立强大王朝之途以自保。士师的职责概括在2：16中：“耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手”。士师因此是领导以色列人作战并拯救他们免受外来欺压的行政领袖。为民间断事并非他们的主要责任。

二、写作时期及本书作者本书象旧约其他历史书卷，未载著者姓名。圣经学者对此颇多假设与推论。现代圣经学者中，有些人主张把摩西五经中最后一本的《申命记》列为历史书的第一本，依次为《约书亚记》、《士师记》，以迄《列王纪》上、下。理由是以色列为神选民的教义是以《申命记》作历史基础，建立了神权政治的体制与法例。

在此宏观架构中，《约书亚记》所记述的是一个被拣选的民族怎样在应许美地迦南定居。《士师记》则讲述以色列人如何一再离弃神又得到宽赦，重回神的怀抱。《撒母耳记》上、下历述建立王朝的希望如何在大卫王手中逐渐实现。《列王纪》上、下则讲王朝在所罗门王时代盛极而衰的经过；后来虽有一二忠心的君王，以色列人终因背离正道招来重大刑罚，国破家亡。历史书在这情形下得以圣史形式传诸后代，既不失其宝贵历史价值，又能裨益读者灵性生活。

后世读者不仅看见神的圣手如何作用在人类历史发展上，也可从祂对选民不变的大爱中，认识到神如何为“新以色列民”，也就是全球相信祂的人，所作的更美好的预备（来8：6-13）。圣经学者对本书作者始终无法确定。传统认为是撒母耳。从已有的证据中，只可假定本书或为撒母耳同时代的人所写。撒母耳可能参加过材料的搜集，而先知拿单和迦得也参与过编辑的工作。至于写作时期，须由好几个因素来决定。最重要的是士师时期究竟有多长。若将2-16章所记年代加起来，士师时代达410年。

但《王上》6：1说，从以色列人出埃及起到所罗门王建殿止一共480年。相对之下，士师时代决无410年之长。再根据历史资料，以色列人进迦南在主前十四世纪末与十三世纪初，而大卫王朝则开始于主前1000年，其间总共约四百年。这种年代上的出入可从《士师记》用40这个整数或其分数（例如20）与倍数（例如80）来记事有关。既然都是虚数，士师又有不少为同时代人物，且在同一时间外来攻击可能有数起，所记的只是一个或少数支派在某一时间内的事；年份因此必多重复。一般看法，士师时代决不可能长过330年。11：26说以色列人住在希实本已有300年的话，可以佐证此点。从这些内证可以推知，本书若非写于扫罗为王时，便是大卫作王的初期（主前1050至1000年）。不过，无论是作者或写作时期，迄无定论。此处所说只供读者参考。                                  

三、历史背景本书所记士师，尽管出身、性格与政策不同甚大，但所负使命则一，且都有一颗火热的爱民族之心，为神所拣选拯救其人民。书中所记六位大士师—俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他与参孙，都讲一件事，这就是以色列人背离耶和华，神将他们交在敌人手中；他们哀求神的怜悯，神差士师去拯救，然后有一段平静时刻。不久，以色列人故态复萌，又落在敌人手中。如此一而再，再而三，直到为他们设王，才有了较长时期的稳定。在士师时代，与以色列人为敌的除了本地的迦南人，还有摩押人（以笏时期）、亚玛力人（耶弗他时期）、米甸人（基甸时期），和非利士人（参孙时期）。

外敌来袭时，各支派多求自固吾圉，只偶尔联手抗敌（7：23）。底波拉作的诗（5章），即曾谴责那些袖手旁观不理他人死活的支派。诗中一字未提犹大与西缅。此二支派位于南部，与北方诸支派间隔有迦南人的大城基色、基遍人的城邑，和耶路撒冷。这种与北方分隔的形势，可能是后来南北分裂的一个地理上的远因。他泊山与基顺河谷大战的胜利使以色列人取得耶斯列平原的控制权，成为以后北方“约瑟家”（狭义指以法莲和玛拿西在河西的半支派，广义作北方各支派的统称，看《约书亚记》16：1注）联盟的张本。

不过，在士师时代，各支派都以耶和华为神，所有士师又都是敬畏神的人，且有设于示罗的会幕为敬拜中心，故各族虽无定于一尊的王，仍个别忍辱图存。但撒母耳时代全民受到关乎存亡的威胁，才有了一致对外的决心，王朝随之出现。士师公忠体国，敬神爱人；常常受命于危难之际，挽狂澜于既倒。《希伯来书》称赞他们的成功乃信心所结果实（11：32-34；12：1），为今日基督徒的好榜样。

本书一共记有大小十二位士师，表扬长处，也不隐藏短处。对底波拉、基甸和参孙有极戏剧场面的描写。参孙生平壮烈也悲惨。他背弃自己民族的信仰，落入非利士人手中，以致失明、服苦役。他的一生提醒我们：事主须有高度自制与忍耐。最后几章讲到因一女人而引发的以色列人的内斗，便雅悯支派几遭灭族。本书以“各人任意而行”一语结束，全民陷入无政府状态中。以色列民已进入山雨欲来风满楼之境。我归纳为：士师是王国建立前民族英雄时代，普遍规律就是：当以色列人悔改后顺服神时，神借着士师的手打击敌对势力，人民安居乐业，当以色列悖逆神，特别拜偶像时，神就借着外邦人的手管教以色列人，以色列就陷入苦难中。

士师记──堕落与拯救 　　

预表基督就是我们的审判　（约五22） 

大纲：　  　

一，受仇敌辖制的原因　　　  一章～三章6节　　 

二，七次循环的堕落和拯救　三章7节～十六章　　 

三，内在光景　　　　　　　    十七～廿一章　　

先由以色列人行神眼中看为恶的事，仇敌就来辖制他们，他们就呼求耶和华，神就兴吉士师审判拯救他们。有七次这样的循环，神共兴起13位士师。    以「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事」，分成七次循环。

第一次：〔三章7～11节〕 米所波大米八年压制下，神兴起俄陀聂，国中太平40年。

第二次：〔三12～31节〕摩押人，亚扪人，亚玛力人18年压制下，神兴起以笏，太平80年。之后神又兴起珊迦打死六百个非利士人。

第三次：〔四章1节～五章31节〕迦南人20年压制下，神兴起底波拉和巴拉，太平40年。

第四次：〔六章1节～八章32节〕米甸人七年压制下，神兴起基甸，太平40年。

第五次：〔六章33节～十章5节〕亚比米勒篡权三年，神兴起陀拉23年。睚珥22年拯救以色列人。

第六次：〔十章6节～十二章15节〕　亚扪人18年压制下，神兴起耶弗他六年；以比赞七年；以伦十年；押顿八年。

第七次：〔十三～十六章〕　非利士人压制40年，神兴起参孙20年。以色列人违抗神的命令，除敌不彻底，这些仇敌辖制他们，凡不与世界，撒但，肉体断绝就受敌拘禁。神看中清心爱祂的人，兴起他们作士师，指出百姓的罪，率领他们除灭仇敌。在这些人身上神何以看中他们？　　

领袖是非常重要的，是否带领百姓遵行神的旨意，或者遵行魔鬼的旨意？战争的胜负在于领袖认识神多少？   〔五章〕以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己，神就为他们打胜仗，       

若领袖带错了路，还有个人得胜者。（赛三12；启二～三章）第一位士师，俄陀聂    是迦勒的女婿，战争勇敢。存勇敢的心必得大赏赐（来十35），夺城求田与水 泉，看重神的产业，神兴起他作士师，神的灵降在他身上，得着天上的能力拯救百姓，打败仇敌。    从士师以笏，看见神属天智慧的得胜，智灭伊矶伦王。   

从士师珊迦，一人棍打死六百非利士人，是大能的勇士。存勇敢的心，必得大赏赐。    从士师底波拉，看见女人在教会中事奉的地拉，如同蜂子扎巴拉出去作战。女人不出头，可以推动男人出头。   

从士师基甸，看见莫大能力的来源是圣别归神，作破碎的器皿，让里面的宝贝冲来。他是大能的勇士。（来十一32：诗三十一12）困境中有信心，存留生命之粮，在酒榨打麦子〔六章11节〕   

献祭于神，使神悦纳他的奉献〔六章19-24节〕，打碎偶像，尊主为大。〔六章25-27节〕   

神只拣选三百精兵，淘汰爱自己的22,000人，又除去喝水留恋世界的9,700人。（提后二3～4）三百精兵瓶中藏火，打破瓶子，作了破碎的器皿，敢于被神打碎，使藏在里面的生命活出来，如同瓦器破碎，里面莫大的能力冲出来。（林后四7） 又如同玉瓶打破，里面的基督馨香之气散发出来，使众人得着香气的供应。（可十四3-9）吹角是天上的呼召与能力，神率领我们争战向前。（来二19）   

从士师参孙，看见被情欲所困的拿细耳人，恩赐大而生命幼小，如同哥林多教会恩赐样样具备，生命是婴孩，产生罪恶。他败在大利拉的膝上，与世界联合，世界克制他，终于与敌同归于尽。　　神从世界中召出来的人，分别为圣，再不属于世界。（约十五19）与世俗为友，就是与神为敌。（雅四4）　　他超然属天的能力是从神而来，长头发是服神权柄的记号。他生命幼小，亲近妓女，迷恋大利拉，睡在她膝上，在迷盲舒适中被剃去头发，失去神的同在，被世界征服，被仇敌剜去双眼，而失去属灵亮光，在暗中摸索，推磨不长进，而在旷野兜圈子。　　

神的恩典永久，恢复与神交通，头发又长出来，与仇敌同归于尽，杀死的仇敌比生前更多，刑罚使我们灵性受亏损，神的管教使我们得恢复，得益处。　　　 

那时以色列人没有王，各人任意而行，信仰上混乱，产生拜偶像的祭司。　〔十七章5节〕道德上的淫乱，  〔十九章〕支派间的内战　〔二十～二十一章〕　　　神兴起撒母耳作了最后的士师，是转移时代的器皿，进入先知君王的时代， ，产生大卫王。—— 张向晨《圣经六十六卷》 

壹、书名 【书名】本书所以命名为士师记，因为它记载神先后兴起许多位士师来治理祂的百姓，并拯救他们脱离仇敌的手。── 倪柝声《圣经提要》【本书书名】本书因所记以色列人的领袖士师的事迹而得名。这些人在约书亚死后和大卫王朝建立前这段时期，曾拯救以色列人脱离外来压迫。“士师”为希伯来文shophetim的中译，在古代迦太基和乌加列的文化中，此字指民政官或行政首长。迦南文献则同时用此字指“审判官”或“君王”。《和合本》译名似取自周代官制中的“士师”。《周礼》（秋官）：“士师掌国之五禁之法，左右刑罚”，故为国家司法者。可见所取为审判官之义。圣经中的士师时代与君王时代不同。在古希伯来文化中，神就是他们的君王，通过士师来处理政务与军事。这种本来极富理想的制度，因以色列人屡屡背叛神，偏离祂的道路，以致多次陷全民于无政府状态中；添上各支派屡受外族侵犯，痛苦不堪。以色列人虽不喜欢君王体制，为取得统一团结，共抗外敌，始走向建立强大王朝之途以自保。        

士师的职责概括在二16中：“耶和华兴吉士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手”。

士师因此是领导以色列人作战并拯救他们免受外来欺压的行政领袖。为民间断事并非他们的主要责任。──《启导本圣经注释》 

贰、作者 【著者】本书著者不详。可是在末几章中有四次这么说，‘那时以色列中没有王，’（十七6，十八1，十九1，二一25，）因此可以断定本书是在以色列人有了君王以后所写的，可能是列在末后的一个士师先知撒母耳所写的。许多的解经家都有同样的说法。── 倪柝声《圣经提要》【本书作者】圣经学者对本书作者始终无法确定。传统认为是撒母耳。从已有的证据中，只可假定本书或为撒母耳同时代的人所写。撒母耳可能参加过材料的搜集，而先知拿单和迦得也参与过编辑的工作。──《启导本圣经注释》

【作者】    （一）犹太人的他勒目认为士师记的作者是撒母耳。   

（二）目前未能确定本书作者的身份，因为在经文中并没有清楚的记载或暗 示作者为谁。   

（三）士师记一开始可能是个别士师的口传、记载，后来才被编篡在一起。   

（四）但是因为结构上还蛮一致的，所以似乎不是后来由许多现存的文本编          篡而成。── 蔡哲民等《士师记查经资料》 叁、写作时地 

【时间和地点】

一　本书内容所包括的时间约有三百零五年，自主前一四二五年起，至主前一一二○年止。整个的士师时期约有四百五十年，正像行传十三章二十节所记：‘此后，给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。’

二　每件事都是发生在迦南地。── 倪柝声《圣经提要》

【写作时期】至于写作时期，须由好几个因素来决定。最重要的是士师时期究竟有多长。若将2～16章所记年代加起来，士师时代达410年。但《王上》六1说，从以色列人出埃及起到所罗门王建殿止一共480年。相对之下，士师时代决无410年之长。再根据历史资料，以色列人进迦南在主前十四世纪末与十三世纪初，而大卫王朝则开始于主前1000年，其间总共约四百年。这种年代上的出入可从《士师记》用40这个整数或其分数<例如20>与倍数（例如80）来记事有关。既然都是虚数，士师又有不少未同时代人物，且在同一时间外来攻击可能有数起，所记的只是一个或少数支派在某一时间内的事；年分因此必多重复。

一般看法，士师时代决不可能长过330年。十一26说以色列人住在希实本已有300年的话，可以左证此点。从书中内证可以找到若干有关写作时期的线索。例如十八31暗示以色列人的敬拜中心示罗此时已毁。十七6；十八1；十九1；二十一25一再说“那时以色列中没有王”，可见此书当写于王朝时代。一21说耶布斯人仍住耶路撒冷，足见写书时大卫王尚未把耶布斯人赶出。一29提到基色城中的人也未赶出，说明埃及尚未取得基色当作婚礼送给所罗门王。从这些内证可以推知，本书若非写于扫罗为王时，便是大卫作王的初期（主前1050至1000年）。不过，无论是作者或写作时期，迄无定论。此处所说只供读者参考。──《启导本圣经注释》

日期：主前1050～1000年──《雷氏研读本注释》作者与日期　虽然本书的作者不得而知，但《他勒目》暗示作者是撒母耳，而撒母耳确实有可能撰写本书的某些部分。士师记的写成日期在参孙逝世和扫罗登基之后，但却在耶路撒冷被征服之前（参看一21；一七6；一八1；一九1；二一25）；大卫约在主前990年左右征服耶路撒冷。──《雷氏研读本注释》

【时间】   

（一）初步成书的时间可能是公元前980年左右的王国早期时期，因为书中的观点似乎认为王国制度是解决前一个时代弊病的良药，因此应该属于大卫、所罗门时代国力强盛时的产物。其他支持著作时间为王国早期的理由如下：         

1. 1:21 指出本书必定早在大卫出征耶路撒冷之前完成。         

2. 1:29 指出迦南人仍持续地活跃于基色，表示此书早于公元前 970年完成，因为公元前970之后埃及人占据基色，埃及王在所罗门作王时将此城赠与所罗门当为自己女儿当婚嫁的礼物  （ 王上 9:16 ）。         

3.重复强调「在这些日子以色列中没有王」（ 17:6 、 18:1 、19:1 、 21:25 ），表示成书后紧接着扫罗所建立的王朝。         

4. 3:3 提到西顿是腓尼基的首都，表示这本书成书的日期早于           

十二世纪，因为到了十二世纪推罗取代了西顿成为主要的城市。   

（二）成书后可能有进一步而变动不大的编辑动作。    

（三）士师时期大约是公元前 1200到1020年左右。一般认定士师时期以「扫罗建立王朝」（公元前1043年）作为结束。   

（四）但是对于『士师执政的期间长度』则有两派说法，一则认为局限在150到180年之内（认为部分士师的工作可以出现重迭），也有学者认为是接近350年左右（公元前1390年至1043年），主要差异在于认定出埃及事件的时间点前后（一说是公元前十三世纪，一说是公元前十五世纪）造成的差异。不过第一种说法似乎比较可信。── 蔡哲民等《士师记查经资料》 

肆、主旨要义 【信息】一　本书说明人叛离神的倾向，就如以色列人蒙神大能的拯救出了埃及，又蒙祂奇妙的带领进了迦南，可是他们还会远离背叛神。二　本书也说明神的公义，有罪必讨。三　本书也说明神的恩典和信实，只须以色列人真心悔改，向神呼求，神就垂听他们的祷告，拯救他们脱离仇敌的手，甚至七次背叛，七次被奴役，七次悔改，七次蒙拯救。── 倪柝声《圣经提要》

【本书要旨】本书记载以色列人七次背道，七次为异邦迦南七族之奴，又得七次复蒙拯救的事迹。本书所启示最宝贵的教训，就是人若从软弱失败中悔改认罪，重新回到对神的信心，就可以得到拯救，复兴，重新获胜。── 杨震宇《士师记每日读经》

书的要旨 解经者每以本书的钥字为“扰乱”，钥节为第十七章六节所载:“那时以色列中没有王，各人任意而行。”本书要旨，正是表明神如何当以色列会众各自任意行事，纷扰混乱的时候，显出神的政治，即神在天上为王，治理他的子民。

所有士师，无非是神及时兴起的用人，藉以实行神的拯救与政治。书中所记共有士师十三人，为各族的代表，如:俄陀聂出自犹大族；以笏出于便雅悯族；基甸代表玛拿西族之西支；睚珥代表玛拿西族之东支；陀拉代表以萨迦族；以伦代表西布伦族；巴拉代表拿弗他利族；押顿代表以法莲族；耶弗他代表迦得族；参孙代表但族；珊迦代表流便族；以比赞代表西缅族；底波拉则特别代表妇女。这其中关系较重，为主徒所称述的有基甸、巴拉、参孙、耶弗他诸人。虽各士师的事功不同，却莫不是与会众最有关系，于纷扰的诸族中，实行神的意旨。── 贾玉铭《士师记要义》

【主题特色】 若说约书亚记是「得胜的书卷」，那么本书就是「失败的书卷」了，因为本书显示以色列民处处受着外族的侵扰和压逼。以民的失败是因为他们离弃神，敬拜偶像，并且行恶，惹耶和华发怒；于是耶和华藉外邦攻击他们，惩罚他们，希望他们悔改，然后神兴吉士师，将悔改的百姓从仇敌手中拯救出来。神的行动反映　公义和慈爱的性情。本书正好响应命记的资讯──以色列民族的安全和兴旺有赖于他们对神的忠心和顺服。 ──《串珠圣经注释》 

伍、写本书的动机 写作目的　在历史方面，本书充当巴勒斯坦之征服与君主统治的连系。在神学方面，它提供许多例子，说明遵守律法带来平安，违逆带来欺压与死亡的原则。在属灵方面，即使在这段“各人任意而行”（一七6；二一25）的日子里，我们仍可看见神饶恕悔罪之民的信实。──《雷氏研读本注释》

历史背景本书所记士师，尽管出身、性格与政策不同甚大，但所负使命则一，且都有一颗火热的爱民族之心，为神所拣选拯救其人民。书中所记六位大士师——俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他与参孙，都讲一件事，这就是以色列人背离耶和华，神将他们交在敌人手中；他们哀求神的怜悯，神差士师去拯救，然后有一段平静时刻。不久，以色列人故态复萌，又落在敌人手中（看二6～3；6；十6～16）。如此一而再，再而三，直到为他们设王，才有了较长时期的稳定。在士师时代，与以色列人为敌的除了本地的迦南人，还有摩押人（以笏时期）、亚玛力人（耶弗他时期）、米甸人（基甸时期），和非利士人（参孙时期）。

外敌来袭时，各支派多求自固吾圉，只偶尔连手抗敌（七23）。底波拉作的诗（5章），即曾谴责那些袖手旁观不理他人死活的支派。诗中一字未提犹大与西缅。此二支派位于南部，与北方诸支派间隔有迦南人的大城基色、基遍人的城邑，和耶路撒冷。这种与北方分隔的形势，可能是后来南北分裂的一个地理上的远因。他泊山与基顺河谷大战的胜利使以色列人取得耶斯列平原的控制权，成为以后北方“约瑟家”（狭义指以法莲和玛拿西在河西的半支派，广义作北方各支派的统称，看《约书亚记》十六1注）联盟的张本。

不过，在士师时代，各支派都以耶和华为神，所有士师又都是敬畏神的人，且有设于示罗的会幕为敬拜中心，故各族虽无定于一尊的王，仍个别忍辱图存。但撒母耳时代全民受到关乎存亡的威胁，才有了一致对外的决心，王朝随之出现。

士师公忠体国，敬神爱人；常常受命于危难之际，挽狂澜于既倒。《希伯来书》称赞他们的成功乃信心所洁果实（十一32～34；十二1），为今日基督徒的好榜样。本书一共记有大小十二位士师，表扬长处，也不隐藏短处。对底波拉、基甸和参孙有极戏剧场面的描写。参孙生平壮烈也悲惨。他背弃自己民族的信仰，落入非利士人手中，以致失明、服苦役。他的一声提醒我们：事主须有高度自制与忍耐。最后几章讲到因一女人而引发的以色列人的内斗，便雅悯支派几遭灭族。本书以“各人任意而行”一语结束，全民陷入无政府状态中。    

以色列民已进入山雨欲来风满楼之境。――《启导本圣经士师记注释》写作背景 「士师」一词，希伯来原文是「审判官」的意思。这些人为神所选派，有神的灵赐予独特的能力，奉命作百姓的领袖。他们的工作不仅是裁判案件，最要的是拯救以色列民脱离外邦仇敌之手。 犹太人的传统认为本书的作者是撒母耳。不过，本书并没有提及作者。按书中内容显示，本书写成时士师时代已经过去，以色列人的王国初建不久 （17:6; 18:1; 19:1; 21:25） ， 大概是在扫罗登基后，大卫还未占领耶路撒冷（1:21; 19:10-12）时，约是主前一○四三至一○○四年。 ──《串珠圣经注释》 

陆、本书的重要性 

【在正典中的独特地位】　　神赐力量给软弱的人，独特地记载在这本奇妙的经卷里。事实上，士师记可以用三节经文作评注：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上较弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前一27～29）例如：以笏是左手便利的便雅悯人（三12～30），左手是被看为较右手软弱的。珊迦用微不足道的武器——赶牛棍杀死六百敌人（三31）。底波拉是“弱势性别”的一员（即使她本身并非软弱！）（四l～五31）。

从人看来，西西拉有九百辆铁车，相对巴拉的一万步兵就是错劣的配对（四10，13）。雅亿也是弱势性别的一员，取了帐棚的橛子从西西拉的头骨钉进去（四21）。她用左手拿着那根橛子（五26，旧约希腊文七十士译本）。基甸迎战敌人，军队被耶和华由三万二千人减至三百人（七l～8）。大麦饼是穷人的食物，说出贫困和虚弱（七13）。基甸的军队的不常规武器是角、用陶烧成的瓶和火把（七16），而且要打破瓶子（七19）。亚比米勒被一个妇人抛出的一块盘石击毙（九53）。“陀拉”的意思是蚯蚓（一Ｏ1）。当我们看到参孙的母亲时，她是没有名字、不育的妇人（一三2）。参孙用驴的腮骨杀死一千个非利士人（一五15）。──《马唐纳活石圣经注释》 

柒、本书的特点 本书有下列几件特出的事：

(一)它的叙述有两个起头，（一1，二6，）

(二)一个最老、最著名的比喻，（九8～15，）

(三)一首最伟大、最雄壮的战歌，（五，）

(四)圣经中惟一的女士师，（四，）

(五)第一个拜偶像的祭司。（十八30。）── 倪柝声《圣经提要》

本书记有最古老的诗歌、最具道德教训的寓言，和千古传诵的民族英雄参孙以身殉信仰的故事。──《启导本圣经注释》

【特点】    （一）希伯来圣经把士师记列为先知书中的前先知书第二卷，一般的中英文圣         

经根据七十士译本把士师记列入历史书中。   

（二）士师记的历史主题是「偏离、悔改、顺服、救恩」。   

（三）士师记的主题围绕在以色列人的「背道、失败以及战败」，和约书亚记          的「胜利」成为强烈对比。   

（四）士师记的写作目的是在解释以色列人为何不能继续在神的赐福下战无          不胜、攻无不克。因为前卷约书亚记是记载以色列人在约书亚的带领之          下顺利进入应许之地，理当获得重大的胜利（ 申 11:18-25 ），但他          们却在此时丧失神的赐福而引致混乱的局面。   

（五）士师记时代，以色列大致上是一种松散的支派同盟的状态。   

（六）士师记中的年代问题与其他旧约圣经并不吻合，原因可能是士师记中记          载的年代是约略的年代，而且甚至有几个士师是平行统治不同支派，导          致年代记载是重合的。   

（七）士师记相当凸显女性的事迹，这在以男性为中心的社会中是很不容易的          。   

（八）士师记时代正好是后铜器时代的结束以及铁器时代的开始，在  1:19           提到迦南人拥有制造铁器的优势。   

（九）「在那些日子，以色列没有王，各人都行自己看为对的事。」为士师记          的钥节。（ 17:6 ,  18:1 , 19:1 , 21:25 ）── 蔡哲民等《士师记查经资料》 捌、本书与其他圣经书卷的关系 

【与新约的关系】　　

一、士师中有的出身平凡，如私生子耶弗他，但是他也被　神所召，成为祂的用人。可见，　神能够使用人看为卑微的人，这正如保罗所说的（林前1:26）。　　

二、依人看来，基甸、巴拉、参孙、耶弗他都有缺点，但　神看重他们的信心。他们因信靠　神，软弱变作刚强，在战争中显出大能（来11:34）。──《圣经新译本》

玖、钥节 【钥节】

(一)‘那时以色列中没有王，各人任意而行。’（二一25。）

(二)‘离弃了领他们出埃及地的耶和华，他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒。并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯他录。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中；又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓；他们便极其困苦。耶和华兴吉士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。’

（二12～16。）── 倪柝声《圣经提要》钥节:l7章6节，21章25节 拾、钥字 钥字：‘拯救。’（二18。）── 倪柝声《圣经提要》钥字:扰乱  

【士师记概论】约书亚死后，以色列人有好几百年在士师的管治下。这些士师出身各异，性格不同，但都是热爱自己的民族，对耶和华神有绝对信心的人。其中一个且为女性。听讼只占士师工作的一小部分，主要是领导以色列人作战，抵抗四邻异族的攻袭、抢掠和压迫，平息境内迦南人的骚乱。此时国境内仍有不少城邑还在迦南人手中，终士师时代，以色列人未能完全攻取。这个旷野长大的游牧民族，在新得到的迦南土地上学稼穑，也学习战争；但也沾染到生活水平较高的迦南人崇尚物质的败坏风气，不只容纳拜偶像的人，自己也开始拜天像、偶像、道德空前堕落。初入迦南时的勇气与信心已不复见，反成为异民族欺压的对象。

本书作者将这一段时期大小十二位士师的英雄事迹和多采多姿的真实爱国故事，编写成书，又将以色列人在迦南早期的生活片段附录书后，希望读者从这些血泪经历中学到一个灵性生活的功课：以色列人的屡次犯罪、受罚、悔改到得神拯救的过程，应让我们看见，社会也好，国家也好，兴旺求福之道在能遵守神的命令，依循祂的法则；否则必招来灾祸。这也正是《申命记》所反复晓谕的真理。     本书记有最古老的诗歌、最具道德教训的寓言，和千古传诵的民族英雄参孙以身殉信仰的故事。――《启导本圣经士师记注释》 

【重要资料】要　　旨：显示神对罪的处罚是肯定的，但祂赦免悔改的人，使人与祂和好，肯定的。

作者：可能是撒母耳

背景：迦南，后称为以色列。这地原是许多邪恶民族聚居的地方，神帮助以色列人占领这地，但是他们不顺服神，在信仰上向迦南人妥协，于是面临失去这地的危机。

钥节：那时，以色列中没有王，各人任意而行。（17:6）主要人物：俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、亚比米勒、耶弗他、参孙、大利拉特　　色：记录以色列的第一场内战。──《灵修版圣经注释》

《士师记》导论（一）
约书亚死后，以色列人有好几百年在士师的管治下。这些士师出身各异，性格不同，但都是热爱自己的民族，对耶和华神有绝对信心的人。其中一个且为女性。听讼只占士师工作的一小部分，主要是领导以色列人作战，抵抗四邻异族的攻袭、抢掠和压迫，平息境内迦南人的骚乱。此时国境内仍有不少城邑还在迦南人手中，终士师时代，以色列人未能完全攻取。

这个旷野长大的游牧民族，在新得到的迦南土地上学稼穑，也学习战争；但也沾染到生活水准较高的迦南人崇尚物质的败坏风气，不只容纳拜偶像的人，自己也开始拜天象、偶像，道德空前堕落。初入迦南时的勇气与信心已不复见，反成为异民族欺压的对象。
本书作者将这一段时期大小十二位士师的英雄事迹和多彩多姿的真实爱国故事，编写成书，又将以色列人在迦南早期的生活片段附录书后，希望读者从这些血泪经历中学到一个灵性生活的功课：以色列人的屡次犯罪、受罚、悔改得到神拯救的过程，应让我们看见，社会也好，国家也好，兴旺求福之道在能遵守神的命令，依循祂的法则；否则必招来灾祸。这也正是《申命记》所反复晓谕的真理。本书记有最古老的诗歌、最具道德教训的寓言，和千古传诵的民族英雄参孙以身殉信仰的故事。

一、本书书名
本书因所记以色列人的领袖士师的事迹而得名。这些人在约书亚死后和大卫王朝建立前这段时期，曾拯救以色列人脱离外来压迫。“士师”为希伯来文shophetim的中译，在古代迦太基和乌加列的文化中，此字指民政官或行政首长。迦南文献则同时用此字指“审判官”或“君王”。《和合本》译名似取自周代官制中的“士师”。《周礼》〈秋官〉：“士师掌国之五禁之法，左右刑罚”，故为国家司法者。可见所取为审判官之义。圣经中的士师时代与君王时代不同。在古希伯来文化中，神就是他们的君王，通过士师来处理政务与军事。这种本来极富理想的制度，因以色列人屡屡背叛神，偏离祂的道路，以致多次陷全民于无政府状态中；添上各支派屡受外族侵犯，痛苦不堪。以色列人虽不喜欢君王体制，为取得统一团结，共抗外敌，始走向建立强大王朝之途以自保。士师的职责概括在2：16中：“耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手”。士师因此是领导以色列人作战并拯救他们免受外来欺压的行政领袖。为民间断事并非他们的主要责任。

二、写作时期及本书作者
本书象旧约其他历史书卷，未载著者姓名。圣经学者对此颇多假设与推论。现代圣经学者中，有些人主张把摩西五经中最后一本的《申命记》列为历史书的第一本，依次为《约书亚记》、《士师记》，以迄《列王纪》上、下。理由是以色列为神选民的教义是以《申命记》作历史基础，建立了神权政治的体制与法例。在此宏观架构中，《约书亚记》所记述的是一个被拣选的民族怎样在应许美地迦南定居。《士师记》则讲述以色列人如何一再离弃神又得到宽赦，重回神的怀抱。《撒母耳记》上、下历述建立王朝的希望如何在大卫王手中逐渐实现。《列王纪》上、下则讲王朝在所罗门王时代盛极而衰的经过；后来虽有一二忠心的君王，以色列人终因背离正道招来重大刑罚，国破家亡。
历史书在这情形下得以圣史形式传诸后代，既不失其宝贵历史价值，又能裨益读者灵性生活。后世读者不仅看见神的圣手如何作用在人类历史发展上，也可从祂对选民不变的大爱中，认识到神如何为“新以色列民”，也就是全球相信祂的人，所作的更美好的预备（来8：6-13）。

圣经学者对本书作者始终无法确定。传统认为是撒母耳。从已有的证据中，只可假定本书或为撒母耳同时代的人所写。撒母耳可能参加过材料的搜集，而先知拿单和迦得也参与过编辑的工作。

至于写作时期，须由好几个因素来决定。最重要的是士师时期究竟有多长。
若将2-16章所记年代加起来，士师时代达410年。但《王上》6：1说，从以色列人出埃及起到所罗门王建殿止一共480年。相对之下，士师时代决无410年之长。再根据历史资料，以色列人进迦南在主前十四世纪末与十三世纪初，而大卫王朝则开始于主前1000年，其间总共约四百年。这种年代上的出入可从《士师记》用40这个整数或其分数（例如20）与倍数（例如80）来记事有关。既然都是虚数，士师又有不少为同时代人物，且在同一时间外来攻击可能有数起，所记的只是一个或少数支派在某一时间内的事；年份因此必多重复。

一般看法，士师时代决不可能长过330年。11：26说以色列人住在希实本已有300年的话，可以佐证此点。

从这些内证可以推知，本书若非写于扫罗为王时，便是大卫作王的初期（主前1050至1000年）。不过，无论是作者或写作时期，迄无定论。此处所说只供读者参考。                                  

《士师记》导论（二）
三、历史背景
本书所记士师，尽管出身、性格与政策不同甚大，但所负使命则一，且都有一颗火热的爱民族之心，为神所拣选拯救其人民。书中所记六位大士师—俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他与参孙，都讲一件事，这就是以色列人背离耶和华，神将他们交在敌人手中；他们哀求神的怜悯，神差士师去拯救，然后有一段平静时刻。不久，以色列人故态复萌，又落在敌人手中。如此一而再，再而三，直到为他们设王，才有了较长时期的稳定。
在士师时代，与以色列人为敌的除了本地的迦南人，还有摩押人（以笏时期）、亚玛力人（耶弗他时期）、米甸人（基甸时期），和非利士人（参孙时期）。外敌来袭时，各支派多求自固吾圉，只偶尔联手抗敌（7：23）。底波拉作的诗（5章），即曾谴责那些袖手旁观不理他人死活的支派。诗中一字未提犹大与西缅。

此二支派位于南部，与北方诸支派间隔有迦南人的大城基色、基遍人的城邑，和耶路撒冷。这种与北方分隔的形势，可能是后来南北分裂的一个地理上的远因。他泊山与基顺河谷大战的胜利使以色列人取得耶斯列平原的控制权，成为以后北方“约瑟家”（狭义指以法莲和玛拿西在河西的半支派，广义作北方各支派的统称，看《约书亚记》16：1注）联盟的张本。不过，在士师时代，各支派都以耶和华为神，所有士师又都是敬畏神的人，且有设于示罗的会幕为敬拜中心，故各族虽无定于一尊的王，仍个别忍辱图存。但撒母耳时代全民受到关乎存亡的威胁，才有了一致对外的决心，王朝随之出现。

士师公忠体国，敬神爱人；常常受命于危难之际，挽狂澜于既倒。《希伯来书》称赞他们的成功乃信心所结果实（11：32-34；12：1），为今日基督徒的好榜样。本书一共记有大小十二位士师，表扬长处，也不隐藏短处。对底波拉、基甸和参孙有极戏剧场面的描写。参孙生平壮烈也悲惨。他背弃自己民族的信仰，落入非利士人手中，以致失明、服苦役。他的一生提醒我们：事主须有高度自制与忍耐。最后几章讲到因一女人而引发的以色列人的内斗，便雅悯支派几遭灭族。

本书以“各人任意而行”一语结束，全民陷入无政府状态中。以色列民已进入山雨欲来风满楼之境。我归纳为：士师是王国建立前民族英雄时代，普遍规律就是：当以色列人悔改后顺服神时，神借着士师的手打击敌对势力，人民安居乐业，当以色列悖逆神，特别拜偶像时，神就借着外邦人的手管教以色列人，以色列就陷入苦难中。

圣经细释 6 约书…

约书亚记是争战，神领百姓进迦南。进入迦南赶仇敌，才能长久享安息。

约书亚记──得那地 　　

约书亚名意是「救主」，预表耶稣。约书亚85岁接任摩西，七年率民争战攻克迦南。「迦南」就是进入基督里的安息。（参来三～四章）  大纲：

一，进入迦南　    第一～五章　　　 

二，征服迦南　    六～十二章　　　 

三，占领迦南　十三～二十四章分段可见争战的路线： 

一，先拣选器皿〔一章1～9节〕　　　 

约书亚曾是摩西的帮手，学习事奉神。（民十一28）他具有持守的灵在山腰40昼夜，等候摩西下山。（出三十二章）　　　 

有争战的灵，顺从山上举手祷告的运行，对战情敏锐。(出十七8～14)   　  

有卓越专心跟从神的灵。（民十四24）神吩咐他尽夜思想神的话，而生命丰盛，明白神旨，心里刚强壮胆，不失去神的同在。  二，神下命令，三日过约但河，埋葬旧人，新人占有〔一1章10～18节〕 

三，探察战地实况，预备与空中恶魔交战　〔二章〕　  　　

妓女喇合得着宝血拯救，因信进入神的家。（来十一31；得四21；雅二25；太一5） 

四，从过约但河看见与基督同死，同埋，同复活的救恩　〔三～四章〕　  　　

不可与约柜相近，表示客观上耶稣独自钉十字架完成救恩，无人有份。约柜领先，表示基督是元首，先有客观上主的钉死，后有信徒主观上的经历，是联合与祂已成功的事实。　　　 

从搬进12块石头，又搬出去，再放12块在原地，看见进入与基督同埋，出入与基督同复活，永远被纪念。 

五，火石刀的割礼：       

十字架除肉体致命的一刀，彻底奉献自己，分别为圣为主而活，若不奉献自己，灵程还未开始〔五章1～9节〕。(罗二29；诗十八17）  六，吉甲辊去肉体后，过逾越节，记念主的代死救赎，与主同钉十字架。〔十一～十二章〕 

七，吃美地产物与主联合，不再有吗哪，不再守律法的礼仪，一切预表的真像基督来到，得着新生命，开始二个生命的争战，瓦解旧人，扩展新人。 

八，面对耶和华军队的大元帅，必须脱鞋这是奴隶的顺服与除去世界，立场取决于胜败，站在神的旨意中必得着属天的能力。     

神对第一个人亚当的呼唤是「你在那里？」〔十三～十五章〕 

九，从十大战役看见争战的经历〔六～十一章〕    

1. 从攻取耶利哥城看见胜过恶魔的原则 〔六章〕 　　  　　

从兵丁在前看见争战的先头部队教会的得胜者。　　　　 

从七个祭司看见神使用全备的器皿。　　　　 

从约柜在中心，看见争战的取胜关键在于基督的统管权柄。　　　　 

从吹七个羊角看见支取神全备的能力，献身于天上的呼召。　　　　 

从绕城七日看见备战的完全。　　　　 

从第七天呼喊城墙倒塌，看见六天恒切的献身祈祷，神伸出宝座能力的杖，摧毁仇敌的营垒。    

2. 从艾城之战看见战败的原因与再战而得胜 〔七～八章〕　　  　　

亚干贪恋属世之物而连累全教会，违抗神命而死亡。（申七26）必须除灭罪恶，纯洁教会。（林前五6）　　　　

再攻艾城，约书亚伸出手枪，直到灭尽仇敌，并不放松退后，恒忍直到底。    

3. 基遍人的诡计成全神的得胜，从南部玛基大直打到底璧。　　  　　

把脚踏在敌王的颈项上，征服魔鬼，杀死灭绝尽之。神赐给我们权柄践踏魔鬼，是因为基督借着死，败坏那掌死权的魔鬼。（路十19；来二14）    

4. 总结打败31个王──看见老我的31种，每天对付一个。　　  　　

这些王都是一个祖宗亚巴而来，亚巴的意思是「巴力的力量」。巴力是西顿的自然神，代表人天然的本性，从亚当下来以自己为中心的撒但罪性。　　　　 

亚巴的儿子亚纳，名意「长头颈」，骄傲的表示。　　　　 

亚纳族三个族长：示筛名意「自由」，不受神的管制，任意妄为。              　　　　　　

亚希幔名意「为仁弟兄」，讨好人不顾神的原则。              　　　　　　

挞幔名意「勇敢」，如同宁录野心勃勃好为首。是英勇的猎户。（创十9）   　　

(1) 自私：一切以自己为中心，求神满足自己的欲望，目的，计划。   　　

(2) 自纵：放纵自己的情欲，眼目、肉体都为自己的享受。   　　

(3) 求自己益：生活目的求自己的荣耀，钱财，快乐，名利，地位。   　　

(4) 自满：看自己都比别人强。   　　

(5) 求己荣：为了别人赞赏自己，外表装饰，显露自己的德行。   　　

(6) 自恃：依赖自己的智慧，力量，信心，自认永不跌倒。   　　

(7) 自觉过敏：常想到自己的一举一动，一言一行，步步小心。   　　

(8) 自觉自己重要：看高自己，以为别人都尊敬他。　　　

(9) 自贱：推托自己无能而不作工，自己可怜自己。    　

(10) 自辩：为自己争取权利，名誉，随时表白自己，报复得罪他的人，向人 讨尊敬。　 　

(11) 自我敏感：遇见不同的观点，马上辩论，不能与反对自己的人相处。      　

(12) 自观：关心自己的事，以自己的立场观察一忉，不了解别人的处境。    　

(13) 内观：过份的自省，不知道神鉴察人心。    　

(14) 自爱：专顾自己，不能爱神。    　

(15) 自求：爱别人为求自己的利益。    　

(16) 属自己的目的：作事的动机为自己。    　

(17) 自欲：爱自己的欲望。　   

(18) 为自己选择：意志不向神降服，为自己而决断一切事    　

(19) 爱自己的宴乐：专顾自己的快乐。    　

(20) 求属自己的财物：为自己享乐追求世界的物质。   　

(21) 属自己的惧怕与忧虑：舍己的人不惧怕，不忧虑。不肯交出自己人无依靠，受捆绑。   　

(22) 自己的痛苦：爱惜自己，可怜自己，而怕伤害自己产生痛苦。    　

(23) 为自己牺牲克己：表显自己属灵而克己。   　

(24) 利己的道德：显露自己的善行，岐视罪人。   　

(25) 自以为义：以自己的宗教虔诚，善行为功劳。    　

(26) 自以为圣：注重自己灵性经验，不仰望耶稣。   　

(27) 利己的施舍：赒济，奉献为彰显自己。    　

(28) 利己的灵工：事奉神为自己利益，扩大自己势力范围，树立自己的名声，吃羊脂，穿羊毛，从信徒身上得利。    　

(29) 利己的祷告：为自己的身体，家庭，自己的教会圈子祷告，并不关心神的旨意与宇宙教会。   　

(30) 利己的指望：今世为己而活，等到将来上天堂。    　

(31) 自怜：自己可怜自己，为自己的遭遇失败，痛苦而爱怜自己，不知道这是神拆毁的过程。 

十，从各支派分地看见各人得着基督为产业，各人经历基督不同，目标道路是一个。  〔十三～二十四章〕　　　

从迦勒的信心看见专心跟从神的人所要的是山地，虽然有顽固的仇敌，相信从争战中必经历神的得胜。希伯仑是「交通」之意，与神合一的经历。　　　

从约书亚的临终遗言，看见专心事奉神必须先除去偶像。—— 张向晨《圣经六十六卷》 重要资料要　　旨：记录以色列人攻占应许之地的历史

作者：约书亚，结尾可能由大祭司非尼哈所写，他是这段历史的目击者。

背景：迦南，又称应许之地，即今天的以色列。

钥节：“你们要走遍营中，吩咐百姓说：‘当预备食物，因为三日之内，你们要过这约旦河，进去得耶和华你们神赐你们为业之地。’”（1:11）主要人物：约书亚、喇合、亚干、非尼哈、以利亚撒主要地方：耶利哥、艾、以巴路山、基利心山、基遍、吉甲、示罗、示剑

特色：在离开埃及的百万以色列人之中，只有约书亚和迦勒二人可进入迦南。──《灵修版圣经注释》 

【作者】根据本书的内证（二十四26），约书亚应是本书的作者，又根据六25可知作者写这书时，喇合仍然活凓，故约书亚写本书是十分合理的。不过，本书最后一段记载了约书亚死后才发生的事，故约书亚自然不是这部分的作者。按犹太人的传说，这一段是亚伦的儿子以利亚撒写的，而有关以利亚撒死亡的记载则是非尼哈补上去的。

约书亚的名义是「耶和华是救恩」，他是一位满有信心和勇气的领袖。──《新旧约辅读》

【作者】《约书亚书》是否约书亚所著，解经家和考证家意见不一。考证家认为《约书亚书》不是一位作者所写文学作品，而是由好几份文稿组合而成。然而书中连贯的叙述表现出十分确凿的内在统一性，所以一般人不会赞同上面的看法。否认约书亚为作者的人提出，书中有些人名和事件要在约书亚时代以后很久才出现。他们说，书中多处有“直到今日”，表明该书写作大大迟于约书亚时代。可是，这些经文至少有一部分可以作出相反的解释。

书6:25中讲到喇合“住在以色列中，直到今日”，没有理由证明这不是约书亚所写。它显然写于喇合的生前，不可能像现代考证家所推测的那么晚。他们提到的12处经文中，除了书15:63有一点可能性以外，没有一处可以确定是约书亚时代以后写的。书15:63说：“耶布斯人却在耶路撒冷与犹太人同住，直到今日。”据士1:21，约书亚死后（士1:1），住在耶路撒冷的耶布斯人没有被赶出去，而是被允许被留下来“直到今日。但这种情况既有可能发生在约书亚生前，也有可能发生在约书亚死后。

还有一个比较难解的问题也许就是书19:47所载，但人攻占利善的记载。经与士18:27-29相对照，给人的印像似乎是攻占利善发生在约书亚时代以后很久，可是没有确据可以证实这一点。人们还提出了一些反对的意见，如一些后世才出现的地名，像迦步勒（书19:27；参王上9:13），约帖（书15:38；参王下14:17）等。

所以许多虔诚的人认为《约书亚书》是在约书亚时代以后，列王统治以色列以前某一位受灵感的人所著。可是约书亚6:25又不可能写于书19:47所暗示的时间这么晚，或者像前面提到的地名所暗示的那么晚，那么，问题的答案究竟是什么呢？这卷书以第三人称写，一点也不会排除约书亚作为其作者的可能性。

摩西也是用第三人称准确地记录了在他领导下所发生的所有事件，直到他死为止。约书亚作为摩西的主要助手，很有可能仿效他的样子。一些表面上矛盾之处可以理解为该卷书在传抄的过程中，特别是到了列王的时代，曾作过一些微小的改动，用当代的地名代替古代较陌生的地名。正如我们为明确起见称新阿姆斯特丹为纽约一样。还有可能增加一点解释性词句，如“直到今日”，但这些改动决不会动摇约书亚在圣灵引导下写《约书亚书》的可靠性。一般认为书24:29-33中关于约书亚逝世的记载，就像以利亚撒一样，是由别人写的。但这一点并不影响本书的灵感性和作者身份。今日的书也常常附有别人所撰写的作者小传。直至现代以前，犹太人和基督徒基本上都认为约书亚为《约书亚书》的作者。犹太《塔木德》经特别肯定这一点，还说大祭司亚伦的儿子以利亚撒为本书加了结语（书24:29-32），而本章33节是非尼哈所加。──《SDA圣经注释》 

叁、写作时地 【时间和地点】　一　本书内容所包括的时间约有二十六年，自主前一四五一年起，至一四二六年止。

二　地点是在摩押平原和迦南地。──倪柝声《圣经提要》日期　假设出埃及是较早的日期（参看出埃及记的简介），以色列人在约书亚带领下征服迦南地的事件，便约在主前1400年发生。若采取较后之出埃及日期的看法，迦南的征服就约在主前1240年发生，但这日期较难与约书亚记的一些记载吻合，如（一三2,3）提到的非利士人在主前1200年左右于巴勒斯坦一带十分强盛。──《雷氏研读本》 

肆、主旨要义 【信息】

一　本书首要的信息是神有信实。祂既向祂的百姓应许，祂是信实的，终究按照祂的应许领他们进迦南。

二　第二个信息是神有公义，因此祂恨恶罪，而且必定要讨伐罪。祂使以色列人在艾城失败，祂使迦南七族灭亡，都是祂的公义讨伐罪的结果。──倪柝声《圣经提要》重点　本书强调

（1）神信实地把迦南地赐给以色列人为业（比较创一三15）；

（2）神把律法记录下来的重要性（书一8；八32～35；二三6～16；二四26,27）；和（3）圣洁的神审判迦南人的罪（比较申七1～6）。──《雷氏研读本》【主题特色】 本书大部分篇幅讨论选民如何占领迦南，以及把地抽签分给十二支派，正强调神成就了赐迦南地给列祖为业的应许：耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，应验了 （21:45） 。 不过，书中亦指出以色列人仍没有把所有迦南人赶出（参15:63; 16:10; 17:13） 故仍需努力完成这工作，而神应许帮助他们（23:5）。

另一方面， 以色列人要专一事奉神，忠于与神所立的约，否则便会受到违约的刑罚。──《串珠圣经注释》

【主题】统观《约书亚书》，细心的读者可以看出《约书亚书》是摩西五经的续编，是书中所提事件的目击者所撰写。本卷书的伟大主题是，约书亚是神所拣选实行祂旨意的人。在约书亚的英明领导下，耶和华的应许得到应验（书21:43-45）。约书亚书是旧约圣经非常重要的一个部分。不要将它与摩西五经分开，因为《约书亚书》是五经的续集和总结。

《约书亚书》与摩西五经的关系，就像《使徒行传》与四福音的关系一样。四福音记载了基督教的创立者耶稣基督的工作，正如五经主要记载了神的代表，当时以色列的立法者摩西的工作（见申18:18）。只要人愿意继续受圣灵的引导，早期的教会就会兴旺发达；只要约书亚和以色列人完全依靠神，对迦南的征服就会不断取得进展。神始终是以人为器皿开展工作。

这些人经过多年的训练具备了领袖的资格，可是他们也认识到自己的不配。他们如果依靠自己的智慧而不完全依靠神，就会犯下许多错误，就像在艾城和对待基遍人的事上。后果是要付出生命的代价，推迟了神的工作。但当人深为自卑，表现出对付罪恶的勇气时，他们就一定会取得胜利。──《SDA圣经注释》 伍、写本书的动机 【目的】本书以「神的信实」为开首与结束。本书的目的乃是证明神如何守信：祂曾应许将迦南地赐给选民，祂果然照做了，就是带领他们从旷野进入迦南应许之地。　　

本书让我们看见选民占领迦南地的历史，但在这历史背后，可见选民获得迦南地，不是因为他们有甚么超人的本领，乃因神的信实为他们成就了大事。──《新旧约辅读》本书历史背景本书继摩西五经之后记述以色列人的历史，证明神信守与他们的先祖所立的约，领导十二支派进入应许赐给其后裔之地（十一23；二十一43～45）。

以民的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各等人，早在中铜器时代（主前2100至1550年）即已寄居迦南。埃及第十二王朝时，雅各的幼子约瑟被卖到埃及为奴，后获重用，权倾一时，迎接父亲及诸兄弟与家人到埃及定居。等到埃及复国的王朝兴起（主前1580年，埃及本地人赶走喜克索朝，恢复原有王朝—第18王朝），新王不象旧朝，不用外地人，也不承认约瑟以前的官职，开始压迫以色列人，强迫筑造比东和兰塞二城（看出一8～11及注）。继续奴役以民，直到主前约1446年摩西领他们出埃及进入西奈半岛，始重获自由（参王上六1）。

约书亚领以色列人进迦南当在后铜器时代（主前1550～1200年），约为主前1406年。分配土地应在主前1400年左右。约书亚逝世或为主前1390年），埃及重占巴勒斯坦。约书亚和士师时代 ，迦南当地宗教风尚日趋邪荡、残忍、凶暴；所拜之神祇淫猥不堪，成为古代近东一带最邪恶的崇拜偶像的民族。――《启导本圣经约书亚记注释》写作背景 犹太传统认为本书的作者是约书亚本人；但学者对这方面却持有不同意见。明显地，本书部分内容如24:29-33并不是出自约书亚手笔。

不过，从整卷书看，每件事的记载都栩栩如生；即使作者不是约书亚，也是与约书亚同时代的以色列人，他按自己所目睹的，把当时发生的历史事件一一记了下来。 本书多处显示这是以色列人早期 ── 先于扫罗和大卫时代 ── 的作品，因9:27的记载先于扫罗时代（参撒下21:1-9）， 15:63的记载先于大卫时代（参撒下5） 。 另外13:6只提「西顿」这城，没有提及后来与西顿并驾齐驱的大城「推罗」。总括来说，本书的完成大概在约书亚离世后（参24:29-31）。――《串珠圣经注释》 

陆、本书的重要性 【历史书的第一卷】一　在旧约圣经中，紧接摩西五经之后的，就是历史书，共有十二卷。约书亚记就是历史书的第一卷。历史书所讲的是从以色列人在迦南地建国起，一直到被掳为止，其中包括五个时期：

(一)建国时期；（约书亚记；）

(二)士师时期；（士师记、路得记、撒上一至十章；）

(三)列王时期；（撒上十一至三十一章、撒母耳记下、列王纪上、列王纪下、历代志上、历代志下；）

(四)被掳时期；（王下二十五章、代下三十六章、以斯帖记；）

(五)少数遗民归回耶路撒冷。（以斯拉记、尼希米记。）

二　历史书对于我们新约时代的信徒有深切的关系，因为它是我们的鉴戒、警告、预表、功课。──倪柝声《圣经提要》 

柒、本书的特点 本书中有几个很紧要的预表：

(一)约书亚预表基督，因为基督是继摩西（律法）之后，（约一17，加三23～25，）祂领我们得胜，（林后二14，罗八37，）祂是我们的中保，（书七5～9，约壹二1，）祂分派我们得产业。（弗一11，四8。）

(二)喇合借着得救的红绳子是预表拯救罪人脱离死亡的宝血。

(三)过约但河预表信徒的浸－与主同死、同埋、同复活。（罗六6～11。）

(四)亚干的罪是预表教会中‘一点面酵能使全团发起来。’（林前五6。）

(五)耶利哥城是预表圣徒灵程中的难处和拦阻。

(六)流便支派、迦得支派、玛拿西半支派所选择的产业是依连在迦南的边境。他们不在埃及，也不在迦南，预表今天一班属世的信徒，一面是在恩典中生活，一面是在世俗中生活。──倪柝声《圣经提要》本书内容及特色本书记述以色列人胜利占领迦南，神的大能在这片土地上彰显。当地迦南人敬拜各种偶像，卖淫之风与宗教仪式结合，人性堕落到不可救药地步；此为圣洁的神所不容，命令以色列人尽灭迦南人。本书前半讲进攻迦南和占领其地的情形（1～12章），后半记叙安顿以色列民的经过（13～24章）。

进攻部分包括：

1，约书亚接受神命；

2，渡约但河；

3，攻陷耶利哥；

4，艾城战败；

5，筑坛以巴路山宣读摩西律法书；

6，基遍人设诡计与约书亚立约得活；

7，征伐迦南以南地区与亚摩利人战斗时，日头都为之停止。

安顿以民部分包括；

1，土地的分配；

2，确立各族居地四界；以及

3，约书亚对以民的训勉，嘱咐诚心诚意侍奉神，听从祂的话。――《启导本圣经约书亚记注释》

主题特色 本书大部分篇幅讨论选民如何占领迦南，以及把地抽签分给十二支派，正强调神成就了赐迦南地给列祖为业的应许：耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，应验了 （21:45） 。

不过，书中亦指出以色列人仍没有把所有迦南人赶出（参15:63; 16:10; 17:13） 故仍需努力完成这工作，而神应许帮助他们（23:5）。另一方面， 以色列人要专一事奉神，忠于与神所立的约，否则便会受到违约的刑罚。――《串珠圣经注释》 

捌、本书与其他圣经书卷的关系 【性质】一　约书亚记是完成神的救赎的一卷书。神的救赎的第一步就是领祂的百姓出埃及，脱离那为奴之家，第二步就是领他们进迦南，享受神所赐的产业。可是因为他们在旷野，特别是在加低斯巴尼亚犯罪、叛逆、不信…以致神救赎的计划和步骤被打岔。直等到四十年后，那出埃及的老一代过去了，新的一代起来了，旷野中的功课也学好了，然后神实现祂的应许，完成祂的救赎．领祂的子民进入迦南地。二　本书也是一卷争战史。它和摩西五经的关系，正同使徒行传之和四福音的关系，具有进取和开展的性质。三　本书不只等于新约的使徒行传，也等于新约的以弗所书。

本书中以色列人的迦南地就等于以弗所书中信徒的‘天上。’（弗一3，二6，三10，六12。）‘天上’和迦南地都是争战的地方，然而也都是得产业、安息、胜利、和神应许的祝福的地方。（书二一41～45。）──倪柝声《圣经提要》

【本书之地位】

(一)本书与摩西五经相关     本书乃圣经第六卷，第一卷创世记，要旨为败坏；第二卷出埃及记，要旨为救赎；笫三卷利未记，要旨为神交；第四卷民数记，要旨为灵程；第五卷申命记，要旨为希望；本书要旨为承受基业。我们得救程途，正是先要觉出败坏，而后蒙救赎；既蒙救赎，始有神交；果有神交，始能走灵程；既走灵程方有希望；终则希望成功，达到本书承受基业的地步。可见若无本书，摩西五经即无结束。

(二)本书与利未记相接       民数记与申命记两卷书，既是因会众在加低斯失败而有的结果．假若会众不在加低斯失败，于第一次至加低斯时

进入迦南，即决无民数记与申命记二书出现了。果如此，本书即可与利未记相接。可见事奉神与神有交通的圣民，当然有进迦南的资格，不必一定要受旷野的锻炼。

(三)本书与出埃及记相连      出埃及记要旨重在“救出”，本书要旨重在“进入”。救出指消极方面，脱离种种的罪害；进入指积极方面，得获各种的丰富。

(四)本书与历史书相属       约书亚记是五经的结束，也是犹太国历史书的基础。按犹太历史书共有十二卷，本书所载，正是记载世界第一共和国—犹太—成立之由来。

(五)本书与以弗所书相映     解经者，每以本书为旧约的以弗所书，因为宽阔丰富流奶与蜜的迦南，正表明以弗所书所论，我们在基督里所得各样属灵的丰富。教中或有人以迦南指天堂，约旦河指死河，几时信徒渡过约旦，即到了迦南所表明的天堂。如此讲法，虽有几分真理，却终欠圆通，因迦南实不可以与天堂相比:如迦南有争战，有罪犯等等，在天堂则争战永息，决不至有何失败。 －－贾玉铭《约书亚记要义》 

玖、钥节 钥　　节：“你们要走遍营中，吩咐百姓说：‘当预备食物，因为三日之内，你们要过这约旦河，进去得耶和华你们神赐你们为业之地。’”（1:11）──《灵修版圣经注释》钥节：

(一)‘我的仆人摩西死了；现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。’（一2～3。）

(二)‘这样，约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话，夺了那全地，就按着以色列支派的宗族，将地分给他们为业。于是国中太平没有争战了。’（十一23。）

(三)‘耶和华照着向他们列祖起誓所应许的一切话，使他们四境平安，他们一切仇敌中，没有一人在他们面前站立得住；耶和华把一切仇敌都交在他们手中。耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，都应验了。’（二一44～45。）──倪柝声《圣经提要》 

圣经细释 5 申命…

申命记，要牢记，遵守诫命有福气。忘了典章要受苦，不守律例受咒诅。

申命记──神的话语

 一，往事的回忆　 第一～四章　　　 

二，重述律法的精意　五～二十八章　　 

三，预言将来的事情　  二十九～三十四章    

本卷书三次描述迦南美地的丰富，基督就是迦南，迦南就是我们的安息， 进入基督里与基督同负一轭，就有安息。（参来四章；太十一29） 〔六章10～11节〕第一次的描述，支取基督已成功的事实：　　 

我们是神所耕种的田地，所建造的房屋。（林前三9) 我们是祂的产业 [三 十二章9节]。应许地有城邑，又大又美非你所建造，表示生命建造全在于神手 中的工作。（弗二10）   　

祂必亲自使我们的灵、魂、体全然成圣。（帖前五23～24）　　　

装满各样的美物生命丰富，表示凿成的水井，表示神手雕刻的器皿联于活水的涌流。     

葡萄园表示基督生命的汁浆与人合一运行。　　 

橄榄园表示经过神手压榨、剥夺、拆毁的工作，油燃烧在金灯台中发光的基督。全是基督宝血的功效，如同亚伯的祭。　　　

人工的劳苦，如同该隐的工作，不蒙神悦纳。先让神作工在我们身上，然后流出祂的工作，因顺服圣灵内住推动的能力，行在祂的旨意中。（参腓二12～13；弗三20）〔八章7～10节〕

第二次的描述，美地物资丰富，显出基督的性格：　　　

有河，表示主的生命流动输出供应人。　　 

有泉流出去浇灌枯干的心田，(约四14，23)通往活泉的路，是用心灵在真理里为主而活。　　　

有源，表示神是生命的源头，取之不尽，用之不竭。　　 

从谷中流出来，表示从主的肋旁，被刽子手枪刺，流出血与水，血为赎罪，水为得生命。山谷是挖空的工作，由虚空得充满，死由死亡得生命，由拆毁而建造。（参王下三16；诗84：6）　　　

有小麦，表示麦种死而结出麦穗，磨成粉，成为生命之粮。(约十二24)　　 

大麦，表示古老的大麦饼是贫寒人的食物，祂的根源亘古而有，降生在贫寒的木匠家中(约六10)。　　　

葡萄树，表示主是真葡萄树，经过压榨成为酒。（约十五1）　　　

无花果树，表示主是属灵的医治。（撒上三十12；王下廿7）　　　

石榴树，表示生命的果子，如同宝石。（出廿八34）　　　

蜜，表示生命的甘甜。（出十六31）　　　

石头是铁，是建造灵宫坚固的材料，祂刚强的生命胜过仇敌一切的能力。      （彼前二5）　　　

山内有铜，表示祂就是审判，除去一切的旧造。（民二十一9）〔十一章10～12节〕第三次描述，挖空而充满的圣灵工作，达到生命的丰盛。　　  （参王下三17；诗84：6）　　　

埃及地世界的工作是靠人工的努力，撒种浇灌汗流满面，是该隐的事奉。     

神的工作是有山有谷，天降雨水，是神挖空我们的旧造，有谷空间让祂来充满 ，就是向己死，向神活，在凡事上交出主权，让神主宰一切，顺服神。先让神作工在自己身上，然后才有工作流出去，不肯让神作工的就不能为神作工。 

一，往事的回想，警戒，回转：  

1.〔一章〕 漂流的起因，由于不信的恶心。 (参来三～四章)　

2.〔二～四章〕 从漂流的经历，看见神的管教、拯救、提升、耗尽、毁灭、瓦解旧人，除灭魔鬼的作为，然后建造新人，在基督里成长。 

二，〔五～二十八章〕从律法的精意，看见遵行神命令的动力是爱。　　　

爱的动力是认识神而产生的信心：命令的总归是爱，这爱是出于对神单一清洁的心，对神无亏的良心，作祂喜悦的事，对神无伪的信心，单单依靠祂，不求无祂的事，不断亲近神而产生认识神，渴慕神，经历神，(提前一5）顺服神，且能抵挡魔鬼。（雅四7～8）　〔六章4节〕 要听，神是独一的主，买赎了我们，单属于祂，单事奉祂，单求祂喜悦，单听祂的声音，不再属于任何人，除祂以外别无所求，这是清心。清心的人必得见神，知道神的秘密，经历神的异象。（太五8；诗二十14）　　　

尽全心、尽全意志、思想、感情、尽全力量来爱神，用这个爱来爱人，使人归向神，不是取悦人对自己的好感，这是律法的总纲。（可十二30）　〔八章〕旷野的引导40年是苦炼，试验人内心如何　　　

认识人活着不是单靠属地的物质，乃是靠神的话，祂的话就是圣灵就是      生命。（约六63）　　　

借着与祂生命合一的增加，使我们脱离属地一切物质的捆绑，视万事如粪土，认识基督是至宝。（腓三8）　　 

经过大而可怕的旷野，无物质供应，且有撒但，火蛇攻击，苦炼目的是为了耗尽旧人，得着永远的福分。脱离属地的，得着属天的；脱离属己的，得着属基督的；脱离暂时的，得着永远的。  〔十一章〕将神的话存记在心里，以免得罪祂。（诗119：11）　　　

扎在手上为记号，时刻不忘遵行，戴在额上为经文，神的话是至高无上的权柄。　教训儿女，行走、躺下、起来，都不忘谈论祂的话，昼夜思想祂的话，就必杀死思想中的恶念，生命丰盛不枯干。（诗第一篇）　　　

行走祂必引导，躺卧祂必保守，睡醒祂必交谈。（箴六21）　　　

下功夫读经的人必有改变。　〔十三章〕辨别假先知，谨思明辨。（帖前五20～21）　　　

自己先对神的话有把握，才去听道，免得如小孩子被异教之风摇动，辨别的根基在于对神话的认识与生命的身量。

如同身体中二个功能：

一是血液系统吸收营养，

二是淋巴系统除毒作用，缺一不可。   〔十五章〕奴隶甘心永远属于主人，不愿离开主人得自由，愿意在基督里的自由，在基督之外不要自由，是基督的爱激励迫使我们，使我们不得不甘心向己死，向神活。（林后五14）　　　

锥子穿耳，唯听主话，不听其他人一切的话，活出耶稣的祷告：你开通我的耳朵，为乐意遵行你的旨意。（诗四十6；来十9）   〔二十二章〕圣别是神的性情面见神非圣洁不可，分开圣的与俗的，妇女不可穿男服。　　　

不可二样种子混杂，不可牛驴并用，不可羊毛细麻搀杂，都是说明肉体与属灵必须分开。（林后六14～18） 三，预言将来的事情：生死祸福的拣选，顺从得生命，叛逆得死亡。神拣选约书亚率领选民进入迦南：律法带人到救恩门口，唯恩典带人进入救恩门内。     

摩西登上毗斯迦山顶，鸟瞰全迦南美地，这是旧约的总题，一块地就是基督。            

是神亲自引导我们，使我们乘驾地的高处，脱离地的吸引，拯救我们，提升我们，如鹰搅动我们，叫我们冲向悬崖峭壁，学习飞翔，在祂手中受管教受训练而成长被使用。—— 张向晨《圣经六十六卷》 

壹、书名 【书名】希伯来原文圣经摩西五经每卷都用第一个字来作书名。因此本书称为“话”，因为第一句是这样写的：“以下所记的，是摩西在约但河东的旷野…向以色列众人所说的话。”英文圣经《申命记》的名字Deuteronomy，意思是“律法二读”，是根据希腊文旧约《七十士译本》十七18，“要将祭司、利未人面前的这律法书，为自己抄录一本”这句话而来的意译。中文圣经将书名译为《申命记》，意即重申，就是重新宣布律法和神的诫命。这名字非常恰当地表达出本书的内容和题旨。──《启导本圣经注释》      

书名　英文和中文书名（源于希腊文的七十士译本）的意思是“第二次颁布律法”。这书名来自第十七章18节的误译，经节的原意是“这律法的抄本”。希伯来文圣经的书名（意思是“话语”）来自第一节，而该节是古代宗主条约中的典型开首语（参看出一九3的脚注）。书中许多材料都按照宗主条例的模式来编排，详述以色列人作为神之约民的责任。其中重复很多记载于出埃及记、利未记和民数记的律例。──《雷氏研读本》 贰、作者 【本书作者及写作年代】《申命记》的来源是神学上的一个大课题。

传统犹太教及基督信仰主流，都相信《申命记》是摩西的作品。到了十八世纪末、十九世纪初，现代评鉴学兴起，才提出种种不同的见解，要重新估定本书的写作年代。综合来说，大致上有以下几种讲法：

一、本书绝大部分内容是摩西所写，只有小部分是编辑者附加的资料。

二、本书史料来自摩西的时代，但全书则要到约四百年后的大卫、撒母耳时代，或甚至更晚的所罗门时代，才由后人编纂成书。编辑过程中当然也加入了编者的论调。

三、本书在主前七世纪，就是希西家王和约西亚王的时代，才被人编纂成书，尤其是与约西亚王宗教改革有关。有人以为在修葺圣殿时发现的律法就是《申命记》。虽然很多材料都是自摩西时代流传下来的。

四、本书是以色列民被掳之后的作品，写作年代未能确定，自哈该、撒迦利亚等先知，至主前四百年的玛拉基时期都可能。《申命记》三十四章既然记载摩西之死及摩西的埋葬，书中也有一些地方用了第三者笔调来记录摩西的事情（一1～5；三十二48～52），这些当然都不会是直接出自摩西之手，是经过编辑和整理的。但是，从内证看，本书清楚记明，是摩西在摩押平原，向着将要进入迦南的以色列民作的训谕（摩西不久后便去世了）。

因此，《申命记》来自摩西之说是合乎圣经的，也是可信的。见一5。三十一9,24记载：“摩西将这律法写出来，交给抬耶和华约柜的祭司、利未子孙，和以色列的众长老”、“摩西将这律法的话写在书上，及至写完了。”从这些话看，摩西不但是律法的宣讲者，更是这本律法书的作者。我们相信，《申命记》是摩西写的。书成后，连同摩西五经其他四卷（《创世记》至《民数记》），经过编订和整理成书。──《启导本圣经注释》第三十四章的作者问题　

第三十四章有关摩西之死的记载不可能出自摩西手笔。然而，这明显的事实却绝对不能否定本书其余部分是摩西所写的。在一个伟人最后的著作里加上讣告是常有的做法，因此有人（最大可能是约书亚）在摩西最后的遗作里加上这样一个附录也绝对不是不合理的。――《申命记雷氏研读本》 

叁、写作时地 【时间和地点】一　本书是紧接前一卷书民数记的末了，两卷书的时间是相同的，都是在出埃及后的第四十年，地点都在摩押平原。二　本书的内容所包括的时间约有四十年，自主前一四九一年起，至主前一四五一年止。── 倪柝声《圣经提要》简介作者：

摩西　　　

日期：主前1410年──《雷氏研读本》 肆、主旨要义 从内容看，本书是摩西为将进入迦南地的以色列民，更新他们与神所立的约。这也就是“重申”（重新宣布）律法的意思。总而言之，《申命记》中更新的立约，包含以下几点重要的内容：

一、提醒百姓，他们是蒙神拯救，才能离开埃及奴隶生活的。比较四，五章。

二、提醒百姓，神应许之地丰盛美好，为流奶与蜜之地。比较六3.三、提醒以色列人的特殊身分，他们是蒙神救赎，“特作神的子民”。比较七6.四、提醒百姓，神为他们安排了一个敬拜中心。他们应该定时在那里敬拜神。比较十二5～11.五、提醒百姓，他们必须遵行神所颁布的律法。不然，刑罚便临到。六、最后，应许以色列人，若遵守神的约而不离弃，一定得到福气。比较四40；七13。──《启导本圣经注释》

【本书要旨】神借着摩西向新生的一代，覆述祂在过去如何恩待色列人，可是他们多次埋怨、谤渎、背叛神，所以都受了审判，倒毙在旷野里。现在摩西重新申述神的诫命，用过去的事实来教导、劝戒、勉励那新起的一代，应该记念神奇妙的恩典和大能的作为，并绝对地顺服祂的律例、典章，这样才可以在那应许的美地获得胜利、丰富、福乐、基业。──杨震宇《申命记每日读经》【要旨】本书要旨是遵命与希望。此乃摩西五经之第五卷，在第一卷创世记，看见人的败坏；即需要出埃及记的地步得蒙救赎，既蒙救赎，方能实验利未记的要旨，与神有交通；必须有神交的人，方能经过民数记所论的灵程；果能奔走灵程，这才可以有迦南美地的希望。── 贾玉铭《申命记要义》        

申命记的重点在于教育百姓，指导他们的宗教意识及巩固他们对神的忠诚，使他们不忘作为神恩典选民的地位及责任。――《申命记串珠圣经注释》 伍、写本书的动机 新一代的以色列人现在来到迦南东方的大门口摩押平原，就要进入那有河、有泉、有小麦、石榴树和蜜的美地（八7～8），是天父答应赐给这个民族的，只要他们信守在西奈山所立的约。“神人”摩西已接近一生侍奉的终点，在他生命最后的几十天，为旷野“苦练”中成长的新生代详细讲解西奈山前神赐的律法（八1～2），也就是以十诫为中心的各种法例和典章，好让本来以畜牧为生的一代，能在以农作为主的新土地上建立自己的家国；有一个以耶和华神为信仰中心的圣洁生活，明白“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”道理。书里有一小部分篇幅追述以色列民族的历史（1～4章），又用最后一部分记下摩西临终的赠言和祝福，以及约书亚的被立为新领袖（27～33章）。

这位一代伟人，在毗斯迦山极峰远眺迦南全境之后遂撒手尘寰（三十四章）。但是占全书大半篇幅的，是摩西讲解天父和以色列民所立的约中应遵守的原则与条例。他重生诫命，给律法作了增订（四44～二十六章）；然后以“尽心、尽性，谨守遵行”的庄严誓词作结（二十六16～19），重订了神与新一代之间的盟约（二十九10～15）。──《启导本圣经注释》

【著作本书之原因，约言之有四:】

(一)为摩西临别赠言 摩西对于以色列会众，相处已久，不但感情深密，且是关系重大。虽然四十年间率领他们，至终尚未达到目的，一旦要与会众离别，自不能不从他那满腔热爱里，流露出他那挂念会众的心来。

(二)为会众皆旷野后生 当时那些出埃及，在旷野亲闻神传律法的前辈，皆已尸横于野；所留存的，不过是生在旷野的后辈，这些后辈，当然需要再对他们重申法律，使他们知所遵循。

(三)为会众要承受新地 此时会众飘流旷野的期限已满，不久就要进到迦南福地，在旷野与迦南的环境与生活等既不同。他们当守的规律，其中未免有差别之点，所以不能不再对他们重申法律。

(四)为人易于怠忽神律 马太享利先生有话说:“神说一次，我们宜闻两次，宜闻多次。”如四福音所记述耶稣的事迹，每有似乎雷同，却是别有意义者。保罗曾对腓立比的信徒说:我再将此言写给你们，其如此以相同之言，不惮烦而重申的缘故，不是以会众易于怠忽神的话吗?此亦摩西于临终之时，特别招集会众，重申圣律的原因。

写作背景：申命记是神与以色列人所立之约的申述；以色列人在进入迦南地前，摩西以领袖的身分，向百姓陈述律法及约的关系，好使以色列人在所赐他为业的地方，能敬虔度日，与崇拜偶像的异族有别，成为神圣洁的选民。        

申命记是以色列人生活行为的权威、指引的根源、默想的中心，并后代教育的支柱。它不单是神人之间的律例规范，也是人际间的共有准则，更是选民应有的历史方向。         那些要进入迦南地的以色列人，因没有亲身经历过红海及西乃山之立约，所以在面对进入迦南的战争，诱惑及新生活前，必须认定唯一真神耶和华在历史中的作为、律法及大能，然后才能在新领袖约书亚的带领下确立信心。        

作者摩西，以先知的身分申述：公义守约的神必将流奶与蜜之地赐予听从并遵行律法之人，就好像耶和华祝福列祖坚固他们的产业一样；但那背信违约的人，神必惩治，并从民中剪除!

 陆、本书的重要性   本书为新约及初期教会的著作引用之多不输《诗篇》。主耶稣在旷野受试探用以击退撒但的话语，全都引自此书（太四1～10）；祂又把本书“尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”（六5）定为诫命中第一且最大的一条（太二十二37～38）。

〈申命记〉是以色列人生活行为的权威，指引的根源，默想的中心，并后代教育的支柱。它不单是神人之间的律例规范，也是人际间的共有准则，更是选民应有的历史方向。         那些要进入迦南地的以色列人，因没有亲身经历过红海及西乃山之立约，所以要面对进入迦南的战争，诱惑及新生活前，必须认定唯一真神耶和华在历史中的作为、律法及大能，然后才能在新领袖约书亚的带领下确立信心。

祂是守约信实的神。祂向列祖应许他们后裔要得迦南地为业(申一8，四27～31，六23，七9，九5～6，24，卅一21)；·      祂是一位大能的施恩拯救者，以色列人在旷野四十年都蒙神的保守和得神的恩典，生活上没有缺乏 (八4)；·     

祂更是一位爱的神，神爱他的百姓，在这卷书首次清楚言明，不单只说祂爱以色列人，并他们的列祖，而且是不断重复和强调。(申四37，七7，8，13，十15，廿三5，卅三3)本书大部分内容是摩西的讲话。他对以色列人谆谆告诫和劝导，正如一位老年慈父对他心爱儿女之临别赠言，确实感人之心、动人之情、壮人之志、坚人之信。因此听了摩西的话，促使我们更愿意来听祂、爱祂并且来顺服祂，好让我们在「生与死」、「福与祸」之间作正确的选择。

柒、本书的特点 【几处可注意之点】

一　本书是一卷‘温习的书，’因为它使以色列人温习过去所走的路程，温习过去所有的经历，温习过去所参与的争战，特别是温习过去所领受的律法。

二　本书除了温习过去之外，也预言将来。例如十八章十五至十九节是一段大的预言，论到有一位将要来的先知，就是指着我们的主耶稣基督。（参读约一45，徒三22～23，七37。）

三　除了弥赛亚的预言以外，还有对于以色列人的预言：自从进了迦南地以后，他们要如何不信、离弃神、招受灾祸、分散天下，后来要如何悔改，主要降临招回以色列人，最后他们必得复兴、蒙大福。

四　本书是胜过魔鬼、胜过试探的利器。我们的主在旷野中受试探时，祂曾三次引本书的话战胜魔鬼的引诱。（八3，六16，13，十20。）我们的主对付律法师的试探时，也是引本书六章五节－那最大的诫命。

五　本书是圣经中第一次论到‘挂在木头上’的死刑，（二一22～23，）隐约指出基督是如何死的－祂的身体不留到次日，（约十九31，）祂的受刑是替我们在神面前受咒诅。（加三13。）

六　神所要求祂的子民的就是听从，（申五29，）因为：

(一)他们是属神的，是神的儿女；（十四1～2；）(二)祂爱他们；（四37，七7～8；）

(三)并且要保守、兴旺、又赐福给他们；（四40，五29，六2～3，24；）

(四)祂曾用奇妙的恩典和慈爱对待他们。（四7～8，五6，四33。）

七　本书的内容大部分都是摩西的讲话。我们不只可以从他的话语中看出他的口才，我们更能随处看出他是抱着何等的热心、慈爱、和忠诚向以色列人谆谆劝导，正像一位年老的慈父在他一生中向他心爱的儿女们最后一段的临别赠言。── 倪柝声《圣经提要》

【主题特色】申命记如在以色列人立国后来看，可说是神权管治的宪法大纲，它的写作特色，就是它与当时流行的赫人条约的体裁十分相似；（参附注：神与以色列的圣约与古代近东的盟约）

捌、本书与其他圣经书卷的关系 【与新约的关系】　　基督徒必须熟习申命记，因它与新约有很大的关联。在尼斯勒和奥伦德（Nestle-Aland）所编的希腊文与英文对照的新约圣经（Greek-English New Testament）中，于附录III项下，列了二百多处新约引用申命记的观念或词汇的经文。我们无法仔细去比照这些引述，只能仅就主耶稣直接引用申命记的话，以及新约圣经其他作者直接使用申命记经文的地方，提出来对基督徒表明，申命记是一卷极为重要，也应极端重视的经书。

一　主耶稣多次引用申命记　　主耶稣曾多次引用申命记的话；例如，在他受试探时，经历四十昼夜的禁食之后，耶稣饿了。魔鬼乘机进前来，要耶稣为自己的肚腹凓想而违犯上帝安置在宇宙间的自然律，并怀疑自己为上帝儿子的身分。因此，试探者对耶稣说：「你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」耶稣却回答说：「经上记凓说：『人活凓不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。』」（太四3～4；路四3～4）这句「经上的话」，是来自申命记八章三节的。　　

魔鬼并不气馁，乃再接再厉的断章取义引用经文，意欲试探耶稣从圣城高耸的殿顶上跳下去。主耶稣却引用申命记六章十六节的话说：「经上又记着说：『不可试探主你的上帝』。」（太四7；路四12）。　　

接着，魔鬼将世上的万国与万国的荣华向耶稣显示，并诱惑耶稣向他下拜，便可得凓这一切。耶稣不但申斥撒但退去，并用申命记六章十三节的话击败试探者。他说：「经上记着说：『当拜主你的上帝，单要事奉他。』」（太四10；路四8）。　　

从以上的引述看来，主耶稣明显的以申命记为上帝的灵默示人写成的圣经。这观点，在以下的两处耶稣引用申命记时亦属相符的确信。当他在登山宝训中论到休妻时，虽然使用的是「又有话说」（太五31；参看可十2～12），但这「话」却隐含有权威的「道」的意义。因为当时的犹太人，对休妻要写休书（申廿四1），认为是件天经地义的事，因为是经上摩西的教训。此外，主耶稣在回答律法师有关最大的诫命时，也是使用申命记六章五节（参看十12和三十16）的话，向他指出「你要尽心、尽性、尽意、爱主你的上帝」，「是诫命中的第一，且是最大的（太廿二37～38；可十二29～30；路十27）。二　新约其他作者对申命记的引述　　

新约圣经其他的作者，也是把申命记看作是圣灵默示人写出来，为预言基督的救赎和指导信徒生活之上帝的道。　　

路加于记述彼得在圣殿的讲词中，清楚的引用申命记十八章十五、十八和十九节，来指出耶稣就是那位兴起来要像摩西般有权威的先知（徒三22～23）。　　

保罗在对罗马人讲论到藉信基督称义的道理时，是引用申命记三十章十二至十四节的话，来表白使徒所传信主的道（罗十6～8）。在他论到传福音的人靠福音养生时（林前九9），亦是引用申命记的话，说明牧者要靠所牧养的来获得吃喝，因为「牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。」（申廿五4）。至于审判犯罪的人，要凭两三个人的口作见证的话（林后十三1），保罗也是引自申命记十九章十五节（参看十七6）的经训。　　

更要紧的，保罗清楚的感受到，那在申命记廿一章廿三节所提被挂在木头上受咒诅的人，是预言到救主基督临世，为全世人的罪而被咒诅的钉死在十字架上（加三13）。　　

是的，主耶稣和新约的作者，都相信并承认申命记是上帝的道，是人被圣灵感动而说出上帝之话来的经书。我们也同样的相信、承认并接受这项基督教基本的教义。但是，耶稣和门徒，是跟从他们当年犹太人的传统使用「摩西五经」的说法，因此把申命记算作是摩西的著作。这「算作」，却不一定要摩西自己的手笔才算，乃是一个广义的说法，正如把整卷诗篇，都说成是「大卫的诗篇」一样。以下我们要先讨论申命记的重点，然后作历史的评述，才归结到本书的作者和其目的等问题。

玖、钥节 【钥节】(一)‘惟愿他们存这样的心，敬畏我，常遵守我的一切诫命，使他们和他们的子孙，永远得福。’（五29。）(二)‘以色列阿，你要听：耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力，爱耶和华你的神。’（六4～5。）(三)‘以色列阿，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉祂，遵守祂的诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。’（十12～13。）(四)‘看哪，我今日将祝福与咒诅的话，都陈明在你们面前。你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必蒙福。你们若不听从耶和华你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道，去事奉你们素来所不认识的别神，就必受祸。’（十一26～28。）(五)‘你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行祂的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，祂必使你超乎天下万民之上。’（二八1。）

《圣经提要》【本书钥节】「以下所记的是，…摩西照耶和华借着他所吩咐以色列人的话都晓谕他们。」（申一1～3）「以色列阿，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。」（申六4～5）「这是耶和华在摩押地吩咐摩西与以色列人立约的话，是在他和他们于何烈山所立的约之外。」（申廿九1）「我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。」(申三十19) ──杨震宇《申命记每日读经》

圣经细释 4 民数…

民数记，记行程，四十二站记得清。旷野路程多艰难，百姓时常发怨言。

壹、《民数记》是摩西五经的第四本，书名来自希腊文翻译的旧约《七十士译本》，根据本书1章及26章的两次人口调查（数点民数）而取。在希伯来文圣经里，本书没有正式书名。

犹太人以一1的一个字bemidbar来称呼它，意即“在旷野”。故此，本书可以说是一本“旷野的记事”，所载历史背景、内容信息、人情风俗，都和以色列人的旷野生活有关。以色列民离开埃及后，在旷野漂流了近四十年，《民数记》就是记载其中三十八年所发生的大事。

民数记的希伯来文书名取自全书第1节，意思是“在旷野”，因为本书主要记载以色列人在西乃旷野飘流四十年的历史。旧约的希腊文译本——七十士译本——把本书命名为民数记（Arithmoi），因为书中几次数点民数（人口普查）的数字都十分突出和显著（第一至三章和第二十六章）。──《民数记雷氏研读本》民数记是摩西五经的第四卷 ； 由于1-4章及26章记载两次的核点民数，故称为「民数记」 。 希伯来文圣经以第1节「在旷野」一字定名，对本书的内容描述得更为恰当，因为全书36章正是记述以色列人在旷野四十年的生活和旅程，时间由出埃及的第二年二月至第四十年的十月。──《串珠圣经注释》卷名《民数记》是摩西五经的第四卷。卷名来自希腊文七十士译本的Arithmoi，英文译名Numbers则转译自拉丁文Numeri。希伯来人称该卷书为 Bemidbar，意为“在旷野”。──《SDA圣经注释》 

贰、作者 传统认为本书作者是摩西；书中有不少内证，例如「耶和华晓谕摩西说」或「照耶和华吩咐摩西的行了」等句子屡见不鲜，33章的旅程明显是摩西亲笔所记 （2）。 学者对本书的写作日期看法不一，视乎对出埃及日期的判定，「早期说」认为是在公元前十五世纪，「后期说」则相信是在公元前十三世纪（见「五经总论」）。 自古以来，大多数信徒认为五经系摩西所著。《出埃及记》记载了摩西的早期生活、蒙召，被托以神圣的使命，以及被百姓接受为领袖。《民数记》则表现他为一位成熟的领袖。他与百姓一同经历的艰难险阻，使他成为最适合记录这些历史事件的人选。没有其他的作者写过五经这样的书。摩西作为其作者的地位是不可动摇的。

叁、写作时地 日期：主前1450～1410年历史背景　涵盖以色列人离开埃及直到他们抵达迦南地那整段时期的记载。以色列人脱离埃及刚好一年的时候，便在西乃山聚集，接受关于律法和会幕的指示（如利未记的记载）。民数记这段历史的记载从出埃及记最后一章结束一个月后开始（比较出四○2；民一1）。

全书涵盖从西乃至加底斯巴尼亚，穿过旷野不同的地方，最后到达耶利哥的约但河对岸——摩押平原那里，总共三十九年迂回曲折的旅程。

写作背景：写作地点很可能是在摩押平原，当时摩西带领了以色列民出埃及、过旷野，来到约但河东的摩押平原，自己快要离世 （27:13） 。 他在离世前，把神的启示、以色列人在旷野所受的试炼，一一写下，成为后世的律例和监戒。

历史背景《民数记》是很有价值一卷书，因为它详细记录了以色列人旷野时期的历史。这段故事仍能激起今日每一个真实信徒的信心。通过这部不偏不依的记录，我们可以熟悉希伯来人在摩西领导下的生活和际遇。这位天才的作家在圣灵的感动下挑选编排了他的材料。摩西不仅是一位能干的领袖，在神的引导下把以色列人组织成一个紧密的，经得起时间和苦难考验的宗教团体，而且出色地记叙了希伯来人的历史和特点。我们从《民数记》中可以看到出于灵感的叙述，和无法轻易抛弃的历史可信性。　　

本卷语言规范，采用标准的古希伯来语文字，与公元前330年左右的文本基本一致，很少有抄写的错误。某些文稿之间略有差异，但无关紧要。学者们所推定摩西在圣灵感动下采用某些材料的年代，充其量只不过是大致上假设的时间。

肆、主旨要义 【书的要旨】　　

本书要旨是“圣程”，即记已经过了红海的会众，奔往迦南得胜地的行程。教中信徒每以当日以色列人的行程，对照自己在灵道中的经过，引为借鉴，正如保罗所言:“他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”(林前l0:ll)──贾玉铭《民数记要义》民数记的主要教训是：神的子民若要继续前进，就必须凭信心而行，相信神的应许。

为了加强这个主题，书中记载普遍以色列人（一一1）以及米利暗和亚伦（一二1）的不信和不满（一一1），百姓在加底斯巴尼亚拒绝进入应许地（一四2），摩西自己的失败（二○12），以及偶像的膜拜（二五3）。可是，纵然以色列人多次失败，守约的神却奇妙地在那些反叛和飘流的日子保守他们，最后把他们引进应许之地。新约引述民数记的几件事件，提醒信徒要留意罪的严重性（比较约三14和民二一9；林前一○5～11和民一四29～35；一六41～50；二○1～13；彼前二15,16；启二14和民二二～二四；犹11和民一六；二二7～35；二七3）。我们今天也该领受这些教训。

【主题】　　五经前几卷叙述了以色列先祖的历史，从创世一直到在埃及地为奴，出离埃及，行进到西乃山，《出埃及记》就写到这里为止。《民数记》一开始，就是在西乃统计男丁，并记载了《利未记》所没有列举的一些律例，叙述了从西乃山出发，在旷野里流浪，到达摩押平原，最后又是一系列律例。　　

这是一卷充满生命力的书，在整个历史中供应人类属灵生活的需要。其主要宗旨就是高举耶和华为至高，圣洁，尊贵的神，祂看顾自己的选民。在选民奇妙的行程中，发生了可拉，大坍和亚比兰出于自私目的的叛变。当时的百姓发怨言，失去耐心。本卷突出表现了摩西，米利暗，亚伦，巴兰, 亚伦的儿了们等宗教领袖的优点和缺点。

本卷最后点出摩西为神所拣选作祂子民领袖的崇高地位。耶和华的居所是在祂的百姓中间。祂为他们所作周密的安排，与杰出的个人，祭司和利未人有关的感人事件，均在本卷生动而出色地描述出来。这些人物组成神所设立的警戒线，使怒气不落在会众身上。本卷的描述对今日的教会有着很重要的宗教价值。它是以神住在祂子民中间这一历史事实为依据的。

 伍、全书是记述以色列族，自红海至约旦河边的经过。藉此失败历史，表显一个已经得了救的信徒——过红海；如何到得胜的地步——过约旦；终究进入安息地——进迦南。按迦南地并非指天堂，乃指得胜信徒，今日在基督里所得的安息。于希伯来书第3、4章，详论以色列人如何因为缺少信心，倒毙在旷野，未能进入安息地。以后约书亚虽率领生在旷野的新一代进入迦南；但圣经仍言另有安息日的安息，为神的子民存留；这“安息日的安息”，即迦南所表明在基督里的安息；此种安息，唯独到了迦南成圣地步的信徒，方能得着。　 

此进入迦南所表明的安息，即心灵完全安息在基督里，是怎样得到的呢?民数记书告诉我们，唯一的秘诀就是信心，此安息亦即信心的安息。我们所信的神是全能的:他能制胜我们一切仇敌；他能保守我们不跌倒；他能使我们进入基督的丰富；他能使我们亲身经验了完全的救法；他能使我们进到他的充满里，充满了他无量的充满，而有无上的快慰，无上的知足，我们的身、心、灵，自然就完全安息在基督里了。

神藉旷野的旅程，管教和装备以色列民，使他们得以进入应许之地。他们在旅途中，一方面经历神信实的供应和带领，以及神公义的审判和惩罚，另一方面继续获得多方面的启示，使他们晓得分地的条例及在应许地生活的法则。

陆、本书的重要性 【书的地位】　　

本书为圣经第四卷:第一卷为创世记，其要旨是“起头与败坏”；第二卷出埃及记，要旨为“救赎”；第三卷利未记，要旨是“事奉”；本书要旨为“圣程”。这正是显出圣经的次序，十分适宜，因为人必是先觉出败坏——罪，才需救恩；既蒙救赎，方能事奉神；果能事奉神，而与神有交通，始能奔走圣程。   

我们在创世记书里，看见唯一的神，即创造万物的真宰。在出埃及记里，是看见第二位圣子，为代人流血受死的救主。在利未记里，就看见第三位神圣灵，借着他的灵感，使信徒得与神交通，并有成圣的生活。本书是圣经第四卷，四是属地的数目，所以在本书里，即看见信徒尚在世界旷野奔走时的失败。我们读希伯来书第11章，历述旧约时代伟人的事迹，但未述及民数记中之事，无信心的行事；皆是失败，皆无堪记述的价值。“人非有信,就不能得神的喜悦。”

本书的体裁多元化，把律法、宗教礼仪、历史、诗词和预言混为一体。内容的发展部分按时间次序，其他部分则按逻辑次序，表面看来似乎杂乱无章，但实际上内容高潮迭起，一气呵成。

律法的记载在本书占了不少篇幅，但与利未记和申命记不同，本书提到的律法是在历史事件中颁下的，作用有如耶稣的比喻，藉日常生活的实例显出属灵的真理，在此充分显出律法的贴切和实用。本书包含丰富的神学和预表，所以新约（例如哥林多前书和希伯来书）的作者喜爱引用它的内容。例如本书充分彰显神慈爱和公义的属性：　是立约施慈爱的神，藉云柱火柱带领选民的旅程，从天降吗哪和鹌鹑供应他们的需要，又为他们打败敌人。

另一方面，　是公义的神，在百姓埋怨　，因探子的报告失却信心时，严厉地惩罚他们，使反叛的一代在旷野四十年飘流中死去。领袖不顺服神，所得的待遇也是一样，可拉党被地活埋，米利暗、亚伦和摩西都相继死去。在律法的光照下，人的罪性显露无遗。本书也充满预表，例如大祭司预表基督，围绕帐幕居住的百姓预表新约的教会，旷野的经历预表基督徒在世上的生活等。

柒、本书的特点 书中录有新约常引用的史事，例如巴兰的贪心、摩西的击石、可拉的叛乱。主耶稣曾以铜蛇自喻，使旷野举蛇的记事家喻户晓。书里载有古诗三首，叙述年轻一代奔向美好前景的欢愉；又有对句诗歌七首，预示一个大国将兴起。本书记有两次人口调查，主要登记二十岁以上能作战的男丁。《民数记》因此得名。

【本卷书的特点】这卷书的特点是讲神的百姓在天路的过程中的点点滴滴和神在他们身上引领和制作的法则。所以是与我们非常贴切的一卷书。这是本书的第一个特点；第二个特点是在第十四章；第三个特点就是民数记记载的历史的故事基本上是集中在三十八年的前半和三十八年的后半，而中间的那段历史几乎没有记载，唯一让我们可以了解到的情节，我们可以读申命记第二章去了解。

申命记第一章讲到神百姓在迦低斯尼亚的失败后，他们开始在旷野漂泊的日子。这三十八年，他们到底在做什么呢？申命记第二章一节到三节，”此后，我们转回，从红海的路往旷野去，是照耶和华所吩咐我的。我们在西珥山绕行了许多日子。耶和华对我说，你们绕行这山的日子够了，要转向北去。”基本上，这三十八年，他们都在西眲山绕行。从某个角度说，他们在白费工夫，这三十八年，他们在主的面前，没有往前去。因为他们不顺服；因为他们悖逆神；因为他们不信的恶心，他们从主的道上擦出去了，他们就在道外一直绕行。圣经上说，等到绕行的日子够了，神才把他们带回来，让他们从迦低斯尼亚重新走下面的道路。这对我们来说，是个很深地提醒。

我们在主的面前，是在主的心意中；在神纯正的计划中持续地往前，还是我们不顺服，我们偏离神，我们走冤枉路？这个绕行的目的，是叫肉体倒毙在旷野里。神百姓在旷野的经历有它的必要性和重要的属灵的意义。

神既然带领他们出埃及，也带领他们最终进迦南。那在旷野的这段它的目的是什么？第一个，经历神的引导。神一路带领他们，云柱与火柱决定他们的道路，也决定他们在每一站要停留多久。功课是不是学好了，无论是一天、二天、一个月，甚至一年，神在这里引导他们，经历到神在这里带领他们。

第二个，经历神的供应。玛拉活水，神是他们的盘石，他们想吃肉的时候，神让鹌鹑下来。神的百姓是三百多万人，是吃四十年，这本身就是个大神迹，全有、全能、全丰的神，祂一路上成为我们的供应。第三个，经历神的启示。神在旷野的路上让百姓认识祂是怎样的一位神。在西乃山下，神把十诫、山上的样式、神子民该该有的圣洁生活条例等一路上启示他们，让他们认识祂。我们在走天路的道路上，我们对神有更深地认识。我们对神的所是，对神的所做，对神的法则，对神的旨意，对神所要的，我们对神越来越了解。第四个，经历争战、学习争战。我们不知道怎样争战，但神教导我们怎样拉弓，神教导我们学习属灵的战事。

他们在旷野的里面，有非利士人、迦南人、亚摩利人与他们争战，他们在这里学习属灵的争战。我们基督徒今天走路，没有人不争战的。一路上神让我们学习争战，而每一次的争战，我们生命就长进；每一次的争战，我们在主的面前对主的认识，对主的依靠都比从前更精细。

最后一个，我们肉体的显明与对付。神借着一切的环境叫神百姓败坏的肉体一路上被透露出来。神对付他们；神洁净他们；神制作他们。神的百姓从西乃山走到迦低斯巴尼亚，圣经上告诉我们才十一天。所以，前面的这一段是必须走的，因为神在那里带领他们。底下，他们花了十一天，到了迦低斯巴尼亚，在神的心意，这个时候他们应该顺服进迦南的，应该进到一个宽阔的生命，在基督里面开始承受神一切的丰富应许，但是神的百姓因着不信的恶心，所以，他们多尝了上述五个经历，他们拖延了十几年。

所谓旷野，讲到我们在世界里面怎样过一个得胜的基督徒？怎样在主的面前成为一个生命丰富的人？其实我们在主的面前真认真的话，我们的生命会长的很扎实的。时间是需要的，我们不能够勉除，我们需要时间来经历神的引导；经历神的供应；经历神给我们的启示；经历神在我们身上的争战；经历神对我们肉体制作，等等，但不是说，一两年，我们就可以了。

而是说，我们的生命在主的面前应该是跨一个很大的阶段。让我们在主的面前变得更稳，更多的在基督的里面。很多神的儿女们，光在一个点上，可能就活了一辈子，可能他还没有学好。他到老了，还为了一件事情，睡不着觉，因为他不能够相信神有祂的旨意，只会固执地相信神会负责任；一辈子一个功课都没有学好，因为他在乎的太多了，他不能够放，不能够信。

有的人是在这件事情上，有的人是在那件事情上，有的人在肉体上一再地悖逆，一再地顶撞，一个点就过不去了。所以神在他身上一直的工作，他却从其中出不来。所以，我们不能缩短这个时间，但是我们却可以拖延，拉长这个时间。这是整个旷野神让我们看见的。创世记描述神创造人类，拣选和赐应许给以色列人的列祖，并把雅各一家带到埃及繁殖增多。

出埃及记描述神怎样藉摩西，领以色列民离开埃及为奴之地，在西乃山上与他们立约，颁布律法。利末记详细记载神启示的律法礼仪，预备他们成为祭司的国度。民数记接续下去，描述神怎样把他们组织起来，踏上旷野的旅程，在屡次反叛中管教他们，最后把他们领到应许地的边界。        

本书除记载旷野行程外，并详述在三处驻扎地点所发生的事和所得的启示。若将本书与出埃及记和利未记加以比较，便可发现三者之间有不少相似之处。

体裁多元化，把律法、宗教礼仪、历史、诗词和预言混为一体。内容的发展部分按时间次序，其他部分则按逻辑次序，表面看来似乎杂乱无章，但实际上内容高潮迭起，一气呵成。律法的记载在本书占了不少篇幅，但与利未记和申命记不同，本书提到的律法是在历史事件中颁下的，作用有如耶稣的比喻，藉日常生活的实例显出属灵的真理，在此充分显出律法的贴切和实用。        

丰富的神学和预表，所以新约（例如哥林多前书和希伯来书）的作者喜爱引用它的内容。例如本书充分彰显神慈爱和公义的属性：　是立约施慈爱的神，藉云柱火柱带领选民的旅程，从天降吗哪和鹌鹑供应他们的需要，又为他们打败敌人。另一方面，　是公义的神，在百姓埋怨　，因探子的报告失却信心时，严厉地惩罚他们，使反叛的一代在旷野四十年飘流中死去。领袖不顺服神，所得的待遇也是一样，可拉党被地活埋，米利暗、亚伦和摩西都相继死去。在律法的光照下，人的罪性显露无遗。本书也充满预表，例如大祭司预表基督，围绕帐幕居住的百姓预表新约的教会，旷野的经历预表基督徒在世上的生活等。        

神藉旷野的旅程，管教和装备以色列民，使他们得以进入应许之地。他们在旅途中，一方面经历神信实的供应和带领，以及神公义的审判和惩罚，另一方面继续获得多方面的启示，使他们晓得分地的条例及在应许地生活的法则。――《民数记串珠圣经注释》 捌、本书与其他圣经书卷的关系 《民数记》与《出埃及记》、《利未记》在所记历史上是交织相连的。

三卷书应该放在一起来读。创世记描述神创造人类，拣选和赐应许给以色列人的列祖，并把雅各一家带到埃及繁殖增多。出埃及记描述神怎样藉摩西，领以色列民离开埃及为奴之地，在西乃山上与他们立约，颁布律法。利末记详细记载神启示的律法礼仪，预备他们成为祭司的国度。民数记接续下去，描述神怎样把他们组织起来，踏上旷野的旅程，在屡次反叛中管教他们，最后把他们领到应许地的边界。本书除记载旷野行程外，并详述在三处驻扎地点所发生的事和所得的启示。若将本书与出埃及记和利未记加以比较，便可发现三者之间有不少相似之处。

玖、钥节 

最重要的事实，乃是它包括了两代的历史：

一、 【民一1~2】「以色列人出埃及地后，第二年二月初一日，耶和华在西乃的旷野、会幕中晓谕摩西说： “你要按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目计算所有的男丁。」这是民数记第一次核点人数，所点的第一代就是从埃及出来的，因着不信几乎尽数而倒毙旷野。二、 【民二十六2】「“你们要将以色列全会众，按他们的宗族，凡以色列中从二十岁以外、能出去打仗的，计算总数。”」

第二次核点人数是在旷野长大的，新的一代的以色列人，他们最终进住迦南，分地为业。── 杨震宇《民数记每日读经》 拾、钥字 钥字：(一) ‘服事’(三7 ‘事’); (二) ‘争战’(十9‘打仗’); (三) 飘流(十四33)

以色列人从西奈山启程，约柜在前，云彩在上，几经艰困，抵达迦南美地南疆外的旷野。探子携回鲜美葡萄，也诳报“恶信”，自比蚱蜢，不堪强敌一击。全民奴隶心态复萌，失却对天父信心，受到严厉管教：在旷野流浪，逐水草而居，近四十年。

本书记述这一长串年月中，以色列人心灵和身体受到的对付和体验，有欢乐的时光，也有如死的昏暗，但一直有慈爱天父的引导和看顾。无论斯民如何悖逆，天父始终信守祂的诺言，以色列民人丁旺盛如尘沙难数，逐渐成为一大民族。摩西的坚贞品格也在旷野屡受考验。他谦逊过人，有时也暴躁如雷；他顺服，有时也失去忍耐。垂暮之年，立在亚巴琳山遥望迦南却不得进入。摩西对天父的笃信，与对百姓的热爱如昔，成为古今咏唱的一代伟人。　

本书后半部叙述新一代的以色列人已在风沙中成长，身体心灵饱经锻炼，粗犷乐观，信心如山，成为敌人眼中能“如牛舔尽田间草”无法抗拒的一群。全民载歌载奔，来到外约旦扎营，准备自东挥戈径扑迦南的心脏。书中录有新约常引用的史事，例如巴兰的贪心、摩西的击石、可拉的叛乱。主耶稣曾以铜蛇自喻，使旷野举蛇的记事家喻户晓。书里载有古诗三首，叙述年轻一代奔向美好前景的欢愉；又有对句诗歌七首，预示一个大国将兴起。本书记有两次人口调查，主要登记二十岁以上能作战的男丁。

《民数记》因此得名。·一、本书书名及作者　《民数记》是摩西五经的第四本，书名来自希腊文翻译的旧约《七十士译本》，根据本书1章及26章的两次人口调查（数点民数）而取。在希伯来文圣经里，本书没有正式书名。犹太人以1：1的一个字bemidbar来称呼它，意即“在旷野”。故此，本书可以说是一本“旷野的记事”，所载历史背景、内容信息、人情风俗，都和以色列人的旷野生活有关。　　

以色列民离开埃及后，在旷野漂流了近四十年，《民数记》就是记载其中三十八年所发生的大事。

二、内 容《民数记》所记载的时期长达三十八年。以色列民在旷野流浪，逐水草而居，靠吗哪养活，将近四十年。《民数记》是《出埃及记》最后一章的继续。比较《民数记》1：1与《出埃及记》40：2，其间只差一个月。这一个月就是《利未记》所记载的神在会幕里向摩西颁布祭祀和洁净的条例。　

书中重要的事是两次人口调查（数点民数），虽然所占篇幅不多（1-4章及26章），却是贯串全书的脉络。　　

第一次人口调查在西奈山（1-4章）；第二次在三十八年之后。那时以色列民已经来到外约旦的摩押平原，在什亭安营，预备越过约旦河，挥军直捣迦南的心脏。　　

调查人口有两个目的，第一是组织军队，预备作战，所以所数点的都是二十岁以上的男子。　　

第二个目的是为了组织全民。百姓人数二百万，扶老携幼，在旷野四处迁徙，须应付敌人随时的袭击，非有严密的组织和有纪律的生活秩序不可，参2章。　　

经过组织和整顿，假先知巴兰见到以色列民的扎营，也不禁赞叹说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”（24：5-6）　　

除了人口调查，本书大部分内容是以色列人在旷野的生活记实，和神在此期间所颁布的典章律例。

三、全书纲要　　

两次人口调查将本书分成前后两部分。前一部分1-21章，是在西奈旷野的人口调查，和三十八年漂流生涯的简约记录。

二部分是26至36章。以色列的大军已经驻扎在外约旦，摩西为新生的一代进行了第二次的人口调查。这几章也记录了进迦南前的各种安排。　中间插入的一段22至25章，是有关假先知巴兰的事。记载了他怎样三次咒诅以色列人不遂，咒诅反变成祝福，于是使用计策，叫以色列人与摩押女子行淫，拜摩押人的偶像，以致全民遭受神的惩罚。　　

四、人口数字问题　　

《民数记》在神学上所引起的一个讨论，是调查人口所得的数字：以色列二十岁以上的男子，超过六十万人。两次人口调查结果的比较。利未支派没有计算在内，因为利未人专负责会幕的工作，不用上阵打仗。二十岁以上的男子既然有六十多万，若连妇女、幼童、老年人计算在内，总人口当超过二百万。这样庞大的人口，集居在一片不太广阔的西奈半岛上四十年之久，起居生活如何安排，清洁卫生如何处理，在解释上不无困难。这是第一个问题。

第二个问题是照3：40所记，以色列中成年男子（603，550人）和总人口的长子数目（22，273人）成二十七对一之比。换句话说，平均一个家庭要生育二十七个男孩。在当日多妻之风并不普遍，一个母亲不能生这么多孩子。对这些问题，有的人设法提供了一些解释。

一、第一种解释是经文抄写出了错误。说是原稿的数字本来很小，但经过长时间的传递，原稿的某些部分损毁了，以致一些资料阙失。抄写圣经的文士按照自己的理解作出补充，因而产生差异。　

举个例子说，流便支派的人口数字，圣经的记载为“四万六千五百”，按照原文的写法是“四十六千五百”。可是“千”字可解释作一千，也可解释作家族。这里的记法，可以是“有四十六个家族，共为五百人”的意思。解决人口数字问题，只消把名单中原文的“千”字都改为“家”字，然后以百位数字作家族的人数。若将十二个支派的人数相加，在第一次调查中得出的结果是：全民共有五百九十八个家族，5，500人；在第二次调查中，共有五百九十六个家族，5，730人。

这些人为求数字合所谓“常理”，根据以“家族”代“千”的计算方法，还提出了其他一些不同的解释。

二、数字是正确的，不过这些不是摩西时期的人口数目，而是在较后的以色列强盛时期，如大卫和所罗门的年代。这种讲法等于说摩西五经作者不是摩西，而是另有其人。三、还有一个有趣的解释，可以作为参考：这些数字全都具有象征意义。希伯来文每个字母都代表一个数值，希伯来人的作品里也常常用这种写作方法。1：2“以色列全会众”一语，在希伯来文为benevisra’el，数值是603，这也正是1：45原文“六百零三千…”的数值。1：45下半节的“五百五十”人加上摩西自己，共为551人，这也正是1：3下半节“…能出去打仗的…”一语的数值。不过，以字母作数值，是在马加比时代，约在公元前第二世纪中叶。

摩西时代似无此计算方法。此外，有的学者们还研究古时米所波大米的数学和天文学，发现这些圣经里的数值和天体的研究有关系。不过运算的过程复杂，而且只是一种假设，故不在此详细介绍。其实，这些解释无非希望减少人口统计所得，来寻求合乎人的常理的数字。可是，旷野并非不毛之地，其中不乏绿洲，且有水草；其次，全能的神可以要大自然听命，供给全民的日常需要，赐吗哪、降鹌鹑，便是好例子。　　

以色列人在神的祝福与保守下，人丁繁衍，确是事实，只须看两次受罚在瘟疫中死去的小部分人口便以万计（16：41；25：9），说明其人口数字之大。　　

大部分福音信仰学者坚信数字的准确性。古时的地理环境和今天的不可同日而语，土地肥沃得多。加上神全能的供应，这数字是可以接受的。　　

至于长子数目只有22，273人的问题，有人解释说这是离开了埃及之后才生的长子。六十万男丁所建立的六十万个家庭，一年之内生了二万二千多个男孩子也是平常事。五、旧约仪式和礼节　　

今天的基督徒，因为不是活在旧约律法制度下，读到旧约的礼仪规条时，便会觉得繁复累赘，甚至以为没有意义，因而轻易略过。其实若从现代人类学对文化的研究来看，一个民族的仪式和礼节无不反映那个时代的社会价值观念和思想。摩西五经中的宗教礼仪，对当时人都具有非常重要的文化意义。

洁净仪式、祭祀方法、会幕的设计形式和节期等等，无不反映宗教信仰的本质。宗教礼仪代表神和人的相通，是人类心灵深处对神的敬畏最高的表达，藉着仪式展现在人的眼前。仪式象话语，是双向的，一方面表现人内心深处的愿望、敬惧，化之为祷告；另一方面，将神对人的态度也表明出来，成为应许或警告。旧约中最令人注目的宗教设施，莫过于会幕，见《出埃及记》25-40章。

会幕表征了神与人同在，也显明了神要求人有圣洁的生活。　

此外，全牲的燔祭（利1章）表明完全的奉献。洁净的条例（利11章；申14章）和不可搀杂的定例（利19：19；申22：9-11）提醒以色列民必须分别为圣。以色列人衣服的繸子（边），表明了他们是属于神的祭司，和圣洁的选民（民15：38-41；申22：12），正好象现代人戴戒指、勋章、徽号一样。

《民数记》导论（一）      

以色列人从西奈山启程，约柜在前，云彩在上，几经艰困，抵达迦南美地南疆外的旷野。探子携回鲜美葡萄，也诳报“恶信”，自比蚱蜢，不堪强敌一击。全民奴隶心态复萌，失却对天父信心，受到严厉管教：在旷野流浪，逐水草而居，近四十年。本书记述这一长串年月中，以色列人心灵和身体受到的对付和体验，有欢乐的时光，也有如死的昏暗，但一直有慈爱天父的引导和看顾。无论斯民如何悖逆，天父始终信守祂的诺言，以色列民人丁旺盛如尘沙难数，逐渐成为一大民族。摩西的坚贞品格也在旷野屡受考验。他谦逊过人，有时也暴躁如雷；他顺服，有时也失去忍耐。垂暮之年，立在亚巴琳山遥望迦南却不得进入。摩西对天父的笃信，与对百姓的热爱如昔，成为古今咏唱的一代伟人。

　本书后半部叙述新一代的以色列人已在风沙中成长，身体心灵饱经锻炼，粗犷乐观，信心如山，成为敌人眼中能“如牛舔尽田间草”无法抗拒的一群。全民载歌载奔，来到外约旦扎营，准备自东挥戈径扑迦南的心脏。

书中录有新约常引用的史事，例如巴兰的贪心、摩西的击石、可拉的叛乱。主耶稣曾以铜蛇自喻，使旷野举蛇的记事家喻户晓。

书里载有古诗三首，叙述年轻一代奔向美好前景的欢愉；又有对句诗歌七首，预示一个大国将兴起。本书记有两次人口调查，主要登记二十岁以上能作战的男丁。《民数记》因此得名。

一、本书书名及作者
　《民数记》是摩西五经的第四本，书名来自希腊文翻译的旧约《七十士译本》，根据本书1章及26章的两次人口调查（数点民数）而取。在希伯来文圣经里，本书没有正式书名。犹太人以1：1的一个字bemidbar来称呼它，意即“在旷野”。故此，本书可以说是一本“旷野的记事”，所载历史背景、内容信息、人情风俗，都和以色列人的旷野生活有关。
　　以色列民离开埃及后，在旷野漂流了近四十年，《民数记》就是记载其中三十八年所发生的大事。

二、内 容
《民数记》所记载的时期长达三十八年。以色列民在旷野流浪，逐水草而居，靠吗哪养活，将近四十年。
《民数记》是《出埃及记》最后一章的继续。比较《民数记》1：1与《出埃及记》40：2，其间只差一个月。这一个月就是《利未记》所记载的神在会幕里向摩西颁布祭祀和洁净的条例。　书中重要的事是两次人口调查（数点民数），虽然所占篇幅不多（1-4章及26章），却是贯串全书的脉络。
　　第一次人口调查在西奈山（1-4章）；第二次在三十八年之后。那时以色列民已经来到外约旦的摩押平原，在什亭安营，预备越过约旦河，挥军直捣迦南的心脏。
　　调查人口有两个目的，第一是组织军队，预备作战，所以所数点的都是二十岁以上的男子。
　　第二个目的是为了组织全民。百姓人数二百万，扶老携幼，在旷野四处迁徙，须应付敌人随时的袭击，非有严密的组织和有纪律的生活秩序不可，参2章。
　　经过组织和整顿，假先知巴兰见到以色列民的扎营，也不禁赞叹说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”（24：5-6）
　　除了人口调查，本书大部分内容是以色列人在旷野的生活记实，和神在此期间所颁布的典章律例。

三、全书纲要
　　两次人口调查将本书分成前后两部分。前一部分1-21章，是在西奈旷野的人口调查，和三十八年漂流生涯的简约记录。二部分是26至36章。以色列的大军已经驻扎在外约旦，摩西为新生的一代进行了第二次的人口调查。这几章也记录了进迦南前的各种安排。　中间插入的一段22至25章，是有关假先知巴兰的事。记载了他怎样三次咒诅以色列人不遂，咒诅反变成祝福，于是使用计策，叫以色列人与摩押女子行淫，拜摩押人的偶像，以致全民遭受神的惩罚。

 四、人口数字问题
　　《民数记》在神学上所引起的一个讨论，是调查人口所得的数字：以色列二十岁以上的男子，超过六十万人。两次人口调查结果的比较。利未支派没有计算在内，因为利未人专负责会幕的工作，不用上阵打仗。

二十岁以上的男子既然有六十多万，若连妇女、幼童、老年人计算在内，总人口当超过二百万。这样庞大的人口，集居在一片不太广阔的西奈半岛上四十年之久，起居生活如何安排，清洁卫生如何处理，在解释上不无困难。这是第一个问题。
第二个问题是照3：40所记，以色列中成年男子（603，550人）和总人口的长子数目（22，273人）成二十七对一之比。换句话说，平均一个家庭要生育二十七个男孩。在当日多妻之风并不普遍，一个母亲不能生这么多孩子。对这些问题，有的人设法提供了一些解一、第一种解释是经文抄写出了错误。说是原稿的数字本来很小，但经过长时间的传递，原稿的某些部分损毁了，以致一些资料阙失。抄写圣经的文士按照自己的理解作出补充，因而产生差异。

　举个例子说，流便支派的人口数字，圣经的记载为“四万六千五百”，按照原文的写法是“四十六千五百”。可是“千”字可解释作一千，也可解释作家族。这里的记法，可以是“有四十六个家族，共为五百人”的意思。解决人口数字问题，只消把名单中原文的“千”字都改为“家”字，然后以百位数字作家族的人数。若将十二个支派的人数相加，在第一次调查中得出的结果是：全民共有五百九十八个家族，5，500人；在第二次调查中，共有五百九十六个家族，5，730人。这些人为求数字合所谓“常理”，根据以“家族”代“千”的计算方法，还提出了其他一些不同的解释。

二、数字是正确的，不过这些不是摩西时期的人口数目，而是在较后的以色列强盛时期，如大卫和所罗门的年代。这种讲法等于说摩西五经作者不是摩西，而是另有其人。

三、还有一个有趣的解释，可以作为参考：这些数字全都具有象征意义。希伯来文每个字母都代表一个数值，希伯来人的作品里也常常用这种写作方法。1：2“以色列全会众”一语，在希伯来文为benevisra’el，数值是603，这也正是1：45原文“六百零三千…”的数值。1：45下半节的“五百五十”人加上摩西自己，共为551人，这也正是1：3下半节“…能出去打仗的…”一语的数值。不过，以字母作数值，是在马加比时代，约在公元前第二世纪中叶。

摩西时代似无此计算方法。此外，有的学者们还研究古时米所波大米的数学和天文学，发现这些圣经里的数值和天体的研究有关系。不过运算的过程复杂，而且只是一种假设，故不在此详细介绍。其实，这些解释无非希望减少人口统计所得，来寻求合乎人的常理的数字。可是，旷野并非不毛之地，其中不乏绿洲，且有水草；其次，全能的神可以要大自然听命，供给全民的日常需要，赐吗哪、降鹌鹑，便是好例子。

　　以色列人在神的祝福与保守下，人丁繁衍，确是事实，只须看两次受罚在瘟疫中死去的小部分人口便以万计（16：41；25：9），说明其人口数字之大。

　　大部分福音信仰学者坚信数字的准确性。古时的地理环境和今天的不可同日而语，土地肥沃得多。加上神全能的供应，这数字是可以接受的。

　　至于长子数目只有22，273人的问题，有人解释说这是离开了埃及之后才生的长子。六十万男丁所建立的六十万个家庭，一年之内生了二万二千多个男孩子也是平常事。

五、旧约仪式和礼节
　　今天的基督徒，因为不是活在旧约律法制度下，读到旧约的礼仪规条时，便会觉得繁复累赘，甚至以为没有意义，因而轻易略过。其实若从现代人类学对文化的研究来看，一个民族的仪式和礼节无不反映那个时代的社会价值观念和思想。摩西五经中的宗教礼仪，对当时人都具有非常重要的文化意义。洁净仪式、祭祀方法、会幕的设计形式和节期等等，无不反映宗教信仰的本质。宗教礼仪代表神和人的相通，是人类心灵深处对神的敬畏最高的表达，藉着仪式展现在人的眼前。仪式象话语，是双向的，一方面表现人内心深处的愿望、敬惧，化之为祷告；另一方面，将神对人的态度也表明出来，成为应许或警告。

旧约中最令人注目的宗教设施，莫过于会幕，见《出埃及记》25-40章。会幕表征了神与人同在，也显明了神要求人有圣洁的生活。　此外，全牲的燔祭（利1章）表明完全的奉献。洁净的条例（利11章；申14章）和不可搀杂的定例（利19：19；申22：9-11）提醒以色列民必须分别为圣。以色列人衣服的繸子（边），表明了他们是属于神的祭司，和圣洁的选民（民15：38-41；申22：12），正好象现代人戴戒指、勋章、徽号一样。

《民数记》第一章      

1：1　象今天用耶稣基督降生来纪元一样，本书用以色列人出埃及、脱奴役为新纪元的开端。“第二年二月初一日”说明他们离开埃及已经足足十三个月。过去一年都在西奈山附近的旷野里度过；从神那里领受律法，建造会幕。“旷野”的希伯来原文为midbar，义为“赶牛羊之地”，不是寸草不生的沙漠，有水草，也有稀疏的树木；不过雨量很少，不足耕种所需。

　　本书主要记载以色列人从西奈往迦南的旅程。开首十章记录最初五十天中如何组织以色列人成为“军队”，可以向神所应许的美地进军。这之前一个月，他们敬拜与生活中心的会幕已经建成启用，神降临其中。过去一年里，神曾晓谕摩西设立祭司制度，来带领百姓的侍奉（利8-10章）；规定献祭的程序（利1-7章）；如何从民间与会幕中去除不洁（利11-16章）；确立圣洁家庭生活、爱邻舍如同自己，和关怀鳏寡孤独的道德伦理标准（利17-27章）；又揭示“禧年”的理想人类社会（利25章）。
本书一再指出是神向摩西说话，通过他向全民晓谕（全书逾150次）。摩西为神重用的仆人，是祂至忠的先知（12：4-9）。

　　二十天之后，以色列人便要在摩西的率领下离开西奈山，朝迦南进发（10：11）。

1：2　这次人口统计只限二十岁以上男丁，显然是为了组成军队，预备可能发生的战争。这是以色列人进入旷野后举行的第二次人口调查。第一次在建造会幕前，是为了收集银子建造会幕，向二十岁以上的男丁收取半舍客勒银子，作了一次男丁的统计（出30：11-16）。

　1：3　本节清楚说明人口调查是为了统计“能出去打仗”的人，并一再指出这件事。凡是20岁以上的男丁都有参加军队的义务，畏缩不前视为大罪。

1：4　每一支派有一个代表协助摩西、亚伦数点；利未人因供圣职，不在计算之列。十二支派所派代表的名字见5-15节，再见于2，7，10诸章。他们的名字里面大都含有一个神字。这些人是各支派的首领，也是军队的统领。

1：20　以色列人男丁的数目按支派逐个计点，自本节至46节，用同样的方式报告计点的结果：先说支派的名字，次说依家室、宗族的次序来数点，然后指明是“二十岁以外，凡能出去打仗”的男丁，最后报告总数。人数都以百为单位，只有迦得支派降到十位的50。全部可以作战的男丁总数为603，550，与第一次人口统计的总数一样（出38：26），也接近三十八年后，第三次统计的601，730人（民26：51）。全民总数在此期中变化不大，但各支派的男丁数则出入颇大；例如西缅原为59，300人，到40年后，只剩22，200人（26：14）；玛拿西支派则自32，200增加到52，700人（26：34）。这里的总数只限20岁以上的男丁，若连妇孺及利未人，总人口当在二百万左右。不少史家为此庞大数字作出种种解释，认为按当时地理、资源等等，决不可能养活如此庞大人口。不问史家如何解说，数点人口的属灵教训是十分明白的：凡是神的选民都须准备作祂的精兵，与全体信徒站在一道，负起保卫全民的责任。每个人都必须注意到在那生命册上有没有记下他的名字。从这里也可看见神对亚伯拉罕应许的实现。

1：32-35　雅各在埃及时曾将约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西立为自己的儿子（创48：5）。利未支派已蒙拣选在会幕中侍奉，不列在十二支派当中，所以以法莲与玛拿西成为两个正式支派，以补“十二”之数，取代了约瑟和利未

1：46　这里记下统计的结果，二十岁以上能出去打仗的男丁总数为603，550人，其中除了迦勒和约书亚二人，全都在旷野的旅程中死去，没有进入迦南地。

1：47　利未人是雅各第三子利未的后裔（创35：23）。利未有三子：革顺、哥辖和米拉利（创46：11）。摩西和亚伦都是哥辖的子孙。以色列人的祭司必须是亚伦的后裔，这就是后世所说的亚伦的祭司体系。

以色列人在旷野行进，会幕的拆卸、运输及支搭，以及在会幕、圣殿中的侍奉，需要大量人手，亚伦的后裔不敷应用，利未人被拣选出来担任这些工作。他们没有分得迦南的地业，分住在各支派的城邑中（书21章）。早期利未人侍奉的年岁为三十至五十岁，后来将开始服务的年龄降到二十岁。祭司必须是利未人，且一定得是亚伦的后裔。律法对祭司的要求也比对利未人严格

1：49-50　不久前，以色列人铸造金牛犊来膜拜时，利未人曾协助摩西剿灭拜金牛者，所以被选为侍奉神的人。在会幕中侍奉必须长保洁净，因此不能服军役。这次的人口统计是为作战而预备，故利未支派“不可数点”。3：15记有专为利未人作的一次人口统计，但目的与本章的全体男丁统计不同，年龄也不同。　法柜”指藏有十诫法版的约柜。

1：51　“外人”指非利未人，包括一切非利未人的以色列人。从会幕的侍奉来说，这些人都是外人。

《民数记》第2章      

2:1-34 进军迦南的模型图:在这里显出以色列百姓以会幕为中心按支派安营,并行军的模型图。神以会幕为中心安置以色列各支派的营,这象征神作为以色列真正的统治者,临在于他们的生活中。人存在的价值和意义,是把神迎接在自己的生活中心里。与此相反,把神排除在外的生活找不到真正的幸福和喜乐。因为只有神才是万福的泉源(诗16:2)。犹大支派站在行军队列的前面,这件事情预表着耶稣作为全人类的救主和君王,站在全人类的前面,把人引到永远的国度里(约10:4)。耶稣是借着犹大支派的血统道成了肉身(太1:3-16)。

2:2 纛:代表东西南北四个方向的各支派的阵旗。这四个纛是犹大纛(3节),流便纛(10节),以法莲纛(18节),但纛(25节)。这四个支派代表以色列,也暗示着将来要得救的所有被造物(四是被造物的数字)。“纛”包含着以下的意思:①一般意思:纛有标准、象征的字义,也可作为标记,某些国家或宗教团体用来象征自己,或者用它来表示自己的标记(诗74:4;耶51:27;结27:7)。

通常在旧约圣经中表示旗帜或标竿的词有三个,有时这些词被当作同意词使用。i.旌旗:表示集体或特定的团体,或指打仗时的军号(诗20:5);ii.大旗:这个词有标竿的意思,也被用来指人们聚集的地方或人们所关心的地方(赛13;2;18:3);iii.旗:这个词的意思与“旌旗”类似,不同的是旌旗为很多的会众或军队使用,但这个词是为少的会众或家族使用(诗74:4)。②以色列军团的纛:根据犹太拉比的传承,以色列四个军团的纛是这样的。i.东边犹大支派的纛是画着狮子的绿旗。这是根据雅各的“犹大是个小狮子”(创49:9)的遗言;ii.南边流便支派的纛是画着人的红旗。这可能是因为流便作为长子是家族的头;iii.西边以法莲支派的纛是画着牛犊的黄旗。这可能是因为约瑟解开牛梦,从饥荒拯救出了埃及人和以色列人(创41:1-4);iv.北边但支派的纛是画着鹰的红白旗。据说这是因为但不喜欢被描述成蛇(创49:17),选择了蛇的天敌鹰。

2:3 在东边,向日出之地:指会幕前面的方向(3:38)。这个地方是在开始安置会幕周围的营寨时首先提到的地方,在神面前是荣耀的位置。位于这个地方的是犹大支派,享受着在行军的时候首先起行的荣耀,我们可以说这是成就了雅各对犹大的预言(创49:10)。这个预言在大卫时期得以展开(撒下2:4-7;5:1-3),并通过耶稣基督得以成就(来7:14)。是犹大营的纛:指属于犹大营纛的意思。指顺服神赐给犹大支派的权威和能力的顺服,而不是从属的意思。以色列拥有一位行使主权的神就足够了。所有的支派和百姓都应该彼此事奉,彼此承认对方。从这意义上来讲,我们可以把出埃及旅程中的以色列百姓,称为“旷野教会”(林前12:4-31)。

2:9 要作第一队往前行:指站在行军行列中的先锋位置。这说明犹大支派和隶属于他的其他支派担负着保护以色列百姓,以及开路的作用。

2:10 在南边:按行军的方向来看,指右边。对希伯来人来讲,右边意味着“力量”和“祝福”。所以,可以理解为这是对以色列的长子流便的特殊照顾(出15:6;传10:2)

2:16 要作第二队往前行:属于流便支派的阵营行进之前,革顺的子孙和米拉利的子孙抬着帐幕往前行(10:17-20)。也就是说属于犹大纛的人在前面行,跟在他们后边的是抬着帐幕的利未人,跟在利未人后边的才是属于流便纛的人。所以,属于流便纛的人在整个行军的队伍中位于第三行列

2:17 随后,会幕要往前行,有利未营在诸营中间:指哥辖子孙抬着圣物往前行(10:21)。帐幕中的圣物与帐幕分开,占据了以色列所有支派中最中心的位置。神就是这样让以色列百姓即使在行军中也维持以神为中心的信仰生活。神向以色列百姓所要求的是随时随地时刻都以神为中心。他们怎样安营:指走在前面的属于犹大纛的人和属于流便纛的人。

2:18 在西边:是帐幕的后边,玛拿西、便雅悯支派以以法莲支派为中心安营的地方。他们是拉结的子孙。

2:24 要作第三队往前行:暗示着属于以法莲营的各支派按着纛的顺序,作为第三队跟在犹大和流便的后面。但是,在实际行军的时候是跟在抬圣物的利未人哥辖子孙的后面。

2:25 在北边:这是在帐幕的周围安置以色列各支派的阵营时最后提到的地方,在这里安营的是以但为中心的亚设和拿弗他利支派。

2:31 除了犹大以外被数点的人数最多的但支派是勇敢的人群,担负着守卫以色列阵营后方的重要任务。

2:34 就这样行:表示以色列百姓对神绝对顺服。人在神面前所要采取的最美丽的样式是谦卑和顺服(撒上15:22)。 安营起行:指以色列百姓三十八年的旷野旅程(申2:14)。

《民数记》第3章    

3：1　本书3-4章记有利未人的两次人口调查。本章统计的是满一个月和以上的全体男丁，4章则为30至50岁的一切男丁。所统计的资料与本书1和26章的各支派人口调查不同。后者只计点二十岁以上的男丁，所登记的为可以作战的人。利未人的主要任务是侍奉神，利未支派中的男丁要代替全民中头生的献给神。

　　本章的人口调查是要点算出利未族中的男丁总数，来和十二支派中头生的男丁比较。结果发现数目不足替代所有头生的，不足之数得付赎金来补足

　　4章所记是要计算出有多少人可以做会幕拆卸、搬运和架设的工作，包括抬运圣物和笨重的设备。工作十分重要也非常危险，因此要年在30至50岁间、身体壮健、举止成熟的男丁

　　本节先提亚伦再提摩西，因为所记主要为亚伦的后代。
3：2-4　亚伦一家也属利未支派，但祭司的地位高于全族其余的人，可以接触祭坛、祭牲的血、进入会幕，是全民的教导者和代求者。权柄大责任也大。4节特别提到拿答与亚比户因献凡火而遭杀身之祸的事，解释了何以管理利未人的祭司只剩以利亚撒和以他玛，也藉此警惕大家应信守神的教训与律例。

3：5　本节至10节清楚说明亚伦和他的儿子的祭司职位与利未人的区别。利未人是服侍祭司的，但除祭司外也服侍会众，替亚伦和会众办理会幕的事，看守会幕的器具，以及会幕的拆、建与搬运。最后一件事在4章有更详细的规定

3：11　本节至13节解释为什么要为利未支派计点人口。以色列民中一切头生的都属神，应分别为圣在圣所中侍奉。牛羊等动物中头生的也须献给神为祭物，但拜金牛犊的事发生后，利未人蒙拣选取代了以色列民中一切头生的，专职侍奉神。

3：14　统计利未人的方式与统计以色列其他支派不同，是从满月的开始计算（39节）。　本节至39节列出了利未支派每一家室一个月以外的男丁的数目，并规定了他们安营的位置，以及交他们办的事。利未支派一个月以上男丁的总数为22，000人（39节），但22、28及34节所记三个家族的总数加起来有22，300人，这多出来的300人来自抄写的错误。28节哥辖族的总男丁数应为8，300，“3”的希伯来文为šlš，而6则为šš，二者甚易误抄。

3：38　“向日出之地”应为最尊贵之地，代表全民的摩西与亚伦，因此被安置在会幕前东边向日头出来的方向安营

3：40　以色列头生的男丁人数超过利未人男丁273人（46节），这多出的须按每

人五舍客勒付赎银。此处未说明如何收取这赎银。是否向全体头生的人（一共22，273）收取50节所记的1，365舍客勒，或者只向那应付这五舍客勒的273人收取？很可能是用后一种方法，但无法确定。

　　其次，1：45-46记有以色列民二十岁以上能作战的男丁，共有603，550人，但这里记载一个月以上的长子只有22，273名，平均一个家庭要生育27个男孩。除非盛行多妻，而只把最早出生的男孩算为长子，才勉强可达此数；但旧约时代，多妻之风并不普遍。很可能603，550是指在埃及出生的壮年男子，而22，273名长子则为以色列民离开埃及后所生（比较出13：1-2）

3：47　一舍客勒约合今11.4克（2英两）。一季拉约合今0.6克。参度量衡附表。

3：50　1365舍客勒约合今15.5公斤。

《民数记》第4章    

4：1　本章记载第二次统计利未人的数目（第一次见3：39），目的在计算30至50岁的壮年男丁，好分配搬运和装拆会幕的工作。统计结果共有8，580名（47-48节）

　　工作的分配如下：哥辖族负责的物件有约柜（5-6节）、幔子（5节）、金香坛（11节）、金灯台（9节）、金陈设桌（7节），和会幕外的祭坛（13-14，26节）。圣所和至圣所内贵重的东西都由他们负责。祭司亚伦属哥辖族，此族地位因此高于其他二族，派以搬运圣器之责

　　革顺族负责的物件有圣所的帘子和幕幔（25节）、外院的帷子和门帘（26节）。这些都是较为轻软的物件。米拉利族负责的是会幕外院的柱子和柱座（31-32节），都属较粗重的物件

　　哥辖族的壮丁只负搬运圣物之责。法柜等等的包扎和拆卸，全由亚伦与二子负责。哥辖人要是见到未包裹的圣物或触摸到它们，必致死亡（5-20节；参撒上6章及撒下6章）

4:4　会幕的圣器用不同颜色的毯子包裹或遮盖。至圣的用纯蓝色或朱红色，例如法柜、陈设饼桌、灯台、金坛等。院子里的祭坛则用紫色。会幕中隔开圣所和至圣所的幔子也是用蓝色、朱红色和紫色的线织成。蓝色在这三种颜色中尤其突出，因为至圣的法柜，也就是神的宝座，外面所披的为纯蓝色的毯子（6节）。红、紫虽也是中国人所看中的颜色；但蓝则不是，属普通人衣着的颜色。希伯来人可能因为以天为神的居所，而天色蓝，故看中蓝色，亦未可知。

4：6　“海狗皮”的希伯来原文为tahaš，早期的犹太学者认为是一种哺乳海生动物的名字。阿拉伯文中的tahas指“海豚”，《和合本》译为“海狗”，有的英文译本译为“海牛”、“海豚”或“山羊皮”。这种盖在法柜上的动物的皮必极名贵，则可断言

　　会幕内各样圣器都盖上“海狗皮”，只有约柜要在海狗皮之外再加一层“纯蓝色的毯子”，成为旷野行程中最注目的圣物。

4：47-48　利未人任职的制度可能是：二十五岁开始参加侍奉（8：24），受训五年；三十岁时才正式在会幕里供职；五十岁时退休。圣殿建成后，利未人开始任职的年龄是二十岁（代上23：27）

4：49　从人口统计的记载中，可以看出两个圣经的原则：一是属神的人，个个都有他应付的一份责任；人人尽责，整个团体才能灵活运作。每个基督徒都赋有一种属灵的恩赐，各尽本分，教会才能兴旺（参林前12章）。一是层层负责。神向摩西与亚伦说话，二人把神的话传给百姓。祭司听命于亚伦，利未人又听命于祭司。普通人则在利未人的监督下度敬虔圣洁的宗教生活。在今天教会中，基督为元首，圣职人员要以宣讲、劝勉、教导为念，吩咐人也教导人（提前4：11-16）；而信徒则应“依从那些引导你们的，且要顺服”（来13：17）

《民数记》第5章    

5：1　本章和下一章仍是讲以色列民预备离开西奈山登上旅程的事，主要记叙营地，凡不洁的都要与百姓分隔，住到营外的洞穴或旷野的帐幕中。

　　“不洁”不仅指一般可以用水洗净的污秽，也包括因死亡、犯罪、特别是性事所招来的污秽。人沾染到这些污秽，不仅不适于住在耶和华神面前，也危害到全民的健康生活，玷污神所住的会幕（利15：31），可以招致全体死亡。

　　本节提到三种不洁的人：长大麻疯的、患漏症的、与死尸接触的。此处虽用“大麻疯”一词，但指的只是癣、疥一类的皮肤病，不用太久便可治好（参利13及本书12：10-16）。“漏症”指性器官长期不洁的排泄物，洁净以后须献祭的那一种（见利15章；路8：43-48）。至于死亡，在赐生命的神的眼中，乃不洁之最。与死的牲畜接触，不洁一天；与死人接触，不洁七天。古代的祭司与许愿的拿细耳人，都不许参加至亲者的葬礼

　　主基督来到世上以后，把患者医好，以彻底去除大麻疯；叫死者复活以去除死亡，消灭了人与神隔绝的障碍。神的国临到凡是愿意悔改、听信福音的人

5：3　不洁的人，不问性别，须逐到营外居住，因为神住在营中。《启示录》描写新耶路撒冷时说：“神要亲自与他们（信祂的子民）同在，…擦去他们一切的眼泪，不再有死亡。…凡不洁净的，…总不得进那城”（启21：3，27）。

5：5　本节至10节叙述如何对付常犯的罪。患皮肤病、漏症等等外在不洁的人，还可以赶到营外；但做了对不起人的事却以为当然，这种罪藏在内心不易看见，更属不洁，必须对付。例如欠人家的钱不还，不守信用，除了须认罪外，须另加五分之一赔偿，并献上赎愆祭（5：8；6：12）。《利未记》6：1-5对这种罪已有记叙，但没有说到若受害人已故，赔偿应归谁。这里提出可以归给亲属；若无亲属，须归给祭司。

　　以色列民就要出发作战，内部必须和衷共济。假如彼此因钱债、偷窃等等酿成不和，何能同仇敌忾？新约也重申此义：“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物”（太5：23-24）

5：11　对付了外在不洁的病症，又对付了妨碍人与人间和好关系的不洁行为，现在要进一步清除夫妇间可能有的不洁，也就是妻子对丈夫的不忠实。这些得罪丈夫的邪行必须从营中去除。

　　这里立下的条例针对两种情况：一是妇人犯了奸淫，丈夫苦无证据（12-14，27，29节）；一是妇人确属清白，丈夫无端怀疑（14节下半，28，30节）。不过对付的方法一样，所以放在一道来讲。

5：15　本节至28节提出处理这一类案件的办法：1，丈夫把妻子和素祭的祭物一同带到祭司那里（15节）；2，祭司把妇人带进会幕的外院，站在神面前（16节）；3，祭司取瓦器盛水，取地上的尘土放入水中（17节）；4，他回到妇人那里，解开她的头发，把素祭放在她手里（18节）；5，祭司手握盛着水的瓦器，念咒诅的话，要妇人起誓（19-22节）；6，祭司把咒诅的话写下，抹在苦水里（23节）；7，他从妇人手中取过素祭，一部分烧在坛上（25-26节）；8，妇人喝下苦水（26节）；9，妇人若犯了淫行，这水可令她肚腹发胀，大腿消瘦（27-28节）

5：19　15至28节的仪式的目的，可以从誓词中看出。妇人既在神面前起了誓，为什么还要喝那苦水，岂不接近迷信？须知仪式，不分古今，在人类生活中占有极重要地位，反映人心深处所宝爱的价值，人藉着种种仪式来传达深潜的感情。国王加冕、总统宣誓就职、各种毕业典礼，以至婚礼、银禧庆典，无不说明一个社会所重视的事物是什么。

　　喝苦水反映以色列民重视贞洁，让犯罪的女人不孕是神的作为，苦水起不了作用。圣经以后未再提到此法

5：21 从28节可以明白“大腿消瘦，肚腹发胀”是“不能生育”的另一种说法。古代近东也象中国一样，视妇女不育为一大耻辱。有人指出妇人行淫用大腿，怀孕则用腹，因此要刑罚她这两部分。也有人说这刑罚包括怀孕后的流产或假孕。不论解释为何，“失去生育能力”应是这句话的意思。要做丈夫的明白，即令找不到证据，他的妻子若犯了奸淫，神会刑罚；若属清白，神也会为她证明（参27，28，31节）

　　新约严厉警告信徒，不可在男女关系上随便；否则，在神的国度里无份。
5：22　“阿门”的意思为“是的”，表示愿意承担所宣告的咒诅。

《民数记》第6章    

6：1　拿细耳人为许愿离俗侍奉神的人，有的终身归神，有的订明一段时期。拿细耳人有男有女，类似后来的僧侣和修女。他们自愿遵守的条例和管理祭司的条例相似；而所许的愿不同普通，属“特别的愿”（2节；参利27：2）。消极方面，拿细耳人不可喝酒；不可吃葡萄制成的食物；不可用剃刀剃头，任由头发长长；不可挨近死尸。积极方面，要归耶和华神为圣（2，5，6，12节）。长发为神所赐，表征生命的能力（撒下14：25-26；士16：17-30）。许愿结束时，要把头发剪下，烧在坛上献给神。　

拿细耳人的长发和大祭司的冕与膏油，在希伯来原文都叫做Nēzer。这些都是外在圣洁的象征。拿细耳人须守的清规，远逾一般祭司，类似大祭司。普通祭司只在进会幕执行职务前不可饮酒（利10：9），拿细耳人却不可沾任何酒与葡萄所制的食物；普通祭司可以参加近亲葬礼，拿细耳人与大祭司都不可以，拿细耳人结束许愿时献的祭与亚伦就职时献的一样。不过也有不同的地方。祭司只限男人，但妇女也可做拿细耳人（2节）；祭司可以进入会幕献祭，拿细耳人则不可以。祭司穿圣衣，剪发（结44：20），但拿细耳人两样都不可以。祭司靠百姓的祭物生活，拿细耳人要把祭物给祭司。
圣经分外看重拿细耳人的愿。参孙、撒母耳等都许有此愿。史家约瑟夫说，主后第

一世纪流行此举。《使徒行传》提到的保罗和他人所许的愿，很可能是拿细耳人的愿（18：18；21：23）。拿细耳人也是主基督侍奉的预表（太2：23）

6：22　本节至27节记有一个很短却极佳美的祷词，读经时常易为人忽略。祷词用诗歌体写成，为圣经中最早的一首诗歌。诗中三次用“愿耶和华”为一句的开头，接上用“赐福”、“保护”；“光照”、“赐恩”；“仰脸”和“赐平安”，说明神对祂百姓的恩眷。“平安”在希伯来人的观念中为神赐给人的各种好处的总称，包括健康、财富、安乐的生活、和平（没有战事），以及神的拯救等。在主基督身上可以看见那丰富的平安。祂给人类平安，使人与神和好，祂就是那和平的君。

《民数记》第7章    

7：1　这是摩西五经中最长的一章，详尽记下以色列民十二支派的族长奉献礼物的事，所献的礼物都是一样，仪式进行了足足十二天。《出埃及记》40章至《民数记》6章记的是出埃及后第二年初一建立会幕，一直到一个月后数点人口的事。本章至9章记的则是这同一时期中次要的事。这些事本可记录在《出埃及记》40章至《民数记》1章之间。

作者显然希望《利未记》可以集中讲献祭和祭司的按立，再在本书1到6章叙述全民出发前的准备和利未人工作的分配。在这之后再介绍十二支派奉献礼物。不仅层次分明，也让读者可以分外明白献礼物一事的重要性。

  建会幕、设祭坛、设立祭司制度，都是神愿意与以色列民同在的恩赐，全民的首领在亚伦祝福之后（6：23-27），用奉献礼物来表示发自心底的感谢。神接受了这些礼物，答应继续住在他们当中（89节；参利26：11）。

　献礼物除了表示感恩，也是全民对新制度的效忠，同时确立了祭司的侍奉由各族供养的定例。（素祭为祭司收入的重要来源，先讲各族长献上素祭〔13，19，25，31，37等节〕，是对此制度的肯定）

　　传统注重记事简洁的希伯来作者，在此用特长篇幅重复记叙十二族献礼物事，正好说明，每一族在敬拜神、支持会幕和供养祭司的事上，都有同等的责任。

7：7-8　众首领奉献了六辆牛车（3节），革顺族用两辆牛车运送会幕的帷子和帘子（4：24-28）；米拉利族用四辆来搬运会幕的柱子和板闩（4：31-33）。

7：9　在广阔无际的旷野中，哥辖族无牛无车，要用肩来抬圣物。

7：11　十二支派奉献礼物的次序，与第二章所记在会幕四周安营的次序一样。

7：84-88　这里记下众首领所献礼物的总数

7：89　这是神住在众民中间的明证。祂与祂的先知摩西间的亲密交通建立了，人与神可以通过摩西说话。新约时代，基督被钉的各各他山已代替了祭坛，主把自己献上作了永远的救赎祭（林前1：17；来9-10章）。但信徒必须将自己献给祂，多行善，并为传福音的事工奉献（罗12：1；来13：15-16）

 《民数记》第8章     

8:1-4 灯台的意义:灯台在没有任何窗子的圣所里,起着照亮圣所的作用(出25:31-40)。神在创造天地的时候,首先创造了“光”。也就是说借着光的创造改变了没有秩序、混沌的世界,创造了和谐,充满秩序之世界,开启了历史的门(创1:3)。所以如果没有了光,就谈不上包括人在内的所有被造物的存在。特别是在属灵层面,这个因罪恶变得黑暗的世界绝对需要光。清楚地知道人类这些需要的神,把独生儿子赐给这个世界为光(约1:9),通过这个光使义和真理在这个世上得到了建立。只有驱散了世界的混沌和灵界黑暗的神,才是人类唯一的希望,是人类生存的源头。

8:2 七盏灯……前面发光:作为圣经文学的表达方式,“七”象征着“完全”和“成就”(出20:10),“灯台”象征着圣灵的工作(启4:5)。可以说七盏灯是圣灵完全的工作。这七盏灯照亮灯台的前面,就是放着陈设饼的桌子(利24:1-4),象征着内住于圣所的圣灵。如果没有圣灵的帮助,就不能完全成就神的圣工。

8:4 样式:指“模型”。这暗示着灯台(或整个会幕)是天上实体的模型(出25:9;来8:5)。旧约的所有祭祀制度都是基督人格和工作的影儿,也预表着神永远的国度。

8:7 除罪水:这水是用焚烧赎罪祭物红母牛的灰调成的用于献祭仪式的水(19:9)。洒这水意味着除去一切罪恶。这水象征着洗净人类罪恶的耶稣基督的宝血(来10:22)。 用剃头刀刮全身:是为了除去用水也洗不干净的部分(利14:8,9)。可以说这是神向奉献之人所提出的绝对圣洁的要求(利11:45),因为神不能容忍奉献之人的任何污点。

8:9-10 在所有百姓公认之下,以色列的子孙按手在会幕里事奉的利未人头上,是因为利未人成了代替以色列的人。所以,按手仪式象征性地把民族的义务转嫁到利未人身上,使他们事奉耶和华神(利1:14)。

8:11 将他们奉到耶和华面前,摇祭:摇祭是把动物的后腿或胸摇一摇献给耶和华的祭祀(利7:30-34),这样摇一摇表示献给掌管世界万有之神的意思。这里说把利未人作为摇祭献给神,其意思是把代替利未人的祭物作为摇祭献上。象征着把利未人从世界上分别出来,成为属神的人。

8:12 首先献上赎罪祭,后献上燔祭,是因为首先赎罪,才能有后面的奉献。

8:16 头生的:应该把动物头生的和初熟的果子献给耶和华神(出13:13;利23:9-14;27:26)。出埃及时从击杀长子的灾难中得救的以色列长子是属于神的人。

8:19 办以色列人的事:可以说代替以色列百姓长子的事奉,就是代替以色列的事奉。因为长子代表家人(创49:3)。为以色列人:以色列的子孙是罪人,不能直接来到神的面前,所以只能通过蒙神呼召的中保来到神面前。赎罪:指利未人帮助祭司的赎罪工作。

8:24 二十五岁:利未人在三十岁到五十岁之间在圣所事奉。在这里所说的二十五岁,可能是指作为见习生的年限。代上23:24节中把年限降到了二十岁。五十岁以上的人就不能继续在圣所里事奉,但是可以作为事奉之人的顾问继续办理圣所的事。他们就是这样一生事奉神。

8:26 所吩咐的:指看守会幕里的器具或教育在见习中的祭司候补人员的事。事:?可能是与准备祭牲祭物或搬运东西等体力劳动有关的活。

《民数记》第9章      

9：1 逾越节是庆祝以色列人出埃及的大节，在一年的正月十四日举行，相当于阳历四月，紧接着是除酵节，一共庆祝8天。本章所记的事发生在1：1点数人口之前，是7：1至9：15所记发生在第二年一月初一至十四之间诸事的结束，然后再回头继续讲发生在第二年二月初一以后的事。

9：3 按犹太人传统，一天从黄昏开始，到次日黄昏终结。在新约时代，犹太人约在下午三时开始宰杀逾越节的羊羔。《和合本》用“黄昏的时候”，当系依据《申命记》16：6所说“晚上日落的时候…献逾越节的祭”而作的翻译。

9：6 这些在仪文上不洁的人，询问为什么不可以和其他的人一同在逾越节献上供物。摩西向神寻求解答，所得到的答复是：凡因故不能在所定日期守节的，可以迟一个月，也就是在二月十四日黄昏举行（11节）。
凡不守节的要自民中剪除（13节），等于说会受到神的刑罚，在神的约中无份。

　　因此，不洁而参加逾越节，或无充分理由而不守节，都同样会被剪除。新约警告信徒不可随便用主的圣餐，免得招罪，引致患病与死亡，也劝勉信徒必须守圣餐纪念主（林前11：28-30）。

9：15 本节至23节所记已见《出埃及记》40：34-38，但更为详尽，且词句优美，几同诗歌。以色列民组织成为军旅之后，建立起了一套严格的敬拜制度与生活规律，现在可以朝迦南地进发了。　他们的旅程可以用三句话来综述：1，遵耶和华的吩咐起行；2，遵耶和华的吩咐安营；3，停在帐幕上的云彩是神的指示，由摩西来传达吩咐（18，20，23节）。全民若照着神的话行动，必可到达那流奶与蜜之地。

　　神的云彩首次出现，是在第一个逾越节之后（出13：21-22）。会幕只可造一次，但逾越节可以年年守。即令旷野旅程过后，也要永守此节以纪念神的大能和慈爱。谁知没多久，百姓又一次不遵守神命，招来流浪旷野四十年以至死亡的悲惨后果（11章）。

《民数记》第10章      

10：2 西奈山下神给百姓最后的一个指示，是造两枝银号，来指挥调动全民在旷野的活动。神的云彩指示起行与安营，银号指挥军队的行动。何队先行（5节），何时聚合（3节），何时出战（9节），都用号声来调配。有了云彩与银号，全民可以行动如一人。

　　据史家约瑟夫记载，银号为直筒形，长约45公分，末端张开如喇叭，吹时可发出大、小、长、短信号。依犹太人传统，吹长声召集人到会幕敬拜（3-4，10节）；短而急的声音用于起营与作战。不同场合用不同号音，有祭司专司其职（8节）。

　　以色列人另有一种用羊角制成的弯曲形喇叭，称之为“角”，也在节期和争战时使 用，我在以色列看到很多地方在卖这种角。后来号、角、琴、瑟，和其他乐器并用敬拜神（参代上16：4-6）。

　今天礼拜堂用钟声召集信徒晚祷或崇拜，但到末后的日子，神的使者要用“号筒的大声”将选民从四方招聚拢来。
10：11 自本节到22：1，记载以色列民从西奈起程到达摩押平原一共38年的生活。

　　本节说明起程的日期；12-13节简述好几天的行程，经过基博罗哈他瓦和哈洗录，到达巴兰（11：35；12：16）；14-17节记犹大支派所统领的军队起行；18-21节记流便支派所领的军队起行；22-24节记以法莲支派所领军队起行。28节说明全民都上了路。所经之地是旷野最荒凉的一段。

10：29 摩西的岳父流珥（又称叶忒罗。见出2：18及18章）曾教过摩西组织百姓之道，现在摩西邀请他的内兄何巴同行，担任向导（31节）。米甸人居住在迦南地周围的沙漠中，何巴一定十分熟悉以色列人要经过的旷野的地形与风土民情。从以后的历史记载看，何巴接受了这邀请，和以色列人一同上路。士师时代和列王时代的基尼人，就是何巴的后代。

10：33 “耶和华的山”即西奈山。以色列人离开西奈山的第一段行程历时三天。他们携同妇孺和牲畜同行，三天很难走很远。本节也没有说从西奈山到达巴兰只走了三天。

10：34 《七十士译本》将本节放在36节后。

10：35 云彩在上，约柜在前，以色列人的士气一定很高。每天早上摩西对神说：“求你兴行，愿你的仇敌四散”（35节；参诗68：1）；每天晚上他向神祈求：“求你回到以色列的千万人中”（36节）。摩西的勇气与信心，让他能率领全民向前。要是以色列人能够象忠心耿耿的摩西依从神的命令，抵达迦南只是时日间事。可是接上几章所记的是一个悲惨的逆转。  

《民数记》第11章                 

11：1　和西奈山下的环境比较，现在扎营的沙漠更不适于人居住。以色列民经过一段信靠、顺服神的美好信心生活，走入旷野后只不过三天，又故态复萌，发出怨言与恶语。这种悖逆和不信的罪为神所不容，代表祂刑罚的火烧到营边。圣经没有说明所烧的是什么，可能烧了营边的矮树，也可能烧毁了一些帐幕。百姓知道大难临头，求摩西代祷；神又听了他的祷告。为纪念此事，其地便叫做他备拉（3节）。

　　此事过后，悖逆的事接二连三发生。结果是，除了约书亚和迦勒，所有的男丁，连摩西和亚伦，都死在旷野，未能进入迦南。摩西在以色列人哭号怀念埃及为奴生活之时，也问神说：“你为何苦待仆人，…竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？”（11：11）。不少伟大的圣者，在苦难的时刻，也出现过信心的危机。这见于以利亚、施洗约翰，也见于彼得（王上19章；太11章；太26：69）。神的恩典是大的，对摩西的怀疑并没有过深的责备。只是百姓一再背约，才受到不能进入迦南的严厉处罚。

11：4 本节至35节记载神供应以色列人食物和百姓的不满。此事见于一年前过红海到西奈山，当时离开埃及才三天（出16章）；现在再见于从西奈往加低斯的途中。《出埃及记》与本书所记鹌鹑来的时间，都是犹太历的第二个月，也是鹌鹑每年飞越西奈半岛向北迁徙的时候。以色列人在汛的旷野所抱怨的是没有肉吃（出16：3）；现在，在基博罗哈他瓦，他们抱怨的是食物太单调（5-6节）。“闲杂人”指不属以色列血统但和他们一起离开埃及的外族人（参出12：38）。在这些不明白神的全能和恩典的人挑唆下，亲炙过神慈爱的以色列人开始哭号。他们面对《诗篇》称之为“天上的粮食”的吗哪已一年，现在要吃鱼、吃肉和新鲜蔬菜，公开不理神要他们以迦南为家的计划。其实在埃及哪能天天有鱼有肉吃。百姓因眼前的艰困忘了当日为奴的苦难，反把奴隶生活说得好象天堂（5节）。神怎能不发怒（10节）？

11：7 见于西奈野地状似吗哪之物，虽也味甜，但不同于圣经中所描写的吗哪。当年那种定期大量供应的，确为天上来的粮食，为神所预备。

11：10 吗哪是神赐的食物，也是百姓遵不遵守神命的考验（出16：4）。在他们旅途的终点有迦南美地，途中赐吗哪乃神的看顾。百姓若知感恩，又能前瞻，应该欢天喜地走这段路。可是他们不只抱怨，而且家家哭号，以色列人在信心的考验上再次失败。

11：11 神发怒，摩西内心也伤痛欲绝。11-15节是他一篇祷词，把痛苦向神倾吐。以色列民真象顽劣难驯的孩童，有了吗哪还要吃肉，养育管教何其艰难；负此重责不如死了还好。

11：16 神对祂的仆人哀求的反应是既慈爱又公正。祂要摩西把责任分给七十位长老。他的行政责任早已有人分担（出18：13-26）。这些长老当系分担他训导的责任，所以神要把降在摩西身上的灵分赐他们（17节；参出24：9）。对付百姓吃肉的要求，神答应第二天便开始供应，吃到他们不想再吃。口福后来成为刑罚（20节）。

11：21 “步行的男人有六十万”。与摩西同行的以色列民总数，若连妇孺估计当达二百万。从摩西所说“把海中所有的鱼都聚了来”也不够他们吃，可证本书所记人数应为确实数目。要让人人有肉吃，在他看来无法办到。

11：23　在百姓的伟大领袖灵性软弱的时刻，慈爱的神激励他：耶和华是全能的（参赛50：2）。

11：24 神的预备立即见效。祂的灵降在七十个长老身上，他们站在既洁净又圣洁的会幕的四围；鹌鹑成群飞来给百姓捕捉，飞散在与不洁净和死亡相连的营的四围。神的灵吸引人到神那里；吃肉的贪念把人拉离神，终至肉还在百姓牙齿间未嚼烂，灾殃已临（33节）。“基博罗哈他瓦”一名由此而得，那地成了“贪欲之人的坟墓”。

11：25 “受感说话”可译为“说预言”。神的灵与人同在的一个迹象是说预言（撒上10：6-13；结2：4等）。这些长老所说的当为灵性上的兴奋经历，但以后没有再说。神显然用此向百姓说明，这些人是祂所选立的在灵性上训导他们的领袖。

11：26 圣经未说明何以此二人未去到会幕。他们在营里说预言的事，一方面给了摩西肯定这七十人地位的机会，一方面让我们看见摩西的恢宏领袖气度，一点没有因为别人也有神的灵而害怕，反而愿意人人都能受感说话（29节）

11：31 “离地面约有二肘”指鹌鹑低飞离地面约一公尺。但原文所用nātās（离）一字也可指鹌鹑堆集地面达一公尺高，要是捕取低飞的鹌鹑，一人一整天取到“十贺梅珥”（约等于2，200公升）相当不易，但若鸟都伏在地上则不难。鹌鹑可以晒干储存。

《民数记》第12章      

12：1　本章讲摩西的姐姐米利暗和哥哥亚伦嫉妒摩西领导地位的事。这决非简单的家庭不和，而是宗教领袖对摩西特有权柄的挑战，因为亚伦是大祭司，米利暗是女先知。祭司和先知是以色列宗教信仰中的两大力量，现在联手抗拒摩西。表面上是不满他娶古实女子为妻，实质上是挑战他的属灵权柄（2节）。

在北美华人教会也有些类似的现象，专门挑牧师的刺，忽视属灵的权柄，甚至常常发生赶走牧师的现象，纽约一位牧师考察了韩国教会后，得出其中一条经验，就是：凡是兴旺的教会，都尊重牧师的属灵遮盖和权柄，因为牧师是神的仆人，是神所设立的管家，诋毁执政掌权的，就是与神为敌。

罗马书十三章主告诉我们：“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于　神的，凡掌权的都是　神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罚。”如果执政掌权的违背神的话，神自己会来管教，甚至挪去这个权柄，所以我们不能代替神，更不能肆无忌惮的攻击神的仆人。

这位古实女子是谁，有两种解释。一说她就是西坡拉，因为她是米甸女子，故意贬抑她叫她做古实女人。古实是含的长子，为居于希伯来人南方的民族的祖先（创10：6）。古实通常指尼罗河谷上游埃提阿伯地。但也可能此时西坡拉已死，此妇人为摩西的续弦，来自古实。

12：2 七十位长老受感说话（11：25）对亚伦和米利暗的主张可能有间接的刺激作用，说明神不单只和摩西说话，也和他们说话。虽然如此，神和摩西说话的情况与他们不同，在权柄上也有分别。这从神的回答（6节）、刑罚米利暗（10节），以及要摩西代求才获痊愈可以看出（13节）。当然他们也已经悔改。

12：3 这句话可能出诸本书编者之手，提醒读者米利暗与亚伦的指摘极不公道。

12：8 异象和异梦是神启示人的一般方法。神向摩西不用此法，而是直接说话。祂把以色列家交托在摩西手里，有充分的权柄向全民转达，解释神的旨意。摩西又可以见到神的“形象”。这当然不是指直接见到神未隐藏的面，而是一种可见的形状。摩西曾要求见神的面，他见到了神的背；因为凡见到神面的人必不能存活。

12：10 神因米利暗与亚伦说摩西的谗言而发怒。主犯米利暗立刻患上“大痲疯”（可能是一种很厉害的皮肤病），成为不洁净，必须逐出营外。亚伦也许因为是大祭司，在神权制度中地位重要，未受同样刑罚。他悔悟认罪，并且立即重新确认摩西的权威地位，请他替米利暗求情（10-12节）。所以我们要为哪些得罪神和你的人代求，可以减轻神的惩罚。

12：14　米利暗轻视摩西的属灵权柄，过失之大达到父亲须吐唾沫在女儿脸上的地步。“吐唾沫在女儿脸上”表示当众鄙视和责备，须蒙羞七天（参利25：9）。米利暗在民中颇有地位，百姓为她的释放等了七天，没有上路。
12：16 巴兰在迦南最南端，以色列人应该就快进入美地。

《民数记》第13章      

13：1 13-14章记述以色列民从西奈经旷野到达了加低斯，这是半岛中最肥沃的一块绿洲，就在迦南的边境附近。神接纳百姓的要求，吩咐摩西派人去侦探迦南地，让他们知道里面的实际情况是不是真的那么美好（申1：22）。这件事再次看见神对人不信的宽容与慈爱。

　　探子回来时，带了那地又大又甜的葡萄和其他水果，证明神的话何其信实。可是以色列民不只未增勇气，上去攻取其地为业，反听信部分探子的话，不敢前进，而且嚷着宁可回埃及。神本要把全民消灭，但听了摩西的呼求，只让报恶信的探子当时死亡；以色列人则在旷野流浪四十年，等到整整一代死去后才得进迦南。民众后来不要神的帮助自行进攻，大败而退。

13：4 本节至15节所记人名和1，2两章以及7，10两章所记的首领的名字不同。可能打探迦南的事需要年轻力壮的人。以前几章所记的都属较年长的领袖。名单中无利未人的代表，因他们专职会幕侍奉，在迦南无承受产业权。

13：16 约书亚在名单中叫做何西阿（8节），意为“拯救”。本节说摩西给他取名约书亚，意为“主是拯救”。预示此人乃明日的领袖。

13：17 “南地”指别是巴以南一片贫瘠干地。“山地”指犹大经以法莲到加利利一带绵延不断的山脉。摩西给探子的任务十分清楚。迦南的四界见34：1-12，约等于今天的以色列、黎巴嫩和叙利亚南部大半。

13：20 葡萄约在阳历七月间初熟，比较10：11。以色列人已离开西奈山约两个月。

13：21 寻的旷野为南地以南的旷野。南地在巴勒斯坦最南端。哈马口是一关口，在巴勒斯坦最北方。这句话等于说探子已走遍了迦南地。

13：22 希伯仑在亚伯拉罕时代名为“基列亚巴”（创23：2，19）。四百年前只是一个畜牧民族居住的小城（参创13，14，23，25诸章），现在已是一个设防的大镇。亚衲族人以高大著称（申2：10；书11：21-22），住在希伯仑。以实各谷在希伯仑北面，后者迄今仍以产葡萄闻名。亚衲人虽高大，后来为迦勒击败逐走（书15：14）。

13：26 巴兰旷野在寻的旷野（21节）南，巴兰和寻在地理上属同一个大旷野，一在南，一在北。

13：29 亚玛力人好战，住迦南南疆和西奈半岛（出17章，民14：45）；赫人住在希伯仑一带；耶布斯人住在耶路撒冷（书15：63）；亚玛力人也住在山区；迦南人则多沿海而居，或住在山谷中。

13：30 迦勒和约书亚是犹大和以法莲两支派的探子（6，8节），因着他们的勇敢和信心，虽然同代的人都死在巴兰的旷野，他们却得进入神所允许的迦南地。

13：32 迦勒安慰百姓，力图重燃他们对神应许的信心，可是其余的探子用更夸大的言词来长他人威风。他们说的话所以叫做“恶信”，不只因为他们把那地说得凶恶难比，也是因为所作的解释极破坏之能事，把那地叫做“吞吃居民之地”；又说“看自己就如蚱蜢一样”这些都是夸大不顾真相之词。

　　依当时法律，作假见证的要“以眼还眼，以牙还牙”地受刑罚。他们讹称迦南为食人之地，便应受死刑。十个报恶信的探子当即死亡。百姓因为听信假见证，不信迦勒与约书亚的证供，他们所担心的会在迦南遇到的死亡命运，现在就临到他们（14：3，29-34）。

《民数记》第14章

14：1 在探子不忠实的报导阴影下，百姓的悖逆达到高潮，把过去神的恩典与大能的作为忘得一干二净。他们喧嚷哭号，说是宁可死在旷野也不去迦南。

14：3-4 百姓放弃了与神盟誓旦旦所立的约，正式提出重返埃及，还主张另立领袖，率领全民。

14：5 摩西和亚伦看见会众亵渎神到此地步，知道大难临头，神的刑罚时刻可以来到，惊骇得俯伏在地，战栗不已。

14：6 神没有立即行动，祂要给自己的子民一个最后的机会。约书亚和迦勒一同发言，见证那地极美；并且向全民呼吁恢复对神的信心，因为有神同在，无人能阻挡他们（9节）。约书亚在此时发言，勇敢坚定又高瞻远瞩，是率领新一代进入迦南的新领袖。

14：10 百姓哪听得进约书亚与迦勒说的话，他们不承认背叛神，反说二人作假见证，犯了罪，应用石头打死。这时神的荣光突然显现。

14：11 信神便须接受祂的话，依祂的吩咐去行；要信才能在神面前称义（创15：6）；不信的结果是灭亡（参民20：12）。神要用瘟疫击杀百姓，正是因为他们不信，并且藐视神。

14：12 神第二次告诉摩西，要另外从他的后裔着手，建立一个忠于神的大国，承受迦南美地（看出32：10）。

14：13 摩西也象上次拜金犊事件之后一样，为他们代求，理由是：列邦若听见神杀了百姓，必以为是神无力领他们进迦南，所以在旷野把他们杀了（参出32：10-14）。

14：17 摩西求神别让祂的名声受损，同时也求神彰显祂的慈爱，象以往一样赦免百姓的罪。

14：20 神听了摩西的祈求，没有把百姓全部消灭，但仍须惩处他们的罪。百姓次日必须回转头，朝红海的路走去（25节）；很可能是从加低斯朝东南经西奈半岛去到阿卡巴湾。迦南美地本已在望，因为不信，功亏一篑。

一条只须十一天的路程（申1：2），现在要绕足足38年（34节；申2：14）。等到发怨言的那一代二十岁以上的人都死了（只有约书亚和迦勒除外），以色列民才得进入迦南。

14：22 “十次”指多次。若根据实际情况解释，也可举出以色列人十次试探与埋怨神的记录：1，在红海（出14：11-12）；2，在玛拉（出15：23-24）；3，在汛的旷野（出16：2）；4，第一次在吗哪神迹中（出16：20）；5，第二次在吗哪神迹中（出16：27）；6，在利非订（出17：1-3）；7，在西奈山下（出32：7）；8，在他备拉（民11：1-3）；9，闲杂人引起的怨言（民11：4-6）；10，在加低斯巴尼亚（本章）。

14：24 看《约书亚记》14：6-15，知道迦勒的后裔的确得着他们的先祖作探子时所看见的希伯仑地，也就是亚衲族人居住的地方。

14：34 “四十年”是约数，实际上是三十八年零十个月（比较10：11；申1：3-5；2：14）。

14：36十个报恶信的探子即时受到作假见证的刑罚，死在神面前。

14：40 百姓以为只要能认罪，便不致死在旷野。他们不要摩西，也不要约柜同行（44节）。自己上去作战，在迦南的南疆何珥玛附近战败（参书15：30）。

　　圣经要人记住这个历史的教训（民32章；申1：20-40；诗95：10；106：24；摩2：10；5：25；林前10章；来3：7-4：13），人必须坚守对神的信心，才能在基督里有份。也证明了神迹奇事对悖逆的人是毫无作用的，神的严惩使以色列民更敬畏神。

《民数记》第15章      

15：1 本章所载祭祀条例应记在《利未记》7章或《民数记》29章之后，在此处出现的作用，似在为前章所记的不幸事件加一注脚：百姓虽因不信神真能领他们入迦南而受到老死旷野的刑罚，但神重申祂给以色列人先祖的应许，会继续领他们进入迦南（2节）。献祭之例中规定要用大量的细面粉、油和酒，与祭牲同献，正是他们能到应许美地的保证。否则，旷野哪里有这些出产。神的计划不会因人的不信而放弃，人若能真心悔改，献上赎罪祭，仍可以在神的救赎恩典中重获祝福（40-41节）。

15：3 献祭是自愿的，要发自内心。本节至12节具体规定：献火祭时要同时献素祭与奠祭。燔祭（把祭牲全烧在坛上）和平安祭（祭牲的一部分烧在坛上，其余由祭司与献祭者分享）在这里都称作“大祭”，为奉给神的馨香之祭。又规定素祭要用油调和；祭牲越大，所用的细面粉和油的份量也跟着加增（5-12节）。《利未记》虽提到素祭须与燔祭同献（利8-9章），以及浇奠酒的事（民6章），此处为圣经首次规定，素祭与奠祭必须和燔祭及平安祭同献。一伊法约等于20公升，一欣约等于4公升：可见献祭所需的面粉与酒份量相当大，间接说明迦南地农产富足。

　　“奠祭”为以奠酒为祭，不是独立的献，乃配其他祭物而献。

15：14 “外人”献祭也是自愿的，献祭的条例与以色列人同。以色列人可享的福利，外人也享有（15-16节）。事实上，神与人立约时早已包括万族（创12：3）。

15：17 这也是为百姓在迦南定居后而设的例。田地里初熟的麦子作成的饼要献给神（20-21节）。说明一切的福气由神而来，一切的出产为神所有。向神献初熟之物早有定例，包括长子和头生的牲畜（出22：29-30；23：19），现在把这个原则延伸到家居生活。主妇做饼，要把一份献给神。犹太人二次被掳后仍保持此风俗，把饼投入家中的火炉里当作“小祭”，火炉成为祭坛，每个家成为神的居所。

保罗曾提到这风俗：“所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了”（罗11：16），用以说明少数人的牺牲能让许多人得救。可见适用在实际生活上的原则，也可以用在属灵生活上。

15：22 本段经文（22-31节）讲处理误犯罪的条例。23节简述了《利未记》4：1-5：13所记献赎罪祭的例。此处与《利未记》的主要不同处，是《利未记》讲的为献祭的仪式，这里讲的重心则在：1，应与赎罪祭一同献上的供物（24-26节）；2，住在百姓中间的外人也须献祭（29节）；3，若故意犯罪，虽献祭也无用，必被剪除（30节）。

　　罪虽属误犯，一样要认真对付（参利4：2）。个人（27-29节）和全民（22-26节）都有犯错误的可能。

15：24 本节所举为全民有误行（无心犯罪）的例子，应献公牛犊为燔祭，并以一只公山羊作赎罪祭。

15：27　本节讲个人误犯罪的献祭条例，须献一只母山羊，对《利未记》4：28，32规定可用山羊或绵羊羔的例似乎作了一点修改。不过本段（27-31节）主要针对“擅敢行事”也就是明知故犯的人。这种人必须严惩。前章所记以色列人故意违背神命不去迦南便属这种大罪。32-36节所举的例子更生动说明“擅敢”犯罪的意思。《希伯来书》警告信徒：“我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判”（10：26-27）。

15：32 律法规定凡不守安息日的必被治死（出31：15）。此人安息日捡柴，故判处死刑。到耶稣时代，犹太人的领袖把百姓的需要放在次要，专重律法的繁文缛节，拘泥字句，失去当日立法的真精神；所以耶稣在守安息日一事上与法利赛人屡起冲突，并一再指出祂是安息日的主（参路6：1-11）。

15：37　繸子缝在衣服边上，钉上象征尊贵的蓝色细带子（斯8：15），是愿意遵行神的律法的表示（参申6：4-9）。着有禭子的长衣，走路时禭子飘动，提醒着的人须守神的命令。耶稣时代，这种风俗仍保留（太9：20；23：5）；但今天的犹太人只在祈祷或宗教仪式中才这样做。

《民数记》第16章      

16：1 摩西的领袖地位一再受到挑战。先有米利暗和亚伦（见12章），现在有可拉、大坍、亚比兰、安和其他二百五十位首领（2节）。叛党后来受到严厉的刑罚，证明摩西与亚伦赋有不可动摇的领导权，也同时说明祭司职位在以色列人的组织里头举足轻重的地位（17，18章）。红母牛灰调成的除污水，更证明祭司负有为人赎罪的特殊责任（19章）。

　　可拉是利未人哥辖族的领袖，也是摩西、亚伦的近亲。可拉和部分流便支派的领袖指控摩西“擅自专权”，其目的在僭夺祭司的领导权。哥辖族利未人和流便支派都是在会幕南面安营的，联系密切，因而一起反叛。在神治政体中，可拉党的“背叛”（犹11节）是对祭司职位的僭夺，等于反叛神。这次背叛牵连颇大，相信其他支派也有人参与（41-50节；比较27：3）。

16：9 “分别出来”指可拉为利未人，有办理会幕事务的特权。

16：12 流便支派的大坍和亚比兰攻击摩西，说他未能依诺言领他们入迦南，在他们口中，埃及反成了“流奶与蜜之地”（13节）。又诬陷摩西蒙骗以色列民来盲目附从他（这应该是“难道你要剜这些人的眼睛”〔14节〕的意思）。

16：15　摩西虽发怒，但他过人的谦卑可从他只向神说他没夺过他人一驴、没害过一人看出。

16：16 可拉一党在摩西面前指控（2节），流便一群在营里遥遥呼应（12节）。可拉说他与摩西一样圣洁，为什么只做会幕的助手，当不了祭司。流便说摩西失信于民，其实是想在旷野杀他们，自立为王（13节）。摩西对这指控作了答辩（8-11，15节）。原告与被告都已陈词，是等候神来审理的时候了。

　　摩西提出一个方法来考验谁是圣洁为神拣选作祭司（6-7，16-17节）。250位首领和可拉各人拿一个香炉，盛上火，加上香；亚伦也同样做。大家站在神面前。谁是神所拣选作祭司的，谁便能在神面前站立得稳；谁胆敢擅自担当祭司的工作一定会受到神极重的刑罚（参利10：1-2）。

16：18 250位首领和可拉来到会幕门口，要与摩西对抗。神的荣光突然出现，祂的审判也同时来到（19节）。擅敢用香炉盛火僭任祭司的可拉一党250人全部为天火（也许是闪电）烧死（35节）。诬陷摩西称王的属流便支派的大坍与亚比兰，连他们的妻儿子女，还有可拉都为地所吞灭（31节）。

16：20　神决不能容忍人的亵渎与背信，要把会众全消灭。但摩西、亚伦又为众人求情。22节说的“一人犯罪”，此一人指的是可拉。神于是叫众人离开三个主犯的帐棚，免得与他们一同死亡。摩西说，将有一种新的刑罚来消灭悖逆的叛党，这就是地开口。

地如何开口把他们吞灭不是关键所在，重要的是这刑罚来自神，不是偶然，也非人手所施。从这立刻到来的刑罚，可以看见神的震怒；摩西、亚伦所受冤屈也得伸。

16：27　可拉本站在会幕门口，与那250人在一起，此时他已来到大坍和亚比兰那里，与他们联手对抗摩西；也一同为地所吞灭。

16：32　从26：11知道死者中没有可拉的众子，显然他的儿子没有参与其事。以后还有可拉族在圣殿里供职（代上6：22），有的且撰写《诗篇》（参诗84-85篇诗题）。

16：37　亚伦的儿子以利亚撒是神所设立的祭司。他从被焚焦的尸体中捡取香炉，锤成片子包了坛，让后人永记擅称祭司的结局。

16：41　头一天的灾祸刚过，以色列全会众又来发怨言，诬陷摩西为杀死众首领的凶手。神的荣光再出现，要消灭全民。摩西、亚伦再为众民代求。神的刑罚已经开始，惩处百姓不断的悖逆。死于此瘟疫的有一万四千七百人。此数字甚大，可以看出2：32所记以色列民人数应为确实数目。亚伦为百姓赎罪，瘟疫很快止住，死去的只是一小部分（48-49节）。

　　假祭司可拉一党因擅上香而死（35节），真祭司亚伦因上香而救活大部分的以色列民（47节）。

《民数记》第17章     

17:1-13 神对祭司的职分:本章应与16章可拉的叛逆事件连在一起加以理解。可拉的叛逆事件是源于这种心态:“为什么只有亚 伦才能担当祭司的职分,并且拥有世袭的特权？我们不也能拥有与他同等的地位吗？”亚伦的祭司职分并不是因着人的条件得到的,乃是神主权的拣选,神拣选愚昧人使智慧人蒙羞。所以,不能用人的标准和野心判断或窥探祭司的职分(来5:4)。从这种观点上,神通过使杖发芽的神迹表明了亚伦祭司职分的正当性。就是说,神借着他的权威,平息了以色列百姓的不满和骄傲。就象摩西所说的“这岂为小事？”(16:10),无论是谁都应该对自己所担当的职分尽忠,努力归荣耀与神。

17:2 杖:是牧者或旅行的人用来保护身体或帮助步行的棍子,有时被称为象征统治者权威的“杖”。有时神也通过这个杖表明自己的旨意(出4:2;结37:16)。在这里神愿意用象征着权威的杖,证明谁是从神那里得到祭司职分的人。

17:3 在杖上写下每一个支派首领的名字,意味着他们全人地来到神面前。我们奉耶稣基督的名祷告,也是在依靠耶稣基督的人格祷告(约15:16)。

17:4 存在会幕内法柜前:法柜上面是象征神临在的地方(10:35,36)。把杖放在法柜前,是让神亲自指出谁是他所拣选的人。

17:5 我所拣选的那人,他的杖必发芽:用隐喻的方法表现了神要把能力和生命供给自己所拣选、赋予使命的人,使他们能做神的工。暗示着死在罪恶过犯中的人(弗2:1,5),在耶稣基督的生命里借着神圣灵的能力,发挥出伟大的生命力(林后2:15,16;4:12)。所以担当神工作的人应放弃树立自己权威的努力,只顺服在神面前(林前4:2;启2:10)。

17:8 “杏树”意思是“醒着”、“警醒看守”,神使杏树苏醒、结果,以此表明神是知切并按己意主管历史的神,同时证明,是神把祭司的职分委任给了亚伦。

17:10 这是为了除去向神的权威挑战之人的骄傲所采取的措施,也是神意志的表现,就是要高举完全顺服神旨意的人(雅4:8)。

17:12 我们死啦:以色列百姓经常发怨言,当遇见危险的事情时,就表现出极其软弱。但是,真正的信仰是坚定地依靠神,而不是受环境、感情左右的信仰(林后5:7;来11:1)。

17:13 以色列百姓知道除了祭司以外靠近会幕的人都必被治死的条例(3:10),因自己不能靠近会幕而沉浸在悲愤和惧怕中。他们到现在还没有理解亚伦的祭司职分。他们的惧怕在性质上与悔改是不一样的。他们目睹了神的权能以后,认为神只是审判和定罪的神,在恐惧中叹息自己只能灭亡的处境。事实上神想要通过亚伦发了芽的杖,与以色列百姓建立新的关系。神命令以色列百姓建造会幕,就是为了通过适当的次序与以色列百姓交通。所以,以色列百姓能通过祭司的中保工作与神交通。但是他们还说“我们死啦！”,是因为他们不知道自己的错误,也不完全相信神。要想摆脱这样的矛盾和误解,就应该正确地认识神是怎样的一位神(何6:1-3)。当我们认识神时,才能正确地认识自己和世界。

《民数记》第18章      

18：1　本节至7节为耶和华神答复百姓的呼求（17：12-13）；祂直接告诉亚伦，没有经过摩西。神早已预备了利未人看守会幕，免得外人擅入，触发神的怒气（3-4节）。利未人也不可僭夺祭司的工作；祭司应阻止利未人擅进圣所和坛，以免死亡（7节）。如果祭司或利未人未尽职守，以致有外人侵犯到他们的职务，须负疏于防守的责任：“你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽…干犯祭司职任的罪孽”（1节）。祭司和利未人要担当神的震怒，众民的性命才得保存。祭司的设立，不只是神给担任祭司的人的一种赏赐，也是给全民的赏赐（5，7节）。

18：8　本节至20节说明祭司可以得到一部分的供物，作为服侍的酬劳，这包括祭牲、田里初熟之物和头生的牲畜。新约也指出传福音的人可以靠着福音养生（林前9：13-14）。

18：14　“永献的”指人许愿完全归神之物，或神指定当毁灭的战利品。

18：19　盐能保持食物不易腐坏，古代近东民族多以盐象征永久。“盐约”乃不改变的盟约之意。“永远的盐约”是神应许到迦南地后分不到产业的祭司家族和利未支派（20，23节），可以有耶和华为他们的产业；因为靠圣职生活，神会供应他们的一切。

18：21　奉献土地出产十分之一本为古制，亚伯拉罕、雅各都献过（创14：20；28：22）。《利未记》27章且列为定例，但未说明由谁收受。此处首次指明归给利未族。这也是为在迦南定居后而立的条例。

　　什一乃利未人为会幕办事的酬劳和赏赐，也是将来分配不到田地的一种补偿。利未人后来在迦南地只获分配到48座城，且零星散布全地。以色列人共有三种什一奉献，参《利未记》27：30-33。

18：25　利未人收得的什一奉献，不可全归己有；要象农人有了新谷和新酒献十分之一样（27节），把所得的什一中的十分之一献给祭司，而且应献至好的部分（29节），献了什一，他们和家人才可以享用其余的，免受违法的刑罚（31-32节）。要是全民都恪守什一奉献，祭司与利未人所得足够养生之需（参玛3：10）。

《民数记》第19章      

19：1　纯红的母牛，虽规定要没有残疾，却不是作献祭用。因为献祭须用公牛，且要烧在坛上。红母牛只宰杀，地点在营外。本章的重点不是讲献祭，而是讲红母牛所烧的灰和这灰如何用在洁净的仪式中。烧灰的过程如下：1，在营外宰杀母牛（3节）；2，向会幕弹血七次（4节）；3，将母牛连皮和血一起焚烧（5节）；4，把牛灰收起存放营外（9节）；5，用牛灰调成除污水作除罪之用（9节）。我在以色列听当地人讲，这种红母牛现在已经找到了，也就是说，圣殿建造的所有条件基本都具备了。

19：11　以色列的社会可说由祭司、利未人和普通百姓组成。祭司与利未人的权责已在前一章讲过。但若普通百姓因为不洁走进会幕而玷污了圣所，应如何处置呢？过去是赶出营外（利13：45-46）。不洁中最严重的是接触到死人（14-16节）。这种不洁且能传染他人（22节）。要是营中有人死了，全营的人都能染上不洁，从而玷污到神的帐幕（13节）；因此必须设计一种方法可以去除因死亡招来的不洁。

《利未记》规定可以用水洗身，一直等到晚上（利11：28，39-40）；更严重的情况，洗身之后，要自洁七天，然后献祭。可是献祭费用大，增加苦主的负担。本章一方面指出死亡引致的不洁净的影响，一方面规定一个简易且经济的方法，就是这里所说的除污水

　　除污水洁净的仪式，含有赎罪祭所需要的一切成分。红母牛灰中有血，具有洁净的能力，此外有香柏木、牛膝草、朱红色线，是洁净皮肤病用的东西（利14：4），也都烧在灰中（6节）。而母牛的纯红色也是血的颜色。

　　这种牛灰也许可以叫做“快速赎罪祭”，一遇有人摸了死尸，就可以把灰调水，然后把水撒在身上（12，19节）。若不经此仪式，不洁的人要被剪除（20节）。也许有人认为这种仪式属原始社会所为，迹近迷信。现代人类学家已知道，仪式所反映的，是一个社会对生命最深刻的认识，并非源于无知。

《民数记》第20章    

20：1　本章至22：1记载以色列人从加低斯到外约旦的一段旅程。如果自红海到西奈为出埃及后旅程的第一段（出13-19章）；自西奈到加低斯遥望迦南属第二段（来11-12章）；本章和次章所记则是第三段，也是进入迦南地的最后一段旅程。前二次都以欢乐始而以悲哀终。这最后一段却以悲哀始，而以欢乐终。摩西的姐姐女先知米利暗和他的哥哥大祭司亚伦先后死在旅途（1，28节），而三十八年前在加低斯背叛中20岁以上的人，此时也可能所剩无几。但在终点，以色列人占领了何珥玛（21：1-3）；战胜了亚摩利王西宏（21：23-27）和巴珊王噩（21：33-35），沿途欢呼作歌（21：17-18，27-30）

　　旷野四十年生活中成长的新一代，在体格与精神上应该都和为奴的上一代不同。这一群饱历艰辛，在风沙中锻炼成熟的粗犷善战之民，已能向神发愿：只要神将迦南人交付他们，就能把所有的城邑尽行毁灭；和三十八年前听到探子的报告号咷大哭的上一代（14：1）比较，显然已脱胎换骨。

　　本节虽未记明为哪一年的正月，但将本章所记诸事与33章的旅程比较，特别是亚伦之死（33：38），应为出埃及后的第四十年。旷野三十余年的流浪生活，本书大半未予记录。这期中百姓很可能逐水草而居，靠吗哪而活，在旷野中绕行一周，又回到旧日伤心之地的加低斯。但他们改变了战略，不从南面仰攻；大军绕经死海与约旦河东边外约旦之地，进到迦南的中部；先取耶利哥城（22：1），以高屋建瓴之势自北向南，其势锐不可当，“如牛舔尽田间的草”。

20：2　第三段旅程开始时，营中布满愁云惨雾。米利暗与亚伦之死，代表了上一代人逐渐消灭；而新一代的百姓又为了没有水喝，象他们的父亲一样，与摩西争闹。神象当年一样（参出17：1-7），从磐石中给水。那地也因此叫做米利巴。有人以为此处所记与《出埃及记》乃同一事。其实，二事有很多不同处。1，《出埃及记》只提摩西，此处提到摩西与亚伦；2，此处要摩西去拿杖，因这杖已摆在神面前（17：10-11；20：8），此事显然发生在亚伦的杖开花结果之后；3，也是最大的不同处，是神要摩西去吩咐磐石出水，而非象第一次那样叫他击石出水。

20：12　同是击石，何以这一次摩西却受到“不信”的责罚？一般有如下的解释：1，神命令他拿了杖，去招聚会众，然后握杖在手用口吩咐磐石流出水来，可是他不信真能凭一句话便能叫石出水，用杖击打磐石，水虽流出，却违背了神的命令（24节）；2，摩西盛怒之下连击二下，没有在百姓前尊敬神；3，磐石是神的象征（林前10：4），百姓聚合在磐石前，有若集合在会幕或者约柜前，摩西击石构成一种渎犯。

　　一代领袖在此历史时刻不能持守所信到底，殊堪嗟叹。在圣洁的天父面前，不能容许丝毫不信，益获证明。

20：14　从东方进入迦南的大路为取道以东地。以东人的先祖以东即以扫，是以撒的儿子，因此以东人与以色列人有兄弟关系。以东地位于死海之南，以色列人北上摩押，借道以东最便利。摩西的和平谈判未获接纳，以东人且出言不逊；以色列人只有绕道（20-21节），因为难走，又发怨言

20：17　“大道”当系指外约旦沟通南北的通商大道，从阿卡巴湾港口直上大马色（今大马士革）。“大道”原文作“王道”，有坦途、捷径之意。

20：22　何珥山的确切位置不详，只知在加低斯巴尼亚东北，近以东边界\

20：24　“归到他列祖”，通常指一个受大家尊敬的人善终而死。一个人若死无葬身之地，骸骨无人收殓 ，则是天罚（耶8：2；结29：5）。旧约的一个信念，是人死了会与先祖在一起。亚伦虽因米利巴击水一事被罚不能去到应许之地，但死后仍可与诸先祖、圣徒同列

20：25　亚伦祭司职位的转移，为以色列民生活中的大事，因此要举行仪式，为以利亚撒穿上亚伦的圣衣，让会众清楚看见，由亚伦开始的一个时代已告终结，由下一代继起的新时代已经开始。
亚伦死在米利暗后约五个月，时年123岁。

《民数记》第21章    

21：1　以色列人在何珥玛首次击败迦南人，为新时代写下新的一页。亚拉得在南地的北部，位于希伯仑以南约27公里。亚他林的位置不详。

21：3　何珥玛一名的意思是毁灭，纪念此次将迦南人尽行毁灭的战役。《申命记》将灭绝迦南人列为必行之事（7，9章），以防百姓去侍奉他神，陷入拜偶像的罪中。今天看来似极残酷，但在以色列的刑法中，凡对神不敬，信神不忠的人，都处极刑。在以色列人的道德与宗教制度中，忠心敬神与完全相信神乃至高无上的行为标准。

21：4　一个打了胜仗又急于想征服迦南的民族，听到摩西和以东人谈判失败，并决定绕道之后，非常不耐烦，忘记了是神答允他们的要求才有何珥玛的初胜。他们心高气傲，又发怨言。红海当为今之阿卡巴湾。

21：5　百姓的不耐烦转为埋怨食物，把神赐吗哪亵渎地称为“淡薄”的食物。神的怒气发作，使火蛇进入民中。所以称为“火蛇”，大约因经此种毒蛇咬过的人，皮肤肿胀发炎如火，或痛楚如被火烧。

21：8　神因百姓认罪（7节），听了摩西的祈求，教他作一铜蛇挂起，凡被蛇咬的人，望铜蛇便得活。这件事因主耶稣用来预表祂的上十架救赎全人类（约3：14），成为本书最为人熟悉的一件事。　在以色列人的观念中，蛇为不洁之物，且为罪的象征（利11：41-42；创3章），何以望铜蛇反能叫人得活？从旧约祭祀及洁净的仪式中可找到解释。犯罪应死的人，因杀祭牲代罪可以得活；祭物的血可以洁净人与器具。红母牛灰可作除污之水，本为玷污之物，用在仪式中，可有除污的作用。人被蛇咬，红肿待毙，可睹铜蛇得救。铜蛇的红色与火蛇相似，而红为血色，也是救赎与洁净的表征。

　　献赎罪祭要献的人按手在祭牲头上，血须洒在献者身上（利14章），赎罪仪式才有效。铜蛇举起后，被咬者必须“望”它，也就是说必须与救赎者有视觉上的接触，才能救活。

　　主基督用铜蛇喻己。人在罪中死去，只有仰望那挂在十架上为救赎全人类而死的基督，才可得活。罪人虽无法接触到主基督挂在十架上的身体，但只要信祂便能得生。信是一种心灵上的接触，口里承认，心里相信，便可得救。

21：10　本章所记旅程表与33章的不同， 可能以色列人分队而行，从数途进攻

21：13　亚嫩河在死海东边，为流入死海中部的一条河。

21：14 《耶和华的战记》为以色列人的历史战歌集，与《约书亚记》10：13和《撒下》1：18所记的《雅煞珥书》同类。14-15两节的诗歌似为以色列人占领摩押地而作。

21：16　“比珥”的意思就是“井”。17-18节为另一首诗歌，描写以色列民在旷野掘井得水的欢乐。此歌可能也摘自《耶和华的战记》

21：18　本节末句及19-20节所记地名，大概都在摩押境内。

21：21　“亚摩利人”指住在亚嫩河北部、与摩押人为邻的民族（21：13）。有时“亚摩利人”泛指巴勒斯坦地诸民族（创14：7）。摩西率众北上，受阻于亚摩利，其王西宏且大动干戈阻拦，为以色列人所灭

21：23　雅杂在亚嫩河北面（21：13）。

21：24　雅博河是流入约旦河的一条支流，在死海以北约40公里。雅各从巴旦亚兰回迦南地时，曾在雅博渡口的毗努伊勒与神摔跤（创32：22-32），我曾经去过该河，现在卷裤脚边就能过河。

21：27　27-30节为本章所记第三首古歌。先叙述昔日亚摩利人与摩押人争战；后歌咏以色列人战胜亚摩利人。

21：29　基抹为摩押人所拜的神（耶48：7，13-15）。

21：32　雅谢位于约旦河东南部，在死海的东北

21：33　巴珊在加利利海东北，为黑门山南面的一大片土地（申3：8）。后来摩西把亚摩利（21：21）和巴珊二地分给流便、迦得和半个玛拿西支派，他们便定居在约旦河东（32：33-42）

21：34　巴珊在加利利海东北方，说明以色列的军队已到达外约旦的北部

21：35　本章以巴珊王噩的被杀结束。战事发生在以得来（今得拉），《申命记》有攻占巴珊的详细记载（3：1-11）。当时双方有多少人参加虽无法知道，但这三次战役极具历史重要性。所攻占的外约旦成为以色列人最早定居的地方（参32章），且为以后进攻迦南的基地。战胜西宏与噩二王的事写入了《诗篇》（135：11；136：19-20），足见此战役的重要。

《民数记》第22章      

22：1　以色列人打了胜仗，回到摩押平原，也就是约旦河的东边，在死海之北安营；隔河便是耶利哥—进攻迦南的第一个目标

　　他们在这里停留了颇长一段时间，所发生的事都记在本章至36章。包括米所波大米的先知巴兰说预言（22-24章），以色列人拜偶像，祭司非尼哈为民赎罪（25章），第三次人口调查（26章）。然后是连串条例的宣布和对已宣布的律法作的解释。这都是为进入迦南作好准备（28-36章）

22：3　摩押人并不是以色列人的目标。神曾吩咐以色列人不得入侵摩押地（申2：9），他们才绕过以东和摩押，取道旷野来到摩押平原（20：21；21：13）。但是摩押的王巴勒甚是害怕，与米甸人联手对抗。米甸人多住在西奈和约旦河东的沙漠中，他们知道打硬仗无法取胜，派长老去向巴兰求助，希望藉异教鬼神之力可以转危为安（4-7节）

22：5　巴兰住在幼发拉底河西岸的小镇毗夺（申23：4），（位于米所波大米北部）。巴兰一定是当时名闻遐迩的异教术士，能用观兆解梦、妖术等等来预卜吉凶休咎。摩押王用重金礼聘他的目的，是要他用咒诅的法力赶走以色列人。

22：8　巴兰夜间求问神，神告诉他不可以去，以致进退维谷。但他把神的话照实告诉了巴勒的使臣。从巴兰称神为“耶和华我神”（18节），似乎说明他是相信真神的一位先知。可是从以后的记载，可以看出并非如此：1，本书作者在9，12，20诸节提到耶和华时只用“神”字，而未象惯常用“耶和华”，似在指出巴兰尚未明白，他所见到的以色列的神，并非他所声称认识的神；2，巴兰贪钱的动机是很明显的，他用神的禁止来提高他向巴勒要索的酬金（7，15-18节；参创23：11-15）。他口里虽说不要金银，不越过神的命令，事实上是在提高身份，强调他的法力无边；3，巴兰后来在背后策动以色列人拜巴力，犯淫乱罪，说明他根本无意侍奉耶和华神（25：1-6；31：8-16）；4，圣经的作者都视巴兰为贪钱的人（彼后2：15-16；犹11节；启2：14），不是圣洁的先知。巴兰既非圣洁的先知，神何以仍用他说预言？从圣经中受感说话的人来看，受感的不一定是圣洁的。驴可以说话，连假先知都可以准确预言将来（申13：1-5）。受神罚的扫罗王仍可说预言（撒上19：23-24）。犹太人中有人可奉耶稣的名赶鬼却不信祂（可9：38-39；徒19：13-16）。神可以用任何人替祂说话，巴兰能说神要说的话，不一定就表示他圣洁。
22：21　一个自以为法力无边的术士却看不见神的天使，连驴也不如。耶和华叫驴开口。除了伊甸园的蛇（创3：1），全部圣经只有这里记载动物开口说话。不同的是：蛇的话出乎魔鬼，驴说话是神叫它（28节）

22：22　神既然答应巴兰可以去见巴勒王（20节），何以又发怒，并叫天使阻止他？神容许巴兰去的条件是“要遵行我对你所说的话”（20节），但神知道此人贪婪，是为钱而去（32节），特遣天使警告他，打开他的眼，能见到神的使者和手中的刀（31节），要他只说神对他说的话（35节）。巴兰现在应已彻底明白，不可以改变或者不说神要他说的话（38节）

22：36　巴勒到亚嫩河旁，也就是摩押北疆的边界，亲近巴兰，亲口答应重重酬谢他（37节）。巴兰已从驴子学到教训，只说神传给他的话（38节）。
22：41　巴勒带巴兰去到好几个地方，可以远眺以色列人的营地。这些地名的确切所在不详，但一定都在摩押北疆。“巴力的高处”可能就是21：19-20所说的巴末，位于底本附近（书13：17）。

《民数记》第23章      

23:1 七座坛……七只公牛,七只公羊:以巴兰为首的外邦人所事奉的神对历史没有展望,也没有伦理意识。但是耶和华神视贿赂为可憎,按自己的主权主导历史。在这里举行的祭祀与拥有与神立约关系的以色列人所献上的祭祀有本质上的不同(王上18:26-29)。

23:3 “净光”是源于“刮”,“刮掉”之意的希伯来语,原文里是“红”、“孤寂”的意思。暗示着这个山是因自然灾害或采石成为光秃的山。当时外邦的占星术者或行巫术者有一种习惯,那就是为了得到卦或为了与神接触,寻找没有人到过的山顶或净光的高处。所以巴兰上净光的高处表明与耶和华神的启示没有任何关系,是为了通过巫术预见将来之事。

23:4 神不是因巴兰的祭祀才迎见他,而是为了通过巴兰告知自己对以色列的保护和祝福。巴兰错误地认为神已经悦纳了自己所献的外邦宗教的祭物,所以才来与他相见。这是对神的无知和骄傲,暗示了今天想要借着奉献成就自己心愿的心术不正的信徒

23:5 将话传给巴兰:神已经知道巴兰的内心充满了贪婪,所以只使用他的口为工具,去祝福以色列百姓(出4:15;耶1:9;结3:27)。

23:7-10 巴兰的第一次预言:巴兰与自己的意志相背,说出了神所启示的对以色列百姓的祝福。祝福的内容是:①强调了邪恶巫术的无用和神的超越性;②提到了神对属神百姓彻底的保守;③巴兰承认自己的错误,希望走到正确的路上。

23:9 这是独居的民:这句话暗示着以色列百姓与列邦不同,是拥有荣耀和特权的民族,而不是说以色列百姓是孤立的。这是源于与神立约关系的祝福。

23:10下到埃及的七十个以色列人变成二百万之众是值得感叹的事情。可以说以色列人口的膨胀成就了创世记28:14节的预言。我愿如义人之终而终:义人的人生是为神天天治死自己的生活,而义人的死是藉着神进入永生之门的路。从这个意义上来讲,义人的死并不是绝望,而是祝福(箴14:32)。

23:12 不是述说自己与神美好的信仰关系,只向巴勒辩护自己被神压倒的处境。

23:13 巴勒认为巴兰因看到了以色列的整个营地,被它的庄严所压倒。所以现在想要让巴兰从不同的角度看以色列百姓,让他知道他们不过是弱小的民族。但这不过是无知和错误。

23:15 没有重生的灵魂即使经历了神迹,还是不能过合乎神旨意的生活。所以人最需要的不是经历神迹和拥有恩赐,而是被神的灵重生。巴兰没有经历圣灵的重生,所以成了物质的奴隶、挑战神主权的人。

23:19 神非人:强调神不象人经常改变自己的意思,神定会成就所说的话语。巴兰这样的宣布,使巴勒的心愿成为泡影,巴勒期待撤消对以色列的祝福。神掌管自己的计划和历史,在他没有后悔(罗3:4)。

23:21 他未见雅各中有罪孽:彰显了神伟大的赦罪恩典(赛1:18)。如同信徒虽有很多过犯和不足,但只要在耶稣基督里就能得称为义(罗3:28,30;加2:16)。完全出于神奇妙的恩典,罪人才可能与耶稣合一(弗2:6-8)。

23:22-24 把以色列民族描述成为比其他民族更有力量、更威严、更有荣耀。他们之所以能显出这样的威勇,是因为超越万神之上的神与他们同在(10:35,36)。

23:25-30 巴兰的继续祝福和巴勒的愤怒 :虽然神多次确认要保护和祝福以色列的意志,但是拥有萨满教宗教倾向的不道德的政治家和利欲熏心的宗教家不断地密谋恶。被罪恶污染的灵魂不知道自己属灵的无知,为了满足自己的贪心继续作无为和愚昧的努力。但是,他们的固执只能把他们引向灭亡和羞耻。

《民数记》第24章    

24：3　巴兰第三首诗歌（3-9节），祝以色列民多子多孙，土地肥沃，得胜仇敌。巴兰站的地方可以看见以色列的全营。他没有用异教的法术去迎见神，而是藉观看得预兆，好祝福这民。“神的灵临到他身上”使他能见到预象，他的眼开了，听见神的言语。

24：6　“沉香树”和“香柏树”都是树身高大的树木。

24：15　巴兰第四首诗歌预言以色列将战胜摩押和以东，并预告以色列将有“星”出现，有“杖”兴起。“星”和“杖”在古代近东民族是君王的象征。三百年后，大卫王朝建立。传统的解释认为这个预言后来更实现在弥赛亚（救世主）也就是主基督身上。

24：20　巴兰接上题了三首短诗，预言其他民族的前途，完成了圆满的“七”的数目。

　　第一首关于亚玛力人。亚玛力人居住在西奈半岛，历代与以色列人为仇，为最早攻击以色列的民族；到大卫王和希西家王时代，终被歼灭（撒上30章；代上4：43）。

24：21 巴兰的第二首短诗讲基尼人。基尼人住地干燥且多丘陵，与亚玛力人接壤，位于死海西南。世代与以色列人友好。摩西的内兄何巴即为基尼人。巴兰预言基尼必遭亚述毁灭。和以色列民友好的民族何以反有此命运，亚述毁了基尼何以却不及以色列与犹大国？

一般有如下的解释：1，基尼人与米甸同族，米甸人与摩押联手对抗过以色列人，诗中所指当为米甸人；2，亚述王提革拉毗列色于主前722年攻打以色列国时，也消灭了基尼人。3，亚述原文作Asshur，并非米所波大米北部的那个亚述帝国，而是住在西奈半岛北部的小部落亚塞尔，后来为腓尼基人所灭。诸说中以第一说较圆满。

24：24 第三首略长，提及基提。基提为今赛浦路斯岛的古称。诗中所指海岛上民族极可能为腓尼基人，他们从沿岸一带攻掠迦南，打败亚赛尔（亚述）与邻邦希伯，后来自己也覆亡（24节）。打败腓尼基人的是大卫王。

《民数记》第25章      

25:1-18 以色列在什亭的淫乱:神在一切危险中保护自己的百姓,神的荣耀和能力是任何人都不能敌挡的,巴兰已经多次确认了这一点(22-24章)。所以巴兰想不借用外部的力量,而是借以色列内部的纷争和悖逆惹动神的愤怒,使以色列百姓自取灭亡。也就是说,巴兰诱导以色列百姓落在性堕落和拜偶像的罪里,使神与以色列的关系不和(启2:14)。

诱导以色列堕落的主导势力是摩押,但米甸的女子们也参与了进来(6节)。神因这件事情,后来让以色列百姓击杀米甸的五王和米甸的男子以及巴兰(31:1,7,8),让人们看到了参与罪恶之人悲惨的结局。通过这样的事件可以发现 :①纵使蒙拣选成为神家里的人,如果放松对罪的警觉,就很容易堕落 ;②肉体的堕落和灵里的堕落有很深的连贯性;③堕落的人和使人堕落的人都不能避免神的惩治。神毫无遗露地察看着每一个人的行为,在末后的日子必按善恶审判(林后4:10)。

《民数记》第25章  

25:1 什亭:摩押平原的一个地方,“槐树”之意(22:1)。这个地方是以色列百姓为了进军迦南地最后安营扎寨的地方,也是摩西在申命记向以色列百姓宣布律法和进行告别讲道的地方。而摩西的继承者约书亚就在这个地方差遣了窥探迦南地的探子,为征服迦南制订战略(书2:1;3:1)。

淫乱:摩押女子一开始并没有强迫以色列的男子拜偶像,而是邀请他们参加淫乱的宴席,使他们自然地跪拜偶像。保罗提到这个状况时说,以色列的堕落是源于淫乱(林前10:8)。我上周讲道提过“滥交是败坏善行！”

25:2 以色列百姓占领迦南以后,神最担心的就是以色列百姓拜偶像。这样的担心借着征服迦南之前的悖逆,已经显露了出来。古代近东的拜偶像行为都伴随着淫乱,同时采取能使人极度兴奋的祭祀方法,这种方法能充分迷惑人软弱的身心。特别是在漫长的旷野生活中身心极度疲惫的以色列百姓,就被这样的诱惑所捆绑。撒但攻击信徒时也是一样,当被圣灵充满时,信徒就不会被迷惑,但是当信徒的心灵软弱时候,撒但就会用平安和享乐的武器攻击信徒。

25:3 巴力毗珥:指“毗珥地区的巴力”,这个巴力是当时的摩押人所事奉的偶像。耶和华的怒气就向以色列人发作:与巴力毗珥联合的以色列百姓是少数,但是神向整个以色列百姓发怒了。这怒气代表了神圣洁的心意是面向以色列百姓群体的。也为了提醒以色列百姓罪恶具有强烈的传染性,以色列百姓当时刻警醒。

25:4 可能是因为巴力是象征日头的偶像。神将拜巴力的以色列族长对着日头悬挂,象征性地、公开地表明所有拜偶像之人悲惨的结局(22:41)。

25:5 他们主要担当审判的事情,与士师记中出现的士师有些不同<士 绪论,士师职权的特征>。

25:6-15正当以色列百姓因淫乱受神惩治的过程中,竟发生了为了肉体的享乐把外邦女子带进神所居住的以色列营中的罪恶。这说明当人只追求肉体的享乐时,将变得非常可憎。因非尼哈公义的惩治,瘟疫在以色列中停止,这说明人公义的行为能讨神喜悦,也能满足神的心意。神的工作就是借着这些少数的义人得以成就<太9:1-34,信徒对社会不义的态度>。

25:6 即使以色列百姓的旷野生活充满艰难,他们也不应该把身体交在宴乐中。但是在百姓们面前公然犯罪的首领心利(14节)的行为,等于是在试探与摩西同在的神,也是践踏群体条例的行为。不顾他人只顾自己享乐的利己主义、不顾神旨意成就与否,只想走在他人面前的骄傲之人、在神面前想要用自己的力量把犯罪合理化的人都当灭亡。

25:7-8 以色列百姓在神面前(会幕门口)的哭泣不能满足神的公义,但是一个人公义、有勇气的行为却使神停止了对以色列的愤怒。非尼哈所发的义怒是代行神震怒的决断,是真信心的表现(雅2:26)。对罪恶和不义的沉默和旁观,等于是变相地参与罪恶和不义(太10:28)<弗 绪论,信徒的社会参与>。

25:9 林前10:8节说死亡的人数是二万三千人,这可能是因为保罗所参考的是当时文士学派的观点(二万四千人中包括了因士师(5节)死亡的一千人)。

25:11 希伯来语中“忌邪”是指神自己的忌邪之心,而不是指为神而有的人感情上的嫉妒。当神的百姓拜偶像时,神会嫉妒(出20:5)。这说明神对以色列百姓极大的爱。神以完全的爱爱自己的百姓,同样向他们要求完全的爱。

25:12-13 虽然非尼哈杀了人,但是神把大祭司职分的祝福永远赐给了他和他的后裔。这个祝福是因着消除神震怒的功劳赐给他的,这说明只有除去罪恶才能成就人与神之间的和睦。耶稣基督的十字架事件淋漓尽致地表明了这个真理(赛53:5;约6:56;19:34)。

25:16-18 米甸灭亡的原因:米甸人灭亡的原因在于把神圣洁的百姓诱惑到罪恶的道路上。神灭绝他们并不仅仅是为了涂抹他们的罪,也是为了从罪恶中保护神的百姓。神为了保存他百姓的纯洁,能承受任何的牺牲(约10:11)。

《民数记》第26章            

26:1 因拜巴力的罪夺走二万四千人生命的瘟疫结束以后。以这个事件的结束为准,所有禁止进入迦南地之人都死了。这意味着充满罪恶的旷野生活结束了,以色列人要以新的秩序进入迦南地。

26:2 他们是参与征服迦南战争的人。以他们为中心制订分配土地标准,反映了神悦纳为自己的荣耀作出牺牲的人,并把适当的赏赐赐给他们。今天神也不会无视为自己的荣耀流血流汗的人,必在今生来世报答他们。当然这样的赏赐是根据神的主权。

26:5-51 数点的结果——选民的繁盛:如果把这次数点的人口六十万一千七百三十人与三十八年前数点的人数比较,就能知道只减少了一千八百二十人。如果注意第一次数点的人口中,除了约书亚和迦勒之外所有的人都死在旷野的事情,本章所提到的人数不能不说是奇迹。

26:5-11 流便支派四个家族中被数点的人数是四万三千七百三十名。这个人数比第一次数点的人数,减少了二千七百七十名,可能是因为受到了可拉叛逆事件的影响(9-11节)。虽然流便支派是长子支派,但是人数比其他的支派少(22,25节),可以说这是成就了雅各的预言(创49:4)。

26:11 他们之所以没有被治死,是因为他们没有参与父亲的罪恶,也没有效法他的罪(结18:19,20)。这件事情强调人在神面前要以独立的人格面对神。后来可拉的子孙担当了赞美神的荣耀职分。

26:12-14 西缅支派的人数:西缅有六个儿子(创46:10),因阿辖没有子孙,所以在这里只介绍了五个家族。西缅支派被数点的人数是二万二千二百名。这个人数比第一次被数点的人数减少了63%。这个支派在第一次数点时,人数在十二支派中占第三位,但现在是人数最少的支派。这是神对这个支派的首领心利的犯罪震怒的结果(25:14,15)。与这个支派不同,玛拿西支派在这期间在人数上增加了64%,所以以色列整体的人数并没有多大的变化。26:15-18 迦得支派的产业:迦得支派是英勇的人,在征服迦南的过程中显出了他们的勇猛(32:17)。他们完成了他们自己的任务以后,以牲畜多为理由与流便支派一同要求约旦河东的地(32:1)。

26:19-22 犹大是雅各的第四个儿子,在雅各的儿子中其他弟兄都乐意听从的,也是非常孝顺的儿子。出埃及时,在十二个支派中这个支派的人数最多,势力也最强。他们在旷野旅程中始终占据着先锋位置(1:27;2:9),在进军迦南的时候也是在最前面。犹大支派的产业位于迦南地的南部,比其他支派的产业更肥沃,且是交通和战略要塞。耶路撒冷、锡安山、圣殿和王宫都在这个地方。后来以色列的国名也是“犹大”,王权也是从大卫开始到二十三代的西底家,都是犹大的子孙继承的,万王之王耶稣基督也诞生在这个支派中。这是成就了雅各的预言。

26:38-41 便雅悯是以色列最小的支派,正如雅各的预言具有活动性和破坏性倾向。

26:42-43 从雅各(创49:17)和摩西的(申33:22)预言中可以看到,但支派是好战的支派,也是勇猛的,所以应与亚设等支派一同完成守护以色列周边的任务

26:44-47 雅各和摩西祝福亚设支派时,说要得肥美的福(创49:20;申33:24)。按这预言,亚设支派在得迦南地为业时,分得了能望见地中海的肥沃之地。

26:48-50 拿弗他利的产业:拿弗他利子孙的产业与亚设、西布伦、玛拿西等支派相邻,曾培育出女士师底波拉的同工巴拉。

26:51 以色列的成人数目在出埃及和旷野生活最后时期,几乎一样。虽然以色列屡次犯罪,但是征服迦南的战士数目却得以维持,是因成就自己旨意并成就自己预言的耶和华的热心。神这样的热心就是我们得救和成圣的根本动因。

26:52-56 数点人口的目的——公平分配产业:明确提出了数点人口的目的是为了按各支派的人数分配土地。分配土地的原则:①按各支派人口比例分(53节);②拈阄决定所要得的地(55节);③各人拈阄所得的地按支派祖先的名字取名(55节)。迦南地是按神预备的次序公平分配的,而不是有能有权之人按己意己利来分配的。

26:55 土地的大小是根据人口比例决定的,但位置是拈阄决定的。使用拈阄的理由是:①认识到自己所得的地是神预备的;②避免因土地的好坏而有什么不满或争斗。在旧约时代作为神启示的一个方式,使用了这种制度。虽然是人在拈阄,但是以色列百姓始终认为决定事情的是耶和华神。但这并不是在任何时代都适用的神的启示方法,这个制度是无数启示方法中神暂时使用的方法之一。特别是神的特殊启示——圣经得以完成以后,这个制度已经失去了功效,圣经和圣灵更确实地引导着我们的脚步。

26:62 利未人中,凡一个月以外:数点以色列百姓的时候,利未人的子孙并没有被数点,因为他们代替以色列各支派的长子26:64-65 这部分详细介绍了实施第二次数点人口的人物、场所以及对象。本节显明了神的旨意——想在历史中表明自己的启示得以成就的过程。

《民数记》第27章      

27：1 本章继续记述准备入迦南的事。关于土地分配问题，第一个要解决的是女子的产权继承。要是西罗非哈的女儿不能得到产业，他的名字也会从族中除掉。此事的决定有深远影响，故特别在此记载（6-11节）。

　　其次是摩西的接班人问题。他因在寻的旷野违神命击打磐石，已不能进迦南，谁继续他领以色列人，本章后半将讨论此事。

27：3 遭处死的人可能连财产也被没收。西罗非哈的众女儿充分认识当日叛乱之非，勇敢为父亲求公道，主张女儿也应分得一份。

27：6 依希伯来法律，父亲的财产只可分给儿子，长子可得双分；女儿通常不可继承（申21：15-17），只可得到一笔嫁妆。女儿一旦嫁出，便成为夫家一分子。此法例使地权可长保在本族之内。西罗非哈无子，产业须由弟兄等近亲继任（利25：48-49）。他的女儿提出抗辩（4节），得到了继承权。但女儿若嫁往外族，产业将随之转移，岂不减少了属本族的土地？为解决这个问题，本书36章记有新规定。

27：12 亚巴琳山即尼波山。我登过此山，站在此山可以远眺迦南与旷野。摩西的姐姐米利暗与哥哥亚伦都已死了，现在神告诉他也要去世，提醒他当日未在会众前尊祂为圣的罪。一代圣者谦逊胜昔，开始为全民安排新领袖。

27：18 约书亚和迦勒曾在以色列民历史上最暗淡的时刻，本无比信心和大勇，激励百姓向前。在这两个人中，神拣选了约书亚。约书亚一直是摩西的助手，曾深入迦南地窥探。这位新领袖与摩西的一个大分别，是摩西可以面对面与神直接说话；约书亚却须藉着大祭司以利亚撒的“乌陵和土明”来寻问神的旨意。此后，祭司一直是律法和宗教事务上教导以色列民的权威（利10：10-11）。

　　摩西把手按在约书亚的头上，在全会众前宣布了这个决定（22-23节；参申31：14）。摩西照神的吩咐逐步把权柄交给继任人（20节）；不过，百姓要到渡约旦河时，才对约书亚的领导权深信不疑（书4：14）。

《民数记》第28章    

28:1-40 重复说明祭祀制度:神把以色列百姓进入迦南以后所要遵行的祭祀条例,与各个节期整理成一个统一的法典赐给了摩西。这样的祭祀条例曾出现在15章和出23:14-17;29:38-42;31:12-1及利23章等经文中,但这些是分散的,也是短篇的条例,有必要进行统一。旧约时代神与他百姓交通是借着献祭,在大多数情况下献祭与节期有关,所以在介绍祭物时与节期一同介绍。完善祭祀制度是因祭祀律法的不完全性,也就是说祭祀不过是耶稣基督的影子。祭祀律法彰显神的公义,其本身是圣洁的,是基督的预表,是把人引导到基督面前的训蒙的师傅。因着基督的降临这一切作用已经在基督里成就。所以,新约时代的信徒再也不受律法之轭的束缚。藉着基督就能直接来到神面前与神交通(太5:17,18,律法的完成——福音)。

28:2 我……的食物:指神所悦纳的祭物,神人同形同性论的表达方式。在这里三次重复了“我的”,以此强调祭祀的主体是神。所以祭祀不应成为满足人的贪心和欲望的方法,应该是彰显神的荣耀和旨意的圣洁仪式,也应该是感谢神恩典的通路。信徒应该把自己当作活祭献给神,借此享受耶稣伟大的爱(罗12:1;腓2:17;约壹2:2)。

28:3-31 在这里所提到的节期,是以色列感谢神成为与神立约的百姓,并祈求神的救恩和绝对保护的日子。也就是说,这些节期是提示全体以色列百姓存在的根据和生活目的的圣日。

28:3-8 常献燔祭的条例:这个祭祀是持续不断地焚烧祭物的祭祀(拉3:5),预表着将来耶稣基督背负世人的罪把自己献给神,为我们成为永远的中保。同时教训信徒应常常把自己献给神(罗12:1)。

28:9-10 安息日是神亲自分别为圣的日子(出20:8-11),是以色列百姓属神的标记。也就是说,以色列百姓通过安息日盼望创造主神的权能,等候将来要到来的永远的安息。

28:11-15 月朔的条例:月朔是指每个月的第一天,这一天的献祭包含着感谢过去一个月神的保护、祈求赦罪以及祈求新的一个月神的看顾。

28:16 逾越节是感谢从埃及得以解放的节期(出12:1-14),表明所有救恩的根据都在于神。在这一天并不举行特别的献祭仪式。

28:17-25 无酵节是纪念以色列百姓摆脱埃及捆绑的节期,在这期间不能吃有酵的饼,应从家中除去一切酵。在这里酵象征着罪和腐败(利2:11;林前5:7,8)

28:18 “圣洁的聚集”的意思,指神特别分别为圣之日的聚会,在这一天就象安息日,什么工都不能作(利23章)。禁止劳动,是为了让他们单单地事奉神,而不是为了让人追求人生的快乐和安逸。

28:26-31 七七节是从无酵节期间安息日开始算起第五十天的日子。这个节期被视为把初熟的小麦奉献给神的日子,但是实际上应该从收割大麦开始算起直到小麦收割结束的约七周的时间。又称为收割节(出23:16)、初熟节(出34:22)、五旬节(林前16:8),其目的是为了感谢神赐下丰富的收成,与秋收感恩节一样。

《民数记》第29章    

29:1-40 七月的节期:本章列出了在七月要守的节期。就是七月一日的吹角节(1-16节),十日的赎罪日(7-11节),十五日的住棚节(12-38节)。把如此重要的三个节期集中在一个月里,是为了振作以色列百姓属灵的士气,使他们尽情享受从神得到的一切祝福和恩典。特别是在这三个节期里禁止一切劳动,使神与以色列百姓之间完全交通。这是充满恩典和喜乐的节期,预表着将来要成就的神国的婚宴(启21:3,4),证明了属神的百姓在今生和来生所享受的喜乐。

29:1-6 在新年的第一天吹角:犹大的宗教历七月是民间历的第一月,所以宗教历七月一日是民间历一月一日,就是新年的第一天。在这一天吹角,表示对神的盼望和感恩。同时也是预告赎罪日的悔改(十日)和住棚节的庆典(十五日)。角声:①不仅预表着耶稣基督救恩的好消息;②也象征着告知耶稣基督的初临和再临的信息(太24:31;林前15:52;帖前4:16)。

29:5 赎罪祭:在新年第一天以希望和激动的心情献上赎罪祭,是承认人是罪人,(诗14:2,3;罗3:10)。同时表明律法的不完全性(功能上)以及律法之下的人靠自己的任何努力不能成为完全(罗8:3;来7:19;8:7)。只有在代替人类的罪、成为律法终结者的耶稣基督里面,才能不被定罪,所有的罪都被赦免了。

29:7-11 赎罪日是以色列百姓一年一次洗自己罪的日子。所有的以色列人,从大祭司到一般百姓,在这一天都应该在神面前禁食,痛悔自己的罪。这时大祭司为了赎以自己为首的以色列百姓的罪和会幕的罪(腐败和污染),应进到至圣所献赎罪祭,而百姓应在会幕外面禁食悔改(利16:29;23:27)。百姓在这一天不能做任何事,而是完全与神交通。

29:12-38 住棚节的条例:在七月最后要守的住棚节是从七月十五日开始守八天,从第一天到第七天所有百姓在野外搭帐篷,住在里面。纪念并感谢出埃及四十年中神保守他们在旷野的生活。在第八天献上规定的祭物,结束这个节期的一切活动。

通过这个节期告诉我们:①所献上的祭物比其他节期所献上的祭物更丰盛(在这节期所需要的牺牲祭物是一百九十九头)。这是因为这个节期是纪念在死亡之地旷野漂流时保守他们的神的恩典和救恩(利23:43);②在祭物中公牛是以第一天的十三只为标准,每天减少一只直到第七天,第七天献上七只公牛为祭物,总共献上七十只公牛(13＋12＋11＋10＋9＋8＋7)(除了公牛以外,其它祭物的数量没有变动)。表示对神完全的奉献和忠心;③这日预示着所有胜过罪恶势力的人,环绕着神的宝座所要享受的神国的喜乐(利23:40;启21:3),是信徒最终所盼望的日子。

29:35 圣经说劳动是神的命令,是人的神圣义务。所以,在这里不是定劳动为罪,而是指出除了人的基本义务(劳动),还有更应该关心的事,就是应单单事奉神,归荣耀于神。

29:39-40 即使给耶和华神献上再多的祭,如果不顺服神的旨意,那么这个人的祭牲是无用的(赛1:10-17)。神悦纳那些在生活中绝对顺服神话语的谦卑之人的祭牲和奉献(撒上15:22)。我们的礼拜和事奉也应该以这样的顺服和谦卑为基础(罗12:3-21)。

《民数记》第30章      

30：1 人遇到危急，会许愿向神求助；圣经中有许多许愿的例子（例如创28：20-22；士11：30-31；结18：18等）。但一旦神听了人的呼求，危急过去，很可能忘却当日许的愿。律法严格规定，许了愿必须履行。但若遇到实际环境不许可履行所许的愿，应如何解决？

《利未记》27章对此已有规定。本章提到另一个问题：要是女子的父亲或丈夫不许她履行所许的愿，应该如何解决？这里规定，要是女子许愿时他们便提出反对，女子不受所许的愿的约束（5，8，12节）；但女子的丈夫当时未表反对，事后却不赞成，做丈夫的要负责任（15节）。

在当今时代，我们不要轻易发誓，耶稣教导我们只说”是“与“不是”，多说就是来自于魔鬼，就我个人经历来说，我就有很多教训，有时为了表示清白和决心，会发誓来表明自己的观点，但往往这个誓约会守不住，给自己带来亏损，我们教会有位姊妹跟我交谈时谈了这类问题，她当初向神发誓要读神学院来服侍神，但却读了其它大学，心中一直受圣灵责备，所以，我就告诉她：一是若是能行，尽量践约，尽力去弥补，二是向神认罪，求神宽恕，三是下次不要再发誓了。

然而，我们靠圣灵却能赐下能力去完成我们想要做的事。以前我一直为自己的弱点在用道德来规范自己，但屡试屡败，但圣灵在责备我后，赐下能力，让我从源头上悔改，即认罪，悔罪，恨罪从而弃罪，一个人喜欢犯罪情况下靠行为规范去约束自己是几乎没有作用的，恩典大于罪恶，能力大于试探，靠耶稣方能成事。

本章并举例说明如何适用上述原则。新约时代，许愿的条例可能更趋繁复，以致耶稣在《马太福音》5：33-37要教训人什么誓都不可起，“是就说是，不是就说不是”。祂要人从死的律法中走出来，恢复当日立法的真精神。

30：9 女子须从属于男子，她的责任也由男子负起。未婚女子之愿须父亲同意；已婚者须丈夫同意（6-8节）。但寡妇或离婚妇人，可以单独许愿，不受他人约束。

《民数记》第31章      

31：1 米甸人参与引诱以色列人在什亭拜偶像犯罪，神命令摩西消灭米甸人，以报此仇。31：3 本节至12节所记，为摩西所率领的最后一场战役。米甸人并未完全歼灭；到士师时代，又强盛起来（士6章）。

31：8 “比珥的儿子巴兰”即本书22章所记的先知巴兰。

31：12 这次打仗，大祭司的儿子非尼哈也拿着圣所的器皿，吹号角参与（6节）。大祭司以利亚撒且参加了战利品的接收，所以被称为“圣战”。依律法，祭司不可以接触死者、沾染不洁。

31：17 现代人读到古时以色列人杀灭罪恶的民族，连妇孺都不放过，会觉得十分残忍。须知此次战役乃报复米甸人引诱以色列人背离真神、陷于淫乱。淫乱之罪须处死刑（利20：10；申22：22）。

在古代民族眼中，用战争消灭敌人，就象瘟疫一样，乃神的一种刑罚。以色列民自己犯背信的罪，曾多次遭到全部被消灭的危机，虽有摩西出而代求，暂时得脱（出32章；民11，14章），但以色列人旧的一代，包括摩西在内，均死于旷野，不得入迦南。罪的工价就是死，这个原则适用于以色列人，也适用于其他民族。参《申命记》7章；《罗马书》2：9；《彼得前书》4：17-18。

　　此次战役报复的并非全部米甸人，只是与摩押人联合的那一部分。战争在摩押平原上进行，其时当在摩西逝世前不久（2节）

31：19 虽属圣战，参加作战的人因与死人接触已沾染不洁，所以要在营外逗留七天，用除污水洁净自己（19：11-22）；战利品也须加以洁净（20-24节）。

31：25 战利品中的人和畜由阵前作战的和阵后的全会众平均分享。祭司从作战者所得份中取五百分之一，利未人从会众所得份中取五十分之一。祭司所得为利未人的十分之一，符合《民数记》18：26的规定。

31：40 战俘中分给祭司的32个没有出嫁的女人，可能成为女奴，也可能在圣所中供伺候（出38：8；撒上2：22）。

31：49 战役中以色列人未损一人。圣经所记战争中胜利一方几乎无损失的还有《撒上》14章约拿单打败非利士人、《士师记》7章基甸打败米甸人等。

31：50 金子一万六千七百五十舍客勒，合190公斤，用来作赎罪之用。赎罪原文tekapper有“付赎金”之意，赎金可以赎取已判死刑的人（参35：31）。领兵作战的军官或因杀戮太多，希望藉此赎己之罪。

《民数记》第32章      

32:1看见肥沃牧场的两个支派,落入了贪心的陷阱中,忘记了民族的大使命。勿庸置疑其他支派也拥有牲畜,肯定也同时看见了已经征服的约旦河东的土地。但是他们的眼睛没有停留在这个地上,而看见了神所应许的迦南全地,所以其他支派的百姓没有产生贪心。贪欲和安逸诱惑人凡事以自我为中心,最终因犯罪导致灭亡(雅1:15)。

32:2 当时以色列没有行政、司法体制等国家组织体系,在这样的以色列社会里支派或家族中有威望的年长者所起的作用是极大的。本节的“首领”就是这样的人,与“长老”非常类似的概念。

32:5 尤其向不确定的未来前进,倒不如居住在现实的安逸中,这就是人的本性。可是以色列的将来并不是不确定的,那些有信心的人,确实地看见了荣耀的异象。

32:6-15 摩西的劝说:在圣洁的群体里,少数人的不信能使整个群体失望,最终会瓦解神的计划,因此摩西断然拒绝了他们的要求。通过这些可以发现:①漠不关心是无视神旨意的罪恶(6节);②使圣洁的群体悲观失望的行为是对神的挑战(7-9节);③神的祝福与惩罚取决于百姓的顺服与否(11,12节);④重复的罪必激发神的震怒(13,14节)。  

32:8 窥探迦南的十个探子们报恶信,动摇了整个以色列百姓,也使进入迦南的时间推迟了四十年。可以想象这两个支派所带来的患难到底有多大。

32:9 灰心丧胆:对于那些要打圣战的勇士来讲,“灰心”就是意味着失败。所以神劝勉将要征战的约书亚,要刚强壮胆(书1:6)。

32:10 耶和华的怒气发作:再一次确认没有信心,就不能得神的喜悦(来11:6)。

32:12 指完全地依靠和顺服神。他们不被外界因素影响,单单仰望永活的神,因此得到了进入迦南的荣耀。真正的信仰是在看环境之前,先看神,侧耳听神的话语。

32:17 指“成为在前头忙碌的人”,也就是说两个支派行在以色列百姓前头,要在前征战的意思。当以色列过约旦河的时候(书4:12),征服耶利哥城时(书6:7,9,13),这两个支派行在其他支派前头,履行了上面的约定。忏悔并不仅仅是明白自己的错误,更要在生活中实践出来,这才是真正的悔改。

32:20 在耶和华面前:在20-22节中提到了三次,摩西通过这句话暗示自己与两个支派之间的约和约的履行。这句话也表明摩西再次承认神的主权和统治。人在神面前是赤露敞开的,接受神的统治时,人才不会犯罪和懈怠。真正拥有信仰的人时常把自己的行动和思想摆在“神面前”。

32:21 妨害神圣洁计划的人或成为绊脚石的人是神的仇敌。与地位的高低无关,他们必在这个地上受到神震怒的审判(12:1-3)。

32:23 如果他们不按自己所说的去行,他们自己的话必成为他们的束缚,他们也必受到神的报应。人在神面前所起的誓,与自己的意志无关,是必须要执行的。如果不这样,就免不了神的惩罚。

32:24-27 两个支派的悔改带给人的教训:两个支派的决志在以下两个方面应得到称赞:①他们严肃地承认一时的错误,接受了摩西的命令——神的命令;②决定将妻儿留在约旦河东,他们自己过去在前征战,这说明他们的悔改是真实的。

32:28-32 摩西将在征服迦南之前离世,所以向新世代的主角约书亚和以利亚撒,指示征服迦南以后有关领土分配的事宜。从此约书亚和以利亚撒正式登上了以色列领袖的位置,彷徨和悔恨的时代也宣告结束。

32:30 如果两个支派不参加征服迦南的战争,不仅要受到神的惩罚(23节),约旦河东的土地也不能成为他们的产业。这是因为如果他们不参加征服战争,就必招来其他支派的怨恨 ;在这样的情况下得约旦河东的土地,就必造成以色列永久的分裂。在这意义上来讲,这样的措施是为了防止以色列的分裂,而不是两个支派的特权。属神的百姓是不能以任何理由分裂的一个整体(林前1:10)。

32:33 摩西以神中保者的权柄,把约旦河东的土地分给流便、迦得子孙和玛拿西半个支派的人。原本土地分配是通过拈阄,以神的主权决定(26:55),但是摩西这次并没有用这个方法,而是以神代理者的权柄和神所赐的智慧直接分配了土地。

《民数记》第33章      

33：1 本章所记为以色列人从埃及的兰塞起程到达摩押平原，沿途扎过营的四十个地方。第一部分（3-17节）不只记营地的名字，还择要记下旅程中发生的大事，有如《出埃及记》12章至《民数记》12章的摘要。中间一部分（18-36节）只记营地名；最后一部分（37-49节）又是地名与大事同记。

　　摩西一生事业与领以色列人出埃及密不可分，这章旅程表有同他的生平简史，也是《出埃及记》和《民数记》二书主题的综述，说明以色列人如何克服万难，终于抵达约旦河畔；迦南在望，神必领他们进入美地。

　　这四十个地名，有的已可确定其位置，有的则不详。很多地名只是扎营的地方，并非城市。

33：38 “四十年，五月初一日”：参看20：1注。米利暗死后半年亚伦也死了；亚伦死后六个月，摩西也随着去世（比较申1：3；34章）。

33：50 耶利哥在约旦河西，与以色列安营的什亭隔河遥遥相对。此处特别提到耶利哥，因属迦南重镇，也是以色列人进迦南最先攻打的一座城（书2：2）。神吩咐入住迦南地前，除毁灭其民外，必须消灭一切的偶像，根绝异教信仰（53节）。

33：54 后来约书亚按照这里的指示，将应许之地分配给了十二支派。见《约书亚记》13-19章。

33：55 以色列人后来果然未能完全消灭迦南人（士1-2章）。

33：56 本节的意思是说：以色列人若不赶出那地居民，耶和华要象毁灭迦南地的人一样毁灭他们。

《民数记》第34章      

34:1-29 领土的边界和分配的人:在本章列出了以色列征服迦南以后所要得的领土的边界和负责分配土地的各支派的代表。为了征服迦南将要有很多牺牲,还要过不少难关,但是神在这里确定领地,并告诉以色列百姓迦南地必将成为以色列的。特别是提到详细的地名,提前确定领土的规模,是为了表明这个地的主人是神自己。也就是说,这个地并非通过以色列的努力就能得着的,是神以自己的主权赐下的礼物(诗16:6)。事实上神就是决定人居住地的神(徒17:26),神掌管着所有人。

34:1-12神应许要赐给亚伯拉罕的领土是从埃及河直到伯拉大河广大地域(创15:18)。这里所提到的领土比神应许给亚伯拉罕的领土缩小了很多。到了大卫和所罗门时期,神应许给亚伯拉罕的产业才得以成就(撒下8:3;代下9:26)。这说明神对亚伯拉罕的应许是将来要成就的事情,而不是在征服迦南时。在以色列征服初期,神并没有把以色列需要之外的土地赐给他们,以此教导他们知足和顺服。本文所提到的地界是征服迦南的世代刚好能加以巩固,建立家园的地界。

34:3-5 应许之地的南界:应许之地迦南的南界是犹大支派的边防,与书15:2-4节一致。这个边界线上有“旷野”、“河流”、“坡”和“海”等天然要塞,这是以色列的神细致的保守。当然神用超自然的能力看顾他们(出13:21,22),同时也通过这些天然的屏障保护他们。

34:5 埃及小河: 是被称为“埃及河”的地方(创15:18),在提及以色列南界时经常使用(王上8:65;王下24:7;代下7:8;赛27:12)。这个地方不是指埃及的尼罗河,而是指从巴兰旷野流向地中海的沙漠河。神把这个地方定为以色列的南界,是为了让以色列百姓时刻意识到自己是从埃及地得以解放的,同时让他们明白这个自由是全能的神赐给他们的。

34:6-12 被外邦人包围着的以色列:在神所定下的边界之外(除约但河东两个半支派土地之外,32:33-42),居住着被偶像污染的强大的外邦人,围绕着贫瘠的土地。如果以色列不满足于赐给他们的土地,离开神所圈定的篱笆,就要面对死亡和拜偶像。这并不是说神的主权和统治只在迦南地有效,在其他地方毫无功效。神向所有人和全地行使自己的主权(徒17:24-26)。神之所以把这样的危险和障碍放在以色列周围,是为了教导以色列百姓顺服神话语是最蒙福的生活。

34:13-15 通过拈阄分配土地 :以色列须拈阄把3-12节境内的土地分给九个半支派,因为两个半支派已经在约旦河东得了产业。在这里用拈阄的方法,是为了让以色列百姓明白土地的主人是神,以此防止对自己所分得的土地心存不满。

34:16-29 负责土地分配者的名单:这段经文详细列出了征服迦南以后,担当分配土地之事的十个人的名单及其家族。这说明:①分配迦南地时,是按照原则分配的,而不是按对特定阶级和支派有利的方法;②这一切结果背后都有神的保守。继承摩西的约书亚和以利亚撒的工作,在属灵方面预表着把我们引进天国的耶稣基督的君王和大祭司工作(提前6:15;来2:17)。以下是为领土分配被拣选的首领们的名单。

《民数记》第35章              

35：2 本节至8节记述分给利未人的48座城，分散在河西和河东十二支派的境内（7节；书21章）。他们因无产业，需要这些城邑居住，养育子女，饲养牲畜。不过，利未人的城邑可以容其他百姓居住，利未人在当中教导神的律法（利10：11）。这些城邑都很小，连四围的郊野在内，分给利未人的地加起来，只有四十平方公里，占迦南总面积不过千分之一。在靠农业为生的社会里，这样小的土地绝难维生；所以利未人仍可说是在以色列人中间没有产业的支派。35：6 摩西在利未人的城邑中拣了六座当作逃城（书20：1-9），它们是河东的比悉（属流便支派）、拉末（属迦得支派）、哥兰（属玛拿西半支派）、河西的基低斯（属拿弗他利支派）、示剑（属以法莲支派）、希伯仑（属犹大支派）。《出埃及记》21：13曾提到逃城的设立。

　　逃城乃为非故意杀人犯而设，使不致为仇家所杀，等待审判。《申命记》19章详记可在逃城中避难的人的资格。在新约时代，耶稣基督以圣洁尊贵的身体作为永远的赎罪祭，对我们故意和无意所犯的一切罪都赦免，并有圣灵让我们圣洁而不再去犯罪。所以，今天的教会就是我们的避难所，主内才有平安！没有圣灵，即使我们离开逃城，又会继续犯罪，早晚陷入审判之中。

35：12 “报仇人”通常指受害人的最近男性亲属，他有责任保护自己的家族；亲人被害，他有责报仇。他也是亲属产业的买赎人。

35：31 故意杀人犯必须处死，不适用收赎价替代之例（创9：4-6）。人乃按神的形象而造，人的宝贵生命，他物不可以取代，只有用人的生命来偿还。杀人不只侵犯神圣的生命，也玷污了神所住的圣洁土地。

《民数记》第36章      

36:1-13 产业的继承法:赐给以色列各支派的地,被视为是神与各支派之间所立的约和祝福的保证,所以在任何的情况下都应该保存这个地。但是在实行儿子继承法的以色列(申21:16,17)中,发现了没有儿子的家庭不能永久保存他们的土地。神更新了这种不公平的继承制度,制订了女儿也能继承产业的法律(27章)。

但同时又发现了问题,那就是如果继承父亲产业的女子嫁给其他支派的人时,她所继承的地也会转移。神命令继承产业的女子与本支派的人结婚,以此彻底解决了这个问题。律法和条例的完善具有渐进性和预表(来10:1),而不是说神的智慧有局限或律法本身有矛盾。这说明了神尊重社会制度或秩序,但是在这之前更重视自己与百姓之间的关系。

36:1 基列子孙的家族:西罗非哈的女儿们是基列的曾孙女。基列子孙的族长们谈到有关她们的结婚和产业问题,是因为他们是这个问题的负责人(27:1-11)。

36:2 我主:指摩西。这说明基列子孙的族长承认摩西代表神的权威,是神与人之间的中保(彼前3:6)。他们并没有把他们的问题带到作为人的摩西面前,而是带到把权威赋予摩西的神面前解决。当人面对问题时,能最明确地,根本上解决问题的方法是,把自己摆在神面前(诗50:15;耶33:3)。

36:3-4 “禧年”是所有的一切都从捆绑中得释放的年。继承父亲产业的女儿如果嫁给其他支派的男子时,其产业归在丈夫名下。当然,女子所在的支派能按赎产业的程序赎这个地,可是一旦到了禧年所有的一切都回到原主人手里,重新回到继承产业的女子手中。所以在禧年以后这个地将永远属于丈夫的支派。玛拿西支派的首领们出于要持守神的祝福的心愿,把这个问题带到了神面前。

36:5 摩西照耶和华的话 :暗示摩西并没有按自己的主张发表意见,而是按神的启示说话。人的方法和计划很容易出现错误,但神的旨意和方法是完全的和信实的,所以凡依靠神的人都能从惧怕和忧虑中得到释放。

36:6-9 可以随意……只是要嫁同宗支派的人:这句话暗示西罗非哈的女儿们的婚姻只能在神所许可的一定范围内解决。神就是这样既给人特权同时也赋予人义务。在神里享受的自由是最安全,也是最蒙福的(约8:32)。

36:10-12 继承产业的女子们的婚姻 :西罗非哈的女儿们放弃自己的感情,顺服了神的旨意。事实上婚姻是神所制订的,是为神的荣耀保存神创造秩序的一个方法(创2:18-25)。所以单纯只为人的快乐和幸福而结合是违背神旨意的婚姻。

36:13 强调本书是神所默示的。这节经文作为本书的结论部分,强调了本书的所有记录是神的话语,而不是摩西个人的信仰手记。本书的主人公并不是摩西,而是使用摩西拯救以色列并带领他们进入迦南的神。