查经《腓利比书》收…

导论

腓比城是使徒劳无益保罗自亚洲跨海往欧洲传福音的第一站，他在这里建立了也许是东欧最早的一间教会。腓立比位于罗马帝国的马其顿省，历来这块土地上伟人辈出，巾帼英雄也不少。

《使徒行传》记载腓立比城第一位归信的吕底亚便是做布匹生意的妇人； 这间教会对保罗的布道工作支持甚力，甚至听到他下监的消息，立刻派遣专人前往供给所需，并且留在他身边服侍。保罗与腓立比教会间一事实上常有书信往返；我们现在读到的，是圣经所刊保罗书信中最亲切、温馨且富人情味的一封。

此信写于狱中，可能是罗马。这也一封喜乐的书信，“喜乐”、“欢乐”、“欢喜”、“平安”等字眼先后用过约二十次。保罗还说腓立比人是他的“喜乐”和“冠冕”（4：1）。因为靠主，所以在患难中也能喜乐。

一、本书作者，本书写作时地
初期教会对全书出自保罗手笔深信不疑，均具保罗一贯特色。本书为保罗在罗马被囚里所作（徒28：16，30）。

迄今一般仍将此书与保罗在罗马写的其他三书（《以弗所书》、《歌罗西书》及《腓利门》合称为“狱中书简”。本书当成于主后61-62年。腓立比为罗马帝国殖民地，是马其顿省的一个重要城市。

二、本书的信息
保罗虽在被囚中写此书，书中却充满了喜乐，我们甚至可以说本书的主题就是“靠主常常喜乐”，在全部书信中，“喜乐”、“欢乐”“平安”等词句，用过约20次。

他要读者知道，复活的基督已握有归服宇宙的大能，并为一切信祂的人建立了一个人生应走道路的模范，今生可以学效祂度圣洁生活；来日也可象祂一样有复活的荣耀身体，那是神的救赎大功的顶峰。

但本书提醒信徒，走向明日荣耀生命的路并不平坦，须象基督一样受苦；应学赛跑的人，眼睛望住目标，坚强地跑去。靠着神的帮助，必可得到胜利的奖赏。新建立的教会一开始就与保罗有极强的同工联系，同心合意，兴旺福音。受洗的人中有为奴的，也有当兵的，还有监狱的禁卒和他的全家。

第一章

1：3 本节至11节为保罗献上的祷告。保罗为腓立比人的慷慨感谢神。他们记念他，一再在经济上支持他，而且从第一天见到他们迄今，一直在传福音的事情上同工。

1：4 保罗也为腓立比人代表，而且是欢欢喜喜的。在缧绁中却有无限喜乐，正是全书主题。

1：6 当日腓立比教会的建立虽由于保罗的传讲与牧养，但在他们心里工作的乃是神自己。“善工”是神的拯救之工，使人成为新造的人（当日神创造天地，祂看着一切所造的都甚好。现在神开始救赎的善工，祂必继续直至完成。腓立比教会是神自己的工作，神一定保守他们直到主再来的日子。有了这保证，任何惊吓都不用害怕。

1：7 保罗所以如此肯定，因为他知道腓立比人与他同蒙神恩。他们一同受苦是事实，一同蒙恩也是事实；在他们软弱需要帮助的时候，神令他们刚强。保罗因传福音而被囚。他既为福音使者，有责任不断“辩明”、“证实”这福音。“辩明”是去除他人对福音的偏见和反对。“证实”是积极的传扬。保罗虽被囚，快要受审，面临生死的判决，但他确知腓立比人性能在神的大能保守中安然无恙。

1：10 信徒应该喜爱最美好的事，并且在道上德上实行。信徒生活区的准则应该是积极方面做到诚实无伪，消极方面也能做无可指摘，这样才可在主来的日子坦然无惧见祂。1：11 “仁义的果子”：指信徒与基督联合后在生活上表现出的道德品质，这是圣灵结的果子（加5：22）， 是人与神恢复正常关系以后的结果。

1：14 他被囚的事在信徒当中也产生了新的动力，他们当中多半因保罗的榜样更相信主，得到力量，越发放胆去传扬。“多半”说明还有一小部分人没有受到激励，这情形造成了以下几节讲到的分裂。

1：15-18 保罗在前节赞扬了放胆传神道的弟兄，但接着指出不是所有传讲的人都出乎高尚动机。其实在保罗的用语中“嫉妒”、“分争”指的都是信徒当中的事，所反对的应为保罗或犹太人。合理的解释应该是：有一群传道人因保罗被囚便轻看他，认为保罗若是真使徒便不至下监受苦，损害福音的形像，延阻福音事工的进展。

1：20 被囚的苦楚与逼迫，很易令人灰心丧胆，放弃传扬福音的工作。但保罗在监狱中所想到的却非个人安危，只切盼人人得听福音。“切慕“的原文有引颈盼望之意。

1：25-26 从本节开始，保罗以欢乐的语调表达重燃的信心。他虽身系囹圄，神此刻或已让他预见到审讯的结果，或者已有好消息传来，他可获释。不问是何原因，保罗的责任感使他深信仍要活在世间，继续为教会服务，帮助信徒灵性的长进，增添他们的喜乐。

1：27 本节至2：18是保罗给教会的教导。他希望再见到腓立比的信徒，虽暂时不在他们当中，仍可通过文字勉励信徒同心抗拒敌人的惊吓。教会内部因苦难突来而丧失信心。保罗提醒信徒勿发怨言、勿争论（2：14）；因为信徒蒙召并不等于今生可以不受苦、不遇艰难（1：29）；他自己一生便是个好例子。何况教会受苦在神计划中，基督就曾为我们受苦（1：29；2：6-11）。祂升高之前，虚己、顺服、死在十架上，信徒应以此为榜样。在这个弯曲的世代，信徒受苦的命运无可避免，也是出现在腓立比教会中不顺的景况的对症良药（2：12；参帖前3：3-4）。

1：28 反对福音，拒绝这得救的唯一门径，结果是自寻毁灭。敌人为谁虽未明言，但这些人既在沉沦的路上，当属非基督徒。教会正受到外界的迫害，但保罗十分乐观，只要信徒齐心努力，保持信心，教会终必得救。敌人的毁灭和教会的末后的得救都是神的旨意。

第2章

2：2 教会既已有好基础，信徒间应该同心合意。“一样的”心思和意念不是指统一思想，而是有合作共事的同一意向，大家在主里同心。他希望腓立比人能够做到同一意念、同一爱心，来回应他的呼吁，成为他的喜乐与冠冕。

2：3 教会灵性生活已出现毛病，贪图虚浮的荣耀与结党的恶事威胁着教会的生存。
“结党”是属肉体的行为（加5：20），为的是满足个人的自私，“谦卑”才是合一的根源。谦卑不是要人自卑，而是一种正确评估自己的态度，不自负，不自夸，不高抬自己。“看别人比自己强”也不是说低看自己的才能，而是努力接受别人、肯定别人应获的待遇。

2：6 基督有神的形像和本质，具备神所以为神的全部条件和特质，因此祂也有神同等的地位和权能；但祂并不以此为不能舍去的而强行保住。

2：7-8 “虚己”可以直译为“放弃一切”。基督道成肉身之后，祂的神性仍在，所放弃了的是祂荣耀的地位，自甘卑微而成为人（林后8：9）。基督在世时，具有完全的神性，也具有完全的人性。“奴仆的形像”，是说基督不但对神旨意完全顺服，而且以服侍人为祂到世上来的目标（太20：28）。

“人的样式”不是说基督只是外表象人，祂也具备真实的人性。基督的完全顺服可从祂上十字架看出；祂的愿意卑微自己，也可从祂死在最为人贱视的十字架刑具上见到。

2：9-11 9节“升为至高”是指基督复活升开（徒2：33）。“超乎万名之上的名”是指基督升天后，得着了宇宙间最高超、最荣耀、最有权柄的地位（来1：4-5）。只要一称基督耶稣的名，不但地球上的人类，连天上和地底下的居民都要向祂屈膝。神要全世界所有的人类和灵界所有受造之物，都敬拜耶稣，侍奉耶稣，称耶稣为主。

2：14 “发怨言”：不顺从神的旨意，是不相信神的结果。以色列人在旷野中因此招祸。“起争论”，为无益教会的事争辩不休。这二者都应弃绝。

2：15 “无可指摘、诚实无伪”是说信徒生活应该品德端正，动机纯良，从心底里做个真正基督徒。“弯曲悖谬”指不相信主的邪恶世界。基督徒在世界上应作光，照亮黑暗。

2：16 “好夸我没有空跑”是指保罗传道的努力不是徒然。他要法语腓立比人同心合意致力主道，不让他当日传福音的工作落空。

2：20-23 这几节讲保罗坐牢的情形。他以前的同工很多只顾自己的事，不关心教会。但年轻的提摩太例外。他关心保罗，也关心教会；在这期间作了保罗的得力助手。

2：25 以巴弗提是腓立比教会一位忠心的传道人，他受差遣将礼物送去给保罗，可是不幸在那里病倒了，逗留了很久。现在保罗托他带这封信回腓立比。

保罗对以巴弗提奖掖有加，用五重的关系来说明他们之间的情谊：1，“我的兄弟”，指他是神家里的一分子；2，“一同作工”，指同在神的国里侍奉；3，“一同当兵”，不是指军营服役，而是说二人同苦同劳，共抗作恶的力量，好象当兵打仗一样；4，“所差遣的”，指他奉派把教会的馈赠带给保罗（4：18）；5，“供给我需用的”，说明他带来的馈送帮助了保罗传福音的工作和个人的需要。

2：27 以巴弗提病得几乎要死，但神的恩典拯救了他，得以恢复健康。要是他死了，保罗必哀恸，在他已有的牢狱之苦和敌对传福音的压力（1：15-18）之外，雪上加添霜。以巴弗提得以不死，对保罗来说，也是神恩待了他。

2：28-30 从28节可以看出，腓立比教会不只是差遣以巴弗提送馈赠，可能还要他长期留在保罗身边照料他。但他生病不能完成任务，回去难免受到责备。

保罗一方面顾念以巴弗提思乡之苦，急于送他回去，一方面对他的服务力予赞扬，要腓立比人明白，他不但没有什么过失，反而功劳极大，因为他不顾惜己命，来补腓立比信徒不能亲来照顾保罗的不足；这样，大家可以欢欢喜喜接待他，迎接他回来的是喜乐和尊重；这也可以减少保罗的担忧。保罗待人接物，人情之厚，可见一斑。

第3章

3：2 保罗连用三个“防备”来提此警告。在中东，狗属肮脏的畜类，犹太人蔑视外邦人，惯称为“狗”。很可能腓立比教会中的犹太律法主义者，也常以此来称呼未受割礼的外邦信徒。

3：3 本节至6节是保罗对这批泥守律法的犹太信徒的一个有力反击，也透露了他的生平。他拿心灵活泼而有盼望的福音信仰来与死板拘守仪文的教比较。

3：5 无论从血统、思想、语言与生活方式来看，保罗都是纯正的犹太人。他依例在生后第八天受割礼；他属神的选民以色列民族；他是十二支派中的便雅悯支派。

3：6 法利赛人热心维护律法，保罗更大发热心，去逼迫新生的基督教会，四出捉拿主耶稣的信徒。

他不知道所逼迫的就是主基督，反以为这样做就是侍奉神。他作为犹太人和法利赛人，凡应遵守的行为规则，都遵守了，因此在良心上“无可指摘”。后来他知道，凭此并不能让他在神面前无瑕无疵。

3：8-9 对主基督的认识是他生命的中心。他充分明白过去行律法来求称义的努力是无用的。要与复活的基督的生命联合，必须丢弃万事，弃之若敝屣。“粪土”原文指人的排泄物或垃圾，是废物，无用且讨厌。保罗把人间特权、名利，一概抛弃，毫不留恋。他唯一的目标就是要得着基督。

3：10 要与主联合成为新人，生活在祂复活的大能里头，必须与祂一同受苦，象祂一样受死。“认识基督”、“复活大能”与“一同受苦”三者相联，密不可分。

3：13 他要得到的有二：一是充分认识基督，这在他归信的时候已经初尝；二是尚未来到的从死里复活的福气。在这情形下，只有做一件事；忘记前后，努力面前。赛跑的人要得到胜利，必须专心，目光朝前，不可回头看，必须直跑，不可改变方向。

3：14 “标竿”的原文skopos，在保罗书信中只用于此处，指的是跑道终点处的标志，是赛跑的人目光专注目标的。“从上面召我”指天上的评判员基督在颁奖里向赛跑胜利的人发出的呼召，叫他到台前来领奖。“奖赏”可以是保罗所说的“生命的冠冕”（林前9：25；雅1：12），更可以是他所盼望的基督（8节）。

3：17 保罗效法基督，信徒应与他一样效法基督，基督徒的生活方式应成为他人效法的模范。

3：18-19 “基督十字架的仇敌”的教训是什么呢？大多数的解经家相信，此词是指那些放弃福音真理靠十字架的功劳得救的主张，而以人的道德宗教修养代替（参林前1：17-2：5）。

这与保罗的行事标准（10节）正好相反。这些人以我为中心，他们的人生目标不是荣耀神，而是满足自己的欲望。“他们的神就是自己的肚腹”指的不是泥守有关食物的律法条文。“肚腹”指的是肉体的私欲，含有道德方面的意思。这些人的终局是在主来的日子受到沉沦灭亡的报应。他们所夸耀的，例如割礼、“完全”等，到那时要成为他们的羞辱。这些人对十字架、复活、审判的看法，以及从此看法而有的行事为人的方式，都是以地上的事为中心，没有去深入思念天上的事，成为神新国度的子民。

3：20 信徒是“天上的国民”，生活在世间却不属这世界，只是旅客、寄居者（参约17：14-16；林前7：29-31）。应思念天上的事，因基督在那里。主基督在荣耀中再来是我们极大的盼望（林前1：7）；等到万物的结局来临时，作基督信徒、神国子民的意义才能完全显明（参罗8：17-19）。

3：21 基督顺服至死，死后复活升天所得到的天上和地上的万有归服祂的大能和权柄（看太28：18）是普世的，也是绝对的（林前15：27）。神能叫基督复活，也要用祂的大能叫我们复活（罗8：11；林前6：14）。信主的人今生的身体有软弱，因为罪的缘故会朽坏，会死去；可是心灵已得救称义，里头住有赐生命的圣灵，是这必死的身体能复活的保证。

第4章

4：2 腓立比教会内部需要团结，可从保罗劝友阿爹和循都基两位女信徒的话见出。这两个女人一定曾经不和。二人一定也是教会领袖，她们之间的争吵曾影响教会合一的侍奉。他处理此事既有魄力也很周到，示偏袒任一方；一方面在信中公开勉励同心，一方面叫人为之疏解。从信中语气（3节）可知道这两个女人很可能会听劝告和好如初。

4：4 喜乐不只是一种乐观的情怀，而是在面对艰困、逼迫里，自内心发出的一种欢歌的力量。这力量来自“靠主”。因为倚靠主，信徒在任何环境下都能喜乐（雅1：2）。

4：5 信徒应处处为他人着想，做领袖尤其需要这种“谦让的心”（参林后10：1），也就是又忍耐又谦卑、温柔的心。能这样才不至只顾念自己的事，眼中只见到他人的短处。温柔谦让不是示弱，更不是放弃自己的立场；相反的，依靠应站稳立场，齐心为福音（1：27）。不要过分关心自己所受的，因为主的日子已经近了，祂必伸张正义。

4：6 “持虑”是对神的保罗和照顾缺乏信心的结果。主耶稣教训人不要为生命、身体、明天等等忧虑，因为我们所需用的一切天父都知道（太6：25-34）。保罗叫人对任何事都不要耽心挂虑，只要积极地把所要的告诉神。“祷告”指一般的求，“祈求”指恳切的特别的求（参路1：10，13及注）。更重要的是用感谢的心去求。这里说“凡事”，指生活中不问顺境与逆境，各种的需要都可以告诉神（参帖前5：18）。

4：7 神所赐平安里藏有神对人的拯救与保守，人的罪得赦，与神和好后内心永享安宁。“出人意外”指这种平安美好、深度与广度，远远超过人的梦想，非人的任何计划所能达到（参弗3：18-20）。“保守”为一军事用词，有“警戒防守”之决。信徒与基督联合，顺服在祂的旨意下，生命因为有神大能的保守，固若金汤。这保守深入人里头，连心怀意念都在祂的看顾中。

4：8 保罗继续7节“神赐平安”的主题，添上本节和9节“未尽的话”来说明信徒应如何乐享此平安。他指出一个人的心思意念对人生活的影响。脑里想的是什么，说的做的也会是什么。他要求信徒思念本节所列举的事，然后付诸实行（9节）。有这样健全清洁的思想，才可以有出众的高尚的道德与精神生活。“思念”不只是“记住”，有把这些美好的品质来陶铸一个人的行为之意。

4：11 保罗的生活秘诀是知足，无论缺乏中、在富足时，环境的改变不影响他与主的紧密关系。主基督是他生活力量的源头，所以他能知足。他感谢腓立比人的馈送，但不倚靠、贪恋（提前6：6-10）。

4：12-13 保罗的使徒工作不为世俗所羁，超脱于名利之外，可从这两节掷地铿锵有声的壮语中得到认识，也是他卑微、顺服、温柔、谦让的美好品格的忠实写照。他以基督为中心的整个人生观都包含在这几句话里，也成了现代基督徒生活的力量。

“凡事”指一切都能计神喜悦的事。那加给我们力量的是复活的基督，祂是我们的倚靠。有了祂，在任何情况下都能满足（12节，参林后12：9-10）。有了祂，在任何情况下都能满足（12节，参林后12：9-10）。有了祂，基督信徒此生应尽的责任和应做的事都可以完成。

4：14 腓立比人的馈赠是与保罗同担患难的“美事”，也是他用另一种方式向腓立比人说“多谢”。“患难”指的当为他坐监的事，但他受牢狱之苦是为了福音。教会支援他是与他同工，令他使徒的工作得以继续。

4：18-19 旧约时代有向神表示感谢而献的祭，称为馨香的祭，献祭的人希望得到神的悦纳。保罗以腓立比人给他的馈送当作神所喜悦的祭物。由楷可见，信徒捐助的事工或在物质上帮助服侍神的人，也是向神作的奉献，是祂所悦纳的祭物。

4：19 保罗在缧绁中一样关心腓立比人的需要，神给教会的供应丰富无比，一切所需都充足；他为此献上颂赞（20节）。

4：22 “该撒家里的人”指的不是皇帝家庭里或宫廷中的人，很可能是在帝国政府中服务的，例如看守保罗的罗马兵丁。

4：23 信末献上祷告，祈求主基督的恩惠常在信徒的心里。“心”为单数，强调教会在主里同心合意的侍奉。这封信以“同心合意兴旺福音”始，以在主里的同心合意的侍奉。这封信以“同心合意兴旺福音”始，以在主里的同心侍奉作结束。

查经《以弗所书》收…

导论

本是保罗的“狱中书简”，在罗马监牢中写成。这位“带锁链的使者”（6：20）虽在缧绁中，信里无丝毫怨憎与悲愤，反而充满宁谧与安详，散发着馨香的喜乐、鼓舞和希望。全书结构严谨且周密，高瞻远瞩，素有“保罗书信中的花冠”之称，为整部圣经中落笔最深入之作。保罗教训的精华几全可在本书中找到。全书有同一部默想录，所针对的不是一间教会的需要与问题；也不象其他书信，没有个人的问候与报道。

很可能是一封写给许多工作间教会的通函，包括以弗所在内。作者真理的认识与体验早臻炉火纯青之境，神先用基督的救赎让人与神和好，又藉着基督，人与人间的阻隔拆去，相亲相睦；然后把和睦了的有新生命的人结成一体，成为教会。教会是在基督里同归于一的新世界的缩影。

天父通过教会显明祂无限的智慧；信徒藉着教会得享天上的属灵福气。基督与教会的和谐一体是世间伦理关系的理想榜样。本书可分两大部分，前三章告诉基督徒应做怎样的在基督里的人，后三章告诉基督徒，在基督里的人应该做些什么。前半讲原则，后半讲实践。爱是人间和谐关系的中心，而以“效法神”的无私大爱为归依。
新约中若说也有一本诗歌的话，本书可以当之无愧。它是基督徒在爱中长成基督身量的赞歌。

一、本书作者
本书为使徒保罗所写，在最早收藏的那些保罗书信古抄本中，都有此书信。保罗这封信很可能是写给包括以弗所在内的多间教会，这也可以解释何以书中没有他惯有的个人问候语。

二、写作时地
一般相信这是保罗最后一封书信，为晚年接近殉难时所写。圣经学者多认为此书与《歌罗西书》都约在主后61-62年，保罗第一次在罗马被囚期间写成。此三书与《腓立比书》同称为保罗的“狱中书简”。

三、本书的书信息
有人认为本书在神学上的深度为全本圣经之冠，极全世界人民面地说明了神救赎的旨意，从神在创世以前对人的拣选到信徒为基督所充满，全部圣经的信息都归在这本书信中。

我们蒙拣选，靠着相信主基督耶稣得脱罪，有了新生命；神把人与人间的墙拆毁，让我们与神和好也与人和睦。不分自主为奴，不分种族肤色，不分男女，都可以成为神家里的人；并可在灵里长大，满有基督的身量。信徒行事为人须与蒙召的恩相称，大家在一主、一信、一洗下，本圣灵合而为一的心，用和平彼此联络。

本书的主题是教会。基督通过祂的身体（教会）在世上工作。祂是教会 头，指挥教会的活动；教会也是祂的新妇，要象妻子般对祂坚贞不移，把全生命献上。
保罗所见到的不只是地上的教会，他把地球与人放在宇宙中来看。他从神领受的那个启示（奥秘），让他看见神用大能大力所创造管理的宇宙何等井然有序；而为罪所污染的人间，都是混乱、败坏、嚷闹与污秽。

他预见到神的极终的旨意，在神认为最恰当、最富决定性的时刻，人类的历史会到达它的高峰，天上、地上一切所有的都要在主基督这位和平之君里同归于一（1：10）。世界会象先知以赛亚所说的，人间不再有敌对和仇恨，豺狼要与绵羊同卧（赛11：6；65：25）；也会象老约翰所看见的，神要住在人当中，不再有悲哀、死亡与眼泪（启21：1-4）。

在教会中，信徒互为肢体；无分大小，都有其用处；各尽各职，是个有机体，在主的爱中建立、长大。这个教会是将来天地间一切同归基督一体的缩影。旧的都要过去，新的来临，世间会为基督里的正义与和平所充满。神的无限智慧使保罗屈膝感恩，赞美祂无法测度的大爱（3：14-19）。

保罗可能从看守他的兵丁身上得到灵感，写下落不明了一段著名的“基督精兵”的经文（6：10-18）。信徒毋须惧怕邪恶势力，应在世上勇敢传平安的福音。

四、以弗所城
罗马帝国环地中海而建。位于东岸的亚西亚省，因在欧亚两洲的通道上，商旅不断，至为富庶。以弗所城位居该省东、西交通要津，海、陆货运均以此为重要转运站，人口密集，富甲一方。保罗毕生难忘的一个地方，当推位于城中皮阿山麓的那座可容二万四千观众的露天剧场。他传讲福音影响极大，全城震动，“连亚西亚全地，和普天下，所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了”（徒19：27），终致此发群众暴动。保罗脱险，但被逼离开他用作传福音中心达三年之久的以弗所。

第二个极富历史性纪念的地方，是以弗所运动场中那间叫做推喇奴的廊院。保罗经常在那里讲道，并且开班免费授课。有人称这为最早的神学院（徒19：9）。以弗所是个塞满了行邪术的巫师的城市，许多人精研玄术，闻名远近，侈言与宇宙间“那些执政的、以及天空属灵气的恶魔”有联络（6：12）。神藉保罗的手，行了些非常的奇事，许多信徒决意与邪术割绝，把价值连城的邪书当众焚烧掉。

《以弗所书》第一章

1：1 “使徒”的意思是差派出去的传道人，原指深信有主基督的嘱托向远方传福音的那些人。但以前这个称呼只限于主耶稣的门徒，是见过主和祂一同生活过的人。

1：13-14 本节至14节在希腊原文本为一个长句，带有教会崇拜用的“颂赞词”的形式。内容多属表达对神作为的称颂，和人对神的敬畏。这14节包含三部分：1，称颂神的伟大（3-6节）；2，对耶稣基督的称颂（7-12节）；3，对圣灵的称颂（13-14节）。总的来说是对三位一体神救恩的赞美：圣父拣选（3节），圣子完成救赎（4-13节上），圣灵作信徒得恩典的凭据（13节下-14节）。

1：4 保罗在书信中时常提到神的拣选。保罗深信自己的归信与蒙召就是神的拣选。信徒的今生和将来也同亲友有神的预定与美好的旨意。主耶稣亲口对门徒说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15：16）。保罗说：“我们今日成了何等人，是了蒙神的恩才成的”（林前5：17-18）。

保罗在本章指出几件事：1，神拣选我们（本节）；2，祂预定我们（5节）；3，我们预定得那基业（11节）。他更进一步指出：这一切是神在创立世界以前就立定的旨意（本节）。换句话说，人的归信是神万世计划的一部分，是神所拣选来完成这计划的。我们藉奋斗目标主基督认识神、信服祂，不是偶然，而是未有世界前就已有的计划。

旧约时代的一些伟人深信他们未出生就蒙拣选为神作工（例如耶1：5）；保罗也说他从母腹中就已“分别出来”（加1：15）。神对先知、使徒是如此，对今天的基督徒当然也是如此。

圣洁与无有瑕疵，是神拣选我们的结果，这是基督救赎的功劳；人因信祂得称为义。这圣洁是因相信基督十字架的救赎，与祂联合而获得，我们成为属神且为神所用的人。

1：5 神拣选我们是出乎祂的大爱，且预定了我们享有祂儿子的名分。这也是属灵的福气，须藉着主基督的灵而得到（加4：5-6）。1：7 “救赎”一词的希腊原文为与“赎金”所用的密切相连。

罗马时代，奴隶付赎金可得释放，人因基督的救赎，也可脱离罪的奴役，得到新生和自由。此词也说明自由得来非易，须付重大代价，就是主基督的生命（“爱子的血”）。我们因罪失去的儿子的名分，因基督会出了他生命作赎金，可重新享有作神儿子的的自由。

1：8 这救赎之恩的获得，不是由于人的什么功德，而是神本着祂的无比智慧，照祂自己的旨意而采取的行动。

1：9-10 保罗多次用此词指神万古隐藏的对人的终极旨意和计划。这计划现藉耶稣基督透露给了的世人。凡愿意接纳基督作他生命的主的人，都能明白这奥秘。

这个一直深藏未露的计划，就是要“使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”。保罗在3：3-6进一步阐明这奥秘，基督要除去一切人为的藩篱与障碍，人类得与天上的神和好，人与人之间也可以在地上和睦相处。“日期满足的时候”指在神所预定的最恰当也最富决定性的时刻，基督再来到世间，人类历史在祂身上达到高峰；天上地上一切所有的，都在祂里面成为完全。

1：11-12 “得了基业”可译为“被拣选”或“得成为后嗣”。基督是神的永远计划的中心。全宇宙和全人类只有联合在基督里才有美好的将来。神不蛤拣选了我们，接纳我们为祂的子女，还给我们一个极其荧光的将来，远超阶级过今天已见到的一切。基业不是因为人有什么长处而获得，而是作为家庭中的一员才能取得。信徒是神家里的人。

1：14 “凭据”的希腊原文为arrabon，原指腓尼基商人交易达成协议后预付的按金，以保证在指定时间内，货款全部付清。住在人心里的圣灵，是信徒可得到天上基业的“按金”。

1：21 基督的权能远超过人所能想到的任何超自然的物体握有的权能。不但地球上所有，宇宙间任何权势都在他的权能下。这里列有“执政的、掌权的、有能的、主治的”，与《歌罗西书》1：16所列的几乎一样，是灵界权力的源头，但都是邪恶，与人为敌的。主基督的能力可以胜过这一切，基督徒与主联合不受这些邪恶力量的侵害。

1：22-23 将来统治万有的是主基督，祂不单是教会的头，也是万有之首（参来2：6-9）。
“教会”一词在四福音书中只出现两次，但常见于保罗书信和《使徒行传》及《启示录》中。此处“教会”指的当为普世教会。

《罗马书》12：5和《林前》12：12都把教会比作基督的身体，各肢体联合为一，互相依存。无所不在的神充满万有（比较4：6）也充满教会，能胜过一切邪恶的反对力量。

《以弗所书》第2章

2：1 本章开始讲神实现祂计划的步骤，从人的救赎开始。本节至10节是一个人归信基督后，生命从黑暗远望进到恩典中积极为人的鲜明轮廓画。前三节指出生活无基督的苦痛绝境，后七节讲有了基督以后的何等不同。“罪恶”、“过犯”可以是同义字的叠用，指旧人陷在罪中与神隔绝的生活虽生若死。“过犯”是明知故犯的罪。“罪”是“矢不中的”，失去了本应射中的目标。

2：2 我们在罪中时，受到两种外来的压力。一个来自我们生活的社会，跟随世人邪恶风俗走，向世界堕落的道德低头。另一压力来自超自然的罪恶的权势，这权势处心积虑要破坏神的计划，这就是“空中掌权者”。2：3 人犯罪还有内在来源，这就是肉体的私欲。保罗说犹太与外邦人信徒，包括他自己，过去也象悖逆之子，不只放纵肉体的情欲，也陷在《加拉太书》5：19-21所说的各种邪情罪恶中，随心中所喜好的去行。因此，按人的本性来说，是应该接受神忿怒的审判的。“可怒之子”是在生活上可以看见神的忿怒影响的人。

2：5 “你们得救是本乎恩”有两重意思：1，前章所说的信徒的属灵福气和本章所确证的新生命，都来自神的恩典；2，这些福气现在已属信祂的人。

2：8-10 这三节经文包括了福音的精义，讲出了

救恩的主要内容：1，神的工作：恩典；

2，人的回应：信心；

3，救恩对人的生活的影响：人行出神所要求的善；

4，真正救恩的标准；非出于人的行为，乃因神所赐的信心。“恩”是神对人的行动，是完全出于神对人的大爱，藉着基督赐给人。因为这恩，不但人的罪得到赦免，人里头的恶也赖以克服，人的软弱变成刚强（林前15：9-10；林后12：9）。

“信”是人对神赐的信心的回应，是人对神的完全交托，让神的旨意可以作用在他身上，愿意接受神所赐的，甘心顺服神的旨意。“恩”与“信”都是神所给。整个得救的过程不是人的工作，而是神的作为藉着人的相信来完成。信是渠道，神的恩能过这渠道浇灌到人的生命里头。

2：11-22 保罗从人的得救讲到本来互相敌视的犹太人与外邦人，怎样藉着基督，彼此得以和睦（11-16节），成为一体（19-22节）。

2：13 外邦人一向和犹太人远离，因此也和福气的源头—神分开了。“基督的血”就是基督在十字架上所流的血。血代表基督捐弃的生命。基督的献身是人与神和好的条件。人与神和好了，便能和与自己本来没有关系但也是与神和好的人和好；这是在基督里的合一。

2：14-16 “两下”指犹太人和所有非犹太民族。犹太人本来鄙视外邦人，与他们分隔天；自从基督来完成了救恩，这分隔便打破了“中间隔断的墙”。

2：20-22 这里用的是建殿的比喻。信徒是建筑的材料；基督是房角石；使徒和先知是殿的根基；圣灵是居住在殿里的主人；殿就是教会。教会的根基是“使徒”和“先知”，先知不是旧约的先知，是新约时代圣灵的一种恩赐，也是一种职事；他们得着神的启示，将神的心意写下，传于教会。“渐渐成为”是说教会有省力地生长。既有基督作圣殿根基的房角石，整个建筑都以祂为依归，这样建成的教会自然有基督的生命，能不断成长。

房屋是用石头和夸块建造，但教会则用人来建造。信徒与聚会都是整个教会的一部分，这教会是神的居所，祂的大爱，与祂更新人与社会的力量，这都呆以在这里找到。神是个灵，无所不在，充满宇宙，也充满教会。

《以弗所书》第3章

3：1 本章继续辅陈神的救赎计划，在章末里献上赞美和祷告。第二章讲过神怎样使犹太和非犹太的信徒在基督里合一，本章阐明信徒如何彼相连，有同一个身体。保罗指出这是一个“奥秘”（9节），是神在创造世界以前便已定下的计划。保罗写此信时人在罗马，身系囹圄，所以说他作了“被囚的”。这就是一般所说的他的第一次被囚。在被囚期间，他不但写了《以弗所书》，也写了《歌罗西书》和《腓利门书》，与《腓立比书》，合称为“狱中书简”。

3：2-3 《以弗所书》所讲的奥秘，就是外邦人和犹太人合而为一，成为一个新的身体—教会。“奥秘”二字说明这个计划在此以前一直是隐藏的，现在逐步向人显明。3节说“以前略略写过”，可能是指作者在1：9-10简略提及过的神的这个奥秘。

3：5-6 保罗用三个“同”字来描述这福音奥秘的内容，也就是犹太人和非犹太人在教会里的合而为一。“同为扣嗣”指信徒分享神家中所有的权利和福乐。“同为一体”就是大家同为一个身体中的一部分，彼此不可缺少。“同蒙”的“应许”包括罪的赦免、属灵生活的力量和将来的盼望等等。
5节说这奥秘是给“圣使徒和先知”的，参2：20注。基督使用使徒和先知来建立教会，他们领受神的启示，也是教会中一小部分人所专有（3：9）。称使徒、先知为“圣”，因为他们的职分是分别出来专为神所用的。

3：9-10 保罗作使徒不只传福音，还要使大家明白神一步步展开的计划，能够一同来参与，来完成。众信徒可以不分彼此，结为一体，建立属灵的大家庭—教会。这个计划早在神的心中，现在才实施出来。基督使人和睦的大能，消除了过去的阻隔与分裂，废掉了仇恨。这工作更藉着教会来继续。这是神无限智慧的证明。灵界的权势注视着教会的活动，信徒应当竭力“用和平彼此联络，保守合而为一的心”，才不致失去见证。

“天上的”一词在1：3；1：20；2：6都指神和神的事物，但10节所说的“天上执政的、掌权的”与6：12所说的一样，都指“天空属灵气的恶魔”。这些敌对神与毁坏人的邪恶力量，在保罗的时代固然活跃，在今天更以各种形式出现，摧毁人类的希望。

3：11 主基督作灵里合一的教会的元首，是预备祂将来作“万有之首”（1：10，22）。这是神永远的旨意。

3：12-13 “放胆无惧”与“笃信不疑”也属信主而来的福气，我们可以毫无惧怕来来敢亲近的宇宙的主宰面前。主基督已担去了我们的罪，我们可以与神和好。保罗坐监看似羞耻，却是为福音而受苦，福音反因此传开了。信徒因此应对基督深信不疑，放胆见证主道，不因危险困难而退却。信徒的忠心可因保罗的榜样而更坚贞，应以他为荣。

3：14 14至19节的祷告和20至21节的颂赞，是新约中经常为人引用的著名经文。保罗深知圣灵的能力是信徒得救后能度胜利生活的原动力，令信徒“刚强”，充满“爱心”，彻悟神爱的完全。保罗为仿造得着这些福气而祷告。“屈膝”是对神深切的敬爱和无比的尊崇。祷告中称神为“父”，既有亲密的关系，也有恭敬的态度。天父是一切恩惠与福气的源头（雅1：17），信徒是属神的家里的儿女。

3：15 “家”的希腊原文为乃自（父）一字演变而来。指来自同一位先祖的大家族，族人同属一源，一脉相传，故分外团结。保罗用希腊文写“各家都是从他得名”，近乎我们说“中华民族肇始于轩辕黄帝，‘黄帝子孙’因他得名”。

“天上的各家”有好几种解释：1，指已离世回到天家的众圣徒；2，指天使：因人与天使都是神的造物，神因此是造物之父；3，为一种象征写法，说明神为全宇宙的主，一切都从祂而出，从祂得名。

3：16-19 这几节是保罗祷词的内容。参3：14注。他求神刚强信徒心里的力量，使爱心坚强稳固又能明白神的爱过于人所能测度，因而谦卑虚心恭敬主前，为祂的大力大爱所充满。这“力量”和“爱心”是神的恩赐。

3：20-21 这两节为颂赞词，本书的第一部分至此结束。我们存在的最终目的是荣耀神。在21节里，“教会”与“基督耶稣”并提，说明教会在神的计划中地位重要且独特。

《以弗所书》第4章

这一章非常重要！

4：2-3 ：3节的“心”字，原文与“灵”字同。“合而为一的灵（心）”是神给教会的恩赐，让教会可以同心合意为福音作见证。教会保持合一的方法是实践“爱心”与“和平”的原则。个别信徒则应追求“谦卑、温柔、忍耐”等美德。教会和信徒都有责任保持这种在主基督里的“同归于一”。

4：4-6 基督徒无论在什么地方，都共有一个身体、一个圣灵、一指望、一主、一信、一洗、一神，基本因素相同。若有什么不同，都属表面，无关宏旨。切记“七个一”

“身体只有一个”指教会乃一整体。“圣灵只有一个”是说住在教会里的圣灵是一位众信徒从神领受的圣灵也是这一位。“指望”只有一个，就是大家所盼望的都是基督来临的荣耀、永生和天上的基业，以及新天新地。“一主”是大家都承认耶稣基督为主。“一信”指同认耶稣为主。我们得救乃因这信。“一洗”是受洗归入同一位基督。

基督徒藉受洗仪式公开见证所信，接纳进教会。至于神当然只有一位，就是我们称为天父又公义又慈爱的独一真神。基督徒信仰的实质相同且共同，具备了在生命和心灵上合而为一的基础。

6节论到神对人的实在性；祂超越—“超乎众人之上”；祂运行作工—“贯乎众人之中”；祂与人同在—“住在众之内”。有的解经家指出这里已含有三位一体的教导，包括天父的超载、圣灵的工作，和圣子的与人同住。

4：8-10 主基督能将恩赐给人，是因为祂在十架的救赎工作上已得到胜利。“俘虏”指的是基督在十字架上击败了的灵界的仇敌。4：11 4：3 说明基督把“恩赐”赐给每一个人，信徒因此各有各的功用（16节）。

11节提到有：1，使徒，是一地教会的建立人；2，先知，把神的信息和已经启示的真理讲解、传递的人；3，“传福音的”；把福音传给远近的人听，来扩大教会。应该也帮助信徒到处见证基督；4，牧师，照顾已经在教会中的“羊群”，给他们关怀、鼓励与安慰；5，教师，教导人明白神的话，坚固信徒，学习侍奉。希腊原文中，“牧师”与“教师”依文法结构连在一起，中文译为“有牧师和教师”。注意有些人同时具备各个职事，如保罗几乎担当了五个职事。

4：12 教会中担当上节所提到的职事的人，负有双重责任：一是“成全圣徒，各尽其职”；一是“建立基督的身体”。五种职事都是侍奉的工作，似乎不是教会中固定行政工作的职称。后来可能在牧养信徒、建立他们信心的工作上做得十分出色，教会中“监督”、“会督”等职条才逐渐出现，“牧师”的职称也随之兴起。不过，即令“牧师”为后人设立的制度，做这种工作，一定要清楚有“牧师”侍奉的恩赐和付托。

4：15-16 一个由成熟了的信徒组成的成长的教会，光景大大不同。在这个教会里，基督居元首地位，作教会的头；信徒合作无间，互相作肢体，受心流露于信徒的交往与生活中。“爱”是灵性成长的标记，是完美教会生活的标准。
20节“你们学了基督”是污秽和圣洁两种生活的分界线。“行为上的旧人”是指信主前所过的污秽生活（17-19节），因为心意不洁，连生活也都污秽了。“穿上新人”，就象人更换了新衣服一样，来过新生活。

基督徒有感情、有情绪；但喜怒哀乐都应有节制。就以怒来说，有的怒会犯罪，有的不会。无论如何，生气总非好事；要怒力抑制，更不可留过夜，免得给魔鬼机会，引诱我们去犯罪，制造不和与分裂。何况怒气针对的即令是恶事，其出发点常为自己的骄傲或私人利益与好恶；这样一来，生气而不犯罪是很难的。要能象那样大公无私完全出自爱心，才能不犯罪。

4：29 “污秽的语言”包括毁谤、埋怨、讥讽，一切叫人消极，不得益处的言语（5：4）。“造就人的好话”也就是让人得到信心，增添勇气，和睦相处，更愿意负起信徒责任的话。

4：30-31 基督徒是受有圣灵印记的人（参1：14注），他的身体就是圣灵居住的地方（林前6：19）。要是我们不能努力生活象基督，圣灵会象人一样忧伤失望。31节所列举的都是叫圣灵担忧的事，必须除掉。

4：32 除掉叫圣灵担忧的事还不够，必须代之以积极有益的事。“恩慈”的希腊原文为Chrestos与“基督”的原文Christos在读音与字形上相似。保罗用此字，不只要人仁慈，还应象基督那样恩慈，负起祂的轭来服侍人。神怎样宽容饶恕我们，我们也应本着爱心和恩慈来饶恕他人。

《以弗所书》第5章

5：1-2 主基督牺牲自己不只拯救了我们，也是信徒生活的榜样。效法神就是“学基督”，因为神的性情藉着基督显明在人间；基督本是“神的像”。信徒在圣灵里更新了，建立起与神的新关系，可以象基督一样称祂为父，并作祂的儿女。作神儿女的须学效神，象祂那样完全。

5：3-7 这里具体地列出了基督徒在日常生活中应有的规范。不但在行为上要圣洁，在言语上应谨慎；在社会上与一般人相处，也不可沾染不信之人和不须从神旨意的悖逆之子的罪恶生活风尚（7节）。须知“滥交是败坏善行”（林前15：33）。

人有贪心，对物质的要求就会超越过对神的要求；甚至以物质代替了神，变成对物质的崇拜，如同拜偶像一样。

5：8-14 保罗用“光”来说明基督徒生活的本质。主耶稣说过：基督徒是世上的光（太5：14-16）。“黑暗”代表邪恶，也代表撒但；“光”代表良善，代表神。

圣经上说“神就是光”（约壹1：5），基督徒与基督亲密相交中的圣洁和良善生活，就象行在光中（约壹1：5-7；2：9；林后4：6；罗13：12）。信徒光明的生活是对基督信仰最有力的无言见证。

5：15-21 保罗又从智与愚的角度来论基督徒的生活。属神的生活是智慧的生活，邪恶的生活是愚昧的生活。“智慧”就是事前考虑行动的后果，善用时间，不盲目行事；所以智慧人不会后悔。“被圣灵充满”就是一种智慧的生活（18节），因为被圣灵充满的人，随着圣灵的意思生活，不放纵情欲（加5：16-23）。这也吻合旧约《箴言》书中“敬畏耶和华是智慧的开端”的教训（箴9：10）。

“被圣灵充满”（18节）就是让圣灵在生命中掌权，顺从圣灵的旨意而生活，是一种奉献，也是一种生活。圣灵在这样的人身上就能彰显出祂的权能，人也能显出祂的信心、胆量，活出美好的生命来（参徒4：31；加5：22-23）。“充满”所强调的不是量，而是质，说明人的心有被圣灵掌管的美质。圣灵是神，不能用量的观念去分割。

5：16 “爱惜光阴”也呆译为“尽量使用每一个机会”。“光阴”指的不全是时间，而是抓住每个可以利用的机会，来实践基督的爱，领人认识主。智慧人不会只图个人属灵上的享受，而不去关心别人。主来的日子日近一日，而世界也愈来愈邪恶，基督徒应掌握机会把光照在人间，为世界增添良善、公义与诚实（9节）。

5：18 酒与烟是逃避生活苦闷与单调的麻醉品。环境的压力和内心的沮丧，逼使人藉烟（包括毒品）、酒找寻短暂的解脱，结果痛苦更深，甚至意志消沉，走向极端。真正喜乐、平安、希望与爱，只有生活“在基督里”才能找到，千万信徒可为此作见证。

基督徒的喜乐生活，在外人眼中看来好象“新酒灌满”（徒2：13）。有了圣灵，苦闷孤单为主里的亲密团契所取代。人有了新生命，不再作罪的奴仆，能口唱心和赞美主（19节）。

5：20 为圣灵所充满的人的一个特征，就是能“常常感谢”，而且能“凡事”感谢父神。即令遇到苦难与风雨，也明白有神奇妙的旨意在，能象诗人一样说，“我受苦是与我有益”（诗119：71），也能象约瑟一样有“在受苦的地方昌盛”的感恩之心（创41；52）。神没有答应我们可以不遇苦难，但答应给我们有足够的力量对应付；在暴风雨在祂与我们同在。

5：21 本至6：9讲夫妇、父子与主仆关系的守则。其形式有同我国的“家训”或“治家格言”。刚刚接受了基督的人，都希望知道与家人、朋友处的原则和过去有何不同。

保罗提出“顺服”二字当作实践和谐人伦生活的秘诀。“顺服”是双方本和睦共处的的心互相尊重，把对方的愿望和福利放在首位。“顺服”不是盲目的依从，而是有原则的；这原则就是“敬畏基督的心”。能得基督欢喜的顺服才能建立和谐的人伦关系。

5：23-25 保罗用头和身体来比喻基督与教会的关系（1；22；4：15），这里也将妻子与丈夫比喻作身子和头。不过丈夫作妻子的头，不是为夫妻间的位定等级，而在说明彼此间亲密而互相依存的关系。

教会顺服基督，但也从基督那里得着爱顾、关怀和供应。妻子对丈夫的从属也是如此（5：28-33）。

5：26-27 基督牺牲舍己的一个积极的目标，是叫教会得“洗净，成为圣洁”。“圣洁”和1：1“圣徒”一词一样，基本意思是属神的事物，衍生的意思是有属神的美善品质。“洗净”一词在新约中也有译为“洁净”的。古时婚姻风俗，新妇很看重事前清洁自己的身体；教会将自己献给基督也应洁净自己。

5：31 保罗引用《创世记》2：24的话来说明夫妇一体的亲密关系。不过不是人人的婚姻生活可以如此圆满，保有基督和祂的新妇（教会）所结成的一体才达到这理想，成为人世婚姻学效的好模范。

5：32 “奥秘”在保罗书信中通常都指过去隐藏而现在藉基督透露给人知道的神的旨意（参1：9注）。例如神要把因种族、肤色、性别等而分开了的人，重新和好，在基督里成为一体。但本节的“奥秘”意思有点不同，指的是上节所引的《创世记》的经文中藏的一个极大的真理，这就是基督与教会的关系。基督是头，教会是祂的身体。

《以弗所书》第6章

6：1-4 本段教导基督徒父母与子女就如何相处，特别着重子女对父母的顺服。这里求“在主里”（就是在敬畏神的原则下）听从父母。孝道在圣经中备受重视，旧约、新约都是如此。

孝敬父母、供养亲人是基督徒的责任，不可以忽略，也不可用别的宗教义务来代替。子女“孝敬”父母，少年时期应听从教导，成长以后要尊敬，照顾关怀。做父母的应以身作则，尽养育、教训和警戒的责任，一切本诸爱心，不可苛求。

6：5-9 奴隶（奴仆）是当时社会中一种制度，富贵人家多蓄养奴婢。这制度虽不合神创造人的本旨，但已相当盛行。保罗的教训常涉及怎样处理奴仆和主人之间的关系，使双方能和谐相处。他的教训中要求作仆的“听从…肉身的主人”（5节），但也吩咐主人应善待仆人如一家人。保罗决非同意奴隶制度，而是根据当时实际需要说话。

6：10 本节到18节是古今传诵的“基督精兵”经文。基督是元帅，信徒是祂统率的大军，十字架是军旗，撒但是大敌。本节至20节告诉十架精兵应怎样装备，怎样作战。

“全副军装”一词希腊原文作panoplia，是军队作战时配备的全套防御与攻击性武器。宝剑（17节）和藤牌（16节）也是军装的一部分。

6；12 基督徒的战争对象不是人（属血气的），不是人间的仇敌，或敌对真道的人，而是灵界的邪恶势力。“天空”指超自然的灵界的领域。撒但就是这灵界邪恶力量的首领。

6：13 信徒与超自然的力量作战，需要神的全副装备，才能在战斗的胜败关头抵挡强敌。“磨难”可指教会遇到的逼迫，也可以是信徒在生活上遭遇到的逼迫，也可以是信徒在生活上遭遇到的罪恶引诱与攻击，来势汹汹，无力抵拒。但靠着这里所说的装备，信徒可以一一胜过，生活得更坚强，对神的供应更有信心；不但自己站立得住，还可马为他人的支援力量。

6：14-17 束腰用的带子能将本来松散的袍子扎实在身上，方便作战。束腰是为战斗作好准备。“真理”是《以赛亚书》11：5所说的“信实”，指的是信徒完美的品格，又真诚又可靠。

“护心镜”为保护身体上心胸等重要部分之用。行事为人遵循神的美好旨意，公正且合乎中道，就能不露弱点，予敌人无可乘之机。兵士打败伏常因“走路的鞋”不好，受不住长途跋涉；又或前路多荆棘，也易教人灰心丧胆。但报喜信的人，信心充足，内心欢悦，走起路来轻松快捷。“预备”可译作“准备宣告”。比这一切更重要的是信德的“藤牌”。

此处所说的藤牌是一种可以保护全身的大挡箭牌，不是圆形的小盾牌。“信德”不单指接受基督恩典的信心，而且是对祂保护与看顾能力无保留的信任，使祂的大能大力充满我们的生命。这是耶稣所说的“你的信救了你”的那种绝大的信心。这种信心才能消灭敌人一切恶毒的火箭。火箭破坏力甚强，中了箭的人全身着火燃烧，恐慌、丧胆。“头盔”为护头的设备，是救恩的表征。这救恩已给了一切相信神的人，使他与神和好，因而内心平安，力量大增。

6：17 前面14至17节上半所提的都是穿戴在身上用以保护和防卫的军装，只有这里的“宝剑”是同时可作防卫与攻击的武器。这宝剑指“神的道”，就是神的福音信息，有口传的，也有文字传的。今天是传播时代，必须充分运用各种传媒来传播这佳音。不使用现代传媒有如放弃防守与攻击的重要武器。

6：18-20 保罗说明自己多么需要祷告，需要圣徒的代祷。有了属灵的军装还要“儆醒不倦”的祷告。从他请大家为他代祷的要求可以看出保罗的侍奉心志。他身在囹圄（3：1注；4：1），心中所热切盼望的却不是一己的获释，而是福音的自由传扬（比较提后2：9）。

6：21-24 本书的结语与保罗所写的其他书信不同，只有问安，没有个人近况的讲述，也没有提及教会的情形。这也许可作《以弗所书》是一封通函的佐证。

查经《加拉太书》收…

导论
本书背景与内容 保罗写这封信时，加拉太各地的教会正面临两种危机：一是信仰上偏离纯正福音，是行为上偏离真道。

有些从耶路撒冷来的人在这些保罗建立的外邦的人教会里，“把基督的福音更改了”（1：7）。他们说，救赎之功虽来自基督，要得救仍须靠行为。归信不久的加拉太人对这种被称为“犹太律法主义”的教训已开始接受（1：6；3：1），回到“谨守日子、月份、节期、年份”的奴仆的轭的挟制中（4：10）。

保罗对这种用行律法来“搅扰”基督救恩的“别的福音”大加挞伐，指出摩西律法在西奈山颁布前30年，犹太人的祖先亚伯拉罕已凭信心称义。他要信徒明白灵命的成长不靠行律法，而是靠圣灵的大能。只有圣灵住在人里头，能靠圣灵行事，生命才能真的丰盛，得享永生（5：25；6：8）。

“犹太律法主义者”是接受了基督信仰的犹太人，但要求归信了基督和外邦人遵守旧约中的某些规例和仪式，特别是割礼。他们这样做可能希望避开犹太教中狂烈分子的逼迫（6：12），因为后者强烈反对平等对待犹太人和外邦人，兄弟相称，反对保罗所极力传讲的“基督耶稣里的自由”（2：4）。 “犹太律法主义者”说保罗并不真是使徒。他所以不要信徒守律法，是为了讨好外邦人来接受他所传的福音。

保罗在第1、2章中说明他使徒权柄的来源。他所传的福音不是来自人的意思和教导，而是得自神直接启示（1：12），他没有和耶路撒冷的使徒商量，只是自己在复活的主面前领受，而事实证明他所传的与众使徒所传的福音是一致的。 他然后宣明福音的真义（3、4章），福音的救法靠神的恩典，凭信心便可得着。律法不能产生信心，只能招来定罪和咒诅。一个相信福音真理得到自由之后，必须活出新人的样式（5、6章）。

本书的教训 本书也是为生活在今天的基督徒而写的。 墨守成规的律法主义的阴影仍在二十世纪的教会中摇晃，妨碍教会的健康生长，要人相信得救称义只须履行某些义务便可以办到。可是真正的得救是个人凭信心所作的选择，这样建立起的与神的亲密关系是活泼有力而又富吸引力的。只要教会一天能传扬这自由的福音真理，而信徒又能身体力行，基督信仰对福音和个人都是积极向上的推动力。

本书是16世纪震动欧洲的改教运动的大动力，也应是今天更新教会泉源。 其次是保罗对滥用自由的警告。保罗在本书所欢呼的信徒的自由，很容易被用作个人放纵肉体的藉口；但这正是他所严厉斥责的。

无论人的知识与文化成就如何提高，肉体的情欲依旧；而不将自由“当作放纵情欲的机会”的有效方法，是用爱心，不求自己的益处，处处为他人的好处着想，舍己为人。唯有把肉体连肉体的邪情私欲钉死（5：24），这社会的罪恶才能收敛。

本书有“基督徒自由宪章”之称，只要我们能谨守本书的教训，基督徒和教会决不会为任何“奴仆的轭”所辖制。

恩典的父，大能的神，在心冠状肺炎覆盖全球的时刻，我们看见了在黑暗中的亮光，你是在我们软弱中的力量，堕落中的盼望。祢是我们永远的避难所，求祢对我们恩慈忍耐，不要照我们罪来报应我们，我们虽然不好，但终久要跟随祢。求祢以恩慈支持我们，使我们力上加力，以致经过困难悲苦，经过地上生活的悲欢与辛劳，经过祢丰富的怜恤，终于到达永远平安之地。

让瘟疫尽快离开世界，让人们尽快可以安居乐业，让弟兄姐妹们尽快能回到神的殿中来敬拜你！求主按照公义和公平的原则来改善中美关系，让执政掌权的心柔软不刚硬，君王的心像笼沟的水随着上帝的心意流转，让更多的人得救悔改得着你！你的挽救不是让我们继续作恶，而是离开恶行恶道归向你。

主阿求你帮助那些在艰难困苦的人们，让他们因你而大大蒙福！让我们将神放在首位，尽心尽性尽意尽力爱你，爱弟兄姐妹，爱邻舍，爱我们不喜欢的人！让我们因你而成圣称义！求你让我们继续悔改，不要让我们罪控制我们，开我们弟兄姐妹的一切出路，挪去魔鬼，世界和老我的一切辖制和诱惑，让我们单单仰望你！主啊，我们的心空虚，求祢充实；一切的愿望徒然，除非对祢的仰慕，求主赐给亮光与恩惠，好叫我们寻求祢，属于神，祢也永远是我们的。我们如此祷告乃是奉恩主耶稣的名求，阿们！

查经《加拉太书》第一章

1：4 主基督把自己当作活祭，为世人的罪献上，是人类离开神的道、背叛祂，偏行己路，陷在罪恶中；因此是一个“罪恶的世代”。这个世代是在那恶者魔鬼的权势下，但一切相信的人都因主基督已战胜死亡而能生活在祂所赐的自由里，不再做罪的奴仆。

 1：5 “颂赞”通常写在信末，保罗在本书和《以弗所书》中打破惯例，一开头便插入颂赞。神的荣耀是永世的，人的最大的荣耀是短暂的，转瞬便要过去。

 1：6 本节至10节坦率责备加拉太人偏离正道，对犹太人强调遵行律法得救之说力加挞伐，称之为“别的福音”，甚至予以咒诅。 “离开”在原文有“叛变”和“易帜”的意思。背离真道如同军人倒伐，是极端严重且不可宽恕的事。

“那藉基督之恩召你们的”是父神。加拉太教会中背离的人，以为所离开的只是保罗的教训，现在应明白所背离的其实是神。他们热心遵守神的律法，怎么是会是背叛神呢？保罗率兵去大马色捉拿基督徒，本也以为是为神大发热心；但后来明白，他原来在逼迫主（14节；徒9：4）。

救恩是从神来的，人得救乃由于他藉耶稣之恩所召，不是由于行律法。能明白这才能明白福音的真义。 “别的福音”指假教师所传与保罗从神所领受的福音不同。

1：7 这些犹太主义的假教师（“有些人”），没有叫加拉太教会里的信徒放弃相信福音，而是要他们在信福音之外，还须接受割礼，才能得救。割礼的实行成为得救的一个条件，基督的救恩因此已非唯一的途径。这等于把福音的本质“更改”了。

保罗因此说：“那并不是福音”；而且除了基督救恩的福音之外，根本没有其他可赖以得救的福音（徒4：12）。而且把重点转移，使之变成他物。得救须靠割礼，等于说须遵行律法。这是一种“搅扰”，已经不是真福音。

 1：8-10 信息是主体，传信息的人是辅佐。无论是保罗或者天使，若传歪曲、变改了的信息，便应受咒诅。

1：12 保罗指出他领受这福音的过程，充足证明其来源不是人，也不是耶路撒冷的使徒。这本来隐而未现的福音向他开启，是十分突然的，决非人间任何力量能办到。耶稣基督是这启示给予者，也是这启示的内容。这是他在大马色路上的神奇经历。

 1：15 保罗用“分别出来”四字来与犹太主义划清界限。他的蒙召始于出生之前；在他还不能分辨左手与右手的时候，神已在他身上作工。神拣选人，在人身上施行祂的旨意，远在人信主前便已开始。这更证明他所传的福音不是出于他自己。他象先知耶利米一样，“未出母胎，已分别为圣”（耶1：5）。

 1：16 保罗对神儿子耶稣的认识来自神的启示。他蒙召得救的时候，旁人只听到响声，只有他从神直接领受了那信息。神用这种选召的方法来启示，这启示决非只给他一人，而是用他作器皿、作渠道，可以和人分享。他不只要传这启示，还指定须向外邦人传。从保罗的背景看，他既是亚伯拉罕的后裔，又是希伯来人（林后11：22），站在人的立场，他会热心向自己的同胞传。

在当时，一个犹太人心中几乎不容许想到向外邦人传福音的事。这就益发证明保罗所领受的不是出乎人，而是神的指派。他是神选召向外邦人传福音的特使。 “属血气的”为对人的普遍描写，表示人不同于神，是血肉之躯。

 1：18-19 保罗去耶路撒冷见彼得（矶法），原文用的动词指一个旅客对山川人物的泛泛认识，说明他不是为向彼得接受教导而去。又特别提出只和他住了十五天，时间甚短，也不够象攻击保罗的人所说的，去从彼得受教；但足够时间听彼得进述与耶稣生活的经验，验证他早已听过的耶稣所说的话。此外，他只见了耶稣的弟弟雅各一面。雅各是后来才信主的，是耶路撒冷教会中的领袖（徒12：17注），与彼得、约翰同称为“教会柱石”（2：9）。

1：20 本节的目的在说明以上所讲的话句句属实，是一句庄严的誓词。他人所说的与此不同的话都是捏造的、虚假的（参罗9：1；林后11：31）。

1：21 叙利亚和基利家都是位于小亚细亚东南，隔地中海与叙利亚相望。保罗以后三次旅行布道的基地安提阿就在叙利亚省。保罗的家乡大数城则在基利家。这两个地方教和保罗以后的布道工作有密切关系。 保罗特别提到这两省，似在说明他工作的地理范围距耶路撒冷相当远。后来支持他向外邦布道的也是安提阿教会，而非耶路撒冷。

 1：22 保罗强调，在此之前，犹太地各教会的人虽然听过他的事，但他从没有在那些地方露面。保罗去过耶路撒冷，而耶路撒冷在犹太境内。此处所说“犹太信基督的各教会”可见得不包括耶路撒冷在内。他提这些教会似在说明：这些未见过他的面的教会，听到一个过去残害真道的人却在传扬这道，证明神大能的作为，都能因此赞美主；反面见过他面的加拉太犹太主义分子，却不能看清这事，对他多所攻击。

《加拉太书》第2章

2：1 保罗过了十四年再上耶路撒冷。这十四年可从他上次访问耶城算起，也可从他信主时算起（徒9章）。一般趋向于后者，因为比较接近依圣经资料计出的他出席耶城教会会议以前这段时间的活动日程。

2：2 保罗此次去耶路撒冷不是自己的意思，他是奉神命，没有选择的余地。他去陈说的事是传福音的工作，而是“所传的福音”。他所传的是同一个福音，没有改变；耶城教会应该知道其内容。“有名望之人”虽为贬词，但保罗可能只是引用反对他的人常用以指这些领袖的口头语，并无贬抑之意。彼得、雅各和约翰一定包括在其中（9节）。他用赛跑的比喻来说明双方对在外邦人当中传道的事必须有一致的意见，否则，这场竞跑一定徒劳无功。

整个教会的事工固然难以推动，他的布道工作也会严重受阻。保罗论点的正确从耶城教会会议（徒15章）的召开和以后福音工作的迅速展开得到证明。

2：4-5 “假弟兄”是冒充基督徒进到教会中的人，他们和耶路撒冷的领袖以及一般基督徒有明显分别。这些“偷着引进来”的人，一直在想方设法逼保罗接受外邦人归信的条件：必须行割礼、守律法才能得救。这批人是在什么地方给引进来，信中未说明；也许在安提阿（参11-12节），因这地是保罗布道工作的大本营。他们进来的目的是要“窥探”外邦基督徒对犹太律法的态度。

“基督耶稣里的自由”乃本书的主题。保罗亲历过在犹太教中作奴仆的滋味，他现在已享有基督里的自由。这批假弟兄处心积虑要把这自由从他和外邦信徒手中夺去仍要他们做律法的奴仆。但是保罗丝毫未让步。他这样做是为了加拉太人可以保有完整的福音真理。

2：6 保罗希望说明这些假弟兄的所作所为并没有影响到他在耶路撒冷教会领袖前的立场。他所反对的是奉行律法的人过分高抬人的地位。神是公正无私的，不会对犹太人特别青睐，轻看外邦人。“没有加增我什么”是说，耶城教会领袖在保罗所传与所实行的福音之外，并没有要求他增添什么。

2：7-8 不是说保罗只向外邦人传福音，彼得只向犹太人传福音。其实，彼得是最早向外邦人传福音的使徒（徒10章）；而保罗每到一个地方，总是先进犹太人的会堂传道（徒13：14）。这也不是说，彼得所传与保罗所传因对象不同而内容有不同。这只是说他们的主要托付与使命不同。“未受割礼的”指外邦人，“受割礼的”指犹太人。

2：9-10 “教会的柱石”一词虽极可能借用于“假弟兄”对耶路撒冷教会领袖的恭维称呼，也的确说明雅各、彼得、约翰等在教会中的重要地位。“用右手行相交之礼”为希伯来及希腊人表示友谊、认同和接纳的一般礼节，相等于今天的握手。

2：11-12 安提阿在叙利亚省，是罗马帝国中仅次于罗马与亚历山大城的第三大城市，也是教会向外宣教工作的主要基地。保罗就是由安提阿教会打发出去作布道之旅的（徒13：1-3；14：26）。

彼得什么时候到安提阿城不详。他到达时，犹太与外邦信徒一道吃饭当已成为常规。彼得的“可责之处”，是他既已接纳了外邦人和他们一起吃饭，一等到割礼派分子来到，他却假装和外邦人隔开，来讨好这批犹太人，也就是“从雅各那里来的人”。这些人拿雅各当权威来撑腰，不一定是由雅各派来的。

2：13-14 犹太依据旧约律法，禁止吃许多东西。他们不和外邦人一同进食，不是敌视外邦人，而是怕吃了不应吃的食物而沾染不洁。许多犹太人基督徒仍守此禁制。彼得宅心宽大，与外邦人基督徒共食交往，充分尊重这种自由。可是割礼派的人来到，他就退缩；其余的犹太人，连巴拿巴也都跟着做。

领袖一言一行对他人影响之大可以想见，不可不慎。此举对外邦人基督徒也有影响；他们所珍视的主里的合一和基督里的自由都受到伤害。保罗当着众人的面指出这种行为与福音的真理不合，所行与所说及所信的不一致。

彼得既已接纳了外邦人（12节），就不应该再勉强他们行犹太人的习俗。保罗虽然当众责备过彼得，但彼得晚年所写书信仍十分尊敬保罗（彼后3：15-16）。神的真正仆人是能把真理放在首位的人，彼得的谦逊榜样值得学习。

2：15 “这生来的犹太人”主要指彼得和保罗，也包括所有犹太人基督徒。犹太人因历史传统悠久，以生为犹太人为荣。“不是外邦的罪人”是说外邦人不象犹太人，不是曾与神立有旧约的神的百姓；因此依旧约律法标准来说，外邦人为拜偶像的罪人。神的百姓尚且只能因信耶稣基督称义，就应明白凭行律法不能称义；那为什么还勉强外邦基督徒去遵守律法，以求称义。这岂非与福音真理大大不合吗？

2：16 本节一再强调人称义非因行律法，而是靠相信基督，点出了全本书信的主题。保罗决无意贬低律法，他在《罗马书》7：12说，律法是圣洁、公义、良善的，但反对把遵守律法当作得救的基础，因为没有一个人能完全实行律法，所以神才预备了耶稣基督赎罪的救恩。“凡有血气的”指一切人。

2：20 基督钉死十架，乃是因爱我们。保罗所经历的救恩，也是一切相信的人都能体验到的。

2：21 因为一切人为的得救之法都失败了，才有基督的钉死来完成神的救赎。要是靠行律法可以称义，

《加拉太书》第3章 

3：1 保罗在以后两章中阐明人是因信称义而非靠行为得救的道理。他着重指出：信心才能领我们进入主基督里的真自由。 本节说加拉太人“无知”，是因为他们追求行律法称义的事，凡是有属灵眼光的都能看清此路不通。他直呼“加拉太人”，说明他难压抑的伤心与愤怒。这些信徒怎么能够闭起眼睛，任人迷惑，领入歧途！

 3：2-3 “受了圣灵”指信得到圣灵的重生（罗8：9）。人听信福音，得着重生，靠着圣灵入门，开始基督徒的生活。“肉身”可译为“肉体”，“靠肉身成全”指罪人靠行割礼等行为来得到称义。保罗要加拉太人想想自己成为基督徒进入新生活的经验，清清楚楚不是来自行律法，而是靠圣灵。保罗在本书中提到圣灵达16次之多。

 3：4 保罗盼望那些被迷惑偏离正道的人，回到真正的福音信仰中来。他们在保罗传福音时，曾与他同心受苦。他们因为相信福音领受了基督的生命，才能有这种爱心与为主受苦的心。这正是福音真理功效的好证明。

3：6-9 亚伯拉罕因信称义的事（创15：6），曾在《罗马书》4：3讲过。这是保罗很重要的一个教导。

亚伯拉罕是犹太民族血缘上的先祖。一切相信的人（包括犹太人与外邦人）都是他灵性上的后裔。外邦人可以因信称义是有神的应许作根据的，因为神对亚伯拉罕说过：“地上的万族都要因你得福”。

3：10 “以行律法为本”指靠行律法来讨神的喜悦。无论是犹太人或外邦人，若如此行，都会与神隔绝，得不到福气（“受咒诅”）；因为从来没有一个人能靠自己完全实现律法的要求。

3：13-14 藉着主基督的牺牲，完成了神伟大的救赎计划，救恩才临到众人；犹太人与外邦人都能因信得到圣灵，进入新的生活中。“木头”指十字架（看徒5：30）。

3：15-16 保罗讲过相信神的应许得福之后，接着指出律法决不能废弃应许，他用日常生活中的常理来说明。

人的常话虽不能充分表达真理，但可以帮助人明白。 律法之约以人的遵行为基础，可因人的不遵守而废除；应许的约以神的恩典为基础，只须人相信神的信实便可以。神既是信实的，已应许的决不废弃，更不会为律法所替代。

 3：18-19 “产业”包括神应许亚伯拉罕和后裔一切属灵的福气。犹太律法主义者认为得这产业的条件与保罗所领受的不同。他们的条件是受割礼和遵行律法，保罗认为只凭信心便够了。神既凭应许给这产业，除非神是会改变的，决不会废弃所应许的。保罗指出，律法是为人故意犯的罪（过犯），偏离正道的行为而加添的。律法不过划出一些界线，令人知道是否逸出正轨，让人知罪。

律法不能给人胜过罪的能力，从罪恶中走出来；只有福音才能。 律法藉着天使而设立于《使徒行传》7：53和《希伯来书》2：2。保罗提此事似在说明，律法虽来自神，但乃藉天使并经中保之手而设立，和应许的直接由神给予人比较，地位变得次要。“中保”为律法的经手人，当指摩西。保罗在本书中未提摩西之名，他论述律法时针对的是事而非人。

3：20 律法与应许并非对立，律法虽不能叫人得生，但能让人看见什么是隔开神与人的罪和人为什么需要神所应许的救恩。

 3：23-24 “训蒙师傅”希腊原文为，为希腊、罗马家庭中负责督导儿童的奴仆，近乎今天的家庭教师或褓姆；除了护送儿童上学之外，还有德行上的管教。保罗把律法比作训蒙师傅，说明律法只是管教人的，与救人的基督比较，便差得远了。

 3：25-26 因信得称为义的信徒，长大成人，是神家中的一分子，也是产业的承受人，享有神的儿子的一切权利（4：1-7；罗8：14-17）。

3：27 保罗喜欢将基督比作衣服，人“披戴基督”不只说明信徒与主之间的密切关系，也要求信徒的一言一行，都有主基督的样式。“受洗归入基督”；受洗是信徒进入新生活的表征，与割礼的只能引人进入律法制度中大有分别。

 3：28 福音打破了种族的界限（不分犹太人、希利尼人）、社会的界线（不分自主的、为奴的），和性别（或男或女），叫所有的人都在神面前有同等的地位，而且都成为一体；只有功能的分别，谁也不能缺少谁。（看罗10：12；林前12：13-27）。

3：29 保罗回到本章开始时的讨论，回应7节和15节说的话。外邦人和犹太人都属基督，因此都是亚伯拉罕所得应许的承受人。他们能承受不是凭行律法，而是凭信心。

《加拉太书》第4章

4：1-2 应许要是在律法之上，儿子的名分也就高过在师傅和管家的手下的“孩童”。信徒在基督里不再是奴仆，乃是可作后嗣的儿子。

“孩童”指未成年的人（按罗马法为25岁以下者），需要大人的照顾与督导。“与奴仆毫无分别”不是指未成年人的地位，而是指行动无自由一如奴仆。“师傅与管家”是督导孩童和代管财产的人。孩童成长到一定年龄，父亲才让他承受产业。

4：3 “我们”指基督徒，包括写信的保罗和受信的人在内。他们未做基督徒前，有若未成年的孩童，仍为旧秩序下宗教规条和世间浅薄道理所束缚，如同奴隶。

4：4-5 “及至时候满足”是说基督的降生不是历史上的偶然，而是按神所预定的时候发生。基督来到世间结束了人在律法下面为奴的地位，基督徒都能享受作神儿女的福气。

“为女子所生”表明神子基督由人而生，有完全的人性。“生在律法之下”指基督在犹太人的律法下面长大，受律法的约束。祂不但把犹太人从律法的捆绑下救赎出来，也拯救一切相信祂的非犹太人，还把他们升高，可以作神儿女。这也是神子道成肉身的最大目的。“儿子的名分”：耶稣基督乃是神的儿子，信徒本来没有神儿子的地位，可是靠着神的恩典和基督的救赎，信徒也得以“收养”为后嗣。

4：6 “儿子”和“父亲”的关系是位分上的，更是生命上的，所以说神的儿女都有“儿子的灵”。“阿爸”是亚兰语，为子女对父亲的亲昵称呼（罗8：15；可14：36）。此处表明信徒与父神的亲密关系。

4：9-10 人一旦为神所接纳，得到儿子的名分和在基督里的自由以后，怎么还会愿意回到原来懦弱无用的为奴生活中，去守安息日、赎罪日等日子？这些礼仪、节令原本是为人的好处而设立 ，但是人把它们当作自义的方法，成了他们的奴仆。

外邦人的宗教也有许多律例礼仪；加拉太人信主后，已经摆脱了这一切；现在反把犹太人的律法拿来当作得救的方法，绑住自己。保罗说他过去所付的代价恐怕肯定白费了。无独有偶，如今竟然还有人要守安息日，但又不受安息日不得做任何俗事的规定，显得不伦不类了！

4：12 保罗说他过去也是律法下的奴仆，后来象加拉太人归信时一样，从泥守律法的桎梏中释放了出来。

4：17 “那些人”指传错误道理的犹太律法主义者。保罗这样称呼他们是将本书的收信人与这批人清楚分开。

4：18 热心待人是好事，但要对象正确，用在好的事上。

4：19 “我小子啊”是很亲切的称呼，差不多等于“我的孩子们”，表示保罗与信徒间亲密关系。此称呼在保罗书信中只见于此处，但在使徒约翰的书信中则多次出现。保罗传道的目的就是要让“基督成形在你们心里”：也就是说叫基督的品格长成在信徒身上；他为此受的苦如同母亲生育时的痛苦。

信仰是否纯正可以品格为试金石；信徒若活不出基督的样式，他们的信仰便有了问题。4：22 “使女”是夏甲，她的儿子名以实玛利；“自主之妇人”是撒拉，他的儿子名以撒。本节不提名字，好让读者的注意力放在他用这比方的重点上：律法下的为奴与恩典下的自由。在古代希伯来社会中，仆婢几全是奴隶。

4：23 两个母亲不只地位不同，生子的情况也不同。以实玛利是亚伯拉罕依靠人的方法生了，以撒是仰望神的应许才有。撒拉已年老，生育无望，由于神的恩典和亚伯拉罕的信心，以撒遂“凭应许而生”。

4：24-25 保罗用比方传达神所定的原则，以历史事实指导现在生活，指出加拉太人仍随从律法的愚昧。他提出“两约”，一为应许之约，为信实的神与人所立，决不废弃；一为律法之约，可因人的不遵守而废除。

夏甲为奴仆，生的孩子也是奴；在西奈山所颁的律法之下生活的，也是律法之奴。夏甲因此可以表征在律法之下的人；她是西奈山，也是犹太律法主义大本营耶路撒冷的表记。犹太教领袖给律法强添上许许多多的解释和规例，遵守这样的律法与为奴无异。

4：26-27 属于这新耶路撒冷的人所获得的自由与在律法下的奴仆的不自由，期间相去奚啻天壤。撒拉凭应许生以撒；今天，基督徒也是凭应许在基督的新约下成为神的儿女（28节）。我们可以象先知以赛亚为新的耶路撒冷欢呼。

4：30 保罗引用大家都接受的圣经上的话，提出一条原则：加拉太人要长保自由，应象撒拉一样，把为奴的赶出去。

4：31 基督徒是生来自由的，因为基督是一位给人自由的主（5：1）。基督徒不是律法下的奴仆，而是应许所生的儿女；凭信心生活在基督的自由里。

《加拉太书》第5章

5：1 基督叫我们得自由，不是要我们去接受另一种奴仆的轭。基督徒必须坚守立场，不要再给律法挟制住。牲畜在轭下完全没有自由，人在律法下也无自由。

5：2-4 保罗拿律法主义者要求于信徒的一件事来讨论，这就是割礼。基督已把我们从律法的轭下释放出来，若行割礼，等于基督的牺牲徒劳无功。

5：10 在教会中传不顺从真理信息的人，无论地位、声望如何高（例如自称代表耶城教会中的柱石的人），都要受到神的审判。

5：11 犹太人心目中的弥赛亚荣耀异常，不信会是钉在丑陋十字架上的主耶稣。十字架因此成了犹太人得救的绊脚石。保罗不传割礼，只传十字架，所以受犹太人的百般逼害。

5：12 “割绝”一语至为幽默。全名的意思可以是：那些人既然主张行割礼得救，不如把割礼用的刀用在自己身上，象异教的祭司一样自行阉割净尽以示虔敬。不靠行为得救，但得救一定会有好的行为。

5：14 这是耶稣教训的引述：“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理”（太7：12）。

自由需要爱心，而爱心是全律法真精神所系。律法是个完整体，把它拆开了，只顾枝节，离开真律法实在太远。“爱人如己”这句话载在犹太人十分尊重的摩西五经中。

5：15 “相咬相吞”是禽兽的行为，不是基督徒相处之道。加拉太人在律法主义教训的影响下，正走向这条路，若不接受主基督的金律和律法的真精神，必要彼此消灭。

5：18 “不在律法以下”指不在靠守律法而得救的轭下生活来取悦神。

5：19-21 放纵肉体的事，人人都知道是什么。保罗举了一些例子，列在名单之前的有三：奸淫、污秽、邪荡，都属官能感觉上的。今天的社会放纵性欲以到自我毁灭的地步，其次为拜偶像与邪术，这是背离神随从异教的罪，其余八个都属社会性的罪恶，而以仇恨为最。

最后两个“醉酒”与“荒宴”是不节制的罪。不但当日社会如此，今天且成社会的大病，传播媒介的广告中把酒与饮食和上等社会地位并提！。
“行这样事的人，必不能承受神的国”是十分严厉的警告。情欲的事也列举在林前6：9-10；弗5：5。

5：22-23 住在人里面的圣灵能叫人在生活行为中活出基督的样式来。基督徒应把邪情私欲彻底弃绝。“果子”是生命自然生长的结果，圣灵的果子是信徒顺从圣灵而生活的自然生长的结果，圣灵的果子是信徒顺从圣灵而生活的自然表现，不靠模仿做作得来。情欲的事是肉体的活动，结果是败坏与堕落。

“果子”原文用单数名词，要我们注意圣灵结的果子是信徒在圣灵教导下生活成熟的一个整体。这整体具有这些特性，但不能分割。圣灵的果子也不同于属灵的恩赐。前者是每个属灵基督徒都有的自然产物，后者则是因人而不同的特殊恩赐。

“没有律法禁止”是对律法主义者而说的，他们相信只要律法禁止，就可以管住肉体的邪情私欲。保罗指出有圣灵在心中的生活和行事是在律法之上，根本用不着法律来禁止。一个得救的人是一个已将肉体和肉体的情欲全都钉死了的人。

5：26 若靠圣灵而活，在消极方面应做到，也能做到这里说的三件事。教会与信徒常因在这些事上失败而失去见证。

《加拉太书》第6章

6：1 本节用实例来说明以前所讲的基督徒生活的原则。他称受信人为“弟兄”，希望站在同属一家人的关系上来劝勉。基督徒在意想不到的情况下突然失足犯罪，最难应付，也易招讥评。

信徒中在属灵生活中比较长进，在过犯面前站立得稳的，就应该用爱心并且忍忍耐耐地去扶助软弱的，直到他能重新站起来为止。但要小心，很多人帮助别人竟然被人拖下水。

6：2 基督徒是生活在基督里的一个群体，大家同为一个身体上的肢体（林前12：12）。一人有事，全体受影响。若有人在突来的引诱前跌倒，其余的基督徒应立刻设法扶他起来。担子大家来担。基督担去了我们的重担，我们也应学效祂。

6：4-5 每个人都须为自己的行为在神面前交代，因此有自己察验的责任，看看是否合乎靠圣灵行事的标准；并只以自己在神面前有价值的事为光荣，不求别人的称赞，不挑剔人的不是。每个人也有自己的担子，有做人应尽的本分与责任。能明白自己的软弱又能胜过的，才能分担他人的担子。

6：6 本节紧接“各人必担当自己的担子”而来，似在说明不可将这个原则用在施教的人身上，让施教的人负担自己的生活。

受教的人应供给施教者一切的需用，包括灵里的交通和生活上的充足供应，使施教的可以专心传讲与教导（提前4：13）。

6：7 人不可轻忽自己应尽的责任。神知道人心，切勿轻看祂的管教和刑罚。人种什么就收什么，在耕种上是如此，在道德上也是如此。不要自欺，神必按各人的行为报应各人。

6：8 撒情欲的种，依一己肉体的方向行事，所收取的是败坏与死亡；撒圣灵的种，依圣灵行事的原则生活，所收取的是天上永存的基业，和丰盛的生命。

6：9 顺着情欲生活，表面上所获十分吸引；度属灵的生活要克服的困难很多，会令人灰心。我们朝好的方向走，如逆水行舟，有时会感到疲劳，意气消沉；但因为所种下的是好的，若能努力下去，持之以恒，时候一到，便可丰收。中途退却不能贯彻的人，永远达不到目的。

6：10 我们一生为善的机会常存，包括灵性和物质上给人的益处。我们的对象是一切的人，不分种族、文化与社会地位，对基督徒尤其应该如此。“信徒一家”指神的教会。

6：11 提到十字架是他生命的中心，也是唯一的夸口；盼望受书人能看清他的出发点与割礼派的何等不同。他要说的事已说清楚，希望此事不再搅扰他。“请看我亲手写给你们的字，是何等的大呢！”说明他接过笔来写下去，字迹与代书的人不同。也有人把这句话当作他患眼疾的一个旁证。

6：12-13 他总结全书向加拉太人再次发出呼唤：犹太律法主义者主张割礼，是为了可以少受反对基督信仰的犹太人的逼迫，所想到的是自己的利益。他们口头说行割礼是为了严守律法，可是自己根本守不住律法，因为人无法完全实行律法的规定。他们勉强外邦人行割礼，只不过可以因外邦信奉的人数增加而夸口罢了。

6：14-15 耶稣钉死十字架所完成的救赎，不只是历史大事，也是关乎全人类命运的大事。对保罗来说，

十字架是他的全生命，是最大的荣耀。他与世界的关系因着十字架的救恩，有了彻底的改变。他对物质的世界的看法已完全不同；他有了属灵的追求，属肉体的人看为宝贵的在他如同粪土（腓3：8）。

6：17 仍旧作律法奴仆的人带着割礼的标记，但靠基督恩典得成为自由人的保罗身上所带的是耶稣的印记。他为了传福音曾受诸般苦难（林后11：23-27），身上伤痕无数，是他尽忠于职守十字架真理的记号。为了这，他希望加拉太人自强不息，不要再听信别的福音来“搅扰”他（参1：7）。

佳音(139) 磐…

     

有一条更好的道路，一块更好的立足之地，它是“必然 性”的磐石，而非“可能性”的沙土。我们就近那磐石 。

我们坚信神是说话的神，这信心源自一个事实：圣经 是神的话。若能正确理解，就是神的声音。

祂替我们死，叫我们无论醒着、 睡着，都与他同活。（帖前 5:10）这是因着耶稣，唯 独因着耶稣。我不再受刑，是因为耶稣的死，不是因为我的完 全。

神说：“你无论是生 是死，都会与我同在。” 基督徒只能在将来找到盼望。若能在死后灵 魂安息，就心满意足了。但你们所说的‘神的声音’对眼下发 生的这些事毫无用处。

神在创世之初使得万有开始运转，祂 也为万物预备了永远幸福的结局。就近那磐石那死后的盼望也正是现在的盼望。盼望现在就能让人打 消自杀的念头，现在就能让人起床上班。

冠状病毒爆发时，神的手在其中 这就是我们能说的，足以捍卫神在医生办公室对我们所说的那 句甘甜的话语：“无论是生是死，你都会与我同在。”

“主若愿 意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”（雅 4:15）我们所站立的磐石：从今时直到永远，这世 界都有神的作为。这 磐石就是耶稣基督。在历史长河中的这个时刻，在冠状病毒大 流行时期，基督里神乃是那磐石。

冠状病毒泛滥時，我们仰望“神百分之百会医治我，而医生只能给 我一个概率。”我们所说的磐石比这更好。是的，比病得医治 更好。奉主耶稣圣名祷告！阿们！

佳音 （149）祷…

  

「求你……照你所说的而行。愿你的名永远……被尊为大。」（代上17:23）

许多时侯，我们所求的，并不是神所应许的。我们被灵引导，祈求圣经中一个神的应许；在这种时候，我们只须带着信心，用手指按着那应许， 要求神！祈求照祢旨意而行。

这样会增加我们祷告的力量。求一件神的应许，远胜求一百件不清楚神旨的事情。「求你记念向你仆人所应许的那叫我有盼望的话」（诗119:49 ）「且满心相信，神所应许的必能作成。」（罗4:21）

所有的患难、痛苦，都是我们得祝福的条件，我们可以借此向神有所要求。

我的神啊 ! 我曾为我的玫瑰感谢你过一千次， 却没有为我的刺感谢过你一次。我一直注目仰望那个因背十字架而得的奖赏，却从来没有想到十字架本身就是现在荣耀的奖赏。我们要支取神的恩典，给软弱与无力者以刚强。

人落在悲惨的情况，在人力减少的时候，神的力量使他刚强了。
                                                                 

主耶稣 ! 求你给我知道十字架的荣耀；求你给我知道刺的价值；求你给我看见痛苦的路径是到你那里去的梯级；求你给我看见我的眼泪是筑成虹彩的材料。 奉上主耶稣的名而求！阿们 !

佳音(170)绝对…

  

「耶和华必成全关乎我的事。」（诗138:8 ）
 

苦难中间，有一种神秘、奇妙、超然的能力，决不是人类理智所能了解的。凡没有经过大苦难的人，决不会知道。一个受苦的人， 若能得到镇静，窃笑他自己的苦难，而不再求神救他脱离苦难，他就有福了；那时候，十字架要开始变成冠冕了。
 

在这个时候，圣灵要在他心里作许多奇妙的工。他的整个人会完全安安静静地伏在神的手下；他的心思、意志和情感都会降服了； 整个人会感到一种非常的安宁；舌头也会变得静默，没有什么要说的了；他也不再会问神许多无谓的问题了。他的思想除了神的旨意以外，没有别的选择了。
    

不论环境怎样，他所寻求的，只是神和神的旨意；他深信神在宇宙中所做的每一件事，无论是好是坏， 是过去是现在，都是互相效力，叫他得益处的。
 

哦，这样绝对的得胜──失去我们自己的力量、智慧、计划、欲望，将属于天然的每一个微小的分子，都放在我们主耶稣全能的脚下 ──是多么有福啊！
    

受苦而不挫气，是一件伟大的事情。奉主耶稣十字架上” 爱 “而感恩祷告 ! 奉主耶稣基督的圣名，阿们！

佳音(169)打倒…

  

「似乎要死，却是活着。」（林后6:9 ）　
  

初霜降临后，所有艳丽的花朵枯萎了，人们会叹道：「唉， 它们受不住这里的气候，都完了」。就向它们告别。到了第二年的春天，每一枝残花的所在却长出了根来，说道：「我们因死得生。」去冬的冰霜和寒风，完成了繁殖紫菀的任务，人们会问自己：是破坏呢？是建设呢？在植物界如此，在天国也是如此。

凡是伟人常被打倒而未被消灭，先被折磨得片片粉碎，然后才能变成伟人；而那些只顾眼前的人， 随俗浮沉，必然昙花一现，随即消逝，而永劫不复。

我们一切属灵的成就，完全是“恩典”在我们身上放置的工作：”哦，主啊，撑住我们！在我们所靠的每一边撑住我们！”主是时时在信徒旁边的，祂随时都能张开他慈爱的一部分来撐住软弱的信徒。主啊！求祢撑起我们！奉主耶稣基督的圣名，阿们！

佳音(168) 完…

  

「应当一无挂虑。」（腓4:6 ）　　
    

忧虑从来没有使谁强壮过； 从来没有使谁能遵行神旨过；忧虑只会损害有用的、美丽的生命。

焦急、罣虑、担忧，都是我们的的主所绝对禁止的，经上说：我们的生活需要计划、规律；然用不着为这些事罣虑。　
    

基督徒不断地过着焦急罣虑的生活，从你脸上的愁纹，从你说话的声调，缺乏喜乐的精神 , 常使我们失却智慧。
　

主啊 ! 我们多么需要安静的能力！我们当安静，当知道耶和华是神！祂的每一句话都是有效力的﹔我的魂哪，归来罢，归来安息罢，归来倒在主的怀里罢！

 

一个信徒在这种黑暗苦闷的时候该怎样行呢？「当倚靠耶和华的名， 仗赖自己的神。」我们不知当做什么的时候，就当不做。
　

“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。”(太11:28 ）奉主耶稣基督的圣名，阿们！

佳音(167)圣灵…

  

「地震后有火….火后有微小的声音。」（王上19:12）　
    

圣灵的声音是微小的。一个微小的声音是不容易听见的，但是却能叫你觉得 – – – 这种微小的声音，如果你好好注意它，会一次比一次更清楚，一次比一次更容易听的。
    

神是爱，我们要认识祂和祂的声音，必须时常留心注意。当你正要进行某种事业 – – – 正当的事业 – – – 的时候，如果你灵里觉得不平安的话，就该立即改变计划，虽然按照人的智慧来看， 这也许是一个很大的愚昧。
　

在注意里面的禁止以外，我们还该学习等候神披露祂的旨意。在一切事上让神替你计画，替你执行。不要倚靠你自己的聪明。

许多时候， 神的执行和神的计画似乎相反，祂似乎在反对自己；但是你只要顺服、听从、信靠，虽然看上去这似乎是顶愚昧的事。所以，如果你要认识神的声音，你必须先有一个绝对顺服的存心──不顾结果，不顾成败。

就是神要你在幽暗中前进，你也愿意顺服， 因为神自己是你里面荣耀的光辉。这样，你就会更认识神，更亲近神；甚至在最猛烈的试炼中、最可怕的压力下，你也会感到神的同在。所以应当回到里面去倾听遵行 ,奉主耶稣基督的圣名，阿们！

佳音(166) 烛…

  

「我也将万事当做有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。」（腓3:8 ）　　

燃烧好似人生中的痛苦。信徒必须经过痛苦，然后才能有益于人。要发光必须先有损失，发光体受了相当的损失以后，才会有光照出来。烛不燃烧，根本便没有光；有了燃烧，然后才能有光。我们自己若不先有损失，就不能有益于人。

我们常想：当我们孤单、害病、受痛、失业的时候， 是没有什么用处的 ── 是不能被神重用的。可是，我们若能忍耐、降服，我们在痛苦中，必有更大、更有用的事奉- – -远超过当我们手脚轻健、身心强壮、能作大事业的时候。

用缄默来容忍误会，用温和来容纳冤曲，需要何等的宽大！如果我们能知道我们的试炼下藏着祝福的话。

明天的荣耀，是因今天的痛苦。十架是冠冕的先锋，没有十架就没有冠冕。奉主耶稣基督的圣名，阿们！