20.《啟示錄》郑…
《啟示錄》簡介（鄭藝牧師）
《啟示錄》是新約中惟一專以預言事件為主的一卷書；書名的意思是揭露或掀開，是一卷揭露神的性情及計畫的書。約翰在被放逐拔摩島的期間見了異象，後把他所見的異象寫下來。約翰寫啟示錄的時候，正值基督徒因信仰慘遭迫害。故寫本書的主要目的，在給予信徒希望和鼓勵，並勸勉他們在遭受苦難和迫害的時候仍要堅立。啟示錄屬於啟示文學；啟示文學通常產生於迫害和壓制時期，舊約中的但以理書也屬此類，藉以鼓勵因信仰而受苦的一群人。
本書以復活基督的異象為中心，基督有權柄審判、重建，並以公義統治這世界。借著主耶穌基督，神最後將擊敗一切的仇敵，包括撒但在內。本書描寫了世界的末日、神的審判、救贖工作的完成，及新天新地，基督與教會永遠的合一。本書的重要性：(1).時間上：是神最末的啟示，最後的心意；(2).神學上：是舊、新約預言的總應驗，神國度與救贖的完成；(3).正典上：是一切啟示的總結，聖經正典的完結。本書的結構可按 1 章 19節：你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。
啟示錄分為三大段：
(1).所看見的事(1 章)；
(2).現在的事(2～3 章)；
(3).將來必成的事(4～22 章)。
約翰見到異像，接近羅馬皇帝多米田統治的末期。多米田時期大搞個人崇拜，將羅馬皇帝被看作神一般地受人崇拜。他暴虐的獨裁，使只敬拜獨一真神的基督教與之對立，因此他瘋狂地迫害基督徒。羅馬君王皆主張該撒崇拜，違者受酷刑。在多米田年間，他自稱是統管萬有的神，推行該撒崇拜。因甚多信徒拒絕向君王下拜，多米田遂向教會宣戰，不少信徒為此殉道。約翰為亞西亞教區的首領，故于主後 95 年，被放逐至海島拔摩石礦場，在那裡作工。此島長 10 哩，寬 5 哩，離以弗所約 25 哩，為羅馬政府囚禁政治要犯之地。約翰在那裡得見異象，蒙吩咐將他所見所聞全記錄下來，傳給亞西亞七教會（1：14）。這七教會在地理上異常接近，都是約翰牧養的教會。多米田之後的羅馬皇帝納瓦該撒（Nerva，A．D．96～98）同情基督徒，釋放約翰回家。全書在約翰回以弗所後完成，時約主後 96～98 年。本書是寫給亞西亞的七個教會，都是成立了一段時間愛的教會。啟示錄的目的，一方面是要鼓勵一些深感此種敵意日增的教會；另一方面是要警告大意和疏懶的基督徒，因他們已被引誘，輕易地去附從世界。
啟示錄是世紀末最後的呼聲。
《啟示錄》第一章（始與終）（鄭藝牧師）
【啟一 8】主神說：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。”
約翰時代，信主的希臘人超過猶太人（據說已經超十萬人），因此在這一節經文中，約翰採用了新舊約時代混合的詞語，讓希臘人明白耶和華神與耶穌的關係。首先用“主神”這個舊約聖經常用的名稱，就是耶和華神(創二 4)，是將神與人立約之名耶和華和祂普通之名的聯結，此普通之名，表明神掌管宇宙萬物的權柄，在這裡所用的雙名甚為合宜，因要統一萬代，曆世歷代的神，是一樣而永久不變的。其次，他採用希臘字母的首個“阿拉法”與最末一個字母“俄梅戛”，即 A(alpha)，與Ω(omega)，意思就是：首與末，始與終，這是對希臘人來說家喻戶曉的事，將道成肉身的主耶穌與主神耶和華合一。
在啟示錄中曾經幾次提及這一點，皆有相同之意，表示神是首先萬有的本源，也是末後萬有的歸結。後半句“昔在、今在、以後永在的全能者” 則完全是以賽亞書 44:6 的翻版：
【賽 44:6】耶和華以色列的君、以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：“我是首先的，我是末後的，除我以外再沒有真神。這一節經文將新舊約連成一體，讓外邦信徒與猶太信徒都明白他們所敬拜的是同一位神。這一點為後來“三位一體”教義做了明證。我們從這兩點，可以看出在各處經文的句子中，所要表達的意義：
(1)我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者(啟 1：8) ——是在表明神的永恆無時間性，以及祂是無所不在全能的神。
(2)我是首先的，我是 末後的，又是那存活的 我曾死過，現在又活了，
直活到永永遠遠 ——是表明主耶穌在萬有之先，是現在死而復活的神，並且如今祂在高天之上直活到永永遠遠，為信的人得永生的憑據。
(3)我是初，我是終，我要將生命河的水白白賜給那口渴的人喝(啟 21：6) ——是表明了耶穌基督為生命之主，祂那生命活水的泉水，給人白白的恩典，得到滿足。
(4)我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終，那洗淨自己衣服的有福的(啟 22：13，14) ——在此重複了以上各處的話，是主耶穌所說的，足以證明祂與父神具有同性、同質、同等的位格，並且表明道成肉身的耶穌基督的寶血，有洗淨人一切罪汙的功效。
這短短一節經文讓我們這些後世讀者看到約翰用意良苦，他即在文化上照顧了希臘化的外邦信徒（使用希臘字母）；也在神學上將猶太經典的主神耶和華帶入其中。
在新舊約之間，在外邦信徒與猶太信徒之間搭建了一座橋樑，讓彼此看到這位獨一的真神是從始而終的全能者。
後代很多的異端都是在耶穌與耶和華的關係上做手腳，將舊約與新約割裂，他們將耶穌看為比耶和華次等的神，將舊約耶和華神的公義與耶穌基督的慈愛相對立。約翰所親眼所見在此節經文中見證了聖父、聖子、聖靈的合一，見證了三位一體的神是基督信仰的核心。
《啟示錄》第二章（七個教會的啟示）（鄭藝牧師）
啟示錄二、三章中所描述的七個教會是使徒約翰寫啟示錄的時候字面上的七個教會。 雖然是字面上的教會，但對今天的教會和信徒來說有屬靈的意義。這些書信遵循一個共同的模式：基督首先宣明自己的身份，其次宣告每個教會的光景、勸勉、和責備，然後發出對教會中得勝者的呼召。雖然這七封信是針對個別的教會，但寫信人還是聲明：聖靈向眾教會所說的，凡有耳的，就應當聽。
對於七個教會的描述，後世分為兩大神學流派，主流三位一體教派認為： 這封信的第一個目的是與字面上的教會交通並滿足他們當時的需求。 第二個目的是揭示歷史上七種不同類型的人或教會並在神的真理上指導他們。另一派的觀點認為：這七個教會預示教會歷史的七個不同時期，持這一觀點在華人中主要是倪柝聲派系的小群教會。這種觀點的問題在於，七個教會中的每個教會描述的問題可能適合歷史上任何時期的教會。 所以，儘管七個教會代表七個時期可能會在教會歷史上找到一些事實，但在這方面有太多的猜測。
我們應該關注的是主通過七個教會給我們的資訊。 這七個教會是：
(1) 以弗所教會 ( 啟 2:1-7) ——離棄了起初愛心的教會(2:4) 。
(2) 士每拿教會 ( 啟 2:8-11)—— 將受到逼迫的教會(2:10) 。
(3) 別迦摩教會 ( 啟 2:12-17)—— 需要悔改的教會 ( 2:16) 。
(4) 推雅推喇教會 ( 啟 2:18-29)—— 有一個假女先知的教會(2 :20 ) 。
(5) 撒狄教會 ( 啟 3:1-6)—— 不警醒的教會 (3:2) 。
(6) 非拉鐵非教會 ( 啟 3:7-13)—— 忍耐的教會 (3:10) 。
(7) 老底嘉教會 ( 啟 3:14-22)—— 信仰不冷不熱的教會 (3:16) 。
一個有趣的現象是，在小亞細亞的這七個教會所處的地理環境似乎嚴重影響了這七個教會的屬靈素質。作者這樣寫，也是因材施教，採用當地信徒熟知的事物，讓人更加具體地明白主的教導。例如，被主指責為不溫不火的老底嘉教會，其地理位置就在一個周圍有溫泉的地方，這種溫水的現象被主指責其教會在靈性上不溫不火的缺陷。
以弗所是愛琴海岸的一個大海港，在羅馬時期，它是亞細亞省最富庶、最偉大的一個城市，城內偶像林立，道德敗壞，因為它位於東西交通要道上，是從兩河流域到羅馬必經之地。在這種異教環境中建立教會就實屬不易，保持教會的聖潔就更加艱難，因此主責
備他們：【啟 2:4】然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。這給我們
今天的信徒一個提醒，是否我們丟棄了剛剛信主時的火熱？
士每拿原先是希臘人的殖民地，但在西元前第七世紀時被呂底亞人的軍隊所摧毀，一直到西元前 361-281 年間，亞歷山大的一個繼承者利司馬斯才重新建造。因此主在給這教會的資訊時強調，他是首先的、末後的、死過又復活的，由於士每拿這個城市曾經歷過完全的摧毀，而後又重新建立，好像死過又活一般，因此對這描述使得當地教會一定有更深的體會。
別迦摩位於示每拿北邊，原為希臘帝國分裂後之西流古王國的首都，西元前 133年，其國王駕崩時遺言將其國土歸給羅馬管轄，後來就成為亞細亞省的首都。可能是因為它是羅馬的行政中心，對於推行該撒崇拜不遺餘力，皇帝崇拜的第一座神廟就是在此建立。因此主責備他們：【啟 2:15】你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一党人的教訓。意為別迦摩教會屈服於世俗政權，在真道妥協動搖。就像今天的三自教會，成為政府控制和打壓真教會的幫兇。因此主對他們的警告也特別嚴厲：【啟 2:16】所以你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。
推雅推喇在別迦摩的東邊，雖然它是一個重要的軍事據點，但由於它位於一個開敞的山谷上，缺乏居高臨下的優勢，沒有長期防禦的本錢，每逢戰事發生，還需倚賴別迦摩來打頭陣來抵擋入侵者。在羅馬的道路系統中，推雅推喇是一個重要的轉駁點，因為從別迦摩到老底嘉，以至於到東邊各省，都要經過它。它是一個重要的製造中心，特別是染料工業、羊毛業、陶瓷業、製銅業等，有許多的同業工會組織。保羅第二次旅行宣教，在腓立比城遇見的賣紫色布的婦人呂底亞，就是從推雅推喇城來的；她就是個染料外銷業者(徒 16:17)。這種紫色染料今天還在當地生產，稱為土耳其紅。該城出產一種品質上乘的銅，因此在給推雅推喇教會的話語中，對主耶穌的描述是“腳像光明銅”。【啟 2:20】
然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。他們中間有一個自稱為先知的婦人耶洗別，教導人與世俗妥協。這是為了在推雅推喇做生意的商業利益的緣故，參加各種社交活動，免不了有應酬之事，連帶吃祭偶像之物與行姦淫的事情發生。主責備他們，要他們悔改。對於那得勝又遵守主命令到底的，主要賞賜他們權柄制伏列國，又要把晨星，也就是主自己賞賜給他。同時給我們今天信徒的提醒是：基督徒在從事商業活動時，應該如何才能夠守住原則同時又可獲利？
《啟示錄》第三章（七個教會的啟示-續）（鄭藝牧師）
啟示錄第三章有三封信給三個教會
（5）撒狄教會
撒狄在推雅推喇的東南方，位於一個高原上，它是裡底亞王國的首都，在克利薩斯王的統治底下，它繁榮興盛，幾乎等於是財富的代名詞。撒狄由於有險要的地理位置，住在裡面的人以為它是個攻不破的城堡。但是在歷史上，它卻曾經被攻陷兩次，這都是因為撒狄的人太過於自信、疏於防範。撒狄後來就意志消沉，了無鬥志。撒狄過去雖然曾經座落於重要的商業大道上，但是在羅馬時代，它已經沒落。西元 26 年，有人曾提議要在這裡蓋一座皇帝崇拜的神廟，後來這座神廟蓋在士每拿。主給撒狄教會的信息是：【啟3:1】我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。他們的行為在上帝面前沒有一樣是完全的，主要他們悔改警醒，若不警醒，主要臨到，像賊一樣。幸好在撒狄教會中還有一些是未曾污穢過自己的人，他們要穿白衣與主同行，他們的名字要記在生命冊上，而且在上帝面前，主要承認他。
（6）非拉鐵非教會非拉鐵非位於撒狄東南方一個山谷的頂端，從這裡經過撒狄再到士每拿就可出海。
它是七個城市中最年輕的一個，是西元前第二世紀，別迦摩國王優美尼斯(Eumenes)為了紀念他兄弟亞他魯斯對他的忠誠所建。亞他魯斯的忠誠為自己贏得了一個美名：非拉鐵弗斯(Philadelphus 美國的費城也是這個名字)，其希臘字的意思就是兄弟之愛。非拉鐵非位於地震地帶，西元 17 年，這裡遭遇一次大地震，周圍城市多被摧毀，非拉鐵非雖然倖存，但是由於仍有許多餘震，城內的人常常需要出城逃難。後來，為了感謝羅馬皇帝出資協助重建，城市的名字自動改為新凱撒利亞；維斯帕先年代(69-79A.D.)，它又一次改名，叫法拉維亞(Flavia)。在這七個教會中，非拉鐵非是最受主稱讚的，因為他們忍耐遵守主的道。主給他們的稱讚和應許如下：(1) 遵守主的道，沒有棄絕主的名，這就像非拉鐵弗斯以忠於他的兄弟出了名一樣；(2) 要給他們一個敞開的門，無人能關；(3) 猶太人要在他們腳前下拜；(4) 得免試煉；(5) 得勝的人，他們要在上帝的殿中作柱子，有上帝的新名在上面，而且他們不必再驚慌地出去，好像在躲避地震一樣。這裡提到新名，非拉鐵非的信徒一定有很深的感受，因為他們的城市也有新的名字。主說，他必快來，要他們繼續持守這道，免得有人奪去他們的冠冕。後來歷史的發展，亞細亞其他城市在回教徒進攻時都相繼淪陷，只有非拉鐵非一直屹立不倒，一直保有希臘基督徒城市的色彩。一直到十四世紀中葉，它才落入回教徒手中，不過城內至今仍然有基督教會存在，這在土耳其境內是非常罕見的。
（7）老底嘉教會
老底嘉位於非拉鐵非的東南方，以弗所的東方，是敘利亞西流古王安提阿哥二世在西元前第三世紀所建，用他的妻子 Laodice 的名字為城市名。老底嘉位於交通要道的轉接點，西通米利都、以弗所港口，東向敘利亞，北到別迦摩，南到亞大利(徒 14:25)。這個戰略性地點使老底嘉成為一個重要的商業中心，市內有不少銀行。它出產黑羊毛，是一個制衣業中心，同時，它也是一個醫藥中心。不過老底嘉這個城市有一個弱點，它缺乏足夠的水源，水必須從遠方南部一個溫泉以水管接過來。如此富庶的一個城市，主給該城教會的言語卻只有責備，沒有稱讚。老底嘉教會的主要問題是不冷不熱。或冷或熱都還好，不冷不熱最令人難以忍受。老底嘉教會的人以為自己富足，其實是貧窮，這和士每拿教會剛好相反。他們以為能夠製造上等衣服，主說，他們其實像赤身露體一樣。他們又以為能夠出產最好的眼油和耳油，主說，他們卻是瞎眼的。主對他們說：【啟 3:19】凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。【啟 3:20】看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我，一同坐席。
總結：從以上七個教會的狀況來看，很多教會表面上很不錯，但是在主眼光中卻不然；有些信徒表面上很屬靈，但是在主的眼中卻不然。主對我們的狀況最清楚了。我們內心如何、行為如何，他都知道，我們所受的苦，他也知道。大家可以思考一下，我們的教會像這七個中的哪一個？但願我們在主面前，靠主作完全人，作主所喜悅的人；我們的教會也蒙他所喜悅。
《啟示錄》第四章（寶座前的人生）（鄭藝牧師）
從第四章開始，約翰開始述說今後必成的事。經文從屬天的視角開始，從天上俯瞰地上的事情。耶穌在《啟示錄》第 2 章和第 3 章中完成了對教會的講話和糾正，這七個教會包含了所有的教會在內。現在，在糾正完教會之後，主把約翰叫到天上：“你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。”
【啟 4:2】我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。
首先給約翰留下深刻印象的是這個寶座和坐在寶座上的那一位，而它是這個異象的核心。約翰注目定睛看這個寶座和坐寶座者，他所描述的其餘一切都圍繞這個寶座展開。
無神論或唯物主義的基本論點是，“根本沒有寶座”，根本不存在整個宇宙都必須服從的權柄和權力的寶座。人文主義的基本論點是，是有一個寶座，但坐在上面的是“人”。於是，古往今來，朝代更替，無數君王為了這個龍椅寶座，爾虞我詐，勾心鬥角，競相廝殺，為的是長久獨佔龍椅寶座。從創造的角度講，如果沒有“一個寶座”、“一位至高的統治者”這些概念，人類就不可能存在。因此，如果有人篡奪了神的寶座，那他就無可避免地會讓自己或是別的人登上寶座。然而，這寶座不是人的，有一位坐在這個偉大的屬天寶座上。寶座是一個強有力的宣言，不僅表明神的存在，還表明祂的主權、合法的統治權，以及祂享有審判的特權。除非我們在思想中確信，在天堂有一個寶座，有一位坐在這寶座上，而聖經所啟示的神就坐在這個寶座上統治萬有；否則我們無法對這個世界有任何正確的認識。
約翰強調天上的寶座以及在寶座前的敬拜特別針對的是當時羅馬帝國的皇帝崇拜，他們將羅馬皇帝神化，為之建造神廟，讓人跪拜羅馬皇帝。而在這種逼迫之下，約翰強調天上的寶座，旨在讓基督徒認識到在這個寶座上的是萬王之王統治萬有的神。正如馬太所言：【太 10:28】那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。因為：【啟 4:11】“我們的主，我們的 神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。” 言外之意，任何地上的君王是不值得敬拜的。作為在拔摩海島被囚禁的老約翰，他一定知道他這樣寫所冒的風險，但聖靈感動他這樣寫，讓我們知道寶座的含義：基督徒的人生必須是在寶座前的人生；基督徒的服事也應該是在寶座前的服事；基督徒的敬拜必須是在寶座前的敬拜。他特別寫了寶座前服事的 24 位長老，因為那時做教會領袖意味著為主徇道。這的確讓無數忠實信徒為主獻身，幼小的基督信仰就在這徇道者的鮮血中孕育長大。
主後 156 年，八十六歲的示每拿老主教坡旅甲 （Polycarp）被帶入刑場，臨刑前，羅馬總督要他背棄基督，放棄信仰，告誡他說：“看看你，這把年紀了，快奉凱撒的名起誓求一條生路”。但是，八十六歲的老主教環顧一望無際的異教徒以及他們的臉孔，向他們揮揮手，仰望天空，歎息道：“快離開不信神的人吧！”羅馬總督繼續說：“快起誓吧，然後我會釋放你；快詛咒基督。” 坡旅甲的回答既清晰又勇敢：“我服事主幾十年，祂從未虧待我；對這位拯救我的君王，我豈可開口褻瀆祂？” 於是，從容就義。
《啟示錄》第五章（書卷與羔羊）（郭跟成弟兄）
【啟五 9~10】他們唱新歌說：“你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於 神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於 神，在地上執掌王權。”
世界萬物的結局近了。約翰看見主神坐在寶座上，右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。世界的結局就在這書卷裡。是毀滅，還是救贖，抑或既有毀滅也有救贖，都在這書卷裡。但沒有人可以打開。約翰就大哭。二十四位長老中的一位告訴約翰，“不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。”
約翰就來尋找這獅子，卻看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是 神的七靈，奉差遣往普天下去的。就是這羔羊，從主神手中拿過書卷，世界萬物的結局都要在羔羊的手中得以成就。
整本聖經在講一件事情，耶穌基督完成神的救贖，就是福音。因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！（羅 11：36）。啟 5：9-10 就是這福音的描述。羔羊被殺，把我們從罪惡和死亡的轄制中，買贖出來，讓我們歸於神。
成為國民，作祭司，在地上執掌王權。
這個世界上有 77 億人，據說有 25 億基督徒。但是感覺我們的弟兄姐妹似乎要遠遠少於這個數目。例如，卡城的華人信主比例大約 5%，我們生活的北美（加拿大和美國），在政治經濟生活的方方面面，感覺基督的影響日漸式微。我們的弟兄姐妹也不免遭遇患難、困苦、逼迫、饑餓、危險，還有生活的壓力，關係的緊張，前途的無助，甚至覺得沒有指望。我們的信仰，我們所信的主耶穌，能救我們脫離這些麼？
這兩節經文（啟 5：9-10）告訴我們，主耶穌救我們脫離了罪惡和死亡，讓我們成為神的國民，作祭司，在地上執掌王權。我們脫離了罪惡和死亡，出黑暗，入光明，雖然仍在地上寄居，雖然困難依然還在，但有了主，一切已經不同，因為我們有了自由活潑的新生命，靠著那加給我力量的，我凡事都能作。我們脫離了撒旦的陣營，成為神的子民，和主基督一同作王，在日期滿足的時候，天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。
這場爭戰，每天都在進行，我們也參與在其中。但是我們知道最終的結局。
當世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者的時候，我們這些屬神的子民，知道我們得蒙救贖，在神的永恆中有份，在地上和基督一起執掌王權。
這是何等的指望，這是我們信心的錨，讓我們可以勇敢地面對今天的日子。
守約施慈愛的天父上帝，我們看到你的愛，看見你在這末世對我們這些屬你的子民的應許。願你保守我們弟兄姐妹每天都能戰勝我們的處境，就在今天，就在現在，把喜樂放在我們心裡，因為我們倚靠你。奉主基督之名，阿門。
《啟示錄》第六章（被殺的義人）（郭跟成弟兄）
【啟 6:9~11】揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為 神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：“聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？”於是有白衣賜給他們各人，又有話對他們說：“還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。”
羔羊揭開七印，一個接著一個。每揭開一印的時候，就有一些大事情發生。啟示錄中間一大段，約翰所看見的異象，是七印，七號，和七碗。要明白這七印，七號，和七碗在末世的時間線，是件不容易的事，因為聖經沒有很清楚地把這時間線說明。於是就有了不同的說法，教會災前被提，災中被提，災後被提，有千禧年，無千禧年等。不管這些不同，七印，七號，和七碗的時間普遍認為是教會時期（現在）到某個時候（未來）發生的，7 年大災難時期，是但以理所預言的第七十個七（但 9：24-27，前 69 個 7 從回歸重建聖殿到羔羊被殺）。而結束的時間是基督再臨地上，千禧年開始。
前四印出來了四匹馬。第五印揭開的時候，約翰看見了“在祭壇底下， 有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂”。那些靈魂喊著要主審判地上的人，為他們伸冤。有話回答他們說：“還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。”
不知道大家可有過困惑，為什麼主讓他的門徒們一個個被殺。他們都放下所有跟隨主，難道主不能讓他們在世平順，壽終正寢？這裡，回答這些殉道者的靈魂的話是，再等等，等殉道人的數目滿足了。主還要更多的人殉道，你作何感想？前兩天李爽分享過，殉道者的血是教會的種子。在初期教會的時候（就是基督教沒有成為羅馬國教之前），殉道是那時候的弟兄姐妹認為能為主作的最美的見證。後來，為了真理殉道的（反對羅馬天主教的腐敗，新教改革，在異教的地方傳福音，在中國）不也大有人在。
主的意念大過我們的意念。世人以為好的，主看著一文不值。世人所不願的，卻是主的祝福。保羅前半生人前顯貴，卻是他最不堪的回憶。他的後半生，居無定所，顛簸流離，卻是他喜樂平安的日子。耶穌說，“你們要記得我對你們所說過的話：沒有僕人大過主人的。如果人們迫害了我，也要迫害你們 …”。所以我們遇見問題，不要問，為什麼是我這麼倒楣,而要問，主啊，你要我作什麼來見證你。我們每天的日子，似乎殉道離我們很遠，但我們可以放棄我們自以為該得的權力，在家人中，朋友中，同事中，放下我自己就為主作了美好的見證。放棄我心中所好，讓我時間使用的更有意義。
我們的天父上帝，願你看顧我們每天的日子，讓我們明白你的心意。放下我自以為該得的權力，只願彰顯你的大能在我身上所改變的。奉我主耶穌的名，阿門。
《啟示錄》第七章（這些穿白衣的是誰？）（郭跟成弟兄）
【啟七 13~17】長老中有一位問我說：“這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？”
我對他說：“我主，你知道。”他向我說：“這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在 神寶座前，晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑、不再渴，日頭和炎熱也必不傷害他們，因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源， 神也必擦去他們一切的眼淚。”
耶誕節馬上要來了。耶穌基督是神給人預備的禮物。整本聖經都在講這件事，神為人預備的救恩：耶穌基督。也就是我們總說的福音。福音是一個，但描述卻不同。週一，我們分享的經文，他們唱新歌說：“你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於 神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於 神，在地上執掌王權。”（啟 5：9-10），是福音的描述。我們現在看的啟7：13-17，是另一種描述。這些穿白衣的是誰？那位詢問約翰的說，他們曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了，現在在神的殿裡，羔羊牧養他們，領他們到生命水那裡。這也是福音的描述。就如我們都經歷過的，羔羊的血洗淨了我們的罪，可以坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。最終我們要到主那裡。這就是我們的福音。
我們在神寶座前，晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇我們。不知道大家可羡慕這樣的生活？之前一位弟兄分享，說他對永生不渴慕，他覺得是個問題。我覺得這是個生命的過程，可能我們的生命都會經歷一個過程，在這個過程中，擁有主並享受他的同在，經歷他，越來越知道他的美善，自然就渴望永遠和他同在。希伯來書 11 章列出了一長串的信心偉人，說他們卻羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的。因為神已經給他們預備了一座城（來 11：16）。保羅說，我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進、又喜樂（腓 1:23-25）。保羅那時候在羅馬囚禁，如果為主殉道，自認是好的無比。但生命都在主的掌握之中，活著事奉主，使人在所信的道上又長進，又喜樂，也是好的無比。我們若能理解保羅的處境，大家想想，這是不是也是我們每天處境的寫照？所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們在世上經歷這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。
原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。（林後 4：16-18）
我們的天父上帝，感謝你賜下我主耶穌基督，只有羔羊的血可以把我們的衣裳洗白淨。我們才得以進入你的殿中。我們不再饑、不再渴，日頭和炎熱也必不傷害我們。感謝你的救恩，我們就是這穿白衣的人。看到我們的歸宿，我們可以戰勝我們的處境，在這彎曲悖謬的世界，也不喪膽，內心一天新似一天。奉我主耶穌的名，阿門。
《啟示錄》第八章（眾聖徒的祈禱升到神面前）（郭跟成弟兄）
【啟八 3~4】另有一位天使拿著金香爐來站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。
羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。約翰看見那站在 神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。另有一位天使拿著金香爐來站在祭壇旁邊，有許多香，那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到 神面前，到神寶座前的金壇上。
聖徒的禱告和天使拿的香的煙一起升到神面前。我們的禱告不是徒然的。即便是禱告的事情沒有實現，我們的主也知道我們的禱告。主知道我們的心，所以我們的禱告不可能言不由衷，誰會自己欺騙自己呢？
不知道大家的祈禱生活如何？我覺得祈禱也是我信仰生活中的弱項，很需要操練和主在安靜中相遇，但不知道如何行。我要禱告求主的引導。我日常會作幾種禱告。睡覺之前，我會作一個總結的禱告，思想我今天所作，所言，所想。哪些榮神益人，感謝神的恩惠。哪些讓神蒙羞，就在神面前認罪悔改。把今天的重擔交托給神，一天的難處一天當就夠了，求神賜給我一個好的睡眠。再思想明天所要行的，把這些禱告到神面前。早晨起來，先獻上禱告，把我的今天當作活祭，獻在主的面前，求神保守我凡事行在主的旨意中。大約在中午的時候，我為有需要的弟兄姐妹，家人（孩子）禱告。
禱告是我們向神傾心吐意。表明我們信他並倚靠他。我們禱告，是用心靈和誠實敬拜他，如果不是如此，禱告就不可能發生。我們知道神的大能，知道他的美善和慷慨，知道我們不過是塵土，他竟眷顧我們，所以我們願意尋求他的旨意。而且只有我們願意順服他的帶領時，他的旨意才向我們顯明。禱告像一面鏡子，照出我們心中的意念，至終讓我們認識自己，清楚地看明自己內裡的光景（好多時候，我們糊裡糊塗，並不真正知道我們自己的光景），並改變自己。我們的禱告和天使手中的香的煙一起，升到神面前，這提醒我們，一方面，我們禱告神必聽見，另一方面，我們要謹慎，近前聽，敬畏神。
我們的天父上帝，感謝你接納我們，給我們禱告的權柄，垂聽我們的禱告。我們本不曉得如何禱告，求你的靈引導我們，讓我們的禱告沒有阻礙。願我們的禱告，到達你的面前，成為馨香的祭，蒙你悅納。奉我主耶穌的名，阿門。
《啟示錄》第九章（大災也不能得救不悔改的人）（郭跟成弟兄)
【啟九 20~21】其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所作的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像；又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。
七印、七號、七碗是末世大災難的時期。七號的第一號，地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。第二號，海的三分之一變成血。第三號，眾水的三分之一變苦，就死了許多人。第四號，日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光。
今天看的第五號，鎧甲滿身的蝗蟲，用蠍子的尾巴傷害頭上沒有神的印記的人五個月。第六號，伯拉大河的使者出來，用怪異的馬口中所出來的火與煙，並硫磺，殺了人的三分之一。這些災禍都遠遠超出我們的想像，但我們看見神保守屬他的子民，那些傷人的蝗蟲不能傷害頭上有神印記的人。
約翰所看見的，這些大災都是神的作為。神為什麼要如此對待世人？以賽亞先知預告神差派彌賽亞拯救世人的資訊，“主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（“傳福音給貧窮的人”），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們 神報仇的日子，安慰一切悲哀的人；”（賽 61:1-2）。主基督在拿撒勒的會堂，讀了這句經文，對眾人說，“今天這經應驗在你們耳中了。”。不過主唯讀到了報告耶和華的恩年（報告神悅納人的禧年）（路 4：18-19），沒有接著讀“和我們神報仇的日子”。主基督的第一次來，是為了拯救世人，開啟了恩典時代。第二次再來，就是神報仇的日子（七印、七號、七碗之後，主再臨地上，開啟了千禧年）。所以，這些大災是神報仇的日子，凡是不屬神的，都是屬撒旦的，都在神的震怒之下。但是凡是屬他的，都在他的蔭蔽之下（啟 7：15-17，9：4）。
現在還是恩典的時代。願意世人能夠認識我們這位元創始成終的神。聽過不少見證，9-11 的時候，很多人因著這災難認識並信靠了主。現今的 Covid 疫情，也讓不少人心生敬畏，知道我們人不過是塵土。主是有恩典的，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改（彼後 3:9）。但總是會有結束的時候。我所看見的那踏海踏地的天使向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說：“不再有時日了（或作“不再耽延了”）（啟 10:5-6）。
就是在這最後的日子，神仍然給人有機會悔改。但其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所作的，又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事，他們受罰乃是咎由自取。這又和今日的世代何其相像。主啊，願你讓世人都能看見自己將來的結局，從而作出正確的選擇。奉我主耶穌的名，阿門。
《啟示錄》第十章（神的話，在我口中甜如蜜）（郭跟成弟兄）
【啟十 8~11】我先前從天上所聽見的那聲音又吩咐我說：“你去，把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。”我就走到天使那裡，對他說：“請你把小書卷給我。”他對我說：“你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。”我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了，在我口中果然甜如蜜，吃了以後，肚子覺得發苦了。天使（原文作“他們”）對我說：“你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。”
前六號的災過去，第七號吹響之前，約翰看見踏海踏地之天使手中展開的小書卷。
從天上來的聲音告訴約翰，要他把天使手中的小書卷吃了，並告訴他，這在你肚裡發苦，但在你口中甜如蜜。約翰照此行，果然如此。
天使所拿的小書卷記錄的是神的話。舊約書卷多次記錄，神的話，在我們口中甜如蜜。例如，他對我說：“人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。”
又對我說：“人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。”我就吃了，口中覺得其甜如蜜。（結 3：1-3）。類似的經文還有耶 15：16，詩篇 19：10，119：103。
神的話，在我們口中甜如蜜。聖經告訴我們這個世界的來龍去脈。人是怎樣的人，神是怎樣的神。人是如何的悖逆，而神的愛讓基督在我們和他為敵的時候，為我們死，把我們從罪惡和死亡之中拯救出來。當我們讀聖經看見神所成就的，看見這莫大的恩典，看見神對這個世界和人類的護理，看見神對我們在世和將來的應許，神的話就是我們快樂的泉源。讀神的話，流入我們心裡，發現神沒有留下一樣好處不給我們，神的話，在我們口中甜如蜜。
費解的是，為什麼在約翰的肚子中又變苦了呢？神的話安定在天，永無改變，對我們的應許都在，好處也是未嘗留下一樣不給我們。約翰吃了書卷之後，天使要他“你必指著多民、多國、多方、多王再說預言”。明白了神的話，就明白了多民、多國、多方、多王的結局，就可以指著他們說預言。這個預言是什麼？外邦發怒，你的忿怒也臨到了，審判死人的時候也到了；你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了；你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。” （啟 11:18）當我們明白眾人的結局，我們不是幸災樂禍，心中的愛越多，越能體會神的憂傷，越能體會這災禍臨到眾人，是怎樣的傷痛。想想我們的家人朋友，他們淪落到滅亡的結局，我們告訴他，他們卻無動於衷，我們心中的苦。
我們的天父上帝，感謝你的救恩，通過聖經告訴我們你的奧秘。我們常在你的話裡，就常在你裡面，你也常在我們裡面。有你相伴，我們的日子就甜如蜜。我們看見那不認識你的人，知道他們與基督無關，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。我們就心中發苦，因你也不願他們沉淪。願你讓我們能傳講你的話語，把你的愛通過我們的行動讓世人能看見你榮耀的作為。奉我主耶穌的名，阿門。
《啟示錄》 第十一章（哈利路亞）（宋岳弟兄）
【啟十一 15】第七位天使吹號、天上就有大聲音說、世上的國、成了我主和主基督的國．他要作王、直到永永遠遠。
《啟示錄》第十一章為我們啟示了三個異象，即（1）僕人約翰被指示用葦子丈量神殿，（2）神的兩個見證人傳道、殉道、復活和升天，以及（3）第七位天使吹號。
舊約記載了所羅門王建造的聖殿（第一聖殿），於主前 587 年毀于巴比倫王尼布甲尼撒二世（王下二十五 8~9 ）。以色列人被擄到巴比倫 70 年後，回到耶路撒冷，在猶大省長所羅巴伯和大祭司約書亞領導下重建聖殿（第二聖殿），應驗了神“七個七”的預言（但九 25 ； 亞 一 16 ） 。主前 19 年，希律王開始擴建第二聖殿，工程持續到主後 64年完工。于主後 70 年毀于羅馬將軍提多，應驗了神“六十二個七”的預言 （但九26 ）。神在《啟示錄》通過僕人約翰被指示用葦子丈量神殿的異象預言在末後“一個七”，將有另一個聖殿（第三聖殿）被建造（啟十一 1）。第三聖殿的完成是“一七之內”即七印開啟過程中的標誌性事件（但九 27）。通過這一異象，我們可以看到：神將讓以色列全家反省他們過去殘害主耶穌的罪（徒二 22 ~23 ）；神也明察以色列人和假先知所犯的惡和不順服 （耶二十三 10~11 ）；但神的救恩終要臨到以色列民（賽四十二1~4 ； 羅十一 28~32）。
兩位見證人的異象使我們看到神要通過兩位見證人為耶穌作見證，告訴以色列人他們當年釘在十字架上的耶穌，就是他們千年所盼望的彌撒亞，並且，要通過這兩位見證人在世人面前再現主耶穌的傳道、得權柄、施神跡、受難、復活的神跡。大衛家和耶路撒冷各國的民將因這樣的神跡，全家認識主耶穌，痛苦悔改並得救（亞十二 9~14）。神在近2000 年前發出的異象中，預言在末世的七年中，世界各民、各族、各國、都有人觀看兩位見證人殉道後的屍首三天半（啟十一 9）。這在兩千年前按常識是不可能的事情。但在互聯網的今天，沒有人會懷疑發生這樣事情的可能性。這使我想起了主耶穌的話：天國近了，你們應當悔改（太四 17）
在第七位天使吹號的異象中，天上有大聲音說：“世上的國，成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠”（啟十一 15 ）。 這一宣告位於《啟示錄》二十二章篇幅的中央，也是《啟示錄》給我們的核心資訊。它應驗了神在主前 500 年向先知但以理髮出的異象：當那列王在位的時候、天上的 神必另立一國、永不敗壞、也不歸別國的人、卻要打碎滅絕那一切國、這國必存到永遠（但二 44）。
世上的國在主耶穌揭開六印的過程中，經歷了世界級的敵基督（啟六 1~2）（揭開第一印）所帶來的戰爭（啟六 3）（揭開第二印）、饑荒（啟六 4）（揭開第三印）和世界四分之一人口的死亡（啟六 7~8）（揭開第四印）；經歷了史無前例的大地震（啟六12~1）（揭開第六印）；有無數聖徒為神的道和為作見證被殺（啟六 9）（揭開第五印）。
在主耶穌揭開第七印（啟八 1），六位天使吹號的過程中，世上的國經歷了雹災，地的三分之一被毀（啟八 7）；有燒著的山扔在海中，海的三分之一被毀（啟八 8）；有燒著的大星落下，眾水的三分之一被毀（啟八 11）；日、月、星的三分之一被擊打以致黑暗（啟八 12）；有蝗蟲傷害折磨額上沒有神印記的人五個月，叫他們生不如死（啟九4~6）；有二億馬軍如同現代戰爭的坦克一般，口中所出來的火與煙並硫磺滅殺了三分之一的人類（啟九 18）；有在大災中未被殺的人仍舊不悔改，繼續拜偶像作惡（啟九20~21）；也有神的見證人傳道 1260 天（即三年半），受死，復活，升天（啟十一7~12）；又有大地震，城就倒塌了十分之一，七千人死亡（啟十一 13）。
但當第七位天使吹號時，世上的國走到了盡頭，敬畏神的名的人迎來了等待已久的時刻。因為，昔在今在的主 神、全能者，執掌大權作王了。外邦發怒，神的忿怒也臨到了。 審判死人的時候也到了。 凡敬畏神的名的人得賞賜的時候也到了。 神敗壞撒但之人的時候也就到了（啟十一 16~19 ）。哈利路亞！神的奧秘成全了（啟十 7 ） 。
我們在天上的父、願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上、如同行在天上（太六 9~10），奉主基督的名，阿們。
《啟示錄》 第十二章（婦人和大紅龍的異象）（宋岳弟兄）
【啟十二 1~3】天上現出大異象來．有一個婦人、身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕。他懷了孕、在生產的艱難中疼痛呼叫。天上又現出異象來。有一條大紅龍、七頭十角、七頭上戴著七個冠冕。
【啟十二 9】大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的。他被摔在地上、他的使者也一同被摔下去。
神在《啟示錄》第十二章賜給了我們一個婦人和一條大紅龍的異象。
這婦人是指誰呢？只見她身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕。她懷了孕、在生產的艱難中疼痛呼叫（啟十二 1~4）。她生了一個男孩子、是將來要用鐵杖轄管萬國的。她的孩子被提到 神寶座那裡去了（啟十二 5）。婦人就逃到曠野、在那裡有 神給她預備的地方、使她被養活一千二百六十天（啟十二 6）。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人、叫她能飛到曠野、到自己的地方、躲避那蛇。她在那裡被養活一載二載半載（啟十二13）。
這婦人是指以色列民。因為在《舊約》中婦人被多次用來喻表以色列民（結二十三1~4 ；彌 四 10； 賽四 3 ）。婦人的形象喻表以色列民的祖先雅各和他的妻子所生的12 個兒子（創十五 4 ~ 5 ；創三十七 9~11）。婦人的男孩子，將來要用鐵杖轄管萬國，是喻表耶穌基督（詩二 7 ~ 9 ；啟二 26 ~ 27 ）。她的孩子被提到神的寶座那裡去了，是喻表主耶穌已經復活和升天（來十二 2）。《馬太福音》和《路加福音》記錄的耶穌的家譜，表明主耶穌的肉身是亞伯拉罕的後裔（兒子），大衛的子孫（兒子），也是神的兒子（太一 1 ；路三 23 、路三 38 ）。
“婦人逃到曠野” 的異象喻表在末世七年大災的後半段（猶太曆 1260 天=42 個月=三年半），以色列民要被神引到曠野，躲避撒旦的迫害，蒙神保守（啟十二 13~17 ；亞十四 1~ 5 ；但十一 41 ~ 42 ；申三十二 9~11 ）。
大紅龍又是指誰？只見它七頭十角、七頭上戴著七個冠冕。晝夜控告神的子民（啟十二 10 ），站在那將要生產的婦人面前、等她生產之後、要吞吃他的孩子（啟十二3~4 ）；它同它的使者在天上與天使長米迦勒和他的使者爭戰，戰敗（啟十二 7~8 ； 但十二 1），被摔在地上（啟十二 9 ； 啟八 12 ； 啟九 1 ），逼迫攻打以色列民（啟十二13 ； 十二 15 ；但 十一 40 ）；並與以色列民中的基督徒爭戰（啟十二 17 ；耶三十三 19~22 ）。
這大紅龍就是那古蛇、名魔鬼、又名撒但，是迷惑普天下的（啟十二 9 ）。古蛇在聖經中還出現過 1 次，也在《啟示錄》中（見啟二十 2 ）。但蛇在聖經中則出現過 62次，在《舊約》和《新約》都出現過。在聖經中，蛇的作為包括：引誘人的始祖犯罪（創三 1~5）；毒氣害人（申三十二 31~33 ）；及所生的是火焰的飛龍（賽十四 29 ）。但古蛇難逃地獄的刑罰（太二十三 33 ~36 ）。
魔鬼（the Devil）在聖經中出現過 34 次，都在《新約》。魔鬼的作為包括：試探主耶穌（太四 1 ）；在神的田中撒稗子（太十三 39 ）；抵擋神的道（路八 12 ）；教唆猶大賣主（約十三 2 ）；壓制人（徒十 38 ）；遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前五8 ）；及犯罪（約壹三 8 ）。但魔鬼終將被扔進永火（太二十五 41 ； 啟二十 10 ）。
撒但（Satan）在聖經中出現過 48 次，在《舊約》《新約》都出現過。撒但的作為包括：攻擊神的選民（代上 二十一 1 ）；與神的大祭司作對（亞三 1 ）；在天地之間往返（伯一 6~7 ）；不體貼 神的意思，只體貼人的意思 （太十六 21~23 ）；捆綁人（路十三 15~17 ）；動搖基督徒的信心（路二十二 31~32 ）；欺哄聖靈（徒五 1~4 ）；與基督作對（林後六 14~15 ）；裝作光明的天使（林後十一 13~14 ）；阻擋聖工（貼前二17~18 ）；及行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事，在那沉淪的人身上行詭詐（貼後二7~10）。
在天上爭戰的異象中，大龍和它的使者為何被摔在地上（啟十二 9）？這是因為神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄都來到了（啟十二 10 ；十一 15~18 ），世上的國成了我主基督的國，主基督敗壞那些敗壞世界之人的時候到了（啟十一 15~18 ）。
臺灣作曲家侯德健曾寫了一首歌，叫《龍的傳人》。1988 年他還在央視春晚演唱了這首歌，風靡全國。歌中唱到：“古老的東方有一條龍，它的名字就叫中國。古老的東方有一群人，他們全都是龍的傳人。”習近平主席同特朗普總統參觀故宮時，也向特朗譜說：“對，我們這些人也是原來的人。黑頭發、黃皮膚，傳承下來，我們叫龍的傳人。”
特朗普說：“這太棒了！”1當我們在《啟示錄》中認識了“大龍”的真實面目之後，是否會因著聖靈對“龍”的文化和“龍的傳人”的觀念有了不同的解讀和認識？
我們在天上的父，願聖靈憐憫我們的每一位同胞，告訴他們並使他們相信，他們本是神的子民（彼前二 10），要脫離那惡者（約十七 15），不要再作罪的奴僕即“龍的傳人” （羅六 16）。奉主基督的名，阿門。
1 摘自習近平主席夫婦同特朗普總統夫婦參觀故宮時的對話（2017 年 11 月 8 日，根據央視視頻整理）
《啟示錄》 第十三章（獸的異象）（宋岳弟兄）
【啟十三 1】我又看見一個獸從海中上來、有十角七頭、在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號。
【啟十三 11】我又看見另有一個獸從地中上來．有兩角如同羊羔、說話好像龍。
《啟示錄》第十三章賜給我們兩個異象：從海中上來的獸和從地中上來的獸。
從海中上來的獸是指誰呢？只見它從海中上來、有十角七頭、在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口．那龍將自己的能力、座位、和大權柄、都給了他。獸的七頭中、有一個似乎受了死傷。那死傷卻醫好了（啟十三1~3 ）。龍又賜給他說誇大褻瀆話的口。又有權柄賜給他、可以任意而行四十二個月（啟十三 5 ）。它便開口向 神說褻瀆的話、褻瀆 神的名、並他的帳幕、以及那些住在天上的（啟十三 6 ）。又任憑它與聖徒爭戰、並且得勝。也把權柄賜給它、制伏各族各民各方各國（啟十三 7 ）。凡住在地上、名字從創世以來、沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人、都要拜他（啟十三 8）。
這海中上來的獸就是那敵基督（約壹二 18 ）。因為它從撒但獲得權柄，是世上的王（國）（但七 16~18 ），必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期、和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載（但七 25）。它就是那巴比倫大城（賽十三 19 ； 但四 28~30； 啟十四 8 ），大罪人、沉淪之子和不法的人（貼後二1~9 ）。
從地中上來的獸又是指誰呢？只見它從地中上來，有兩角如同羊羔、說話好像龍。
在頭一個獸面前、施行頭一個獸所有的權柄。叫地和住在地上的人、拜那死傷醫好的頭一個獸，行大奇事、甚至在人面前、叫火從天降在地上，它要給那受刀傷還活著的獸作個像，叫獸像有生氣、並且能說話、又叫所有不拜獸像的人都被殺害，叫眾人、無論大小貧富、自主的為奴的、都在右手上、或是在額上、受一個印記。除了那受印記、有了獸名、或有獸名數目的、都不得作買賣（啟十三 11~17）。獸名的數目是六百六十六（666）（啟十三 18）。
這從地中上來的獸就是那假先知（太七 15； 太二十四 23~24 ；約壹四 1~3 ）。
因為它依附、推崇，維護從海上來的獸（敵基督），有權勢但善於偽裝，是謊言大師，欺騙性極強，牢籠腐蝕人的信念、思想、意識和靈魂，專門逼迫不向魔鬼屈服的聖徒。劇毒有機化合物（六氯環己烷，代稱“六六六” ）的分子式是 C6H6Cl6。而從地中上來的獸的獸名的數目也恰是 666。
獸的異象帶給我們的資訊是什麼？
大紅龍（撒但）為了抵擋神，模仿神的聖三位一體（即聖父、生子和聖靈），組織“邪惡三角同盟”：即撒但、敵基督和假先知。世上的國是幽暗的世界，不論從海上還是陸上都是敵基督、假先知和撒但在掌權。基督徒並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗六 11~12 ）。
但是，當世上的國成為基督的國時，基督敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了（啟十一 18）。撒旦、敵基督和假先知滅亡和受審判的時候也就到了（啟十三 10；啟二十 10； 林前十 55~57 ）。 聖徒的忍耐和信心、就是在此（啟十三 10）。
《啟示錄》 第十四章（永遠的福音）（宋岳弟兄）
【啟十四 13】我聽見從天上有聲音說：“你要寫下、從今以後、在主裡面而死的人有福了！”聖靈說：“是的、他們息了自己的勞苦、做工的果效也隨著他們。”
神在《啟示錄》 第十四章 賜給了我們三個異象：（1）羔羊和十四萬四千人同在錫安山的異象（啟十四 1~5）；（2）三位天使報信的異象（啟十四 6~13）；以及收割莊稼與葡萄的異象（啟十四 14~20）。這些異象帶給我們什麼資訊？
在第一個異象中，我們看到，羔羊站在錫安山、同他又有十四萬四千人、都有他的名、和他父的名、寫在額上；我們聽到，從天上有聲音、像眾水的聲音、和大雷的聲音，並且彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前、並在四活物和眾長老前唱歌、彷彿是新歌。 這些人未曾沾染婦女、他們原是童身。羔羊無論往那裡去、他們都跟隨他。他們是從人間買來的、作初熟的果子歸與 神和羔羊。在他們口中察不出謊言來．他們是沒有瑕疵的（啟十四 1~5）。
通過這異象，我們看到龍（撒旦）與為耶穌作見證的以色列民（即婦人“其餘的兒女”）的爭戰，必以失敗告終（啟十二 13~17） 。在《啟示錄》第七章的異象中，我們看到與主耶穌同在的這十四萬四千人來自以色列的十二支派，在主耶穌揭開第七印之前，在地上蒙神揀選，有天使拿著永生神的印印了他們的額（啟七 1~8）。現在，當第七印的第七號吹響，世上的國成了主基督的國的日子（啟十一 15），蒙神揀選的以色列十二支派雖經歷了與從天上被扔在地上的龍（魔鬼）的爭戰（啟十二 17），經歷了海上來的獸（敵基督）和陸上來的獸（假先知）的擄掠、殺戮和逼迫（啟十三），終將蒙神保守，在錫安山（天上）與主耶穌同在（啟十四 1）。這喻表以色列全家都要得救的應許（羅十一26）終必實現。
在第二個異象中，我們又看到，另有一位天使飛在空中；有永遠的福音要傳給住在地上的人、就是各國各族各方各民。他大聲說：“應當敬畏 神、將榮耀歸給他，因他施行審判的時候已經到了！應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的”（啟十四 6~7）。有第二位天使接著說：“叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了、傾倒了”（啟十四8 ）。又有第三位天使接著他們、大聲說：“若有人拜獸和獸像、在額上、或在手上、受了印記、這人也必喝 神大怒的酒、此酒斟在 神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前、在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒、直到永永遠遠。那些拜獸和獸像受他名之印記的、晝夜不得安寧。 ”（啟十四 9~11）
在這個異象中，我們聽到了 神在基督的國到來的時候，差遣他的使者向全世界的民做了永遠的福音的“最後登機廣播” ：應當敬畏神，將榮耀歸給他（太四 17 ；可一14 ~15 ），因為巴比倫大城傾倒了，神審判的時候已經到了。我們也聽到了天使對於拜偶像和不信神的人發出的最後的嚴厲警告。我們還聽到了聖靈對於守神誡命和耶穌真道，在主裡面而死的人的終極安慰：“是的、他們息了自己的勞苦、作工的果效也隨著他們”。（啟十四 13 ）
“巴比倫大城”在聖經中出現過 5 次，都在啟示錄中（啟十四 8 ；十六 19 ； 十八 1~2 ； 十八 9~10 ； 十八 21）。她象徵那世上的國（但五 28~30 ； 但二37~38 ），黑暗掌權的國（路二十二 52~53 ），魔鬼幽暗的世界（弗六 11~12 ）和拜獸和獸像的國（啟十四 9）。
在第三個異象中，我們看到人子坐在雲上，頭戴金冠冕，手拿快鐮刀。有天使從殿中出來向人子大聲喊著說：“伸出你的鐮刀來收割．因為收割的時候已經到了、地上的莊稼已經熟透了”。人子把鐮刀扔在地上。地上的莊稼就被收割了（啟十四 14~16）。又有一位天使從殿中出來拿著快鐮刀。從殿祭壇中出來有權柄管火的天使向拿快鐮刀的天使大聲喊著說：“伸出快鐮刀來收取地上葡萄樹的果子．因為葡萄熟透了。” 那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。酒醡踹在城外，血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有 600 裡。（啟十四 17~20）
這裡的莊稼在《聖經》中曾被喻表天國之子（太十三 24~30 ；太十三 36~40 ），神的子民（產業）（太九 35~38 ；弗一 13~14 ），以色列民（詩七十四 2 ），基督的國的選民和國民（詩一百零六 4~5 ）和敬畏神的人（啟十四 7 ）。
這裡的葡萄在《聖經》中曾喻表背離神的以色列民（賽五 3~6 ），不潔之物（士十三 13~14 ）和拜獸和獸像，有獸印的人（啟十四 9~10 ）收割莊稼和葡萄的異象使我們看到當世上的國成了主基督的國的時候，敬畏神的人要進入神的國；而不敬畏神的人要進入神的烈怒和審判。
我們在天上的父，願彩虹基督教會的每一位弟兄姊妹都成為那傳佳音報喜訊的天使，在當前中國新冠疫情肆虐，人心恐慌，魔鬼猖獗之際，將那永遠的福音傳給他們的家人，同事，朋友和同胞。奉主基督的名，阿門。
《啟示錄》 第十五章（盛神大怒的七個金碗）（宋岳弟兄）
【啟十五 4】主阿、誰敢不敬畏你、不將榮耀歸與你的名呢。因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了。
在《啟示錄》第十五章僕人約翰看見盛神大怒的七個金碗的異象。
在《啟示錄》 中，先後出現了七印、七枝號和七個金碗的異象。
七印的異象（啟六~十六）概括了神預定的世上的國的“最後一個七”的全部進程。
七枝號的異象（啟八~十一）概括了主基督揭開第七印之後，“最後一個七”的後半段即 1260 天（即四十二個月或三年半）的全部進程。
七個金碗的異象（啟十五~十六）則概括了天使吹第七號之後，世上的國成了主基督的國的全部進程。
七個金碗的異象大而且奇。有七位天使掌管神末了的七災，從天上存法櫃的殿出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。有七個金碗盛滿了永生神的大怒，由四活物中的一位交給那七位天使。因神的榮耀和能力，殿充滿了煙，末了七災降完之前，沒有人能以進殿（啟十五 1；5~8）。
在異象中，僕人約翰又看見仿佛有玻璃海，其中有火攙雜（太三 11~12）。 “玻璃海” 除在《啟示錄》第十五章之外（啟十五 2），在聖經中只出現過一次，即《啟示錄》第四章所描述的寶座前的景象（啟四 6） 。海在《啟示錄》中象徵多民、多人、多國、多方（啟十七 15 ）。如水晶的玻璃象徵聖潔（啟七 9 ）。僕人約翰又看見玻璃海上邊，站著在大災難中勝了獸和獸的像，並它名數目的人。他們拿著 神的琴唱僕人摩西的歌、和羔羊的歌（啟十五 3~4 ）。
七個金碗的異象給我們的資訊是：
第一，世上的國成了主基督的國的過程中，預定要經歷神末了的七災（啟十五1 ）。因為神忿怒的大日子到了（啟六 17 ； 彼後三 3~10 ；詩七十九 1~6 ），神的忿怒要發盡了（啟十五 1 ； 啟十四 19~20 ）。
第二，世上的國成了主基督的國所依靠的力量是神的能力和基督的權柄。七位天使受神的差遣（啟十五 6 ），從天上寶座中和寶座周圍的四活物之一（基路伯或撒拉弗）接過盛滿神大怒的七個金碗（啟四 6 ；啟十五 7 ），穿著細麻衣（喻表聖徒所行的義）（啟十九 6~8 ），為聖徒伸流血的怨（啟六 9~10 ），要施行神的審判（啟十一18~19 ）。
第三，末了的七災是由神直接降下的。主基督揭開第一到第五印的異象中的災，包括戰爭（揭開第二印的異象），饑荒（揭開第三印的異象），死亡（揭開第四印的異象），聖徒被殺（揭開第五印的異象），都來自從海中和地中來的獸（敵基督、假先知）；主基督揭開第六印的異象中的災喻表了揭開第七印異象中的大災和神忿怒的大日到了。主基督揭開第七印後天使吹第一號到第六號期間的災，包括地的三分之一被毀（吹響第一號的異象）；海的三分之一被毀（吹響第二號的異象）；眾水的三分之一被毀（吹響第三號的異象）；日月星辰的三分之一被毀（吹響第四號的異象）；蝗蟲折磨額上沒有神印記的人（吹響第五號的異象）；二億馬軍殺人三分之一（吹響第六號的異象），都是來自撒但和撒但的使者（啟八 6~九 21）。天使吹響第七號後神末了的七災，則直接來自神，來自盛神大怒的七碗（七十六 1）。
第四，末了的七災帶來聖徒的得勝和罪人的敗壞。玻璃海象徵大災難前被聖靈充滿的舊約時代和新約時代的聖徒。勝了獸和獸的像並它名子數目的人是指在大災難中為神的道並為耶穌作見證被殺的聖徒（啟六 5，啟七 14，啟十一 7，啟十三 17 ）。
唱摩西的歌的聖徒，喻表主耶穌第一次降臨之前的聖徒（舊約時代），如全家必定事奉耶和華的約書亞（書二十四 14~15），拒絕向尼布甲尼撒的金像跪拜的沙得拉，米煞，亞伯尼歌（但三 16~18 ） ； 及冒死堅持向神禱告的但以理（但六 6~10 ）。唱羔羊的歌的聖徒，則喻表主耶穌第一次降臨之後的聖徒，包括教會時期（新約時代）和主耶穌揭開七印時期的聖徒（路二十一 16~17；啟二~三；啟六 9 ；啟七 13~14 ）。
第五，神末了七災的對象是拜獸和獸像的人，接受獸名之印記的人（啟十五 2，啟十三 16~17 ），行不義阻擋真理的人（羅一 18 ； 貼前二 15~16 ），和那悖逆之子（弗五 5~6 ）。
第六，神末了的七災是神公義的作為（啟十五 4 ）。神的忿怒也體現了神公義的
愛（林前十三 4~7 ）。因愛本身包含神的公義和對不義的忿怒。神的忿怒就是神的公義的彰顯（詩七 11 ； 詩四十五 6~7 ）。
第七，神末了的七災是一切敬畏他的人的福音，是神的約（啟十五 5 ；啟十一19 ； 申二十九 18~21 ）。殿中的煙象徵神的怒氣，彰顯他的榮耀和能力（啟十二10 ），需要一切人的敬畏（啟十五 4a ; 腓二 9~11 ），配得一切敬畏他的人的稱謝（詩七 14~17 ）
《啟示錄》 第十六章（公義從天而現）（宋岳弟兄）
【啟十六 17】第七位天使把碗倒在空中、就有大聲音從殿中的寶座上出來、說、成了。
《啟示錄》 第十六章出現了七位天使把盛滿神大怒的七碗倒在地上的異象。只見： 第一碗倒在地上， 有獸印記、拜獸像的人就生毒瘡 （啟十六 2 ）；第二碗倒在海中，海中的活物就都死了（啟十六 3 ）；第三碗倒在眾水的泉源 裡，水就變成血（啟十六 4 ）；第四碗倒在日頭上，人就被大熱所烤但仍不悔改將榮耀歸給神 （啟十六8 ）；第五碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了，人就生瘡並因疼痛咬自己的舌頭，但
仍不悔改所行的 （啟十六 10 ~11）；第六碗倒在幼發拉底大河上， 河水就幹了，三個魔鬼的靈從龍口、獸口並假現知的口出來，與眾王聚集在哈米吉多頓，與神全能者爭戰（啟十六 12~14）；第七碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說“成了” ，又有閃電、聲音、雷轟、和前所未有的大地震。於是，列國、巴比倫大城倒塌，各海島都逃避了、眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上、每一個約重一他連得。〔一他連得約有九十斤〕但為這雹子的災極大、人就褻瀆 神（啟十六 17~21 ）。
盛滿神大怒的七碗倒在地上的異象帶給我們的是神的公義終將成就的資訊。
神為世上的國，魔鬼，敵基督和假先知已預定了末了的七災，為要：發盡神的大怒（啟十一 18a ；啟十五 1）；敗壞那敗壞世界之人（啟十一 18 ）；成就主基督的國（啟十一 15 ；啟十六 17 ）；並毀滅世上的國即魔鬼、敵基督、假先知和他們聚集的普天下
眾王（啟十六 17~20）。
。”聚集的山“意思是，הַר מְגִּדֹון的希伯來文是 ）16 啟十六（哈米吉多頓當盛滿神大怒的第六碗倒下的時候，主基督將再來與魔鬼、敵基督和假先知的污穢的靈與他們聚集的普天下眾王（相當於現今聯合國的所有成員國）在哈米吉多頓進行決戰。而這一天的到來，要像賊一樣無人預知（啟十六 15 ；太二十四 42~43 ；啟十九11 ）。
我們在分享《啟示錄》第十五章時已看到，在盛滿神大怒的七碗倒下之前的各樣災難徹底展現了撒但、敵基督和假先知抵擋神、敗壞世界的邪惡本質，是世人遭難、聖徒忍耐的日子，也是撒但、敵基督和假先知任意而行狂歡做亂的日子（啟十三 5~6 ；十一7~10 ）。
而盛滿神大怒的七碗所倒下的末了的七災是聖徒伸冤報仇、揚眉吐氣的日子（啟十五 2~3 ；啟六 9~10 ； 羅十二 19 ），也是撒但、敵基督和假先知以及他們聚集的普天下眾王的滅頂之災（啟十九 19~20 ；啟 二十 1~3 ）。
因為，末了的七災成就了神的公義（啟十六 5~7 ；啟十六 17，詩八十五11~13 ）。七災毀滅的物件是有獸印記、拜獸象的人 （啟十六 2）；褻瀆神之名的人
（啟十六 8），獸的座位（啟十六 10）和普天下眾王和聚集他們的龍、獸和假先知（啟十六 13~14）。
末了的七災的異象應驗了神的應許：擄掠人的必被擄掠。用刀殺人的、必被刀殺。聖徒的忍耐和信心、就是在此。（啟十三 10）。
感謝主。
《啟示錄》 第十七章（大淫妇的结局）（朴寅哲牧師）
灵修笔记：
【啟十七 1】拿著七碗的七位天使中、有一位前來對我說、你到這裡來、我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。
今天的經文提醒我們，我們在這世上確有敵人。他們不僅敵對耶穌基督，還抵擋我們基督徒。在啟示錄 17 章中描述的敵人的代名詞就是大淫婦。雖然他的最後命運是審判的失敗，可今天他們仍然非常迅猛地攻擊耶穌基督的共同體。
17 章 4 節描述說；“那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子寶石珍珠為妝飾。
手拿金杯”，符合今天的世道，看起來，他擁有非常強大的魅力和財富。可真正的本色就是“杯中盛滿了可憎之物，就是他淫亂的污穢”，既充滿了可憎而淫亂的存在。他的名字叫“大巴比倫”，在整個聖經中發揮敵對神的國度的存在。可地上的君王喜歡這樣的存在（2 節），而且容易被醉。12 節中還說，“他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸”。他們的勢力看起來非常龐大，“你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民多人多國多方”（15 節）。
17：6 節說“那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血”。他的終極目標非常顯明，就要攻擊聖徒（為耶穌作見證的人），想流基督徒之血。
但是，啟示錄 17 章要強調的核心不在於敵人如何如何厲害和恐怖，而要強調他們的結局已經決定了，或者說判定了。17 章 1 節中表達的“刑罰”這詞彙的希臘文原文是“審判”的意思。還有 17 章 14 節中說到，“他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝”。我們的主，耶穌基督已經勝過他們，而且被蒙召的我們也必得勝!
在 17 章的經文中多次出現的七頭十角，七位王，十王等數字和描述，因此我們容易被誤導而探討，哪些詞彙要象徵了什麼之類的問題。
今天的經文說得非常清楚，雖然敵人非常多（多民多人多國多方），可得勝的人是被成為神的百姓的我們！
今天吸引我們的存在非常多，可要謹慎，他們哪些吸引人的魅力裡面隱藏了什麼，我們的確不曉得。當然，同樣我們不必要懼怕和擔憂在外面敵對我們信仰的任何勢力。這場戰爭的勝敗早就有結果，耶穌勝過一切，因此，我們也同樣得勝一切的。
求神賜福于彩虹教會的弟兄姐妹，無論生活在何處，擁有今天的神的話語，要過得勝的日子，阿門！
《啟示錄》 第十八章（巴比伦大城倾倒了）（樸寅哲牧師）
【啟十八 1~2】此後、我看見另有一位有大權柄的天使從天降下．地就因他的榮耀發光。他大聲喊著說、巴比倫大城傾倒了、傾倒了、成了鬼魔的住處、和各樣污穢之靈的巢穴、〔或作牢獄下同〕並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。
灵修笔记：
今天的經文告訴我們，在 17 章所說的神的審判到底如何進行，就教導我們巴比倫的結局和其影響。就是說巴比倫大城傾倒了（2 節），而且列國都被他邪淫大怒的酒傾倒了（3 節）。有一天，他的災殃要一齊來到，就是死亡，悲哀，饑荒，他又要被火燒盡了(8 節)。
但是已經被迷惑而受到影響的世界，反而非常沮喪和痛苦，捨不得巴比倫被審判。
“地上的君王，素來與他行淫一同奢華的，看見燒他的煙，就必為他哭泣哀號（9節）”。地上的客商也都為他哭泣悲哀，因為他們曾經通過他得到各種好處。“地上的君王與他行淫，地上的客商，因他奢華太過就發了財（3 節）”。而且沒有人再買他們的貨物了（11 節）。經文就說其原因，即再也得不到好處，（比如就是金，銀，寶石，珍珠，細麻布，紫色料，綢子，朱紅色料，各樣香木，各樣象牙的器皿，各樣極寶貴的木頭和銅，鐵，漢白玉的器皿，並肉桂，豆蔻，香料，香膏，乳香，酒，油，細面，麥子，牛，羊，車，馬，和奴僕，人口（12-13 節））。為何在世上充滿了如此荒唐而悲慘之事，是因為世上從來效法巴比倫之道。
神的審判讓我們明白，不是從神而來的一切，都在神的審判時，統統消失，失去了價值。經文又說“巴比倫哪，你所貪愛的果子離開了你。你一切的珍饈美味，和華美的物件，也從你中間毀滅，決不能再見了。（14 節）” “哀哉，哀哉，這大城阿，素常穿著細麻，紫色，朱紅色的衣服，又用金子，寶石，和珍珠為妝飾。一時之間，這麽大的富厚就歸於無有了（16-17）”。可是我們的世界仍然癡迷於這些死亡之材，捨不得放棄。今天我們目睹了這樣的審判，該擁有怎樣的心情? 若神的審判影響著我們的財產或者寶物的話，我們是否盼望那一天？
可要注意，有些事情非常關鍵，因此連天使也感歎而祝福。“天哪，眾聖徒眾使徒眾先知阿，你們都要因他歡喜。因為神已經在他身上伸了你們的冤（20 節）”。這經文強調，神的審判是值得我們歡喜，因為神作的一切都是為了伸冤我們。 感謝主！
這意味著，我們不要因《啟示錄》陷入迷茫而是要歡喜。神作的一切，都是為了我們。
主啊，求您不讓我們效法世界，不要盼望歸於無有的一切財寶。使我們都明白神審判的恩典而喜樂！阿門。
《啟示錄》 第十九章（哈利路亚！我们的神作王了！）（樸寅哲牧師）
【啟十九 1】此後、我聽見好像群眾在天上大聲說、哈利路亞、〔就是要讚美耶和華的意思〕救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的 神。
灵修笔记：
今天的經文充滿了讚美！昨天啟示錄 18 章中的有人丟了所有音樂，可有人恰恰相反，大聲唱歌：“哈利路亞，（就是讚美耶和華的意思）救恩，榮耀，權能，都屬乎我們的神。他的判斷是真實公義的。又說，哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠”（1-3 節）。唱讚美的人是誰呢？今天的經文中說的是“天上的群眾、二十四位長老與四活物、神的眾僕人，即凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神”。還有“好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，哈利路亞”（6 節）。這意味著，不僅屬於神的所有人，也包括地上和天上的被造物也讚美我們的神了。
其讚美的核心主題就是“哈利路亞。因為主我們的神，全能者，作王了。”神的國再次恢復到神創造的那些國度而神成為我們的王了。
下面的經文告訴我們，那時在神的國度裡發生的三件事。
1. 羔羊之婚筵
2. 白馬和天上的眾軍
3. 那獸和拜獸像之人的假先知被擒拿
這三件事當中第一個事情與我們有關，其他兩個都是到時候我們的神親自完成的，我們只有信心等待就是了。問題是在婚宴時，我們能否被邀請而成為新婦才是問題。當新婦要預備好“就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義（8 節）”。就是說赤身肉體的人（罪人）要穿白衣（啟 3：18）。
在神的國度裡，有一位騎著白馬帶領天軍審判戰爭而大敗不屬於神國的列國（11，14 節）。其結果那獸和拜獸像之人的假先知被擒拿（20 節）。耶穌基督再來的那一天，撒旦和拜偶像的人都被拿而審判的。
耶穌在福音書中說的天國的婚宴果然是必要發生的事實而且很大的祝福。只不過我們能否符合要求而參與當新婦非常關鍵。我們要擔心的不是在啟示錄上的各種很難理解的預言，而是神為我們準備的救恩和祝福！
哈利路亞！我們天上的父，求您賜福于彩虹的弟兄姐妹，每天唱您的讚美來將榮耀歸給您！不要讓我們丟失讚美。好好與神同行而預備將來在神的國度裡進行的婚宴成為美好的新婦！阿門。
《啟示錄》 第二十章（白色的大宝座）（樸寅哲牧師）
【啟二十 11~12】我又看見一個白色的大寶座、與坐在上面的．從他面前天地都逃避、再無可見之處了。我又看見死了的人、無論大小、都站在寶座前．案卷展開了．並且另有一卷展開、就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的、照他們所行的受審判。
灵修笔记：
一千年說的困惑：耶穌給我們的答案：“耶穌對他們說，父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的”（徒 1：7）。關於神安排的時間，我們不要浪費在這些問題上。今天的經文強調的是兩個陣營。
以龍（古蛇）為代表的撒旦雖然暫時享受自由（撒但必從監牢裡被釋放（7節）），可其結果是滅亡，“那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。（10 節）”。因此，我們若在世上看得到假先知或者各種異端邪說的攻擊，不用懼怕，他們的結局早就定好的。只是，那段時間難免面對困惑或者逼迫之類的情況。忍耐還是我們該有的信仰態度。
還有一個陣營是“我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年(4 節)”的人。經文還說，“在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了（6 節）”。我們把基督的信仰可以說是復活的信仰，而且那復活的能力不僅在耶穌身上，同樣在我們身上會發生的（耶穌再來的那一天）。感謝主!
今天的經文介紹了一本書，名叫“生命冊”。這本冊子代表審判（照他們所行的受審判（13 節）），若不在這本冊裡的話，結局就被扔在火湖裡（15 節）。
在創 3：15 節的局面到這裡告一段落，從創世紀開始的蛇的後裔與女人的後裔之間的戰爭就在這裡結束了。可要注意的不是戰爭怎麼樣和一千年到底怎樣時間段，而是否在生命冊上有沒有我們的名字。這裡還說，信心和行為本身是一個，生命冊的原理再次強調這些真理。若我們的信仰知識沒有帶來實際生活的變化，我們要小心，我們的知識容易騙自己。
我們在天上的父，求您拯救我們彩虹的弟兄姐妹，希望每個人的名字寫在生命冊上。這救恩都是神的恩典和禮物，主啊，把耶穌基督的復活的能力賜給我們而充滿在我們每日生活當中，阿門！
《啟示錄》 第二十一章（新天新地）（樸寅哲牧師）
【启二十一 1】我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。
灵修笔记：
神的國降臨了，今天的經文有獨特的表述，可以叫新天新地和 聖城新耶路撒冷。那裡的特點與創世紀的伊甸園相似而不同。啟示錄 21 章中，神與我們同住和同在，“ 看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神”(3 節)。
這裡的特點非常明顯，“神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。”（4 節）這一切是神為了我們做的，神“成了”之後，我們才得勝而承受其業。其實，其業的核心就“神要做我們的神，我們要做神的兒子” （7 節）。
神的國度，聖城耶路撒冷充滿了神的榮耀。值得關注的是神用了在世上最珍貴的材料來建設城牆和各種建築，還有修馬路。這樣顛倒了世上的價值。在天國中最好貴的不是金銀財寶而是被拯救的我們成為神的子女。
聖殿和聖城之間沒有區分，就意味著神與我們同在，同住，同行。因此，再也不需要聖殿了。我們需要聖潔，因為神是聖潔的。（利 19：2）.我們的信仰和生活也應當沒有區分，都要聖潔。今天為了這樣的生活，需要神的憐憫和慈愛，不然我們根本無法做到。可耶穌在來的那一日，我們藉著耶穌基督，不僅得勝，而且會過聖潔的生活（與神同住和同行）。
雖然今天我們仍然有眼淚、悲哀、哭泣和痛疼，且這都是短暫的。我們擁有神國和基督再臨的盼望，可以忍耐而享受平安和喜樂。信仰的奧秘就在這裡。無論現實的環境怎樣，今天我們需要讚美和禱告，也需要耶穌再來的盼望。主啊，求您讓我們蒙神的恩典，在神的旨意當中生活，使我們逐漸剛強壯膽！阿門。
《啟示錄》 第二十二章（主耶穌阿、我願你來）（樸寅哲牧師）
靈修筆記
【啟二十二 19~21】這書上的預言、若有人刪去甚麼、 神必從這書上所寫的生命樹、和聖城、刪去他的分。證明這事的說、是了，我必快來。阿們。主耶穌阿、我願你來。願主耶穌的恩惠、常與眾聖徒同在。阿們。
“生命樹”在聖經中出現了三個地方，除了在箴言中的生命樹有不同的含義以外，只出現在創世紀 3 章和啟示錄當中。今天的經文告訴我們，這些生命樹靠著生命水的河，而且那些生命水從羔羊的寶座流出來的。這就說明，生命樹也是屬於耶穌基督的。亞當犯罪後靠自己無法接近於生命樹的。啟示錄 22：3 節說 “以後再沒有咒詛”。這裡的咒詛，就指創世紀中所說的：“於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路”（創 3：24）。也就是說，讓我們無法接近於耶穌基督，不讓我們信耶穌基督，沒有比這更恐怖的咒詛了。
今天的經文中幾次出現了一句話，即“我必快來”，並提醒我們，“凡遵守這書上預言的有福了”（7 節），“賞罰在我，要照各人所行的報應他”（12 節）， “阿們。主耶穌阿，我願你來”(20 節)。這些經文告訴我們一個不變的真理就“我們的耶穌基督必快來”，因此，我們要選擇自己的立場和行為。
有些人到最後仍然選擇不義之路，“不義的，叫他仍舊不義。污穢的，叫他仍舊污穢（11 節）”， “城外有那些犬類，行邪術的，淫亂的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊編造虛謊的。（15 節）”相反，“為義的，叫他仍舊為義。聖潔的，叫他仍舊聖潔（11 節下）”，“那些洗淨自己衣服的有福了（14 節）。”我們還需要注意神的話語中最後的警告，“若有人在這預言上加添甚麼、 神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言、若有人刪去甚麼、 神必從這書上所寫的生命樹、和聖城、刪去他的分（18，19 節）”。這些話教訓我們讀《啟示錄》時，要謹慎，不要盲目地跟隨異端邪說的美麗和精彩的話語。很多時候，他們的教導要麼加點什麼，要麼刪掉什麼而主張自己的見解才是正確的。
神的旨意從《創世紀》至《啟示錄》都是非常一致的，神的恩典和救贖都是藉著我們的救贖主耶穌基督而完成的。因此，經文的最後告訴我們，我們要貫徹的態度非常簡單，即盼望並等著耶穌基督快來,凡事都擁有這樣的信心遵守神的話語和使命，榮耀歸於我們的天父！
“是了。我必快來。阿們。主耶穌阿，我願你來。”阿門！！
19.《約翰一書、…
《約翰一書》、《約翰二書》、《約翰三書》簡介（鄭藝牧師）
從二世紀開始，教會相信，耶穌所愛的門徒，即是指十二使徒中，年紀最小的使徒約翰，在新約二十七本書卷之中，使徒約翰寫了五本；其中有三本編排在普通書信中。這三卷書信有個共同的主題：為真理而活，行在光明中。使徒約翰力勸讀者要努力行在真理之光的引導下，抵制假教師的異端邪說，約翰確實堪稱為真理的代言人。他是個善用文筆，解析真理鞭辟入裡的人，神賜給約翰健康的身體，即使年過八十，還是繼續牧養。在晚年時他仍致力事奉神，孜孜不倦著書、辯釋真理。
約翰是主耶穌的十二門徒之一，也是經常在主耶穌帶身旁之人，常聽見主耶穌的教誨說：我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛（約 10：10）；我就是道路、真理、生命（約 14：6）；我是世界的光（約 8：12），我就是生命的糧（約 6：35）；我是真葡萄樹……你們要常在我裡面（約 15：1-4）；你們多結果子……就是我的門徒了（約15：8）。這些話都銘刻在約翰心中，多年後，他將這些真理配上牧養的經歷，寫成三封書信，力勸教會要多行在真理的光明中。
在物質世界裡有陽光，而在屬靈世界裡有主耶穌，祂是世界的光。但這世界的光要借著祂自己的話來引導人。因此，人有了基督的生命，更要研讀主的話才能真正行在光明中。
約翰的文筆是新約作者中最具特色的，《約翰福音》是四福音書中唯一沒有按敘事結構書寫的福音書，開篇“太初有道”儼然是創世紀的新約版本。文中哲學內涵的對照詞彙比比皆是，例如：光與黑暗；永生與死亡；靈與肉等等。《啟示錄》是一卷晦澀難解的書卷，裡面的比喻，預言展示了約翰得神啟示在患難中對未來基督得勝，魔鬼被捆綁的描述。而約翰臨終前給教會的這三卷書信，則表達了一個老牧者的牧者心腸，與《約翰福音》和《啟示錄》不同，這三封書信語言直白易懂，展示出一個歷經牧養磨練的老牧者對耶穌和教會的愛。約翰有個綽號叫“雷子”，預表其性格剛烈，脾氣不好，但在約翰給教會的這三封書信中，我們看到了一個慈父心的老牧人對教會真理的持守和對會眾殷切期望。由於其語言簡單直白並多處重複，約翰一書成為各神學院希臘原文翻譯釋經的範本。
作為考試的內容，我曾全文翻譯過約翰一書。從原文中更能讀出老約翰內心中的生命表達，全文重複表達：神是光；神是愛；你們要彼此相愛…。在愛與真理的先後次序中，約翰反復強調：“【約壹 4:1】一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。” 約翰強調愛是教會的特徵，但這愛是在真理光照中的愛，就如保羅在哥林多前書中對愛的定義：愛是“不喜歡不義，只喜歡真理”。
細細品味這三卷書信，你會感到一個行將離世的老人在他兒女的耳邊反反復複“嘮嘮叨叨”，主題就是：你們要繼承我的正統信仰遺傳，行在真理的光中。
《約翰一書》第一章（與神相交，踐行真理）（范淑玲姊妹）
【約壹一 6】我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。
“神就是光，在祂毫無黑暗”（約壹一 5）。“若有人在基督理，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了”（林後五 17）。這兩節經文是不是讓我們覺得自己已經脫胎換骨了？誠然，如果我們“與神相交”，我們的所思所想，所言所行，一定是順著聖靈而行，在光明裡。然而很多時候，我們的言行未必一致，行事為人並非與我們的身份相稱，我們自己的意願主導著一切，實則“仍在黑暗裡行”。
今天讀到這節經文，再次警醒我，我們言行不一，是因為沒有意識到甚至可以說否認犯罪會影響我們與神的關係。當亞當和夏娃違背神的誡命，吃了“園當中的那棵樹的果子”，他們與神的親密關係被破壞，就遠離神、害怕神。創世記三 8-10 裡說到，當耶和華在園子中行走，他們聽見上帝的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚他時，他居然說“我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。”始祖的犯罪，受到了咒詛，連帶一切可怕的後果，進入到人類和世界當中。他們“一失足成千古恨”，造成“城門失火，殃及池魚”的可怕教訓。
“與神相交”，不是言語，是行動，是“行真理，在光明中”（約壹一 6-7）。如果我們心中有信，言必稱神，卻“行那些不合理的事；裝滿了各種的不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是懺悔的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。”（羅一 28-31）不僅欺騙自己，更是絆倒人，是在罪中。“就是說謊話，不行真理了。”
八十年代，曾經看過一部電影《少林寺》，一個和尚對自己喝酒吃肉破戒行為的辯解：“酒肉穿腸過，佛祖心中留，俺出家人只要心中有佛，酒肉之過算不得什麼”。這也成為我們那個年代為自己過錯的自嘲或藉口。我們有的基督徒也覺得，既然恩典不是出於行為，乃是“因信稱義”，行為就算不得什麼了。但是聖經上不是也說：“這樣，信心若沒有行為就是死的”（雅二 17）嗎。
“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二 9）。我們要與神相交，言行一致，踐行真理，成為神美好的見證，與被揀選的身份相稱。
《約翰一書》第二章（住在主裡面，坦然無懼）（范淑玲姊妹）
【約貳 28】小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。
從這節經文可以看出，基督的顯現會引起不同的反應：有人坦然無懼；有人感到慚愧。我突發奇想：假如主果真此時出現在我面前，我會有怎樣的反應？我真不知道。說明我沒有做好隨時迎接主再來的準備。
感謝神！借著約翰語重心長的叮囑，讓我思考如何面對主的再來。
馬太福音 25：1-13：“那時，天國好比十個童女拿著燈，出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油……，愚拙的對聰明的說：‘請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。’聰明的回答說：‘恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裡去賣吧。’……‘我實在告訴你們，我不認識你們。’所以你們要警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。”學生時代，經歷無數次的考試，無論是單元測驗，還是期中、期末考試，以及決定前途的入學考試，無論是準備充分，信心滿滿，還是臨陣磨槍，倉促上陣，都知道時間、地點和科目。但是，主再來這場決定“永生的考試”，其“日子、時辰”無人知曉，而且，主考老師“像賊一樣”（啟一六 15）來。這就要求我們“警醒”，時刻準備著。為萬無一失，最好的方法就是“住在主的裡面”。當我們“住在主裡面”，神與我們同在，可以不犯罪。【約壹二 6】凡住在他裡面的，就不犯罪。【約壹二 24】遵守神命令的，就住在聖子裡面，也住在聖父裡面。我們所以知道我們住在神裡面是因他所賜給我們的聖靈。當我們“住在主裡面”，就能多結果子，父神因此的榮耀，我們就是主的門徒。
【約一五 4-8】“你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；……你們多結果子，我父就因此的榮耀，你們也就是我的門徒了。”
當我們“住在主裡面”，與神建立親密關係，當祂顯現，我們可以坦然無懼。
【詩二七 4】有一件事，我曾求耶和華，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。願神保守我們“住在主裡面”的心志。
《約翰一書》第三章（愛弟兄，出死入生；恨弟兄，沒有永生）（范淑玲姊妹）
【約壹三 14~15】我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生在他裡面。
愛是神的屬性，因為“神就是愛”（約一 4:16），祂命令我們彼此相愛（約一3：11）。恨是世人的標誌，因為他們行惡妒善（約一 3:12-13）。
“愛“和“恨”都是表示心理活動的情感動詞，情感可能稍縱即逝，也可能曠日持久，憑感覺而行。很多年前，看到一個報導，據調查：愛情的保鮮期是三個月，說心裡話，對於愛讀瓊瑤小說的我來說是難以置信的。倘若可信，那我好奇，“愛“的反義詞“恨”又是多長時間呢。我沒有找到這樣的調查，不過我想對於喜愛金鷹小說的讀者來說應該有答案的。看看“君子報仇，十年不晚”這個熟語吧。
由於人天性自私，我們很難去愛，所以，神才命令我們學習去“盡心、盡性、盡意愛主——你的神，”並要“愛人如己“，強調這是“最大的誡命”（太 22:37-39）。神深深地無條件地愛著我們，祂也希望我們變得像祂，愛神、愛人，並且愛不可愛的人，甚至是愛我們的仇敵（路 6:35）。如果僅憑感覺，我們是不可能做到的，但是神的命令，是要我們去執行，那麼愛就是意志，就是決心去愛。當我們愛人的心煥發著，去“愛弟兄”，我們已經重生有了新的生命，就是“出死入生”。
同樣，由於自私的人性，我們很容易去嫉妒、去恨。《箴言》上說：“恨能挑起事端”（10:12a）。人類第一起殺人案就是由恨引發的，該隱對他弟兄亞伯的恨導致他殺了亞伯（創 4:5-8）。“恨弟兄的，是在黑暗裡”，“就是不愛神”（約一 2:9-11；4:20）。這樣的行事為人與外邦人無異，與神所賜的生命隔絕了（弗 4:17-18）。主耶穌談到發怒時說：“你們聽見有吩咐古人的話，說‘不可殺人’；又說：‘凡向你弟兄動怒的，難免公會的審判；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火’”（太 5:21-22）。失去永生，這是一個多麼可怕的結局。
【約 3:16】神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。
【約一 4:11】神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。
【林前 13:13】如今常存的有信、有望、有愛這三樣，其中最大的是愛。
“愛能遮掩一切過犯”（箴言 10:12b）。讓我們彼此相愛，以基督的心為心，樂於寬恕，愛惜鄰舍，在主裡面互相成全，建立自己。
《約翰一書》第四章（真理的靈，謬妄的靈）（范淑玲姊妹）
【約壹四 1~6】親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們；不屬神的，就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。
這段經文有兩個概念：這個世界有兩個靈在活動，“真理的靈”與“謬妄的靈”（約一 4:6）。有從神而來的靈，讚美及高舉祂的兒子耶穌基督（約 16:13-14）。也有敵基督的靈（約一 4:3），受世人愛戴（4:5），又歪曲耶穌的真理（4:3）。
這就需要我們有屬靈方面的辨識力。經文中給出的兩個測試，可以辨別二者的不同。
第一，對耶穌基督的認識。承認耶穌基督是道成肉身，就是出於神的。若不承認，他就是謬妄的靈。（約一 4:2-3）
第二，世人對他們的認識。屬世界人聽他們的教導，並跟從他們。（約一 4:5）日光之下並無新事，兩千年前信徒所面臨的情況，當今有過之而無不及。無法界定的極端、異端、邪教，林林總總的宗派，叫人眼花繚亂，都自詡為真理。弟兄姐妹之間也因為對此看法不同而出現紛爭，有時導致教會分裂，出現親者（神）痛，仇者（撒旦）快的情況，教會和弟兄姐妹受到傷害。對這些亂象，我們似乎無能為力，常常疑惑，甚至沮喪。
“小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。”(約一 4:4)感謝神！因為在我們裡面是聖靈，是真理的靈，會引導我們，瞭解教義真理，識別虛假謬論。所以，屬神的子民，能夠“勝他們“，去持守真理，拒絕謬論。
“那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的摸樣。這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的使徒。所以它的差役，若裝作仁義的差役，也不算稀奇，他們的結局必然照著他們的行為。”（林後 11:13-14）“光明的天使”、“仁義的差役”不是講真理，而是投其所好，用虛假恭維的言語，取得信任，“世人聽從他們”（約一 4:5），我們也會被花言巧語所迷惑，經不起“眼目的情欲、肉體的情欲和今生的驕傲”（約一2:16）而陷在試探中。聖經是“於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後 3:16-17），而不是讓我們只聽順耳的話語。所以，面對這些假師傅的教導，我們要格外謹慎警醒。
“你的話是我腳前的燈，是我路上的光。”（詩 119:105）。高舉神的話這盞明燈，順著聖靈的引導，就能夠辨識“一切的靈”。
《約翰一書》第五章（得救的確據）（范淑玲姊妹）
【約壹五 13】我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。
張金國弟兄于週二晚上安息主懷。七月份，我、牧師和李爽姐妹一起去醫院看望他，他問牧師如果他去世的話，能去天堂嗎。19 年曉峰他們幾個弟兄去他家看望他，帶領他決志信主，所以牧師很肯定地回答了他。他說那我現在就想去天堂。八月初，在我、李爽、曉峰和他太太的見證下，牧師在醫院給他施洗，歸在主的名下。
因著信基督，我們重生，成為神的兒女。我們的罪得以赦免，我們得救了。不必置疑，這是真實的，不是虛幻的。神的話語就是我們得救的確據。
得救是神的應許。這節經文，清楚地告訴我們“信奉神兒子之名的人”“知道自己有永生”。而且神應許將他的獨生子賜給我們，“叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。”（約 3:16）。以色列人出埃及進入應許之地迦南，所經歷的種種，證明“耶和華應許賜福以色列的話一句也沒有落空，都應驗了。”（書 21:45）耶和華，亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，是信實的，他的應許永不落空。
得救是神的恩典。“你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”（弗 2:8-9）由於我們與生俱來的罪性，“沒有義人，一個也沒有。”靠行為可以得救的話，可能沒有一個人能夠得救。所以，因著主耶穌十字架上捨命流血所成就的救恩，我們得以因信稱義。“因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。”（羅 10:10）
基於神的話語和信實，我們確信自己得救了。作為神的兒女，“要因你們的名記錄在天上歡喜。“（路 10:20）我們今生有平安、喜樂、盼望，來生有永生。
為金果弟兄英年早逝而難過，也因他歸在主的名下而受安慰。因為他現在更美的家鄉與主同住，好得無比。（來 11：16；腓 1:23）
《約翰二書》（偏離正道，拒之門外）（范淑玲姊妹）
【約貳 9~11】凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓的，不要接待他到家裡，也不要問他安。因為問他安的，就在他的惡行上有份。
《約翰一書》中，約翰苦口婆心地囑咐信徒注意假先知、假師傅，他們否認基督的道成肉身（約一 4：1-3），是敵基督的。在《約翰二書》再次提醒會眾小心許多迷惑人的出來，不認耶穌基督是成了肉身的。（約二 7-8）可見，當時的所爭論的教義是基督的道成肉身。
從 9 節中知道，有人在教義的解釋上超越了教義本身“基督的教訓“，並且不持守信仰的真理。“越過”就是超越，往往被認為是進步，今天也有這樣的理論：沒有一成不變的東西，事物都是隨著社會的發展而發展，所以，不能墨守成規，要推陳出新。這種觀點居然被用到我們信仰上。於是，按世人的需要和喜好解釋聖經、為自己的需要斷章取義地引用聖經，等等。為迎合世界，接納違背聖經真理的事情也是比比皆是。被冠以“博愛”的多元文化被一些基督徒欣賞，在一些教會中大行其道，於是，同性戀標誌的彩虹旗高高地飄揚在教堂建築上，比十字架更醒目。這樣的教會到底高舉的是什麼？
人會改變，事物會改變，但是神不改變。神說：“因我耶和華是不改變的”（瑪3:6），“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的”（來 13:8）。
神的話不改變。詩篇說：“耶和華啊，你的話安定在天，知道永遠”（詩119:89），耶穌告訴門徒：“天地要廢去，我的話卻不能廢去”（太 24:35）。
“越過”不是信仰方面的進步，而是信仰方面的越軌。這個“越軌”就是偏離正道。因此，對於不傳基督正確的教訓的異端假師傅，如果來到我們當中，我們必須拒之門外，不與之來往，免得在他們的罪上有分。
主耶穌勉勵信徒要殷勤好客，接待遠人。（太 10:11-14；提前 5:10）打開家庭，接待外地來客，也是我們基督徒的傳統。疫情之前，我家幾乎每個月都有客人來，短的住一晚上，長的住半年。有的認識，有的不認識。少的一人，多的七八人，有時候連客廳都住人。有的時候真的很累，牧師會鼓勵我，你是在為神作工，是的，主說做在“一個最小的身上，就是做在我身上了”（太 25:40）。讀到一段文字：“一扇經常敞開的門戶，和隨時歡迎光臨的態度，應該是基督徒社群的特色。”我認同。
但是，約翰 10-11 這兩節經文，著實罕見且令人費解。當瞭解這些人的背景，耳聞目睹“這些人”在會眾和教會中引起的混亂，造成的傷害，約翰的警戒就可以理解。所以，宣講有損傳統基督教義的人，不能容忍，更不能邀請他們在我們當中，否則置會眾和教會於危險中。我們必須拒之門外，防患於未然。疫情之前，我們家門口經常出現耶和華見證人、摩門教等上門送小冊子，邀請參加他們的活動。他們很有韌性，不停地給我講，當知道我說漢語，立刻拿出漢語的宣傳冊子，面對這種情況，只能拒之門外了。所以，當機立斷，也是拒絕與異端瓜葛的好方法。
“不可忘記用愛心接待旅客。”（來 13:3）也“不站罪人的道路。”（詩 1:1）持守神的道不偏離。
耶穌說：“我就是道路、真理、生命”（約 14:6）。“神是自有永有”（出3:14），真理就是一成不變的。需要我們“墨守成規”，而不是革新立意。
《約翰三書》（為真理做工）（范淑玲姊妹）
【約三 7~8】因為他們為主的名出外，對於外邦人一無所取。所以，我們應該接待這種人，叫我們與他一同為真理做工。
這兩節經文提出了兩個原則：第一，向外邦人傳福音，應當一無所取；第二，應當接待傳道者，並一起同工。
“我所差到你們那裡去的人，我借著他們一個人占過你們的便宜嗎？我勸了提多到你們那裡去，又差那位弟兄與他同去，提多占過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈嗎？不同是一個腳蹤嗎？”（林後 12:17-18）保羅措辭激烈地解釋，他和提多等外出傳道不是欺騙獲取錢財的原因，是因為當時在羅馬帝國統治時期，很多人假借傳福音之名斂財，而被人誤解真正傳福音的動機。所以，約翰提出的這個“一無所取”之原則，基於這個背景之下。
福音是免費的，接受福音是不需要付費的。五餅二魚喂飽的五千人沒有一個人是付錢才吃的。（太 14:13-21）耶穌行神跡醫治了那麼多的病人也未曾向他們收過一個“小錢”。因為所有這些神跡奇事都是叫人認識耶穌是基督，是舊約中預言的、以色列人期盼的那個彌賽亞。還記得《使徒行傳》中那個叫西門的人嗎？他看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，想要這個手按誰誰就可以受聖靈的權柄。彼得嚴厲地斥責到：“你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在上帝面前，你的心不正。”（徒 8:18-21）當有人借神之名發財時，就會導致與神無分的可怕境地。今天傳道人和宣教士傳福音同樣是為了把人帶到神的面前，所以，對於這些忠心傳教的僕人，我們應當熱情接待，並一同為神做工。
古代中國打仗，都是兵馬未動，糧草先行。現代戰爭，依然是行動前要做好充分準備，所以，各國爭相擴大軍事預算，爭先製造什麼先進武器之類。我們外出旅行，也是要備好錢財，不是有“窮家富路“一說嗎？可主耶穌卻告訴十二使徒出去傳福音，“腰袋裡不要帶銀銅錢，行路不要帶口袋；不要帶兩件褂子，……要打聽到誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。”（太 10:9-11）實在超出我們的認知，但大衛的勝利告訴我們，“有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華——我們神的名。”（詩 20:7）神的話語是門徒的裝備，是與敵人爭戰的制勝法寶。神也借著人們對門徒的愛心接待，來祝福他們。
接待傳道人，就是接待天使，當我們用愛心接待客旅，不知不覺就接待了天使。
（來 13:2）接待傳道人，就得神的祝福和平安。“進他家裡去，要請他安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。”（太10:13）接待傳道人得主的賞賜，主耶穌說“人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得著先知所得的賞賜；人因為義人的命接待義人，必得義人所得的賞賜。”（太 10:40）接待為主的名出外做工的人，就是與他們一同為真理做工。
“報佳音、傳喜訊的人，他們的腳蹤何等佳美”（羅 10:15）”當聖靈感動，聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”請不要消滅這種感動，立刻回應：主啊！“我在這裡，請差遣我！”（賽 6:8）
《猶大書》（鄭藝牧師）
【猶 3~4】親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰、我們主耶穌基督。
猶大書的作者是主耶穌的兄弟猶大。新約聖經中有兩個猶大與雅各的名字聯用，主的門徒雅各的兒子猶大與主的兄弟雅各與猶大。本書作者就是主的同母兄弟猶大。他起初不信主，後來成為基督徒，並且成為帶著妻子來往的遊行佈道家(參林前９：５)。本書寫於約西元６７至６８年之間，寫作地點在耶路撒冷。
猶大在問安之後就直截了當說出寫信的主旨目的：【猶 3】親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。【猶 4】因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰、我們主耶穌基督。猶大特別強調“從前一次交付聖徒的真道”，特指這真道已經一次性地完成，不可做任何增添和刪減。本書放在啟示錄之前，也呼應了啟示錄最後的一段話：【啟 22:18】我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼， 神必將寫在這書上的災禍加在他身上；【啟 22:19】這書上的預言，若有人刪去什麼， 神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的份。
教會在發展的進程中，撒但會利用各種機會把一些異端邪說播散在教會中，那些似是而非的道理，在教會中實在具有極大的破壞力。因此凡是主的忠實信徒，都應該奮起為真道打仗，竭力為真道爭辯。決不能任其蔓延，以致信徒的信心受到影響。在那個時候福音已經傳開，假教師也偷著近來傳播異端禍害教會。於是猶大是盡心地寫信給教會的同工，叫他們“要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。”
借著研讀猶大書，我們能更深地體驗到，主的話語實在適合任何一個時代。昔日猶大時代的信徒遭受異端邪說的迫害，今天我們不是也同樣受著異教的侵略嗎？猶大書的作者一番忠信的勸導之言，是我們今天信徒應當留心並加以牢記在心中的。猶大提醒我們，必須在至聖的真道上造就自己。因此我們要勤讀真道，在聖靈裡禱告，才有力量抵擋敵人。
保羅對提摩太也有類似的教導，有些混入教會中的人【提後 3:5】有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。【提後 3:6】那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私欲引誘，【提後 3:7】常常學習，終久不能明白真道。
當今教會中泛愛主義流行，對一些異端邪說包容妥協，以至於同性戀等罪惡被大多數主流宗派所接納。對忠實的信徒來說，對主的教會和群羊最大的愛就是阻擋和驅逐那些偷著進來的，自古被定受刑罰的，不虔誠的異端邪說，並為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。對異端邪說任何的包容和妥協都是對主的背叛。我們必須保護主的羊群不受侵害，要保守自己常在神的愛中，以神的愛作為一道堅固的圍牆，來抵擋充滿誘惑的世代；並且仰望主耶穌的憐憫，直到永生。誰也不能把我們從神的愛中奪去。若我們能夠確實地仰望主耶穌基督的憐憫，就如猶太書第二節所說的，我們必能在神的道中永不失腳(24節)。我們能在神的愛中得著真正的保護，直到永生，絕不與主分離。
18.《帖撒羅尼迦…
《帖撒羅尼迦前書》與《帖撒羅尼迦後書》簡介（鄭藝牧師）
帖撒羅尼迦是羅馬統治下馬其頓的首府。保羅離開腓立比後，在那裡建立了教會。
可是不久，當地的猶太人因嫉妒保羅在非猶太人中傳講基督的資訊，成功地轉移了他們對猶太教的興趣而起來反對保羅。保羅被迫離開帖撒羅尼迦，往庇哩亞去。他到了哥林多以後，他的同工提摩太來看他，向他報告帖撒羅尼迦教會的情況。因此，保羅向帖撒羅尼迦教會寫了這兩封書信。
在《使徒行傳》第 17 章中，路加報導保羅和西拉來到帖撒羅尼迦，“在那裡有猶太人的會堂”。一連三個安息日，保羅向猶太人傳道，根據聖經與他們推理。證據表明保羅在那裡逗留了不只三個星期，因為他曾在當地工作謀生，更重要的是，將一群會眾建立和組織起來成為一個教會。
《帖撒羅尼迦前書》是呼喚儆醒的書卷，主要是借著主再來、迎接教會的主題，向信徒提供解釋、安慰及勸勉。本書的內容著重二點：前 3 章，是保羅為他在帖撒羅尼迦的事工自辯，他稱讚該教會的信徒，在大患難中仍有信心的工夫、愛心的勞苦，以及盼望的忍耐。保羅並表白他事奉的動機，以及對他們的關愛與代禱。第 4、5 章，則勸誡他們要成為聖潔、彼此相愛；並教導有關信徒復活、主再來、教會被提，以此來勸慰他們。在保羅 13 卷書信中，帖撒羅尼迦前、後書的末世論最豐富，沒有這兩卷書，信徒對末世要發生的事情或次序，必仍在五里霧中。
《使徒行傳》17 章 4-7 節敘述使徒在帖撒羅尼迦傳道所產生的影響。猶太人由於妒忌保羅在傳揚基督教方面的成功，便糾集暴民行兇。他們闖進耶孫的家，把他和其他弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：“那攪亂天下的也到這裡來了，耶孫收留他們。這些人都違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。”耶孫和其他弟兄要被迫交出保狀，然後才獲得釋放。為了當地弟兄、保羅和西拉的安全起見，弟兄們乘夜打發保羅和西拉到庇哩亞去。然而，帖撒羅尼迦的會眾已建立起來了。
保羅寫這封信的目的是鼓勵帖撒羅尼迦的基督徒，堅定他們的信心。他因聽到有關他們的愛心和信心的消息而感謝上帝。他提到他跟他們在一起時的生活情形，然後回答他們所提出關於基督再來的一些問題，例如：一個信耶穌的人在基督再來以前死了，能否分享基督再來時所帶來的永恆生命？基督什麼時候再來？保羅乘這個機會勸勉他們，要繼續默默地工作，在盼望中等候基督的再來。
《帖撒羅尼迦後書》為專論工作與等候的書卷，聖徒在等候主的再臨時，應一邊工作，一邊等候。本書的主要思想就是基督有大能力，在榮耀中的再來。祂公開顯現時，要報應那不認識神，和不聽從主耶穌福音的人，他們要受永遠沉淪的刑罰；同時，在祂再臨時，卻要在聖徒身上得榮耀，故蒙召的聖徒應該活出並過配得神國的生活。
前書是注重”基督的日子”，後書則是注重”主的日子”。因為”基督的日子”重點指他降臨是為接納信徒到他那裡去，聚集享福。後書講到”主的日子”，重點是對於惡人施行審判。所以前書把復活的真理講得很清楚。後書是把主的日子未到之前，那個大罪人和不法的人即敵基督者要顯露出來，並把他們的結局也講得很清楚。如果把帖後與約翰一書第四章互相比較印證，就可以更清楚地認識那”不法隱意”的發動。主第二次降臨，勢如燒著的火爐，惡人將如同碎秸被完全燒毀，不得存留。
《帖撒羅尼迦前書》第一章（信望愛，一個都不能少）（駱衛紅姊妹）
【帖前 一 5~7】 因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。 並且你們在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主，甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。
人生的意義不在於何以有生，而在於自己怎麼生活。
一個人如果明白人生的價值與意義何在？就會有前進的方向和動力。使徒保羅是我
們學習的榜樣，他聽主呼召，有擔當，有使命感，為主爭戰，為主而活，活成世上的一束光。從此改變人類歷史，那就是保羅開啟向外邦傳播福音的先峰。
使徒保羅來自于上帝的揀選。他本是逼迫教會與基督信徒作對的人，然而在通往大馬士革的路上，有大光照耀他，主耶穌顯示呼召他。本章經文講的是使徒保羅第二次宣教歷程，
【徒九 5】「他說：『主啊，禰是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。」
保羅的整個人生被徹底顛覆了，亞拿尼亞在保羅開始新的基督徒生活後僅三天，就來到保羅身旁，給他下了從神而來的軍令狀，要他在餘生中，做一名跨文化的宣教士。這一章節是保羅寫給帖撒羅尼迦教會講述有關傳播福音資訊，對於我們今天的教會以及信徒仍然有指導意義。
神的旨意就這樣超過我們所求所想，保羅宣教成功的經驗在哪裡呢？他有盼望，有信心、有愛心，以身作則，處處做表帥。信望愛，一個都不能少。
一、我們為何要傳福音？
傳福音目的為了讓更多的人歸向神，這是主耶穌給我們每一個基督徒的大使命。聖經上講不傳福音我們就有禍了，如同不給病人吃藥。盡上自己當盡的本分，不管我們信主多久？別在乎時間長久？是貧窮還是富裕？學歷高低？是年長還是年幼？是健康的還是有疾病的？有無口才？……神不乎這些的，只管傳福音，走出去便有機會，在前進中探索。
在傳的過程中不斷地完善自己、裝備自己，借此還可以得到聖靈更多的引導和恩賜，造就了他人，也提升了自己。傳福音乃是給人機會信入基督，被神稱義，否則不順從福音的人就要永遠沉淪，離開主的面，並且離開祂力量的榮耀。
二、傳福音本來自於神的恩典，一切都上帝的奇妙作為。
這章經文讓我們看到神的大能，保羅在那裡短短三個星期時間，讓一群會眾建立和組織起來成為一個教會。星星之火可以燎原，福音的種子落地就生根，讓人不得不相信神的大能。
【賽 六 8】 我又聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我說：“我在這裡，請差遣我！”
沒有神我們什麼也做不了，有信心加上行為，心動便立刻行動。靠著那加我力量的，凡事都能。別拖延，讓神帶領。常言道只管耕耘，不問收穫，講的是水到渠成。這是在告訴人們成功不是一蹴而就的，而是厚積薄發，時間將證明一切。
我們傳音福音同樣有一個過程，欲速則不達，上帝有他的時間安排，要有耐心，忍耐到底存盼望的心。如生活中有人播種，有人澆水，有人收穫……在這裡我們也可以這樣理解，只管傳福音，不管信與不信？剩下的交給上帝。因為一個人最後是否信主？不是我們所能掌控的，只在乎於神……
三、怎樣傳福音？
1、基督是元首，先路導我程，求神開路。
基督是君王，為我們開路，有方向，神給我們力量，不會疲倦，要靠聖靈帶領，不是單憑個人的熱情。做神家裡的事情，要走屬靈的道路，離不開聖靈的引領。
2、有信心，有盼望，有愛心。
相信上帝的大能，神能改變人心，為患難中的人們送去關愛，點燃他們心中希望的燈。世上事講究天時、地利、人和，而神家裡的事要靠神引領，預備，不能自作主張。
3. 人是有限的，各人恩賜不一樣，要有同路人。
神是全知全能的，萬事互相效力叫愛神的人得益，人人有責任，互為肢體，彼此相愛，隨時多方祈禱。神的意念高過人的意念，求神引領我們。常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；
4. 榜樣的力量是無窮。
神的兒女當聖潔，行事為人有主的樣子，與人為善，愛人如已，讓身邊人感受神的大愛，從而相信主。
《帖撒羅尼迦前書》第二章（勇敢的心——活在當下，靠主喜樂）（駱衛紅姊妹）
【帖前 二 2】 我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的，然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把 神的福音傳給你們。
【帖前 二 8】 我們既是這樣愛你們，不但願意將 神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。
使徒保羅是神忠心的僕人，他不顧一切為主證道，歷經千辛萬苦，決不言棄。面對猶太人及仇敵的誹謗，他沒有怨天尤人。他樂觀，勇敢，竭力為神呐喊，勸人認罪悔改。
他為神作見證，有一顆勇敢的心，甘心樂意為主奉獻。即使獻上自己生命，也在所不惜。
我們在這一章節可以發現保羅許多不尋常的人格魅力，他勇敢、堅強、執著又忍耐、謙卑又溫柔、持守心念。他決不隨波逐流的性格特徵，從其中我們可以得到很多啟發。
1、保羅相信神的公義和大能，他為神所做一切不會徒勞，必蒙神保守看顧。
使徒保羅宣傳歷程經歷許多患難，第一出程宣教在安提阿被猶太貴族趕出境外，在以哥念被猶太領袖以及支持者用石頭打，在路司得再次被石頭打，最後拖出城外。
2：2 節講到第二次宣教在腓立比被害受辱，被剝衣裳，用棍打，最後下到監裡，後來上帝顯神跡將他從監獄中救出來。徒：16 章本章保羅此時在哥林多仍然牽掛帖撒羅尼迦教會，在書信中他真誠傾訴心聲，告訴人們他為神所做一切並不是徒然的，誰也攔阻不了聖靈的工作，充分表明他對神的信心。
他坦誠講述自己的經歷，說自己只是他講神的道，並非是：“錯誤、污穢、詭詐”，提醒人們別錯過神的恩典。
4 節他所說的一切只是因為神驗中他，把福音託付給他。這些表明保羅有使命感，他牢記主恩，他深知自己肩負重任，是在為神做工，為主而活。
2、保羅是神的福音管道，所講一切皆是來自於神，他只盼望神喜歡，決不去討好人。
【啟 十四 12】 聖徒的忍耐就在此，他們是守 神誡命和耶穌真道的。
保羅為神證道 ，他知道聖靈與他們同在，一切要行在神的心旨義上。他未抬高自己，講道傳福音，說話，不用去諂媚人，別去討好人，只希望讓神喜悅。我們從中看到保羅的堅強，對神忠心決不為權勢所動搖。
古往今來只有假先知，假使徒才會說謊，他們不過為了滿足自己私欲，好處才會去迎合討好人。
那麼人怎樣讓神喜悅呢？
【彌 六 8】 世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的 神同行。
3、保羅宣講神的道，只為榮耀神。（6 節、13 節）
神的道是聖潔、公義、無可指摘的，有勸勉、安慰、囑咐，撫慰人心。神的道是活潑的，有聖靈運行在人的心中，總有一天會生根發芽，成為活水泉源，能滋潤人乾渴的心靈。
4、保羅不愧為使徒，他有智慧，善良，是一位成熟的踐行者。
保羅走屬靈的道路，一心追隨神，以基督的心為心，堅定、從容。他像母親一樣疼愛孩子；如父親一樣剛毅，勸勉、安慰、囑咐兒女。這是一種舍己的愛，一種無私的愛。
通過本章學習我們當以一顆感恩的心，感謝神揀選保羅，是他不畏艱險把福音傳給外邦，讓福音走向世界，走向地極。
感謝那些所有為神福音獻上生命的傳教士，是他們走過死蔭幽谷，流淚流血，捨身取義，為神證道。是他們給外邦人帶來光明，送去溫暖，點燃起希望的燈，帶到神的恩典之中。有主同在，人生喜樂，主愛滿滿！主愛長存！阿門！
《帖撒羅尼迦前書》第三章（好牧人守護羊群）（駱衛紅姊妹）
【帖前 三 5】 為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。
【帖前 三 10】 我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。
使徒保羅第二次宣教，他和西拉在帖撒羅尼迦講道，效果出人意外地好。短短一個月期間就讓不少猶太人和希臘人信主，由此招來猶太會堂人嫉妒，於是將他們驅逐出境。
自從保羅離開之後，帖撒羅尼加教會的信徒仍然遭受當地猶太會黨及外邦人逼迫，而此時保羅遠在雅典，他迫切希望重訪帖城教會，然而撒旦攔阻他。他希望信徒堅強，抵擋魔鬼詭異，在真道上站立得住。（參 2：19—20）
保羅是一位好牧人，他學習大牧者耶穌。他有負擔，如牧人熟知羊群的需要，知道人的缺乏，體帖人的軟弱，他十分牽掛羊群，他希望看護好每一隻羊，為羊群守護祈禱。
我們傳神福音帶領人歸主，一定要努力去認識信徒,瞭解其情況,知道其需要一樣。
第三章可分為三個小部分：
1、堅固信心，派遣提摩太重返帖城教會。3：1—5
保羅是一位好牧人，體貼入微，放心不下他的追隨者。這裡從表面看提摩太視察帖城教會，實際上保羅讓他去幫助教會。面對帖城教會遭受的逼迫，他實在擔心，為了堅固門徒信心，讓提摩太去安撫，勸慰他們。
【約 十六 33】 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。
保羅宣教講誠實話，絕不說謊話，他實是求事告訴信徒患難原是命定的，你們必受患難，以後將應驗。要有堅固的信心，才能抵制魔鬼誘惑。
這裡提醒我們傳福音要正確宣講神的道，不能只講平安、喜樂，成功，祝福，恩典等，而忽視曲折，患難，逼迫，試探等等，也就是人們常說的成功神學，這樣很有可能誤導人。
【羅 八 35】 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？
人生不是一帆風順的，總會面臨各樣考驗。如現實生活中撒旦經掌通過患難讓人灰心喪氣，引人走捷徑，使人屈服於世界將人誘入罪惡深淵。
魔鬼時常動搖人的信心，讓人懷疑上帝的大能。也就是文中保羅所講的被諸般患難所搖動。兩軍交戰，神的兒女擁有真道才能識破魔鬼詭異。
2、提摩太返回帶來帖城教會好消息。3：6—9
【賽 四十三 19】 看哪，我要作一件新事，如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。
保羅聽到帖城的信心和愛心，並思念牽掛他。感謝神的恩典，給此時正遭逼迫送去盼望，給情緒低沉的保羅帶來無比的安慰，大大地激勵他，增加了他傳福音的勇氣。流淚灑種的，必呵呼收割。保羅為門徒們信心堅固感到驚喜，主已經行了新事，讓帖城教會在逼迫中站立，他感謝神的奇妙大能。為他們沒有虧負神的揀選而深感欣慰，所有一切給保羅帶來無比的信心和鼓舞！3、保羅為帖城教會守望祈禱。3：11—13
【太 二十四 7】 民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。
【摩 八 11】 主耶和華說：“日子將到，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。
好牧人保羅有愛心，有盼望，恒久忍耐，時刻為羊群守望，祈禱主賜下平安。他晝夜切切地祈求，希望與門徒早日見面，求上帝給他們力量和信心。希望他們渴慕真道 站穩腳跟。活出愛，彼此相愛，互相勸勉，一起成長。
本章最後保羅再一次強調門徒要堅固信心，至關重要，一心仰望主，一切的苦難只是暫時的。努力成為神聖潔的兒女，榮耀的冠冕終將屬於得勝者，迎接主再降臨，主來，他必再來！
17.《希伯來書》…
《希伯來書》簡介（鄭藝牧師）
《希伯來書》是寫給猶太基督徒的一封書信，雖然有些學者嚴重懷疑其著者出於保羅手筆，但 學界仍然沒有定論，因此著者不詳。但我本人傾向於保羅的作品，因為其希臘文理上相似度極大。
此書是作者寫給一群面臨逼迫的信徒，書的對像是住在羅馬城裡的猶太人基督徒，書信中大量引用舊約經文，使得這卷書信十分“猶太化”，這對猶太人來說是非常熟悉的。羅馬城中的社團中有已歸信基督的猶太人，也有仍在等待基督（彌賽亞）來臨的猶太人，故當中有信的，亦有不信的。但因所處的政治背景，他們當中的猶太信徒飽受各種迫害，以致信心有些動搖，甚至有人後悔成為信徒，欲轉回猶太教，因為羅馬政府只承認猶太教是猶太人合法的宗教。亦有些猶太教徒已聽過福音多遍，在救恩邊緣徘徊，只要再進一步接受，便可獲得神賜的應許（即永生）；但因目睹基督教被定為非法宗教，這些人便裹足不前，不想繼續追求下去，只要躲在合法的猶太教裡。鑒此，作者便寫就這一重要的神學巨著，宗旨有三：
1. 強調耶穌之超越性：祂是神的兒子，祂的地位超過舊約的眾先知，也比天使和摩西高；神立祂為永遠的祭司(4：14，8：1)。
2. 鼓勵在救恩邊緣的猶太教徒，勿忽略神全備的救恩(2：3)，勿以不信的噁心對待神(3：12)，勿再重釘神的兒子于十架上(6：6)，勿視神兒子的血為平常(10：29)，勿輕看神是烈火 (12：29)。
3. 安慰信徒，不要氣餒、灰心、退後，以歷代的信心偉人及耶穌為榜樣，切勿丟棄信心，努力奔走前面的路，忍受各種苦難，得到神之應許及天上永遠的家鄉。
本書的主題分二大段：
(1)基督的超越（1：4～10：18）
(2)基督徒的超越（10：19～13：17）
本書正是要針對兩類人──真正得救的希伯來人，和那些只是徒有基督徒虛名的人。
如果一個猶太人放棄他先祖的信仰，便會被視為變節者及叛教者（meshummed），且往往會遭受下列一項或多項的懲罰：家族繼承權遭剝奪。從以色列的會眾群體中被逐出。失去工作。喪失財產。精神上的騷擾和身體上的虐待。公開的侮辱。監禁。徇道。這些在今天的猶太社群中依然存在，我在耶路撒冷參加猶太基督徒聚會時都可以感受到，這些猶太基督徒所要面對的壓力與兩千年前的第一世紀猶太基督徒是相同的。
既然猶太人信主需要承擔這樣大的逼迫，那麼他們得到了什麼？希伯來書正是給這問題的答案。簡言之，答案就是基督。在他裡面，我們有：一位比眾先知更大的。一位比眾天使更大的。一位比摩西更大的。一位比約書亞更大的。一位祭司，他的職分比亞倫更崇高。在更美之聖所中事奉的那一位。帶來更美之約的那一位。器具和帳幔所預表的真象。他為罪一次過獻上自己為祭，比要重複獻上牛羊的祭更美。正如太陽耀目的光輝將星光掩蓋一樣，猶太教的形式與象徵，在耶穌偉大崇高的位格與工作之前，頓成微不足道了。
希伯來書的資訊，對第一世紀的教會來說是最及時不過的，對今日的教會來說也一樣。我們需要經常的提醒，不可忘記我們在基督裡所得的永恆產業與福樂。我們需要鼓勵，以致在反對與困境的包圍下仍然能忍耐。所有聲稱自己是信徒的人都要接受警告，切勿在親嘗並目睹主的美善之後，返回到著重儀文的宗教裡去。
《希伯來書》第一章（聖子超過天使）（袁博偉弟兄）
【來一 1~4】1 神既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖，2 就在這末世借著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾借著祂創造諸世界。3 祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。4 祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。
經文要點：神的兒子耶穌基督和古時眾先知向我們解答了同一個問題：“你們所信
的基督到底是誰？”：
1. 基督承受萬有：“又早已立祂為承受萬有的”
2. 基督創造萬有：“也曾借著祂創造諸世界”
3. 基督與神同等，與神有同樣的性情：“祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像”
4. 基督護理萬有：“常用祂權能的命令托住萬有”
5. 基督是救贖者：“祂洗淨了人的罪”
6. 基督是掌權者：“就坐在高天至大者的右邊”
7. 因此，基督的名“既比天使的名更尊貴，就遠超過天使”。
體會、收穫和禱告：基督徒之所以能超越世上的苦難，完全是因為我們所信的基督是超越萬有的。然而雖然“基督超越萬有”這個真理在基督徒腦子裡根深蒂固，人的罪性卻總是摒棄神的路，喜歡去選擇自己的經驗知識中所認識的更容易的路。正如曠野中的以色列人聽到十個探子報的惡信，便立即心生退意，要“立一個首領回埃及去”（民 14:4）。在尼祿皇帝逼迫下的基督徒也同樣會心生退意，糾結是否要否認基督的名，回到合法的猶太教中去逃避逼迫。今天的時事和過去的歷史有著相同的韻腳，基督徒也一定會面對各樣來自世界的引誘或逼迫，要我們“回埃及去”，而這與聖靈的聲音恰恰相反“我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。”。（啟 18:4）因此，只有當我們明白了“基督超越萬有”意味著我們所信的主有何等的榮耀，權能和恩典，才能有指望歡歡喜喜忍耐，羡慕天上“更美的家鄉”（來 11）。
天父我們感謝禰，因著禰的榮耀，權能和恩典，在這個註定沉淪，毫無指望的世界上給我們屬天的指望。感謝禰每日賜給我們全新的供應，讓我們能在這個世界上歡歡喜喜忍耐。求禰繼續剛強每一個弟兄姐妹的信心，讓我們在受到“回埃及去”的誘惑時仍能站立得穩。奉主耶穌基督的名求，阿門！
《希伯來書》第二章（鄭重留心所聽見的道理）（袁博偉弟兄）
【來二 1~4】1 所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。2 那借著天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的都受了該受的報應。3 我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。4 神又按自己的旨意，用神跡、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。
經文要點：神賜下的救恩不僅浩大，而且是見證如雲，不容我們忽略的：先是借天使傳達了啟示，後來由基督親自傳講，親自實現，又通過使徒，和聖靈所賜的諸般“神跡奇事和異能”再次證實。所以，我們要對所聽見的道理“越發鄭重”，免得我們“忽略這麼大的救恩”，回到神的忿怒之下。
【來二 10~18】10 原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。11 因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥，12 說：我要將禰的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚禰；13 又說：我要倚賴祂；又說：看哪，我與神所給我的兒女。14 兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，15 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。16 祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。17 所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。18 祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。
經文要點：基督的救贖最偉大的一點，也是最難以被人理解的一點，就是基督道成肉身，受苦難，且釘在十字架上，在肉身受死。但這段經文告訴我們，因著神“要領許多的兒子進榮耀裡去”因此基督“因受苦難得以完全，本是合宜的”。正是因著基督在肉身受苦，且“敗壞了掌死權的”，並且得榮耀，我們這些被基督“稱為弟兄”，卻“一生因怕死而為奴僕的人”才有指望同樣在肉身得勝，與神的獨生子一同進到榮耀中去。
體會、收穫和禱告：我們活在肉體之中，原本都是“一生因怕死而為奴僕的人”，所追求的“肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲”（約翰一書 2:16）都不過是因為“怕死”而為自己爭取的一些有限的安慰。然而神向我們啟示了人在祂的永恆計畫中別樣的身份：“我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。”（5 節），“既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。”（8 節）而且“要領許多的兒子進榮耀裡去”（10 節）。人既因著罪成了魔鬼和世界的奴僕，神卻應許會把人恢復到起初被造時的榮耀形象，都是因著基督親自降卑，“凡事該與祂的弟兄相同”，以像我們同樣軟弱，“比天使小一點”的生命“敗壞了掌死權的”。並且基督不僅親自成為“忠信的大祭司”，為我們罪“獻上了挽回祭”，祂更是我們弟兄，能體諒我們的軟弱和所受的試探“既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人”，當我們每每要“隨流失去”時，祂會在我們身旁作隨時的幫助，直到成就了神的旨意“賜他榮耀尊貴為冠冕，並將禰手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。”
禱告：天父我們為著禰賜我們兒女的身份，和永恆中的榮耀向禰獻上感恩。更感謝禰賜下耶穌基督親自成就了如此大的救恩，使我們得以自由，並且讓耶穌基督成為我們的弟兄，在患難中作我們隨時的幫助。求禰使我們面對世上的苦難不是徒勞的白白受苦，而是因著禰的美意，讓我們越發活出基督的樣式。奉主耶穌基督的名求，阿門！
《希伯來書》第三章（耶穌大過摩西）（袁博偉弟兄）
【來三 1~6】1 同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。2 祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。3 祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮； 4 因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。5 摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。6 但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。
經文要點：基督比摩西配得更大的榮耀，不僅是因為基督和摩西都是神家中盡忠的僕人，更是因著基督是創始成終的救恩建造者，而摩西是為著這救恩被建造的。摩西是未來之事的預表，而基督是未來之事的成就。
【來 12~19】12 弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生神離棄了。13 總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。14 我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。15 經上說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像惹祂發怒的日子一樣。』16 那時，聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？ 17 神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？18 又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？ 19 這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。
經文要點：以色列人在曠野漂流，不能進入應許之地，正是因著不信的緣故。基督徒無法超越世界，進入基督裡的安息，也是因著不信的緣故。“不信的噁心”不僅讓我們離棄神，更會讓人長久的“被罪迷惑”，心裡越來越剛硬。以至長久地活在神的忿怒厭煩之下。因此，弟兄姐妹當“總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑”。
體會、收穫和禱告：“不信”是人在受造時就有的一根軟肋，始祖亞當受造，並非沒有見過神的榮耀權能；曠野中的以色列人，也並非不覺得分紅海，降嗎哪不是神跡奇事；今天的基督徒也並非不覺得基督道成肉身，釘在十字架上為人贖罪不夠偉大。而是人本身的罪性就傾向於找一個離自己更近，更具體，更能看的見摸得著，更容易被自己操縱的東西來代替看不見摸不著、充滿威嚴尊榮、超越萬有的神：或是倚靠自己，追求“如神能知道善惡”（創3:5）；或是崇拜摩西一樣的領袖偉人；當摩西不在時就會立即為自己鑄造金牛犢。當基督徒在世寄居的日子，常常會陷入到這樣一個陷阱中：“流奶與蜜”的迦南地就在眼前，可是自己卻不相信可以靠神得勝，只能飄流在曠野。因此，只有在團契和教會中“天天彼此相勸”，才能不被我們心中這樣的罪迷惑，進到神賜我們安息的迦南美地：“我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。”
禱告：天父我們感謝禰藉著以色列人在曠野漂流四十年之久，向我們顯明了禰對我們的愛與這愛中的恩慈和容忍。也感謝禰在世上賜我們教會和團契，求禰藉著這世上屬靈的家讓我們彼此相勸，互相造就，免得心中被罪迷惑，離棄神，以至倒斃在曠野，無法進入安息。奉主耶穌基督的名求的，阿門！
《希伯來書》第四章（安息的應許）（袁博偉弟兄）
靈修經文【來四 1~3】1 我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。2 因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。3 但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：『我在怒中起誓說：“他們斷不可進入我的安息！”』其實造物之工，從創世以來已經成全了。
經文要點：只有兩樣東西能夠帶領我們進入神的安息：一是神的應許，二是人的信心。因著神的應許，我們才知道神為我們預備了永恆中的安息。但也必須有“信心與所聽見的道調和”，神的道對我們才有益處。
【來四 8~11】8 若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。9 這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。10 因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。11 所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。
經文要點：迦南地和安息日都只是讓神的子民暫時預先品嘗安息，而不是神救贖的終點，因此“必另有一安息日的安息為神的子民存留”。神的百姓進入迦南，卻無法長久居住在迦南。因為人“不信從”的問題還沒有被解決，所以雖然離開埃及，身居迦南美地，神的子民依然會不斷跌倒。
【來四 14~16】14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。16 所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。
經文要點：只有當我們單單“畏懼”神，不“畏懼”世界，才能做到“只管坦然無懼地來到施恩的寶座前為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”神不僅親自預備了救恩，成全了救恩，更會親自幫助我們進入救恩。因為祂親自降卑“與我們一樣，只是祂沒有犯罪。”因此他能“體恤我們的軟弱”，幫助我們“持定所承認的道”。
體會、收穫：神救贖計畫的終點，就是讓人能歇了地上的勞苦，進到“祂的安息”裡面。每一個基督徒都應當“竭力進入那安息”，但卻不是通過“竭力”提升自己，指望靠自己的努力來克服自己罪人的本性，而是“竭力”更加認識到自己的軟弱，明白自己沒有一分一秒可以不靠神，靠著由此而來的信心“與所聽見的道調和”，以至“持定所承認的道”。
禱告：天父我們感謝禰賜給我們這樣美好的應許，也感謝禰親自讓禰的兒子耶穌基督成為我們的大祭司，時時刻刻把我們的軟弱需要帶到禰面前。求禰親自借著我們每一天生活中的各樣事情，更加顯明我們的軟弱，叫我們明白唯有僅僅抓住禰才能進到那安息裡面。感謝神，奉主耶穌基督的名求的，阿門！
《希伯來書》第五章（不可離棄真道）（袁博偉弟兄）
【來五 1~6】1 凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭（或譯：要為罪獻上禮物和祭物）。2 他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。3 故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。4 這大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙神所召，像亞倫一樣。5 如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向祂說『禰是我的兒子，我今日生禰』的那一位；6 就如經上又有一處說：『禰是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』
經文要點：大祭司的職責是“奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭”，人間的大祭司必須是“蒙神所召”的亞倫後裔，不能自取這個尊榮。基督雖然與父同尊同榮，卻甘願降卑，成為完全的人，滿足的律法對大祭司的要求。但祂又超越了律法中的大祭司的要求“照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”亞倫的後裔同樣是罪人，必須一代又一代接替大祭司的職分，而基督因著祂的完全，得以“永遠為祭司”，不需要任何接替。
【來五 11~13】11 論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。12 看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。13 凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；14 惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。
經文要點：人若“聽不進去”，不追求靈裡的長進，就會停留在屬靈嬰孩的狀態，雖然“學習的工夫，本該作師傅”，卻依然停留在“神聖言小學的開端”。人若一廂情願只聽得福音裡的愛、恩典、赦罪，就是停留在了“必須吃奶、不能吃乾糧”的狀態，而能聽人所不願意聽的受苦、舍己、背起十字架來跟隨主，才是“他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了”。
體會、收穫：基督因著自己降卑、受苦，成為完全，得以“照著麥基洗德的等次永遠為祭司”。
基督徒也因著基督而成為“有君尊的祭司”（彼前二 9）。祭司不應當是一個審判者，因為祭司也是“從人間挑選”，是完完全全的人，與罪人的本相相同。而是應當因著自己“奉派替人辦理屬神的事”，又因著自己能“體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。”，以溫柔的心把罪人的軟弱和需要帶到神的面前，“理當為百姓和自己獻祭贖罪”。基督徒既為罪人，又每天活在罪人當中，也應當求主使我們活出基督的樣式“我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐盛。”（約十 10）
禱告：天父我們感謝禰使我們同我們的主一樣，能把罪人的軟弱與需要帶到禰的面前，為百姓和我們自己的過犯獻上贖罪祭。求你使我們看到自己雖然已蒙救恩，卻同樣被軟弱所困，因此在和我們一樣的罪人面前能活出柔和謙卑的樣式，把基督的生命帶到更多人的心中。感謝神，奉主耶穌基督的名求，阿門！
《希伯來書》第六章（靈魂的錨）（邵丹姊妹）
【來六 1】 所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步；不必再立根基，
【來六 19】19 我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠，且通入幔內。
本章 1 節開頭的 “所以”，乃是承接第 5 章 13，14 節，“凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩； 惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。” 那些在靈性上為嬰孩，不長進的人，只能吃奶，不熟練仁義的道理，但那些在靈性上長大成人的，就能吃乾糧，心竅通達，能分辨好歹。這一點提醒我們要常常自省，在已往的時日中，是否辜負了主的恩典，靈性不長進，仍在屬靈嬰孩的狀態。
“我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步”, “離開…開端”，先要確保我們已經進入了基督的道理開端；那些已經進入開端的，就須要離開開端。離開開端不是從開端退回，乃是離開開端而前進的意思。停留在“開端”上，就不能有屬靈生命的成長，滯留在“開端”就是下一步進到完全的阻礙。”進到完全的地步”，按照上下文來看，是指在生命上完全長大成人的意思。上文既以“開端”是嬰孩，在此“進到完全”就是 5 章 14 節之“長大成人”。
“不必再立根基”，得救的根基只有一個，是已經立好的，不必再立，也沒有人能再立“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。”（林前3:11 ）這句話也提醒我們，不長進的原因，不在於“根基”有什麼不妥，乃在於沒有離開“開端”。如果有人把不長進的錯處推到自己的根基不好，其實，乃是自己沒有在“開端”之後“竭力”殷勤追求的緣故。
“我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠，且通入幔內。”
本章 19 節中的“這指望”，就是我們因信福音而有的屬天盼望，這樣的盼望是我們靈魂的錨，是我們所當持定的。
以我們的靈魂比喻作一隻在世界中的船，而福音的指望乃是我們這靈魂之船的錨，是我們存在天上的盼望，十分牢固可靠，可以使我們的靈魂在一切風浪中安穩無慮，遠勝過世上其他的錨，是我們所能全然信賴、終身“持定”的。
這靈魂的錨“又堅固又牢靠”，並且它拋錨的地方是“通入幔內”，永遠穩固的。按舊約，會幕或聖殿的至聖所，是用一層幔子與聖所隔開的，當基督為世人的罪釘在十架上時，這隔開至聖所與聖所的幔子就從上到下裂為兩半。在此所說“通入幔內”，也就是通入天上至聖所的意思。
所有的船錨，都是向下拋在海中，唯有我們“靈魂的錨”，是向上拋入天上的至聖所，足能保證我們這靈魂的船，在任何風浪中不致下沉。
禱告：親愛的阿爸天父，請保守我們這些蒙了光照，嘗過天恩滋味的人，能夠在你的真道上竭力追求，在靈性上長大成人，能吃乾糧，進到完全的地步。也保守我們在你的應許上有信心，有滿足的指望，效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠，借著我們的大祭司耶穌，進入幔內。
禱告奉主耶穌的聖名阿們！
《希伯來書》第七章（更美之約的祭司）（邵丹姊妹）
【來七 16~17】16 他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮（原文是不能毀壞）之生命的大能。 17 因為有給他作見證的說： “你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”
本章兩次引用了詩篇 110:4“耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。” 該詩篇是由大衛王作於大約 1000 年前。看來在利未支派以外，另興起一位大祭司拯救萬民，乃是神早已定好的計畫。
舊約時代要做祭司有許多肉體條例的要求，比如必須是利未支派，亞倫的子孫，必須無瑕疵，無殘疾。按照肉體的條例我們與主是沒有分的，不但如此，我們也無法事奉神。感謝主，來到新約時代，不再按照肉體的條例，凡在耶穌基督裡的，已從肉體的條例中釋放出來，在基督裡得到真正的自由，能夠坦然無懼，按照本相來到神的面前。我不由想起了彼得前書 2 章 9 節 “惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。” 弟兄姐妹想過嗎，我們藉聖靈得成聖潔，成為神的兒女，每個人都是都是神的祭司。多麼尊貴的地位！
耶穌是按照無窮生命的大能作祭司，我們在主裡的人，也承襲了無窮生命的大能在我們裡面。無窮生命的大能，是神的生命在我們裡面，帶來新的生命，將我們從必死的生命，改變成為永活的身體。這個世界要過去，肉體的生命要過去，但在基督裡，卻有永遠生命的盼望。哥林多後書 4 章 7 節 “我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，但卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。”
基督裡的生命，是從神而來的生命，是帶著能力的生命。想到自己有時會軟弱，求神幫助我活出神生命的大能，在生活裡勝過環境，脫去老我，擁有更新的生活，更新的人際關係、更新的力量，靠著神的恩典，經歷神的豐富、應許和慈愛。
禱告：天父感謝你，賜你的兒子耶穌做我們更美之約的祭司，他是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司。更感謝你不是按照肉體的條例，乃是按照無窮的大能揀選我們，讓我們在你裡面，從肉體的條例中得到釋放，進入你生命的能力中；求你將這樣的生命大能，充滿在每位弟兄姊妹心中。
禱告奉主耶穌的名阿們！
《希伯來書》第八章（更美之約）（邵丹姊妹）
【來八 10~12】10 主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。11他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。12 我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。
這幾節關於神與以色列家另立新約的經文引自耶利米書 31 章 33，34 節，我們可以從經文內容看到以下四點：
1. 新約強調的是內心的更新。 “我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上”
舊約的律法是寫在石版上，但新約的律法乃是寫在人的心版上。就是神要使人
能以明瞭祂話語的意義而存記在心裡，又使人愛慕神的話，有能力去實行。所以新約的優
點，就是不限於寫在外面的字句，更有神的靈借著真理在人心裡感動和引導，使人明瞭其
中的正意，並有誠意去實行。這樣神的話就不是只寫在書本上的，更體現在人的生活中，
行事上。
舊約的律法是在人的外面，把人圈在罪中；新約的律法是在人的裡面，使人活出基督來。
2. 在新約下，人與神的關係的更新。“我要作他們的神，他們要作我的子民。”
“我要作他們的神”，這句話讓我體會到神的慈愛。我在生活中遇到風浪的時候，常常會驚慌，懼怕。有創造萬有的神作我們的神，還有什麼可憂慮和不安呢？
“他們要作我的子民” ，我們既是神的子民，有什麼理由可以違背或不信賴祂的旨意？我們在一切的事上要有信靠、順服、尊崇，倚賴的態度，信任祂對我們的每一種安排，順服祂的每一樣旨意，在任何環境任何時候中，都要完全尊崇祂、榮耀祂。
3. 在新約下，神要使人更認識祂，“他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：‘你該認識主；’因為他們從最小的到至大的，都必認識我。”
4. 在新約下，神要徹底解決人罪的問題， “我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。”
新約最大的特點和最大的成功，就是徹底地解決了人的罪的問題。唯有新約的中保耶穌基督的寶血，能徹底贖去人的罪，使神寬恕人的不義，不再紀念人的罪愆。
禱告：親愛的阿爸天父，你把自己的獨生愛子賜給我們，叫一切信他的不致滅亡反得永生。你說， “要將律法放在我們的心裡，寫在我們的心上。” 求你賜我們饑渴慕義的心，能以明瞭你話語的意義而存記在心裡，並有能力去實行。求你親自用你的的靈感動我們，讓我們能認識自己的罪並悔改，在主耶穌裡得重生。一切榮耀都歸於神！阿們！
《希伯來書》第九章（更美的祭物）（邵丹姊妹）
【來九 14】14 何況基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼？
按舊約，凡受膏的祭司或全會眾誤犯了罪，就要用一隻沒有殘疾的公牛犢為贖罪祭。若是官長或百姓誤犯了罪，就要用一隻無殘疾的公山羊或母山羊為贖罪祭。除了這些贖罪的牛羊為誤犯罪的人贖罪以外，大祭司還另外用一隻無殘疾未負軛的紅母牛，宰殺焚燒，將母牛的灰收存，為那些沾染了不潔的人，調製除污水，灑在他們身上，使他們得潔淨。若這些牛羊的血和母牛犢的灰所調的除污水，尚且能叫人身體得潔淨，何況神兒子基督的血，豈不更能潔淨我們身體靈魂一切的污穢麼？
從這節經文（來 9:14）可以看到，基督的寶血是更美的祭物：
• 是借永遠的靈而獻
• 是無瑕無疵的
• 是能洗淨人心的
• 是能除去人“死行”的
• 是能使人事奉永生神的
這節經文（來 9:14），也讓我聯想起大衛的詩篇 51:16,17：
你本不喜愛祭物。 若喜愛， 我就獻上。燔祭你也不喜悅。
神所要的祭，就是憂傷的靈。神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。
神本不愛屬世的祭物 ，祂為我們準備了更美的祭物－基督的寶血－遮掩了我們的罪。我們應該如何回應呢？神要我們有悔改的心歸向神，脫去老我，活出基督的榮耀。
回看老我，有許多的罪性，比如自以為義，論斷，驕傲，有些是隱而未現的，連自己也沒有察覺，當在生活中遇到問題的時候，聖靈就用各種的方式提醒我，如聽道的內容，與弟兄姐妹的交通，同心的禱告等等。在神的話中，我可以明白神的心意並及時歸正。這些都讓我體會到，得救是靠基督的寶血，成聖還是一個長久的功課。
神是個靈，拜祂的人必須用心靈誠實拜祂，所以污穢有罪的心，是人敬拜事奉神的攔阻。神又是永生的神，那些仍在掌死權的魔鬼手下的人，不能事奉永生神。現今基督的血既能洗淨人的心，又除去人的死行，使人得與永生神的性情有分，就能使我們用誠實清潔的心，順從賜生命之聖靈的引導，而事奉永生神了。
禱告：親愛的阿爸天父，你讓我們看到屬世的祭物和禮儀，實在沒有使人脫離罪惡的能力。感謝你以基督的寶血遮蓋我們的罪，讓我們能夠脫去舊我，得以重生。天父，求你讓你的靈住在每一位弟兄姐妹的心裡，從裡到外的潔淨我們，讓我們用心靈和誠實敬拜你。阿們！
《希伯來書》第十章（基督的超越）（邵丹姊妹）
【來十 19~25】19 弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所， 20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。 21 又有一位大祭司治理 神的家， 22 並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到 神面前； 23 也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。 24 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。 25 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。
前幾章一直在講基督的超越，都是理論性的；本章關係到每個基督徒的超越，屬於可踐行的部分了。
“就當存著誠心和充足的信心來到 神面前 ”，是在講個人靈性的成長，神是鑒察人心的，所以必須用心靈和誠實拜祂；不但要有誠心，而且要有充足的信心，因為“人非有信不能得神的喜悅”。信心的操練是每天的功課，弟兄姐妹們自問一下，我們身處困境，有神的平安在我們裡面嗎？每個人都會軟弱，我們因為有主，可以憑著信心，坦然無懼地來到施恩寶座前向神祈求，聖靈就會安慰引導我們，放下重擔，得享平安。
這幾節經文也提到了信徒彼此的關係，當“彼此相顧，激發愛心，勉勵行善”，因為我們不只是個人信靠耶穌，也是共同在基督裡合一，聯成一個身體。各人在信仰上的成敗，不但影響自己，也使全體的見證受影響。“總要肢體彼此相顧。 若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。”（林前 12:26）
我很感恩在彩虹教會，大家的彼此相顧。牧師和師母每年都會探訪許多的家庭；小組裡也會安排探訪説明有需要的家庭和生病的肢體；每週三有禱告會為教會的發展和肢體的各種需要向神獻上感恩、禱告和祈求。
經文還提到“不可停止聚會”因為當時希伯來的信徒，有些靈性退後，受猶太教的壓迫而搖動信心，停止自己的教會聚會，而到猶太人的會堂聚會，所以作者勉勵他們不可停止自己的聚會。
這一條也特別適用於今天疫情之後的教會，不光不能停止周日的聚會，小組的聚會，肢體之間的屬靈夥伴關係也很重要，有兩三個屬靈夥伴定期相聚，交流困惑，用神的話語一起禱告，得以明白神的旨意和美意，調整自己的屬靈境況。
禱告：天父，感謝讚美你賜給我們屬天的福氣，和更美、更長存的產業。求你保守我們有誠心、有信心；也讓弟兄姐妹能彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。保守我們不退後沉淪，不停止聚會，堅守我們所承認的指望。因為你是信實的。阿們！
《希伯來書》第十一章（信心）（邵丹姊妹）
【來十一 1~2】1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。2 古人在這信上得了美好的證據。
什麼是信心？信心就是對於盼望中將來之事一種確實堅定的信念，這種確實堅定的信念，如同契據一樣，成為我們所盼望之事的一種保證，使我們對於尚未實際得著的神的應許，像已經得著的一樣。盼望神的應許是信實的，這不算信心，承認神所應許是信實的，這才是信心。
這裡告訴我們，我們的信心和盼望，有一個共同的性質，就是都是屬將來和“未見”的。信所未見的盼望才是真信心，才是有根基的盼望。盼望使信心成為有價值的信心，信心使盼望成為有基礎，有“實底”的盼望。
信心是不要憑眼見的，反之、它乃是使我們對於那些眼所未見，或不能見的事物，覺得如同眼見一樣確實。所以信心不但不須要憑據，並且它本身就是“未見之事的確據”。
舊約歷史中的古人，也是因信稱義的。雖然他們所信的是在應許中、盼望中的救贖主，是尚未降世的救贖主，但他們和我們一樣都是因信得生的，正如下文中列舉亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕等都是因信稱義的。雖然他們用可見的牲畜獻祭，但真正使他們稱義的，是他們的信心。
後面的章節還列舉了以撒，雅各，約瑟，摩西，喇合，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳……等信心偉人。聖經裡人物的記錄，都是有血有肉，而不是非黑即白，這也是聖經的真實和吸引人之處。我們從聖經中看到了信心典範的偉大，也看到了他們每個人不同的軟弱，像亞伯拉罕的撒謊，雅各的詭詐，摩西的退縮，參孫的放蕩，大衛王個人生活的污點。但因他們的信心，仍被神大大地使用。
由此讓我們明白， 神為什麼要給我們立新約；也給我們信心，讓我們這一群蒙恩的罪人，可以靠聖靈的引領，追求聖潔的生活，追求完全。但神不會要求我們在各方面都完全了之後，才被使用。李爽姐妹分享的《靈命成長》，很贊成她所說的通過侍奉被歷練，經歷神，得靈命成長，
禱告：天父感謝你，在聖經中給了我們這麼多信心的榜樣，也求你添加我們的信心，讓我們每一位弟兄姐妹都能在各種環境中的看到你的大能和奇妙作為，讓我們不為眼前的困難而失去信心，看到磨難是你化了妝的祝福。天父，賜給我們能力和心志，讓我們侍奉你， 並在其中追求聖潔，歷練自己，成為你合用的器皿。阿們！
《希伯來書》第十二章（凡主所愛必管教）（駱衛紅姊妹）
【來 十二 5】 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：“我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。
【來 十二 6~7】 因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。 你們所忍受的，是 神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？
主的每一次管教是一種警醒，一場歷練，一次鞭策，苦難是化了妝的祝福。神為了讓我們更加堅強，操練我們心智，同時神也在考驗人的信心。
來吧，我們歸向耶和華！祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。（何西阿書六 1）
神有公義，有憐憫，他不輕易發怒。壓傷的蘆葦他不折斷，將殘燈火他不熄滅。多次我們偏行己路，與神的愛失之交臂。多次我們自以為是，耍聰明，總以為自己先知先覺，忘記神的全能全知……總是等到走投無路的時候，才想起神，想起自己的驕傲、愚昧、有限……
神是道路、真理、生命，只有行在他旨意上的人才能蒙神所愛。所以我們先求他的國，他的義。他是世界的光，跟隨他的就必不在黑暗裡行走。
聖經中管教有很多內在含義包括：糾正、訓練、考驗、教導，是一種來自於神的管教，是神對每人量身定制的一場操練，並非僅僅因為人犯錯懲罰。
翻開舊約歷史，從創世紀始祖犯罪被罪逐出伊甸園，罪的工價就是死，讓神不得不宣佈：”你本是塵土，仍要歸於塵土”，因為罪人類遭到咒詛，導致與神隔絕。
當摩西的哥哥亞倫和姐姐米利暗聯合攻擊摩西。說他不該娶古實女子為妻。摩西對於兄姊的攻擊，他默然不語，後來神顯現，責備米利暗與亞倫，結果米利暗長了大麻瘋，整個以色列人的行程因而受阻，等等神施行他的公義，他借助外在環境管教每一個凡屬於他的兒女。
弟兄姊妹們到如今神依然在管教我們每一位，他的管教是眾子所共受的管理，他施行公義不偏待人。因為我們是他的民，是他草場的羊，是他屬靈的兒女，他視我們為眼中瞳人，他希望我們做君尊的祭司，聖潔的民。
神往往借助外在環境，人、事訓練他的兒女。神的意念高過人的意念，如我們身邊也許有討我們的人，他們處處與你作對，工作中叼難你，嘲諷，譏笑你，甚至於逼迫你等等，而我們每天又不得不面對他們。
正是這些不可愛的人圍繞在你身邊，神讓我們學習別樣的功課，有關愛心，忍耐的功課。也許神通過他們提醒我們學習包容他人，工作更細心，嚴謹，去換位思考；與人為善，去體諒他人的難處，別單顧自己，多去關愛他人，休恤他人。
【箴 17:3】 鼎為煉銀，爐為煉金，惟有耶和華熬煉人心。神操練我們，修剪我們，去粗取精，讓我們成為他手中合用的器皿。
本章作者提醒我們對於神的責備管教，不要灰心。我們無論在怎樣的光景下，神都與我們同在。神為了讓他的兒女看到苦難背後有他榮耀的得勝，是愛的延續，為了更加堅定我們的腳步。
《哥林多前書》10:13 說，“你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”
我現在讀聖經常常勾起回憶，想起許多過去經歷過的事情，番然省悟，每一次患難的管教，是上帝允許發生的，是神愛的安排，都有神的美意，因為凡主所愛的他必管教。（來 12：6 節）
【弗六 1】你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。
生活中倘若我們有過犯得罪神或人的時候，一定要反思，認罪，誠心悔改，求神赦免饒恕，讓主的寶血潔淨自己。
正如約珥書中所言：
【珥 二 13】 你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的 神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。
神對我們的管教出於愛，讓我們行在他的旨意上。與此同時這裡神也提醒我們嚴格管教我們的孩子，把他們帶到神的家，從小根基在神的盤石上，這樣他們到老也不會偏離。活出愛，信靠神。領受神的豐富，仰望神，從神那裡得益處，在他聖潔上有份。
【箴二十二 6】教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。
【箴二十三 13】不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。
因為神是聖潔的，至聖至榮的上帝在他所行的無不公義，各樣的美善恩賜都來自於他。
慈悲的天父，願我們一心仰望你！信靠你，求神憐憫我們！阿們！
《希伯來書》第十三章（與主同行，知足常樂）（駱衛紅姊妹）
【1 十三 5~6】你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。因為主曾說：“我總不撇下你，也不丟棄你。”所以我們可以放膽說：“主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？”
聖經中有關金錢觀描寫很多，與世界上的價值觀不盡相同。財富一方面意謂著有神的祝福，聖經中也不否認金錢給人們帶來安全感 ，帶來權勢和影響力。另一方面同時闡述凡事有度。物極必反，如果過度追求財富讓人迷失方向，驕傲，甚至於離經叛道，誤入罪的歧途，變成金錢的奴隸。
自古我們傳統文化講:”君子愛財，取之有道”，今天這章節告訴我們關於財富金錢的教導；為我們指明了正確的財富觀，對待金錢要有所節制，相信在主裡面有豐富，要知足常樂，人不可貪愛錢財。
【詩 一百一十八 8~9 】投靠耶和華，強似倚賴人；投靠耶和華，強似倚賴王子。
貪婪是一種強烈而自私的欲望，終日思想擁有更多的東西，如金錢或權力。聖經中有很多警告，提醒人們不要屈服於貪婪並渴望財富。耶穌警告說：”你們要謹慎自守，免去一切的貪心；因為人的生命不在乎家道豐富”(路加福音 12:15)。
—、貪婪的人必定也是焦慮的人。
那些貪婪的人，整天憂愁，患得患失，沒有安全感，惶恐不安，精神恍惚自我加壓，不知不覺陷入撒旦引誘……..他們認為財富可以填補心中空虛，沉醉於物質世界，認為擁有財富就擁有了一切。
聖經告訴我們人在世上不單靠食物，而靠神口裡的話。人要喜樂，相信神的大能。
【太 六 25】 所以我告訴你們：不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼，為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？
其實關於財富我們東方傳統文化同樣也有教誨，主張世人要走正道，順從天命，安貧樂道，樂以忘憂，注重精神世界的建樹，痛恨世人為了錢財，不擇手段，認為“不義而富且貴，於我如浮雲”。
二、貪婪會破壞人們的心靈純真。
聖經上認為：“貪財是萬惡之根”，如果追求金錢狂熱，錢財便成心中偶像，很容易讓人迷失方向，無視道德法律，走歪門邪道，陷入撒旦試探，一不小心墜入罪的泥潭。
聖經上關於財富的教導是：“不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。” (太 6:19-21 )
三、貪婪拒絕滿足，讓人貪得無厭永不知足。
聖經上說的：“那不按正道得財的，好像鷓鴣抱不是自己下的蛋；到了中年，那財都必離開他，他終久成為愚頑人。” (耶 17:11）
當我們對財富有信心，或被貪得無厭的欲望所消耗時，我們就不能給神應得的榮耀和敬拜。我們侍奉神的心志不再強力，花大量時間和精力去思考發財，心漸漸地被世界所俘獲。
【太 六 21 】因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。
比爾蓋次因自小熟讀《馬太福音》，從小就知道錢財正真的內涵，蒙神祝福讓他熱心於公益事業，這樣我們就會理解他為什麼把錢財很多捐出去的道理。來 13：15 節這一章清楚告訴我們頌贊神，行善和捐輸，這樣的祭是神所喜悅的。
金錢是一把雙刃劍，關鍵看使用人的動機。如果人們善用錢財，如將錢財用在公益上，去奉獻給窮苦人，殘疾弱者，災區的，戰爭中無助的人等，這就是把錢財積攢在天上。
弟兄姊妹妹我們該如何正確對待財富呢？
清教徒約翰·衛斯理提出“盡力賺錢，盡力省錢，盡力奉獻”，值得我們每個人深思，學習。正是這三個“盡力”，高度詮釋了財富的真諦，給人們很好的啟示。
首先:
神的兒女既要全力以赴為主做工，又要全心依靠神。常言道自助者天助之，腳踏實地，勤奮努力工作至關重要。
其次：
神的兒女生活要樸素，節儉，杜絕鋪張浪費，因為我們是神的管家，應該盡心、盡職，為主效力。盡上本份，忠於職守，反之主人有權利取消管家的資格啊！
最後：
以一顆感恩的心，樂施好善，蒙神喜悅。感恩上帝的恩典，是上帝讓我們有健康的身體，給我們智慧讓我們有掙錢的能力。
聖經上認為世人沒帶什麼到世上來，也不能帶什麼離開這個世界，一切本屬於他，有衣有食當知足。堅信主的愛，他總不撇下你，也不丟棄你。他體貼人的軟弱，投靠他的人有福了。
基督的愛是無條件的愛，舍己的愛。主是我們知心朋友，人生路上與主同行有福氣，一路上有主，力上加力，喜樂平安常相隨！