宣教6⃣️传福音
宣教（missions）跟传福音（evangelism）密切相关，也可以说传福音是宣教的一部分。但宣教包含更多的一些重要的含义，包括上帝对世界的心意和计划、教会的建立和建造、门徒的培训、基督徒做一些慈善的事，参与社会、文化的建设，等等。我最近正在改革宗神学院修一门宣教课，教授给出来的“宣教”的定义是：“宣教是上帝的计划和行动。上帝派遣他的子民去宣扬耶稣的好消息，向世人展示荣耀的上帝的仁慈和救赎之爱，并帮助他们建立敬拜上帝的教会，从而救赎使用各种语言、来自不同部落、民族和国家的人, 使他们成为主的门徒。”
基督徒投入宣教，首先要了解上帝对于世界和世上所有族群的心意和计划是什么——那就是福音传给万民，救恩临到万邦。在【太28:18-20】中耶稣给基督徒的“大使命”是这样的：
人今天所有的『权柄』都是暂时的和有限的，惟有在复活里所得的『权柄』，才是永远且无限的；并且在复活里的权柄，胜过今世一切的权柄。
权柄是在主里面；人何时离开主，何时就没有权柄。我们信徒若有了与基督同死的经历，就不止也能有与基督同活的经历，并且也要和祂一同在复活生命中作王掌权。
基督不只得着「天上」的权柄，祂也得着『地上和地底下』所有的权柄；因此我们没有一个难处，是祂所不能解决的。
这是主耶稣对所有基督徒和普世教会的呼召，要我们行动起来，向世人分享救恩的福音。在大使命中，耶稣命令他的跟随者去使每一个民族作他的门徒。福音对各个民族都是好消息。大使命是上帝对普世的计划。
世界上有超过 16,300个不同的族群。他们当中有许多（据统计还有7000个左右的）族群没有听说过基督福音。这些族群被称为“未及之民”，就是“福音还没有达到的民族”。这些民族里面没有本族的基督徒可以向没有信主的同族人传福音。全世界有27亿人生活在未及之民的人群中（大部分是在北纬10度到40度的地区）。未及之民地区的主要宗教信仰包括印度教、伊斯兰教、佛教、无宗教信仰和原始部落。86%的印度教徒、穆斯林和佛教徒连一个基督徒也不认识。在世界五大洲的民族当中，亚洲人听过福音的机会最少。
中国的少数民族中也还有很多未及之民。其中有少数几个民族中有信主的，也是因为在过去的历史上曾经有西方宣教士在他们中传福音——如伯格理在贵州的苗族当中，富能仁在云南的傈僳族当中。今天在这几个少数民族人口当中，有较高的比例是信主的基督徒。
教会的宣教工作包括全球化的宣教和在本地的宣教。参与全球化的宣教的基督徒会旅行或搬迁到另一个国家把福音传给那里的人。
宣教也不一定是跨文化的，不是每个宣教士都需要学另一种语言、远渡重洋去传福音。今天，同文化或近文化的宣教工场也很需要基督徒投入参与。比如已经在海外定居的华人向到海外来留学和访学的说中文的留学生和访问学者宣教，就显然是很重要的一个宣教工场。在21世纪，甚至互联网络也成为基督徒传扬福音和分享基督之爱的宣教工场，网上也到处都是需要福音的人们。
宣教不能跟上帝的教会和对上帝的敬拜脱节。“宣教正确的定义，是让上帝的荣耀在全地被人知晓；因此，敬拜上帝是宣教的燃料和目标；我们的目标是要把万民带入对上帝荣耀的热烈的享受中。宣教的目的是使万民在上帝的伟大中欢喜。”
宣教必须以基督福音为中心，但也包括对已经信主的基督徒的培养和有益社会的善行。宣教意味着教会“为了与周围的非基督教社会接触而调整和重新制定她在敬拜、门徒训练、社区和服务方面所做的一切”。
宣教5⃣️结语
我们在那里看到保罗和巴拿巴坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道，并且告知他们我们进入神的国，必须经历许多苦难。他们在门徒培训计划的关键之一就是预备人受苦。而谁能够比使徒保罗更好地在基督徒的耐力上预备他们呢？在这里，我们只是在保罗第一个宣教旅途的结尾，而我们已经看到他受威胁、被攻击、被丢石头、被拖到城外、并被抛弃去死。如果做基督徒的呼召是一个要你背起自己十字架的指令，做宣教士的呼召岂不是更为如此吗？
在某些方面上，我们今天和当天的保罗及巴拿巴比起来方便多了。到目的地的旅程更加容易。交通更加容易。医疗及卫生的水平也提升了。但在其他方面上，宣教士的工作现在更加艰难。今天大多数的宣教士在他们的事工中所必须跨过的文化差距，比保罗当天需要面对的更加庞大。他是在罗马帝国境内行动的。他所牧养的对象和他所经历的教育系统以及政治传统是相似的，虽然他们的宗教历史有时候很不一样。把一个美国人差遣到印尼，或把一个韩国人差遣到东欧，或把巴西人差遣到西非很有可能意味着比保罗经历过更深的跨文化痛苦。
最终，当然，这样比较不同世纪进行的宣教工作并不是特别有益。我们若忠于向还未认识基督的人传讲福音，挑战将必定存在。苦难的应许必定有效，而比这更严重发生的可能性也是存在的。
这意味着我们若被差遣的话，就必须做好心理准备受苦难，并且做好准备支持我们所差遣的。他们拥有需要帮助的婚姻、需要帮助的孩子，以及需要帮助的争执。他们并不是超人。他们是仆人，是上帝的仆人，是他人的仆人，以及上帝话语的仆人。
在我们这个时代里，那最后一点需要被重复强调。宣教士首先必须是上帝话语的人。他们一定要认识它、信靠它、宣告它、并教导它。这是他们会去的原因。这是我们差遣他们的原因。然而，人还没有信他，怎能求告他呢？没有听见他，怎能信他呢？没有人传扬，怎能听见呢？ 如果没有蒙差遣，怎能传扬呢？【罗10:14-15】
一本书
宣教4⃣️教会种植
那些目前以宣教士的身份服侍的应该考虑保罗所重视的是否也是他们所重视的。我并不是在针对任何一个可能在阅读这篇文章的宣教士。但宣教士们一般上可以使用使徒行传14章的结尾，为一个概括性的诊断工具，考虑他们自己的目标是否相似于路加对保罗目标的总结。
对于某些人来说，这或许是一个温馨的提醒及鼓励来继续行在正路上并坚持执行他们在做的好事。对于其他的宣教士，这或许意味着他们必须重新慎重考量他们所应该重视的。或许他们偏离了给他们的指令，或许他们失去了对于他们原先目标的视线。我们任何一个人都有可能经历宣教任务或使命上的偏离。这在生意中、商业中都可能发生。在教会中、学校中、宣教工场中也会发生：你在初期的时候拥有一套要达成的目标，但数年后你已经完全脱离了这目标而往另个方向去了。
应用#2：我们应该利用宣教的资金来支持那些视【徒14：21-23】的东西为他们自己目标的宣教士们。基督徒的确有余地去支持一切善事、拓展计划、及给人类文明带来繁荣的行动。我们很多人会选择利用自己的资产去支持这些活动。它们一些也或许包括在我们教会的预算当中，例如设立一种执事的事工来帮助自己社会或世界各地不幸的人士。但当我们在针对使用宣教的资金来支持宣教士的时候，我们应该期待他们也同样为着保罗和巴拿巴在【徒14：21-23】视为使命的东西而去奋斗、祷告、及忙碌。被差遣的使徒所做的工作，和我们所差遣的宣教士所做的工作，应该大有相同。
我们是有限的创造物，拥有有限的时间、资源、及能力。因此，我们的宣教策略必须要有特别重视的地方。首先这就意味着，我们要支持敬虔的男人和女人，在信仰上成熟，并且拥有同样的在神学信念。
其次，这也意味着我们应该支持那些参与在使徒行传中三方面的宣教工作——传福音，门徒培训及教会种植。
第三，一旦前两点都被扎实建立以后，我相信每间教会都应该谨记多两个问题。最大的需要在哪里？我们最大的优势是什么？这两个问题不会使一切困难的决定更容易执行，但它们会帮助我们开始执行那些困难的决定。
保罗的目标是尽可能把福音传给每一个人。他并没有区分于男的或女的、作奴仆的或自由人、富裕的或贫穷的、受过教育或没受教育的、多数或少数的民族。他要每个人都听到耶稣的福音，并殷切想要在没有宣扬过基督的地方传福音【罗15:17-23】。思想着还有接近三十亿人口无法接触福音并还有7000福音未及族群，我们应该特别有负担差遣宣教士并支持身在基督名声最微小的地方的宣教士。
慎重考虑最大需要的同时，我相信考量我们最大的优势也是有智慧的。我们在自己的教会中拥有什么样的才能及爱好？我们在什么方面拥有优秀表现的记录？我们在什么地方已经建立了坚固的关系？上帝在哪里已为我们打开了一扇门？这些是我们可以问自己的次要问题，若我们已经处理了重要基本的问题。
应用#3：如果教会愿意差遣你出去，你应该考虑上帝是否正在召你做这项事工。我知道这篇文章着重于定义及准确性及解释，但或许你发现你的心灵在思想着充满福音、以福音为目标、及以福音为中心的宣教工作时，你是满溢着喜乐、意向和决心。你或许正坐在你的电脑前这样想，”这就是我要在我生命中所成就的。总有一天我要回来向这间教会报道上帝透过了我的见证为着万国打开了信道的门。” 目前有一个巨大的需要，而我们拥有着巨大的福音。你是否是上帝呼召把这两者联系起来的人选之一？你若觉得你或许是我们在这里谈论的宣教士之一，就去和你的长老、宣教委员会、传道人、或成熟的朋友谈一谈。
宣教3⃣️门徒培训
这些就是安提阿教会差遣保罗和巴拿巴去做的，而这些都是一切宣教事工所应该拥有的目标。宣教士或许会更加针对其中之一的目标，但三个目标都应该包括在我们整体的宣教策略中。必须要让不信者听到福音而且有些从中接受了福音，宣教士才能开展门徒训练和植堂的事工。同时，我们不能让初信徒一旦接受福音之后就自力更生。他们一定要扎根于信仰中，接受如何离弃罪恶、老我及离弃魔鬼而转向和跟随耶稣的教导。而如果我们的宣教事工只专注于传福音和门徒训练，而不包含建立教会这一核心异象，我们就没有终于使徒行传所看到的模式，那就是归正必须包含加入教会。宣教的工作是一只三条腿的凳子：我们若缺乏任何一只脚，事工便不会健康、强稳、和坚固。
当然，在我说每个宣教士应该参与这三个目标的时候，我并不是在说有关的策略必定会是简单或直接的。我们在争取这些目标的同时，一定要耐心以及能够应变。要学习一个新的语言以及成功向你要传福音的对象传达信息，或许需要几年的时间。在今日的时代，向最后的未得之民宣教是需要冒险、创意及富有耐心的。对于进行宣教的工作，使徒行传不只给予我们单独一个方法。
从一方面的角度来看，我们要避免这个危险——就是过于简化宣教。让未信者悔改信靠福音是一些善意的基督徒视为惟一重要的东西。他们把一切的精力都花费在尽快进入宣教工场当中，尽可能在时间限制之下向最多的人传福音，然后就尽快离开。宣教因此便相等于福音遍传和拓荒。
另一方面来看，我们也要避免另一个危险——就是过于广泛化宣教。一些善意的基督徒把一切视为是重要的。他们把一切精力都花费在于提高工作技能、降低失业、挖井、建立医疗中心、设立优秀学校、及努力提高作物产量；这一切固然重要，而且也能够奇妙地展现出基督徒的爱心，但这些并不是保罗及门徒们在使徒行传的使命中蒙差遣去做的。
上帝恩赐我们一些人并召他们在异地里照顾孤儿、或帮助人们扩展更好的卫生做法、或帮助身有疾病但对于寻求医学治疗能力有限的人。我们应该以我们全力的支持，称赞这些呼召。就这么简单。或许，我们甚至也会在金钱上支持他们，好让这些基督徒能够去以这些花费资源的方式去爱护他们的邻舍。同时间，在对于这些善事没有丝毫的贬低之下，我们必须从【徒14：19-28】并从这整卷书中，下一个结论， 那就是教会的使命以及我们所差遣的宣教士的工作是比较特定的。
我们在保罗宣教的旅途中重复地看到，并在他的书信中重复地看到，他所被召去成就的核心工作，就是以言语传扬耶稣为救主。【罗10:14-17，15:18；林前15:1-2, 11；西1:28】。保罗视自己的身份为使徒——一个蒙差遣的，而他主要的使命就是奉派传神的福音【罗1:1】这就是为什么在【徒14：27】里，他对自己刚结束的宣教工作所做出的单独总结就是神“为外邦人开了信道的门”。保罗身为宣教士的目标就是犹太人和外邦人的归正，他们心灵和心意上的转化，并且让这些新信徒融入一个成熟，建制的教会。
宣教士们会“把信徒组成成熟的基督教教会，提供神学引导及教牧关怀，来防备教会里外升起的危险，在个人及组织方面坚固信徒去面对逼迫并苦楚，好让他们在主里仍然站稳，这些都包括在继续主耶稣基督的使命里面。”
因此宣教士是做什么的呢？他们向还未听到福音的人传福音。他们在生命及基督教义上栽培新信徒。他们也建立这些门徒成为健康的教会，拥有纯正的圣经教导和好领袖。
宣教2⃣️目标
一张三条腿的凳子
从这些经文当中，尤其是节【徒14:21-24】，我们看到宣教工作就好像是一张三条腿的凳子。这个服事范例有三个部分：
初信徒——“他们在那城里传福音，使许多人作了门徒” 【徒14:21】
新的群体——“两人在各教会为他们指派了长老”【徒14:23】
被培育成长的教会——“坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道”【徒14:22】
当然啦，基督徒宣教士可能在以上三部分工作中的某一个方面比其他方面更加活跃。但一切的宣教工作都要谨记这三部分。如果使徒为宣教士工作作出了示范——使徒们是最直接的承受了大使命并被差遣出去的人，所以我们有充分的理由这么认为——那么我们就应该期待自己的宣教士参与这些事工工作中，并为他们在这些事上代祷。宣教事工的目标就是带领人信主、使初信徒的信心稳固成长、并且让他们融入一间当地教会。
“宣教士向尚未听过或接受福音的人传达关于耶稣这位弥赛亚及救主的消息。”
“宣教士传达一个全新的生活方式，而这种新的生活方式将完全或至少部分替代新信徒们所处社会中的社会规范和行为模式。”
“宣教士使初信徒们融入并形成一个新的群体。”
张保罗查经《列王记…
张保罗查经《列王记上》导论
《列王纪》是继《撒母耳记》讲述以色列人建国史的续篇。希伯来文古卷本为一册，不分上下，在希腊文《七十士译本》中，与《撒母耳记》合为一书，称之为《王国记》。
本书以大卫王晚年的事开始，病榻旁如何选定王室继承人所罗门，并与新王共同执政，谆谆教诲敬神、爱民、治国之道，才溘然长逝，“与他列祖同睡”。
《王上》然后用了一半的篇幅讲以色列历史上最显赫、最富有也最奢糜的一个国王所罗门，在他统治的四十年中，耶路撒冷建了圣殿，圣殿附近造了王宫；通过贸易与婚盟，建立了当日中东最强大的一个国家，令“普天下的王都求见，…各带贡物”。
他改革政制，建十二行政区，以泯除支派间的畛域，也便于征收赋税与劳役。为了扩大国际贸易，巩固与邻邦的关系，他开始容纳外邦信仰，在只可以敬拜耶和华神的国土上，准许兴建异教庙宇。外表一片升平、繁荣、欢欣的气氛中，百姓的痛苦日甚一日，终于化成一股反抗狂潮。一个几历艰苦经数百年方能建立的统一国家，在所罗门死后不到数年，便分裂为二。以后北国以色列和南国犹大，兄弟阋墙，内战频仍，拜偶像之风日盛，其间亦有和平时刻，且有中兴明主出现。《王上》就在犹大王约沙法毁偶像、废娈童，“行耶和华眼中看为正的事”中结束。
但本书后半堪与所罗门建殿同称为历史大事的还不是以色列诸王的恶行，而是眼见民族面临国破家亡的命运，勇敢地站出来，在君王面前发出警告、怒斥其非的一些伟大的先知。以利亚孤掌抗亚哈王和耶洗别，以利沙杀犊焚轭决心为民族的命运呼唤，还有许多无名的先知以生命来保卫正道。他们一致的声音是：“要知道耶和华是神”。在这把量尺下，北国没有一个王不是恶的，南国除了希西家和约西亚之外（王下18，22章），也很少善王。本书的信息，也是要今天的读者学习的功课，是“人种的是什么，收的也是什么”（加6：7）。一国一族的兴盛在于遵行天父的旨意，背离正道必走上衰亡之路。
一、本书书名、时期、作者
《列王纪》事实上也是《撒母耳记》所述以色列王朝史事的续篇。以色列国南北的鸿沟在此期内加深。所罗门王死后（主前930年），国家分裂为二；宗教信仰上南辕北辙，分歧更甚（王上12-13章）。
《王下》25章记有巴比伦王释放犹大王约雅斤的事，时在被掳后37年（约为主前562-561年），可见本书写成的年代当在这事以后。又由于书中未提到犹太人从巴比伦被掳返国的事，此书应写于主前536年之前，故成书期当在主前562至536年之间。至于本书作者为谁，因书中无署名，颇多推测。一般相信作者当为一位住在巴比伦的被掳犹太人。有的人见到《王下》17和20章的体裁和先知耶利米的写作相似之处甚多，而整本书流贯着主前621年约西亚的改革复兴精神，因而推断本书为耶利米所作，反映他青年时代对约西亚改革的热情（耶11：8）。不过今天很少人接受这说法。
二、所罗门王朝的政改
所罗门是以色列历史上最显赫的一位君王，但圣经上没有他青少年时代的记载，只知道他是大卫和拔示巴所生的第二个儿子，在宫廷变乱和国家用武的环境中长大。直到大卫年迈，第四子亚多尼雅谋取王位，他才在母亲拔示巴和先知拿单的努力下，由大卫指定为王位继承人，在基训受膏登基。
所罗门扩大行政结构，以应付日趋繁剧的国事，他在大卫所设的军队元帅、史官、书记、大祭司等之外，增加了“家宰”，管理王宫；设立“众吏长”，统辖十二行政区的首长；并加强原有的掌管服苦役的部门，俾有充分人力从事庞大建设计划（王上4：1-6）。
以色列国由十二个支派构成，在初入迦南时期，各自独立，纠纷时起。大卫受膏为王后，才开始建立一个逐渐集权中央的行政结构。到所罗门王时，国家升平，国土广大。为了加强中央权力，他取消了原有的依支派划分行政区的办法，根据人口和资源，将全国重新分为十二个行政区，每区设一位“官吏”，负责“供给王和王家的食物”，每年每一行政区供应一个月。
三、所罗门王建殿与建宫
所罗门用了七年时间在摩利亚山建造圣殿，继之举行极尽豪华铺张的献殿仪式；他从大卫城将约柜迎入殿中，并献上祷告；接上是献祭的仪式，“用牛二万二千，羊十二万”，并守节七日又七日，然后才遣散众民（王上6-8章）。不过圣殿建筑的样式，内部虽大致上依照当年的会幕结构。
所罗门又用了十三年的时间为自己建造王宫，又造黎巴嫩林宫，又为所娶法老的女儿建造一宫。“林宫”有香柏木大柱四行，每行柱子十五根，看去有若香柏木树林。
以色列国现在有了永久性的圣殿和王宫。可是百姓的心情复杂，一方面看见国势日盛，深感光荣；国家太平，大家可以安居，兴家立业。可是，另一方面，百姓对日益增重的负担开始不满，不免想起他们的先祖当年要求立王时，撒母耳所说的话（撒上8：10-18），现在几乎句句都已应验。这个潜伏的危机目前虽暂时为国家的光荣所掩蔽，一旦所罗门年迈或逝世，必会爆发出来。
所罗门见到席上珍馐百味，四季供应无缺，而内政已定，遂开始展开对外贸易并建交。他通过联姻与邻国结盟。他娶了埃及法老女儿为妻，并得到迦南人城邑基色为嫁妆（王上9：16）。以民久欲取得此城，现在连这个靠海最南端的大城，也入了以色列的版图。他又娶了不少外邦女子，“有妃七百，都是公主，还有嫔三百”。他晚年时，这些妃嫔诱惑他，去随从别神。
四、异教风盛、贫富悬殊
所罗门的兴革，其中一件最不能为虔信的以色列民容忍的事，就是他容纳异教。他娶的异民族的女子越多，偶像敬拜和异教庙宇与僧侣也随之增多，引诱了不少以民远离耶和华神。到所罗门晚年，一个本来膏立作以色列牧者的王已成为以重担加在百姓头上的暴君（王上12：4）。但现在，民怨沸腾，暴乱随时可以发生。所罗门王的臣子尼八的儿子耶罗波安，此刻逃居埃及，随时准备回国夺取政权，而所罗门的儿子罗波安庸懦无能，远非耶罗波安的对手。不过，所罗门死时尚未见到这场风起云涌的家国大变乱。他死于主前930年。
五、本书纪元的问题
这种建立列王年代表的努力有助于我们了解：1，以色列民历史大事发生的次序，藉窥国运的起伏盛衰；2，以色列国虽分裂为二，南北国间的错综关系可以一目了然；3，可将列王时代放进整个世界的历史背景中加以比较。与亚述王朝年代对照的结果，教会史家找出不少可作推算依据的年代，其中两个特别突出。一为以色列王亚哈与亚兰王在基列的拉末之战中阵亡（王上22：35），时在亚述王撒缦以色三世第六年，也就是主前853年；一为以色列王耶户谒见撒缦以色三世，在这位亚述王第十八年，也就是主前842年。据此推算，以色列国分裂应在主前932年。撒玛利亚城失陷于亚述在主前722年，耶路撒冷被毁在587年。
祷读:《列王记上》第 1 章
《列王记上》第 1 章
张保罗查经《列王记上》第一章
1：1 “大卫王年纪老迈”：据《撒下》5：4-5所记，大卫此时已届古稀之年（70岁，参王上2：11）。
1：2 大卫的近身臣仆要找的女子负有双重责任：侍奉王，作他的护理；睡在他的怀中（有的译文作“睡在他的身边”，未能曲尽其义。一般认为年迈体弱的大卫藉与年轻温暖的女体接触，可恢复活力，是一种治病之道；希腊人的医学中记有此法）。
1：3 书念为以萨迦境内一村庄（书19：18），位于耶斯列平原之东。童女亚比煞一名的意义不详。有人说这里的“书念”童女就是《雅歌》中的书拉密，因原文二字相近；认为所罗门所爱者即为此女。这是望文生义，毫无根据。
1：4 亚比煞的身份不只是护理，也是王妃，否则大卫的儿子亚多尼雅要求娶她时，所罗门不至发怒，肯定亚多尼雅有夺位之心。一国之君的健康关乎国家前途，本节说大卫没有与此女亲近，说明他年事已高，不再能御女，而我认为是悔改的表现。是应该决定王位继承人的时候了。
1：5 亚多尼雅为大卫的第四子，此时年逾三十。押沙龙死后，依惯例他是当然的王位继承人。大卫决定立所罗门为王储的事似未曾公开宣布。亚多尼雅见父亲体力日衰，准备继位，也是未可厚非的事。次子基利押可能早夭。
1：6 亚多尼雅生得俊美，举止极似其兄押沙龙。二人行动嚣张，都和大卫管教不力，任其骄纵有关。
1：7 约押这位军人勇敢善战，但嫉妒心也很重，先后用诡计杀死威胁他地位的押尼珥和亚玛撒，现在又受大卫护卫长比拿雅的威胁，因为大卫疏远他，起用比拿雅。在约押和祭司亚比亚他看来，亚多尼雅是王位当然继承人，一定可获全民拥护，登上王位。二人很早便跟随大卫，现在参加叛变，后来都为所罗门王所废。约押被杀，亚比亚他被黜。
1：8 在大卫时代，撒督和亚比亚他同任大祭司。比拿雅本是大卫的雇佣军“基利提人和比利提人”的统领。所罗门王升他为元帅，代替已死的约押。大卫宫中显然已分为两派，拥亚多尼雅的人纷纷应邀，保皇的人未被邀请，包括所罗门在内。可见亚多尼雅已知他的同父异母弟弟是王位竞争人。
1：9 隐罗结（意思是“罗结之泉”）在耶城之南的欣嫩谷。亚多尼雅大张筵席，牢笼从众，招揽更多拥护者。这里特别提到“所有作王臣仆的犹大人”，说明他已取得犹大支派的支持。
“宰了牛羊、肥犊”亦作“以牛羊肥犊为祭献上”（比较撒上15：7-12）。
1：10 拿单是先知也是大卫的近身顾问。多年前，大卫与拔示巴犯淫乱罪，是他直斥其非，宣告刑罚；现在是他的及时行动，使亚多尼雅的夺权运动流产，王位照神的心意顺利过渡到所罗门手中。
1：14 拿单要证实的不是大卫所起的誓。因为他后来进到大卫面前，没有说到起誓的事。他要证实的是亚多尼雅作王的事。此事到大卫得拔示巴通知后才知道（18节）。因此，拿单不是想与拔示巴合谋立所罗门为王，而是合力促请大卫尽快公布立所罗门为王的原有决定，以遏止亚多尼雅的变乱。
1：28 先知拿单晋见大卫的时候，拔示巴可能已退回后宫。此时大卫宣召她（“叫拔示巴来”），把立所罗门为王的事正式告诉她。然后宣召祭司、先知和众勇士的首领，公布此决定（32节）。
1：33 大卫要所罗门骑自己御用的骡子去基训受膏立，是向众民宣布他已把王位传给了所罗门。
1：38 基利提人、比利提人是大卫的王室警卫军。这些雇佣兵可能是非利士人，由比拿雅统率。
1：39 “帐幕”是大卫临时建于耶路撒冷城中用来存放约柜的会幕（撒下6：17；7：2）。“膏”是把油倒在头上，将受膏的人分别为圣，担任神授的圣职。“众民”指当时在场的领袖和军队。当日环境不许可大规模的受膏盛典。《代上》29：22记有所罗门第二次受膏。
1：40 “众民跟随他上来”：耶城建在山上，所罗门受膏之后回到耶路撒冷，故说“上来”。
1：47 大卫离世前能亲眼看见立儿子所罗门为王，心里欢喜，象当年雅各所作的一样，在床上屈身下拜。
1：49 新王既立，亚多尼雅和他的拥护者形势逆转，成为叛党，就都惊惧，作鸟兽散。
1：50 祭坛的四面都装有角，用祭牲的血抹净，极其神圣。被追杀的人可抓住坛角求庇护，以获公平审讯，来源甚古。亚多尼雅失势，抓坛角寻求神的庇护。
1：52 “忠义的人”指愿向所罗门效忠又守信诺的人。所罗门不但未象大卫对待押沙龙那样放逐他，也没有禁闭他。“回家去吧”是让他回到自己家里，安分守己做个平民。
祷读:《列王记上》第 2 章
《列王记上》第 2 章
2：1 大卫立所罗门为王后，父子同时执政一个短时期，一方面教导所罗门为王之道（1-4节），一方面让百姓准备接纳新王。
2：5 太平时无故杀人是有罪的（民35：31）。约押因私人仇恨和嫉妒，以不正当手法杀死押尼珥和亚玛撒。
2：6 “不容他白头安然下阴间”即不让约押活下去。
2：7 巴西莱众子所行的事见《撒下》17：27-29。
2：8 示每是扫罗家的人（撒下16：5-8），仍有复辟之念。所罗门禁止他走出耶城，以资防范。后来示每因追捕逃仆犯禁，为所罗门所杀。
2：10 “大卫城”原为耶路撒冷东南面大卫当年攻取到的耶布斯城的别称，后来成了整个耶路撒冷的称呼。
大卫逝世时年七十（比较2：11；撒下5：4），时为主前970年（我国周朝穆王时）。
2：17 亚多尼雅虽已贬为“平民”（1：53），问鼎王位之心未息。他托拔示巴求所罗门赐书念女子亚比煞为妻，虽口中说所罗门得国出乎神意，但心有未甘。要求娶前王的妃嫔等于要求王位，并继承原属大卫的一切。所罗门智慧过人，明白弦外之音，用反讥的口吻说：“也可以为他求国吧”（22节）。所罗门至此已无选择余地，只有去除亚多尼雅。
2：20 亚多尼雅求拔示巴的“一件事”（16节），到了拔示巴口中成了“一件小事”。她可能真以为亚多尼雅得不到王位，娶个大卫未亲近的书念女子作补偿，失之东榆，收之桑隅。
2：22 从所罗门的答复中，可以看出他知道亚多尼雅仍是自己王位的大威胁，因为亚是他的哥哥，依例比他更有权继承王位；又有一部分的祭司和军队撑腰。若要巩固王位，必须除此心腹之患（24节）。
2：25 比拿雅是宫廷护卫长，先后奉命杀了三个人：亚多尼雅（本节）、约押（34节）和示每（46节）。
2：26 亚拿突在便雅悯境内，位于耶路撒冷东北只六公里，是个利未人城邑。先知耶利米也兴起于此城。
2：27 亚比亚他是以利的后裔，他以为亚多尼雅既为王室当然继承人，遂和约押联手帮助他。阴谋叛乱，本为死罪，但所罗门念他当年曾与大卫同甘共苦，只革除了他的大祭司职。此后，亚伦后裔中非尼哈的后人撒督，正式任大祭司（35节）。
2：28 “抓住祭坛的角”：看1：50。亚多尼雅被杀和亚比亚他被黜的“风声”传到约押耳中，自知难逃一死，因他也支持过亚多尼雅。不过此一代将军的被杀，乃是刑罚他当年杀人之罪。
2：31 东方习俗，人死后曝骨荒野是最大的羞辱，也是可怕的刑罚（王下9：10；耶16：4），因此连敌人和死囚也给一个葬身之地（申21：22；王下9：34；撒下21：14）。所罗门所以答允埋葬约押，但不理他抓住坛角，仍把他杀了，因为只有无意杀人犯才可用此法寻求公道（出21：14）。
2：36 所罗门作此安排，可令示每终年在监视下。示每须守两条规则：不许离开耶京；东边不可越汲沦溪，因为要到示每家乡巴户琳，去和同族便雅悯人联络，一定得过此溪。示每后来追缉逃仆，去的是非利士人居住的迦特（39节），在耶城西南，不必经汲沦溪。他罹罪是因为破坏了不离开耶京的诺言。
祷读:《列王记上》第 3 章
《列王记上》第 3 章
3：1 所罗门与埃及结婚盟的事大概发生在他登基后数年。此时王位已固，亟宜开展外交。他的许多婚姻都寓有政治性质，或消弭外患，或促进贸易。埃及王法老之女绝少嫁给异邦，可见此时的以色列国势已盛，成为中东强国，法老须另眼相看。埃及把以色列人久欲取得的非利士人居住的基色城（参书16：10；士1：29）当作嫁妆（9：16），所罗门未费一兵一卒得到了沟涌南北贸易和地中海上航运的要津；但付出了信仰上的妥协作代价，并接二连三为之，植下了亡国的祸根。
此处的“大卫城”指大卫当年攻克耶布斯城后所居住的保障，在耶城东南的山上。二十年后，他迁埃及公主住入专为她造的宫中。
3：2 “邱坛”原文bamah，本指地方上的圣所。从考古所得，这种坛多为献祭用的平台，不一定建在山丘上。圣经所记的邱坛也非全建在山上。不过以色列人自亚伯拉罕出迦南以迄其子孙重返迦南，多喜在山丘上筑坛。摩西律法禁止在异教的祭坛上献祭（申7：5；12：3），但可在神所选定的地方筑坛（申12：5，14）。在耶路撒冷建殿前，诸如示罗，甚至以巴路山（申27：4），都准许筑坛献祭。从本节看，这些规定并未严格遵守。所罗门就在耶路撒冷以外的邱坛上献祭。基遍有神的会幕，也有著名的铜坛。列王时代，圣殿已建，北国以色列固然邱坛林立，拜外邦的偶像；南国犹大不少王也照旧保持邱坛，并在坛上向耶和华献祭。很多人都误以为邱坛仅是拜偶像的地方，只不过是将拜神的地方堕落为拜偶像了。所罗门在邱坛献祭后，神赐智慧给所罗门。
3：4 基遍在便雅悯境内，距耶路撒冷西北约11公里。示罗被毁后（撒上4章），基遍一度是以色列人敬拜的中心。摩西造的会幕停放在此。
3：7 “我是幼童”一语引起不少关于所罗门王登基时年龄的讨论。《代上》29：1说他“年幼娇嫩”。从拿单和拔示巴为他的王位向大卫进言，但无谘询他的记载，传统因此说他登基时年仅12岁。但11：42说他作王四十年，14：21说他的儿子罗波安登基时已41岁，添上他登基后未几年便结婚，可见他做王时应已逾20岁。（另一旁证是所罗门出生于大卫统治四十年的中期，故也应为20岁左右）。据此推算，所罗门死时不过60开外。
因此“我是幼童”一语只是在神面前谦卑之词，等于说他年少，缺乏治国经验。“出入”多指统军作战，此处指处理国事。
3：9 “智慧”亦作“能分辨的心”。东方人认为“心”是人的心智活动的所在，是思想的地方。所罗门所求的不是神才具有的超绝智慧，而是一颗愿意寻求真理、明白真理的心，可以作判断、辨是非，秉公行义治理百姓。
3：13-14 作王的人所想要的富贵长寿，神都应许赐给所罗门，只要他能象他父亲大卫那样谨守真道，象牧人爱羊群那样爱护其子民（撒下7：8）。可是所罗门后来的行径并不象大卫，他行神眼中看为恶的事（11：6）。所得富贵死后如云烟散尽（11：30-31）。死时大约60岁。
3：16 妓女得见一国之君，因为她们的案件普通官吏难决，必须由王来判断。摩西、约书亚和士师都听讼，为民定是非；遇有难决的大事，则由大祭司用乌陵土明寻求神旨。作者所记16-28节的案件，因无证人（19节），难按一般司法程序处理，本可交由大祭司。但从所罗门王朝开始，已不见使用乌陵土明的记载，决策和神断的责任似已落在国王身上。
此外，本章10-14节所记的事，过去大都经先知传达（撒下7章），现在是神自梦中直接告诉所罗门。所罗门晚年行神看为恶的事，先知的声音再度响起，自以利亚开始（17：1），大先知辈出，勇敢作神出口，指斥罪恶，警告刑罚。
故此，我在讲道中多次归纳为：总体上扫罗王是属肉体的，大卫王是属灵的，而所罗门王是属魂的，但有时会交变。
祷读:《列王记上》第 4 章
《列王记上》第 4 章
4：1 本章记所罗门王内政的兴革，在大卫已设立的政府部门上，再增设“家宰”，主管宫廷事务。从《列王纪》所载家宰看，职权相当大，象俄巴底可在凶恶的亚哈王大杀先知的时候，收藏先知百人，供应饮食（18：4），其地位有同卿相。所罗门废了旧日依以色列十二支派业地而治的行政划分，改设十二个行政区，由中央派员治理（7-19节），主要目的便于直接管治，以利赋税征收。
4：21 所罗门时代，以色列的版图，如神当日所应许，“自埃及河直到伯拉大河”（创15：18），“从旷野…，到大海日落之处”（书1：4）。本节的“大河”即“伯拉大河”，也就是幼发拉底河。“非利士地”指沿地中海岸一带的土地，在西边“大海日落之处”，本为非利士人所居。“埃及的边界”即埃及小河，为巴勒斯坦和埃及的界河。
以色列人只有在所罗门王时代才达到这理想的版图。前王大卫开疆辟土当然功不可没。
4：22 所罗门维持王宫的费用巨大。他有妃七百，嫔三百，未计子女；添上官吏和他们的家室，以及招待群臣和国宾，费用庞大不难想见。
4：24-25 提弗萨为幼发拉底河西岸的大城。迦萨在巴勒斯坦地最西南，位于埃及边界上。“从提弗萨直到迦萨”，包括了进贡之国在内的疆土。等于从前说“从但到别是巴”（士20：1；撒下24：2），都是从极北到极南之地的“全国”的意思，不过现在国土范围已大了许多。但在约旦河之北端，别是巴在迦南地的边缘。
4：26 “马四万”：《代下》9：25作“四千”。此处当属抄写错误，应为“四千”。10：26说所罗门有战车一千四百辆，依每车用三马来拉（两马拉车，一马备用），“四千”为合理之数。
4：30 “东方人”指住在以色列地以东沙漠中的阿拉伯人和东北边的米所波大米人。这些人和埃及人都以智慧见称。
4：31 “以斯拉人”意为“本地人”或“迦南土人”，本节所举的以探、希幔等，可能是以色列人进迦南地前当地著名智者。但《代上》2：6也记有这四人的名字。说他们是谢拉的儿子。大卫的乐师中也有叫希幔和以探的。他们是否为同一人，甚难确定。不过，这些人可能是传统智慧的象征，就象希腊人以伊索（以《伊索寓言》见称）为智者的象征一样。
4：32 所罗门写的箴言只有一部分保留在《箴言》书中。传统认为他也是《传道书》和《雅歌》的作者。
4：33 “黎巴嫩的香柏树”是既高又华丽的大树，牛膝草则为极小的植物。本节似是描写他知识之广，用草木鸟兽来阐述人生哲理，说出大家喜听的“智慧话”（34节）。
祷读:《列王记上》第 5 章
《列王记上》第 5 章
5：1 推罗在主前一千年左右脱离西顿，成为一个独立的城邦，占有地中海东岸亚柯湾以北长达225公里的海岸线。这个以航海贸易闻名的腓尼基人城邦，其国王希兰曾与大卫结盟（撒下5：11-12），这种友好关系继续到所罗门王朝。此时，非利士人的势力已衰，以色列和推罗两个新兴的国家联合，控有自南徂北的商旅交通要道，推罗可保护以色列的海上航运，而以色列可令推罗的东疆无后顾之忧，两国的关系至为友善。
5：3 大卫早欲建造圣殿，但神未许可。因他不断征战，流人的血太多（代上22：6-7），建殿的责任便落在“太平的人”所罗门身上。此时国泰民安，四境平静，也是可以大兴土木的时候。
建殿工程在所罗门登基后第四年的春天开始（主前966年，6：1），七年后的秋季完工（6：38）。建殿所需的香柏木来自推罗。希兰王还供应大量劳动力协助伐木并南运，又提供大批石匠，凿石建殿。
殿址在摩利亚山（代下3：1），为耶路撒冷城三座山中的一座，位于北边。此前一千一百年，亚伯拉罕曾在这山上献独生子以撒给神（创22：2）。圣殿的蓝图和大小详载6章和《代下》3、4两章。
简单地说，建殿的计划是大卫依据被圣灵所感得来的样式，一一告诉所罗门（代上28：11-12），圣殿的样子要象会幕，但大两倍（6章），长30公尺，阔10公尺，高15公尺，包括圣所和至圣所。殿朝东南建，至圣所在西边，殿前有铜柱两根，一根叫雅斤，一根叫波阿斯（7：21）。除了主殿，四周还有房屋（6：5-10）。按今天的标准，圣殿不能算大，只是普通房屋的面积。但在三千年前，运输与建筑全赖人力，建这样一座殿宇，确属宏伟工程。
5：10-11 “二万歌珥”约等于四百四十万公升。“二万罢特”约四十四万公升。推罗王不是免费供应人力和建材，而是有补偿的。“清油”是从橄榄压出的纯净橄榄油。
5：13-16 建殿工程浩大，动员以色列人三万，迦南人十五万，费时七年（6：38）。这三万以色列人中，每月轮流有一万人往黎巴嫩伐木，二万人留在本地耕种自己的田地。每个以色列人平均一年服役四个月。扛抬、凿石是迦南人的工作。
祷读:《列王记上》第 6 章
《列王记上》第 6 章
6：1 传统计算亚伯拉罕到大卫的年代，都以本节为重要根据，因为这里说，以色列人出埃及地后480年，为所罗门作以色列王第四年。所罗门在位40年，死时为主前930年。据此，以色列人出埃及应为主前1446年，而建殿则开始于主前966年。
但有的历史学家认为480年乃按一代40年，乘以12代得出，不能作为计算历史年代的可靠根据。犹太史家约瑟夫说圣殿奠基是在推罗王希兰第十二年，因此主前957年才是开始建殿之年。有的则将圣经大事与中东大事对照，依迦太基在主前825年立国推算，建殿应在主前968与967年之间。有的学者从埃及法老在位年代推算，认为出埃及应在兰塞二世之时，故为主前1290年前后事。依此，则建殿开始年代也须推迟。
因此，所罗门建殿之年颇难确定。（《启导本》依据一般接受年代，将出埃及放在主前1446年，所罗门建殿在主前966年。）
“西弗月”：约在阳历四、五月间。
6：2 圣殿的结构可看5：3。一肘等于44.5公分。
6：3 殿前的廊子即大堂，和殿的阔度相同，为圣殿三大部分之一。其他为至圣所（内殿，8：6）与圣所（外殿，8：8）。
6：5 “旁屋”：供祭司及贮物用，后不敷用，曾加扩建。
6：16-17 圣所和至圣所面积比例是二比一，与会幕中的比例相同。
6：23 约柜上本已有两个基路伯，现在加造两个，用橄榄木外包纯金造成。基路伯是天使的一种，人面，有二翅，高5公尺，（殿高15公尺）。《出埃及记》25：22说，神要在至圣所二基路伯中间向摩西说话。有的人误以为这等于说神住在那里，殿决不会被毁（看耶7：4）。
6：29 内、外殿的墙上刻有基路伯、棕树和花。这也是早期犹太人会堂的装饰，使人想起人类祖先亚当、夏娃所住乐园美丽和平情景。现在人能献祭赎罪，圣殿如同乐园。
6：31 内殿和外殿之间有门相隔，门扇包金，后面可能还挂有一层幔子（代下3：14）。
6：34 在外殿的门口作有两扇门。
6：36 “内院”指圣殿的前院，放置祭坛、铜盆。
6：37 “西弗月”：为以色列宗教历二月，时值春天。
6：38 “布勒月”：为迦南人对八月的称呼，今阳历十至十一月间。37节的第四年和本节的第十一年，都是指所罗门登基后的年份。他若在主前970年继大卫为王，第十一年应为主前959年。
祷读:《列王记上》第 7 章
《列王记上》第 7 章
7：1 “宫室”指整个王宫的建筑。所罗门建造自己居住的宫殿花了十三年，几为建神的居所圣殿的两倍。
7：2 用高13多公尺的香柏木作柱造“黎巴嫩林宫”，有柱三行（一作四行），每行长达44公尺。可能因为看去有若香柏木林，故称“林宫”。林宫部分用来储藏军械（10：17；赛22：8）。“柁梁”为有装饰的横梁。
7：6-7 王宫和林宫之外，所罗门又造一柱廊，可能附在“林宫”旁边，因其长度和林宫的宽度同为“五十肘”，供来审判廊的人等候用。
“审判的座位”：前面有六层台阶，上置象牙宝座，包以精金。
7：8 所罗门又特为法老的女儿建造一宫。完成后，把她从大卫城迁到这宫中居住，他自己住的王宫很可能和审判廊相连，以便听讼。
7：13 户兰是建殿的总工程师，推罗人，但有以色列血统（14节），是个著名的铜匠。本节至47节和《代下》3，4两章详记户兰所造的器皿，包括殿前的铜柱和铜祭坛（代下4：1）与铜海（23节）。
7：15 本节至22节特别记述立在圣殿前的两根铜柱；因为只说“立在殿廊前头”（21节；代下3：17），一般相信乃作装饰用。柱高8公尺，加上铸有花饰的柱顶，高2.2公尺，整根柱子高达10.2公尺，直径为1.9公尺。两柱各有名字，一叫雅斤，一叫波阿斯。有的解经家说，这是所罗门王儿子的名字。但既为圣殿前的大柱，可能是取此二字之义名柱。“波阿斯”义为“能力”或“赖神而立”，“雅斤”义为“神必坚立”。
7：18-19 “石榴”：象征多产，多用作廊柱顶的装饰雕刻（耶52：22-23）。铜柱顶环刻有两行石榴。“百合花”：象征生命，从26节说状如杯，有的学者认为此处的百合花或为莲花，出污泥而不染，取其纯洁。
7：23 “铜海”为人工贮水池，“池中的水”为祭司供职前作礼仪的洁身之用（代下4：6）。池高2.5公尺，圆周13.2公尺。铜海放在圣殿的内院，周围以铜铸的野瓜为装饰，依“每肘十瓜”计算，铜海周围每行环有野瓜300，一共两行。
7：25 牛为献祭的主牲，十二只铜牛驮住铜海，代表以色列十二支派的侍奉。
7：26 一“罢特”等于多少，有好几种计算方法，一般相信应为22公升，或更少。
7：38 铜盆为洁净祭牲之用（代下4：6）。会幕中只有一个铜盆（出30：17），但圣殿中大铜海之外，有十个小铜盆，盆下有轮，可以移动。
7：46 这里的疏割不是以色列人出埃及所经的疏割（出12：37），而是在约旦河东，位于雅博河流入约旦河口以北的一个冶金业的中心。
7：48 “金坛”即金香坛，只有一个。“金桌子”则有十张（代下4：8）。从前会幕中只有一张金桌子（出25：23）。
祷读:《列王记上》第 8 章
《列王记上》第 8 章
8：1 这里的约柜就是摩西在西奈山所造的那个约柜，放在会幕中，表征神与人同在；现在运入圣殿。
8：2 “以他念月”又名“提斯利月”，约在今阳历九至十月间。此时圣殿落成已十一个月。“在节前”的“节”指住棚节。圣殿延期举行奉献礼是为了配合这个大节期，好供全民同庆。
8：4 约柜和圣器本来放在基遍（撒上7：1；撒下6：4），现在运来耶路撒冷，安放在圣殿中。
8：8 有的解经家根据本书多处记有“直到如今还在那里”（9：20-21；12：19；王下8：22），认为作者写作本书的时期应在被掳前，而非写于圣殿被毁后的巴比伦被掳时期。但一般相信，作者乃根据若干原始著作在被掳时期写成本书，此语乃原作的引用。若将《代下》5：9与本节比较，可以证明此观点。因《历代志》已肯定为被掳后的作品；关于约柜的记述，也象此处一样，用“直到如今还在那里”。写作的人引用原始文件本是很普通的事。
8：10-11 “耶和华的荣光充满了殿”表示神悦纳圣殿的奉献（比较出40：34-35）。约柜已迎入殿中，神在此与人同在。
8：12 “幽暗之处”也可译为“浓云之中”。圣经描写神，常说祂为密云所围绕（参出24：15；诗18：11；97：2）。神不在祂的造物中，因祂创造万物，不为造物所囿。“幽暗”、“浓云”都是用人有限的文字来描写神的隐秘无限。
8：22 所罗门奉献圣殿的祷词优美无比，不只反映他具有认识神的智慧，也见出他此时宽宏的胸襟。他明白：1，神是信实的，坚守祂与人立的约（23节）；2，神乃无可限量，连天上的天都容不下祂（27节）；3，神乃无所不在，不局限于圣殿之内（27节）；4，但神听寻求祂的人的祈祷（29节）。他接上提出神的子民可以在此殿向祂祷告的七种状况：1，为人怀疑作奸犯科被迫起誓自表清白之时（31节）；2，因得罪神败在仇敌手中之时（33节）；3，遭逢旱灾（35节）；4，遭逢其他灾祸（37节）；5，外邦人来圣殿祈求之时（41节）；6，与仇敌争战之时（44节）；7，被掳于异地之时（47节）。
8：64 殿前的铜坛只有一个，放在外院，相等于会幕中的铜祭坛（出27：1-8）。
8：65 从8：2“在节前”和8：66的“第八日”，以及《代下》7：8-10来看，献殿礼当在住棚节前七天中举行，然后从七月十五日开始，依《申命记》16：13，15的规定，庆祝一年三大节期之一的住棚节七天，再在第八天举行“严肃会”（参利23：36；民28：25）。到七月二十三日才打发全国前来参加典礼和过节的人回去。“哈马口”意为“哈马的关口”，是以色列国的北界。“埃及小河”今名埃阿里斯河，是以色列最南与埃及接壤的界河。
祷读:《列王记上》第 9 章
《列王记上》第 9 章
9：2 神第一次向所罗门显现见3：4-15。本节至5节的应许所根据的是先知拿单转达给大卫的神谕（撒下7：13；王上8：25），也是神对所罗门祷告（8：28）的回应。神信守祂与大卫所立的约，坚固大卫后裔的国位。但神接上提出警告，6节开始到9节，是向所罗门和他的后裔（6节）及全民（9节）说话，“你”已变为多数的“你们”。
9：4 神告诉所罗门，只要遵守大卫之约，必蒙福佑，国势昌隆。
9：6 神接着警告，若违背誓约，敬拜他神，神的咒诅必临到，全民将被嗤笑，从所赐的地上剪除，圣殿虽高也会变成一堆瓦砾（8节；代下7：21）。
9：10 “二十年”为七年建殿（6：37-38）和十三年建王宫（7：1）的总和。
9：11 “加利利地”：按一般解释，指拿弗他利及附近地区。
9：13 希兰王不喜欢这二十座城，称之为“迦步勒”，意义难确定，传统说有“不值分文”的意思。圣经没有说明他为什么不喜欢这些城，很可能是所罗门二十年中用于建设的费用十分庞大，而从希兰王那里运来的建材、黄金、人力等等，都须付钱，国库渐空，欠债累累。给希兰王这二十座靠近腓尼基的城邑，或作抵押借款之用，因“迦步勒”也有“锁住”的意思（参13节）。后来以色列国财政状况好转，债务偿清，收回了这些城（代下8：2）。
9：14 “一百二十他连得”合4200至4800公斤（约十五万安士），是一笔十分庞大的供款。
9：15 所罗门在全国开征重税，征用劳动力，不只为了圣殿和王宫的建设，也用于国防工事。他在耶京四周加建城墙和守望台，重建米罗，又增强基色、夏琐和米吉多等外围城邑的防御，以防南、北外来敌人的攻击。
“米罗”有“填充”的意思（撒下5：9），确实位置和性质不详，似与耶京的安全及防守力量有关，是一系列的防御性建筑。夏琐在米伦湖西南8公里，本为一个设防城。米吉多为控制北方耶斯列平原进口的军事据点（士1：27）。基色在南方犹大山地，控制西南面的非利士平原。这三城和17节的下伯和仑及18节的巴拉与达莫，形成一条从北至南的军事防线。
9：17 下伯和仑在耶路撒冷西北18公里，控有从西海岸到约旦河山脉的通道。
9：18 巴拉的所在不详。可能是犹大地希伯仑南（书15：29）或但地伯和仑西南（书19：44）的那个城。达莫的所在有二说，一是在死海南面亚拉巴旷野，一是在北方大马色去到幼发拉底河的大道上。犹太旅人多经此城去巴比伦。
9：25 “每年三次”指在以色列人的三个重要节期（逾越节、五旬节和住棚节，参出23：14-17）献祭。
9：26 以旬迦别为红海北端阿卡巴湾的一个港口，此处的红海指的是红海北端双湾东边的阿卡巴湾，非《出埃及记》中的那个“芦苇海”。
所罗门王在此建造船只，组成商队，雇用腓尼基水手进行航海贸易，为国家带来庞大财富（28节；10：11）。
9：28 俄斐以产金和输出象牙、宝石、孔雀等珍品、异禽著称，传统认为其地或在南阿拉伯（参创10：29，《和合本》为阿斐），也可能在非洲或印度。10：22说，航海要三年一次，指的当为航行次数，不一定说途中需三年，故航程未必很远。故传统所说的南阿拉伯应属可信。
祷读:《列王记上》第 10 章
《列王记上》第 10 章
10：1 一般认为示巴是阿拉伯西南端的一个国家（参创10：28），或为今也门。圣经上常常提到示巴人为经营黄金、香料和其他名贵货物的商人，他们将货物从印度、非洲等地运到以色列和叙利亚销售。所罗门的海上商队经营贸易，成为示巴商人的一大威胁。
10：2 示巴女王的随从用骆驼运输货物，可见仍靠驼队经阿拉伯沙漠商道前来，殊难和所罗门王的船队抗衡。
10：11 希兰的船队从俄斐运来的货物中有檀香木（又作乌木），有的学者认为这是印度出产的著名檀香木，有美丽花纹，带异香。据此，他们推测俄斐或在印度。
10：15 “杂族的诸王”：《代下》9：14作“阿拉伯诸王”，指那些和所罗门有商业来往或借用商道的大商贾。
10：16-17 “挡牌”为能遮护全身的大盾牌；“盾牌”是小型的护身牌，可以穿在左臂上。这些盾牌后来都被埃及王夺去（14：25-26）。“黎巴嫩林宫”：看7：2。
10：22 “他施”不一定指地方，可能是航走海洋大型船只的名称，来往俄斐和以旬迦别之间。也有人认为他施为西班牙西南的一个海港，腓尼基人与此海港有海上贸易，推断所罗门和希兰可能在地中海也有船队活动。
10：28 此节上半亦译作“所罗门所有的马是从埃及和古厄买来的”。古厄在小亚细亚的基利家，有的人认为“埃及”是今土耳其的一个名叫“摩苏瑞”的地方。此字希伯来文发音和“埃及”接近。
所罗门有经商的智慧，通过“王的商人”从北方购入马匹卖给南边的埃及，又从埃及买战车，转卖给北方诸王，所以说“经他们手买来”。“赫人”：今叙利亚北部及土耳其的居民。
祷读:《列王记上》第 12 章
《列王记上》第 12 章
12：1 一个王国分裂为二，各有自己的君主和政制，是以色列民历史上的空前大事；史家观点不同，评价也便大异。从北方诸支派的立场来看，分裂势在必行；但从犹大人方面来看，传统政教中心都在耶路撒冷，国家统一不易，不可轻言脱离；凡倡言分裂的与叛乱无异。本章将南、北两种不同意见都予容纳。但在24节记下神藉示玛雅说的话：“因为这事出于我”，叫人想起神在9：4-9所说的话。
示剑为以民宗教圣地（创12：6-8；书24：1），位于以法莲地的基利心山与以巴路山之间。罗波安去到示剑会晤北方以色列的领袖，证明国家分裂的危机迫于眉睫；否则，这些人会来耶京谒见他。罗波安移樽就教，本带有安抚之意，可是他的傲慢使北方诸民越见疏离（16节）。
12：2 耶罗波安听见所罗门已死，从埃及回来，以色列人举他为代表，和罗波安王谈判。北方诸族当年曾和大卫立约，支持他作王。作王的对待百姓须如牧人爱护羊群一样（撒下5：1-3），服侍人民如仆人（7节）。他们要求罗波安履约；后来谈判破裂，此约也毁（14节）。
12：4 轭为牛马在田间耕作时所负，“重轭”在此喻君王加在人民身上的苦役和重税。
4-5两节指出，北方诸民要另行立国的唯一理由，就是所罗门加在他们身上的“重轭”。通常新王登位，为示爱民，常宣布减省赋税、徭役，大赦罪犯。罗波安在锦绣中长大，不象耶罗波安曾历民间艰苦生活，因此毫不体恤民众疾苦，反要百姓负更重的轭。
12：6 罗波安求教于朝中元老的，不是舒解民困之策，而是怎样对付民众。
12：8 关于罗波安此时的年龄，传统有二说：一是16岁，一是41岁（14：21）。《代下》11：18-23说他作王时妻妾甚多，有子28人，女60人，证明41岁为可信。
这里称与他一同长大的人为“少年人”，乃与前节的“老年人”对照而言。这些总角之交现在“侍立”王前，都当在朝廷中有了官职，可以和旧臣分庭抗礼。从他们说话的高傲粗鲁（我的小拇指头比我父亲的腰还粗），可见只是一班纨袴子弟，毫无处世经验。
12：10 “我的小拇指头”中的“小拇指头”在有的古卷中作“我的小东西”；语近猥秽；意思都不外说：“我的本领比我父亲大得多”。
12：11 “蝎子鞭”为鞭头装有铁刺的皮鞭。
12：18 亚多兰即亚多尼兰，是位老臣子，继续作罗波安管理苦役的大臣（撒下20：24；王上4：6；5：14）。罗波安昧于时势，仍叫他去向北方的以色列人征服苦役，遭到反抗，给石头打死；罗波安也自示剑逃回耶京。
12：20 以色列国从这时起开始分裂为二。耶罗波安做了新的十支派组成的以色列国的王。
12：22 “神人”即先知。示玛雅是罗波安作王时候的先知，他奉神命严厉警告不可以和耶罗波安及北方的支派作战，去夺回脱离的疆土。示玛雅写有罗波安王的史记（代下12：15）。
12：25 北国选择了示剑作首都，耶罗波安修建此城以增加防守力量。他又修筑约旦河东雅博河上的毗努伊勒（创32：31）为都城（一说他放弃了示剑，迁都来此），很可能他作王初期，一共设了三个政治中心：示剑、毗努伊勒和得撒（14：17），同时使用。在毗努伊勒设都恐怕意在防阻河东的人顾念旧情去支持南国犹大（参撒下17：21）；更可能是增强其地防御工事，以防北方亚兰人和亚扪人的攻击。
12：28 耶罗波安为了团结其民，在北国建立敬拜中心，以消除百姓去耶路撒冷圣殿的意向。他造了两只金牛犊，很可能是仿亚伦当年的牛犊而造。这牛犊不象迦南人的神像（神站在牛的身上以显示力量），而是混合埃及的圣牛与以色列人对神的敬拜于一炉，好象他们看不见的耶和华是骑在这牛身上，要百姓拜这牛，因为“这就是领你们出埃及地的神”。耶罗波安为了政治上的近利，牺牲了他本可长久得到的国位（11：38）。
12：29 耶罗波安把两只金牛犊分别放在距耶路撒冷只16公里的伯特利（以色列人历史上著名的敬拜神的地方）；另一放在北疆的但，靠近黑门山。
12：30 耶罗波安要众民拜金牛犊，公然破坏诫命，领民进入邪神的崇拜，为以后诸王背离神开路。后人变本加厉，到亚哈王时，以色列几成为拜偶像和巴力之国。
12：31 耶罗波安在伯特利和但之外，又在各地建邱坛，仿犹大的传统定出一个比住棚节迟一个月的节期献祭（利23：34），并设立凡民为祭司。所有这些无非想建立一套宗教制度，来取代耶路撒冷在人民心目中的地位。
祷读:《列王记上》第 13 章
《列王记上》第 13 章
13：1 这个神人，圣经中只在这里提过一次，是第一个警告背道的耶罗波安的先知。他从南国犹大来，禁止耶罗波安在北国另立新的宗教体制。为证明先知确奉神命，耶罗波安从坛上伸出手叫人捉拿他，这手立即瘫痪；神人祈求神，手就复原（6节）。神在紧要关头常常直接干预，以促人悔悟。
13：2 有关约西亚的预言，在300年后应验（王下23：15-20）。“人的骨头也必烧在你上面”，即使坛污秽之意。
13：11 人在某件事上为神所用，决不等于能永远对神忠心。这位伯特利的老先知听见有如此勇敢的先知从犹大来，编造了一个谎言，诱他见面，一同吃饭。犹大的先知没有细加判断老先知的话是否真的出于神（参约壹4：1），接受了邀请。结果是犹大的先知因未遵守神命令（神的命令须绝对遵守，即令来自天使，若与神的不同，一样不可随从。9节；加1：8），受到极重的刑罚（尸身不得入列祖的坟墓，对以色列人为可怕的刑罚。24节；参1：21）。而说谎话的老先知也抱撼终生。为了补过，把犹大先知葬在自己的坟墓里，并嘱咐儿子在他死后须葬在同一坟墓，表示对这位敢说话的先知的敬意（28-32节）。
13：32 “撒玛利亚各城”：指北国以色列境内各城。五十多年后，北国定都撒玛利亚（16：24）；此后，北国也称为撒玛利亚。新约时代撒玛利亚人就是从北国以色列演变而来，从南国犹大来看，他们已经偏离了犹太人的信仰，混杂了纯正的宗教。
祷读:《列王记上》第 14 章
《列王记上》第 14 章
14：1 本章前半（1-18节）讲示罗的先知亚希雅的故事，说他怎样本大勇为神说话，不畏权贵，不惧势力。亚比雅的名字只见此处，从13节的描写看，他一定深受人民敬爱，且可能为王位继承人。
14：2 示罗在耶罗波安新建的都邑得撒附近，曾为会幕和约柜存放的地方，是个历史性宗教圣地。示罗后为非利士人所毁。此时先知亚希雅住在示罗，耶罗波安专诚求问他，因为以前说的预言十分灵验。他要妻子假装普通妇人，带着很普通的礼物，或因有不少先知，见到权贵，只说好话；他现在希望听真话。
14：6 亚希雅作为神的真先知，表现在他的预见、识别力和大勇上。眼虽不能见，神帮助他确立发言的权威，然后宣布神的刑罚。
14：9 耶罗波安的恶行所以超越以前诸王，因为他背弃神，设立了一套拜偶像的体制，导北国的人入罪。
14：10 神的刑罚包括：1，耶罗波安的王朝要从地上消灭（男丁无论为奴或自由都必剪除。10，14节）；2，凡属耶罗波安的人死了都不能入土安葬（被狗和鸟所吃，11节）；3，北国将因拜偶像而动乱不安，终被赶出迦南美地；被掳往大河之西（15-16节）。但耶罗波安的儿子亚比雅因有善行，可免受这些苦楚，死后且有哀荣（13节）。
14：14 亚希雅预见另一王巴沙的兴起（15：27），此人杀了耶罗波安的儿子拿答（在位只二年），自立为王。一登位便杀尽耶罗波安全家。
14：15 北国以色列在主前732及722年为亚述国所灭，其民被掳往幼发拉底河北的哈博河谷和玛代人的城邑（王下17：5-18）。
“象水中的芦苇”摇动：比喻的说法，指北国将无政治上的稳定，暗杀、篡位，层出不穷；内忧外患永无止境。
“木偶”：指亚舍拉女神木柱橡。耶罗波安所造的是金牛犊，但拜人手所造之物已开端，星星之火，势必燎原（16节）。
14：17 得撒为耶罗波安所修筑的三个都邑之一，位于耶路撒冷北约48公里。他以后的诸王也都住此。后来暗利才在撒玛利亚山上造城，定都撒玛利亚（16：24）。
14：19 《以色列诸王记》是一部记述北国诸王历史的书，为本书作者所据史料的一部分，因此特别提到它。
14：20 拿答为“拿答比雅”一名的缩写，意为“耶和华白白的赐予”。
14：21 本书从14章开始，写作方法同时记述南、北两国。本章上半写北国耶罗波安的史事和继位的人，下半接着讲和他同时代的南国犹大的王罗波安，两两相对。由于两国旧王逝世和新王登基的年代不全吻合，甚至相差甚远，计算年代十分困难。
14：22 本节至24节讲南国犹大在罗波安治下拜偶像之风渐炽。柱像为迦南人司生殖的男神像，木偶又名亚舍拉，为司生殖的女神像。迦南土人以高冈为神的座位，而青翠树则代表神的生殖能力。因此选择高冈的青翠树下筑坛立像膜拜。
14：24 “娈童”：被人当作女性玩弄的男子，这种邪恶风俗为拜迦南女神仪式的一部分。圣经一再告诫不可仿效。
14：25 埃及法老示撒（示撒一世，主前945-924年），本为非洲利比亚人，建立了埃及第二十二王朝，曾收容耶罗波安（11：40）。他在主前926年率军攻取耶路撒冷，遍及巴勒斯坦，摧毁不少城邑，拆除好些防御工事。埃及尼罗河畔古城底比斯的亚孟神庙南壁上刻有他这次征战的记述，说他攻取了巴勒斯坦一百五十多个城邑，包括耶城北边的基遍、亚雅仑和伯和仑，以及北方的米吉多。考古学家在米吉多曾发现他的纪功石碑。示撒虽攻陷耶京，并未久留（参代下12章）。
14：26 法老示撒觊觎耶京的财富，将所罗门当日夸耀的宝物和用精金制作的盾牌，洗劫一空；罗波安只好用铜来铸造盾牌代替。昔日灿烂光华现已暗哑无光，益促我们记取神的训诲：不可为自己多积金银（申17：17）。
14：30 南、北国间的战争不限罗波安与耶罗波安作王时期。这种时起时歇的战事一直继续到亚撒王（15：16）。亚撒死后，约沙法继位，与北国的亚哈王结盟，并娶后者的女儿为媳，两国间始有一段和平时期（22：44）。
祷读:《列王记上》第 15 章
《列王记上》第 15 章
15：1 亚比央是南、北国分裂后第一位在耶京登基的犹大王。他又名亚比雅，母亲玛迦即米该亚，是押沙龙的外孙女。押沙龙的女儿他玛（撒下14：27）嫁给乌列（代下13：2），生了玛迦。此处说玛迦“是押沙龙的女儿”，“女儿”当为“外孙女”之误。
15：12 汲沦溪在耶路撒冷东面。
15：17 拉玛在便雅悯境内，距耶城北约8公里，为一重要军事据点。控有此城可以控制犹大与以色列的边境，封锁去耶城的主要通路，切断南北交通；又可控有往伯和仑及沿海平原的大道。掌握拉玛的确可以不让人“从犹大王亚撒那里出入”，对耶城生存是一大威胁。
15：18 有的圣经学者认为此处的希旬就是11：23的利逊。犹大王亚撒把埃及王洗劫后仍剩下的金银，全部带去大马色，送给亚兰王，联手攻打以色列，使之腹背受敌。
15：20 本节所记各城都在以色列国东北方。基尼烈即加利利。亚撒的策略收效，但受到先知哈拿尼的斥责，因他仰赖人，不倚靠神。
15：22 亚撒王决定把犹大北境扩展，利用以色列王巴沙留下的建筑材料，修筑米斯巴和迦巴。米斯巴在耶城北25公里，距拉玛东北7公里。迦巴应在耶城北边，是个重要据点。筑此二城可以防守拉玛，保护耶城对外水陆交通不再受威胁。
15：23 亚撒王脚上的病或为一种坏疽病，他此时年事已高，病了三年死去（代下16：12-13）。圣经责备他晚年没有倚靠神的心；遇到北国的威胁，把神殿里的东西拿去取悦亚兰王，借外力解围（代下16：7）；死前患脚疾，只求医生，没有求神（代下16：12）。但比较说来，他曾毁偶像，也看重圣殿；在位41年，有20年国家没有战争；直到亚撒36年，北国来攻，才战云重起。
15：27 北国政局极不稳定。耶罗波安立国，传到儿子拿答，只作王二年，便为巴沙所弑。巴沙不但篡了王位，且杀尽耶罗波安全家，以绝后患。巴沙王朝只历二代，王位为心利篡夺（16：10）。
祷读:《列王记上》第 16 章
《列王记上》第 16 章
16：9-10 这是北国建立后所发生的第二次篡位，心利杀了巴沙全家，作王只有七天，自焚而死（18节）。
16：16 以色列国历史上的第三次篡位，建立了“暗利王朝”，历四代而亡，共44年。这是北国历史上最坏的一个王朝，他将西顿人所拜的巴力带到国中，令以色列国深陷罪恶，不能自拔，犹大国也受到深远的影响。
16：24 暗利将以色列的首都从得撒迁往撒玛利亚，在那里建了一座新城。撒玛利亚山距示剑西北10公里，但山高达450公尺，风景奇美。此城防御坚固，易守难攻，是个战略要地，控有南北通商大道。
16：27 本书记载暗利，所占篇幅不过数行，但在一般历史书中，他是以色列诸王中颇受重视的一人。暗利王朝被推翻后多年，亚述人仍称以色列为“暗利家”。从摩押人的勒石中，知道暗利曾收服摩押人俯首称臣，又殖民其地。
16：29 本节至34节为暗利的儿子亚哈作王的简要记述，特别提到他和耶洗别的婚盟，以及接连而来的巴力的侍奉。
耶洗别为腓尼基人西顿王谒巴力的女儿。据历史记载，谒巴力是西顿人所拜女神亚斯他录的祭司。巴力和亚斯他录的敬拜密不可分（18：19），仪式邪淫。此时亚兰人国力日盛，力图扩张，同时威胁到以色列和腓尼基的安全。亚兰王曾攻取加利利若干城邑（参15：20），为了商业和军事上的利益，腓尼基与以色列结盟共抗亚兰是很自然的事。这件婚事是一种政治性结合。
以色列民在旷野流浪和进入迦南后，一直为拜巴力的事所困扰。大卫作王时，曾积极肃清巴力的敬拜，不留丝毫余地。可是亚哈和耶洗别将巴力的敬拜重新引入以色列，为之建筑庙宇。此事惹怒神甚于以前诸王。
16：34 约书亚的预言见《约书亚记》6：26。“重修”耶利哥大概指修筑耶利哥为设防地。以往耶利哥城一直有人居住（书18：21；士3：13；撒下10：5）。
祷读:《列王记上》第 17 章
《列王记上》第 17 章
17：1 “基列”在约旦河东。“提斯比”：位置不详。“以利亚”一名的意思是“耶和华为神”；他和门徒以利沙二人（19：19）是以色列民历史上最显赫，也是行神迹最多的两位先知。以利亚生于亚哈时代，工作在北国以色列宗教最腐败的时期。
以利亚一生侍奉的目的，在唤醒以色列民认定只有耶和华是神。亚哈王和妻耶洗别在京城撒玛利亚建巴力庙，一方面积极鼓吹敬拜巴力异教神祇，一方面迫害忠信耶和华的人，杀害先知。以利亚向亚哈宣布神的刑罚：三年无雨。巴力是迦南人的风暴与农作之神，但不能降雨止住旱灾，当为极大的讽刺。以利亚后来为神接去（王下2：1-12）。圣经说他要先弥赛亚而来，而施洗约翰的出现是这预言的应验（太11：7-14）。耶稣山上变象时，以利亚和摩西同时出现（太17：3；路9：30）。
17：3 基立溪在基列地，是条流入约旦河的小溪。
17：8 撒勒法是位于推罗与西顿的一个小镇，为外邦人居地（路4：25-26），但接待以利亚居住的那个寡妇却是敬畏神的人（12节）。以利亚寄居的基立溪和撒勒法都在亚哈王管辖之外。撒勒法此时也遭旱灾，但神有奇妙预备：供应虽少，却从无缺乏（12，14节）。
17：17 “作那家主母的妇人”即8至16节所讲的撒勒法的寡妇。
17：18 “使神想念我的罪”亦可作“重翻我罪孽的旧案”。这妇人认为接待先知住在她家里，使神记起她的罪孽而令她的儿子死亡。
17：22 这是圣经旧约上第一次有关死人复活的记载：一位从生活中学习信心功课的妇人，看见自己唯一的儿子怎样脱离死亡的权势，重获生命。以利亚是大有信心的人，他三次伏在已死去的孩子身上求告神，恳求赐生命的主延长孩子的生命。以利亚的信心使他的祷告蒙垂听；孩子活了，妇人也见证耶和华乃唯一真神（24节）。
祷读:《列王记上》第 18 章
《列王记上》第 18 章
8：1 “第三年”：指旱灾已有三年之久。犹太人传统，说旱灾长达三年半（“七”的一半）。参《路加福音》4：25；《雅各书》5：17。
18：3 “家宰”为掌管宫廷事务的官，权力极大，有若一国宰相。“俄巴底”的意思是“耶和华的仆人”。有的学者相信这位俄巴底便是旧约《俄巴底亚书》的作者，但无充足内证。此处的俄巴底是北国君主的家宰，但从《俄巴底亚书》的预言看，那位作者是南国的人。
18：17 亚哈犯罪，本是旱灾的造因，他反指责以利亚激怒了巴力，而使灾祸降在以色列地。历史上每逢有人犯罪而食其恶果时，犯罪的人会把责任推到无辜者身上。亚哈只是其中一人，他甚至视以利亚为仇敌。
18：19 迦密山在地中海东北面近亚柯湾，是一座高山，因和腓尼基接壤，成为崇奉推罗人的巴力的地方。以利亚拣选此山为会见巴力先知的地点，公开向王后耶洗别和巴力崇拜挑战。
耶洗别可以供养四百个先知来侍奉她的亚舍拉女神，侍奉巴力的先知也有450人，可见背道力量之大。以利亚以一人之力向亚哈王和王后及他们的850个先知抗衡。以色列人只是沉默的一群（21节：“众民一言不答”），但一旦看清巴力先知的真面目和耶和华神的真实（38节），他们的沉默便化成一股大力量（39节）。
18：23 以利亚要了两只牛犊，一只给了巴力的先知，放在他们的坛上，无论如何呼求，没有火降下来烧掉坛上的祭物。一只放在重修的已遭毁坏的耶和华的坛上，还倒水其上。以利亚信心的祷告为神垂听，有火降下，连石头都烧尽。
耶和华的坛用十二块石头筑成，让众民看见虽有南北国之分，在神眼中祂的选民仍是一体。废除巴力，同归真神，是关乎全民的事。
18：36 献晚祭的时候是在下午三时左右。
18：40 基顺河在迦密山脚的平原上。以利亚凭神给他的权柄，依照律法对付侍奉假神之人的规定，把巴力的先知除掉。
18：42 以利亚屈身在地，将脸伏在两膝之间祷告。百姓已承认耶和华为神，巴力的侍奉蒙受致命的打击，以利亚曾起过誓，他若不祷告，必不降露不下雨（17：1）。现在是求神收回不降雨的灾祸的时候了。
18：44 “从海里上来”：站在迦密山顶可以遥望地中海。“套车下去”：指往耶斯列平原那里，距迦密山顶约有25公里。亚哈在耶斯列设有行宫。
18：46 以利亚徒步可以赶在坐车的亚哈王前头，非有过人的力量不可。亚哈抵达耶斯列城门口，发现以利亚早在那里等他，一定大为惊惶，应该顿觉前非，远离偶像，做个众民的好仆人。但他一味听从耶洗别的话，没有这样做。
祷读:《列王记上》第 19 章
《列王记上》第 19 章
19：3 以利亚逃避耶洗别的追杀，朝南逃往犹大最南端的别是巴。
19：4 “罗腾树”为生长沙漠中的一种松柏属小树，大的有3公尺高，可以遮荫。西奈山和死海等地区常见。
亚哈王的反应令以利亚十分失望。他没有悔悟，而是更倒向耶洗别（1节），这位踽踽独行的先知，现在受到以杀耶和华先知闻名的耶洗别的直接威胁，前功尽弃，痛不欲生。
19：6 “炭火烧的饼”是一种扁圆形的薄饼，在炭中烧热的石头上烤制。神对祂仆人的安慰是烤热的饼与凉的水，给以利亚心灵和身体的力量，去到神当年与以色列民立约的山上，使我们想起复活的基督对辛苦了一夜的门徒的供应（约21：9）。
19：8 何烈山即西奈山，在今西奈半岛南端，距别是巴南三百七十余公里，以利亚靠神的供应走了四十昼夜，到达此圣山。
19：9 从神的问话可知以利亚非奉差遣来到何烈山。以利亚一定记得摩西在此山四十昼夜从神颁受律法的旧事，他不辞跋涉上山，可能渴望听神的话语，重新得力，面对日益恶劣的环境。
19：12 “微小的声音”有好些不同的译法，诸如“轻柔的低语”、“低微而细弱的声音”、“和风吹拂的声音”等等，在表达神对人说话不是用眼能见与耳能闻的声音，只有绝对安静的心灵才能觉察，才能体认。
本节和前节所记烈风、地震与火都是自然界的大变化，惊心动魄，但圣经说耶和华却不在其中。这些只是祂所掌管的宇宙中的现象。先知最后听见神的声音是在祂说的话里。人要用心灵去接触才能听到神永活的话语。神的话如和风细雨，“润物细无声”（杜甫诗）。
（关于烈风、地震与火三事，圣经学者还有许多解释，综合说来不外三种：1，神藉这些大自然的现象彰显祂的威严；2，以利亚在这三者中都见不到神，等于告诉他，必须用内心的力量去克敌致果；3，神可以用这些来刑罚祂的百姓，但现在不是时候。）
19：13 以利亚听到神的声音，连忙用外衣蒙上面，正象当年摩西一样，不让自己看见神的面（出33：20-22）。
19：15 神对先知以利亚说的话，显明祂是宇宙和历史的主宰。北国以色列就要面临内外的大患，外有亚兰来的攻击，内有外邦信仰的威胁。神的信息是：1，这些灾祸是神对以色列的刑罚（参17节）。2，神藉以利亚预告这刑罚，并膏哈薛，以后用耶户和以利沙来分别施行（15-16节）。3，当前环境看似无望，但神在以色列中留下七千人是未曾拜过巴力的，因此以利亚决非唯一剩下的人。
19：16 亚伯米何拉位于约旦河东。
19：18 “与巴力亲嘴”为拜巴力的仪式之一（比较何13：2）。
19：19 “以利沙”一名的意思是“神的拯救”，他要继续以利亚作先知。耶户是推翻暗利王朝的人（16：22），神在以利亚之后，藉以利沙和耶户扫除了以色列地的巴力崇拜。哈薛是新一代的亚兰王，后来屡屡攻击北国。
膏耶户和哈薛的工作在以利沙手中完成。但圣经上未记膏立的事，就是以利亚膏以利沙为他的继承人，也未经膏立仪式（19-21节）。“膏”是一种分别出来的仪式，圣经在此用“膏”只表示以利亚负有责任授权此三人，如同神所膏立。
以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上，表示呼召他作先知。这种“外衣”是先知职分的象征。
19：20 “我向你作了什么呢？”一语含义不明确，但没有责备的意思，因为作先知的呼召并不阻止一个人尽他爱家庭的责任。有的译文作：“你回去吧，我作了什么来阻止你呢？”或“你回去吧，应明白我作在你身上的事”。等于告诉他去了应该回来。
19：21 以利沙宰了牛和用木制的轭来煮肉，以示他放下现有工作，跟随以利亚接受先知呼召的决心。这种“杀牛焚轭”的坚决行动有如我国的“破釜沉舟”。
祷读:《列王记上》第 20 章
《列王记上》第 20 章
20：1 撒玛利亚为北国以色列的新首都（16：24）。比较15：18-20。亚兰为今天的叙利亚。此处的便哈达可能是15：17-20的那位便哈达一世的儿子或孙。亚兰和以色列间的武装冲突持续了约二年（22-26节），后来有三年的和平（22：1）。亚哈王在三年之末，受犹大王怂恿向亚兰王挑战，终于战死（22：35）。
“三十二个王”当为向便哈达称臣纳贡的一些酋长国或城邦的首领。
20：3 便哈达要求北国作他的附庸。以色列王知道决非亚兰王的对手，只求能解京城之围，免遭洗劫，接受了这要求（4节）。便哈达认为口头归附不够，要他双手奉献撒玛利亚城，完全投降（5-6节）。
20：10-11 便哈达与亚哈的对话极富形象性。便哈达是说，他的兵士只须每人捧一把土，便可将撒玛利亚的土拿光，把城毁灭。亚哈王的回答是：等到打赢了仗，放下了盔甲，再夸口吧。也就是说，尚未决战沙场，怎知鹿死谁手？
20：13 这位先知相信即为20：28的那位神人。神施行拯救，继止旱降雨之后，再次希望亚哈王悔悟，知道祂才是神。
20：15 亚哈王只有“少年人”（年轻的军官）232人，士兵7000人，人数不多，却打了个大胜仗，解了撒城之围；证明得胜非靠车靠马，乃靠耶和华神。
20：22 “明年这时候”指年初或“明年春季”。26节同。
20：23 便哈达的军事顾问叫他下次不要在山间作战，应改在平原上。他们心目中的神受有地理的限制，战争的胜负得看双方所拜的神力量的强弱来决定；所以建议下次和以色列人打仗，应知彼知己，利用己神之长来击对方神之短。但神人告诉亚哈王的话是：耶和华神是主宰全宇宙和全人类历史的神，这些倚靠偶像的必一败涂地（28节）。看来人数少得象小羊群的以色列人，在这次战役，杀了亚兰人十万，剩下的又为城墙压毙，便哈达仅以身免（29-30节）。
20：26 “亚弗”：位置不详。这场战争是在约旦河谷进行，有人认为当为加利利海东边的那个亚弗城。
20：31 “腰束麻布”表示悲哀。“头套绳索”表示屈服。“麻布”为一种黑色粗糙的布。
20：32 “兄弟”：国际间君王喜欢这样互称。
20：34 在处理便哈达一事上，亚哈没有遵照神的吩咐灭绝他，事前也没有求问神，自作主张，表现得非常宽大。除了将便哈达一世当年从巴沙手上攻取的城邑归还，可以在大马色立一些街市之外，没提其他条件便将他放走。这些街市很可能是从事国际贸易的中心，本不轻易让外人染指。亚哈作此宽大决定，当与亚述王撒缦以色三世的南征企图有关。他需要象亚兰这样一个盟国来联手对抗亚述。
亚哈若能依神的话处理便哈达，可以一劳永逸，解决以色列和叙利亚拖延不决的战争。但他决定释放便哈达，两国之间的冲突因而持续，后来亚哈且死于与亚兰王的战役中。
20：39 “一他连得银子”等于三千舍客勒。按当时市价，一个奴隶的身价只值三十舍客勒银子。
祷读:《列王记上》第 21 章
《列王记上》第 21 章
21：1 耶斯列在以革伦平原上。
21：3 拿伯根据摩西的律法拒绝出让他的葡萄园，因为以色列人依法不可把祖业卖断给人。耶洗别陷害拿伯，用的也是照律法的规定而作成的圈套，陷拿伯于罪，将之打死。神也依照律法上的公义来审判亚哈和耶洗别及全家。
21：4 亚哈在位二十二年，怙恶不悛，一意孤行（参箴12：15；赛53：6），一遇私欲不能满足，就可以不理朝政，连饭也不吃。这种自恃、自私、自怜，以及因而产生的焦虑、悲观、失望（“闷闷不乐”），都不可以进入信徒生活中，以免为恶者利用，象亚哈一样行恶招祸。人生虽多苦难，但圣经里有的是解除的途径，让我们可以战胜坏环境，得到主里的大喜乐。
21：10 按摩西律法，凡审理故意杀人犯，必须有两个以上的见证人（民35：30；申17：5-6）。这里作见证的“匪徒”亦作“恶人”，是耶洗别安排来入拿伯于罪的人。
21：13 亚哈所杀的不只拿伯一人，连他的众子也同遭杀害，这样，财产继承无人，才可以把他的葡萄园霸占过来（看王下9：26）。
21：23 耶洗别死于神吩咐以利亚所膏的耶户手中。
21：26 这里的“亚摩利人”应指以色列人未入迦南前住在其地所有的人（看申1：7）。亚摩利人本为十分著名的民族，曾分布米所波大米和叙利亚一带，后为赫人逐来迦南，占有迦南大部分土地。圣经上描写此族异常邪恶（创15：16），曾与摩西、约书亚率领的以色列人多次战争。在《约书亚记》11：1-14所记一役中，亚摩利人大败，始未再为患（9：20-21；撒上7：14）。
21：29 神所宣布的对亚哈的刑罚，有的要到下一代约兰为王时才临到。
祷读:《列王记上》第 22 章
《列王记上》第 22 章
22：2 犹大王约沙法是个敬畏神的君王，但他和亚哈家结亲，两国交好。
22：3 基列的拉末在约旦河东雅穆河附近。此城建于所罗门王时代，后落入亚兰人手中（4：13）。北国曾与便哈达订约，可以取回此城（20：34），故有权要求。
22：6 本节至23节所记的话，描写谎言的力量，这四百假先知只知媚世，不敢说真话，有若在谎言之灵的控制下，说的全是假话。
当属伯特利敬拜金牛犊的庙宇里的一群人。西底家是他们的首领。
22：16 从王的问题可知先知米该雅所说的乃语含讽刺的反话。他预言亚哈的死，北国将陷入一片混乱中。
22：25 米该雅的意思是：以色列军战败就是预言应验之时，到那时西底家便自然明白神的灵究竟向谁说话（24节）。
22：26 米该雅此时或已在囚禁之中，是在监牢中把他召来（参8-9，27节）。
22：30 亚哈改装，以为可以避过敌人的注意，令米该雅说他将死于战争中的话失效。他虽易服，却为一个“随便”开弓的亚兰士兵所射死（34节）。神罚难逃，可为任性犯罪不知悔悟者的殷鉴。
22：41 本节至49节讲约沙法效法他父亲亚撒行在正道上，并和北国和好，通商且结婚盟，娶了亚哈的女儿为媳。此事不为神所喜（代下19：2）。47节说以东没有王，可能此时臣属犹大国。
22：51 本节至53节简介了亚哈谢作北国王的事，但记事一直到《王下》1：18才告结束。此王的行径未脱乃父亚哈和乃母耶洗别的本色，且学效耶罗波安，敬拜偶像，任令异教之风流行。
约伯的天问9⃣️活…
这个世界是混乱的，无法让人明白！约伯所说的是对的。我们只要在这个世界上生活过，我们都知道有这样的事。小的时候，觉得只要自己好好学习，不惹祸，就会没有问题。但是大学毕业后发现一个问题，这个世界不是这样的。所以我曾经所以有一个阶段我很茫然。我们只有找到这个世界运作的模式，我才能知道该做什么。但是，我们若是生活里面有些阅历，我们会发现所有的这些模式都是有限的，暂时的，与时代、文化有关的，总有那样的时候，而且每个人一定会在生活里面发现这样的时刻，在这样的时候，我们所有适应的d模式，理解的模式都不再有效果。
这样的挑战时候是我们面对世界的真相的时刻。从本质上说，这个世界是混乱的。我们的道德理论，生活观念常被颠覆，善恶观念，道德理念，也被挑战。约伯看到了这一切，约伯的逻辑此时此刻得出这样的结论：如果，如果这个世界是这样，那么生活又有什么意义？
奇怪的是，约伯的思考是对的。相信神，不等于你能解答生活的问题，相反，成熟的信心接受一个事实，这个事实就是：生活里面很多事情是解释不清楚的。只有我们见主的那一天，我们才能说：主啊，我曾经不明白，如今我明白了。
而我们活在这个世界的时候，就像彼得说的：我们不过是客旅，是寄居的，这里有我们不熟悉的环境，有危险的地方，可能我们不知道就进入其中。还有的人，生下来就在危险和忧患中。而约伯，在其中所表达的信心，是在混乱之中的健康的信心。这样的信心，接受疑问，接受真实发生的苦难，混乱。
一个混乱的世界是不公平的。我们和约伯一样，在这样的时候，我们是在质疑撒旦为何存在。神亲自成为我们的拯救，来到世界。这说明神是善意的，并不是带着恶意对待我们。这是基督教信仰的基石。
悲剧很多时候给我们很多震撼。所有的艺术作品里面，即便是悲剧，我们看到人的身体可以被杀死，但是却有不死的，美好的，彰显出来。这样的定律，不是偶然的。
我们可以设想这样一个世界。在其中，有一位神。这位神，他掌管一切。但是与我们的世界不一样，我们的世界里面有的时候你看到神的干预，有的时候你看不到。但是我所设想的世界里面，所有的报应都是立时产生的。
这样一个世界里面，没有人敢于犯错，所有的神的律法，对错，都严格的执行。没有人敢于做任何坏事。这样一个世界会不会产生真正的善呢？不会！只会有纪律，但不会有善良。不会有真正的道德。不会有真正的良知。这样一个世界，似乎神充满了一切，但是却是没有神的。其实有的不过是规则而已。
约伯经历了这些。在面对撒旦的试探的时候，约伯能够固执的相信。矛盾体的生活里面不仅仅有神，还有一个试图攫取神的权柄的撒旦，他控制了约伯的生活。但是恰恰是看起来魔鬼控制了一切的时候，约伯的生命却发出光辉，见证了神的话是对的。神说：“看见我的仆人约伯没有，没有一个人像他那样，我喜欢他。”
人是由土造出来的。所以人是卑微的。但是人是被神吹气的，当被赋予神的灵以后，人成为有灵的活人。魔鬼的攻击约伯：约伯啊，你不过是尘土。认命吧，死去吧。你没有希望，你唯有屈服于我，才会活下去。
魔鬼的权势是很大的。他有巨大的能力，可以轻易的摧毁我们这些生命。一个人在魔鬼的力量下，不过是一只蚂蚁一样。但是魔鬼也在这个世界建立他的法则，他的法则就是暴力与混乱。
于神的法则。教导我们行善，走正义路，让我们学习信任、爱、恩慈，信任神。另魔鬼的法则，让我们学习欺骗，让我们放弃价值观，让我们惟利是图，就像约伯所说到的恶人一样。
这两套法则里面，第一套，永远更慢的回报人，结果往往需要等待。而第二套法则，永远更快。所以约伯所看到的，是恶人昌盛。约伯说，人发明了理论说，恶人的报应要临到他们的后代，但是我甘愿他们当代就受到，因为有谁知道以后的事呢？
在这样一个世界里面，我们面对很多很多试探。我们做的选择里面有那么多试探。我可以这样做，也可以那样做。所有的这一切性情都在这样的艰难抉择中被塑造。而所有的这一切，才是在神眼中以为宝贵的。
我们的生命里面始终有这样的声音，看那，我的爱子，我喜悦的。而当你与这个声音战斗的时候，你的生命里面才能被塑造成真正成熟的有美的的生命。灵命，并不是我们固有的属性。这和我们生命中很多宝贵的东西一样，比如聪明，比如善心。聪明需要被历练，才能成为智慧。善心，就连恶人也会偶尔焕发善心，但唯有持续的善，才能成为一个人的性情里面的善良。我们的生命只有在其中被塑造。
这样，或许我们不该问为什么生活中有那么多混乱和罪恶；相反，我们问的是：我们该如何活在这个世界上，让短暂的生命活出永恒的意义。
真实的世界充满了罪恶，充满了混乱，但是，一个真正的信徒会在其中活出神赋予的生命意义，他们的生命会如同一场向上帝的献祭。他们或许贫穷，或许不健康，但是他们每天活出的生命是让圣洁的上帝为之骄傲的生命。
约伯的天问8⃣️我…
「我朋友啊，可怜我，可怜我！因为 神的手攻击我。你们为什么仿佛 神逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？“惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上，直存到永远。我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。」【伯19: 21-25】
约伯记18-21
我发现，很多时候，我需要活在困难之中，活在问题之中，虽然无法解决它，却要学会带着问题生活。
而是我真的明白有一天，在那里我一切的挣扎都会结束。我一切的问题都会有答案，我一切的软弱和伤口都会得到医治。我渴望这个地方，或者这个时刻。我在这个世界有责任，有期待，也有盼望，有爱，我喜欢在这里生活，但是我知道在那里更好。
这样说来，天堂这个让人困惑的概念。对我来说，并不意味着一个我可以逃避世上艰难的地方。恰恰相反，意味着，我们在这个世界可以做一点什么，虽然我们无法成就天国的事情，但是我们在这里，在地上，我们已经可以稍微品味到一点天国的味道。
21我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。22你們為甚麼彷彿神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？23惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；24用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。25我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。
约伯在痛苦中问：为什么我要活着，要这样活着。
约伯的朋友试图说服他说：你有罪。约伯说，我没有你们所说的罪。我没有做错事。我的手是干净的。
我即便每日行善，在圣洁的神眼里所看到的我们还是不洁净的，不完美的，这是人性的状态。好吧，神，既然如此，你为什么不宽恕我。
神是善良的，还是邪恶的。
我们看到世间万物，创造的美丽。看到世间万物，里面的和谐。我们看到罪恶，我们的内心里面感到厌恶，我们的人性的最深处渴望善良，而人，是按照神的形象造的。这样，在人类的文化里面，几乎所有的宗教，即使是原始的野蛮宗教，也相信他们的神用善意对待他们，当然对待他们的仇敌，是仇恨。但是神是善意地对我的。这是我们人性里面最深的渴望和相信。
神是个奥秘。我们可以从神学上说他是善，是爱，但是我们无法直接感受到，因为创造者和被造之物是隔绝的，是本质的不同，这样的不同，让我们处于这样一种境地，我们可以稍微品味到神的性情，但永远无法全然了解。他是那么大，大过我们的想象，你无论如何探求，你发现了地的尽头，他在之外，你发现了太阳系的尽头，他在之外，你用现在的望远镜，哈勃望远镜，看到几亿光年之外的景象，他在之外，你用我们人类所发明的最高深物理学，相对论来论证出宇宙的边际，他还在之外。
但是，我们人，我们所在之处，无论是善是恶，无论你经历祝福还是苦难，无论何时何地，我们分明感受到他，因为他把印记放在我们身上，所以我们发明宗教，各种宗教，每个宗教都有所洞见，都有智慧。但是这之外，若不是他启示我们，我们人还是在一个令人绝望的圈圈里！约伯的挣扎难道不是整个人类的困境吗？神，你到底是谁？到底与我们有怎样的关系？对人来说，这样的知识，是无法从书本得到的。
我在神学院里面很多的同学，我直接认识的我记得有三个，我相信还有更多，他们读神学的原因是失去信仰，他们想要找回。他们不相信了，但是却有另外一个力量让他们花钱，花时间，花精力去找回信仰。他们其实问的是同样的问题。
约伯就在这样的挣扎里面。说：神你击打我，你攻击我，让我遭难，可是我心里面又有渴望，我知道你的恩典没有离开我。我知道：我的救赎主活着！
我们人类，按照智慧所能知道的，就是我们的被造的世界是有限的，我们期待与创造者，就是那位在被造的世界之外的发生联系。但是我们做不到。在这样的处境里面，约伯有那么多挣扎。
但是突然间，他说：我知道我的救主活着。
约伯在圣灵的启示下，意识到人生的苦难处境，：
“受造之物，切望等候神的众子显现出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他们如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。”
耶稣，来到世界，为这个世界的罪而死，埋葬，第三天复活。
耶稣的门徒们，就是宣称亲眼看见，亲手摸过复活的主的那些人，大多都殉道了，他们都是为了这个信仰死的。耶稣的门徒里面，除了出卖耶稣的犹大，剩下的11个人里面，有10个为主殉道，只有一个，约翰，写下了启示录。那是复活的主对他的启示。
耶稣是肉身在这个世界上复活的主。他是活着的主。这是我们每个基督徒认识他的基础。他不是曾经活着，或者不在这个世界活着，而是在这里活着。因为他是活着的主，所以我们这些活在这个世界，如同约伯一样经历苦难的人们才有盼望，他大能的神迹才能作用在我们身上，让生命转变，让死亡褪去，在死人身上显出永活的神的恩典。
这个世界是无常的，罪恶和苦难随时可能发生，也可能临到我们，这有可能是因为我的罪孽，也有可能是完全无法解释的原因。在其中，我的救主活着，他拯救，并胜过这个世界。通过这位救主，我们的困惑，就是神到底是否是良善的，这个问题得到解答，因为唯有通过他，才能真的明白神的心意和计划。
约伯的天问7⃣️苦…
约伯记15：1-3，12-13，16：1-2，4-5，17：1，9，
罗马书5：1-5 焦虑问题。很多时候，人做的事情，不是真正的在解决问题，而是在对付自己心里的焦虑。尤其是对待焦虑的时候，我们如何回应。。
约伯的朋友们开始了与约伯的第二轮对话。他说约伯的话是：虚空的知识，是充满肚子的风，是无益的话，是无济于事的言语。你的罪孽指教你的口，你废弃敬畏的心。以利法一开口就用在约伯身上的话。我们注意到这些话的激动，和情绪化。
他们相信的上帝是这样的：善恶分明，睚眦必报，你做对了，得奖赏，做错了，受惩罚。以利法相信这些，所以他不断地向约伯兜售这种廉价的信仰。当约伯说，这些不是我的情况的时候，以利法就感到焦虑。当约伯的处境挑战他的信仰的时候，他没有想过是否要重新的思考他所相信的，思考他的价值观，相反，他那时的心态变成了他要赢。
他要赢的辩论的胜利，即使伤害约伯也不重要。当然，他用的是很高尚的言论，他说约伯否定神，他相信他对神的认识是对的。
但是约伯知道的更多，他知道神是超越的。神的超越性在于，他知道我们，我们不知道他；他对我们有计划，我们不知道这计划；他的旨意是美善的，但是我们在某个时刻会经历苦难。我们试图通过自己的逻辑、宗教来解读一切，但是神的道路远超过这一切。
约伯，此时此刻，就是痛苦，但是在痛苦中，他开始明白，明白一些没有经历过苦难的人永远无法明白的事情。
约伯知道：自己的痛苦无法通过做什么来有所改善。他在等候，他会问一些无法解答的问题。约伯并不需要这些问题被解答，他从来没有说：我只有知道了答案才会相信。约伯相信神，他相信，但是为什么现在我是这样。
约伯的朋友们，包括以利法，他们试图为约伯提供辅导。他们的辅导方式是快餐式的神学。他们关注的是方法，是该怎么做，他们提供建议。
这是这个时代的特点，我们的文化是快餐式的。出了问题，快快解决，饿了，快快的准备好食物，管他健康不健康，味道如何，是不是有美食精神，你可以吃饱。
这样的文化是肤浅的。就好像我们知道快餐并不健康，如果你完全都靠麦当劳来生活你的健康一定会出问题。而真正好的食物都需要时间，需要预备，有更长的生长周期，按照季节生长。有的时候，市场上不会有卖。我们今天开始有更健康的生活方式。有的人只吃当地生产的，当季生产的水果，因为这些更健康。
同样，在生活中，真正有价值的智慧，通常不是快快得到的。这个时代是焦虑的。快快解决问题，快快提供解决方案，而这一切的背后是深深的焦虑。
这样的情绪不仅仅体现在食物上，生活方式上，还体现在信仰上。神会在你生命中工作，呼招你，你要回应他，你要思考，品味，跟随他。我们带着祷告的心，安静下来，去看，去读，去思想，几年以后，或许你会再读这一段，但是你一定会有更深的感受。
快餐式的文化是充满焦虑的。他们急于让事情完成，急于做完点什么，而不在意是否真的做的好。以利法急于把自己的理论传给约伯。以利法看到约伯的处境，可能比约伯还要着急。从这一点来说，以利法真的是个好人。但是他却忘记了约伯的经历是神加给约伯的，作为朋友，他可以帮助他，但是却无法替约伯承担这一切。
让我们换一个角度看待生活中的焦虑，人际关系中的焦虑。但是我们的感受的里面，其实是神的呼招。
呼招是给我们每个人的。我们每个人都可能遇到苦难，都需要陪伴苦难中的人。这是呼招。神，召唤约伯的朋友们，去陪伴约伯，去为他提供帮助。弟兄姐妹们，你们千万不要以为这样的呼招是让你去做什么，其实更本质的是，这呼招是让你成为怎样的人。
我们并无法完全明白苦难的意义，不论是地震、飞机失事、战争、这些事，我们无法回答因为答案在那高天之上，就像约伯记里面描述的一样，撒旦对于约伯的诋毁和攻击是我们所无法知道的，超越我们的想象。我们即便知道一些，但是我们还会有无尽的问题。
神的荣耀远超过魔鬼的作为。以利法的呼招是：学习如何面的约伯这样的人，面对一个他的宗教无法解释的，从中更深的认识神，安慰约伯，照顾约伯。而对以利法来说，这呼招的本质还是他应该是怎样的人而不是去做什么。
以利法需要勇敢，勇敢的放下自一直以来所相信的，因为神比他的理论，他的宗教更大。我们看到的其实不是约伯这样做，而是以利法的眼睛里面冒出火星，约伯反对的不是神，而是以利法所相信的神。这才是以利法所害怕的。所以我们看到当以利法这样愤怒的时候，这愤怒的背后是以利法所信仰的受到挑战的时候所引发的害怕。
对基督徒而言，我们常常会进入类似的境地，我们觉得某某人的言论是对我们的信仰的挑战。但是或许，这挑战不见得是坏的，这挑战恰恰让我们更深的理解神，让我们抛弃对神的很多错误的认知，而是更好的认识神。
第二件事，是怜悯。
“你们安慰人，反倒叫人愁烦。我也能说你们那样的话，你们若处在我的境遇，我也可以用这样的语言攻击你们，又能想你你们摇头，但我，必用口坚固你们，用嘴消解你们的忧愁。”【伯16: 4-5】
约伯的话说出了他的需要，他需要的是慈悲，是怜悯。怜悯是温柔的。你设想一下两个相爱的人拉着手，他们拉手用多大的力气呢？若是一方力量过大，另外一方立刻就要抽手，是不是？那两个人就是手在一起，尽可能的不用力，但是又不分开，时时刻刻感受到对方的温度，我们在一起。
就是信心和行为的合一。
一个人是合一的，很难。但是约伯，看起来被击打，最苦难的人，竟然活出了这样的合一。他说：我的心灵消耗，我的日子灭尽，前面有坟墓为我预备，然而，义人要持守所行的道，手洁的人要力上加力。这是以利法所做不到的。但是奇妙的是，约伯做到了。
约伯在苦难中仍然相信神，仍然带着问题努力的生活。他相信，神会亲自向他解释这一切的缘由，他所有的问题，都将从神那里得到答案。在天上，当撒旦向神说：只要这个人失去了财富和健康，就一定会背弃神。但是约伯没有。这也正向神夸奖约伯一样：看见没有，没有一个人像他那样，全然敬虔的生活。约伯的生活，在别人的眼中，在约伯朋友们的眼中，是失败，但是本质上，却是神荣耀的得胜的彰显。而这样的彰显，神知道，撒旦知道，我们每个基督徒，若是曾经经历苦难的味道，我们就知道这里面有何等的荣耀。
整合，行为、信心、言行一致，在一个人的身上，是很美的。不论它所处的状态如何，不用我们今天世俗的价值观来评价，我们的内心感受到这样的美好的时候，我们的灵是在与永恒上帝的价值观相回应。正因为如此，我们会发自内心的尊重一些人，我们尊重很多今天做出美好见证的人，不论他们是否是基督徒。但是我们鄙视虚伪的，鄙视那些心口不一的，不论他们是多么成功，多么有地位。
苦难，没有人喜欢这样的处境，但是我们至少可以对付我们内内心的焦虑，把这样的处境当作一个呼招。
呼招在苦难中的人，你若是这样的人，你知道神的爱仍然在你身上，你要尽力活出你所相信的，你必得天上的神的喜悦，而他的心意合计划，必将有一天向你显明。信任他！
对于受苦的人的朋友、家人，这也是呼招，让我们在与我们深爱的受苦的人相处的时候仍然能够活出勇气和怜悯，活出合一的生命。
正像使徒保罗所说的：我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與 神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望 神的榮耀。
不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望； 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將 神的愛澆灌在我們心裡。
患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將 神的愛澆灌在我們心裡。
一切的背后，是他对神的爱，而在高天之上，是神对我这位朋友的爱，是神对约伯的哎，对以利法的爱，还有对你我的爱。他在爱中呼招我们。