传福音1⃣️[使命…
前言： 虽然有很多的牧师都在担忧信徒不传福音，然而我几乎没有遇到过不知道传福音是基督徒使命、或是不愿传福音的基督徒。许多基督徒他们之所以没有积极的去传福音，通常有几种原因:
（1）他们觉得必须要很熟悉圣经，对信仰的各种问题都理解的很清楚，才能去传福音。
（2）他们觉得传福音是要花很多时间去做的事。但是大家实在都很忙，无法有很长时间的投入传福音的事工。
（3）他们不知道该怎么样去传福音才是恰当的。他们因为担心绊倒别人，所以宁可不去传，也不要乱传而去绊倒别人。
（4）有些基督徒曾经很积极的去传福音，但是因为常常遭受到挫折之后，也渐渐不太想再主动的去传福音了！
关于上面提到的第一个因素，假如要很懂圣经和各种信仰问题才能去传福音，那么不但是牧师，甚至连保罗都无法去传福音了，因为保罗自己都说：他对基督信仰的奥秘都还无法完全了解。保罗曾说过：“我如今所知道的有限，到那时就全知道…。”（林前13:12）。因此我们在见主面之前，是不可能完全能够理解圣经的。可见我们不需要等到很懂圣经和各种信仰问题才能去传福音。
关于第二个因素，假如要花很多时间去做才能叫传福音，那么的确会令许多基督徒却步。但其实传福音虽然需要时间的投入，但也并非要一段很长时间去做才能算是传福音。即使用工作之余的部分时间，也是能参与传福音工作的。保罗他不是全时间的传道人，他平常也有一份工作要做（使徒行传18章），但是许多初代教会正是保罗在工作之余的宣教成果。
至于第三个和第四个因素，才是下面我们要讨论的重点。我过去遇过的大多数基督徒（包括还只是高中生的基督徒）都是非常愿意去传福音，只是他们不知道该怎么去传、不知道该传什么；或是去用了一些方法去传福音，但是却受到很多挫折，然后就渐渐地不再主动的去传福音了。因此，下面的重点不是“为什么要传福音”，而是要讨论“该怎么传福音”。
参考下列经文：【太24:10-14】【太28:19-20】【罗10:9-15】【林前9:16-19】【提后1:8-12】
怎样传福音[使命宣…
前言： 虽然有很多的牧师都在担忧信徒不传福音，然而我几乎没有遇到过不知道传福音是基督徒使命、或是不愿传福音的基督徒。许多基督徒他们之所以没有积极的去传福音，通常有几种原因:
（1）他们觉得必须要很熟悉圣经，对信仰的各种问题都理解的很清楚，才能去传福音。
（2）他们觉得传福音是要花很多时间去做的事。但是大家实在都很忙，无法有很长时间的投入传福音的事工。
（3）他们不知道该怎么样去传福音才是恰当的。他们因为担心绊倒别人，所以宁可不去传，也不要乱传而去绊倒别人。
（4）有些基督徒曾经很积极的去传福音，但是因为常常遭受到挫折之后，也渐渐不太想再主动的去传福音了！
关于上面提到的第一个因素，假如要很懂圣经和各种信仰问题才能去传福音，那么不但是牧师，甚至连保罗都无法去传福音了，因为保罗自己都说：他对基督信仰的奥秘都还无法完全了解。保罗曾说过：“我如今所知道的有限，到那时就全知道…。”（林前13:12）。因此我们在见主面之前，是不可能完全能够理解圣经的。可见我们不需要等到很懂圣经和各种信仰问题才能去传福音。
关于第二个因素，假如要花很多时间去做才能叫传福音，那么的确会令许多基督徒却步。但其实传福音虽然需要时间的投入，但也并非要一段很长时间去做才能算是传福音。即使用工作之余的部分时间，也是能参与传福音工作的。保罗他不是全时间的传道人，他平常也有一份工作要做（使徒行传18章），但是许多初代教会正是保罗在工作之余的宣教成果。
至于第三个和第四个因素，才是下面我们要讨论的重点。我过去遇过的大多数基督徒（包括还只是高中生的基督徒）都是非常愿意去传福音，只是他们不知道该怎么去传、不知道该传什么；或是去用了一些方法去传福音，但是却受到很多挫折，然后就渐渐地不再主动的去传福音了。因此，下面的重点不是“为什么要传福音”，而是要讨论“该怎么传福音”。
参考下列经文：【太24:10-14】【太28:19-20】【罗10:9-15】【林前9:16-19】【提后1:8-12】
传福音受挫折的经验
我们会开始去思考“传福音受挫折”的这个问题，是源自于我个人的亲身经验。
1991年，当我成为一位基督徒、生命开始蒙受上帝的祝福、当我知道传福音是基督徒的使命时，我就很愿意去传福音。我也开始认真的去接受教会界或福音机构办的一些传福音的训练，然后就积极投入传福音的活动。然而在接下来2年多的传福音过程中，我虽然偶尔也遇到一些人有不错的响应；但大多数的情况，对方不但是不接受，而且还会有一些很不好的响应。这让我觉得非常挫折。而就在遭遇许多挫折之后，我也渐渐不太想去传福音了！
但是，感谢主！不久之后，在一次聚会中，主的爱感动我愿意继续去传福音。在此同时，主也光照我，让我发现到：圣经里面有许多传福音的例证和策略。这些圣经的福音策略帮助我看到：过去我在传福音方面所遭遇的挫折，可能是因为我所使用的传福音方法，不太适合我、或是不太适合我所接触的传福音对象。同时我也发现到：过去我所学习的传福音方式，竟然是30、40年来，教会界长期一直在使用的一两种非常古老的传福音方法。假如我们是用着30年前所使用的传福音方法对21世纪E世代的人传福音，的确很可能会让我们遇到许多挫折。当我意识到这个问题之后，并尝试找出适合我使用、也适合对方的传福音方法后，我的传福音事工开始有了很大的果效。
我们先来看几个圣经所提供的传福音例证和策略。
圣经中的传福音范例
（1）约翰福音1:41-42
请问西门彼得是怎么信主的？ 是因为他的弟弟安德烈领他去见耶稣。约翰福音1:41-42记载：“听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。他先找着自己的哥哥西门，对他说：‘我们遇见弥赛亚了。’于是领他去见耶稣。”
请问安德烈算不算传福音呢？ 当然算。因为彼得后来的确是信主了。所以邀请人到教会是很好的传福音方法。因此假如我们才信主不久，有没关系，只要我们愿意，主都要用我们。我们可以和那些信主比较久的人一起配搭、一起去传福音。或是像安德烈一样，去邀新朋友到教会这样也是非常好。
（2）约翰福音4:7-26
约翰福音4:7-26记载：耶稣与一位到井边打水的撒玛利亚妇人的对话，以及后来撒玛利亚妇人信主的故事。这是基督徒很熟悉的经文。从这段经文中，我们看到耶稣怎么样和妇人谈论能引起她兴趣、或是与她有密切关系的话题。
在这段经文中，其实是有许多重要的传福音方法可以供我们参考学习，例如:
（a）耶稣找一个能很适当的方式，和撒玛利亚妇人接触、谈话。他看见妇人在打水，他要水喝，而后谈论“水”。“水”是两人的共通之处，是耶稣和这位妇女接触开始谈话的一个交集点。
（b）耶稣并不是一开始就将话题切入福音，而是循序渐进。
（c）耶稣从对方的需要着手，与对方对话。耶稣知道对方内心的空虚、不满足。所以耶稣从“活水”作题，讨论对方的需要。
（d）耶稣和对方一直有对谈，互动，而不是只要求对方听他训话。
（3）使徒行传17:16-20
使徒行传17章记载保罗用辩论的方式向雅典人传福音，这也是一个很清楚的传福音例证。
你或许会认为，找别人辩论会是适当的传福音方式吗？但其实，当时雅典人，受希腊大哲学家苏格拉底和柏拉图影响，人们很喜欢在街头辩论、在街头发表自己的高见，因此在街头和众人辩论是很自然的事。因此保罗是使用当时很适合对方，也适合自己的方式去传福音。
另外，使徒行传18章说到：保罗从雅典到哥林多后，开始和一些同工在当地制造帐篷为业，然后一边工作、一边传福音。一些新约学者考察发现：“帐篷”着个字的希腊文有着皮革的意思。学者也发现，保罗所用的传福音方法其实是这样：他和一些同工开了一间与做皮革相关生意的小店，然后利用这个店面，有机会可以很自然的接触到当地人，然后向那些他所接触到的客人去传福音。因此无论从使徒行传17章或18章，我们都可以学习到：保罗同样也是找一个很自然、很适合传福音对象的方式，和对方接触、谈话，然后再分享福音。
传福音的适合方法
刚才是介绍圣经中的一些传福音方法。当然对于适合耶稣或是保罗使用的传福音方法向不一定适合我们使用。那么我们该用什么方法才是适合的呢？
基本上传福音的主要内容只有一个——“耶稣基督”，但传福音的方法却有千百种。然而在选择方法时，我们必须要考虑的两个因素：
第一、适不适合我们:不是每一种方法都适合我（我们）使用。这个面向牵涉到我们的能力与恩赐（Ability & Gift）。有些人适合用歌声传福音，有些人用适合相声。不适合用口头表达，可以用文字传达，不适合面对面说，可以在书面上说。不适合公开说，可以考虑在私底下说。
第二、适不适合对方。不是每一种方法都适合我们的传福音对象。这个面向牵涉到我们传福音的情境与效果（Context& Effect）。这个部份考虑到三个方面：（a）传福音的场合、（b）传福音的对象、（c）你和对方的熟悉度。
讲到这里，我想到：有些基督徒使用的传福音方法，虽然是很适合自己，自己传的很兴奋，但却是让对方感受起来非常不舒服，甚至还很有压力。有一位朋友曾经跟我分享，他妈妈50岁的时候，有一位基督徒跟她传福音，告诉她：“你信主就会上天堂，你不信主就会下地狱。赶快信主吧！”他妈妈回答说：“那我要下地狱，你赶快给我走。”这种传福音方法，虽然很简单，只讲两句话，但是这种方法可能是会绊倒比较多人，而不是会带领比较多人信主。
因此，不是每一种场合、或是每一个你遇到的人都适合传福音。
你会想到在热闹的商圈，把旅客拦住，向他传福音，要他在那里认罪悔改吗？
你会想在那些发Pizza及广告宣传的人旁边发福音单张吗？
你去参加朋友婚礼，你会想在婚礼上，对新婚人说：“世界末日快要到了，你们要信耶稣，否则你们就要下地狱。”
假如我们完全不考虑到传福音的场地或对象，我们一定会有很多传福音失败的经验。
因此，请先不要问为什么我去传福音的对象总是拒绝福音，而是先问那是不是一个适合你分享福音的对象及地点。假如在某个场合，你所遇到的某个对象，根本不适合和对方分享福音或是邀请对方到教会，那么请你不要急着要对方得救，硬要他悔改。请你不要觉得对方可能明天就会意外死去，所以硬要他听完所有的福音内容。
我们的福音眼光要看的远，不要只为了自己的方便，而用很简单或随便的方式去分享福音。而是要为着对方生命得救与否的重要性，找出最能帮助对方接触到福音的最好方式。对方的生命在上帝眼里也是非常宝贵的，值得我们用认真、谨慎的态度加以对待。
假如在某种场合、或面对某种对象，我们感觉是不适合分享福音，那么我们最多只要说几一话或做某个行动来表示你是一位基督徒，那就可以了。这个原则就是：没办法多有建设，但也不要多做破坏。那么，请问那句话可以很适当的表明你是基督徒呢？ 我个人认为在华人群体中，比较适合表明自己是基督徒的一句话是：“愿上帝祝福你！”。若是对方已经知道你是基督徒，你可以对他说：“我会为你的学习或工作祷告，祈求上帝祝福你！”。若是你和对方蛮熟悉的，也可以说：“我们教会这个星期天有个特别活动，希望你能来。我可以把活动的内容Email给你吗？”不过，话说回来，若是在某个场合之中，很适合和某个对象分享福音，可是我们却去谈那些政治、运动、电视等其它内容，那我们也是相同的没有看重对方的生命。
在这个部份，请接受我的一个关于选择适合传福音方法方面很管用的建议，那就是：您过去是在哪一种情况下听到福音、是在哪一种方式下被带领信主的，请您先考虑在那种情境下去传福音、并用那种方式去领人归主。也就是说，假如过去你是因为人家将福音单张发给你，你看完后，就流泪悔改要信主，然后自己到教会去受洗，那么你很适合使用发单张的方式传福音，因为你很有经验。假如你是因为别人在路边把你拦下来，将福音传给你，你就在路边流泪悔改要信主，那么我也很鼓励你就到路边去传福音。但是假如你是因为你接触到某个基督徒，然后对他有好感，然后愿意听他分享见证，之后开始参加一些教会活动，或是开始去接触基督教信仰的书籍或讯息，而后才决定受洗信主；那么请你也以这样的方式去带领别人。当过去别人是这样爱心耐心的带领我们归主时，我们带领别人时，也不应当太随便草率。请将我这个苦口婆心的建议记在心里，对日后传福音上一定会有些帮助的。
传福音的内容
有了传福音的方法，那么传福音的内容呢？到底要和对方什么才算传福音时呢？ 基本上，传福音的内容可以有三大类：
第一大类：“耶稣基督的福音”
耶稣基督的福音可以包含很多很深澳的教义及神学理念。但是我们在向非信主的朋友去传福音时，只要分享基督信仰中那些最重要的部份就已经很足够了，请先不要讨论困难的神学问题。那么哪些是最重要的部份呢？ 我称那些慕道朋友最需要先了解的信仰内容为“基督教信仰要义”。这个要义中包括下面几个信念：
01、圣经的启示
02、上帝的创造
03、人有罪
04、耶稣基督的降生
05、基督在十架上的受难与拯救
06、基督的复活及升天
07、因信称义
08、圣灵的大能
09、受洗及圣餐
10、教会的生活
11、传福音的使命
12、耶稣再来及末世的审判
13、死人复活及永恒的生命
基本上，我们不太可能在第一次的见面中，就把以上这些信仰要义全都说完。假如你真的希望对方听的不清不楚、假如你不要让对方听懂、假如你想要让对方心蒙了油、耳朵发沉、眼睛闭着，那么最好的方法就是把这个三个月的慕到课程才能说的清楚的内容用几个小时就讲完。
此外，分享这部份的福音信息时最大的挑战是：如何将基督教的语言转化为对方能听懂的语言，有就是用对方能理解的语言去宣讲福音才能是有果效的传福音。有些人很想听我们说关于基督教的信仰，但是我们有时候还真不知道要怎么样有系统的、用对方能理解的方式去介绍基督教信仰。中国人说：“传福音”，西方人是说：“分享好消息 （Good News）”。请问，你能用别人听不懂的话去传一个消息吗？ 假如对方听不懂，那么你到底是在“分享好消息”，还是在“分享跟他没有关系的消息”。
我这里特别强调“要用对方能够理解的方式及语言，来讲我们的见证”。或许有人会说，向华人就说中文就好，为什么说要找对方能理解的语言呢？ 请问，假如你去向一个没听过福音、没到过教会的华人说：“你是罪人、耶稣是救主、你要信靠他、才能得救！”。他会跟你说：“你是神经病、需要去看医生、病情才会好转”。因为对他来说，他是一位很平凡的好公民，你说他是罪人。他只有听过“旧旧、舅妈”、“救生员”、“救火队”，从没听过“救主”。他认为他活的好好的，你却说他需要被拯救。对你而言，你自己可能会觉得你很了不起，把福音真理一口气用四句话就说完了。但是对他而言，他一句都没听懂。他听完只会认为：信耶稣不是都要进天国，而是都要进精神医院。请问，这样的传福音真正有传到福音吗？
我们应该是要用，别人特别能听懂，特别能听的进去的语言，向对方传福音。这才是保罗在哥林多前书所呈现出来关于传福音最关键的教导。哥林多前书9：20-23节记载：“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在 神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。”
不过，由于要一般的信徒要在短时间用对方能听懂的语言去传讲基要福音真理是非常高难度的任务，因此我多半建议基督徒在传福音的前几年时，采用分享第二大类的传福音的内容。
第二大类：“个人的见证”
传福音最主要的目的是要传讲耶稣，使别人认识耶稣。但是要将介绍耶稣给他人认识，除了可以透过刚才上面所说的信仰要义之外，也可以透过我们基督徒的个人见证，来向他人方想这位与我们同在的耶稣。并且每个基督徒信主或经历主的见证，都与其它的基督徒都是不同的，因此更能使见证耶稣的内容与方式更加的多元，以致于能符合各种不同对象的需要。
我很反对基督徒去传福音时，都用想同一套的方法，都讲相同一套的内容。因为既然主带领我们每个人是这么独特，为什么我们所用的方式，以及所传讲出来的内容，确是完全一样的呢？ 主带领我们每个人的过程都是独特的，主让我们的信仰经历也是独特的，因此我们每个人在传福音时向他人分享的见证内容，应该也是独特的。
传福音不应该去模仿别人；恰恰相反，应该是要找去回自己，找回当初主怎么感动我们、带领我们、让我们经历到他的同在，以及我们怎么愿意信主的。我们所要做的，就是把这个真实的信仰经历，整理成为对方能够理解的内容，然后在祷告之后，把这个非常独特的见证分享给他人。这样就是很好的传福音了。
此外，我们信主的见证虽然只有一个，就是耶稣基督他进入我的生命，改变我的生命。但是我们在信主之后还经历了许多主所带领的见证。因此我们每个基督徒应该有好几个可以和他人分享的见证。所以当我们去和不同人传福音时，我所说的见证内容可以是不同的，我们可以选择适合对方的见证来分享。所以，我们跟家人、病人、盲人、和受刑人所传福音的方法不但是不同的，甚至分享的内容也可以是不同的。总而言之，我们跟每个人分享的福音内容主要都是关于耶稣基督，但是我们不应该用一套相同的方式及内容，去对不同族群的人传福音。
好！ 以上说的这两大类都是需要透过口语言说的方式来传讲，但是最后这一类的福音传内容却是透过行动来达成的。我称这大三大类为非言语性的传福音内容
第三大类：“非言语性的传福音内容”
这一类的内容包括：关心他人、帮助他人、邀请朋友到教会、奉献金钱…等等。因此，可能有些人从来都没有像任何人说过基督信仰要义、或是自己的见证，但是他经常去邀朋友到教会，这也算是去传福音。刚才提过彼得的弟弟安德烈就是这样带彼得归主的。
因此，有些人在整个上帝国度的福音事工中是担任撒种、有些人收割，我们大家发会自己所长，然后整个教会的福音事工才会成功。
传福音的重要原则
以上讨论的是传福音的方法及内容。下面要用比较简洁、系统的方式，归纳一些传福音的原则，让大家传福音时能有一些原则可以依循。
（1）传福音以祷告为开始
（2）找出适合我们自己使用、且对方也能接受的传福音方式，
（3）选择适当的地点及机会来传福音
（4）传福音的内容可以是“救恩的信息”、“个人的见证”、或是“关怀的行动”
（5）将传福音视为是长期的工作，而非短暂的临时工
传福音的成功关键是在主的手里，因此祷告必定是一切福音行动的开始。只有先求主将救恩赐给我们传福音的对象，我们的福音行动才有可能会成功。虽然传福音失败的原因可能是因为我们自己的疏失，但是成功一定是因为主的恩典。所以祷告一定是最先的。
四个传福音“受挫折”的定律
从多年的传福音经验中，我归结出四个传福音“受挫折”的定律。当我们传福音时有下面叙述的态度或行为时，我们的福音工作就容易遭受到挫折:
（1）我们较重视“传讲”爱的福音，常忽略“表现”出爱的福音。我们较看重对方是否能信主，而较忽略对方的“爱”或“需要”是否的得到满足。因此，对方在感受不到爱的情况下，可能较不容易接受福音。
（2）我们也并未深入的寻找适合我们自己的传福音方式及策略。我们并未深入的了解我们所身处的社会，以及在近几年快速社会变迁下的文化及群众特质；我们并未深入的寻求我们身旁的人们所能接受的传福音方式；因此，容易在传福音时受到挫折。
（3）我们与传福音对象接触的方式，常会令对方感到惊讶错愕；接着又以说教的方式向他人传福音；这样让对方是处于被动及听训的情况，常令他人感到压力及不自在。并且要在短时间内，将复杂的福音内涵，向传福音的对象一次说清楚；如此，对方不但无法真正了解福音的内涵，甚至造成许多人对和基督徒谈话感到恐惧，而敬而远之。我们常常“欲速”最后却总是“不达”！
（4）我们常将传福音受挫折及对方不信主的结果，多归咎在其它原因，较少认为是与我们传福音的方式及策略有关系。所以长久以来，比较少针对我们自己传福音的方式做检讨改进。
四个传福音的重要关键
下面也列出主也帮助我们从圣经中发现一些传福音的重要关键:
（1）以祷告为优先，以爱的关怀及对方需要做为传福音的第一步。（林前13）
（2）应针对不同的传福音对象，寻找最适合该对象的传福音方法。（林前9：22）
（3）应采用较自然且对方能够接受的方式，与传福音的对象接触；然后尝试找到一个交集点能与传福音的对象互动，让对方不会感到不自在；并且在适当的情况下，再和对方深入的分享福音。（太10：16、约4：7-30、徒17-18章）
（4）对方是否愿意信耶稣，主权虽然在上帝；但基督徒的责任乃是应该用爱、用智慧、用各种适当的方式，向对方做见证、传福音。并且，上帝不会总是让我们天天流泪撒种，却不让我们欢呼收割；基督徒应该能在福音行动中，经历到上帝改变人心的奇妙大能。（诗126：5、西1：28）
传福音策略的建议
Ａ、传福音对象为“认识的人”之福音策略
（a）平时关心对方、保持联络，联络当中询问对方需要代祷事项，并许诺为对方代祷
（b）遇有适当机会，就向对方分享个人的见证
（c）邀请对方参加教会或福音机构举办之节庆特别活动 （圣诞节、复活节、母亲节等）
（d）对方遭遇病痛或困难时，尽量立即前往关心及协助，并带着对方祷告
（e）赠送对方适合的福音书籍或刊物
（f）若对方病危，可请牧师及教会弟兄姊妹一同前往关怀及代祷。
Ｂ、传福音对象为“不认识的人”之福音策略
1、若是您认为自己“个性外”向且比较“善于表达”：
（a）可带着教会或福音机构举办的福音特别活动之邀请函，邀请对方参加。若对方急着离去，请勿强留陪谈，以免留下不好的印象，使日后的福音工作更难进行。
（b）若对方并无急着离去，可立即接着说：“我们教会在前面不远处，每周六晚上7：30有学生的聚会活动，聚会的内容是学生之间的互动讨论、郊游踏青、生涯规划、学生问题的探讨、圣经故事…等。这是我们教会的地图及聚会数据（请事先备妥），非常欢迎您来参加！”
（c）若对方仍有意愿停留，且对谈情况良好，那么即可尝试分享简短的个人见证；做完见证后，可直接相约下周在教会的碰面时间。
2、若您认为自己“个性内”向且比较“不善表达”：
建议您使用比较不须用到太多表达的福音工具。如本机构所研发并提供免费使用的“问卷调查传福音法及福音问卷”，就是针对比较不善表达的基督徒所设计的福音工具。然后够过传福音工具去对不认识的朋友传福音。
3、选择适合的传福音对象及地点
（a）选择与自己年龄相近者
（b）选择悠闲逛街者、公园或运动场悠闲者、快餐店中悠闲者…等
（c）选择放学学生
（d）选择等候者 （如：火车站、公路局、飞机场…）
（e）选择“单身的悠闲者”（这类族群是最佳的对象！）
（f）注意：“行走匆匆的路人”则是最不适合的对象！
（g）注意：十字路口、马路边或人潮众多的地方，是最不理想的地点
觉得自己不重要？（…
哈利波特系列电影[编辑]
《哈利波特》（英语：Harry Potter）是根据作家J·K·罗琳所著同名小说改编的电影系列，该电影系列是英国与美国合拍的电影，由华纳兄弟发行，当中包括八部奇幻冒险电影，从2001年的《哈利波特：神秘的魔法石》开始，并以2011年的《哈利波特：死神的圣物Ⅱ》作结[2][3]。2016年，一个由五部电影组成的衍生前传系列《怪兽系列电影》，以《怪兽与它们的产地》为该系列的首作，这标志著魔法世界共享媒体专营权的开始[4]。
该系列电影主要由大卫·叶慈执导和大卫·海曼监制，演员丹尼尔·雷德克里夫、鲁伯特·葛林特及艾玛·华森分别饰演三位主角：哈利·波特、荣恩·卫斯理和妙丽·格兰杰。曾经为《哈利波特》系列电影执导的四位导演：克里斯·哥伦布、艾方索·柯朗、麦克·纽威尔与大卫·叶慈参与执导工作[5]；迈克尔·戈登堡曾为2007年的《哈利波特：凤凰会的密令》编写了剧本，而其馀的剧本则由史提夫·克罗夫斯编写。该系列电影制作历时十多年，主要剧情讲述哈利波特寻求克服自己的头号宿敌佛地魔的故事[6]。
《哈利波特－死神的圣物》，该系列的第七部，也是最后一部哈利波特小说，电影被改编并分拆成两部电影[7]，第一部于2010年11月发行，而第二部则于2011年7月上映[8][9]。《死神的圣物1》、《神秘的魔法石》和《死神的圣物2》是有史以来票房最高的50部电影之一，并分别排名在票房第48、47和13位，而《神秘的魔法石》和《死神的圣物2》总收入超过$10亿美元。若没有通货膨胀调整，它是全球票房第二高的电影系列，全球总收入为$77亿美元。
起源[编辑]
1997年下旬，电影制片人大卫·海曼的伦敦办公室收到罗琳的七部哈利波特系列小说的第一部副本。那本小说《哈利波特与神秘的魔法石》，被降级至低优先级书架上，一名秘书在那里发现到它，阅读过后把它交给海曼，并给它积极的评价。结果，原本不喜欢“垃圾标题”的海曼却自己阅读了这本书。罗琳的作品给他留下了深刻的印象，这使他开始了制作其中一个有史以来最成功的电影特许经营权的过程[10]。
海曼的热忱促使罗琳于1999年以£100万英镑（$200万美元）的价格把首四部《哈利波特》小说的电影版权出售给华纳兄弟公司[11]。罗琳提出的要求是主要演员必须严格保持英国人的身份，但容许包括许多爱尔兰演员，例如是饰演邓不利多的李察·哈里斯，以及在《哈利波特－火杯的考验》中的法国及东欧演员选角，这是小说中的人物设定[12]。罗琳对出售小说版权表现得犹豫不决，因为她不希望透过出售角色的权利来“让他们控制故事的其馀部分”，这将使华纳兄弟能够制作非作者编写的续集[13]。
尽管史提芬·史匹堡最初曾协商为第一部电影执导，但他拒绝了这项提议[14]。史匹堡认为，在他的角度看来，人们对制作这部电影的利润充满了期望。他声称赚钱就像“在桶里射鸭子，就如灌篮，这就如提取十亿美元并将其存入你的个人银行账户一样。没有挑战[15]。”在罗琳网站上的“垃圾桶”部分，罗琳坚持认为，她于电影选择导演方面没有任何作用，并写道：“任何认为我可以（或将会）‘否决’他（史匹堡）的人都需要他们的速记羽毛笔的服务[16]。”
史匹堡离开制作组后，其他导演开始讨论，包括基斯·哥伦布、强纳森·德米、泰利·基咸、米克·纽维尔、亚伦·帕克、胡根·彼德逊、洛·雷纳、添·罗宾斯、布拉德·西尔伯林和彼得·威尔[17]。彼德逊和雷纳都在2000年3月退出了竞选，然后甄选范围缩小到哥伦布、基咸、帕克和西尔伯林[18]。罗琳的首选是泰利·基咸[19]。然而，华纳兄弟公司引用了他于其他家庭电影中的作品，例如《宝贝智多星》和《肥妈先生》影响他们的决定，哥伦布于2000年3月28日被任命为这部电影的导演[20]。
《哈利波特》是一种永恒的文学成就，一生只出现一次。由于这些小说在世界各地产生如此热情的追随者，因此找到一位对儿童和魔术都具有亲和力的导演对我们来说很重要。我想不出比克里斯（哥伦布）更适合这份工作的人选。——罗云素·迪·博纳文图拉，华纳兄弟公司[20
史提夫·克罗夫斯被选中为第一部电影编写剧本，因为它没有“适合改编以及接下来的两本书”，他形容改编这本书为“艰难”。克洛夫斯已发送一大堆建议作为电影改编的书籍概要，而哈利·波特是唯一一个向他跳出来的人。他出去买了这本书，立即成为其粉丝。在与华纳兄弟公司交谈时，他表示这部电影必须是英国的，并且要忠实于角色[21]。大卫·海曼获确认为这部电影的制片人[20]。罗琳获得了这部电影的大量创意控制权，而哥伦布并不介意这一安排[22]。
华纳兄弟原计划于2001年7月4日那周末发行第一部电影，由于制作时间如此之短，以至于最初提议的几位导演都退出了遴选。最终因为时间关系，上映日期被推迟到2001年11月16日[23]。
电影于2000年9月首度在英国赫特福德郡的华纳兄弟利维斯登工作室拍摄，2010年12月为最后一次拍摄，最后一部电影的后期制作持续到2011年夏季[6]。利维斯登工作室是拍摄《哈利波特》的主要地点，并在2012年作为工作室开放给民众游览（改名为华纳兄弟利维斯登工作室）[24]。
大卫·海曼与他的制片公司盛日影业一起制作了该系列的所有电影，而大卫·拜伦加入《哈利波特：火杯的考验》的执行制片人行列。拜伦后来被任命为最后四部电影的制片人。
在第一部电影中介绍的葛莱芬多公共休息室。
哈利·波特是一名孤儿，由对他不友善的麻瓜（不懂魔法）阿姨和姨丈抚养长大，他跟德思礼一家居住在英国萨里。在他11岁的生日当天，半巨人鲁霸·海格告诉哈利，他其实是一名巫师，他的父母被一个名叫佛地魔的邪恶巫师谋杀，而佛地魔试图在当天杀死当时1岁的哈利，但其索命咒却莫名其妙的反弹，这使佛地魔的能力尽失，变得虚弱无力。这一切因此让哈利在魔法世界中名声大噪。哈利开始就读于霍格华兹魔法学校，成为学习魔法的一年级新生。在这一年中，哈利认识到他的好友荣恩·卫斯理及妙丽·格兰杰，三人卷入了保存于校内的魔法石之谜⋯⋯
《哈利波特：消失的密室》（2002）[编辑]
哈利、荣恩和妙丽回到霍格华兹展开说他们的第二年的学期，事实证明这比去年更具挑战性。校内的密室被打开，被释放出来的怪物使学生和教职员以及鬼魂纷纷被石化，使学校面临关闭的危机。由于哈利被目睹他懂得爬说嘴（Parseltongue），他面对著流传他是萨拉札·史莱哲林（史莱哲林学院的创办者）传人的说法，他还发现了一本神秘的日记，以及校内一间神秘的密室，却发现自己被困在密室之中……
《哈利波特：阿兹卡班的逃犯》（2004）[编辑]
年轻巫师哈利·波特与他的朋友们一同迈进霍格华兹校园生活的第三年。路平教授加入霍格华兹成为教职员，成为了新任黑魔法防御术教师，而被定罪的谋杀犯天狼星·布莱克从阿兹卡班监狱逃脱。魔法部委托阿兹卡班催狂魔看守霍格华兹免受布莱克的侵扰。在这一年当中，哈利更进一步地了解更多与他身世相关的真相，以及他跟逃犯的关联。
苏格兰格兰芬兰高架桥（当中霍格华兹特快列车于前往霍格华兹途中经过），曾出现于该系列的四部电影中，包括《阿兹卡班的逃犯》中的催狂魔场景。
《哈利波特：火杯的考验》（2005）[编辑]
在哈利的第四个学年开始前，哈利与荣恩一家参与欣赏魁地奇世界杯赛事，期间遭到食死人攻击，众人看到黑魔标记出现在天空中……正气师疯眼穆敌接下了黑魔法防御术教师的职位。新学年开始后，霍格华兹举办了一场传奇赛事：三巫斗法大赛。由于魁地奇世界杯的事件，传统的三巫斗法大赛的赛事定于霍格华兹举行。三巫斗法大赛的参与学校需各派出一名代表参与比赛，每所学校的代表将会参与致命的任务。欧洲的三大魔法学校都派出冠军代表参加，包括波巴洞魔法学校和德姆兰魔法学校。火杯选择了参赛者分别为：花儿·戴乐古（波巴洞）、维克多·喀浪（德姆兰）和西追·迪哥里（霍格华兹）进行对战。然而奇怪的是，哈利的名字也是从火杯中产生，从而使他成为第四名冠军代表，但殊不知，这导致了佛地魔重生的可怕遭遇…
《哈利波特：凤凰会的密令》（2007）[编辑]
哈利于五年级学年开始前，他在暑假期间于姨姨一家所居住的小惠恩区遭到催狂魔袭击，虽然是在情急之下，但哈利由于在学校以外的麻瓜地区使用了魔法，虽然后来指控被撤销，但他仍要出席魔法部的听证会。然而后来哈利发现魔法部否认伏地魔正卷土重来的事实，他也不断受到令人不安的噩梦所困扰。魔法部的部长康尼留斯·夫子委任桃乐丝·恩不里居作为新任黑魔法防御术老师。哈利意识到佛地魔正追寻著关于二人之间的一个预言：“两者必将死于另一人之手”。涉及霍格华兹的学生、一个称为凤凰会的秘密组织、魔法部和食死人的叛乱展开了……
《哈利波特：混血王子的背叛》（2009）[编辑]
哈利在霍格华兹的第六年，佛地魔和它的食死人们再度现身，对魔法世界与麻瓜世界的恐怖活动正在日益增加，世界垄罩于黑暗和危险中。校长阿不思·邓不利多说服他的老朋友赫瑞司·史拉轰重新回到霍格华兹任教，以填补魔药学教授一职的空缺。然而，史拉轰的回归还有一个更重要的原因。在魔药学课堂上，哈利得到一本带有奇怪注释的教科书，上面写著“这是混血王子的财产”。跩哥·马份努力执行伏地魔交给他的任务，与此同时，邓不利多与哈利秘密合作，探讨再度摧毁黑魔王佛地魔的方法……
《哈利波特：死神的圣物Ⅰ》（2010）[编辑]
最后一部电影中的波特的家。
这本来应该是哈利与朋友们在霍格华兹的最后一年，然而佛地魔的卷土重来、魔法部遭食死人夺取而崩溃，甚至是霍格华兹的控制权，威吓和逮捕所有有可能反抗的人，使他们无法参与最后一年的校园生活。自去年年末的意外事件发生后，哈利、荣恩和妙丽被委托展开寻找并摧毁佛地魔永生不灭的神秘根源——分灵体。三人在没有老师的指引和邓不利多的保护下，他们经历了漫长而危险的旅程，沿途上遇到许多障碍，包括食死人、掠夺者、神秘的死亡圣物，黑暗力量同时却在他们之间潜伏，伺机离间他们，然而三人需要比从前更互相依靠。哈利跟佛地魔的思想连接变得越来越紧密，恐惧已久的大战一触即发，魔法世界变成满目疮痍的炼狱。
《哈利波特：死神的圣物Ⅱ》（2011）[编辑]
哈利、荣恩和妙丽于旅程上摧毁了一个分灵体后，并发现三个死神的圣物的重要意义后，他们继续寻找其他分灵体以试图摧毁现已夺得力量强大的接骨木魔杖的佛地魔。黑魔王发现了哈利等人对分灵体的搜索，并对霍格华兹发动了攻击，正邪一战正要全面爆发。危机升级至前所未见的凶险，魔法世界中没有一个人能置身事外。三人回归到霍格华兹，对抗威胁著巫师与麻瓜世界之黑暗势力的最后一站，与佛地魔展开终极一战。
制作[编辑]
该系列电影的拍摄于2000年9月在英国赫特福德郡的华纳兄弟利维斯登工作室开始，并于2010年12月结束，最后一部电影的后期制作一直持续到2011年夏季[6]。利维斯登工作室是拍摄《哈利波特》系列电影的主要基地，并于2012年作为工作室巡演向公众开放（后来更名为利维斯登华纳兄弟工作室）[25]。
| 年份 | 电影 | 导演 | 编剧 | 监制[n 1] | 配乐作曲 | 对应J·K·罗琳的小说 |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 2001 | 《哈利波特：神秘的魔法石》 | 基斯·哥伦布 | 史提夫·克罗夫斯 | 大卫·海曼 | 约翰·威廉士 | 《哈利波特－神秘的魔法石》（1997年） |
| 2002 | 《哈利波特：消失的密室》 | 《哈利波特－消失的密室》（1998年） | ||||
| 2004 | 《哈利波特：阿兹卡班的逃犯》 | 艾方索·柯朗 | 大卫·海曼、基斯·哥伦布 与 马克·域卡夫 | 《哈利波特－阿兹卡班的逃犯》（1999年） | ||
| 2005 | 《哈利波特：火杯的考验》 | 米克·纽维尔 | 大卫·海曼 | 柏德烈·道尔 | 《哈利波特－火杯的考验》（2000年） | |
| 2007 | 《哈利波特：凤凰会的密令》 | 大卫·叶斯 | 米高·戈登伯格 | 大卫·海曼 及 大卫·巴伦 | 尼古拉斯·霍珀 | 《哈利波特－凤凰会的密令》（2003年） |
| 2009 | 《哈利波特：混血王子的背叛》 | 史提夫·克罗夫斯 | 《哈利波特－混血王子的背叛》（2005年） | |||
| 2010 | 《哈利波特－死神的圣物1》 | 大卫·海曼、大卫·巴伦 及 J·K·罗琳 | 亚历山大·达士勒 | 《哈利波特－死神的圣物》（2007年） | ||
| 2011 | 《哈利波特－死神的圣物2》 |
华纳兄弟利维斯登工作室，电影系列大部分的拍摄场地，《哈利波特》也有在其他地方拍摄，包括松林工作室。
大卫·海曼跟他的制作公司盛日影业制作了此系列中的所有电影，而大卫·巴伦加入该系列作为《消失的密室》和《火杯的考验》的执行制片人。巴伦后来被任命为最后四部电影的制片人。基斯·哥伦布跟马克·域卡夫和米高·巴纳森一起是前两部电影的执行制片人，但他跟海曼和域卡夫一起成为了第三部电影的制片人。其他执行制片人包括了谭雅·塞加奇安和莱昂内尔·威格拉姆。该系列的作者J·K·罗琳被要求成为《火杯的考验》的制片人，但遭到拒绝。她随后接受了成为最后两部电影中制片人的岗位[26]。
盛日影业和哥伦布的公司1492影业于2001年跟邓肯亨德森制片公司（Duncan Henderson Productions）合作，2002年跟奇迹制作（Miracle Productions）合作，他们跟P of A Productions于2004年合作。尽管《阿兹卡班的逃犯》是1492影业制作的最后一部电影，但盛日影业继续拥有特许经营权，并于2005年与Patalex IV Productions合作。截至2009年，该系列的第六部电影《混血王子的背叛》是目前制作成本最高的电影。
华纳兄弟将系列中的第七部，也是最后一部小说《死神的圣物》分为两个电影部分拍摄。电影的两个部分以背靠背的方式从2009年初到2010年夏季拍摄，并于2010年12月21日完成重新拍摄，这标志著《哈利波特》的拍摄结束。海曼表示《死神的圣物》是“作为一部电影拍摄”，但以两部长篇电影的形式发行[27]。
该系列的视觉特效总监添·伯克（Tim Burke）在谈到《哈利波特》的制作时说：“这是一个庞大的家庭；我认为利维斯登有700多人在工作，它本身就是一个行业。”大卫·海曼说：“第一部电影上映时，我没想到我们会拍八部电影。直到我们拍毕第四部电影之前，这似乎不可行。”第一部电影的制作顾问尼莎·帕蒂（Nisha Parti）表示，海曼“按照他认为华纳兄弟工作室想要制作的方式拍摄首部电影”。在电影大获成功后，海曼获给予“更多的自由度”[28]。
电影制作人从制作之初的目标之一就是发展电影的成熟度。基斯·哥伦布指：“我们意识到这些电影会逐渐变得更黑暗。再者，我们不知道该‘如何’黑暗，但我们意识到随著孩子们长大，电影会变得有点紧张不安和深沉[29]。”随著该系列在叙事和主题上的发展，电影开始处理诸如死亡、背叛、偏见和政治腐败等问题，后来的三位导演在接下来的几年里为该系列工作[5][30]。
导演[编辑]
在基斯·哥伦布完成了《神秘的魔法石》的工作后，他随即获聘为该系列的第二部电影《消失的密室》执导。《消失的密室》的制作于第一部电影上映后的一周内展开。哥伦布原定为该系列的所有作品执导[31]，但他不想回来拍第三部电影《阿兹卡班的逃犯》，他声称自己“疲倦不堪”[32]。他调任至制片人角色，而艾方索·柯朗则接任导演一职。他最初对执导这辑电影感到紧张，因为他没有阅读过任何小说或看过电影。在看完这个系列后，他立即跟故事建立了联系，他改变了主意并签约成为导演[33]。
大卫·叶斯为该系列的四部电影执导，包括了《死神的圣物》的上下集结局。
由于卡隆决定不为系列的第四部作品《火杯的考验》执导，所以不得不选择一位新导演[34]。米克·纽维尔获选以执导这部电影，但他拒绝为下一部电影《凤凰会的密令》执导，该电影授予大卫·叶斯，他还执导了《混血王子的背叛》和《死神的圣物》，成为除了基斯·哥伦布以外唯一执导超过一部电影的导演。
基斯·哥伦布说他对前两部电影的看法是一本“老式外观的金色故事书”，而阿方索·卡隆改变了该系列的视觉基调，降低了调色板的饱和度，并扩大了霍格华兹周围的景观[29][34]。米克·纽维尔决定将第四部电影执导为“偏执惊悚片”，而大卫·叶斯则想“给世界带来危难感和性格”[35][36]。卡隆、纽厄尔和叶斯表示，他们面临的挑战是在于根据自己的个人愿景制作电影的工作与哥伦布经已建立的电影世界之间取得平衡[34][35][36]。
大卫·海曼对“导演们的慷慨大方”发表了评论，他透露指：“克里斯花时间跟阿方索在一起，阿方索和米克在一起，而米克跟大卫在一起，向他展示了这部电影的早期剪辑，阐述了成为导演的意义以及他们如何（制作电影）[37]。”大卫·海曼还说，“我想从工作室的角度来看，基斯·哥伦布是最保守的选择。然而他表达了真正的热诚[28]。”制片人谭雅·塞加奇安说他们在为第三部电影选择导演时“更具冒险精神”，然后直接选择了阿方索·卡隆[28]。米克·纽维尔在获选为第四辑电影的导演时，他成为了该系列的第一位英国导演；纽维尔在退出前获考虑为第一辑电影的导演[28]。在大卫·海曼认为他有能力处理小说后期的紧张不安、情绪化和政治材料后，大卫·叶斯执导了最后的两部电影[38]。
所有导演都互相支持。基斯·哥伦布赞赏电影中的角色发展，而阿方索·卡隆则欣赏大卫·叶斯于电影中的“静谧诗意”[29][34]。米克·纽维尔指出，每位导演都有不同的英雄主义，而大卫·叶斯认为“尊敬地并享受”首四部电影[35][36]。演员丹尼尔·域卡夫指叶斯“充分抓住了基斯制作的电影的魅力，和阿方索为视觉洞察力所做的一切，以及米克·纽维尔执导的电影彻底地完全是英国式、华而不实的性质”，并加上“他自己对魔幻现实主义的感觉”[39]。
剧本[编辑]
除了由米高·戈登伯格执笔的第五部电影之外，编剧史提夫·克罗夫斯为该系列的所有电影编写了剧本。克罗夫斯得到J・K・罗琳的直接协助，尽管罗琳容许他有著他称之为“大大的肘部空间”。罗琳要求克洛夫斯忠于原著，因此每部电影及其相应小说的情节和基调几乎是相同的，尽管出于电影风格、时间与预算的限制，有些地方需要进行修改和省略。米高·戈登伯格在改编第五部小说时也收到了罗琳的意见。在工作室选择克罗夫斯之前，戈登伯格最初被认为是改编第一部小说的人选[40]。
在2010年的一次访问中，大卫·海曼简要地解释了从小说到电影的转变。他评论了罗琳参与该系列的情况，指她明白“小说跟电影是不同的”，并且是制片人可以拥有的“最佳支援”。罗琳对剧本有整体的认可，导演和制片人都对这些剧本进行了检视和讨论。海曼还表示，克洛夫斯是改编小说过程中的“关键声音”，由于电影制片人决定将主要焦点集中在哈利作为一个角色的旅程上，小说中的某些方面需要从剧本中排除，这最终使电影具有一个明确的结构。海曼提到，一些粉丝“不一定了解改编过程”，并且电影制片人很想“把小说中的一切”放到电影中，但他指出这是不可能的，因为他们“既没有时间，也没有电影结构”可以这样做。他最后说将小说改编成银幕版本是“一个经过真正深思熟虑的过程”[41]。
因为电影拍摄是随著小说出版的时候进行，直至最后一部小说于2007年出版后，电影制片人才知道故事的结局。克罗夫斯谈到在改编小说时他跟罗琳的关系，他说：“关于乔安娜，对于没有电影制作经验的人来说是非常了不起的，这就是她的直觉。在我见到她的第一天，我们就进行了一次谈话，她说：‘我知道电影跟小说不同…因为我知道接下来会发生什么事，而且不可能在屏幕上完全我要写的内容戏剧化。但我只是要求你忠于角色；这就是我所关心的事[42]。’”克洛夫斯还说，“我不知道是什么促使我对罗琳说这些，但我说：‘我只是要警告你，我最喜欢的角色并不是哈利。我最喜欢的角色是妙丽。’而且我认为出于某些奇怪的原因，从那一刻起，她有点信任我[42]。”
演员和团队[编辑]
哈利、荣恩和妙丽的选角[编辑]
2011年7月7日，丹尼尔·域卡夫、爱玛·屈臣和鲁拔·格连特在伦敦特拉法加广场出席《哈利波特－死神的圣物2》的全球首映礼。
2000年，经过七个月的搜寻，制片人大卫·海曼和编剧史蒂夫·克洛夫斯在剧院里找到就坐在他们身后的主演丹尼尔·域卡夫。海曼以自己的话来说，“这里坐在我身后的这个男孩子有著蓝色大眼睛，这就是丹尼尔·域卡夫。我记得我的第一印象：他很好奇，很有趣，而且精力充沛。他也有真正的慷慨与和蔼，但同时他真的很渴求和对任何种类的知识都充满渴望。”域卡夫早于1999年的BBC电视制作的《块肉馀生录》里饰演主角的童年时代中已经确立了自己作为演员的位置，海曼说服域卡夫的父母允许他试镜哈利·波特的角色，当中涉及域卡夫被拍摄的部分[10]（这个试镜镜头通过2009年的第一个终极版本发布）[10][43]。
同样于2000年，当时名不见经传的英国演员爱玛·华森和鲁拔·格连特是从数千名试镜儿童中被挑选出来，二人分别饰演妙丽·格兰杰和荣恩·卫斯理。他们之前唯一的表演经验是在学校话剧中。二人加入剧组时的年纪分别为，华森10岁，而格连特11岁[44]。
《洛杉矶时报》的作者杰夫·鲍彻（Geoff Boucher）对海曼进行了上述的采访，他补充指三个主要角色的选角“事后看来尤其令人印象深刻。那三人组的选择可以说是过去十年最佳的演艺界决策之一…他们在面对著青少年巨星面前展现出令人钦佩的优雅和沉著[10][43]。”
其他演员选角[编辑]
除了三位主角之外，其他著名的演员包括饰演鲁霸·海格的罗比·科特瑞恩；饰演跩哥·马份的汤姆·费尔顿；饰演赛佛勒斯·石内卜的阿伦·烈卡文；以及饰演米奈娃·麦的玛姬·史密芙。曾经饰演阿不思·邓不利多教授一角的李察·哈里斯于2002年10月25日去世，导致该角色于第三部电影《哈利波特：阿兹卡班的逃犯》中需要重新选角。大卫·海曼和导演阿方索·卡隆选择了米高·甘邦来饰演邓不利多一角，他在后来的该系列电影中都饰演此角色。
著名的经常性演员包括饰演贝拉·雷斯壮的海伦娜·宝咸·卡特；饰演菲力·孚立维的沃维克·戴维斯；赖夫·费恩斯饰佛地魔；布兰顿·葛利森饰阿拉特·穆敌；李查·葛瑞夫斯饰弗农·德思礼；费欧娜·萧饰佩妮·德思礼；积逊·艾萨斯饰鲁休斯·马份；加利·奥文饰天狼星·布莱克；提莫西·史波饰彼得·佩蒂鲁；大卫·杜里斯饰雷木思·路平；爱玛·汤逊饰西碧·崔老妮；马克·威廉斯饰亚瑟·卫斯理；而茱莉·华特丝饰茉莉·卫斯理。
该系列有许多来自各个部门的成员回归剧组，包括视觉效果总监添·伯克；数码电影调色师彼得·多伊尔（Peter Doyle）；化妆及生物效果设计师尼克·杜德曼；特技替身大卫·霍姆斯 (演员)；彩妆大师阿曼达·奈特；布景设计师斯蒂芬妮·麦克米兰；特技协调员格雷格·鲍威尔；服装设计师珍妮·特米姆，以及选角导演菲安娜·威尔。
场景设置[编辑]
霍格华兹的交谊厅，灵感来自英国牛津基督堂学院的大厅[45][46]。
该系列一共八部电影的制作设计师都是由斯图尔特·克雷格担任。在史提芬妮·麦克米兰的协助下，克雷格创造了标志性的布景，包括了魔法部、消失的密室、马份庄园，以及CGI的死神圣物洞穴的布局。由于小说是在拍摄电影的同时出版，克雷格被要求为未来的电影重建一些场景并改变霍格华兹的设计[47]。他说，“在较早的时候，你每次看到霍格华兹的外墙，这是一个物理缩影”，这都是由工匠们制作并占据了很大的声场[48][49]。
霍格华兹交谊厅的电影工作室布景，是有史以来为该系列创作的首批布景之一[50]。
| “ | 我们最终得到了霍格华兹的样子，天际线实际上不是由我设计，它并非总是让人满意，而且随著所有小说的编写和电影的制作，对它（建筑物）提出了新的要求。（天文塔）原本肯定不存在的，所以我们能够添加那个重要的部分。在最后一辑电影中，我们需要为霍格华兹大战提供一个竞技场—外面大院子扩大了一倍，若你看过第一辑电影，它根本就不存在。霍格华兹的连续性具有相当多的自主权[51]。 | ” |
| ——斯图尔特·克雷格 | ||
在最后一辑电影中，克雷格利用数码模型而非微缩模型来“拥抱最崭新的技术”[49]。关于创作布景的方法，克雷格说他经常从在一张白纸上把想法勾勒出来开始[52]。史提芬妮·麦克米兰以导演和摄影师之间视觉风格的变化以及小说中故事的发展为例，她还说：“每部电影总是充满很多新挑战”。由于J·K·罗琳对小说中各种场景的描述，克雷格指出他“有责任是把它们放在一起[53]。”
克雷格评论了他在工作室环境中的工作经历，他说：
| “ | 我是个制作设计师，但在像《哈利波特》这样的大电影中，我可能要负责30-35人；从监督艺术总监、艺术总监及助理团队，以至绘图员和初级绘图员，然后到模型制作者、雕塑家和和风景艺术家…十年前，所有《哈利波特》的画作都是以铅笔来完成的。我会把我的草图、平面图和剖面图交给专业的建筑插画师，他会利用铅笔和彩色水洗于水彩纸上把概念艺术创作出来。 | ” |
| ——斯图尔特·克雷格 | ||
克雷格说整个制作过程多年来略有变化，因为他称之为电影制作的“数码革命”[49]。当该系列的拍摄完成后，克雷格的一些布景必须重建或运输，才能在华纳兄弟工作室的巡回展上展出[48]。
摄影[编辑]
六位摄影指导分别参与了该系列电影，分别为：约翰·西尔参与了第一辑；罗杰·普拉特参与第二及第四辑；米高·斯雷辛参与第三辑；斯拉沃米尔·伊齐亚克参与第五辑；第六辑的是布鲁诺·德尔邦内尔；而爱德华多·塞拉则参与第七及第八辑电影。布鲁诺·德尔邦内尔曾获考虑为《死神的圣物》的上下集电影而回归岗位，但被他拒绝了，他指“恐怕重复”自己[54]。德尔邦内尔于《混血王子的背叛》中的摄影获得了该系列唯一的奥斯卡金像奖最佳摄影奖提名。随著系列中故事发展的推进，每位摄影师都面临著以独特且不同的拍摄和照明旧场景方式的挑战（这些挑战于从前几部电影开始就已经存在）[55]。基斯·哥伦布说，随著每部电影的制作完成，该系列的生动色彩会逐渐减少[29][56]。斯雷辛评论首两部电影到《阿兹卡班的逃犯》的视觉风格变化：“灯光更忧郁，有更多的阴影和交叉照明。”斯雷辛和阿方索·卡隆放弃了前两部电影的强烈色彩与明亮的摄影，在随后的五部电影中使用了较暗的灯光和更柔和的调色板[57]。在将一系列数码相机与35毫米胶卷进行比较后，布鲁诺·德尔邦内尔决定以电影胶片来拍摄第六辑电影《混血王子的背叛》，而非日益流行的数码电影格式。这个决定在跟爱德华多·塞拉的《死神的圣物》上下集中保留下来，他说他更喜欢以电影胶片工作，因为它“在技术上更加准确和可靠”[58]。
由于《死神的圣物》大部分都是发生于霍格华兹以外的各种环境中，大卫·叶斯希望透过运用不同的摄影技术（例如使用手提摄录机和超广角相机镜头）来“重新改组”[59]。爱德华多·塞拉说：“有时我们会将主要单元、第二单元和视觉效果单元拍摄的元素结合起来。你必须以数学精确度得知拍摄的是什么—颜色、对比度等等。”他指出，凭借斯图尔特·克雷格的“令人惊叹的场景和故事”，电影制片人不能让电影的外观跟之前的《哈利波特》作品相差太远[58][60]。
剪辑[编辑]
随著电影系列中摄影师的不断变化，该系列有五位电影剪接师参与后期制作：
理查德·弗朗西斯-布鲁斯编辑了第一集；彼得·汉内斯是第二集；史提芬·韦斯伯格是第三集；米克·奥兹利是第四集；而马克·戴拍摄第五至八集。
音乐[编辑]
约翰·威廉士为首三辑电影制作配乐，并且第一辑和第三辑电影分别获得奥斯卡金像奖的提名。
《哈利波特》系列电影有四位作曲人，约翰·威廉士为前三部电影编写配乐，分别收录于：《神秘的魔法石原声带》、《消失的密室原声带》及《阿兹卡班的逃犯原声带》中。然而，由于威廉士的承诺相互矛盾，故第二辑的配乐由威廉·罗斯改编和指挥。威廉还创作了《嘿美的主题曲（Hedwig’s Theme）》，该系列主旋律出现于该系列的八部电影中[61]。
在威廉离开该系列从事其他项目后，柏德烈·道尔为米克·纽维尔执导的第四辑电影《火杯的考验原声带》编写配乐，二人之前曾经共事。2006年，尼古拉斯·霍珀与导演大卫·叶斯重聚，他开始为《凤凰会的密令原声带》编写配乐。霍珀还为《混血王子的背叛原声带》创作了原声带，但决定不再为最后的电影而回归岗位。
2010年1月，亚历山大·达士勒获确认为《死神的圣物1原声带》[62]。电影配乐的编配是跟康拉德·波普在同年夏天开始，他是首三辑《哈利波特》系列电影跟达士勒合作的编曲者。波普评论指，这些音乐“让人想起过去的一段时光”[63]。达士勒于2011年回归替《死神的圣物2原声带》编写配乐[64]。
导演大卫·叶斯表示，他希望约翰·威廉士于该系列的最后一部电影归来，但由于电影粗剪的迫切需求，以致他们的日程安排并不一致[65]。2011年5月27日，管弦乐编曲家康拉德·波普及作曲家亚历山大·达士勒与伦敦交响乐团于艾比路录音室为《哈利波特》系列电影作最后的录音[66]。道尔、霍珀与达士勒在各自的配乐中引入其个人主题，同时保留一些约翰·威廉士的主题音乐。
视觉效果[编辑]
有许多视觉效果公司为哈利波特系列工作，其中一些包括旭日影业、索尼影业、DNeg视觉特效工作室、Cinesite、Framestore及光影魔幻工业。后者三家公司参与了该系列的所有电影，而DNeg及旭日影业分别从《阿兹卡班的逃犯》和《火杯的考验》开始了他们的工作承诺。Framestore为该系列开发了许多令人难忘的生物和其序列作出了贡献[67]。Cinesite参与了电影的微型和数码特效的制作[68]。制片人大卫·巴伦说：“《哈利波特》创造了我们所知的英国特效产业。在第一部电影中，所有复杂的视觉效果都是在（美国）西岸完成。但在第二辑，我们坚定了信念，把通常提供给加利福尼亚供应商的大部分东西交给了英国供应商。他们提出了王牌。”视觉效果总监添·伯克 (Tim Burke) 表示，许多工作室“正在把他们的作品带到英国的特效公司。每项设施都被订满了，而在《哈利波特》之前的情况并非如此。这真的很显著[28]。”
最终拍摄[编辑]
2010年6月12日，《死神的圣物1》和《死神的圣物2》的拍摄完成，演员沃维克·戴维斯在他的推特账户上说：“一个时代的终结—今天正式成为《哈利波特》有史以来主要摄影的最后一天。我很荣幸能在导演最后一次喊停的时候在这里。再见了哈利与霍格华玆，这一切太神奇了！[69]”。然而， 尾声场景的重新拍摄获确认在2010年冬季开始[70]。场景的重新拍摄于2010年12月21日完成，标志著《哈利波特》系列电影的拍摄正式结束[70]。就在四年前的当天，作者J·K·罗琳于其官方网站透露了该系列中最后一部小说的标题为《哈利波特－死神的圣物》[71]。
发行[编辑]
该系列前四部小说的版权由J·K·罗琳以$1,000,000英镑的价格售予华纳兄弟公司。在第四本小说于2000年7月发行后，第一辑电影《神秘的魔法石》于2001年11月16日上映。在首映周末，该电影单在美国就已获得$9,000万美元的票房，创下了全球首映纪录。随后的三部改编电影在财务上也取得了成功，同时也获得粉丝和评论家的积极评价。第五部电影《凤凰会的密令》于2007年7月11日由华纳兄弟在英语国家发行，英国及爱尔兰于7月12日发行[72]。第六辑电影《混血王子的背叛》于2009年7月15日上映，获得好评如潮，并在2009年全球票房排行榜上名列第二。
最后一部小说《哈利波特－死神的圣物》的电影被分作两个部分：《上集》于2010年11月19日发行，作为系列的最后一部电影及终结的《下集》，于2011年7月15日发行[73]。《上集》原定以3D与2D形式发行，但由于3D转换过程的延迟，华纳兄弟公司仅在2D和IMAX影院上映该电影[74]。然而，《下集》按原定计划于2D及3D影院上映[75]。
该系列于美国的电视转播权目前由NBC环球持有，该公司通常在USA电视台及Sci-Fi频道上播放电影[76]。该系列电影自首次亮相以来已累计获得近13亿次的收视—那是电视广播历史上最高收视率的特许经营权[77]。该系统全部八部电影都可以在2020年5月27日于HBO Max上独家播放，也就是该服务的启用日期[78]。
为纪念系列电影上映20周年，2021年11月，华纳兄弟影业宣布全系列将在巴西的电影院上映重映，同时首部作品登陆旗下串流平台HBO Max[79]。另外，一众主创人员将在2022年1月1日上线HBO Max的重聚特辑《哈利·波特20周年：重返霍格沃兹》中亮相[80]。
票房[编辑]
截止至2015年，哈利波特系列电影的专营权是全球第二高的专营权，仅次于漫威电影宇宙系列电影，八部作品在全球收获超过$77亿美元的票房。未考虑通货膨胀，这高过于22部占士·邦系列电影与六部星球大战系列电影的作品[81]。克里斯·哥伦布执导的《神秘的魔法石》于2002年完成发行后成为票房最高的一部哈利波特系列电影，但最终给大卫·叶斯的《死神的圣物2》超越，而阿方索·卡隆的《阿兹卡班的逃犯》则成为当中票房最低的一部作品[82][83][84][85]。
截止至2022年，哈利波特系列电影是有史以来票房收入第二高的电影系列，八部电影于全球各地上映，总票房超过$77亿美元。在不考虑通货膨胀的情况下，这比占士·邦系列电影及星球大战系列电影为高。该系列中的六部电影—包括：《阿兹卡班的逃犯》、《火杯的考验》、《凤凰会的密令》、《混血王子的背叛》及《死神的圣物》上下集电影，迄今为止，全球IMAX影院的总收入约为$2.16亿美元[86]。
| 电影名称 | 上映日期
（美国） |
票房收入 | 预算 | 参考资料 | |||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 英国 | 美国及加拿大
（大约门票销售） |
其他地区
（美国以外） |
全球票房 | ||||
| 《哈利波特：神秘的魔法石》 | 2001年11月16日 | £66,096,060英镑 | $318,087,620
（55,976,200） |
$688,880,550 | $1,006,968,171 | $1.25亿 | [87][88][88][89][90] |
| 《哈利波特：消失的密室》 | 2002年11月14日 | £54,780,731英镑 | $262,450,136
（44,978,900） |
$617,152,229 | $879,602,366 | $1亿 | [89][90][91][92] |
| 《哈利波特：阿兹卡班的逃犯》 | 2004年5月31日 | £45,615,949英镑 | $249,975,996
（40,183,700） |
$547,385,621 | $797,361,618 | $1.3亿 | [89][90][93] |
| 《哈利波特：火杯的考验》 | 2005年11月18日 | £48,328,854英镑 | $290,417,905
（45,188,100） |
$606,260,335 | $896,678,241 | $1.5亿 | [89][90][94][95] |
| 《哈利波特：凤凰会的密令》 | 2007年7月11日 | £49,136,969英镑 | $292,353,413
（42,442,500） |
$649,818,982 | $942,172,396 | $1.5亿 | [89][90][96][97] |
| 《哈利波特：混血王子的背叛》 | 2009年7月15日 | £50,713,404英镑 | $302,305,431
（40,261,200） |
$632,148,664 | $934,454,096 | $2.5亿 | [89][90][98][99] |
| 《哈利波特：死神的圣物Ⅰ》 | 2010年11月19日 | £52,364,075英镑 | $296,347,721
（37,503,700） |
$680,695,761 | $977,043,483 | 低于2.5亿（官方） | [89][90][100][101][102] |
| 《哈利波特：死神的圣物Ⅱ》 | 2011年7月15日 | £73,094,187英镑 | $381,409,310
（48,046,800） |
$960,912,354 | $1,342,321,665 | [90][102][103] | |
| 总计 | £440,269,736英镑 | $2,393,347,532 | $5,383,254,496 | $7,776,602,036 | $11.55亿 | [104] | |
全天候排名[编辑]
| 电影名称 | 排名 | 备注 | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 全天候排名 | 全天候 (美国) |
全天候
(英国) |
每年
(美国) |
每年
(全球) |
开画日
(全天候) |
开画周末
(全天候) |
||
| 《哈利波特：神秘的魔法石》 | #47 | #76 | #9 | #1 | #1 | #66 | #55 | [87] |
| 《哈利波特：消失的密室》 | #68 | #114 | #17 | #4 | #2 | #81 | #60 | [89][91][92] |
| 《哈利波特：阿兹卡班的逃犯》 | #90 | #131 | #33 | #6 | #47 | #49 | [89] | |
| 《哈利波特：火杯的考验》 | #63 | #101 | #28 | #3 | #1 | #41 | #40 | [89][94][95] |
| 《哈利波特：凤凰会的密令》 | #57 | #96 | #25 | #5 | #2 | #34 | #77 | [89][96][97] |
| 《哈利波特：混血王子的背叛》 | #59 | #88 | #24 | #3 | #24 | #75 | [89][98][99] | |
| 《哈利波特：死神的圣物Ⅰ》 | #48 | #91 | #18 | #5 | #3 | #22 | #25 | [89][100][101] |
| 《哈利波特：死神的圣物Ⅱ》 | #13 | #42 | #7 | #1 | #1 | #3 | #12 | [103][105] |
评价[编辑]
该系列的所有电影都在经济上和批判性上取得成功，使该特许经营权成为类似于占士·邦、星球大战、夺宝奇兵及魔盗王系列电影般的荷李活重要“支柱”之一。随著每部电影的上映，观众们注意到该系列的视觉效果变得越来越黑暗和越来越成熟[29][106][107][108][109]。然而，有些人对电影的看法普遍存在分歧，他们更喜欢首两部电影较忠实的拍摄手法，而另一些人则更喜欢后期电影中更具风格化的角色驱动手法。
由于导演的转变，以及由米高·甘邦描绘的阿不思·邓不利多一角跟理查德·哈里斯原本的描绘有所不同，有些人会认为这个系列有一种“不连贯”的感觉。作者J·K·罗琳一直支持这些电影，并将《死神的圣物》评为该系列中她最喜欢的作品[110][111][112]。她在其网站上写到从小说到电影的转变，“它需要把我的每一个故事情节都融入一部必须维持在四小时以内的电影中，这根本是不可能的事。显然电影是有限制的—小说没有时间和预算的限制；我可以单靠我自己与读者想像力的互动来创造令人眼花缭乱的效果[113]。”
批评和公众反应[编辑]
| 电影名称 | 烂番茄 | Metacritic | CinemaScore |
|---|---|---|---|
| 《哈利波特：神秘的魔法石》 | 80% （194篇评论）[114] | 64 （35篇评论）[115] | A[116] |
| 《哈利波特：消失的密室》 | 82% （230篇评论）[117] | 63 （35篇评论）[118] | A+[116] |
| 《哈利波特：阿兹卡班的逃犯》 | 91% （250篇评论）[119] | 82 （40篇评论）[120] | A[116] |
| 《哈利波特：火杯的考验》 | 88% （246篇评论）[121] | 81 （38篇评论）[122] | A[116] |
| 《哈利波特：凤凰会的密令》 | 78% （244篇评论）[123] | 71 （37篇评论）[124] | A−[116] |
| 《哈利波特：混血王子的背叛》 | 84% （267篇评论）[125] | 78 （36篇评论）[126] | A−[116] |
| 《哈利波特：死神的圣物Ⅰ》 | 78% （260篇评论）[127] | 65 （42篇评论）[128] | A[116] |
| 《哈利波特：死神的圣物Ⅱ》 | 96% （309篇评论）[129] | 87 （41篇评论）[130] | A[116] |
荣誉[编辑]
在2011年2月举行的《第64届英国电影学院奖颁奖典礼》上，J·K·罗琳、大卫·海曼、大卫·巴伦、大卫·叶斯、艾方索·柯朗、米克·纽维尔、鲁拔·格连特及爱玛·屈臣凭著该系列电影获得“BAFTA英国杰出电影贡献奖”[131][132]。
此外，美国电影学会于2011年举行的《美国电影学院奖》为整个系列授予一个特别奖。该特别奖是授予那些不符合AFI对其他在动态图像方面拥有的杰出成就获奖者的标准[133]。在其新闻稿中，该学院称这些电影是“具有里程碑意义的系列电影；八部电影赢得了希望J·K·罗琳的心爱小说在银幕上演活生命那一代人的信任。”随著霍格华兹的魔法从电影中涌现出来，并深入到世界各地麻瓜的心灵和思想中，史诗般集体魔法的合奏赋予了我们跟哈利、荣恩和妙丽一起变老的礼物[133]。”
《哈利波特》系列还获得《BAFTA洛杉矶大不列颠奖》的认可，大卫·叶斯凭著其执导的四部《哈利波特》电影获得“大不列颠艺术卓越奖”[134][135]。
该系列合共八部电影中的六部获得了总共12项奥斯卡金像奖的提名：
| 电影名称 | 颁奖典礼 | 奥斯卡金像奖提名 | 获提名者 | 参考资料 |
|---|---|---|---|---|
| 《哈利波特：神秘的魔法石》 | 第74届奥斯卡金像奖 | 最佳艺术指导 | 斯图尔特·克雷格 及 史提芬妮·麦克米兰 | [136] |
| 《哈利波特：阿兹卡班的逃犯》 | 第77届奥斯卡金像奖 | 最佳原创音乐 | 约翰·威廉士
罗杰·盖耶特、添·伯克、约翰·理查森 及 比尔·乔治 |
[137] |
| 《哈利波特：火杯的考验》 | 第78届奥斯卡金像奖 | 奥斯卡最佳艺术指导 | 斯图尔特·克莱格 及 史蒂芬妮·麦克米兰 | [138] |
| 《哈利波特：混血王子的背叛》 | 第82届奥斯卡金像奖 | 最佳摄影 | 布鲁诺·戴波内尔 | [139] |
| 《哈利波特：死神的圣物Ⅰ》 | 第83届奥斯卡金像奖 | 最佳艺术指导
最佳视觉效果 |
斯图尔特·克雷格 及 史提芬妮·麦克米兰
添·伯克、约翰·理查森、克里斯提安·曼茨 及 尼古拉斯·阿萨蒂 |
[140] |
| 《哈利波特：死神的圣物Ⅱ》 | 第84届奥斯卡金像奖 | 最佳艺术指导
最佳视觉效果 |
斯图尔特·克雷格 及 史提芬妮·麦克米兰
尼克·杜德曼、阿曼达·奈特 及 丽莎·汤布林 添·伯克、大卫·维克里、格雷格·巴特勒 及 约翰·理查森 |
[141] |
有些影评人、粉丝和一般观众对哈利波特系列没有因其成就而赢得任何奥斯卡的奖项表示失望。然而亦有人指出，该系列中的某些电影评价参差不齐，相比如《魔戒电影三部曲》的三部电影都受到了广泛的好评。这部分归因于《哈利波特》系列经历了几位导演的执导，每位导演都有其导演风格，这跟《魔戒电影三部曲》形成了鲜明的对比，后者是由同一位导演、作者和制片人是在一项大规模的电影中拍摄的[142][143]。
2007年7月，域卡夫、格连特及屈臣于中国戏院外的荷里活星光大道上举行的手足魔杖仪式上获得荣誉。
《神秘的魔法石》获得七项《英国电影学院奖（BAFTA）》的提名，包括“最佳英国电影”，以及由罗比·科特瑞恩饰演的海格夺得“最佳男配角”[144]。这部电影还获得了八项《土星奖》的提名，其服装设计获奖[145]。它还凭著其制作设计获得《艺术指导工会奖》[146]，并获得《广播影评人奖》的“最佳真人家庭电影奖”并获得另外两项提名[147]。
《消失的密室》获得《凤凰城影评人协会》的“最佳真人家庭电影”奖。它获得7项《土星奖》的提名，包括“最佳导演”及“最佳奇幻电影”。该电影因约翰·威廉士的配乐获得四项《英国电影学院奖》和一项《格林美奖》的提名。《阿兹卡班的逃犯》获得《BAFTA》的“观众奖”与“最佳故事片奖”。除了获得《格林美奖》、《视觉效果协会奖》和《阿曼达奖》的提名外，这部电影还夺得《BMI电影音乐奖》。《火杯的考验》荣获《BAFTA》的“最佳制作设计奖”，以及获得《土星奖》、《评论家选择奖》和《视觉效果协会奖》的提名。
《凤凰会的密令》在首届《ITV国家电影奖》上获得三项大奖[148]；在《帝国奖》的颁奖典礼上，大卫·叶斯获得“最佳导演奖”[149]。作曲家尼古拉斯·霍珀获得《世界原声带发现奖（World Soundtrack Discovery Award）》的提名[150]。这部电影获得了《BAFTA》的提名，但并没有获得“最佳制作设计”或“最佳特殊视觉效果”奖[151]。《混血王子的背叛》在“制作设计”和“视觉效果”方面获得《BAFTA》奖的提名[152]，并且入选了其他几个类别的入围名单，包括饰演石内卜教授的阿伦·烈卡文入围的“最佳男配角”[153]。在其他提名和得奖中，这部电影还取得《国家电影奖》的“最佳家庭电影”，以及《凤凰城影评人协会奖》的“最佳真人家庭电影”，并获得《卫星奖》“最佳电影”的提名。
《死神的圣物Ⅰ》获得《BAFTA》的“最佳化妆和发型”及“最佳视觉效果”的两项提名，并于《广播影评人协会奖》上得到相同类别的提名。爱德华多·塞拉的摄影与斯图尔特·克雷格的制作设计也在各个颁奖典礼上获得提名，而大卫·叶斯在《帝国奖》中第二次获得奖项，这次是“最佳奇幻电影”。他还在一年一度的《土星奖》中获得了另一项最佳导演的提名，这部电影也获得“最佳奇幻电影”的提名[154][155]。《死神的圣物ⅠⅠ》上映后广受好评，并获得多个观众奖项。它亦于《土星奖》及《BAFTA》获得认可，它得到“最佳特殊视觉效果奖”[156]。
《哈利波特》系列虽然未能于奥斯卡金像奖的颁奖典礼中取得大胜，然而它在许多其他颁奖典礼上都取得成功，包括了该年度的《土星奖》及《艺术指导工会奖》。该系列还在年度英国电影学院奖（BAFTA）颁发的《英国电影学院奖》上获得总共24项提名中获得几项，以及5项《格林美奖》的提名。
遗产和影响[编辑]
“《哈利波特》是作为大制作预算电影新方法的先锋。大部分现代大片的特许经营权都有两个共通点：它们都是以小说和漫画等知名资产为基础，并都是由受人尊敬但鲜为人知的导演执导。”
回顾过去，哈利波特电影及它的成功被认为对电影业产生了重大影响。它们被引用为开始趋向成熟的跨媒体特许经营权，从而帮助重新定义了21世纪的荷李活大片，以奠定成功的电影基础。在最后一部电影上映后，《今日美国》的克劳迪娅·普伊格（Claudia Puig）写道，这些电影“启发了每个主要工作室尝试捕捉(其)炼金术公式，产生了一系列模仿者与崇拜者”，以及“还向好莱坞展示了如何制作一部著眼于降低成本的亮眼大片[158]”。2009年，《经济学人》的一篇文章认为，这些电影是现代电影特许经营模式改编的“先锋队”，并引用了魔戒电影三部曲、蜘蛛侠系列电影及蝙蝠侠系列电影作例子，作为随著哈利波特系列之后成功的电影系列[157]。此外，继《死神的圣物》后，把电影系列的结局以两部背靠背电影形式分拆的成功做法，很快就被复制至《吸血新世纪4：破晓传奇上/下集》及《饥饿游戏：自由幻梦Ⅰ/II》[159]。
这些电影还标志著基于2000年代和2010年代儿童文学及青年小说的流行电影，这跟该系列丛书本身的文学影响有关。科斯坦斯·格雷迪（Costance Grady）和阿雅·罗马诺（Aja Romano）在评论整个哈利波特系列于《Vox》成立20周年之际为其留下的遗产时写道，指出《吸血新世纪电影系列》及《饥饿游戏电影系列》的成功让那些以年青人为目标的文学作品从此成为了“荷李活必去的创意之井”[160]。
该系列产生了大量的同人小说，收录了近600,000个灵感故事编目，还有一部由意大利粉丝制作的同人电影《佛地魔：传人的起源》，在YouTube上于10天内获得超过1,200万的观看人次[161]。
觉得自己不重要？（哈利波特系列3）
在哈利波特系列第一集《魔法石》中，大反派的名字叫奇洛。也被称为奇洛教授，也就是封面图片上的人物。奇洛教授的性格有些神经质，他眼神总是躲躲闪闪，说话结结巴巴，他不自信。
在剧中，奇洛沦为伏地魔的灵魂暂时居住的容器，换句话说他里面有了两个灵魂。书中提到，他在旅行到阿尔巴尼亚的时候被伏地魔说服成为他的仆人。他的身体里面有了两个灵魂其实是很痛苦的，他需要常常去喝独角兽的血才能让自己活下去。既然这么痛苦，为什么他要甘心情愿做这件事呢？
其实奇洛教授是非常希望得到别人重视的。让伏地魔寄生在自己身上可以让他得到能力，从而可以得到别人的重视。其实，伏地魔本人原名汤姆里德尔，他就曾经应聘黑魔法防御术的老师职位。伏地魔因为研究黑魔法，所以具备担任这样老师的职责，但是校长邓布利多拒绝了他。奇洛，让这样的伏地魔寄居在体内，伏地魔的能力让他得到自信。但是最终，他得到的不仅仅是力量，还有力量对他的操纵，他变得人不像人鬼不像鬼。
哈利波特当然是虚构的魔幻故事。但是它所讲述也是在影射人世间不断发生的事情：
人希望通过力量让自己有自信，让自己显得重要。这样做的方法很多，不论是通过追求名望、金钱、权力。。。。其目的都是为了希望让自己显得重要。但是，若是一个人，在其中屈膝敬拜魔鬼。这种屈膝敬拜同样是象征性的，它可能是道德上的妥协、把权力当作最重要的。。。他一旦这样屈膝敬拜魔鬼，这或许会给他带来一时的能力和成功，就像奇洛教授一样。但是本质上，魔鬼不是人的仆人，而是最终会奴役拜他的人。
这让我想起了主耶稣所面对魔鬼的试探。主说了三句话（参见马太福音第四章）：
人活着靠的不是食物，而是神口里所说的一切话。
不可试探主你的神。
要单单拜主，你的神。
这三句话背后的人生哲理就是：
1）不要因为缺乏而妥协，魔鬼会用你的缺乏奴役你。
2）不要追求不切实际的事情，要坦然接受自己，学习感恩。否则魔鬼会吸引你并毁了你。
3）不要迷恋成功与权力，因为那会让你变成魔鬼的仆人。
宣教和傳福音的分別
何谓基督徒所说的“宣教”？
宣教”是不是就是“传福音”呢?
宣教(missions)跟传福音(evangelism)密切相关，也可以说传福音是宣教的一部分。但宣教包含更多的一些重要的含义，包括上帝对世界的心意和计划、教会的建立和建造、门徒的培训、基督徒做一些慈善的事，参与社会、文化的建设，等等。我最近正在改革宗神学院修一门宣教课，教授给出来的“宣教”的定义是：
“宣教是上帝的计划和行动。上帝派遣他的子民去宣扬耶稣的好消息，向世人展示荣耀的上帝的仁慈和救赎之爱，并帮助他们建立敬拜上帝的教会，从而救赎使用各种语言、来自不同部落、民族和国家的人, 使他们成为主的门徒。”
基督徒投入宣教，首先要了解上帝对于世界和世上所有族群的心意和计划是什么——那就是福音传给万民，救恩临到万邦。在《马太福音》28章18至20节中耶稣给基督徒的“大使命”是这样的：
耶稣说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”
这是主耶稣对所有基督徒和普世教会的呼召，要我们行动起来，向世人分享救恩的福音。耶稣在这里所说的“万民”(nations)，在希腊语里是“ethne”(族)这个字。英文的“ethnic”(民族的)这个字就是从这个希腊字衍生出来的。耶稣指的并不是政治意义上的国家，如埃塞俄比亚、中国或美国。在大使命中，耶稣命令他的跟随者去使每一个民族作他的门徒。福音对各个民族都是好消息。大使命是上帝对普世的计划。
世界上有超过 16,300个不同的族群。他们当中有许多(据统计还有7000个左右的)族群没有听说过基督福音。这些族群被称为“未及之民”，就是“福音还没有达到的民族”。这些民族里面没有本族的基督徒可以向没有信主的同族人传福音。全世界有27亿人生活在未及之民的人群中(大部分是在北纬10度到40度的地区)。未及之民地区的主要宗教信仰包括印度教、伊斯兰教、佛教、无宗教信仰和原始部落。86%的印度教徒、穆斯林和佛教徒连一个基督徒也不认识。在世界五大洲的民族当中，亚洲人听过福音的机会最少。
伯格理苗文圣经
中国的少数民族中也还有很多未及之民。其中有少数几个民族中有信主的，也是因为在过去的历史上曾经有西方宣教士在他们中传福音——如伯格理(Samuel Pollard)在贵州的苗族当中，富能仁(James O. Fraser)在云南的傈僳族当中。今天在这几个少数民族人口当中，有较高的比例是信主的基督徒。
教会的宣教工作包括全球化的宣教和在本地的宣教。参与全球化的宣教的基督徒会旅行或搬迁到另一个国家把福音传给那里的人。
富能仁与傈僳族
今天仍然有许多宣教士像伯格理和富能仁那样，为了向未及之民传福音，做出了巨大牺牲，离开城市生活，到偏远贫苦的丛林、山区和沙漠居住，甚至殉道。但在全球化的今天，宣教工场也可以是在本地或离家很近的地方。比如欧美国家(人数正越来越少)的基督徒向他们(人数正越来越多)的无神论邻居宣教，或者住在这些国家的亚裔向来到我们身边的移民、难民或留学生宣教。100年前英国宣教士在中国用的福音海报
基甸摄于英国格拉斯哥Tron教会陈列室
宣教也不一定是跨文化的，不是每个宣教士都需要学另一种语言、远渡重洋去传福音。今天，同文化或近文化的宣教工场也很需要基督徒投入参与。比如已经在海外定居的华人向到海外来留学和访学的说中文的留学生和访问学者宣教，就显然是很重要的一个宣教工场。在21世纪，甚至互联网络也成为基督徒传扬福音和分享基督之爱的宣教工场，网上也到处都是需要福音的人们。
宣教不能跟上帝的教会和对上帝的敬拜脱节。约翰·派博(John Piper)牧师说：
“宣教正确的定义，是让上帝的荣耀在全地被人知晓……因此，敬拜上帝是宣教的燃料和目标……我们的目标是要把万民带入对上帝荣耀的热烈的享受中。宣教的目的是使万民在上帝的伟大中欢喜。”
宣教必须以基督福音为中心，但也包括对已经信主的基督徒的培养和有益社会的善行。宣教意味着教会“为了与周围的非基督教社会接触而调整和重新制定她在敬拜、门徒训练、社区和服务方面所做的一切”。
宣教和傳福音的分別
//在這裡保羅並不是說宣教比傳福音還重要，但是他清楚的把這兩個事工做了區分。保羅很重視傳福音的事工，這也是為什麼他叫提摩太繼續在以弗所忠心的牧會，也叫提多留在克里特島的教會興起下一代的長老。所以我們還是需要有些人『留下來』，忠心的接受裝備，服事教會；但是從他『宣教』的呼召，他清楚的知道他的下一步是要繼續往那些沒有機會聽到福音的地方去。//
#到底誰是未得之民『現在台灣還有未得之民嗎？』羅馬書第15章，保羅說了一段我們都很熟悉的經文。他說：「我立定了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。就如經上所記：『 未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。』」相信這熱血的經文激勵了很多宣教士，也呼召了很多弟兄姊妹走上宣教的道路。
但是之後保羅在15章23節說了一句『有點奇怪』的話，他說：『但如今在這裡在沒有可傳的地方。』為什麼他會說這樣的話呢？ 保羅寫羅馬書的時候人在哥林多，15章19節提到他『從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音』，如果我們看當時的歷史狀況，那時初期教會開始也才三、四十年的時間，在這些城市裡還有很多未信的人，保羅怎麼會說在那些地方『已經沒有可傳』的呢？
在策略上我們其實可以看到，保羅把『傳福音』與『宣教』做了區別。在這些地方，一直都有傳福音的需要，但是保羅跟其他的使徒已經在那些地區建立了教會，保羅會說那裡沒有可傳的地方，是因為當地福音的需要已經有教會擔當起重任，而他對『宣教』的呼召是這樣認知：繼續往前走，到那些還沒有教會能夠擔當福音工作的地方，把耶穌基督的名傳開。
如果我們用保羅的角度來回答一開始的問題，今天台灣還有沒有未得之民？我想我們的結論應該是，台灣還有「沒有信主的人」，但是已經沒有未得之民了。在台灣（甚至廣義的說全球的華人）已經有中文的聖經，有成熟而且繼續成長、拓植的教會，有神學院，有敬拜讚美事工，有基督教的機構、雜誌、電視台，在這樣的環境裡面，如果一個華人想要認識基督教，他已經有機會了。
在這裡保羅並不是說宣教比傳福音還重要，但是他清楚的把這兩個事工做了區分。保羅很重視傳福音的事工，這也是為什麼他叫提摩太繼續在以弗所忠心的牧會，也叫提多留在克里特島的教會興起下一代的長老。所以我們還是需要有些人『留下來』，忠心的接受裝備，服事教會；但是從他『宣教』的呼召，他清楚的知道他的下一步是要繼續往那些沒有機會聽到福音的地方去。
從全球宣教的統計來看， 現今百分之九十的宣教士是在已經有當地教會的地方服事。任何在福音上面所做的事工都是有永恆價值的，但是如果我們沒有區分「傳福音」跟「宣教」的不一樣，那麼我們的人力與資源會繼續的不平均分配，那些沒有機會聽到福音的未得之民，也只能繼續等待福音的來臨。
下一代華人的宣教士需要更多委身走進跨文化宣教中，也有越來越多的教會開始回應這呼召；但是跨文化宣教比向同文化群體傳福音，更需要付上代價與時間，面對語言與文化的隔閡，宣教士需要長期委身，學好當地的語言，瞭解當地的文化，從陌生的外人到成為可信任的朋友，建立屬於當地人的教會。有的時候這看起來像是不可能的任務，但是既然聖經很清楚的命令我們要把福音傳到萬族萬民中，就讓我們的腳步繼續往那些還沒有機會聽到福音的族群中前進！
浸信会和宣教
所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施浸。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”太28:19-20
全世界的浸信会信徒都致力于宣教和传福音。这两个术语相互关联但又有区别。传福音涉及在言行上与人分享耶稣基督的福音。诚然，每一个基督徒都在“执行使命”，但宣教涉及差派人们与他们通常接触不到的人分享福音。被耶稣差派去宣教是跟随他的一部分（约20: 21）。
浸信会宣教的背景
今天，浸信会信徒是一群宣教的人。情况并非总是如此，特别是在向遥远地区和不同文化的人宣教方面。有一段时间，浸信会专注于向附近的人传福音，这些人在语言、文化和地理上都与他们自己相近。
然而，在18世纪末，普世宣教开始成为浸信会生活的重要组成部分。这种变化中的一位领袖是William Carey，要是由于他的努力，浸信会成立了他们的第一个全国性组织；它致力于宣教。
浸信会信徒继续他们在地方和国内宣教的努力，但也开始成为一群到全世界宣教的人。今天，许多国家的几十个浸信会宣教组织在世界各地差派并支持数以千计的宣教士。
宣教的基础
大多数浸信会信徒坚持认为，圣经的教导使宣教成为命令性的，而不是选择性的，个人和教会志愿合作宣教符合新约教会的做法。他们成立组织在世界范围内宣教。
相信基督的主权对浸信会来说是基础性的。基督作为主吩咐福音要被传给各个地方的所有人（太28: 18-20；徒1: 8）。此外，耶稣为宣教的努力树立了榜样，并吩咐我们跟随他（太4: 19；16:24；路9:59；彼2:21）。
圣经是一本宣教的书，而不仅仅是一本关于宣教的书。圣经从创世记（12: 1-3）开始，到启示录（5:9节；7:9）结束，阐述了神的渴望，即让世上所有的人都认识他和他的救恩。分享这个好消息需要基督徒被派去传扬救恩之道（罗10:8-15）。他们在圣灵的大能中前去（徒1: 8），带着凡信耶稣的人都可以得救的知识（约3:16；罗10:13）。
圣经记载，基督的早期追随者肯定了宣教。他们宣称福音是给每个地方的每个人的。他们言行一致。最初的教会派出宣教士，他们跨越地理、语言和文化的障碍去传扬福音（徒13章以后的内容）。我们要以他们为榜样。
宣教活动类型
宣教活动包括个人性的见证和植堂以及各种形式的事工，如医疗、教育和农业。所有这些都涉及到分享福音。
宣教活动过去是按具体地点来考虑的，宣教士被派往地方、协会、区域、国家和国际性的工场。尽管这种情况仍然经常发生，但地理不再被视为唯一的组织原则。只要发现一个地方的人没有福音，那里就是一个宣教的地方。
曾有一段时间，被派去宣教的基督徒被期望使宣教事奉成为终身职业。职业性的、全职宣教士仍然是宣教的重要组成部分。然而，许多其他个人现在也参与了宣教，例如短宣的被任命者和志愿者。
在过去，教会参与宣教主要是藉着为宣教募款，并劝勉基督徒作宣教士。今天，教会继续做这些事，但许多也直接参与了传教活动。他们定期组团执行各种宣教事工。宗派组织可协助协调这些努力。
除教会外，浸信会学校、儿童保育机构和医疗中心也执行宣教事工。由志愿者组成的浸信会组织可以在宣教中有效运作。
世界各地的浸信会信徒越来越多地参与到宣教中。过去许多地区只是在宣教的接收端，但今天他们也积极参与到宣教士的差派中。
对宣教的支持
浸信会以各种方式支持宣教。教会将来自会友的十一奉献和其他奉献的一部分送到宣教组织，资助他们自己的宣教活动，并劝勉基督徒考虑神是否呼召了他们去宣教。
各种浸信会宗派实体帮助支持宣教。宣教委员会和社团为职业宣教士和志愿者提供培训和支持。会议和联盟鼓励为宣教提供财务和祷告支持。妇女组织在宣教教育、祷告、筹款和宣教活动中发挥了有效作用。学院、大学和神学院为宣教士提供培训，主办宣教大会，并提供宣教课程。
个别浸信会信徒在宣教支持中扮演重要角色。他们为宣教士祷告并鼓励他们，以金钱来支持宣教士和宣教活动，并奉献他们的儿女去宣教。
浸信会对宣教的资助总是自愿的。然而，他们强烈呼吁人们为支持宣教做出牺牲。浸信会宗派发展出了各种方式，如合作计划，为宣教输送自愿的礼物。
宣教的挑战
与过去一样，今天的宣教也面临挑战。有些挑战来自浸信会家庭内部。对预定和地方教会自治的极端观点削弱了对宣教的支持。个人和教会如果专注于内部而不是普世观点，就可能无法执行圣经的宣教命令。宣派内部的冲突有可能转移人们对宣教的注意力，破坏对宣教的支持。
另一方面，一个令人困惑的复杂趋势造成了严重的外部挑战。民族主义的高涨和世界宗教的重新抬头阻碍了许多地方的宣教努力。阻碍传福音的各种世界观，如唯物主义、相对主义和普救主义，也影响着宣教。以过时的方式执行宣教会降低果效。
也许最大的挑战是获得足够的资金和人员来满足世界上巨大的宣教需要。耶稣说：“要收的庄稼多，做工的人少。”今日仍然是这样。所以，我们要照耶稣所吩咐的祷告，叫庄稼的主“打发工人出去收他的庄稼”（太9:37-38）。
结论
浸信会已经并正在为宣教的故事写下一个巨大的篇章。然而，仍有许多工作要做。当浸信会在世界的各宣教工场做工、奉献并祷告时，神可以用他们来为数百万人的生命带来巨大的改变。
福音跨越地界与文化（徒8:1-4）
认识差传
I. 什么是差传？
我们常听到「差传」和「宣教」这两个名词，但我们发现整本《圣经》也没有「差传」、
「宣教」这两个名词。如果用英文《圣经》的时候，也发现没有mission这个字，更加没有
World Mission这个名词。究竟「差传」是什么？ 「宣教」是什么？
「差传」和「宣教」这两个词是从英文mission翻译过来，而 mission 则是从拉丁文missio翻译过来的。拉丁文 missio 是从希腊文apostellein翻译过来的，意思是差遣(参可六7)。看见这个字，我们就会联想起英文的apostle，就是使徒。 apostellein就是使徒的活动、使徒的工作，而使徒就是被神差遣的人。他们的工作是做神所差派他们去做的事，就是要使万民作主的门徒(太廿八19)，因此，主耶稣已给我们很清楚的说明。差传和宣教，就是奉神差遣使万民作主门徒的事工，万民就是指所有未信主的人，而我们就是被差派去带领他们归向主耶稣。因此，宣教是有某一个方向、某一种对象，我们的眼光往往就是要注视在这些还没有认识主耶稣的人群。
怎样选择「差传」或「宣教」这两个名词呢？ 「宣教」一词比较外向，叫我们联想起宣教工场。这个没有错，但是，正确的观念不但有「传」，还要有「差」。 「差」与「传」都是非常重要的。但「差传」这个名词比较合乎《圣经》的教训，例如，在(罗十13-15上)「因为『凡求告主名的，就必得救。 』然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？
没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？ 」同时，我们提到宣教，或差遣宣教士，焦点好像单单落在宣教士身上，我们好像没有什么角色、地位。其实「差」是非常神圣的工作，因为主耶稣在(约二十21)告诉门徒：「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们」。
所以「差」这个字是从圣父差遣圣子，圣子差遣我们而来。
在《使徒行传》十三章告诉我们，圣灵吩咐教会，为祂差派扫罗和巴拿巴作宣教的事工，所以我们看见「差」这个字很重要。圣父差遣圣子，圣子差遣圣灵，圣灵差遣教会，教会代表三一真神差遣宣教士到宣教工场去，所以从「差传」一词，我们看见宣教工作有两方面：在前方传扬福音，也有在后方做差遣的工作。
II. 传福音与差传的分别
「现在祂说：你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事，我还要你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。 」(赛四十九6)
「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。 」(徒一8)
不论旧约或新约都表明了神的心意：救恩不是给一小撮人的，而是给全世界所有的人，所以在这两段经文里，都有“直到地极”这句话。所以，本地的福音工作和海外的差传工作，哪一种更为重要呢？先从下面这个差传与传福音的对照表，看一看它们有什么不同？
传福音比较高级？ ？ ／莱特
至高抑或终极？若认同圣经宣教本质上是整全的，基督徒必须遵行圣经范围极广的命令——寻求公义、为穷困者工作、传讲基督的福音、教导、医治、喂养、教育等，但布道仍是首要的，不是吗？布道也许不是我们唯一应该遵行的使命，但这岂不是最重要的、比其它一切更优先吗？
福音派宣教思想有一股很强的趋势，曾提出类似的论据。要挑战它很不容易，忽视它则更为困难。 主张布道的首要性的人并未否定圣经宣教的整全本质，也未否定，我们为基督的缘故进行宣教时理应参与的活动非常广泛。他们认为布道与社会行动的关系是完全统一、无法分割的——犹如剪刀的两刃或小鸟或飞机的双翼。两者虽然不尽相同，但若缺了一者，就失去了意义。两者也不能相互取代。然而，即使在这种整合的关系里，布道仍被视为首要的，因为基督教社会活动（既为宣教的一部份）须要活跃于社会的基督徒，而这预设了使他们相信基督的布道。因此，布道在神学及时序方面都是首要的。
这里有很强的逻辑。这立场远比极端地宣告布道是唯一正当的基督教宣教活动（指任何其它活动都无权使用宣教一词），或从极端自由主义及多元主义的角度政治化宣教的意思，以致认为布道是我们唯一不可进行的活动更好。
然而，这观点转化为一些人、机构、教会的思想与实践时，将带来一些令人不安的结果。以下提出一些温和的问题。请勿视它们为严厉的批评，因为我相当赞同这立场。
首先，「优先」的措辞意味着，其它一切充其量都是「次要」的。诚如体育界的陈腔滥调所言：「第二等于没有地位」（至少这是我过去参加划船运动时盛行的口头禅。它反映了一年一度的剑桥-牛津划船赛的情况）。事实上，一些教会和宣教机构以第二线宣教士来描述所有未直接参与布道和植堂的人。我有一些朋友在非洲担任医疗宣教士。支持他们的教会写信告知，他们已被重新归类为「第二线宣教士」。这种措词的言下之意非常明显（有些人甚至直言不讳）：他们根本不是真正的宣教士。换言之，优先性与首要性的措辞很快倾向于暗示单一及排他。布道是唯一 实在的宣教。我们再次非常强调新约的布道使命，以致认为没有责任落实圣经其它经文明确要求神的子民遵行的神的宣教使命的其它层面。
优先一词意味着有些事必须成为起点。优先的事是当务之急，必须最先行的事。不过，宣教的另一个想法如下：它如同一个完整的圆圈，涵括了神呼召（差遣）我们在世上面对的一切需要与机会。当然，最理想的角度是明确的区域语境，而非全球的语境。我们可以设计一幅蜘蛛图。我们面对的问题可追溯至更深入的原因，这些原因则与其它背后的问题及因素有关。最后，我们可以辨别错综复杂、环环相扣的因素。这些因素构成了任何个人或社会处境中的衰竭、需要、罪恶、苦难、损失。因素无疑包括属灵、道德、生理、家庭、政治、环境、教育、经济、种族、文化、宗教等。
接下来的问题是：在这环环相扣的需要与成因的圆圈里，什么是圣经福音的好消息？神的宣教与这网络有何关系？十字架的力量如何影响在这些恶？答案应该相当广泛，就如问题的规模一样广，因为福音处理罪所触及的每个层面——即，人生的所有层面。
赫德特（Jean-Paul Heldt）（根据一生在不同的事工及地方参与跨文化宣教工作的经历）对何谓整全宣教进行了非常卓越的反思。他认为，我们必须根据人类生命四大基本层面来探讨任何人类的问题：生理、心理、属灵、社会。 若如此探讨，将发现问题背后的不同原因。当然，我们必须把福音的大能应用到这些因果。他以常见及周期性发作的夜盲症来说明这点。从生物的角度来看，这疾病是因为缺乏维生素A。不过，他进一步列出涉及的各项因素。
夜盲症有环环相扣的成因。夜盲症的确是缺乏维生素A的症状（生物的成因）。然而，这方面的不足主要是因为缺乏营养。后者则是因为贫穷的环境（如不平等的土地分配、不公平的劳工法律、不公平的工资结构）。最后，社会不公义的根源是贪婪、自私。这些基本上是道德、属灵价值的问题。因此，若未处理营养不良、贫穷、社会不义，及终极的自私、贪婪的问题，希望以维生素A糖来治疗及防止夜盲症是不切实际的。
这种分析、识别的过程让我们对所探讨的情况的整全宣教回应的范围有一些概念。下一个问题必然是：我们从哪里开始？ 「布道的优先性」这措辞意味着唯一正确的起点必须是福音的宣告。优先性意味着这是最重要、最迫切、必须首先行的事，其它事都居次，或排在第三、第四。然而，这种说法的问题是：（1）我们眼前的处境不一定容许我们这么作。这也不一定可取。 （2）它并未反映耶稣的作风。
反之，几乎任何起点都可以是恰当的，也许需视眼前最迫切或明显的需要。我们可从人类需要的圈子的任何一点进入宣教回应的圈子。不过，终极而言，我们的宣教回应若仍未涵括神对人类光景的全面宣教回应（这当然包括基督的佳音、十字架、复活、赦罪、永生的恩赐[借着我们所见证的福音及神的新创造的盼望赐给万人的]），就不应感到满足。这是为什么我说终极性，而非首要性。宣教不一定始于布道，但至终未包括宣告神的道、基督的名、悔改的呼吁、信心、顺服的宣教仍未完成任务。这是有缺陷的宣教，并非整全的宣教。
第八章探讨出埃及事件时说明了这点。神在埃及人对他们的经济剥削和种族清洗的层次上介入以色列需要的圈子。神透过出埃及事件救赎他们之后（这措辞最先以此形式出现），进一步供给他们在旷野中的物质需要。祂接着启示自己的名、属性、律法，然后与他们立约。祂指出，这一切是为了使他们真正认识祂，知道祂是永活之神，并单敬拜祂。祂接着提供自己的住处，让他们能够与祂相遇，最后还赐下献祭制度，让他们能维持这关系，借着神提供的赎罪祭处理罪及不洁净。这全面的经历及描述这点的叙述包含所有层面。然而，终极而言，目标在于让神的子民认识神，全心全意、忠心爱祂、敬拜、顺服祂。这是宣教的丰富模型。
启示录1
大使命
「傳福音的教會」之二：新朋友的吸納 作者：蔡蔭強一所傳福音的…
傳福音的教會 作者：蔡蔭強
「差傳事工指引」分享（六）－－「短宣隊」：意義反省與指引建議 作者：林兆源
「差傳事工指引」分享（五）－－宣教士關顧之意義 作者： 前言 宣教士離職一向…
「差傳事工指引」分享（四）－－教會與宣教士的關係－宣教士的培育 作者：林兆源 引言 培育宣教…
差傳事工指引」分享（三）－－差傳模式與策略 作者：林兆源 引言： 近年科…
「差傳事工指引」分享（二）－－淺論「差傳」：歷史及現代意義 作者：林兆源 引言： 要在聖…
差傳事工指引 作者：差傳小組 [1]M1事工及
佈道「五要」 作者：黎仲明
平安福音堂差傳事工──何去何從？ 作者：差傳小組（林兆源執筆）
创世纪史前故事总结
《约伯记》系列总纲
彼得前书系列目录
第一讲：存留在天的基业 （彼得前书1：3-9）
第二讲：你要圣洁 （彼得前书1：17-23）
第三讲：你要顺服 （彼得前书2：19-25）
第四讲：新的根基 （彼得前书2：1-10）
第五讲：为义受逼迫的意义 （彼得前书3:18-22）
第六讲：从苦难到荣耀 （彼得前书4：12-14，5：6-11）
第一篇、前言
第二篇、基督的啟示－惟一並終極的
第三篇、耶穌的見證－特殊並終結的
第四篇、啟示錄裡的三一神
第五篇、基督的再來
第六篇、在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分
第七篇、眾地方召會
第八篇、七燈臺
第九篇、在眾召會中間的人子
第十篇、在以弗所的召會－愛、生命和光
第十一篇、在士每拿的召會－復活的生命和生命的冠冕
第十二篇、在別迦摩的召會－為著變化而喫
第十三篇、在推雅推喇的召會－權柄和晨星
第十四篇、在撒狄的召會－白衣和被主承認的名
第十五篇、在非拉鐵非的召會－大災難前被提和神殿中的柱子
第十六篇、在老底嘉的召會－與主一同坐席，坐在祂的寶座上
第十七篇、基督升天後天上的景象
第十八篇、是配的獅子羔羊
第十九篇、自基督升天到這世代末了的世界史－第一印到第四印
第二十篇、殉道聖徒的呼喊和神的答應－第五印和第六印
第二十一篇、神對祂子民的保守
第二十二篇、羔羊的七眼為著神的建造
第二十三篇、揭開第七印後天上的景象，與對地、海、江河、日、月、星辰的審判－頭四號
第二十四篇、人的審判－第五號
第二十五篇、對人進一步的審判－第六號
第二十六篇、基督來據有地
第二十七篇、耶路撒冷被踐踏與兩個見證人的見證
第二十八篇、第七號
第二十九篇、信徒的被提（一）
第三十篇、信徒的被提（二）
第三十一篇、對燈臺經歷的四方面
第三十二篇、經歷基督變化並建造的生命
第三十三篇、有七眼的石頭為著神的建造
第三十四篇、宇宙的光明婦人
第三十五篇、婦人和男孩子
第三十六篇、男孩子和婦人其餘的兒女
第三十七篇、大紅龍及其逼迫
第三十八篇、天上的爭戰
第三十九篇、光明婦人的實際與實行
第四十篇、從海中上來的獸（一）
第四十一篇、從海中上來的獸（二）
第四十二篇、從海中上來的獸（三）
第四十三篇、從海中上來的獸（四）
第四十四篇、從地裡上來的獸
第四十五篇、啟示錄十二章的異象與以弗所書的一致之處
第四十六篇、初熟的果子
第四十七篇、初熟果子被提後所要發生的事
第四十八篇、莊稼和大酒醡
第四十九篇、晚期的得勝者和七碗（一）
第五十篇、七碗（二）
第五十一篇、騎在朱紅色獸上的大妓女（一）
第五十二篇、騎在朱紅色獸上的大妓女（二）
第五十三篇、物質的巴比倫
第五十四篇、羔羊的婚娶和婚筵
第五十五篇、哈米吉頓的戰爭
第五十六篇、千年國
第五十七篇、人類末次的背叛與白色大寶座前的審判
第五十八篇、新天新地
第五十九篇、新耶路撒冷（一）
第六十篇、新耶路撒冷（二）
第六十一篇、新耶路撒冷（三）
第六十二篇、新耶路撒冷（四）
第六十三篇、新耶路撒冷（五）
第六十四篇、新耶路撒冷（六）
第六十五篇、新耶路撒冷（七）
第六十六篇、在永世裡蒙神救贖者的享受與福分
第六十七篇、結語
第六十八篇、經歷七燈、七眼和七靈
序曲：耶稣基督与7个教会
1：耶稣的形象 （启示录1：9-20）
2：起初的爱，以弗所教会（启示录2：1-7）
3：压力下的信心，士每拿教会（启示录2：8-11）
4：观念之战，别迦摩教会 （启示录2：12-17）
5：单单爱他，推雅推喇教会（启示录2：18-29）
6：糟糕的教会，撒狄教会（启示录3：1-6）
7：当进窄门，非拉铁非教会（启示录3：7-13）
8：让主进来，老底嘉教会（启示录3：14-22）
另：2020-5-2为未名团契所讲第一讲：基督的形象和士每拿教会
第一幕：宝座与羔羊
9：天上的宝座与羔羊（启示录4：1-5：8）
10：羔羊的秘密（启示录第五章）
11：七印：那些妨碍我们理解历史的现象。（启示录6：1-17，8：1-5）
12：十四万四千人，理解拣选 （启示录第七章）
启示录1
简介（加拉太书系列…
人们追求炫目的行为，超越的感受，却不愿意脚踏实地的实践信仰。但是，健康的信仰会让人自由，让人更幸福。
基督耶稣的道成肉身是多么重要。神的荣耀是具象的展现在这个世界里面的；不是抽象的，不是看不见摸不到的；而是可以亲眼看到，亲耳听到，亲自感知到。
我们的信仰也是这样，很多人相信冥冥中有上帝的存在。但仅仅相信上帝并不是我们基督徒的信仰，真正标志基督徒信仰的是：我们相信基督耶稣。而耶稣是一个人。
耶稣基督这个人，他是道成肉身的上帝。他来到我们中间，住在人群中，作为人生活，活出那个真理。这样，我们就知道我们的生命格外有意义。我们眼见的。我们亲身经历的，并不是虚无的，没有永恒意义的，相反，这一切是神的创造，他的旨意在其中，他对我们人的应许也借着我们所经历的向我们显明。这就是为什么我们基督徒是信耶稣的，而不仅仅是信上帝的。
但是，很多人很难接受这样的信仰，他们有宗教的追求，他们追求永恒的东西，但是，他们认为当下是当下，永恒是永恒，这两者是两回事。但是对于相信道成肉身的上帝的基督徒而言，这两者是联系在一起的，耶稣基督是道成肉身的上帝，意味着信仰随时随地都和我们有关，而且这个随时随地是和永恒相关的。
加拉太书是保罗写给加拉太教会的书信。这个教会是有问题的教会。而且不是一般的问题。他的问题在于，他们似乎是基督教，但是却不是真的基督教；他们相信上帝，却轻看基督耶稣。
他们开始追求玄妙的东西，有一个人有奇异的超自然能力，他们就觉得那个厉害；还有的人刻苦己身，不吃饭，每天晚上祷告，他们也觉得这个神奇；还有的人告诉人，你要按照某种特殊的守则生活，只有这样，你才能真的蒙神喜悦。你有没有发现，类似的现象也会出现在今天的教会，人们追求炫目的行为，超越的感受，却不愿意脚踏实地的实践信仰。这为加拉太的异端铺平了道路。
但是耶稣基督，他是道路真理生命。神的丰盛都有形有体的彰显在他身上。这意味着，在你我的普通的生命中，我们就可以活出智慧、真理、神儿女的荣耀。
加拉太人轻看普通的东西，殊不知，这普通里面才蕴含着真理，这平凡里面，包裹的是不平凡的神所赐的生命，正如基督耶稣，作为一个普通人的生命，却彰显神的荣耀一样。
1作使徒的保罗，（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神）2和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。3愿恩惠平安，从父神与我们的主耶稣基督，归与你们。4基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。5但愿荣耀归于神直到永永远远。阿们。【加1: 1-4】
加拉太人其实是一群很容易激动的人。他们爱你的时候，爱的不得了；不爱你了，就冷酷的不得了。保罗在书信里面提到，他们刚刚接受基督的时候的状态，他们的热诚，就是让他们把眼睛给保罗，他们都愿意。但是他们回头跟从异端的时候，他们就抛弃保罗。
加拉太位于今天的土耳其东北部，但是他们其实是高卢人，熟悉历史的是弟兄姐妹或许知道，高卢是罗马时期对法国的称呼。他们的祖先在公元前300年代里面一路劫掠，从法国那边打到今天的土耳其东北部，定居在那里，所以他们称自己为加拉太。高卢人是今天的法国人。法国人爱就真切，不爱了，就很无情。
面对冲突写下的书信已经是深思熟虑的，里面的每句话，保罗看似简单的问候，里面都有保罗希望包含的主题体现在里面。
3愿恩惠平安，从父神与我们的主耶稣基督，归与你们。4基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。” 【加1: 3-4】
保罗在加拉太书里面格外地提到“我们的主耶稣基督”其他书信都是主耶稣基督。这个我们是指保罗自己，以及代表着正统信仰的耶路撒冷教会，以及加拉太教会。
就是按照父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代的耶稣基督，恩惠平安，从父神，也从这样的耶稣基督归于你们。
与罗马书、格林多书、等等的书信不同之处在于，保罗格外的加了一个从句，这个从句就是第四节。“基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。”
我们生命的拯救，我们灵魂的救赎，不是我们人自己可以做到的，加拉太人啊！你要知道，你是靠救恩才有今天的。救恩意味着拯救的恩典，拯救意味着，耶稣基督做到了一些他们无论怎么努力都做不到的事情，恩典意味着他用善意来对待我们。
恩典是最难相信的。就和什么一样呢，在山里面你看到很多野生的动物，野生的松鼠，你站在那里，召唤他，他来不来？他不来，他傻才来；因为他不知道有人会喂它，会对他有恩慈；但是你到公园里面那里的松鼠，你轻轻一叫来一群，他们常常吃到人给的花生、薯片。他们也比野生的松鼠肥，日子过得好。他们知道要接受恩典，这让他们更幸福。
而恩典是关乎自由的。我们基督徒最重要的功课之一就是关于自由。我仍然记得，我受洗的时候，我的妈妈说：我其实觉得你退休的时候才信主更好。为什么？因为她觉得信仰是对人的约束。尤其一个男人，要想在社会上有成功，这些规矩会局限我。
按照我妈妈的理解：我似乎不能做很多别人觉得理所当然可以做的事。我不能撒谎，在中国社会中不撒谎挺难的，而且是有代价的。我告诉你，在加拿大社会也一样。我们把这个理解成约束，约束就是如同旧约的律法，规条，管辖你，让你不能做你巴不得去做的事情。
这样，信仰似乎让人失去了自由。但是，我信主越久，我就发现事情不是这样。啊。原来信仰是让我得到自由。是让我真的知道生命中在自由里面该选择什么。而这个选择将会关乎我生命的快乐。
怎么说呢? 我打个比方，婚姻里面夫妻两人的忠诚。
婚姻里面要不要忠诚，当然要。忠诚是不是规则，就好像律法一样。是的。可是你把这个当作律法，好苦。我在街上看到漂亮的女生。但是，想到家里的老婆，啊，我不能！好苦。是不是这样呢？至少我不是。我不会这样想。你知道，要是我真的不停的为此挣扎，我这个人一定要出问题的。
好吧，我说个合理一点的，有没有可能我刚刚和太太吵了架，这个时候，打开电脑，看到多年未见的前女友给我发了一封电子邮件，看到之后，心里面起了一些波澜。啊！这个有可能。但是有智慧的人会放在一边，知道自己是个罪人，可能被诱惑想不该想的事情，所以要先。。。。先去和妻子和好。这样，就不留下犯错的机会了。
这就是关键了，你和妻子的爱，才是保守你不犯罪的。不是律法，不是规则。规则可以一时的保护你，不让你犯错，但是若是你的婚姻关系持久的冲突，你就被放在持续的试探中。你就只看到规则，看不到爱。而看到爱的，律法也就么有功效了，甚至没有价值了，因为爱大过律法。你也得到了真正的自由。
我们的自由是什么？是自由的选择。而这个自由选择基础是什么？是耶稣基督的救恩，他的牺牲，他的爱，他的拯救。这一切保守我们，让我们在自由中却不犯罪。
我选择这卷书作为一个系列来讲解的时候，是因为我发现这卷数对我们今天的人而言提出了一个重要的问题，这是与我们每个人都相关的：什么样的生活才会快乐？才会有长久的平安、安宁？我们的生活有很多挑战，这些挑战让我们陷入恐惧，什么才能让我们免于生命中的恐惧？
幸福生活的根本是什么？是自由！
免于恐惧的自由；免于各种限制的自由；免于犯罪的自由。。。啊。。。。我们这个时代的人常说：财务自由，就是收入如何能满足你的支出，让你不仅仅活着，还可以拓展自己。。。这是一个很好的比喻。我们都渴望这样的自由。幸福是关于自由的，信仰是让我们明白自由的，而不是局限我们的。
加拉太书就是关于自由的一卷书。如何从信仰层面理解自由？我们发现我们活在一个充满矛盾的处境中。通常来说，我们有两种解决问题的倾向：
第一个倾向被称为自由主义倾向；就是拿到许可，拿到license，让我们可以这样做，这样你得到许可做的事情，就不是犯罪。比如说，我们今天加拿大的大麻合法化，里面就有这样的声音说：抽大麻ok啦。我们的总理都说，我抽过几次。真的OK吗？我相信我们中间每个有儿女的父母都不会觉得你的孩子抽大麻OK。自由主义倾向的一个问题在于，他们试图用得到的许可来对待律法，对待自己内心的不安和负罪感。这是一个倾向。这个倾向被称之为左。
第二个倾向被称为保守主义的倾向，就是严守规则。但是严守规则的背后是律法主义。是我希望如何在不冒犯规则的情形下又让自己达到最大的自由。这就像什么呢？你告诉一个孩子，不要掉到井里去。回家后发现这个孩子在井里面，只是用手指钩住井边，没有掉进入去，然后他说，爸爸你看，我没有掉进去，我守住了你给我设立的律法。这个倾向被称之为右。
我们发现，这两个倾向里面都有假的自由。自由主义的里面的假自由是自我的欺骗。我得到许可了，我可以抽大麻了，不是犯罪。你看过大麻上瘾的人的状态吗？我见过，我的一个邻居就抽，他有一次在家里抽，我在过道闻到味道，我趴在过道的门缝那里从他家闻到味道，我就敲门，他开门后我看到他眼神漂移，笑，他不承认，但是我知道是他。他在自己的幻觉里面。我们看到这样的人，就知道，这不是自由，他们的状态指出他们处于罪的后果中。
保守主义呢？我个人的倾向是偏向保守的，可是我也知道，保守主义走向极端也是虚伪。法利赛人就是极端保守主义。
在我们圣经里面，保罗说：他要拯救我们脱离这个罪恶的世代。请注意，这里的世代，我们的汉语翻译很好的传递出希腊语的意思Aeon，世世代代，是一个动态的时间的流。
我们发现人类时代对罪的理解在保守主义与自由主义之间摇摆。过去2百年是西方所建立起来的文明体系的顶峰。相对的，这两者能达成一个平衡。我们能够走在偏向中间的位置上，不会走向极端。但是不幸的是，今天的西方开始极端化。我们看到左派，也看到右派，每一个人都指出对方错，但是却没有一个人往中间靠。这是一个文明走向没落的标志。
这是一个世代。人心不断地变化。不论是左派，还是右派，那一帮幸福？没有一群！谁能救我们脱离这个世代，唯有耶稣基督。
在耶稣基督里面，我们说，我们给自己标榜的自由，不是真的自由！我们严守律法，苦得不得了，也没有用处；唯有。。。。唯有和耶稣在一起，在他里面，明白，我们拥有的出自恩典，不是我们自己的功劳；感恩，并享受主里面的平安。让我们凡事求问他：主，你给我自由，但是我该怎么做？你告诉我，在每一件大事上。
知道吗？这个世代将要过去，这个世代或许要崩溃，但是，能救我们的，唯有我们的主。阿门！
福音（加拉太书系列2）(加1：6-9)
或许这段圣经里面最能让人觉得吃惊地是保罗的话：”我希奇你们这么快离开。。..” 离开什么？离开福音，然后去随从另外一个福音。
当我去去通读这卷书，我发现这段话其实带着一种感受。。。不是严厉，而是无奈。这就像一个父母知道自己告诉孩子要做的事情孩子不会去做；知道告诉他一定不要做的事情，他一定会去做。保罗不诧异于他们跟随别的福音，他只是诧异于他们怎么这么快。
这是很无奈的事情。什么是别的福音？我们需要先看看什么是福音，如果用一句话说：福音，就是神通过神的儿子耶稣基督向人显明了神的恩典、怜悯以及接纳，并呼召人归向神。而别的福音是不同于这样神对人的接纳和恩典的信息。对加拉太人来说，就是信耶稣不够，还要加上自己所立的功劳。比如禁食，比如敬虔的生活，比如割礼。。。。加拉太人很难相信恩典，不是吗？难，我总得做点什么才能觉得心安。这就有点像你去看医生，他说会做手术治好你，免费医疗，不需要交钱，也不需要红包；可是你觉得非得送上一个红包才安心。
而这样的心态，往往是包裹在敬虔的外包装下的。
我刚刚信主的时候，就有这样的敬虔热心。我在主里面努力要追求上好的福分。所以我带着急切的热心来追求这个信仰里面的秘密，想要明白一切。但是基督教的历史、基督教信仰的神学、各个宗派、基督教思想在各个时代里面的演化。。。这些都是浩如烟海的文献，不知道从哪里入手。当时在国内，其实也没有多少资源，只能上网找，你知道吗？我出国前的网络家里没有宽带，只有猫，56k的猫，上网，看一个图片就要好久。又占用了电话线。。。。
热心不热心？追求不追求？这都是真心的。但是这里面其实也有一些负面的东西。。。第一，我希望我是对的，我是对的，那么就有别人是错的；第二，我总觉得要做到一点别人做不到的才显得牛，这里面说穿了有人性的骄傲。
而骄傲的人是神无法使用的。因为这样的人，只显出自己的能力，并且他的能力会试图遮蔽神的荣耀。
而我感谢神，随后我来到加拿大，读神学，这个期间，我经历了我经历过的最大的打击。你知道，人在打击中就开始低看自己，原本高看自己；如今低看自己。。。但是神，始终用恩典和慈爱让我知道他的接纳，借着我的老师，朋友，牧师、教会。。。这然我学会了我在神学里面最重要的功课：我们接受这恩典，是出于神的善意，而不是出于自己的功劳。
我理解加拉太人，他们和我一样骄傲，他们试图通过自己做到的，或许是立下的属灵的功劳来让自己更加的棒。。。这不假。但是这如果是离开了主的恩典，建立在人的行为上呢？No，这就偏离了福音。
偏离了福音的基督徒，会因为自己的骄傲，被扭曲。他们会带着属灵的言语，但是却自高自大；他们会披着基督徒的面具，但是里面没有谦卑温柔的心。
而弟兄姐妹妹，只有一个福音，这个福音就是神借着他的儿子向我们显明了善意；借着他儿子的死和复活，把我们拯救了出来。不是出入我们，而是出于神的恩慈和良善，让凡是信耶稣的都得救。如果用一句话来说：得救的唯一方法是信，而这个信都不是我们的功劳，而是恩典。得救的工作中立功没有用处。
我们常常听说“因信称义”。其实这句话常常被今天的教会误解。我们的中文语境会让我们觉得是：因为信，所以称义。换句话说，我们很容易误解以为：信是称义的充分必要条件。其实这是错的。它是必要条件，但是不是充分条件，充分的条件只有一个：上帝的善意，上帝愿意。因，不是因为的意思，而是藉由的意思。所以圣经上不是说”因信称义“而是说，因着信，本乎恩，不是出于行为，乃是靠着恩典。
我的经历，还有保罗自己的生命经历，都在说明：立功的没有用处。
保罗随后说，他在13节里面说到自己作为一个犹太人如何热心的迫害教会。他相不相信神？相信。但是他迫害教会和基督徒，因为在他眼里，这些基督徒是没有价值的。
他又提到自己，“我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。” 换句话说，他是热心的犹太教徒，试图彰显神的荣耀的，试图得到上好福份的。这份热心其实和我最初信主的时候一样。
弟兄姐妹们，这里面有血气。这种所谓的虔诚的背后是带着血气的。我仍然记得我刚信主的时候就愿意跟人辩论。我口才好，别人辩不过我；我看过一遍的圣经，别人还没有看完，我已经明白了，并且整理了思路，弄出了1、2、3来，所以我是带着血气来追求主的。
但是感谢主，他做了两件事：打掉人的骄傲；但是同时，决不放弃我。所以我明白保罗在说什么。他何尝不是如此。他带着宗教的热诚做了那么多错事，伤害了那么多人，但是神是“把他从母腹里分别出来，又施恩召他的神”。
保罗的经历让我们意识到他认识神的顺序。保罗是不是相信神？他从小的时候就信，这一点不假。但是，他信耶稣是在他成年以后，并且迫害基督徒一段时间以后。所以保罗说：“把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，。。。。将他儿子启示在我心里，”我们需要明白一件事，保罗真的开窍，不是他信神后，而是他接受了神的启示，启示什么呢？神将耶稣基督启示在他身上。
最近其实我一直说这句话，这也是加拉太书的信息：信上帝不见得是基督徒。在雅各书里面有这样一句话：你信神只有一位，你信的不错！鬼魔也信。。。。所以仅仅相信神又有什么用呢？重要的是信神的儿子，耶稣基督。更重要的是，我们的圣经里说，对保罗来说，是神向他启示了耶稣基督。
为什么好像信耶稣比信神更重要？在这里，我们需要解答两个问题：第一，神是如何向保罗启示了耶稣基督，这对他产生了什么影响？第二个问题，就联系到我们每个基督徒，信耶稣基督，对我们有什么意义？为什么那么重要？
我们先看保罗的经历。保罗是在从耶路撒冷去大马士革去抓基督徒的路上，突然间有光围绕他，他从马上掉落，他听到声音说，扫罗，扫罗，为什么逼迫我。保罗问：主啊！你是谁。这是很不合逻辑的一句话，因为按照犹太人，称为主就说明，他知道这是上帝。神告诉他：我就是你所逼迫的耶稣，你要如何如何去做，保罗此时的眼睛瞎了，看不见，被人带到了大马士革城内，三天不吃不喝。
保罗经历的是一个神迹，是一个超自然的事件。这让我们很难认同这件事，觉得我们不可能经历这样的事情。但是我们错了。我们发现保罗的经历是我们每个人都可以认同的。保罗就像一个优等生，学习好，能力强，要靠自己的力量闯出一片天地，在信仰上，保罗的老师是当时最厉害的加马列，他的能力，才华，加上自己的悟性，让他觉得自己拥有了未来。对一个信神的人而言，他的心态是。。。。上帝与我同在。
而大马士革的路上，保罗突然陷入了。。。眼瞎，完全的脆弱。
保罗其实不是一个脆弱的人，我相信，唯有保罗这样一个人，他不是像耶稣的其他门徒一样来自于社会的下层，他才能思考到这个层面，到这样的深度。他对教会有重大的贡献，但是，他的骄傲让他没有用。
在加拉太书第一章随后的内容里面，提到了保罗去了沙漠：“神，16既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，17也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的。惟独往亚拉伯去。” 阿拉伯就是沙漠地带。整本圣经里面，唯有此处提到了保罗信耶稣后发生了什么。他去了沙漠中。
我们不知道他去做什么，我只能进行推断。在保罗的时代，人们去沙漠是为了修炼。耶稣去沙漠禁食祷告、隐士们去沙漠，那里.孤独危险，缺乏舒适，你要寻找的只是最基本的需要，食物、水。这样的环境下，人会开始倒空自己，开始明白人理性的脆弱，开始学会等候神。设想这样的情形下，一个人，走在沙漠中，看到前面有一片绿色，那边有一口泉水，你怎么样？你理性有什么用处，你有的只是感恩。你不再说，主啊。我是个好人，所以让我在沙漠中的路有更多的泉。。。你只能说，主，我活着靠你的恩典，求你带领我走到下一站，求你给我力量，让我能到那里。
沙漠的经历，会让保罗整个对于自己人生的假象全部都抛弃。他会更明白恩典。
继而，当他思考耶稣基督。耶稣基督，全能的上帝的儿子，具备和神一样的荣耀、能力和权柄，他竟然，成为这样一个。。。。脆弱不堪的人，和我一样。
保罗呀，我的一生都在高看自己和轻看自己里面挣扎，David呀，你也是如此，教会的弟兄姐妹呀，我们谁不是？但是。。。我突然明白，不是头脑明白，而是心里面明白，耶稣基督，神的儿子，成为和我一样的人，这意味着，神对你我的接纳，接纳到这样一种程度，他成为我们。他明白我们人性的骄傲，明白我们的弱点。
耶稣是神的儿子，这是谁提出的？2个人，第一个是彼得，主问他，你说我是谁？彼得说，你是永生上帝的儿子。这是彼得一生的高峰，他在圣灵的启示下，说出这句话，而主耶稣说：“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。“ 第二个就是保罗。我们需要注意，虽然彼得认耶稣为神的儿子，但是这件事真正的作为一个神学主题提出来，是保罗。在保罗之前，人们在传福音的时候认为耶稣是救世主，但真正说：你应该信神的儿子耶稣基督，这是保罗说的。
为什么这很重要？因为在你意识到这件事情之前，人是人，神是神。人或许可以相信上帝，也可以不信。不论如何人生短暂异常，如同白驹过隙，死了就死了。我们的生命，哪里有永恒的意义呢？就像摩西说的，人地一生不过是一声叹息。所能矜夸的不过是劳苦愁烦。你很厉害不是吗？但是你骄傲的不过是一些劳苦而已。
所以，很多人信上帝，他们可能是好人，，但是他们唯一能面对的就是不可避免的死亡，死了后去哪里？不知道，知道也没用，死了死了。但是他们不知道神的儿子来到世界，不知道神的儿子来到世界意味着没有明天，没有希望。
我们教会的一个弟兄叫拉撒路。他曾经和我分享过他信主的经历，他给自己起名叫拉撒路是因为他发现自己是在一个坟墓里面。他是哲学博士，当把人类所有的思辨，人生的意义都放在那里，他发现自己是在一个坟墓里面，若没有神的儿子耶稣基督对她说：拉萨路出来，他是不会重见天日的。
但是若是有用呢？但是若是神的儿子亲自成为一个和你我一样的人呢？
人生，就是充满意义的。充满了神那里来的恩膏的。这叫信耶稣。信耶稣，意味着你意识到，你的生命不仅仅是你看到的柴米油盐，每月账单，孩子宠物，上班下班。。。生命，有着永恒的意义，是神的儿子亲自来和我们同行的。
这是福音。福音对一个人生命的影响，在于帮助他超越他所在之处，意识到他那属地的生活里面有着属天的意义。这是生命的翻转。
著名的修道士Thomas Merton曾经说过：“我最终得到结论，我最大的野心就是成为如今的自己”
做自己意味着对自我的接受，包括对自己的弱点的接受。这很难。我们华人的文化里面，尤其是父母对待子女的方式，往往很难接受他的弱点，这也影响了我们自己，我们也很难接受自己的弱点。但是你若是不接受自己的弱点，怎么能明白神就是要用你的弱点来给你恩点呢？你总想变强，没有弱点，你就不需要神。做自己。其实是明白，自己的生命和神之间牢不可破的关系。这样的生命，才有永恒的意义。
我们今天的圣经里面，保罗面对的是加拉太教会的异端。他们的教导看起来不错，教人行善，但是本质上是让你做另外一个人。我们看看所有的宗教是不是也是这样？你要成为另外一个人。充满着宗教神圣感的人。。。。
但惟有基督教，是神的儿子成为了人。弟兄姐妹，当你相信耶稣是神的儿子，你就明白神对人的接纳，这是真福音。这样的人得到了真的自由，你不需要再做别人，你只需要明白自己，并接受自己。神已经接受我们了。
而神就这样把恩典放入我们的生命中。-装备我们，让我们生活出神的荣耀
雅各书系列
1：你们要喜乐
作神和主耶穌基督僕人的雅各請散住十二個支派之人的安。
我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。
你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。
卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此；因為他必要過去，如同草上的花一樣。太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘。
忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。
我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。
雅各书里面的很多内容是告诉我们该如何去做。马丁路德曾经说，比起罗马书而言，雅各书是更没有价值的。他这样评价是因为罗马书强调信心是行为的基础。而雅各书说没有行为的信心是死的。这里其实有一个问题：难道信心和行为是能分开的吗？启蒙时代的马丁路德，那个时代的特征是理念先于行动。可是我们今天也发现情况往往不是如此。
好比，你有一个小孩，他很难一开始就明白道理，但是他会愿意按照你教导他的事情去做。对他而言，父母可能不需要让他明白很多基督教的道理，只需要让他做。他是先做后明白的。行为和信心，其实很多时候这两者是同时生发，在我们里面塑造我们的。这当然不是否定“因信称义”，而是更深刻的明白我们人的思想和行动是如何相互影响的。
（在此我插一句，因信称义的教导常被误解成：因为有信，所以称义。但事实并不是这样，因在中国古文里面是藉由的意思。）
我们理解该如何做，并身体力行地做出来，将会对我们对信仰的理解产生深刻的影响，并且塑造我们。
雅各所面对的是一群受压迫、贫穷的基督徒。作为他们的牧师，雅各教导他们要如何在这样的处境中活出信心来。如何做，是雅各书的重要信息，而唯有做出来，或者说：活出来，才是真的信，才是真的生命。
关注几件事：1)他们的处境；2）在这样的处境中，雅各教导他们如何做；3）我会分析为什么要这样做，这背后的理念是什么；4）这会怎样塑造他们的人格。
我相信，对基督徒而言，重要的是我们做怎样的人，我们有怎样的人格。你信什么，别人无法知道，你信心的状况，除了你和上帝谁知道呢？唯有你的人格是别人看得到的。说信仰远远比不过活出信仰来。
这样，一个基督徒的生命就体现在他如何说话，如何为人；在艰难中的状态；在面对挑战，甚至是污蔑的时候的态度；在面对委屈的时候的态度；他怎么说话，什么说，什么不说。美好的生命，未必是在美好的环境中活出来的。但是唯有美好的生命状态，才是一个真信徒该有的追求。
不要轻易说自己是基督徒；要常常想，我做的好吗？弟兄姐妹们，我们得救是本乎恩，藉由信。这样，我们就不需要怀疑上帝的恩典，要学习信认他的带领。我们不是带着畏惧上帝的心来思考自己的行为，而是带这盼望和信任，让自己成长，越来越像我们的主。
“我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。”雅各的第一个吩咐是你们要喜乐。
苦难中，我们仍然可以喜乐！这个事实被千万的基督徒不断的见证着。你们落在百般的试炼中，都要以为大喜乐。这话是出自雅各，耶稣基督的仆人的口。这位主的仆人深知一件事。仆人经历的不可能大过主人所受的。这样我们经历试炼也是有限的，不能过于主所受的。而我们的主是复活的主，死亡不能拘禁他，所以我们的生命，虽然可能艰难，但是却是得胜的生命。
主的仆人，其实在这个世界里面活出一个见证。很多人追求信仰都是为了努力的让自己生命的外部环境改变。你蒙祝福保佑，这样你就会比人过得更好。但是我们的信仰里面，我们首先是主的仆人。我们是要在各样的处境中，活出神的荣耀，愿荣耀都归给他。阿门！
苦难是坏的；没有难处，诸事顺利是好的。你信得好，你就会更少难处。有的人甚至会说，你有难处说明你信仰有问题！我们都听过这样的声音，见过这样的人。
我们需要好好来读雅各书，雅各书告诉我们一件事：你所经历的试炼，并不应该是你不喜乐的原因。你生病了，并不应该因此更少祷告；你失去了一些重要的东西，并不应该让你的爱心更少；相反，当这一切都袭来，仿佛要压垮你的时候，这恰恰是你操练喜乐的时候。操练你的心，让你平安的时候，因为基督徒的生活不是理论和理念，而是扎实的一步步，走在神照着我们的身量为我们预备的生命道路上。你要喜乐！喜乐是你的选择！而不是环境造成的结果。
苦难是生活中的一种本质存在。它就在那里，每个人都要经历，不论你成功还是失败；贫穷还是富有；苦难是一个炼金石，是对于人性的重要挑战。也是我们人的一个分水岭。你或是这样的人，或是那样的人，通常都是在苦难中显示出来的。
基督徒用一个词：试炼。意思是炼出纯粹的金属。好比你有一块金子，纯度是80%，这在古代已经是比较纯的金子了。可是你若想让它更纯，就需要继续炼，用火烧，融化它，加入一些东西。我不知道炼金子用什么，但是我知道古人炼钢需要出掉其中的磷和硫，就加入木炭，还有草木灰，这些东西漂浮在融化的金属上面，隔绝金属与空气的接触，同时与金属里面的影响纯度的元素发生化学反应。最后成了渣滓，被撇掉。留下最纯的金属。我们的试炼这个词就是这个意思。
试炼，是我们对于生活里面苦难的态度。换句话说，我们并不把这个当作有害的，相反当成有益的。因为这会生发喜乐，纯粹的喜乐；试炼下的信心也是纯粹的。
是接受这一切，把它作为生命的考验，让自己的生命更加纯熟。明白了生命的本质，你就会更加明白接下去的话：“因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。”被试验—忍耐—成熟。
试炼是外部环境对我们的不友好，艰难的处境；但是这个外在的条件立刻就让我们开始关注与我们里面的生命。我们外面的环境挑战我们，让我们觉得只有在特定的条件下，顺利的条件下才会喜乐。但是我们里面的实验是：喜乐是生发于我们生命最深处的，不是外在条件能左右的。这是对我们的试验。
我们基督徒需要明白一件事，我们是主的仆人。仆人经历的不可能大过主人；这是我们的苦难。但是我们的主人一定跟我们分享他的得胜。你们在世上有苦难，但是你们不要怕，因为我已经胜过了这个世界。阿门！
想验证一块金子滴上硫酸。如果金子里面有其他金属，就会发生激烈的化学反应，发热，冒泡，纯金不会。纯金滴上硫酸是没有反应的。假设你是那块金子，你会不喜欢滴上硫酸，但是拿硫酸能证明你的价值！试验！
但是除了这样的每个人都会经历的难处之外，我们基督徒还会有多一点的难处。在天国八福里面，耶稣说过这样一句话“為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。”
我们今天的基督徒，比起罗马帝国时代的基督徒，更难体会到这件事。但是当我们的价值观和世界不同的时候，我们会面对一些格外的挑战。
坚持价值观是有代价的。坚持信仰是有代价的。雅各写给的教会，我们会继续这个系列的讲道，你们会慢慢明白，他们是受到迫害的，他们是贫穷的。但是他们是喜乐的。因为他们知道，他们的价值，他们信仰的真实。那个金子的纯度，就在这样的事情上显示了出来。他们一边为信仰受苦，一边品味着坚持的甘甜。喜乐！在百般的试炼中，要喜乐。
试炼来了，我们还需要忍耐。我们是不是主的仆人，需要看我们能不能长时间地忍耐，在艰难中仍然长时间的保持一个方向。
在我们的圣经里面，这个忍耐很明显不是被动地忍受。而是真的知道在这个艰难的处境里，自己该做什么，不能做什么，坚持做该做的。我个人甚至不太喜欢用汉字里面的忍这个字，因为忍字心头一把刀。这个字代表着我们民族对于忍耐的那种无奈。但是我们圣经里面的忍耐是我们生命成熟的必经之路。
忍耐包含三个要素。第一个要素：信念。这是关于我们是否信任我们的方向，是否信任主的教导，知道那是对的。第二个要素：自我约束。对自己的约束，让自己走在正路上。第三个要素：坚持的耐力。
信仰的成熟不是背过多少圣经，知道多少典故。。。圣经的知识不等于成熟。信仰的成熟一定体现在你的性格上。你的信心上。你会发现这样一个人他的信心已经不再依附于外界条件的变化了。不是说我想要的那个情况出现我才有信心。而是单单的仰赖神。他祷告，祷告成了，感谢神，他也不会有骄傲；祷告不成，感谢神，你有更好的旨意。我是你的仆人，愿意跟随你。阿门！不论情况如何，喜乐！因为我知道我的主是复活的主，他的大能引领我。我虽然暂时有艰难，但是我的生命会被造就，我的盼望在主那里，而主不会失败。
圣雅各告诉我们，喜乐的人承认苦难的存在。圣雅各告诉我们你要祷告，并要知道，苦难的目的是为了让我们的生命得到造就。世人对待苦难会感到自怨自怜；而我们应该继续顺服主，坚持。
而对待苦难的这样的态度，综合起来就是一个：喜乐！喜乐知道苦难存在；喜乐也知道自己在主里面的盼望；喜乐让我们坚持主的教导，顺服于他。在百般的试炼中，你们要喜乐！
当我们这样总结了一下，我们就看到接下来的圣经说了两个例子：
你要喜乐，要在什么时候喜乐呢？
1） 当你缺乏智慧；2）当你贫穷的时候
你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。
这样的处境中，人都觉得没有指望，没有智慧和能力。但是我们却不是如此。我们有神！所以你要去求神，不是带着愁容去求，而是带着信心，因为我们相信我们的神满有恩典，并且不斥责人，他不会责备我们的缺乏智慧，反倒会怜悯我们，就给我们我们需要的智慧。
有信心，真的有喜乐的人。但是我自己常常思想，我是不是这样的人。我发现我遇到问题，有的时候也睡不着觉。
那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見
这种疑惑就像什么呢? 好比，一会钓鱼，一会去打猎，一会去。。。没有定见，他们对神也是如此。
如果你在生活中遇见一个试炼，你觉得自己没有智慧应对这个，就祈求神。他会给你你需要的智慧。不要不信，也不要害怕。相反神满有恩典也不责备我们，反倒慷慨地给予我们。因此，要喜乐。因为这试炼中的等候是神对我们信心的锻炼，也让我们的生命更成熟。要喜乐。
第二个例子是当我们没有钱的时候。
卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此；因為他必要過去，如同草上的花一樣。太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘。
我们发现，圣经给我们三种金钱的观念。
1） 金钱并不代表人的价值:
你有钱就骄傲吗？没钱就觉得自卑吗?但是若是艰难是对你信新的磨练呢？那么信心岂不是比金钱更有价值？所以，不要自卑。你升高发财了，你要喜乐，神的恩典；你降卑，变得没有以前有钱，你也要喜乐，因为这是你的信心操练。
2） 金钱并不是你安全感的来源
如果这样，我们的安全感应该是建立在神身上的。而这是终极的安全保障。不论如何，神都有目的，都为了让我们的生命经历成长。金钱带来的安全感都是暂时的。如同花一样，可能很快就会凋残。不要追求短暂的东西，要追求永恒的。
3） 金钱并不代表权柄和能力
人常常这样看。但是我们应该把它当作恩赐，并要好好用它。神给你，并不仅仅是为了让你享受生活，虽然你该享受，但是这里面还有属灵的意义。让你明白什么是满足和不满足。
真正的权柄和能力是在主那里的。
缺乏金钱，在今天的雅各书里面是一个例子，告诉我们我们在这样的情形下也要喜乐，富足要喜乐；缺乏要喜乐，以这样的处境为我们生命的操练，带着盼望生活。
喜乐是超越环境的。
我们常常觉得我要有什么，得到什么。才会快乐。其实这很肤浅。可惜的是，我们常常都从这里开始。我也是这样一个人。但我刚才说的艰难经历，反而让我们更喜乐，当然这不容易，但是，我们开始明白哪些是生活中最本质的东西，继而感到感恩和喜乐。喜乐是超越环境的。
你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。
親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。
雅歌简介+爱的吸引（雅歌1）
雅歌简介
我们今天开始来讲雅歌。雅歌是圣经里面最难讲的一卷书。是最难讲，不是之一。为什么我这么说呢？你看，从题材上，我们很清楚的可以看到的是：这是情诗，爱情的诗歌。可是接下来，我们面对的问题是：为啥情诗要成为圣经？它有什么深刻的意义？我们相信他一定有这样的意义，否则不会在这里。但是到底是什么？
其实这个问题也出现在早期教会的历史上，在公元一世纪的时候，有一位著名的犹太教神学家，名叫阿吉瓦。有人向他质疑雅歌的神圣性的时候，他说：上帝禁止谈论这件事。进而他又说，在以色列，没有人在翻看雅歌的时候不先洗手，它是神圣中的神圣的经文。。。。确实，雅歌是最早被纳入圣经经典的篇章之一。在历史上没有人怀疑过它的神圣性。
从基督教开始的公元一世纪，一直过了一千五百多年，教会主流的诠释方式是把它当作寓言。你知道，在寓言故事中，每个角色都是虚拟的，但是却代表着真实生活中的某个角色。比如雅歌，男女之爱里面，教会把它解读成上帝与教会之爱。那个男子象征着基督；那个女子象征着教会。
这样的诠释当然中规中矩，但是对于今天的我们，这种说法很难和我们的真实生活以及情感发生联系。我们或许会听听这样的说法，但是我们却很难深感认同。圣经是神的话，不是神对过去的人讲的话，还是神对今天的人讲的话。它是活的话语，甚至是对我们的灵魂深处讲话。于是，我们这个系列讲道的目的就是，在今天的时代里面解读它。让这些话语与我们时代的每个人的生活发生关联。
解读雅歌的一个难处就是：这到底是一个什么故事？雅歌当然是爱情诗歌。我们隐隐约约的可以从中拼凑出一些故事的情节。我们人都有这种爱好，喜欢打听一下背后的隐情。但是其实这很难。我们就连故事中有几个人介入了这一场爱情都不知道。神学界解读背后的故事的时候有两种思路，第一种说，这个故事就是这样一对男女的爱情，他们最终走向了婚姻，这个男子就是所罗门。第二种就不这么看。还有人说这是一个三角恋的故事。一对男女相爱，而所罗门王最终娶了这个女子，但是这个女子仍然思念他原来的恋人。在几年前，Mei牧师担任教会主任牧师的时候曾经讲过雅歌，就是用的这种思路。
我们发现每种解读的方法都会给我们一定的启发，但同时也都面对一些困难。事实是，我们真的没有办法来搞清楚到底发生了什么。在我的这次讲道系列中，我会用另外一种思路，希望这样的思路对我们教会有帮助。这是圣经学者Longman的观点：这些诗歌的背后故事不重要。雅歌原本就是一系列的情诗，被编纂在一起，这个过程可能会和所罗门有关，你可以理解成编纂的过程与他有关，也可以理解成这些诗歌的内容与他有关，或者由他创作。。。但是它是一本诗集，就像诗篇一样。基督徒不会在读诗篇的时候试图把所有的诗篇串成一个故事。
那我是如何理解雅歌的呢？雅歌是爱情的诗歌。爱情是触及人性本质的。
我记得我自己刚刚开始恋爱的时候，就是所谓的情窦初开的时候曾经有过的感受。那种触电一般的感觉，那种年轻人才有的心中的狂喜。还有，那种因为爱情产生的对自己的焦虑感。我不够好怎么办？那种对自我认知的羞耻感。爱是美丽的，爱又是危险的。爱是我们追求的，爱有的时候也是我们逃避的。。。。那个时候多么美好。
但是随着年龄的变大，我们的荷尔蒙下降以后，我们就能够更深刻地思考爱情意味着什么了。我发现，爱情触及了我们灵魂深处对于自我的认知，我的本质，我是谁，我该如何活着。。。。爱情是情感，但是它所触及的是人的存在问题，是关乎人的哲学问题，是本质问题。
这样，我们再来看雅歌的时候，我们就不能轻看了。这些情歌，是在帮助我们体察到灵魂深处的这些问题。它影射了我们和上帝的关系，还有我们对自己的认知。它可以向我们揭示生命中最深刻地奥秘。如果这样，这本书的经典之处就在这里。
让我们再换一个角度，我们看看这卷书的伟大之处。
圣经里面人类的堕落是在哪个地方发生的？答案很简单：伊甸园！伊甸园的英文是The Garden of Eden。雅歌里面，他们约会的地方是哪里？他们最亲密的关系是在哪里发生的？Garden，园子中。在第一个园子里犯罪堕落；在第二座园子里是爱的成全。我相信你已经能体会到其中的象征意义了吧。
在雅歌里面，除了园子Garden的场景以外，还常出现什么场景呢？宴会，婚宴！而耶稣曾经将天国的比喻为。。。宴席。我相信你能再次体会到其中的象征意义。
雅歌所描述的是伊甸园堕落的反转。在伊甸园里面，亚当和夏娃的堕落，让他们不信任上帝，他们随后产生了深深的羞耻，于是遮蔽自己的身体。我在前面几周的讲道中说过，这是深刻的心理学故事，是发生在每个人生命里面的充满力量的meta Story（元故事）。影射了我们现实生活中的处境：罪、不信任、羞耻、躲避。
但是雅歌里面的爱有。。。信任，把自己交给对方，包括把自己的身体，把自己未来的福祉都交给对方。伊甸园里的羞耻，在雅歌的园中，爱人完全不羞耻，那个女子向对方展示自己的身体，她的脖子、胸部、手脚。。。在伊甸园里面，当罪发生以后，亚当和夏娃产生了彼此的操纵，女人恋慕男人，男人管辖女人。这是最早的婚姻不幸的开始。。。。但是在雅歌的园子中，男女的爱，这种健康的爱，完全不包括对彼此的操纵。
雅歌，是对犯罪后关系的反转，这包括了我们和人的关系，也包括了我们和上帝的关系。雅歌告诉我们被恩典医治以后的人应该是怎样的。他们的爱最终成全在婚礼的宴席中，这是神旨意的成全。发现没有，我们用今天的语言说：写圣经的人脑子很大，套路很深。但是我们基督徒不这样说，我们意识到上帝的灵蕴含在这些话语中，启示我们关于他的奥秘。
对我而言，雅歌是神学中理性内容的重要平衡。我们要通过阅读雅歌来体会，来验证我们对上帝的认知。来验证很多的神学理论，并且判断它们。我们今天就开始讲这一卷书。我的开场白有点长。但是这也是无奈。好吧，事不宜迟，我们就进入今天的正题。
爱的吸引—雅歌1：1-
我希望你们注意这段圣经的分段，我所用到的圣经的分段很可能和你们所读的圣经的分段不一样。这种不一样的原因是圣经其实原文中并没有新娘、童女、新郎这些角色。这些角色都是为了解读这些经文而加上的。而我们中文和合本圣经翻译于120年前，我们今天对这些经文的理解和神学已经有了一些发展，所以会有这些变化。
这是一首婚礼上的诗歌。新娘和伴娘们交替的唱出他们的感受。
愿他用口与我亲嘴。因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香
我们可以感受到这位女性非常的直接，这在古代是不常见的。她渴望男子来亲吻她，但是她仍然带有女性的矜持，所以没有直接的行动，而是期待对方的行动。她的感官已经全部被调动起来。味觉上，她很可能在品尝美酒，但是她说这爱情比酒更美。我们说醉人的爱情。她的嗅觉闻到对方身上的膏油的香味。但是在这一切之上，她尚未丧失理智，于是说：
你的名如同倒出来的香膏。
名，中文只用了一个字，这会让今天的读者误解。其实这里指的是名望，Reputation。在选择一个人当配偶的时候，他的名声重要吗？重要！非常重要。于是我们看到在剧烈的情感之下，这个女子没有忘记理智，她在意自己的男人是一个怎样的人。这是智慧的。随后她说了一句话：
所以，众童女都爱你。
这句话的背后意思是：他们爱你理所当然，因为你够好。再引申一层就是：我的选择很棒。我选择了最棒的男子与他相爱。我也很高兴他的选择是我。
愿你吸引我，我们就快跑跟随你。
这句话今天的中文圣经翻译的有问题。应该的意思是：愿你吸引我，我们就一起快跑。所以英文的翻译是：Draw me after you, Let’s run。换句话说，你只要邀请我，我就跟你走。我们应该体会到这位女子的急切。恋爱的人希望自己单独呆在一起，不希望和大家在一起。是啊！爱情让人有这样的感受，巴不得在一起。这就是年轻人的爱。很美好，也很危险。我们继续解读。
王带我进了内室
这句话好像很突兀的插在这里。在上个世纪50年代，有一位德国神学家到今天的叙利亚去了解那边的习俗。他们会在婚礼上吟唱诗歌。这位神学家发现很像我们今天的这一段圣经。简而言之，这样的例子会出现在一对普通人的婚礼吟唱中。所以，并不一定要解读成这是一场皇室的婚礼。王带我进入了内室，很可能是在这样一句话中，一对新人就进入了洞房。在这样的动作下，就会有一群女孩子唱着随后的内容送他们进去。
我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。
他们唱着这样的诗歌祝福这对新人。而那位女子，她的眼光可能完全定睛在她的丈夫身上，就说：
“她们爱你是理所当然的”。
什么意思呢？就像我刚才说的：我真的选对了人，我太高兴了。
好了，我讲完了这段圣经，它对我们的启发是什么呢？
自发的爱才是美好的，
雅歌的第八章说到：“若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。”（8：7）爱，不能用与交换。同时，我们也知道，爱是不能胁迫的。
在我们今天读到的雅歌里面，那位男子是一言不发的，我们想象歌唱中的新娘和伴娘们在唱，而男子就是静静的带着爱看着他的新娘。他的眼神是对她的鼓励，她就敢于继续表达着自己的爱。没有胁迫，只有温柔的鼓励，不发一言，让原本在关系中居于弱势的一方勇敢地表达自己。
我开头就说过，雅歌的内容影射了我们和上帝的关系。既然如此，我们和上帝的关系是不能被胁迫的，上帝希望我们甘心地爱他，而不是必须爱他。所以当父母逼着儿女信主的时候，是有问题的。丈夫逼着妻子相信，或者妻子逼着丈夫相信，这是有问题的。
我们基督教历史上有一种神学是预定论：上帝对人的拣选是从起初就定好的。我觉得雅歌的信息是预定论神学的很好的平衡。因为从上帝的角度而言，有拣选和预定；但是从人的角度上而言，有我们对上帝的渴望，对真理的追求，这些，当我们发出这样的渴求的时候，上帝会满足我们，而且上帝希望我们是自发地发出这样的声音，而不是左右着我们发出这样的声音。
信仰是充满美感的
正如爱情是美好的，触发我们感官的一样，我们的信仰里面也有这样的。作为一个男人，我是理性的，但我不总是理性的。在我刚来温哥华的时候，我一个人生活，很孤独。我曾经多次沉浸在祷告中，我内心的渴望，通过我的嘴唇在下意识中说出的长篇祷告流出来。今天想来，那是对我孤独地安慰。祷告，对我而言在那个时候是心甘情愿的。我不是说我今天不心甘情愿的祷告，只是今天我很难和那个时候一样动辄拿出一个小时来祷告。主爱我，我知道，我爱他，我愿意坐在那里，点上一根蜡烛，有的时候一根蜡烛烧完，我的祷告还没有完。
那个时候的我，应该和今天的我不太一样。今天的我大多数时候是理性的，我甚至怀念那个时候。可是我也知道，我的信仰里面必须两者兼备。如同爱情一样，有判断，也有冲动。全都是判断，没有冲动，不是爱情；全是冲动，没有判断，你会毁了自己。
信仰是私密的
我这样说并不是说我们不该传福音。我不是这个意思。但是信仰的深处，一定是你和上帝私密的相处，在那里，我们面对全能的上帝，我们勇敢地向他表达我们的爱，我们的疑惑，我们的不安，我们的挫折感。。。在那里，我们会真的认识他。其实，我在这里讲的再多没有用处，重要的是你们和上帝的关系。你是否会在某个时候有冲动要去祷告？如果有，就去！
爱是优先的
如果你爱一个人，他就是优先的，你就会拿出时间来分给他。你拿时间和某人分享，就说明你真的爱她。我举一个可能不恰当的例子。我家里的猫是被爱的，有的时候她让我很无奈，我忙的时候，她就需要我抱抱它。怎么办呢？可是我心就软了，它是喜欢我才会这样的，它对待我的方式何对待Marie完全不一样，当然它也喜欢Marie。有的时候，因为爱，就要把它放在重要的位置上，拿时间给它，而不能仅仅把它当作一个动物看待。
渴慕不是操纵
罪人的爱往往是扭曲的。就涉及了操纵。健康的爱不是这样，而是健康地表达爱意，并给对方以空间，让对方可以自由地掌握进退。健康的爱，包含了对对方自由的尊重。
如同我们雅歌中的女子，她发出邀请，告诉对方自己的愿望，却也甘心地等候对方的回应。当然，我们想象的婚礼场景下，新郎如果爱那个女子就会默默的牵着她进入洞房。这样的女子也可爱。她不是强迫对方做自己想要的事情，而是邀请。
信仰呢？有多少时候，我们试图逼迫，好吧，我们称之为恒切祷告，用这样的方式试图让上帝按照我们的意愿做？如果用新郎新娘的雅歌作为比喻，那个新郎一定满怀挫折吧。恒切的祷告不是不断的要，而是要不断的体察，不断的体会，真实的向上帝分享。
再有的时候，我们的祷告会进入一种状态，天天祷告，天天说，说完了就去做自己的事情了，而不会静下来倾听和等候神。如果一个女人这样对待自己的丈夫，这个丈夫一定很有挫折感。我们的祷告会里面，最近开始做一件很好的事情，每天祷告会结束前，我们都有2分钟的安静时间。静默。我们需要明白，我们的祷告不是要求神，而是邀请，这样的态度才是健康的关系。
基督教信仰，如果是健康的，就与偶像的拜拜完全不同。偶像本质上是被人操纵的，他保佑你，你就还愿。。。但是和永在的上帝，是邀请邀请他来查看我们，邀请他来倾听我们的烦恼和挫折。
Well，雅歌！就是这样一卷圣经，让我们理解爱的关系，继而理解我们和上帝的关系。
雅歌系列三：爱，狂热vs含蓄
雅歌1：9-11
9我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。
10你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。11我们要为你编上金辫，镶上银钉。
我们继续来讲雅歌，很明显，9-11节是男子对女子说的话。我将你比做法老车上的骏马。我们通常将这个比喻理解成男子在描述女子的美貌。是不是这样呢？不完全是，他当然欣赏女子的美丽，但是也不仅如此。
其实圣经翻译成骏马是不准确的。准确的说，应该翻译成母马：雌性的马。这样，第九节如果翻译成现代中文，应该这样说：我的佳偶，我将你比作法老战车上套的母马。
我们今天的人其实很少知道，战车上套的马很少用母马，只用公马。公马的力量更强、耐力更持久，很早的时候，人们已经意识到这种区别，用公马来做军马。他们会把少量的公马留作种马，而母马都用来繁殖。公马拉战车确实有很多好处，但是坏处是它们在发情的情况下不太好控制，所以后期的军马都用阉割过的公马。但是我们的圣经写作的年代，很可能还没有全面普及阉割马匹的做法。
历史上记载了在著名的卡迭石之战中，埃及法老拉美西斯二世对阵赫梯帝国的军队。法老在战车冲锋前，使用一辆由母马拉的战车来吸引赫梯帝国战车的冲锋，导致他们军队冲击的队形混乱。赫梯人的反应是：立刻集中火力射杀这匹母马。母马很可怜，但是这是在史书上有记载的事件。
这些背景告诉我们这段圣经是在影射什么：男子认为女子就像法老战车上拉车的母马，让自己失去了应该有的自制，就像战马一样冲出去，为爱疯狂。
明白了这样的背景之后，我们就需要面对一个严肃的问题：这样的比喻合适吗？雅歌的爱情，影射了我们和上帝的关系，在这个关系中，上帝以男性的形象出现，因为在古代的文化中男子代表着主导性的人格，我们用男子来象征上帝；而女子，更柔弱的一方，象征着我们人。用男女之情来描述上帝和信徒之间的关系。但是在这段把爱人比喻成母马的圣经中，我们把上帝对人的爱比喻成如同公马发情一般的爱，这合适吗？这会不会让我们这些基督徒觉得不合适，甚至是亵渎？
我们理解的上帝的爱，和这段圣经所描述的画面产生了巨大的反差，你看：
- 上帝创造万物，让万物按照法则运行，上帝的爱当然有情感，但是我们在其中感受到的爱是深沉的。
- 他又是慈爱的，他供应我们的需要，他怜悯我们的苦境
- 他还是智慧的，他在我们危难之际赐给我们智慧，让我们知道该如何去做，他超越人的智慧，让罪人的聪明归于无形。
- 。。。。
我稍微列举一些，就会发现，我们观念中的上帝的爱是冷静的，而不是这样疯狂的。如何理解这里面巨大的反差呢？
我读神学的时候使用的语言是英文。用英文读神学发现很多基督教神学上的词汇和我们中文的翻译有很大的不同。其中有一个就是耶稣受难。我们中文翻译成耶稣的受难，但是你知道英文是什么？是不是the suffering of Jesus或者The torture of Jesus？不是！中文的翻译过于直白，失去了很多复杂的味道。而英文的说法很美：The Passion of Christ。Passion，激情。
我希望你们稍微体会到一点其中的味道。我们中文的语境中，很容易将耶稣的受难理解成一种无奈和被动的接受。但是我们需要明白的是，他不是被动，而是选择这样做。如果你看记载耶稣的福音书，多次说到耶稣从一开始就明白自己的使命是拥抱十字架带来的死亡，他曾经训斥试图让耶稣逃避死亡的彼得。他曾经多次说自己必须死。这里面是Passion。是充满强烈使命感的激情。
在十字架上，他的第一句话就是：父啊，宽恕他们，他们做的，他们不知道。我们通常容易将之理解成他的大慈悲。这当然是上帝儿子的慈悲。但是不仅如此，这还是他向这些背叛自己的人所表达的终极性的爱。这不是悲天悯人，而是充满激情地爱的布道。如果这样理解，又是另外一种味道。
这样的例子很多，passion，激情，是不断回响在主耶稣一生所行的事情、所说的话背后的和弦。你看见耶稣，就知道天父上帝，上帝对人的爱是充满激情的，甚至是疯狂的爱恋。
这种爱恋包括了内心的冲动。我们的诗歌中的男子很明显没有做出任何强迫激进的行为。但是爱让人内心有一团火。他看着对方的两腮，意识到了在鬓角的头发的装点下，这个两腮多么可爱。他看着对方的脖子，在项链的装点下，那脖子多么的美。
他冲动的心，让他着眼于对方美丽的细节，这些细节是其他人注意不到的。他还有冲动，有冲动去为对方装点，为她的头发打扮，编上金子，编上银子，让她更美。。。。
我有必要指出，我们华人基督徒很少觉得上帝的爱是狂热的。我们的文化通常不激进的表达自己的情感，我们更加的内敛，有的时候甚至有些压抑。但是体会到那种热烈的，充满激情的爱，能够让我们超越我们的文化的局限，去理解信仰中容易被我们的文化所忽略的东西。
在我们的文化中，我们偏重于对与错。我们和上帝的关系中，也常常强调我们的罪，我们的失败，我们的改过，悔改，我们的成长。弟兄姐妹们，这很像我们中国孩子和父母的关系：强调行为，并把爱和行为以及表现联系起来。这让我们这个民族在对爱的理解上有巨大的盲点。
爱是充满激情的，热烈的，上帝是这样的爱我们的。
这样的爱是有点可怕的。它的可怕之处在于：你可能也会有这样一种冲动回应对方。而且你一旦这样回应，那么你付出的不仅仅是承担某种有限的责任，满足某种有限的义务。。。而是，你的一切的一切都会心甘情愿地投身进去。被上帝所爱，爱上帝，意味着一切的一切。他会如同爱情一样让人目眩神迷，但是却也如同爱情一样，可以决定一个人一生的命运。其实在这次讲道之前，我和Marie聊到这一段圣经，她就提到了这里面让人害怕的东西。我们该如何回应上帝的爱？这我将会在下首诗歌里面解释。至少，在这首诗歌里面我们看到其中的激情，这是我这里要说的。
其实，爱的关系里面包含了一个东西：你爱一个人，你看他什么都好！你发自内心的喜欢他。并且直白的向对方表达自己的善意、爱意。这不是要试图抓住那个人，或者影响那个人。相反，你甚至会把自己放在柔弱的位置上，让对方来决定随后怎么办。绝无胁迫，全靠对方甘心。这样的带着激情去爱的人，就像诗歌中的男子，他全然的脆弱，因为对方的拒绝或者蔑视将会深深的伤害他。但是他不怕，他勇敢地敞开自己，让自己最脆弱之处暴露出来，不为之羞耻，且盼望对方的爱的回应。
其实在上帝与人的关系里面，上帝是最常常被伤害的一方。我记得我自己在年轻的时候就曾经有过几次要去教会的经历，我曾经那么激动的想去看看，但是那种感觉里面又有一些不安。今天的我，知道这里面有上帝的感动，他发出的邀请，但是我是有怕的，也有不好意思的一面，觉得去教会的人有些怪怪的。但是上帝的热烈的爱，是我们走向他的原因。不要怕！爱让人付出一切，爱也让人得到最深的满足。
（在讲下一首诗歌之前，我想带领大家唱一首诗歌《谷中的百合花歌》。这首诗歌和热烈的爱不同，更加的轻快和柔情。它代表着一种调调的变化。这是因为随后我们读到的诗歌是女子的回应。和第一首诗歌的热烈是完全不同的情感表达模式）。
12王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。
13我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。
14我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。
这首诗歌所处的背景，有着不同的解读。我曾经在这个系列的第一次讲道中提到过，人们一直猜测雅歌的诗歌到底描述了一种什么样的爱情？我给大家说两种思路，都放在这里，但是不论是哪一种，对于我们对这段圣经的理解都有帮助。
维真神学院的圣经教授Ian Provan在他的书中说到这很可能是一场三角恋爱。女子深爱着自己的情人，他是一名牧羊人，身份低微。但是她却被选入所罗门王的宫廷，成为国王的嫔妃。在他的理解中，这段圣经就充满了忧伤的味道。
“王正坐席的时候”，中国人会理解成吃饭，但是其实是指坐在一种类似沙发上的躺卧的姿态。而王在那里，这个女子的心中却想着自己的爱人。她身上散发出香气，这当然是出于宫廷的奢华，但是这种味道让女子意识到自己的心中的爱不同于面前的这个王。所以她说，我把我的爱人当作一袋没药，这是一种香料，换句话说，我身上的味道是因他而发出，我把他藏在怀中，本意其实是藏在胸口。我的身体没有办法，但是我的心是属于他的。虽然可怜，可是很美。
我把我的良人当作一棵凤仙花：凤仙花是一种带着香味的染料。女人们会把花榨出红色的汁水，用于在皮肤上描出花纹，它的味道也是馨香的。他是凤仙花，那么女子就会常常去找这个花来给自己身体画上花纹，并带上它的味道。
那么到哪里去找这个凤仙花呢？隐基底的葡萄园。隐基底是死海西岸的一片沙漠中的一个水草丰美的山谷。它常常用于象征秘密的地方，外人不知道的地方。葡萄园又是古代文学中充满着亲密之爱的比喻。
这样，按照Ian provan的解释，我们可以理解成：女子在面对不是自己爱人的所罗门王，她知道自己身上的味道是来自于他的爱人（他如同没药）；她身上绘制的红色花纹，她的美妆，是因为自己与自己爱人的爱，这爱隐藏起来，但是却是一切美好的源头。我们深深地同情这样一位女子。但是这样的爱是很美的。
请大家不要为这位女子的命运而忧愁，因为这不是唯一的解释。还有很多学者会认为这个王就是他所爱的人，他原本扮成牧羊人的样子，认识这位女子，并在最后把她娶进宫廷。这是另外一个版本。
我们在这里读经的目的并不是如同看电视剧一样要知道到底发生了什么，所以我们请不要为剧中人物的命运而忧愁。我们的要点在于，这样的圣经告诉我们什么？
爱是个秘密，
很多时候，只有自己知道。但是同时，爱又是显而易见的，如同香膏一样，不论是哪哒香膏，还是没药，都是这样的香料，他们昂贵，但是却是最有价值的东西。他让一个生命，一个人可以散发出香气。有趣的是，香水或者香膏之类的东西，人往往把他放在身体上看不见的地方，人们既希望人看不见，又希望别人知道，闻到。。。爱情就是这样。
这很美。不论是哪种解释。我曾经说过，重要的不是雅歌背后的剧情到底是什么，重要的是，它要向我们传递什么样的信息。不论是第一个版本的三角爱情的凄美，还是第二个版本的反转。。。它都告诉我们爱情是这样的；那么信仰。。。也有相似之处。
信仰，是隐藏的。
信仰是可以体察到的。这两者并不矛盾，而是形成一个美妙共存的状态。
在这个星期的马可福音查经中，弟兄姐妹讨论到一个问题：如何在职场谈信仰。今天的北美其实一般在职场是不谈信仰的，因为我们这里把他归为personal，个人隐私。那天大家提到一些不合适的方式在工作场合来说信仰。最后效果不好。为什么出现这些情形呢? 或许这样的弟兄姐妹对信仰的理解就有些问题。我们需要欣赏他们的勇气，可是我们也需要对信仰有更深的认知。
雅歌告诉我们，信仰如同爱情。爱情不是随时随地都说的，爱中的人会羞怯，不会轻易地向任何人展示自己的爱情，但是如同身上的气息一样，别人会看到闻到。这就是为什么我们常常用气味来描述一个基督徒。我们称之为基督的馨香之气。
一个基督徒，他的生命里面是否有信仰之气，是否有生命的印记，这些都不是在表面上的。不是看他懂多少圣经，不是看他读神学，甚至是不是服侍上帝做牧师。。。不是这些。而是它的气味。气味来自于看不见之处，就像那个女子一样，她的爱情藏在她的胸口。我这样说你们可能还不明白，这里的胸口是指乳房，女人的脆弱之处，隐秘之处。“我以我的良人为一袋没药，常在怀中。”
一个基督徒，他身上的生命印记来自于凤仙花，这花藏在隐基底，沙漠深处的一个山谷之中有水有草有树有花，那是他与上帝密会之处，从那里出来后，她身上就会装点上凤仙花汁水绘制的图样，并带着凤仙花的香气。
爱是个秘密，信仰也是一个秘密。但是这个秘密会改变你，
让你在面对各种环境的时候，身上散发出香气。有些事情，我们生命中的很多事情，我们不足以和别人说。我们往往只能自己对神说。在信仰中，知道上帝认识自己，知道自己可以向上帝坦诚，敞开，如同健康的爱情中，爱人彼此敞开一样。这是我们身上基督徒信仰印记的来源。这是牧师无法教给你们的，是你们自己需要探索的。
狂野与隐秘
当我们把这两首诗歌对比，我们就发现一个很深的秘密：
- 上帝热情地爱着我们，热情的程度超过你的想象。“你如同法老车上的母马”。我为你着迷。你如果意识到这件事情，不要害怕，不要躲避，要学习在爱中与神共舞。
- 我们对上帝的爱是个秘密，如同胸口隐藏的没药，这样的信仰更加深刻，不是肤浅的。我们与上帝的隐秘交往，我们的生命里面，各种处境，各种挣扎，各种喜乐，平安。。。都是我们学习与爱我们的上帝分享的。
这两者结合在一起。让我们的信仰更美。
雅歌4：由爱情来理解信仰：心灵与外在—1：15-2：7
我们继续来看雅歌，今天到了第一章的结尾和第二章的开头。虽然有人认为这是两首诗歌，但是也有很多学者把这两者连在一起。我们解读这些诗歌的难度在于，这些经文是圣经里最难翻译的内容。我们今天其实并没有太好的中文译本。我们的和合本圣经翻译于我们现代汉语出现之前。他们先是由学会了汉语的西方传教士翻译新约。这些传教士深谙神学，从而保证了新约在神学的准确性。但是因为他们并不是汉语做母语，所以新约更多的关注神学的准确性，对语言的美感要求就低一些。
当翻译完新约，为整本圣经的翻译进行了神学定调以后，他们就把旧约的翻译交给他们的中文助手，他们通常是这些传教士的中文老师，他们也都信主，都是受过儒家教育的学者。他们翻译的母版是英语的钦定版本。他们对于旧约的翻译读起来更加符合汉语的美感。但是在准确性上，就不如新约。这就是今天我们看到的和合本圣经新旧约全书的翻译过程。我之所以说这些，是因为我在讲解的时候不得不在很多具体的翻译上做一些改变。因为我们今天的学者对于旧约希伯来文有着更好的理解。所以这些改变是为了我们更好地理解圣经，请大家理解。
今天的圣经其实又是两个相对立的概念。在爱情之中，人活在两个不同的世界里面。一个是两人世界，一个是我们原本生活的世界。在这两个世界里面，人的角色在进行转换。这两个世界是有反差的，很有可能反差很大。
你看年轻人恋爱的时候，那种热情，即便是要上班，但是他们在工作的时候还会想到下班后的约会。当然，工作也许会影响他们的约会，但是通常是约会影响工作。怎么说呢？他/她因为他们私下的交往，因为在恋爱世界里面的美好，让整个人都变了。爱的感觉，侵入了他们的生活，让他们在工作，在各种活动中，心中都有爱的温暖。人的状态也不一样，多累都不嫌累。
那么信仰呢？信仰其实也是两个世界。信仰决不是逃避现实世界，或者有的人说超越现实世界。信仰是如同爱情浸润的生命状态一样，无声的影响你的现实生活，改变你的态度。
在我们今天的雅歌里面，这位女子就在这两个世界中穿梭。她一方面沉浸在她与男子的爱之中；另外一方面，她要面对她生活中的伙伴：“耶路撒冷的种女子”。其实这段雅歌对我们的教导就是：如何带着信仰在世界生活。
好吧，我们先来看今天的圣经，我们先一节节的解读他们的爱情，随后我们来看这样的爱情对于我们和主的关系有什么样的启示。
男子向女子说：“我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。” 和我们常见的鸽子不一样，中东的野鸽子的眼睛是深邃的黑色，眼睑是白色，当它眨眼的时候，非常的快和醒目，我猜测是女子的眼睛眨眼的时候长长的睫毛在闪动，就像鸽子眨眼一样。这仅仅是一种猜测。学者们也说不出个所以然来。但我们知道男子在用我们今天人未必会意的方式来表达对这位女子的爱恋。
女子立刻回应：“我的良人哪，你甚美丽可爱！” 她同样的表达了自己的爱慕和喜悦。
他们此时此刻应该是躺在一片林间的草地上，彼此相对说的这话。你有躺在过林间的草地上吗？在我们温哥华，有很多杉树，其实我们的圣经里面称之为香柏木的就是今天的杉木，BC的森林里面直立向天的那些Douglas Fir，道格拉斯杉木就是香柏木。想象一下你躺在林间的一片草地上，你的脸朝向天，周围的树木就如同围绕着你，支撑着天，并形成了屏障，把你保护起来。这就是：“我们以青草为床榻。以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。” 这是一个令人愉快的恋爱场景。健康的爱情是令人喜悦地，健康的信仰也是让人喜悦的。
在这样的情形下，两人开始互相互送衷肠。女子首先说话。她看到自己的爱人，觉得自己不够好。于是就说：“我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。“ 其实这里面花朵的名字翻译得有些问题，让我们容易产生误解，觉得是这个女子为自己而骄傲。其实恰恰相反。这位女子说的花朵是地上最常见的野花，这个女子是在说：我没有什么好，你却这样爱我。
男子的回应是：“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。“ 你觉得你是普通的花朵，可是对我而言，我看到你就像看到荆棘中的花朵，那么夺目，那么显眼，那么吸引我，在所有的女子中，唯有你让我注目。多会说话的男人啊！
女子回应道：“我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。“ 啊！你也是特别的。而且如果我去树林，我不看别的树，我单单找你。” 我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。“你是可以依靠的，你是满有恩典的对待我，我感到安全，我感到喜悦，我感到心灵被更新。
随后的话表明她开始为这爱而迷醉。她说：“他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。“ 和合本的翻译仿佛是男子带女子去吃饭。其实应该翻译成酒窖。这当然是象征，男子给她的爱，让她仿佛进入了酒窖，象征着爱情让这个女子沉醉。爱作为旌旗说明她的心有所属，这也是她的骄傲和荣誉。
在诗歌中，人自由的在理想的世界和现实世界之间穿插。理想的世界是纯粹的爱中，很可能是那个女子的记忆中。但是现实世界是她要面对“耶路撒冷的众女子“。“求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。“此时此刻，她不再是对男子讲话，而是对身边的其他女孩。她要求这些女子给她吃的，葡萄干，苹果，为什么呢？我们中文翻译成思爱成病，今天更适合翻译成，爱让她眩晕。
“他的左手在我头下，他的右手将我抱住。 7 耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们： 不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她（他）自己情愿。“
女子体会到自己是被怀抱着，她被爱，她告诉其他女孩，又是耶路撒冷的众女子，告诉她们不要惊动。惊动什么呢？中文的和合本翻译成女她，其实和合本在翻译时候，还没有女字边的这个她字，中国古代不论男女都是单立人旁的他。女她是后来30年代中国有男女平等运动后才大量使用的。但是今天的学者更多的认为被惊动的是这个爱情。不要吓到这个爱情，你可以理解成：不要让这个感觉离开我。她指着母鹿和羚羊说这话，这些动物都是极其容易被惊吓而逃跑的。所以她希望自己沉醉的爱的感觉不要被惊醒。
OK。我解释完了这段圣经的字面意思。我们必须承认这是腻得不得了的一段情诗。但是雅歌的情诗是在描述信仰。
1）健康的信仰是令人幸福的。
在BC省得Misson（米逊市），有一座修道院。他们是属于天主教的多米尼加（Dominic）修道院。名叫West Minster Abbey。它坐落在一座山上，有着一所融合了古典和现代的用水泥浇筑的教堂。有很漂亮的花玻璃窗。修道院都可以过去住一下，你们可以找到他们的网站，然后预约，他们不会向你收钱，但是走的时候我建议给他们合理的捐献。我在那边住过。当你心里需要宁静的时候，那是一个好地方。他们提供食宿。男性客人会和修道士一同吃喝。
我们通常觉得修道士的生活很苦。但是苦这个字是会误导我们的。他们的描述是生活的简单。他们的生活充满着简单的享受。他们的食物没有什么昂贵的东西，都是他们修道院里自己生产的。我给你们举一餐饭做例子：先是一道沙拉，沙拉里面有蔬菜，果仁，和碎鸡肉。沙拉过后，有主菜，是牛肉做的丸子，浇上酱汁，配煎土豆饼，牛肉是他们自己养的，土豆是他们自己种的。主菜过后，有甜点，甜点是甜葡萄酒浸泡过的梨。
简单，简朴，却不是没有心思。其实修道院的生活都追求一个很重要的东西：喜乐。他们相信，今天太复杂的生活，并不会让人更快乐。相反，它阻碍了我们享受生命深处的喜乐。所以他们追求简单的幸福感。
当我们的生活很忙碌和嘈杂的时候，我们需要有一片树林中间的草地。在那里，是我们独处的地方。可以让我们躲开嘈杂，让我们安静下来。对我们基督徒而言，这样安静的时刻是可以让我们意识到幸福感的地方。
确实，生活里面有很多不容易的地方，我相信我们没有哪个弟兄姐妹可以轻易地说：我一生顺畅，没有忧愁，没有这样的人！但是，我们会在某个地方，某个时候，突然觉得自己很幸福。我们在那些时候，会意识到上帝对我们的眷顾。我们会感觉到上帝如同爱人一样拥抱我们。我们真的很喜欢这样的时候。
2）健康的信仰让人更有尊严
在这样的时候，我们偶尔会意识到自己的不完美。就像那位女子。我们甚至会在这时候承认说自己是一个有罪的人，有问题的人。但是上帝或许根本不会接你的茬。。。。。继续和你讨论你的不完美，而是让你就是一个感觉：主爱你！
你就如同躺卧在青草地上的爱人一样，仰面朝天，体会着青草地柔软，看着周围的树木支撑起天，你知道此时此刻是你与上帝相遇之地。这是那些修道士所追求的，和去品味的。
我在2003年来到加拿大，我经历了一些不容易的事情，上学，打工，我自己在这里也很孤独。2005年的秋天，我那个时候已经买了一辆车，是一辆1991年的雪佛兰科西嘉，1500块买的。我开车去上学，在UBC的路上，突然间天上的云开了，阳光照射到ubc的Marine Drive的街上，那条街中间是有一片绿化带的，上面种了一些树，树叶已经开始变黄，变红，阳光照下来，红黄色非常刺眼，漂亮。那个时候，我突然心里很感恩。我那么不好，上帝对我那么好。他用双手抱着我，走过这样的艰难。。。。我的一生是不是不再有艰难？不是！但是这个记忆很重要，有了这个记忆，我对待生活中艰难的态度就会不一样。我知道我是被爱的。就像诗歌中说的：我们一方面沉醉在被爱的感觉中，另外一方面，爱成为我们的旗帜，让我们骄傲和尊严。
在茫茫的人世间，明白自己是被爱的，会让一个人不一样，这也是极其美好的事情。你就有勇气面对这个世界的风浪。而我还是那句话：基督徒属灵追求的全部，就是一句话：明白自己是被爱的。你要用一生去明白，要去明白生命中重要时刻的意义。在你的生命的哪些时刻，让你知道你是被爱的。这爱会塑造你，让你成为更好的人。
3）健康的信仰让我们自由的在两个世界穿插
但我们明白这些以后，我们仍然需要面对这个世界里面的一切。这个世界是罪孽深重的，我们仍然需要解决各种问题，也需要在其中生活，吃喝、滋养自己。吃葡萄干，苹果干。但是我们心中羡慕林间的那棵苹果树。我们要常常去访问它，常常去休息在他的树荫下，吃上面的果子。
我希望你们意识到这是对这个世界的医治。就说一下我自己吧。我发现我生命中始终存在着两种潜能，一种是做好，一种是做坏。我其实做过很多不该做的事情。但是主在我生命里面做的一件事就是：他让我越来越明白他爱我。你知道这意味着我的一种改变。我发现，我越疑惑于他的爱的时候，我就越倾向于做错的事情。可是我越来越明白他爱我的时候，虽然在这个世界上并不容易，但是我心里开始感觉到满足与平安，这一切，让我成为一个更好的人。这是一个渐变的过程，而不是一下子这个人就好起来了，不是这样，是慢慢的，但是人格的健康成长和对上帝的爱的认知是相辅相成的。
上帝仍然让我们在生命中有一些事情无法满足，我有，你们也一定有。我们一方面要去做这些事，但是另外一方面，我们需要承认，这个世界并非我家。我们无法在这个世界满足，但是我们知道，虽然活在这个世界，那隐秘的草坪上，我们得到的爱是一个记号，让我们思念那里，把心放在那里，而不是这里。这样，在这个充满不满足的世界里面，我们即便有缺憾，却仍然可以是满足的，活出蒙爱的状态。
如果更多的人这样的明白上帝的爱，这会带给这个世界医治。但至少，它可以带给我们这些信徒以医治。
在圣经新约里面的腓利比书就是关于喜乐的一卷书。很多基督徒认为信仰应该是刻苦己身的努力。但是腓利比书给我们描述了另外一种状态。保罗在写这封书信的时候是在坐牢。即便在捆绑之中，且有生命的危险，他仍然快乐。他说：“你们显在这世代中，好像明光照耀， 16 将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。 17 我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。 18 你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。“（腓利比书3：15b-18）
他意识到自己很可能殉道，所以他说到自己被浇奠，这是献祭的语言。但是他一点都不苦，他的心中充满喜乐，若是死，就是见主，好的无比，开心；若是活着，其实活着更痛苦一些，但是可以看到这些信徒们生命的成长，还是开心。喜乐，他明白自己被上帝所爱。这种爱是无法被世间的荣辱甚至生死所改变。
今天圣经的最后一节是很有意思的。“不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她（他）自己情愿。“
这一节的翻译其实可以加上一个象声词：“嘘！“。嘘。。。不要惊动，不要叫醒这爱情，等爱的感觉自己过去。其实这句话的对象是叫醒爱，而不是爱人。爱情的感觉很容易被这个世界的声音惊醒，然后你就感觉不到了。我们基督徒，最重要的是明白自己是被爱的。但是这感觉很容易被干扰。所以我们要说：嘘。。。。我不听那些声音，我选择在爱里面。
其实，在爱里面的人和不明白上帝的爱的人的区别是很大的。加拉太书5章里面说到情欲的事情：奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、嫉恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等。其实这些事情人们去做，很多是因为内心的不平安，是希望弯道超车，他们内心有不安全感，或者不满足感，这些感受与道德感相争斗，结果往往是恶念赢。
但是加拉太书说了另外一种生命的状态：圣灵里面的人：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、良善。这是蒙爱的人才能感觉到的。
我们其实都是活在某种精神的教导下的。你可以选择让爱的精神教导你，指引你的生活；也可以选择让焦虑与不安指导你。我选择爱，因为我真的知道自己被爱。这让我成为更好的人。你们呢？
雅歌6：爱的期待和现实
雅歌3：6-4：7
3：6 那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香并商人各样香粉熏的，是谁呢？7 看哪，是所罗门的轿，四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士， 8 手都持刀，善于争战，腰间佩刀，防备夜间有惊慌。9 所罗门王用黎巴嫩木为自己制造一乘华轿。10 轿柱是用银做的，轿底是用金做的，坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。11 锡安的众女子啊，你们出去观看所罗门王，头戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。
4：1 我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽！你的眼在帕子内好像鸽子眼。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。2 你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。 3 你的唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美。你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。 4 你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌。5 你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。
解经
你们可能注意到，今天的圣经分为两段，两段的内容有些差距。第一段里面，是所罗门的轿子走过时候的场景；第二段是一位男子对自己心爱的女子的描述，从头往下一点点地赞美。这两段有什么关系？我们需要先来解读今天的圣经，这样才能帮助大家理解这段圣经和今天主题的关系。
让我们先看第一段。这一段非常的有画面感。在远处看到一个烟柱，这个烟柱是什么呢？是一群人行进的时候所带起来的尘土。不仅如此，你还可以闻到飘来的香气，或许这是他们走近的时候才能闻到的吧，但是诗歌不是科学性的描述，而是感性地描述，远远的一个大队伍，又闻到昂贵的香料发出的香气，这是一个奢华的队伍。
是谁呢？是所罗门的轿子。
所罗门王以他的富贵奢华著称，其实在圣经里面他是一个具有争议的人物。一方面，他是具有智慧的，是建造圣殿并让以色列的宗教得以成型的伟大君王；另一方面，他也极度奢侈，并且，他拥有很多嫔妃，他的晚年也逐渐变得昏聩。我们甚至不知道在雅歌里面，他是正面的还是负面的形象，不同的学者有不同的说法。但是毫无疑问，这段圣经表明了他的权力和他的富有。
诗人描述，在他的轿子周围有60个勇士。英文的翻译其实更好，是六十个英雄Hero。都是以一敌十的英雄，这象征着他的重要，他的权力。他的轿子使用的材料是从黎巴嫩进口的上等木材。金银镶嵌，坐垫紫色。在当时紫色的染料是腓尼基人用一种贝壳里面的紫色来染布做成的，在当时极其昂贵。
随后的一句更是中文圣经的点睛之笔：轿子中所铺的是耶路撒冷众女子的爱情。但是这句话的翻译是错误的。似乎更应该翻译成：轿子是耶路撒冷众女子用爱来装点的。我相信100多年前的和合本圣经翻译者已经意识到了所罗门王的滥情，并在此体现。但是这却不是这段圣经的本意。
作者随后说，大家都要出去看所罗门王，看他的婚礼，因为这奢华的场景是描述了所罗门王的婚礼。在婚礼中展示了他的富有和权力。
这是第一首诗歌。第二首诗歌是完全不同的味道。
男子爱她，颂赞她的美丽，具体描述请看今天的诗歌和下面的图片：
问题是，这还是美女吗？我们必须承认古人的比喻放在今天并不合适。我在想，我们今天描述一个女孩苗条可能会说：“骨感少女”。未来的人可能会觉得我们吧女人形容成骷髅吧。要点就是一个：她很美，男子在赞美她的美丽。
十九世纪的圣经学者弗兰兹德里齐（FranzDelitzsch）从阿拉伯部落的习俗来帮助我们理解这段诗歌。他发现，在阿拉伯的婚礼中，会有这样的场景。新郎会当众赞颂女子的美貌。他会从头往下描述。这是他们入洞房之前的仪式。
解读
我们注意到这两首诗歌里面截然不同的感受。第一首诗歌是奢华的，强调外在的；第二首诗歌是触及内心的，亲密的。在这样一卷描述爱情的诗歌集里面，哪一种才是你要的爱情？
所罗门王，有权力，有金钱；而第二首诗中的男子，很可能很普通。当然，还有很多基督徒会认为这个放羊的爱人就是所罗门，他隐藏了自己的身份，得到了爱情，并把这位女子娶到宫中。有点像康熙微服私访记里面的故事。但是越来越多的学者开始放弃这种说法。
不论是怎样。雅歌都强调了这两个人的不同。爱情是这样，雅歌是用爱情来比喻信仰，信仰也是这样。一个人，可以用信仰来作为得到权力与财富的方式。这样，他们可能不会关心所罗门这个人是怎样一个人，却只关心他拥有的权力，拥有的财富，带来的快乐。
有一位学者是这样描述了所罗门坐轿子那一段诗歌的。他认为女子和所罗门一同坐在轿子中，否则她不会闻到那些香料的气息。很明显，这样的女子在享受跟随所罗门带来的奢华和权力。
有多少人认为信仰也是这样？也是为了让我们的到更多的保佑，在这个世界更厉害？
还是，像第二首诗歌一样，爱情，是坦然地接受对方的爱慕。信仰，是分享上帝带给你的喜悦。与他同感。
我们这个星期三的查经里面查到约伯记最后一讲。这里面的分享很好。我们提到：信仰并不是让自己做好事，从而换取上帝的祝福；而是你做好事，就是上帝喜悦的，未必有奖励，但是上帝喜悦。在这里面，把做好来换取祝福的人，其实理解信仰就是从权力的角度理解的。而不考虑是否有回报和奖赏，就是带着善心来做事生活的人，他们是上帝喜悦的，他们在享受上帝的“爱情”。
你想要什么样的爱情？华丽、富贵、却充满着不自由？还是真实的爱，对你的喜悦，亲近？有趣的是，当你追求后者的时候，未必没有富贵和华丽。万一他就是所罗门呢？但是你要是淡淡的贪恋所罗门的富贵，恰恰不太可能得到他的爱。
信仰呢？你要的是什么？你要的是被控制，却带给你安全感，每件事你都知道该如何做，有律法告诉你该如何去做的信仰？还是，你要全身心的爱主，接受主的爱？你要什么样的信仰？
冥想
在我的属灵追求道路上，我的导师曾经让我学习一种冥想式的祷告。在祷告中，我常常感受到上帝在看我。这种感受起初很不舒服。想象一下你在一个屋子里，上面一束光照着你，你知道上帝在看着你。只有你自己。我会不安。
为什么不安？因为我们是罪人，我们知道自己的生命的不堪。我们怕被这样审视。
这种感觉就有些像我们第二首诗歌里面描述的，男子从头描述自己的样貌，从头描述到胸部。女子会很不安。
可是如果你深刻的理解了看你的那一位的爱呢？你就不会不安了。
我后来很坦然地接受冥想中的这种被注视的感觉。他是上帝，全知全能，我无所隐藏。更重要的是，我知道他爱我，我信任他。他的注视就不再让我不安，而是让我骄傲。
我们回到那位女子，她被从头发赞美，赞美到胸部。她知道自己被爱，她可以从这样的注视，这样的赞美中感受到男子对他的渴望。她喜悦。
今天是感恩节。感恩这个词有太多的宗教味道，让我们暂时不用这个词，而是换一个说法：你感受到上帝对你的喜悦吗？他有多喜欢你？在你的生活中。
让我们忘记那些宗教的事情，忘记那些规矩和说教，在这个日子里单单面对他，对他说，我感谢你，为我拥有的一切，更重要的是，我拥有你，我的主。
雅歌7：爱中的救赎—雅歌4：8-5：1
8我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩，与我一同离开利巴嫩。从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看。
这是男子对女子讲的话，他称呼对方为我的新妇。这很明显是在婚礼场景中的语言。他向自己的新娘发出邀请，邀请去黎巴嫩，到黎巴嫩的山上去，到荒野中去。这里的中文翻译会让我们觉得是从黎巴嫩出发，其实这是错的，它更多的是描述从黎巴嫩那里往外看，从那里开始探索。
为什么是黎巴嫩？雅歌是以色列的诗歌，今天的以色列和黎巴嫩是邻居，很近的距离。但是对古人而言，那是一个遥远的地方，那里和以色列的地貌完全不同，以色列是沙漠，是戈壁，是崎岖的山地，和海边的平原。以色列没有雄峻的高山，充满植被的高山，如同我们温哥华附近的高山。这种区别就像你从BC省的okenagen的沙漠地区进入温哥华附近的区别一样大。
这样，我们可以理解的是，男子邀请女子进入一片未知的领域，那里雄峻美丽，但是却也有危险。有狮子，也有豹子。可是这里仍然是美丽的，神秘的，吸引人的。这当然是象征性的，并不说婚礼结束后两人就去野营。但是却是对婚姻的本质性的描述。
我和和我太太在2010年结婚。我们交往了1年左右的时候我提出结婚这件事。其实当时我有些诧异她可以这么容易答应我。当时的我没有房子，甚至没有一份固定的工作，做牧师也不是一个很赚钱的行业，按照逻辑，一点都不看好我，我自己都不看好自己。而和我结婚意味着她愿意和我一同过来，一同开始全新的生活，充满冒险。或许这就是去一个有狮子和豹子这样危险的地方一样吧。
可是，爱让冒险也变得有吸引力。因为那里有狮子有豹子不假，但是也有雄峻的高山，有悦目的森林，人生，如果不离开自己舒适的地方，就永远无法体会这些。爱，包含了勇气，包含了迈入未知之地，包含在未知的地方探索，建造。。。唯有这样，人生才会有意义，才会有幸福。
信仰呢？信仰是不是这样？你是在找一个充满安全感的信仰，还是信仰是彻底的反转你看待世界的角度，彻底的改变你生命的取向，去探索黎巴嫩的雄峻高山，虽然知道那里有狮子和豹子。
我妹子，我新妇，你夺了我的心。你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心。
男子很明显是在邀请女子加入自己的冒险。但是他并不是强迫，而是告诉自己的未婚妻，自己是多么的为对方着迷。更重要的是，她是自己的新娘，这不假；他还把她当作自己的妹妹。
我们需要了解中东的文化，兄弟，在妹妹没有结婚之前，是她的保护者。其实我们华人何尝不是如此。哥哥会保护妹妹，珍视妹妹；妹妹也会把哥哥当作生命中重要的依靠，即使婚后，妹妹的婚姻如果出现问题，哥哥仍然是娘家的重要依靠。
所以，这话里面含有一个意思是：亲爱的，你可以依靠我，我们会面对风雨，但是你可以依靠我。
10我妹子，我新妇，你的爱情何其美。你的爱情比酒更美。你膏油的香气胜过一切香品。
11我新妇，你的嘴唇滴蜜。好像蜂房滴蜜。你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香气如利巴嫩的香气。
12我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。
13你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花与哪哒树。
14有哪哒和番红花，菖蒲和桂树，并各样乳香木，没药，沉香，与一切上等的果品。
15你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的溪水。
这首诗歌其实充满了性爱的象征。我们华人文化避讳谈论这些。尤其是在华人教会圈子里面，我们无形的继承了儒家文化传统对性爱的观点，我们认为那是不洁的。但是性爱是上帝创造的，健康的关系下的性爱是美好的。我们需要稍微解读一下这段圣经的内容，而且，这段圣经在教会传统中有让人诧异的解读，非常有趣，但我们先要看看字面意思。
在这段圣经里面，这当然是婚礼的诗歌，而婚礼就包含着进入洞房。我们看到男子在描述他们的亲密关系。我们注意到他关注她身上的气息，香膏的香味。她的嘴如同蜜，不知道你们是否记得上周我给你们那幅画，按照雅歌的字面意思画的女子，她的嘴下面有一个小熊，用罐子来接她嘴里面滴下的蜂蜜。
随后，用园子来比喻女子的身体，她向自己爱的人开放。用泉水和井来比喻两人的结合，如同泉水浇灌果园。我们注意到，一开始，她是关锁的园子，是封闭的泉源。但是到了第15节，就成了活水的井，灌溉园子的溪水。不再是关闭的，而是对爱人敞开的。我们能够体会到他对于自己妻子的喜悦。
说实话，当我们读到这样的圣经的时候，我们会有些不好意思。但是问题是：为什么这样的经文要成为神圣的圣经的一部分。关于这一段圣经，传统上有两种解读，我会放到后边来讲，但是我要在这里提出的问题是：你想过吗？你的生命可以是让上帝如此喜悦的生命！
我们继续看下面的经文：
（新娘：）
16北风阿，兴起。南风阿，吹来。吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。
（新郎：）
5：1我妹子，我新妇，我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜。喝了我的酒和奶。
这里出现了男女对唱。女子在听到男子的回应之后，就不再羞怯，反而感到骄傲。她高兴的告诉对方，这园子属于他，我们体会到爱情的忠诚。男子也回应她，并告诉她，这个园子属于自己。请注意，在爱中的彼此属于，是心甘情愿地，并被对方深深感激地，这不是操纵，而是深深的契合的生命状态。
这首诗歌其实是极具戏剧化地一个场面，男女对唱，颂赞着他们结合，甚至性爱，而后边还有一个合唱团，就是耶路撒冷的种女子，我们可以称为：“耶路撒冷女子合唱团”。她们的作用是作为旁观者发出歌声。他们的唱词是：
（众女子：）我的朋友们，请吃，我所亲爱的，请喝，且多多地喝。
她们颂赞这两人的爱情，她们告诉这两人：享受你们的爱情，多多地享受。这是对他们的祝福。
从伊甸园的堕落来理解这段圣经：
虽然，我们华人在解读这些经文的时候，会有些不好意思，但是，这是极其美好的诗歌。它在颂赞爱情，而爱情的极致感受是来自性爱。所以英文有一个词：consummation。中文字面意思是完美，完善，而在婚礼中，这个词可以翻译成：圆房。标志着这两个人最终的结合。
那么这样一段圣经，教会传统的解读是充满象征意义的。我们需要注意，这里出现了一个重要的虚拟场景，就是园子。当然，这里的园子从字面上来说，象征着女子的身体，女子的生命向爱人的打开。但是在圣经所描述的人类历史上，也有一个充满神秘感的园子，就是伊甸园。
伊甸园是有界限的，有四条河将其环绕。在其中是乐园，是美好的被祝福之地。人类的始祖生活在其中，他们与上帝的关系是彼此交融。他们履行上帝的旨意，他们接受上帝的祝福。园子是上帝的旨意履行的地方。
在这园子里面，人和人的关系也曾经是美好的。男子和女子结合。男子说：你是我的骨中骨肉中肉。男子给各种动物起名字，独不给女子起名字，因为他们是同等的创造，女子不是属于男子，而是男子的的帮手。
但是当人类犯罪以后，一切都变了。这个时候他们将会：男人管辖女人，女人恋慕男人。他们之间产生了权力的彼此操纵和控制。不再是骨中骨肉中肉了。男人也给女人起名字，这标志着男人对女人有了权威。
创世纪里面，人类失去乐园，这是极其悲哀的一幕。但是在雅歌里面，所描述的园子，是乐园的恢复。是人与人关系的恢复，是人与上帝关系的恢复。
雅歌创作的年代很可能距今有接近3000年，在那样一个充满男权的时代，写下这样的诗歌，是伟大的。上帝的启示。
对我们的启示：
那么，这段雅歌对今天的我们有什么意义呢？
首先，生命是一场探险，上帝是可靠的。
在C.S.Lewis所写的纳尼亚历代志里面，里面象征着耶稣基督的是一头狮子名叫阿斯兰。小女孩露西Lucy第一次听海狸先生说阿斯兰的时候，她感到害怕。她说：他是狮子？这太可怕了。“海狸先生回答说：”他当然可怕，但是他很好。“
多大程度上，我们把上帝理解成一个被驯服的生物。他有智慧，做事都合规矩，他凡事都可预料。。。但其实，上帝是不可预料的，他像狮子一样，是“狂野“的。跟随主，很多时候，不意味着安全。如同带你去黎巴嫩高山的爱人一样，他当然良善，但是他带我们去经历壮丽的景色，带我们脱离我们舒适之地，进入未知，与我们同行，征服这未知的地方。
但是，不要怕！因为我们的带领者是可靠的，如同我们诗歌中的新郎。他称自己的妻子为妹子，他许诺将要保护她。帮助她，从惧怕到坦然，到开始享受生命的丰盛。信仰，绝不是安全的，相反是狂野的，但却无比有趣。
我在写这讲道的时候，就在想我自己。20年前的我，还是在中国的一家公司做软件的一个人。如果我不信主，我不会迈出这样一步，而我的生活彻底改观。成了一个牧师，在另外一个国家，认识你们。你们能想象吗？如果我们不是认识主，我们这些人怎么能认识？
生活，是一场探险，但是是充满意义的。当然，这不容易，如同黎巴嫩的群山，里面有狮子，有豹子这些猛兽，有危险，有陷阱。。。。但是也有无比的美景，你原本想都不敢想的美丽。而且一切的一切，是因为我们的主，他带领我们，我们需要知道，如果没有主，没有今天的我们。
再者，我们需要如何看待我们自己？
很有趣的是，这段圣经里面没有任何的悔罪或者羞怯。我发现很多基督徒没有办法让生命进入更深，是因为他们总在罪中挣扎。这既是有的人为罪和罪的后果而挣扎，也试图找到救赎。但是，得到救赎的人不再像这件事了。这不是说他们不需要考虑自己是否有错，是否要坦诚地面对这些，并为自己祷告。。。当然需要。可这不是生命的主旋律。
弟兄姐妹们，我鼓励你们去发现一件事：上帝多么喜欢你。
这就像有的孩子，他学习不好，怎么也学不好。而老师或家长对他越严厉，他就越学不好。突然间，他换了一个老师，这个老师对他很关心，爱他，他就自然而言越学越好。
我们不是完人，但是我们信仰的奥秘在于一件事：明白主爱你。这句话说起来容易，头脑上明白很容易，背过一些关于上帝爱我们的经文也很容易。但是你是不是发自灵魂深处的明白？
我们的圣经，用性爱来比喻这一切。这是出于理性、继而进入到人的味觉、触觉、视觉，心灵深处的震颤都回响的一件事：上帝爱我们！
他不仅爱我们，他喜悦我们。他喜悦我们生活的很多方面，我们的才干，我们的谦卑，我们的平静，我们的激动，我们的方方面面，他造了我们。如通诗歌中的男子，进入园子，吃其中的果实。那里面有那么多美好的植物，宝贵的香料，美味的果实。。。你如何看待自己？你知道上帝这样看你吗？
最后，我们听到的是“耶路撒冷众女子合唱团“的鼓励：享受这一切，更深的彼此相爱。品尝爱的果实。
基督徒，生命最难的就是明白神的爱。最重要的也是明白神的爱。一旦明白，一切都容易了。爱，需要勇气；爱也是深深地享受，让我们与神彼此相属。不是出于畏惧和权威，而是出于爱。
这是我们的救赎！
雅歌8：寻找，寻见—雅歌5：2-6：3
2我身虽然睡卧，我心却醒。这是我的良人的声音，他敲着门说：“我的妹妹，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人哪！求你给我开门；因为我的头满了露水，头发给夜露滴湿。”
3我回答：“我脱了外衣，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再弄脏呢？”
4我的良人从门孔里伸进手来，我的心因他大为激动。
5我起来，要给我的良人开门；我的两手滴下没药，指头滴下没药，滴在门闩上。
6我亲手给我的良人开门，我的良人却已转身走了；我发现他走了，差点昏倒；我到处找他，却找不见，我呼叫他，他却不回答。7城中的守卫巡逻的时候，找着我；他们打了我，伤了我；看守城墙的人夺去了我身上的外衣。
8耶路撒冷的众女子啊！我嘱咐你们：你们若遇见我的良人，你们要告诉他甚么呢？你们要告诉他，我患了相思病。
(众女子：)9你这女子中最美丽的啊！你的良人比别人的良人有甚么更可爱之处呢？你的良人比别人的良人有甚么更可爱之处呢？以致你这样嘱咐我们呢？
（新娘：）10我的良人红光满面，是万人中的表表者。
11他的头像精金，他的头发如棕树枝厚密，像乌鸦那么黑。
12他的眼好象溪水旁的鸽子，在奶中洗净，塑得合式。
13他的两颊如香花畦，又如香草台；他的嘴唇像百合花，滴下没药汁。
14他的双手像金管，镶嵌着水苍玉；他的躯体如象牙块，周围包着蓝宝石。
15他的双腿像大理石柱，安放在精金的座上；他的容貌如黎巴嫩山，像佳美的香柏树。
16他的口甜蜜；
他全然可爱。
耶路撒冷的众女子啊！这就是我的良人，我的朋友。
（众女子：）6你这女子中极美丽的啊！你的良人到哪里去了？你的良人转到哪里去了？让我们与你去寻找他吧！
（新娘：）2我的良人下到自己的园中，下到香花畦那里，在园内细赏，采摘百合花。
3我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中细赏。
今天的圣经的诗歌是剧中的女主角与其他女孩子的对话。她向这些女孩介绍了自己的经历。她躺在床上，心是醒着的，她听到他爱人的敲门声。具体是怎么回事：这是她经历的真实事情；还是只是一个梦呢？今天的圣经学者并没有共识，我倾向于认为这是一个梦。我认为，我身子躺卧，心是醒着的，这是一种对梦的描述方式，但这并不是最重要的事情，因为诗歌往往强调情绪和感受，而不是强调具体细节。
这个时候，男子在外边敲门，很明显女子并没有准备好欢迎她的爱人。但是男子表明了自己的急切，他用语言来说服女子，同时，他从门上的孔伸手进来。女子动心，于是去开门。
第五节说：“我的两手地下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。“我们并不知道这是女子在睡觉前做了一个spa还是男子伸手进来在门上留下的香料。如果从字面，我们觉得这来自女子更合理，因为女人会做这样的事情。但是诗歌往往是追求象征意义和意境的。这样说来，这些香料来自男子更有可能，因为诗歌在描述男子留下的气息以及摸过的门上，都让女子觉得仿佛有香料的气息。爱情中的人就是这样，他用过的杯子，他摸过的地方，都让女子觉得这和她的爱人有关，让她感动。
随后，女子开了门，却发现男子不在。她找他，她呼叫他，都找不到。她于是出去寻找，是梦醒后恍惚中真的出去寻找，还是仍然在梦中，我们并不知道。但是她遇到了巡逻的人，这些人很过份。他们打了这个女孩，夺去她的披肩是对一个女子的羞辱。他们可能是认为这样一个晚上出来的女孩是妓女。
我倾向于认为这仍然是女子的梦境。巡逻的警卫是一个有象征意义的角色，诗歌中的爱情，或许在当时是不被世俗所许可的，我们曾经在前面几次讲道的时候提到女子的担忧。她的顾虑或许来自家人，或许来自社会上人们的言语和价值观。而在梦境中的巡逻人是一个很好的意象来表达她的害怕。当然，这是我的观点，说实话，我也没有办法有明确的结论。可是这样的认知足够让我们看到在爱中，她的害怕，茫然，担忧和焦虑。
在今天的圣经里面，叙述者是这位女子，她向“耶路撒冷的众女子“来讲述她的经历和感受。
雅歌，在教会传统中，是用爱情来描绘信仰的诗歌。我们该怎么理解这样的情节？请让我用我的经历来说明一下。
我是2003年复活节受洗；2003年的8月份来到加拿大。这中间大约有4个月时间。这四个月是我的信仰很狂热的时候。我突然间发现我的每次祷告都会全身发热，非常舒服，这是我从来没有过的经历。这种状态持续了几个月，我知道这是上帝给我的感受。我阅读圣经，读了就明白，我发现了新大陆，我在这个全新的世界里面探索，兴奋无比。如果用爱情来做比喻，这可能是我和上帝的热恋。
但是当我来到这里，一切都变了。生活下去很难，我在果菜店打工，每个月花的比赚的多。我还开始读书，很累。人在这个时候问的问题是，上帝在哪里？我这个时候其实明白的上帝的道理越来越多。我认识了很多对我生命重要的人，他们告诉我的话，我分明可以感受到上帝的启示。可是另外一个方面，生活却是那么难。
像不像这个女子，她看到自己的爱人，摸过的门，看到上面滴下膏油的芬芳，看到他的迹象，知道他来过，去找，却找不到。心里面那么笃定的相信主在自己生命中的存在，却仍然需要面对艰难。
那么就去寻找吧。寻找过程并不容易，想反会面对很多挫折。我曾经在Hyatt凯悦酒店打工，那份工作养活了我，让我能够不影响学习的情况下赚到还不错的收入，如果我没有错的话，当时最低工资一小时8块钱的时候，我们算上小费一小时可以赚到25块。而且每周我告诉他们哪天可以上班，完全按照我的时间表来安排。我很感恩，可是在那里，也会遇到人欺负我。努力的活出基督徒该有的样子，努力的在生活里面追求主，为什么一切还不顺利！
所以今天的圣经告诉我们的是在信仰中经历疏离和孤独。它如同一个梦，让我们经历挫折，后悔，伤心。你唯一拥有的，是爱人所留下的记号。它让你继续寻找，在这个寻找中让自己的信念成长。而在这其中，人的状态就是一个“思爱成病“！
弟兄姐妹们，你们不要以为这是信仰道路中的一部分而已，其实这样的经历会终其一生伴随我们。我们唯一能学会的是，学会如何看待它，更成熟的看待信仰。
我们每个人都活在两个世界的撕扯中：一方面，是纯粹的信仰世界，那么美丽的真理；另外一方面，是充满罪孽的世界。我们的里面也有撕扯：一方面，我们追求信仰的时候都有纯粹的追求；另外一面，我们的生命也确实是有罪孽的。这些撕扯着我们，让我们既有如同那个女子一般对爱人的思念；另外一面又会寻找不到，因为爱人不在这里，虽然我们看到他恩典的迹象。
怎么办呢？她求助于耶稣撒冷的众女子。那些女子就问她：你的爱人有什么特别？为什么你要这么爱他？于是她向她们描述自己的爱人。请注意，这是雅歌里面唯一一次对男子的描述，而且这个描述不是和他面对面的时候的描述，而是凭着记忆描述。她只能在心中勾勒自己爱人的形象，像不像我们这些在世界上的基督徒，我们只能在头脑中勾勒主的荣美。。。。但是这不够吗？
（新娘：）10我的良人红光满面，是万人中的表表者。
11他的头像精金，他的头发如棕树枝厚密，像乌鸦那么黑。
12他的眼好象溪水旁的鸽子，在奶中洗净，塑得合式。
13他的两颊如香花畦，又如香草台；他的嘴唇像百合花，滴下没药汁。
14他的双手像金管，镶嵌着水苍玉；他的躯体如象牙块，周围包着蓝宝石。
15他的双腿像大理石柱，安放在精金的座上；他的容貌如黎巴嫩山，像佳美的香柏树。
16他的口甜蜜；他全然可爱。耶路撒冷的众女子啊！这就是我的良人，我的朋友。
（新译本）
他红光满面，万里挑一。他头像精金，说明他像神一样。她的头发又密又厚。他的眼睛、两腮。。。这些都是相貌的美丽描述，到了嘴唇，说他像百合花，滴下香膏的汁水，这说明他们亲密的接吻。这时候，语言开始描述他们的亲密。他的双手是来拥抱她的；他的躯体，中文翻译得太含蓄。在希伯来语里面用到的词是Me’ah，这个词可以翻译成肚腹，还可以翻译成男性的生殖器。她在描述自己与矮人的亲密关系。我不一一细说，但是这个女子从头描述到脚。最后的综述是，他如同黎巴嫩山，那是郁郁葱葱的伟岸高山；他如同高大的香柏树，就是我们北温森林里面的杉树，挺拔而高大。他的口甜蜜，这再次说明他们的亲密。他全然可爱，可爱的完美。这是我的爱人，我的朋友。
我不知道你们是否注意到，这个女子在描述自己寻找自己的爱人的挫折的时候，她是脆弱的，无助的。。。但是当她描述自己的爱人的时候，她又有了自信。美好的爱，让人更自信，哪怕因为某些原因暂时分离，她的心里面其实仍然有安稳在里面。我们，虽然无法与我们所信的见面，虽然我们在寻找主的路上有挫折，可是，我们里面的主是那么美好，那么亲密，你寻找他的时间越久，相反你心中对他的形象就勾勒的越清晰。而且你与主的亲密，如同那个女子与自己的爱人的亲密一样，有私密的信息，有只有你自己懂得的东西。他全然美丽，这爱也全然美丽。
她找到了吗？没有！但是她的话激起了其他女子的兴趣，她们问: 到哪里找他？她的回答完全不合逻辑。但这是诗歌，诗歌不需要逻辑。诗歌表达的是情绪的流动。所以她虽然找不到她的爱人，但是她告诉众女子这位爱人在哪里（新娘：）2我的良人下到自己的园中，下到香花畦那里，在园内细赏，采摘百合花。
在哪里呢？在园子里，你记得吗？这园子是他们相会之地。而最后，她确定无疑的说：3我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中细赏。
信仰中，上帝，是那么遥远，上帝又在身边。
弟兄姐妹们，你是如何寻找上帝的？其实，我们活在这个世界的求道者，都会经历一件事：你找到他，经历他；又发现他不在那里，于是寻找，而且找的很苦，突然间又发现他在那里。
我给你们讲过故事帮你们明白。特蕾莎修女（Teresa）在印度开设了专门救助贫民窟的麻风病人的慈善机构。有满怀热情的信徒去投奔她，并带着热心在那里工作。你知道，那种热情，就像是刚刚恋爱的人一样，她们真的知道真理就在这样的牺牲与服侍之中。
但是通常，去那里做了几个月以后，这些人就会受不了。因为现实的服务根本不显得那么崇高。现实中是肮脏、沉重的工作、每天的坚持、汗水和泪水。他们不是觉得上帝在其中吗？可是他们开始觉得这离他们的期待很远！可是上帝真的很远吗？
有一个记者去看到特蕾莎做的这些事情就说：天哪，这些事给多少钱我都不做。特蕾莎就回答：是的，给我多少钱我也不做。
只有少量的人能坚持下去，她们开始接受这样的劳累，开始明白我们的主也曾这样辛苦的服侍人。他们开始看到那门上滴下的没药，因为他们摸到那门，她们的手就沾上没药，她们闻到自己身上的芬芳。他们仍然痛苦，但是他们也有喜悦，他们明白自己爱人的形象，他们是出于对主的爱，就继续坚持寻找。并越来越明白主就在这样的世界里面。
这些人的相信什么？他们相信有一个天国。天国里面没有苦难，只有福乐；天国里面没有罪孽，只有恩典。这个世界呢？这个世界不是这样！到处都有苦难和罪孽。信主的人按照主的教导去做的时候，会很难，甚至会很痛苦。可是他们走过的是主走过的道路；他们摸到的门，是主摸过的门，他们闻到自己手上发出的芬芳，就知道这是主留下的。
他们经历一件很矛盾的事情：一方面，他们越是在世界服侍，就越觉得离上帝遥远；另外一件事，他们越做，就越明白上帝在自己心中。
理解上帝的遥远，与理解上帝的亲密，是同一件事！阿门！
雅歌9：爱与尊严—雅歌6：4-10
4我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。
5求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。
6你的牙齿如一群母羊洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。
7你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。
8有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女。9我的鸽子，我的完全人，只有这一个是他母亲独生的，是生养他者所宝爱的。众女子见了就称他有福；王后妃嫔见了也赞美他。
（众女子：）
10那向外观看、如晨光发现、美丽如月亮、皎洁如日头、威武如展开旌旗军队的是谁呢？。
雅歌是一部爱情诗歌，它里面充满了对健康爱情的理解。同时，它又影射了我们和上帝的关系。
在我们今天的圣经里面，6-9节是男子的声音，男子再次赞颂他所爱的女子。其实，这是这位男子第三次赞扬他的爱人。我们需要明白，这不是简单的重复。每一次的颂赞都包含了一定程度上的升华。请让我稍微比较一下这三段描述。
第一次颂赞她的美貌是在第一章9-11节，以及随后的他们两人彼此相和的诗句中。总体上，这些赞美比较简短，男子颂赞了他的头发，颈项，眼睛，容貌。。。我们曾经格外提出过，男子将她比喻成法老车上的骏马，特别指出是雌性的马。我曾经说过，这代表着男子被其吸引。男子喜欢这位女子。喜欢，是爱的第一个层次。
第二段颂赞是长篇。是雅歌第四章1-15节。比较长。男子对女子的描述，从上到下，全面地描述。在这一段描述中，包含了很多性爱的暗示。我希望你们注意到这一点，因为性爱我们或许不好意思说出来，但是性爱所影射的爱的关系中的重要层面却是我们想要着重提出的。爱包含了亲密。这是爱的第二个层面。
第三段的颂赞就是今天的圣经了。今天是爱的第三个层面：尊重。
我们先来看看诗人是如何描述这样的爱情的，当我们理解了这爱情，我们再去看看我们与上帝的关系，尤其是，上帝是如何对待我们的，我们从神学角度理解我们的信仰。
“我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。”
有趣的是，作者用两座城市来形容女子的美貌。得撒是以色列分裂为南北两国的时候曾经做过北国的首都的城市。耶路撒冷更就不必说了。这是齐名的名城。我们今天西方人称城市也喜欢比喻成女子。比如温哥华，她是一座美丽的城市，我们就用女性的她来说。这样的角度去理解女性，她就像一个包容者，能够容纳和承载。我们中国人有句话说：天行健，君子以自强不息，这是阳刚的力量；地势坤，君子以厚德载物，这是阴柔的力量。而用展开旌旗的军队来形容女子，我相信他是在表明自己只能像面对一支军队一样敬畏。男子对女子的美的理解已经上升到哲学的层面了。
当女子看向他的时候，男子仿佛被刺到一样，他开始不好意思。“5求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。”他仿佛被逮到一样，但是他即便要隐藏自己的眼神，却仍然可以看到她的头发铺展下来 “你的头发如同山羊群卧在基列山旁。”仍然可以知道她在冲自己笑 “你的牙齿如一群母羊洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。” 也注意到自己心爱的女子脸上飘起红晕 “你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。”
这时候，这位男子下了结论：“8有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女。9我的鸽子，我的完全人，只有这一个是他母亲独生的，是生养他者所宝爱的。众女子见了就称他有福；王后妃嫔见了也赞美他。”
为什么是六十、八十？是不是这是所罗门所吟唱的诗歌？我们真的不知道。但是这些数字更多的表明情绪的堆叠，这些，还有那些，全部所有的。。。。这些都比不上你。因为你是特别的，你在我眼中是完美的。
这个时候，众女子合唱团在边上唱和：“10那向外观看、如晨光发现、美丽如月亮、皎洁如日头、威武如展开旌旗军队的是谁呢？”我们需要注意到这些比喻：晨光、月亮、日头。。。这三个在古代的文化中都被当做是有神性的事物，有很多文化会把他们当作神。他们用这些来比喻女子。又加上展开旌旗的军队，军队是威严的，让人敬畏的。谁像这些一样呢？答案很简单：是你是你只有你！就是这位男子的爱人。用我们今天的文艺青年的话来说：你是女神，你是凛然不可侵犯的。
好了，我们解释完了这一段圣经。它有什么深刻的意义？我们先说爱，然后再引申到信仰。
美国有一个电视节目，这个节目套路是这样的：一上来，就介绍一对夫妻，他们结婚多少年了，孩子多大了。。。他们的日常生活变成怎么样了，逐渐地丧失了激情，他们关系变得没有质量。。。尤其是中间的妻子，他们因为承担责任，就会不再在意自己的形象，有的丈夫甚至有了外遇。。。
诸如此类的事情。背景介绍完以后，就让丈夫上台，主持人和丈夫聊天，问这个男人期待什么，挫折是什么。。。。
随后进入第三阶段，开始给大家演他的妻子和主持人的对话，她的挫折感在哪里，她期待什么，诸如此类。然后，你知道，就有形象设计师带着这个太太去购物，买很多衣服，做脸，做皮肤，做手指头脚趾头。。。。
这个时候，现场的的一面墙开了，妻子出现在丈夫面前，丈夫要不激动，要不流泪，两人就拥抱，哭泣，互诉衷肠。。。。
这个节目意识到一件事，就是新鲜感和好奇心始终是人性中希望被满足的东西。好奇心，新鲜感会激起人们的激情，从而带来新的机会。。。当然，我们并不完全认同这种价值观。可是我们可以从这种需求中看到一种更加本质的东西：爱，意味着爱一个与自己不同的人，而这样一个人，并不应该是被另外一方掌控的，相反，是让另外一方清晰的认知：她与我不同，她有她的界限，我们的生活也并非完全一致，而是很多一致之外，还有自由。如同呼吸一样，两人在一起，两人有自己的事情，两人在一起，两人有自己的事情。亲密，与尊重，这两者共存在生活里面。
爱，不是一方吞噬掉另外一方。我完全不认同很多人把基督徒的婚姻解读成女性完全顺从男性的模式，因为他们只看到他们想看到的，却看不到另外一面，圣经里面也说彼此顺从。当然这是另外一个话题，我们今天不多涉及。然我们回到我们今天雅歌所描述的爱情：爱情中包含了尊重。
这种尊重当然不仅仅是态度上的，而是意识到对方是另外一个人，他有自己的意识，有自己的自由。我们的爱，不等于要剥夺对方的自由。这样，爱就更加健康，双方也会因为这个爱而不断成长，而不是一方压制一方。
唯有这样，爱的双方才会不断地保持对对方的兴趣，她是无法被你征服的，她却是你的朋友，你对他好奇。
这样的爱超越了焦虑。不健康的人会试图在爱中控制，这是出于焦虑。这种控制不会让爱情更美好，相反，会让人因为压力而逃避导致关系的破裂；或者完全妥协，而妥协后就失去了生活的快乐，也失去了探索新的东西的动力。人只有有自由才能成长。
啊！我们爱的人如同展开旌旗的军队，我知道，我不能侵犯他，我只能站在一边赞许。但我也知道她爱我，我向她表达我的爱意，告诉她我为她骄傲。她也因此更爱我，因为她得到了尊重。这样的关系不断发展，你会发现，关系根本不是靠彼此操控而实现稳定的，而是双方都有自由，但这种自由反倒称为关系的助力，而不是阻碍。
弟兄姐妹们，我必须说，其实在华人文化中，控制是一个老病。我们的思维，我们和人的关系，我们的社会关系，我们的亲子关系，我们与政府的关系，甚至，我们的教会关系中，充满了：控制。
我给你们举一个例子。在几天前，我在温哥华市区看到有一群人在温哥华艺术馆门前抗议，这群人抗议什么：抗议戴口罩。我最初的感觉是：这群人无知！但是昨天晚上，我听了一个人的youtube节目，他是一个华人，职业是做投资的，但是他会在YouTube上分享一些对事情的看法，我觉得很有见地，我觉得很有道理，但是和我最初的想法完全不一样，我来给大家说说他怎么看。
他说，他是一个父亲，他的孩子也去上学，也不能彼此拥抱，也需要戴口罩，但是他担忧这些事情带来的负面影响。假设这个疫情持续几年，那么会不会有的孩子从小不知道什么是拥抱？这个社会的亲密，和人与人的信任，这些看不见的架构会不会受到破坏？
假设，我们让政府有权利命令每个人必须带口罩，必须如何生活，那么，政府习惯了这种权力，更深的干预人的行为怎么办？
他意识到一件事，疫情会让人与人的纽带更弱化，更加依赖中央政府，而对自由最大的敌人从来是。。。自己的政府。我们加拿大人知道一件事：政府都想多收税，为什么？因为权利，当一个社会的权利都被政府控制的时候，是危险的。西方人明白这件事，所以西方社会是在保守与自由见找到平衡。中国人明不明白这件事我不知道，但是我们在历史上深受其害，也没有办法。确实，政府会用“为了大众健康” 作为理由这样做，但是，人世间多少政府做的恶是通过善良的理由来做到的？
我意识到，这位先生的观点看问题更为深远，而不是头疼医头脚疼医脚。是不是只有这样的思考才会让社会更健康？虽然，他们会在短期付出一些代价，但是从长期来说，他们不会让控制疫情的方法给社会带来深层次的伤害。
我这些东西就不能发表在中国的平台上，因为中国。。。控制！这不是健康的爱的关系。
我相信，我们的民族需要拯救。但这个拯救不是信一个新的宗教就能解决的。信耶稣，意味着跟随他，改变自己的想法，价值取向，从而让生命发生反转。耶稣是复活的主，复活意味着先要死。意味着要让一些东西死掉，而死是人回避的。价值观的转变是痛苦的，因为我们要抛弃。
但是爱是一个很好的概念帮助我们理解这些事。你爱你的家人，你爱你的孩子，你和他的关系中一定因为控制出现过问题。你体会过当你给对方自由对方才能成长这件事吗？你体会过，你看待对方，不试图改变对方，而是欣赏对方：如同赞扬旌旗招展的军队吗？
你体会过这样的尊重，这样给对方尊严，会让对方有怎样的自尊呢？我没有小孩，或许你们有的人有不幸的婚姻，生命总有缺憾。可是在我们拥有的关系中，尊重，会让爱更深，会让双方都得到更深地成长，个体的自由才会促进成长。
我们继续引申我们的发现，我们和上帝的关系呢？有多大程度上，我们能觉得上帝对我们的爱包含了对我们的欣赏呢？
在约伯记里面，上帝对撒旦说：你看到我的仆人约伯没有。。。没有人像他。当然约伯随后遭遇了不幸，但是上帝的话是赞许！约伯当然不完美，但是上帝欣赏他。你知道上帝欣赏你吗？这不需要你多么棒，不需要你和别人比，你生命中或许有某些东西，是上帝很喜欢的。就像诗歌里面，那么多的女子，那么多美女，但是唯有你是特别的。
弟兄姐妹们我希望你们明白一件事，你们可能会发现，在我们教会里面，我很少讲这样一些东西：比如基督徒该如何对待这个，如何对待那个。。。。你们知道我为什么少讲这些吗？因为这不是我的看见。我的看见是：宗教让人变得都一样，但是与主真是的关系让你们彼此不同，因为上帝的爱包含了对我们的尊重和欣赏。
所以我给你们讲圣经。我给你们讲圣经不是为了让你们学会什么，而是让你们忘记一些错误的东西。因为我们所形成的观念里面很多的框框，从我们的家庭，我们的背景中带到我们的信仰中。我们错了，我们都不知道。
圣经里面有一句话：从来没有人见过上帝，唯有在父怀里的独生子，将父神显明了出来！这句话的意思就是：所有的人，都以为认识上帝，但是他们没见过，但是你见到耶稣，就见到了上帝。什么意思？你心里的上帝的观念是错的！
唯有你进入了和他的关系，去体会，去品味。他是不是全能者？是！但是你说是不等于你真的认识他，你认识他的温柔吗？你知道他是如何对我的吗？你读圣经能明白上帝吗？不能！因为读的不过是死的子句；唯有你真的和他相爱，经历他是如何对待你的，再去读，你就啊！明白了！这是真的认识！
耶稣的门徒们就是这样认识耶稣，通过认识耶稣，他们不是学习了一个新的宗教，而是“忘记”了他们文化里，脑子里面的很多固有的观念。他的门徒，十二个，包含犹大，每个都不一样，都有不同的个性和不同的恩赐。耶稣尊重他们每个人，包括尊重犹大。“你要做的事，去做吧！”这是主对犹大说的最后一句话。
我们人往往不明白。我们喜欢宗教仪式，我们做认罪悔改的祷告。。。这些很好。但是我们看看主是怎么做的。彼得三次否认认识耶稣，耶稣复活后，问他：你爱我吗? 彼得说，主啊！我爱你。主说：你牧养我的羊。。。连续三次。他知道彼得心里过不去这个坎，他帮彼得过，但是却没有责备，却再次向他说了自己对他的信任。从这样的主身上，我们看到了上帝。
我从2003年来到这个教会，已经17年了。我很感激这所教会，尤其是我当时的牧师Tom Mei牧师，他和我成为朋友，其实他是我的老师，我的父辈，可是他做我的朋友，你知道这些事情对于我理解今天的圣经都是很重要的经历。
这样的经历会让人怎么样呢？会让人更有尊严。说实话，当爱你的人凝视你的时候，你会有一点不好意思，但是，你会昂起头来，将自己最美的一面展示给对方。当你知道上帝这样欣赏你的时候，你会关注自己生命中最美好的那一面，把那一面活出来。
我们人，其实最难的就是面对社会的时候，我们在意其他人的想法。这是因为我们灵魂深处的焦虑。但是若是上帝是爱我的，我们就无所畏惧了。所以，我们今天圣经里面的最后一节，就是那些众女子的话还可以理解为众人的惊叹：还有这样一个女子，她竟然这么有尊严，如同神一样。
你知道吗？这就是一个基督徒活出了属天的生命，美好的见证。弟兄姐妹们，见证不仅仅包含我们说的话，做的事，还包含我们的生命状态，而一切的一切，都是因为神这样对待我们，而且我们明白了他是这样对待我们的，我们就昂起头来生活，而不是总跪在那里祈求宽恕。
弟兄姐妹们，雅歌是深刻的教导，这些事说起来容易，但是却是要深刻的操练的事情。怎么操练？我给你们的指导就是：
- 如果你很关注自己生命的短板，我们都有短板。你要忘记它。
- 你要思考生命中神喜悦地你，在冥想中体会上帝是如何凝视你的生命的。
- 不要惧怕，学习把自己的焦虑放在一边
- 专注于上帝的眼神，你能看到其中的爱吗？
- 对自己说：主，我感谢你喜欢我。我不完美，你拣选我，喜欢我，感谢你
- 在祷告中专注于上帝对你的喜悦。
- 在生活中发现上帝喜悦你的明证：你的祷告是否被应允？你的孩子是否有些事情让你骄傲? 你的家人是否很爱你？
- 专注在这些事情上，暂时把那些你无法解决却困扰你的问题放到一边。
当你在生命中坚持这样做的时候，等你坚持一段时间，你就会发现：上帝真的喜悦你，你也会发现你的生活道路会走的更好。继续感恩继续学习沉浸在爱的注视之下。它会改变你的心。同样，再次面对你所惧怕的世界的时候，你也不再害怕了。这个时候你会听到别人在议论：这个这么棒的人是谁？ 你心里会说：是我！但是，是因为你的爱。感谢你！
雅歌10：没有爱的地方
今天的圣经是 雅歌6：12-7：13，第一句就是整本雅歌最难解释的一节：“不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中。”这句话很难翻译，或许，我们的和合本圣经的翻译完全不对，或许有道理。这句圣经的意思到底是什么，争议很大。维真神学院的教授Ian Provan在他的书中对雅歌的解读或许能够给我们理解这段圣经提供一种角度。按照他的观点，雅歌描述的是：一个女子与他的爱人相恋，而最终，这个女子进入了所罗门的后宫。在这样的情形下，他仍然思念自己的爱人。所以今天的圣经，可以解读为：她的命运发生了转变，他被带入宫中。
我认为这样的解读是有道理的，因为随后的内容充满着让我不喜欢的东西。请听我细细来讲。
首先她被称为是书拉密女。我们并不知道这个词的确切意思，但是书拉密是所罗门的女性名字写法。就像男人叫Michael（迈克尔），女人叫Michelle（米歇尔），这两个名字其实是一个意思，只是一个是阳性，一个是阴性。所以书拉密是所罗门这个词的变体，你可以理解为她成了所罗门的女人。
那么是不是她的爱人就是所罗门呢？我觉得不是，随后的圣经，是一大段对女子的描述。在我前面的解读中，有大段的男子对女子的描述，他在爱慕中描述自己的爱人的美貌。我上次讲道就出现了这样的一段。但是前面的描述和今天的描述所带来的感受完全不同。让我们看看这不同之处。
当雅歌里面的男子，就是这个女子的爱人对她表白的时候，充满了情感。首先是好感，喜悦对方的感受，为她倾倒，甚至感到疯狂；第二次描述她的样貌的时候，就带着亲密，他们彼此相爱且亲密；第三次，就是我上周用到的经文，里面充满了对爱人的尊重。我曾经说过，这是健康的爱。
而今天的圣经：“7：1王女啊，你的脚在鞋中何其美好！你的大腿圆润，好像美玉，是巧匠的手做成的。2你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒；你的腰如一堆麦子，周围有百合花。3你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的。4你的颈项如象牙?；你的眼目像希实本、巴特拉并门旁的水池；你的鼻子彷佛朝大马色的利巴嫩塔。5你的头在你身上好像迦密山；你头上的发是紫黑色；王的心因这下垂的发绺系住了。“
你会发现，说话人的态度更多的是观赏性的。这与上一次讲道中出现的颂赞的感觉完全不同。我引用上周讲道用到的一节圣经就能说明问题：“我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。5求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。”健康的爱情之下，男子并不会带着很强烈的掌控来观看对方，相反会有些忐忑，并且知道，对方并不属于自己。他期待对方做出积极的回应，但是却不会觉得这是理所当然的。
但今天我们的圣经，充满了控制感，对方仿佛不是一个人，而是被自己赏玩的物件。这样的感觉被随后的一句话强化：“6我所爱的，你何其美好！何其可悦，使人欢畅喜乐！”这里的喜欢和前面的男子对自己的爱人的喜欢是不一样的。
在这样的情形下，女子继续在心中说：“我属我的良人，他也恋慕我。11我的良人，来吧！你我可以往田间去；你我可以在村庄住宿。12我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。13风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子；我的良人，这都是我为你存留的。”我读到这里就开始为这位女子而感到心痛了。在她的心中，她属于她的爱人；她默默在心中念着，并在心底为自己爱人存留着希望。一切都是为你存留的。
综上所述，这里描述的是一位女子被迫和不爱的人在一起，并在心中思念着自己的爱人。我深深地同情正这位女子的处境，我也同情她的爱人，他们最后怎么样了，我们无法知道。但是我们知道的是，在权力之下，他们的爱情无法结出果实，只能在心中想念。
这和信仰有什么关系？圣经为什么要描述这样的痛苦？并且把它放到圣典之中？
我相信包含两个层面：首先是关于爱。我上周的主题是：爱包括尊重。而今天的圣经其实就是这种爱的反面：权力与控制。
在雅歌8：7里面说：爱情，大水不能熄灭，谁要用家中所有的财报来换爱情，就被全然藐视。爱，不是金钱能换取的，而今天的圣经是告诉我们：爱不是靠权力和力量能夺得的。即便在完全没有自由的情形下，人的心仍然可以是自由的。
第二个层面是关乎信仰的。雅歌，是用爱情来比喻信仰。那么信仰是怎样的？尤其是在我们这个世界里面的信仰，是怎样的呢？
今天圣经中的女子，活在宫廷中，但是心中想念的是另外一个人；她没有办法改变现实，但是她的思想和灵魂超越现实，她意识到一件事：当下所处之地无法带来真正的满足；但是她的心灵之中，她却不是孤独的，而是与爱人在一起的。她是不幸的，但是一定程度上，她又是幸运的，因为其实并不是每个人都会和她一样，大多数的人只会勉强地活下去。她确实可怜，但是她得生命又因为这种不满足而更为崇高。
信仰也是这样！
我们的信仰的成全，其实无法在这个世界里面实现。这个世界里面有太多不好的东西。这个世界里面，我们确实会努力，让我们的世界更好些，但是我们能做的太有限了，从这一点来说，有信仰的人需要认同这位书拉密女，虽然她的身份被标明她属于谁，但是她的心是属于另外一个人的。
我们这个星期三，我在Zoom上讲了一次圣经课程，我是为即将开始的《十二小先知书》做一个简介和绪论。在其中，我提出一个观点，或许和我刚才提出的问题有关。我们很多基督徒对于圣经旧约的理解就是：以色列人顺服神，他们就兴旺；违背信仰，他们就会受到惩罚。而以色列、犹大国的亡国、被掳、回归、重建圣殿，无不用这个逻辑来解释。
但是我的观点并不是这样一种简单的模式，我认为，以色列犹大国的灭亡，以及圣殿被拆毁，然后重建，这个过程其实是一个重要的关于世界观的启示。绝不仅仅是：顺服就好，不顺服就受到管教这么简单。
让我们想象这件事：在尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷拆毁圣殿之前，那里的人会如何看待圣殿？极其宏伟的建筑，会让人心中相信它是永恒的吧！这样，这样一座地上的建筑，从人们对它的认知上，一定程度上人们认为它是永恒的。它里面的宗教仪式，一切的一切，都让人产生虚幻的永恒感。
这种感觉是如何破灭的？是不是尼布甲尼撒拆毁了，就破灭了？不是！他拆毁了，你还觉得会再建起来！唯有经历了几十年的历史以后，当以色列人回归耶路撒冷，重建圣殿，这时候建起来的是一座小得多的圣殿。而几十年的历史，我相信有见过第一座圣殿的人还活着，他们看着如今这座小得多的圣殿，会真正的明白：人在地上的建造是多么的渺小！
这是极其重要的功课。人们此时才会抛弃对宏伟圣殿建造的执念，回归信仰的本身：真正的圣殿是在心里，外在的圣殿需要建造，但是它不是永恒的，而不过是永恒的一个指向，一个象征。
这对我们的世界观有着重要的启迪：我们活在这个世界里面，我们会在期间建造一些东西：好比盖房子，按照某种方式表达信仰，提出某种理论，建造某些事业。。。。但是，没有一个是真正永恒的。为什么呢？因为这个世界是有罪的。
从一定程度上而言，我们就如同雅歌里面的女子，身不由己的活在一个她不希望呆着的地方，做她不喜欢做的事情。她的美貌，不再是给予他真正爱人的礼物。但是她的心仍然属于自己的爱人。这就是基督徒的生活，活在地上，心中想念的是天上的事情。
在圣经的腓利比书里面，保罗说：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”他那个时候因为传福音而坐牢，在监狱里面呆了很久。这很痛苦。所以他宁愿死去，因为那是与主同在，那是最好的。可是，当下他有使命。他的使命是在这个世界，但是又不是为着这个世界。
在希伯来书里面说到一系列的信徒：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。 14 说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。15 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。16 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。”
奥古斯丁晚年的著名作品《上帝的城》提出了两座城，一座城是伟大的罗马城。直到今天，我们看到罗马的遗迹仍然感叹其伟大。可是罗马城同样是堕落腐败的，放纵情欲的。她的里面充满了不公正和罪恶。奥古斯丁期待另外一座城，一座神圣的城，就是启示录最后提到的从天而降的新耶路撒冷城，城中充满着公义与圣洁。。。。毫无疑问，奥古斯丁所写的这座城是抽象的城。
我们都活在当下的社会系统中，不论是城市、国家、世界的格局里面。我们建立起了复杂的体系，这个体系是我们习惯的，舒适的。。。但是，这个体系中充满了问题。从一定程度上来说，这个体系就像启示录里面所写的“巴比伦淫妇”。她纵欲、拜物、拜偶像、充满欺骗、依靠权势欺压、不公正。。。本质上不信上帝。这样的体系自然倾向就是坍塌。
启示录里面这样说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与他一同有罪，受他所受的灾殃；5因他的罪恶滔天；他的不义神已经想起来了。6他怎样待人，也要怎样待他，按他所行的加倍的报应他；用他调酒的杯加倍的调给他喝。7他怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫他照样痛苦悲哀，因他心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至於悲哀。8所以在一天之内，他的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。他又要被火烧尽了，因为审判他的主神大有能力。“
巴比伦城毁灭了，古罗马城毁灭了，人类所建立的体系、帝国、多少都在黄土中。。。我们该怎么办？离开她。要从其中出来。当然，我们无法真的离开这个世界，但是我们的心要离开，不要恋慕这个体系，不论这个体系多么辉煌。
圣经里面，有一个很有名的离开的故事是创世纪里面罗得离开索多玛的故事。他生活在一个罪孽的城市，这个城市就连10个义人都没有。于是上帝决定毁灭这座城市。他最终离开的时候，失去了部分的家人，全部的财富。这个故事是痛心的，但是至少他活了下来。但是我们至少知道一件事：这个世界上的荣耀不是永存的，在面对生命和这个巴比伦城所炫耀的财富以及荣耀都会过去。
但是这样的过程不是负面的，而应该是充满着积极的情感的。因为我们知道这意味着主来的日子近了。对于我们的圣经中，那位可怜的女子，她可能会一生拘禁在宫廷之中；但是，生命不仅仅是活着的这几十年，如果有永恒，那么她的思念就不是没有意义的。她也不再那么可怜了。
弟兄姐妹们，我们在这个世界的生活呢？我们是否是通过着自己的生命去见证还有另外一个地方，另外一个世界，在那里没有这个世界的不公。我们必须看见更高的，而不是满足于当下；世人是自我满足的；而我们却要怀着对新耶路撒冷是崇高的理念，永远意识到显示和理念的差距，甘愿舍弃当下，离开，并走向未来的路。
这样的人，是人世间的盐，是人世间的光。我们都会发现，某个城市、某个国家、某个社群会迷恋于某种想法，大家都理所当然的那样感觉。觉得是对的。对基督徒而言，恰恰相反，我们要问自己：这是上帝所喜悦的吗？
这是一种心理上的自我区别。我们不属于这个世界，就像圣约翰在约翰一书里面说到的：“世界和其上的情欲都将过去，唯有遵从主旨意的永远长存。”
巴别塔：骄傲与无知
巴别塔：骄傲与无知
耶和華說：看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裡分散在全地上；他們就停工，不造那城了。
因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。
我先给你们看一幅图片。这幅图片是古代苏美尔人的神庙，位于今天的伊拉克，他应该是吾珥城的月亮神庙。吾珥就是后来的亚伯拉罕的家乡，是当时世界上最发达的地方。这座神庙建造的年代应该是公元前2100年左右。很有可能比圣经描述的巴别塔要晚些，但是也不会晚太多。所以我们有理由相信巴别塔的建筑类型与此相似。
我希望你们注意到这座建筑的尺度，占地2880平方米，高度30米，差不多十层楼那么高。当人们掌握了建造的技术以后，他们就发现自己的能力可以让自己建造越来越高的东西。这很好，这样的探求也促进了技术的发展，但是也有负面的意义，负面之处在于，它让人们产生了虚幻的骄傲感。
当我们骄傲的时候，我们就很难看到我们的局限了。我们今天的人知道，我们可以修建要高得多的建筑，而且不论我们盖的多高，它都不可能通天。更何况古人建筑用的是泥砖，如果你盖的很高，从逻辑上来说，当高到一定的程度的时候，下面的砖会无法承受上面的重量被压碎。换句话说，他们在做一件不可能且荒谬的事情。我们今天当然知道泥砖这种建筑材料的局限。但是问题是我们知道我们今天人类科技的局限吗？是不是我们今天的科技发展里面同样带着这种巴别塔时代的荒谬性呢？我相信是的。
巴别塔的圣经指出了这样一种荒谬性：他们要建造一座塔，塔顶通天，这是从人的角度发出的自大的追求。。。但是随后圣经告诉我们，耶和华降临。如果，你通天，那么耶和华不需要降临，因为你的塔已经修到他的身边了不是吗？但是他需要降临，要降下来看。。。这座如此让人骄傲的塔。。。在上帝的眼中，不过是小儿科。就像我给你们看的图片，我们人站在下面的时候会赞叹他的宏伟，但是其实从今天的人的角度来说，不算什么。
当我这样讲完了，我想你们就预备好了解读这个圣经故事。我们一点点的来看这段圣经。
那時，天下人的口音、言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。他們彼此商量說：來吧！我們要做磚，把磚燒透了。他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。
如果我们把这个故事放在整个创世纪从亚当夏娃的堕落直到大洪水的背景中，我们就能明白作者在说什么。当人犯罪之后，人需要的是上帝的拯救；但是人们其实追求的是自己对自己的救赎。他们在建造一个人建造的高塔，并活在自己的虚幻成就感里面。
他们说：传扬我们的名。名字代表着声望以及生育的后代。古代中东的人一般说名字不会只说自己的名字。而是要把自己的祖先的名字都带上。比如一个人叫David，假设我的爸爸叫George，爸爸的爸爸叫Thomas。。。在中东他应该怎么介绍自己呢？Davidben George ben Thomas。这个ben的意思就是儿子。所以我们看到圣经上有的时候介绍一个人会说：David，是George的儿子，是Thomas的儿子。。。。这样一路上去。一个人的名字是被这样传下去的，即便他死了，他的名字也在。换句话说，这是一种“人造的”永恒。
刚才我给你们看的苏美尔人神庙，在那个时候，他们的神庙上面会有一个房子，其实只有那个小房子才是最神圣的地方，通常，这座小房子会是蓝色的，蓝色是天空的颜色，这就是所谓的塔顶通天。我们需要明白，他们建造这样的神庙，也是整个苏美尔人社区的精神中心。这样，整个的社区就有了凝聚力。而王权在这样的情形下建立，通过王权的带领，甚至是压榨，他们可以实现以前没有的能力，做到以前做不到的事情。他们也会沉浸在其中的虚幻自豪感中。这是我对巴别塔的理解。
巴别塔只有古代的中东才有吗？不！我们华人的历史上，在战国时侯，最厉害的国家是秦国。你思想一下你从小读到的历史书，秦国为什么能够对其他六国有碾压性的军事优势？因为它把老百姓变得只有两个功能：耕战。要不你就从事生产，要不你就去打仗，一个秦国人只有这两条晋升之路。但是当时还有两个现象我想告诉你们：一方面，秦国在历史上艺术和文化远远落后于东方六国；另外一方面，当秦国征服了新的领土之后，当地的老百姓往往会逃亡，因为不堪重负。秦国，让一个国家通过权力体系成为了军事的机器。他确实成功了，仿佛是建造了一座通天高塔，可是最后呢？只有十几年的时间就灭亡了。
这是那种宣传性的文艺作品，比如大秦帝国之类的电视剧永远不会说出的真相。其实说穿了，他厉害就厉害在会奴役自己的百姓。他的灭亡也是上帝的审判。巴别塔是一个深刻的隐喻，不仅仅是中东有，我们中国何尝没有。
其实巴别塔的故事是在告诉我们与世界和上帝的关系，我们的真实处境就是，我们人建立的荣耀，并把这些当作我们的救恩。但是这不是我们的拯救，唯有上帝为我们做的，才是真实的拯救。上帝的拯救是如何实现的呢？随后，从创世纪12章开始，上帝呼召了亚伯拉罕，救恩的故事开始了，巴别塔的故事为随后救恩故事进行了铺垫。
让我回到我们的圣经的叙事，当人们追求自己的荣耀的时候，圣经告诉我们，上帝知道人的问题，于是：
耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。
我刚才说了，这句话其实带着某种戏虐语气。你建造的东西通到天上？如果真的通天，那么上帝还需要降临吗？而且上帝并不是在天上看不到你的建造，但是上帝的降临，意味着上帝干预的开始。上帝在我们人的层面上开始工作。
这段圣经里面对人的称呼是“世人”。这个翻译其实在希伯来语里面，字面的直译是“人子”sons of humankind。我们的老基督徒其实会很敏感地意识到，耶稣来到世界不是自称人子吗？是的。当我们把耶稣的自称和这群人的称谓放在一起的时候，我意识到，人子是一个谦卑的称呼，它提到的是人的卑微，以及耶稣的谦卑。而在巴别塔的故事里面称他们为人子是在告诉我们他们逾越了界限，不过是人，他们的建造也不过是人的建造，可是，他们却把自己当作上帝。
你看，他们建造了城和塔。城是指城墙，是保护自己的，给自己带来安全感。而塔是骄傲的，是用来炫耀的。这样，人做建造的，其实不过是这样两种东西：保护与骄傲。弟兄姐妹们，你们想过没有？我们今天的人，每个人在一定程度上其实都在造城和塔，建造自己的安全与骄傲。但是一个真正活明白的人，是知道的：这些都靠不住。如同摩西说的：人在世矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空。但人仍然不息的追求这些。你建造的城与塔在哪里？如果上帝来查看。。。。
人类所建造的城与塔在哪里？我们骄傲的贸易体系，交通体系，政治体系，军事体系，科技体系。。。。我们的安全感在哪里？如果，我们今天面对的灾难，就是上帝的查看呢？我们该用什么态度对待？
我们需要明白，人类的问题在于，人类的骄傲其实是在泯灭一个界限，一个根本性的界限，我们不过是人子，我们不是神。我当然喜欢科技，比如我们对人类基因的理解，我们对于人工智能的发展等等这些。可是有智慧的人，有智慧的文明，会首先考虑界限问题。这样，我们并不是仅仅要一个科技的结果，而是一上来就需要设计科技的伦理学。伦理学为我们的行为设定边界，这样，我们一方面不断地发展，却也知道自己不过是人，我们会更谦卑；否则，骄傲会让我们面对上帝的审判。
耶和華說：看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裡分散在全地上；他們就停工，不造那城了。
于是，上帝下去，变乱他们的口音。其实希伯来文的这句圣经用到了一些词的发音的相似性来隐喻，这是无法翻译出来的。比如，人说，来，我们造砖。砖这个词的发音是（Nilbena）；而上帝说，来我们变乱。。。（混乱这个词的发音是Nabela）。这两个词的发音是很相似的。他们要做Nilbena，上帝给他们Nabela。很有趣，但是也预示着他们的混乱是蕴含在他们最初的行为里面的。
很多人在读这一段圣经的时候会有误解，认为上帝妒忌人，所以变乱了人的口音，从而让人无法实现其目标。这样的解读中，上帝的行为是恶意的。但事实并不是这样，我刚才说过，这些故事虽然久远，但是也是根植于古代两河流域的文明和历史的。其实那个时代的历史跨度是很大的。几千年的历史在史书中记载的其实不太多的事情。我给你们梳理一下一些我们今天的人知道的历史事件。那里的文明大约产生于公元前5000年。但是在公元前3000年左右，他们的文明经历了很大的冲击。随后在公元前2000年左右又开始恢复。你们需要知道，这是非常大的历史跨度。我给你们看2件艺术品的图片：
这是当时的两个王的头像。
上边的那个是一个阿卡德人的君王。阿卡德是一个军事化的王国，靠暴力来实现统治，他们打败了苏美尔人的城邦，实现了霸权。他们的王的头像带着骄傲与力量的精神。在阿卡德的文化中，国王就是神。
我们再看第二个头像，这个国王的名字叫Gudea，他是苏美尔文明复兴的时代里面的君王。今天，我们对他的了解来自于一个石碑上的碑文。碑文记载了他的一个梦，他梦见神要求他为神建造一座神庙。而在历史上的记载中，他是一个更被人爱戴的国王，因为他的统治采取了更为谦卑的态度。我们从他的面孔传递的感受就能感觉到，他更像一个祭司，而不是把自己当作神。他的脸上带着谦卑。
那个地方的文明，在2千多年的历史里面（比中国的商朝还要早），其实尝试了很多社会体系和国家的组织形式。但是他们的发现就是：如果人把自己的文明，建造在人性的骄傲之上的时候，他们的体系是无法持久的。而谦卑，并且意识到人自己的界限，这是长久的兴旺之道。这是古人的智慧，也体现在我们的圣经叙事中。
上帝妒忌我们吗？No。因为我们如果觉得上帝妒忌我们，其实说明我们的认知多么的Low。而如果我们这么觉得，结果就是我们会面对审判。当我们自大，我们就会被审判；当我们谦卑，我们的社会才会有持续的成长和改进。
变乱语言，其实是一个很有象征意义的现象。我在做婚姻辅导的时候发现一件事：一个人说一句话是这个意思，那个听的人很可能听到的是另外一个意思。所以一对夫妻很可能在说着“不同的语言”，很多的吵架也是因为如此。
我相信你们意识到，我对于巴别塔的故事的理解是对古代中东的社会的体系的建造相关联的。如果我的假设是对的，我相信我的假设有道理，那么当一个社会用权力凝聚在一起的时候，他们虽然看起来能够建造伟大的工程，但是随着建造的进行，他们的利益诉求都会逐渐的分化他们的社会体系，最终导致分崩离析。我相信这是苏美尔人文明中不断经历的事情，所以他们真的明白这是变乱语言和社会的分化。
那么，我们怎么样能够整合在一起呢？当耶稣复活升天以后，耶稣的门徒们聚集在一起，五旬节的时候，圣灵降下，信徒们开始说不同的方言。请注意，这里的方言就是指外语。换句话说，他们具备了向不同文化的人交流的能力。当人们要传扬自己的骄傲，靠权力来凝聚的时候，结果是分化。而圣灵做的，是相反的工作，是通过爱来理解。这样，巴别塔的故事和五旬节的故事相对并且相联系，告诉我们上帝的心意。愿主医治我们。
让我们继续：
因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。
当然，最后这个塔叫巴别。其实在古代阿卡德语的文献中也提到这件事，阿卡德语的词是Babilu。这个词在阿卡德语里面是上帝之门。仍然代表着人性的骄傲。而希伯来语的词是babel，在希伯来语里面代表着混乱。我们看到这两个民族对同一件事的不同解读。这也代表着两种不同文明的取向。
这样，我们该如何总结巴别塔的故事呢？
人性的现实：如果上帝不干预，人性的骄傲是无法阻止的。
这种骄傲或许会带给我们短暂的成功。但是却无法持续。我们会不断地追求更高，试图让自己成为神。而且我们不会满足。但是结果就是，这骄傲最终会毁了我们。
这让我们看到一个社会性的现实：没有上帝的社会体系是不会稳定的。
那么我们该怎么办？
在圣奥古斯丁的著名作品《上帝的城》里面，他叙述了罗马的历史。那个时候，罗马帝国已经衰落，不断地被打败，他们心中的伟大城市，罗马，为什么变得这么可怜？这是当时的人所提出的问题。奥古斯丁在重述罗马的历史的时候，告诉罗马人，他们骄傲的那么多历史伟人，其实都是罪人。他们骄傲的罗马的强大，也不过是虚空。换句话说，罗马，这座人所建的伟大城市，是不可以当作依靠的。
像不像上帝对于巴别塔和所建造的城的宣判！
我们人类的历史上，其实一直都在建造巴别塔。我刚才说过中国历史上的秦朝，是一个；罗马帝国是一个；我刚才说过的苏美尔人的文明，阿卡德人的文明这里面众多小王国的兴衰，都是巴别塔的故事。
我们看到人类的很多历史阶段都试图建立人间天国，结果制造了无尽的苦难。今天的西方世界里面，所谓的左派的运动，也同样带着道貌岸然的口号，却不具备谦卑高尚的品德，我们要小心。我们建立的世界体系，今天面对的冲击，以及所有美好的口号，什么人类命运共同体。。。同样是巴别塔和围绕巴别塔建造的城。
那么我们该追求的是什么？上帝之城这本书给我们答案，圣经也给我们答案。如果我总结起来，用今天的话说，该追求理念中的国度，理念中的城。这城是以上帝为中心，不随从人的骄傲，而是跟随上帝，并等候让上帝来救赎。
这座城是什么样的呢？城的中心是通天高塔，但是这座塔不是夸耀人的骄傲，而是我们的主耶稣基督自己。他就是人子，他就是人性的终极表达，他靠谦卑顺服，而不是骄傲与力量来到神面前。城里面充满了我们人所追求的性情、道德、行为、忍耐、等候、喜乐、平安。。。。所有我们在基督里面追求的性情和恩赐是真实的永恒的建造。这座城不是砖头与石头，而是我们这些人组成的。这是永恒的上帝之城。
希伯来书很好的总结了信徒的追求。我用它来作为总结。
8 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。 9 他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐篷，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。 10 因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。”（希伯来书11：8-10）