主日學入门:旧约精…
第七课: 当人抗拒神的时候
当神惩罚罪的时候，祂的目的是要救赎。
在我们今天 所要学习的经文中有两个例子，彰显了神的救赎与拯 救，就是北国和南国的失陷。神的救赎往往是不容易 从祂的惩罚中辨别出来，但这些目的和证据会随着救 恩历史的展开而彰显出来。
在１９６８年的五月２２日，美国海军潜艇天蝎号于一 次海难中沉没。 天蝎号的一只常规鱼雷被意外地引动了，随 时会发生爆炸。为了拯救那艘潜艇，艇员只好把那鱼雷发射 出去，然而它却转成完全攻击的状态，寻找它最近的射击目 标，就是天蝎号自己。现在沉没在大西洋海底的天蝎号，是 被自己的武器所击沉的。
这岂不是神惩罚罪恶时的情况吗？神容许我们的罪在人 生中发展，以造成罪惩罚的结果。我们可以说是自食其果。
有人曾说，我们不是因罪被惩罚，乃是被罪所惩罚。以 色列和犹大无力保卫自己的国土，因为他们拜偶像的罪，使 他们失去了在神所赐的土地上，作为神的选民的身份。
今天这一课，要重述以色列和犹大沦陷在外力入侵的悲 剧。在上一周的课文中，以色列王大卫不能为神建造圣殿， 但神却要为大卫建立他的王朝。神也应许大卫，他的子孙会 不断地承继他的王位。神告诉大卫，若他的后裔犯罪，神会 惩罚他们，但神不会以对待扫罗的方法一样，把他的国度取 回：「你的国位也必坚定，直到永远」（撒下7: 16）。神与 大卫所立的约，一直到他的后裔弥赛亚耶稣，才最终得以成 就。
大卫的儿子所罗门，是被拣选来建造圣殿的。圣殿经七 年的工程，终于在所罗门统治下的第十一年建成（王上6: 38）。因此，圣殿完成的年份是公元前九百五十年。
在今天我们所读的经文中，将会见证着两个毁灭：
（１）北国和它的首都撒马利亚在公元７２２年被毁；
（２）耶 路撒冷和所罗门的圣殿于５８６年被毁。
北国的结束（王下17: 5-19）
所罗门死后，王国便分裂成为南北两个政权（约公元前９３１年）。耶罗波安是北国一位年 轻的王，他认为若他的人民每年都到南部的耶路撒冷去礼拜三次，两国很快便会复合起来。他解决这个问题的方法，便是在北部但和伯特利建造一些敬拜的地点。
先知的审判并不是因为耶罗波安改变了敬拜的场所（请参考方块内介绍有关申命记的史观），乃是因为他在但和伯特利安置了金牛犊来帮助人们敬拜耶和华（王上12: 26-30）。
这些偶像牛犊是用来帮助人敬拜神的，它们是用来代表希伯来所信仰的一位看不见的神。但 此举却破坏了十诫中的第二诫，「不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地、和地底下，水中的百物」（出20: 4）。
耶罗波安以人造之物代替了神，陷百姓于罪中，犯了诫命敬拜偶像。后来的王也跟从了耶罗 波安的做法。请留意具有先知意识的史家如何描写北国在耶罗波安统治后的情况（王上15: 25-26，33-34；16: 25-26）。
他们用物质的偶像来替代神，距离敬拜别的神不过只差㆒步而已。以色列人在他们最邪恶的
经文研讨
列王纪下17: 5-19
列王纪下24: 1-4，18-20
王所统治的时代，正是发生了这种事情。亚哈王便是从偶像崇拜转变成巴力崇拜（王上16: 30-33）。他不单敬拜巴力，更娶了巴力崇拜的教士耶洗别 ，把850巴力和亚斯他录的先知带进来，以 政府的金钱来供养他们（王上18: 19）。
以色列的最后一个王是何细亚（王下17: 6）。这个时代的以色列是亚述的附庸国。何细亚尝试带 领以色列挣脱这种关系。他与埃及联盟，拒绝向亚述进贡。亚述的反应非常快，公元前７２５年亚述 王撒缦以色率军围攻以色列的首都撒玛利亚（17: 3）。 三年后，也是撒珥根二世承继了撒缦以色后数月，便把首都攻占。
何细亚的名字好像一个讽刺，因为它的含意是 「拯救者」。它是约书亚这个名字的另一个写法（ 民13: 8，16）。当以色列民定居在他们新占的土地时，第一位约书亚便是他们的领袖。但当以色列民 连根地从他们的地方被拔起时，第二位约书亚—何细亚—治理着他们。
这就是北国的结局。在那个旧首都的地区，被 称为亚述的行省撒玛利亚（请参考方块中的介绍）。撒珥根二世掳走了一些人民，然后再从别的地区运进了一些被掳的外族人，迁徙他们到北国的区域内。
列王纪下17: 7-18节是一个很好的例子，说明什么是申命记的史观。对于申命记的史家来说，破坏和被掳就是对以色列长期不忠于神的应得 惩罪。两卷列王纪撰写的目的，是要彰显对神尽忠是神子民生活上的一个重大原则。以色列的败亡，正说明了这一点。
犹大接着的败亡，是第二次证实忠于神是神子民应尽的责任。17: 19便引进了这一个证明，即使犹大也没有坚守神是他们唯一的主的命令。他们也步了以色列的后尘。
邪恶之王使犹大滑向灭亡（24: 1-4）
列王纪下的第17章至24章之间有１２０年之久，而其中世界的权力发生了转移。在第十七章，世界的宗主是亚述国。它位于米所波大米亚的北面（现今伊拉克以北的无飞行区）。第24章开始时，巴比伦在尼布甲尼撒王统治下，于公元前６０５年迦基米施之战中打败了埃及 和亚述的联军。尼布甲尼撒容许约西亚的儿子约雅敬仍然留在位上，换取约雅敬的联盟。
三年后，约雅敬反约，但在巴比伦讨伐大军到达前便死去了。他的十八岁的儿子约雅斤继位三个月，便向尼布甲尼撒投降，并与一万犹太精英被掳去巴比伦，留下来的都是贫穷和没有受过多少教育的人（王下24: 14）。那年是公元前５９８年。
申命记的历史
圣经学者已发觉申命记 和处理历史的手法，显著地 历史的手法，显著地影响着旧约的其 他书卷，包括约书亚记、士师记、撒母耳记上下、和列王纪上下。申命记的史 观是「先知历史」―是从先知审判的角度来看历史。
约书亚记、士师记、撒母耳记和列 王纪对以色列人进入应许之地直至他们 被掳到外邦，都不是要给与一个现代客观的历史记录。反而是，这些书卷都在回答着一个问题，神为何容许祂的子民 被掳到外邦去？那个 掳到外邦去？那个答案是，他们都是自作自受的。他们犯罪，所以神的审判 临到他们。
撒马利亚与撒马利亚人
撒马利亚与撒马利亚人自从公元前７２２年以色列亡国后，北国旧首都周围一带成了亚述的撒玛 利亚行省。那里的人口是由北部十个支派，并加上由撒珥根二世带来取代被掳者的人所组成的。
撒玛利亚人是
撒玛利亚人是用来称呼那些与被带 进来的外族通婚，并混杂了信仰的人的 名称。自从公元５３８年犹太人从被掳归回，他们就拒绝撒玛利亚人所给与建 殿的帮助。
撒玛利亚感到被犹太人无情的拒绝，和不信任，使他们产生了仇恨，并在 耶稣的时代达至爆发的阶段。新约时代 的犹太人若要由加利利到耶路撒冷，甚至不从撒玛利亚经过。
犹大最后之王与陷耶城之悲剧（24: 18-20）
尼布甲尼撒使「贤君」约西亚的最小的儿子西底家接续侄子约雅斤作王。西底家持续九年都对尼布甲尼撒王效忠。然后，他便倾向于亲埃及的集团。先知耶利米极力反对西底家的反叛。
巴比伦的耐心已到了极处，尼布甲尼撒王经过两年的围攻，终于决定铲除犹大这个反抗的根源，并毁灭耶路撒冷，拆毁了圣殿。列王纪下25: 1-21叙述巴比伦所造成的破坏。
25: 2-3简略报导了围城的情况，但在耶利米哀歌4: 1-20里的诗歌，就是强调 这件事情。
列王纪是从所罗门的权力上升和他的荣耀开始的。它却以「锡安的女儿」倒卧在她荣耀的灰烬上的图画作结束，呼喊出，「你们一切过路的人哪，这事你们不介意么？你们要观看，有像这 临到我的痛苦没有，就是耶和华在祂发烈怒的日子使我所受的苦？」（哀1: 12）
然而，为何这悲剧要降临呢？ 「因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己面前赶出。 」（24: 20）诘问在什么情况下，以色列人所受的惩罚可 以不算为惩罚而惩罚呢？救赎的目的将会是如何的呢？
申命记的史家给了以下的答案：如果以色列 民离弃神而转向敬拜别的神祇，而神却不惩罚他 们，则神如何能借着大卫的后裔，为全世界带来救主，完成祂救赎的计划，赐福给世人呢？如果没有一个民族与耶和华联合，就没有一个民族可以被神使用带来弥赛亚。
当你读约书亚记、士师记、撒母耳记和列王 纪的时候，你会觉得这些书卷都好像是一篇大讲章，要你「向你的过去学习。若你不忠于神，便会招来诅咒。但若你忠于神为你所立的约，你便得到祝福。 」
自从被放逐之后，我们便找不到以色列人敬拜外邦的神祇的记录。被掳不过是暂时住院，接受治疗，目的是救赎他们，医治那危害生存的拜偶像之病，预备承担他们的使命，就是以赛亚所 说，要成为「外邦人的光」（赛49: 6）。
1. 你认为申命记史家会如何论及我们的国家呢？
2. 神如何让罪本身成为我们犯罪的惩罚呢？
3. 这个惩罚是带有救赎性吗？如果是的话，那将如何呢？
问题讨论
犹太人
「犹太人」这个名称，是希伯来文Yehudhi的缩写或改变而成的，其意思是「属于犹大支派 的人」。因为犹大是被掳后十二支派中剩下的 一支，并且还能保有他们作为亚伯拉罕的后裔的特色，便从那时起被称为犹太人。
两位贤君
约西亚是申命记史家们在只有两个 给与好评的王中之一（王下23: 25）。他自公元６４１至６０９年统治犹大 。他死在与法老尼哥之战中。法老尼哥要设法阻止约西亚加入亚述在迦基米施战役中的联盟，帮助巴比伦获得世界盟主的地位（王下23: 29）。
另一个也获好评的王是希西家，他 是较早于约西亚统治犹大的，是由公元前７１６至６８７年。但是他的儿子， 玛拿西，却以犹大中最邪恶的王著名。
从太初便有神，一直至永远。
旧约在不同的处境，并由不同的作者重覆一个主题，就是神创造了世界和人类， 而且祂一直在管理着一切。更有进者，神不是空想的神，祂是很愿意参与其百姓生活 的神。祂是全世界的神。祂一开始便选择在某一个具体的群体中工作。然而，祂的计 划经常是普世性的，并蓄意包括世上所有的民族。我们可以在第三单元中看见这些信 息的摘要。
在以色列的历史中，一方面被神所带领，又被祂所祝福，却很早便出现着不单经 常想要忘记神，更要反叛祂。他们敬拜别的神祇，走自己的路，我行我素。神借着先 知来警告他们。其中四位最伟大的先知就是阿摩司、何西阿、耶利米和以赛亚。
从大卫和所罗门的鼎盛期，以色列人的漠不关心使国势滑转低落。北国和南国一 同失陷，圣殿被毁，以色列民便一落千丈。然而，神却依然帮助他们。不错，他们必 须为罪的后果负责任，但惩罚将会转成为救赎。
主日學入门:旧约精…
第六课: 神确实的应许
当你发觉「无法建造你的圣殿」时，你会如何做呢？如果你的梦想处处碰壁，无法实现，你会如何呢？大 卫作为以色列人的第二个王，他的一生可以帮助我们 认识这种情况。
神要借着大卫成就的事，远远大过大 卫自己想要为神做的事。
约翰和仙蒂在大学毕业前便相爱结婚了。他们两人曾经 参加过志愿的宣教工作，并梦想着在异地宣教工场为神工作 。就在他们接受神学训练的时候，两人的健康都出现了问题 。约翰年幼时便得了小儿麻痹症，而仙蒂曾患过糖尿病。他 们的健康情况无法通过国外传道部的要求和委派。然而，他 们如何面对这情况呢？他们所做的回应，正如大卫听到拿单 告诉他，神不想他为祂建殿时所作的回应。他们更紧紧地靠 近神，寻求神赐与他们的恩赐与才干，使用它们为主服事了 三十多年。神也祝福了他们的生命和事工。
大卫的梦想是要为神建造殿宇。在我们要读的经文中， 大卫发现了他的梦想是不会实现的。当我们发觉有一些「我 们永远无法建造的殿宇」时，大卫处理他的失望的经历，便 可以成为我们学习的功课。神向大卫所作的应许，最终都实 现在他的后嗣，拿撒勒人耶稣的身上。耶稣的荣耀也远远超 过了大卫，并他想要建造的圣殿。我们现在要研读的经文， 是取自于希伯来圣经的旧约的前先知书中。前先知书包括有 约书亚记、士师记、撒母耳记上下，和列王纪上下。这些书 卷都被称为前先知书，因为它们都是以先知的角度来记载历 史的。
前一课是士师时期的结束。士师时期结束在撒母耳的时 代。撒母耳是一个过渡时期的人物，他担任了先知、祭司、 和士师的职份。在撒母耳的一生中，以色列的四境都没有受 到外面的侵扰。在他晚年的时候，百姓要求为他们立一个王来治理他们。他们这样要求是有几个原因的。
首先，撒母耳 的儿子不够资格承继他。
第二，百姓希望有一个王为他们作 战，带给他们安全感。
第三，他们想学别的国家一样有王来 治理（撒上8: 1-22）。
撒母耳顺从神的指引，膏立了基士的儿子扫罗为王，是 全以色列民的第一个王（撒上九至十章；约在公元前1020年）。扫罗的衰落是因他的骄傲与不悔改之心。扫罗的晚年是在狂妄与抑郁㆗度过的（撒上16: 14）。
当扫罗死在与非利士人交战的战场上时，大卫便成为南国两个支派，犹大和西缅的王了；而扫罗的儿子，伊施波设则统治北面十个支派（撒下2: 1-8）。七年后，伊施波设被他的两个长官 杀害（4: 1-6）。当王死了以后，北方支派的领袖便到希伯伦去，拥戴大卫为全国的王。
大卫作了全国的王之后做的第一件事，便是获取了耶路撒冷，以它作为国家的首都。他在王 宫㆕围建造城市，并筑堡垒护卫它（5: 6-12）。
然后，他便把约柜从基列．耶琳处接来。从撒母耳早年的时候，约柜便一直安放在那里，已经有二十年了（撒上7: 2；撒下6: 1-5）。当约柜进入耶路撒冷之后，耶路撒冷便不再单单是政治的首都，也是宗教的首都。
我们的主题经文是从大卫观看他所建造的伟大的首都开始。他观看王宫是用黎巴嫩山的香柏木建造的。然后他又看见安放在幔子内的约柜。
我们要在这一课学习有关建造圣殿的问题，及神与我们同在是不需要任何建筑的。我们也会 学习神与大卫所立的约，而这约便成为稳定南国的根基，和将来弥赛亚盼望的基础。
大卫不能建造神的殿宇（7: 1-10）
大卫梦想为神建造殿宇，但先知拿单对大卫的梦作出了一个自然的反应（7: 3）。神岂需要
殿宇吗？神要人为祂建殿吗？没有人想问过这个问题。我们读过的经文好像在说，神不需要也不 想要殿宇，但却容许人为祂建造，可是那人不是大卫而是他的儿子。在第六和第七节，神启示拿单，祂在百姓中往来已很满足了。
拿单也许在梦中获得了这个启示，便去告诉大卫。大卫是不能实现梦想，为神建造殿宇的。
为何不是大卫来建造圣殿呢？当他的儿子所罗门开始兴建圣殿时，便说明为何他父亲不被拣选去建造神的殿：「你知道我父亲大卫因㆕围的争战，不能为耶和华――他神的名建殿，直等到耶和华使仇敌都服在他脚下。 」（王上5: 3）
撒母耳记下7: 1-17
大卫的恩赐是军事领袖，而不是建筑家。以色列人在大卫的时代是需要和平和稳定。只有一位军 事家才能把以色列的敌人降服下来。第九和十一节提及大卫从神领受的工作，是要为国家谛造和平及 安定的环境。神只给大卫去完成这一件事情。若要花时间来建造圣殿，那是另一个人的事情。所罗门 要花七年的功夫才能把圣殿建好（王上6: 38）。
大卫处理失望的态度，为我们留下了一个很好 的榜样。他与神更亲近，使用神给他的才干事奉。
即当他犯了大罪，他的痛悔也是真诚的，他继续使用作为一个军事领袖的恩赐，保卫以色列（撒下15–21章）。
在１９７６年，侯斯顿的职业榄球队仍然是侯斯顿奥利（Houston Oilers）时，奥利有㆒名
running back球员Earl Campbell和一名专打kick-return的球员Billy Johnson。这位Johnson虽然只有五呎八吋高和一百六十磅的体重，但他的开球或踼悬空球的技术足以令全场观众震惊。
在一次的采访中，一位电视广播人员问他，「Billy，你对那些在中学打橄榄球，身材短小却梦想成为职业橄榄球员的人，有些什么建议吗？ 」我预备自己聆听一些谎谬的话，例如：「大量吃肉食，然后到处乱跑。 」我并没有预备从Johnson先生的口中听到一些属灵成熟的鼓励。他说，「我会鼓励所有的年轻人，不论身材是大是小，要经常亲近神，寻找祂所赐的才干，并使用它 们。如果他们这样做的话，一定会很喜乐。」
亲近神，发现神所赐的才干，使用它们，那么你们便得着满足。这正是大卫所做的，我们所 有的人都需要如此做。
神要为大卫建立王朝（7: 11，13，16）
第11、13和16节有一个语带双关的字出现，就是英文「house」这个字。这个字在希 伯来文可以是居住的房子，也可以是一个王朝。大卫不能为神建造住处，但神却要为大卫建造王 朝。
扫罗是以色列的第一个王，并没有建成一个王朝。在他死的时候，他的王位却给了他家族以外的人。在大卫之后的所罗门及以后的承继人，若是犯罪，神会从他们手中把王朝取回，就像对扫罗一样吗？我们应如何来理解呢？神的答案是清楚而直接的。神已决定大卫的家族要作王「到永远」（7: 13）。如果大卫的后裔犯罪，他们会受到惩罚（7: 14-15），但神不会像对待扫罗一样，从他们当中把王位拿走。
「直到永远」这个辞并不像英译那么正确。它的希伯来文可以解释为「经常」，或它又可解释为「一段很长的时间」。大卫的王朝经历了四百年，已经算是满足了这个应许，但实际上「直到永远」是指应验在耶稣身上而说的，祂也是大卫的后裔。 「他要为大，称为至高者的儿子，主 神要把他祖大卫的位给他；他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。」（路1: 32-33）。其他新约经文提及神在撒母耳记下2: 12-17与大卫所立的约的有：使徒行传2: 30；13: 23 ；罗马书1: 2-3；希伯来书1: 8。
拿单在大卫和所
在大卫和所罗门的时代，拿单是一位备受尊敬的先知。拿单起初鼓励大卫 为神兴建圣殿，但获得神的启示后，便停止了这项工程（撒下7: 1- 17）。
当大卫与拔示巴犯了奸淫，又杀了 她的丈夫乌利亚，拿单便直接责备他。在撒母记下12: 1-14，便可以 找到拿单使用譬喻，使大卫自己审判自己。
当所罗门的兄长，亚多尼雅想要趁着大卫在病得快要死的时夺取王位，拿 单保住了所罗门登基。你可以在列王 基。你可以在列王 基。你可以在列王 基。你可以在列王纪上第一章读到这个政治阴谋。
所罗门死后，便把国位传与他的儿子罗波 安。北部支派的犹太人因害怕所罗门的税捐，
便反叛起来，选了一个年轻人，名叫耶罗波安 作王。王国的分裂时间约在公元前931年（参看王上十）。
北国约持续了两百零九年，直至公元722年而亡。它拥有过十九个王，有八次的王位给了别人，而不是从皇室中出来的继承人。许多时候王位都是经由刺杀夺取的。
南国维持了约315年，一共只有十九个王。大卫之约是南国之所以较为稳定的原因。王位也是经常传与大卫的后裔。偶然会看见王被刺杀的事情，但却不是为了争夺王位。
他的子孙便在他的王位上作王。
当南国于公元前586年陷入巴比伦手中，大卫的王朝便告结束。在那一段时间，没有大卫的后裔坐在王位上，但虔诚的犹太人依然很重视神对大卫的应许。他们很有信心地相信，神 的应许会再次成就在大卫的一位特别的子孙身上，就是他们所盼望的弥赛亚。
大卫的儿子为神建殿（7: 12-15，17）
所罗门有建殿的才干和机会。他有两项主要 的工程，就是圣殿和他的王城（王上5: 1-8:66）。所罗门建的圣殿在公元前586年被尼布 中尼撒王率领巴比伦的军队所毁。
1. 在你的人生冲是否有一所「圣殿」是你不能建造的呢？你如何面对这种失望呢？
2. 在信徒的生活中敬拜应占有什么位置？我们能否不理会神就把它放在一个重要的地置上呢？
3. 从今天所学的课文中，能否帮助我们了解耶稣的时候，人们对弥赛亚应是一位政治的拯救者 的期望呢？
4. 认识了耶稣时代大部份的人对耶稣如何实现大卫之约的误解，对我们现在理解那些还未成就 的预言有何帮助呢？
问题讨论: 弥赛亚
弥赛亚是希伯来文的音释，意思是「受膏者」。 「基督」是希腊文的音释，意思也 是「受膏者」。正如大祭司一样，按着定义，任何人用圣油被膏立，就是弥亚（利4: 3,5,16），或王（撒上10:1；16: 13）。
当神应许大卫，他的王位要留在他的家族中，直到永远（撒下7: 13），这个称号是
需要特别解释的。它标示着大卫王族的代表 （诗2: 2；18: 50；132: 10， 17）。
先知开始宣告有㆒位王将会出现，要拯救他的百姓（耶23: 5-6），他的根源必 须「从亘古，从太初就有」（弥5: 2），并要高举大卫的王国直到永远（赛9: 6-7）。这 个「弥赛亚」的称号很自然便归于耶稣了。
大卫统治的年代
许多旧约学者使用公元931年作为所罗门死，并以色列国分裂的年份。
如果所罗门统治了四十年（王上11: 42），大卫也统治了四十年（撒下5: 4），那 么大卫可能开始统治南部两 能开始统治南部两 能开始统治南部两 能开始统治南部两支派，犹大和 西缅的年份是公元前1010年。
但旧约很喜欢使用四十这个数字，四 十年可以是代表一个世代，而不必是一个 准确的年期。在这点上，我们不应该太教条地执着这个时期的问题。然而，这些日期可以提供我们一些栓子，把历史安放在上面。
主题经文：
列王纪下17: 5-19；24: 1-4，18-20
背景经文： 列王纪下17章； 24–25章
本课重点： 当人抗拒神的时候，便引来 惩罚。
主题探讨： 神真的会罚罪吗？
学习目标： 分析以色列和犹大的罪及其 结果，如何与今天的人生相 关。
主日學入门:旧约精…
第五课：罪的恶性循环
主题经文： 士师记2：11-19
背景经文： 士师记2章
本课重点： 当人离弃罪恶转向神，神便 把人从罪和它的永恒结局中 拯救出来。
主题探讨： 我们为何经常走迷，重蹈覆 辙，被罪的后果折腾？我们 如何面对这种情况呢？
学习目标： 试在今天找出你生命中不断 循环的罪来。
第五课：罪的恶性循环
楔子－－ 不断犯罪，并忍受着犯罪的后果，是一件愚蠢的事。罪的恶性循环、神的审判、向神回归、和神的拯救， 并不是自动发生的。接受神的赦免，并忠心于祂，可 以使我们冲破这个循环。
崇拜快要结束的时候，牧师向会众发出呼召。有一个三 十来岁的年轻人走到讲坛前，带着深深的后悔，重新向神委 身。他的人生已变得破碎不堪。他的妻子离开了他，也失去 了工作，都是因为他所犯的罪。他开始每星期天参加教会的 聚会。经过了几个星期，他找到了一份新的工作，也和妻子 去接受辅导。在向神委身了约六个月之后，他的妻子同意给 他们的婚姻一个机会。经过约一年多的时间，他的家庭好像 成了教会㆗的模范家庭。他也在教会中参与事奉，并且做得 很不错。
然而不久，他便开始在聚会中缺席，即使他的家人有参 加聚会。这情况一直发展㆘去，直到与他同工的人无法委托 他工作。不久他也放弃了作教会领袖的岗位，并在工作的㆞ 方因蒙骗罪被捕。他的妻子和家人因他的不忠实而离开了他 。这个年轻人的故事，正好说明了我们很难从自己的过去学 习教训。
士师记是按着年份来记载他们征服巴勒斯坦之后的历史 。约书亚已死了，百姓却无法从历史中学到教训。那段时间 大约是在主前一千两百年。
我们在这一季的前面几课已经揭露了罪是如何进入神所 创造的世界中（创3），神呼召亚伯拉罕（创12），又从 埃及地领出祂的子民（出14，15），并在进入应许之地 的门槛前所要学习的功课（申6）。
今㆝的课文是取自旧约所谓前先知期的作品。这些前先知期的作品都是从先知审判的角度写的历史书。
士师记的时代是以色列人历史中「黑暗的时代」。当约书亚死后，百姓便没有领袖。他们迅速堕落到无政府的状态 。那些赋有先知恩赐的历史学者，为以色列人这个悲哀的时 代作出㆘面的解释：「那时以色列中没有王，各㆟任意而行。」（士17: 6；21: 25）
士师记中记载了十三位士师，他们的姓名如㆘：俄陀聂（3: 7-11），以笏（3: 12-30）， 珊迦（3: 31），底波拉（4–5），基甸（6–8），亚比米勒（9），陀拉（10:1-2），睚珥
（10:3-5），耶弗他（11: 1-12: 7），以比赞（12: 8-10），以伦（12: 11），押顿（12: 13-15
），参孙（13–16）。
这些士师总共领导了以色列人㆕百一十年，其中有些士师的事 奉时间有彼此重叠的。他们有可能是在以色列国内不同的㆞区同时期作士师。从他们出埃及到圣殿被建造之间是不足四百一十年的。即使我们采取主前一千㆕百㆕十五年来作为出埃的时代，也不足四百一十年之久。 （王上6: 1）这留意以㆖这段经文所记载的不断循环的事件，这种循环在整本士师记里不断重覆㆞出现。
百姓犯罪（2: 11-13）
这些百姓所犯的罪乃是违反了十诫的第一条：「除了我以外，你不可有别的神。」（出20: 3）我们可以在基甸的事件㆗找到百姓犯罪的一个例子（请参 士6: 1-8:35）。那是什么罪呢？那些百姓在崇拜巴力。在市镇的㆗央便建了巴力的祭坛和亚斯他录神柱。当神呼召基甸去拯救 百姓的时候，神命令基甸拆毁巴力的祭坛，把亚斯他录的像砍㆘作向神献祭用的火柴。
为了显示百姓如何远离神，「行耶和华眼㆗看为恶的事」（6: 1），当百姓知道基甸拆毁了
巴力的祭坛，便组成了一群暴徒要杀基甸（6: 30）。基甸的父亲要为儿子辩护，便告诉那些闯进家来的暴徒，「巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论罢」（6: 31）。
从那时候起，基甸便得了一个外号「耶路巴力」，意思是，「让巴力与他争论（6:32）。
以色列人对巴力的迷惑，并没有随着士师时代的终结而结束。士师时代之后约四百年有何西阿先知，看见其妻与她的情人发生淫乱的关系，就好像以色列人与巴力的关系一样（参看，何2:5-13）。歌篾离弃何西阿去跟随了她的情人。在她与何西阿一起的日子里，一直以为是她的情人在照顾着她，事实上，所有的㆒切衣、食、住、行都是何西阿供应的。
巴力崇拜是用庙妓，杀婴和田里的收成来献祭的。巴力是生育和气候的神祇。以色列人以为是巴力赐给他们良好的天气和丰收，其实都是神对他们的祝福。他们把应当单单归给神的感谢，反而献给了巴力，以为是巴力赐给他们更多的生畜。
今㆝我们可以把这个真理应用在生活上，就如圣经提及人最基本的罪，就是把自我放在人生 的宝座上。在伊甸园中，夏娃面对那棵果树所受的引诱乃是，当她和亚当吃了那果子，他们「便经文研讨士师记2:11-19 如神能知道善恶」，这样他们便不再需要神的指示（创3: 3）。
人便从此扮演神的 游戏。这却带来了极大的灾害。我们这样笨拙，却想要扮演神，就好像小孩子穿带着父母的衣服鞋子，学着走路的情形。当人类要自己管理自己，不久他们的生命便要出现问题。 「神的衣饰」是不合人穿带的。当神不再是这个被造的世界的最高主宰，这个世界便无法正常的运作。
罪的刑罚（2:14-15）
士师时代的刑罚是以邻国入侵的形式 临到以色列人。他们当时是没有力量还击 的，神却不再为他们争战，把他们交在敌人的手中。
在基甸的时候，神使用以色列东南面的沙漠邻国米甸人来惩罚以色列人。这些沙漠战士进入 迦南的时候，好像蝗虫一般（6: 5），把以色列人所种的粮食吃光，使他们极其穷乏，像田里的奴隶一般没法享用所栽种的。
神的惩罚永远都是以救赎为目的，要带领祂的百姓回归，与祂重建良好的关系。这种良好的 关系，乃是神的百姓「除了（祂）以外，不可有别的神」（出20: 3）。
圣经清楚教导，神是会惩罚罪的，但我们要小心来解释别人所遭受的灾难。别人身㆖发生的 疾病或意外，不一定是由于神的罚罪。我们不能妄㆘判断，说是神惩罚了他们。我们所知所见的都不全面。要面对如何正确㆞理解神对待我们自己，已是不容易的了。
约伯面对他的敌人和自然的灾难，这些的悲剧都不是神的罚罪。然而，约伯的朋友却以为自 己确切知道约伯受苦的原因。他们指责约伯：你是犯了罪，而神在惩罚你。他们却犯了极大的错 误，引来神极大的不满（参伯42: 7-9）。
我要借用狄更斯的「双城记」作为我的故事的名称，我称它为「双人记」。第一位，是教会 ㆗的一名会友。他在休士顿的十号公路㆖出了严重车祸。他的新车被完全撞毁报废，㆟也受了伤，却不致于到进医院的㆞步。他告诉我说，「神这次是要向他讨回十一奉献，因为我在半年前经 济拮据，便停了作十一奉献。
现在看来，神要向我连本带利㆞讨回了。」这个人经历了这次悲剧，认为是神对他的惩罚。也许，他以这次经历回到十一奉献的操练㆖，让他和家人不再陷入这世 代的物质主义中。神的惩罚永远都是带有拯救的目的，并不是只为了惩罚而惩罚。
第㆓位，也是一位教会会友，刚为他的女儿买了新车，因为她已满十六岁，可以拿驾照了。
在前面提到的第一位会友发生了车祸的几星期后，他的女儿也发生了车祸。这次车祸，车子虽然毁了，人却平安。那人见到我的时候说，「牧师，神真美好。我可以换车，却没法换女儿啊。」
这两个人的反应有何不同呢？这两个人遭受相同的经济损失，但他们的解释却全然不㆒样。
其㆗一人看这事件是神审判的手。另一个人却看他的悲剧是感谢和赞美神的机会。那㆒个人醒觉 自己对神的不顺服；这一个人却自觉是顺服神的旨意。
悲剧好像雨㆒般，「降给义人，也给不义的人」（太5: 45）。 一个人与神的关系，决定他对士师；「士师」这个名称出现在士师记中，是需要作点解释的。在英文中「士师」（ judge）是指在审 理案件时作判决的人，或在人群纠纷中作仲裁的者。但它的希伯来文却是指「拯救者」，「治理者」，或「一位纠正错误事情的㆟」。
士师是以色列人的
士师是以色列人的军事拯救者，他们领导那些凡愿意接受他们领导权的人。他们的身份和㆞位虽 然都是暂时的，却是因为神的 的，却是因为神的 的，却是因为神的 的，却是因为神的呼召和拣选而获得的。圣经说是「耶和华的灵」降在士师的身㆖（3: 10；6: 34；11: 29；13: 25；14: 6；15: 14）。
有些时候，假如某位士师被证实从神那里获得
特殊的能力，便有可能管治多于一个支派。士师都 是在一些危难的时候出现，是耶和华的保守，使以 色列人不致全族毁在她的敌人的控制底㆘。
生活㆗所发生的事情的解释。
请留意百姓在跟随巴力时犯了两样的罪。
首先，他们离弃神。神从埃及带领他们到「流奶与蜜之㆞」（申6: 3）。
第㆓，他们转向巴力。巴力却不能祝福他们，也不能保护或供应他们。
百姓回转归向神（2: 15，18）这个循环的第㆔步，并没有清楚㆞显示在以色列循环历史的首次解释㆗，但在以后的叙述里便有清楚的交待。 「他们便极其困苦」（2: 15㆘），而「他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了」（2: 18㆘），显示出以色列人的 悔改和回转归向神。请参阅㆘列的经文，可让你 对这情况有更清楚的了解：3: 9，15；4:3；6: 6-7；10: 10，15。
请特别留意底波拉作士师领导以色列人的事迹。 「耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手㆗；他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。耶宾王有铁车九百辆；他大大欺压以色列 人㆓十年，以色列人就呼求耶和华。 」（4: 2-3）
「悔改」不单是指为罪难过。它的意思是指有关面部的动作。在旧约（希伯来文）和新约（ 希腊文）的基本意思是指「转向」。悔改就是从一个东西离开，转向另一个东西。
神差遣拯救者（2: 16-18下）
士师记里循环㆗的第㆕步，神回应百姓向祂的回转。神便差遣士师把他们从压迫者的手㆗拯救出来。士师记宣告百姓「行耶和华眼㆗看为恶的事」（2: 11；3: 7，12；4: 1；6:1；10:6；13: 1）。然后，当百姓转向耶和华，祂便差遣拯救者来临，他便是被称为士师的一位军事领袖。
底波拉在士师记㆗是一位主要的士师。神差遣她把以色列人从迦南王耶宾手㆗受了㆓十年苦役㆗拯救出来。明显㆞，底波拉是士师㆗担任纠纷的仲裁者。 「有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。
她住在以法莲山㆞拉玛和伯特利㆗间，在底波拉的棕树㆘，以色列人都㆖她那里去听判断。 」（4: 4-5）她在神的指示㆘，打发巴拉与敌人交战。巴拉是拿弗他利的战士，其名声足以召集拿弗他利族和西布伦族一万士兵（4: 6）。
底波拉命令巴拉率领其志愿军，以低劣的装备在他泊山迎战迦南军队。迦南军队有铁㆙战车九百辆。它们相等于今㆝的坦克车。神使用底波拉大大㆞胜过了迦南军队。以色列人的胜利是重 大的（4: 6）。
总结（2: 19）
第㆓章十九节告诉我们那个恶性循环的开始：「以色列人行耶和华眼㆗看为恶的事，去事奉 诸巴力」（2: 11）。经过惩罚后，他们便回转归向神，神便拯救他们，那些百姓又「去事奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行」（2: 19）。
巴力和亚斯他录
巴力和亚斯他录是迦南㆞的男性和女性神祇。迦南㆟是信仰多神的宗教。伊利（El）是迦南诸神祇的主神，亚斯他录是 神，亚斯他录是 神，亚斯他录是 神，亚斯他录是 他的妻子。
他们的主要后裔便是巴力，这 个名称的意思就是「主」的意思。
亚斯他录这个 名称的基本意思是「正直」，是以一条直柱子或一株除掉了枝子的树干来象征她的。 （请留意在6: 25-30 把巴力与亚斯他录 柱子相连在一起）
巴力男神和亚斯他录女神都是以生殖力为他们崇拜的核心。崇拜这些迦南神祇都要使用婴孩献祭和庙妓（庙妓是供来崇拜者以性交作为崇拜的表达）的。
我有一位朋友的祖父曾经多次对他说，「当你发觉自己做了从未发觉过的错事，便学了一个 功课。」以色列百姓从未曾学会功课。他们只会犯错，好像不能从所做过的错误㆗学习教训。
在㆕百多年之后何西亚先知的时候，他们依然重复着祖先所犯过的罪。何西亚先知之后又一百五十年，在耶利米的时候，这百姓依然如故。他们从不会从历史㆗学习教训。我们又如何呢？
1. 那些使人们无顾于历史的教训，一犯再犯的罪，它们有些什么特质和力量呢？
2. 有一些罪是带有灾难性的结果，为何人们还是在重覆犯这些罪呢？是否㆟会以为虽然是行同一件事，却可能有不同的结果？
3. 你认为士师记是在启示着面对这㆕步循环的罪，有某些事情必须进行呢？又或者，士师记不 过是描写某些经常发生的历史？
4. 当我们真诚㆞悔改归向神，可以做些什么使自己不致再陷于罪的恶性循环
主日學入门:旧约精…
第四课：顺服神，分享信仰
主题经文： 申命记6: 1-12，20-25
背景经文： 申命记4: 45-6: 25
本课重点： 我们要在每天生活中听从神 的命令，并与人分享信仰， 借此来表达我们的信仰。
主题探讨： 我们如何把信仰和每天的生 活连接起来？我们如何帮助 下一代建立信仰？
学习目标： 找出一些具体的方法，把你 所传讲的信仰与你的日常生 活连结在一起。
第四课:顺服神，分享信仰
神要求我们全心全意地爱祂，并且要我们向所遇见的 人，特别我们最亲近的人来分享信仰。若我们忠心于 神，听从祂的命令，祂便应许要赐福与我们。
有一天，一个小男孩骑着他的自行车，绕着他住的房子 不停地转。每次他围着房子转到最后，都必停在自己家的大 门前。他这样重复做了好多次，一位好奇的警察看见这情景 ，便走过去截停了那男孩来查问。那孩子说，「我要离家出 走啊，因为我很气我的父母！」那警察问，「但你现在不过 是围着自己的家在转呀？」那小孩回答说，「噢，我妈是不 许我骑单车横过马路的。」 不管我们多懊恼和生气，遵行神的律法总会保守我们不 致离家太远。神吩咐以色列人经常紧记祂的律法（申6: 1） 。神赐下律法是要赐福神与人（6: 3）。
遵行神的律法会带 来无限的福气。当我们研读本课的经文时，便知道摩西十分强调认识和 遵守神的律法。我们要留心摩西教导我们有关顺从的基础和 重要，并它最终要带来的结果。
顺服带来神的赐福（6:1-3）
这一段经文是以一个祝福开始的，神要赐福顺服祂的人 。请留意经文中提及的祝福。首先，实现神的应许（6:1）。摩西提醒百姓，他们正 进入应许之地。这一片土地是神向亚伯拉罕应许的一部份（ 创12: 2）。经过几个世纪之后，神实现了这个古老的应许 。神一定实现祂的应许。神对我们最大的应许，乃是要拯救 我们脱离永远的死亡（约3: 16）。
长寿的应许。
这个祝福不单是在地上多活些日 子，我们现在明白，它也包括充实和丰富的生命（约10: 10）。神已经应许，若是顺服祂，祂便赐给我们某些生命的素质 。我们可以肯定地说，依从祂的律法，可以救我们不致走上有害的道路。这不是说，那些早夭的人，就是不顺从神的律法。乃是说，这是一个一般的应许，如果你顺服神，祂便要祝福你的人生。昌盛的应许（6: 3）。
神应许以色列民，他们的生活和家庭必会在应许之地昌盛。当他们愿意顺服神，祂便赐昌盛给他们。这种昌盛有三方面。
第一，便是人数的增加。在古代的社会，人口众多是家庭富有和昌盛的象征。
第二，在这「流奶与蜜之地」（6: 3）财富和幸福得以增加。
第三，增加属灵的福气。神赐福他们的原因，最终乃是要借他们成为救赎灵魂的工具。
若以顺服从的态度进入应许之地，神便要赐给他们这许多的祝福。请用一些时间来默想神曾
经用什么方法赐福给你。请谨记，神定会遵守祂的应许。
顺服由爱神开始（6: 4-5）
摩西从吩咐百姓遵行神的律法，及神所赐的祝福，一转而谈到顺服的基础。如果我们要一个 顺从神的生活，就必须以爱神开始。
申命记6:4是有名的「示玛」（Shema），取自这节希伯来文经文的第一个字，原来的 意思是「谛听」。这一节是旧约圣经中最著名的经节。直到今天，敬虔的犹太人每天早晨和黄昏 ，都会把它和其他一些经文一起背诵。它也是犹太教和基督教的基要重点。它宣告了一个最基本 的一神信仰。
我们的信仰是从这句认信开始的：神是独一的。其他一切都从这信仰开始延伸发展 。我们对神的爱也是建基在这项基本而又最重要的事实上：祂是我们唯一的神。摩西建立了这个爱神的基础之后，便解释我们如何去爱神。我们爱神必须「尽心、尽性、尽力」（6:5）。这一节经文事实上是对应着生命的三个层面的，但对于古代闪族人来说，这些便 构成了整个的人格。
首先，心。心是情绪的泉源。它也是神向人说话的地方。它可以感受到生命。神被描写为有 心的存在（创6:6）。心也是善恶所居之处（创6:5）。心有时候也可以被硬化来敌挡神（出4: 21）。 人的心可以储藏神的律法（诗37: 31；箴4: 4），也是清洁生命的泉源（诗51: 10）。
申命记6: 1-12，20-25
第二，灵性。灵性（以「性」来翻「灵」，英文则用Soul）是代表
生命之处。希伯来人以为失去了灵（或魂），就等如失去了生命。创世记2: 7是圣经第一处使用「灵」（性）来描写人的生命。 人的灵可以放纵欲念（申12: 20，用「心」来翻灵或魂）。灵被认为是人的深层自我，可以与别人联系（撒上18: 1；30: 6）。
第三，意志。意志（以「力」来翻这个字，英文则用mind）是人的意志力所藏 之处。 人的心会感受，灵会影响，最终乃由意志来作决定。意志乃观念和欲望产生之㆞（代上22: 7；尼4: 6）。
神命令我们以心、灵和意志来爱祂，意思就是要我们以整个人来爱祂。这个命令是要求我们 用我们的感情、内在的我，并我们的意志来爱祂。
向神委身带来顺服 （6:6-9）
当我们已建立了对神的爱，顺从便会因我们 的委身得以加强。神不单要求我们爱祂，也要求
我们以具体的途径来彰显祂的爱。我们与神之间爱的关系便会转化为行动。
首先，我们要用时间来思想神的诫命（申6: 6）。任何值得做的事，都是值得我们把它做得最好。若要把事情做得最好，便要付出时间和心力去预备、操练，也需要毅力。所有这一切都是要付出时间的。请记住，我们对神的顺服是建基于与祂的关系，而关系的建立是需要时间的。默想神是基督徒生活中最重要的内在操练。祂要求我们用时间去思想祂和祂的国度；也希望我们研读祂的律法，对律法要耳熟能详（诗1: 2）。
我们要用时间把神的律法教导儿女（6: 7）。认识了神的律法之后，祂便要求我们把它们传
给下一代。有人曾说过，基督教常有可能延续不到下一代便会消失。这句话可以用在任何宗教或哲学上；如果它们不能传与㆘一代，便会与同代而终。当然，我们知道神的话语是永不会废去的。然而，神国的发展和灵魂的得救，是需要我们把祂的教训教导下一代的。
我们把神的律法教导
下一代，不单是有益于神的国度，也有益于我们的儿女。圣经把教导儿童有关神的诫命放在父母 的肩头上。我们被要求顺从神的诫命，并为此而负责任（6: 8）。祭司和法利赛人会按着字面的意义来理解这段经文，把部份神的律法系在额前和手上。神的律法真的每㆝都随着他们，不论他们到那 里去。然而，这经文的意思是要他们把律法谨记在心㆗，使他们记着自己的身份和应有的行为。
责任是每一个对基督教认真的人，都应该看为重要的事情。我是一个彼此负责任的弟兄小组的成员。我每周与其他三位主内弟兄聚会，在如何事奉基督和如何过生活上，彼此向对方负责任。每当试探来临（几乎是无日无之），我马上想起要把它与小组组员交待。它便使我做每一件事，都三思而行。我们每一个人都需要互相负责任。
我们要清楚地和持续㆞宣讲神的律法（6: 9）。这个令命是要我们公开㆞宣告我们效忠于神
，并对祂的信仰。古代希伯来人的家庭就是活动和团契的㆗心。把信仰的宣告写在门框上，就是向这家往来的客作见证。这个呼召的意思是要他们在其影响范围内，向所遇见的人分享信仰。
神的话语要向众人宣告，不单是在教会内，也应在每一个信徒的家中。你的家应该是别人可示玛以色列人的信仰的宣告就是示玛，它体现了以色列人强烈的一神主义，以对抗 在古代社会中无处不在的多神信仰。在的多神信仰。在的多神信仰。在的多神信仰。希伯 来人起初使用的时候，包含了申命记6: 4的内容：「你们要听耶和华我们神是独一的主。」这一节后来与第五节和其他经节 合在一起，从以前一直到今天，都为所有 今天，都为所有 今天，都为所有 今天，都为所有 虔诚的犹太人早晚背诵的经文。耶稣和 的经文。耶稣和 的经文。耶稣和 的经文。耶稣和早期教会以它为对神的合㆒和爱神的命令， 一和爱神的命令， 一和爱神的命令， 一和爱神的命令， 是律法的最高要求（可12: 28-34）。
以在其中找着神的爱和接纳的地方。你的家应该是教会每主日所发生的事情的缩影版。
顺服彰显神恩典（6: 10-12）神向祂的儿女施恩典，把他们从埃及地领出来。
神在埃及显出十灾的神迹，就是祂向自己的选民所施的关怀及接纳的永远凭据。然后有㆕十年之久，神照顾他们在旷野的生活。最后，在他们将要进入应许之 地，神宣告要把那里已建造的所有城市给与他们。
神要把已有家具的房子给他们，又把已建好的水井，和已种植的葡萄园给他们。所有这些都彰显了神奇妙的恩典。这个应许之地不是神子民可以赚取得来的。那里的原居民又强大，又众多，远超过以色列人。以色列人所有唯一的优势就是他 们的神。所有以色人要做的就是提起信心的步伐，然后神便为他们完成这事。
顺服神会彰显出神的恩典来。当你们软弱时，神刚强。神对我们的爱与关心，是远超过我们 所能想像的。若你愿意信靠神，祂会照顾你的需要。若愿意听从祂，祂会保守你的人生。
顺服产生忠心的见证（6: 20-25）
神向希伯来人说得很清楚明白，他们将要做些什么。神说，我将要为你们做所有这些大事情，而我要求你们为我做这些事情：在将来不要忘记向别人述说我的大爱（6: 20）。神要求以色列 人与别人分享他们基本的见证（6: 21-25）。你们的见证就是述说神在你们身上所做的事情。
当人被宣召在法庭上作见证，是被要求去做一件事：把他们自己所知道的事件述说出来。他 们必须尽可能诚实和准确。这就正是神要求我们做的事。
在你们的身上曾经发生过奇妙的事。你们已找着了通向救恩之门（约10: 7）；已找到了永生 之道（约14: 6）。现在神要呼召你们到普世法庭㆖作祂的见证。神所要求的不外是把你们自己 的故事述说出来，把所经历过的事尽可能诚实和准确地述说出来。你们不是审判官，不是律师，也不是陪审员。你们只是一个纯粹的见证者。请留意，在申命记6: 20所提及的事，要在你 们的家中开始。
若是没有经常的生活见证，是不可能顺服神的。我们生活中的每一个环节，都在宣告着神伟大的救恩，及祂如何将救恩白白地赐下，使人生大大地被改变。
1. 你事奉神的动机是什么呢？罪疚感？欠债感？习惯？
2. 你这周是否已完成了属灵的目标呢？
3. 这一周你做了些什么来加强与配偶和儿女的关系呢？
4. 这一周神如何祝福你呢？
5. 你那看得见的自我和真我是否一致呢？
6. 你在这一周有没有与别人分享信仰呢？
7. 你在这一周有没有做了些什么伤害你的基督徒见证呢？
有一位同工向你诉说她的婚姻将 要触礁。她的丈夫把三个孩子留给她 。这小孩分别是五岁、两岁和刚出生 的婴儿。她怀疑丈夫对她不忠，又正 在为经济而挣扎着，不知向谁求助。她正要放弃之时，你会做些什么吗？你会帮助她吗？如何帮助她呢？
希伯来人将我们所谓的旧约，分为律法、先知书及其它书卷。先知书又再进一步 被分类为「前期」（即较早期的）及「后期」先知书。 「前期先知书」包括约书亚记 、士师记、撒母耳记上下，及列王纪上下。
为什么这几卷书会被归类为「先知书」呢？这几卷书，并不是因为其作者为先知 ，或是书卷㆗记载了在以色列中先知的兴起及发展，被列为是先知书。而是因为这些 书卷以先知的观点，来记载以色列从摩西之死一直到被巴比伦所掳的这段历史。
例如 ，列王纪上下以先知审判的观点，来看北国与南国列王的统治。我们可以很快来看一 个例子，是在列王纪㆘10: 28-31所记载的耶户的在位及其后果。
本单元「神在前期先知中的信息」包含了三课，对神在当时如何对待祂的子民， 及这些经文与我们现在的生活所产生的关联，作了一个简短的概论。
第五课是论到士师时期，经文中描绘这段时期是在不断地犯罪、审判、转向神、 然后被士师拯救中的恶性循环。这段时期大约是从主前1200年到主前1020年。第六课 包括神对大卫的应许，从当中我们藉由大卫的子孙耶稣基督而得益处。大卫在位的时 间是从主前1000年到主前962年。第七课包括了列王纪㆘的两段经文，是有关以色列 （北国）及犹大（南国）因为背逆神而衰落。北国在主前722年被灭，南国最后是在南國最後是在 主前587年被滅。
主日學入门:旧约精…
第三课: 勿忘神必拯救
你曾否遇到某一个处境使你似乎走投无路？以色列人的 经验提醒我们，无论遇上什么处境或困难，都可以依靠 神的看顾和帮助。
魔术家的表演，在表面上看来好像很复杂。他把人锯成 两段，把脚放在一处，头放在另一处。当你坐在观众席上观 看表演的时候，你会心里疑惑，「这世上怎会有这种事情发 生呢？」那位被锯成两段的女士甚至连喊叫一声都没有。她 现在被锯成身首异处，怎么会这样呢？但是当你了解内情之 后，这种魔术便显得很简单了。只要有人向你解释，其中就 没有什么好惊奇的了，然而观众却感到很不可思议。
神的救赎也像这情况一样。它看来好像不可思议，神如 何能借一个人的死和复活，便拯救了全人类呢？除非有人告 诉你，并由你亲自经历过这种信心，你便会明白了。
请回忆前一课论及创世记12章亚伯拉罕的事情。亚伯 拉罕之后便是他的儿子以撒，以撒之后便是他的儿子雅各。雅各其中的一个儿子名叫约瑟，被他的兄弟买到埃及做奴隶 。后来，约瑟的兄弟因为饥荒要到埃及买粮食，便与约瑟戏 剧性地重逢了。约瑟并没有以怨恨来对待他的兄弟，却看见 神的手在其中的工作。他对他的兄弟们说，「神差我在你们 以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全 你们的生命」（创45: : 7）。约瑟的父亲和他的兄弟及家 人为了逃避饥荒，下到埃及去。即使约瑟去世了，他们住在 埃及都凡事亨通，及至「有不认识约瑟的新王起来，治理埃及」（出1: 8），他们的处境便起了变化。这一位新王使希伯来人的生活越来越困难。他们便呼求要脱离这困境。
事实上，以色列人已为脱离为奴的困境祷告了四百年，直至摩西的诞生。神使用摩西作为工具，成就了救赎以色列 的应许。这次的拯救彰显了神的大能和慈爱。
神及时的拯救（14:21-22）经过四百年的奴仆生活，神使用摩西来释放以色列人。神使用神奇的十灾，从埃及压迫政权底下拯救祂的百姓。
经文研讨
当以色列人开始出埃及的时候，法老的心再次变得刚硬起来。法老招聚他的军队，追赶摩西 和神的子民。当法老的军队逼近的时候，摩西发觉已无后退的道路。法老的军队是当时地上最强 大的军队。摩西所带领的不过是一群无约束的逃亡奴隶。这种处境一分钟比一钟更危急。
百姓往西望去，看见法老的追兵逼近。他们听见全埃及的六百辆最快的战车，如雷轰般奔驰 过来（出14: 7）。希伯来人看见在那六百辆战车之后，数百军队如云、如沙漠的尘埃般逼近。他 们感到脚㆘的地震动，内心也随着战栗起来。他们向东看，只看见大海（14:9）。他们被围困起 来了。法老的追兵已逼近，他们已没有绕道大海的机会，也不可能带着老弱妇孺涉水过海。
若回头向西走，无疑是自杀的行动。回头路只会亡身于战车的轮子下。 人们开始呼喊，咒骂摩西（14: 11）。对于神的百姓来说，整个情况已濒临绝望。
你曾否也如此地濒临绝望之境呢？你曾否觉得生活的种种压力从㆕方八面压过来呢？你曾否 感到自己已被逼到走投无路呢？就是在这时候，神希望你向祂伸出求援的手。神应许要来拯救你 。神的拯救往往是在适当的时间。
就在没有盼望时，神便介入其中。摩西也许已经与神交谈过，然后向百姓说话（14:13-14 ）。他告诉大家要静默不要惧怕。他要让大家知道，神要为他们争战。他们所要做的是站在一旁，观看神的作为。神已掌握了一切。大家都不太确实知道底蕴。正当他们要埋怨的时候，摩西已 伸出他的手杖，东风便刮起来，猛力把海里的大水扬起（14: 21）。神控制大自然的力量，随意 使用它们，把海水分开，「海就成了干地」（14: 21）。在一转瞬间，不可能的事便成为众多的可能性。在适当的时刻，在最需要的当下，神便赐下拯救。
请留意，有关神的拯救，有几处重要的地方是需要认识的。首先，神使用邪恶反过来荣耀祂 的名。神使用邪恶和险恶的处境，胜过了它们，转化成为最美善。
第二，神的拯救并不依靠人的忠诚。相反地，人们往往显出了毫无信心。他们才刚刚看见了 神使用神奇的灾害，使法老无计可施，释放了神的子民。现在他们也是走投无路了，他们决定要重投那个杀人不眨眼的法老，求他那邪恶的可怜，而不依靠那位拯救的神。然而，神没有因为他 们的不忠，却反过来拯救了他们。出埃及记14:21-31
以色 列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他，和他的仆人摩西。出埃及记15:1-2，20-21
第三，神使用忠心的人作为祂拯救的工具。神可以使用摩西，因为他亲近神，敞开自己让神的大能借而彰显。
神在危难时以拯救彰显慈爱（14:23-25）
当海水分开的时候，以色列人便马上奔过对岸去。他们看来已被救出险境，但法老的军队随 后紧追，已走在海床上（14: 23）。神看来好像已提供了一条出路，但还有未完的功夫。神的拯 救并不就解决了所有的难题。
神的拯救也不意味着我们所有的困难便一扫而空。但在我们的艰难与考验中，有几件事是确定的。
首先，生活中的艰难会使我们走向正确的方向（14: 23）。埃及军队一直向以色列人施加压力。他们的压力迫使百姓走向正确的方向。希伯来人正朝向应许之他迈进。埃及军向他们施加的压力，是他们所需要的。我们常常不愿到神呼召我们去的地方。在某一个时候，以色列人对在埃 及的生活非常满意（14: 12）。有时候，艰难会使我们继续朝正确的方向前进。
第二，一直看顾着我们的处境，并寻求帮助我们的机会（14: 24）。神一直在监控着事态发展的每一个处境。神知道祂的子民在那里，并且知道他们需要些什么，使他们得着拯救。那位 全知、全能、全在的神，也是宇宙的主，观看着你人生中每一个争战和苦难中的每一个细小的环节。神应许我们，无论我们是否㆘降到最低的低谷中，祂都与我们同在。
第三，神为我们争战（14: 25）。甚至连我们的敌人都察觉到，神正在为我们争战。那些多神的埃及人也承认，以色列的独一真神比他们所有的神祇合起来更强大。我们要为神穿上全副的军装（弗6: 11），并要随时预备，回答「心中盼望的缘由」（彼前3: 15）。然而，所有战争最终都是属于主的。
一个小孩正在放风筝。那风筝飞得太高，已没入云中，看不见它的踪影了。有一个人走过来，问小孩说，「你为什么手中拿着一条线呢？」那孩子说，「我有一只风筝在上面唷。」那人说 ，「我看不见呀。你怎知道在上面呢？」那孩子说，「是啊，我知道它在上面，因为我可以感觉到它的存在。」这就是神所用的方法，让我们知道祂永远在这里。我们不一定能常常看得见祂，但可以感觉到圣灵在我们心㆗的工作，使我们知道祂就在这里。
神的拯救是完全的（14: 26-28）
正当一（个看来无望的处境，神便会介入其中。以色列人借着神介入的时候，便在法老的军队 快要追及他们之前，就逃到了海的对岸。正当埃及军队快追赶而至的时候，神吩咐摩西再向海伸 出手杖，使海水复合起来，淹没了埃及全军（14: 26）。神的拯救是完全的。
我们可以从这个情景中学习一些功课。神使用人来荣耀祂的名（14: 26）。神大可以不用摩 西的手，也可以大败埃及军队。然而，神吩咐摩西把杖伸向大水。试想想它对你和你的教会有何 含意。神有一个拯救人类的计划。神差遣耶稣，耶稣又把那计划交给祂的教会。神便交给教会传福音的责任，分享救赎的信息；我们就成了神向世界宣告这㆒信息的媒介（太28: 19-20）。
第二，神使用摩西的顺服为以色列人带来拯救（出14: 27）。虽然神无需人便可以完成自己的目标（太3: 9），祂却愿意使用我们对祂命令顺服的心。我们不是赚得了神的拯救，乃是神要在 我们忠心的顺服中，彰显祂的恩典。圣经说，借着亚伯拉罕顺服神的呼召，他便被算为义了（罗4:20-22）。我们也可以这样说，摩西因着信向海伸出手杖，便算为他的义了。神之所以会使用摩西，乃因为他的信心。圣经的奇妙真理就是，每一个人都可以得到信心，并且有相同的机会向神作 出忠心的顺服。
第三个学习的功课是，神向拒绝祂的人施行审判（14: 27-28）。法老和他的军队可以代表每一位向神和祂的主权硬着心的人。神是一位爱的神 （约3: 16）。然而，神也是圣洁的，不会容许罪进 入祂的国度。因此，神便为罪人提供一条得救的途径（罗3: 23-24；10: 9）。神的拯救包括悔改（路13: 3），要从旧我的罪中转向基督。
几年前，有一个广播电台报导在加州一辆被偷的汽车的故事。警方进行紧密追寻失窃的车和司机，甚至要到电台去广播，要求接触偷车贼。在失窃的车的前座上放着一盒饼干。那个贼并不 知道饼干是下了毒的。车主是要用这些有毒的饼干来作捕鼠饵。现在警察和车主想要救那窃贼的性命，更多于找回失窃的车。许多时候，我们逃避神，以为是逃避神的审判。但实际上，反而是 错失了祂的救赎。
神的拯救带来信靠(14: 29-15: 2，20-21）
我们毫无疑问地知道神在战争中站在何方。无助的以色列人得以最终保存㆘来，但强大的埃 及军却被消灭。这些事件，在以色列历史中带来了伟大的胜利，引起人们对这位成就了大事的神 的信靠。事实上，经过了几千年，神的子民还继续谈论这件事。在圣经其他的信息中，一而再㆞强调着这件事。 （参申命记6: 21-23；26: 8；约书亚记24:6-7；诗66:1-7；77:11-20；1066-12；136:10-15；使徒行传7:20-36；哥林多前书10:1-5）
神奇妙而伟大的拯救，启示了希伯来人内心无限的信靠。他们的内心闪烁着喜乐，发出喜乐 颂赞的歌声（出15: 1）。他们歌唱在神里面重新寻回的信仰。在他们的歌声中，显示了信靠神会 带来的几项重大的祝福。
首先，信靠神带来力量（15:2）。当我们能放手、安心让神来掌管，那感觉是很美好的。
信靠神，便能得着「出人意外的平安」（腓4: 7）。耶稣告诉我们，「凡劳苦担重担的㆟，可以到 我这里来，我就使你们得安息」（太11:28）。当你信靠神，你会让祂来担负你的重担。
第二，信靠神带来拯救（出15:2）。 一个人是因着神的恩典，并且只单单靠着神的恩典得救（弗2:9）。我们称那接受神的恩典，并让这恩典充满我们的生命为「信」。 「信」也可以指着「放下一切来信靠祂」。信靠在认识神的拯救中是一项主要的行为。
第三，信靠神带来敬拜的生活（15:20-21）。以色列人经历过神奇妙的拯救大能之后，便 由「亚伦的姊姊，女先知米利暗」（15: 20）领导之下，激发出自发的敬拜来。信靠是真正敬拜 的本质，因为信靠可以让你向神完全敞开自己。敬拜神是要向神完全诚实，而完全的诚实要求极大的信靠。
有一天，我和儿子一同到郊外游玩，到处攀登一些巨大的岩石。我听见在头上有声音呼喊着我，「喂，爸爸！接着我！」我转头望去的时候，我的儿子便高兴地从石上向我直跳下来。他已跳出去了，然后叫喊着，「喂，爸爸！」我顿时成了玩杂技般，把他接往。我们一同跌倒在地。等我接了他之后，有一会儿难以说话。当我终于可以开声说话的时候，便把他紧紧地捉住，说， 「儿子！你可否给我一个好理由，告诉我为何如此做呢？」他以出奇的平静回答说，「当然可以同来实践• 请志愿地在慈善饭堂、流浪者之家、 或其他收容有困难的人的地方服务。
• 修读一些可以装备你分享神救赎计划 的课程。
• 请把一些曾经影响你的人，列出一个 名单来，然后寄给他们一个谢卡。
• 计划和家人或朋友参加一个崇拜，祝神给你的祝福，包括神在危难㆗的 拯救。
啊，因为你是我的爸爸唷。 」他的信心是基于他相信他的父亲是可信靠的。他因为信靠我，可以 把生命交给我。
以色列人在过红海时并没有失去一人。我们可以信靠天父，在困难的时候，祂会赐Ｆ及时的 拯救。神永不会容让祂的一个儿女被毁灭的。
1. 你是否记得神在某一次特别的机会中，把你从困境中拯救出来？
2. 你是否记得在某一次特别的机会中，你向神祷告，求祂把你从一个困境中拯救出来？
3. 你能否作见证，证实神从一次犯罪的后果获得了神完全的拯救？
4. 你能否记得一个特别的例子，在你犯罪后即使神已从困境㆗把你救出，你还是要负㆖犯罪的代价呢？
主日學入门:旧约精…
第二课: 神呼召信服的人生
神呼召我们使用我们所有的资源来完成祂完美的旨意。当神呼召我们的时候，祂是期待我们顺服祂的呼召的。
当亚伯拉罕回应神的呼召时，便为我们立下了这种信心 的榜样。亚伯拉罕有信心，便引导他向应许之地进发。
神呼召所有的人建立一种可以引导他们进入永恒归宿的 信心之中。这种信心要求相当的牺牲和具体的行动。它也会 创造出一个信仰的群体，和不尽的祝福。
凭信心回应神的呼召是要牺牲的（12: 1）
我们可以看见在12: 1节，亚伯拉罕在回应神的呼召 时，要作出越来越多的牺牲。首先，神呼召亚伯拉罕离开他 的祖国。离开家乡可以使你情绪上受苦。最近我要离开一个 住了七年的城市，要离开部份亲人，和许多熟识的好朋友。我虽然可以继续与他们通讯，但仍然是一个困难而伤感的决 定。
试着想像一下，亚伯拉罕是如何离开他的家乡的。他必须割断对自己的出生地的忠诚。他要向自己的文化和舒适的人生说再见。我们都曾经离开过自己的城市。我们都曾经离乡背井，到一个陌生的语言文化中生活。我们也许还记得这 种滋味，而亚伯拉罕正是这样地被神呼召出去。
经文研讨
接着，神要求亚伯拉罕离开他所认识的人。这个牺牲的要求是更为个人的。神要亚伯拉罕离 开他的朋友和邻舍。他要离开一些已有深厚感情，曾经患难相扶，一起同甘共苦的朋友。神要求 亚伯拉罕放弃那些用一生来建立的友谊。请记住，亚伯拉罕的时代还没有电话或电子邮递，一旦离别便可能永无再见的机会了。
当神要求他离开家人的时候，使他的牺牲更为沉重。你是否看见这个牺牲一步比一步难呢？神最后要他离开他最宝贵的关系。亚伯拉罕要向他的家人说再见。你也曾与家人分离，到别的地方去。这是一件极难为的事。神要求亚伯拉罕作出重大牺牲。他要吻别他的兄弟姊妹来跟从神。
最后的一个冲击，是当他出发的时候，神并没有告诉他往何处去。神只是简单地说，「往我 所要指示你的地去」（12: 1）。神要亚伯拉罕开始一个没有行程安排的旅程。他要开步走㆖一条风尘仆仆的旅途，手上却没有地图的指引。他只被允许带着直属家人、一些仆人和财物。神只在亚伯拉罕需要知道行程的时候，才告诉他一些细节。
神就是这样带领着亚伯拉罕。每一次只是五呎路程，带领着亚伯拉罕到祂指示的地方去。
凭信心回应神的呼召带来无量祝福（12: 2-3）
神虽然要求亚伯拉罕有付出牺牲的信心，但却也赐下祝福。要求牺牲和祝福都是属于神与亚 伯拉罕所立的约。当我们查考这段经文时，便认识到神给予亚伯拉罕的祝福，是他顺服神的赏赐 的最有力证明。
神应许亚伯拉罕将要成为大国，其中最少含有三个意思。神要使亚伯拉罕成为一个人数众多、具有影响力和属灵的国度。明显地，神已成就了这应许。
请想一下，神使亚伯拉罕成为人口众多的大国。今天，世上有数以百万计的人已接受基督的 信仰。圣经说，他们都是亚伯拉罕的后裔（加拉太书3: 6-9）。从一粒信心的种子，便生出数以百万计的忠心信徒来。神真的使亚伯拉罕的后裔多似天上的星星（创15: 5）。
请想一下，神使亚伯拉罕成为一个具有影响力的大国。基督徒不论在政治、政府、文学艺术 、经济、体育、科学技术，和许多可想像得到的具有价值的事业上，都有影响力。我们可以想像一下，假如世界没有基督徒的话将会如何呢？试想想在医院、孤儿院、许多社会事务的支援组织 、免费饭堂、流浪者之家、日间托儿院和众多大学院校等建设，如果没有基督教的影响，便不会存在了。神使亚伯拉罕的后裔成为无数人的祝福（12: 3）。
创世记12: 2-9
后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。
神使亚伯拉罕成为一个属灵的大国。虽然亚伯拉罕的后裔已成为了人口众多，具 影响力的大国，但神的原意是要创造一个属灵的家庭。亚伯拉罕最为人所知，又是最有福气的后裔，就是耶稣。耶稣是世界的属灵救主。世界已在属灵上因耶稣的生、死和复活被祝福了。因此，亚伯拉罕的信心最终成为了人类的救赎。亚伯拉罕的信心成了借着耶稣而来的信心的预表。
留意12: 3节，忠心地跟随神呼召的祝福，如何在那些有信心的人的生命中彰显出来。首先，我们成为别人的祝福。神应许亚伯拉罕的后裔祝福那些祝福他们的人，最后遍及全世界。 天使宣布耶稣的诞生时，也提及这个主题，天使宣告说，「我报给你们大喜的信息，是关乎万民的，因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督」（路2: 10-11）。当施浸 约翰提及耶稣时，便肯定了这一个应许，「从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩」（约1: 16）。当耶稣说,「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛」（约10: 10），祂便成就了这个应许。耶稣的来临成为人类的祝福。我们跟从祂的榜样，也要成为别㆟的祝 福。
第二，忠心跟随神呼召的人，他们的福气就是神的保守，不被那些咀咒他们的人所害（创12: 3）。神应许会给与我们属天的保护。神会与我们并为我们争战。神应许我们不为敌人所害。我们必须随时预备打那属灵的仗（弗6:11）。这场战争的最后胜利必定属于神的。
凭信心回应神的呼召创造信仰的群体（12: 4-5）当亚伯拉罕回应神的呼召，便立刻吸引了 一群人，他们都能感应亚伯拉罕的顺服。亚伯 拉罕和他的父亲他拉，从吾珥一直到了哈兰（创11: 31）。他拉开始为这旅程忧虑，要在哈兰定居下来。他拉死后，亚伯拉罕觉得要继续 这个被呼召踏上的旅程。在亚伯拉罕定居哈兰 的期间，因他的影响力使人口不断增加。其中一些是亚伯拉罕找回来的仆役。当然有一大部 份是亚伯拉罕的家人。罗得是在这次旅程中唯一被提及名字的一位亲戚。虽然神要求亚伯拉 罕「离开本地、本族、父家」，但并没有显示要他阻止任何家人加入这次旅程（12: 1）。
请留意亚伯拉罕的信心所影响的关系有三个同心圆。首先，亚伯拉罕的信心影响了他的 直属家人。他带着妻子撒莱（后来称为撒拉）同走。撒莱大大地被丈夫的信心所影响。她虽然有时质疑神的计划（18: 12），但也归荣耀 与神（创20: 16）。最难影响信耶稣的人往 往是我们的直属家人。他们知道我们的一切缺点和失败，认识我们的一生。熟识不一定会带来轻视，但却往往造成漠不关心。即使是耶稣也很难向那些从小就认识祂的人讲道（太13: 57）。
第二，亚伯拉罕的信心影响了他的亲戚。亚伯拉罕带了罗得同去。罗得是亚伯拉罕兄弟哈兰 的儿子（创11: 27）。哈兰英年早逝，比他的父亲他拉早离开世界（创11: 28）。亚伯拉罕看来 对罗得的人生有许多的影响。圣经没有记载亚伯拉罕带了什么人与他同去。他可能因为罗得没有了父亲，便个别地邀请他同行。
罗得很可能是哈兰的长子，承受了父亲的家业。罗得有没有兄弟 姊妹呢？他们在那里呢？他们为什么没有跟着一同去呢？圣经对这些问题没有留㆘答案。但我们 知道，罗得是甘愿跟随他的叔叔。这就可以证明亚伯拉罕以他的信心吸引了罗得。
新中之旧
神对亚伯拉罕说，「地上的万族都要因你 得福。」（创12: 3）两千年之后，保罗写道 ，「并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因 信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：『万国都必因你得福 国都必因你得福 国都必因你得福 国都必因你得福』」（加3: 8）。
神向亚伯拉罕启示，要借着他的后裔把救恩带给所有人类。这一应许已在耶稣基督身上成就了。在亚伯 成就了。在亚伯 成就了。在亚伯 成就了。在亚伯拉罕听见了神的应许四千年之后，今天福音已被传至世界各地了。保罗说， 「所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚 伯拉罕的子孙」（加3: 7）。当神告诉亚伯拉罕，他的后裔要多如天上的星星那样，祂并不是在跟他开玩笑（创15:5；22: 17；26: 4）不要忘记，当亚伯拉罕听见这个应许的时候，他是七十五岁无子的人了（12: 4）。这真是奇迹！
第三，亚伯拉罕的信心影响了他周围的人。他 把从哈兰获得的人口带着同去。 12章第5节的解释应该是，亚伯拉罕在哈兰获得了一些奴仆。固然，那些欠了亚伯拉罕债务，因没有能力偿还而成为奴仆的，就没有选择的余地，需要追随着亚伯拉罕 出去。但奴仆通常也会受主人的影响，接受他的宗教。其他同行的人可能被他带领改信了亚伯拉罕的 －神信仰。无论是在何种情况下，亚伯拉罕的信心 是具有强大影响力的，影响了凡与他接触的人。
亚伯拉罕带有异象的信心是具感染力的。这种信心不但使亚伯拉罕成为一位了不起的人物，也吸引其人追寻同一个目标。当我们忠心于神，以不熄的热情遵行神的旨意，便能吸引其他的人一同走上同一的道路，启发他们达到属灵的更高峰。
凭信心回应神的呼召需要有具体行动（12: 6-9）
创世记12章6-9节，记载了亚伯拉罕以可见的行动回应神的呼召。亚伯拉罕不单听见了 神的呼召，他更行出了那呼召。亚伯拉罕所到之处，比他家里任何人都要远。他回应神的呼召是 立刻和决断的。他不容自己被分心他顾。
亚伯拉罕是一位行动型的人物。从这种以具体行动回应神呼召的人生，可以找到几种后果。
首先，它很可能会带来障碍。亚伯拉罕进入应许之地，并将要到巴勒斯坦北部的示剑去。亚 伯拉罕首先停下来的示剑「摩利橡树那里」，可能是迦南当地居民的神圣地（12: 6）。它不单成 为了亚伯拉罕一生中一处特别的地方，也成为雅各（创35: 4）和约书亚的特别地方（书24: 25-26）。亚伯拉罕就是在示剑首次遇到了后退的软弱。留意，迦南人已居住在这片土地上。亚 伯拉罕一定有怀疑的时候。神是否真的呼召他进入这地呢？如果是真的话，为何在这片土地上已住了人呢？任何一个人要跟随神的呼召，必然会遇见障碍。
第二，回应神的旨意会带来与障碍相反的就是神的同在。正如当亚伯拉罕需要神的时候，祂便向他显现。当亚伯拉罕失望的时候，神便向他显现提醒他有关神的应许。神说，「我要把这地 赐给你的后裔」（12: 7），提醒他神在第二至三节的应许。亚伯拉罕会因为神的同在而得到安慰和力量。神一定使祂的应许成就。
第三，回应神的呼召会带来敬拜的态度。神不断重申祂的应许，催使亚伯拉罕产生敬拜之心（12: 7）。亚伯拉罕在神显现的地点筑坛敬拜祂。在应许之地的南面，从伯特利到艾，亚伯拉罕 每到一处，都同样地筑坛敬拜（12: 8）。亚伯拉罕也「求告耶和华的名」（12: 8）。同样地， 当我们积极不断地事奉主，我们也更会有敬拜的心。当我们服事人的时候，这种事奉会耗尽我们 的精力。敬拜会重新把我们的生命注满，使我们可以再为神给我们㆘一个事工奉献所有。敬拜就好像一口永不枯竭的井，这对我们来说实在是一个好消息。耶稣就是永活泉源，永不会枯竭，也 不会让我们饥渴（约4: 14）。
第四，回应神的呼召带来神的祝福。亚伯拉罕一直从应许之地的北面（示剑）往最南面（南地）进发（12: 9）亚伯拉罕看见神要赐给他后裔的地有多广大。他可以看见神的应许有多丰富。他在神应许的真实㆗得享安慰。
第五，回应神的呼召使人更渴望多事奉祂。神所赐所有的祝福，激励亚伯拉罕要为神做更多的事。亚伯拉罕一直探勘到南地的沙漠地带。亚伯拉罕不断寻找更多神要他做的事。我们可以想 像亚伯拉罕常向神问，「主啊，你还要我为你做些什么呢？」
1. 你曾为了跟随基督付出了什么代价？
2. 在你的一生中，曾否为了实践信仰而忍受了些什么不方便的事情？是些什么事？
3. 你现在有些什么具体的行动帮助神的国度增长呢？
4. 在本周中，你有没有带领一个人信主呢？这一个月？这一年？
5. 你在教会中曾否做过一些具体的事情来鼓励某弟兄姊妹呢？
6. 你可以数算出本周因为顺服神的命令而获得的三个祝福吗
主日學入门:旧约精…
第一课: 生命何以走入歧路
神把世界创造在一种与自己和谐的关系中。不幸地，人却向引诱让步，走向背离神的道路。这种退让就是罪。
如果你问一位牧场主人，牛是如何走失的，他必定这样 回答，「啊，是这样的。牛会开始先在草地上吃草。当它吃 完了那片草后，便往前看第二片草地，走去吃另一片草。这 样，它便一片又一片地吃过去，一直吃到栏杆那里。它再看 见栏杆外的草地，便走去吃了。接下去发生的事情是你都晓 得的，它便在吃草中迷失了路。」
罪把人引离开神也是这样。我们一路由一次不顺服到另 一次不顺服，不知不觉便远离了神。 一点一滴的罪好像不算 什么，但直到有一天把我们的生命毁了，便会发我们离开神 实在太远了。
当我们研读(创3: 1-13)，要留意一些基本的 支柱可以使人更靠近神。 一旦离开这些支柱，我们的人生便 会崩溃。
人离开神的吩咐便迷失（3: 1 – 5）
蛇走到夏娃面前要与她谈论一些神学问题。这个谈话是 关乎神的本质与性格。蛇在质疑神的说话。正如创世记3章 1 节记载，蛇发问说，「神岂是真说，不许你们吃园中所有 树上的果子吗？」
请留意蛇做了两件事把夏娃引诱离开神的话。
第一，蛇 误解了神的话。留意第二节夏娃听了神说了什么话。神并没 有说「不许他们吃园中所有树上的果子」。神是特别指出有一棵树上的果子是他们不能吃的（参创2 : 16-17）。撒旦 经常扭曲神的话来推行它的计划。撒旦在旷野利用神的话来 试探耶稣（太4:6）。保罗警告信徒留意，人们会为 了达到自己的目的而曲解神的话语（提后4:3）。事实上， 在过去的世代里，无数人为了自私的目的而玩弄神的话语。
第二，蛇质疑神的威信。蛇在第四节带着尖锐的语调说：神肯定没有这样说过！这不可能是真的。神一定是搞错了，不然就是你误解了神的的意思。神的话语曾经被攻击、被经文研讨批评、被肢离破碎地挑剔，或被一些时代中的智者加以合理化，然而在这些之后，神的话依然屹 立不动。撒旦不断羞辱着神的话语，因为它知道在其㆗藏着了教会的力量。
夏娃以为是为神的话辩护，却掉进了陷阱中（3:2-3）。我们大可以不需要怀疑她的动机是否真诚。然而，她在替神作辩护的时候，也错解了神话语。 「惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死」（3: 3）。在创2: 16-17，神的指示并没 有提及不可摸那果子。那是夏娃加上去的。在她替神作辩护的热情中，显露了她的弱点。她并没有仔细地听明白神的话。
神说话是非常明确的。在园中有两棵树，一棵分别善恶树和一棵生命树，亚当夏娃被禁止吃那分别善恶树。它是神的禁令，也是神清楚的宣告。当亚当夏娃把自己的意思和欲望置于比神的 话更高的地位时，就是他们堕落的开始。
我们必须把神的话语放在我们生命的中心。如果每天都勤读神的话语，世上便没有什么事情 能把我们引诱离开神。当我们每天读神的话语，便将会以神所塑造的眼光看事物。当我们活在神 的话语中，灵命便会被激励提升。当我们在神的话语上多用时间，心灵便会被滋润和充实。如果 不是经常在神的话语上操练，就法经历神的丰盛。
圣经就是神给我们的情书。如果我们不打开圣经来研读，就无法与神建立和好亲密的关系。
当夏娃与蛇交谈之后，便以不同的角度来看禁果。她以前都没有注意到，现在她看得更仔细 了，「那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧」（3: 6）。夏娃现在离开了神为她的生命所作的设计和赐与的目的。她看见的是那果子可以为她作什么，而不是它可以为她与神的关系作什么。
亚当夏娃由于离开了神给他们的生命目的，而最终离开了神。神的计划并没有包括那分别善恶树上的果子。神已说明得很清楚了。当他们吃了那果子后，「二人的眼睛就明亮了」（3: 7）。在吃那果子之前，亚当和夏娃把一切事情都以神的角度来过滤。但吃了之后，便开始以离开神的世界的看光来看事物。亚当夏娃便展开了远离神旨意的漫长悲剧旅程。
请思想一下他们背叛的结果。第一个后果是他们看自己和别人的态度。 「才知道自己是赤身露体」（3: 7）。在吃禁果之前他们两人是享受着完美亲密的关系的。 「当时夫妻二人，赤身露体 【创3: 1-13】，并不羞耻」（2: 25）。在他们之间没有任何阻隔，彼此之间是完全敞开和真诚的。但是当 他们吃了那果子后，便失去了单纯之心。现在他们彼此以不同的眼光来对看。这种转变破 坏了他们之间的亲密关系。在这事之前，亚当夏娃是以对方的本相来彼此相爱。但当他们的 眼睛开了之后，便以外在的因素来批判对方。
他们便「拿无花果树的叶子为自己编作裙子」（3: 7）。在吃分别善恶果子之前他们一无所缺。当远离神给他们的生命目的时，他们便连生活最基本的东西都缺乏。
「没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。马是为 打仗之日预备的，得胜乃在乎耶和华。」【箴21:10-11】换句话说，你大可以随意计划，但如果你的目标与神的不一致，或你的计划不是神的计划，它就无法成功。
这也许对二十一世纪，追求独立、自满自足的人来说是很难理解的。我们喜欢为自己定计划，乐于安排自己的未来。其实只要我们明白计划最终是无法填满那个悬着的虚空感，它也不是一件坏事。它是神安置在人心灵中央的一个洞，只能被神的目的所填满。
许多人过他们的日子，并不知道下一步将往何处去，都是随从潮流的风向而走。但当耶稣进入一个人的生命中，祂就会带给人神圣的方向和目标。
神的目标必须成为我们的目标。神的道路必须成为我们的道路。亚当夏娃的堕落是因为他们 把自己的欲望置于神的目标之上。
请留意3: 8，亚当和夏娃犯罪后，便发觉所闯下祸是多么严重。亚当夏娃马上便躲避神。在反叛神之前，他们是经常与神同在的。现在他们却要逃避神的同在。逃避神是无用的。他们的 第一个错误就是违抗神的命令，第二个错误就是逃避神。
请留意亚当和夏娃犯罪后所造成的三件事。
首先，罪使他们与神隔绝。在亚当和夏娃的㆒生中第一次躲避神。
第二，神来寻找他们（3: 9）。神经常主动寻找失丧的人。耶稣说，祂来是寻找 和拯救失丧的人（路19: 10）。
第三，罪带给他们恐惧。亚当承认他躲避神是因为惧怕（创3: 10）。相反地，约翰告诉我们，神完全的爱消除所有的惧怕（约壹4: 18）。
当我们犯了罪的时候，自然的本性便会把罪隐藏起来。我们要把罪隐藏起来，不让神和人发 现。不幸的是，那位我们要向祂隐藏的，正是可以帮助我们者。神的同在带给我们盼望。神的同在向我们证明，祂超过罪所带来的问题和死亡。
哥伦布葬在西班牙某一城市，有一个纪念碑纪念着这位伟大的发现家。也许这个碑最有趣的部份是一只狮子在撕毁西班牙历代的一句格言。在哥伦布启航开，西班牙人相信他们己达到世界的尽头。因此，他们有一句格言「无有更远之处」，意思是说他们已去到世界的尽头了。而那个 「无」被狮子撕去了，剩下便是「有更远之处」。哥伦布已证实，事实上是有更远之处的。
伊甸园:「伊甸」在希伯来文的意思是「喜悦」。它的意思让人肯定了伊甸园是一个丰富喜悦的天堂。
因为圣经没有提供它的地理资料，我们 只有依靠猜测来了解它的位置。大概，伊甸 园是位于东方的某处（创2: 8），从巴勒斯坦 看，它可能是在米所波大米亚或印度 波大米亚或印度 波大米亚或印度 波大米亚或印度的某处 。更精确地推敲它的位置，便要依靠对那从伊甸园流出来的四条河的解释了（创2: 10-14）当然，那四条河中只有两条已被确认，就是底格理斯河和幼发拉底河。其余两条名 为基训和比逊的河，可能是流进或出底格理 斯河和幼发拉底河的支流。
在基督之前的世代，人们是没有盼望的。没有真正的证据，可以证明死后有任何事物。但当 耶稣从坟墓里把裹尸布挣开，从里面走出来之后，祂证实死后仍有一个世界。保罗写道，「死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。」（林前15:55-57）。神不单已经应许与我们同在直到世界的末了，而且超过了它直到永恒。
逃避神赐的责任，人生便入歧途。请留意看第11节，神开始查问亚当和夏娃犯罪的根源。当亚当和夏娃开始推诿犯罪的责任时，那个问题便自己显露了出来。亚当试图归咎于夏娃。他甚至含沙射影地说，这个烂摊子神也 是难辞其咎的：「你所赐给我，与我同居的女人…」（3: 12）。
神的回应是快捷而坚决的。神把不顺服的后果告诉了亚当、夏娃和蛇（3: 14-19）。神这样 做便给人建立了需要为自己行为所产生的后果承担严肃的责任。神并不喜欢惩罚祂的儿女。然而，祂的儿女必须学习为自己的生活负责任。
请留意三项有关不顺服神的后果的事实。
首先，每一个后果都是个人的和独特的。神分别把后果 直接地给与每一个人。没有两个后果是相同的。
第二，每一个后果都带给人一生学习的功课。
第三，神赐给人恩典（3: 21）。
神希望祂的儿女都是得到 最好的。神要供应他们的需要。但神的儿女同时也要负责任。基督徒有责任读神的话语，有责任每天与神交谈，并有责任每天委身为主而活。
1. 你每一天或每一周用多少时间读神的话语呢？
2. 平均每一天你会用多少时间与神交谈呢？你如何能用更多时间来亲近神呢？
3. 有谁可以与你互相勉励，一同追求灵命的长进？
4. 在你的生活中有些什么事物使你离开神呢？
5. 你有没有为人生定下一个使命？那是一个什么使命？
主日學入门-旧约精…
旧约是一个丰富的宝藏。它不单本身丰富，也是为了预备神在基督里将要启示的丰富旨意。
虽然旧约是一本很厚的书，但事实上它却由许多书所组成，一共有39本之多。我们只用13课来学习它，可以得到无穷的益处。当我们研读这些经文的时候，便会明白神在旧约中的信息。研读这些旧约的信息，也可以帮助你们可能为了某种不必要的原因，而忽略了圣经某一部份的书卷。
这一个导论课程使用了犹太人，也是耶稣自己所使用的旧约分类法。耶稣提及「律法与先 知」（参太5:17)。耶稣这个说法是什么意思呢？祂是按犹太人所了解的说法来指称圣经不同 的部份。
「律法」- 摩西五经。是旧约整本圣经的基础。这些书大部份的确是「律法」。出埃及记的后半部份、部份的民数记、全本利未记，和部份的申命记，事实上就是我们所说的律法，它们都是生活上细致的守则。
「先知」是指着我们一般所说的先知书，包括有大先知书，如以赛亚书、耶利米书和以西结书；再加上小先知书，如何西阿书、阿摩司书、和弥迦书。耶稣和祂的犹太同胞也许所指的是后期先知的作品。然而，「先知」一辞所指的是更为广泛，不单包括记有先知信息的作品，也包括希伯来人称为「前期先知」的作品，如约书亚记、士师记、撒母耳记上下，和列王记上下等。
「其他经卷」包括有诗篇、箴言、约伯记、路得记、以斯帖记、雅歌、耶利米哀歌、传道书、但以理书、以斯拉记、尼希米记，和历代志上下。然而，新约为什么不说是「律法、先知和其他经卷」呢？主要原因是在公元一百年之前，还没有确定要把这些「其他经卷」纳入旧约之中。这个日子当然是在耶稣 出生、死亡和复活之后，也是基督教历史发展了七十多年之后的事了。
这个课程会帮助你们借着研读这些圣经书卷，熟识神所赐给的信息。当然，你们也许喜欢、或者也许不喜欢研读旧约，但其实不用惧怕或犹豫。你们很快地便会发觉，这里所选的经文，都是重要的经文，是特别为这课程而选用的。
第一单元，「神在律法书中的启示」会选用的经文出自创世记、出埃及记，和申命记。
第二单元，「神在前期先知中的启示」会选用的经文出自士师记、撒母耳记下、列王记下。虽然，它们只是很简短地研读神在以色列历史中的作为，却能给你们一个印象明白在那段时间发 了何事，并如何应用到天的人生中。
第三单元，「神在后期先知中的启示」选用经文出自神重用的四位大先知：阿摩司、何西阿、耶利米、和以赛亚。这些课文能帮你们体贴神的心意。
第四单元，「神在其他经卷中的启示」选用经文来自诗篇、箴言。这些经文的重点指出我们需 要神和祂所赐的生活智慧。
I•早期
II•族长时期 (1750-1350 BC)
III•出埃及时期 (1445-1250 BC)
IV•进入应许 之地时期 (1300-1200 BC)
V•士师时期 (1200-1020 BC)
VI•联合王国时期 (1020-922 BC)
VII•王国分裂时 期 (922-721 BC)
VIII• 犹大国时 期 (721-587 BC）
IX•被掳时期 (587-539 BC)
X•回归与波斯 统治时期 (539-333 BC)
XI•希腊统治 时期(333-63 BC)
XII• 罗马统治 时期(63 BC-NT )
第一单元含有回课，经文都是从旧约最前的五卷律法书中选出的。它们分别是创 世记、出埃及记、和申命记。
神依然使用这些书卷来向我们说话。第一课论及创世记第三章，人类在生活上走 进了可怕的歧路。我们会读到亚当和夏娃背叛神。他们的罪教导我们，当生活违背神 的时候，我们的人生就会被毁坏。
神的律法是超乎单单是律例守则。它是神对我们的爱的结晶，也是神救赎计划的 第一步。没有律法，我们就不能体会对耶稣的需要。没有耶稣，我们就得不着永生。
神是信实的。
主题经文：
第一课: 生命何以走入歧路
主题经文：创3: 1-13 创2 : 16-17
第二课: 神呼召信服的人生
主题经文：创世记12章
第三课: 勿忘神必拯救
主题经文：申命记6: 21-23；26: 8；约书亚记24:6-7；诗66:1-7；77:11-20；1066-12；136:10-15；使徒行传7:20-36；哥林多前书10:1-5
第四课：顺服神，分享信仰
主题经文： 申命记6: 1-12，20-25
背景经文： 申命记4: 45-6: 25
第五课：罪的恶性循环
主题经文： 士师记2：11-19
背景经文： 士师记2章
第六课: 神确实的应许 列王纪下17: 5-19；24: 1-4，18-20
背景经文： 列王纪下17章； 24–25章
第七课: 当人抗拒神的时候 列王纪下17: 5-19 列王纪下24: 1-4，18-20
第八课：醒悟的呼声 阿摩司书5: 4-12，21-24；耶利米书7:2-11
第九课 神渴想的心 何西阿书11: 1-11
第十课 神的新约 耶利米书31: 27-34
第十一课 仆人与救主 以赛亚书53: 1-12
第十二课「重获喜乐」，要研读诗篇51篇，是大卫王个人的祈求赦罪和复兴 的祷告。
第十三课是「生活的智慧」，经文是从箴言第一及第二篇中选出的，箴言1: 7；21-22