第2章现在的事──…
一、以弗所教会──预表「后使徒时期」的教会(1~7节)
二、士每拿教会──预表遭罗马帝国逼迫时期的教会(8~11节)
三、别迦摩教会──预表政教合一时期的教会(12~17节)
四、推雅推喇教会──预表背道的教会(18~29节)
七个教会(一)
七个教会的总论
1、七种教会
这两章所论的七个教会，乃是当时实在有的教会，其情形也是当时各教会实际的情形。但同时，这七个教会也是代表教会的七个时代，其情形也是各时代教会的普遍情形。然而这并非是绝对性的，不过是说使徒后的教会更像以弗所，第二代的教会情形更像士每拿而已。同时，使徒后教会情形也是兼有其余六教会的情形。
2、七个使者
每封信都是写给使者，我们已查考过使者是何人，但愿主兴起我们能作一使者。虽然每封信都是写给使者，然而也是对教会说的，所以与每个信徒均有关。
3、七种自称
我们的主在每封信里都有论到祂自己的话，并且所说的是与各教会的情形相配合。例如，以弗所是失去起初爱心的教会，所以主显明祂自己为那位在金灯台中行走的；士每拿是受苦的教会，主表明祂自己是死而复活者，使他们愿意殉道；别迦摩是属性的教会，所以主对他们显为有两刃利剑者，可以将世界剖开；推雅推喇是个腐败淫乱的教会，所以主显为目如火焰，脚像光明铜的，执行鉴察和审判；撒狄是一个死的教会，所以主显为有生命的灵和亮光的星；非拉铁非是忠心持守真道的教会，故主显为圣洁真实者，为他们开了宽大工作的门；老底嘉是充满人意的教会，故主显为万有之上的元首。
4、七教会地名的意义
以弗所的字义就是「放松」，或「可羡慕的」，这是他们爱心的光景；士每拿的字义就是「没药」，所以是「苦」的意思，这是罗马帝国逼迫教会的时代；别迦摩的字义就是「高楼」、「结婚」或「联结」，此时罗马皇帝康士坦丁入教，教会在世界有了地位；推雅推喇的字义是「献祭不倦」，这是罗马天主教时代，祭司或神甫兴起，拜偶像的事发生，可谓是教会最黑暗、最腐败的时代；撒狄的字义就是「恢
复」或「余数」，这是教会复原的时候，然而灵性光景仍不免柔弱知死；非拉铁非就是「弟兄相爱」的意思，在一百多年前在教会复兴时，就有少数基督徒脱离宗派，以爱心互相联络，专心遵守圣经中的真道；老底嘉的字义就是「众人的意见」，这是现今教会人意充满的光景。
5、七个知道
每封信都有「我知道」三字，我们的行为无论善恶，主都知道。对于善的，主就尽力赞美，对于坏的，主就严正责备，这都是主凭公义审判的先声。
6、七种劝告
各教会既各有特别情形，主就按各等的情形劝告他们。主对各教会劝告的话记在第二、三章；对以弗所(二 4-5)，对士每拿(二 10)，对别迦摩(二 14-16)，对推雅推喇(二 20-25)，对撒狄(三 2-3)，对非拉铁非(三 11)，对老底嘉(三 17-20)。
7、七个应许
主在各教会中都要兴起得胜者，以维持祂的见证，因此祂就赐给他们特别的应许，其应许分别列于下：二章七节二章十至十一节，二章十七节，二章廿六至廿八节，三章五节，三章十二节，三章廿一节。
8、七次呼召
每封信都有「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听」的话(二 7、11、17、29，三 6、13、22)，这七封信是主亲自说的，何以竟说是圣灵向众教会说的呢？因主是直接对约翰说，而众教会则只能读约翰所写的信而已，故读时应有圣灵的感动才能明白；还有一点就是，主在世时并没有凭自己说话，都是藉圣灵而说的，如今主仍是藉圣灵说话，故说是圣灵向众教会说的。这七封信都是以主为起头，而结束都是得胜者的呼召。
现在我们要详细地来看每封信的内容。
在以弗所的教会(二 1~7)
二章一节：「你要写信。」约翰是主的书记，把主的话记录下来。
「以弗所教会」，或译作「在以弗所的教会」，教会分两方面：一是奥秘的教会，另一是地方的教会。一是基督的身体，另一则是神的家。这两章所说的教会就是属于地方性的教会，「在以弗所的教会」与「以弗所的教会」是有分别的，因教会不过是寄居在以弗所而并不是属于以弗所，所以「罗马天主教会」、「希腊正统教会」、「中华基督教会」这些名称都不合圣经。
以弗所教会是预言使徒以后第一段教会的情形。在主后九十六年之前是使徒的时代。九十六年以后，起首不像使徒的时代了。有许多不对的东西，慢慢开始爬进来了。「以弗所」在希腊文里原是「可羡慕」的意思。因这个教会继续在使徒的教会之后，仍是可羡慕的。
「使者」──这封信是给使者的，与保罗所写的以弗所书比较是有顶多差别的，因保罗所写的是给所有信徒，然而到了使徒时代末期，因 当日的信徒多已离世或退后，现在只剩使者能接受这封信了。再将两封信内容比较，就更可知教会情形已前后大不相同，以弗所真是「放松」，已经退后和荒凉了。
主对这教会自表为「那右手拿 七星，在七个金灯台中间行走的」，要叫在以弗所的教会和使者知道，主有全权并且是鉴察全教会的。
二章二至三节：「我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。」
这段是主称赞的话，这段称赞分三方面：
(一)对他们的本身：1.行为，可见他们的行为必定是顶好的。2.劳碌，即竭力工作。3.忍耐，在教会中真有父母的心，担当别人的软弱。
(二)对管理教会：1.不容忍恶人(林前五)，2.不随便接纳人作工，就是使徒还当试验，可见他们是顶有属灵眼光的。
(三)对外面工作：即为主名忍耐不倦。由上看来，以弗所教会好像是顶完全的。
二章四节：「然而有一件事我要责备你(原文应作：然而我反对你)：就是你把起初的爱心离弃了。」
以弗所教会虽然这样好，然而主还有责备，就是起初爱心的失去。我们或者要希奇，一个劳碌作工的教会，岂不是里面也顶爱主吗？但许多经历告诉我们：外面可以劳碌而里面却已离弃起初的爱。
一件事叫我自己最惧怕的，就是常常在我们的工作上忘记了主。
「起初」这字的希腊文不只是指 时间上的第一，也是性质上的第一，路加福音十五章里，父亲把上好的袍子给浪子穿，那「上好」就是同一个字。并且，在圣经别处经常译作「最」、「第一」。「起初的爱」就是最上好、最完全的爱。是圣徒因 爱所献给主童贞的情爱。
「一件事」是在原文里所没有的，「责备」还是译作「反对」好。我们若以为主不过就是在这一件事上反对他们，就好像以为主所反对他们的并不甚重大；其实不然，主是大大忧伤。一个新妇在诸事上尽职，若其爱情冷淡，新郎能满意吗？一个饥渴求爱的人能否因善行、勤敏而心足呢？爱心如基督的，能否因冷淡的活动、枯干的行为──没有火热的爱心──而满足呢？主是妒忌我们的爱情的！
你或者要问：如何会离弃这起初的爱呢？1.或者是因注重工作过于爱主，2.或者是因不顺服主(约十五 10)。
这里也给我们看见，主所要求的就是我们全贞地爱祂，有劳碌的工作，甚至属灵的智慧，如果没有爱，就毫无用处(帖前一 2-3，林前十三 2)。鸣锣响钹(林前十三 1)岂足以事主？徒存外表，究难欺主。主就是在我们失败的那一点上要求我们。我们所缺乏的并不是我们没有爱主的心──这个，我们当初就有了──乃是我们不能保守那个爱心。知道十字架爱心的基督徒，应当在主前，让常新的十字架常新在他们心目中，吸引他们。
二章五节：「所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。」
主在这里告诉他们一个复兴的办法：
(一)「应当回想你是从那里坠落的」──这就是查考原因。每次退后都有原因，没有查出原因就没有办法复兴。按主的眼光看，以弗所教会外面是完全的，里面却已坠落，所以先是里面坠落，后为外面失败。
(二)「并要悔改」──悔改不但是罪人要作的，就是信徒也该悔改，何时有坠落，何时就要悔改。
(三)「行起初所行的事」──悔改是消极的，行起初所行的是积极的。
由这句话，我们知道以弗所教会已经没有行起初所行的了，甚么是他们起初所行的事呢？这里虽无明文(我们知道决非如劳碌、忍耐、殷勤、拒绝恶人等事)，然细读以弗所书就能看出，有两点是他们起初所行的：「忠心(弗一 1)，2.让基督作主(弗三 17)。在这段经节里，主一面说出复兴的办法，另一面说出主的审判，先用爱心后用公义──「你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去」，
灯台是代表教会，其责任就是发光，作见证。
「灯台从原处被挪去」，这里的原处是指那里呢？这原处就是主的面前(一 12-13，二 1)，所以从原处挪开意即在主面前失去地位，被主弃绝。灯台既失去地位，就得不 主的加油(圣灵充满)，结果就再不能为主发光了。所以，这里并非是得救的问题，乃是工作与见证的问题。
顶希奇的，就是历史告诉我们，以弗所在这一千多年来，已经没有教会了。现在哥林多、罗马等地都有教会，惟独以弗所没有。因为她不悔改，所以灯台挪去了。现在有许多教会在主看来，不过是被挪开的灯台而已。这叫我们何等的自省！教会如果失去了当初的爱心，和灯台的见证，则从主看来，这个已经不再是一个教会了，不过是一个世人组织的团体，为人立章程所管辖的社团而已。从前主耶稣离开耶路撒冷的殿时，不再称之为我父的家，而说「你们的家成为荒场，留给你们」(太廿三 38)。
二章六节：「然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。」「尼哥拉」在希腊文是两个字合成的。「尼哥」就是「征服」或者「在他之上」的意思。「拉」就是「普通百姓」或是「俗人」、「平信徒」的意思。所以「尼哥拉」就是「征服平民」或「爬在平信徒之上」，所以这个党就是一批贪权，以领袖地位自居的人，这一种居间阶级的行为，乃是主所恨恶的。
不过在那时才有行为，还没有成为教训，以弗所教会能恨主所恨因而与主表同情，所以为主所称赞。
在新约里有一个基本原则，就是所有神的儿女都是神的祭司(彼前二 9)。启示录一章五至六节说，血洗了多少人，祭司也就有多少。所以每一个信徒都应料理神的事，教会中不应当有居间阶级。
二章七节：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」
可见这封信不是只给在以弗所的教会，乃给所有与以弗所教会有相同情形的教会。话虽是对众教会说的，然而能听主话的究有几人呢？只有那些「凡有耳的」人；可见教会中无耳可听主话的人太多了。
为何没有耳可听主的话呢？这耳不是肉身的耳朵，乃是属灵的耳朵，参看马太福音十三章十三至十五节，便明白有些人为甚么没有属灵的耳朵的原因了：
1.缺乏属灵的启示，
2.怕听主的话。
信的结尾提到应许：「得胜的」是单数的，教会全体虽失败，然而个人仍可以追求得胜。实在，得胜者多是孤单的。主若愿意，我们或可有同志；但我们切不要等到有同志才来得胜。主在七封信所注重的，就是要人得胜。得胜者所得的赏赐，乃是吃神乐园中的果子，这里的乐园大概是在天国里，因为天国是恢复到创世记二章的光景，那时地上如何有伊甸园，此时天国里也如何有乐园，得胜者能与主在乐园里，这是何等喜乐的事！不但能在乐园中，并且能吃生命果。
在士每拿的教会(二 8~11)
神见了祂的教会失去当初的地位，祂就允许撒旦(因为牠都是随时寻机会)逼迫她，好叫她在苦难中，重新学习神是她的避难所。神鞭打的意思，原是要祂的子民转回归祂，恢复从前所失丧的新鲜。
士每拿教会是预表主后百余年至三百一十三年间，即从使徒之后一直到康士坦丁大帝接受基督为止，教会受到罗马帝国十次大逼迫的情形。以弗所教会是爱心冷淡，士每拿教会是受苦，这有顶大的意思，因为一个冷淡、放松的信徒，主常使他受苦而得复兴。
二章八节：「你要写信给士每拿教会的使者说：那首先的，末后的，死过又活的说。」
「士每拿」是「苦」的意思，也可用以称「没药」，就是用以熏尸的药品(约十九 39)。按没药是贵重的，所以这苦是贵重的苦，凡为主所受的苦都是贵重的。
「那首先的，末后的」表明主是永远不变的神，这个名赐给士每拿教会是何等的安慰啊！
「死过又活的说」──死而又活，当然是指主在世时的经历，这句话可带给士每拿信徒顶大的安慰、勉励和帮助：
(一)主留下一个榜样给我们效法；主在此世所得尚且是一死，何况我们？
(二)祂既受苦到死，就能体恤我们(来四 15)。
(三)主为了胜过仇敌成就神旨，就必须经过死，则我们若要同样得胜，不也应该受苦？
(四)主虽死过却得以复活，所以我们为主受苦，甚至舍命，复活的盼望必不致于落空的。
死不能拘禁祂(徒二 24)，死过又活，就证明那个生命是耐死的。教会从神的眼睛看也是耐死的，阴间的门是不能胜过她的，所以教会的性质就是复活。
二章九节：「我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)，也知道那自称是犹大人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」
「我知道」──(一)我们所受的苦，主都知道！主既知道我们的苦，我们的心就知足了。
(二)主既知道我们的苦，却不除去它，则这苦必是于我们有益了。
(三)主既知道我们的苦，也必知道将来如何赏赐我们，
士每拿教会当时所受的苦有三：(一)患难，(二)贫穷，和(三)毁谤。
(一)患难：甚么是患难呢？患难是由外在环境来的一种压迫，如反对、攻击、驱逐、欺压、鞭打
或抢夺等等皆是。
(二)贫穷：患难中若经济充足尚不觉得苦，因为有钱就比较容易过日子，惟独在患难中又贫穷，
真可谓面临绝境了。虽然情形是如此，主却加了一句顶宝贵的话：「你却是富足的。」此时，她的信心
真是富足的(雅二 5)，爱心真是充满的(帖前一 3)，不然在这种情形中，谁不跌倒？
士每拿教会与老底嘉教会是完全相反的上她自夸说：「我是富足，已经发了财，一样都不缺；」而其实呢？则「却不知道你(自己)是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」(三 17)在世界贫穷的士每拿，主却以之为富足；在世界富足的老底嘉，主却以之为贫穷。知道这个的有福了(太廿三 12)。
(三)毁谤的话：这是破坏我们的名誉，有些人尚能忍受身处患难和贫穷，却少有人能忍受名誉受损伤。
「犹太人所说的毁谤话」，因为毁谤是从犹太人起的，我们的主在世时就已被他们毁谤，何况我们？他们所毁谤的话究竟是甚么呢？就是毁谤救恩之道(徒十三 45，十八 6，十九 9，廿八 22；罗三 8)，犹太人是在士每拿教会的仇敌。在初世纪的时候，犹太人常是与逼迫教会者联成一气的，然而主说我们为祂被毁谤是有福的(太五 11)。
还有一点要注意的是「那自称是犹太人……其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人」，究竟这是何人呢？未说这等人之先，我们应先来看何人为真犹太人，由罗马书二章二十八至二十九节、约翰福音八章三十九至四十七节、罗马书四章十一至十二节可知，凡一个诚心信主耶稣的，就是真犹太人。
那么那些既不是犹太人而又自称是犹太人的，当然就是指基督教中一班肉身为犹太人或以前皈依犹太教的人了。
主在这里说起犹太人害他们，这也是他们苦中最苦的一件事。在七封书信里，有一条反对的路线；尼哥拉党提过两次，一次在以弗所教会，一次在别迦摩教会。犹太人也提起两次，一次在这里，另一次在非拉铁非教会。在别迦摩又提起巴兰的教训。在推雅推喇又提到耶洗别。这些都是站在反对地位上的路线。
这些犹太人组织了可说是犹太化的教会，他们的道理也是犹太化的道理，半律法、半恩典、半信靠、半行为。他们的制度是仿效律法，所以有祭司阶级。这样的人在保罗时代就已顶多，不过此时更为发达、更具组织，因此这些人就成了「撒但一会的人」(一会在原文系会堂，非教会)，被撒但利用，传似是而非的福音。今天犹太教的四样东西──物质的圣殿，外面的规条，居间的祭司和属世祝福的应许，是不是也在教会里头呢？愿意神施恩给我们，我们必须完全脱离犹太教的东西。
二章十节：「你将要受的苦你不用怕，魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」
「你将要受的苦」──这是他们还未受的苦，是前三件之外还要再加上的，真可谓苦上加苦了！
但主在这里预先告诉我们：
「你不用怕」。1.惧怕是失败的源头，不怕就不失败；2.主已得胜，我们虽受苦，终要得胜。祂的得胜是我们得胜的根据(约十六 33；罗八 37)。
「魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼」。起初只不过是反对和毁谤，如今更变本加厉予以拘禁。拘禁的目的是：1.使信徒不能在外面作见证，因而主的真道被捆绑。
2.把信徒彼此分离
而减弱他们的力量。
3.折磨被囚者直至灰心背道。哦！魔鬼的诡计真是毒啊！
「魔鬼要把你们……」。这里不提到人，而特别说到魔鬼，是要叫我们：1.不怨恨人，只痛恨魔鬼，2.认准仇敌极力抵挡牠。
「你们必受患难十日」。「十日」虽然或者可以说是指罗马帝国的十次大逼迫，然而「十日」的意思更为告诉我们：为祂所受的苦是有时间限制的。在圣经里有多次提到十日。创世纪二十四章有一个「十天」。仆人要把利百加带走的时候，利百加的哥哥和她母亲说，至少十天要留在这里。但以理和他的朋友不让王的膳玷污自己，求委办说：试试我们十天。
所以「十日」在圣经中有一个意思，就是很短的时间。主在这里说的话有同样的意思。一面是说，受苦是有日子的，我们受苦的日子是被主数过的。过了那天，就要被释放像约伯一样。另一面是说，十天是很短的日期。不管我们在神面前受如何的试炼，总没有很长的。等到那日子一满，魔鬼就没有法子了。你所受的试炼很快的就要过去。
「你务要至死忠心」。「至死」指出是有杀害的事；魔鬼见囚禁无效，就再进一步杀害。
「务要」两字是命令式的。主虽然严紧限制魔鬼的作为，然而主却不应许有立时的拯救。主不愿意拯救他们脱离暂时的苦难，主喜欢扶持他们经过死亡。主能干涉撒但，而停止牠一切的攻击，然而祂却显其更大的能力保守他们受逼迫要殉道的圣徒。我们知道旧日的圣徒，在受逼迫时，若被政府赦免不加杀害，他们是何等的失望！有许多存留至今的动人书信，乃是关在监里的圣徒，当其同伴解往刑场时所写的。
这些书信都是表明他们忧愁难过的心，因他们没有权利尊荣，为他们的主受死。许多的时候，他们后来竟然得 所盼望的，他们是何等的欢喜呢！这个指明给我们看，主的能力是何等的大；在仇敌的极端反对中，主能带领安慰祂的子民。
「至死忠心」就是虽死也不爱惜生命之意(十二 11)。这句话有两个意思：「至死忠心是一个时期的问题，意思就是应当忠心直到死期。一息尚存，都当忠心。「至死」意即死而后已。
2.是一个代价的问题，意思就是应当忠心，即使忠心而至丧命者，亦当忠心不懈。「至死」意即「虽死不辞」。因欲忠心，奋不顾身。
忠心在原文意即「有恒不改」，这与「以弗所」的「放松」相对。「忠心」就是童贞为主的心。
主要我们「忠心」；并且要我们「忠心至死」。现今就是我们预备作殉道者的时候。岂不知不能活 为主作殉道者，即不能为主作殉道者而死。
「我就赐给你那生命的冠冕」。这是何等美好的应许，何等有福的盼望(雅一 12)，在这里不是说赐给生命，乃是说赐给生命的冠冕，生命是由相信而得，生命的冠冕就要忠心的人才能得 了。
「冠冕」是表明得荣耀，与主一同作王、掌权于天国。
二章十一节：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。」
「得胜的必不受第二次死的害」。这里把得胜者的应许说得顶清楚：「积极方面──得生命的冠冕；2.消极方面──免去第二次死的害。
「得胜的，必不受第二次死的害」，反过来说，失败的就要受第二次死的害，在未谈「第二次死的害」之前，先来看甚么是这里的得胜与失败。这里的得胜既是为道至死忠心的得胜，那么，这里的失败当然就是不肯为主殉道的失败；所以，一个贪生怕死、不肯殉道的人，是要受第二次死的害的。
现在，先问甚么是第二次的死？请看启示录二十章十四至十五节，就是身体死后复活时，灵、魂和身体要被扔在火湖里，即是永远的灭亡，这是信徒绝不会遭遇的(约十 28)。
第二次死的害与第二次的死是有分别的，生命如何是与第二次的死相对，则生命的冠冕是与第二次死的害相对。生命与生命的冠冕如何有分别，第二次死与第二次死的害也如何有分别。还有一点，生命的冠冕既属乎国度，那么第二次死的害也是属乎天国，所以第二次死的害决不是指永远沉沦。
现在我们就直接来定义：甚么是第二次的死？甚么又是第二次死的害呢？「第二次的死」是一个不信者在肉身死后，灵魂则到险间受苦，但到将来复活，历经白色大宝座的审判后，他的灵、魂、体还要再受永苦。至于「第二次死的害」是圣徒复活后，跌倒、不忠心的信徒在千年国度里还要受苦，但不是永远沉沦。在这里我真要赞美神的公义，因为得胜者在世虽受殉道的苦，但在国度时就免去第二次死的害，反得生命的冠冕。一个失败、不肯殉道者在世虽避开苦害，然而在天国时就要受害，也得不 生命的冠冕，哦！谁不愿拣选今世受苦，而将来得荣耀呢(太十六 25)？
旧约有一预表或可作这个分别的说明：所多玛人在城里被火烧死，可比作第二次的死，罗得的妻子在城外变作盐柱，可比作第二次死的害。
在别迦摩的教会(二 12~17)
别迦摩教会预表主后第四世纪至第七世纪间教会的光景。由于全世界最大的逼迫还是不能把教会消灭，撒但就改变了攻击教会的方法。现今世界不但不反对教会，世界上最大的帝国──罗马，反而接受基督教作国教了。据说康士坦丁作了一个梦，看见一个十字架，并且有字写在上面说，靠 这记号可以得胜。他打听得知十字架是基督教的记号，所以他就接受基督教作国教。他鼓励人受洗，甚至凡受洗的人可以得 两件白衣和几两银子。教会和世界联合起来了，你就看见教会堕落了。
二章十二节：「你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的说：」
「别迦摩」一辞在原文里有两个意思：1.「联合、结婚」，指教会与世界的关系，2.「高楼」，指教会在世界的地位。在这里，别迦摩和世界联合，变成最大的国教。按 人说，是发达了，但是主却不喜悦。因为教会和世界联合，教会的见证就破坏了。
「那有两刃利剑的说」。利剑有两样用处：一是割断教会与世界的联合，二是审判与世界联合的教会。
二章十三节：「我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」「我知道你的居所」。教会是寄居在世界上的，是旅居的性质，好像我们的主在世是作客旅的一样，可惜现在教会已失去客旅的性质，在世上已有一个「居所」，占有一分地位了。船在水上，可以；水在船里，就不行。这就是教会的属性化，而且她的居所是在别迦摩──「高楼」──有顶大的地位、势力和荣耀。
在表面上看来，教会很有发展，有地位、势力和荣耀了，但在实际上看，教会是腐化、失败了。因为教会在世上的责任，就是与敌作战，如今教会虽得地位──就是有「居所」，然而这个居所竟有撒但的座位，撒但竟在教会中有地位了。这是何等可怜！
「当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时」。在这七封信中，除了安提帕的名字外，没有其余的信徒名字被提起，可见安提帕是非常重要了。「安提」是反对的意思，「帕」是所有的意思。他站在神的一边来反对一切。安提帕为何被杀呢？是为 坚守主的名，不肯弃绝主的道，也就是因为为了忠心见证而被杀。
「你还坚守我的名，没有弃绝我的道」。当安提帕在时，因他一人忠心站住，全体也站住，但从他被杀后，全体就动摇了。「道」在原文应作「信仰」，神的儿女在地上要维持这个信仰。我们对于主耶稣的信是一点不能改变的。
二章十四节：「然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴蔺曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。」
巴兰是一个贪财的先知，是头一个把恩赐卖钱的人，在新约里有好几处提起巴兰。彼得后书二章提起巴兰是那贪爱不义之工价的，犹太书又提起巴兰是为利奔跑的，如同现在有很多人是为 钱出来事奉。同时，巴兰是巴勒王雇来的，自康士坦丁皇帝入教后，就有很多神职人员是被王雇来的。所有事奉神的人，都从国库支领薪金。巴兰的办法，在神的定规中是从来没有的。但是今天这种情形，却变成了普遍的情形。我们若能信靠神，就去作工，不能信靠神，就不要去作工。我们在神面前要特别注意这件事。
巴兰的教训是叫以色列人与外邦人联合，今天也有许多人主张教会与世界联合。巴兰教训的结果是：「吃祭偶像之物，即与别的宗教调和；2.行奸淫，换句话说是与世界为友。顶特别的，奸淫和拜偶像这两件事是放在一起说的，哥林多前书也是把这两件事摆在一起。
因为在肉体中，神所恨恶的，就是这两件事，在属灵的事上，神所恨恶的，也是这两件事。雅各书四章四节：「你们这些淫乱的人啊！岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？」和世俗联合是神所恨恶的。玛门也是和神对峙的(太六 24)。你们看见一件最重要的事，玛门是和神对立的。许多的偶像，都是因 玛门才能存在。玛门就是偶像的原则。你看见奸淫连 就是偶像，和世界的联合连 就是贪爱钱财。
二章十五节：「你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。」
这段时期既预表罗马举国入教的时代，一般人民对于基督真义既不晓得，那么，就必须有少数的人来包办属灵的事，阶级制度既属必须，这制度也就成为一种教训了。
二章十六节：「所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。」十二节的剑是主的话要割开我们与世界的关系，如果听了主的话，仍不悔改而与世界断绝，则主的话要像剑般来审判我们。
二章十七节：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石。石上写 新名，除了那领受的以外，没有人能认识。」
这里对 得胜者的应许有二：
(一)隐藏的吗哪：吗哪是预表基督(约六 49-51)；明显的吗哪是全以色列所共有，隐藏的吗哪则是留到迦南的。普通的信徒都得 基督救恩，却只有得胜者能有分于基督那隐藏的部分，这是普通信徒所不能享受到的。
(二)一块白石：当时选举是用一块白石，写上被提名者的名字，放在瓮里，虽然得胜者显然不会在世上被选举，但主要赐给他一块白石；石上写 新名，是人所不认识的，这表明主对我们的满意。
在推雅推喇的教会(二 18~29)
「推雅推喇」是「香的祭祀」的意思，就是充满了许多的祭祀。在这里，主所说的话越过越重，这推雅推喇的教会，所有读圣经的人都说，是指 罗马天主教说的。不是起初与世界结婚时的混乱。
这已经过去了，现在变成高大，充满异端祭祀了。有一件事顶希奇，罗马教的基本就是注意行为，注重祭祀。弥撒就是他们的祭祀。
二章十八节：「你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子说：」
主在这里自表为：1.眼目如火焰，能看透并辨别一切的。2.是神之子，要使罗马天主教知道高抬马利亚的错。3.并且祂的脚如铜，能行审判，眼目所定罪的，脚就要行践踏。
在这一封的书信里，主第一次提到祂自己的名字是甚么。约翰所看见者乃是人子，但是祂现在却宣告祂自己是神子。祂现在必须表明祂自己的身位；因为那自称为祂新妇的，已经很自恃的降低祂的身位了。教会已经利用主的谦卑和恩典，利用祂的道成肉身，叫祂服在祂为人的母亲之下。
祂以为祂的名号如果是神，则马利亚就是「神的母亲」。罗马教的教训，大大的降低主耶稣，把祂算为许多中保和代祷的众圣中之一。而在这众圣中为首领者，就是那一位的天后。罗马教说，祂的心是比主耶稣的心更慈爱！推雅推喇(代表罗马)说主耶稣是马利亚的儿子，但是，主耶稣说祂自己是神的儿子。
就是因为人把教会的权柄和祂的权柄混乱了，所以祂就表明祂自己的地位，乃是神的儿子。所有教会的权柄，若非因 顺服神的话而得的，都是背叛基督。应当「听教会」，这是不错；但是，只当教会顺服神的话语时，圣徒才有顺服她的责任。否则，顺服教会就是背叛神。凡要引导人听从教会，而不听从圣经的，都是推雅推喇的教训，都应当听主对他说，祂是「神的儿子」，惟有祂有火焰的眼目。
二章十九节：「我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。」
我们顶希奇，腐败的罗马教为何有这么多的好行为呢？当知这是对少数的使者说的。我们应当记得，主称赞推雅推喇的话，并不是说推雅推喇全体有这样的好行为，乃是在他们中间的忠心者有这样的行为而已。这就是第二十四节所说的：「至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训……的人。」，虽然大部分的人都失败了，但还有少数的人是顶好的。
我们可以说一句话，中世纪信徒的故事，真是再有趣味也没有了。他们的忍耐，真会叫人受感。
他们忠心爱主，忠心为道，以反对一个异端的教会的心，也真是再真切没有了。虽然他们受苦、勤劳，虽然受人的追赶、逼迫，虽然他们所受的苦，比从前教会从罗马帝王手里所受的更为厉害得多，虽然他们没有看见甚么异迹奇事，虽然他们没有甚么组织和团体作他们的后盾，虽然当日的人民和神甫，发明许多的罪名加在他们身上；然而他们都忠勇进前，维持神的见证，愿意牺牲世界所有的安息、家庭、生命与一切，来为神的儿子证明，阴间的权势不能胜过祂的教会。基督对这些，都早已知道了。
他们虽然有时软弱，虽然在他们的思想里有许多错误的地方，虽然撒但用尽诡计，从错误调在他们的善行里，有时也竟然成功了；然而他们的行为记载是在于天上，为基督所称羡的。如果我们读当日的历史，我们就不能不看见，这些忍耐的见证人，乃是与日俱加他们的热心的；他们所得的亮光也愈多；他们的胆量也愈大。后来的改教，并非一霎时间的事，乃是在改教之前就有许多的先锋了。虽然一个死了，但是又有一个兴起。真理的火炬，从一个手传到另一个手，再传到另一个手，并且愈点愈 。
主承认罗马教里面有实际。除了前述的殉道士外，盖恩夫人(Madame Guyon)、叨勒尔(John Tauler)、芬乃伦(Francois Fenelon)，都是罗马教的人，罗马教中是有许多人认识神的。千万不要误会，以为罗马教里面一个得救的人也没有。请你记得，神在罗马教里有祂的人。
二章二十节：「然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗利教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。」
甚么叫做耶洗别呢？耶洗别是亚哈的妻子，是从西顿外邦人之地娶来的。耶洗别引诱百姓去拜巴力(王上十六 30-32)。巴力是外邦的神，不是以色列的神。她叫人去拜巴力的像。现在的问题不只是偶像，乃是把神换了，把巴力变作自己的神来拜。犹太(以色列)国的历史一直到列王纪上十六章，从来没有人引导犹太(以色列)人犯罪像亚哈的，亚哈是头一个大规模引导百姓去拜外邦的神的。他所犯的罪，连耶罗波安都赶不上。耶洗别是一个妇人。启示录十七章的妇人是指 罗马教说的。马太福音十三章的妇人拿面酵来藏在三斗面里，又是罗马教。顶自然的，这里的妇人也是代表罗马教。
这里有一个妇人是混乱神的话，混乱神的子民的。这妇人带进来的是异邦的神。她自称先知，她要讲道，她要教训。教会在主的面前原是站在女人的地位上。甚么时候教会有权柄教训，那个就是耶洗别。教会没有话好讲。换一句话说，教会没有道。神的儿子是道，所以只有祂有道。
基督是教会的元首，只有祂能讲。甚么时候教会说话，那个就是妇人讲道。罗马教就是妇人讲道。罗马教就是教会这样说，不是圣经说，也不是主说，罗马教的人不读圣经，因为怕把神的意思弄错了。只有神甫能明白，只有神甫能说，所以也只有他们定规一切。所以她所注意的，不是人听主，乃是人听教会和教皇。
我们应当知道，在更正教的壳子里，有许多都是教皇化的东西。有许多的公会和许多的主张，虽然没有教皇，却有教皇的性质。自以为所教训的，乃是永不会谬误的！这样的自高自大，真是那自称为先知的妇人的声音。此外，有许多团体，他们并非有意增加神的话语，并且也愿意接受神话语的引导；然而只因他们以为他们团体所定规的信条，或者从前所规定现在遗传下来的，也是圣徒们所应当遵守敬重的，这就是没有罗马之名，而有罗马之实的团体。总之，照 圣经而看，教会总不应当有所教训，除了神所默示的话语之外，没有人、团体、或信条可以作有权威的教训。
耶洗别犯了奸淫，她与世界联合，罗马教在这一千多年来的现象，照 雅各书所说，是最大的奸淫。在这里我们看见教会的贞洁失去了。奸淫的结果是拜偶像。事实摆在我们眼前，没有一个教会像罗马教那么多偶像的。在这里你看见耶洗别教导主的仆人行奸淫吃祭偶像之物。
所以提到耶洗别，乃是因为教会将外邦的神带进来了。最明显的就是马利亚的像。希腊有女神，印度有女神，埃及有女神，中国有女神，全世界的宗教都有一个女神。惟独基督教没有。为 无论如何还得有一个女神的缘故，他们就把马利亚拿了出来。这是奸淫加上偶像。神说推雅推喇的失败，乃是容让耶洗别的教训在他们中间。
再者，「妇人」在许多古卷里作「你的妻子」，意思就是：她是顺服你的，服在你权柄底下的。
亚哈王是在神面前负他国家的责任。然而他却允准耶洗别操权并教训。这个耶洗别，在推雅推喇的教会里，好像就是使者的妻子，她是代表当日教会情形的，而那些为基督在那个教会里负责的人，应当负这个情形的责任。
二章二十一节：「我曾给他悔改的机会，他却不肯悔改他的淫行。」
他们还是与世界结合，充满世界的行为。主现在的呼召，并不是要他们悔改。也不是要他们再去行那当初所行的，也不是要他们恢复当初的爱心。这些对于推雅推喇教会并不合适。悔改的机会已被拒绝。现在剩下的，就是审判。因为长久的迟延，积蓄她所当得的怒气。
二章二十二节：「看哪！我要叫她卧病在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。」
不是在棺里，乃是在床上。在棺里就了了，在床上就不了。意思说一辈子都不改，病人好不了了，不能改了。一直继续这样，不肯好，这是罗马教的情形。
在这里，我们应当注意三种的人：一、就是耶洗别；二、就是那些与她行淫的人；三、她的儿女。神对于这三等人的审判各有不同。耶洗别拒绝神的恩典，不肯悔改。虽然神总愿意施恩，愿意人悔改。但是神的忍耐对于耶洗别竟然不生出效力来，所以除了审判之外，并无其他办法。以致一个犯罪的床换为一个痛苦的床。她是犯那到死的罪。所以再没有盼望了。
那些与她行淫的人，他们尚有一点悔改的机会。但是若失去这个机会不肯悔改，他们就要受「大患难」。这个患难，自然不只是今生的，因罗马书二章九及十六节说：「将患难困苦，加给一切作恶的人，……就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照 我的福音所言。」所以这个患难是在将来还有的。
照 我们的看法，这些行淫的人大概尚是得救的，然而他们尚要受刑，所以基督徒应当小心，因为他们虽然得救，这并不是说他们所不悔改的罪，神就也不提起了。凡罪不是在主耶稣宝血底下的，都要受审判。
二章二十三节：「我人要杀死她的儿女；」
这句话，也许是指 神要藉敌基督和他的党类毁灭罗马教说的。她的「儿女」是谁呢？就是她的教训所产生、所制造的人，就是愿意献身宣传她的道的人。可怜！现今这样的人是何等多呢！主对于耶洗别的儿女，又另有一种刑罚。
「杀死」这两字，在原文里就是出埃及记五章三节、九章十五节；利未记廿六章廿五节等处的「瘟疫」。与摩押女子犯奸淫的人，也是遭瘟疫而死(民廿五 8-9)。所以在这里，我们若先按字面而言，则看见这些人是要遭瘟疫而死的。若按灵意而言，则他们在将来的时候，尚要受主类似的刑罚。
主这样作，有甚么目的呢？「叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。」主承认在这七个教会之外，还有别的教会。主对于一个教会所施行刑罚的目的，乃是要帮助所有的教会，如同使徒行传五章十一节的话。这里「你们」两字就是表明主要这样对待教会(林后五 10；罗十四 12)。那些犯罪而又没有悔改、没有认罪的人，虽然不至于永远沉沦，却要在千年的时候收成他所种的(加五 19-21，六 7-8；启廿 4-6)。
二章二十四至二十五节：「至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上，但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」
「推雅推喇其余的人」：耶洗别虽在，但是还有其余的人。耶洗别要杀以利亚，以利亚听了灰心。
他怎么作呢？他躲起来了。神对他说：「你在这里作甚么呢？」当他发怨言的时候，神说：「我为自己曾留下七千人。」(王上十九 9-18)。这是「推雅推喇其余的人」。在耶洗别活在地上的时候有以利亚，在罗马教里也有许多属主的人。不只在西班牙；在法国、英国，都有许多人被焚烧，有许多人的血流在罗马教里，这是事实。今天罗马教还是尽所能的在逼迫。
感谢神，还有「不从那教训，不晓得他们素
常所说撒但深奥之理的人」。「深奥」这字在希腊文是 Bathea，意即奥秘，罗马教顶喜欢用这个字，他们里面有许多的奥秘，或说深奥的道理。这些道理不是出乎主的，乃是耶洗别的话。主对于一班不跟从这个教训的人，并不将别的担子放在他们身上，只是已经有的要持守。你们所认识的「我的道理」守就够了。有了的，不要让它再失去，「直等到我来。」
二章二十六至二十七节：「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同 户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样。」
这是头一个应许。马太福音十三章说天使要来在国度里将那绊倒人的全部除去，乃是藉火炉将一切不对的都除去。但这并不是说，在千年国里，这些列国就没有存在的了，我们知道还有。这些东西，神要藉 铁杖一一打碎。神所产生的是石头，而人所产生的是砖头。巴别塔是用砖头造的。
从巴别塔到提摩太后书，凡在那里仿效神的，神看这些是「瓦器」。主说得胜者要牧养列国，把他们的瓦器敲破了。「辖管」在原文是「牧养」，这字表明不是立刻的，乃是看见一个打一个，这样的事也许要一直作，直到把新天新地带进来。在新天新地里，只有义居在其中。所以这里要有铁杖牧养他们，把他们从人出来的东西都打得粉碎。
二章二十八节：「我又要把晨星赐给他。」
这是第二个应许。「晨星」就是中国人所谓的启明星，天最黑暗而又快亮的时候，它出现一时，过后太阳就出来了。有一天主要被世界的人看见，如同玛拉基书四章所说的「必有公义的日头出现」。
主应许得胜者要在黑暗极大的时候得 晨星，意思就是看见主，就是被提。但是看得见晨星的人。乃是在众人都睡觉的时候，他特别起来看见，这就是得胜者的应许。
二章二十九节：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」
在过去的三封书信里，得胜者的呼召都是在「凡有耳的，就应当听」之后，但是从推雅推喇起，这个次序就颠倒了。我们看见主对头三个教会乃是呼召他们全体来听(他们能听不能听，那是另一个问题。不过主总是向他们呼召)。但在末了的四个教会里，因为境况改变的缘故，主却将这呼召的话，放在应许得胜者之后，这好像说，除了得胜者之外，主并没有盼望别人能够听。罪恶已经在负名的团体里长大，自此之后，我们就看见得胜者和普通信徒的分别，愈过愈分明。
同时，这也表明前三个教会是一类，后四个教会又是一类。使徒的教会过去了，以弗所的时代过去了，受苦的时代也过去了，别迦摩这个时期也过去了，接下去的是推雅推喇。可是推雅推喇教会是要一直继续到主耶稣再来的。不只推雅推喇，撒狄、非拉铁非和老底嘉，都要继续到主耶稣再来。
在先三个教会，都没有提起主耶稣再来；但是在后面四个教会，都提到主耶稣再来。老底嘉虽然在字面上没有提到主再来，那是她另有讲究，以后我们要解说的。所以后四个教会，都是一直继续到主耶稣再来的。―― 倪柝声《启示录释义》
