第13章从海中上来…

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【三而一的撒但】

    一、站在海边沙上的龙(十二18)──撒但

    二、从海中出来的兽(1~10，18节)──敌基督

          1.牠的由来──从海中上来(1节)──出自外邦人中

          2.牠的地位──十角七头(1节)──七大王权和十小王权

          3.牠的本性──像豹、熊、狮子(2节)──凶恶残忍

          4.牠的权柄──那龙(2节)──来自撒但

          5.牠的特点──七头中的一头似受了死伤(3节)──借尸还魂

          6.牠的能力──无人能比(4，7节)──胜过一切的人

          7.牠的言语──说夸大亵渎的话(5~6节)──藐视神和属神的

          8.牠的时日──任意而行四十二个月(5节)──三年半

          9.牠的野心──要住在地上的人都拜牠(8~10节)──圣徒需有忍耐和信心

          10.牠的身分──牠的数目是666(18节)──自称是神的人

    三、从地中上来的兽(11~17节)──假先知

          1.牠的由来──从地中上来(11节)──出自犹太人中

          2.牠的能力──有两角如同羊羔(11节)──满有邪灵的能力

          3.牠的言语──说话好像龙(11节)──带着邪恶的权势

          4.牠的权柄──施行头一个兽所有的权柄(12节)──来自敌基督

          5.牠的任务──叫人拜头一个兽(12节)──要人拜敌基督

          6.牠的手段──行大奇事(13~14节)──迷惑住在地上的人

          7.牠的工作──叫人作兽像，有生气，能说话(14~15节)──建造偶像

          8.牠的邪恶──杀害不拜兽像的人(15节)──穷凶极恶

          9.牠的作法──叫众人都受兽的印记(16节)──藉以分别

          10.牠的影响──凡不接受兽的印记者不得作买卖(17节)──将圣徒隔离

一、从海中上来的兽(1~10节)

          1.有十角七头，其中一头受过死伤(1~3节)

          2.得龙权柄，亵渎神、战胜圣徒，制伏住在地上的人(4~10节)

    二、从地中上来的兽(11~18节)

          1.有两角像羊羔，说话像龙(11节)

          2.行大奇事，叫人拜头一只兽(12~15节)

          3.叫人都受牠的印记；兽名的数目是六六六(16~18节)

三而一的撒但

从海中上来的兽(十三 1~10)

十二章十七节的末句应联于十三章一节的首句。海乃指地中海，兽代表罗马国或敌基督。若兽是指一国说的，海就得用灵意解。如果兽是指一个人说的，海就得照字面解。按 灵意，海都是指外邦人说的，地则是指 犹太人说的。圣经对地和海的预表向来是如此解法，例如启示录十七章十五节和但以理书七章三节、七节均指出海即外邦人的世界。因此一兽从海中上来，就是指 一兽从外邦人的世界中出来。

兽从海中上来，就是罗马国要复兴，海表明牠来的地方，兽表明牠的性情。
十三章一节：「我人看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴 十个冠冕，七头上有亵渎的名号。」

「十角」指十小学王(十七 12)，「七头」指七个大王(十七 10)；头乃比角大，七头十角必是指七个皇帝十个小王。

「七头」是先后继承的王，十角是同时并存的王。(罗马帝国一共十三位该撒，其中五位在使徒约翰前，都被篡杀不得善终，正如十七章十节所说的「倾倒」，在原文是「不得善终」的意思。第六位多米田，就是在使徒约翰时代作皇帝的也被杀，将来的第七位也要被杀。神所提的七位罗马帝王，都是不得善终的，而十角不过是罗马附庸之王而已。)

敌基督就是兽，也就是第七头。十二章二节是说到七头戴 七个冠冕；十三章一节则是说到十角戴 十个冠冕。将来敌基督要从复兴的罗马国出来，并要辖管欧洲。按历史记法，十二章三节时十王还没有得 冠冕与权柄，要到十三章一节方有之，此时敌基督也还没有得 权柄，要到十七章十三节十王将冠冕加给兽时，牠才得到权柄。

「七头有亵渎的名号」，就是他们自己说自己是神；根据历史，罗马帝国的头五位皇帝都是要人拜他们，像拜神一样。凡高抬自己降低神格的都是亵渎(太九 3，廿六 65；约五 18；十 33；可三 28；启十六 21)。

十三章二节：「我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口，那龙将自己的能力、座位，和大权柄都给了牠。」

「豹」──要明白这段，须读但以理书七章三至八节和二章三十一至三十三节：(1)狮子即二章之金头，指巴比伦；(2)熊指玛代和波期，即银胸；(3)豹即铜腹指希腊；(4)不可名状之兽即指铁腿，乃罗马帝国。巴比伦帝国打仗甚是利害；玛代和波斯虽然慢但凶悍；希腊顶猛；罗马则极凶残。

所以这节所描述的兽拥有上述四兽的各样坏处，牠是外邦人能力的集大成。
启示录有廿八次说到主是羔羊；卅六次说到兽是野兽。神要用这兽来审判人(耶五 6；可十三 7；哈一 8)。豹上的斑点指出牠是有罪的(耶十三 23)；熊是撕咬人的(见王下二 24，熊撕裂四十二童子事)；狮子也能咬死人(见但六 22，神对住狮子的口，提后四 17，神救保罗脱离狮子的口)。

这节的兽是指国说的，因有七头和十角。根据十七章九至十节和十二节，就知必是指 国而言。

并且按但以理书七章，狮、熊和豹都是指 国，所以第四兽也必定是指国，就是罗马帝国。

同时，这节的兽又是指 一个人说的，因十七章八至十一节「倾倒」原文是「不得善终」之意。

所谓「还在的一位」是指约翰那时存在的罗马皇帝多米田。另外从十九章二十节及二十章十节，知该兽必定是有人格的，因为神不会把国丢下火湖。

再者本章三节的「似乎受了死伤」(参十三 14)，必定是指 一个人说的，因敌基督是一个人。龙冒充神，兽冒充基督，假先知冒充圣灵。假父也一样把权柄给了假子，「能力」是叫牠能行虚假的奇事(帖后二 9)。「虚假的奇事」并非说奇事是虚假的，乃是行奇事的目的是为 骗人。

「座位」指出兽必定有国度，没有国度就没有座位。龙复兴了罗马帝国以后交给假基督。

十三章三节：「我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽。」

「受了死伤」应译作「杀到死那样」。十三章十四节又告诉我们这伤是被刀砍的。约翰写这书是在主后九十六年，从十七章七至八节可明白「先前有」就是主后九十六年之前；「如今没有」就是当约翰写本书时仍没有；「将要从无底坑上来，又要归于沉沦」，就是将来要出现，最后要沉沦。

根据十七章九至十一节「五位倾倒了，一位还在」，这一位就是约翰那时的多米田皇帝；「一位还没有来」(当时尚未来到，现在或已来到，只是未显明而已)。按十七章十一节的话，只有七个灵魂和七个身体，然而却有八条命；他是第八位却又是从前七位中的一位。可见这一位必是从前七位中的一位死后而又复活者。这样看来，将来必有一顶有势力的人，起来复兴罗马帝国，作十国的王；然后他将被杀死，之后又复活了，也因此世界的人会以为他就是神。实际上乃是从前七位皇帝中一位的灵附在他身体里而复活了。可叹！基督的复活，人不相信，但敌基督的复活，人却相信。

十三章四节：「人拜那龙，因为牠将自己的权柄给了兽；也拜兽说：谁能比这兽，谁能与牠交战呢？」
敌基督能如此是因龙在背后；人所以拜兽，因为：(1)人格中没有人能比得上兽的；

(2)能力没有能比得上兽的。

十三章五节：「人赐给牠说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给牠，可以任意而行四十二个月。」
「夸大的话」是高抬自己；「亵渎的话」是污蔑神的。这里的权柄是神所许的，是有限制的权柄。

四十二个月的「四十二」乃七乘六，七是完全的数目，六是撒但的数目；在民数记中从离开埃及到进迦南地共四十二个站：熊撕裂四十二个童子(王下二)；「四十二」在圣经里是有漂流、审判的意思。读帖撒罗尼迦后书二章九至十一节，可略知神之所以允许撒但任意而行四十二个月的理由。十一节中的「虚谎」，在原文里有附加一专门指件词，应译作「这谎言」，可能就是指创世记三章四节撒但所说的
谎：(1)不一定死；(2)像神那样大。十三章六节：「兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。」

兽作的第一件事就是亵渎神。神的名包括神的个格、性情和权柄。「帐幕」就是神的居所。

十三章七节：「又任凭牠与圣徒争战，并且得胜，也把权柄赐给牠，制伏各族各民各方各国。」

圣徒就是遗下的基督徒以及忠心于神的犹太人。那些兽的势力遍及全世界，但国的范围仅限于罗马。

十三章八节：「凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠。」

这节证明那时还有基督徒，因此时还有人的名字在羔羊生命册上。藉 从神来的能力，方能保守他们胜过试探。

十三章九节：「凡有耳的就应当听。」

在二、三章时，教会的地位还在，所以总会加上这句话：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。」此时教会虽已失去她的地位，但地上还有留下些基督徒，所以神在这里还有叮咛的话。

十三章十节：「掳掠人的必被掳掠，用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。」

基督徒不能像十字军一样去与他们的敌人争战，只能忍耐而已；失去忍耐就是失去信心，结果就是被杀和被掳。

从地中上来的兽(十三 11-18)

十三章十一节：「我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。」

兽原文是「野兽」，牠是从地中上来，因此牠必是一个复活者，因为阴间是在地下；另一面，地是指犹太国，因圣经常用地指犹太国。

「这兽就是假先知，他是一个人，因为：1.有三次圣经称他为假先知(十六 13，十九 20，廿 10)；

2.主在马太福音二十四章二十四节也说到末世必有假先知出现；3.这里有三个邪灵：撒但、兽(敌基督)

和另一兽(即假先知)；每一个邪灵都有牠的任务，所以这另一兽不可能是一个系统或制度而必是一个人。

「两角」，既然这兽是一个人，不是一个国度，又羔羊的角既是指神的灵说的(五 6)，所以这兽的两角必是指 两个灵说的；一个灵乃十三章十五节的「叫兽像有生气」，原文是「把灵给兽像」，而十六章十三节乃说明另外有一个灵。

「说话好像龙说话」，牠不只欺骗人，牠说的话又很凶恶。第一兽坐龙的地位，此兽说龙的话。

十三章十二节：「牠在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。」

第二兽藉用第一兽的权柄来工作。圣灵既是神格能力的执行者，照样假先知也是如此。这里的「拜」是一个强迫制度，与十三章四节的拜是自动的拜有所不同。
有许多的凭据可以证明第一个兽是尼罗皇帝的复活，而第二个兽是卖主的犹大从死里复活。

关于第一兽就是将来要复活的尼罗皇帝，更多的证据将列于本章的后面。我们先看第二兽，使徒行传一章二十节，诗篇六十九篇二十五节和一○九篇八节都是指 犹大说的。诗篇一○九篇六节说到撒但站在他的右边，这话尚未应验，因为当初撒但是进入犹大的心，因此必是在启示录十三章十二节之时，撒但始站在其右边。

使徒行传一章二十五节说到：「往自己的地方去了。」全圣经惟独说犹大是往自己的地方去，对别人都是说归往列祖之地，或者说下阴间；但犹大好像到一特别的地方去，特别放在一处，留作他用。在全新约圣经中只说二次「灭亡之子」，一在约翰福音十七章十二节，内中明指是犹大，另一在帖撒罗尼迦后书二章三节(沉沦之子就是灭亡之子)，是指 敌基督说的。若第一兽是那敌基督──灭亡之子，则第二兽除了被称为灭亡之子的犹大外还会有谁呢？另外主耶稣在约翰福音六章七十节也亲自说到犹大就是魔鬼，因此除了犹大之外，还有谁有资格列入那三而一的魔鬼位格中呢？

十三章十三节：「又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。」
最大的奇事是从天降火，或因十一章五节的两传道人也会降火。

十三章十四至十五节：「牠因赐给牠权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人说：要给那受刀伤送活 的兽作个像。人有权柄赐给牠叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。」

这是将来偶像的集大成。主复活后伤痕犹在，并曾给多马看，好像这兽也是如此，牠的伤痕可叫人不能不信牠是从死里复活。

「生气」也可译作「灵」，一给灵就当然有生气。这兽有三个特点：(1)有生气；(2)能说话；(3)这兽能使不拜兽像的人被杀害。这些特点与诗篇一三五篇十五至十七节和耶利米书十章四节所记古时的偶像不同，那时的偶像有嘴，但不会说话，有眼但不能看，有耳但不能听，自然提不上有生气；但在将来却不然──兽像却有了生气。至于兽像用何种方法杀人，并没有启示给我们，或者这兽像说话
定人死罪，以致人被杀害，或者兽像有甚么机关会杀人。

十三章十六节：「牠又叫众人，无论大小贫富，自主的为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。」
「印记」是明显的；既是印在身上，身体是物质的，所以印也必是物质的，于购物时予人易于认识，所以必是明显的。撒但印人是说人的魂和身体属于牠，并且是跟从牠的，是不能隐藏的。也许女人是印在右手上，男人是印在额上；这些人中必无基督徒在内。

十三章十七节：「除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。」
不卖犹可，不买可难。印有几种，有的是兽名，有的是兽的数目。

十三章十八节：「在这里有智慧，凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目，牠的数目是六百六十六。」

这兽并非指地中上来的兽，而是指海中上来的兽。很多人只知在「六六六」这个数目上去寻求，却忘了注意全节相联的地方。这里有三件事必须合在一起看：
(一)必是人的数目(地名的数目不算数)；

(二)是兽的数目。在十三章一节说到这兽有七头，在十七章九节至十节说到这七头就是七座山，又是七位王(历史上明载罗马城是建在七山之上)；那末这兽到底是指罗马帝国呢？还是指 罗马的一个皇帝说的？既然本节说到这个数目是一个人的数目，这兽就该不是指 罗马帝国说的，乃是指罗马的一个皇帝了！

(三)必是一个人名字的数目，且又为一个罗马皇帝名字的数目，而这数目又必须是「六六六」。

从以上三点可以找出这个兽究竟指谁。

希腊文及希伯来文的字母均可当作数字来计算。历史中的罗马皇帝除了尼罗之外，无他人能有此数目；不过尼罗的数目是「三○六」，再加该撒的数目「三六○」，正好是「六六六」。圣经中当称到罗马皇帝时都加上一个该撒，例如路加福音二章一节、三章一节有称该撒亚古士督、该撒提庇留者。

历史上告诉我们：尼罗总是自称该撒。
该撒尼罗的名字数目表列于下：〔注：戈怀德着《启示录详解》。一九二○年版，第三五一页。〕

第9章第五、六位天…

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【从第五、六两灾祸学习功课】

   一、灾祸的源头：魔鬼和牠的使者──从天落到地上的星(1节)，无底坑的使者(11节)和那捆绑在伯拉大河的四个使者(14节)

   二、灾祸的对象：神所定罪的人──额上没有神印记的人(4节)和拜鬼魔偶像的人(20节)

   三、灾祸的方式：先苦后死──叫他们受痛苦五个月(5节)，到某年、某月、某日、某时，要杀人的三分之一(15节)

   四、灾祸的工具之一：蝗虫(7~10节)

         1.好像预备出战的马(7节)──来势汹汹，不战而屈人

         2.头上戴的好像金冠冕(7节)──显有权柄，不能不服

         3.脸面好像男人的脸面(7节)──显有智慧，善于驱使人

         4.头发像女人的头发(8节)──外貌引人，叫人上当

         5.牙齿像狮子的牙齿(8节)──威胁恐吓，软硬兼施

         6.胸前有甲好像铁甲(9节)──保护牠自己，立于不败之地

         7.翅膀好像许多车马奔跑上阵的声音(9节)──声势吓人

         8.像蝎子的尾巴上有毒钩(10节)──有叫人受痛苦的能力

   五、灾祸的工具之二：马军二万万(17~19节)

         1.骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙并硫磺(17节)──与马合一

         2.马的头好像狮子头(17节)──外貌可怕

         3.有火、有烟、有硫磺(17节)──带着阴间的权势

         4.从马的口中出来(17~18节)──口中有致人于死的能力

         5.尾巴像蛇(19节)──与撒但有密切的关系

         6.尾巴有头用以害人(19节)──以欺骗方式杀人

   六、灾祸的结果：仍旧不悔改(20~21节)

         1.还是去拜鬼魔偶像(20节)

         2.仍行那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事(21节)

一、第五位天使吹号(1~12节)

         1.打开无底坑(1~2节)

         2.释放出会伤人的蝗虫(3~10节)

         3.牠们的王是无底坑的使者(11~12节)

   二、第六位天使吹号(13~21节)

         1.释放那捆绑在伯拉大河的四个使者(13~14节)

         2.会杀人的马军有二万万(15~19节)

         3.未曾被杀的人仍旧不悔改(20~21节)

吹号

第五号──第一祸(九 1~12)
从第五号起，也许就是大灾难的起头，因第五号是灾祸的号。

九章一节：「第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。」

这一个星不能像八章十节的星，按字面解，这里的星乃接受钥匙，能开无底坑。
这星是谁？就是撒但自己。「从天上落到地上」，原文是「从天上被摔到地上」，这与本书十二章九节的被摔下相合。「星」在圣经中是指使者，约伯记三十八章七节说「那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼」，就明明告诉我们，星是代表天上的天使。

既然是「被摔下」，就必定不是好星，他是装作光明的天使来骗人。
全启示录所说的三年羊，都是一同起头，一同结局。十一章二至三节，十二章六至十四节和十三章五节都是同时的，这星被摔下必在四十二个月之先(大灾难前)，因牠是在第五号时就被摔下的。

九章二节：「他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天堂，都因这烟昏暗了。」

「无底」原文是「最深」的意思，「无底坑」是「最深的坑」，这无底坑到底在何处呢？乃是魔鬼的住处。路加福音八章二十八节和三十一节告诉我们这是鬼受苦的地方，因有鬼，所以苦。鬼到了世界，就成了鬼的世界了。

是被摔下与路加福音十章十八节所述的相合，那里是撒但被摔下的判决，这里是撒但被摔下的执行。当撒但受限制时，坑是闭 的。

有烟就表明里面有火。但无底坑是如何开的就颇难说明，申命记二十九章二十三节「遍地有硫磺、有盐卤、有火迹，没有耕种、没有出产，连草都不生长，好像耶和华在忿怒中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。」较似本节的预言，有关于「烟」，可参阅启示录十八章八至九节、十八章十八节及十九章三节。

在八章十二节，天空已减少三分之一的光，此刻则全然昏暗了。前者是因光体本身的光减少所导致，现在乃因烟遮蔽而更昏暗了。

九章三节：「有蝗虫从烟中出来飞到地上，有能力赐给他们，好像地上的蝎子能力一样。」

「蝗虫」，这不是普通的蝗虫，其理由如下：
(一)依九章四节，此等蝗虫不同于普通的蝗虫，并不吃花草树木却去咬人。

(二)其能力像蝎子(九 3)，咬人痛苦也像蝎子(九 5)，而由九章七至十节可知其形状特别，这都不
像普通的蝗虫。

(三)出埃及记十章十四节说以后不再有吃尽埃及一切菜蔬、树木的蝗虫之灾。

(四)箴言三十章二十七节说蝗虫没有王，但这里的蝗虫有王。

(五)牠们是从无底坑出来，无底坑不是普通的住处，乃是魔鬼的住处。
这些蝗虫大约是「魔鬼所附的一种特别生物」，由下可知：

(一)九章三节、五节、七节和十节说他们能力像蝎子，形状好像战马，尾巴则像蝎子和毒钩。加上九章十九节的资料，可知这第六号之马的能力是在口里和尾巴上，其尾巴像蛇。我们若对照路加福音十章十七至十九节，刚好说到主赐人权柄能践踏蛇和蝎子。主的十字架已判决了撒但要被摔下，而本书九章一节则是撒但被摔下的执行。

(二)牠们是一种特别的蝗虫，有鬼魔附在身上，所以如此特别。
地是给人住的，无底坑是给鬼住的。创世记一章二节的「渊」，原文是「深渊」，按七十士译本作「最深的渊」与无底坑同一字。鬼魔原居此。第二日神分上下水时(创一 7-8)，有些鬼浮至空气中，

于是空中又成了鬼魔的住处(弗六 12)。海也许是无底坑的口，死亡和阴间交出死人是一件事，海也交出其中的死人(二十 13)。

主耶稣曾到无底坑，罗马书十章七节的阴间原文与无底坑同一字。

九章四至五节：「并且吩咐他们说，不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。」

由此可见牠们有超自然的知识，因为牠们不但能接受命令，并且能认识谁是神所印的人。(七章一至八节的印额当是神的一种暗号。)

神吩咐牠们不可伤害受印的人，却没有提及神吩咐牠们去害谁。从五节的「但不许」就知道神只许牠们伤害，却不可杀害没有受印的人。

蝎子的尾巴有一刺，尖而利且中空，储有毒汁，一刺到人即注以毒汁，能使人痛苦五个月。在
旧约，蝎子螫人，成为形容人受严重伤害的成语(例如代下十 11)。
九章六节：「在那些日子，人要求死，决不得死。愿意死，死却远避他们。」
愿意死是其心愿，求死则是找法子死。现在是死找人，将来是人找死，人宁愿找死而不悔改。

九章七节至十节：「蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面。

头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。他们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾已上的毒钩能伤人五个月。」
蝗虫形状特别像战马，头戴金冕，且胸中有甲作为牠们自身的保护，可见必有人设法去抵抗蝗虫。

九章十一节：「有无底坑的使者作牠们的王。按 希伯来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚玻伦。」

本节的王是敌基督，而本章一节的星是撒但自己，十一章七节说到兽从无底坑上来，而十三章一节说兽从海中上来，可见无底坑是在海底下。
亚巴顿是地名(箴十五 11，廿七 20；伯廿六 6)，原文即「灭亡」。

亚玻伦是人名，乃「灭命者」的意思(耶四 7，六章 26；赛十六 4；但八 24-25，九 26，十一 44)。无底坑的使者是按其出处及行为而命名的。

九章十二节：「第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。」
研读第一祸要注意两件事：
1.撒但从天上被摔下来了。
2.敌基督从无底坑出来了。现在是他们的出世，不久他们就要实际掌权。

第六号──第二祸(九 13~21)

九章十三节：「第六位天使吹号，我就听见有声音，从神面前金坛的四角出来。」
「有声音从神面前金坛的四角出来」，有人说这是神答应众圣徒的祷告，但这样说不准确，因为：

(一)神答应祷告，应是从吹第一号起，即八章三节所述香同 圣徒的祷告从金坛出来(金坛是圣所的香
坛)。
(二)声音不是从金坛出来，乃是从金坛的四角出来。如果是为答应圣徒的祷告，就应从金坛出来，因为香是在坛中的，不是在四角。旧约时代，惟独赎罪祭的血涂在金坛的四角(利十六 18)，「有声音从神面前金坛的四角出来」，意思是说神根据主耶稣的工作来审判人，神所以审判人，是因人不接受福音，不肯相信，这声音是神的声音，只有神是在香坛后面的。

九章十四节：「吩咐那吹号的第六位天使，说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。」
「伯拉大河」──这河将来要成为以色列人的国界(以西结所预言)。以色列人将来的地界，必到伯拉大河，历史上的事实是罗马盛时，东境只到伯拉大河为止。

第五号一吹敌基督就出世了，而第六号一吹就要有战争发生。敌基督企图要建立牠的国度。在九章那第六号告诉我们敌基督的得胜，然而在十六章里的第六碗则宣判了牠的失败。现在所释放的四使者，也许要进到罗马的边境，要和罗马争战，敌基督要建立牠的国度。

以西结书三十八章一至三节、五至六节、十至十二节、十五至十八节，和三十九章一至三节、十一节等处经文虽不敢说必定是指启示录九章的第六号说的，但也不能说无关系。可以说以西结三十八章至三十九章起首于第六号(启九)，到第六碗(启十六)则完全应验。

以西结三十八章二节的地名，「玛各」还不知指何处，「罗施」人多知是「俄罗斯」，「米设」是指「莫斯科」，「土巴」是指位于俄国的一个土巴城。也许伯拉大河的使者(四个)，将来要带领这四处地方的兵去争战，并且波斯、古实等国，就是伯拉大河邻近的国可能也参战，总之，吹第六号时，敌基督者争战得胜，但第六碗时，敌基督者争战则溃败。

九章十五节：「那四个使者就被释放。他们预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。」

这四使者是好杀的使者，他们一被释放就去杀人。并非神命令他们去杀，神不过释放了他们，但他们立刻就去杀人，他们的本性是杀人的。

「某年、某月、某日、某时」，在原文均无「某」字(预言中每一件事，都是预先预备好了，然后到时执行)，不止年、月、和日早已定规了，连钟点也定规好了。
同样是三分之一被毁坏，在第一至四号不过限于地、海、江河和天象，但在第号，则是直接临及人。廿个世纪以来，前四印的灾一共使四分之一的人死亡，但第六号的三分之一的人被杀，是在一个短时期内杀了这么多的人。」
九章十六节：「马军有二万万。牠们的数目我听见了。」

「马军」，全世界无一国养马比俄国更多的，并且俄国也竭其力地畜养马匹。马善战，不畏枪 ，将来这些骑兵要归敌基督的指挥。

九章十七节：「我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙，并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。」

骑兵胸前的甲有火，紫和黄三色。「甲」不过为保护自己而已，并非为争战。这些骑马的都是人，必定特别是被鬼魔所附的。

「火」是焚烧的，「烟」是闷人的，「硫磺」是臭的，这三样都是火湖里所有的(十九 3，廿一 8)。

九章十八节：「口中所出来的火，与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。」
杀人的不是骑马的，乃是马。马口所出来的火、烟和硫磺，将要杀害三分之一的人，所以是马的口叫人死。

九章十九节：「这马的能力，是在口里，和尾巴上。因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。」

马的尾像是蛇的头，能叫人受伤。申命记二十八章四十九至五十七节所说的光景，好像是补充

第六号所没有说的。

九章二十节至二十一节：「其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔，和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像。又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。」

神许灾祸如此临到人，目的是要人悔改，然而人呢？不但不肯悔改，反更去犯这六样罪。这六样罪，分别是：拜鬼魔，和拜偶像──得罪神；凶杀、邪术、奸淫和偷窃──得罪人。

第六即是讲到人怕神的忿怒，第六号是讲到人的凶恶。第六印一完，插入一段别的事，第六号一完也是如此。

特别有两种罪是神所厌恶的：1.拜偶像，2.拜鬼魔(就潘汤弟兄的查究，单在英国伦敦一地，就有四十多处地方拜鬼魔，如花园求神，主日学拜蛇等)，拜鬼魔是拜神所造却在其后堕落的，拜偶像则是拜人手所造的。

九章二十节说到偶像有三不能，但没有说牠不会说话，因启示录十三章十五节说偶像会说话。所有的罪都是从不认识神而来，罗马书一章二十四至三十二节是这里的注解。―

第8章揭开第七印

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【神在前四灾中所显的心意】

    一、神愿意祂的子民为末日的灾难献上祷告(1~4节)

    二、神根据祂子民的祷告展开行动(5~6节)

    三、神仍旧信守祂不以洪水毁灭全地的应许──前三次都是用火审判(7~11节)

    四、神的审判在严厉之中仍有恩慈──从人生存的环境开始施行审判，含有警告的意味(7~12节)

    五、神藉前四灾暗示(7~12节)：

          1.世人不可忽视神儿子为他们流「血」受「苦」的救恩

          2.信徒不可忽视他们作世上的「光」的使命

    六、神在施行后三灾之前，仍旧给人们警告，盼望他们能悔改(13节)

一、揭开第七印，引进七枝号和众圣徒的祈祷(1~6节)

   二、第一位天使吹号(7节)

   三、第二位天使吹号(8~9节)

   四、第三位天使吹号(10~11节)

   五、第四位天使吹号(12~13节)

打开第七印与吹号

印、号与碗的总论

印是秘密的，号则是公开的宣布。旧约里，吹号是顶严肃的，所以本书也是严肃的。(请注意：一章十节和四章一节均是「好像吹号」的。)

第七印生出七个号，第七号包括七个碗。并且第七印发出的七个号，是按时间次序排列的，每一碗均代表一段延长的时期，比如第五号有五个月(九 5)，第六号至少有十三个月(九 15，原文均无「某」字)，以及十章七节所说明的：「第七位天使吹号发声的时候」。依据十一章十五节，第七号一吹完，基督的国度就来到了。因为一吹第七号就没有多少时候了，所以倒七碗的时间，正等于吹第七号的时间，非如第七印所包括的七个号是有时期之延长的。(请参阅以下图表，可更容易了解。)

揭开七印大约包括二千年的时间，但必须第七印拆了，始能看见书卷所写的。第七即是包括七号的，所以一至六号吹完仍不能看见书卷里所写的，必须等到第七号吹了，书卷才打开来。第七号一吹，国度就起头，这时候才能看见新约，和神在地上所预备的福气(耶卅一 31~34，卅三 14~15)。即是延长的，号也是延长的。但号和印中间的分别是：印要伤害地的四分之一(六 8)；而号则伤害地的三分之一(八 7)。

第七号的起头就是第一碗的起头，第七号的末了也是第七碗的末了。本书十章七节与罗马书十六章二十五至二十六节相吻合。十一章十五节则是第七号的结束，国度就来了。

比较十一章十五至十八节的「你的忿怒」与十五章一节的「神的大怒」，可知七个碗就是盛装神的大怒。

即是在天上揭开的，是秘密的；吹号因是向地上宣告，所以人人可听闻之；碗倒下则是显露其所装的，不致弄出大响声来。拆印是福音时代的审判，如饥荒、地震和刀兵等，外邦人并不知其从何而来，只有信徒知道，所以是秘密的。吹号表明时代已变更──福音时代停止了。七章是讲以色列人受印和得胜信徒的被提。接下来八章就宣战了，号筒有通告的性质，碗则预表怒气。我们可从旧约中读到「怒气的杯」，然而这里的「怒气的盂」(碗原文作盂)，要比任何一种怒气的杯都厉害。

我们可从下面的论据知道七号的灾难是真实的灾难，且是神迹式的灾难。
(一)因这本启示录基本上非表号的书。

(二)因 吹号是有声的，而非秘密的，所以吹出的是甚么就是甚么(吹末一号时就有复活，复活
是神迹，当然一至六号也是神迹)。

(三)因七号所给人的是神的审判。

(四)所有旧约的预言，无论是讲审判或主的再来，都是按字面解。为甚么新约反不按字面解呢？出埃及记的十灾既是按字面解，就为何启示录的灾难不按字面解呢？

(五)到第七章，教会时代刚过去，神已回到旧约的地位了，当然所有的审判都应按字面解。弥迦书七章十五节说，神再一次审判要像回到当初出埃及时一样，并且还要大(赛十一 15-16)。再者，耶利米书二十三章七至八节说，神要施的拯救，要比出埃及时的拯救更大，所以这一次的灾难也会比出埃及时的大。

(六)出埃及记三十四章所预言的「奇妙的事」，都必应验在吹七号的时候。

(七)申命记二十八章五十九节所讲的「至大至长的灾」均是「奇灾」，神的审判常是用神迹。

(八)主说人子的日子要像挪亚的日子和罗得的日子(路十七 26-28)。挪亚时，神是把天窗打开而降大雨，罗得时，则是火从天降下，这些都是神迹式的审判。

(九)神在此必须向人表明祂是耶和华。在人眼中，许多灾难不过是自然界的变动，然而使水变血，并且只有三分之一，就能证明不是寻常自然界的变动，乃是神的作为。人的恶贯已满，所以神必要审判。

马太福音二十四章二十一至二十八节的「大灾难」是关乎以色列人的，乃是敌基督所迫害以色列人的浩劫，起首是从吹第五号(九 1-11)，一直延续到第七号。

本书三章十节所讲的「试炼」，是为 普世的人，而马太福音二十四章二十一至二十八节的「大灾难」，是为 犹太人。这「试炼」是从吹第一号起头，而「大灾难」最早也只能从第五号起头。不然世人要更加倍的逼迫以色列人了(属神的那些以色列人)。

第七印──天上寂静(八 1~2)

八章一节至二节：「羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。」

当第七印被揭开时，所有的声音都停止(全宇宙都肃静了，宝座也寂静下来)。因时代要改变了。

「那站在神面前的七位天使」，天使是站 ，廿四位长老却是坐 。并且，这里的七位天使有特别的指件词，所以有人想加百列是其中之一(参路一 19)。

号是为 争战的(林前十四 8；摩三 6；出十九 16)。天上的旨意是预备要吹号了，但神要等一件事成功才下达命令，就是等到祂的众子与祂表同情八章三至五节的祷告。戈顿弟兄说的好：「祷告是神旨意的轨道。」

七印揭开后天上的情景(八 3~5)

八章三节：「另有一位天使拿 金香炉，来站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。」

「另一位天使」。这位天使不只是祭司，祂就是主耶稣。众信徒的祷告是藉 这一位天使的香献到神面前。没有一个基督徒能自己献上祷告，除非有香──就是基督的功绩。信徒的祷告必须联结基督的馨香才能达到神面前。

为甚么在这里主耶稣被称为一位「天使」而不是祭司呢？首先我们须回头来看主在福音时代与人的关系：希伯来书二章十六节说「祂并不救拔天使」，所以书信凡说到主与我们的关系，都是以人的地位。希伯来书二章十七节也说：「祂凡事该与祂的弟兄相同」，因祂是人，所以与人更近。说起天使，意思是比人高一点，在创世记十八二节、十六节和二十二节，主乃是被记述为「人」，因正与亚伯拉罕亲近。然而到了创世记十九章一节却以「天使」身分来呼召罗得，表明与人有分别。后来因要帮助罗得，所以又显明是「人」(创十九 10、12、16)。在本节，主以「天使」的地位出现，就是表明时代改变了，祂不再是福音时代的人子了，虽然仍为祭司，祂成为另一位天使(参七 2 注──以色列的遗民)。

此处的众圣徒是在试炼中。旧约时点香必须用祭坛上的火，而不能用凡火。祭坛是预表主的十字架，香是祷告，所以我们的祷告必须藉 主十字架所成就的功绩──救赎才能达到神面前。祷告是不能用凡火──祭坛以外之火的，因此没有十字架就没有祷告。

八章四节：「那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。」
「香的烟」，香已经点 了，香的烟说明主的功劳。惟有烟会上升，若没有主的香，祷告就不能达到神面前。

八章五节：「天使拿 香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有雷轰、大声、闪电、地震。」

「随有……」，这是神答应了祷告。虽然我们不知道他们祷告的内容，但是从这祷告所得的答应

可推知他们祷告的负担；这些圣徒的祷告乃与第五印祭坛下的声音相合──是求神伸冤的祷告(路十八1-8)。

「拿 香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。」从那里来仍回到那里去，倒在地上的是神的审判。

第一号(八 6~7)

八章六节：「拿 七枝号的七位天使，就预备要吹。」
七位天使预备好要吹号了。

八章七节：「第一位天使吹号，就有雹子与火搀 血丢在地上，地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。」

神的审判是从顶远的地方起头，然后才转到人的身上，神的审判先从人以外的事物起头，仍是盼望人悔改。这一号好像把火倒在地上，拿地上三分之一的树当柴烧。旧约时，祭司将祭物一烧，旋即倒血，所以这里有火有血，这火一直要烧到无底坑里去。

地的青草树木被烧了三分之一，说明天然界的美丽先被毁坏。

第二号(八 8~9)
八章八至九节：「第二位天使吹号，就有彷佛火烧 的大山扔在海中。海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了二分之一。」

这号的灾使航海界失去三分之一的商业。(诗四六 2「山摇动到海中」。)这一号使咸水受亏。

第三号(八 10~11)
八章十至十一节：「第三位天使吹号，就有烧 的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉源上。这星名叫茵蔯，众水的三分之一受为茵蔯。因水变苦，就死了许多人。」

第一号用火，第二号也用火，第三号仍是用火，因神纪念挪亚的约，不再用水来审判地，「茵蔯」即苦的意思(耶九 13-15，廿三 14-15；哀三 15)。这一号使淡水受亏。

第四号(八 12)
八章十二节：「第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。」

日、月和星辰的光都减少，天象有变动，世界就黑暗了。但神并没有击打日、月和星辰的全部，因祂记念自己的话(创八 22)。

印的灾是普遍的，而号的灾是有所专指，是有定处的，所以到今天，即是已经应验，并正在应验中，号却仍未吹，均未应验。

八章十三节：「我又看见一个鹰飞在空中，并听见他大声说：三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉、祸哉、祸哉！」

即是如何被分作四与三，号也同样分作四与三。前四号不是灾难，后三号才是灾祸的号(九 12，十一 14)。前四号的灾非专一向人的，乃是间接及人的，后三号的死则是直接临到人身上的。鹰就是鹰，并非表号，因为巴兰的驴也曾说过话。
「住在地上的人」与在地上作客旅的人有分别。―

第7章神保守和看顾…

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 一、神的选民额上受印(1~8节)

          1.叫掌管四方之风的天使不可伤害，直到盖完印(1~3节)

          2.以色列各支派中受印的有十四万四千人(4~8节)

    二、无数的人穿白衣站在宝座前(9~17节)

          1.他们身穿白衣，手拿棕树枝(9节)

          2.带头向神和羔羊献上颂赞(10~12节)

          3.这些身穿白衣之人的由来(13~14节)

          3.他们事奉神之余，受神和羔羊的牧养和安慰(15~17节)

打开七印

〔七至八章 介于第六印与第七印中间的异象〕

以色列的遗民(七 1~8)
神有两班属于祂的百姓：一班是属地的犹太人，一班是属灵的教会。本章一节至八节是论及属

地的犹太人中有一班蒙神保守者，至于九至十七节则另说到教会被提到天上的情形。

按圣经严格的说法，大灾难只有三年半，其余不过是灾难或者说是试炼而已(第五号起也许是大灾难的起头)。

七章一节：「此后我看见四位天使站在地的四角，执掌地上的风，叫风不吹在地上、海上和树上。」
「风」在旧约许多时候都是神审判的代表，例如约拿时海中起大风(拿一 13；赛十一 15；耶十三24，廿二 22，四九 36，五一 1)。马太福音七章二十五节的「风吹」亦是一种试炼。

由于「风不吹在地上、海上和树上」，因此地安静、海无波，树也无声。所以如此是因神有一目的──要印祂所要保守的人。因为一开第七印就要吹出七号，而吹第一号时，地和树上的三分之一就要被烧，吹第二号则海的三分之一变成血(八 6-9)。

七章二节：「我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿 永生神的印，他就向那得 权柄能伤害地和海的四位天使，大声喊 说。」

「另有一位天使」，此天使是谁呢？天使原文是作「使者」，天使有时可以称使者，人有时亦可称使者。本书有几次说到「另有一位使者」，既有一「另」字，可见与别的不同(八 3，十 1-3，十八 1)。

这几处经文所指的，除了「主耶稣」外，谁能有此威严？有此尊荣呢？正如潘汤弟兄(D. M. Panton)的解说：「另」字是有特别意思的，乃是表明另外一班或是另外一类的。
「耶和华的使者」一语，在旧约因是特殊的指件词，所以一读即知是主耶稣(创十六 7-14，廿二1-13，卅二 24-30；士十三 16-18)。

主耶稣在此的名称──「使者」，是旧约时的名称，可见主立即回到旧约的地位了。
「另一位天使……拿 永生神的印」，此印必须放在神所最亲信者的手里，而主耶稣正是神所能信托的第一位。法老如何将印交在约瑟的手里，神也同样把祂的印交付主耶稣。

「祂就向那得 权柄的……大声喊 说」，可见一切要临到地上的事都是出于神，神若不给权柄，他们就甚么也不能作。

七章三节：「地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。」
「我们神众仆人」。神开始承认犹太人，祂正在回到祂原先在旧约的地位了(因教会时代并无犹太人与外邦人之别)。在旧约时代，每一百姓都是仆人(撒上八 17，十七 8；王上十 5-8)，由于本书所注重的是神的宝座，所以神的选民是站在仆人而非儿女的地位，亦即受责任的地位。

七章一至三节论到风，八章六至九节论到火，风与火是最相关的，有烈风始有猛火。

七章四至八节：「我听见以色列人各支派中受印的数目，有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，亚设支派中有一万二千，拿弗他利支派中有一万二千，玛拿西支派中有一万二千，西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二千，以萨迦支派中有一万二千，西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。」

这些人是谁呢？并不是教会，乃是「肉身的以色列人」。安息日会的信徒以此自命，认为他们是谨守律法的，所以是真犹太人。但是我们有十个理由，可以证明本章四至八节的人不是教会而是按肉身生的犹太人。

(一)本书二章十四节的「以色列人」既是按字面解，就七章四节的「以色列人」亦该按字面来解。

(二)五章五节「犹大支派」是按字面解，就七章五节「犹大支派」当然亦该按字面来解。

(三)十二支派的名称是以色列人所特有的，则今日基督教的各派别，到底归那一支派的名下呢？

(四)以色列虽有十二支派，但教会是合一的，怎能分裂为十二支派呢？

(五)本章九节是说「各国」，就同章四节的「以色列」怎能不是指一个国呢？

(六)本章九节的群众是没有人能数得过来的，而七章四节所记受印者只有十四万四千，能不能说教会中得救的人，只有十四万四千人呢？况且十四万四千明明是十二个一万二千相加而成的，因此若不照实际的数目来解是不合理的。

(七)六章十五节的「君王」是照字面解，就本章四节的「以色列」怎能不是一个国呢？

(八)本章十三至十四节指出约翰并不知道九节那数不过来的人是从那里来的，所以回答长老说
「你知道」。但约翰却没有询问四至八节的人从那里来，可见他是知道了。

(九)在约珥书二章二至廿七节，神惟独告诉以色列人逃避蝗虫之法，而由本书九章三至四节，我们看见惟独神所印的人未受蝗虫的害，可见此受印者乃是犹太人了。

(十)马太福音廿五章的绵羊是善待小弟兄的人，(四十节：「作在我这弟兄中一个最小的身上」，此小弟兄是指犹太人和还未被提仍留在地上的弟兄。)这小弟兄──以色列人将来要在地上作为外邦人的试验。

有一件事值得注意的：四至八节没有提到但支派的名。同样在历代志上四至九章的十二支派家谱中，也未记载但族，这到底是甚么缘故呢？明明在以西结书四十八章一节说，在国度时但支派的地段是在北边(以西结书四十章至四十八章是描述将来国度的光景)。可见并不是但支派没有了，乃是没有分于受印。

可能是因但与蛇一直有密切的关系──我们若回想雅各在创世记四十九章各节为每一儿子所说的预言时，当他说到但：十六节论其存在，十七节说其行为如蛇，十八节雅各忽然作此祷告却没有为别的儿子如此祷告，或许因为「但」的前途甚为危险之故。在大灾难时，但支派可能会特别与敌基督联合。
所以这些人就是：

(一)将来与基督在地上一同执政的犹太人(不是作王)。因一万二千是十二乘上一千，此数目在神政治上预表永远的完全。

(二)小弟兄中的一部分──大灾难中受苦的犹太人(太廿五 34-40)。

(三)忍耐到底的犹太人(太廿四 13)。

(四)将来得 圣灵降在身上的犹太人。(秋雨已在使徒行传二章时降下，但约珥书二章二十三节和二十八至二十九节所应许的春雨仍未降下)。约珥书二章三十节的血和火与第一号相合；烟柱与第五号相合；可见第二次的圣灵降临时发生在第六印与第五号之间。

(五)将来主耶稣在地上与以色列人设立新约时，接受新约的那些犹太人(耶卅一章 31-34)。

教会被提在天上的景况(七 9~17)这段是记载教会被提在天上的概况，这些人是谁？虽不敢十分断定说是全教会，但敢说是多数蒙神救赎的人──教会中的大部分，包括首次被提，及由死复活(数目必定很大)，并少数经过大灾难存活在地上者。也可以说是全教会被提在天上的光景。但这里并没有说到教会如何被提，只是把教会被
提到了天上的光景提纲一说而已。何以知道这里是说到整个教会被提到了天上的光景呢？理由如下：

(一)数目：九节「没有人能数过来」，但首次被提不会有这么多的人，所以必是教会中几次被提的集合。

(二)「站在宝座和羔羊面前」，参读四章二节「宝座安置在天上」，可见站在宝座前就是已经到了
天上。

(三)十四节讲的大患难，就是约翰福音十六章三十三节所记的大患难，所以这数不过来的人包括了历代以来为主受逼迫者，有些成了殉道士，许多则已从死里复活。至于复活的数目，会较首次被提的为多。

九节至十七节是从被提(首次被提)讲起，直讲到永世(新天新地时)的光景。因「站在宝座前」必是被提，不然怎能站在天上。十五节至十七节则是预先描述新天新地的光景(廿一 3-7)。这段经文不是专一的讲被提，乃是拢统的讲，也不是专一的讲永世里的福气，不过拢统的讲一下而已。

我们不要误会──以为这里既说到教会被提到天上，又在永世里享福，就认为全教会是一次被提。要记牢这里没有仔细说到如何被提，乃是提纲挈领地把大多数信徒的被提在此一说而已。乃让我们预见教会被提在天上的光景，及在永世的结局。这里只说到他们在那里，没有说到他们如何到那里。

七章九至十三节：「此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。大声喊 说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，说，阿门。颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力，都归与我们的神，直到永永远
远。阿门。长老中有一位问我说，这些穿白衣的是谁？是从那里来的？」

「此后……站在宝座和羔羊面前」。这句话暗示在揭第七印至少已有一次的被提，因被提是从此时起首的。

我们认为这些人是二千年来蒙主宝血所救赎的人，其正面理由如下：
(一)关乎数目，九节说：「见有许多的人，没有人能数近来」，凡属以色列人的，多数是记出准确
数目的，如十二支派、下埃及的七十人，又如出埃及的有总数目，要进入迦南地的也有数目，并大
普查百姓的总数。看来以色列人一代一代下来都有人口数目。此外，受印的以色列人也有数目(本章 1-8)。

至于教会方面，虽然有时也有计数，如使徒有十二位，后来记七十人被主打发，首次聚会有一百廿人，以后一次得救三千人，甚至五千人，但有时也记「主将得救的人天天加给他们」(徒二 47)，「众
教会……人数天天加增」(徒十六 5)，所以九节说「没有人能数过来」，不像是指犹太人说的。

若用近年人口资料来记数，便可知道这些人不会是大灾难时代的人，因全世界的人口统计，到廿世纪初期就已有十七亿的人了。九章十六节所记马军有二亿是本书最大的数目，若拿本章九节的「数不过来的人」与之相比可是多许多呢！

(二)从那里来：「从各国、各族、各民、各方来」(9 节)。参看五章九至十节可知道各国各族各民各方的人，是从外邦人中选取来归于神──就是教会(徒十五 14-19)。再者，在教会时代，犹太人若要信主是居于外邦人的地位，按外邦人的例得救的，所以教会可以说是外邦人得救，也可以说教会里无外邦人与犹太人之分。

(三)到那里去：六章十七节说「谁能站立得住呢？」但本章九节至十七节的人不只来到，更得站
在神前。神惟独对教会赏予被提的应许，所以只有教会能站立在神面前。

(四)何时神才开始对付犹太人呢？要等外邦人的数目满了(罗十一 25-26)。因此九至十七节必是指罗马书十一章二十五节的人，这些人就是教会。

(五)从没有提到廿四位长老、四活物或十四万四千人，是用血买来的，惟独这些人是用血所买的。

(六)虽然「身穿白衣」是神对撒狄教会的应许，但是撒狄，甚至加上非拉铁非仍不会有这么大的数目。然而，除教会以外，谁能拥有如此荣耀的前途呢？所以这里必是全教会被提在天上的光景。

(七)天使的态度：众天使的第一句话是「阿们」(11 节)。一个罪人悔改，天上有大欢喜(路十五7)，如今众天使看见这些人上来，就不能不因欢喜而赞美。

(八)他们的衣裳，是藉血洗净的(14 节)。惟独教会有此特权。

(九)本章十五节至十七节是和二十一章三至七节「永世」的光景极为相同。因二十一章六节说「生命泉的水白白赐给那口渴的人」，所以接下来同章七节的得胜是信心的得胜(约壹五 4)。包括一切因信得救的人。

但有人主张全教会已在灾前被提，所以这些人是「在大灾难中信主得救的人」。然而以下的理由
将证明此说是不能成立的：
1.这一派的说法是根据于他们认为廿四位长老乃是预表全教会，所以全教会在启示录四、五章时已被提。我们知道这是根本上的不准确。(请参阅四章四节关乎长老的注释──二十四位长老。)

2.既然本章九节的人数是没有人能数得过来的，试问在灾难时那样大的逼迫中，会有这么多的人得救么？目前全世界的人口统计是十七亿(一九三○年左右)，若减去本书算得出的死人，就还剩多少呢？六章八节记人死去四分之一，就大约死四亿多人，还有余下十二亿人之谱。

九章十五节和十八节又记死了三分之一的人，就大约死四亿多人，只余下八亿人。还有八章九节因船坏而死的人，加上八章十一节因水变茵蔯而死了许多人，十一章十三节因地震而死的，单算内中有名望的就有七千人(戈怀德说原文是指有名望的人)，无名望的人，尚不知死了多少呢！此外在十五至十六章末后七灾中还不知要死多少人。九章十六节马军有二万万之多，从剩下的八万万人减去二万万人，就只有六亿了，从六亿中再减去以上许多不知数的死人，就剩下的更少了。所以即使大灾难余下的人都得救，也不致数不过来呢！

3.此时大灾难还没有到，直至八章一节才揭开第七印，其后的第一号至第四号不过是灾难，第五号才是灾祸号角的起头，或许也是大灾难的起头，但到第七号才无疑是大灾难。灾难还未来，怎能说这些人是大灾难得救的人呢？

4.全本圣经中没有说在大灾难时有这么大的复兴。圣经预言从来没有一卷是孤立的，必须有其他卷作证。彼得后书一章廿节是解预言的定则，也是圣灵写圣经的原则。

所以这些人不是指大灾难中才得救的信徒说的。
「站立在宝座前」。这里只告诉我们，他们被提的事实，并没有说明他们被提的手续。
「身穿白衣」。此处的白衣是说到他们行为的洁净，且是用血洗净的(七 14)。
「棕树枝」表明得胜。(利廿三 39-43 说到住棚节是用棕树枝搭棚，住棚节预表千年国度，神要暂时同祂的百姓同住在地上。)

七章十四节上半：「我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的。」

「大患难」，并不是指三年半的「大灾难」，其理由如下：
(一)大灾难最快也应当从吹灾祸的号筒起，而第一祸是吹第五号时才宣告的(八 13，九 1 上)。由于七章九节是揭开第七印前被提的起始，所以这些人必定有人在第七印之前已到宝座前，并未经过七号的灾难(但七 9 亦暗示有首次的被提)。

(二)大灾难不能在撒但未摔到地上就起了头。撒但被摔是在吹第五号之后，在恐怖的四十二个月未到之前(十三 5)，男孩子已经被提升到宝座前了(十二 5)。这男孩子虽不敢说会包括七章九节那么多人，但敢说是其中一部分的人。

(三)大灾难的结束是在第七碗一倒下时，同时国度也来到。在千年国里，我们看不见天上的殿，只有以西结所说地上的殿。在大灾难中，谁有时间和机会来事奉神？但本章十五节明明说他们昼夜事奉神。

(四)大灾难中不会有这么多的人得救。按七章九节所说的「许多人」都是从大患难中出来的(14
节)，可见这大患难必与第五号以后的大灾难有分别。

(五)十一章一节说到有人在天上的殿敬拜，然而除了七章九节的那班人以外，还能找到别人是在天上敬拜神吗？不能，因为此时启示录所预言的大灾难还没有起头，但他们已经历过大患难。到了新天新地更看不见殿(廿一 22)，因为神和羔羊自己为新城的殿。(神和羔羊是新城的中心，本书三章十二节说到「神殿」，其下文是「必不再从那里出去」，当是指新天新地时，神和羔羊为殿之意。)

(六)圣经里明说必有不经过大灾难的信徒(例：三 10；路廿一 36)。

(七)若七章九节的这些人是经过大灾难的，则他们只可能是在圣殿被外邦人践踏时死的，但按十一章二节所说，教会是不能被包括在内的，就怎能说七章九节的人是从三年半的大灾难中出来的呢？

(八)三年半的大灾难特别是与犹太人发生关系。但以理书十二章一节说：「并且有大艰难，从有国以来直到此时，必没有这样的。你本国的民中凡名录在册上的，必得拯救。」和马太福音二十四章十六至十八节，特别是指犹太人的光景。神兴起大灾难的主要目的是为对付犹太人。

耶利米书三十章七节所述「雅各家遭难的子」，明显是指犹太人。然而「患难」出现于启示录中，有好几次是指 教会所要遭遇的，像一章九节、二章九节至十节和十三节。约翰福音十六章三十三节也说到苦难是教会在世上的分，教会必须经历够长的苦难，所以用「大」来形容，但非三年半的大灾难。启示录二章二十二节的「大患难」，原文是与七章十四节的指件不同，也与启示录所预言三年半的大灾难不同。(徒十四章廿二节：「进神的国必须经过许多艰难」，是说进神国度的人在世上普遍所经历的。)

所以这儿所说的大患难，并非三年半的大灾难。

七章十四节下半：「曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。」
「衣裳」这辞在原文是多数的，复数的衣裳是指诸义说的(十九 8)，尤其是指圣徒自己的义行，而不是主耶稣基督为我们的义。相对地，单数的衣裳预表公义(赛六一 10)，就是主的自己(耶廿三 6)，因为基督成了我们的义(林前一 30)，并且我们是穿上祂到神面前，这义袍是不须用血洗的。

所以我们有二件袍子：一件是在得救时穿上，藉此来到神面前；另一件则是自己所行的诸义──我们的得胜，藉此使我们那日得坦然站在基督面前。按启示录三章十八节，第二件──白衣是需要出代价买的，但前者所预表的救赎是不必买的。

没有一个基督徒还会在神面前被定罪而灭亡(约五 24)；照样，也没有一个基督徒能在基督台前不
按他的行为受审判(林后五 10)。

他们的衣裳得洗净，不是因大灾难，乃是羔羊的血洁净的。他们用羔羊的血洗净了衣裳，可见他们在地上曾污秽过，不过他们时时履行约翰一书一章九节的契约，所以他们得洗净。

七章十五节：「所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂，坐宝座的要用帐幕覆庇他们。」
「所以」系承上文而言，他们所以能事奉神，是因他们不轻看罪。

七章十六至十七节：「他们不再饥、不再渴，日头和炎热，也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪。」

这段可与以赛亚书四十九章十节互作比较(也请参考赛四六 6；徒十三 47；赛四九 8；林后六 2)。
「不饥不渴」是所有的盼望都得 了满足。
「日头和炎热也不伤害」，是因在新城里不用日月光照(廿一 23，廿二 5)。并不是日月都没有了，乃是不再需要这些光了。而夜仍是有的(廿一 25)，既说有白昼，可见必有黑夜。

「擦去一切的眼泪」，因没有流泪的必要了。
有一件值得注意的事，七章九节至十七节的人，同十二章一节至十一节的男孩子，有许多相同之点：(一)七章十节：他们得救是靠羔羊；十二章十一节说男孩子得胜是靠羔羊的血。

(二)七章九节：他们是站在宝座前；十二章五节：男孩子被提到神宝座。

(三)七章十节：他们把救恩归于神和羔羊十二章十节：救恩归于神和基督。

(四)回溯七章一至八节：受印的是十二支派；十二章一节：妇人头戴十二星的冠冕(十二星的冠冕并不是指使徒，从约瑟梦到十二星可知这明明指十二支派)。

(五)七章十一节：天使赞美；十二章十节：天上有大声说。

(六)七章九节：他们在神宝座前必定有复活的身体；十二章五节：男孩子也有复活身体(十二 5)。

第五节的「被提到」，应按 解异象的原则，而不能按字面解；从使徒行传十三章三十三至三十四节所得的解释，这是指「复活」。并且基督若没有穿上复活的身体，就算为赤身，照样不得见神(林后五 2-3；出廿 26，廿八 42)。哥林多前书十五章是讲复活所有的事实，哥林多后书五章则是讲复活的情形。

现在宝座前并没有基督徒，将来才有。启示录四章六节玻璃海上是空的，直到十五章二节玻璃海上才有人行。启示录二章三十四节明说大 并没有升到天上，撒母耳记上二十八章十三节亦说明撒母耳是从地里上来，可见他们并没有穿上复活的身体，他们仍安息在乐园里。惟有主是从天降下，却仍旧在天上的一位(约三 13)，就是以诺和以利亚的升天，也许神不过是把他们接去暂放在一个地方，因为他们还没有得 变化的身体。

(七)七章十五节：「用帐幕覆庇」；十二章十二节：「住在其中的」，原文是「你支搭帐幕在其中」(约一 14 的「住」原文是「支搭帐幕」)。

(八)七章九节的这些人是得胜者，因为 1.「白衣」是应许给撒狄教会中未污秽自己衣服的得胜者。

2.「免去大试炼」是应许给非拉铁非教会遵守忍耐之道的得胜者。3.棕树枝总是得胜的表记。照样，十二章五节的男孩子也是得胜者，因为他们是用铁杖管辖列国的。
〔介于第六印与第七印中间的异象终了〕
―― 倪柝声《启示录释义》

第6章揭开一至六印

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一、揭开第一印(1~2节)──骑白马的

    二、揭开第二印(3~4节)──骑红马的

    三、揭开第三印(5~6节)──骑黑马的

    四、揭开第四印(7~8节)──骑灰色马的

    五、揭开第五印(9~11节)──被杀之人的灵魂求伸冤

    六、揭开第六印(12~17节)──地大震动、天象变动

打开七印

第六章所记载的六印，到底是已经应验及正在应验中？或是都必须等到大灾难时才应验呢？有两项明证使我们相信前六即是已经应验了，并在应验中：
(一)在五章二节，天使问说：「谁配展开那书卷，揭开那七印呢？」到同章七节羔羊已拿 书卷，而七印岂须等到二千年后才揭开呢？

(二)神若不把教会的问题解决好(外邦人的数目添满)，祂就不肯起首对付犹太人。是的，到了七章一至八节，神的确公开承认犹太人并拣选他们作仆人，但七章一至八节是在六印被揭开之后，可见第六印之前是教会的时代了。因此我们可以从以上的证据断定：六印已在这两千年以来应验了，并继续应验中。

七印中的第一印──白马(六 1~2)

六章一至二节：「我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷说：你来。我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿 弓。并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。」

为何用四活物来宣告四匹马呢？可能简单的理由是有四匹马，所以就藉 四个活物来宣告。
「白马」是指谁呢？有以下三种说法：
(一)指「敌基督」，这一派理由有三──
1.基督在十九章始骑白马，所以这里不会是基督。
2.马太福音廿四章的大灾难有四件事，其中一件是说到敌基督，所以这里仍当是敌基督。
3.有弓无矢，可见并非真正的得胜，故不可能是基督。

(二)指「国际和约」，争论之点如下──
1.白色是正义的颜色，因此圣徒穿白色衣袍，而主骑白马。和平是藉正义带来的。
2.有弓无矢是和平的表号，可见惟以公义的力量才能维持 国际和平。

(三)指「基督」，理由如下──
1.既然在十九章骑白马的那位是基督，自然六章骑白马的也是神要加冠的基督。
2.其余三马是神授予权柄和能力，则第一匹马也必是神授予权柄的。除了基督外还有谁呢？
3.只有基督是胜了又胜。
4.基督在加冕之先已拿起弓，有弓必有矢，此时既只有弓，可见矢已发出了，已经叫魔鬼受伤。所以神加冕了祂，叫祂得荣耀。
5.四匹马中惟有当第二匹红马出来时说「另有一匹」(4 节)，可见后三马与第一马有别。
6.神的计划中，第一就是祂儿子得胜──福音的得胜。(活物说「你来」，在原文并无「你」，并且有古卷将「来」译作「去」，可能因四活物说话时并没有命令的口气。)
到底那一说对呢？当然第三说(指基督)的理由充分些。所以我们的断案：这是指「基督」说的。

第二印──红马(六 3-4)

六章三至四节：「揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：你来。就另有一匹马出来，是红的。有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大刀赐给他。」
「红」是血的颜色，「夺去太平」就是争战。
第一匹白马是藉弓得胜，是远距离的交战，而红马是藉刀争战，是面对面的争战。「从地上夺去太平」，可见其目的是为争战而争战，非为主义而争战。「彼此相杀」的争战，就圣经看是最不好的一种，因毫无建设，不过就是死、破坏和消灭而已(士七 22；亚八 10；耶廿五 15-31；利廿六 25)。

第三印──黑马(六 5~6)
六章五至六节：「揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：你来。我就观看，见一匹黑马，骑在马上的手里拿 天平。我听见在四活物中，似乎有声音说：一钱银子买一升麦子，一钱银买三升大麦，油和酒不可糟蹋。」「黑」是饥荒的颜色(耶十四 1-3；哀四 8-9，五 10)。圣经里论秤麦，是量不是衡，「天平」是用以秤贵重之品的，今用以秤麦，可见一粒都不能差。

「一钱银子买一升麦子」，是一人一日的工资，仅够一人吃，因为马太福音二十章二节说工人一日的工资是一钱。「一钱银子买三升大麦」，原本大麦与小麦的价值，不过二与一之比，此时成了三与一之比了(王下七 16、18 是二与一之比。)

「油和酒不可糟蹋」，可见已过的时候，油和酒因非主食曾经被糟蹋，但现在不可以糟蹋。所以此刻是饥荒的时候，油和酒不能糟蹋，同时也可见葡萄树和橄榄树是蒙神保守的。

回顾近两千年来，主来的日子愈接近，战争、饥荒和地震的发生就愈紧密，规模也越过越大。

第四印──灰马(六 7~8)

六章七至八节：「揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：你来。我就观看，见有一区灰色马。骑在马上的，名字叫作死。阴府也随 牠，有权柄赐给牠们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽，杀害地上四分之一的人。」

这儿的「灰色」与马可福音六章三十九节的「青」和启示录八章七节及九章四节的「青」同一字。青色是菜色，而面孔是青色，则不是有病就是死了。所以那位骑在灰马上的名字叫作「死」。

「阴府」原文是看不见的世界，阴府在这儿好像一畚箕，而死人则像垃圾。
这匹马藉红马的刀，黑马的饥荒和青马的瘟疫，再加上野兽就杀害了地上四分之一的人。藉 野兽来杀害人是神一顶大的审判(民廿一 6；王下二 24，十七 25)。

第五印──坛下呼声(六 9~11)

圣经对七的数目，常是分作四或三，或是三与四，也常分为六与一的，三是神的数目，四是人的数目，先四后三就表明由人进步到亲近神，而先三后四就表明由好的地位落到人的地步，七教会是先三后四，所以是愈趋愈下。七印则是先四印后三印，所以表明的就与前不同了。六是人的数目，因为人是第六天造的，一是神的数目，因神在第七天安息。七即是分作四与三，也是分作六与一的。
这段经文主旨是说明：两千年来教会受逼迫的光景。

六章九节：「揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下。有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂。」
「神的道」就是神所有的命令。
「并为作见证」原文是「并为常作见证」。常是习惯的意思，常作见证就是习惯作见证，这见证就是为主耶稣作的见证(一 2、5，六 9，十二 17)。有人说此段不是讲到教会受逼迫，因这里没有说为耶稣作见证，乃是指旧约的圣徒受逼迫。但我们应记得本书的目的就是给耶稣作见证，所以「常作见证」
的这些人当然是主的儿女。

「祭坛」，照原文应只译作「坛」。圣经共讲到两种坛：1.祭坛，2.金香炉坛。有一顶出名的解经家说：「全启示录的祭坛，都应当译作香坛。」但此说理由不充足。相反地，这里的坛必是祭坛，理由如下：

(一)根据旧约的预表，凡上坛的不可露出下体(出廿 26)，是指凡赤身的都不能见神。凡没有复活的身体的，就是赤身的，所以不能到神那里。为此，哥林多后书五章四节说要「穿上那个」──复活的身体(人死后灵魂并没有马上到神宝座那里去)。未经复活，无人能站立在金香坛旁。

(二)圣经一般说到坛就是祭坛，至于要说金香炉坛，则会用专门的形容词，例如「金香」或「香」等，以与外院的祭坛有别。

(三)所有牲畜被杀死，血都流在祭坛下(出廿九 12；利四 7，五 9)。

(四)血里有生命，这「生命」原文是「魂」(利十七 11、14)。「在坛底下」就是在地底下，坛是预表十字架，十字架的底下就是地，所以这里的坛下，就是阴间的乐园──地的中心(太十二 40，「在地里头」原文作「地中心」)。再者，使徒行传二章二十七节有「因你必不将我的魂撇在阴间」之说，而民数记十六章三十二节，也说地开了口吞灭可拉一党的人。(不只没有身体不能见神，并且没有身体也不能下地狱。)

所以这些殉道者是在阴间的乐园里呼求伸冤。
「被杀」。在罗马时代无数基督徒受逼迫，其中被杀者甚众。至于近代，单算俄罗斯所杀害的基督徒就不知有多少呢！写本书的约翰，本身也是受逼迫的一位。
六章十节：「大声喊 说，圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？」

「圣洁真实的主啊」。戈怀德弟兄说这是旧约圣徒对主的称呼，但在本书三章七节主对教会也自我介绍说：祂是圣洁真实的，所以这是历代以来殉道的圣徒对主的称呼。
「住在地上的人」，这样的说法在本书用过多次(八 13，十三 6、12、14，十四 6，十七 2、8)。这句话是指在地上住牢靠了就殖民在地上的人──他们的一切都在地上。这样的人是神所要审判的，启示录三章十节明说试炼要临到凡住在地上的人。

本节的祷告并不像司提反的祷告，司提反的祷告是要求神向世人施怜悯，但启示录重在神要审判世人，所以这是求审判的祷告。这里的圣徒发出了对付罪人的祷告。
「流血的冤」，神绝不忘记谦卑人的祷告(诗九 12)，当神审判那些逼迫圣徒者时，就是替殉道者伸冤。

六章十一节：「于是有白衣赐给他们各人，又有话对他们说，还要安息片时，等 一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。」

「赐白衣」。因他们蒙主悦纳，所以神称他们为义。这里的被称义与得救的称义是不同的，乃是坐在宝座的神宣判了他们的胜诉，此后不过等候神的执行而已。

「还要安息片时」，这句话可以证明全教会不能同时被提；「等」，是一个很长久的逼迫。
「等 一同作仆人的和他们的弟兄也被杀」，这是指大灾难时要发生的大屠杀。本书七章十三至十五节预言到政治方面的逼迫，十七章六节则是宗教方面的，教会所走的道路总是要经过死的。

圣经在此也给我们看见在第一次被提时并没有复活。此外，「祭坛底下」这话所引伸的，并不是献赎罪祭的死，乃是献燔祭的死。圣经从来不说赎罪祭坛，乃是说「燔祭坛」(出四十 6、10、29；利四7、10、18；代上六 49，十六 40，廿一 29；代下廿九 18)。

人所看重的是赎罪祭，但神首先看见的是燔祭，虽然没有主耶稣作赎罪祭，我们就不能得生命，然而若非主耶稣作了燔祭──将一切献给神，存心顺服，行神的旨意，甚至最后死在十字架上，亦是照神的旨意──就仍不能蒙神的悦纳。在同一基督的灵里，保罗亦是把自己当作燔祭献上(腓二 17；提后四 6)，以致他的一生就是一个活祭。

所有的殉道者，将来都要进入国度作王。启示录二十章四节列出下述三等人将与耶稣一同作王：
1.「坐在宝座上的」，就是本书三章廿一节所讲的得胜者。
2.「为神之道被斩的灵魂」，就是本章九节所说的殉道者。
3.「没有拜过兽与兽像」的，则是本节所指其后也要被杀的主仆和他们的弟兄(三 15)。

第六印──天地震动(六 12~17)

圣经预言主再来时，天象的变动和地大震动一共要发生两次，一次是在主再次降临以前，另一次则于降临以后。换句话说，一次要发生在大灾难前，另一次则在大灾难后。第一次的天地震动是记载在约珥书二章三十至三十一节，三章十六节至十七节，和路加福音二十一章十一节，是出现于主大而可畏的日子未到以先，就是大灾难未到之前。另一方面，马太福音二十四章二十九至三十节明说那些日子的灾难一过去，就如何如何，所以这是第二次的天象变动和地大震动，将发生在大灾难以后。由上可见第六即是大灾难前的光景。

六章十二至十四节：「揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移离开本位。」

十二节至十四节的光景不敢说都已应验，亦不敢说都未应验。一世纪前在奥大利亚曾发生相似情况(历史上的事实)，并且当时的人甚至报导有十五至十六节的情形，这段就好像是已经应验了。不过六章十四节的情景，似乎在历史上还未发生这么厉害过，就好像还未应验。

「黑市」，因犹太人和阿拉伯人的帐棚是黑色的毛布作的，故如此形容。

「星辰坠落于地」：1.这些星或指流星，2.有些星星比地球还大，怎么能落在地上呢？很可能是向地的方向坠落，并非坠落于地。六章十五至十六节：「地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的，自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的
忿怒。」

这段是表示他们的良心开始自责了，直觉到神的审判临及。但惟有主的血能叫我们的良心得平安，救我们脱离神的忿怒。宝血是远比山洞和岩石穴更可靠！六章十七节：「因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？」「他们忿怒的」原文作「祂忿怒的」。

第5章羔羊章

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【羔羊是配】

    一、惟羔羊配展开那书卷并揭开七印

          1.在天上、地、地底下，没有能展开能观看那书卷的(1~4节)

          2.配展开那书卷的羔羊：

                (1)祂是大卫支派中的狮子(5节上)

                (2)祂是大卫的根(5节中)

                (3)祂已得胜(5节下)

                (4)祂像是被杀过的(6节上)

                (5)祂有七角七眼(6节下)

    二、羔羊配受万有的称颂

          1.众圣徒的祈祷(8节)

          2.四活物和二十四位长老唱新歌(9~10节)

          3.众天使大声称颂(11~12节)

          4.一切所有被造之物都称颂(13节)

          5.四活物和二十四位长老的回应(14节)

一、惟羔羊配展开那七印封严的书卷(1~5节)

    二、因羔羊曾被杀而配展开那书卷(6~10节)

    三、颂赞神和羔羊(11~14节)

宝座的异象

谁配开书卷(五 1-4)

五章一节：「我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写 字，用七印封严了。」
「坐宝座的」是父神。书卷是甚么呢？应是新约。因为新约是说到神将来要怎样救教会、以色
列人、世界和宇宙；而这书卷也是记载神对教会、以色列人、世界和宇宙的旨意。
「用七印封严」。可见不是拆一印就可见书中的一部分，乃是得七印都开了，始能看见全书所定
规的。
这书卷就是羔羊用血所立的新约，就是神在新约里所有的计划。
五章二节：「一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？」
这声音要达到天上、地上和地底下，所以需要一位大力的天使大声宣传。
「有谁配？」不是能力的问题，乃是资格的问题，谁配得将神的计划带进来呢？没有人。
无论天上的天使，地上的人类，或地底下的灵，都没有配展开的。
五章四节：「因为没有配展开，配观看那书卷的，我就大哭。」
约翰因见神的计划得不 成功所以大哭，在这里有一个与宝座的心表同情。
狮子──羔羊(五 5-7)
五章五节：「长老中有一位对我说：不要哭。看哪！犹大支派中的狮子，大 的根，祂已得胜，能以展
开那书卷，揭开那七印。」
「犹大支派中的狮子」，主是从犹大支派出来的。在神面前，主是羔羊，不是狮子，但向 犹太
人，祂乃是犹大支派中的狮子，不是羔羊。这狮子是大有能力为王的。
「大 的根」。大 是神所拣选，合神心意的第一个王，而主耶稣是「耶西的苗」，但不是大
的苗，乃是「大 的根」。因为大 作王是接 主耶稣的样子作王的。神需要一得胜的王来开书卷，来
成就神的计划。
五章六节：「我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的
七灵，奉差遣往普天下去的。」
「羔羊站立」是升天时的光景。
「像是被杀过的」原文是「像是才被杀过的」。
「有七角七眼」，角是表明能力，因牛羊之角是有能力的，所以圣经有「高举我的角」(诗八九
17)、「拯救的角」(诗十八 2)等说法。眼是表明聪明。「七灵」在神前，乃是作火把奉差遣到黑暗的地方
去。七灵在主耶稣身上，是叫祂有能力和智慧等(赛十一 12)。七灵也使我们更亲近主，赞美主。
五章七节：「这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。」
祂一拿起书卷，天上和地上就爆发了赞美(参第九点)，新约在羔羊的手里快要执行了。
四活物和二十四位长老的颂赞(五 8~10)
五章八至九节：「祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿 琴，和盛满了香
的金炉。这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌说：你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，
用自己的血从各族、各方、各民各国中买了人来，叫他们归于神。」
众圣徒祈祷的目的，是催促主的再来。琴为 赞美，香炉奉上祷告。
「唱新歌」。因主死不久，所以是新歌。
「各族、各方、各民、各国」。四是地的数目。
「买了人来」。被买来的「人」并不是二十四位长老，因为并非说「买了我们来」。
五章十节：「又叫他们成为国民，作祭司，归于神。在地上执掌王权。」
照此说岂不是所有信徒都作王，作祭司么？是的，可以这样说。我们的得救是本于主的死，而
得救的手续是在乎人的信；照样，我们在神面前所以能成为祭司和君王，乃是主的血所成功的，不过
我们今日和将来能否在国度里真实作祭司和君王，则在乎我们忠信于祂的行为了。
天使和受造物的颂赞(五 11~13)
五章十一至十三节：「我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音。他们的数目
有千千万万。大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。
我人听见，在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说，但愿颂赞、
尊贵、荣耀、权势、都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。」
十一至十二节是包括天使、二十四长老和四活物的赞美。
十三节是所有宇宙受造之物和四活物的赞美。

第4章宝座章

  

【宝座和那坐在宝座上的】

    一、宝座：

          1.安置在天上(2节)──是神属天的行政中心

          2.有虹围着宝座(3节)──执行审判却仍信守所立的约

          3.好像绿宝石(3节)──审判之中仍以怜悯为怀

          4.有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出(5节)──威严可畏

          5.有七盏火灯在宝座前点着(5节)──透亮，能洞悉一切

          6.宝座前好像一个玻璃海如同水晶(6节)──烈火销化一切

    二、那坐在宝座上的：

          1.好像碧玉和红宝石(3节)──付出贵重无比的代价完成救赎

          2.圣哉、圣哉、圣哉(8节)──圣洁的三一神

          3.主神(8节)；我们的主，我们的神(11节)──神是万物之主

          4.昔在、今在、以后永在的全能者(8节)──永不改变

          5.活到永永远远者(9节)；那活到永永远远的(10节)──永活者

          6.配得荣耀、尊贵、权柄、感谢(99，11节)──因祂所是和所作

          7.你创造了万物，万物是因你的旨意被创造而有的(11节)──神的旨意是万有的源头

一、来到宝座前(1节)

    二、那一位坐在宝座上的(2~3节)

    三、围绕宝座的(4~8节)

    四、敬拜和颂赞那坐在宝座上的(9~11节)

宝座的异象

以后必成的事(四 1)
四章一节：「此后我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说：你上到这里来，我
要将以后必成的事指示你。」
有人根据四章一节「以后必成的事」一语而说四至五章还没有应验，并且说这两章是讲主要再
来，教会立刻被提上升时所发生的事。这是一种顶普通的说法。但是，照此说法，就不免产生以下八
大难题。
(一)若说第四至五章是「以后必成的事」，就何以像教会被提这样重大的事，竟一点不提？在本
书第七、十二、十四和十五各章都有说到被提的事，何以此处反倒一点不说？虽然他们根据四章一节
「你上到这里来」说这是教会被提，但四章二节是说：「我立刻被圣灵感动……」难道被提是同于被圣
灵感动？教会的被提定规是身体性的被提，可见这里不是指教会被提了。岂有二至三章论说教会的事，
而其后竟对于教会的被提没有一句的交待呢？
(二)如果四章一节是说到教会被提，就四至五章里，教会在那里呢？有人说四章四节、十节及五
章八节的二十四位长老是教会的代表，但稍后我们要证明二十四位长老并非代表教会(参四章四节注)。
现在我们先查考本书自十九章五节至二十二章，为甚么找不到一处提及二十四位长老呢？难道教会只
限于经灾难后享福在国度里，但到新天新地时便无声无息了吗？能不能起头有他们，后来没有他们呢？
(三)五章是说羔羊怎样在天上得荣耀，能不能说主必须等到复活二千多年后才得荣耀？
(四)五章十三节所说在天上、地下和地底下有颂赞的事，与腓立比书二章十节所说的正相吻合。
此处所以有这样荣耀的光景正因主从死里复活、升天，就得了父所赐的那超乎万名之上的名(腓二 9)，
能不能说启示录五章十三节反是二千年后的光景呢？
(五)五章九节的新歌为何要等到两千年后唱呢？难道救赎已成，新歌还不能唱么？
(六)五章六节说「像是被杀过的」，原文是「像是才被杀过的」。这是顶明显地指 主才升天的光
景，虽然主的死永远是新的，但这里加重地说「才」呢！
(七)在四章八节，活物在此说：「昔在今在以后永在的全能者。」若与十一章十七节相比较：「昔
在今在的主神，全能者阿！」这里没有说到「以后永在」这句话，可见主再来至少是四章八节以后的事，
决不能在四章八节以前。
(八)五章六节说神的七灵是「奉差遗往普天下去的」，就请问圣灵在大灾难时奉差遗往普天下去
作甚么事呢？我们知道圣灵是在主耶稣升天后才降下来的，圣灵在教会时代是被主所差的。
照此八点就知道第四章是揭示在神面前日常的光景，就是天上本来的景象；而第五章则说到主
升天时的光景(因五章六节指明「有羔羊站立，像是才被杀的」)。主特此在这里重复指示给约翰看。
四章一节的「天开了」和「此后」并不是继续在七个教会之后，乃是接续在看见了启示录第一
章的异象之后。
「见天上有门开了」。诸天曾向以西结(结一 1)，向主耶稣(太三 16)、司提反(徒七 56)、彼得(徒十
11)、和约翰(启四 1，十九 11)打开。
「我初次听见好像吹号的声音，对我说」。并非真是吹号的声音，乃是听起来「好像」吹号的声
音。「你上到这里来」。这句话不过是对约翰个人说的，不能解为系教会被提的预表。「我要将以后必成
的事指示你」，是作为以下预言的引言。

宝座(四 2~3)

四章二节：「我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。」
「我立刻被圣灵感动」。原文无「圣」字，这一句或可译为「我立刻在灵里」，约翰的灵被提，
而不是身体被提。
「见有一个宝座安置在天上」。宝座是本书的中心，是一切人事物的中心，所以首先看见的就是
宝座，其后各种的事物都是从这宝座发出来的。这与书信中的宝座有不同，比方希伯来书四章是说到
神恩典的方面──施恩的宝座，这里是说到神公义的方面──审判的宝座。
「又有一位坐在宝座上」。这一位就是神。
四章三节：「看那些坐 的好像碧玉和红宝石，又有虹围 宝座，好像绿宝石。」
碧玉最好的译法是「金钢钻」。在物质中和光颜色最相似的惟有金钢钻；人力无法击碎它，因此
人不能不宝贵它。它的构造是黑炭变成的，它的光好比福音的光，将人由黑暗提出进到光明的地步。「红
宝石」的红是顶完全的红，是表明神的救赎，因血是红色的。这两样都是注重在颜色，一方面表明福
音的光，一方面表明神藉 主耶稣所成功的救赎。
「又有虹围 宝座，好像绿宝石」。平常在地上所看见的虹是弓形的，然而这里的虹却是围 宝
座，虹是挪亚与神立约时的记号，可见神是立约的神(创九 12-16)，也是守约的神。这表明神即将施行
审判──但神仍是守约，记念到祂的应许和恩典。「绿宝石」的绿是青草的绿，是大地主要的颜色，这
表明神审判时有恩典记念及地，地经过审判才有绿色(创八 11)。

二十四位长老(四 4)
四章四节：「宝座的周围人有二十四个座位，其上坐 二十四位长老，身穿白衣，头上戴 金冠冕。」
解经者普通的说法，都认为二十四位长老是指整个得 荣耀的教会。他们这样说，并没有充分
的证据。比方最近有人引本节说，因他们有宝座，所以他们是作王的；又引五章八节，因他们有琴，
有香炉，所以他们又是作祭司的；并且，这正与彼得前书二章九节相合：信徒是「有君尊的祭司」。既
然二十四位长老是王又兼祭司，可见是代表得荣耀的教会了。
但是照这种解法，岂不是全教会一次被提，都不经过灾难吗？这岂不有违本书的精神吗？再者，
至于三章十节又怎讲呢？以下列出十大凭据，将足以证明二十四位长老并不是荣耀的教会：
(一)长老的名称，并不是教会的名称。若这里的长老是指 教会，就请问全教会不都是长老了吗？
按历史的事实说，神首先拣选天使(赛十四 12；结廿八 11-19)。第二拣选犹太人(创十二 1-19)。第三拣选
教会(教会是在使徒行传二章才被建立)。不仅教会算不得为长老，就是犹太人也算不得为长老。(以弗
所书一章四节所论的「我们蒙拣选」，是就 神永远的旨意而言，因此明显有别于提摩太前书五章二十
一节所提「蒙拣选的天使」。)
(二)长老的数目，不是教会的数目。教会的数目是七，若不是至少也须是七的倍数，但是二十四
并非七的数目或倍数。
(三)教会不能在主耶稣之前得到宝座和冠冕。四章二节告诉我们坐在宝座上的是父神(而启示录
五章六节说到羔羊是站立的)。四章四节首句是宝座，第二句中文是「座位」，但原文仍应相同译为「宝
座」。这二十四位长老在宝座上也戴 金冠冕，如果说是教会，就为何教会坐 羔羊反站立？在五章六
节教会已得冠冕，主耶稣为何反到第二十章始作王呢？教会怎比主更早得荣耀呢？并且启示录十九章
四节以后，再也不见二十四位长老的踪迹了。如果说他们是代表全教会，就请问这荣耀的教会，那时
到那里去了呢？
(四)长老所穿的白衣没有说到被宝血洗净。然而，在别的地方说到白衣就说是用羔羊的血洗净(启
七 14)。这里的白衣却是表明他们没有罪。
(五)长老所唱的歌不是蒙救赎的歌。因四章十一节说明他们所唱的是神创造的歌，他们只知道神
的创造，而不认识神的救赎。虽然五章九至十节是确实提到二十四位长老唱新歌，这是为 称颂主救
了「他们」──并不是长老，而是各族、各方、各民，各国的人。
(六)四章里所有的情形是宇宙中的情形。除了宝座及七灵外，就是四活物和二十四位长老，此外
再没有提到别的，可见这长老是宇宙中的长老。我们能说教会在宇宙中是最老的么？
(七)长老在五章八节把祷告带到神面前，这不是教会的行为。虽然圣经命令教会为人代祷，但神
并没有要教会负责把别人的祷告带到神面前，教会没有这能力。八章三至四节的天使，许多解经家共
同承认是指主，不论是否指主，能将祷告带到神前的至少是天使作的，因此在五章八节，将众圣徒的
祷告带到神面前的也必是天使作的。
(八)二十四位长老从无一次说自己是教会。五章十节的「他们」是长老们指 教会说的，若长老
自我称呼，就需说「我们」了。二十四位长老所说的，明明将自己与教会分别出来，可见二十四位长
老必不能解作整个的教会。再者七章十三至十七节有三等人：1.长老，2.约翰，和 3.穿白衣的，若说二
十四位长老是指教会中一部分的人，则就长老所问约翰的：「这些穿白衣的是谁？是从那里来的？」还
较有点意义，但若解为全教会，就岂有全教会来问及教会中之一部分的问法？
(九)七章十三至十七节，约翰称长老中的一位为「我主」，可见那长老的地位必定比约翰高，不
然长老怎能让约翰称之为主呢？
(十)二十四位长老在神面前的态度顶特别：他们没有像教会曾饥渴或流泪过，他们也不畏惧神，
没有罪的感觉，亦没有蒙救赎的故事，由此可知他们并非蒙恩的教会。
那么他们究竟是谁呢？让我们先推断他们是天使中作王作祭司的，他们是宇宙中的长老(他们事
奉神，管理天使和宇宙)。其证据列下：
1.他们坐宝座并戴金冠冕，所以必定是王。
2.他们身穿白衣，乃是祭司的衣服(参出廿八；利六 10，十六 2)，他们有琴，诗歌和金香炉，更
证明他们是祭司。
3.他们所以能在天使中作祭司，是因他们是宇宙中的长者。在第四和第五章中，神是神，主是羔
羊，圣灵是神的七灵，四活物代表动物界的创造，而只有二十四位长老配作宇宙的长老，因在受造物
中他们的年龄最老。
4.除天使外，无人能在主之先坐宝座戴金冠冕。神原来是派天使管理宇宙，后来天使失败而成了
撒但，就成立了撒但的国度。然而其他不服从撒但的天使，神仍派他们管理宇宙，如米迦勒是以色列
人的天使(但十 13)，我们这些蒙恩的人，也有我们的天使(徒十二 15；太十八 10；来一 14)。底下吹七
号的天使是站立 (八 2)，但二十四位长老却是坐 。他们现在正管理宇宙，当他们看见神救了一班人，
非但不嫉妒反因此赞美神。等到国度来到时，他们就要向神辞职，将管理宇宙的权柄交给人(十一 16-18；
来二 5-8)。所以到启示录十九章四节以后，就不见长老作何事了。
5.二十四位长老的数目是祭司的数目。大 时祭司是分作二十四班(代上廿四 7-18)。祭司的责任
是把圣徒的祷告带到神面前，琴是为 唱歌的，香炉是为 祷告的。
宝座的情形(四 5-6)
四章五节：「有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点 ，这七灯就是神的七
灵。」
「闪电、声音、雷轰，从宝座中发出」，可见神立刻要施行审判了。这宝座是神公义、审判的宝
座。
「灯」原文是「火把」，灯是在家里用的，火把是在户外用的。(希腊人的火把好像喇叭式，中盛
以麻或棉灌入油，在户外通风处用之。)
圣灵在神前本只有一位，在此特别说是七灵，乃指 圣灵的工作及效力说的，这与火把之意正合(参五
6；赛十一 2)。
四章六节：「宝座前好像一个玻璃海如同水晶；宝座中，和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。」
何以有一「玻璃海」在宝座前呢？因为虹围 宝座乃是对神已经在挪亚时应许不再以水灭地的
一个纪念(创九 15)。这里给我们看见，水的审判已经过去了，现在的审判不再用海了。十五章二节记载
玻璃海彷佛「其中有火搀杂」。新天新地里，不再见海，但见地狱──火湖，湖而有火，所以戈怀德(Robert
Govett)弟兄解说：「这玻璃海(启四)后来变成火湖，启示录十五章记录了中间的过程。将来的审判，不
用水的海，而用火的湖」。此言似为有理。
宝座只有一个，所以「宝座中」的「中」，不能作宝座的中心讲，只能解作宝座前所有低于宝座
的中心，或作座下的当中。
「前后遍体都满了眼睛」。「眼睛」说出聪明，闭 眼就不能看见世界，与世界接触最多的就是
眼睛。前后遍体都满了眼睛，给我们看见，这些活物在神面前是何等的聪明。

四活物(四 7-8)
四章七至八节：「第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。四活物各有六
个翅膀，遍体内外都满了眼睛，他们昼夜不住的说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在今在以后
永在的全能者。」
有人说二十四位长老是指教会，所以四活物也是指教会。但我们在前头已经说过，启示录不是
一本重在表号的书，凡本书不是用以作表号的，就得按字面讲。如果为数目的二十四长老是一表号，
指 教会，则以后其他许多数目将如何解呢？这样讲不但不易明白，也易使本书失去价值，所以四活
物并非一种表号，乃是五章十三节所有被造之物的代表。二十四长老如何是天使的代表，四活物也是
地上活物的代表。
按创世记，活物的创造可分为六种：1.水族，2.飞鸟，3.家畜，4.昆虫，5.走兽，和 6.人。但启示
录四章七节只记载四种：1.狮子──走兽的王(箴三十 30)。2.牛犊──牲畜的王(家畜中牛最大)。3.人──
世上的人类(不是代表教会，因为到国度时代，认识神的知识要充满大地──赛十一 9)。教会在国度时
代，仍有得救与得胜的分别，在新天新地里就没有得救与得胜的分别。地上的人类在国度时代已信神，
但没有圣灵的浸礼，不能成为基督的身体，他们是单个的相信，他们在新天新地时，不过恢复亚当时(未
犯罪前)的光景，他们要吃果子，仍有睡眠，照常婚娶生儿女，不过他们不再有死，不再有病，不再有
罪，因没有鬼魔的引诱。4.鹰──飞鸟中的王。
这里为甚么没有爬虫和鱼呢？因爬虫中最大的是蛇，所以没有代表。鱼在挪亚时代未受审判，〔别
的活物都受过〕，但是到新天新地时不再有海了，可见鱼是将来才受审判，所以没有代表。
万物因人堕落的牵累已远离原初的样子，所以罗马书八章十九至二十二节说牠们也切望得 神
儿女自由的荣耀。当主耶稣回来，我们得荣耀，牠们也脱离败坏的辖制，主来，万物才能得 复兴(徒
三 21)。主在十字架上死了，效力不只及于人，也及于万有(西一 20)。读希伯来书二章五至九节就知「祂
为人人尝了死味」(9 节)的「人人」，更准确应作「每一件事」，意思是主为每一件的东西──所有的受
造物尝了死味；上文是说万物(来二 8)，所以下文也应指万物(9 节)，因此将来不只人得救赎，受造之物
也要得 救赎。
主耶稣不只是人，祂也是一切造物中之首生的(西一 15；启三 14)。
四活物是代表在神面前所有得救赎的活物。
在四活物中，牛和人是洁净的，而狮和鹰是不洁净的，但都一起站在神前，并没有洁与不洁的
分别；狮和鹰是凶猛的；人与牛却较纯良，因 都得蒙救赎，所以能和睦同居。
旧约有二班使者： 和撒拉弗。 只有四个翅膀(结一 6)，而撒拉弗有六个翅膀(赛六 2)。
这里四活物的脸像以西结所说的四活物── 的脸(结一 10)，翅膀却像以赛亚所述撒拉弗的翅膀
(赛六 2)。可见这里的活物，是 的脸加上撒拉弗的翅膀所成的。
是为 神的荣耀(出三十七 7 所记「金子锤出的 」是表征 的荣耀)。撒拉弗是
为 神的圣洁(赛六 6──「圣哉！圣哉！圣哉！」)。荣耀是关乎神的自己，圣洁是关乎神的性质，所以
这四活物乃是彰显神的荣耀和圣洁的。
「以后永在的全能者」就是「那要来者」，这是指主的再来。

赞美(四 9-11)
四章九至十一节：「每逢四活物将荣耀、尊贵，感谢归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候，那二
十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前说：
我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意
被创造而有的。」
九节有感谢。四活物乃是一切被赎活物的代表，因蒙救赎而感谢。
四章十一节二十四位长老没有说感谢，却说主配得权柄，因长老无得救的经历，他们只知道主
的权柄。二十四位长老见活物赞美，并不嫉妒，反而应和之。
「并且万物是因你的旨意被创造而有的」。据戈怀德弟兄所查的古卷，最好译作「万物是按你的
旨意不创造而又创造的」(Because of thy will they were not and were created)意思是不论神从前不创造，神
后来创造了，都是照 祂自己的旨意。

第3章现在的事──…

  四、撒狄教会──预表更正的教会(1~6节)

   五、非拉铁非教会──预表弟兄相爱的教会(7~13节)

   七、老底嘉教会──预表不冷不热的教会(14~22节)

七个教会(二)
撒狄教会(三 1~6)
当教会从使徒时代之尼哥拉一党的行为，一直堕落到罗马天主教时期，自称为女先知的耶洗别
掌了权，神就不能再容让了，所以撒狄来了。「撒狄」的原意乃是「恢复」。撒狄这教会乃是神对推雅
推喇的反应。全世界教会的复兴历史都是神的反应。甚么时候神开始作复兴的工作，就是神在那里起
反应。神的反应就是人的恢复。撒狄的教会不单指改教时候的教会，乃是改教以后的教会历史。
三章一节：「你要写信给撒狄教会的使者，说，那有神的七灵，和七星的，说，我知道你的行为，按名
你是活的，其实是死的。」
主在撒狄说祂自己的名字，是「那有神的七灵和七星的」。乃是说出祂自己的能力，也说明教会
中一切负责发光者都是属祂的。所以惟独祂有权柄，可以支配他们，叫他们顺服。以弗所说右手拿
七星，撒狄说有七星。以弗所是从使徒时代堕落下去，撒狄是推雅推喇恢复起来，有行为没有爱心，
是以弗所；按名是活，其实是死的，是撒狄，所以这两个是配对的。
圣灵在启示录中都是表显祂自己工作的各方面，所以称为神的七灵。祂乃是与神的宝座发生关
系的。在第一章我们看见祂是在宝座的面前。在第四章，祂是「七盏火灯在宝座前点 」(5 节)。宝座
是神无限权柄的代表，也是表明神在将来所要得 的荣耀和尊贵。宝座面前的七盏灯，乃是说到圣灵
的能力能够发出亮光，审判罪恶，成就宝座所要成功的。但是这事的成功，乃是根据主的救赎。因为
在第五章我们看见耶稣基督乃是像羔羊一样。而七灵是羔羊的「七眼」，奉差遣往普天下去(五 6)。这并
不是说到圣灵在教会中的工作，而是表明圣灵各种作工的方法和各种不同的性德来执行神的行政。神
的七灵是神差遣到世界去作生命的工作，成全神的旨意在地上。
这里所说的，分明是引自撒迦利亚书第三章九节和四章十节的话。我们如果注意撒迦利亚说预
言之时的事，就要看见在这里所引到撒迦利亚的话，是何等的有意思。那时，神已伸出祂的手，拯救
以色列人从巴比伦被掳的地方回来。撒狄教会和当日的光景真是相同！我们在撒狄的教会中，并没有
看见推雅推喇所犯的许多罪恶，这已经够表明撒狄是已经蒙神干涉，由被掳中归回得 了拯救。神在
此要以色列遗民所 重的，也就是神要以色列的遗民所注意的，并不是神在外面所作的事，像古列、
大利乌，和所罗巴伯的拯救；就是他们所建造的圣殿，也是应当站立在次要的地位；他们所应当注意
的，乃是神在将来要怎样藉 基督，和圣灵的能力，建造祂所喜悦的。祂将一块有七眼的石头，立在
约书亚面前。这就是告诉这位大祭司说，他应当注意这位作根基的基督，如何是一切的根本，也如何
充满了神的智慧、和能力。这七眼是特别表明基督怎样有聪明、智慧，在圣殿和礼拜的事上，得 神
完全的喜悦。神对所罗巴伯所说的，就是「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵」(亚四 6)。
神当日所要以色列民注意的，乃是那有七眼的石头；神现在要祂的教会注意的，就是那有七灵的基督。
主在这里表明祂自己有神的七灵，所以有无量的能力和无限的智慧，得以成功神一切所喜欢的。
如果当日的改教家记得这个，他们就不至于仰望世界权势的光顾和维持。因为这样作，就难免使世界
的权势在教会中占一席之地。
主又表明祂自己是有那「七星的」。七星在以弗所是指 使者说的，在这里也同时指 光照说的。
复兴的工作，既在灵里又在光中。七星表明一切的权柄，就是教会在主眼前所显出的能力。在这里，
并不像在以弗所，主手拿 七星，主不过「有」七星而已。祂并不是用能力把使者高举起来，但是他
们尚是属乎祂的。祂要他们承认祂的权柄，而信靠祂供给能力以作成祂的工。并不在祂的右手里，因
人已经侵占祂的地位了。如果教会记得主是有七星的，教会就能知道惟独主有权柄，管理支配各教会
中一切负责和发光的分子。如果教会明白这个，就不至于承认世上的君王和官长，有能力支配教会的
职分；也不至于容让各地的堂会，选举聘请自己所喜爱的教师和牧师。七星应当在主右手才可以。教
会中一切恩赐的支配，应当随 主所命令的才可以。但是可怜，教会已经忘记了这个，所以就随 人
意设立了许多的组织和规章。无论在甚么地方，一有了人意的秩序，就没有运用神恩赐的可能。
同时，主在这里所表明的两种性质，乃是相连的：祂有七灵，又有七星，然而在更正教的各公
会里，真有不少属灵的人，他们很注重灵性生命的问题──这自然是最要紧不过的，却认为教会的政
治问题是无关紧要的，许多啰唆的问题──宗派的问题──就可以不管了。可见他们注重主的灵力，
而轻忽主的权柄。但是，主始终没有一刻附和他们。主所要求的，乃是信徒在生命上承认主是有神的
七灵的，在教会的地位上承认主是有七星的。
「我知道你的行为，按名你的活的，其实是死的。」我们看新约各处对死字的用法，比方提摩
太前书五章六节，就知主在这里并不是说，撒狄的使者尚未重生得救，只是缺乏生气而已，不够儆醒
事奉主。他们自己是活的，然而并没有能力叫群众同活。这些就是改教后更正教的情形：「名活实亡」。
我想没有人会疑惑路德马丁不是神的仆人，也没有人疑惑这改教不是神的工作。改教是伟大的工作，
是神的反应。神的确藉 路德作出口，路德是神特别拣选的人，路德起首的时候，完全是撒狄，他的
目的完全是为 恢复。但是改教并没有把教会改到当初的情形去，不过是叫世界的教会变作「国家的
教会」而已。「按名你是活的，其实是死的」；改教是活的，但是还有许多是死的。到了后来又产生
了许多「异议派」，如长老会等。于是更正教就有了两种教会：一种是国立的，一种是私立的。不论
是国立的或私立的，主说她们都没有回到当初的旨意里去。
三章二节：「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微(或作死)的；因我见你的行为在我神面前，没有一样是完
全的。」
「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的」，这是指 因信称义和公开的圣经并从这些所得的生命说
的。在撒狄整个历史当中，这些是将要衰微了，他们从主领受的真是多，但是他们并没有保守他们所
得的。主叫他们恢复到原初的。「你要儆醒」，撒狄的信徒已经逐渐忘记主的再临了。他们虽然没有败
坏和迷信，然而冷淡和睡觉乃是他们的情形。儆醒是独一的补救。今天在更正教里，虽然圣经已经公
开，但是人的章程还是有能力，所以主说：「因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」主
并不是说路德的工作不好，乃是说不完全。好，但是不够好，很多都是有头没有尾。主是完全的主，
所以祂要求完全。
「没有一样是完全的」是更正教的遁词。就是利用这一句话，我们看见更正教的宗派，一方面
容让罪恶，而一方面不完全听从圣经。他们好像是以为「完全」是不可能的，因此，连「完全」就都
不必追求。教会和个人无论如何，总是不会完全的，打算脱离一切的罪恶，遵行所有的经训，又是何
苦呢？因为有了这一个推辞，所以，许多神眼目所定罪的，都在更正教的各公会中寄生──其实这些
就是宗派的生命，这个就是降低神的程度。然而，神注视完全，祂也要以完全来审判祂的儿女。祂愿
意施恩给失败的人，但是祂恨恶降低程度，而坐 自满自足的人。我们宁可将神的程度摆在面前，而
达不到，胜于降低祂的程度，以为我们已经完全成功了。这是教会、个人的危险，凡不是进前到完全
的，都要退后到衰微的地位。
三章三节：「所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那
里如同贼一样，我几时临到，你也决不能知道。」
更正教的历史是一本复兴的历史。感谢神，撒狄常蒙神的赐福。可是一有神的赐福，人就组织
一个东西来盛神所赐的福。神的赐福虽然还有，那个范围却就只有那么大了。更正教好像一个杯。在
复兴起头的时候，甚么地方有活水，人们就往甚么地方去。甚么时候神的灵在那里运行，人们就往那
里去。结果人们就用一个杯，要想保守活水不流去。头一代这个杯是满的，第二代只剩下半杯，到了
三代五代，水没有了，只是一个空杯。结果呢，神又有一个反应，又是一个撒狄，人总是想活水宝贝，
要用一个机构来保守，但总是一代不如一代，直到干了为止。等它干了之后，神另外在旷野又给了活
水。全部更正教的历史，就是用撒狄来代表，复兴之后还得复兴，整个的历史就是复兴的历史。
一面有复兴，感谢神；另一方面在神面前要受责备，因为总没有回头到当初去。问题不是「目
前」怎样领受，怎样听见。问题是「当初」怎样领受，怎样听见，在使徒行传二章里，有一些人得了
救，神说他们都恒心遵守使徒的教训和交通、擘饼，祈祷。基督的交通就是使徒的交通；基督的道理
就是使徒的道理。我们不能发明一个交通，不能发明一个道理。推雅推喇的错误，就是她自己造教训，
有了耶洗别。神不是叫我们去发明，神乃是叫我们去领受。在二十世纪，甚么东西都能发明，但是道
理不能发明。我们可以在灵里讲发现，但是在道理上却没有发明。
「我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也决不能知道」。「临」字是降临的「临」。「到」
字在希腊文是 Epi，应当译作「于」。乃是说：我要临于你的身边，不是临于你的身上，是在你之外。
贼的来就是一个 Epi 的来。我们在这里，他从旁边溜过了。主用字顶巧妙，你可以把它翻作：「我要临
过你，但是你还不知道。」贼来不会把贱物偷了，总是偷上好的。主也要把地上最好的偷去。圣经里从
来没有「教会被提」这一句话。按 哥林多后书五章十节来说，自然每个信徒，无论他的灵性情形如
何，都要被提。但是圣经所表明的。被提决非只有一次。被提原是以麦子收入仓为预表，因此成熟的
先后，定规收割的前后。因 成熟期间之不同，所以才有初熟、收成和拾遗(利廿三)的分别。每一个信
徒都要被提，但不都在同时。
信徒若被主临过，他就要留在地上，经过大灾难，因被烤熟而陆续被提(参阅启十四章注释)。许
多神的儿女都觉得主耶稣快再来了，那个日子现在更近了，盼望我们够宝贝被主「偷」去(参帖前五 2、
4；太廿四 43)。
三章四节：「然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配
得近的。」
「几名」就是几个人，主认识他们每一个的名字，也注意他们每一个。「几名」也是表明数目的
微小。这几名的荣耀，就是他们「未曾污秽自己的衣服」。「不沾染世俗」(雅一 27)，「连那被情欲沾染
的衣服也当厌恶」(犹 23)，原是基督徒生活的原则。撒狄的教会已经堕入世界的平面之下，这个世界是
已经被基督徒所收留，所以「这几名」乃是得胜过「教会化的世界」者，这自然是比胜过世界本身更
艰难。然而信徒总不能因甚艰难而退后。
「因为他们是配得过的」。当神按公义审判信徒时，「配得过」否的问题，完全只看信徒自己得
救后的行为而定。罪人不能因不配而沉沦，信徒也不能因不配而得赏。我们站在神前面的时候，是穿
上基督，因为基督就是我们的白衣。但是当我们站在基督审判台前，我们是穿上「光明洁白的细麻衣，
这细麻衣就是圣徒所行的义」(十九 8)。这「义」字在希腊文是多数的。
三章五节：「凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众
使者面前，认他的名。」
主对撒狄得胜者的应许有三：
(一)穿白衣。本书中另有四次讲说穿白衣：七章十三节是说到从大患难中出来三人的洁净；六章
十一节是说到殉道者们得蒙主悦纳；四章四节则是说到二十四位长老的无罪；十九章九节告诉我们，
羔羊的新妇也是穿白衣的。白衣乃是天上的衣服(太廿八 3；徒一 10；可九 3；但七 9)。因为信徒在地
上而有天上的行为，因忠心而与不洁分别，所以他才能得 这个。
(二)必不从生命册上涂抹他的名。生命册乃是一本古书，因为许多人的名字，从创世以来，就记
在羔羊的生命册上了(十三 8)。出埃及记三十二章三十二至三十三节说：「倘或你肯赦免他们的罪，……
不然，求你从所写的册上涂抹我的名。耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。」诗
篇六十九篇二十八节也说：「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」这样看起来，从生命
册上涂名，是一件可能的事。就是本处圣经也有这样的意思。因为，惟有得胜的圣徒才不被除名；这
样，则失败的基督徒，当然是要除名的。但是所示录二十章又告诉我们说：当白色大宝座审判时，凡
生命册上没有名的，就被扔在火湖里。这样说来，不是得救的人尚要沉沦么？这真是一个难以解释的
所在。相信信徒可以永远沉沦的，就要以这一节圣经为把柄。相信信徒永远不会沉沦的，就要用许多
理想的话语来解释这一节。但是按 圣经的教训来看，这里的难题和二章十一节是一样的。我们相信：
我们在二章十一节的讲解，乃是完全合乎圣经的。神在千年国时，就是得胜者特别受赏赐的时候，将
那些失败信徒的名字，从生命册上暂行涂抹，到千年国后，又恢复了他们；所以当末次审判时(廿 25)，
他们尚是得救的。
更浅显的说，这里不是记名没有记名的问题，乃是承认不承认的问题。主所承认的人有分，主
所不承认的人没有分。名字都记在生命册上，但是主所不承认的人，好像把他圈一圈，这个人就没有
分。这里不是永世的永生的问题，乃是能不能同主掌权的问题。记上了而没有分，是件可惜的事。
并且这样的应许，是何等的宝贝呢！在现今的时候，信徒因为要跟从主，教会就要弃掉他们的
名，以为是恶(路六 22)。虽然在人的会友名册上，他们的名字要被人涂抹；然而主却应许祂的小群说，
无论如何，他们的名总不会从生命册上被涂抹。人可以厌弃他们，但是主要收留他们。这是何等的安
慰人呢！
(三)要在父和众使者面前认他的名。虽然在现在的时候，好像与更正教的罪恶分别，不过是一件
小事，也许是一件被人轻看的事；然而在那日，主却要在天父前，在天军前，承认称赞这样信徒的名
字。这是甚么应许呢？主要认他的名！我们如果忠心，就有一天，我们的主要在千万的使者面前，和
祂父的面前，说出我们的贱名！我们被人轻看，没有人知的名，能够在主的口中，在父和使者的耳中，
在生命册上，这是何等的奇妙！
愿意我们每一个都有耳听主对撒狄所说的话，也没有一个人缺失了撒狄得胜者的特点。
非拉铁非教会(三 7~13)
下页画了一个系统表，也许会使我们明白一点。头一段代表使徒时代的教会。以弗所虽然已经
是一个放松的教会，但还是一条直线，因为主承认以弗所教会是接在使徒教会之下的。士每拿来了，
又接上去。士每拿的的确确是一个受苦的教会，没有赞美，也没有责备。别迦摩来了，她不继续在使
徒的正统之下，她和世界联合起来，转弯下去了。她接在士每拿教会之下，但不是继续在使徒教会正
统之下的。自从别迦摩转了大弯之后，推雅推喇就接在别迦摩之下，和别迦摩成一条直线的。撒狄是
从推雅推喇出来，她也转了弯──回头的转弯。推雅推喇要一直继续到主耶稣再来，撒狄也要继续到
主耶稣再来。然而，非拉铁非是回到使徒正统的教会。非拉铁非也有一个转弯，乃是回到圣经中当初
地位的转弯。恢复的转弯始于撒狄，完成于非拉铁非。以后还有老底嘉，却因骄傲而堕落。又滑离了
恢复的直线。
在七个教会中，五个受责备，两个没有受责备。那未受责备的两个：士每拿和非拉铁非。士每
拿的困难是犹太教；非拉铁非也有犹太教。在士每拿教会里，主说：「叫你们被试炼」；在非拉铁非教
会里，主说：「我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」主也只对两个教会说到冠冕，
对士每拿说：「我就赐给你那生命的冠冕」；对非拉铁非说：「你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」
这两个教会有这几个相同点，显明她们是在一条在线，就是在使徒教会正统的在线。撒狄教会是一个
恢复，但是不完全，而非拉铁非恢复到了合乎主的心意。「非拉铁非」在希腊文是两个字合成的；「非
拉」(Philo)的意义是「相爱」，「铁非」(adelpyhos)意思是「弟兄」；「非拉铁非」就是「弟兄相爱」的意
思。「弟兄相爱」乃是神的预言。在撒狄之后来了一个大恢复，就是「弟兄们」见证的兴起(注：有关弟
兄们运动，《教会的正统》第六章有更详尽的介绍，请参阅。)，一八二五年在英国杜百龄有几位信徒脱
离了宗派，站合一的立场。教会中弟兄彼此相爱，把居间阶级取消了，这个就是非拉铁非。弟兄运动，
比改教的运动还要大。非拉铁非所给我们的东西，是改教所没有给我们的。我们感谢神，教会问题到
了弟兄运动就得了解决，神的儿女的地位差不多都恢复了。
如果要仔细述说弟兄中间的人，至少有千名以上，都是主所重用的人。所以怪不得潘汤(D. M.
Panton)说：「弟兄的运动，其重要性乃是远超过改教运动。」格里斐多马(Griffith Thomas)说：「他们乃是
神儿女中最会按 正意，分解真理的人。爱昂赛(H. A. Ironside)说：「不管是认识或不认识弟兄们的人，
都直接或间接地受了弟兄们的帮助。」所以，在量上，在丰富上，你看见她比改教更大，弟兄运动远赶
不上改教出名，乃因改教是刀和枪打出来的，且与政治发生关系，但弟兄运动是传道传出来的。
三章七节：「你要写信给非拉铁非教会的使者，说：」
神对非拉铁非教会赞美甚么呢？祂说是弟兄相爱，居间的地位完全被除去了。教会里面不分犹
太人或希利尼人，自主或为奴的，或男或女，教会里都是弟兄。当我们的眼睛被神开启了，就要看见：
比别人高，在世界是荣耀，在教会里却没有这个分别。
「那圣洁、真实，拿 大 的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的」。圣洁是祂的
生命，祂自己就是圣洁。祂在神面前就是真实，祂就是神的实际，神的实际就是基督。祂手里拿 钥
匙，主说祂拿 大 的钥匙，意思就是权柄。不是武力的问题，不是广告的问题，是开门的问题。
三章八节：「我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面
前给你一个敞开的门，是无人能关的。」
我们读到这里，自然联想到所罗巴伯回来以后，有位先知说：「谁藐视这小事的日子？」(亚四
10 达秘译本)我们不要轻视小事的日子，就是从巴比伦回到耶路撒冷的以色列余民重建圣殿的日子。他
们一批一批的回来，他们建造了圣殿，他们很像是一个弟兄运动的预表。有许多人，就是见过旧殿的
老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号，因为这殿比起所罗门时的荣耀差得太多了。但是
神却藉 撒迦利亚说：「你们不要轻看小事的日子，因为这是恢复的日子。」主在这里也说同样的话：「你
略有一点力量。」教会今天在世界的见证，如果拿来和当初五旬节比较的话，这真不过是小事的日子。
「也曾守我的道，没有弃绝我的名」。道所包括的何其大呢！道包括主命令的大纲和细则，非拉
铁非的信徒并非守到代价太大时便放弃，乃是无论「荣耀羞辱，美名恶名」都是一样的遵守。教会历
史中没有一个时代里，有人认识神的话语像弟兄们一样。亮光之多，可说如同洪水巨流倾倒而下，你
就是遇见他们中间一个顶简单的信徒，也比许多教士还认识神的话。
主说：「你没有弃绝我的名。」从一八二五年后，弟兄们说，我们只能称为基督徒(Christians)。许
多信徒根本的思想是主的名字还不够，需要宗派的名字才行。所以自称是「 斯理人」、「路德人」、或
「浸信人」。但是主说：你们「不弃绝我的名」。一切别的名都是羞辱祂。感谢神，弟兄们除了基督徒
外，再没有其他分别的名字，他们是弟兄，不是「弟兄会」。他们看见爱分门别类乃是爱弟兄最大的拦
阻。人若不除去爱门户的心，他就不能爱弟兄。
「看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的」。主对非拉铁非教会说到「敞开的门」。
人常说：你如果照圣经而行，不久门都要关了。顺服主最大的难关，就是关门，但是这个非常的应许
是何等的安慰人呢！「门」是指 我们为主作证、作工的机会说的(林前十六 9；林后二 12；西四 13)。
但是照 本书去看，则有更深的意思。若我们取以经解经的态度就要看见这里门的敞开，自然是和四
章一节的门相连的：「此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说你上到这
里来。」所以，开门的意思就是被提上天。这门不只是在地上为主作工时赐给我们的，并且也在工作完
成之后作为赏赐，就是进入天上特别荣耀的门。
三章九节：「那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎的，我要使他们来在你脚前下
拜，也使他们知道我是已经爱你了。」
以往我们已经看见最少有四件东西叫基督教变成犹太教：居间的祭司，字句的规条，物质的圣
殿，和属地的应许。从前基督门徒在犹太教大组织的面前，是如何被轻看讥笑，现在非拉铁非的信徒
在犹太化的更正教各大公会面前，也是如何被人瞧不起。这一节的话将非拉铁非和士每拿联合起来(二
9)。「也使他们知道，我是已经爱你了！」在基督审判教会的中间，竟然说到祂的爱来！原文的「我」和
「你」都是特别注重的。「你」──这些特别的你，作真实非拉铁非人的你，遵守我道，高举我名的你
──乃是「我」所爱的。感谢主！全世界各地都有这么一个运动，弟兄们所在的地方，犹太教就失败
了。在真认识神的人当中，犹太教主要的力量现今已经成为过去了。
三章十节：「你既遵守我的忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」
「你既遵守我的忍耐的道」，这是和第一章的「在耶稣的患难、国度，忍耐里一同有分」相连。
你不可以把「忍耐」两字当作形容词用，因为这里是名词，不是形容词。今天是「基督的忍耐」的时
候，祂今天的道是忍耐的道。祂在这里没有名誉，作一个卑微的人，还是一个拿撒勒人，还是一个木
匠的儿子。因我们是基督蒙尘的伴侣，所以我们只盼望在这里受辱。
「我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼」。「时候」两个字在原文是「钟点」，所
以这句话的意思是：「我要保守你免去普天下人受试炼的那个钟点」。全世界受试炼的时候，大家都知
道是指大灾难。你碰不 那个灾难，因为在那个钟点没有到之先，我们已经被提了。然而那些失败的
信徒还是在地上受撒但和牠臣仆的亏(十二 17，十三 7)。全部圣经里面只有两个地方讲到被提的应许：
一个是路加福音二十一章三十六节，一个就是启示录三章十节。今天要跟从主不随便的过日子，学习
非拉铁非所走的路，并且求主拯救我们脱离这一切要来的试炼。
三章十一节：「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」
主说「我必快来」，所以这个教会要一直继续到主来。「你要持守你所有的」，就是「我的道」「我
的名」。「免得人夺去你的冠冕」，整个非拉铁非全都有冠冕了。别的教会是如何去得的问题，这里是如
何不失去的问题。主说你们冠冕都有了。全部新约只有一个人知道他自己有冠冕，就是保罗(提后四 8)，
所有的教会中也只有非拉铁非知道自己有冠冕。「持守……免得人夺去」的意思是，不要从非拉铁非出
来，放弃你的地位(约贰 8)。主如此严重的吩咐，是说明非拉铁非也有她的危险。祸哉！事实上真有这
样的事发生。二十多年后，弟兄们也分裂了。他们分裂为「闭关」和「开放」两派，而两派中又有好
些的分派。所以在非拉铁非也有得胜者的呼召。
三章十二节：「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名，和
我神城的名(这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。」
弟兄们彼此革除的事，在非拉铁非很多，但是在这里不再会被革除了。在神的殿中作柱子，柱
子除去就不成。非拉铁非叫神的殿站住。当所罗门造殿时有两根柱子，一名雅斤，一名波阿斯(王上七
15、21)，作当日圣殿最奇妙、最有力的装饰。但将来当比所罗门更大者建造一更美好的殿时，得胜者
要在那里作荣美的柱子。雅斤(意即祂要建造)和波阿斯(意即里面有能力)，在复活时都要应验在得胜者
的身上。有三个名字写在上面：神的名，新耶路撒冷的名，和主的新名。神永远的计划完成了。非拉
铁非的人归于主，也满足了主。
三章十三节：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」
请你记得，神并没有把祂的心意隐藏起来，神已经把道路很清楚地摆在我们面前。
老底嘉教会(三 14~22)
你如果问，到底老底嘉是指 那个教会呢？好多人都答不出来。许多神的儿女对老底嘉弄不清
楚，有人打算从她学习个人的功课，有人把她当作普通教会荒凉的情形来看。但是主却是在这里说预
言。
老底嘉，这名字非常特别，是两个字合起来的：「老」(Laos)是常人，民众的意思：「底嘉」(dicea)
有三个意思：一、风俗、习惯，二、权利，三、要求，判决。所以老底嘉的意思就是常人的风俗，或
是众人的意见。简单的说就是民俗、民权、和民决。在这里，我们就很明显的看见教会已经是失败了。
当非拉铁非堕落的时候，弟兄(adelphos)就变作众人(Laos)，爱心(philo)就变作意见(dicea)。如果神的儿女
不站在非拉铁非的地位上，他跌倒了，他失败了，他回不去撒狄。一个人看见了弟兄相爱的真理，就
是想回更正教也回不去了。他既不能站稳在非拉铁非里，结果他就从非拉铁非退化变成了老底嘉。从
罗马教出来的，叫更正教；从更正教出来的，叫弟兄们；从非拉铁非出来的，就叫老底嘉。
在撒狄中，权柄操在牧师制度的手里。到了非拉铁非，权柄操在圣灵的手里。现在在老底嘉既
不是圣灵掌权，又不是牧师制度掌权，就变成常人掌权了。多数人赞成就行了，这个就是老底嘉。虽
然老底嘉的民意、民权，是合乎今日的潮流；但是基督却是关在老底嘉的外面，问题并不在于权柄是
在多数人或少数人的手里，或是由这一等人移到另一等人身上，在实际上却无补于事。基督必须得
祂合法正当的地位。非拉铁非和老底嘉在外表上，在教会的地位上，差不多很像；所不同的，非拉铁
非有爱，老底嘉有骄傲。老底嘉就是骄傲的非拉铁非。只有堕落的非拉铁非，才能变成老底嘉。老底
嘉的致命伤乃是骄傲。受过非拉铁非教训的人，知道教皇和圣品都不是我们当顺服的，我们所当顺服
的就是基督和祂的话。这样的人如果再堕落了，他就不仅不遵守主的话，就是耶洗别，和圣品阶级的
话也是他所厌弃的。这个结局是随 己意、情欲来行事为人，人如果不肯接受基督的轭，自己的意思
就要比从前更背叛，这就是老底嘉。神的一切祂都要应验，没有一样落空；主耶稣在世上就是为 神
的工作作见证。神所创造这么多的人物，主是元首。
三章十四节：「你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之
上为元首的，说，」
主用三方面来表明自己到底是如何：
(一)祂是「那为阿们的」。基督是成功和证实神一切的思想和目的者(林后一 19-20)。教会在地上
的本职，原是为 证实神的应许。阿们的意思就是「真理，绝对的的确」。我们若不赞成主的应许，就
不能得 祂的称赞(赛七 9)。凡是要在阿们之后、之外，再加上甚么者，都要失去阿们。
(二)祂也是「为诚信、真实见证的」。教会本当继续基督的工作在地上作神的见证，但因教会不
忠不贞的缘故，主要厌弃她作见证的地位。然而祂自己依然忠心，基督的见证要带领人心再亲近祂，
和一切神所宝贵的。
(三)祂也是「在神创造万物之上为元首的」，更好是译作「神创造的起始」。这称呼与箴言八章二
十二至二十三节相连：「在耶和华得 我为造化的起头，在太初创造万物之先。从亘古，从太初，未有
世界以前，我已被立。」(原文)歌罗西书一章十五至十八节也有像这样的话：「爱子是那不能看见之神的
像，是一切造物中首生的。因为万有都是靠祂造的，一概都是祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，……
祂也是教会全体之首，祂是元始，……」(原文)在这里我们不只明白主耶稣不是受造者，更看见祂为神
造物的起始，和祂作教会元首的关系。老底嘉没有地位给祂，但是圣经说：主耶稣是应当「在凡事上
居首位」。尤其叫我们觉得主耶稣在此有意这样相连的，就是在歌罗西书里共有四次提到老底嘉，而圣
灵又命老底嘉人来读这封书信(西四 16)。
当一位信徒知道主耶稣是「神创造的起始」时，他的生命和眼光都要改变。神完全厌弃旧造，
祂以为主耶稣才是起始，亚当那里算得一回事！老底嘉却在基督之外堆积许多属乎旧造的，所以主将
这名称告诉他们。
三章十五至十六节：「我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷
也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」
撒狄按名是活的，其实是死的；老底嘉也不冷也不热。对以弗所是「把你的灯台从原处挪去」；
对老底嘉是「把你吐出去」，主不再用他们。
不冷也不热就是人的中庸之道，这种依违两可的态度，都是那些已经听见真理而心里惧怕十字
架者才如此。主最不喜欢有口无心的服事祂。祂恨恶脑府里充满了各种深奥的道理，但是心却是不冷
不热地对 祂自己。在我们看来，恐怕罗马教的污秽，更正教的腐败，更为可恶；我们曾否想过「温」
乃是最坏的么？然而主最恨恶的就是这个。
这里的「吐出去」并不是说要永远沉沦，乃是表明主对他们信祂以后的见证是何等的不喜悦。
因此要弃绝他们，不让他们再作为见证。信徒原是在主的「口中」，信徒怎样渴慕主，主也是怎样渴慕
信徒。祂盼望他们的情爱和圣洁，来凉祂焦渴的舌尖。祂盼望「看见自己劳苦的功效，便心满意足」(赛
五三 11)。但是信徒却如温水不冷不热，不合主的胃口，所以，主只得把他们吐出去。这正应验马太福
音第五章十三节的话，失味的基督徒要同耶路撒冷在大患难的时候，被外邦人践踏。
三章十七节：「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、
赤身的。」
丰富是非拉铁非的情况，而夸口丰富，属灵的骄傲是老底嘉的标记。老底嘉的原则是徒有知识，
缺乏生命，以自己为中心，自满自足，自高自大。但是主说：「灵里贫穷的人有福了。」(太五 3)前面我
曾提起弟兄运动比改教还要重大。然而，由于弟兄们在行为方面，在真理方面，比甚么人都强，结果
有的就骄傲起来了。但是属灵的事，一夸口就逃跑了。
跟从主的人没有骄傲，我们得在主面前学习谦卑，有的时候，我听见有的弟兄说：「神的祝福在
我们中间。」说这话的时候，特别要小心，一不小心，那就是老底嘉的味道。我警告你们，要不说骄傲
的话；只有一直活在神面前的，才不会看见自己富足，才能不骄傲！「困苦」这个字和罗马书七章二十
四节保罗所说的那个「苦」，是同样的字。主在这里是说：你像保罗在罗马书七章一样；在属灵方面，
你是苦的，你是尴尬的，从主眼光看是可怜的。底下就指出他们是困苦可怜的三个缘故：一个是贫穷，
一个是瞎眼，一个是赤身。
三章十八节：「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足，又真白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又买
眼药擦你的眼睛，使你能看见。」
「我劝你」──团体的情形虽然这样的坏，但是基督以为个人还是有挽救的可能。主是为 他
们的好处起见来劝他们，真是叫人希奇祂的忍耐和柔细。「向我买」──救恩是白给的(赛五五 1)，可见
主并非对尚未得救者说话，乃是劝勉那些有名无实的信徒应当出代价来买。千万不要想，你能依然保
守你老底嘉的富足，而主肯将祂在此所许的白给你。
关于贫穷方面，主对他们说：「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。」他们虽然道理富足，但
是，主看他们仍旧是贫穷的。必须有活的信心，不然神的话语对他们就没有用处。他们的失败，他们
的不好，就是因信心没有了。彼得说，火炼的金子就是经过试验的信心(彼前一 7)，雅各也说惟有在世
上真贫穷的人，才会在信上富足(雅二 5)。主喜欢看见祂的子民在苦难的火炉中炼尽他的渣滓，而在祂
显现的日子发光闪耀。主就要让他再得回他已失去的提接(就是彼得所说的)和国度(雅各所说的)。
关乎赤身方面，「白衣」是指 行为说的，圣徒信主称义后所实行的义行，乃是他显现在人前和
基督审判台前的白衣。神的目的是要他们没有玷污，像衣裳是洁白的一样。神要他们一直行走在祂面
前，赤身在神面前是不可能的。主耶稣说：「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一
个喝，我守在告诉你们，这人不能不得赏赐。」(太十 42)。这个是白衣。主要人有一个够清洁的目的，
有一个够清洁的存心，来为主工作。有许多的存心，你一摸就觉得里面有许多的污秽，不是白的。
第三件事是买药膏来擦你的眼睛，这是圣灵的启示(约壹二 20、27)。要有圣灵的启示，你才能算
看见。道理太明白了。圣灵的启示反减少了。许多人是行走在别人的光中。所以我们要在神面前学习
一件事──买药膏。
三章十九节：「凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改。」
主耶稣是因为爱，所以才如此责备管教(来十二 6、8)。他们虽然使祂忧伤、弃绝祂、羞辱祂，使
祂作呕，关祂在门外，但祂仍然「疼爱」、「钟爱」他们。最奇妙的就是在这七封信里，主只对两个教
会说祂爱她们：一是最好的非拉铁非，一是最坏的老底嘉。对非拉铁非说，好叫他们不退落，对老底
嘉说，好叫他们不灰心。然而主并不叫他们再去作甚么新的，只叫他们「悔改」，自知自承从前的骄傲
与失败。
三章二十节：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他他与我
一同坐席。」
这个门是甚么门呢？许多人拿这一节圣经去传福音。传福音是可以借用的，这句话借给罪人用
是可以的，但不能久借不还。这节圣经是对神的儿女说的，所以这句话不是指 主叩罪人的心门。这
个门在原文是单数的，所以是指教会的心门。主是教会的元首和起头，但是祂反而站在教会门外！
我们应当知道，主现在是在教会的组织(或组织的教会)的外面。主与个人的同在，除了得救没有
别的条件；但主与团体同在的条件，乃是在乎归于主的名下(太十八 20)。老底嘉太充满了己见、己意、
已经变为人的家了。所以主就永远退在负名教会的外面。就是那些在组织教会之外者，如果也陷入人
意的地位，主的同在就没有了，在那里聚集的圣徒们也不能说是归于主名聚集了。
主叩门，祂却不破门，祂要门内主人的心。「祂敲门说：我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的
完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」(歌五 2)这是站在门外的苦况！我
们切不要像这懒惰的新妇，等到太迟时才去开。
「若有听见我声音就开门的」，这「若有」两字给我们看见，开门是个人的问题。教会的门虽然
开不起，个人的门也许开得来。我们不要虚望老底嘉全体复兴，这是不可能的事。但是个人尚有肯悔
改的。
并且，真理有两条线：一个是主观的，一个是客观的；一是经历，一是信仰。弟兄们最大的失
败，就是太注重客观的真理──对基督的信仰，而忽略主观的真理──圣灵在里面的工作。「我要进到
他那里去」，就是客观变成主观。主也在此将有心为祂的人从一个被定罪的教会里分别出来。这样看来，
我们怎能盼望教会全体都复兴呢？这不过是一个无根据的虚望。主以为只有个人要听从主。不要悲观，
也不要乐观。「我与他，他与我一同坐席」，凡肯开门接纳主的，在今生，就能与主有亲密的交通，和
从交通而来的喜乐；在来世，就要在国度里与主一同坐席(十九 7)。
三章二十一节：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一
般。」

在七个教会的得胜者的应许中，许多人说这个最好。所有的得胜都当像主耶稣的得胜(约壹五 4，二 13、14，四 4；约十二 31)。今日的环境、试炼和引诱，不过都是训练来世的君王而已。得胜者在此有一个很高的应许，为甚么呢？教会时代到了这里就结束了。那么，得胜者就在这里等候主耶稣再来，因此宝座就在这里。―― 倪柝声《启示录释义》

第12章妇人与大红…

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【属天的异象和争战】

   一、属天的异象(1~6节)

         1.在生产之苦中的妇人(1~2节)──神子民的总体在生产痛苦中

         2.大红龙想吞吃妇人所生的孩子(3~4节)──撒但想吞吃得胜者

         3.男孩子一生下来就被提(5节)──得胜者被提

         4.妇人在况野被养活1260天(6节)──神子民的大体被神保守

   二、属天的争战(7~12节)

         1.魔鬼和牠的使者被摔下去(7~9节)──天上再没有牠们的地方

         2.得胜的宣告(10~11节)──胜过魔鬼的三要素

         3.地与海的警告(12节)──魔鬼气忿忿的要对付神属地的子民

   三、属地的争战(13~19节)

         1.龙逼迫妇人(13~16节)──神子民蒙神保守

               (1)大鹰的两个翅膀──神保守和拯救的力量

               (2)地开口吞了龙口吐出的水──神开子民的心窍使不被迷惑

         2.龙向与妇人其余的儿女争战(17~18节)──犹太人和外邦人信徒

一、妇人受生产之苦(1~2节)

    二、大红龙企图吞吃妇人所生的孩子(3~4节)

    三、男孩子被提到天上(5节)

    四、妇人逃到旷野(6节)

    五、天上发生争战(7~9节)

    六、天上得胜的宣告(10~12节)

    七、龙逼迫妇人(13~16节)

    八、龙去和妇人其余的儿女争战(17~18节)

三而一的撒但
大异象(十二 1~6)
「异象」原文是预兆，一个兆头显出来就叫人知道发生甚么事。由十二章一节起使徒约翰再次说出预言，乃是成就十章十一节天使指示他要「再说预言」。
十二章一节至二十二章二十一节的「再说预言」，乃为补充启示录前一段的预言，即六至十一章。

这两段的不同是：六至十一章乃按时间次序的纲目；而第二段，系由十二章至廿二章，则是细述。

第一段近结束的十一章十五节：「地上的国成了我主和主基督的国，祂要作王直到永永远远。」

这句话是一直讲到新天新地，因为国度是直到永永远远的，所以可以说六至十一章是一直说到新天新地，而十二至二十二章是将第一段中紧要的点再逐一细说。创世记中也是如此方式之记载，如第一章讲神在六日之内所作的，到第二章再专一仔细地讲第六天所作的。如此看来，启示录六至十一章与创世记一章同例，启示录十二至二十二章与创世记二章同例。

九章一节有一大星从天摔到地上，此大星就是十二章三节的大红龙。
第十二至第十四章是用表号写的；十五至十六章是按字面写的；十七至十八章又是用表号写的。此处该注意的是神的审判从来不用表号，都是按字面写的。

十二章一节：「天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」

有人说「妇人」指新约的教会，这并不全对，因(一)在主耶稣还未再临前，教会在基督面前的地位是一已许配的「童女」(林后十一 3)，(二)教会从来没有被比喻为母亲或有儿女的说法，圣经里也没有「母会」之类的名字。(三)教会至终是被提了，但这妇人未被提。

有人说此「妇人」是马利亚，这样的解释也不正确，因为：(一)请问马利亚怎样能有十二章一节的光景？(二)主耶稣明明是头生的儿子，但在这男孩子降生前，妇人已有其他的儿女了(十二 17)。(三)这与本书预言的性质不相合，若说妇人是马利亚，而男孩子是主，就带有记历史的性质了，就与本书预言的性质不合，因本书是耶稣基督的启示。

这妇人到底是谁呢？首先让我们来看几件事：
(一)按本书凡单数的女人都是指 一个城说的(十七 18，廿一 9-10)。
(二)戈怀德(Robert Govett)说「日」指恩典，「月」指律法，「星」指以色列十二支派。
(三)赛斯(J. K. Seiss)说，「日」指主，「月」指魔鬼，「十二星」指十二支派。若日指主犹可说，但月指魔鬼就不知从何解起，至于星指十二支派则可以说得通。
(四)另有人说：日、月和星都是指基督徒说的，他们的凭据是哥林多前书十五章四十一节，但该处所指的星是普通的，与这里的十二星系专一的并不同。

我们的答案是：「妇人」是指代表以色列国和其后又生出基督徒的耶路撒冷，理由如下：
(一)读创世记三十七章九至十节就知太阳指雅各，月亮指雅各的妻子，十二星则指十二支派说的。因为日、月和星在此一并提到，这使我们相信这妇人就是指耶路撒冷──常被用来代表以色列。
(二)十二章一节的「生产」，在以赛亚书二十六章十七至十八节，耶利米书六章二十二至二十五节(锡安即耶路撒冷)、十三章十九至二十一节，三十章六至七节，弥迦书四章八至十节、五章一至三节，先知明说将来耶路撒冷有一艰难，好像生产一样。
(三)十二章七节有天使米迦勒帮助他们，在但以理书十二章一节说，米迦勒要在艰难中起来帮助以色列。
(四)这妇人是代表包括以色列国的耶路撒冷，神令她逃到旷野(十二 6、14)，主也在马太福音二十四章十六至二十一节明说他们要逃跑，而路加福音二十一章二十至二十四节说的也很清楚。
(五)为何说基督徒是出于耶路撒冷？1.因主是犹大的狮子(五 5)；2.救恩是出于犹大(约四 22)；3.上面所提的耶路撒冷是「我们的母亲」(加四 26)。

编注：以上是作者在一九三○年的亮光，其后他对「妇人」有更透亮的看见，记载在《圣洁没有瑕疵》(一九五三年出版)，兹节录如后。
这一个妇人是谁？这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指耶稣的母亲马利亚说的，有人说她是指以色列国说的。但是，凭 圣经来看，这个妇人不可能是指主的母亲马利亚，也不可能单指以色列国，因为：

(一)这一个异象是在天上现出来的，这一个妇人完全是属天的。但是马利亚没有这个地位，以色列国也没有这个地位。

(二)这一个妇人生了男孩子以后结局怎样？结局就逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国，把她生的男孩子解释为基督，把男孩子的被提解释为基督升天，那就和事实不符。因为虽然以色列国是分散了，但是以色列国逃到旷野，并不是因为基督升天。当基督升天的时候，以色列国早已亡了。十二章五至六节说明妇人逃离是发生在男孩子被提之后，而以色列国是在基督升天之先就早已亡国了，所以这不可能指 以色列国说的，更不可能指 马利亚说的。

(三)这一个妇人生男孩子的时候，碰 了龙。这龙有七个头和十个角。在第十七章里告诉我们，七个头就是七个王，五个已经倾倒了，一个还在，一个还没有来到；十个角就是后来要兴起的十个王。

我们知道在主升天之前，还没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子，都是将来的事，说她是指以色列国或马利亚，并说男孩子是指主耶稣，都和历史合不起来。

(四)等到男孩子被提到天上以后，天上就有了争战，撒但就从天上被摔到地上，于是天上就宣告说：「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们的弟兄的，已经被摔下去了。」我们知道这件事还没有成功，以弗所书第六章告诉我们，教会在地上还得与天上属灵气的恶魔争战，撒但还是在空中。历史上既然没有这样的事发生，所以这不是指 主耶稣那个时候的事。

(五)龙被摔到地上以后，就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指马利亚说的凭据了。

不错，马利亚生了主耶稣后，曾逃到埃及去；但是在主升天的时候，她并没有逃到旷野。从十二章第十四至十六节我们知道，无论是马利亚也好，是以色列国也好，在基督升天的时候，在历史上并没有这些事发生，所以不是指马利亚说的，也不是指以色列国说的。

(六)还有一个证明：本章十七节说：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战。」这一个妇人生了一个男孩子，被提到宝座那里去了以后，还有许多儿女在地上，所以必定不是马利亚。再看下面：「这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。」说以色列国守神诫命是可以的，但说以色列国为耶稣作见证，那就把旧约和新约混在一起了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的，也不可能是指以色列国说的。
那么这个妇人是谁呢？在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是创世记第三章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是这一个妇人。这是圣经前后相合的地方。

并且神特地在这里说大龙就是那古蛇，就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了，是那一条独一的古蛇，特别是那一条，注重在「那」字。所以这一个妇人就是那一个妇人。日、月和星怎样在创世记第一章里，日、月和星也在这里；蛇怎样在创世记第三章里，蛇也在这里；女人的后裔怎样在创世记第三章里，女人的后裔也在这里；在创世记第三章里提到生产之苦，这里也提到。

把这两处圣经合起来看，我们就能断定说，这一个妇人就是在神永远旨意里所定规的那一个女人，到了末了的时候所要碰看的情形。创世记第二章的女人则是说到神永远的目的；以弗所书第五章的女人是说到教会的地位和前途；启示录十二章的女人是显出末后的事。

这个妇人在异象中出现的时候，圣经首先记载她是「身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」，

这是有时代意义的：
(一)身披日头──日头是指主耶稣。身披日头就是当日头照得最亮的时候，是照在她身上。神在这一个时代中藉 她显出自己。所以这是她与基督的关系，即恩典时代的关系。

(二)脚踏月亮──这里的「踏」不是践踏的意思，希腊文的意思是「伏在她脚下」。月亮的光是反照的，不是自己的。律法时代里面的东西都是反照恩典时代里面的东西，律法不过是预表。圣殿是预表，约柜是预表，圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表，连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮，意即律法里面的东西都伏在她的下面，都是附属于她的。所以这是说到她与律法时代的关系。

(三)头戴十二星的冠冕──列祖时代里最重要的人物，可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕，就是说到她与列祖时代的关系。

这样看来，这个妇人不只与恩典时代有关，也与列祖时代和律法时代有关，不过她与恩典时代的关系比较多；这妇人包括了恩典时代的人，也包括了列祖时代和律法时代的人。*

十二章二节：「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。」这妇人的一切既是表号，所以怀孕、生产、呼叫都不能按字面说。这「孕」是寓意的孕，不是实际的孕。甚么叫作怀孕？怀孕就是孩子在母胎里，意思就是孩子和他的母亲是合一的，是一体的。母亲吃，他也得 营养；母亲病，他也受到影响；母亲怎样，他也怎样。母亲和他是合而为一的。

另一面，这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一，的确是合一的，因为他从母亲接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途与他母亲的前途不同，他生下以后要被提到神宝座那里去，他的母亲却要逃到旷野。

还有一点；当那个妇人怀孕的时候，我们能看见的不过是母亲，没有方法看见孩子；在外表上只能看见母亲，不能看见孩子。可是孩子的的确确存在 ，不过他是包括在他母亲里面。他是存在的，

却又是包括在他母亲里面的。
「生产的艰难」可以参考马太福音二十四章八节的原文：「这都是生产之难的起头。」

十二章三节：「天上又出现异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴 七个冠冕。」「大红龙」即十二章九节「魔鬼」或「撒但」，「蛇」就是创世记三章一节的蛇。这一条蛇隔了几千年，和从前两样了，本来是一条蛇，现在大了，变作龙了。这和从海中上来的兽是一样的。「红」是战争的颜色，「大红龙」从起初到后来都是杀人的(约八 44；约壹五 19)。

「七头」(参十七 9、12)，十角乃大王之附庸王，头比角更大，角执行头的定规。龙要作的事情是复兴罗马国后率同十个小王来逼迫神的儿女。

十二章四节：「牠的尾巴拖拉 天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」

这里的星辰就是十二章九节的使者。天使中有三分之一是附从魔鬼的。龙的被摔下则发生在男孩子被提及龙被打败之后。天上有三分之一的天使，受了龙谎言的欺骗，跟牠一同堕落了，一同被摔下来了。

十二章五节：「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。她的孩子被提到神宝座那里去了。」
「男孩子」是谁呢？有人说是指以色列人，但不可能，因为：
(一)日、月和星已经代表以色列国。
(二)这男孩子是被提到宝座那里去的，圣经从来没有说以色列国被提，这与以色列人预言合不上。
(三)这男孩子是信羔羊之血的(十二 11)，以色列人却没有。有人说以色列人在大灾难时有人会信主，但圣经却没有如此说，圣经是说：主耶稣的脚站在橄榄山，神为他们开一救恩泉源，他们是在那时才得救的(亚十三 1，十四 4，十二 10-14)。有人说男孩子是主耶稣，但也不可能，因为：

(一)「妇人」是代表耶路撒冷，而主耶稣是降生在伯利恒。
(二)这男孩子不是个人，乃是团体(十二 10-11)。
(三)若男孩子是指主，就龙必定是指希律。但以理书十二章九节明说是撒但自己。
(四)男孩子是一生下就被提，但耶稣降生在世有三十三年之久，并且死而复活后才被提。
(五)因为是异象，「生产」两字就不能按字面讲了。

也有人说男孩子是指全教会说的，这是不可能，理由如下：
(一)全教会不能都是复活的。若照如此说法，就全教会都死过。
(二)并非全教会都同时被提，有的先去，有的后去。这里的男孩子是一起被提的。
(三)因铁杖管辖列国的应许不是给全教会的，乃是给得胜者(二 26-27)，教会中并不全是得胜者。
(四)与主在国度里掌权并不是全教会都有分的，惟有与主同受苦的，才能与主一同作王(提后二12)。

那么男孩子到底是谁呢？必是指「教会中的得胜者」。譬如：(1)士每拿教会中的一部分人「至死忠心」(二 10)，与十二章十一节末句「不爱惜生命」相合。(2)推雅推喇教会中的一部分人将「用铁杖管辖列国」(二 26-27)，与十二章五节「一个男孩子，是将来要用铁杖管辖万国的」相合。(3)非拉铁非教会中的一部分人，他们蒙保守在普世受试炼时得以免去(三 10)，与十二章五节「她的孩子被提到神宝座那里去了」相合。(4)老底嘉教会中的一部分人，坐宝座上(三 21)，与十二章五节「用铁杖管辖万国」相合。

因此，男孩子并不是教会的全体，他们乃是教会中的得胜者。

在本释义第四章，解七章十六至十七节那宝座前数不过来的被提者时，曾列出八项特点，均与这里的男孩子相近，男孩子实在就是七章那些人中的一部分，(七章是被提的总纲，十二章则细述其中头一部分人的被提)。

编注：1.关乎信徒被提与大灾难的时序，作者持「分批被提论」的观点，参附录一。

2.关乎「男孩子」，作者在《圣洁没有瑕疵》一书中，有更深入的解释，兹节录于下：
这里的被提和帖撒罗尼迦前书第四章所说的被提不同，后者是说被提到空中，这里是说提到神宝座那里去。教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的得胜者能，因他们先达到了神的目的。

要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太书四章二十六节：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。」再看第廿七节末了一句：「因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得 的那一个女人，那一个目的。

那一个女人在创造里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代结束的时候就像一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个，乃是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好像是从她生的，其实就是她自己。

母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总合。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。启示录第十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的「生」，不是说从她而出，乃是说在她里面有这样一个人。「妇人生了一个男孩子」的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。

所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子。全体
的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是第十一章里的「弟兄们」(原文)。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的是在他们身上。

第五节并说这男孩子是「将来要用铁杖管辖万国的」。在启示录里，共有三次说到用铁杖管辖万国：第一次是在二章二十六至二十七节，「那得胜人遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国，他必用铁杖管辖他们。」这很明显是指 教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，「有利剑从祂口中出来，可以击杀列国，祂必用铁杖管辖他们。」这是指 主耶稣说的。

那么，这里的一次是指谁说的呢？若不是指 教会的得胜者，就是指 主耶稣说的；然而在前面已经证明不可能是单指 主耶稣说的，因此我们相信这个男孩子是指 教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。(当然男孩子也包括主耶稣，因为主耶稣是第一位得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面。)*

十二章六节：「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。」
妇人的逃避，就是马太福音二十四章六节至二十节和路加福音二十一章二十节至二十四节的「逃走」。十三章一节那女人是在天上，十二章六节是在旷野，男孩子一生，她就失去了天上的地位，她现在不过是那地上的耶路撒冷。荒野就是荒凉无人居住之地，这次神养活她也必须像从前神在旷野养活以色列百姓一样。

加拉太书四章二十一节至三十一节是两个比较，一是天上的耶路撒冷，一是地上的耶路撒冷；
一是基督徒，一是犹太人；一是以撒为预表，一是以实玛利为预表。但主要的意思是证明我们基督徒是自由的，同以撒一样。

天上的争战(十二 7~9)
十二章七节：「在天上就有了争战，米迦勒同他的使者去争战。龙也同牠的使者去争战。」
所以有争战，是定规到底谁配住在天上。是男孩子呢？还是龙？男孩子现在要得龙在天上的地位，所以要争战。同时请注意六和七节的两个「就」字。可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提，天上的争战也是因为男孩子的被提。全圣经中，只有一位天使长名叫米迦勒，这个名字的意思是「谁是像神的？」这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神，且用像神来引诱人。但米迦勒的这一个问题，摇动了

撒但的权柄──
你要像神，但你不够！
在约伯时代，龙能到神面前来，到基督时代还能，但当男孩子被提后，龙就再也不能了。

十二章八至九节：「并没有得胜，天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」
从不同的名称可看出撒但的本性：龙──残忍，古蛇──欺骗，魔鬼──诱惑，撒但──敌对。

魔鬼从天被摔下，带了三分之一的天使下来，又开了无底坑(九 1)，至此，世界真是何等黑暗！
大声音(十二 10-12)

十二章十节：「我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。

因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」
神从前用血救赎，现在用能力救赎，神国的权柄在神的宝座前是完全的。撒但未被摔下时，的旨意在空中是不通行的。等一千二百六十天一满，神的国度就临到地上，神的旨意通行在地上了。(参考太十二 28；鬼被赶，就是神的国临到了。)

龙逼迫妇人(十二 13~17)
十二章十三节：「龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。」
旧约先知在这方面的预言顶多：大灾难时耶路撒冷要被外邦人围困(例：亚十四 1-2)，龙逼迫妇人就是此事的应验，也就是十二章十二节的执行。

十二章十四节：「于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇，她在那里被养活一载二载半载。」

妇人既是表号，所以翅膀也必是表号，是神赐给她超然的力量能跑得快，就像神带领以色列人出埃及是鹰负小鹰一样(出十九 4；申卅二 11-12)。那时犹太人和仍未被提的信徒要受神特别的保护。

十二章十五节：「蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。」
「蛇」既是撒但，所以「水」就不是水，乃另有所指：由耶利米书四十六章七至八节可知水是追来的敌兵(参耶四七 2-4；赛五九 19)，所以说用水追妇人必是龙用列国的兵来追以色列和仍未被提的信徒。

十二章十六节：「地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。」
「地」就是地，出埃及记十五章十节记载神曾用水淹没埃及的军兵；民数记十六章三十节也记

地开口吞灭人；在此神再一次用地来保护所拣选的犹太人。
十二章十七节：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。」

这其余的儿女中有一班是犹太人，有一班必是遗下的基督徒，若单是犹太人就只能说他们是守神诫命的，不能说他们是为耶稣作见证的(此时主未降临，犹太人尚未信主)。

十三章七节的信徒是指犹太人，也是指遗下的基督徒，也就是这里的「其余的儿女」。

第11章两个见证人…

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   一、两个见证人(1~14节)：

          1.命约翰量神的殿，但不量外院(1~2节)

          2.两个见证人要说预言一千二乃六十天(3~6节)

          3.后被那从无底坑上来的兽所杀，陈尸三天半(7~10节)

          4.那两个见证人复活升天，城被大地震毁掉十分之一(11~14节)

    二、吹第七号(15~19节)：

          1.吹第七号，基督得国作王了(15~17节)

          2.忿怒审判的时候到了(18节)

          3.天上神的殿开了，现出约柜(19节)

插入的异象
殿和坛(十一 1~2)
十一章一节：「有一根苇子赐给我，当作量度的杖。且有话说，起来，将神的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。」
「量」是甚么意思呢？参考民数记三十五章二节、五节；以西结书四十五章一至三节，四十二章十五节、二十节，四十八章八节、十二节、十五节，得知量有保护，或分别为圣归于神的意思。「苇子……当作……量度的杖」，是甚么意思呢？在二十一章五至十七节只说用金苇子量，没有说用苇子当作杖量，因为在新天新地时，罪、撒但、敌基督和假先知都被丢在火湖里了，一切都已平安了；但是这里的量有刑罚的意思(箴十 13；诗八九 32)。杖量以内的是圣洁的，是神所保护的；杖量以外的是危险的，是世俗的。
「神的殿」，这殿是指天上的殿，还是指地上的殿呢？应是指天上的殿，因为：1.本书所注意的殿都是天上的殿(十一 19，十六 17)。2.将来地上的殿要为偶像所污秽，神怎能保护它，说它是圣洁的呢？
「祭坛」原文作「坛」，应指香坛。十一章二节说殿外的院子未量，而祭坛是在殿外院子里，香坛才是在殿中，既说不量院子只量坛，可见这坛是在殿里的香坛，而不是在院子里的祭坛，并且「祭坛」下文是「在殿中礼拜的人」，由此可见这祭坛应是香坛了。「量在殿中礼拜的人」是说神只保护那些被提的人。

十一章二节：「只是殿外的院子，要留下不用量。因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。」
「殿外的院子」乃指地上的殿。因为天上的殿才是真的殿，所以在此看地上的殿为「殿外的院子」。在旧约列王时代，邱坛被设立在高地用以敬拜神，而神所兴起的一些中兴之王都试 要废去邱坛，因为人所设立的乃是神所弃绝的。只有当教会刚被建立，外邦人蒙召归主的过渡时期，成了基督徒的犹太人仍到圣殿去敬拜神(徒二 46，三 1，五 20)。

在旧约时代有一个成为敬拜中心的圣殿，但到新约的敬拜并不在物质的礼拜堂里，因新约乃是在灵和诚实里敬拜神(约四 23-24)，是到天上的至圣所敬拜(来十 19-22)。然而神是怎能把地上的殿废去，使人到天上的殿拜祂呢？乃是主耶稣以自己为祭献给神，当主一死，犹太人献祭就停止了。主后七十年罗马人就把圣殿拆毁了，地上就没有圣殿了。然而在这里我们发现地上又有殿了，又回到旧约时代去了。

在马太福音二十四章十五节：「那行毁坏可憎的站在圣地」，这「可憎的」是指 偶像说的，「圣地」原文是「圣所」，这圣所在大灾难时会有偶像在其中(帖后二 2-4；启十三、十四)。
「圣城」就是耶路撒冷(太四 5)；在天上的殿礼拜的人就是七章九至十七节所说的人。「践踏」就是路加福音二十一章二十四节所说的，外邦人要践踏耶路撒冷，日期有四十二个月。

两个见证人(十一 3~12)
十一章三节：「我要使我那两个见证人，穿 毛衣，传道一千二百六十天。」
这两个见证人到底是谁呢？有人说是指基督教国家；有人说是指某宗派；有人说是指基督徒所传的福音；然而这些都缺乏充分的理由。因为：1.这两个见证人身穿麻衣(皮衣的原文)，试问这能指团体吗？2.十一章五至六节他们所行的神迹不但是自 的，也是杀人的，不同于福音时代的神迹是为了救人；3.十一章九节说到他们的尸首，不太可能是指团体，更不可能是指福音。

这两个见证人应该就是两个作见证的人。因为：1.见证是人作的(徒一 8)；2.他们像人一样穿衣服，只是身穿麻衣；3.他们被杀；4.死后有尸首留下；5.他们本是先知，而先知是由人担任的。

然而这两个见证人到底是谁？有说是摩西和以利亚，因为十一章六节说能叫天不下雨，这是以利亚从前所作的；又说能叫水变血，这是摩西从前所作的。但是这样的解释乃仅是根据这两人所作的。

根据希伯来书九章二十七节所说人人都有一死，摩西既已死过一次怎能再死呢？所以不能把摩西包括在内。

「我那两个见证人」，「那」系专一指示词，好像叫人一读就当知道两人是谁似的。十一章四节的话是引自撒迦利亚书四章二至三节，「立」是生活的表示，人累了就坐，病了就躺下，死了就倒下，而这两人乃是立在世界之主面前。全圣经只记两人未死，就是以诺和以利亚，只有他们两个人是站在主面前的(相传约翰所写的次经有以诺、以利亚还要再来之说)。

「两个见证人」是圣经规定见证的数目(申十七 6，十九 15；太十八 16)。「麻衣」是苦的意思，新约并没有披麻衣的命令，旧约才有(赛廿二 12；珥一 13)。他们所传的是审判，不是福音；是悲哀的讯息，不是佳音。以诺是传审判的(犹 14-15)，以利亚是拿刀的先知(王上十八 40；王下一 10、12)，所以这两位见证人，必是指以诺和以利亚。「传道」乃是说预言，他们要在三年半大灾难时说预言。

十一章四节：「他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。」
「棷榄树」是供油，「灯台」是举光，因此既有油又有光。他们在先知撒迦利亚时代是站 (亚四11-14)，在约翰写启示录时也是站 ，现在仍是站 。他们是「受膏者」(亚四 14)，原文是「油的儿子」，意指这两人充满了圣灵。

「世界之王」，神在创世记时自承是天地的主(创十四 22)；当犹太国沦亡后，神就只作天的主(但二 18、37、44)。现在祂又称为地的主，因为神又回到旧约时代的地位重新承认犹太人的国了。

这两个人到底是怎样的人呢？也许就是那卖油给五个愚拙童女的(太廿五 1-2，8-10 上)，或者是在大灾难时稍微扶助那些受逼迫之人的(但十一 34)。

十一章五节：「若有人想要害他们就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的，都必这样被杀。」这两人反对全世界的人，也反对敌基督。「若有人想要害……，都……被杀」，可见这两个人连人心里的恶念都能知道。他们以武力作见证，可见不是传福音，他们行神迹是在保护自己，并扶持一些在大灾难中的犹太人及留下的基督徒，并非为 救别人。

十一章六节：「这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨。人有权柄，叫水变为血。并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。」

下雨是表明神的恩典，因神降雨给义人也给不义的人(太五 45)；不下雨是神收回祂的恩典。

十一章七节：「他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。」

兽或作野兽，乃指敌基督。野兽一词在本书中一共享过六乘六──三十六次，这是人的数目。
野兽表示牠的性情、工作和牠所有的一切。(相对的，羔羊之名在本书用过七乘四──二十八次，这名表明主的性情与工作，并祂与神、与人之间的完全关系。)
这兽是从无底坑上来，而十三章一节说到一兽从海中上来，可见无底坑是在海底下。无底坑是魔鬼的住处，从无底坑上来的必是一复活者，从十七章八节就知道牠曾死过现在复活了。两个见证人的权柄能随意杀人，但不能杀那兽，因那兽是复活的兽。

十一章八节：「他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按 灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。」
「大城」按肉眼看是耶路撒冷；按灵意看是所多玛──罪恶出名的地方，又是埃及──反对神的地方；按历史看，则是主钉十字架的地方；因为「就是」的原文乃「就也是」，注重在主如何死，他们也如何死之意，这与马太福音二十三章三十四至三十五节，先知被钉十字架相合。

十一章九节：「从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓主。」
「从各民、各族、各方、各国中」，乃是各国各民的代表来参观，因为这二人乃是人类的公敌，各国闻其被杀死都来一视究竟。据约珥书三章一至二节与撒迦利亚书十二章三节及十四章二节可知，此时有各国的人聚集到耶路撒冷。

「三天半」是介于三天与四天之间，他们并没有像主一样三天不见朽坏(约二 19；徒二 30-31)，也没有像拉撒路四天就臭了(约十一 17、19)。而三天、四天以及本书的三天半均只有约翰一个人记载而已。

十一章十节：「住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受
痛苦。」
这是两人被杀后消息传到各处而有的举动；送礼表明欢乐之极，所以如此，大概是因为：1.他们
的肉身曾因这两位见证人受苦，2.他们的良心也曾受苦。
十一章十一节：「过了三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来，看见的人甚是害怕。」
「生气」原文是「生气的灵」；复活是圣灵所成功的。「站起来」表明生活(十一 8 的尸首是倒下
的)。「害怕」，大约有二因：1.因为他们突然间又活起来；2.因为这两人从前是那样的有权柄，现在复活过来，不知将来会有何举动。

十一章十二节：「两位先知听见有声音从天上来，对他们说：上到这里来。他们就驾 云上了天，他们的仇敌也看见了。」
「云」字与本书十章一节的「云彩」同，因二处的字前均有定冠词。主升天时只有祂的门徒看见，而这两位见证人升天时连仇敌也看见了，要叫他们的仇敌知道惟有神是主。

大地震(十一 13~14)
十一章十三节：「正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一。因地震而死的有七千人，其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。」
「城」即耶路撒冷城；「七千人」原文是「七千有名声的人」。全启示录只记四次

地震：1.六章十三节(六印时)；2.八章五节；3.十一章十三节；4.十一章十九节(十六节十八节之地震就是本节之地震，因为次序是一样的：即大声、闪电、声音、雷轰、地震，最后是大雹)。

「恐惧」并不是悔改，他们不过是承认这是神作的，因十六章十一节明说他们不肯悔改(参出八18-19；撒上六 5-6，书七 19)。

〔第六号与第七号间插入异象的注解终了〕
第七号──第三祸(十一 15~18)

十一章十五至十八节：「第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神说，昔在、今在的主神，全能者阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的愤怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。」

十一章十五至十八节乃说出吹第七号之结局；七碗之灾是吹第七号时所发生之灾，即十一章四节所说的第三样灾祸。

从十一章十六节后不再提到二十四位长老的座位，因为国度已经来到。十九章四节以后不再提到二十四位长老，因他们已辞退管理宇宙之权。十八节的「忿怒」就是七碗之灾；本节并指出得赏的只有三等人：1.众仆人先知(新约也有先知，即是有属灵恩赐的)；2.众圣徒；3.敬畏神的人(旧约时代有敬畏神的人，但到教会时代不能援此例，所以这时候被称为敬畏神的人可能是那些进入国度地上部分百姓的外邦人)。

「败坏世界的人」可能是指：
1.建立宗教巴比伦的人(即罗马教的人)：2.拜兽像和跟从兽的人(十三章十四节的人)；3.二十章七至九节的那些人。

七号后天上的光景(十一 19)

十一章十九节：「当时神天上的殿开了。在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。」

十一章十九节与十六章十七至二十一节是同时的；十一章十九节给我们看见第三样灾祸末了的光景，十六章十七至二十一节也是给我们看见第三样灾祸末了的光景。