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张保罗查经《列王记…

张保罗查经《列王记上》导论

《列王纪》是继《撒母耳记》讲述以色列人建国史的续篇。希伯来文古卷本为一册,不分上下,在希腊文《七十士译本》中,与《撒母耳记》合为一书,称之为《王国记》。

本书以大卫王晚年的事开始,病榻旁如何选定王室继承人所罗门,并与新王共同执政,谆谆教诲敬神、爱民、治国之道,才溘然长逝,“与他列祖同睡”。

《王上》然后用了一半的篇幅讲以色列历史上最显赫、最富有也最奢糜的一个国王所罗门,在他统治的四十年中,耶路撒冷建了圣殿,圣殿附近造了王宫;通过贸易与婚盟,建立了当日中东最强大的一个国家,令“普天下的王都求见,…各带贡物”。

他改革政制,建十二行政区,以泯除支派间的畛域,也便于征收赋税与劳役。为了扩大国际贸易,巩固与邻邦的关系,他开始容纳外邦信仰,在只可以敬拜耶和华神的国土上,准许兴建异教庙宇。外表一片升平、繁荣、欢欣的气氛中,百姓的痛苦日甚一日,终于化成一股反抗狂潮。一个几历艰苦经数百年方能建立的统一国家,在所罗门死后不到数年,便分裂为二。以后北国以色列和南国犹大,兄弟阋墙,内战频仍,拜偶像之风日盛,其间亦有和平时刻,且有中兴明主出现。《王上》就在犹大王约沙法毁偶像、废娈童,“行耶和华眼中看为正的事”中结束。

但本书后半堪与所罗门建殿同称为历史大事的还不是以色列诸王的恶行,而是眼见民族面临国破家亡的命运,勇敢地站出来,在君王面前发出警告、怒斥其非的一些伟大的先知。以利亚孤掌抗亚哈王和耶洗别,以利沙杀犊焚轭决心为民族的命运呼唤,还有许多无名的先知以生命来保卫正道。他们一致的声音是:“要知道耶和华是神”。在这把量尺下,北国没有一个王不是恶的,南国除了希西家和约西亚之外(王下18,22章),也很少善王。本书的信息,也是要今天的读者学习的功课,是“人种的是什么,收的也是什么”(加6:7)。一国一族的兴盛在于遵行天父的旨意,背离正道必走上衰亡之路。

一、本书书名、时期、作者

《列王纪》事实上也是《撒母耳记》所述以色列王朝史事的续篇。以色列国南北的鸿沟在此期内加深。所罗门王死后(主前930年),国家分裂为二;宗教信仰上南辕北辙,分歧更甚(王上12-13章)。

《王下》25章记有巴比伦王释放犹大王约雅斤的事,时在被掳后37年(约为主前562-561年),可见本书写成的年代当在这事以后。又由于书中未提到犹太人从巴比伦被掳返国的事,此书应写于主前536年之前,故成书期当在主前562至536年之间。至于本书作者为谁,因书中无署名,颇多推测。一般相信作者当为一位住在巴比伦的被掳犹太人。有的人见到《王下》17和20章的体裁和先知耶利米的写作相似之处甚多,而整本书流贯着主前621年约西亚的改革复兴精神,因而推断本书为耶利米所作,反映他青年时代对约西亚改革的热情(耶11:8)。不过今天很少人接受这说法。

二、所罗门王朝的政改

所罗门是以色列历史上最显赫的一位君王,但圣经上没有他青少年时代的记载,只知道他是大卫和拔示巴所生的第二个儿子,在宫廷变乱和国家用武的环境中长大。直到大卫年迈,第四子亚多尼雅谋取王位,他才在母亲拔示巴和先知拿单的努力下,由大卫指定为王位继承人,在基训受膏登基。

所罗门扩大行政结构,以应付日趋繁剧的国事,他在大卫所设的军队元帅、史官、书记、大祭司等之外,增加了“家宰”,管理王宫;设立“众吏长”,统辖十二行政区的首长;并加强原有的掌管服苦役的部门,俾有充分人力从事庞大建设计划(王上4:1-6)。

以色列国由十二个支派构成,在初入迦南时期,各自独立,纠纷时起。大卫受膏为王后,才开始建立一个逐渐集权中央的行政结构。到所罗门王时,国家升平,国土广大。为了加强中央权力,他取消了原有的依支派划分行政区的办法,根据人口和资源,将全国重新分为十二个行政区,每区设一位“官吏”,负责“供给王和王家的食物”,每年每一行政区供应一个月。

三、所罗门王建殿与建宫

所罗门用了七年时间在摩利亚山建造圣殿,继之举行极尽豪华铺张的献殿仪式;他从大卫城将约柜迎入殿中,并献上祷告;接上是献祭的仪式,“用牛二万二千,羊十二万”,并守节七日又七日,然后才遣散众民(王上6-8章)。不过圣殿建筑的样式,内部虽大致上依照当年的会幕结构。

所罗门又用了十三年的时间为自己建造王宫,又造黎巴嫩林宫,又为所娶法老的女儿建造一宫。“林宫”有香柏木大柱四行,每行柱子十五根,看去有若香柏木树林。

以色列国现在有了永久性的圣殿和王宫。可是百姓的心情复杂,一方面看见国势日盛,深感光荣;国家太平,大家可以安居,兴家立业。可是,另一方面,百姓对日益增重的负担开始不满,不免想起他们的先祖当年要求立王时,撒母耳所说的话(撒上8:10-18),现在几乎句句都已应验。这个潜伏的危机目前虽暂时为国家的光荣所掩蔽,一旦所罗门年迈或逝世,必会爆发出来。

所罗门见到席上珍馐百味,四季供应无缺,而内政已定,遂开始展开对外贸易并建交。他通过联姻与邻国结盟。他娶了埃及法老女儿为妻,并得到迦南人城邑基色为嫁妆(王上9:16)。以民久欲取得此城,现在连这个靠海最南端的大城,也入了以色列的版图。他又娶了不少外邦女子,“有妃七百,都是公主,还有嫔三百”。他晚年时,这些妃嫔诱惑他,去随从别神。

四、异教风盛、贫富悬殊

所罗门的兴革,其中一件最不能为虔信的以色列民容忍的事,就是他容纳异教。他娶的异民族的女子越多,偶像敬拜和异教庙宇与僧侣也随之增多,引诱了不少以民远离耶和华神。到所罗门晚年,一个本来膏立作以色列牧者的王已成为以重担加在百姓头上的暴君(王上12:4)。但现在,民怨沸腾,暴乱随时可以发生。所罗门王的臣子尼八的儿子耶罗波安,此刻逃居埃及,随时准备回国夺取政权,而所罗门的儿子罗波安庸懦无能,远非耶罗波安的对手。不过,所罗门死时尚未见到这场风起云涌的家国大变乱。他死于主前930年。

五、本书纪元的问题

这种建立列王年代表的努力有助于我们了解:1,以色列民历史大事发生的次序,藉窥国运的起伏盛衰;2,以色列国虽分裂为二,南北国间的错综关系可以一目了然;3,可将列王时代放进整个世界的历史背景中加以比较。与亚述王朝年代对照的结果,教会史家找出不少可作推算依据的年代,其中两个特别突出。一为以色列王亚哈与亚兰王在基列的拉末之战中阵亡(王上22:35),时在亚述王撒缦以色三世第六年,也就是主前853年;一为以色列王耶户谒见撒缦以色三世,在这位亚述王第十八年,也就是主前842年。据此推算,以色列国分裂应在主前932年。撒玛利亚城失陷于亚述在主前722年,耶路撒冷被毁在587年。

祷读:《列王记上》第 1 章

《列王记上》第 1 章

张保罗查经《列王记上》第一章

1:1 “大卫王年纪老迈”:据《撒下》5:4-5所记,大卫此时已届古稀之年(70岁,参王上2:11)。

1:2 大卫的近身臣仆要找的女子负有双重责任:侍奉王,作他的护理;睡在他的怀中(有的译文作“睡在他的身边”,未能曲尽其义。一般认为年迈体弱的大卫藉与年轻温暖的女体接触,可恢复活力,是一种治病之道;希腊人的医学中记有此法)。

1:3 书念为以萨迦境内一村庄(书19:18),位于耶斯列平原之东。童女亚比煞一名的意义不详。有人说这里的“书念”童女就是《雅歌》中的书拉密,因原文二字相近;认为所罗门所爱者即为此女。这是望文生义,毫无根据。

1:4 亚比煞的身份不只是护理,也是王妃,否则大卫的儿子亚多尼雅要求娶她时,所罗门不至发怒,肯定亚多尼雅有夺位之心。一国之君的健康关乎国家前途,本节说大卫没有与此女亲近,说明他年事已高,不再能御女,而我认为是悔改的表现。是应该决定王位继承人的时候了。

1:5 亚多尼雅为大卫的第四子,此时年逾三十。押沙龙死后,依惯例他是当然的王位继承人。大卫决定立所罗门为王储的事似未曾公开宣布。亚多尼雅见父亲体力日衰,准备继位,也是未可厚非的事。次子基利押可能早夭。

1:6 亚多尼雅生得俊美,举止极似其兄押沙龙。二人行动嚣张,都和大卫管教不力,任其骄纵有关。

1:7 约押这位军人勇敢善战,但嫉妒心也很重,先后用诡计杀死威胁他地位的押尼珥和亚玛撒,现在又受大卫护卫长比拿雅的威胁,因为大卫疏远他,起用比拿雅。在约押和祭司亚比亚他看来,亚多尼雅是王位当然继承人,一定可获全民拥护,登上王位。二人很早便跟随大卫,现在参加叛变,后来都为所罗门王所废。约押被杀,亚比亚他被黜。

1:8 在大卫时代,撒督和亚比亚他同任大祭司。比拿雅本是大卫的雇佣军“基利提人和比利提人”的统领。所罗门王升他为元帅,代替已死的约押。大卫宫中显然已分为两派,拥亚多尼雅的人纷纷应邀,保皇的人未被邀请,包括所罗门在内。可见亚多尼雅已知他的同父异母弟弟是王位竞争人。

1:9 隐罗结(意思是“罗结之泉”)在耶城之南的欣嫩谷。亚多尼雅大张筵席,牢笼从众,招揽更多拥护者。这里特别提到“所有作王臣仆的犹大人”,说明他已取得犹大支派的支持。

“宰了牛羊、肥犊”亦作“以牛羊肥犊为祭献上”(比较撒上15:7-12)。

1:10 拿单是先知也是大卫的近身顾问。多年前,大卫与拔示巴犯淫乱罪,是他直斥其非,宣告刑罚;现在是他的及时行动,使亚多尼雅的夺权运动流产,王位照神的心意顺利过渡到所罗门手中。

1:14 拿单要证实的不是大卫所起的誓。因为他后来进到大卫面前,没有说到起誓的事。他要证实的是亚多尼雅作王的事。此事到大卫得拔示巴通知后才知道(18节)。因此,拿单不是想与拔示巴合谋立所罗门为王,而是合力促请大卫尽快公布立所罗门为王的原有决定,以遏止亚多尼雅的变乱。

1:28 先知拿单晋见大卫的时候,拔示巴可能已退回后宫。此时大卫宣召她(“叫拔示巴来”),把立所罗门为王的事正式告诉她。然后宣召祭司、先知和众勇士的首领,公布此决定(32节)。

1:33 大卫要所罗门骑自己御用的骡子去基训受膏立,是向众民宣布他已把王位传给了所罗门。

1:38 基利提人、比利提人是大卫的王室警卫军。这些雇佣兵可能是非利士人,由比拿雅统率。

1:39 “帐幕”是大卫临时建于耶路撒冷城中用来存放约柜的会幕(撒下6:17;7:2)。“膏”是把油倒在头上,将受膏的人分别为圣,担任神授的圣职。“众民”指当时在场的领袖和军队。当日环境不许可大规模的受膏盛典。《代上》29:22记有所罗门第二次受膏。

1:40 “众民跟随他上来”:耶城建在山上,所罗门受膏之后回到耶路撒冷,故说“上来”。

1:47 大卫离世前能亲眼看见立儿子所罗门为王,心里欢喜,象当年雅各所作的一样,在床上屈身下拜。

1:49 新王既立,亚多尼雅和他的拥护者形势逆转,成为叛党,就都惊惧,作鸟兽散。

1:50 祭坛的四面都装有角,用祭牲的血抹净,极其神圣。被追杀的人可抓住坛角求庇护,以获公平审讯,来源甚古。亚多尼雅失势,抓坛角寻求神的庇护。

1:52 “忠义的人”指愿向所罗门效忠又守信诺的人。所罗门不但未象大卫对待押沙龙那样放逐他,也没有禁闭他。“回家去吧”是让他回到自己家里,安分守己做个平民。

祷读:《列王记上》第 2 章

《列王记上》第 2 章

2:1 大卫立所罗门为王后,父子同时执政一个短时期,一方面教导所罗门为王之道(1-4节),一方面让百姓准备接纳新王。

2:5 太平时无故杀人是有罪的(民35:31)。约押因私人仇恨和嫉妒,以不正当手法杀死押尼珥和亚玛撒。

2:6 “不容他白头安然下阴间”即不让约押活下去。

2:7 巴西莱众子所行的事见《撒下》17:27-29。

2:8 示每是扫罗家的人(撒下16:5-8),仍有复辟之念。所罗门禁止他走出耶城,以资防范。后来示每因追捕逃仆犯禁,为所罗门所杀。

2:10 “大卫城”原为耶路撒冷东南面大卫当年攻取到的耶布斯城的别称,后来成了整个耶路撒冷的称呼。

大卫逝世时年七十(比较2:11;撒下5:4),时为主前970年(我国周朝穆王时)。

2:17 亚多尼雅虽已贬为“平民”(1:53),问鼎王位之心未息。他托拔示巴求所罗门赐书念女子亚比煞为妻,虽口中说所罗门得国出乎神意,但心有未甘。要求娶前王的妃嫔等于要求王位,并继承原属大卫的一切。所罗门智慧过人,明白弦外之音,用反讥的口吻说:“也可以为他求国吧”(22节)。所罗门至此已无选择余地,只有去除亚多尼雅。

2:20 亚多尼雅求拔示巴的“一件事”(16节),到了拔示巴口中成了“一件小事”。她可能真以为亚多尼雅得不到王位,娶个大卫未亲近的书念女子作补偿,失之东榆,收之桑隅。

2:22 从所罗门的答复中,可以看出他知道亚多尼雅仍是自己王位的大威胁,因为亚是他的哥哥,依例比他更有权继承王位;又有一部分的祭司和军队撑腰。若要巩固王位,必须除此心腹之患(24节)。

2:25 比拿雅是宫廷护卫长,先后奉命杀了三个人:亚多尼雅(本节)、约押(34节)和示每(46节)。

2:26 亚拿突在便雅悯境内,位于耶路撒冷东北只六公里,是个利未人城邑。先知耶利米也兴起于此城。

2:27 亚比亚他是以利的后裔,他以为亚多尼雅既为王室当然继承人,遂和约押联手帮助他。阴谋叛乱,本为死罪,但所罗门念他当年曾与大卫同甘共苦,只革除了他的大祭司职。此后,亚伦后裔中非尼哈的后人撒督,正式任大祭司(35节)。

2:28 “抓住祭坛的角”:看1:50。亚多尼雅被杀和亚比亚他被黜的“风声”传到约押耳中,自知难逃一死,因他也支持过亚多尼雅。不过此一代将军的被杀,乃是刑罚他当年杀人之罪。

2:31 东方习俗,人死后曝骨荒野是最大的羞辱,也是可怕的刑罚(王下9:10;耶16:4),因此连敌人和死囚也给一个葬身之地(申21:22;王下9:34;撒下21:14)。所罗门所以答允埋葬约押,但不理他抓住坛角,仍把他杀了,因为只有无意杀人犯才可用此法寻求公道(出21:14)。

2:36 所罗门作此安排,可令示每终年在监视下。示每须守两条规则:不许离开耶京;东边不可越汲沦溪,因为要到示每家乡巴户琳,去和同族便雅悯人联络,一定得过此溪。示每后来追缉逃仆,去的是非利士人居住的迦特(39节),在耶城西南,不必经汲沦溪。他罹罪是因为破坏了不离开耶京的诺言。

祷读:《列王记上》第 3 章

《列王记上》第 3 章

3:1 所罗门与埃及结婚盟的事大概发生在他登基后数年。此时王位已固,亟宜开展外交。他的许多婚姻都寓有政治性质,或消弭外患,或促进贸易。埃及王法老之女绝少嫁给异邦,可见此时的以色列国势已盛,成为中东强国,法老须另眼相看。埃及把以色列人久欲取得的非利士人居住的基色城(参书16:10;士1:29)当作嫁妆(9:16),所罗门未费一兵一卒得到了沟涌南北贸易和地中海上航运的要津;但付出了信仰上的妥协作代价,并接二连三为之,植下了亡国的祸根。

此处的“大卫城”指大卫当年攻克耶布斯城后所居住的保障,在耶城东南的山上。二十年后,他迁埃及公主住入专为她造的宫中。

3:2 “邱坛”原文bamah,本指地方上的圣所。从考古所得,这种坛多为献祭用的平台,不一定建在山丘上。圣经所记的邱坛也非全建在山上。不过以色列人自亚伯拉罕出迦南以迄其子孙重返迦南,多喜在山丘上筑坛。摩西律法禁止在异教的祭坛上献祭(申7:5;12:3),但可在神所选定的地方筑坛(申12:5,14)。在耶路撒冷建殿前,诸如示罗,甚至以巴路山(申27:4),都准许筑坛献祭。从本节看,这些规定并未严格遵守。所罗门就在耶路撒冷以外的邱坛上献祭。基遍有神的会幕,也有著名的铜坛。列王时代,圣殿已建,北国以色列固然邱坛林立,拜外邦的偶像;南国犹大不少王也照旧保持邱坛,并在坛上向耶和华献祭。很多人都误以为邱坛仅是拜偶像的地方,只不过是将拜神的地方堕落为拜偶像了。所罗门在邱坛献祭后,神赐智慧给所罗门。

3:4 基遍在便雅悯境内,距耶路撒冷西北约11公里。示罗被毁后(撒上4章),基遍一度是以色列人敬拜的中心。摩西造的会幕停放在此。

3:7 “我是幼童”一语引起不少关于所罗门王登基时年龄的讨论。《代上》29:1说他“年幼娇嫩”。从拿单和拔示巴为他的王位向大卫进言,但无谘询他的记载,传统因此说他登基时年仅12岁。但11:42说他作王四十年,14:21说他的儿子罗波安登基时已41岁,添上他登基后未几年便结婚,可见他做王时应已逾20岁。(另一旁证是所罗门出生于大卫统治四十年的中期,故也应为20岁左右)。据此推算,所罗门死时不过60开外。

因此“我是幼童”一语只是在神面前谦卑之词,等于说他年少,缺乏治国经验。“出入”多指统军作战,此处指处理国事。

3:9 “智慧”亦作“能分辨的心”。东方人认为“心”是人的心智活动的所在,是思想的地方。所罗门所求的不是神才具有的超绝智慧,而是一颗愿意寻求真理、明白真理的心,可以作判断、辨是非,秉公行义治理百姓。

3:13-14 作王的人所想要的富贵长寿,神都应许赐给所罗门,只要他能象他父亲大卫那样谨守真道,象牧人爱羊群那样爱护其子民(撒下7:8)。可是所罗门后来的行径并不象大卫,他行神眼中看为恶的事(11:6)。所得富贵死后如云烟散尽(11:30-31)。死时大约60岁。

3:16 妓女得见一国之君,因为她们的案件普通官吏难决,必须由王来判断。摩西、约书亚和士师都听讼,为民定是非;遇有难决的大事,则由大祭司用乌陵土明寻求神旨。作者所记16-28节的案件,因无证人(19节),难按一般司法程序处理,本可交由大祭司。但从所罗门王朝开始,已不见使用乌陵土明的记载,决策和神断的责任似已落在国王身上。

此外,本章10-14节所记的事,过去大都经先知传达(撒下7章),现在是神自梦中直接告诉所罗门。所罗门晚年行神看为恶的事,先知的声音再度响起,自以利亚开始(17:1),大先知辈出,勇敢作神出口,指斥罪恶,警告刑罚。

故此,我在讲道中多次归纳为:总体上扫罗王是属肉体的,大卫王是属灵的,而所罗门王是属魂的,但有时会交变。

祷读:《列王记上》第 4 章

《列王记上》第 4 章

4:1 本章记所罗门王内政的兴革,在大卫已设立的政府部门上,再增设“家宰”,主管宫廷事务。从《列王纪》所载家宰看,职权相当大,象俄巴底可在凶恶的亚哈王大杀先知的时候,收藏先知百人,供应饮食(18:4),其地位有同卿相。所罗门废了旧日依以色列十二支派业地而治的行政划分,改设十二个行政区,由中央派员治理(7-19节),主要目的便于直接管治,以利赋税征收。

4:21 所罗门时代,以色列的版图,如神当日所应许,“自埃及河直到伯拉大河”(创15:18),“从旷野…,到大海日落之处”(书1:4)。本节的“大河”即“伯拉大河”,也就是幼发拉底河。“非利士地”指沿地中海岸一带的土地,在西边“大海日落之处”,本为非利士人所居。“埃及的边界”即埃及小河,为巴勒斯坦和埃及的界河。

以色列人只有在所罗门王时代才达到这理想的版图。前王大卫开疆辟土当然功不可没。

4:22 所罗门维持王宫的费用巨大。他有妃七百,嫔三百,未计子女;添上官吏和他们的家室,以及招待群臣和国宾,费用庞大不难想见。

4:24-25 提弗萨为幼发拉底河西岸的大城。迦萨在巴勒斯坦地最西南,位于埃及边界上。“从提弗萨直到迦萨”,包括了进贡之国在内的疆土。等于从前说“从但到别是巴”(士20:1;撒下24:2),都是从极北到极南之地的“全国”的意思,不过现在国土范围已大了许多。但在约旦河之北端,别是巴在迦南地的边缘。

4:26 “马四万”:《代下》9:25作“四千”。此处当属抄写错误,应为“四千”。10:26说所罗门有战车一千四百辆,依每车用三马来拉(两马拉车,一马备用),“四千”为合理之数。

4:30 “东方人”指住在以色列地以东沙漠中的阿拉伯人和东北边的米所波大米人。这些人和埃及人都以智慧见称。

4:31 “以斯拉人”意为“本地人”或“迦南土人”,本节所举的以探、希幔等,可能是以色列人进迦南地前当地著名智者。但《代上》2:6也记有这四人的名字。说他们是谢拉的儿子。大卫的乐师中也有叫希幔和以探的。他们是否为同一人,甚难确定。不过,这些人可能是传统智慧的象征,就象希腊人以伊索(以《伊索寓言》见称)为智者的象征一样。

4:32 所罗门写的箴言只有一部分保留在《箴言》书中。传统认为他也是《传道书》和《雅歌》的作者。

4:33 “黎巴嫩的香柏树”是既高又华丽的大树,牛膝草则为极小的植物。本节似是描写他知识之广,用草木鸟兽来阐述人生哲理,说出大家喜听的“智慧话”(34节)。

祷读:《列王记上》第 5 章

《列王记上》第 5 章

5:1 推罗在主前一千年左右脱离西顿,成为一个独立的城邦,占有地中海东岸亚柯湾以北长达225公里的海岸线。这个以航海贸易闻名的腓尼基人城邦,其国王希兰曾与大卫结盟(撒下5:11-12),这种友好关系继续到所罗门王朝。此时,非利士人的势力已衰,以色列和推罗两个新兴的国家联合,控有自南徂北的商旅交通要道,推罗可保护以色列的海上航运,而以色列可令推罗的东疆无后顾之忧,两国的关系至为友善。

5:3 大卫早欲建造圣殿,但神未许可。因他不断征战,流人的血太多(代上22:6-7),建殿的责任便落在“太平的人”所罗门身上。此时国泰民安,四境平静,也是可以大兴土木的时候。

建殿工程在所罗门登基后第四年的春天开始(主前966年,6:1),七年后的秋季完工(6:38)。建殿所需的香柏木来自推罗。希兰王还供应大量劳动力协助伐木并南运,又提供大批石匠,凿石建殿。

殿址在摩利亚山(代下3:1),为耶路撒冷城三座山中的一座,位于北边。此前一千一百年,亚伯拉罕曾在这山上献独生子以撒给神(创22:2)。圣殿的蓝图和大小详载6章和《代下》3、4两章。

简单地说,建殿的计划是大卫依据被圣灵所感得来的样式,一一告诉所罗门(代上28:11-12),圣殿的样子要象会幕,但大两倍(6章),长30公尺,阔10公尺,高15公尺,包括圣所和至圣所。殿朝东南建,至圣所在西边,殿前有铜柱两根,一根叫雅斤,一根叫波阿斯(7:21)。除了主殿,四周还有房屋(6:5-10)。按今天的标准,圣殿不能算大,只是普通房屋的面积。但在三千年前,运输与建筑全赖人力,建这样一座殿宇,确属宏伟工程。

5:10-11 “二万歌珥”约等于四百四十万公升。“二万罢特”约四十四万公升。推罗王不是免费供应人力和建材,而是有补偿的。“清油”是从橄榄压出的纯净橄榄油。

5:13-16 建殿工程浩大,动员以色列人三万,迦南人十五万,费时七年(6:38)。这三万以色列人中,每月轮流有一万人往黎巴嫩伐木,二万人留在本地耕种自己的田地。每个以色列人平均一年服役四个月。扛抬、凿石是迦南人的工作。

祷读:《列王记上》第 6 章

《列王记上》第 6 章

6:1 传统计算亚伯拉罕到大卫的年代,都以本节为重要根据,因为这里说,以色列人出埃及地后480年,为所罗门作以色列王第四年。所罗门在位40年,死时为主前930年。据此,以色列人出埃及应为主前1446年,而建殿则开始于主前966年。

但有的历史学家认为480年乃按一代40年,乘以12代得出,不能作为计算历史年代的可靠根据。犹太史家约瑟夫说圣殿奠基是在推罗王希兰第十二年,因此主前957年才是开始建殿之年。有的则将圣经大事与中东大事对照,依迦太基在主前825年立国推算,建殿应在主前968与967年之间。有的学者从埃及法老在位年代推算,认为出埃及应在兰塞二世之时,故为主前1290年前后事。依此,则建殿开始年代也须推迟。

因此,所罗门建殿之年颇难确定。(《启导本》依据一般接受年代,将出埃及放在主前1446年,所罗门建殿在主前966年。)

“西弗月”:约在阳历四、五月间。

6:2 圣殿的结构可看5:3。一肘等于44.5公分。

6:3 殿前的廊子即大堂,和殿的阔度相同,为圣殿三大部分之一。其他为至圣所(内殿,8:6)与圣所(外殿,8:8)。

6:5 “旁屋”:供祭司及贮物用,后不敷用,曾加扩建。

6:16-17 圣所和至圣所面积比例是二比一,与会幕中的比例相同。

6:23 约柜上本已有两个基路伯,现在加造两个,用橄榄木外包纯金造成。基路伯是天使的一种,人面,有二翅,高5公尺,(殿高15公尺)。《出埃及记》25:22说,神要在至圣所二基路伯中间向摩西说话。有的人误以为这等于说神住在那里,殿决不会被毁(看耶7:4)。

6:29 内、外殿的墙上刻有基路伯、棕树和花。这也是早期犹太人会堂的装饰,使人想起人类祖先亚当、夏娃所住乐园美丽和平情景。现在人能献祭赎罪,圣殿如同乐园。

6:31 内殿和外殿之间有门相隔,门扇包金,后面可能还挂有一层幔子(代下3:14)。

6:34 在外殿的门口作有两扇门。

6:36 “内院”指圣殿的前院,放置祭坛、铜盆。

6:37 “西弗月”:为以色列宗教历二月,时值春天。

6:38 “布勒月”:为迦南人对八月的称呼,今阳历十至十一月间。37节的第四年和本节的第十一年,都是指所罗门登基后的年份。他若在主前970年继大卫为王,第十一年应为主前959年。

祷读:《列王记上》第 7 章

《列王记上》第 7 章

7:1 “宫室”指整个王宫的建筑。所罗门建造自己居住的宫殿花了十三年,几为建神的居所圣殿的两倍。

7:2 用高13多公尺的香柏木作柱造“黎巴嫩林宫”,有柱三行(一作四行),每行长达44公尺。可能因为看去有若香柏木林,故称“林宫”。林宫部分用来储藏军械(10:17;赛22:8)。“柁梁”为有装饰的横梁。

7:6-7 王宫和林宫之外,所罗门又造一柱廊,可能附在“林宫”旁边,因其长度和林宫的宽度同为“五十肘”,供来审判廊的人等候用。

“审判的座位”:前面有六层台阶,上置象牙宝座,包以精金。

7:8 所罗门又特为法老的女儿建造一宫。完成后,把她从大卫城迁到这宫中居住,他自己住的王宫很可能和审判廊相连,以便听讼。

7:13 户兰是建殿的总工程师,推罗人,但有以色列血统(14节),是个著名的铜匠。本节至47节和《代下》3,4两章详记户兰所造的器皿,包括殿前的铜柱和铜祭坛(代下4:1)与铜海(23节)。

7:15 本节至22节特别记述立在圣殿前的两根铜柱;因为只说“立在殿廊前头”(21节;代下3:17),一般相信乃作装饰用。柱高8公尺,加上铸有花饰的柱顶,高2.2公尺,整根柱子高达10.2公尺,直径为1.9公尺。两柱各有名字,一叫雅斤,一叫波阿斯。有的解经家说,这是所罗门王儿子的名字。但既为圣殿前的大柱,可能是取此二字之义名柱。“波阿斯”义为“能力”或“赖神而立”,“雅斤”义为“神必坚立”。

7:18-19 “石榴”:象征多产,多用作廊柱顶的装饰雕刻(耶52:22-23)。铜柱顶环刻有两行石榴。“百合花”:象征生命,从26节说状如杯,有的学者认为此处的百合花或为莲花,出污泥而不染,取其纯洁。

7:23 “铜海”为人工贮水池,“池中的水”为祭司供职前作礼仪的洁身之用(代下4:6)。池高2.5公尺,圆周13.2公尺。铜海放在圣殿的内院,周围以铜铸的野瓜为装饰,依“每肘十瓜”计算,铜海周围每行环有野瓜300,一共两行。

7:25 牛为献祭的主牲,十二只铜牛驮住铜海,代表以色列十二支派的侍奉。

7:26 一“罢特”等于多少,有好几种计算方法,一般相信应为22公升,或更少。

7:38 铜盆为洁净祭牲之用(代下4:6)。会幕中只有一个铜盆(出30:17),但圣殿中大铜海之外,有十个小铜盆,盆下有轮,可以移动。

7:46 这里的疏割不是以色列人出埃及所经的疏割(出12:37),而是在约旦河东,位于雅博河流入约旦河口以北的一个冶金业的中心。

7:48 “金坛”即金香坛,只有一个。“金桌子”则有十张(代下4:8)。从前会幕中只有一张金桌子(出25:23)。

祷读:《列王记上》第 8 章

《列王记上》第 8 章

8:1 这里的约柜就是摩西在西奈山所造的那个约柜,放在会幕中,表征神与人同在;现在运入圣殿。

8:2 “以他念月”又名“提斯利月”,约在今阳历九至十月间。此时圣殿落成已十一个月。“在节前”的“节”指住棚节。圣殿延期举行奉献礼是为了配合这个大节期,好供全民同庆。

8:4 约柜和圣器本来放在基遍(撒上7:1;撒下6:4),现在运来耶路撒冷,安放在圣殿中。

8:8 有的解经家根据本书多处记有“直到如今还在那里”(9:20-21;12:19;王下8:22),认为作者写作本书的时期应在被掳前,而非写于圣殿被毁后的巴比伦被掳时期。但一般相信,作者乃根据若干原始著作在被掳时期写成本书,此语乃原作的引用。若将《代下》5:9与本节比较,可以证明此观点。因《历代志》已肯定为被掳后的作品;关于约柜的记述,也象此处一样,用“直到如今还在那里”。写作的人引用原始文件本是很普通的事。

8:10-11 “耶和华的荣光充满了殿”表示神悦纳圣殿的奉献(比较出40:34-35)。约柜已迎入殿中,神在此与人同在。

8:12 “幽暗之处”也可译为“浓云之中”。圣经描写神,常说祂为密云所围绕(参出24:15;诗18:11;97:2)。神不在祂的造物中,因祂创造万物,不为造物所囿。“幽暗”、“浓云”都是用人有限的文字来描写神的隐秘无限。

8:22 所罗门奉献圣殿的祷词优美无比,不只反映他具有认识神的智慧,也见出他此时宽宏的胸襟。他明白:1,神是信实的,坚守祂与人立的约(23节);2,神乃无可限量,连天上的天都容不下祂(27节);3,神乃无所不在,不局限于圣殿之内(27节);4,但神听寻求祂的人的祈祷(29节)。他接上提出神的子民可以在此殿向祂祷告的七种状况:1,为人怀疑作奸犯科被迫起誓自表清白之时(31节);2,因得罪神败在仇敌手中之时(33节);3,遭逢旱灾(35节);4,遭逢其他灾祸(37节);5,外邦人来圣殿祈求之时(41节);6,与仇敌争战之时(44节);7,被掳于异地之时(47节)。

8:64 殿前的铜坛只有一个,放在外院,相等于会幕中的铜祭坛(出27:1-8)。

8:65 从8:2“在节前”和8:66的“第八日”,以及《代下》7:8-10来看,献殿礼当在住棚节前七天中举行,然后从七月十五日开始,依《申命记》16:13,15的规定,庆祝一年三大节期之一的住棚节七天,再在第八天举行“严肃会”(参利23:36;民28:25)。到七月二十三日才打发全国前来参加典礼和过节的人回去。“哈马口”意为“哈马的关口”,是以色列国的北界。“埃及小河”今名埃阿里斯河,是以色列最南与埃及接壤的界河。

祷读:《列王记上》第 9 章

《列王记上》第 9 章

9:2 神第一次向所罗门显现见3:4-15。本节至5节的应许所根据的是先知拿单转达给大卫的神谕(撒下7:13;王上8:25),也是神对所罗门祷告(8:28)的回应。神信守祂与大卫所立的约,坚固大卫后裔的国位。但神接上提出警告,6节开始到9节,是向所罗门和他的后裔(6节)及全民(9节)说话,“你”已变为多数的“你们”。

9:4 神告诉所罗门,只要遵守大卫之约,必蒙福佑,国势昌隆。

9:6 神接着警告,若违背誓约,敬拜他神,神的咒诅必临到,全民将被嗤笑,从所赐的地上剪除,圣殿虽高也会变成一堆瓦砾(8节;代下7:21)。

9:10 “二十年”为七年建殿(6:37-38)和十三年建王宫(7:1)的总和。

9:11 “加利利地”:按一般解释,指拿弗他利及附近地区。

9:13 希兰王不喜欢这二十座城,称之为“迦步勒”,意义难确定,传统说有“不值分文”的意思。圣经没有说明他为什么不喜欢这些城,很可能是所罗门二十年中用于建设的费用十分庞大,而从希兰王那里运来的建材、黄金、人力等等,都须付钱,国库渐空,欠债累累。给希兰王这二十座靠近腓尼基的城邑,或作抵押借款之用,因“迦步勒”也有“锁住”的意思(参13节)。后来以色列国财政状况好转,债务偿清,收回了这些城(代下8:2)。

9:14 “一百二十他连得”合4200至4800公斤(约十五万安士),是一笔十分庞大的供款。

9:15 所罗门在全国开征重税,征用劳动力,不只为了圣殿和王宫的建设,也用于国防工事。他在耶京四周加建城墙和守望台,重建米罗,又增强基色、夏琐和米吉多等外围城邑的防御,以防南、北外来敌人的攻击。

“米罗”有“填充”的意思(撒下5:9),确实位置和性质不详,似与耶京的安全及防守力量有关,是一系列的防御性建筑。夏琐在米伦湖西南8公里,本为一个设防城。米吉多为控制北方耶斯列平原进口的军事据点(士1:27)。基色在南方犹大山地,控制西南面的非利士平原。这三城和17节的下伯和仑及18节的巴拉与达莫,形成一条从北至南的军事防线。

9:17 下伯和仑在耶路撒冷西北18公里,控有从西海岸到约旦河山脉的通道。

9:18 巴拉的所在不详。可能是犹大地希伯仑南(书15:29)或但地伯和仑西南(书19:44)的那个城。达莫的所在有二说,一是在死海南面亚拉巴旷野,一是在北方大马色去到幼发拉底河的大道上。犹太旅人多经此城去巴比伦。

9:25 “每年三次”指在以色列人的三个重要节期(逾越节、五旬节和住棚节,参出23:14-17)献祭。

9:26 以旬迦别为红海北端阿卡巴湾的一个港口,此处的红海指的是红海北端双湾东边的阿卡巴湾,非《出埃及记》中的那个“芦苇海”。

所罗门王在此建造船只,组成商队,雇用腓尼基水手进行航海贸易,为国家带来庞大财富(28节;10:11)。

9:28 俄斐以产金和输出象牙、宝石、孔雀等珍品、异禽著称,传统认为其地或在南阿拉伯(参创10:29,《和合本》为阿斐),也可能在非洲或印度。10:22说,航海要三年一次,指的当为航行次数,不一定说途中需三年,故航程未必很远。故传统所说的南阿拉伯应属可信。

祷读:《列王记上》第 10 章

《列王记上》第 10 章

10:1 一般认为示巴是阿拉伯西南端的一个国家(参创10:28),或为今也门。圣经上常常提到示巴人为经营黄金、香料和其他名贵货物的商人,他们将货物从印度、非洲等地运到以色列和叙利亚销售。所罗门的海上商队经营贸易,成为示巴商人的一大威胁。

10:2 示巴女王的随从用骆驼运输货物,可见仍靠驼队经阿拉伯沙漠商道前来,殊难和所罗门王的船队抗衡。

10:11 希兰的船队从俄斐运来的货物中有檀香木(又作乌木),有的学者认为这是印度出产的著名檀香木,有美丽花纹,带异香。据此,他们推测俄斐或在印度。

10:15 “杂族的诸王”:《代下》9:14作“阿拉伯诸王”,指那些和所罗门有商业来往或借用商道的大商贾。

10:16-17 “挡牌”为能遮护全身的大盾牌;“盾牌”是小型的护身牌,可以穿在左臂上。这些盾牌后来都被埃及王夺去(14:25-26)。“黎巴嫩林宫”:看7:2。

10:22 “他施”不一定指地方,可能是航走海洋大型船只的名称,来往俄斐和以旬迦别之间。也有人认为他施为西班牙西南的一个海港,腓尼基人与此海港有海上贸易,推断所罗门和希兰可能在地中海也有船队活动。

10:28 此节上半亦译作“所罗门所有的马是从埃及和古厄买来的”。古厄在小亚细亚的基利家,有的人认为“埃及”是今土耳其的一个名叫“摩苏瑞”的地方。此字希伯来文发音和“埃及”接近。

所罗门有经商的智慧,通过“王的商人”从北方购入马匹卖给南边的埃及,又从埃及买战车,转卖给北方诸王,所以说“经他们手买来”。“赫人”:今叙利亚北部及土耳其的居民。

祷读:《列王记上》第 12 章

《列王记上》第 12 章

12:1 一个王国分裂为二,各有自己的君主和政制,是以色列民历史上的空前大事;史家观点不同,评价也便大异。从北方诸支派的立场来看,分裂势在必行;但从犹大人方面来看,传统政教中心都在耶路撒冷,国家统一不易,不可轻言脱离;凡倡言分裂的与叛乱无异。本章将南、北两种不同意见都予容纳。但在24节记下神藉示玛雅说的话:“因为这事出于我”,叫人想起神在9:4-9所说的话。

示剑为以民宗教圣地(创12:6-8;书24:1),位于以法莲地的基利心山与以巴路山之间。罗波安去到示剑会晤北方以色列的领袖,证明国家分裂的危机迫于眉睫;否则,这些人会来耶京谒见他。罗波安移樽就教,本带有安抚之意,可是他的傲慢使北方诸民越见疏离(16节)。

12:2 耶罗波安听见所罗门已死,从埃及回来,以色列人举他为代表,和罗波安王谈判。北方诸族当年曾和大卫立约,支持他作王。作王的对待百姓须如牧人爱护羊群一样(撒下5:1-3),服侍人民如仆人(7节)。他们要求罗波安履约;后来谈判破裂,此约也毁(14节)。

12:4 轭为牛马在田间耕作时所负,“重轭”在此喻君王加在人民身上的苦役和重税。

4-5两节指出,北方诸民要另行立国的唯一理由,就是所罗门加在他们身上的“重轭”。通常新王登位,为示爱民,常宣布减省赋税、徭役,大赦罪犯。罗波安在锦绣中长大,不象耶罗波安曾历民间艰苦生活,因此毫不体恤民众疾苦,反要百姓负更重的轭。

12:6 罗波安求教于朝中元老的,不是舒解民困之策,而是怎样对付民众。

12:8 关于罗波安此时的年龄,传统有二说:一是16岁,一是41岁(14:21)。《代下》11:18-23说他作王时妻妾甚多,有子28人,女60人,证明41岁为可信。

这里称与他一同长大的人为“少年人”,乃与前节的“老年人”对照而言。这些总角之交现在“侍立”王前,都当在朝廷中有了官职,可以和旧臣分庭抗礼。从他们说话的高傲粗鲁(我的小拇指头比我父亲的腰还粗),可见只是一班纨袴子弟,毫无处世经验。

12:10 “我的小拇指头”中的“小拇指头”在有的古卷中作“我的小东西”;语近猥秽;意思都不外说:“我的本领比我父亲大得多”。

12:11 “蝎子鞭”为鞭头装有铁刺的皮鞭。

12:18 亚多兰即亚多尼兰,是位老臣子,继续作罗波安管理苦役的大臣(撒下20:24;王上4:6;5:14)。罗波安昧于时势,仍叫他去向北方的以色列人征服苦役,遭到反抗,给石头打死;罗波安也自示剑逃回耶京。

12:20 以色列国从这时起开始分裂为二。耶罗波安做了新的十支派组成的以色列国的王。

12:22 “神人”即先知。示玛雅是罗波安作王时候的先知,他奉神命严厉警告不可以和耶罗波安及北方的支派作战,去夺回脱离的疆土。示玛雅写有罗波安王的史记(代下12:15)。

12:25 北国选择了示剑作首都,耶罗波安修建此城以增加防守力量。他又修筑约旦河东雅博河上的毗努伊勒(创32:31)为都城(一说他放弃了示剑,迁都来此),很可能他作王初期,一共设了三个政治中心:示剑、毗努伊勒和得撒(14:17),同时使用。在毗努伊勒设都恐怕意在防阻河东的人顾念旧情去支持南国犹大(参撒下17:21);更可能是增强其地防御工事,以防北方亚兰人和亚扪人的攻击。

12:28 耶罗波安为了团结其民,在北国建立敬拜中心,以消除百姓去耶路撒冷圣殿的意向。他造了两只金牛犊,很可能是仿亚伦当年的牛犊而造。这牛犊不象迦南人的神像(神站在牛的身上以显示力量),而是混合埃及的圣牛与以色列人对神的敬拜于一炉,好象他们看不见的耶和华是骑在这牛身上,要百姓拜这牛,因为“这就是领你们出埃及地的神”。耶罗波安为了政治上的近利,牺牲了他本可长久得到的国位(11:38)。

12:29 耶罗波安把两只金牛犊分别放在距耶路撒冷只16公里的伯特利(以色列人历史上著名的敬拜神的地方);另一放在北疆的但,靠近黑门山。

12:30 耶罗波安要众民拜金牛犊,公然破坏诫命,领民进入邪神的崇拜,为以后诸王背离神开路。后人变本加厉,到亚哈王时,以色列几成为拜偶像和巴力之国。

12:31 耶罗波安在伯特利和但之外,又在各地建邱坛,仿犹大的传统定出一个比住棚节迟一个月的节期献祭(利23:34),并设立凡民为祭司。所有这些无非想建立一套宗教制度,来取代耶路撒冷在人民心目中的地位。

祷读:《列王记上》第 13 章

《列王记上》第 13 章

13:1 这个神人,圣经中只在这里提过一次,是第一个警告背道的耶罗波安的先知。他从南国犹大来,禁止耶罗波安在北国另立新的宗教体制。为证明先知确奉神命,耶罗波安从坛上伸出手叫人捉拿他,这手立即瘫痪;神人祈求神,手就复原(6节)。神在紧要关头常常直接干预,以促人悔悟。

13:2 有关约西亚的预言,在300年后应验(王下23:15-20)。“人的骨头也必烧在你上面”,即使坛污秽之意。

13:11 人在某件事上为神所用,决不等于能永远对神忠心。这位伯特利的老先知听见有如此勇敢的先知从犹大来,编造了一个谎言,诱他见面,一同吃饭。犹大的先知没有细加判断老先知的话是否真的出于神(参约壹4:1),接受了邀请。结果是犹大的先知因未遵守神命令(神的命令须绝对遵守,即令来自天使,若与神的不同,一样不可随从。9节;加1:8),受到极重的刑罚(尸身不得入列祖的坟墓,对以色列人为可怕的刑罚。24节;参1:21)。而说谎话的老先知也抱撼终生。为了补过,把犹大先知葬在自己的坟墓里,并嘱咐儿子在他死后须葬在同一坟墓,表示对这位敢说话的先知的敬意(28-32节)。

13:32 “撒玛利亚各城”:指北国以色列境内各城。五十多年后,北国定都撒玛利亚(16:24);此后,北国也称为撒玛利亚。新约时代撒玛利亚人就是从北国以色列演变而来,从南国犹大来看,他们已经偏离了犹太人的信仰,混杂了纯正的宗教。

祷读:《列王记上》第 14 章

《列王记上》第 14 章

14:1 本章前半(1-18节)讲示罗的先知亚希雅的故事,说他怎样本大勇为神说话,不畏权贵,不惧势力。亚比雅的名字只见此处,从13节的描写看,他一定深受人民敬爱,且可能为王位继承人。

14:2 示罗在耶罗波安新建的都邑得撒附近,曾为会幕和约柜存放的地方,是个历史性宗教圣地。示罗后为非利士人所毁。此时先知亚希雅住在示罗,耶罗波安专诚求问他,因为以前说的预言十分灵验。他要妻子假装普通妇人,带着很普通的礼物,或因有不少先知,见到权贵,只说好话;他现在希望听真话。

14:6 亚希雅作为神的真先知,表现在他的预见、识别力和大勇上。眼虽不能见,神帮助他确立发言的权威,然后宣布神的刑罚。

14:9 耶罗波安的恶行所以超越以前诸王,因为他背弃神,设立了一套拜偶像的体制,导北国的人入罪。

14:10 神的刑罚包括:1,耶罗波安的王朝要从地上消灭(男丁无论为奴或自由都必剪除。10,14节);2,凡属耶罗波安的人死了都不能入土安葬(被狗和鸟所吃,11节);3,北国将因拜偶像而动乱不安,终被赶出迦南美地;被掳往大河之西(15-16节)。但耶罗波安的儿子亚比雅因有善行,可免受这些苦楚,死后且有哀荣(13节)。

14:14 亚希雅预见另一王巴沙的兴起(15:27),此人杀了耶罗波安的儿子拿答(在位只二年),自立为王。一登位便杀尽耶罗波安全家。

14:15 北国以色列在主前732及722年为亚述国所灭,其民被掳往幼发拉底河北的哈博河谷和玛代人的城邑(王下17:5-18)。

“象水中的芦苇”摇动:比喻的说法,指北国将无政治上的稳定,暗杀、篡位,层出不穷;内忧外患永无止境。

“木偶”:指亚舍拉女神木柱橡。耶罗波安所造的是金牛犊,但拜人手所造之物已开端,星星之火,势必燎原(16节)。

14:17 得撒为耶罗波安所修筑的三个都邑之一,位于耶路撒冷北约48公里。他以后的诸王也都住此。后来暗利才在撒玛利亚山上造城,定都撒玛利亚(16:24)。

14:19 《以色列诸王记》是一部记述北国诸王历史的书,为本书作者所据史料的一部分,因此特别提到它。

14:20 拿答为“拿答比雅”一名的缩写,意为“耶和华白白的赐予”。

14:21 本书从14章开始,写作方法同时记述南、北两国。本章上半写北国耶罗波安的史事和继位的人,下半接着讲和他同时代的南国犹大的王罗波安,两两相对。由于两国旧王逝世和新王登基的年代不全吻合,甚至相差甚远,计算年代十分困难。

14:22 本节至24节讲南国犹大在罗波安治下拜偶像之风渐炽。柱像为迦南人司生殖的男神像,木偶又名亚舍拉,为司生殖的女神像。迦南土人以高冈为神的座位,而青翠树则代表神的生殖能力。因此选择高冈的青翠树下筑坛立像膜拜。

14:24 “娈童”:被人当作女性玩弄的男子,这种邪恶风俗为拜迦南女神仪式的一部分。圣经一再告诫不可仿效。

14:25 埃及法老示撒(示撒一世,主前945-924年),本为非洲利比亚人,建立了埃及第二十二王朝,曾收容耶罗波安(11:40)。他在主前926年率军攻取耶路撒冷,遍及巴勒斯坦,摧毁不少城邑,拆除好些防御工事。埃及尼罗河畔古城底比斯的亚孟神庙南壁上刻有他这次征战的记述,说他攻取了巴勒斯坦一百五十多个城邑,包括耶城北边的基遍、亚雅仑和伯和仑,以及北方的米吉多。考古学家在米吉多曾发现他的纪功石碑。示撒虽攻陷耶京,并未久留(参代下12章)。

14:26 法老示撒觊觎耶京的财富,将所罗门当日夸耀的宝物和用精金制作的盾牌,洗劫一空;罗波安只好用铜来铸造盾牌代替。昔日灿烂光华现已暗哑无光,益促我们记取神的训诲:不可为自己多积金银(申17:17)。

14:30 南、北国间的战争不限罗波安与耶罗波安作王时期。这种时起时歇的战事一直继续到亚撒王(15:16)。亚撒死后,约沙法继位,与北国的亚哈王结盟,并娶后者的女儿为媳,两国间始有一段和平时期(22:44)。

祷读:《列王记上》第 15 章

《列王记上》第 15 章

15:1 亚比央是南、北国分裂后第一位在耶京登基的犹大王。他又名亚比雅,母亲玛迦即米该亚,是押沙龙的外孙女。押沙龙的女儿他玛(撒下14:27)嫁给乌列(代下13:2),生了玛迦。此处说玛迦“是押沙龙的女儿”,“女儿”当为“外孙女”之误。

15:12 汲沦溪在耶路撒冷东面。

15:17 拉玛在便雅悯境内,距耶城北约8公里,为一重要军事据点。控有此城可以控制犹大与以色列的边境,封锁去耶城的主要通路,切断南北交通;又可控有往伯和仑及沿海平原的大道。掌握拉玛的确可以不让人“从犹大王亚撒那里出入”,对耶城生存是一大威胁。

15:18 有的圣经学者认为此处的希旬就是11:23的利逊。犹大王亚撒把埃及王洗劫后仍剩下的金银,全部带去大马色,送给亚兰王,联手攻打以色列,使之腹背受敌。

15:20 本节所记各城都在以色列国东北方。基尼烈即加利利。亚撒的策略收效,但受到先知哈拿尼的斥责,因他仰赖人,不倚靠神。

15:22 亚撒王决定把犹大北境扩展,利用以色列王巴沙留下的建筑材料,修筑米斯巴和迦巴。米斯巴在耶城北25公里,距拉玛东北7公里。迦巴应在耶城北边,是个重要据点。筑此二城可以防守拉玛,保护耶城对外水陆交通不再受威胁。

15:23 亚撒王脚上的病或为一种坏疽病,他此时年事已高,病了三年死去(代下16:12-13)。圣经责备他晚年没有倚靠神的心;遇到北国的威胁,把神殿里的东西拿去取悦亚兰王,借外力解围(代下16:7);死前患脚疾,只求医生,没有求神(代下16:12)。但比较说来,他曾毁偶像,也看重圣殿;在位41年,有20年国家没有战争;直到亚撒36年,北国来攻,才战云重起。

15:27 北国政局极不稳定。耶罗波安立国,传到儿子拿答,只作王二年,便为巴沙所弑。巴沙不但篡了王位,且杀尽耶罗波安全家,以绝后患。巴沙王朝只历二代,王位为心利篡夺(16:10)。

祷读:《列王记上》第 16 章

《列王记上》第 16 章

16:9-10 这是北国建立后所发生的第二次篡位,心利杀了巴沙全家,作王只有七天,自焚而死(18节)。

16:16 以色列国历史上的第三次篡位,建立了“暗利王朝”,历四代而亡,共44年。这是北国历史上最坏的一个王朝,他将西顿人所拜的巴力带到国中,令以色列国深陷罪恶,不能自拔,犹大国也受到深远的影响。

16:24 暗利将以色列的首都从得撒迁往撒玛利亚,在那里建了一座新城。撒玛利亚山距示剑西北10公里,但山高达450公尺,风景奇美。此城防御坚固,易守难攻,是个战略要地,控有南北通商大道。

16:27 本书记载暗利,所占篇幅不过数行,但在一般历史书中,他是以色列诸王中颇受重视的一人。暗利王朝被推翻后多年,亚述人仍称以色列为“暗利家”。从摩押人的勒石中,知道暗利曾收服摩押人俯首称臣,又殖民其地。

16:29 本节至34节为暗利的儿子亚哈作王的简要记述,特别提到他和耶洗别的婚盟,以及接连而来的巴力的侍奉。

耶洗别为腓尼基人西顿王谒巴力的女儿。据历史记载,谒巴力是西顿人所拜女神亚斯他录的祭司。巴力和亚斯他录的敬拜密不可分(18:19),仪式邪淫。此时亚兰人国力日盛,力图扩张,同时威胁到以色列和腓尼基的安全。亚兰王曾攻取加利利若干城邑(参15:20),为了商业和军事上的利益,腓尼基与以色列结盟共抗亚兰是很自然的事。这件婚事是一种政治性结合。

以色列民在旷野流浪和进入迦南后,一直为拜巴力的事所困扰。大卫作王时,曾积极肃清巴力的敬拜,不留丝毫余地。可是亚哈和耶洗别将巴力的敬拜重新引入以色列,为之建筑庙宇。此事惹怒神甚于以前诸王。

16:34 约书亚的预言见《约书亚记》6:26。“重修”耶利哥大概指修筑耶利哥为设防地。以往耶利哥城一直有人居住(书18:21;士3:13;撒下10:5)。

祷读:《列王记上》第 17 章

《列王记上》第 17 章

17:1 “基列”在约旦河东。“提斯比”:位置不详。“以利亚”一名的意思是“耶和华为神”;他和门徒以利沙二人(19:19)是以色列民历史上最显赫,也是行神迹最多的两位先知。以利亚生于亚哈时代,工作在北国以色列宗教最腐败的时期。

以利亚一生侍奉的目的,在唤醒以色列民认定只有耶和华是神。亚哈王和妻耶洗别在京城撒玛利亚建巴力庙,一方面积极鼓吹敬拜巴力异教神祇,一方面迫害忠信耶和华的人,杀害先知。以利亚向亚哈宣布神的刑罚:三年无雨。巴力是迦南人的风暴与农作之神,但不能降雨止住旱灾,当为极大的讽刺。以利亚后来为神接去(王下2:1-12)。圣经说他要先弥赛亚而来,而施洗约翰的出现是这预言的应验(太11:7-14)。耶稣山上变象时,以利亚和摩西同时出现(太17:3;路9:30)。

17:3 基立溪在基列地,是条流入约旦河的小溪。

17:8 撒勒法是位于推罗与西顿的一个小镇,为外邦人居地(路4:25-26),但接待以利亚居住的那个寡妇却是敬畏神的人(12节)。以利亚寄居的基立溪和撒勒法都在亚哈王管辖之外。撒勒法此时也遭旱灾,但神有奇妙预备:供应虽少,却从无缺乏(12,14节)。

17:17 “作那家主母的妇人”即8至16节所讲的撒勒法的寡妇。

17:18 “使神想念我的罪”亦可作“重翻我罪孽的旧案”。这妇人认为接待先知住在她家里,使神记起她的罪孽而令她的儿子死亡。

17:22 这是圣经旧约上第一次有关死人复活的记载:一位从生活中学习信心功课的妇人,看见自己唯一的儿子怎样脱离死亡的权势,重获生命。以利亚是大有信心的人,他三次伏在已死去的孩子身上求告神,恳求赐生命的主延长孩子的生命。以利亚的信心使他的祷告蒙垂听;孩子活了,妇人也见证耶和华乃唯一真神(24节)。

祷读:《列王记上》第 18 章

《列王记上》第 18 章

8:1 “第三年”:指旱灾已有三年之久。犹太人传统,说旱灾长达三年半(“七”的一半)。参《路加福音》4:25;《雅各书》5:17。

18:3 “家宰”为掌管宫廷事务的官,权力极大,有若一国宰相。“俄巴底”的意思是“耶和华的仆人”。有的学者相信这位俄巴底便是旧约《俄巴底亚书》的作者,但无充足内证。此处的俄巴底是北国君主的家宰,但从《俄巴底亚书》的预言看,那位作者是南国的人。

18:17 亚哈犯罪,本是旱灾的造因,他反指责以利亚激怒了巴力,而使灾祸降在以色列地。历史上每逢有人犯罪而食其恶果时,犯罪的人会把责任推到无辜者身上。亚哈只是其中一人,他甚至视以利亚为仇敌。

18:19 迦密山在地中海东北面近亚柯湾,是一座高山,因和腓尼基接壤,成为崇奉推罗人的巴力的地方。以利亚拣选此山为会见巴力先知的地点,公开向王后耶洗别和巴力崇拜挑战。

耶洗别可以供养四百个先知来侍奉她的亚舍拉女神,侍奉巴力的先知也有450人,可见背道力量之大。以利亚以一人之力向亚哈王和王后及他们的850个先知抗衡。以色列人只是沉默的一群(21节:“众民一言不答”),但一旦看清巴力先知的真面目和耶和华神的真实(38节),他们的沉默便化成一股大力量(39节)。

18:23 以利亚要了两只牛犊,一只给了巴力的先知,放在他们的坛上,无论如何呼求,没有火降下来烧掉坛上的祭物。一只放在重修的已遭毁坏的耶和华的坛上,还倒水其上。以利亚信心的祷告为神垂听,有火降下,连石头都烧尽。

耶和华的坛用十二块石头筑成,让众民看见虽有南北国之分,在神眼中祂的选民仍是一体。废除巴力,同归真神,是关乎全民的事。

18:36 献晚祭的时候是在下午三时左右。

18:40 基顺河在迦密山脚的平原上。以利亚凭神给他的权柄,依照律法对付侍奉假神之人的规定,把巴力的先知除掉。

18:42 以利亚屈身在地,将脸伏在两膝之间祷告。百姓已承认耶和华为神,巴力的侍奉蒙受致命的打击,以利亚曾起过誓,他若不祷告,必不降露不下雨(17:1)。现在是求神收回不降雨的灾祸的时候了。

18:44 “从海里上来”:站在迦密山顶可以遥望地中海。“套车下去”:指往耶斯列平原那里,距迦密山顶约有25公里。亚哈在耶斯列设有行宫。

18:46 以利亚徒步可以赶在坐车的亚哈王前头,非有过人的力量不可。亚哈抵达耶斯列城门口,发现以利亚早在那里等他,一定大为惊惶,应该顿觉前非,远离偶像,做个众民的好仆人。但他一味听从耶洗别的话,没有这样做。

祷读:《列王记上》第 19 章

《列王记上》第 19 章

19:3 以利亚逃避耶洗别的追杀,朝南逃往犹大最南端的别是巴。

19:4 “罗腾树”为生长沙漠中的一种松柏属小树,大的有3公尺高,可以遮荫。西奈山和死海等地区常见。

亚哈王的反应令以利亚十分失望。他没有悔悟,而是更倒向耶洗别(1节),这位踽踽独行的先知,现在受到以杀耶和华先知闻名的耶洗别的直接威胁,前功尽弃,痛不欲生。

19:6 “炭火烧的饼”是一种扁圆形的薄饼,在炭中烧热的石头上烤制。神对祂仆人的安慰是烤热的饼与凉的水,给以利亚心灵和身体的力量,去到神当年与以色列民立约的山上,使我们想起复活的基督对辛苦了一夜的门徒的供应(约21:9)。

19:8 何烈山即西奈山,在今西奈半岛南端,距别是巴南三百七十余公里,以利亚靠神的供应走了四十昼夜,到达此圣山。

19:9 从神的问话可知以利亚非奉差遣来到何烈山。以利亚一定记得摩西在此山四十昼夜从神颁受律法的旧事,他不辞跋涉上山,可能渴望听神的话语,重新得力,面对日益恶劣的环境。

19:12 “微小的声音”有好些不同的译法,诸如“轻柔的低语”、“低微而细弱的声音”、“和风吹拂的声音”等等,在表达神对人说话不是用眼能见与耳能闻的声音,只有绝对安静的心灵才能觉察,才能体认。

本节和前节所记烈风、地震与火都是自然界的大变化,惊心动魄,但圣经说耶和华却不在其中。这些只是祂所掌管的宇宙中的现象。先知最后听见神的声音是在祂说的话里。人要用心灵去接触才能听到神永活的话语。神的话如和风细雨,“润物细无声”(杜甫诗)。

(关于烈风、地震与火三事,圣经学者还有许多解释,综合说来不外三种:1,神藉这些大自然的现象彰显祂的威严;2,以利亚在这三者中都见不到神,等于告诉他,必须用内心的力量去克敌致果;3,神可以用这些来刑罚祂的百姓,但现在不是时候。)

19:13 以利亚听到神的声音,连忙用外衣蒙上面,正象当年摩西一样,不让自己看见神的面(出33:20-22)。

19:15 神对先知以利亚说的话,显明祂是宇宙和历史的主宰。北国以色列就要面临内外的大患,外有亚兰来的攻击,内有外邦信仰的威胁。神的信息是:1,这些灾祸是神对以色列的刑罚(参17节)。2,神藉以利亚预告这刑罚,并膏哈薛,以后用耶户和以利沙来分别施行(15-16节)。3,当前环境看似无望,但神在以色列中留下七千人是未曾拜过巴力的,因此以利亚决非唯一剩下的人。

19:16 亚伯米何拉位于约旦河东。

19:18 “与巴力亲嘴”为拜巴力的仪式之一(比较何13:2)。

19:19 “以利沙”一名的意思是“神的拯救”,他要继续以利亚作先知。耶户是推翻暗利王朝的人(16:22),神在以利亚之后,藉以利沙和耶户扫除了以色列地的巴力崇拜。哈薛是新一代的亚兰王,后来屡屡攻击北国。

膏耶户和哈薛的工作在以利沙手中完成。但圣经上未记膏立的事,就是以利亚膏以利沙为他的继承人,也未经膏立仪式(19-21节)。“膏”是一种分别出来的仪式,圣经在此用“膏”只表示以利亚负有责任授权此三人,如同神所膏立。

以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上,表示呼召他作先知。这种“外衣”是先知职分的象征。

19:20 “我向你作了什么呢?”一语含义不明确,但没有责备的意思,因为作先知的呼召并不阻止一个人尽他爱家庭的责任。有的译文作:“你回去吧,我作了什么来阻止你呢?”或“你回去吧,应明白我作在你身上的事”。等于告诉他去了应该回来。

19:21 以利沙宰了牛和用木制的轭来煮肉,以示他放下现有工作,跟随以利亚接受先知呼召的决心。这种“杀牛焚轭”的坚决行动有如我国的“破釜沉舟”。

祷读:《列王记上》第 20 章

《列王记上》第 20 章

20:1 撒玛利亚为北国以色列的新首都(16:24)。比较15:18-20。亚兰为今天的叙利亚。此处的便哈达可能是15:17-20的那位便哈达一世的儿子或孙。亚兰和以色列间的武装冲突持续了约二年(22-26节),后来有三年的和平(22:1)。亚哈王在三年之末,受犹大王怂恿向亚兰王挑战,终于战死(22:35)。

“三十二个王”当为向便哈达称臣纳贡的一些酋长国或城邦的首领。

20:3 便哈达要求北国作他的附庸。以色列王知道决非亚兰王的对手,只求能解京城之围,免遭洗劫,接受了这要求(4节)。便哈达认为口头归附不够,要他双手奉献撒玛利亚城,完全投降(5-6节)。

20:10-11 便哈达与亚哈的对话极富形象性。便哈达是说,他的兵士只须每人捧一把土,便可将撒玛利亚的土拿光,把城毁灭。亚哈王的回答是:等到打赢了仗,放下了盔甲,再夸口吧。也就是说,尚未决战沙场,怎知鹿死谁手?

20:13 这位先知相信即为20:28的那位神人。神施行拯救,继止旱降雨之后,再次希望亚哈王悔悟,知道祂才是神。

20:15 亚哈王只有“少年人”(年轻的军官)232人,士兵7000人,人数不多,却打了个大胜仗,解了撒城之围;证明得胜非靠车靠马,乃靠耶和华神。

20:22 “明年这时候”指年初或“明年春季”。26节同。

20:23 便哈达的军事顾问叫他下次不要在山间作战,应改在平原上。他们心目中的神受有地理的限制,战争的胜负得看双方所拜的神力量的强弱来决定;所以建议下次和以色列人打仗,应知彼知己,利用己神之长来击对方神之短。但神人告诉亚哈王的话是:耶和华神是主宰全宇宙和全人类历史的神,这些倚靠偶像的必一败涂地(28节)。看来人数少得象小羊群的以色列人,在这次战役,杀了亚兰人十万,剩下的又为城墙压毙,便哈达仅以身免(29-30节)。

20:26 “亚弗”:位置不详。这场战争是在约旦河谷进行,有人认为当为加利利海东边的那个亚弗城。

20:31 “腰束麻布”表示悲哀。“头套绳索”表示屈服。“麻布”为一种黑色粗糙的布。

20:32 “兄弟”:国际间君王喜欢这样互称。

20:34 在处理便哈达一事上,亚哈没有遵照神的吩咐灭绝他,事前也没有求问神,自作主张,表现得非常宽大。除了将便哈达一世当年从巴沙手上攻取的城邑归还,可以在大马色立一些街市之外,没提其他条件便将他放走。这些街市很可能是从事国际贸易的中心,本不轻易让外人染指。亚哈作此宽大决定,当与亚述王撒缦以色三世的南征企图有关。他需要象亚兰这样一个盟国来联手对抗亚述。

亚哈若能依神的话处理便哈达,可以一劳永逸,解决以色列和叙利亚拖延不决的战争。但他决定释放便哈达,两国之间的冲突因而持续,后来亚哈且死于与亚兰王的战役中。

20:39 “一他连得银子”等于三千舍客勒。按当时市价,一个奴隶的身价只值三十舍客勒银子。

祷读:《列王记上》第 21 章

《列王记上》第 21 章

21:1 耶斯列在以革伦平原上。

21:3 拿伯根据摩西的律法拒绝出让他的葡萄园,因为以色列人依法不可把祖业卖断给人。耶洗别陷害拿伯,用的也是照律法的规定而作成的圈套,陷拿伯于罪,将之打死。神也依照律法上的公义来审判亚哈和耶洗别及全家。

21:4 亚哈在位二十二年,怙恶不悛,一意孤行(参箴12:15;赛53:6),一遇私欲不能满足,就可以不理朝政,连饭也不吃。这种自恃、自私、自怜,以及因而产生的焦虑、悲观、失望(“闷闷不乐”),都不可以进入信徒生活中,以免为恶者利用,象亚哈一样行恶招祸。人生虽多苦难,但圣经里有的是解除的途径,让我们可以战胜坏环境,得到主里的大喜乐。

21:10 按摩西律法,凡审理故意杀人犯,必须有两个以上的见证人(民35:30;申17:5-6)。这里作见证的“匪徒”亦作“恶人”,是耶洗别安排来入拿伯于罪的人。

21:13 亚哈所杀的不只拿伯一人,连他的众子也同遭杀害,这样,财产继承无人,才可以把他的葡萄园霸占过来(看王下9:26)。

21:23 耶洗别死于神吩咐以利亚所膏的耶户手中。

21:26 这里的“亚摩利人”应指以色列人未入迦南前住在其地所有的人(看申1:7)。亚摩利人本为十分著名的民族,曾分布米所波大米和叙利亚一带,后为赫人逐来迦南,占有迦南大部分土地。圣经上描写此族异常邪恶(创15:16),曾与摩西、约书亚率领的以色列人多次战争。在《约书亚记》11:1-14所记一役中,亚摩利人大败,始未再为患(9:20-21;撒上7:14)。

21:29 神所宣布的对亚哈的刑罚,有的要到下一代约兰为王时才临到。

祷读:《列王记上》第 22 章

《列王记上》第 22 章

22:2 犹大王约沙法是个敬畏神的君王,但他和亚哈家结亲,两国交好。

22:3 基列的拉末在约旦河东雅穆河附近。此城建于所罗门王时代,后落入亚兰人手中(4:13)。北国曾与便哈达订约,可以取回此城(20:34),故有权要求。

22:6 本节至23节所记的话,描写谎言的力量,这四百假先知只知媚世,不敢说真话,有若在谎言之灵的控制下,说的全是假话。

当属伯特利敬拜金牛犊的庙宇里的一群人。西底家是他们的首领。

22:16 从王的问题可知先知米该雅所说的乃语含讽刺的反话。他预言亚哈的死,北国将陷入一片混乱中。

22:25 米该雅的意思是:以色列军战败就是预言应验之时,到那时西底家便自然明白神的灵究竟向谁说话(24节)。

22:26 米该雅此时或已在囚禁之中,是在监牢中把他召来(参8-9,27节)。

22:30 亚哈改装,以为可以避过敌人的注意,令米该雅说他将死于战争中的话失效。他虽易服,却为一个“随便”开弓的亚兰士兵所射死(34节)。神罚难逃,可为任性犯罪不知悔悟者的殷鉴。

22:41 本节至49节讲约沙法效法他父亲亚撒行在正道上,并和北国和好,通商且结婚盟,娶了亚哈的女儿为媳。此事不为神所喜(代下19:2)。47节说以东没有王,可能此时臣属犹大国。

22:51 本节至53节简介了亚哈谢作北国王的事,但记事一直到《王下》1:18才告结束。此王的行径未脱乃父亚哈和乃母耶洗别的本色,且学效耶罗波安,敬拜偶像,任令异教之风流行。

约伯的天问9⃣️活…

約伯记21章

这个世界是混乱的,无法让人明白!约伯所说的是对的。我们只要在这个世界上生活过,我们都知道有这样的事。小的时候,觉得只要自己好好学习,不惹祸,就会没有问题。但是大学毕业后发现一个问题,这个世界不是这样的。所以我曾经所以有一个阶段我很茫然。我们只有找到这个世界运作的模式,我才能知道该做什么。但是,我们若是生活里面有些阅历,我们会发现所有的这些模式都是有限的,暂时的,与时代、文化有关的,总有那样的时候,而且每个人一定会在生活里面发现这样的时刻,在这样的时候,我们所有适应的d模式,理解的模式都不再有效果。

这样的挑战时候是我们面对世界的真相的时刻。从本质上说,这个世界是混乱的。我们的道德理论,生活观念常被颠覆,善恶观念,道德理念,也被挑战。约伯看到了这一切,约伯的逻辑此时此刻得出这样的结论:如果,如果这个世界是这样,那么生活又有什么意义?

奇怪的是,约伯的思考是对的。相信神,不等于你能解答生活的问题,相反,成熟的信心接受一个事实,这个事实就是:生活里面很多事情是解释不清楚的。只有我们见主的那一天,我们才能说:主啊,我曾经不明白,如今我明白了。

而我们活在这个世界的时候,就像彼得说的:我们不过是客旅,是寄居的,这里有我们不熟悉的环境,有危险的地方,可能我们不知道就进入其中。还有的人,生下来就在危险和忧患中。而约伯,在其中所表达的信心,是在混乱之中的健康的信心。这样的信心,接受疑问,接受真实发生的苦难,混乱。

一个混乱的世界是不公平的。我们和约伯一样,在这样的时候,我们是在质疑撒旦为何存在。神亲自成为我们的拯救,来到世界。这说明神是善意的,并不是带着恶意对待我们。这是基督教信仰的基石。

悲剧很多时候给我们很多震撼。所有的艺术作品里面,即便是悲剧,我们看到人的身体可以被杀死,但是却有不死的,美好的,彰显出来。这样的定律,不是偶然的。

我们可以设想这样一个世界。在其中,有一位神。这位神,他掌管一切。但是与我们的世界不一样,我们的世界里面有的时候你看到神的干预,有的时候你看不到。但是我所设想的世界里面,所有的报应都是立时产生的。

这样一个世界里面,没有人敢于犯错,所有的神的律法,对错,都严格的执行。没有人敢于做任何坏事。这样一个世界会不会产生真正的善呢?不会!只会有纪律,但不会有善良。不会有真正的道德。不会有真正的良知。这样一个世界,似乎神充满了一切,但是却是没有神的。其实有的不过是规则而已。

约伯经历了这些。在面对撒旦的试探的时候,约伯能够固执的相信。矛盾体的生活里面不仅仅有神,还有一个试图攫取神的权柄的撒旦,他控制了约伯的生活。但是恰恰是看起来魔鬼控制了一切的时候,约伯的生命却发出光辉,见证了神的话是对的。神说:“看见我的仆人约伯没有,没有一个人像他那样,我喜欢他。”

人是由土造出来的。所以人是卑微的。但是人是被神吹气的,当被赋予神的灵以后,人成为有灵的活人。魔鬼的攻击约伯:约伯啊,你不过是尘土。认命吧,死去吧。你没有希望,你唯有屈服于我,才会活下去。

魔鬼的权势是很大的。他有巨大的能力,可以轻易的摧毁我们这些生命。一个人在魔鬼的力量下,不过是一只蚂蚁一样。但是魔鬼也在这个世界建立他的法则,他的法则就是暴力与混乱。

于神的法则。教导我们行善,走正义路,让我们学习信任、爱、恩慈,信任神。另魔鬼的法则,让我们学习欺骗,让我们放弃价值观,让我们惟利是图,就像约伯所说到的恶人一样。

这两套法则里面,第一套,永远更慢的回报人,结果往往需要等待。而第二套法则,永远更快。所以约伯所看到的,是恶人昌盛。约伯说,人发明了理论说,恶人的报应要临到他们的后代,但是我甘愿他们当代就受到,因为有谁知道以后的事呢?

在这样一个世界里面,我们面对很多很多试探。我们做的选择里面有那么多试探。我可以这样做,也可以那样做。所有的这一切性情都在这样的艰难抉择中被塑造。而所有的这一切,才是在神眼中以为宝贵的。

我们的生命里面始终有这样的声音,看那,我的爱子,我喜悦的。而当你与这个声音战斗的时候,你的生命里面才能被塑造成真正成熟的有美的的生命。灵命,并不是我们固有的属性。这和我们生命中很多宝贵的东西一样,比如聪明,比如善心。聪明需要被历练,才能成为智慧。善心,就连恶人也会偶尔焕发善心,但唯有持续的善,才能成为一个人的性情里面的善良。我们的生命只有在其中被塑造。

这样,或许我们不该问为什么生活中有那么多混乱和罪恶;相反,我们问的是:我们该如何活在这个世界上,让短暂的生命活出永恒的意义。

真实的世界充满了罪恶,充满了混乱,但是,一个真正的信徒会在其中活出神赋予的生命意义,他们的生命会如同一场向上帝的献祭。他们或许贫穷,或许不健康,但是他们每天活出的生命是让圣洁的上帝为之骄傲的生命。

约伯的天问8⃣️我…

「我朋友啊,可怜我,可怜我!因为 神的手攻击我。你们为什么仿佛 神逼迫我,吃我的肉还以为不足呢?“惟愿我的言语现在写上,都记录在书上;用铁笔镌刻,用铅灌在盘石上,直存到永远。我知道我的救赎主活着,末了必站立在地上。」【伯19: 21-25

约伯记18-21

我发现,很多时候,我需要活在困难之中,活在问题之中,虽然无法解决它,却要学会带着问题生活。

而是我真的明白有一天,在那里我一切的挣扎都会结束。我一切的问题都会有答案,我一切的软弱和伤口都会得到医治。我渴望这个地方,或者这个时刻。我在这个世界有责任,有期待,也有盼望,有爱,我喜欢在这里生活,但是我知道在那里更好。

这样说来,天堂这个让人困惑的概念。对我来说,并不意味着一个我可以逃避世上艰难的地方。恰恰相反,意味着,我们在这个世界可以做一点什么,虽然我们无法成就天国的事情,但是我们在这里,在地上,我们已经可以稍微品味到一点天国的味道。

21我朋友啊,可憐我!可憐我!因為神的手攻擊我。22你們為甚麼彷彿神逼迫我,吃我的肉還以為不足呢?23惟願我的言語現在寫上,都記錄在書上;24用鐵筆鐫刻,用鉛灌在磐石上,直存到永遠。25我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。

约伯在痛苦中问:为什么我要活着,要这样活着。

约伯的朋友试图说服他说:你有罪。约伯说,我没有你们所说的罪。我没有做错事。我的手是干净的。

我即便每日行善,在圣洁的神眼里所看到的我们还是不洁净的,不完美的,这是人性的状态。好吧,神,既然如此,你为什么不宽恕我。

神是善良的,还是邪恶的。

我们看到世间万物,创造的美丽。看到世间万物,里面的和谐。我们看到罪恶,我们的内心里面感到厌恶,我们的人性的最深处渴望善良,而人,是按照神的形象造的。这样,在人类的文化里面,几乎所有的宗教,即使是原始的野蛮宗教,也相信他们的神用善意对待他们,当然对待他们的仇敌,是仇恨。但是神是善意地对我的。这是我们人性里面最深的渴望和相信。

神是个奥秘。我们可以从神学上说他是善,是爱,但是我们无法直接感受到,因为创造者和被造之物是隔绝的,是本质的不同,这样的不同,让我们处于这样一种境地,我们可以稍微品味到神的性情,但永远无法全然了解。他是那么大,大过我们的想象,你无论如何探求,你发现了地的尽头,他在之外,你发现了太阳系的尽头,他在之外,你用现在的望远镜,哈勃望远镜,看到几亿光年之外的景象,他在之外,你用我们人类所发明的最高深物理学,相对论来论证出宇宙的边际,他还在之外。

但是,我们人,我们所在之处,无论是善是恶,无论你经历祝福还是苦难,无论何时何地,我们分明感受到他,因为他把印记放在我们身上,所以我们发明宗教,各种宗教,每个宗教都有所洞见,都有智慧。但是这之外,若不是他启示我们,我们人还是在一个令人绝望的圈圈里!约伯的挣扎难道不是整个人类的困境吗?神,你到底是谁?到底与我们有怎样的关系?对人来说,这样的知识,是无法从书本得到的。

我在神学院里面很多的同学,我直接认识的我记得有三个,我相信还有更多,他们读神学的原因是失去信仰,他们想要找回。他们不相信了,但是却有另外一个力量让他们花钱,花时间,花精力去找回信仰。他们其实问的是同样的问题。

约伯就在这样的挣扎里面。说:神你击打我,你攻击我,让我遭难,可是我心里面又有渴望,我知道你的恩典没有离开我。我知道:我的救赎主活着!

我们人类,按照智慧所能知道的,就是我们的被造的世界是有限的,我们期待与创造者,就是那位在被造的世界之外的发生联系。但是我们做不到。在这样的处境里面,约伯有那么多挣扎。

但是突然间,他说:我知道我的救主活着。

约伯在圣灵的启示下,意识到人生的苦难处境,:

“受造之物,切望等候神的众子显现出来。因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他们如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物,一同叹息劳苦,直到如今。”

耶稣,来到世界,为这个世界的罪而死,埋葬,第三天复活。

耶稣的门徒们,就是宣称亲眼看见,亲手摸过复活的主的那些人,大多都殉道了,他们都是为了这个信仰死的。耶稣的门徒里面,除了出卖耶稣的犹大,剩下的11个人里面,有10个为主殉道,只有一个,约翰,写下了启示录。那是复活的主对他的启示。

耶稣是肉身在这个世界上复活的主。他是活着的主。这是我们每个基督徒认识他的基础。他不是曾经活着,或者不在这个世界活着,而是在这里活着。因为他是活着的主,所以我们这些活在这个世界,如同约伯一样经历苦难的人们才有盼望,他大能的神迹才能作用在我们身上,让生命转变,让死亡褪去,在死人身上显出永活的神的恩典。

这个世界是无常的,罪恶和苦难随时可能发生,也可能临到我们,这有可能是因为我的罪孽,也有可能是完全无法解释的原因。在其中,我的救主活着,他拯救,并胜过这个世界。通过这位救主,我们的困惑,就是神到底是否是良善的,这个问题得到解答,因为唯有通过他,才能真的明白神的心意和计划。

约伯的天问7⃣️苦…

约伯记15:1-3,12-13,16:1-2,4-5,17:1,9,

约伯记15-17

罗马书5:1-5      焦虑问题。很多时候,人做的事情,不是真正的在解决问题,而是在对付自己心里的焦虑。尤其是对待焦虑的时候,我们如何回应。。

约伯的朋友们开始了与约伯的第二轮对话。他说约伯的话是:虚空的知识,是充满肚子的风,是无益的话,是无济于事的言语。你的罪孽指教你的口,你废弃敬畏的心。以利法一开口就用在约伯身上的话。我们注意到这些话的激动,和情绪化。

他们相信的上帝是这样的:善恶分明,睚眦必报,你做对了,得奖赏,做错了,受惩罚。以利法相信这些,所以他不断地向约伯兜售这种廉价的信仰。当约伯说,这些不是我的情况的时候,以利法就感到焦虑。当约伯的处境挑战他的信仰的时候,他没有想过是否要重新的思考他所相信的,思考他的价值观,相反,他那时的心态变成了他要赢。

他要赢的辩论的胜利,即使伤害约伯也不重要。当然,他用的是很高尚的言论,他说约伯否定神,他相信他对神的认识是对的。

但是约伯知道的更多,他知道神是超越的。神的超越性在于,他知道我们,我们不知道他;他对我们有计划,我们不知道这计划;他的旨意是美善的,但是我们在某个时刻会经历苦难。我们试图通过自己的逻辑、宗教来解读一切,但是神的道路远超过这一切。

约伯,此时此刻,就是痛苦,但是在痛苦中,他开始明白,明白一些没有经历过苦难的人永远无法明白的事情。

约伯知道:自己的痛苦无法通过做什么来有所改善。他在等候,他会问一些无法解答的问题。约伯并不需要这些问题被解答,他从来没有说:我只有知道了答案才会相信。约伯相信神,他相信,但是为什么现在我是这样。

约伯的朋友们,包括以利法,他们试图为约伯提供辅导。他们的辅导方式是快餐式的神学。他们关注的是方法,是该怎么做,他们提供建议。

这是这个时代的特点,我们的文化是快餐式的。出了问题,快快解决,饿了,快快的准备好食物,管他健康不健康,味道如何,是不是有美食精神,你可以吃饱。

这样的文化是肤浅的。就好像我们知道快餐并不健康,如果你完全都靠麦当劳来生活你的健康一定会出问题。而真正好的食物都需要时间,需要预备,有更长的生长周期,按照季节生长。有的时候,市场上不会有卖。我们今天开始有更健康的生活方式。有的人只吃当地生产的,当季生产的水果,因为这些更健康。

同样,在生活中,真正有价值的智慧,通常不是快快得到的。这个时代是焦虑的。快快解决问题,快快提供解决方案,而这一切的背后是深深的焦虑。

这样的情绪不仅仅体现在食物上,生活方式上,还体现在信仰上。神会在你生命中工作,呼招你,你要回应他,你要思考,品味,跟随他。我们带着祷告的心,安静下来,去看,去读,去思想,几年以后,或许你会再读这一段,但是你一定会有更深的感受。

快餐式的文化是充满焦虑的。他们急于让事情完成,急于做完点什么,而不在意是否真的做的好。以利法急于把自己的理论传给约伯。以利法看到约伯的处境,可能比约伯还要着急。从这一点来说,以利法真的是个好人。但是他却忘记了约伯的经历是神加给约伯的,作为朋友,他可以帮助他,但是却无法替约伯承担这一切。

让我们换一个角度看待生活中的焦虑,人际关系中的焦虑。但是我们的感受的里面,其实是神的呼招。

呼招是给我们每个人的。我们每个人都可能遇到苦难,都需要陪伴苦难中的人。这是呼招。神,召唤约伯的朋友们,去陪伴约伯,去为他提供帮助。弟兄姐妹们,你们千万不要以为这样的呼招是让你去做什么,其实更本质的是,这呼招是让你成为怎样的人。

我们并无法完全明白苦难的意义,不论是地震、飞机失事、战争、这些事,我们无法回答因为答案在那高天之上,就像约伯记里面描述的一样,撒旦对于约伯的诋毁和攻击是我们所无法知道的,超越我们的想象。我们即便知道一些,但是我们还会有无尽的问题。

神的荣耀远超过魔鬼的作为。以利法的呼招是:学习如何面的约伯这样的人,面对一个他的宗教无法解释的,从中更深的认识神,安慰约伯,照顾约伯。而对以利法来说,这呼招的本质还是他应该是怎样的人而不是去做什么。

以利法需要勇敢,勇敢的放下自一直以来所相信的,因为神比他的理论,他的宗教更大。我们看到的其实不是约伯这样做,而是以利法的眼睛里面冒出火星,约伯反对的不是神,而是以利法所相信的神。这才是以利法所害怕的。所以我们看到当以利法这样愤怒的时候,这愤怒的背后是以利法所信仰的受到挑战的时候所引发的害怕。

对基督徒而言,我们常常会进入类似的境地,我们觉得某某人的言论是对我们的信仰的挑战。但是或许,这挑战不见得是坏的,这挑战恰恰让我们更深的理解神,让我们抛弃对神的很多错误的认知,而是更好的认识神。

第二件事,是怜悯。

“你们安慰人,反倒叫人愁烦。我也能说你们那样的话,你们若处在我的境遇,我也可以用这样的语言攻击你们,又能想你你们摇头,但我,必用口坚固你们,用嘴消解你们的忧愁。”伯16: 4-5

约伯的话说出了他的需要,他需要的是慈悲,是怜悯。怜悯是温柔的。你设想一下两个相爱的人拉着手,他们拉手用多大的力气呢?若是一方力量过大,另外一方立刻就要抽手,是不是?那两个人就是手在一起,尽可能的不用力,但是又不分开,时时刻刻感受到对方的温度,我们在一起。

就是信心和行为的合一。

一个人是合一的,很难。但是约伯,看起来被击打,最苦难的人,竟然活出了这样的合一。他说:我的心灵消耗,我的日子灭尽,前面有坟墓为我预备,然而,义人要持守所行的道,手洁的人要力上加力。这是以利法所做不到的。但是奇妙的是,约伯做到了。

约伯在苦难中仍然相信神,仍然带着问题努力的生活。他相信,神会亲自向他解释这一切的缘由,他所有的问题,都将从神那里得到答案。在天上,当撒旦向神说:只要这个人失去了财富和健康,就一定会背弃神。但是约伯没有。这也正向神夸奖约伯一样:看见没有,没有一个人像他那样,全然敬虔的生活。约伯的生活,在别人的眼中,在约伯朋友们的眼中,是失败,但是本质上,却是神荣耀的得胜的彰显。而这样的彰显,神知道,撒旦知道,我们每个基督徒,若是曾经经历苦难的味道,我们就知道这里面有何等的荣耀。

整合,行为、信心、言行一致,在一个人的身上,是很美的。不论它所处的状态如何,不用我们今天世俗的价值观来评价,我们的内心感受到这样的美好的时候,我们的灵是在与永恒上帝的价值观相回应。正因为如此,我们会发自内心的尊重一些人,我们尊重很多今天做出美好见证的人,不论他们是否是基督徒。但是我们鄙视虚伪的,鄙视那些心口不一的,不论他们是多么成功,多么有地位。

苦难,没有人喜欢这样的处境,但是我们至少可以对付我们内内心的焦虑,把这样的处境当作一个呼招。

呼招在苦难中的人,你若是这样的人,你知道神的爱仍然在你身上,你要尽力活出你所相信的,你必得天上的神的喜悦,而他的心意合计划,必将有一天向你显明。信任他!

对于受苦的人的朋友、家人,这也是呼招,让我们在与我们深爱的受苦的人相处的时候仍然能够活出勇气和怜悯,活出合一的生命。

正像使徒保罗所说的:我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與 神相和。我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望 神的榮耀。          

不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;   盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將 神的愛澆灌在我們心裡。

患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將 神的愛澆灌在我們心裡。

一切的背后,是他对神的爱,而在高天之上,是神对我这位朋友的爱,是神对约伯的哎,对以利法的爱,还有对你我的爱。他在爱中呼招我们。

约伯的天问6⃣️福…

约伯记12-14

诸天颂赞神的荣耀。万物都在用他们的方式来展现神创造的荣美。“你问走兽,走兽必指教你,又问空中的飞鸟,飞鸟必告诉你。”伯12: 7-9

这个认识并不是主观上他们认识神,而是在他们的生命里面,蕴含着敬畏和顺服。他们敬畏时间,敬畏节令,敬畏地理,敬畏界限。他们快乐的生活,他们也有苦难,他们死,他们生,他们在其中,飞鸟按照节令迁徙,三文鱼按照日子回流,其他的动物预备好了参加盛宴,樱花再合适的温度日子盛开,蘑菇在不同的时候长出。自然,充满着美。我们每个生命都洞悉某些关于神旨意的东西,虽然是很少一部分,但是我们在其中,成为其中的一部分。

神的奥秘,是一个很大的拼图游戏,很大很大,大的不得了。在其中,不论是人,是动物,是植物,是石头,土壤,沙子,每个被造之物里面都拥有这宏大拼图里面的一小块。神的奥秘,万物都知道,虽然知道的只有那么一点点。

“神的事情,人所能知道的,原本显明在人心里;因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神永远的权能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但是借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。”罗1: 19-20

我们人,再有能力,我们的能力也有限度。我们或许可以做一些事来影响我们的生活,影响我们的周围的环境,但是都有限。即便是最伟大的君王,在他的有生之年,也一定会感叹命运的无常,也会因为意外的事情被击倒。所以在面对困难的时候,最不相信神的人也会祷告,祈求。

大卫的祷告说:“求你幫助我們攻擊敵人,因為人的幫助是枉然的。我們倚靠神才得施展大能,因為踐踏我們敵人的就是他。” 诗60: 11-12人有能力,能知道永恒的拼图中的一部分,有的人知道得多些,有的知道的少一些,但是不论知道的多少,这比起那全部的智慧,算得了什么?人,纵使有能力,也有限度。

有的人会说:这是对我们的诅咒。我们恨这种感觉。我们希望自己能掌握一切。自己能了解一切,自己掌握自己的命运。还有的人说,这么棒的创造,其中的奥秘,我永远无法全然知道,但是没有关系,让我们拓展自己的境界,成长,成长,探索,探索,认识

第一种人的情绪是负面的,是试图自己掌握,带着一定的反叛情绪,他们探索,探索的同时是为了否定,否定这位神的存在,并宣告自己才是主人。第二种人,他们的情绪是带着好奇心和惊叹,去探索,去认知。

我们每个人,都会认同第一个人,也会认同第二个人。这两个动力混合在一起,第一个动力是负面的,伤害我们,让我们叛逆;第二个力量是正面的,让我们成长。

我们人类就是在这样的情结中发展的。

宗教让我们觉得自己明白了一切。我们所发现的不过是那永恒的拼图中的一部分,但是宗教让人觉得自己掌握了全部。甚至有的还掌握的是错的。但是他们不在乎,带着第一种情绪,那种叛逆的情绪,人们说,我了解一切,让我们拥抱宗教。我们需要宗教,因为有了宗教,你就不需要神,那位远远超过我们的宗教的神,我只需要按照特定的敬拜礼仪,只需要满足需要地去拜拜,按照要求,如何拜,要献上什么祭品,如何祷告,如何敬拜,祈求,有谁来给你按手,有谁来给你做法事,这就成了,你就能掌握你的命运了。约伯通过自己的经历知道,这是谎言。

我们还发明了很多哲学,哲学书是最难看懂的,那么精妙的理论。推导出,我们要这样生活。但是约伯也知道,这是谎言,没有用。

我们还发展出了一系列所谓的人生哲学。有的说,我只要有钱,我只要有健康,我只要有。就能。而这一切的背后都是在否定上帝,因为你觉得你有了你要的,你就不需要神。不需要那位不可测的神,不可测的神太危险,太让我们无法掌控,我需要掌管自己的命运。

科学,原本是带着无比的好奇,去探索神的奥秘,神创造的世界。带着这样的好奇心,达尔文发现了进化论。发现了生命可以演化,而神是这样从一本创造万有。本人,是要颂赞神创造的精妙。但随后,形成了以科学为核心的宗教。因为我们相信科学可以知道一切。这样的信仰在19世纪达到顶峰,两个极端的例子体现在共产主义信仰和法西斯主义的信仰。

人类的历史,一直活在这样的挣扎中。我们不喜欢我们无法控制一切的现实。我们为此而挣扎。魔鬼告诉我们:你要吃那个果子,这样,你就可以像神,就可以控制一切。你不会死,你会如同神知道善恶,自己做自己的神。

而这试探,破坏了我们与神的信任。神的伟大,与我们的渺小放在一起,让我们感到痛苦。但是神的伟大并不是为了伤害我们。只是他的本性如此,他是无限,是永恒,任何被造之物,在它面前怎能不敬畏?

魔鬼说,这是对你的诅咒。借着约伯的朋友,以利法、比勒达、锁法,他们虽然话里面看起来充满了敬畏,但其实是拒绝承认一件事,神比宗教更大,比哲学更大,比我们更大。我们无法知道所有一切,我们活着,本质上是靠着神的恩典。

魔鬼说,这是诅咒,这是坏消息。但是神自己,亲自启示我们,把那无限的神的启示,放在我们这有限的人的心中。

约翰看到天上上的异象。他看到坐在天上宝座上的神,他手中拿着一个书卷。这书卷象征着人类所有的历史,人类所有的问题,人性的未来,神的奥秘,要向我们人所揭示的。但是这书卷被用         七个封印封了起来。神拿着这书卷,而一位大能的天使宣告:“有谁配展开这书卷,有谁配揭开封印了这书卷的七个印呢?”

约翰四周一看,天上地上,以及地底下,没有一个人,一个生命,配展开这个书卷。约翰于是大哭。因为没有人能够观看神的奥秘,明白这些,没有哪个被造之物配得上去做这件事。

约翰的大哭,是人类的大哭,因为这是人类的现实。我们人性,带着这样的尊容,骄傲,期盼,我们能够不断地探索,明白那么多,但是神的奥秘,那所有表面的奥秘背后所隐藏的,所指向的永恒的奥秘,竟然被封印了起来。竟然在人发明了宗教、哲学、科学、心理学。等等的学问,我们知道那么多,最后我们竟然知道的是:我不知道。

多么可笑的结果。我们人类吃了智慧树上的果实,吃了,就开了眼睛,象神一样,能知道善恶,能判断,能思考,但是我们发现我们还是和神有本质的区别。你甚至无法主宰一点自己的命运,你无法改变我们的环境危机,无法改变我们生活中的一点点事。

你是否试图靠自己的美德换取神的祝福,从而掌握自己的命运?你是否要通过科学的分析,知识来了解一切,掌握自己的一切?魔鬼说:你可以掌管命运。通过宗教、哲学,人类构建起这样的架构,来抵挡神,来假装自己是神。但是约伯的经历里面,所有的这样的哲学、思想无处容身,因为神打破这一切。那永恒的奥秘,不是人可以凭借自己揭示的,而揭示他的,是神所差遣的爱子,得胜的羔羊,犹大的狮子,耶稣基督。

约翰可以停止哭泣,因为神是奇妙的,有谁想到神愿意成为人?取了奴仆的形象,而在他来到世界的时候,他虽然卑微自己,他永能的神性却通过人子的形象彰显出来。

人,不知道所有的事!但是这没有关系,这不是对我们的咒诅,相反,通过耶稣基督,我们知道,神愿意将所有的心意向我们敞开,他的奥秘,不是对我们的诅咒,反倒是极大的祝福。他带着极大的善意,对待我们。确实,他的奥秘我们无法尽然知道,但是他的奥秘的背后是他的善意、恩典、爱。这就是约伯所明白的福音。

约伯的天问其实引发了重要的问题:福音到底是什么?约伯发出的天问其实指出了人所需要的福音的本质,福音 不同于宗教。福音是什么?福音的本质是恩典,约伯此时此刻在呼唤上帝的恩典和怜悯:上帝啊!求你!我知道了,我没有办法凭借任何人的宗教行为来换取你的喜悦:以利法说的,没用;比勒达说的,没用;琐法说的,没用;我曾经做过的努力,也没用。上帝啊!求你怜悯我!

福音,因为着我们进入与神和好的关系中,意味着,我们不论我们拥有多少物质财富,我们都知道我们拥有神。我们不把它当作满足我们欲望的工具,反倒真的认识他,他也把天上地下的财宝,真正的财宝,给我们。

我们也像地上的生命一样,随着季节,在我们的生活中,用我们每一口气息来赞美神。但是与动物们不同,他们活在无定的命运中,他们也不思想这些,我们却始终明白,我们的每时每刻的处境,或快乐或悲哀,或艰难或顺利,神与我们同在。

这就是约伯的福音。苦难中的福音。虽然苦涩,但是却是那么甘甜,而且人,往往只有在经历了艰难,才能真正的尝到其中的甘甜,而尝过了,就不会忘记,因为那才是封印在书卷中的智慧。只有通过耶稣基督,才能打开的。

这样,我知道自己不是自己的上帝,但是有什么关系呢?我知道有基督为我死了,靠着他,我与神不再是隔阂的,我不是神,但是我成为了神的孩子。

我们的生活里面,我们需要预备很多,计划很多,但是我们也要给特别的,超出计划的事情留出空间,因为神比我们大。但是我们在仰望神的同时也需要预备,安排,计划。能够很好的活在这两种力量之间的,才是主的好门徒,也让我们明白真正的与神的关系是怎样的。就像主耶稣一样,他的门徒走到哪里都预备吃的,安排计划,但是也有主自己安排的时候,也有主用五饼二鱼让五千人吃饱的时候。

神会带领我们从中学会一些东西,那就是信心、盼望、还有爱。

圣经上有三处地方都写着,义人必因信活着。【罗1: 17【加3: 11【来10: 38。如果不是相信,那所教会早就死了。而只有在经历了濒死的状态的时候,他们会更深地明白什么是信心,什么是神的信实。

我相信约伯的话是最早的福音。因为在耶稣来到世界之前2000年前,苦难中的约伯可以说:“我真要對全能者說話;我願與神理論。”【伯13: 3.约伯这样说是因为,他相信。他知道自己的信心是有价值的。“寻找,就寻见,叩门,就给他开门。” 【路11章. 耶稣用这样极端的比喻,即便是这样的邻居,都会给你,更何况上帝。你要相信,要等候。我们即便是不相信的,还是信实的。

我们今天的社会是一个寻求快速解决问题的社会,在这样的社会里面人们不愿意等候。这就好像是一个人,病了,身上疼,你知道疼痛是症状,但是症状的背后有病因,治疗症状很容易,你疼,吃止疼片就可以了。但是找到病因,并医治是需要时间的。神很多时候做事很慢,但是却是真正针对我们生命真正问题的。可能为了医治,你需要经历手术,切开你健康的皮肤,肌肉,这是很痛苦的事,但是这才能让我们得到医治。

我们人,遇到难处的时候很多时候就像是那个病人,给我止疼片,我就好了,不要让我有更多痛苦。但是神不这样做事。所以我们看到当经济很让人担心的时候,政府就印钱,刺激。但是我们很少去想,我们今天的问题在于我们过于奢侈,超过了我们创造的财富。我们看到环境出现问题,也有很多人跳出来,搞绿色产业,赚更多的钱,却很少有人说,这还是因为我们太奢侈,我们从来不会去修理一个东西,坏了就换新的。可以这样说,我们今天所面对的所有问题,都是我们人心灵上的问题,但是我们人,仍然在寻求止疼片,而不是真正的医治。

一个跟随神的人,他需要做的,是与此截然相反。是与神摔跤的过程,在其中,我们努力地想要明白到底为什么,努力地想要解决真正的问题,而不是吃吃止疼片就可以了。

我们学会了第二件事,是盼望。

伯13:15里面说:“他必杀我,我虽无指望,然而我在他面前还要辨明我所行的,这要成为我的拯救,因为不虔诚的人不得到他面前。”

我们常把死亡作为一个界限,认为死后没有盼望。但是约伯的信心让他看到超越死亡的盼望。所以,彼前4:6说:“就是死人,也曾有福音传给他们。”,所以当拉撒路虽然死了,埋葬了3天,已经臭了,但是主耶稣仍然可以让他复活。所以,在罗马书里面,保罗说:“因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”

魔鬼的权势,折磨人,试探人,到死亡为止。但是恩典超越死亡的界限。盼望!胜过魔鬼的权势。魔鬼虽然暂时折磨约伯,但是约伯说,即便我死了,我还是有希望,因为那位神会听我的分辨。这是我的拯救。

关于爱。

我们爱神,约伯爱神,但是约伯没有说:神那,我爱你很多很多。约伯知道自己爱的不够。他求神说:“惟有兩件不要向我施行,我就不躲開你的面:就是把你的手縮回,遠離我身;又不使你的驚惶威嚇我。這樣,你呼叫,我就回答;或是讓我說話,你回答我。”

约伯并没有说,我爱你很多,你爱我不够多,他知道自己的爱是需要神的爱来支持的。在这样的患难里,约伯竟然意识到神不移的爱,意识到神的手并没有从他身上收回,并保守约伯,不让他处于惊慌之中。这是约伯看到的神的爱。

神那,我爱你,但是我爱得不够,我知道,即便在我最苦难的时候,你也与我同在,你对我的爱,是我爱你的原因,若是你从我身上抽走你的手,我就不会爱你,所以,求你,不要这样做。

苦难中的福音。

对有的人说这是坏消息,因为我们无法控制自己的命运。

但是对于神所膏抹的人,他将看到一件事:我们的信心、盼望、还有爱,没有什么不适来自神的。我们的信心,乃是因为恩典,因为神的信实,我若有什么相信,其实不过是永恒上帝的信实的影子。我们的盼望,这盼望不会因为死亡而终止,因为神是活人死人的神,没有什么能让我们与他隔绝。而在爱上,我们爱神,但是我们的爱并不是我们与神关系的基础,我们与神关系的基础是神先爱了我们。正像圣约翰说过的话:

“神差他独生子到世间来,使我们藉着他得生,神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。”约一4:9-10

而在永生的国度里面,常存的有三样,有信、有望、有爱。约伯明白了这三样,他其实离上帝很近。阿门!

约伯的天问5⃣️情…

约伯记11章         约伯经历了一系列的打击。他就好像正骑在一匹野马之上,那匹野马凶猛的想要把约伯抛下去,约伯拼命地抓住缰绳,不掉下去。约伯的后边,跟着整整一大群野马,他只要掉下来,就会立刻被后面的马群踢死,踩死。所以约伯努力地要保持在上面的平衡,在其上,他祈求,他努力地做出各种姿势。他当然不享受这种感觉,他恨这种感觉。。。

而约伯的三位朋友,就仿佛站在一边,对约伯喊:你要保持平衡,你记得吗,我教给你要这样做,夹紧马肚子,坐正,抓紧缰绳。哎吆,你又做错了。

约伯说:我都做了,但是没有用。他的朋友说:你做得还不够好。约伯会想,你们有没有搞错,换你们上来试试。

约伯的信仰是在被挑战中,他对神的信心已经处在一个边界上。原本那看起来美好的,我每天祷告读经,然后神祝福我的家庭、工作,亲人。这样一种理想的宗教形态已经被彻底地打破,如今,他开始进入一个让他毫无安全感的新的世界。这个时候的约伯仿佛站在一个悬崖的边上,即将掉下去,勉强地保持着平衡。

而约伯的朋友们比他还要焦虑,他们试图把约伯拉回来,他们绝望的指责他,挑战他,但是都没有用。

这个过程是非常情绪化的过程,最最情绪化的人出现了,他就是琐法。锁法代表了约伯的三位朋友的情绪,因为他是一个极度情绪化的人。

我发现约伯的朋友背后的驱动都是他们的情绪。虽然表面是宗教和哲学,但是这背后的驱动力是情绪。我们人做事最最本质的驱动力是情绪。

我们从今天的锁法的话上能看到这一点,他的话已经开始向他倾吐自己的挫折感。而这样的倾吐只是对约伯造成更大的伤害。如果你读11章的话,你会发现,他用了很多你!你你你! 锁法试图强加自己的观点给约伯。他就仿佛是一个独裁者,一个以力量操纵的领袖一样。他无法容忍约伯的感受与他不一样,他告诉约伯,你要这样感觉,你要这样想,你要,你要。

宗教常常如此,甚至包括基督教。也可以深深的情绪化,用这样的态度来对待世界和教会中的弟兄姐妹。因为宗教是既成的体系,在这个体系里面,我们去理解世界,理解生活中发生的事。但是我们的体系是那么有限,神远大过我们。每当有超过我们经验的事,我们先把这样的事当作威胁,要把它放到我们的体系中,只有能用我们的体系解释清楚了,我们才会放心。

上帝是无法被关在盒子里的,他超越一切,超越了我们的认知能力。这样,我们必须承认奥秘,承认很多事情不可知。

约伯的朋友们需要承认,他们的理论或许很棒,或许很不错,或许在很多情况下都是对的,甚至可以是我们人类已知的最好的生活教导。但是上帝不会被其局限。约伯的经历就是这样,他没有错,但是遭遇了患难,你无法从他自身的生活中找出问题来证明上帝有理由惩罚他。但是。如果上帝不是在惩罚他呢?如果他们这些朋友的宗教理论有缺陷之处呢?

神学是我们对上帝的认知。既然这样,我们就要承认神学是有限的。这是因为我们的能力是有局限的。而用有限的能力去认知无限的上帝是需要一个东西来平衡的。这个东西就是谦卑。约伯的朋友其实缺乏了谦卑,尤其是容易激动的琐法。

当我们这样做的时候,不仅仅是神学上,更是我们的情绪上,我们的教会是否可以让大家放松,可以让大家在追求里面,问真诚的信仰的问题?愿主怜悯我们,因为唯有能医治我们,给我们平安。在平安中,我们去看这个世界,即便看到如同约伯一样的,我们也不焦虑,因为当我们爱他的时候,神定然更加爱他。若是我们自己的心里面怕约伯跌下悬崖,神岂不早已经为他预备。我们需要做的,不过是带着不移的爱心,陪伴这样的朋友。因为我们深信,神为魔鬼设定了界限,这个界限必将保守约伯。

律法是好的,是有启示意义的,是生活的指导。但是不应该成为审判我们的,论断我们的。因为我们活在恩典中。我们不是背负着律法的债而活着。我们的信心,若是不生发爱心,我们就需要审视一下自己的信心是不是有问题。

如果教会里面的信心,不论是对古代传统的信心,还是对以前教会传道人的信任。如果这些让我们更加爱教会和世人,用最好的方式传递我们的爱,那么,就是有价值的。如果成为诅咒人的,成为捆绑人的,审判人的,那么,我们需要好好看看我们所相信的到底是不是有问题。

唯有使人生发仁爱的信心,才有功效。

我们再来看约伯。一个站在信仰的悬崖边上的人,从约伯的朋友看来,很危险。确实如此。难怪他们这么焦虑。

耶稣,是个矛盾体。一方面他是光明,他吸引我们,所以他是充满光明的。所以你不会闭上眼睛,因为那荣美吸引我们。但是他又触及我们最深的安全感,因为他是神,他会带我们去想都没有想过的地方。令人兴奋,改变我们的生命,让我们从里面重新活过来。但是,我们需要有跳下去的勇气。人说:我愿意。

约伯经历的就是在信仰中的冒险。虽然可能这冒险的方式是我们每个人都害怕的。约伯仿佛跳进悬崖的人,完全失控,惊恐万分。但是他看到的是光明。他直接意识到他的苦难是上帝邀请他与之直接对话的机会。

约伯的朋友,仿佛站在上面不肯跳下的,他们闭着眼睛,看不见光芒,却不断的试图说教给约伯。

这就是系统的宗教和福音的区别。宗教系统告诉你,神没有奥秘。福音告诉你,你将充满冒险,但是你将见到神。

在创世纪里面,最令人困扰的故事是亚伯拉罕献以撒的故事。

这个故事,对于人来说有很大的挑战。从道德上,你可以谴责亚伯拉罕,而且我相信,他一定也自己谴责自己。但是你若是睁开眼睛,你看到的是一个有缺点的人,在信心里面与神的经历。在这经理里面,他的痛苦不亚于约伯,但是当他遇到神,他真的明白神的心意和荣美。亚伯拉罕,是睁着眼睛跳下去的人。

情绪,在信仰里面,我们不可丢弃勇敢的心;存这样信心的人必得大赏赐。必须忍耐,使我们行完了神的旨意,就可以得到所应许的。

因为还有一点点时候,那要来的就来,并不迟延。只是义人必因信的生。他若后退,我心里就不喜欢他。我们却不是那退后入沉沦的人,乃是有信心以致灵魂得救的人。

教会,是由什么样的人组成的呢?是由相信神的人组成,还是由经历神的人组成呢?我更喜欢后者。当然,我们相信神。但是,我们会和约伯一样,进入未知的领域。我们也会看到我们的同伴可能处于这样的境地。但是这样的人并不孤独。约伯并不孤独,我们需要站在约伯身边,为他祷告。

没有什么苦难和挑战能够挑战神的智慧和全能。我们今天或许和约伯一起,带着困惑祈求祷告,但是明天,神将会显明他的能力。正像大卫的诗歌一样:纵使在黑暗中,你也如同白昼一样发光。愿你的光照亮我们,照亮我们周围如同约伯一样受苦的弟兄姐妹,也照亮我们其它的弟兄姐妹,让我们带着生发爱心的信心,陪伴他们。

约伯的天问4⃣️神…

约伯记 8-10 章

「你手所造的,你又欺压,又藐视,却光照恶人的计谋。这事你以为美吗?」【伯10: 3

遭受了打击的约伯,在苦难中,他的三位朋友来看他,每个朋友都试图从自己的角度为约伯提供解决方案。

以利法是宗教式的世界观。宗教背后的逻辑是:只要你做对了,就可以得到奖赏。

在教会里面,我们也可以用宗教的态度对待我们的信仰:只要有信心,你就会获得奖赏。但是这样的逻辑其实是荒谬的。而且是对人性极大地侮辱。在这样的世界观里面,我们人,就仿佛成了等候主人施舍骨头的狗一样,我做这个,等候给我那个。遗憾的是,很多基督徒会这样想。

宗教,是有限的,他的有限性在于,他完全忽略了我们与神更深的关系。我们是按照神的形象造的,是神的儿女。

我们的主耶稣在受难前对他的门徒说:从今以后,我不把你们当做奴仆,因为奴仆不知道主人做的事,我要把你们当作朋友。主耶稣的话指出了我们基督徒与主的关系。

约伯的第二位朋友,比勒达开始发言。比勒达是另外一种出发点,他的出发点是哲学的,所以我们看到他的话中包含了这样的句子:神岂能偏离公平?你若如何。就必如何。他的逻辑是:想明白了,做到了,问题就解决了。这破有些像中国古代人所讲的知行合一。但是问题是:问题真的解决了吗?

让我来总结一下比勒达的论证

在比勒达的话里面,他一开始就从逻辑上论证神的全能、公义。神岂能偏离公平?全能者岂能偏离公义?然后他又说,或许,约伯的苦难可能是他的儿子的罪孽造成的,或者你的儿女得罪了神,比勒达告诉约伯。但是你若是正直的,神一定会报答你,所以你要等候。不要忘记神,要等候,要相信。

逻辑上,比勒达完全没有错误,他并没有谴责约伯,所以约伯接受他的话,所以约伯回答的时候一开始就说:我真知道是这样的。我同意!

但是!但是这不够!这对约伯的处境完全没有帮助。

约伯提出了一个整本约伯记都很关键的问题:“我知道是这样,但是人,必死的人,如何能在神的面前成义?” 我们是有瑕疵的,约伯承认这一点。即便我们在人眼中是完美的,可是在神面前有怎样拿得出手?因为神自己才是公义圣洁的本体。而我们不过是尘土。

比勒达呀,你说的都对,但是都我们没有用处,因为你所说的道理,无法把我从眼前的处境中拯救出来。你所说的神,确实是这样,是如此的圣洁公义,这样一位神,没有哪个人能够进到他的跟前,没有哪个人能够站在神的面前说:我可以站在这里。比勒达,你说的都对,但是一定有更多的奥秘,那个奥秘远远的深过你所提供的公式。你说神是超越的,不假,但是绝不仅仅如此!天上地下,其中的奥秘,要远远超越你所给我提供的哲学。

所以,我们看到随后约伯的回答里面,充满了两件矛盾的事:

一边,约伯意识到神的超越。这位超越万有的上帝,他他心裡有智慧,且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢?他發怒,把山翻倒挪移,山並不知覺。他使地震動,離其本位,地的柱子就搖撼。他吩咐日頭不出來,就不出來,又封閉眾星。他獨自鋪張蒼天,步行在海浪之上。他造北斗、參星、昴星,並南方的密宮;他行大事,不可測度,行奇事,不可勝數。伯9: 1-10

他從我旁邊經過,我卻不看見;他在我面前行走,我倒不知覺。他奪取,誰能阻擋?誰敢問他:你做什麼?这位上帝如此的伟大,他有如此的能力和智慧,但是我,苦难中的约伯,所感受到的不过是自己的渺小。他的伟大,我的渺小,让我意识到我与他之间那深深的鸿沟。隔绝了我们。伯9: 11-16

在路加福音里面,耶稣讲述了那个浪子的故事。这是主耶稣说的故事,最美的故事,说明我们多么不明白神对我们的心意。但是今天,对于约伯,他所感受到的,恰恰就像那个儿子一样,他深深地感觉到与自己父亲的隔绝。约伯深深地感受到自己与神的隔绝。我们每个人,在生命里面,一定有这样的感受,我们与神是隔绝的。

当我们在生命里面看不到前途的时候,当我们在失败中的时候,当我们因为自己的错,失败跌倒,心里面有声音责备自己的时候,当没有人认可我们的时候,当我们疾病,当我们感受不到爱。所有的这时候,我们都会坐在那里,我们知道神的圣洁,我们知道他的公义,但是有什么用,他的神圣恰恰让我们感到他是那么远。我们仿佛站在一个宽阔的峡谷边上,看到那边的丰盛,美好,感受到这边的凄凉悲惨,我们伸出手,但是我们伸出的这一只手,连一米长都没有,比起这道几百米款的峡谷,又算得什么。

但是,正如那位父亲,当那个浪子离开家,背叛他的时候,他仍然带着爱盼望孩子回来。在约伯记里面,魔鬼撒旦对神说,当约伯遭受苦难,一定会背弃神。但是神知道约伯,他知道约伯不会,他知道即便是在面对那条不可逾越的鸿沟的时候,约伯也会伸出他的手。在撒旦看来,约伯伸出的手,比起那条深深的隔阂根本算不得什么,但是神等候的就是他所伸出的手,神将亲自跨越这道峡谷。

神,是超越的,这超越性是他的本性,他完全圣洁,全无瑕疵,我们每个人,面对他都会像约伯一样说:我不配站在这里,我即便无辜也是满面羞愧。

但是,他的超越性也吸引我们。我记得我信主的时候,我就被他吸引,因为他全然美丽,全然无暇,我那时候并不知道自己无法站立在他跟前,但是我想要站在那里。

然而,罪不论怎样扭曲我们,让我们与神隔绝,神的恩典永远更大。即便在约伯身上,当他在苦痛中,看起来毫无恩典迹象的时候,神的恩典却发出光芒,胜过死亡和罪恶的权势。因为约伯可以伸出手来,祈求恩典,因为他知道,我们人,不该如此。

我的日子比跑信的更快,急速過去,不見福樂。我的日子過去如快船,如急落抓食的鷹。我若說:我要忘記我的哀情,除去我的愁容,心中暢快;我因愁苦而懼怕,知道你必不以我為無辜。

我必被你定為有罪,我何必徒然勞苦呢?我若用雪水洗身,用鹼潔淨我的手,你還要扔我在坑裡,我的衣服都憎惡我。他本不像我是人,使我可以回答他,又使我們可以同聽審判。我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。

願他把杖離開我,不使驚惶威嚇我。这是约伯的现实处境和感受。但是这不是全部,他随后发出呼求你的手創造我,造就我的四肢百體,你還要毀滅我。求你記念─製造我如摶泥一般,你還要使我歸於塵土嗎?

你不是倒出我來好像奶,使我凝結如同奶餅嗎?你以皮和肉為衣給我穿上,用骨與筋把我全體聯絡。你將生命和慈愛賜給我;你也眷顧保全我的心靈。然而,你待我的這些事早已藏在你心裡;我知道你久有此意。我若犯罪,你就察看我,並不赦免我的罪孽。我若行惡,便有了禍;我若為義,也不敢擡頭,正是滿心羞愧,眼見我的苦情。

阿!我的生命里面经历过爱。那曾经的经历,我被孕育,这里面接着父母,我经历了爱,而爱和恩典的味道,虽然这些无法与在神面前的那种光明相比较,但是我知道那是我该追求的。主啊,这是我的祈求,你愿意接受我吗?

当约伯完全卑微自己的时候,弟兄姐妹们,我看到的不是人性的卑微,而是人性的荣耀,这荣耀,神从起初放在我们的里面,正是因为这样的荣耀被放在我们里面,神才会指着约伯对魔鬼夸耀,看见我的仆人约伯没有,看见他没有。我为约伯而骄傲,看见我的儿女没有。

对约伯的朋友们而言,不论是宗教人以利法,还是哲学人比勒达,以及第三位朋友锁法。这三个人为约伯的言论而担忧,他们认为约伯是怀疑神,认为他是一个虚无主义者。当约伯说:“我活着有什么意义”的时候,他们觉得这听起来像异教徒一样,所以他们试图让约伯闭口。

有意思的是,教会也常常这样,很多时候,教会害怕疑惑,害怕困惑,基督徒们试图总是说:我相信,我感谢。却不知道其实我们可以说:我疑惑,我不知道。从这一点上,我们从来不比约伯的三位朋友好多少。

当耶稣复活以后,耶稣的门徒里面有圣多玛,今天翻译成托马斯。多玛不相信主复活了,所有的人都说看到了耶稣,只有多玛没有看见,他说,我若不能用手亲自探入他的伤口,他手上的钉子的伤口,肋旁被矛刺伤的地方,我总不相信。多玛爱主,我相信他是带着痛苦说这话的。

而当主向多玛显现的时候,主说,多玛,你来,摸我这里。

疑惑,从来不是真实信仰的敌人,疑惑是虚伪的信仰的敌人。我们教会就是这样一群人,我们有疑惑,我们也有信心,我们仿佛隔着一层雾看到那美好的景象,看到神的荣耀,看到盼望,却又不是那么清楚,因为我们还看到生活中的艰难,苦难,看到。

但是我们愿意像约伯一样,伸出手去。隔着那宽阔的峡谷,伸出手去,作为我们走出的第一步。

恩典,意味着,当我们迈出一步,神会迈出很多步。所以神差遣他的儿子来到我们中间。

当约伯说:他心里有智慧,且大有能力的时候,我们知道这是我们的主耶稣基督,道成肉身的上帝。当约伯说:他独自铺张苍天,他走在海浪之上,我们知道我们的主耶稣曾经走在海浪之上。当约伯说:他行大事不可测度,行奇事不可胜数的时候,我知道那是我们的耶稣基督。约伯说:谁敢问他,你在做什么呢?我们知道那是罪人在审判耶稣的时候问的话。

确实,约伯看到的是神的超越,看到他的圣洁,看到他与我们迥然不同,看到他离我们那么远。但是主来了,我们看到他,看到他身上,具备所有这一切的属性,但是他在我们中间,做我们的弟兄。

从来没与人见过神,唯有在父怀里的独生子,将神的形象显明了出来。

所以,在罗马书里面,保罗说: 如今那些在耶稣基督里面的,就不定罪了,律法,因为肉体的软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,做了赎罪祭,使律法的义,成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。也因为耶稣基督,我们能够坦然地来到神的面前。

淺谈启示录[12]…

启示录第七章

揭开6印之后全部都是可怕的事情。印用今天的语言来说是封印,不是我们中国的印章。古代的人用蜡制作文件封口,蜡在那里,文件就无法打开,同时他们都有一个戒指,这个戒指通常带着代表家族或者权力的纹章,在蜡没有凝固前,他们把戒指印在蜡上,就成了封印。封印的作用是阻止人打开这个封印,看里面的文件。是用于保密的一种方法。

六个封印打开的时候,我们看到的都是阻碍我们理解这个书卷的。而这个书卷代表着人类的历史,换句话说,每个封印里面的内容,不是帮助我们理解人类的历史,而是阻碍。

让我们看看每个封印打开后出现了什么吧:四匹马,分别代表着欺骗性的权威或者虚假的真理、战争、死亡、经济上的压榨。随后又是提到圣徒的被害第五印。和提到上帝的审判第六印。所有的一切,合起来都让人类的历史显得毫无意义。

第六章的内容是容易让人产生历史虚无主义的一段内容。但是随后提出了一个重要的问题。第六章的结尾里面那些活在苦难中的罪人们问了一个问题,“地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的,都藏在山洞和岩石穴里, 16 向山和岩石说:“倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的愤怒, 17 因为他们愤怒的大日到了,谁能站得住呢?””谁能站住?谁能承受?或者有人能承受吗?启6: 16-17

这个历史不论看起来多么脏,多么邪恶,都有人能够从中找出真正的走向,都有人走在其间却仍然带着超然的眼界。

天使告诉了圣约翰:

 “这事以后,我看见四位天使站在大地的四角上,掌握着大地四方的风,不让风吹在大地、海洋或任何树木上。 2 接着,我看见另一位天使,拿着永生神的封印,从东方上来。他对那些被准许伤害大地和海洋的四位天使大声呼喊, 3 说:“不要伤害大地、海洋和树木,直到我们在我们神的奴仆们额上盖了印。” 4 我又听见了那些被盖上印之人的数目,以色列子民各支派中被盖上印的有十四万四千人”启7: 1-4

啊!有人能承受,而且在世界面对审判之前,天使会先在这些人头上印上一个印记。圣约翰听到一共有十四万四千人。因为天使按照以色列的支派念出了数字十四万四千。以色列一共有十二个支派,每个支派1万2千。

重点是,圣约翰听到的是以色列,上帝的百姓,上帝的选民。而且,这些选民的数字是完美的,啊,12代表神的拣选,12各支派,每个支派都是1万2000,合起来就是完美的完美,极其完美的神的拣选。请注意,这个数字不是具体的数字,而是具备象征性的意义。

但是这不是结束,这段圣经里面约翰做了两个动作:第一个动作是:约翰听天使絮絮叨叨。随后的场景是用眼睛。约翰看。而且他是先听后看。他看到什么呢?“这些事以后,我观看,看哪,有一大群人,没有人能够数过来。他们来自各国家、各支派、各民族、各语言群体。他们身穿白袍,手里拿着棕榈枝,站在宝座和羔羊面前,”

约翰听到天使的宣告,真正的以色列,上帝拣选的百姓可以。而约翰作为一个犹太人,知道这意义。但是他睁开眼睛观看的时候,看到的不是他理解的以色列,不是一个具体的民族,不是他自小就被告知的以色列。而是,各国各族,各个语言群体的百姓。他们是以色列;也不是有限的144000人,而是数不清的人。这些人是。教会!他们拿着棕榈枝子面对羔羊耶稣基督。在耶稣进入耶路撒冷的时候,人们用棕榈枝子欢迎他,但是杀死了他。而今天,神的百姓们,就是教会是发自内心的欢迎他。约翰一定会为这个异象感动吧。

约翰的两个动作:听和看。

 “听”,是一个提醒,提醒他虽然这个世界已经一团糟,全部都是阻碍你看到历史意义人生意义的现象。但是上帝已经拣选了一群人,可以承担这一切;虽然全部的人类都会迷失,唯有他们不会迷失。

随后是“看”,看又是进一步的启示。约翰一直以来会觉得上帝是“这样”工作的。但是上帝恰恰是“那样”工作的,和他想象的不一样。超出他的想象。而看见意味着约翰真的明白了。啊哈!原来如此。我一直以为是那样的,而今天竟然是这样的。

你们有没有发现,启示录是一本很复杂的书。它在揭示一个真理:上帝的意念与我们的意念不同,我们需要谦卑。

圣约翰是一名牧师。他在小亚细亚,就是今天的土耳其境内牧养教会。他是耶稣最亲近的门徒之一,他的工作是教导他们关于主的事情,让他们认识耶稣,认识上帝,活出上帝所希望他们拥有的生命来。但是,约翰不仅仅是一名牧师,他还是一个犹太人。他有着从小就传下来的教导、生活方式、圣洁的习俗,让他去牧养完全不一样的人,一定是很难的。他心中一样拥有对上帝的国度的期待,可是如今上帝告诉他,神的国度和他想象的不太一样。

圣约翰的情形。他是牧师,他牧养很多奇怪的人,他不仅仅牧养一所教会,而是7所教会。在启示录一开始我们就看到这些教会有很多问题,有很多软弱,有很多让人不习惯的地方。但是,他们就是那些各族各方,各个语言,各个文化的人。他们一起来在这个罪孽的世界生活,在自己所处之地,站立得住。

约翰的诧异,随后是约翰的安慰的时候,我们就会发现有一种错误的解读方式其实完全曲解了这段圣经。

有的基督徒认为天上只有十四万四千个名额,所以你就要努力的拿到这十四万四千张票中的一张,从而能挤到天堂里面去。而这种理解其实完全脱离了上下文,最终,这样相信的基督徒也让教会变成一个有着上下等级的地方。请大家一定要小心。

听见是十四万四千,是以色列;然后开眼看,看到的是数不清的人,而且是各族各方的基督徒。原来这些数不清的基督徒,就是那十四万四千以色列。而且这个数字也不是实指,而是12乘以12,意思是:真真正正的以色列,上帝的子民。

所以圣约翰的感受是。感动,被安慰。

“长老中有一位问我,说:“这些身穿白袍的是谁?他们是从哪里来的?”14 我对他说:“我主啊,你是知道的。”

这位长老是明知故问。而约翰也知道他的明知故问,并且明白,长老这样说是在提醒他,要明白上帝是这样做工的。我相信他是带着被触动的情感而说的:“主啊,你是知道的”。

启示录一开始就提到了7所充满问题的教会,他们是不完美,这是事实。但是重要的是,他们是被上帝拣选的,他们虽不完美,却也都带着主耶稣的荣耀形象。他们被赐予白袍。不是靠着他们的本事,而是上帝选择这样做。有谁站得住呢?他们!

“这些人都是从大患难中出来的。他们用羔羊的血洗净了自己的袍子,使它们洁白了。15 因此他们在神的宝座前,日夜在他的圣所中事奉他。那位坐在宝座上的也将庇护他们:16 他们将不再饥饿,也不再干渴;太阳或任何炎热也不会伤到他们;17 因为在宝座中的羔羊将牧养他们,领他们到生命水的泉源;神要从他们的眼中抹去一切泪水。”” 长老这样说道。启7: 15

主啊!说实话,我们不配。我们远远没有达到,但是我们也知道,重要的不是我们配不配,而是你的旨意。我们需要的,不是懊悔于自己的不足,而是带着感恩的心大踏步地前行。

这样,我们就明白为什么只有我们基督徒是站立得住的。这个世界的罪,就是封在人类历史书卷上的印。这些封印,防止了人们去明白生命的意义,他们或者追求虚幻的东西,比如金钱比如权力,这些东西本身都是有用的,但是我们觉得人类的历史,或者我们的人生就是在追求这些的时候,我们就是迷茫的。这个世界翻来覆去,一个一个的政权,一个一个的时代,无怪乎此。身在其中的人,得利也受祸。在其中的人,如果从人性的角度反思,只能得出一个非常佛教的结论:众生皆苦,万事皆空,唯有超脱这一切才行。

有谁站立的住呢?有上帝拣选的人。约翰阿!有你所牧养的人。约翰阿!我知道他们不够好,但是我让他们成为美好,我拣选他们,我塑造他们,我称他们为以色列,我为他们穿上白衣。约翰,你还觉得这个世界没有意义吗?

拣选:上帝的拣选。很多的人都错误的理解了拣选。他们一直在讨论为什么上帝选这个不选那个。就好像是上帝到水果店挑苹果一样。我们需要明白,神学,其实是一种无奈的学问,我们在用人能够了解的模式和架构去诠释人无法了解的奥秘。

拣选,不是客观地讨论为什么是这个人,而没有那个人。而是一种自我的觉悟。我意识到自己的被选。这是何等荣耀的事情。就像我们今天的圣经所体现的那种情感。继而,我们内心带着感动去走我们生活的道路,我们就能真的活出哪种生命的改变。我们也能够不用自己被拣选这件事来轻看别人,和别人比较,或者假设自己比别人强。甚至,你的孩子,一个小孩子,他都不见得不如我们,若是蒙恩,在主里,我们都一样,感恩吧。

那么我们该怎么生活呢?就像那位明知故问的长老说的:““这些人都是从大患难中出来的。他们用羔羊的血洗净了自己的袍子,使它们洁白了。15 因此他们在神的宝座前,日夜在他的圣所中事奉他。那位坐在宝座上的也将庇护他们:16 他们将不再饥饿,也不再干渴;太阳或任何炎热也不会伤到他们;17 因为在宝座中的羔羊将牧养他们,领他们到生命水的泉源;神要从他们的眼中抹去一切泪水。”启6: 15-17

我们的生命的一切都来自于主,我们敬拜他,从他那里的到生命的滋养,我们被他拯救,我们能够在世间各样的患难中站立的住,不是因为我们,而是因为他拣选我们的恩典。

让我们再回到我们开头提到的三明治。1-6印是苦难是三明治的一片面包。第七印是上帝垂听祷告,是三明治的第二片面包。中间的是我们被拣选,靠着他的恩典在世上生活,站立的住,这是三明治的馅,这也是对我们而言最重要的事情。奉主蒙恩! 阿们!

淺谈启示录[11]…

启示录11:揭开七印,灾难中义人的呼求     启示录6:1-17,8:1-5

圣约翰看到天开了,他举目观看,看到天上的景象。世界上的事情并不是眼睛看见的那么简单,而是背后有真相的。所以世界背后的真相就是上帝掌权。他看到天上的宝座,宝座上坐着的那一位的荣耀,手里拿着书卷,象征着人类的历史,而上面被七个封印封着,天上地下没有人配打开这个封印。

历史无法打开,无法解读,无法理解其意义。对人类历史来说如此,其实对我们个人来说,如果我们的生命的意义无法解读也是悲哀的。所以圣约翰放声大哭。有一位长老告诉约翰,犹大支派的狮子,可以打开,配打开这个书卷。于是约翰去找狮子,结果看到的不是狮子,而是羔羊,柔弱的羔羊,而且是被杀过的。于是我们看到这位柔弱的羔羊,就是上帝的权柄和历史的掌管者,他开始接受代表被造之物的四活物和代表人类的24位长老的敬拜。

于是他打开这7个封印。我们看看这七个封印打开后,出现了一系列的异象,他们代表着什么呢?

封印,启示录里面说到的印,是用来阻碍你打开看到里面的内容的。如果里面的内容代表着历史的真相,那么随后七个印揭开的时候出现的情形是历史的实情,在历史中真实出现的,却又阻碍了我们理解历史真相的东西。这个理解非常重要,因为只有带着这个前提,我们才能好好的理解七印里面每件事代表着什么。

1我看见羔羊揭开七印中第一印的时候,就听见四活物中的一个活物声音如雷说:“你来!” 2 我就观看,见有一匹白马。骑在马上的拿着弓,并有冠冕赐给他,他便出来,胜了又要胜。6: 1-2

在揭开第一个印中所出现的骑白马的身上,看到的像狮子还是羔羊呢?像狮子,那就不是基督,因为基督的形象是羔羊。这个形象代表着牺牲。而基督在启示录里面,从来都带着牺牲的记号出现,这是我们需要知道的。

我们回到这匹马,他胜了又要胜,基督不是胜了又胜,而是失败,而且失败到底,牺牲自己的生命。但是他的牺牲就是最终的胜利。所以唯有他配接受书卷,配打开它。它代表着另外一种力量

而在揭开代表着人类历史的七印的时候,这第一匹马代表着暴力的统治。在罗马帝国时期,被当作人民的保护者的是皇帝。他们往往骑着白马,取得辉煌的战绩,然后在罗马进行凯旋仪式,人民觉得他们是被这样的皇帝保护的,但是他们和基督有着根本的不同。他们是虚假的基督,骗取人们的荣誉感,虚幻的幸福,这样的事历史上从来不缺。

而当我们看到历史中充满着这种强权的时候,我们其实会质疑历史是否有真正的走向的,它是封印,是阻碍我们看到历史真相的。这是第一印。

接下去,3 揭开第二印的时候,我听见第二个活物说:“你来!” 4 就另有一匹马出来,是红的,有权柄给了那骑马的,可以从地上夺去太平,使人彼此相杀,又有一把大刀赐给他。6: 3-4

第二匹红马,马是鲜血的颜色,它代表着战争。启示录写作于罗马帝国时期,而罗马帝国晚期帝国陷入了无休止的内战。战争,不断的战争,也是附着在历史之上的现象。地上的战乱,会带给我们痛苦和不安,这会阻碍我们看到历史的走向。这是第二印。

揭开第三印的时候,我听见第三个活物说:“你来!”我就观看,见有一匹黑马。骑在马上的手里拿着天平。 6 我听见在四活物中似乎有声音说:“一钱银子买一升麦子,一钱银子买三升大麦,油和酒不可糟蹋。”6: 5-6

第三印揭开是一匹黑马。他拿着天平,代表着经济的力量。罗马帝国时期,帝国建立起的经济系统里面,粮食的主要产区是北非,通过地中海的海运,运到罗马城和帝国的其他地方,而价格是让老百姓仅仅能活下去。而同时交易的还有油和酒。这些往往是有钱人才能消费得起的。这黑马骑士代表着另外一种压榨的力量,经济的力量。经济是人类的重担,在其中的挣扎,会阻碍我们看到历史的真相。

揭开第四印的时候,我听见第四个活物说:“你来!” 8 我就观看,见有一匹灰色马。骑在马上的名字叫做“死”,阴府也随着他。有权柄赐给他们,可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽杀害地上四分之一的人。6: 8

第四印的灰马代表着死亡

我们把这四匹马放在一起,看看罗马帝国时代的人们面对的可怕局面:不断战胜的罗马皇帝,他们看似是人民的保护者,却是真实的给人们带来灾难的,这是白马。不断的战乱,这是红马。压榨的经济力量,这是黑马。死亡的恐惧,这是灰马。

其实在历史上,假基督:虚假的理念,教导,理论。白马;战乱。红马;压榨的经济力量,今天的人们尤其感觉这个很明确;还有死亡的恐惧。

我们想象一下,这个景象,当羔羊揭开历史的时候,上面的封印是防止书卷被揭开的。所以,人们在其中看到的是人类历史的真实现状,这个现状是真实的,但是也妨碍我们解读历史,因为这样的现状真的让人灰心。

在上帝宝座旁的四个活物,在每个封印解开的时候,都发出呼声:你来!他们让谁来?是让这代表着压榨和伤害的力量到来吗?这四个活物分别有鹰、狮子、牛、人的脸。他们代表着最属灵的,鹰飞在天上;最有权威的就像狮子;最有力量的就像牛,和最有智慧的就像人。他们代表被创造的世界中的各种生命。而他们的呼喊。这是万物在历史中的祷告,他们祷告的对象当然是犹大支派的狮子,羔羊耶稣基督。他们祷告,让基督来,拯救这样一个被压榨的世界。

揭开七印,虽然唯有羔羊有权柄,有能力揭开,可是人类和所有受造之物的祷告也是回响在整个的天地间的背景音乐。而且是背后的主旋律。

人类的历史中,是两种力量在角力,一方面,有邪恶在横行;另外一方面有神百姓,以及天地万物都在祷告期盼救主的来临。我们的心中的祈求其实还是有偏差的,这个偏差在于,我们和圣约翰一样,我们期待的是狮子,但是上帝的儿子来到世界,用的是羔羊的形象。

揭开第五印的时候,我看见在祭坛底下有为神的道并作见证被杀之人的灵魂, 10 大声喊着说:“圣洁真实的主啊!你不审判住在地上的人给我们申流血的冤,要等到几时呢?” 11 于是有白衣赐给他们各人,又有话对他们说,还要安息片时,等着一同做仆人的和他们的弟兄也像他们被杀,满足了数目。6: 10-11

第五印,是对我们巨大的安慰,因为我们的问题是,要等多久?而上帝给圣徒白衣,让他们安息等候,并且说,有一个数目,这个数目满足了,日子就到了。

这是对已经被杀的灵魂说的,这不是对我们还活着的人说的。所以这句话不应该理解成,我们也应该寻求被杀,从而加速那个日子的到来;而是应该理解成:你们的血没有白流。而且上帝手中有一本账。主!愿你的旨意成就。

揭开第六印的时候,我又看见地大震动,日头变黑像毛布,满月变红像血, 13 天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动落下未熟的果子一样。 14 天就挪移,好像书卷被卷起来,山岭海岛都被挪移,离开本位。15 地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的,都藏在山洞和岩石穴里, 16 向山和岩石说:“倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的愤怒, 17 因为他们愤怒的大日到了,谁能站得住呢?”6: 13-16

第六印打开的时候,说到的是上帝和羔羊的愤怒。的烈怒即将临到,并审判这个世界。而在这个时候,人们,这些人们是躲避上帝的人,他们并不会为正义祷告和祈求,不会为真理付代价。世界上,这样的人很多,甚至是罪恶的帮凶。他们畏惧那个日子的来临,并且畏惧羔羊的愤怒。

耶稣在受难前说:我的国度不属于这个世界。但是当你读了启示录里面的7印,你就明白如果这句话加上后半句就是:我的国度将会颠覆这个世界。羔羊的方法来进攻罪恶的世界。用羔羊流的血来反转它。我们常常觉得,基督的宝血来拯救我们;这只是一方面,另外一个方面是,这个宝血是颠覆这个罪恶世界的武器。

“现在我为你们受苦,倒觉欢乐,并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”西1: 24受苦,不再是毫无意义的,而是有份于并贴补在基督的患难上面,共同的成为推动这个世界改变的动力。

世界的方法,是通过四匹马,第一匹白马代表着欺骗、第二匹代表着战争、第三批代表着经济的压榨、第四批代表着死亡。这些力量都是带着暴力的方式。而羔羊的方式是颠覆性的,羔羊的愤怒的来临也是颠覆性的;在其中,就是羔羊所献出的生命和血,以及所有的圣徒付出的牺牲,这些是我们的武器,让羔羊的烈怒倾倒在世界上,反转这个世界。就像我们看到的,保罗认同受苦的价值,反倒觉得喜乐。约翰意识到受苦的价值,所以圣徒的血不是白流。

于是到了最后一个印。

羔羊揭开第七印的时候,天上寂静约有二刻。 2 我看见那站在神面前的七位天使,有七支号赐给他们。3 另有一位天使拿着金香炉来,站在祭坛旁边,有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。 4 那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。 5 天使拿着香炉,盛满了坛上的火,倒在地上,随有雷轰、大声、闪电、地震。启7: 2-5

第七个印揭开的时候有什么异象?就是宁静。停留了半个小时。约翰认为上帝身边的天使会在夜间向上帝颂赞唱诗。但是在白天,他们会安静。因为白天人们会向上帝祷告,而天使的安静就是让上帝可以听见人世间的祷告。

今天的我们当然明白,我们有时区,而上帝并不属于任何一个时区,这是显而易见的事情。可是古人的这样的表述中,说明他们是如何理解上帝那里的安静的。安静,意味着上帝的倾听。

半个小时,很长的时间,第七个印,最后一个印揭示人类历史中被隐藏的真相就是:上帝倾听人世间的祷告。上帝的天使,带着象征着人类祷告的香炉,因为香有着美好的味道,并且袅袅上升,象征着飘向上帝的居所。这些香被献到上帝宝座前的祭坛上。而上帝对这个罪孽世界的审判,是上帝对人世间的祷告而实现的。

我们常常感到这个世界不好。我们需要祷告,在祷告中,上帝让我们等候,但是我们不要认为这个等候是没有意义的,因为我们的心会在其中不断的洁净。

我们知道上帝的审判终将来到。我们也知道,当下,在倾听这个世界的祷告。我们该怎么办?信任,在困难的环境下信任等候。奉主蒙恩! 阿们!

淺谈启示录[10]…

启示录10:为何只有羔羊是救主(含录音)启示录第五章

羔羊的样子在圣经的寓言系统里面象征着他是献给上帝的祭品。

献祭,这种看似非常古远的仪式,其实表现了人类从始祖时代就认知到的一个真理:你若想得到,就要付出。圣经里面记载的最早的献祭是该隐和亚伯。他们是人类始祖亚当夏娃的儿子。该隐是种田的,亚伯是放羊的。他们都将自己的产品:该隐是农作物,亚伯是肉,献给上帝。上帝看中了亚伯和他的祭物。献祭这个概念表明我们人性中的一个重要真理:你要付出,给出去,而且要是美好的东西,才能得到。

亚伯献祭、晚一点的挪亚献祭、再晚一点的亚伯拉罕献祭、最后,亚伯拉罕甚至要将自己的儿子以撒献在祭坛上。他老年生了的儿子,上帝说,唯有从以撒生的,才是上帝的应许的后裔,但是这个无比宝贵的儿子,他所爱的,他竟然愿意献到祭坛上。这是无比疯狂地行动。唯有给与才有盼望;给与甚至要到放下自己生命中亲切的东西的程度。

这样,基督的献祭我们就稍微能够体会到一点其中的意义。耶稣基督,将自己无暇的生命献上,是一个对上帝性情的本质性彰显。是生命之道的本体。换句话说,是牺牲的本体。

这样,我们就能理解我们今天的启示录里面羔羊的形象了。

7只眼睛,眼睛在古代的宗教中总是代表着洞察力和智慧。这7只眼睛代表着深刻的洞察力以及智慧。是人类智慧的终极表现。耶稣说,我就是道路真理生命。若不藉着我,没有人能到神那里去。的生命,的甘愿献上是我们超越自己的局限、爱、惧怕、担忧、局限。超越这一切的道路。像耶稣说的:人若要跟随我,就当舍己,天天背起的十字架跟随我。这样,我们每天的舍弃,放下,其实就是在向上帝献祭。当我们杀死自己的时候,我们其实不是更加的“死去”而是恰恰相反,从神那里得到永恒的生命。谁有这样的智慧?唯有神的羔羊。

7眼,就是上帝的七灵,往普天下去的

这24位长老代表着甘愿跟随上帝的人类的代表。他们共同敬拜。他们敬拜不仅仅因为有7只眼睛,代表着智慧。还因为祂有七只角代表着能力

,象征着我们生命最深的噩梦,是我们能够想到的最恐惧的能想象到的可怕怪兽。但是这个龙,从心理学上来说,隐藏在我们的生命深处。它代表着我们生命深处需要面对的东西,或者是我们的罪孽,或者是我们的缺点,或者是我们最惧怕的东西,某个需要被对付的东西。我们要面对他需要勇气。可是你若是说,我不想面对它,有一天在你的生命中,这个需要被对付的问题一旦表面化,出来成了我们的麻烦,我们就真的麻烦了。所以勇敢的人,都会深入心灵的深处,在龙仍然沉睡的时候,去杀死它,从而得到无尽的财宝。

耶稣基督是这样一个人。你们不要以为软弱,他不。他有无比的勇气。面对生命中需要的试探,说人活着不是靠食物,而是靠上帝口中的话。面对自我成功的试探,却说人要单单敬拜神,不能为了成功而放弃这个原则。面对吸引人眼球的试探,每个人都希望被人关注和跟随,同样拒绝这样的试探。人们看到的神迹,要跟随选择离开,因为知道自己的使命,不是让这些人喜欢,而是完成上帝的旨意。不盲从自己的跟随者,不讨好他们,却不断地教导他们该如何明白上帝的心意。甘愿献上自己的生命,接受屈辱,人生至大的勇敢就是舍弃自己宝贵的、重要的。

他看起来柔弱,却带着七个角,这角代表着的能力。7在希伯来文化中是代表着上帝的数字,也代表着全备完全。换句话说,这羔羊有着全备的能力。祂还有七个眼睛,代表着全备的知识。全知全能的羔羊,在代表着人类的24位长老,以及代表着被造之物的4个活物中间。

“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的!”啟5: 12这个曾经被杀的羔羊配得的东西有几个?权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞,一共7个!如今有形有体地展现在圣约翰和被造的世界之前的,就是这样一位羔羊:羔羊耶稣基督就是上帝本体的真相。

“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远!”啟5: 13第二个颂赞有几个东西归于羔羊?4个。四是代表被造的世界的数字,地有四个方向所以四是人世间的颂赞。

颂赞是对于万有的创造者,那位坐在宝座上的荣耀上帝所做出的颂赞,这个是来自天上的颂赞。你在地上看不见,这种对上帝的颂赞是超越性的真理,但是并不是现实世界的真理。

到了羔羊的被杀,接受的是天上的颂赞,得到了和上帝同等的称颂。然后,又得到了地上,所有被造之物的颂赞,地上的颂赞用4来标志。换句话说,颂赞羔羊就成了现实世界具象化的真理了。

不仅仅如此,具象化的真理不仅仅颂赞了羔羊,也同样颂赞了看不见的上帝,就是坐在宝座上的。“愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远”。上帝的被颂赞,是天上的事情;而地上的,唯有藉着曾经被杀的羔羊,才能真实的将颂赞归于坐在宝座上看不到的那一位。

从来没有人见过上帝,唯有在父怀里的独生子,将他表明了出来。他是神荣耀的光辉,本体的真相。那坐在宝座上的是看不见的,只是发出光辉。只是知道掌管万有,手里面拿着用七印封着的书卷。如今,你在这位被杀的羔羊身上看到同等的荣耀。于是这个画面就从原本的敬拜看不见的上帝的画面转化为敬拜这位羔羊的画面了。

抽象的道、永恒的真理、创造的上帝是看不到的。而唯有具象化的真理,在人世间具体的彰显,道成肉身的真理,是我们敬拜的对象。的智慧是与永在者等同的,因为的生命就是牺牲的生命。的能力与永在者等同,进入生命和灵魂的最深处,杀死那里盘踞的可怕的“龙”。让生命得到自由。

挑战自己、胜过罪。这是人一直都在做的,虽然做的没有耶稣好。人,是按照上帝的形象造的。人应该是能够彰显上帝的荣耀的生命体。但是罪让人亏欠了上帝的荣耀。

人有创造力,有美好的品德,有真实地追求。这些都很好,而耶稣是这一切的终极行的表达。是生命之道。

这样,当我们敬拜耶稣的时候,我们是在敬拜一个完美的人。除了之外,没有任何完美的人。上帝的荣耀你看不见。但是你看到耶稣,就看到了上帝。基督,他是神荣耀的光辉,神本体的真相。的救赎大工挽回了这个世界的堕落,托住了万有,我们在身上看到,原来做的,和永在上帝创造的大能是一样的。

耶稣,是人;耶稣同样是上帝。具有神性的同时,也具有人性。的人性显出神性是如何的;的人性和神性合二为一不可分割。我们敬拜耶稣,不仅仅是敬拜的神性,而是敬拜二者的合一。

这样的信仰,让人类能够走出蒙昧,真正的意识到我们有缺点的生命里面所蕴含的上帝的期许。我们不是可怜的,我们是尊贵的。

人性是有罪的。这个罪有的时候体现在人的道德层面,更多的时候,它体现在我们人类所建立的社会体系中。很多人会说,即便是大家都信仰上帝的中世纪欧洲也很黑暗。这是人的体系,里面也体现了罪孽。但是,重要的是敬拜耶稣的社会内在的会有一种更新的动能。这是上帝的灵的大能。这样,我们就知道,我们不是在被动的拜拜某个神而已。而是切身的有份于这种变化,有份于邀请新天新地的降临到我们中间。我们祷告、我们的行为、我们的反思、我们的悔改、我们的勇气、我们的忍耐。所有的这一切,都是在敬拜基督,敬拜这位七眼七角的羔羊。

那羔羊的7只眼睛。这7眼代表着基督的智慧和洞察力。上帝身边七盏灯,地上也有七个金灯台第一章这七个金灯台就是七所教会。换句话说。羔羊的智慧和洞察力,体现在地上的7所教会上。地上的和天上的是对应的。

这样,我们地上的教会,我们做的事情,不论是帮助人、传福音、自己的见证、信仰的持守、附上的代价。都是天上神的能力的彰显。换句话说:基督徒不是等日子的,而是切身的有份于上帝更新世界的计划的一群人。

启示录不是提供信息的书,而是一个邀请,让你这个不完美的人,在不完美的世界中,去敬拜完美的主,并有份于的计划和大工。

经上提到“你配接受那书卷,配打开它的封印,因为你曾被杀,用自己的血,从各支派、各语言群体、各民族、各国家,为神赎回了人,10: 10 使他们成为我们神的国度和祭司;他们将要在地上做王。” 羔羊配这一切。但是这话里面还包含着应许:我们被赎回,成为神国度的祭司,要在地上做王。我们要统治。这不意味着我们的特权,而意味着我们承担的责任。

一个糟糕的王是任性的,而一个好的王,真正配称为王的人是自制的,凡事明白的,他不仅仅明白事情,还明白自己的心理。他不会自大,反倒会谦卑。他不凭借血气行事,而是凡事深思熟虑。这样的人像。那位羔羊。因为能够洞察、能够有勇气面对生命的黑暗之处。能够胜过里面的仇敌,杀死隐藏在里面的龙,夺得无尽的财宝,拥有能力。这样的人无人敢藐视。

基督徒,应该是这样的人,和羔羊一同做王。他们每个星期的敬拜,不是拜一下某一位上帝,而是真的来到自己生命的模范版本之前,就是耶稣基督的前面。我们的祈祷和敬拜,不是为做点什么,而是期待我们和他一样,让我的生命越发的焕发出上帝的应许。奉主蒙恩! 阿们!