灵糧

查经《使徒行传》收…

导论
我认为《使徒行传》在新约中起了举足轻重的地位,它真实记载了圣灵降临的情景,阐述了人类第一个教会诞生的过程,拉开了恩典时代的序幕,所以我们也称为它是《圣灵行传》和《教会行传》。路加在他写的福音书里,生动地记载了主耶稣自降生到升天的一生。现在继续叙述升天以后,藉着圣灵完成的工作。

这里有基督教会的组成和开展的最早记录,报导了使徒的第一次讲道、第一次神迹、教会的起步与挫折,以及最早受到的逼害和最早殉道的人;也讲到第一位外邦人如何归信基督,和在欧洲建立的第一间教会。这是初期教会三十年的创建史,是主基督的工作的继续。

我们要在另外一本书里,见到基督全部任务的完成。这是新约最末一本书《启示录》。因耶稣的钉死而丧失了勇气的使徒,现在因祂的复活和四十天的教训而变成胆量过人的传道者。先是彼得与约翰,担负冲锋陷阵的主要角色;然后作者的笔力集中描写有“外邦人使徒”之称的保罗。保罗温柔谦让,但也刚强、勇猛,能一怒而安天下,把平安的福音传遍欧、亚。

书中有时不用第三身“他们”而用“我们”,说明作者亲历其境。本书后半有同他的“旅行日志”。但写到保罗抵罗马以后,没有再继续;受审的情形和终局都无记载。有人据此推断本书当写于主后63年,但也有人主张写于主后70年或更迟。

书中最出色的部分为圣灵如何引领使徒和信徒的记叙。圣灵是他们苦难中的安慰和激励,也是教会迅速开拓如大风似烈火的力量。作者谆谆晓喻,基督信仰是社会人心更新的动力,基督徒是积极牺牲为人的一群,凡愿悔罪相信基督福音的,不分种族、不问贫富,都可成为基督大家庭里的一员。

一、 本书作者
《使徒行传》希腊原文作意为“众使徒的行传”。此书流传于第二世纪,书中没有署名,但传说为一位名叫“路加”的叙利亚安提阿信徒所写:这位路加,曾伴随保罗四处传道,直到保罗殉道。他是《路加福音》和《使徒行传》的作者,终身未婚,卒年八十四岁。

主后四世纪出版的《优西比乌教会史》,有路加写此二书的记载。作者在本书三处地方不用第三者口吻记述,而转为第一身,用“我们”代替了“他们”。圣经学者相信,路加自己参加了这几段所记载的行程,包括16:10-17保罗第二次布道旅程;20:5-21:18,第三次旅程;和27:1-28:16,保罗赴罗马受审讯的行程。这样看来,路加一生大部分时间,都和使徒们在一起,风尘仆仆,舍生忘死,宣扬基督真理;甚至在保罗最后下监时,仍然追随左右(提后4:11)。

路加的职业为医生(西4:14),在本书和前书《路加福音》,出现若干医学名词,例如本书的3:7;9:18,33;13:11;28:6等,说明作者的专业观察力,也是路加为本书作者的内证。路加写福音书,资料是从访查亲眼见证人得来(路1:1-3),但《使徒行传》则大部分是他的亲身经历。他是叙利亚省安提阿人,而安提阿教会是当时向非犹太世界传福音的中心;在保罗三次布道旅程中,他亲自参与其二,后随保罗赴罗马。至于本书前面十二章,是关于巴勒斯坦各教会的记载,极可能和《路加福音》一样,是依据考查所得资料写成。

二、写作时间和受书人
本书最末后的几节经文,记有保罗从犹太省的该撒利亚递解到罗马之后,“在自己租的房子里,住了足足两年;凡来见他的人,他全都接待。放胆传讲神国的道,将主耶稣基督的事教导人,并没有人禁止。”(28:30-31)此即一般所说的保罗在罗马的第一次被囚,也就是保罗写《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》的时期(第二次被囚时写成了《提摩太后书》),发生在罗马焚城,罗马皇帝迫害基督徒(主后64年)以前,故本书可能写在大逼害之前。

本书和前书《路加福音》,对于保罗和彼得殉难(发生在主后67年),和主后70年耶京被毁,以及保罗受害等大事,未见触及,更证明是第一世纪六十年代上旬之作。有的学者曾经主张《使徒行传》写于第一世纪末,似难成立 。受书人名“提阿非罗”,毫无疑问,他就是《路加福音》的同一位受书人(参路1:1)。圣经中没有提他的身份,但从其他资料知道,他或是叙利亚的富户,在政府中供职。

三、特色
本书是新约开头五本历史书的最后一本。

1:1-3清楚说明,前书《路加福音》是记载基督的生平(其他三卷福音书也是如此),直到基督升天;1:4-8更说明,《使徒行传》继续四福音记述使徒们如何承接基督的使命,将福音从耶路撒冷开始,传至欧、亚,远及罗马。在这过程中,教会经历了无数波折,福音使者在坎坷、险阻、凌辱和死亡的威胁下,取得初步的胜利。本书在新约中地位突出,因为提供了宝贵的历史资料,供我们研究保罗和其他使徒在初期教会中的活动,以及新约多卷书信的写作背景。本书的注解,特别把《行传》中的事件,和保罗多卷书信相连,让读者看见新约的启示是合一的整体,是顺着历史的进展完成的。

如果我们能够把握住这个关键,将新约书信和《使徒行传》接连起来读,会倍觉有味;而历史舞台上担当传福音使命的使徒,个个都是有血有肉活生生的真实人物;他们的心灵与我们相通,他们的脉搏与我们一起跳动。
从地理上来说,本书记载所及范围颇广,从巴勒斯坦宗教中心耶路撒冷,到罗马帝国的首都罗马城(在今意大利);有文化大城如希腊的雅典对基督福音的回应(17章);有汪洋孤岛上土人因见神迹而悔改归主的小故事(28:1-10)。本书记载的历史时期,超过三十年。出现人物数目,超过任何一本新约书卷。还有一点,本书文词优美,语汇丰富;作者对各地风土人情的描写,人物事件的记述,刻划细致,有时连微末细节也着意描绘。

四、信息
作者路加是有计划地选择材料来写本书的。他没有把一切教会内发生的大小事都记下,更不是要出版一本完备的初期教会三十年史纲。路加记载的地区,是有选择性的,他没有记加利利地的教会(9:31);当时福音影响力已从别的途径到达了埃及和罗马,而路加也没有记这些事;提到这些地方时,只轻轻一笔带过。路加只记载“十二使徒”中的三位,就是彼得、约翰和雅各;而且重点只放在彼得身上。

当时也有很多其他的福音使者,足迹遍布罗马帝国,但路加只记保罗。初期教会发生的很多重要事情,作者也未作详细说明。譬如“长老”制度如何产生(11:30);耶稣的弟弟雅各怎样成为巴勒斯坦教会领袖;保罗归信之后,在亚拉伯(加1:17)的日子怎样度过等等,路加都没有解释。

一句话,本书是有目的而写。这目的可分两方面:一、证明犹太人拒绝了福音,福音因此传给外邦人(28:28)。二、罗马政府官员原初并不反对福音的传扬,只是受到犹太人的压力,才对使徒加以逼害(比较4:8-12;25:8-11)。路加要证明:福音在种种压力下,一直传扬开去;经过重重难关,从耶路撒冷一直传到罗马。路加要让收受人提阿非罗明白,福音怎样本于对犹太国复兴的应许,而最终成为全球人民的祝福。

还有,本书注重圣灵的工作。教会的诞生,自圣灵降临始(2:1-4);使徒们见证主的勇气,来自圣灵的充满(4:31);撒玛利亚人和外邦人(罗马人)信主,圣灵也彰显奇事作见证(8章;10章);保罗在罗马城向犹太人作的最后一次讲道,也强调福音传给外邦人,早有圣灵的应许(28:25)。圣灵在本书中,彰显大神迹、大奇事,使腓利在旷野被提(8:39);使心肠坚硬如铁的大数人保罗谦卑悔改(9:17);又监察教会,审判教会(5:3-9)。有的圣经学者称本书为《圣灵行传》。

五、有关主日聚会的起源
《使徒行传》虽不是记录完备的历史书;但对于研究初期教会聚会的情形,提供了不少宝贵线索。今天教会在主日(礼拜天)聚会,是从什么时候开始的呢?这可以在《使徒行传》中找到答案。初期教会最初在信徒家中聚会(1:12-14),也在圣殿里聚集(5:42;路24:52-53)。

聚会时间没有固定,很可能是天天都举行。《使徒行传》20:7说:“七日的第一日,我们聚会擘饼的时候,保罗…就与他们讲论,直讲到半夜。”“七日的第一日”,就是礼拜天,我们称之为“主日”,圣经中有关这日的记载有三处较为特别的:这里是第一次;另外两次见《哥林多前书》16:2;《启示录》1:10。据《使徒行传》的记载,保罗在特罗亚已经住了七天(20:6),但等到第八天就是“七日的第一日”才聚会擘饼(举行圣餐),第二天离开。可见此时主日聚会及擘饼的习惯已定。

犹太人一周七日,从我们现在的星期日开始,到星期六为止。星期日为七日的第一日,星期六为安息日。保罗和同工常在安息日参加犹太人会堂的聚会,但这并不是教会的正式聚会,只是他们在已经有人聚集的地方借机会传福音罢了。教会后来也没有定期在安息日聚会,而选择了每个星期的第一日,也就是礼拜天,来交通敬拜(20:7;林前16:2),因为这一天是主复活的日子,是有纪念性的日子。

早期教父象伊格拿丢(约35-117年)、殉道者游斯丁(100-165年)、爱任纽(130-202年)等的著作,都支持以七日的第一日为教会聚会的日子。这一日,在约翰晚年著作《启示录》中,给予一个意义特别而且深远的名称:“主日”(启1:10),因为这一天是特别属于主的,也是纪念主的。

耶稣十二使徒介绍
耶稣十二使徒的名单,见于《马太福音》10:1-4;《马可福音》3:16-19;《路加福音》6:13-16。部分见于《使徒行传》1:13。
“使徒”希腊原文为apostolos,意为“奉差派的人”。圣经曾用这个名字来称呼耶稣(来3:1,中文译为“使者”),又用来指耶稣选召的十二个门徒。广义的使徒今天教会五重职事还存在。国内教会有的人说今天没有使徒了是错误。初期教会在圣灵降临之前,拣选了一个曾经跟随过耶稣的门徒马提亚为使徒,来代替卖耶稣之后自缢而死的加略人犹大(徒1:25-26)。

按这里所列的拣选资格来说,使徒必须具备下列条件:1,亲身跟随过耶稣;2,亲眼见过耶稣的复活,能为耶稣的复活作见证(徒1:22;林前9:1)。在传道工作上,使徒有很重要的地位:耶稣“设立十二个人,要他们常和自己同在,并差他们去传道…。”(可3:14)耶稣和使徒在三年多传道生涯中,过的是凡物公用的生活;居无定所,也没有固定的物质供应(路8:3)。在基督升天后,他们成为教会传道事工的支柱。

十二使徒中,最早被召的四位是:彼得和安得烈,雅各和约翰(参约1章)。这两对兄弟,原本是加利利海的渔夫。四人中,彼得、雅各和约翰与耶稣最为亲密。他们在特别场合中,亲睹神子大能的作为,如登山变象,叫睚鲁女儿复活,和在客西马尼园的祷告。

彼得是十二使徒的领袖。在耶稣往耶路撒冷接受十字架苦难的途中,他公开承认耶稣是基督,是神的儿子。耶稣说,这种认信不是由人来的,是天父启示的。耶稣被捕的那一夜,彼得义愤填膺,拔刀砍掉大祭司仆人的耳朵。可是耶稣受人审问时,他却三次否认主。鸡鸣两次,彼得回头猛省,伤心懊悔,痛哭不已。但五旬节之后,他成为耶路撒冷教会的领袖,冒着生命危险向人见证耶稣的复活。

安得烈是彼得的弟弟,他亲自带领彼得信主。以前,安得烈是施洗约翰的门徒。
雅各和约翰两兄弟却是西庇太的儿子。他们的母亲也是耶稣的门徒。雅各是第一位殉道的使徒,被希律亚基帕王斩首。

他和约翰都是性情刚烈的人,耶稣给他们改名“半尼其”,是“雷子”之意。经翰是最后离世的使徒,享年九十有余。他晚年被罗马人放逐到地中海小亚细亚附近的拔摩海岛上;但他在那里领受神的启示,写成了新约最末后的一卷书《启示录》。

在以上四位以外的其他使徒,圣经上很少提及他们的资料。腓力和彼得、安得烈同城,是伯赛大人;他曾带领一个名叫拿但业的门徒来跟从耶稣(约1章)。巴多罗买可能就是腓力的这位朋友拿但业。马太又名利未,他是迦百农城的税吏,写了《马太福音》。

使徒中有一位名叫多马的,生性多疑。复活的基督特别向他显现,增加他的信心。
至于亚勒腓的儿子雅各、达太,以及奋锐党人西门,我们所知极少。但奋锐党是一个反对罗马政府的犹太爱国组织,其渊源和在当时社会的活动,加略人犹大,因为出卖耶稣,今天他的名字仍常常被人引用,作为鉴戒。加略可能是地方名,犹大替耶稣和门徒看管金钱,但他时常偷取公款。

犹大为什么出卖耶稣呢?是纯粹为了金钱利益,还是因为失望于耶稣的救世工作,与他原先的期望不同呢?这一点不得而知,但出诸贪心则一。耶稣所拣选作他亲密朋友和同工的十二使徒,都是极其平凡的人。他们的教育水平、能力才干并不特别过人。但这一批被当时社会看作“原是没有学问的小民”的人(徒4:13),却为基督的福音完成了惊天动地的事,改写了人类的历史。

《使徒行传》第1章

1:1 本书与《路加福音》出诸同一作者手笔。二书开头处都提到提阿非罗的名字,而本节且把《路加》叫作“前书”,接上便说明为什么要写前书,并且综述了前书所记耶稣复活与升天的事。因此《路加》与《使徒行传》可能本为同一书的上、下卷,后来(主后150年)才把记录耶稣一生的上卷与其他三本福音书放在一起;下卷单独称为《使徒行传》,放在四福音之后。

1:2 这是本书第一次提到圣灵。圣灵是贯串全书的主角,所以《使徒行传》有《圣灵行传》之称。本节及1:5,8和第二章都着重的指出,耶稣传道所得的圣灵的能力,现在同样作用在使徒的传福音事工上。比较《路加》4:1,14,18。

1:3 门徒见到的复活了的耶稣不是异象也非幻觉,而是活生生的主基督自己。基督复活后到升天这四十天当中,不但显给使徒看,还继续教训他们有关神在地上的统治,也就是“神的国”的建立。全本圣经只在这里提到基督复活之后与升天之前,曾停留世上“四十天”。

1:4 耶路撒冷是以色列人宗教的中心,也是耶稣受难的地方,现在圣灵要在这里临到使徒,给他们能力把福音传到地极。
“聚集”的希腊原文有“与他们同吃”的意思,有的译本直接译为“当祂与他们一起吃的时候”;果尔,则可与《路加》24:43连起来读。旧约先知曾预告,到弥赛亚的时代,圣灵要浇灌在信祂的人身上(珥2:28-29)。这位保惠师(约14:16),现在就要来了。

1:5 用水施洗是神赦罪恩典外在的象征,信徒得重生一定要在水礼之外,还受圣灵的洗(约3:5)。这要到耶稣升天后,才赐给门徒。五旬节日,圣灵降临;从此,门徒藉着圣灵的洗,得到属天的更新生命的能力,可以执行耶稣交付教会的使命。每个得救的人都要经历这个外面见不到的洗礼归入基督(林前12:12-13),也就是重生的经历。

1:6 参加聚集的人可能不只十一位使徒。《路加》24章就记有革流巴等人与使徒一同见到主(24:33-36)。耶稣在世时曾告诉门徒,祂复活后,会比他们先往加利利去(可14:28)。祂复活后,天使也要抹大拉的马利亚告诉门徒去加利利见耶稣(可16:7);而复活的主的确在加利利海畔向门徒显现(约21:1)。为什么主耶稣现在又嘱咐使徒不要离开耶路撒冷呢?可见得在加利利见祂的只是使徒中的少数,而耶稣要求留在耶路撒冷的,是包括使徒在内的更大的一群。他们有的去了加利利现已回来,有的很可能没有离开耶城。

1:8 信徒靠着圣灵的能力传福音,把所见所听到的基督告诉人。从耶路撒冷开始,这是第一阶段(2:1);然后因教会受到逼迫,门徒离开耶路撒冷,往犹太地和撒玛利亚,这是第二阶段(8章);最后,安提阿教会建立,向地中海世界传扬,这是第三阶段(11:20;13章以后)。

1:9 被钉在十字架上的主基督,复活之后,升上高天,现在坐在神的右边,看顾一切信祂的人。在神所定的日子祂还要再来,接我们到祂那里去(11节)。祂还要审判这世界。

1:10 这两个人是把神的信息带给人的天使(参路24:1-7)。神不要我们迟疑、猜测,浪费时间,祂要我们行动,执行基督交付的任务。

1:11 主耶稣十二个门徒中,除了加略人犹大,都是加利利人。犹大此时已死(太27:3-5),故天使称呼在场的门徒为“加利利人”。门徒已从复活的主得到大使命的颁授(太28:18-20),现在又得到祂必再来的保证。

1:12 犹太人守安息日,连出门都受到限制,只可以走大约一公里(参可2:25注)。这种限制是犹太教师根据旧约圣经(出16:29;民35:5;书3:4)推定出来的。橄榄山是耶稣升天的地点,在耶路撒冷城外。

1:13 “楼房”是初期教会最早聚会的地方,很可能就是耶稣与门徒用逾越节晚餐的那间大屋的楼上(可14:15),传统说是称呼马可的约翰的母亲马利亚的住屋(12:12)。

1:14 耶稣的弟兄过去怀疑、不信(可6:3),现在看来已经信主。他们祷告的地方可能是在圣殿里(路24:53)。

1:15 初期教会人数不多,他们聚会的第一件事,是选人填补加略人犹大的使徒遗缺。彼得的信心恢复,渐取得领导地位。这里记下的是他讲话的摘要。
“弟兄”是信徒间的称呼。主基督复活后曾向五百多弟兄显现(林前15:6),这里的120人应是当时仍留在耶路撒冷的信徒。

1:18 犹大身子仆倒,肚腹崩裂,可能是自缢方法不善的结果。有的抄本作:“倒栽葱掉下来,肚破肠流”。

1:22 当选使徒的条件:1,亲眼见过耶稣从开始传道到升天的一生;2,和祂及诸使徒一同生活过。具备这条件才能见证主。耶稣的弟弟雅各没有参加过布道事工,所以未能入选;但后来也成了耶路撒冷教会的领袖。

1:26 “摇签”是旧约时代寻求神指示的一种方法(箴16:33)。此处为圣经最后一次用摇签来定事的记载,以后使徒没有再用此法。这种签很可能是两块石头,上面写了候选人的名字,盛在筒子里,然后摇动筒子,哪块石头先跌出来,上面有名字的人便当选。这方法把人的影响因素排除。

《使徒行传》第2章

2:1 圣灵降临,基督教会诞生,从天而来的恩赐,象大风,象火,在人当中产生了巨大的改变:纯朴的渔夫成了放胆传讲的传道人,一小群籍籍无名的耶城信徒,可以在短短三十年中把福音传开,形成无法抗拒的布道运动。
五旬节又名“七七节”(申16:10),因在初熟节后七个礼拜开始举行而得名(利23:9-16),是庆祝农作丰收的大节期,时间在犹太历西弯月(阳历五、六月间)。敬虔的犹太人男丁,从世界各地回耶路撒冷过节。这天圣灵降临,时间十分适合,可以向许多人作见证,让寻求主的犹太人都能听见主为他们所作的新事。

2:4 信徒被圣灵充满,得到口才,说出方言,是信徒生活的一种体验。但从本章所记,门徒说“别国的话”,除了见证圣灵大能,还含有要让多国的人明白福音,听信真道,结为一体的更深广的意义在内。切记:方言有两种,一是具体某一国语言,另一种就是人对神说的话,如果没有翻方言恩赐,没有人能够听得懂,我一生中只遇到一位国内家庭教会的姊妹具有翻方言的恩赐。

2:8 这一大群从各国来的犹太人,应该懂得亚兰话或希腊话,但也会说出生地的语言。门徒多为说亚兰话的加利利人,现在能说别国语言,所以引起惊奇。这种能力,目的已达,没有持续下去。

2:9-11 这里所列的国家包括了当时散居的犹太人自东徂西所分布的广大地区。“进犹太教的人”指归信犹太教、接受了割礼、洗礼和摩西律法的外邦人。

2:14 使徒结成一体,由彼得作发言人,面对群众,见证基督。

2:15 “巳初”是早上九时。

2:23 耶稣被钉死是神预定的救赎计划的一部分。祂的复活让门徒明白十字架不是灾祸,而是神给人的救恩。

2:25 彼得的讲道环绕三段旧约经文,指出旧约应许的现在都已实现。1,《约珥书》2:28-32,预告人在弥赛亚的时代要见到的景象,圣灵会浇灌下来(17-21节);2,《诗篇》16:8-11,应许耶稣一定复活(25-28节);3,《诗篇》110:1,预言基督必得荣耀(34-35节)。先知预言的基督救恩时代已经来临。凡愿悔改认罪的,都可以得到赦免;并能象他们一样,得到圣灵,进入基督徒新的生活中。

2:30 神向大卫起的誓可参《诗篇》132:11,也就是大卫的后裔要永坐王位。彼得指出,这应许已实现,“大卫的子孙”耶稣已坐在天上的宝座上。

2:34-35 这就是说,大卫既已长埋黄土、没有升到天上;神所说“你坐在我的右边”的话,当然指的不是大卫,而是指那位从坟墓里复活的基督说的。这里引用的经文见《诗篇》110:1。第一个“主”指神,第二个主(“我主”)指基督。耶稣不是因为被钉才获得尊荣成为基督,而是因着复活与升天,祂是从出生就已命定的基督(路2:11)。

2:38 从彼得的讲道,可以略窥初期教会传讲的信息。(参彼得的五次讲道:2:14-39;3:12-26;4:8-12;5:29-32;10:34-43,和保罗的讲道:13:16-41。)内容包括:1,见证基督的受死、复活与升天(1:8;2:24,33-36)。2,耶稣在世的生活和事工(2:22;10:38),复活后的显现(10:40-41;13:31)及圣灵的工作(2:33;5:32)。3,把基督放在历史的背景上和祂再来的远景里,让人看清祂,认罪悔改,接纳祂做救主(2:38-40)。4,基督的再来(3:19-21)。
切记;这句话是人得救的顺序!讲道一定要扎心,二十八年前,我就是听了一次扎心的道,决定受洗归主的。我在讲道中看到很多慕道友在流泪,这些人几乎都受洗归主了。圣灵的伟大作用!

2:39 “这应许”指得救(22节)。“你们的儿女”包括子孙。此处“在远方的人”虽意指散居世界各地的犹太人,但应包括外邦人。“和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人”(弗2:17)。

2:41 这三千人包括2:9-11所记从各地回耶路撒冷过节的虔诚犹太人,也有耶路撒冷的居民。外地来的人受洗后很可能回到原地,为主作见证。作者路加特别注意教会增长中信徒的数目,除了这里记下的三千人外。

2:42 初期教会信徒生活的内容主要有四:1,领受使徒的教训,包括耶稣的言行,也就是后来收入福音的信息。2,彼此交接,生活在新的爱的秩序中;不仅彼此安慰扶持,也凡物公用。3,擘饼。信徒在一起用饭,可能吃饭时都有擘饼;后来擘饼才只在主日举行(20:7),纪念主的复活。4,祈祷,包括在家里的私祷和上圣殿的公祷。

2:44 初期教会信徒所实行的不是公产,而是在互爱的基础上,自动与人分享个人所有(参4:32-35)。大家心目中的财产,乃神所交托,不属自己;有公共需要时,可以捐献出来。我可以说初代教会那种圣洁,火热和复兴的程度是教会历史中最高级别。

人的世界总是看重附着在人外面的地位、身份、职务,那些曾经尊贵的人,一旦离开了这些附着物,也就很快被世界遗忘。“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生”(约翰福音 3:16 )耶稣爱每一个人,祂爱我们每一个人的灵魂,无论是在十字架上濒临死亡的强盗 (路加福音23:43),还是将要被众人用乱石砸死的淫妇(申命记22:21)(约翰福音8:3—11),耶稣都爱他们,在上帝的国度,一个人的灵魂比他的所有标识和类别都要尊贵。

《使徒行传》第3章

3:1 瘸腿的人被医好是使徒所行神迹奇事中的一件,证明圣灵的大能。与彼得一起的,不是称呼马可的约翰(12:12),而是西庇太的儿子约翰,也是耶稣在世时紧随祂的三位门徒之一(另两位是彼得和雅各,参可9:2;14:33)。4:1开头处原文的“他们”和合本译为“使徒”是对此事的肯定。

“申初”约为下午三时,是献晚祭祷告的时分。虔诚的犹太人不问能否上圣殿,每天祷告三次(参《但以理书》6:10)。

3:7 这个瘸子生下地来四十多年没有走过路,已失却了可以走路的信心(3:2;4:22),所以需要彼得扶他起来。此处特别提到瘸子的瘫痪部分是“脚和踝子骨”,有人指出是作者路加医生专业观察力的好说明。

3:11 “所罗门的廊”是圣殿外邦人院东侧的一条长柱廊,使徒与信的人常常在此聚集(参5:12)。

3:12 这是彼得第二次讲道,见证耶稣的门徒靠着耶稣的权能在世上继续传道。他要求犹太人承认耶稣是基督,趁祂再来前快快回转。

3:16 犹太人的观念中,“名”和一个人分不开,且带有那个人的权柄(比较出3:14-15)。求告主耶稣的名,就可以看见祂大能的施展(3:6;4:7,10,30;10:43;19:13)。求告主名若凭信心,可蒙垂听(太8:10)。

3:18 犹太人大都认为耶稣是死于律法的咒诅下,因此不是弥赛亚(申21:23;参加3:13)。但彼得指出他们的错误。要了解圣经关于弥赛亚的预言,必须先注意《以赛亚书》所说的神的受苦的仆人(赛53章)。换言之,众先知的预言都是指着基督的受害说的,现在一一应验在耶稣身上。(比较赛53:7-8与徒8:32-33;诗2:1-2与徒4:25-26;诗22:1与太27:46)。

3:21 旧约先知书预言以色列民要在故土重建家园,大卫的后裔要在以色列人中重建神的权柄。这应是“万物复兴”的意思。复活升上高天的耶稣因此会要再来。

3:25 神对亚伯拉罕说的话见《创世记》22:18及12:3;26:4;28:14等处经文。
这次彼得的布道使五千人归主,好像也是历史后无来者的记录。

《使徒行传》第4章

4:1 一个得到民众喜爱(2:47)的信徒团体,现在遇到反对了。反对的力量主要来自耶路撒冷的统治层撒都该人,使徒一再被捕、下监。犹太当局所以关注,是因为基督真道不仅未因领袖耶稣的被杀而遏止,反而越来越兴旺。可是他们害怕民众,只能草草警戒使徒了事。“守殿官”可能是圣殿的总管,负责维持秩序,地位仅次于大祭司。

4:2 祭司大半属撒都该派。使徒传讲耶稣复活,祭司和撒都该人都很烦恼,不只因为他们是处死耶稣的人(太28:11-15),也因为他们不相信复活。

4:3 公会是犹太人的最高法院,可以审理一切有关宗教及民事的诉讼。公会由七十人组成,保罗就是成员之一。主席是大祭司。开会时间有严格规定,安息日和其他圣日都不能开会。平日开庭从献早祭开始,到献晚祭(约为下午四时后)停止,圣殿的门也于此时关闭。若所审案件涉及死刑,不可在当天判决,以昭慎重;同时死刑的终审权在罗马总督手中。本节的“天已经晚了”就是说晚祭已过,这案子须留到次日交公会审理。记住:凡是要交罗马政权的案子就是想判人死罪恶念。

4:4 “五千”男丁这个数目证明信徒的人数在耶城增长甚速,成了当局头痛的问题。耶路撒冷这时的人口有好几种说法,可能多达25万。

4:5 审问的人分三大类:1,“官府”也就是政府中的人,多属大祭司家系,有的地方就称作“祭司长”(参4:23);2,“长老”,民间有声望的人;3,文士,指律法教师或拉比,通常都是法利赛人。

4:6 这里的约翰可能是大祭司亚那的儿子约拿单,主后36年继该亚法出任大祭司。

4:11 本节经文引自《诗篇》118:22,耶稣自己也引用过(路20:17),用来指出以色列当局(匠人)拒不接纳已在他们当中的弥赛亚。现在,犹太公会所钉死的耶稣已经复活,成了神家里的房角的头块石头。房角的头块石头有两种解释:一是指盖在屋顶上联结四墙的大石;一是指奠屋基的主石。无论用哪一种解释,都在说明犹太人所弃绝的耶稣,现在已是教会的头,是新以色列的基石。

4:12 只有靠主基督,人类才可以得到身、心、灵的赦宥、得赎和完全。

4:13 使徒大半是加利利的渔民,没有拉比学校的严格神学与讲道训练,怎么能说出一番大道理?犹太公会中有些人可能这时想起了耶稣。耶稣这“没有学问的小民”(约7:52)岂不是说话带着权柄(太7:29),也曾医治过许多人吗?这些使徒曾跟随过耶稣,当日定耶稣的罪也许真的错了。

4:16 公会秘密讨论的内容,很可能是象尼哥底母这些同情教会的人讲给使徒听的。

4:18 彼得和约翰没有犯罪,又获有大众的好感(21节),公会无计可施,只有警告了事,不许他们再公开传讲。

4:23 使徒传福音的工作遇到新的压力。面对恶劣环境,他们遵照主基督的教导,祈求力量和引导,可以放胆传讲。他们经历了一次与五旬节相同的经验,圣灵临到,要他们知道有神与他们同工(31节)。

4:27 希律(加利利的分封王希律安提帕)和本丢彼拉多(罗马驻犹太地的总督)所作的,应验了25-26节所引《诗篇》2:1的“君王”、“臣宰”聚集敌挡主的预言。

4:28 罗马人和犹太人决定杀害耶稣,是出诸自己的选择,并无人强迫他们。神只是藉这些人来完成祂预定的救赎的宗旨。

4:31 这是继第二章所记五旬节圣灵降临之后的一次小“五旬节”。

4:32 “那许多信的人”指教会。东西“大家公用”是初期教会信徒对财产的态度,表示主里互爱和对团体的归属感。信徒自愿凡物公用,是合一的美好见证,但须注意:1,公用须出于自愿;2,须在非常时期。这事在耶路撒冷教会中只实行过一段时期。

4:36-37 这里特别提到巴拿巴的慷慨好榜样,他是当时备受尊敬的信徒(9:26-29;13:1),原住居比路(塞浦路斯),在耶路撒冷有亲属(12:12;西4:10),并有田产。他是利未人,有权在圣殿里做事。摩西律法虽规定利未人不可置产(民18:24),当时大概已不执行了,或者不适用于侨居国外的人。“巴拿巴”的意思是“劝慰人的人”,正是他性格的好描写。关于他的事还可看11:22-30;12:25;13-15章;《林前》9:6;《加拉太书》2章。

《使徒行传》第5章

5:1 路加写初期教会的黄金时代,写了巴拿巴,也忠实记下了亚拿尼亚夫妇。这对夫妻希望得到慷慨之名却出以欺骗的手段,犯了耶稣严厉斥责的假冒为善的罪。他们没有变卖田产的义务,更不用拿来放在使徒脚前;但现在却私自留下几分,把其余的拿出来假说是全部。彼得责备他们“欺哄”(4节),正是假冒为善的注脚。

5:11 本书首次把信徒团体明确称作“教会”。原文ekkle-sia在旧约用于神的选民的聚会(《和合本》译为“大会”,“会众”。参申9:10;书8:35)。这群接受耶稣基督为主的人是神真正的选民。“教会”原用以指耶路撒冷和犹太全地及外邦人中的信徒团体(8:1;13:1;罗16:1,4;加1:22节)。后来,泛指联合在神名下的全教会(20:28;林前10:32;12:28;弗1:23;5:23-32;西1:18)。

5:13 有的中文译本把本节译为“一般民众虽然尊重他们,但是教会以外的人都不敢接近他们。”这可能是本节的意思。“其余的人”可以指“反对的人”,但更可能是那些想冒充信徒或半信半疑的人,他们见到亚拿尼亚的遭遇,不敢接近使徒。我更认为是很多人也像亚拿尼亚欺骗过圣灵,怕遭到击打。

5:15 信徒把病人带来,甚至相信只要彼得的影儿照着都可获痊愈;所说明的是这些人虔信的程度。不过本书的确有保罗的手巾与围裙放在病人身上把病治好的记载(19:12)。

5:26 差役带走使徒不敢用强,反映群众对信徒好感的程度。

5:28 钉死主耶稣是犹太人的大罪,彼得和众使徒一再提到此事(2:23及注;3:13-15;4:10);所以大祭司说他们把杀耶稣的罪“归到我们身上”。

5:30 “木头上”指十字架上。

5:34 法利赛人虽不象撒都该人在罗马地方官的统属下掌握民政,但因历来热心维护犹太人传统,又精娴律法,在民间的影响力反大过撒都该人。他们在公会中人数不多,说话却很有力量。

迦玛列是当时经学名师,最著名的犹太教师,也是法利赛人在公会中的领袖。迦氏为法利赛党中自由派创立人希利之孙,反对墨守成规。他的发言可以看出他的宽大与尊重人情的立场。他是使徒保罗未归信前的业师(22:3),说不定他讲这段话时,保罗也在场。
5:36-37 丢大和加利利的犹大曾经领导群众反抗罗马。丢大历史不详;关于犹大,据史家约瑟夫说,主前四年希律大帝死后,犹太地叛乱蜂生,不下千起。犹大不满罗马人调查户口(主后6年)为征税的依据,率众起义,主张耶和华才是他们的王,只向祂交税。犹大虽败,跟从者参加“奋锐党”继续斗争,成为主后66年犹太人抗暴的先锋,导致耶城于70年被毁。耶稣的门徒中有奋锐党人西门(太10:4),也是使徒之一,但他已经放弃政治,走十字架道路,下个月我的讲道主题《教会要不要搞政治活动》会详细阐明圣经原则:教会是建立神的国,而不是人的国,是传福音,拯救灵魂的大使命,所以,耶稣和祂的门徒没有一个从事政治的,就像我们现在很多著名布道家原先都是热衷于民主运动的,而现在为传福音大发热心,耶稣说:我的国不属于这个世界,我们也不属于这个世界。

5:40-41 被打本是羞辱的事,但完全奉献了的人,基督成了生命的中心。主基督早就说过,信徒要为祂的缘故受逼迫(路6:22-23);现在被打反觉欢乐。参看彼得晚年的教导(彼前4:16)。

使徒所受的刑罚是犹太人例行的“四十减一”的鞭打,也是保罗屡屡受的那一种(参看申25:3;林后11:24)。所以不打过四十板,是恐怕打时违法超过四十下,宁可减一来保证不多打。

《使徒行传》第6章

6:1 耶路撒冷的教会从一小群人迅速发展到好几千人,大家互爱互济,一心一意共度属灵新生活,甚受城中居民的敬爱。不过人数一多,原来松散的组织加强,添上大家对外传福音的心日益迫切,使徒有更重要的任务要执行,需要专人代替他们管理日常事务。说希利尼(希腊)话的犹太人来自巴勒斯坦以外的地方,用希腊文译本的圣经;说希伯来话的犹太人是当地人,说亚兰话,用希伯来文圣经。初期教会信徒间的隔膜、埋怨,可能起于语言与生活习惯不同。

6:2-3 “管理”有服侍之意。希腊文“执事”一字由此而来。这七位管理饭食的信徒,虽可看作今天教会“执事”之始,但教会当日并未实行日后的执事制度(提前3:8-13)。这可从几点看出:1,路加未在别的地方称这七人为执事;2,本节用的diakonia这个字既指管理饭食也指使徒传讲主道的职事。3,司提反殉道后,似乎未拣选继任的人。说明这种职位很特别,是为当时的需要而设。教会饭食问题在初代教会提到很高的地步,而今教会中饭食也会经常易引起矛盾,尽管我们教会饭食是免费的,(十一奉献不包括饭食),但经常也会引起不愉快,我作为主任牧师,也会经常过问此事。

6:5 从他们的希腊名字可以知道,这几个人都是从说希利尼(希腊)话的犹太信徒中选出来的(6:1)。司提反和腓利后来成了出色的布道家(参7章;8章)。

6:6 “按手”:有时和祷告配合(太19:13,15);有时是医病(可5:23;6:5等),分赐圣灵(8:17,19;9:17;19:6),或分派特别职事的表示(6:6;13:3;提前4:14)。

6:8 司提反蒙拣选之后,也象使徒一样可以行“大奇事和神迹”。另一位同时拣选出来的腓利后来也有能力作此事(8:6)。叫他们行神迹奇事的是圣灵(5节),按手只是一种仪式。

6:9 “利百地拿会堂”也可译“自由人会堂”。这些与司提反辩论的人来自本节所提各地。他们很可能是主前63年,为罗马执政者庞贝掳去罗马为奴,而今获得自由的犹太人和他们的后代。本节可译为:“有几个来自古利奈和亚历山大的人,他们是自由人会堂的人;还有几个来自基利家和亚西亚的人,都起来和司提反辩论。”
古利奈,为利比亚与北非的大城,界于亚历山大与迦太基之间;亚历山大为埃及首都,是罗马帝国仅次于罗马城的大都市,犹太人侨居者甚众。基利家为罗马在小亚细亚东南端的一省,邻近叙利亚;保罗的家乡大数在基利家省。亚西亚是小亚细亚西陲的一省,首邑为以弗所,保罗后来在此住过几年,传讲主道。初期教会的布道工作显然已进入犹太教的大本营。

6:11-14 司提反说话,态度热切,毫不留情,直捣犹太信仰的核心(参看第7章的讲道记录)。本来同情的群众与长老和文士联手来捉拿他。犹太法律规定,处决犯人要有足够的见证人。他们依法例审问司提反,却违背了不可作假见证陷害人的诫命(出20:16)。犹太人对待司提反的方法与当日对付耶稣如出一辙。

6:15 司提反头脑出众,事主热心过人,言词锋利无人能敌(11节)。他那“天使的面貌”令人肃然起敬(士13:6;路1:12)。司提反面貌如彼庄严,反映神的威荣(7:55-56),当时一定威慑全场。6:15的记载应与7:55连在一道读,中间插入司提反的讲道(7:1-54)。

《使徒行传》第7章

7:2 司提反的讲道是《使徒行传》所记讲道中最长的一篇(约占全本行传二十分之一)。他先简述亚伯拉罕和约瑟的故事(2-16节),及摩西的经历,指出以色列人如何不忠、不义、不要耶和华反拜偶像。在结论中,他责备以色列人把摩西所预表的基督耶稣出卖了、杀害了(51-53节)。司提反说的话虽含蓄但直击旧信仰的要害,成为后来传扬基督真道的楷模。依《创世记》12:6-7所记,神向亚伯拉罕显现是在迦南地示剑的摩利橡树那里,其时在到达哈兰以后。不过亚伯拉罕未到哈兰前,神也曾在米所波大米呼召他(创15:7;书24:3)。

7:3 神呼召亚伯拉罕的话,见《创世记》12:1。

7:5 这个应许见《创世记》17:8。司提反指出,以色列的祖先在现在犹太人视之为宝的迦南地原无立足之处。司提反所想说的也许在《希伯来书》有更清楚的说明,这就是亚伯拉罕知道神真正应许的不是地上的家,而是天上的家园;古今的圣者藉着基督可以同聚一堂(来11:8-16)。

7:14 “七十五人”在希伯来文旧约《创世记》46:27作“七十人”。但依照旧约希腊文《七十士译本》则作“七十五人”,包括玛拿西的一子一孙和以法莲的二儿一孙在内。

7:15-16 这里和《创世记》的记载略有出入。依照《创世记》23:17-20,亚伯拉罕在希伯仑向以弗仑买坟地;《创世记》33:18-20说,雅各在示剑向哈抹的子孙买地筑坛。但司提反把两件事当作一件,说亚伯拉罕在示剑向哈抹的子孙购买坟地。这出入有几种解释:1,

7:16“亚伯拉罕”名字的出现,属于抄经之误。2,讲者司提反将《创世记》23章和33章两件事合在一起,因为他当时正在受审,信息须简短。3,也许是依照来自非圣经的传统而说。4,亚伯拉罕确实买了两块坟地:第一次在希伯仑,当着赫人面前向以弗仑购买的(创23:17-20);第二次在示剑,向哈抹的子孙购买(7:15-16)。后来雅各向哈抹的子孙示剑的父亲,再买这第二块地(创33:18-20)。

亚伯拉罕、以撒、雅各都葬在希伯仑(创49:31;50:13)。司提反所说葬在示剑的“我们的祖宗”,应该只指约瑟和以色列人其他的先祖(书24:32)。

7:17-37 司提反从摩西的经历看出他的一生处处预表那“更伟大的摩西”,也就是主基督。摩西是以色列人的拯救者,耶稣是人类的救赎者。摩西被以色列人拒绝(35节),预表着基督的被拒(比较出2:14)。摩西预言将有一位伟大的先知兴起(37节),就是弥赛亚(申18:15)。主耶稣从死里复活,比摩西更有资格作以色列民的首领和审判官(35节;比较7:27)。

摩西首次离开埃及是40岁,为领以色列人出埃及事去见法老已80岁(出7:7);死时120岁(申34:7)。

7:38 “会”是希腊原文ekklēsia的翻译,指以色列人在公众地方召开的集会。新约用这字的复数来指信徒所组成的地方性与普世性的教会。现在有人提倡网上教会,我实在不敢苟同,可以网上讲道,祷告和主日学,但都不能代表“蒙召聚集”在一起敬拜神来完善教会的完全的定义。“旷野会”是教会的预表,耶稣已替代摩西成为教会的头。

7:42-43 本段经文引自《阿摩司书》5:25-27。“摩洛”是迦南人献人祭的偶像。“理番”是星象神。

7:49-50 神的宝座在天上,祂的国就是整个宇宙,无边无际。本段经文引自《以赛亚书》66:1-2。

7:58 扫罗即保罗(13:9注)。“少年人”可指四十岁以下的男人,扫罗时已三十多岁了。有人说扫罗听见司提反为迫害他的人祷告时,已有觉悟之念。那景象在他脑海中永难忘却(22:20)。

7:60 “睡”:指死。司提反是教会史上第一位殉道者,其时约在主后33年。他死前的祈祷让我们想起主耶稣在十架上对天父说的话(路23:46)。

《使徒行传》第8章

这一章很重要,教会受逼迫开始,但福音也从犹太人传到外邦人的开始。
8:1 从五旬节开始,使徒舍生忘死,宣讲耶稣复活,引起了犹太祭司和领袖的嫉妒(2:43;4:1-2),屡施恐吓,阻止见证的传播,但徒劳无功(5:17-42)。耶路撒冷教会蓬勃,连祭司都信从真道(6:7)。犹太领袖盛怒之下杀死了司提反,逼迫的势力气焰大增,所以作者路加说:“从这日起…教会大遭逼迫。”可是,逼迫帮助了福音的传播。司提反死前,福音只在犹太一地传扬。他死后,教会有了进一步的扩展,福音藉腓利(七执事之一,6:5)传到撒玛利亚,他给一位太监施洗,把福音带入非洲(8:4;26-39)。彼得在圣灵带领下接受了一位罗马军官进教会(10章);福音更向大马士革、腓尼基和塞浦路斯传开(11章);叙利亚的大城安提阿成了向外邦人传福音的中心(13章);藉着保罗,这福音先是向小亚细亚,然后是希腊,直达罗马帝国的首都(28章)。主耶稣所颁的大使命逐步实现(1:8)。

8:5 撒玛利亚省位于犹太与加利利地之间,由于历史与文化原因,犹太人与撒玛利亚人几乎不相往来,且极鄙视(参《约翰》4:3)。撒玛利亚人自认属正宗以色列人,敬拜耶和华,守安息日,行割礼,有自己的圣殿在基利心山上,只奉摩西五经为圣经。犹太人因此目之为异端。腓利打破传统,把福音带入新土。他是耶路撒冷教会选出的七人之一(6:5),现在成为传福音的人。

8:9 中东一带此时正统宗教信仰式微,旁门左道乘机而入,星相、巫术在民间大行其道,欺骗患难中无所适从的迷信大众。西门凭其邪法,居然为人奉若神明。

8:12 新约时代用水施洗的命令,是基督亲自颁布的。基督升天前,吩咐他的门徒往普天下去传扬福音,奉父、子、圣灵的名给信的人施洗。从五旬节那天开始,教会忠实地遵守这个命令。使徒时代迄今,基督教会各主要宗派,都遵行洗礼。洗礼和圣餐成为教会的两大圣礼。在教会史上,洗礼很早便以三种不同形式出现:浸礼、洒水礼和泼水礼(亦称灌水礼,用水浇泼全身)。

撒玛利亚人和犹太人自古不相交往。但是福音所到之处,爱心打破了成见,种族仇恨消弭;在基督名下,犹太人和撒玛利亚人同受一洗,归入一个普世性的大家庭,就是教会。自此,犹太人和撒玛利亚人在基督里成为一体(弗2:11-19)。

8:14-17 腓利是第一个到撒玛利亚传福音的使者。撒玛利亚人信主,福音传播进入一个新纪元(1:8)。彼得、约翰二使徒作耶路撒冷教会的代表,去到撒玛利亚城,正式接纳撒玛利亚信徒,消弭了两个民族间自古传下来的仇视,见证圣灵里的合一。二使徒给撒玛利亚信徒按手,表示了认同和接纳。

这位约翰是西庇太的儿子约翰,他曾求主从天降火烧毁撒玛利亚的村庄(路9:54)。现在由他来欢迎撒玛利亚人进入教会,真是再适合也没有了。

8:18 行邪术的西门是西门马古或称术士西门,他虽然信了,也受了洗,但他所相信的不是得救的道理。他想用金钱来购买行神迹的力量,满足个人的欲望;他所信的只是异能奇迹(8:18-24)。彼得虽把他逐出教会(21节),但要他悔改,仍有得到赦免的希望(22节)。据教会史记载,此人后来不只在撒玛利亚,甚至在安提阿和罗马对教会造成很大的伤害,他的从众到第三世纪仍很活跃,“诺斯底主义”和他有很大的渊源,所以他是与天国无份的。

8:23 “苦胆之中”可意译为“怨恨交迫”。

8:26 腓利向埃提阿伯人传福音的记述,是“文字布道”或“媒介布道”与“个人布道”结合产生动人心弦改变的一个好例子。太监读的《以赛亚书》皮卷,是作者、抄经人和售经者,也就是今天的作者、出版者与发行者合作的成果。太监读到《以赛亚书》预言基督为罪人替死的经文时,不能明白,腓利及时赶到,为他解明,传讲主基督。太监受了洗。媒介与人在圣灵的配搭下,把救世的福音传入了非洲。耶路撒冷去迦萨约七十五公里。

8:27 埃提阿伯不是今天的衣索比亚,而是古代的努比亚国,介于红海和撒哈拉大沙漠间,为今天埃及和苏丹间地区。干大基是埃提阿伯国王母后的称号,为国王处理朝政,是实际握权的人。这太监主理埃提阿伯财政,是信神却不能入教的外邦人,上圣城礼拜后回非洲去。照犹太律法,太监不可以入教(申23:1),腓利打破传统藩蓠,欢迎他进入教会。

8:32-33 新约很多作者引用《以赛亚书》53章,指出这篇伟大的〈仆人之歌〉所预言的是基督,世人因着祂的死能认识神。太监所念的赛53:7-8的经文正是耶稣受审、被杀与复活的描写。孔子是有教无类,耶稣是有救无类,只要悔改,什么样的人都能得救。

8:40 亚锁都是地中海东岸非利士的一城,距迦萨约30公里,传福音者腓利在此出现。后来(约26年后)与家人卜居90公里外的该撒利亚,在那一带传道(21:8)。此城为地中海良港。犹太省的罗马总督驻此。

《使徒行传》第9章

9:1 保罗一定有一个拉丁文的全名,里头有三个字(例如罗马皇帝凯撒大帝的名字是该犹、优流斯、凯撒),第一和第二个名字是全体家人所共有,但保罗的前头两个名字都散佚了。第三个名字才属自己,即保罗。他出生第八天行割礼时,取了一个犹太名字:“扫罗”,意思微小,保罗是我的榜样,故此,我的英文名字也叫保罗,他可能取其字义:“求得”,也可能纪念历史上著名的扫罗王,。扫罗是家中用的名字,他家人说犹太地通行的亚兰话,但保罗自幼便能讲希腊语,且懂拉丁文。关于保罗的详细生平,请参《保罗新传—翻天覆地一使徒》。扫罗(后名保罗,13:9)热心传统的犹太教信仰(加1:14),把基督徒当成异端,运用犹太公会的权柄,四出捉拿信徒,照犹太人的律法来定罪。现在有人诋毁保罗,认为保罗书信是罗马皇帝硬行加入圣经的,新约如果没有保罗的书信就失去光彩,我认为这不单单否定保罗,更加是亵渎圣灵!

9:4 扫罗迫害的是信徒,主基督却问,“你为什么逼迫我?”基督把信徒和自己当成一体。

9:7 比较22:9;26:14,此三处经文似有出入,其实可以彼此补充。同行的人听到一种“响声”,但听不出说的是什么。

9:11 “直街”今天仍在,是贯穿大马士革城东西的一条大街。这里首次提到保罗的故乡大数。

9:12 “又看见”指在异象中看见,是异象中的异象。主在异象中告诉亚拿尼亚,大马色城内另一处地方,扫罗也正看见异象,见到亚拿尼亚来按手在自己身上。

9:15 保罗是神所拣选并且“分别出来”向外邦人传福音的器皿(罗1:1;西1:1)。

9:17-18 保罗获接纳为教会一分子,被称为“兄弟”。他受圣灵,成为肉体与灵性都能真正看见的人。保罗结束了世界上的好日子,开始为福音的缘故过上了“苦日子”。

9:23 依据《加拉太书》1:17-18,这段“好些日子”约为三年,包括保罗去亚拉伯在内。亚拉伯为大马士革东边的叙利亚沙漠地带。

9:26 《使徒行传》记载保罗归主之后,去过耶路撒冷五次:1,9:23-30。这次可能就是《加拉太书》1:18-19所提的那一次。9:27所说的“使徒”,就是《加拉太书》提到的彼得和主的弟弟雅各。2,11:30。保罗和巴拿巴送捐款去赈灾。3,15:1-30。为“割礼”事争辩,和《加拉太书》2:1-10一段相同。4,18:18去还所许的愿。5,21:17-23:35。这次回圣城后被捕。

9:28 保罗在耶城与彼得同住十五天(加1:18),一定向后者学习了不少耶稣的教训与言行,然后在耶路撒冷展开他的布道工作。后来,与说希腊话的散居犹太人辩论;这些人态度激烈,视保罗为大叛徒,要杀害他,门徒才把他送往大数。要到十年后,巴拿巴带他到安提阿,才再读到有关他的事(11:25)。这期间,保罗可能在叙利亚和基利家省传道(加1:21)。

9:32 吕大是耶路撒冷与约帕间的小镇。镇上有些信徒并未因迫害而离开。这些因耶稣和五旬节使徒传道而信的人,住在这一带,为福音工作。

9:35 沙仑位于吕大与迦密山间,是块沿海的平原,住有许多外邦人。

9:36 约帕即今雅发,为以色列国在地中海的港口,当日是女圣徒大比大的家乡,彼得在这里住过(43节)。

9:37 死人埋葬前须洗身。尸体通常停放楼上,等待殡葬。在耶路撒冷,人死了当天便须葬殓;在城外地区,可以留放三天。

9:43 本书作者路加记载人名常常同时说明他的职业,容易辨认(看16:14;19:24;提后4:14)。硝皮匠是将牲畜的皮硝制为革的人,因与死畜接触,依犹太习俗乃不洁净的人。彼得决定在此人家中住宿,可以看出他愿意摆脱犹太人的旧礼仪,有了向外邦人传讲福音的准备,他后来且与外邦人同住(10:48)。

《使徒行传》第10章

10:1 路加用第十章全章和第十一章大半讲外邦人哥尼流归信的事,后来又在第十五章记述有关外邦人入教的讨论,让我们看见,保罗虽是向外邦人传福音的主要使徒,彼得是全力支持他的。彼得自己就接纳了哥尼流这位罗马军官入教。
该撒利亚,参8:40。

罗马军队的一个兵团约六千人,分为十个营,每营都有一个名称。哥尼流所属的叫做意大利营。百夫长统辖百人,担任此职的人都经严格挑选。新约所记的百夫长大都人品甚好(参太8:5;27:54;路7:2)。

10:2 哥尼流是敬畏神的外邦人,不过未受割礼,没有入犹太教,他所周济的应是犹太人。他虽敬虔行善,却不明白救恩之道;天使预备彼得向他传讲。

10:3 “申初”为下午三时,是犹太人规定的祷告时刻。

10:7 “虔诚兵”指伺候哥尼流的兵也是敬畏神的。

10:9 “午正”是正午,哥尼流的家人次晨骑马出发的话,中午应可抵达约帕。犹太人的屋顶为一平台,屋外沿墙筑有土梯可以升登,供休憩等活动。

10:10 “魂游象外”不是幻觉,也非梦境,而是彼得与神交通的心灵状态,提升到一种程度,可以看见异象。

10:17 初期教会从犹太世界进向外邦人世界,一定遇到许多问题。照犹太法例,犹太人只可以吃某一类食物(14节;利11章),基督徒是否必须遵守?犹太基督徒应否与不守这些饮食规例的外邦基督徒来往?外邦人未受割礼,在犹太人眼中是不洁净的,应不应该让未受割礼的人进入教会?这些问题直接关系到保罗向外邦人传福音的事工,必须得到解决。
彼得所见异象,是神给他的清楚指示:“神所洁净的,不可当作俗物”,都可以“宰了吃”。彼得不肯接受(10:14),但神三次把异象显给他看,要他更新想法,适应新的环境和需要(10:28)。走兽、昆虫、飞鸟等代表礼仪上不洁净的外邦人,和礼仪上洁净的犹太人一齐放在“大布”上,从天垂下,说已经给神洁净了(10:15,34-35)。这是神同时呼召外邦人和犹太人的启示。彼得把它讲给该撒利亚的外邦人和耶路撒冷的犹太人听(10:24-29;11:1-11),指出教会不可强迫外邦人信徒遵守和犹太人一样的礼仪与律法(10:34-35,44-48;11:1,15-18;15:7-10,14;加2:1-10)。并嘱咐归信基督的犹太人,应视外邦信徒为一体。但有人却以此为依据,认为血和祭偶像的食物也可以吃,这是错误的,在第15章记有教会的第一次“大公会议”,彼得全力支持保罗同等接纳外邦人的提议(15:7-11)。明确规定了三条规定。我记得以前我们公司买了保险,里面列出很多理赔的范围,不幸,有一次公司发生火灾,当我据此索赔时,那位保险员让我看保单背后非常小的字,即什么情况下不赔,我不怪人家诡诈,只怪自己不仔细,但确实后面小字具有法律果效,既然,十五章字也不小明确规定了,为什么会有这么多人视而不见呢?老师说:将教会里的东西全部搬出去,除了讲台外。你认为讲台也要搬出去吗?很多牧师都认为现在基督徒可以吃任何东西,包括血,祭偶像之物,是严重的瞎子领路!记得:下次你买保险一定要问什么情况不赔!保险推销员绝不会主动告诉你的,这是我的教训。

10:23 根据11:12和10:45的记载,知道同去的弟兄一共六人,是犹太人信徒。

10:30 “穿着光明衣裳”的人是天使以人的形状出现。

10:34-43 这是彼得向外邦人讲道的首次记录,指出神不偏待人,不分贫富、贵贱;不分肤色、国别;凡信祂,敬畏神又行义的都为神所悦纳。哥尼流敬拜神,但必须信主基督才得蒙赦罪(43节)。

10:44-46 哥尼流一家和当时听道的外邦人,都是未受“割礼”的外邦信徒,五旬节圣灵降临至此约有十年。彼得遵主指示向哥尼流一家传道,是教会工作上一大突破。但犹太人连彼得在内,尚未预备接受另一件事,这就是圣灵能降临在外邦人身上,象当初降在犹太人身上一样(11:15)。这事称为“外邦人的五旬节”,是为叫犹太人知道,从今以后,犹太、外邦同归一灵,圣灵显在外邦人身上的“恩赐”,和五旬节时的完全一样,就是说方言,宣讲神的大作为(比较2:4,11)。彼得讲道时圣灵便降临,没有经过“按手”或类似的仪式,而且在受洗之前;可见无论是犹太人或外邦人,单凭信主便可以得着圣灵(10:43),不用人来居间,不靠其他条件。

10:48 彼得与未受割礼的人同住,比彼得替他们施洗更叫耶路撒冷的犹太人震惊,因为这样做大大违反犹太人民族传统(11:2-3)。这件事后来也在安提阿教会中引起争论(加2:11)。

《使徒行传》第11章

11:1-3 “奉割礼的门徒”指犹太信徒中力持割礼和坚持外邦人须遵守犹太人饮食规矩的人(3),相信包括法利赛人(15:5)和祭司(6:7)。彼得为了说服他们神不偏待人(10:34),带了六位亲睹圣灵降临在外邦人身上的弟兄一同作证(10:23,11:12)。

11:4-17 作者复述前事(10章)但更有力,无独有偶,现在也有人严格按照旧约规定,很多食物不吃,浪费了神的恩典。但不是罪。

11:15 “当初”指五旬节(2:4)。

11:18 彼得的有力见证叫攻击的人无话可说。普天下人不靠割礼和行为,乃靠主的救恩“悔改得生命”。福音向四方传开。

11:19 腓尼基位于地中海东北岸(为今黎巴嫩所在地),有推罗与西顿等大城。居比路为地中海东北的小岛(今名塞浦路斯),是巴拿巴的家乡(4:36)。
安提阿是罗马管治的叙利亚省的首邑,位于奥伦提斯河上游,是罗马帝国第三大城市,仅次于罗马和亚历山大,约有人口八十万。安提阿此时已取代耶路撒冷成为向外邦人宣教的中心。保罗三次布道之旅均从此城出发。

11:20 19节说门徒“只向犹太人讲”。现在有些人开始向希利尼人(不同于说希利尼话的犹太人),也就是根本不信神的希腊人传福音,这是布道事业又一突破。

11:22 这里再提到巴拿巴。综合来说,巴拿巴对初期教会的贡献颇大:1,他说服使徒保罗的归信(9:26-28)。2,他看出安提阿教会的兴旺是神的工作(11:22-24)。3,他去大数找保罗来安提阿侍奉(11:25)。4,他偕保罗进行第一次布道旅程(13:2)。5,他在耶路撒冷会议中,为向外邦人传福音的工作说话(15:12,22,25)。

11:26 本书遇到“基督徒”时通常都称之为“门徒”,“信徒”,“圣徒”或“弟兄”。现在门徒首次被称为“基督徒”,即“基督人”的意思。安提阿的教外人可能因信徒常讲基督的复活,生活方式和他们有异,又不能算是犹太人,因此给他们取了这个半希腊、半拉丁的名字Christiani(基督徒)。后来“基督徒”便成了所有信徒的称呼(26:28;彼前4:16)。

11:27 先知是初期教会特殊恩赐之一。

11:30 长老是耶路撒冷教会的管理人,圣经在这里初次提到。后来外邦教会也设立长老(14:23;20:17)。圣经没有说明此职源出何处,可能是依照犹太会堂的制度而立。根据20:28,保罗对以弗所教会的长老说的话:“圣灵立你们作全群的监督”,可以看出教会后期的“监督”(提前3:1-7)和早期的“长老”为同一职分。

捐项送给长老,不等于说使徒此时不在耶城,照犹太人习惯,家庭聚会都由长老主持,因此救济的事也交由长老负责。使徒专责传讲与教导。

《使徒行传》第12章

12:1 “希律”为希律亚基帕一世。从11:30和12:25看,彼得被囚和出狱,好象发生在巴拿巴和扫罗访问耶路撒冷期间。事实上,是在他们来访前。希律亚基帕一世要到主后41年才成为犹太和撒玛利亚的分封王,他死于44年。希律苦待教会的事应在41至44年间。据犹太史家约瑟夫记载,饥荒发生在44-48年间。扫罗与巴拿巴大概在46年夏天,把捐款送去耶路撒冷赈饥的。

12:2 雅各是使徒雅各,为十二使徒中第一位殉道者。他不象司提反,被犹太人按照犹太律法用石头打死,而是和施洗约翰一样,被希律王用刀杀死。所以雅各的罪名不是宗教性的,而是一种政治性的诬陷。约翰是使徒约翰,为雅各的兄弟。这是《使徒行传》最后一次提到他的名字。他在十二使徒中享寿最高,而且是唯一非因殉难而死的一位使徒。

12:6-10:彼得作为重刑犯人,虽然有两道锁链捆绑,两道门锁住,且有兵丁睡在彼得两侧,但神差遣天使救他出来监狱,我们国内也有因为家庭教会领袖也有同样的经历。

12:11 “犹太百姓一切所盼望的”这句话,指犹太人都认为彼得这次必死无疑,但神救他安然脱险。

12:12 彼得出监后第一件事是到马可约翰的家里,在那里有许多人聚集祷告。可见这所房子是门徒平时聚集的地方。

本书后来称马可约翰为马可,他是在客西马尼园那个赤身逃走的少年人(可14:51),后来随保罗和巴拿巴向外邦人传福音。他的妈妈也叫马利亚,以后我讲道会专门讲圣经中的七个马利亚,她开放家庭教会,支持传福音的大使命,在灵命上,姊妹普遍好于弟兄,但在恩赐和服侍上神却兴起更多的弟兄,弟兄是姊妹的头,神的次序就是如此。

12:15 犹太人相信神的子民有天使保护(诗91:11-12),而且样子和被保护的人一样,因此说“他的天使”。

12:17 这是《使徒行传》最后一次提到彼得的行踪。这次逼迫中,雅各殉难,彼得获救,神在他仆人身上的美意各有不同。

这里提到的“雅各”,不是12:2殉难而死的雅各,而是耶稣的弟弟雅各(可1:19),信主后成为耶路撒冷教会的领袖。

12:20 “西顿”为腓尼基首邑,“推罗”为腓尼基的重要海港,二地均在地中海东岸。附近地区,盛产林木,但缺粮食,须从加利利输入(比较王上5:9-12)。加利利这时在希律王的统治下(12:1)。

12:23 希律死于一种原因不明的疾病。史家约瑟夫说,希律在演说中仆倒,五日后死去。这也是神的刑罚。

12:24 逼迫教会的希律王死后,教会暂获安宁,大大兴旺。

12:25 保罗与巴拿巴还有马可一同回到安提阿,接上展开保罗向外邦人传福音的第一次伟大旅程。

《使徒行传》第13章

13:1-2 这里列举的五位先知和教师,是安提阿教会的领袖。看来这五人都是说希腊话的犹太人。马念是贵族中人,是杀害施洗约翰并讥笑过耶稣的希律安提帕的兄弟,二人从小一齐长大。称为尼结的西面,有的说他就是“古利奈人西门”,也就是背负过耶稣十字架的那个乡下人(路23:26)。“先知”是教会中圣灵所赐的一种恩赐(林前12:1-11)。旧约时代和新约时代都有先知。先知的责任是按照圣灵的启示,宣讲神的旨意(申18:18;彼后1:21)。初期教会中,“先知”恩赐很普遍,有时会临到普通信徒身上(参19:6;林前11:4-5;14:1。所以有人说现在没有先知了是违背圣经的!先知能说预言(参21:10-13),能显露人心隐情(林前14:24-25),而且能直接将圣灵启示的话讲出来,是一种超然的恩赐,对教会会有很大的作用,但是先知的预言要验证,我以前讲道多次说过:一是要符合圣经,二是要符合事实,三是一般是通过圣洁器皿,而且是在平安喜乐的状况下得到,四是,预言要先告诉教会牧师或属灵遮盖,待考察验证后才能发布,而且要符合“先知的灵要顺服先知”即尊重权柄。切勿将来自于邪灵的异象说成是神的异象,就会亵渎神,所以要特别小心!“先知”恩赐的目的,是要“造就、安慰、劝勉”教会(林前14:3)。教会里的超然恩赐中,“先知”和“说方言”常常并列(19:6;林前14章),大概这两种恩赐的性质相同,都是圣灵直接使人说出启示性的话。不过,“先知”所说的是听者和说者都懂得的言语(林前14:24-25)。说“方言”的则需有翻译。“先知”所讲信息,多是神在旧约中隐藏的奥秘和计划(罗16:25;林前13:2;弗3:5)。

教会初期,新约启示还没有完成,神需要藉着“先知”将他的旨意直接告诉人;也藉着“先知”直接领受新的启示。因此《以弗所书》2:20说,教会建立在“使徒和先知的根基上”。
13:4 这是保罗面向外邦的第一次旅行布道,约在主后47年,有巴拿巴与马可同行(2,5节)。另外两次旅行布道见15:40和18:23。这是非常重要的宣教的开始。本书从13章开始,主角已是保罗,故《使徒行传》后半又有“保罗行传”之称;相对之下,本书1至12章可称为“彼得行传”。

13:6 帕弗在撒拉米之西约144公里。巴耶稣是犹太人,为居比路岛方伯士求保罗的随从。此人懂法术,冒充先知,自名为“以吕马”,意为“大有才干的圣人”。

13:7 居比路岛直属罗马元老院,不属罗马皇帝,因此当地最高行政官不叫“总督”(巡抚),而称“方伯”。“通达人”是有求知欲的人。士求保罗这位地方官很想听听两位旅行布道家讲道。

13:9 犹太人喜欢采用当时罗马世界通用的拉丁文名字,象今天许多人喜欢取洋名一样。例如约翰叫马可(12:25);约瑟巴撒巴叫犹士都(1:23);西面叫尼结(1节);大比大叫多加(9:36)都是。路加在这里首次提到扫罗的拉丁名字“保罗”, 以后一直沿用,他的犹太名字扫罗未再出现。可能保罗旅行所及的外邦人世界比较熟悉他的外邦名字。

13:13 保罗一行到达小亚细亚南端的别加,马可约翰离开他们回耶路撒冷去。此事后来曾引起保罗与巴拿巴间的争论(15:36-38)。圣经没有说马可为什么要离开;可能生性胆小(参可14:52),不敢深入从未涉足过的外邦;也可能生长富有家庭(12:12),不习惯内陆旅途艰困,患上思家病。保罗十分不悦,多年后才平复成为好朋友。

13:15 “管会堂的”是信徒的领袖,通常由一位长老担任,负责崇拜的节目和会堂的行政,安排讲道、读经、祈祷的人选。

13:16 这是保罗的首篇讲道词,听道的人中有犹太人也有敬畏神的外邦信徒。这篇讲道大致可分为两部分:先综述早期希伯来的历史(17-22节)、救恩的背景、施洗约翰的见证(22-38节);然后见证死后复活的主耶稣便是犹太人盼望的弥赛亚,接上提出因信称义的道理(39节)。保罗在结论中要大家留意圣经所预告的审判(40-41节)。

13:26 藉着主基督而得到的救赎是同时为犹太人和信主的外邦人预备的(参16节)。

13:39 保罗力陈人乃因信称义。律法不能叫人脱离隔绝神与人关系的罪,只有主基督才能将人从罪的奴役中解救出来。信祂的可获自由,得称为义,与神和好。

13:45 保罗所传讲的信息比犹太教义更吸引城中外邦人,连敬虔的进了犹太教的人也为之倾心(43节)。会堂当局可能担心信徒流失,影响财政,嫉妒保罗的成功。

13:46 传福音需要大勇,保罗胆识过人,也十分重视胆量在布道工作中的作用。他传福音总是先向犹太人(罗1:16),既然散居各地的犹太人象在耶路撒冷的一样拒绝基督,他决定集中全力专向外邦人传讲。

13:48 人得救恩享永生不是靠自己的功劳,乃是神的恩典。“预定”不是说有些人预定得救,有的预定灭亡;神愿意人人都得救,但悔罪归信是人自己的抉择。凡愿意凭信心接受福音,遵行神旨的,都可蒙救赎。

《使徒行传》第14章

14:2 保罗的布道工作自开始便受到犹太人的阻力。这些“不顺从的犹太人”敌视保罗的信息,毁谤他的名誉,煽动群众的情绪,来破坏布道事业。可是使徒照旧放胆传扬。

14:4 这是保罗与巴拿巴布道运动的结果。“众人分党”使我们想起耶稣在世时说的话,人要为了耶稣的缘故互相敌对(太10:34)。“使徒”一词首次用在保罗与巴拿巴身上。他们是安提阿教会的领袖所差派出去传福音的使者。

14:8 保罗象彼得(3:1-8)有医病的能力,是主耶稣赐给祂的门徒的(约14:12);又能象彼得对付行邪术的西门一样(8:9-23),克服术士以吕马的反对(13:6-12)。

14:11 小亚细亚的城市多流通三种语言:官方拉丁语,不同民族间来往用的希腊语,本地土话。“吕高尼的话”是罗马殖民地路司得的土话,使徒听不懂,后来看见当地人把他们当作神来献祭,才明白底细,大为震怒(14节)。路司得是保罗的同工提摩太的家乡(16:1-2)。

14:12 “丢斯”(又译“宙斯”)是希腊神话中的主神,“希耳米”拉丁文为是替众神传信息的神,擅口才。巴拿巴年长,身材相貌比保罗吸引人,故为群众叫做“丢斯”,说话的人是保罗,所以称之为“希耳米”。

14:15 向完全没有犹太教信仰背景,对圣经毫无知识的人传讲,保罗所用方法也不同。他象他后来在雅典一样,先讲听众能明白的宇宙的伟大奇妙,然后领他们离开偶像,回到创造万物的神面前。参《罗马书》1:18-23。

14:19 路司得城没有犹太人会堂,可见犹太人一定很少。但犹太人从安提阿和以哥念来,煽动群众用石头打保罗。《哥林多后书》11:25所讲的“被石头打了一次”可能指的就是此事。

14:21 保罗与巴拿巴的勇敢,在重返路司得和以哥念一事上再度见出。这二城外邦信徒渐多,须加组织;初信的人也特别需要他们的鼓励和劝勉(22节)。二人才决定回去。

14:23 保罗仿犹太人会堂的方式,从资格较老的信徒中拣选合适的人,赋予监督聚会、主理行政和教导纪律与劝戒的责任(20:28;腓1:1;帖前5:12)。

14:27 这次布道相当成功。“外邦人信道之门”打开了,为非犹太人而设的教会成立了。保罗向此行所建的年幼教会写了《加拉太书》。这封有“基督徒自由宪章”之称的书信,可能写于返安提阿后,或是去耶路撒冷开全教会会议途中。信中所记可与本书13,14两章准确印证。

14:28 “住了多日”可能达一年之久,当在主后48至49年。

《使徒行传》第15章

这一章非常重要,是耶路撒冷大公会议,确立了新约恩典时代的方向。
15:1 初期教会在耶路撒冷建立后,开始向巴勒斯坦以外的罗马世界传道。经过保罗向外邦人布道之旅,不只信徒人数大增,很可能数目已接近犹太人信徒。这时候的基督徒包括:1,耶路撒冷的犹太人,他们的生活仍以圣殿为中心,虔守摩西律法,但相信耶稣是圣经所预告的救主;2,象加拉太地区的信徒,来自异教信仰家庭,并不认识犹太教,但接受了耶稣基督为主,受洗归入了教会。彼得与保罗所要求于外邦人的也只有(2)中所提这些,但现在有几个人从耶路撒冷来到安提阿,声称外邦人若不行割礼不能得救。此事关乎外邦年轻教会的生存,保罗为此上耶路撒冷去见那儿的使徒和长老;但在耶城有些热衷摩西律法的法利赛教门但已归信了的犹太人基督徒,也主张不行割礼不可加入教会(5节)。

15:6 这是新约教会第一次用“全教会”名义召开的会议(15:22),讨论福音信仰的核心:人如何得救的问题(15:11)。

会议在圣灵带领下进行(15:25,28)。最先发言的是彼得,作结论的是雅各(主的弟弟)。保罗和巴拿巴代表外邦信徒,讲述神接纳他们的见证。雅各、彼得、约翰三人在当时称为“教会的柱石”(加2:9),雅各可能居领导地位。会议约在主后50年举行。

15:10 “轭”:指犹太律法,繁琐已极,变成人的重担。

15:13 这一段重要的记述(13-21),指出了神在这时代的计划。雅各不只是说外邦人也可以得救,这道理已为使徒所接受(11:18)。雅各针对的问题是“割礼”,即外邦人须否先受割礼成为犹太人一分子,然后才成为基督徒。雅各根据《阿摩司书》9:12,指出基督再来的时候,不单只有相信主的犹太人(“所余剩的”),也有相信主的外邦人(“称为我名下的”)。因此外邦人不须先受割礼,然后才成为基督信徒。

15:16-18 引用的经文出自《阿摩司书》9:11-12。雅各引用的是希腊文翻译的旧约《七十士译本》。《阿摩司书》9:11希伯来文圣经用“到那日”开始,雅各为了说明《阿摩司书》所说的“那日”为何日,在引用这段经文时,替“那日”作了一个解释:就是基督回来的时刻。雅各指出,到那时信徒中有外邦人,也有犹太人。

15:19-20 要议决的事不只“割礼”,也包括外邦信徒与摩西律法之间的关系(15:5)。会议决定,守律法的事可以豁免(15:19,24)。这可用《罗马书》6:14的话来解释:“你们不在律法之下,乃在恩典之下。”不过,外邦信徒为了与犹太人和平相处,也不可犯若干禁忌,以免引起紊乱(15:20-21,28-29;比较罗14:12-17;林前8:1-13)。
归信基督的外邦人要禁戒以保洁净的,共有四项,大半是关于食物的。1,不可吃祭偶像的食物,免得有参与拜偶像之嫌(参林前8:10)。2,不可吃血,因为血代表生命。《利未记》1:5严格规定,在祭祀上血只可献给神。3,勒死的牲畜身体内留有血,依第二项理由,也不可以吃。4,奸淫,很可能包括《利未记》18章所列不正常的结合,以及近亲婚姻。但是今天很多人包括牧师都认为彼得异象后什么都可以吃了!这句经文就是答案,所有受洗的人我都会以此作为警戒告诉新的基督徒。
15:22 西拉后来作了保罗的同工。保罗在书信中常提到他(林后1:19;帖前1:1;帖后1:1)。

15:39 这是《使徒行传》最后一次提到巴拿巴的名字。巴拿巴与保罗分手主要由于性格或处事方法不同,与真理无关。神藉此促成一组新的传福音队伍,与保罗的一组共同扩展主工。马可参加了巴拿巴的布道团,他的才能得到赏识。保罗后来在书信中曾提到巴拿巴为支持他传道工作的模范(林前9:6)。路加记事真实,他虽盛赞保罗,却毫不隐瞒人性上的弱点。

15:40 这是保罗第二次的外邦布道旅程。同行者有:西拉(15:40)、提摩太(16:1-3)、路加(16:10)、亚居拉、百基拉(18:2-3,18),其时约在主后50年。
保罗拣选西拉,大概因为他的忠勇(15:25-26;参16:19-30),同时又是罗马公民(16:37)。马可因为上次中途退出旅程,令保罗不满,这次不愿与他同行。但保罗晚年却十分赞赏马可(西4:10;提后4:11)。这次布道线路与我们今天能信主都有很大的关系,福音线路是从欧洲,北美传到中国的,保罗的这次布道在福音历史上举足轻重,建立不朽的丰碑。

《使徒行传》第16章

16:1-3 提摩太被称为门徒,可能是保罗上次在路司得布道结的果子(参林前4:17),现在成了他最忠心、最亲密的同工,跟随保罗可能一直到他去世。保罗反对给外邦人行“割礼”,却给提摩太行“割礼”,因为他母亲是犹太人(提后1:5-6),也为了那些软弱的人缘故。保罗十几年后在书信中仍当提摩太为年轻人(提前4:12),可见他此时年纪不大。本书未提他的父亲的信仰,或许他既非犹太教徒,也非基督徒。

16:3 保罗并不赞同外邦人受割礼。他相信人因信称义不靠行律法。但提摩太的母亲是犹太人,并且须同时在犹太人和外邦人中工作,为了减少传道的阻力,也给提摩太行了割礼。

16:6 保罗离开以哥念后,本计划西行去以弗所,但圣灵不许。他转而北上,先到弗吕家,然后往西北到达加拉太。

16:9 从地域环境看,特罗亚在今之小亚细亚西岸,属亚洲;马其顿则属欧洲。福音传入马其顿,是福音向“地极”传播工作上的另一新里程。历史上的马其顿异象阐述了保罗一行愿意顺服圣灵的带领,改变了福音传递的路线和时间。

16:10 本书在此之前,都用“他们”来称呼使徒,现在改称为“我们”;最好的解释是因本书著者路加在特罗亚加入了保罗的布道行列。以后的布道行程记载也分外详尽、生动。

16:12 腓立比是保罗在欧洲布道的第一站。此城属马其顿省,为罗马殖民地,行政制度全仿罗马城,城内公民享有如生活在意大利的权利。腓立比城的第一个福音果子是一个女子吕底亚(16:14-15)。

16:13 保罗每到一地,先进入会堂向犹太人传道,比较13:5。在外邦地方,必须有十个以上男人聚集,才可设立犹太会堂。保罗在腓立比找不到会堂,只有一个在河边“祷告的地方”。这里的虔诚的犹太人很少,且大多数为妇女。

16:14 制造紫色布匹的手工业,当时盛行于吕底亚的故乡推雅推喇城。推雅推喇在小亚细亚。

16:15 保罗很少受他人的供给,现在却肯接受邀请(参20:33-35;帖前2:9;帖后3:8)。后来腓立比人又劝服了他再受帮助(腓4:10-18);可以看出吕底亚和腓立比的信徒爱心很大。

16:20-21 信徒在腓立比受到的逼迫,不是由于犹太人的唆使,而是来自外邦人(参14:19)。“规矩”是指犹太人的信仰。罗马人不知道犹太人与基督徒间有什么不同,仍把基督徒当作犹太教的一支。保罗被控的罪名,是向罗马人传教。犹太人可以奉行自己的宗教,但无权向罗马人传;保罗在腓立比传福音因此违法。在这前一年(主后49年),罗马皇帝曾下令驱逐犹太人出罗马城(参18:2),罗马殖民地可能因此也不欢迎犹太人。

16:24 “内监”可能是地牢。锁住双脚的木狗通常用铁链牢牢钉在墙上。

16:27 又是像彼得一样的经历,神救他们出了监狱。狱卒要自杀,因为放走囚犯的罪名很大(比较12:18-19)。

16:30-35 狱卒是从切身的安危发出问题,也许并不涉及信仰。但保罗却藉此机会,劝他信主,得着真正的永恒的保障。“当信主耶稣…”是救恩之道的扼要说明(16:31),狱卒“自己的家”可能在监房的楼上。

16:38 在罗马法律下,罗马公民受到保障,未经公开审讯不可判罪,未定罪时不得用刑(参22:25)。官长初以为这宗诉讼只是犹太宗教纠纷(16:20-21),没料到保罗与西拉都是罗马公民(37节,参22:28)。

16:40 保罗到吕底亚家,见到弟兄们,说明在腓立比已有一群基督徒,很可能在吕底亚家里聚会。这个小团契增长得很快,后来成了很出色的教会。从保罗给腓立比信徒的书信中,可以看见那是一间很有组织也很坚立且有力量供应传福音所需的教会(腓1:1;4:15-19)。

《使徒行传》第17章

17:1 保罗的布道团从腓立比经过暗妃波里、亚波罗尼亚二城来到帖撒罗尼迦。这四城间的距离各约为45公里。帖撒罗尼迦是马其顿省的首邑,也是罗马设立的自由城,人口很多。

17:3 保罗信息的主题是圣经早已预告弥赛亚要来并要受苦、受死,但会复活;既然耶稣的一生应验了这些预言,祂当然就是这位弥赛亚。

17:5 耶孙很可能是犹太人,同情保罗等传福音的工作,供给他们住宿;也可能是4节所说的听信了真道中的一人。

17:6-8 犹太人知道罗马人不会理会他们民族宗教上的争执,因此诬陷保罗等人把该撒(皇帝)才可用的“王”号尊称来称呼基督,有反叛之嫌(参18:12-16)。其实当日基督徒已很少称基督为王,喜欢称基督为“主”。

17:9 圣经没有说保状的内容,相信是担保不再收容保罗等人,不许他们回来等,否则没收耶孙等人的家产或者处死。保罗在《帖前》2:18提到“撒但阻挡”不能重返帖撒罗尼迦,可能指的是此事。

17:10 庇哩亚在帖撒罗尼迦西南约75公里。保罗在这里受到较大的欢迎。那里的人愿虚心研究圣经,但后来受到帖撒罗尼迦来的犹太人的干涉,保罗传道工作中断。

17:14 保罗“往海边去”,当是乘船去雅典。可是庇哩亚往雅典的陆路是条沿海的大道,长约40公里;他也可能走路去。不过送的人一直陪他到雅典城。

17:16 保罗时代的雅典虽仍是个文化中心,有一所出名的大学;可是在政治与商业上,早非五百年前可比。保罗本来没有打算在此传道,但见偶像遍城,心里焦急,单独展开布道工作。

17:18 “以彼古罗”亦作“伊壁鸠鲁”主前341-270年)是希腊哲学家。所创学派认为快乐是人生最高的德,应从互爱、毋惧和凡事求其中道中得之。“斯多亚学派”亦作“斯多葛学派”,是信奉古希腊哲学家芝诺( 主前336-264年)的人,因芝氏常在雅典的斯多葛讲学而得名。此派主张人生大目的为鞭策向善,祸福都极短暂,人若能克己制欲向善,便尽了为人之道。

到保罗时代,以彼古罗派沦为“享乐主义”,斯多亚派则变为“禁欲主义”,狂妄自大。但二派主张与基督信仰间不无可以共同讨论之点。以保罗的才学岂肯不抓住机会向他们传扬福音。“胡言乱语”为希腊俗话,原指雀鸟在街道上啄食,转为拾人牙慧,不加消化,乱说一顿。

17:19 雅典人把保罗带到亚略巴古(“亚略”为希腊的雷神,“巴古”是山的意思)。其地在市区西,原为雅典城最高议会开会的地方,现在议会权力式微,只管宗教、教育及公开讲学等活动,以新知,新思想的保护人自居。保罗被请来向议员陈述他的见解。

17:28 保罗所说“我们生活、动作、存留都在乎他”,若为引用,应来自伊庇孟尼德。伊氏为主前六世纪克里特岛的诗人,保罗后来在《提多书》中(1:12)也引用过他的诗。“我们也是他所生的”为阿拉塔士所写,阿氏为主前三世纪(315-240年)西里西亚地的诗人(西里西亚在塞浦路斯岛北、小亚细亚东南)。但原文“作诗的”为多数,可能因为另一位斯多亚派诗人克里特士也写过同样的话。保罗的听众都是研究哲学的外邦人,因此从他们能同意的地方讲起,然后指出异教思想与基督信仰不同处,说明人既是神所生,照神的形象所造,岂能去拜照被造物的形象而造的偶像!不久前远志明牧师来我们教会讲道,他是哲学博士,一位慕道友精通哲学,从远牧师的讲道的哲学原理中,阐述了福音的光芒。所以布道与传道人的背景有很大关系。保罗的博学在此发生了作用,让人扎心而产生共鸣。保罗信息的主旨是:人本有认识神为宇宙主宰的能力(24-29节),神差来一位救主,祂从死里复活,人应悔改信靠祂,免受将来的审判(30-31节)。保罗向外邦人传讲的方法与在路司得相同。有人认为27-28节所说带有浓厚斯多亚学派的泛神论气息,其实不然。斯多亚派相信神的理智存于人心,是“神在人里头”;保罗所说的是“我们在神里头”。神独立于人和自然之外,是万物的源头。他引用“我们是祂所生”指出造物主与被造世界的关系(29节),完全排除了泛神论。

17:30 保罗指出神藉着大自然向人显露祂自己(27节),人若不寻求祂反膜拜偶像,神的公义的审判要临到他们(31节)。他然后强调神宽容人“先时所犯的罪”(罗3:25),但现在既已藉着耶稣基督充分显露了祂自己,人应该悔改,承认过去拜偶像的蒙昧无知,归向神。“悔改”希腊原文意思是“改换一个心意”。悔改是人对罪、对神、对己的看法的彻底改变,在思想上更新。悔改不能独立于信心之外,使人得救的信心包括了悔改在内。

17:31 “祂所设立的人”指主耶稣。

17:34 从已有记录中,保罗没有在雅典城里给人施洗,也没有建立教会。保罗说他在希腊亚该亚省“初结的果子”是司提反一家(林前16:15;1:16)。这司提反是哥林多的信徒。(不同6:5的司提反)。

亚略巴古为古希腊雅典的最高议会,在此担任议员相当显要。

《使徒行传》第18章

18:1 路加没有说保罗在雅典停留多久,但雅典之行对福音自耶路撒冷传往罗马是个很重要的阶段,因保罗有机会和古代世界的智识精英接触并对话。保罗从学术之城的雅典来到这个75公里外的商业大都市哥林多,所见气氛大大不同。这里庙宇林立,信仰混杂,且淫风炽盛。著名的亚赛罗底特(爱神)庙夸称拥有庙妓千人,吸引各地游客。性的问题难怪成为哥林多教会的一大难处。此城为希腊亚该亚省的首邑,居民多为罗马人,操拉丁语;犹太人在此定居的很多。

18:2 罗马皇帝革老丢在主后49年曾下旨,命犹太人离开罗马。此令未彻底执行(参28:15,罗16:3)。亚居拉原居罗马,出生于小亚细亚的本都(在黑海南岸)。他的妻子百基拉的名字在路加与保罗的记述中,有时放在她丈夫前面(罗16:3;提后4:19),可能在教会中她比丈夫更活跃。他们与保罗同往以弗所(18,26节)。后来又回到罗马。他们的家是信徒时常聚会的地方(林前16:19)。

18:3 保罗家乡所在的基利家省以产毛织帐篷、地毡、窗帘及斗篷等闻名。犹太人的律法教师必须义务服务公众,因此得有一门养生的手艺。保罗幼习羊毛织造,现在与亚居拉夫妇同住,一同以织造维生。

保罗传道很少接受教会供应,他能生活自给,一定与此业有关。他劝同工学效他自给自足(帖前4:11;帖后3:10-12),并帮助缺乏的人(20:35;弗4:28)。

18:6 “抖着衣裳”表示弃绝。保罗已竭尽所能传讲,犹太人既拒绝了弥赛亚,灭亡的命运也须自己承担。

18:7 提多犹士都可能是罗马公民。保罗现在住在他家里。

18:8 基利司布是保罗给他施洗进入教会的,参《林前》1:14。《林前》所说的该犹,有人认为就是提多犹士都该犹,是他罗马姓名三个字中的第一个。

18:9 保罗去大马色,路上曾见主面(9:4-6);后来在圣殿祷告,魂游象外见到主(22:17);现在他在异象中见主。

18:12 迦流是罗马哲学家辛尼加的兄弟,作亚该亚省方伯当在主后52年,是保罗在哥林多居住十八个月的后期(18:18)。

18:13 所说的“律法”,可指罗马法,或由罗马法所保障的犹太律法。迦流把此事当作犹太人的民事纠纷,不予受理。亚该亚为罗马帝国元老院的直隶省,由方伯治理。

18:17 所提尼很可能是领头控告保罗的犹太人,现在成了希腊人反犹情绪下的受难者。这次被打一定帮助了他悔悟,后来信了主(林前1:1)。

18:18 据犹太史家约瑟夫说,犹太人在患病或遭不幸事故之后,会许愿不饮酒、不剪发三十天,然后将发剪了献在祭坛上。这是遵照《民数记》第六章所许的所谓拿细耳人暂时离俗归耶和华的愿。保罗在坚革哩剪发,说明他许的愿已满期;现在把剪了的发带到耶路撒冷献在坛上。他可能因主保守他安全,顺利达成布道目标(10节),作此感恩的许愿。

18:19 保罗也许急于还所许的愿,希望尽快去到耶路撒冷。他在亚西亚省的首邑以弗所只留了三天,看望那里的教会,然后留下亚居拉夫妇,自己坐船去该撒利亚转往耶城。又从那里回到安提阿,完成了第二次布道之旅。

18:23 保罗第三次布道之旅,开始时可能只有他一人,访问第一次布道时在加拉太建立的教会,以及15:41所提到的在叙利亚和基利家省的教会,坚固那里的信徒。他到达以弗所以后,新的工作才开展。这次布道之旅参与的同工有亚居拉、百基拉(18:18)、提摩太(19:22)、以拉都(19:22)、该犹(19:29)、亚里达古(19:29)、所巴特(20:4)、西公都(20:4)、推基古(20:4)、特罗非摩(20:4)、路加(20:5)、提多(参林后2:12-13),和所提尼。

18:24 “讲解圣经”指旧约圣经。新约圣经还未写成。

18:27 从此处所记有弟兄们勉励亚波罗,说明以弗所早已有信徒。

18:28 亚波罗是犹太人,口才甚好。但看来不知道靠基督宝血称义,和靠圣灵成圣的道理。亚波罗的情形,很象以弗所城里那些只懂得施洗约翰的洗的门徒,对基督真理没有全面的了解(19:1-7)。亚居拉夫妇对亚波罗的帮助一定很大。他后来在哥林多讲道,极有能力,用圣经证明耶稣是基督;直至教会中有些人说他们是“属亚波罗的”。但在保罗心目中,亚波罗象他一样,是属基督的使徒(林前4:6,9)。

《使徒行传》第19章

19:1 保罗到达以弗所时,亚波罗已经去了哥林多,所以保罗见不到他。“上边一带的地方”指一条直接往以弗所去的道路。以弗所与北非洲的亚历山大皆为当时罗马帝国少数大城之一,是宗教、政治与商业中心。
这里说的门徒可能是施洗约翰或亚波罗的跟从者。

19:2 因为对这些门徒的背景毫无所知,本节甚难解释。自字面看这处经文可能令人误解,以为信徒要在信主后一段时间,才接受所赐的圣灵。按希腊原文,没有这个意思。保罗的问题也许可译为:“你们信了,你们受了圣灵没有?”圣灵是在信主的当时赐给我们的(比较2:38;10:44;罗8:9;林前6:19;弗1:13)。这些以弗所门徒的答复,显示他们可能是归化犹太教的外邦人,接受了施洗约翰的洗礼,盼望着一位“要来”的救主。他们还未知道救赎大功已藉基督完成,圣灵已在五旬节降临。

19:5 这是新约唯一的记有再浸的地方。受浸的须相信耶稣就是救主。

19:7 路加记载数目字通常喜欢用“约”字。此处的“十二个人”可能是保罗所设立管理以弗所教会的信徒。

19:9 推喇奴的学房是推喇奴讲学的地方。有的希腊经文版本在本节后加有:“自午初至申正”,即午前11时至午后4时中东地方歇午的时间。保罗可能自晨工作至11时,然后利用推喇奴不讲学的这段中午时间来此讲道并辩论真理。

19:10 保罗第二次布道曾短期逗留以弗所(18:19-21)。现在是第三次旅程;他在以弗所停留约三年(此处的二年,添上第8节的三个月、和22节所说的“暂时”。犹太人的习惯,不到一年都以一年计,因此符合20:31所说的“三年之久”)。要是保罗是主后53年到达以弗所,应在主后55年秋结束以弗所的事工。他用以弗所为中心,保罗在这期间写了《哥林多前书》(林前16:8)。

19:11-12 神叫保罗在以弗所彰显了“非常”的能力,甚至他身上的物件都可以治病。到后期,神却没有让保罗行同样的神迹;就是保罗的同工生病,神也没有让他用神迹医治(腓2:27;提前5:23;提后4:20)。可见神迹不是经常发生,也不是照着人的喜欢要有便有,而是照神的旨意施行。

“手巾”很可能是保罗工作时擦汗用的布,系在手腕上。“围裙”是编织羊毛时系在身前的皮质工作裙。

19:16 士基瓦的儿子们赶鬼只是故弄玄虚,实际上应该凭什么能力赶鬼,自己也不知道。士基瓦并非耶路撒冷的犹太人祭司长,可能是邪教中人,自封为大祭司。

19:19 “书”是写有咒语、符箓的草纸和皮卷;购者愿出高价,大概是因为相信这些符箓等等可以消灾、治病、赶鬼。

19:20 提摩太很可能后来从哥林多来以弗所参加工作。他现在和以拉都去马其顿收集捐助耶路撒冷教会的款项(参林前16:1-5)。

19:24 “龛”:放置偶像的匣子。
亚底米(Artemis)为以弗所的女神,不同于希腊与罗马神话中被叫做“戴安娜”(Diana)的亚底米女神。以弗所的亚底米是流行小亚细亚一带的“赐子观音”,胸前多乳,象征多产。传说以弗所的亚底米像是从天上掉下来的(35节)。

19:27 以弗所的亚底米庙为当日世界七大奇景之一,建于城外二公里处,长140公尺,阔70余公尺,全部用大理石造成。白色大理石柱凡120余,高达20公尺,据说可容五万人。

19:29 这座戏园现已掘出,甚大,估计可容二万五千观众。以弗所城遇到这件有关生死存亡的大事,满城的人都来这里聚集。19:30 “百姓”原文作(民众),但从此处所记,实同暴众。保罗后来回忆此事有“在以弗所同野兽战斗”语(林前15:32),可见情形的混乱。

19:31 “亚西亚的几位首领”为亚西亚省各城的民间领袖,推举出来替奉罗马皇帝为神的运动筹办典礼或竞技。这批在以弗所城的人显然很支持保罗。

19:33 亚历山大在这里担当的角色不甚清楚,也不知道他是否就是保罗所说的“多多地害我”的铜匠亚历山大(提后4:14)。看来他是城中犹太人的领袖,要在会场上声明犹太人和基督徒间没有瓜葛。在希腊人心目中二者没有分别。

19:35 “城里的书记”是民众大会的主席,也是地方行政官,是罗马当局与地方间的联络官。他安抚众人的话可译为:“以弗所人哪,谁不知道以弗所城是大亚底米神庙和他从天上掉下来的像的看守者呢?”此像可能是块殒石,状似亚底米。书记希望用这话来反击保罗所说的“人手所作的不是神”。

19:39 “照常例聚集”指民众大会按照常规,每月召开三次。

《使徒行传》第20章

20:1 看来保罗在暴乱之后便离开了以弗所前往马其顿,时间当在主后55年夏末或秋初。他盼望五旬节前到达耶路撒冷(16节)。

20:3 这三个月可能在主后55年冬天(参林前16:5-6),保罗在希腊的哥林多写了《罗马书》(罗16:1,23)。他现在携带马其顿和亚该亚人的捐项回耶路撒冷,送给教会。他希望坐船,但犹太人知道了此事,又知道他身边携有金钱,想在途中下手杀他。保罗因此绕道往马其顿循陆路回去。

20:4 这里所记各人应该是各地教会派出陪同保罗送捐项去耶路撒冷的人。马其顿省有三人(所巴特、亚里达古和西公都),加拉太省有二人(该犹和提摩太),另有二人来自亚西亚省(推基古和特罗非摩)。所巴特代表庇哩亚教会,他很可能就是《罗马书》16:21所说的所西巴德。

20:5 保罗第二次旅程到达腓立比后,便未见到的“我们”二字(参16:17),在此再度出现,表示作者路加和保罗同行前往耶路撒冷。路加在这之前是否滞留腓立比或者也到了以弗所,无从稽考。但从这里开始,路加一直跟随保罗,先到耶城,再随他去罗马。

20:6 “除酵的日子”即逾越节(参出12章)。保罗因犹太人的阴谋,放弃水路,改由陆路经马其顿去特罗亚(3节;参林前16章),在这里过节,再乘船去耶城。其时约在主后57年。

20:7 “七日的第一日”即今星期天。聚会擘饼是在当天晚上举行。虽然有人依犹太人的计算方法,一天从头一天的下午六时起计,推论聚会的时间是礼拜六晚,但路加没有理由在希腊人的城市用犹太人的习俗来记述时间。(关于七日的第一日聚会的渊源请参本书前面的〈参考资料〉)。

20:9 从名字看,少年人犹推古可能是已获自由的奴隶的后代。他工作了一天,灯烛的热气和拥挤的人群,令他不知不觉睡去。聚会显然在三楼,也就是顶楼举行。他坐在向街的窗口上,跌了下去。

20:13 保罗的旅伴从特罗亚搭船先往亚朔,自己则走路去,只有三十公里,比坐船快。

20:14 米推利尼是亚西亚省勒斯波岛东南的港口。

20:15 米利都在以弗所南约45公里。保罗抓住机会请以弗所教会的长老来,这样比他去以弗所要省不少时间。

20:18 这里记下保罗的又一篇讲道摘要。第一篇在13章,对象是犹太人;第二篇在17章,对象是外邦人。这一篇是保罗的告别辞,讲他个人的见证,暗示他将为道献身(22-27)。勉励的对象是以弗所教会的长老。作者路加一定亲与其事,这从有关保罗与长老们见面的记叙前后经文中所用的“我们”可以看出(5-16节与21:1-18)。

20:22 保罗并非不顾圣灵的指示,一意孤行上耶路撒冷,而是圣灵催迫他快快前去(“心甚迫切”是说“内心为圣灵所催”)。众人劝他勿去也非圣灵阻止,而是圣灵预示保罗将要被捕(21:4,11-12,30)。

20:26 保罗舍生忘死尽力辩明福音,在神面前可存无愧的良心。

20:29 “凶暴的豺狼”指传讲异教的假教师(参太7:15;提前1:3-7)。错谬的道理有两个来源:1,教会外面的假教师(林后11:13-15;彼后2:1-3)。2,教会里面野心的领袖(30节,约壹2:18-19;约叁9-10)。

20:35 信徒应该帮助那些不能工作维生的人(软弱的人)。保罗要大家记住耶稣所说“施比受更为有福”的话,但此语不见于四本福音书。可能是一句俗谚,耶稣当日曾引用过,路加现在记录下来。保罗提到它,因为可以概括耶稣的一些教训。此语也为初期教会广泛引用。

《使徒行传》第21章

21:3 古代乘船很难确切决定行期,首先要找到船。船启行后,卸货上货,时常耽延日程。保罗虽急于上耶路撒冷,但在特罗亚耽搁了七天,现在又迫而逗留七天,行期完全无法控制。《使徒行传》没有在推罗建立教会的记载,可能是司提反遇难后,耶城四散的传道人中有的来到叙利亚,设立了教会。

21:8 该撒利亚距多利买约60公里。保罗一行在此见到传福音的腓利,他是6:5所记教会选出的七人中的一人,曾向埃提阿伯的太监传福音(8:26-40)。他的布道工作可能集中在该撒利亚一带地方,先后达二十五年。

21:9 腓利的四个女儿都有先知的恩赐。她们未结婚,很可能终身不嫁侍奉神。

21:10 这位先知亚迦布应该就是11:28预言耶城15年后将有饥荒的那一位。

21:11 亚迦布有关保罗的预言与事实有出入,是外邦人在耶路撒冷将保罗从犹太人手中救出来。不过后来保罗仍死在外邦人手中。用动作来说预言也见于旧约先知(耶18:1-4)。保罗后来的确被捆绑(参21:31-33;28:17)。

21:16 拿孙的家可能在该撒利亚与耶城中间。他是老门徒,当为耶路撒冷教会的信徒。

21:18 “我们”二字从20:5开始,用到此处为止。然后再从27:1开始,这时作者路加再度陪伴保罗从该撒利亚去罗马。

雅各是主耶稣的弟弟,现在是耶城教会的领袖(参12:17;15:13;加2:9)。他也叫作使徒,但不在十二使徒之列(加1:19)。

这里没有提到其他使徒,教会行政可能已交由雅各和众长老处理(参11:30)。

21:20 犹太人信主的有许多万,说明向犹太人传福音的工作也相当成功。

21:21 保罗教导外邦人不必在相信福音之后再受“割礼”,是要把外邦信徒从严峻的犹太教规中释放出来(加2:11-17)。他并没有劝犹太人不遵守祖传的律法。保罗因信称义的教义,使外邦人可以不经守律法而称义;犹太人从摩西律法得到的高过外邦人的地位,从此失掉(罗1:16;3:22)。

21:23 “愿”指犹太人作拿细耳人的愿;参18:18。

21:24 “规费”:许愿时献祭应付的钱,这种献祭费用很大。犹太人劝保罗和四个人一齐行洁净的礼,并代他们缴付费用,以表明保罗尊重犹太的律法。

21:28 圣殿的院子分两层,有外邦人院(象征对外邦人得救的关怀)和只有犹太人才可以进入的内院。没有归信犹太教的非犹太人绝不可以进入内院,否则,必遭处死。特罗非摩是从以弗所来的外邦人(20:4),从保罗一行刻意取悦犹太人的种种举动看,特罗非摩决不会进入内院,何况外邦人院与内院之间立有石碑,用拉丁与希腊文写明非犹太人不得入内字样,他不可能误闯。犹太人没有攻击特罗非摩,是他未入内院的一个好证明。犹太人的对象是保罗,他的罪名是擅自带不洁的非犹太人入内院,污秽了圣殿,引起群众鼓噪。

21:31 这个千夫长名叫革老丢•吕西亚(23:26)。罗马在耶城的驻军,负有维持节期中城内秩序的责任。

21:33 “两条铁链”说明保罗被当成重犯看待,双手似乎被铁链锁扣在左右两边士兵的手上(参12:6)。

21:38 据犹太史家约瑟夫记述,不久前约在主后54年有个自命为先知的埃及人率众作乱,占领耶城橄榄山,旋为罗马驻军敉平。从众四千人中不少被杀,首领逃脱。(约瑟夫将乱民数目误为三万人)。千夫长还以为已把逃犯捉回。

21:40 保罗用的希伯来话极可能是犹太人最常用的亚兰话。

《使徒行传》第22章

22:1 本书除了记录有保罗三篇讲道之外(参20:18),还录有他的三篇公开自辩词,本篇是他在耶路撒冷向犹太人作的分辩;第二篇(24章)是在总督腓力斯面前的申诉;还有一篇是向亚基帕王提出的辩解(26章)。

22:2 有的现代英译本将“希伯来话”迳译为“亚兰话”,这极可能是保罗当时自辩时用的语言(参21:40)。亚兰语是巴勒斯坦的土话,也是罗马帝国东部不会说希腊话的人的“国际语”。

22:3 保罗说他“长在这城里”,似乎很小便从家乡大数来了耶路撒冷。耶城犹太教的传统思想可能已深受希腊文化影响,保罗因此可以习希腊文,并对希腊文化有接触和了解。

22:6-11 保罗在这里和第26章12节以后讲的事,已由路加在本书第九章中记述。细节微有出入,但要点完全吻合。6节所记“约在晌午”见主耶稣荣光,不见于路加的记载。

22:15 保罗象十二使徒一样,也曾亲眼看见主耶稣,亲自听到祂的声音,要他向万人作见证,因此他也有资格作使徒。

22:16 本节也可译为“你为什么还耽延呢?现在就可以受洗,求告祂的名,洗去你的罪。”受洗是人的内心因救恩而更新的外在表征,但外面洗礼的表征并不能代替叫人得救的恩典(弗2:5-8)。罪不能因洗礼而“洗”去,乃是因求告主名。洗礼的“洗”字和洗罪的“洗”字原文不同。

22:17 此事当发生在保罗信主后第一次上耶路撒冷时(9:26;加1:18)。在他处没有提过,勿与《林后》12:1-4的启示混淆。

22:22 犹太人并不反对劝外邦人归信犹太教。他们愤怒的是保罗身为犹太人,却传讲外邦人信神可以不必遵守犹太人的传统,未受割礼的外邦人在神眼中与犹太人的地位一样。犹太人对自己的民族和宗教有优越感(罗9:3-5),不能接受犹太人与外邦人在信仰上一视同仁的主张。

22:24 罗马人对奴隶或外国人逼供通常用多头皮鞭,鞭头上包有骨头或铁块。施刑前要把犯人绑住来鞭打。保罗生来就是罗马人,不得用此刑。

22:28 保罗的父亲是罗马籍的犹太人,他因此一出生便取得罗马籍。在革老丢作罗马皇帝的时代,可以用金钱购买罗马公民籍,取得许多特权。这位千夫长的罗马籍很可能就是在这期间购得。他把皇帝革老丢的名字放进自己的名字中,叫自己做革老丢•吕西亚;他所以说“用了许多银子”才得入籍。不过,一般说来,罗马公民籍是不能用钱买得的,只是要的人多,便免不了贿赂官员,取得归化的批准。

22:30 千夫长是耶城的罗马行政官,直接向驻在该撒利亚的总督负责。他召集犹太人公会第二天开特别会议,来决定保罗是否有罪;同时解开了他的捆绑。

《使徒行传》第23章
23:2 亚拿尼亚约在主后47年当大祭司;在主后51或52年被罗马政府褫夺公职,旋又复职。主后66年为人暗杀。

23:3 “粉饰的墙”有好看的外表,里头充满污秽肮脏,好象坟墓藏的是死人(太23:27),又象危墙遇风便倒塌(结13:10-12)。坐堂的官外面尊严,却违法打人,假冒为善。

23:5 用粗话责骂人,圣者在忿怒时也难免。但一发现不应该,便立即认错,则不是普通人能轻易做到的事。保罗在书信里曾劝人:“被人咒骂,我们就祝福;……被人毁谤,我们就善劝”(林前4:12-13)。保罗不认得亚拿尼亚是大祭司,有一种解释:保罗患有眼疾,当时看不清楚身穿礼服的大祭司。也可能他从未见过亚拿尼亚,见有人发令打他,直斥其非,不知道就是大祭司。此处旧约经文引自《出埃及记》22:28。保罗言语间偶或显露暴躁(参加2:11;5:12;腓3:2),对比主耶稣受审时的忍耐、安静,更显出谦冲人子耶稣的无比光华。

23:6 撒都该人和法利赛人对复活、末日审判、天使等教义的见解大相迳庭(23:8;太3:7),但都因着各自有的偏见而敌挡福音。

23:11 保罗在危急中总有神的照顾与支持。读到“主站在保罗旁边”的话,应知主也在一切信靠他的人身边,是我们随时随在的帮助。

23:13 史家约瑟夫认为这批同心起誓要杀保罗的四十凶徒,可能就是主后66-70年起义,反叛罗马的奋锐党中人,属极端恐怖份子。

23:16 我们不十分清楚保罗的家庭情况。他的这位姐妹一定是住在耶城,丈夫可能是大祭司家族中一员,所以才有机会获知暗杀保罗的阴谋;他的儿子(保罗的外甥)也能进入罗马驻防军的营楼通知保罗。

23:23 这股疯狂的凶杀势力一定相当壮大。罗马人派出相当大的兵力来护送保罗。“亥初”是晚间九时。

23:24 腓力斯任犹太总督约在主后52至59年。他的一个兄弟是革老丢皇帝的宠臣。这两兄弟本为奴隶,后获自由,终至出任政府高官。史家说腓力斯是“带有奴隶性格的暴君”。这性格反映在24:24-26的记述中。腓力斯娶有三个妻子,其中一个是犹太女子土西拉。

23:35 “希律的衙门”为大希律在该撒利亚所建的官邸,现在供罗马政府官员办公用。

《使徒行传》第24章
24:1 辩士是能言善辩的律师,为犹太人所请,代表他们控告保罗。帖土罗可能是罗马人,更可能是希利尼人,熟悉罗马法制。

24:3 腓力斯用相当凶狠的手段维持了犹太地几年的平静。本节下半节可译为“因着你的远见,在国中兴起了改革”。帖土罗所说也不都是阿谀之词。不过后来腓力斯终因处理不当而遭罗马当局罢官。

24:5 “拿撒勒教党”:耶稣被称为“拿撒勒人耶稣”(2:22),最早归信主基督的人因此被犹太人统称作“拿撒勒教党”。

24:10 这是本书所记保罗第二篇申辩词。

24:14 犹太人把基督信仰当作“异端”,即背离犹太教的信仰。但保罗说,他所侍奉的也是控告他的人所侍奉的同一真神。他所盼望的普遍复活也是基督徒与法利赛人都有的盼望。善人恶人都要复活(善者得奖赏,恶者受惩罚)。复活后面对的审判是根据人平日的行为。保罗不只要对控告他的人无愧,对神和对一切的人都要尽力做到无愧。

24:19 保罗指出:当日那几个在圣殿里要拿他的亚西亚来的犹太人(21:27-30),现在并没有来作证。这是保罗自辩词中十分有力的一点反驳。

24:22 腓力斯很可能从他的犹太籍妻子那里知道很多有关基督信仰的内容。

24:25-26 腓力斯娶了犹太分封王希律亚基帕一世的幼女土西拉为第三任妻(24:24,是个再嫁妇。此人凶残贪婪,公开向保罗索取贿赂。保罗讲公义、节制,可能涉及到腓力斯的私德,以致他“甚觉恐惧”。

24:27 波求非斯都约在主后60年继腓力斯任犹太总督,任内曾极力谋求恢复犹太地的秩序,徒劳无功,后死于任内。照法律,未判罪而拘留最长不可超过二年。这里说“过了两年”,指出保罗本应获释,但腓力斯卸任前却留他在监里,是不合法的。保罗后来到罗马,被拘禁也是二年(28:30)。

《使徒行传》第25章
25:1 新任总督非斯都上任后即赴耶城,和犹太公会会晤。他拒绝把保罗押来耶城受审,因为若不得到保罗的同意,不能将一个罗马公民交给公会处理。

25:8-11 审判保罗的两位总督,宁愿讨好群众,牺牲事实(24:27;25:9)。保罗坚持上诉该撒,乃要表明自己所信的福音,并不违背犹太律法,也不违背罗马律法(25:8),这样可杜绝犹太人对这信仰的毁谤(21:20-21;24:5-6;25:7)。保罗一直为此事辩白,直至殉道(提后4:16-17)。保罗上诉该撒的另一理由,是犹太人告他生乱的罪;若在耶城受审,极难得到公正的审判。上诉也给他开了去罗马传道的门。

25:13 亚基帕王为希律亚基帕二世,是大希律的曾孙。百尼基是他的妹妹。亚基帕被封为王在主后53年,他定该撒利亚为首邑,取得耶路撒冷圣殿财政监理权,并有权委派大祭司。他的地位可以和罗马新派来的总督平起平坐。他此时不过三十岁左右。在耶路撒冷被毁的暴乱中,他拥护罗马。死于主后100年,为最后一位希律王。百尼基曾两次结婚,夫死后住伊兄亚基帕宫中,曾短暂嫁给基利家王波利孟,又回到亚基帕身边,且公开成为罗马皇帝提多的情妇。有“小犹太的埃及妖后克丽奥帕特拉”之称。她比腓力斯之妻土西拉大10岁。

25:19 非斯都虽然新上任,对基督信仰所知不多,但却能抓着争执的要点,就是耶稣的复活。

25:21 “皇上”:就是罗马皇帝该撒。

25:24 严格地说,向非斯都“恳求”的只是犹太教的领袖,代表那天圣殿中的暴众说话,并非耶城“一切”犹太人。

25:26 “主上”指罗马皇帝。此时是尼禄王。把保罗带到亚基帕面前,除了满足此人的好奇心外,也希望听听他的意见;因为亚基帕应该熟悉法利赛人与撒都该人对复活和弥赛亚不同的看法,犹太信仰与基督信仰的不同处,以及犹太人的习俗、惯例等。

《使徒行传》第26章 
26:1 这里记载保罗第三篇申辩词。参22:1。

26:2-3 申辩之前,例须说几句客套话,取得审理人的好感。保罗在此所说的倒是真心话,因为亚基帕对犹太人的信仰比罗马总督知道的多,也是犹太人利益的公认保护人。他应该更了解保罗的立场。

26:14 “用脚踢刺是难的”为希腊俗谚。牛用脚踢赶牛的刺棒,只有伤脚;意为螳臂不可当车,人难抗拒神的旨意。这是第九章和第廿二章中有关保罗归信的记述中所没有的。

26:23 这句话是福音的基本内容。保罗所传,和信徒时时宣讲的就是这个信息:“基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了。”(林前15:3-4)保罗阐明这个真理,但也把福音的核心直接宣讲出来。罗马书10:9也说过只要心里相信神叫耶稣从死里复活就可以称义,必然得救。

26:24-27 非斯都是讲求现实的罗马官员,不了解保罗的见证,认为他凭学问解释先知预言和复活的事,玄虚若癫狂。但保罗说福音所依据的是事实,有历史的时、地、人为证。他然后转向亚基帕王,因为亚基帕王是犹太人,应该明白保罗所讲的一切。

保罗向亚基帕指出,凡是相信先知话语的必会支持基督徒所持的立场,因为基督信仰是建基在圣经的应许上。亚基帕当然可以接受先知所说弥赛亚要来的预告,但不会相信这预言已应验在拿撒勒人耶稣身上。

26:28 亚基帕对保罗26:27的问题的回答,不会是说他几乎要成为基督徒;而是说,保罗正藉着他对先知的话的信心(26:22-23,27),来引导他同意保罗所讲的基督的道理。亚基帕的话可意译为:“凭这几句话,就可以劝我做基督徒了吗?”保罗趁机用他的话答复他:“无论是少劝,是多劝,我向神所求的,不但你一个人,…”(26:29)。

26:29 保罗的话悲愤有力。他希望人人象他成为基督徒,但不要象他如现在这样带着枷锁。

《使徒行传》第27章

27:1 保罗押赴罗马,同行者有:路加(27:1“我们”;参21:19)、亚里达古(27:2;参19:29)。从保罗被捕(21章),以迄他到达罗马(28章),作者记载所遭遇的事和审判过程都非常详细,可见本书著者路加自始至终陪伴保罗左右。

27:9 禁食的节期指犹太人的赎罪日,在犹太历第七个月的第十日举行(利23:27),约在阳历九、十月间。犹太人认为地中海航行比较安全的时间是在九月中以前。十一月中以后,海上风浪太大,必须停航。保罗在地中海有多次旅行的经验,因此建议不要继续航行。

27:14 “友拉革罗”是一股从东北吹来势如飓风的大风,原文有“东风巨浪”之意。此风自革哩底岛(今克里特)吹来,在保罗乘船之南。用大帆靠风力航行的船若遇此风不是翻侧,便是搁浅(27节)。

27:16 古时航行地中海的大船都拖有小船随行,在大风中小船或有撞破大船或被大船撞破的危险,所以把小船拉上大船,绑在船边(17节)。
高大小岛在革哩底岛南约40公里。

27:24 不是站在罗马皇帝尼禄面前由他亲自审讯,而是交由他的法庭审讯。

27:27 亚底亚海除指今之亚得里亚海外,还包括当时西西里岛东介乎希腊、意大利和非洲之间的地中海。

27:35 保罗内心平安,一方面因他为基督置生死于度外,一方面因他得着主的应许,有信心必然获救(27:24)。他自己吃饭,也劝众人为了身体的健康吃饭。他在饭前照信徒的生活方式祝谢。众人都因他的信心,放心吃饭。

27:37 船上有276人,这个数目对运粮船来说不算大。有的去罗马的船只载的人比这还多。这里提到人数,可能涉及到粮食的配给问题;也可能为上岸作准备。荷兰科学家首发现武汉肺炎病毒抗体 药物快过疫苗

 《使徒行传》第28章
28:1 米利大今称马尔他,在意大利西西里岛南端海外约80公里处,现为一独立国家,岛上有圣保罗堂。

28:4 土人相信蛇咬是天降的刑罚。
28:13 利基翁在意大利半岛的尖端上,现名勒佐卡拉布利亚。部丢利在今意大利那不勒斯港湾上(Gulf of Naples)。

28:14-15 义大利(今意大利)当时已有信徒。亚比乌市为距罗马约六十公里的小镇;三馆距罗马约四十公里。罗马的信徒在这两个地方迎接保罗。

28:16 保罗住在自己租用的房子里(30节),因他既非政治犯,又没有该死的罪,所以不必关在监里,但有兵士看守。

28:17 保罗在罗马向探望他的犹太人领袖辩解,是他所作一连串为自己的无辜辩护的最后一次。这些话可能为他日后向该撒自辩的供词的一部分。

28:23 保罗在罗马,仍是先向犹太人传福音(参13:5;罗1:16)。

28:26-27 本段经文引自希腊文旧约《七十士译本》的《以赛亚书》6:9-10。
 
28:28 “神这救恩如今传给外邦人”引自《七十士译本》《诗篇》67:2,也是《使徒行传》主题的好缩写。
28:30-31 主后60至68年间,究竟保罗在罗马被囚一次或两次的问题,曾引起争论。依革利免(Clement)到优西比乌(Eusebius)的传统讲法,保罗被囚两次,中间隔着一年时间。有人指出,“特罗非摩病了,我就留他在米利都”这件事(提后4:20),不可能在保罗最后一次回耶路撒冷路程上发生;因为那时特罗非摩没有离开过保罗(20:4;21:29);也不可能在保罗往罗马上诉该撒的路程上发生,因为他的航道不经米利都。这件事情证明,保罗第一次被囚之后曾经获释,并且有一段时间旅行布道。保罗第一次被监禁时期,是不允许自由行动的,但可以让人探望。
在头一次被囚时期,保罗写成了《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《腓利门书》,我们称之为“监狱书信”。第二次被囚时期,写成了《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》称之为“教义书”。
保罗现在住在罗马,可以和各地新建立的教会保持联系,也有许多朋友来看他。复活的主交托给使徒往普天下去传福音的使命(1:8),已藉着自称为“使徒中最小的”但成就却最大的一位得以初步实现。福音的种子已在罗马帝国的心脏植下,可以无人禁止,放胆传讲。初期教会三十年传福音的事工记录至此告一段落(比较路24:47;徒1:8)。基督教会在保罗所奠定的基础上继续推进,把主耶稣基督的事教导人。建议大家查找一下《翻天覆地一使徒-保罗》一书,里面详细记载了保罗很多布道经历,从而知道,保罗与我们今天能够信主有很大关系,从世俗上看,保罗成为基督徒后就历经苦难和艰险,从神的国看,保罗成为基督徒后却成为前无古人,后无来者的最伟大的使徒。
请预习《罗马书》,这是新约圣经中最重要的神学书,被称为“福音的宪法”。

每日灵糧一月

第 1 天..

新的—年对信心 「你若能信,在信的人,凡事都能。」(可9:23)

多少时侯,我们最大的危险乃是:求了神之后,我们不相信神已经作了,我们倒设法去帮助祂,还请别人去帮助祂; 然后看神怎样去做这件事 . 真的信心,一经「阿门」神的「我肯」,就释手,让神独自去完成祂的工作。它的不二法门就是,「当将你的事交托耶和华, 并倚靠祂,祂就必成全。」(诗37:5 )。活泼的信心,在得到了神的应许以后,立刻能发出赞美和感谢来,虽然应许还没有实践;因为它知道神的支票和现款一样好。 「你只要相信神已经做了,事情就成了。」这才是信心准确的解释。奉主耶稣圣名而求!阿们!慈祥的主耶稣!恳求你为我们的孩子造清洁的心。使她的思想、意念、动作不被世俗的音乐时尚的流行。新颖的玩具、同学的压力、情欲和物欲的引诱而污染了心灵。求你使她常保心中的清洁无过,享受快乐的童年!奉耶稣基督的名祷告,阿们!

第 2 天..

进入圣灵深处。「把船开到水深之处。」(路 5:4 )

鱼在深处可以得到,在浅水中却得不到。主,要我们在经文中进入深处,那里圣灵能够光照我们,使我们看见里面有海洋那样大的意义。主,要我们在救恩中进入深处,以前我们只知道耶稣赦免我们的罪,进入深处之后,我们就知道耶稣把我们从罪恶中救出来。以前我们只懂耶稣为我们死,进入深处之后,我们就懂耶稣为我们活。以前我们只承认基督的宝血能洁净我们,进入深处之后, 我们就承认基督的宝血是我们灵魂和身体的香膏、食物和医药。

主,要我们在神的旨意中进入深处。以前我们顶难寻求神的旨意,进入深处之后,便顶容易了。以前我们只能知道祂的旨意, 进入深处之后,我们就能明了祂的美意了。主,要我们在属灵经历中进入深处,那里我们才会看世界如粪土、看主为至宝,那里我们才会看见仇敌的凶暴、恩主的慈爱, 那里我们才会看见撒但的势力、神的权能。

主,要我们在圣灵中进入深处,直到有一天,我们能在祂里面沐浴、呼吸…在祂的同在中失去自己,直到祂成了我们祷告的答应, 最关心、最温柔的导师,最渴慕的需要。主,要我们在神的目的和国度中进入深处,直到主的再来,直到我们与主同在千年国中掌权,直到我们的眼睛一看见光, 我们的心就会因着将来与主同在的喜乐和荣耀跳动。在这生命的水里,我们已经前进了多少?让我们沉浸在这生命的水泉里沐浴,把我们自己藏起来不被看见。让我们离岸进深。不要忘记, 那手拿准绳的今天仍和我们同在。奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 3 天..

祷告要合乎神的旨意的。「求你……照你所说的而行。愿你的名永远……被尊为大。」(代上17:23)

许多时侯,我们所求的,并不是神所应许的。我们被灵引导,祈求圣经中一个神的应许;在这种时候,我们只须带着信心,用手指按着那应许, 要求神说:「求你照你所说的而行。」这是最美丽、最有力、最稳妥的祷告。用不着焦急、用不着苦求、用不着挣扎;我们只要拿出支票来兑现就是了 ── 拿出应许来,要求实践。

这样会增加我们祷告的兴趣。求一件神的应许,远胜求一百件不清楚神旨的事情。「求你记念向你仆人所应许的那叫我有盼望的话」(诗119:49 )「且满心相信,神所应许的必能作成。」(罗4:21)神的应许「又宝贵,又极大。」(彼后1:4 )神的公义,不让祂失信;神的圣洁,不让祂欺骗; 神的恩典,不让祂遗忘;神的真实,不让祂改变。奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 4 天..

神的试炼「你曾….见过雹仓么?….这….雹乃是我为降灾….的日子所预备的。」(伯38:22)

我们所遭遇的试炼是神给我们的好机会,我们却常常将它当作障碍。如果我们知道每一次的困难都是神所选的方法 ── 向我们证明祂爱的方法 ── 我们就能得到安息和激励。

让我们回想回想过去的经历,我们中间一定有许多人会记得:什么时候我们的父要替我们成就一件美事,要赐我们一件福份, 什么时候我们就会遭到痛苦和逼迫。神送我们的礼物,总是包裹得很粗陋,借皮色黝黑的仆人送来的;但是一打开来,里面所包着的是驚喜和基督的爱 。

你当在黑暗中仰赖主,用不移的信心尊敬祂;这样,你就会得到新的力量。奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 5 天..

神恩典是够用的。「我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦,为可喜乐的。因我什么时侯软弱,什么时侯就刚强了。」 (林后12:10 )

所有的患难、痛苦,都是我们得祝福的条件,我们可以借此向神有所要求。
我的神啊 ! 我曾为我的玫瑰感谢你过一千次, 却没有为我的刺感谢过你一次。我一直注目仰望那个因背十字架而得的奖赏,却从来没有想到十字架本身就是现在荣耀的奖赏。我们要支取神的恩典,给软弱与无力者以刚强。

人落在悲惨的情况,他的缺乏与无助在人看很可畏惧,却是可以庆幸的,他欢乐起来,因为在人力减少的时候,神的力量使他刚强了。

主耶稣 ! 求你给我知道十字架的荣耀;求你给我知道刺的价值;求你给我看见痛苦的路径是到你那里去的梯级;求你给我看见我的眼泪是筑成虹彩的材料。 奉上主耶稣的名!阿们 !

第 6 天..

忧愁无非使伤痕更深、更痛苦。「耶和华的仆人摩西死了以后,耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚,说,我的仆人摩西死了;现在你要起来,和众百姓过这约但河。」 (书1:2 )

当忧愁和损失同时临到你的时候,你第一个冲动就是想放弃一切,坐在失望中伤心。但是你绝对不能这样,神就要受着亏损。所以你不该稍有耽延,连痛哭一场的时间也不能。

约书亚在摩西的墓旁一直哀哭,是哭不活摩西的,也哭不出神的祝福来。神吩咐约书亚在摩西死后从哀伤中起来, 背负神的旨命前去,约书亚遵行神的旨意,果真面前有亮光、能力和祝福。

坐下来一直悲哀会使我们四围的环境更黑暗、会使我们的心更痛苦、会使我们的力量更衰弱。只要我们不去理会痛苦,立即负起神的旨命来, 光明就会随着来到,我们也会刚强起来了。奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 7 天..

从信靠而来活的镇静! 「你们要安静,要知道我是神。」(诗46:10 )

在大祸临头,全身的细胞跳动和紧涨, 事情又需要立即对付;可是四周的环境又不容我移动丝毫。忽然一个微小的声音在灵的深处向我说:「你要安静,要知道我是神。」 这句话真带着能力。于是压制我的灵,使他们镇静下来。

我把我的急难交给神,仰望等候祂;我觉得真有一股力量从镇静中出来应付难处。结果:事情平安过去,我自己在祂里面得了安息。这是我最宝贝的经历,因为从此我更认识了神。这种安静并不是迷失,乃是从信靠产生的一种活的镇静。 奉耶稣基督的名祷告,阿们!

第 8 天..

從软弱变到刚强。「你这虫雅各……不要害怕……我要使你成为有快齿打粮的新器具。」(赛41:14)

全能的神能使虫成为有快齿的器具。神能使个人或民族,借着祂的灵,从虫的软弱变到快齿器具的刚强。所以我们这些渺小的人不要丧胆。

全能的神能使我们在四围患难的环境中变成刚强。靠着祂的力量,我们能叫我们的环境向我们屈服,向我们进贡。我们甚至能随便抓住一个黑色的失望,把它劈开来,从其中抽出恩典的宝石来。神也能给我们像铁那般的意志,所有的难处都能迎刃而解,犹如坚土遇到铁犁那样松散。

神既说:「我要使你……」祂岂会不如此行呢?基督建造祂的国度,都是用地上破碎的东西建造的。人们所要的是强健的、成功的、胜利的、不碎的。但是神所要的乃是在地上不成功的、失败的、 伤心的、软弱的。

天上充满着地上破碎的生命,没有一根压伤的芦苇是基督所不能恢复的。祂能使一个被痛苦、忧愁所压伤的生命,变成一架弹出赞美的音乐来的古琴。祂能把地上的失败变成天上的荣耀。奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 9 天..

辨明神所赐的天赋才能。 ”各人领受神的恩赐,一个是这样,一个是那样。”(林前 7:7)

有时候我们需要用祷告才能发掘。当神让你发现了孩子的卓越潜能时,要为他祷告,使潜能可以发挥出来。

“按我们所得的恩赐,各有不同。”(罗 12:6)”人的礼物为他开路,引他到高位的人面前。”(箴 18:16) 愿他所做的一切都使别人喜悦,被接纳也被尊重。最重要的是,我们祷告求祢释放这些天赋才能,使之完全表彰以荣耀你名。奉耶稣基督的名祷告,阿们 ! 

第 10 天..

何等可贵的事。 「这事以后,耶稣出去,看见一个税吏…坐在税关上,就对他说,你跟从我来。他就撇下所有的,起来,跟从了耶稣。」 (路5:27)

马太撇下所有的跟从了耶稣。主并没有给他更高的职位、更丰的薪水。他跟从主耶稣,就是无形之中承认他以往生活的错误。他跟从主后,「为耶稣大摆筵席」(29节),欢欢喜喜的接待他所跟从的主。

许多人跟从主是忍痛的、不得已的。许多人跟从主是硬着颈项、 咬紧牙关的。许多人跟从主是流泪、叹气的。能够甘心跟从主已是少有,能够乐意跟从主更是罕见。马太不只甘心,且是乐意,这是何等可贵的事呢!奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 11 天..

不等就不得神。 「我要站在守望所,立在望楼上观看,看耶和华对我说什么话。」(哈2:1 )

许多时侯我们从神那里得不到所求的,都因为我们没有等候祂的答应。许多从天来的援助只经过我们,而不临到我们, 都是因为我们没有站在守望所远远看它临近,开我们的心门来迎接它。

今天有很多的人把祷告当作儿戏。他们祷告了,不等神的答应,就收回了;再求,再收。主啊 !求祢让我们学习守望 , 在守望所的望楼上多守候神!「你的指望……不至断绝。」(箴23:18 )奉耶稣基督的名祷告,阿们 !

第 12 天..

在试炼中,才会彰显。 「要指示我,你为何与我争辩。」(伯10:2 )  

所有的苦难都是宝石匣内所衬的黑绒,为要叫宝石 ── 我们的德行 ── 显得更美丽的。神给我们试炼,常是为着要彰显我们的德行,让我们可以知道我们到底有没有这些德行。并且,试炼不只叫我们的德行彰显, 也叫我们的德行长进。

神不能在安适奢华的宫中训练我们,必须在野地的营中训练我们,祂必须打发我们出去实习 ── 兼程进兵,劳力服役。不被撒但打扰,并不是得福的证据。 奉耶稣基督的名祷告,阿们!

第 13 天..

神的信实 【祂虽杀我,我虽无指望,然而我在他面前还要辩明我所行的。】(伯13:15 )

人生如渡洋海,不免遭遇风浪。在基督徒的生命中也是如此。有时候,理由不能帮助我们;竭力挣扎,也不能产生效果;以往的经验,不能给我们亮光;甚至祷告,也得不着安慰。

我们只有安息留在原地那里,安息在神的胸怀中;来的无论是狂风、暴雨、……我们只要紧紧抓住舵柄── 神的信实、 誓约和在基督耶稣里不止息的爱。神的恩典不能使我们逃避风浪,却能使我们经过风浪;不能保我们不逢危险,却能保我们稳到彼岸。

「因为我知道我所信的是谁。也深信他能保全我所交付他的,直到那日。」(提后1:12 )奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 14 天..

祂试验我,为要派我服事祂 「有火炼的试验临到你们,—-.倒要欢喜;因为你们是与基督一同受苦。」(彼前4:12)

大卫的遭遇使他的古琴发出更悦耳的音乐来,他的遇险使他发出「感谢和歌唱的声音」(赛50:3)仇敌的吼叫,逼他发出向神的呼吁来。神大能的拯救,丰富的恩慈,使他唱出感谢而欢乐的赞美来。

所以,每一次的苦难在他琴上添一根弦; – 一次的拯救给他一个赞美的新题目。沒有苦难的经历 丶信心的磨练—。我们就不会看见神的荣耀,也不会唱出赞美来。如果我们要多明白属灵的奥秘,我们就不能惧怕在前面等待我们的苦难; 因为有许多宝贝的功课,是必须在苦难中方能学到的。奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 15 天..

脱离惧怕得享自由。当我们将经历地震、火灾、洪水、暴乱和猖獗的犯罪行为。只要我们容让、允许,恐惧就能进驻并掌控我们的生命。但我们所学到的功课——神完美的爱能驱除一切的恐惧,则已经永远铭刻在我们每个人的心中。

“我曾寻求耶和华,他就应允我,救我脱离了一切的恐惧。”(诗 34:4)

帮助他不要否认惧怕,而是在祷告中把惧怕带到祢的面前,并从恐惧中获得释放。耶和华我们唯一的真神!谢谢祢!因为祢应许要拯救我们脱离所有的惧怕。今天要代表我们的孩子奉耶稣的名向祢祈求能脱离恐惧、得享自由。奉耶稣基督的名祷告,阿们 !

第 16 天..

神因信给我们成全。「照着你们的信给你们成全了罢」(太9:29)

“祷告透切”的意思,就是祷告到完全的信心里去; 祷告到还在祷告的时候,就已经有了一种把握:觉得我们的祷告已蒙垂听,已蒙悦纳了;还没有实现之先,已经得着了所求的。

让我们记得,世上任何环境都不能拦阻神的话应验,所以让我们坚信祂的话没有改变的可能,虽然世界一直在改变。神要我们单信者的话,不用别的证实或凭据,然后祂要照着我们的信给我们成全。阿门 !    

「神说……事就这样成了。」(创1:9)附:失落恩典的属零生命:有信心–没行为。有受洗–没重生。有恩赐–没发挥。有祷告–没交托。有读经–没遵行。有灵修–没生命。有认罪–没悔改。有感动–没顺服。有今生–没永生。有事奉–没服侍。有耶稣–没依靠。所以我們的禱告沒被神垂听!奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 17 天..

得更多的能力。 「万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」(罗8:28 )

当神要给你更多的能力时,祂就给你更多的难处给你起摩擦。可惜许多人不喜欢摩擦,反要逃避摩擦,因此失去了得能力的机会。

向心力和离心力互相对峙的缘故,只有前进的力是不够的 ── 我们还需要一个拉回的力,所以神给我们一些试验,一些反对我们的重压; 让我们感谢祂;让我们欢迎祂给我们的重压,像欢迎祂给我们的翅膀一样;让我们用信心和忍耐来前进。什么地方有摩擦,什么地方就有能力。奉耶稣基督的名祷告,阿们 !

第 18 天..

祷告中应许的造就。 【你曾对我说,回你本地本族去,我要厚待你……求你救我。】(创32:9)

雅各把神的应许拿出来提醒神:「你……曾说。」他这样说了两次(9,12节)啊,他抓住了神!「你曾说」,祂决不能说不。祂必须照祂所说的去作,所以我们祷告的时侯,应当把我们的脚站稳在祂的应许上。

这样,天上的门也只得为你敞开了,那时你可以用力去取你所求的。主耶稣要我们有专一的祷告。每一个因痛苦,试炼,而来就祂的人,祂都问他们说:「要我为你作什么?」(可10:51)如果没有目的的祷告,是没有答应的。

所以你的祷告应当专一。在你祷告的只要把基督的话语──基督的应许,和基督的宝血拿出来,天上的祝福就没有一样能不给你了。奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 19 天..

烈火焰烧毁了橡树枝的坚硬,久囚的音乐才被释放 「众圣之王阿,你的方法义哉、诚哉。」(启15:3 )

神用痛苦的火焰燃烧我们,原是要从我们久寂的心中抽出赞美的歌声来,叫我们的神得着荣耀!就在此时,我得了安慰。恐怕我们中间有几个很像这根橡树枝──老、冷、硬、麻木,我们不会发出赞美的声音来,如果没有火的催逼。

如果苦难的火焰会叫无情的冷心得到温暖,愿炉中的火焰较前加旺「七倍!」.奉耶稣基督的名祷告,阿们 !

第 20 天..

不凭理由的信心。「等到抬普天下主耶和华约柜的祭司把脚站在约旦河水里,约旦河的水,就是从上往下流的水,必然断绝,立起成垒。」 (书3:13 )

神根据人的信心这么作了,因没有人的信心,神就失去祂的全能,而不能作什么 , 而祂得不着荣耀 。真信心有了神的应许就满足了 ── 它肯让神拣选神看为适当的时候来完成祂的应许,不管那时候有多久。今天在恩典下的我们哪,让我们凭着无理由的信心,抬起神的应许来,不要想我们抬的是神的棺材。

这是永活之神的约柜呀!让我们一面唱歌,一面下水罢!勇敢的精神是使徒时代教会的特点。如果我们想为神作大事业,想从神得到大使命,我们必须有勇敢的信心。如果我们与超然的神接触, 向祂要人力所不能得到的东西,我告诉你,拿得多比拿得少还容易,大胆地站在应许上比胆怯地攀住海岸来得容易。

让我们相信:在神凡事都能;并且相信:在信的人,凡事都能!让我们今天来替神作大事业,相信祂能力是能完成一切的。奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 21 天..

灵修:神的应许。                      

神给我们应许的目的是要通过我们让上帝得荣耀。(林后1:20)应许分
1普遍性的应许(约3:16)
2特定性的应许(太1:1)
神的应许是要给那些遵行应许中命令的人(约6:47)神把万物赐给我们(太16:19) 神要建立新天新地(彼后3:13) 等候神必重新得力(太10:39) 若能忍耐必能与主一同作王   (提后2:12)。

因信称义得永生(约3:16)  作神儿女罪被洗净得赦免(约11:9)  灵魂得救蒙饶恕罪(约4:14)。被圣灵充满  得圣灵的活水和得印记的同在  (弗1:13)住在主里面 (约15:7) 将事交托(诗37:5) 祈求而蒙报答(太18:19)  蒙神眷顾  (太6:33) 信是得着(太18:19) 就必得着(可11:24)    

同心祷告必蒙垂听得以成就(太6:6)。因奉献为着神的家而蒙福(路6:38)並赐丰富供应   (玛3:10)孝敬父母而能在世长寿(弗6:2)   得生命丰富(太10:39)。神的慈爱、平安必不离开 (赛54:10) ”  总不被撇下的应许(约6:37)。信靠神必得丰富(箴22:4)而受保护   (诗34:7)启示祂的约   (诗25:14)倚靠必得安稳(箴29:25)。

奉主名里聚会就有主同在(太18:20)   世界末了(太28:20)   生命之光 (约8:12)  主必临到我们像甘雨春雨(何6:3)
将各样的恩赐赏给信的人(弗4:8) 有神迹随着他们(可16:17)   门徒有赦罪之权柄   (约22:23)九福  的应许:虚心、哀恸、温柔、饥渴慕义、怜恤人、清心的人、使人和睦、为义受逼迫、为主受逼迫(太5:3-10)。

关心门徒必得赏赐   (太10:42)忍受试探必得生命之冠冕(雅1:12)  接待先知和义人必得赏赐  (太10:41)  得天上基业  (彼前1:3)为主撇下必得百倍赏赐   (太19:29)。主再来(徒 1:11)圣徒被提(启3:10) 复活(约11:25)进国度的应许   (路22:28)。

主耶穌!藉祢的应许,因信凡事都能!在信的人,凡事都能!让我们今天来替神作大事业,相信祂能力是能完成一切的。奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 22 天..

祢一定会供给它! 「你想野地里的百合花怎么长起来?」(太6:28 )

只把万事交给它的神。 造它的神知道它的需要远胜过像我这样无知的人。所以我并不向神提出条件、建议、方法。我只求说: 神啊,祢把它所需要的给它, 无论是风、是雨、是霜、是雪、是日光、是什么……既造它,祢一定知道它,也一定会供给它。我没有需要为我的万事操一点心 !奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 23 天..

叫将来享受甘甜【我信靠你的话。】(诗119:42 )

当我们凭祂的话抓住祂的时候,我们的心就得到了安息。

试炼是信心的粮食,让我们把我们自己交在我们天父的手中罢!因为祂乐意赐好处给祂的孩子。我们信神的话有多少,就是我们的信心有多少。

神是多好!神的心何等欢喜善待祂的儿女!我们越进入这种地步,我们越愿意把我们自己交托在神手中,越满意祂对于我们的一切处置。

这样,当试炼来到的时候,我们就会这样说: 「我要等待,看神这一次将要给我什么好处。无论如何,祂必叫我得益。」我们就能在世人面前作美好的见证,同时也能坚固其他信徒的信心。奉耶稣基督的名祷告,阿们 !

第 24 天..

人的慾望⋯「凡你们点火,用火把围绕自己的,———你们必躺在悲惨之中。」 (赛50:11 ) 

在黑暗中遭遇试炼的时侯,我们总想自谋出路,不肯信神靠神。我们寻求理由的结论、亲友的劝告。结果,就会采纳一个不出于神的方法。

我们不该干预神的计画和旨意。什么时候我们摸一摸祂的事情,我们立刻会弄坏祂的工作。我们尽可以把钟拨到我们所要的时间, 但是我们不能改变实在的时间;我们尽可以自己谋算来躲避神所要我们经过的遭遇, 但是于事无补。所以我们该将一切完全交给祂。让我们住手罢。

让我们对神说:「只要照你的旨意,不要照我的旨意。」因受试炼是学习我们所需的功课。请记得在黑暗中与神同行, 强如在光明中单独行走。奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 25 天..

因信所得的应许!「亚伯拉罕因着信,蒙召的时候,就遵命出去,往将来要得为业的地方去。」(来11:8 )

亚伯拉罕对于所得的应许,虽然不很清楚;但是他对于赐应许的应许者, 已够清楚了。他不看前面的难处,只看那全能、全智、公义、信实、永远活着的神。这样的一位神既安排了他的路程,当然是真实的。

光是欢欢喜喜地和主一同出发冒信心的险,还不足够;还当把你自己所计划的路程表撕得粉碎。没有一件事会照你所意料的实现。耶和毕我们万物的主宰者—祂将领你走一条你所梦想不到的路径。祂不知道惧怕,祂也希望你因着祂的同在…
打破家庭遗传的捆绑。                                  
 

认了主后!我便时常祷告求神不要让我们的孩子遗传到任何不稳定,每当我烦恼忧虑时,我就说:”因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。”(提后 1:7)                        

当我们看见自己身上不好的特性出现在孩子身上时,就应该马上去处理。求神破除这世代相传的捆绑。譬如,离婚在某些家庭中已经成为一种重复的模式,当孩子长大而婚姻关系出现困难时,就会误信离婚可以解决一切问题这样的谎言。但是当神的大能和圣经的真理临到时,离婚的谎言便全然丧失了威力。
 

“如果神借着他的怜悯拯救我们,由圣灵洗涤并更新我们,使我们在恩典中称义,那么,我为什么依然还在罪中挣扎呢?”  主耶稣!“善人给子孙遗留产业。”(箴 13:22) 我祷告求你使我留下给孩子的产业是一份奖赏。

主耶稣,谢谢你把我们从过去中释放出来。我们拒绝活在那样的捆绑中。天父,谢谢你,你”叫我们能与众圣徒在光明中同得基业”(西 1:12)。我祷告求你使我的孩子不从属地的家庭中承继任何捆绑,而是可以”承受那创世以来为你们所预备的国”(太 25:34)。主耶稣!谢谢你!因为在你里面旧事已过,一切都是新的了。奉耶稣基督的名祷告,阿们 !

第 26 天..

.因神的慈爱。「一个合祂心意的人。」(撒上13:14 )

大卫听神的话之外,还能懂得神的心意。神作事的法则是公义,祂的本意是爱。大卫每次失足犯罪之后,他总能痛恨罪,为罪忧伤,确实懊悔,到神前去认罪,把自己投在神的恩典中。 (诗51:3 )

他知道神有恩典,所以不失望、不自杀。果然他蒙了恩典说:「得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。」(诗32:1 )神判决大卫,比死刑更难受。因他杀人的缘故, 自己赔上了四条命  , 因他奸淫的缘故,自己的妃嫔在日光下被污。不只他的良心受控告,并且「终日唉哼….骨头枯干….精液耗尽」(诗32:3) .

我们赞美来感谢神,一个罪人还能被神算为「合祂心意的人」!让我们到「喜爱怜恤」(西6:6 ) 的神那里去投在祂的恩典中!奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 27 天..

安静中含蓄着一种奇异的能力「祂就独自上山去祷告。」(太14:23 )

寂静里面含蓄着一种奇异的能力。能力不在喧扰中,乃在安静中,湖水必须极其平静,才能在面上映照出美丽的天空来。

我们的主是极其爱世人的, 可是多少次我们在经上读到祂暂时离开群众,退去祷告。祂工作的地方常在海边,可是祂最爱山上;所以我们看见祂晚间常上山去安息。

今天我们所最需要的一件事,乃是独自与主亲近,坐在祂脚前安静!奉耶稣基督的名祷告,阿们 !

第 28 天..

与世隔离,与神亲近 「关上门,你和你儿子在里面。」(王下4:4 )

我们在隔离的密室中操练祷告和信心是非常有效果的。必须关上门,与世隔别,专一亲近神;因为我们不是靠自然的定律,不是靠世人的方法,必须从可信的理由中出来,专一到密室中去亲近神。

在那里神替我们裁一件新式的服装,叫我们穿了像祂自己。让我们像这寡妇一样:外面与世隔离,里面与神亲近;这样,我们就会看见神的神迹了。在最痛的试炼中,神常给你祂的最甜。奉耶稣基督的名祷告,阿们 !

第 29 天..

离开不信和失望!「他们……观看,不料,耶和华的荣光在云中显现。」(出16:10 )

如果我们守望西方,我们永不会看见日出。事情无论怎样糟,不可落到失望的地步。人失望简直等于无望。因为一个失望的人,既不能抵抗仇敌的攻击,又不能向神求诪 !

我们应积极在神前搜寻祂的应许。让圣灵立刻要复活我们的信心,将属天的能力吹入我们里面去。只要决心抵抗每一个偏于疑惑和失望的倾向,你就会看见黑暗的势力逐步败退。相信神的权能,我们就不会惧怕仇敌的欺骗了。朋友们 ! 世界并不是我们的老家。虽然我们在世上受了创伤,但是我们的心还能向着天家。我们应该守住信心、守住盼望、 守住基督。勇气是必须的。我的魂哪,你当仰望天。奉主耶稣的名求!阿们 !

第 30 天..

喜乐中的试炼 「因你们要在火中荣耀耶和华。」(赛24:15 )

在火中 ── 试炼中(彼前4:12 ) ── 荣耀祂。虽然那里是一个受苦的地方,我们要用信心来荣耀祂。我们相信祂是良善的、慈爱的,祂既准许「火炼的试验临到」我们,祂必赐我们够用的力量来承担。

我们相信试炼过后,我们会有更多赞美和感谢的根据;并且我们的信心「既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子,更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候, 得著称赞、荣耀、尊贵」(彼前1:7 )。 见证何等美好!奉主耶稣圣名而求!阿们!

第 31 天..

为何要担心自己?「你们要使疲乏人得安息,这样的安息,才得舒畅。」(赛28:12 )

安息吧,主耶稣是船主!为什么你要罣虑呢?你现在好似一艘大船上的乘客,你不会驾驶;主耶稣把你放在舵边,你也不会把它;你连将帆卷起来也不会,为什么你要担当船主、舵工的职责呢?

你看见波浪翻腾,船身颠簸,就以为船主不在船上吗?不,祂始终在,并且负责到底;信祂,不要怕!愿你平安。

沮丧使你的心收缩、枯萎,以致不能接受恩典。请记得,神在你身上的计划,和实现这些计划的方法,都是绝顶智慧的!奉耶稣基督的名祷告,阿们 !
       

31.上帝的美意图画! 【我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处。】(罗8:28 )

保罗所说的范围何其广阔!他乃是说「万事」。从至微的事到至大的事,从至可爱的事到至可怕的事。 「万事都互相效力」 ── 它们「正在互相效力」。

「耶和华在祂一切所行的, 无不公义,在祂一切所作的,都有慈爱。」(诗145:17 ) 「万事都互相效力。」不再怀怨 奉耶稣基督的名祷告,阿们 !


每日灵糧七月

第 1 天..

当我们通过顺服神,在属灵争战中得胜时,就能看到福音被广传至列邦的奇妙神迹。我们每天都要自省:我要顺服我里面的主,还是要屈服于现实的状况?

信心不单是知道真理,更是将真理作为行动的依据。 神啊,我们相信当我们倚靠与我们同在的祢时,任何争战都能得胜。

求祢帮助我们不让属世事物占据我们的心思,而能以祢伟大的话语来充满我们;使我们能一无所俱地胜过仇敌的威胁与试探,活出拓展神国的真实生命。奉主耶稣基督的名而求 ! 阿们!。

第 2 天..

慈悲万能的主: 感谢祢拣选了我们, 现我们一同为正在抗洪一线的武警官兵、交警、以及各岗位的工作人员祷告,求神看顾他们的人身安全,也为受灾地区的人们群众祷告,求主使福音临到这些地区,让这些地区的人都能认识上帝,求主也怜悯、安慰那些因洪涝灾害而失去家人的人!求主憐悯湖南 ,广西、广东以及云南、四川等地,不詪苦难降臨他们中间, 因局部地区雨量可达暴雨。 奉主耶稣基督的名而求 ! 阿们!。

第 3 天.

神啊,我承认自己有时候认为金钱与权力,远比祢的话语更有绝对的优势,因此想倚靠这些偶像而不是祢。求祢赦免我的无知,并坚定我因被私欲牵引诱惑而动摇的心;帮助我放下虚妄的计划,顺服祢的引导,使我走在蒙福的道路上。

我们眼前也摆着祝福和咒诅,因此当时刻默想神美好属性并作出对的选择,经历神将咒诅化为祝福的作为。神的祝福远超过世界所能给予的一切美好事物。奉主的名而求,阿们!。

第 4 天.

主啊,我们愿意顺服,我们愿意来到祢面前,求祢把喜乐放在我们心里,因为喜乐是圣灵的果子,而忧愁是魔鬼的兵器,我们的生命需要因喜乐变得刚强,但是主啊,我们愿意首先学会顺服,因为完全的顺服祢,这样魔鬼就必离开我们逃跑了。

主啊,魔鬼逃跑,并不是因为惧怕我们,而是因为惧怕祢。当我们顺服,依靠祢的恩典与能力,祢自己就作了我们抵挡的力量。感谢主的眷顾,听我们的祷告,奉主耶稣基督的圣名,阿们!

第 5 天.

死亡也是神的恩典。
耶和华是慈爱的神,但祂同时又是公义的神;祂的绝对圣洁,决定祂不能容忍罪恶。(诗89:14)

“在主里面而死的人有福了。圣灵说,是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们。”(启14:13)

可见神并不喜悦罪人灭亡,乃愿罪人悔改存活。“主耶和华说,‘我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。’”(结33:11)

神是公义的,祂的圣洁决定祂必要刑罚罪恶,而“罪的工价乃是死。”(罗6:23)奉主耶稣基督的名祷告 ! 阿们!

第 6 天.

“在主里面而死的人有福了。圣灵说,是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们。”(启14:13)

可见神并不喜悦罪人灭亡,乃愿罪人悔改存活。“主耶和华说,‘我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。’”(结33:11)奉主耶稣基督的名祷告 ! 阿们!

第 7 天.

苦难如果使受过苦的人变得更加自义,变得更加骄傲,变得更加用血气和人意来事奉,或使受过苦的人有更多火燎的气味、更多的资格可以当领袖的话,那么,使徒保罗就会对我们说:无知的加拉太人啊,你们受苦如此之多,都是徒然的吗?难道果真是徒然的吗?

苦难如果只让我们得到那些东西,不是徒然的受苦吗?所以弟兄姊妹,十字架在我们基督徒生命中,所要解决的正是那些出于我们本性的灵性疾病。奉主耶稣基督的名而求. 阿们!

第 8 天.

阿爸父,感谢祢赐给我们在基督里各样属灵的福气,使我们渴慕更深地认识祢,谢谢祢在十字架上代替我们的咒诅,成为我们的祝福,使我们每天活在主爱里,因我们的好处不在祢以外,祝福中国,医治中国,拯救中国,使中国的百姓都悔改在祢面前。使我们的家人亲人朋友,早日回到主里面,求主赐给我们每一个人传福音的恩赐,使更多的人都能听见福音,都来归向祢,愿圣灵作奇妙的善工,将得救的人数天天加添给教会,奉主耶稣基督得胜的圣名祷告吧。阿们。

第 9 天.

慈爱的天父,谢谢祢能够改变万事万物,更乐意改变我们;恳求祢帮助我们更深地认识祢,并用祢的爱来充满我们,使我们成为让邻舍蒙福的管道。祢曾说过只要我们不靠自己的力量去寻求胜利,只要俯伏在祢面前,像那期待从他救主处得着一切的人。

不论我们多么悲观地看自己的祷告生活,只要肯在祢面前安静等候,尽管放心,祢必教导我们怎样祷告。”这样的教导我们会铭在心里深处。奉主耶稣基督的圣名,感谢主、阿们!

第 10 天.

我们眼前也摆着祝福和咒诅,因此当时刻默想神美好属性并作出对的选择,经历神将咒诅化为祝福的作为。神的祝福远超过世界所能给予的一切美好事物。奉主的名而求,阿们!主耶稣: 感谢祢的救赎, 也感谢祢对我们的检选 .今天为卡城上週受地震的困扰和忧虑 ,也为着人工智能在未来十年会冲击八成弟兄姐妹的聀业或专业而献上代祷, 蒙神垂听 ,圣灵感动.

古来稀的歲月形将就木的孩兒 , 在此感恩祢给世人肉体死亡的恩典 , 在屬世人的来日中能见证祢的榮耀 , 守住祢的戒命到最后—分钟 , 不失人类的尊严 .

主阿! 祢教导我们苦难与自由选择是相伴而来(创2:15-17)痛苦会告诫我们面临的危险(诗78:34-35)然苦难可减缓我们对此生的关注(传12:1-14)苦难把我们引向永生(太5:1-12)。

人工智能普遍冲击着人类辺德底线 , 主啊,求你让我们这样的时候成为上帝的义人,让我们按照圣灵的智慧而生活,求你让我们能照你所说的去行,去遵守,让我们不要坠入世界的陷阱中。求你帮助我们不要成为经济的奴隶,从而求你祝福我们能有上帝的同在。 奉主耶稣基督的名而求 ! 阿们!。

第 11 天.

神啊,求祢赐给我信心,让我不是按照眼睛所看到的现实,而是肉眼看不见的盼望。求祢赐给我属灵眼光,让我用祢的眼光来观看与分辨每件正在发生的事。奉永在的耶稣基督宝贵之圣名恳切祈求!阿们!

警醒世界末日随時到来的准备
“与基督同在,好得无比。看圣民之死,极为宝贵” (腓1:23)

第 12 天.

万军之耶和华我们的神 ! 感谢祢给我们祷告的杈柄 ,因我们的生命何其脆弱,既需要祢许多帮助,并且在这幽暗的人间除非有祢那源源不断的供给,我们一刻也不能渡过,恳求祢:用祢那丰富的恩泽叫我们饱受慈惠,使 我们晓得心意向上,常常仰慕天上的生活。

为进入这生活祢曾藉福音的道天天慈祥和蔼地呼唤我们。为的是召集我们在天国里享受祢儿子耶稣基督用血赢得的完全福祉。 奉主耶稣基督的名而求 ! 阿们!。

第 13 天.

警醒世界末日随時到来的准备
“与基督同在,好得无比。看圣民之死,极为宝贵” (腓1:23)

主啊,这些事情将会越来越艰险,会坠入到陷阱中。主啊,求你让我们这样的时候成为上帝的义人,让我们按照圣灵的智慧而生活,求你让我们能照你所说的去行,去遵守,让我们不要坠入世界的陷阱中。求你帮助我们不要成为经济的奴隶,从而求你祝福我们能有上帝的同在。主啊,我们信赖你,求你引导我,求你怜悯那些听到这些话语而祈求的你的百姓。求你将他们从各自的条件和环境中拯救出来。

神啊,求祢赐给我信心,让我不是按照眼睛所看到的现实,而是肉眼看不见的盼望,作出选择并采取行动。求祢赐给我属灵眼光,让我用祢的眼光来观看与分辨每件正在发生的事。奉永在的耶稣基督宝贵之圣名恳切祈求!阿们 !

第 14 天.

荣耀的主耶稣基督,恳求祢怜悯饶恕我们的亏欠,因为很多时候,我们都知道该做什么,但是怀疑拖住了我们,私欲缠住了我们。求祢扭转我们的眼目,好让我们单单定睛与祢,并求祢坚固我们对祢的信心。恩主啊,祢让我们跟随祢,不是让我们逃避现实,而是让我们更坚强地进入现实;祢让我们信靠祢,不是让我们免于患难,而是让我们更有力量胜过患难。祢虽然以艰难给我们当饼,以困苦给我们当水,但祢却不再隐藏。”哈利路亚,感谢赞美主的恩典!如此祷告奉主耶稣基督的圣名,阿们!

第 15 天.

亲爱的主,求祢赦免我们为了追求更多产业,而时常越过祢所定的界限。因着罪的缘故,我们原本只有死亡一途,但谢谢祢怜悯我们,赐给我们永生和天国为基业;求祢帮助我们,让我们能以信心和感谢,来承接祢赐给我们的基业。

感谢祢藉着困境让我们学习谦卑,让我们认识自己的软弱、渺小和有限;让我们学习理解他人的困境、体谅他人的难处、怜悯他人的窘迫、帮助他人的需要;感谢赞美祢的恩典!如此祷告奉主耶稣基督的圣名,阿们!

第 16 天.

掌管万物 ,万能的主!感谢讚美祢!祢譲我们明白聚集或分散、拥有或多或少,都在祢的旨意与计划中。求祢帮助我们随时以谦卑的态度,面对祢赐给我们的角色与使命,也让我们相信现在所处的岗位,都是祢所赏赐且是最好的。

侍奉可以满足祢的心意、可以建造教会、可以服侍人群。祢是超验的神, 願我们在献上自己来侍奉祢时,必须要依照属灵恩赐发展侍奉祢、应验依照热情喜好发展侍奉祢,也应验依照才华潜能来侍奉祢。在祢的爱里得以完全,以基督的心为心,以神的事为念。奉主耶稣基督的圣名,阿们 !

第 17 天.

爱我们生命的神啊!我向祢承认今天无意间所犯的罪并且悔改。我要躲避到我永远的逃城,就是耶稣基督里面。求祢帮助我,让我对周遭人们都能节制言语和情绪,以恒久忍耐的爱来爱他们。祢既要求我们的生活当建立在祢的律法上,并显示我们:什么是祢所喜悦的;只是一意顺服祢。就 恳求你叫我们完全投靠祢,把我们的悟性、警觉和理智当作祭物献给祢,以致我们能因全灵地服事祢而名符其实地荣耀祢的名。因我们的主基督祈祷。阿们!

第 18 天.

亲爱的主耶稣基督!今天是主日,是主你复活圣日!我们向祢感谢和赞美!祢用智慧建立世界,祢用聪明铺张穹苍,祢用权能托住万有,祢用慈爱成全救恩,祢用宽容等人悔改,祢将用公义审判万民。如此可敬可畏的神,竟这般的爱我们,体贴我们的软弱,了解我们的处境,背负我们的重担,担当我们的忧患。主耶稣!恳求祢带领今天的聚会,恳求祢悦纳我们心灵诚实的敬拜,让我们祈祷和歌声如同馨香的祭物达到祢的面前;恳求祢引导台上祢宝贵的器皿,使他头上满有恩膏,心里充满活水,口中流露恩言,好将祢的话不打折扣的带给教会,让听的和讲的在祢里面同得造就。还有许多去不了教会的肢体,他们无论在哪里用敬畏真诚的心向祢敬拜,相信也必蒙祢的垂听和悦纳,恳求祢同样的记念和赐福他们。祷告奉主耶稣的圣名!阿们!

第 19 天.

亲爱的主耶稣基督!今天是主日,是主你复活圣日!主耶稣!恳求祢带领全地今天的聚会,恳求祢悦纳我们在地上心灵诚实的敬拜,让我们祈祷和歌声如同馨香的祭物达到祢的面前;恳求祢引导圣堂上祢宝贵的器皿,使祢的使徒头上满有恩膏,心里充满活水,口中流露恩言,好将祢的话不打折扣的带给教会,让听的和讲的在祢里面同得造就。还有许多去不了教会的肢体,他们无论在哪里用敬畏真诚的心向祢敬拜,相信也必蒙祢的垂听和悦纳,恳求祢同样的记念和赐福他们。祷告奉主耶稣的圣名!阿们!

第 20 天.

亲爱的主,万物称颂的耶和华, 我们是全世界最笨的一群, 我们为了保护所拥有的,却破坏了祢要我们竭力保守的和平;没有依祢的教导解决问题,反而坚持己见,常与人争得面红耳赤。主啊,祢教导我們與基督一聯合,就什麼都有了;我们所尋求的得勝生命,實在我们已經有了。今天我们才得神的啟示,才有真的信心。我们得勝了,為主成功了大事。我们失敗了要得勝,總得不著,其实,我们信的那天,就有了。主啊,求祢饶恕我们的过犯,除去我们的贪婪,认定一切都是祢白白赏赐,并愿意按照祢的心意来运用。 奉主耶稣基督的名而求 ! 阿们!。

『我是葡萄樹,你們是枝子』(約15:5)

第 21 天.

超越墳墓的永遠喜樂
當一位所愛的人過世時,耶穌得著的遠多於我們喪失的。
是的,我們喪失。我們永遠不會再與那兄弟姐妹在今世分享甜美的團契。我們往往無字句形容所喪失的。

但是,喪失必不超過耶穌的話:「父啊,我在哪裏,願你所賜給我的人也同我在哪裏,使他們看見你所賜給我的榮耀……」

主耶穌, 我们知道祂有一個遠遠超越這世界可以提供的榮耀。祢知道,眼見祢將比數百萬個世界更有價值。祢知道,祢的榮耀將滿足所有眼見祢的人。
主耶穌渴望祂寶貴的聖徒與祂一同進入真正永遠的福樂。
奉主耶稣基督的名而求 ! 阿们!。

第 22 天

将所知道的活出来  就是悔改与蒙恢复的道路.                                      

亲爱的天父,孩子感谢赞美祢!感谢祢籍着圣灵感动我们来到祢施恩宝座前侍奉祢,仰望祢!感谢祢一直扶持我们,让我们至今仍能侍立在祢面前。主啊!我们是祢重价买赎回来的,求祢天天更新我们,与我们同在,加添我们的信心与力量,智慧和能力,使我们活着就是基督,活出爱的见证,成为祢在世上的光和盐,成为祢荣耀的器皿。我们需要祢,我们的心仰望祢,因为信靠祢的人永不会羞愧。

祢是我们的神,这是我们所相信的,我们要耐心等候祢,直到祢应许成就的那一刻。感谢赞美祢的恩典!保守群里每位亲人身心灵都在祢里面享受安息!如此祷告奉主耶稣的圣名,阿们!

第 23 天

耶和华祢是我们的神,我们要尊崇祢,我们要称赞祢的名,因为祢以忠信诚实行过奇妙的事,成就祢古时所定的。在这个谎言虚假横行、人心冷漠欺诈、道德沦丧的时代,祈求祢坚定我们信仰的立场,不被罪恶势力所笼罩,让我们举义弃恶,成为圣洁的国民,君尊的祭司! 

耶和华我们的神啊,保守我们的心紧紧的跟随祢。在毫无指望的败坏之地明白我们是寄居者,神呐!我们素来仰望等候祢,祢必拯救我们脱离世界的引诱和黑暗的权势。

神呐!我们或许每一天都有意想不到的困难和艰难环境临到,但是祢是我们的盾牌和避难所,又是我们的力量和高台,投靠祢的必得着安慰和帮助,因为祢向来是帮助我们的。

神呐,求祢檫去我们脸上的泪水并除掉我们所蒙受来自世界的羞辱,让我们坚定不移的依赖祢,因为我们的好处不在祢以外。主啊,带领我们一生的脚步,行走在祢的心意上,祈求交托奉主圣名,阿们!

第 24 天

天父,孩子感谢赞美祢!感谢祢赐给我们在祢里面的绝对自由,特别恳求祢赐给我们与人相处的智慧和能力。有时在面对软弱和有难处的肢体时,我们用自己的办法帮助对方的时候并没有造就对方,反而帮了倒忙或使对方受了伤害。

求主保守我们起初做事的善心,并求祢赐给我们智慧和能力,在一切所行的事情上,作一个寻求他人多得益处的人。因为祢拣选拯救了我们,使我们生存的价值不再是单为自己,乃是为主而活,并努力成为他人的祝福。愿我们常常活在祢的话语里,随时随地蒙受圣灵引导,保守我们靠着主的恩典成为一个祝福别人的人。哈利路亚感谢赞美祢!如此祷告奉主耶稣的圣名,阿们!

第 25 天

荣耀的主耶稣基督,祢是我们的喜乐,我们的诗歌,我们的一切。在祢里面不应有忧愁和担心,在祢里面没有错误和失败。

主啊,恳求祢与我们同在,让我们的言谈举止都荣耀祢名。保守我们不沾染污秽,过分别为圣的生活;保守我们不随波逐流,过警醒谨守的生活;保守我们不贪恋世俗,过敬畏敬虔的生活;保守我们不偏行己路,过讨祢喜悦的生活。主啊,我们无论去哪里,让我们都铭记自己的身份,我们是上帝的儿女,我们是基督的门徒,我们是天国的子民,我们是世上的光和盐,让我们的一言一行、一举一动,都能合乎体统,都能荣耀祢的圣名。 如此祷告奉主耶稣的圣名,阿们!

第 26 天

亲爱的天父上帝,我们知道在世上没有真正可依靠的,唯独耶和华我们的天父是我们的帮助和避难所。

天父,祢曾对撒母耳说:不要看扫罗的外貌和他身材高大,我不拣选他。因为耶和华不像人看人;人是看外貌,耶和华是看内心。

天父,这也是对我们这代人的提醒,现在许多人竭尽心力修饰仪容,为了外在的美丽浪费过多的时间和精力,而不明白其实应当花更多的时间改进内在的性格和培养美好德行。虽然人是看外貌,但是主啊,我们愿意让别人看到我们是神的儿女,我们愿意花时间来亲近祢,愿意做祢所喜悦的事,愿意听祢的教导不以貌取人,以真诚和爱心待人。感谢主的恩典,求主使我们身上满有基督的身量,带出见证和荣耀。祷告奉主耶稣的圣名,阿们!

第 27 天

灵魂处于黑暗如夜的光景   仍要歌唱主的爱。
天父上帝,我们存着真诚的心向祢寻求仰望!感谢祢借着圣经让我们看见挪亚,喇合和但以理的信仰历程。

我们要象挪亚一样遵旨而行,将方舟的窗户开在上方,凭信心单单仰望祢;我们要象喇合一样,听见、知道了福音就相信,更要凭信心在窗户上挂出得救的见证和凭据;我们要像但以理一样凭信心在面向圣城的窗口向祢祷告,靠着祢胜过一切痛苦患难和危险;信就是所望之事的实底、是未见之事的确据。恳求祢坚固我们对祢的信心,让我们坚信祢的应许,让我们坚信祢的同在,让我们坚信祢的大能。感谢赞美祢的恩典!如此祷告奉主耶稣的圣名,阿们!

第 28 天

因着倾倒奇妙慈爱的主 我就感到满足! 主呀!帮助我行公义,免得在祢要为我辩护与帮助我时,我只能羞愧地躲藏。使我将祢爱的应许刻在心中,确信祢会保护我如同保护眼中瞳人,并坚定地走在公义的道路上。

我们的主、我们的神,我们寻求仰望祢!祢叫我们要忍耐,因为主来的日子近了,正在门口了。因为我们晓得凡事都有祢的美意,一切患难都不是徒然的,因为患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望;盼望不至于羞耻,祢所赐给我们的圣灵将祢的爱浇灌在我们心里。 忍耐是一种坚定,忍耐是一种执着,忍耐是一种智慧,忍耐是一种盼望。让我们更好地学习在忍耐中成长。如此祷告奉主耶稣的圣名,阿们!

第 29 天

当恳求神的拯救与引导(诗43:1-3) 基督徒遇到不以和冤屈时,当恳求神的判决、辩护与拯救。我们难以忍受苦难的原因之一,常是因为神的审判,并没有按照我们的计划与想法来成就,所以当神迟延对恶人的审判时,就会使我们陷入似乎被神遗弃的失落感和悲伤情绪,因而叹息不已。

亲爱的主!感谢祢带领我们进入你的山寨,我们知道我们的一切都在祢的手中,我们的存留都在乎于祢。若不是祢施恩,我们的所有都将归于枉然。主啊!我们这卑微的生命,离了祢实在不能做什么,唯有专心仰望信靠你,求祢每日作我们的膀臂,教导我们,指示我们当行的路,使我们的人生因为有了祢有满足的平安,在祢的右手中有永远的拯救。此时阳光明媚却是那么的宝贵。

所以我们要警醒过圣洁的生活,成为上帝的子民才能享受平安喜乐。无所不能的神,赐下怜悯与拯救吧。一宿虽然惊涛骇浪,清晨我们定会欢然高唱哈利路亚! 如此祷告奉主耶稣的圣名,阿们!

第 30 天

因着救恩 更加爱主 主啊!我仍记得与祢的第一次相遇,那时祢来寻找我,称我为“我的儿女 “, 求祢让这份感激成为支撑我人生的力量,让每天的生活都成为敬拜,与拯救者与盘石的祢同行。

耶和华我们的神啊,我们敬拜赞美祢!当我们把信仰建立在对人的信任时,失望是在所难免的。因为人都是不完全的,每个人都需要上帝的拯救。在恩典中成长的人让我们谨记自己不过是尘土,因此让我们也会把其他的弟兄姊妹看作尘土,那样才不会对他们有过分的期望;让我们不指望受造之物能够归于完美,那样我们才不会因为没有遇到完美的人而失望。主啊,求祢帮助我把眼目单单定睛于祢,因为无论是人,还是钱财,或者地位势力,都不能真正帮助我们。我们唯有把信仰的根基建立在基督的磐石上,才能得以坚立!恳求祢亲自带领引导帮助我们。如此祷告奉主耶稣的圣名,阿们!

〔40〕成长路成长…

一、前言:

我们要注意:这个一共三个十四站,如果用新约的话来说:第一个阶段是讲到旧人,第二个阶段是讲到新旧交替,第三个阶段是讲到新人。什麽时候我们在亚当里面所显出来的,就是旧人的情形;什麽时候在基督里所显出来的,就是新人的样子,然后就是根据这三个不同的阶段。刚刚开始的时候,我们都比较容易显出旧人的光景,最后真的进迦南的,不是旧人,乃是新人。意思就是老的一代,都必须要倒毙在旷野,新的一代才能够承受基督那测不透的丰富;只有新人能够长到神的旨意,这个是非常清楚的。


二、基督徒成长的三大障碍:

如果把这三个阶段稍微注意一下,我们会发现:每一个阶段生命成长里面,都有个大障碍。严格说来,基督徒有三个大的障碍:一个是世界,一个是肉体,还有一个就是自己,就是己。

A、第一个阶段—世界的障碍:

不过在这三个过程里面,第一个阶段主要的障碍是世界;当然也有己、肉体,但是问题主要是这个,所以我们知道:世界就指着埃及来说的。因为第一个阶梯,这十四站,事实上是他们过了红海以后,是往南走,而且是沿着红海边走的。所以他们如果想念埃及的时候,只要远远望过去就看得见,从前埃及的一草一木都望得见,难怪他们说:「从前我们在肉锅旁边吃肉等等…」。

所以在这个阶段里面,我想基督徒成长最难的、最大的仇敌、障碍是什麽呢?就是世界。这些障碍好像裹脚布一样,又臭又长的,把一个人的脚变成三寸金莲,其实不是很美的。如果你让生命自然的发展,只要不要给它裹脚布,它自己会发展;但你给它裹脚布,它就变成三寸金莲。所以很多基督徒是个三寸金莲的基督徒,原因就是我们给了太多的障碍,在第一个阶段。

在第一个阶段,以色列人最大的难处在哪里呢?最大障碍就是埃及,就是世界。所以我们就看到,圣灵怎麽在他们身上做?比方说埃及人的疾病,这个还是埃及的。比方到了玛拉那里,因为以色列人发怨言了,水是苦的,所以神就医治了那个水。但是神说:「我也是医治你们的」,所以可见苦水不光在玛拉那里、在外面水泉里面,事实上在以色列人每一个人里面。原因在哪里?因为他们从埃及来的,所以埃及是什麽样,他们也是什麽样。

所以神如果要医治他们,叫他们没有埃及的疾病,就是说他们需要接受十字架的工作,那这样水就变甜了。你如果仔细的读前面十四站,你会发现:对以色列人来讲,当初的难处是埃及,他们老是想念埃及的黄瓜、韭菜、肉锅,忘记了他们当初在埃及是做奴隶的。如果把它用在基督徒身上,那麽我们今天也是这样,对世界总是有许多的怀念。那不错!我们想到世界里面有许多罪中之乐,是多采多姿;但是我们从来没有想到,世界那个罪中之乐背后是有毒的。所以有的时候,你逞一时之快,但是所得的结果是什麽呢?有的人就因此身败名裂,所以这个是世界的本质。那麽基督徒一蒙恩得救,尤其是过了红海,从此以后,世界就应该远远的丢在背后,这是第一个阶段。


B、第二个阶段—肉体的障碍:

到了第二个阶段,主要的障碍不是世界,是肉体。他们慢慢就会发现,为什麽他们一个个倒下?因为肉体要讨神的喜欢,他们尝试讨神的喜欢,办不到;他们希望进迦南,结果一个一个都倒下。而且在第二个阶段里面,最后演变成可拉一党的叛变。所以肉体最猖狂的情形,是第二个阶段。

C、第三个阶段—己的障碍:

第三个阶段就是己。我们已经说过:以东就是代表我们的己,摩押也是我们己的另外一个表现。所以因着这个缘故,我们需要绕过以东、摩押。所以大概来说,这三个阶段有三个不同的障碍,那麽十字架就是做这个工作的。


三、大卫的数质就是十四—先经过十字架,才得着冠冕的大卫王:

为什麽十四代、十四代、又十四代呢?当然一面消极的来说,是提醒以色列人,他们一共是抱怨了十四次。第二点不要忘记!这个就和马太福音这个四十二代,马太福音从亚伯拉罕到基督,不是四十二代吗?十四代、十四代、又十四代,是遥遥相对的。原因在什麽地方呢?因为十四大家知道:大卫这个字不是希伯来字母造成的吗?你把大卫这个字,每一个字母所代表的数质_比方说希伯来的字母A代表一、B代表二_,若这样算下去的话,那麽大卫的数质就是十四。所以这个四十二站很有意思,跟四十二代遥遥相对。为什麽十四、十四、十四呢?因为这个十四,一面是大卫的数字,但另一面告诉我们,大卫王是怎样的王?他是先逃难、漂流,然后才升高的;先经过十字架,然后才得着冠冕的。那麽大家也知道:十四是代表十字架的数目,主耶稣在正月十四号为我们钉在十字架上。所以我们晓得:十四站、十四站、十四站什麽意思呢?就是不管你在那个阶段,你都不能离开基督在两千年,为我们所完成基督的救赎;我们也永远不能离开圣灵今天在我们里面,把基督在十字架上所为我们成功的一切,执行在我们的身上,那这个就是圣灵今天在我们身上的工作。所以已经完成的是finished work,已经还在做的是working of Holy Spirit,就圣灵今天在我们身上的工作。所以基督徒的生命要成长,一定要除去障碍才可以,第一个阶段要除去,让世界远远的丢在背后。


四、基督徒的成长之路—因信成义、因信成圣:

我们知道有一句话是真实的:以色列人出了埃及,但是埃及…,就是说以色列人离开埃及,但是埃及没有离开他们;他们仍旧抬着埃及走的,所以仍旧想埃及的黄瓜、韭菜、一切。这个是特别我们刚刚蒙恩没有多久的时候,特别在旧人,那个时候所彰显多半的情形。是我们的旧人,老一代的,所以一定会倒下的嘛!一定会漂流旷野,所以我们今天的情形就是漂流的情形。做基督徒为什麽漂流呢?就是因为肉体的关系,所以这前面是第一个阶段。到第二个阶段,就是主要是肉体。那第三个阶段的难处,就是我们的自己。

如果我们真的学功课,藉着十字架治死肉体、和肉体的邪情私欲,那麽你进到第三个阶段,当然就是慢慢就成熟了。但是成熟有个最难的就是:我们不会忘记自己,我们永远是以自己来做中心。所以我们会发现:等到我们以自己做中心,基督就不能做中心而成熟。我们怎麽知道一个人成熟了?就是他不再以自己做中心;什麽时候仍旧是自己做中心,这就是幼稚的情形,小孩子都是全家以他做中心的。所以这是就着总的来看,我们知道这三个阶段,对我们有着许多重要的功课。第一个阶段是旧人,第二个阶段新旧交替,第三个阶段是新人,尤其是第二代慢慢的长成。

最后在结束以前,我们特别来看,稍微复习一下。到了第三个阶段,大家都还记得吗?他们最后还是回到加低斯,神的要求没有降低。今天我们不光是要因信称义,那就是第十一站,西乃旷野所学的功课。但是倒数第十一站,就是加低斯,他们还是回到原点。第一代赶不上,第二代还得要赶上;旧人不行,新人可以跟上去。所以我们知道:最后还是神的标准达到了。

那就是说:不光因信称义,也能够因信成圣,这样我们很自然就有一个圣洁的生活。但是在这一段圣经、追求里面,你会发现:以色列人先要绕过以东、然后绕过摩押。过了摩押,就打出一条路来,就属灵的争战,然后一直到巴珊。我们一再提到王的大道,我们说过:为什麽他打出一条路来?他所沿的那条路,所清理的,原来是把王的大道清理出来。所以可见王的大道是一个很必要的大道,这里面一定有很重要属灵的意思的。


五、主耶稣的一生—被神所喜悦的爱子:

现在我们最后做一个总结,我们要回到新约、回到主耶稣的一生、回到四福音。如果大家来读主耶稣的一生的话,你会发现:主耶稣的一生分做三个阶段:第一个阶段三十年,祂隐藏在父的面前,在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于乾地,这是第一个阶段三十年。那第二个阶段,祂就显在众人的面前,就到处行善,祂到处在没有做人的救主之前,先做人的朋友。所以那三年大家知道:祂满足神的旨意,神托付祂的使命祂完成了。第一个阶段是生命,第二个阶段是工作;无论是生命、工作、是祂的执事,都讨神的喜悦。

所以圣经告诉我们说:祂在变化山上,在那里和摩西、以利亚,就谈出去的事。那个「出去」是exodus,就是出埃及的那个「出去」,意思就是告诉我们:主耶稣事实上可以在那里就升天了。就着主耶稣的生命、工作来说,祂应该可以升天。为什麽呢?因为在第一个阶段三十年,最结尾怎麽结尾的?天上有声音说:这是我的爱子、我所喜悦的。经过三十年这个阶段,神满意了;就着生命来说,没有一个生命能超过基督的生命,这个清楚,所以天上有声音说:这是我的爱子。然后第二个阶段完,在变化山上又是声音说:这是我的爱子、我所喜悦的。

所以你看就着神,不光喜悦祂的生命,也喜悦祂的工作。你看一个人两样东西,一个是生命,一个是职事,如果这两样能完全,就是个完全人。现在你看主耶稣就着神来说,就着神那一面来说,祂完全满意了。所以祂和摩西、以利亚,就讲到出去的事;换一句话:祂可以升天了。

但主耶稣不能,如果主耶稣那一次升天,我们这些人就完了;如果主耶稣那一次升天,就谈不到救恩了。祂可以升天的,但是为着你和我的缘故,所以祂从黑门山下来,那个时候刚好是住棚节、葡萄成熟的时候。那现在主耶稣要为我们做什麽?在黑门山上、变化山上,主耶稣的生命好像是一串一串的葡萄,到了丰满的境地。但是现在怎麽样?这个葡萄又圆、又丰满、又骄傲的葡萄,现在却要经过压酒池才可以。

所以主耶稣为着我们,祂就从黑门山一直走到各各他山,在十字架上;祂为我们经过无情的酒酢,然后水就变成酒,所以这主耶稣就完成…;因为祂是真葡萄树,所以祂就完成了祂自己的工作。所以大家知道:最后的一段路,就是从黑门山到各各他那一条路。


六、王的道路— 十字架道路:

那黑门山到各各他那条路怎麽走的呢?等一等我们就会很清楚。但是不管怎麽样,那一条路乃是下降的路,严格说来,是王的道路。大家如果仔细去读路加福音,特别讲到这条路,所以在四福音里面,唯一讲到十字架道路。因为主耶稣在这段道路里面,告诉门徒们说:「我们上耶路撒冷去」。那麽从黑门山到各各他山这条路是什麽?是外约旦的路,是沿着外约旦过来的。然后他说是「我们一同上耶路撒冷去」,所以主耶稣最后的一百八十天,最后的这六个月,祂这个路是怎麽走的?祂是从黑门山附近,一直往耶路撒冷方向这里走。

现在大家懂得了,这个王的大道当初清理的时候,摩西清理是一直清到戈兰高地;换句话,就是从黑门山一直往南走。所以我们知道就在黑门山附近,不是走约旦河外的伯大尼。那麽主耶稣从那里,就打发七十个门徒出去的。所以那个时候,最后的六个月,主耶稣的工作中心,不是在迦百农、加利利,乃是在约旦河外。在迦百农,祂主要的对象是犹太人;在约旦河外,主要的对象是外邦人。所以大家现在明白吗?他打发七十个门徒出去。现在让我们记得:从黑门山一直走到各各他山,那条路我们说是十字架的道路,因为主耶稣要钉十字架了。

而且祂告诉门徒们说:「我们往耶路撒冷去」,意思说:耶路撒冷就是主耶稣钉十字架的地方。所以如果你要读马太、马可,会注意到主耶稣在加利利做什麽;如果读约翰福音,你知道主耶稣在耶路撒冷做什麽;如果你要读路加福音,就知道主耶稣在约旦河外,最后一百八十天祂做什麽,就是怎麽样从黑门山到各各他。现在很有意思!这一条路事实上,就是圣经所说的王的大道。所以主耶稣带着门徒从约旦河外的伯大尼_约旦河外的伯大尼是经过王的大道的_,那现在明白了。从前我们所说的王的大道,是四王、五王,那是历史的因素。事实上是谁才是万王之王?万主之主?当然是我们的主!所以王的大道事实上是谁走的呢?这条路是我们主走的,祂是真正的王。所以现在我们看见:祂从黑门山、从伯大尼那里走,然后一直走到哪里?很有意思!祂往伯大尼走,走到尼波山,尼波山也是在王的大道啊!在那个附近,然后祂就转弯了,没有再往南下走,没有!为什麽转弯呢?王的大道原来有两部份的,一部份是从黑门山一直到尼波山,然后就转了;还有一部份是从尼波山一直往南,往下走的,是两段合起来才是王的大道。

七、主耶稣所走的王的道路:

如果我们羡慕王的大道,如果基督徒成长,以色列要经过王的大道才能进迦南。那我们基督徒要成熟的话,所走的路,就是主所走过的路。现在我们要问:王的大道,我们的主所走过的路,是什麽路呢?有一部份的路是什麽?第一段的路是什麽?是十字架的道路,是叫祂到了耶利哥的对面,结果祂就过了。既到了耶利哥,然后怎麽样?然后就走锡安的大道。耶利哥是在海平面底下四百公尺,从四百公尺到海平面,那一段的古山谷叫做活谷,就是圣经所说的流泪的谷。主耶稣经过流泪谷,最后到了耶路撒冷,祂为我们钉在十字架上。所以现在我们明白:我们不知道王的大道是什麽意思,现在我们的主走过,我们现在能解释了。原来王的大道有两段:一段是我们的主在地上三十三年的时候,最后半年,祂是的的确确从各各他,从伯大尼,一直走到各各他,为我们钉十字架,那这一条路乃是十字架的道路。我们的主在黑门山,是像一串一串的葡萄。

但是现在我们知道:因为祂是真葡萄树,一串一串的葡萄,现在祂要为我们到各各他上,为我们钉十字架,被丢在无情的酒醡里面;然后许多的脚在那里践踏祂,祂被撕碎了;然后那个美酒就从上面那个压酒池,就到了下面的压酒池;从此以后,贫苦的大众虽然经过严冬、严寒,他们能喝那个美酒。所以我们知道:主耶稣为我们钉在十字架上,祂是真葡萄树,祂真的现在把水变成酒了。那麽感谢主!我们的人生就改变;我们本来的人生像水一样,澹而无味,但是因着主耶稣经过无情的酒醡,经过十字架,结果就把美酒留了给了我们,我们人生就有道路了,这个就是一部份的故事。

那麽还有一部份很有意思,应该是下面一段是不是?但是我们是觉得:主耶稣从来没有走过那一段路啊!你在什麽时候圣经告诉我们走了那一段路呢?那麽如果大家读以赛亚书六十三章,就很有意思。以赛亚书六十三章那里,明明告诉我们:有一个人被血溅了。这个人是谁呢?如果大家仔细读以赛亚六十三章,你特别读前面的几节,大家看得很清楚:就是告诉我们那是一段的预言,等到主耶稣第二次回来的时候,祂要到以东的…。所以你看他身上有溅着血,而且有酒醡。如果你和启示录第十九章连在一起,就知道哈米吉多顿战争的时候,不是主的脚踩在橄榄山上吗?然后就列谷裂开吗?以色列就从列谷里逃走吗?然后敌基督追吗?然后最后我们不要忘记:我们的主最后是征服了敌基督。那麽以色列人往哪里走呢?是往旷野走。往旷野怎麽走呢?他们往Patra这个方向走,就是往以东这个方向走。所以圣经告诉我们:我们的主真的到了以东那一带。

我们说过,像Patra那一带 ,根本在王的大道上的。所以现在大家明白吗?主耶稣在地上的时候,祂是走前面的一段,到了死海就转进去了,为着我们的缘故。但现在祂已经为我们完成了救赎,祂第二次回来的时候,要到以东;换句话说:祂要征服敌人,结果要把敌基督完全对付了。所以圣经怎麽告诉我们?如果大家仔细读启示录第十六章,等到哈米吉多顿的战争血流成河的时候,那个河高啊!深啊!到了马的嚼环;而且从哈米吉多顿米那个地方,一直流六百里。六百里是什麽距离呢?就是主耶稣到以东、波斯拉那个距离。一点都不错!因着哈米吉多顿,基督能够胜过敌基督;最后给我们看见:主耶稣的的确确来到了那个大道。

八、主耶稣是先受苦,后得着荣耀:

所以总的来说,很清楚!我们的主是先受苦,后得着荣耀。等到祂到了以东的时候,祂已经是荣耀的王、得胜的王,祂是万王之王、万主之主,这是启示录告诉我们的。所以现在我们很清楚!你看我们的主在地上所走的路,和我们成长路,好像那个方向刚好相反。但是这个是个很重要的原则,就是告诉我们怎麽得救、得胜的?我们的主在地上的时候,祂是从黑门山、从伯大尼,一直走到尼波山附近,是王的大道,所以王的大道有一部份就是十字架的道路。但是后面的路是荣耀的道路,因为现在回来,祂是基督,要胜过敌基督,祂是得胜的、凯旋的。当然现在大家可以想像得到,祂胜过什麽?祂胜过肉体,还有胜过我们的自己。因为我们知道:等到主耶稣回来的时候,我们罪、肉体就离开我们,肉体的同在就离开,所以今天我们是胜过罪的。

我们一蒙恩得救、胜过罪的审判;然后过圣洁的生活,是胜过罪的权势;等到主耶稣再来的时候,我们就胜过罪的同在。所以到了那个时候,肉体永远离开我们。所以你看见:很自然的就从那里,基督最后也许是会到隐基底,因为四、五王最后也是到隐基底。所以在约沙法有一个战役,圣经虽然没有明讲,但是那一次也是个决定性的战役,也许基督在那里也有份。

所以我们看这整条的路,事实上就是当初四王一直下来的路;最后哈米吉多顿的战争,也许可能也是这样的路,所以主耶稣一直追他们。如果主耶稣这样的征服他们的话,那现在很清楚!原来王的大道是分两段的:前面一段是主耶稣在地上十字架的道路,后面是得荣耀的路。所以现在我们知道:是先卑微、后升高;先是十字架,然后冠冕。

九、基督徒蒙恩得救也是走这样的一条路—先十字架,然后得冠冕:

那主耶稣是这样走的,基督徒蒙恩得救也是走这样一条的路。所以现在大家看得很清楚吗?就是今天基督的生命已经在我们里面,所以现在我们往迦南去的时候,能够绕过以东,也能绕过摩押,然后基督能率领我们夸胜。因为基督在十字架上,已经打破了、打伤了蛇的头;虽然祂自己也伤了脚跟,为我们流血,但是那个得胜的生命在我们里面,所以我们就能够得胜。

最后我们就能够到了摩押的平原,然后就能许许多多的功课,终于能够进到迦南。所以这条路很清楚的,就是我们的主走过的道路。就是因为我们的主所走的路,是先是受苦,后是荣耀;先是十字架,后是冠冕。如果我们的主是这样走这条路的话,我们也是这样走这条路。

四十二站是从疏割开始,我们的主是从马槽开始;最后等到成熟的时候,进迦南的时候,跟王的大道发生关系。王的大道就是我们主所走过的路,主的路也变成我们的路。所以感谢主!今天祂仍旧把旷野的沙粒没有除去,祂留下祂的足迹,叫我们一个脚印、一个脚印,跟着祂从伯利恒动身,最后达到丰满的境地。

〔39〕成长之路(…

一、前言:

摩押平原,约旦河边,耶利哥的对面。在这一站裡面,有很多的功课可以学,因为圣经裡面提到很多的记载,我们就根据这个,一个一个大家来看。

二、前集有关申命记的内容概述:

申命记是第五卷圣经,这一卷圣经非常有意思的,事实上是等于摩西的回忆录。前面三章摩西就对着年轻的一代,给他们看见他们的来时路,是怎麽过来的。然后从第四章开始到二十六章,就把神对第一代所说的话,尤其是律法,对他们再说一遍,可以说是古老的话面对着崭新的人。所以我们知道:旧人听不见,或者也听不懂神的话,只有新人;什麽时候我们被心思更新而变化,做一个奉献的人,那我们很自然的就听见了,这个是申命记很清楚让我们知道的。神把祂已经说过的话,对我们再说一遍 ,那这个话就变成我们的能力、生命,所以这个是很清楚,这一段告诉我们的。除了这个之外,我们上一次也举了两个例子;就是除了重複从前说过的话,现在有一些的话,是从前没有说的。原因是什麽呢?就是因为那个时候他们还没有迦南在望,这一次他们果然是迦南在望;他们没有多久就要进到迦南,所以神就特别提醒他们两点。当然有很多点,我们为着时间只举了两个点:

A、以色列人必须在神所指定的地方,才能献祭:

一个就是到了迦南地以后,他们不能够在任何的地方献祭,必须在神所指定的地方。大家都知道指着摩利亚山说的,这个和今天整个世界的局势都发生关係的。因为就是因为这个命令,所以我们才晓得,以色列他们的路就变的非常的窄。他如果要重建圣殿,不可能在圣殿山以外;而现在的圣殿山,刚好是落在阿拉伯人、回教徒的手裡,所以这个就变成一个很大的难题。

B、豁免年与安息年:

还有一件事,就是豁免年,豁免年就是安息年,每七年有一年完全让地休息一年。这和我们普通所说的安息年不一样。我们说一个人工作六年,七年以后有一年的安息,这是我们的安息年。其实不是,圣经裡面的安息年,是让地安息一年。那麽你能不能相信,神所给你的地,乃是流奶与蜜之地?这就证明我们到底有没有信心?那麽不光是安息年,而且是豁免年。一面消极来说:你能不能相信,你什麽事都不做,给你带来丰收?但是同时,连你依靠都把它拆掉了;否则的话,你最少可以回去收许多的债,但是这一年刚好是你免了别人的债的那一年,所以这裡面有很重要的一些属灵教训。


三、摩西与新一代的以色列人立约─重申前约:

前面我们上一次已经说过了,所以今天就从二十七章讲起。二十七、二十八、二十九,一直到三十章,这四章非常特别的,所以我要稍微解释一下。这四章原则上来说,也是个複习。那麽大家都知道:以色列人老的一代和神立了约,那个约叫做旧约,他们也用牛和羊,立约的血,然后等于两造都签了字。所以既然是两造都签了字的一个约,大家一定要守这个约。如果以色列人遵守这些约,神要祝福他们;但是如果他们毁约,那麽咒诅就临到他们。

现在问题是:你愿意还是不愿意?这是你自己要签的,以色列人说:「凡神所吩咐我们的、我们都要遵行」。所以现在等到回忆那段故事的时候,摩西和新的一代又立了约,那个约是等于重申前约。那个约还是那个老的约,其实说来还是一样的约。不过二十七、二十八、二十九、三十章这裡,就把几个最重要的点点出来了,我觉得这个很有意思的。这个事就给我们看见旧约的精神,是个什麽样的精神?


四、摩西嘱咐百姓过约旦河后,要站在基利心山与以巴路山上:

所以二十七章一开始,摩西就嘱咐百姓说:你们过了约旦河,那麽有六个支派:西缅、利未、犹大、以萨迦、约瑟、便雅悯。这六个支派都要站在基利心山上。基利心山乃是撒玛利亚的一个山,所以这个地方在迦南的,刚好最中央的地方。如果从但到别是巴,但是在最北边的,别是巴最南边;如果找到这中央点的话,刚好是撒玛利亚。大家记不记得?那个时候神呼召亚伯拉罕,他还不知道往哪裡去。然后他一步一步的仰望神,后来最后终于到了迦南地,然后圣经说他到了示剑。示剑就是撒玛利亚所在的地,就是撒玛利亚。

那麽已经到了撒玛利亚,然后神就说,这个就是所要赐给他那块地;换句话,你就是来到了迦南地。所以我们知道:因为撒玛利亚是在这个整个,从但到别是巴最中央的。所以亚伯拉罕到了那裡,神就告诉他:这就是我所给你那块地。但是现在摩西告诉以色列人:「你们如果到了以后,要到最中央的地带。当初亚伯拉罕到了那裡,现在你们也去那裡。」。

不过撒玛利亚有两座很有名的山:一座叫做基利心山,还有一座叫做以巴路山,然后神的百姓就在这两个山的中间。大家要知道:这个山是东西向的,所以当等到以色列人在山谷裡面聚集的时候,你可以看得出来:一面你是面对着基利心山,是在南边一点,然后以巴路山,是在北边一点。所以现在假定说:这六个支派,一个在基利心山,一个在以巴路山。那麽以色列的地理非常有意思,就是你只要这个山坡向北的话,一定是青翠的;那麽如果你的山坡向南的话,一定是光秃的。所以大家明白吗?如果现在有六个支派是站在基利心山,基利心山是在南边;现在我们说以色列人,如果摩西朝着这两座山,那就是从东往西,从东望西。

那麽现在你可以看见,基利心山在他的左边,在他西边,其实就着地理来讲是南边;然后以巴路山在他的右手边,那麽现在他两个山都有六个支派站在那裡。但是很有意思:因为这些人是朝北,所以基利心山一看上去,根本是一片青翠;那以巴路山是根本受咒诅,就是说根本是一片枯黄的。所以大家明白吗?因着这个缘故,摩西告诉他们说:你们如果站在基利心山,你们要为百姓祝福,宣告祝福;如果你们是站在以巴路山上,就宣佈咒诅。为什麽咒诅呢?因为那个山是光秃秃的嘛!我们说过它是向南嘛!所以它是光秃秃。向北,向黑门山,当然青翠一片;向南,就向着这个旷野、沙漠,那当然是一片的枯黄。所以这两座山很有意思,一座山是青翠的,一座山是枯黄的。


五、神与以色列人所立的约的特点─神的祝福与咒诅:

所以摩西就藉着这个来告诉以色列人:当初和第一代的父母辈所立的约,是什麽样的约?这个约的特点在什麽地方呢?很简单!如果大家遵守神的约,遵守律法的话,结果神就要宣佈祝福。意思就是你所看见的青翠一片,你看见基利心山上面不是青翠一片吗?这就是神祝福的结果。但是如果你违背神的律法,怎麽办呢?那你就要站在以巴路山上,那个上面是枯黄的一片,什麽也没有,所以这就表示咒诅的结果。什麽时候你看见青翠一片,神祝福;什麽时候你看见好像天关闭了、密闭,也不下雨,咒诅一片,那就是咒诅。

这个就是神告诉他们,意思就是:你们遵守律法,神就祝福;你们不遵守律法,咒诅就要临到你。所以圣经告诉我们:摩西就要他们做这件事情,这个非常有意思的。然后下面摩西就告诉他们说:如果你真的守律法的话,那麽你们要蒙多少的福,怎样怎样蒙福,这是二十八章第一节到十四节。那麽十五节以后:如果你背叛主的话,那怎麽样呢?那应该怎样受祸。

一点都不错!大家都知道,这裡面有很多所形容的,事实上变成预言了。为什麽呢?因为的的确确以色列人,你记不记得?他说:「钉他十字架!钉他十架!愿流这个人的血归在我们,和我们子孙的身上。」。

所以你看见吗?当他们弃绝神的儿子、神的礼物的时候,最后你发现,他们经过了一千八百年的流亡。一点都不错!所以这裡面所形容的,比方说吧!那裡说他们漂流在各国的时候,像申命记二十八章,六十五节说:在那些国中、你必不得安逸、也不得落脚之地、耶和华却使你在那裡心中跳动、眼目失明、精神消耗。你的性命必悬悬无定、你昼夜恐惧、自料性命难保。你因心裡所恐惧的、眼中所看见的、早晨必说、巴不得到晚上才好、晚上必说、巴不得到早晨才好。这个不是就是在纳粹底下?你看安妮日记,如果大家看过那一本书的话,你看那个给大家的感觉,不就是这样的感觉吗?所以现在我们就懂得,为什麽以色列人漂流那麽多年?吃了那麽多的苦?原因就是因为他们签了约了,这是当初他们签了约的。

但是如果他们遵守神的话,他们就要蒙祝福。所以问题就是在这裡:有时蒙福的时候,我们不问神说:我为什麽蒙这个福?乃是等到我们受咒诅的时候,我们说:为什麽我们这麽悲惨?原因很简单,还是根据那个旧约,这个事实上就是整个旧约的特点。所以从二十九章、三十章你看见,圣经告诉我们说:他就把首领、族长、长老、官长,以色列的男丁,你们的妻子、儿女、和营中寄居的、以及你们噼材挑水,都站在耶和华你们神的面前。

那麽记得吗:当初老的一代也是这样在西乃山啊!现在他们重申前约,还是旧约,并不是一个新的约。旧约的特点就是:你签好字了,现在如果你拜了金牛犊,如果神施行歼灭的话,那没有话说的。当然我们说过:神所以保守他们,主要还有另外两个约,是新约。对以色列人来讲是什麽?一个是亚伯拉罕的约,一个是大卫的约。


六、基督徒的状态,是永远蒙福的状态:

我们已经说过了,那对基督徒来讲,不要忘记:我们从律法的咒诅底下,已经蒙救赎,这是加拉太书告诉我们的。所以我们从律法的咒诅底下,已经赎出来了。所以现在我们知道:根据新约,神就赐福给他的百姓,所以在这裡,给我们看见那个赐福的来源。那麽感谢主!今天基督的生命住在我们裡面;这个基督的生命,圣经告诉我们:能够满足律法的要求。律法的要求不过六十分,但是基督的生命可以达到一百分。如果一个人考一百分,当然是满足了、及格了。因着这个缘故,我们看生命就变成非常重要。

今天基督徒的状态,是永远蒙福的状态:第一、律法的咒诅已经被赎出来了,所以今天靠着生命的大能,我们就能够顺服,自然福气就临到我们,这是一面。另外一方面:今天我们的约乃是新约,乃是我们的主用血来跟我们立的约。所以我们有这种一面主的救赎,把我们从律法咒诅底下救出来、赎出来、救赎出来;另一方面,祂给我们的生命,这个生命又把我们带到、又能够满足律法的要求。换句话说:只要照着律法,结果一定是蒙福的。

所以你看基督徒蒙福的原因在这裡,就是因为基督给我们的生命,那个生命是胜过、满足律法的,一点一划都不能废去,乃是叫律法能够充而满之。本来六十分的,现在能够达到一百分。律法只是说不可杀人,结果我们裡面生命的要求,是连恨都不可以;律法的要求是不可姦淫,但是我们裡面的要求,连这个凡看见妇女动淫念都不行,一个念头都不可以。所以我们就知道:这个就是我们今天所得的福气。


七、得救、蒙福的秘诀─要拣选生命,不是拣选律法:

但是在以色列,就历史来讲,的的确确我们知道:当初神藉着这个,重新把约的事情再温习一遍。所以到最后,我们如果读申命记三十章,第十一节:我今日所吩咐你的诫命、不是你难行的、也不是离你远的。不是在天上、使你说、谁替我们上天取下来、使我们听见可以遵行呢.也不是在海外、使你说、谁替我们过海取了来、使我们听见可以遵行呢。这话却离你甚近、就在你口中、在你心裡、使你可以遵行。』。大家还记得这是罗马书、保罗书信裡面的话吗?很清楚!那麽圣灵已经做了,今天我们不要上天下海。因着圣灵,因着基督在十字架上为我们所做的,所以今天这个道离你很近,就在口中、就在你心裡。

所以心裡相信、口裡承认、就必得救。所以在这裡给我们看见:旧约是旧约啊!旧约你看要行律法;但是新约呢,一切都相信就可以。然后三十章十五节:看哪、我今日将生与福、死与祸、陈明在你面前。吩咐你爱耶和华你的神、遵行祂的道、谨守祂的诫命、律例、典章、使你可以存活、人数增多、耶和华你神就必在你所要进去得为业的地上、赐福与你。然后第十九节:我今日呼天唤地向你做见证、我将生死、祸福、陈明在你面前、所以你要拣选生命、使你和你的后裔都得存活。难怪主耶稣最喜欢申命记,因为在这裡怎麽说呢?他说:我已经呼唤,在你面前作见证。我将生死、祸福,陈明在你面前,所以你们要拣选生命、使你和你的后裔都得存活。

所以到了申命记,你看见圣灵把以色列人得救、能够蒙福的秘诀告诉他们:你们应该拣选生命,不是拣选律法。律法是叫我们知罪、叫我们不行;但是生命,律法只是要求生命,乃是供应我们。第二十节:且爱耶和华你的神、听从祂的话、专靠祂、因为祂是你的生命.你看见吗?基督就是我们的生命。

那麽这句话对以色列人来讲,他们淼茫的很。因为祂是你的生命.你的日子长久、也在乎祂.这样、你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各,起誓应许所赐的地上居住。所以我们知道:原来这个福气乃是生命的福。那麽这就是从二十七章,一直到三十章,以色列人所学的功课,这个就特别是申命记告诉我们的。


八、摩西登尼波山看迦南美地,然后被神埋葬:

现在我们剩下的就是最后几章了,从三十一章一直到三十四章,这裡面很明显是告诉我们:摩西不久人间了,他没有多久就要走了;这个时候,所有人也知道摩西要走了。然后摩西就和他们说了最后的话。比方说三十一章就有劝勉,到了三十二章,摩西就做歌,到了三十三章,摩西就祝福以色列人。然后圣经告诉我们:他就上了尼波山,就对迦南地看了最后的一眼,然后神就埋葬他了。

那麽那个时候,还是在摩押平原,圣经告诉我们:他的眼目没有昏花,他的精神没有衰败,因为他能够看见迦南美地。圣经告诉我们,他到了尼波山,第三十一章,第一节说:耶和华把基列全地直到但、拿弗他利全地、以法莲、玛拿西的地、犹大全地直到西海、南地、和棕树城耶利哥的平原、直到琐珥、都指给他看。那他看见了没有?他全部都看见了,所以圣经说他眼目没有昏花,他精神没有衰败。然后神就亲自的埋葬了他,到现在没有人知道摩西的坟墓在哪裡?因为如果大家知道摩西坟墓在哪裡,那以色列人就会拜偶像了。但是我们知道:从三十一章开始,他就开始这些所说的话,就告诉我们:他不久就要离开人间了。所以这四章,这三十一、三十二、三十三、三十四的话,实在说来,就是摩西最后的话。


九、申命记最后四章所给我们的功课─断奶的功课:

讲到这裡,我们要问:以色列人从这裡学了什麽功课呢?最后的四章到底给我们什麽功课呢?简单的来说,就是断奶的功课。为什麽断奶呢?就是摩西虽然服事了以色列人四十年之久,但是他不能把他们带到迦南,只能够带到迦南的边,如此而己。因为摩西是代表律法的,所以我们知道:律法不过是师傅。在罗马那个时候,有很多的奴隶;那麽很多奴隶裡面,有很多很有学问。这些师傅就把刚刚要上学的学童,就把他带到、引他到学校去。所以圣经告诉我们:律法就像师傅一样,是要把我们引到基督的;这是保罗的话,也是圣经裡面很清楚的话。所以现在我们知道:不是摩西能够带我们进迦南;摩西最多只能带到边,到四十一站,然后神就把他埋葬。那麽到现在,没有人找到他的坟墓在什麽地方。但是这个对摩西来讲,想想看四十年之久,摩西真的在神的全家尽忠,一点都没有错。但是我们晓得,摩西总得要离开的,因为神有更高的旨意。

神乃是藉着约书亚,约书亚是代表圣灵,让约书亚能够过约旦河,然后就进到迦南去。所以我们要记的很清楚:摩西只能留在这边,不能到那边去;只能够留在约旦河这一边,他最多把我们带到边界而已。所以我们要知道:律法在整本圣经,最多不过是把我们引到基督,引到基督的学校;最多是把我们带到边界而已,他就再也不能再走远。所以这个时候很明显的,神在我们身上做断奶的功课。虽然摩西看顾了我们四十年,对以色列人来讲,但是他现在必须离开;他如果不离开的话,他们就不可能进迦南。

所以这个是很痛苦的,尤其是母亲给孩子断奶的时候。母亲有的时候,奶头上要涂一点很苦的东西,叫孩子一含在嘴裡就哭。为什麽?他哭,母亲也跟着他哭。但是他们要长大呀!如果不断奶的话,这个孩子就长不大了。所以现在果然一点都不错!神就做断奶的工作。


十、主耶稣要把人带到流奶与蜜之地:

所以大家读最后几章的时候,我们就知道:神怎麽样断他们的奶?向着律法、世界,现在他完全断奶,没有要求。那麽神怎麽做呢?你如果读到约书亚记就很清楚:神就藉着约书亚,就带着百姓过约旦河。当约书亚从水裡上来,百姓也从水裡上来,那麽他们终于就到了迦南。那现在大家又忘记摩西,摩西实在是有帮助,但是摩西这个奶一定要断才可以。

大家还记不记得?主耶稣在地上的时候,祂一开始工作在哪裡开始的?祂是先到施洗约翰那裡,要受他的浸、受他洗。然后起头施洗约翰不肯,祂说:我们当尽诸般的义,然后主耶稣从水裡上来,约旦河上来。不要忘记!就是在耶利哥对面,就是那裡的约旦河,所以同一个约旦河;当初约书亚从约旦河上来,主耶稣现在也是从约旦河上来。现在主耶稣是约旦河上来,而且很多犹太人、以色列人,他们到那裡是承认自己的罪,法利赛人都承认自己的罪,也从那裡上来。所以现在我们要问:为什麽主耶稣从那裡工作?从那裡开始的?现在我们才明白,原来约书亚是希伯来文,耶稣乃是希腊文,所以同样一个意思:耶和华救主的意思。意思就是说:耶稣是希腊文,但是如果你把它翻成希伯来文,就是约书亚;把约书亚翻成希腊文,就是耶稣。

所以为什麽主耶稣要从水裡上来?从约旦河上来呢?就是要告诉所有的以色列人:他就是几千年前,那个约书亚不是带着以色列人上来吗?祂就是那一位,所以祂的工作从这裡开始。祂的目的是什麽?是要把以色列人带到迦南地去。所以大家知道:律法是从摩西来的,恩典和真理乃是从基督来的,这就是约翰告诉我们。所以摩西只能够带我们进到迦南的边界,不能带我们过约旦河、进入迦南那永远测不透的丰富。所以感谢主!今天我们能够成熟、长成,不要忘记!不是摩西。最后我们要经过断奶的功课,但是等到主耶稣从水裡上来,就是告诉全世界说:这位耶稣就是约书亚_翻出来就是约书亚。当初约书亚怎麽样带领以色列人进迦南,现在主耶稣要把人带到流奶与蜜之地,那就是生命精华之地,就是代表属灵的丰富、祝福、成熟。

〔38〕成长之路(…

一、前言:

圣经裡面有一本书是很重覆的,就是申命记。你读民数记、出埃及记,神已经把律法降下来了,现在神对他们再说一遍。原来这个背后隐藏了一个很重要的原则:就是基督徒今天要成熟、长大,有一个很重要的秘诀:就是我们要让圣灵,把神在圣经裡已经说过的话,对我们再说一遍。所以首先我们一定要丰丰富富的,把神的话藏在我们心裡。什麽方法都可以用,但是要紧就是:这个不是最后的目的。我们就算是经过了专业的训练、从一个学校裡出来、对圣经很熟很熟了,但这个不是目的,只是神说的第一遍的话。但圣灵今天要把这些话,对我们再说一遍,才带着能力、生命,这是对我们来讲非常重要的。

二、不可照拜偶像的方法,来事奉耶和华:

今天我们要再往前推一步,从第四章到第二十六章,你会发现:一面故然是神重覆说这些话,但事实上就着启示录来说,神还是有一些的话,是别的地方找不到的。的的确确有,所以我们稍微来看一下。我们没有时间,只能够很快的举起两点:

第一点、就是申命记第十二章,我大概的和大家说一下。就是以色列人在旷野裡面,还没有到迦南地以前,神就藉着摩西告诉这些要到迦南地的人,说:你们到了迦南美地以后,千万不要学周围的人。因为周围的都是拜偶像的,他们各人在青翠树下,然后就把他们的偶像献上了;他说:你们不可以像他们一样,那样来事奉你们的神。意思就是:不错!他们的偶像是错的,但是他们拜偶像的方法也是错的。所以你们千万不要说,你现在拜神是对的,但是好像还是用他们的方法,不可以的。那麽他们的方法是什麽呢?就是他们要给偶像献祭的话,就到最方便的地方。比方说:如果他们住在伯利恆,就到伯利恆比较高的地方,他们就献祭了;如果你住在撒玛利亚城,那麽也到撒玛利亚城高的地方,你就献祭。但是神告诉他们说:如果你们进到迦南地,你们不可以这样做,不可以那样的事奉耶和华你们的神。那麽你们要怎麽做?原来神藉着摩西告诉他们,神说:但耶和华你们的神、从你们各支派中、选择何处为立祂名的居所、你们就当往那裡去求问。所以神和他们约好了,在十二个支派裡面,神要选一个支派;在那个支派裡面有一块地,神要把祂的居所建立起来,把祂的名字放在裡面;如果你们要献祭、聚集,要到那裡去。意思就是:你们不能像普通、一般拜偶像的人,他们的确很多的方便。

我们知道宗教就是让人、给人方便,宗教讲功利主义。所以现在如果一个人肯奉献,那再好不过了,最近的地方就可以了。但是我们知道、晓得:亚伯拉罕献以撒,他不能到厨房裡就把以撒献上,不能的,他还得要走三天的路程。所以有人就说:「他已经有心愿要服事你,不是很好吗?你应该给他方便才对」。但是不!基督徒不光是奉献,还要走一条奉献的路。对亚伯拉罕来讲,把以撒献上,这是奉献。如果他在厨房裡面把以撒就献上了,这个只有奉献,没有奉献的路。但是亚伯拉罕走了三天的路程,然后到了耶路撒冷,到了摩利亚山,把以撒献上,所以这是神对于以色列人的旨意。对于外邦人、偶像来说,他们只有奉献,不讲奉献的路,他们没有所谓十字架的道路,没有的。

因着这个缘故,神告诉他们说:「你们一定要在神所选择的那个地方,然后每年三次来朝见祂的面。不可以空手,要带着你的土产来见祂」,这个就是神从十二章开始,给他们的命令。当然还有很多这类似的命令,通通散佈在这几章裡面。但是总的来说,就是告诉以色列人说:这件事他们从前没有做过的。意思就是:你们来到了一个新的环境,千万不要随从风俗。当然你们不像他们一样拜假神,你们拜真神,但是你们的目标对,你们的方法也必须对。所以现在偶像是错的对象,但是他们随时随地,在任何地方方便,就在高处就献祭,你们不可以这样做。


三、如果以色列人要盖圣殿的话,只有在神所选择的地方:

所以这个乃是神给以色列人的命令,就是告诉以色列人说:将来如果以色列人要盖圣殿的话,只有在神所选择的地方。所以经过四百年以后,他们摸索,最后神让大卫知道了:原来所在的地方是在那裡呢?就在摩利亚山上,就是当初亚伯拉罕献以撒的地方。所以这件事情,以色列人还没有进迦南,神已经跟他们约好了。所以告诉我们:如果你要盖圣殿吗?不是所有的地方都是可以做基地的。

只有一块的基地,那就是摩利亚山,也就是今天我们所说的圣殿山。问题就在这裡了:我们说过,就是因为神有这条命令,所以大家看见:将来以色列人如果根据圣经,弥赛亚回来以前,他们要重建圣殿,要建第三个圣殿。他们不能任何地方都可以,只有一个地方,就是摩利亚山。所以我们说:冤家路窄啊!今天在摩利亚山上有两个清真寺,但是神说要建圣殿只能在那裡。那现在怎麽办?这个就需要有神的指挥。所以今天中东的局势这麽紧张,不是土地的问题;实在说来,不是巴勒斯坦国能不能独立的问题,不是这个问题。现在问题就是:他们要在耶路撒冷定都,就是古耶路撒冷,而且要把圣殿山拿回来,做他们的产业,这个就变成很複杂的情形。所以今天中东局势、世界局势这麽紧张,我们要知道和神这个命令有关係。

这个命令的的确确,从前没有提到的,为什麽呢?从前那些人要倒毙在旷野,现在这些年轻的一代要到迦南地。要怎麽做?所以在这裡,神不光藉着摩西,把从前在旷野裡面那一些的律例、律法、神的话、神的律法,再告诉他们一遍。而且现在也告诉他们:如果你们进到迦南,你们这一代要怎麽做?要怎麽生活?。这个是一个命令,我想这个和后来建圣殿很有关係。

不光如此,神为什麽这样做呢?因为神就要让以色列人知道:神所给他们的乃是流奶与蜜之地。你怎麽知道流奶与蜜之地非常丰富呢?是每一个人都带着土产。现在大家来,每年三次朝圣,都不空手,都带着土产来的时候;那麽你知道整个迦南的土产,都在他们的手裡。他们来到神面前,就让全世界知道,这个迦南到底有多少的丰富,所以这是神所做的一面的工作。

四、安息年与豁免年之条例:

还有一件事非常有意思,就是第十五章。大家读申命记十五章,那裡告诉我们:每逢七年的最后一年,圣经对以色列人说:「你们要实行豁免」。豁免什麽意思呢?就是如果有人借你,你的邻居、弟兄,向你借款,或者借什麽东西。到了第七年,你要完全赦免他、还给他,这个叫做豁免年。这一件事情在旷野第一代的时候,神也说到每七年,有一年要做什麽,但是没有讲到豁免年,因为那个时候还没有讲到到迦南。那在迦南就不同,迦南乃是流奶与蜜之地。所以现在你会发现:虽然每七年,有一年很特别。如果大家读民数记,或者利未记,你知道那裡会提到、也讲到每七年有一年,但是圣经那个时候没有提到豁免年。这什麽意思呢?让我很快的解释一下:大家如果读民数记也好,或者读利未记,读到前面三卷的时候,神对于以色列人有一个旨意:祂不光要他们每七天有一天守安息日,神要他们每七年有一年守安息年。

安息年是怎麽守的?安息年是叫土地不要耕耘它,让它荒芜、自己。然后神应许他们,第七年、第八年、第九年,都有得吃的,不会缺少的,你相不相信?神为什麽给他们这样一个律例呢?有原因的,就是神要试验他们。如果七天有一天安息,我想他们可能还办得到。有七天有一天,比方说什麽工都不作,这个我想还办得到。虽然如此,我们知道犹太人,尤其年轻人,到了礼拜五太阳下山,要守安息日,不可以看电视了,因为你一按钮就算是做工啦!所以他们在下山以前,就把电视打开了,那麽就不算做工了。

不过很可惜!就是只能看一个频道的东西,所以这个是律法。这个普通的安息日,以色列人都还可以守,安息年就不容易了。就是你真的相信神所给你那块地,是流奶与蜜之地吗?理论你是知道,但是问题你真的相信你什麽都不做,然后这块地会给你带来土产吗?第七年、第八年、第九年,还是丰年,还有得吃的,你能不能相信?所以我们知道,这是对以色列人很大的考验。

但是不要忘记:这是第七年之内,要让地安息一年。那麽等到到了申命记,面对着这一代的年轻人,他们要进到迦南美地。现在神重新提安息年的事,每七年有一次安息年,但安息年那一年要做什麽呢?安息年那一年消极的来说:什麽都不要做,就是你不要耕耘。你相不相信?你相不相信你什麽都不做,神能够供养你?这就是福音的原则。所以我们知道安息的原则,就是福音的原则。神是做工六天,第七天安息的,人是第六天造的,所以第七天人什麽工也不做,就进入神的安息,这是什麽呢?这是福音。

但是现在神对年轻的一代,在申命记,祂不光讲安息年,也告诉我们:就是安息年,因为第七年末了一年,就是安息年,你要实行豁免。消极的:什麽工都不作;积极的:什麽人如果欠你,你的弟兄,就是希伯来人,如果欠你什麽的话,那一年你通通要赦免,还给他们。所以现在问题就是:你相不相信啊?第七年你什么都不做,你不光是全家大小,还可以有得吃的。

而且现在你可以很大方,大方到一个地步,人家欠你的通通要还给他。那普通农夫可能很紧张了,如果第七年我真的不做工,那麽我全家大小吃什麽呢?那万一全家大小没有得吃,但是如果我现在手裡很多人欠我很多钱,我把它收回来,还是可以生活啊!但是又是同一个时候,又要赦免、豁免、饶恕他们。那这个太难了,这个对他们来讲实在是太难了,所以这一个命令是很有意思的。因此这个命令就把我们带到新约,因为真的迦南地乃是基督测不透的丰富,乃是指着基督在我们裡面生命说的。所以我们知道:基督在我们裡面的生命是丰富的生命。这个生命的特点在那裡呢?


五、以色列人有七十个七年没有守安息日:

我们就从刚才所说的故事裡面,可以学到很有趣的故事,很有意思的教训。那个教训是什麽呢?是这样,就是我们相信:当时的犹太人、以色列人,他们大概可以守安息日,但是他们不会守安息年。我们怎麽知道呢?原因很简单,就是神是每七年要他们守一次安息年,但是到时候他们总是想到:你看!全家大小都挂在身上,万一我这一年真的什麽都不耕耘,你说这个地会长东西吗?这个太玄了!所以大概根据历史来看,以色列人没有守安息年。

我们怎麽知道呢?因为当我们读到历代志下,最后一章的时候,圣经告诉我们:为什麽以色列人要被掳七十年,掳到巴比伦?以色列人被掳到巴比伦,意思就是他们就离开自己的迦南地啦!因为没有人在上面践踏,所以这个迦南地就安息了。所以圣经告诉我们:这个地就享受安息年。享受多少年呢?享受七十年,所以大家现在看得很清楚了!你记得吗?以色列人被掳以后,但以理看见七十乘七的异象对不对?

如果但以理往前面看的话,有七十个七年,这个我们知道的。但是现在问题是:但以理如果往回头看,到底有多少年呢?那麽问题在这裡:圣经明明告诉我们,为什麽要被掳七十年呢?就是告诉我们:以色列人好久时间没有守七十年呢?没有守安息年呢?那麽现在问题在这裡:每七年神要一年安息年,那麽现在如果神说:现在好了,你既然不肯分期付款,我就让你一次付清。所以你的地好久没有守安息年,现在我要多少?要七十年安息年。所以如果神要七十年_安息年就证明:每七年有一次安息年_,所以以色列人有多少年没有守安息年了呢?七十个七年对不对?因为七年有一年安息。所以如果神说:你要一次付清,是七十年的话,可见是七十乘七年,他们已经没有守安息日。


六、以色列人不相信如果第七年什麽都不做,神能供应他们:

所以可见你看见吗?他们不放心,觉得如果什麽都不做,这个不放心。我什麽都不做,我就有基督的忍耐、温柔、谦卑,这个可能吗?办得到吗?而且不光如此,还是豁免年。豁免年的意思就是:不光是安息年,而且不光有得吃,你相信神能供应你,你什麽工都不做。安息年的意思:你什麽工都不做,结果你有得吃的,你的儿女有得吃的,而且第七年有得吃,第八年、第九年都有得吃的。这个很希奇啊!这个你信得来吗?理论上你相信你脚所踩的是迦南美地;但事实上,你的家裡大小在那裡嗷嗷待哺,那麽现在你能说你不去撒种吗?所以很自然的,你看见吗?以色列人有七十个七年没有守安息年了。

所以可见这就是为什麽他们被掳到巴比伦?因为他们总是要做。我们基督徒也是这样,我们从前没有得救以前,是犯罪的重担;现在得救以后,是圣洁的重担。所以我们背得很辛苦,以为总要做一点嘛!你不做怎麽可能呢?所以有很多姐妹在那裡忍耐,先生一句话,她忍耐;第二句话,又忍耐,结果就忍出胃溃疡来。那原因在什麽地方?因为神说你要这样做,所以他就做了;因着你自己在那裡做,咬牙关,结果就有胃溃疡了,这样基督徒就很辛苦。所以现在问题就是:你肯不肯让地安息?肯不肯让地守安息年?那这个不容易,这个是个很大、很大的考验。

我还记得我有一次在巴西时候,我常常被邀请出去,去帮助弟兄姐妹。所以到了有一个地方,那个城裡面的弟兄姐妹说:下一次能不能把你的姐妹带来?就是把我的内人带来。他说:这样我们可以看看她,可以和她有认识,而且她可以好好渡一个礼拜假,也不要烧饭。所以后来我就回去,跟我内人讲,我说:他们希望下一次你能和我一起去,如果去一个礼拜,你一个礼拜就不要烧饭,就好好休息了。

你知道我内人怎麽回答呢?她说:每次你出门的时候,就是我休息的时候。可见事实上,我给她很多的搅扰是不是?你看以色列人,他们七十个七年不守安息年,叫这个地没有得着安息。换一句话:他们不相信那个地是流奶与蜜之地,他们认为:你一定要做些什麽;你如果不做一些什麽,怎麽可能呢?


七、基督生命的特点─你什麽都不用做,且相信神会供应你:

更重要的,到了申命记你看看,要求更大了,居然那年是豁免年,希奇不希奇?本来我若去收帐,别人欠我的债,我去收那个帐,我起码还可以第七年、第八年、第九年,还有个维持。现在神好像连这个最后的依靠都给我拿走了。弟兄姐妹,现在问题就是:你相不相信神的话?你相不相信神能做这件事?所以不要忘记,很有意思,你若再读下去,以色列人进到迦南地以后;每七年到安息年、豁免年的时候,圣经告诉我们:他们要把神的律法书再读一遍。

换句话说:把神的话再读一遍。神的话告诉我们:迦南美地就是流奶与蜜之地。你真的不真的相信?你真的相信说:你第七年什麽事都不做,然后神能供应你吗?你真的相信说:你也不忍耐、也不温柔 、也不谦卑,然后神的谦卑、温柔、和忍耐,就自然从你身上彰显出来吗?弟兄姐妹,安息年什麽意思?你应该卸下你自己的工,不要用你自己的力量去忍耐,让忍耐、温柔、谦卑的生命,从我们裡面活出来。「因为现在活着的不再是我,乃是基督在我裡面活着」,所以这样你发现得胜有馀。

我说过有的姐妹说:「我昨天差一点发脾气了。」,好像她的得胜是险胜。但是基督徒得胜是什麽呢?乃是得胜有馀。所以我们知道:不光是安息年,而且是豁免年。安息年已经吃不消了、超过我们的范围了,但是豁免年更是不行、更是难了。但是不要忘记:这件事情不是在旷野做的,是在迦南美地做的,迦南美地乃是流奶与蜜之地。奶是代表动物的精华,加上植物的精华,生命的精华,乃是基督测不透的丰富。你如果知道基督的生命有多丰富,那现在你就不觉得希奇了。所以现在很清楚:以色列人是七十个七年没有赦免了、饶恕了。他们七十个七应该要饶恕的,但是他们没有饶恕。所以但以理往前看是七十个乘七年,往后看也是个七十个乘七年。怎麽知道?那就是圣经裡面,特别是在历代志下最后一章告诉我们的。


八、饶恕弟兄七十个七次:

所以现在我们就来到一点,很有趣的一件事。弟兄姐妹,你现在有没有想到:为什麽那个时候彼得来告诉主耶稣,他说:「人如果赦免七次,可以饶恕人七次,可以不可以?」。因为犹太人是一天饶恕人三次:早晨一次、中午一次、晚上一次。现在彼得说:「我们七次应该很好了。」。他说:「我的弟兄得罪我」,他的弟兄是谁?当然是安得烈了。其实我想安得烈很安静的,多半我想彼得这个多话的,彼得一定得罪安得烈,不是安得烈得罪他。但是他去打小报告,他告诉主耶稣说:「你看!我的弟兄得罪我,我饶恕他七次好不好?」。

让我们记得:七次比犹太人进步太多了,但是主耶稣说:「不是七次,是七十个七次。」。饶恕人是七十个七次,那就是四百九十次,平均两分钟要饶恕人一次。换一句话说:每两分钟安得烈要给他打一针,他就要饶恕他。弟兄姐妹!这是什麽意思呢?这就是告诉彼得:彼得会饶恕人,但是不会忘记。彼得有一本帐簿的,他知道这是第一次、第二次、第七次,饶恕他的弟兄安得烈。

但是主耶稣告诉他说:「你要是七十个七次,你不光是赦免、饶恕,而且要忘记。」,这个乃是神对于彼得所说的。为什麽七十个七呢?如果大家记得安息年、豁免年的故事,我们知道:以色列人只有进了迦南,他们才能办得到。而且他们到了豁免年的时候,一定要读圣经。换一句话说:神就把祂的标准告诉他们,神绝对不降低他们的标准。


九、基督的生命乃是丰富的生命─叫我们能够饶恕并且忘记:

所以我们在摩押平原所学的功课,就是告诉我们:基督的生命乃是丰富的生命,不光叫我们饶恕,而且能够叫我们忘记,所以这个生命是个受伤的生命,也是珍珠的生命。珍珠怎麽形成的?原来一种的水族,它碰到沙粒了,应该把沙粒推出去。结果它反而用它的生命力来包容它,然后一层、又一层、又一层,也许七十个乘七次,它饶恕七十乘七次,最后我们知道,那个珍珠就诞生了。所以珍珠的生命乃是受伤的生命,是从死裡复活的生命。虽然被刺激,但是它能饶恕再饶恕,饶恕再饶恕;不光饶恕,而且能够忘记。这个乃是成熟的生命,特别是快到了迦南的时候,你看这种生命应该要活出来的。所以现在我们看见基督徒是这样的一种生命,带着我们往前走的。

让我们记得:这就是为什麽到了新天新地的时候,你看见每一个珍珠都是个门。门是什麽意思?你从这个门进去呀!就可以一直达到神的宝座。换一句话说:是经过这个门才到神的宝座的。所以今天我们世界上的人,怎麽来到神面前?你说我们要传福音,这个不错。但是更重要的,你是不是一个门?如果你是珍珠,你就有门。有一句俗语说:门儿都没有。

那人家找不到门啊!这个世界上找不到门,为什麽呢?他们找到很多传福音的人,但是他们找不到像珍珠一样的人。珍珠一样的人是什麽样的人呢?就是他受伤了,他不是把沙推出去,他包容他、再包容他、再包容他;赦免一次、两次,不光七次,而且是七十个七次;不光是饶恕,而且忘记。忘记到一个地步,好像我们得了老年痴呆,记不起来了。今天我们的情形不是,今天如果一个弟兄对我们好十次,我们忘记了;他只要对我们不对、不好一次,我们就记得。但是当我们饶恕的时候,要记得一件事:就是基督的生命在我们裡面。这个年不光是安息年,而且是豁免年。我们最需要的时候,最需要收债的时候,结果是赦免的时候。所以这个就是基督的生命,是超越的生命,像老鹰一样的生命。感谢主!这个就当一个基督徒要成熟的时候,一个实实在在的表现。

〔37〕成长之路(…

一、前言:

生命既然有这种不同的转折期、阶段的成长,基督徒生命也是如此。我们如果仔细的读这四十二站,就会发现,在每一站里面都有一些很重要的功课,虽然我们没有很仔细的每一站都读到。因为有的地方,我们的资讯不够,圣经只告诉我们地点、地名,也只告诉我们地名的意思。但是总的来说,我们是可以找到生命成长的轨迹。今天我们还是来看摩押平原,就是倒数第二站,这一站到底是有些哪些功课要学?我们大概还剩下四集的时间,现在要特别来看圣经中的第五卷书,就是申命记。

二、申命记─摩西的回忆录:

申命记这卷书,事实上大概神藉着摩西,对以色列人说话,大概就是在摩押平原,约旦河边。所以整本书所描述的,大概就是在摩押平原的时候。那裡面讲到许多的经过,所以我们首先把申命记稍微介绍一下。

这一卷书是主耶稣在地上,非常喜欢的一卷书,祂常常引这卷书裡面的话。申命记到底讲什麽呢?如果大家仔细的把它看一下,申命记就好像新约圣经裡面的约翰福音。约翰福音是圣灵藉着约翰给我们的回忆录,那麽申命记也是如此。申命记可以说是摩西的回忆录,尤其他在摩押平原,他所面对的是新一代的人。老的一代根据数点,他们一个个都已经躺在、倒毙在旷野。所以现在摩西仍旧对以色列人说话,不过是对第二代,对新的一代来说,摩西是剩下唯一的老人。

除了迦勒和约书亚之外,我们可以说唯一的第一代的老人,就是摩西了。所以申命记用了三十几章的篇幅,把神对摩西所说的话,当然藉着摩西对以色列人所说的话,把它记录下来。我们大概把申命记分做几段,给大家有一点的印象。

A、摩西的回忆:

比方说第一章到第三章,前面的三章就是摩西的回忆。特别是回忆到他们当初是怎麽样,特别是就是最后。比方说:他们后来怎麽样的漂流,开始漂流,然后最后又怎样的继续的往前。所以从第一章到第三章,可以说是摩西回忆当初怎样带着以色列人,一步一步的往前。这一段是一直回忆到他们到了目前的地方,就是怎麽来到了摩押平原、来到目前的地步。他们就是和以色列人,尤其年轻的一代。因为我们不要忘记:老的一代已经倒毙了,那麽新的一代就经过了一些的路,然后摩西就在这前三章裡面做了複习。

B、摩西对新一代的以色列人重述神的律法:

然后从第四章,如果大家一直读,读到二十六章,你就会发现:现在摩西就把神的律法,对于新的一代的年轻人、以色列人再说一遍。所以第四章第一节怎麽开始的呢?他说:以色列人啊、现在我所教训你们的律例、典章、你们要听从遵行、好叫你们存活、得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地、承受为业。然后他就开始把律法,当初三十八年前,神对以色列人第一代说了哪些话,现在摩西把它再说一遍。所以如果从第四章到第二十六章,你发现:事实上这就是神对于以色列人所颁布的律法。那麽这些话很多大部份在第一代已经讲过了,所以从第四章到二十六章,摩西就重複神已经说过的话。

问题就是:现在他不是对同样的一班人说,第一班人已经倒毙了,是对新一代的人来说。所以是古老的话对新的、崭新的一代,在那裡说,这是申命记的特点。所以第四章到二十六章,几乎是整个申命记最核心的地方。它在前面三章做了一些複习以后,特别是那些以色列人记忆还犹新,比方说他们怎麽样。当然话说回来,当然是从他们老一代这个失败开始:他们怎麽样不肯进迦南,然后怎麽样倒毙在旷野;然后神怎麽带领年轻的一代,后来怎样绕过以东地、摩押地,后来怎样经过了争战,怎样的凯旋,摩西大概做了一番複习。

现在要紧的就是:摩西要重新把当初神对第一代所说的话,告诉新一代的人。因为他们没有听见,是在旷野裡长大的;有的人根本就对埃及没有印象的,所以这个时候就是第四章,一直到二十六章。等到二十六章快结束的时候,二十六章十六节摩西怎麽结束?他说:耶和华你的神今日吩咐你行这些律例、典章、所以你要尽心、尽性、谨守遵行。你今日认耶和华为你的神、应许遵行他的道、谨守他的律例、诫命、典章、听从祂的话。耶和华今日照祂所应许你的、也认你为他的子民、使你谨守祂的一切诫命、又使你得称讚、美名、尊荣、超乎祂所造的万民之上、并照祂所应许的、使你归于耶和华你神为圣洁的民。这样就把神已经说过的话,对他们再说一遍。

三、申命记重要的原则─古老的神的话对新一代的人来说:

我们再继续介绍申命记以前,先把这一段稍微看看能学些什麽功课?当然我们说过:这一段圣经从第四章,一直到二十六章,主体就是神把对第一代说过的话,那些律法再说一遍,这个是一个很重要的原则。所以你读申命记,会觉得好像有一些重複。有的话如果你仔细读民数记,或者读出埃及记,已经说过了。现在神又把它重新拿来,原因就是因为对象不同了。那些听见第一代的话的人,已经都倒毙在旷野,这些话是不光对第一代说,也对第二代说。

但是这裡基本的原则,是古老的神的话,对崭新的新一代说。简单的来说,听神的话的人,第一代已经倒下来了。旧人听不懂神的话,或者说旧人听了神的话,他是不能遵行的。那麽现在新的一代听见了,就要进到迦南去。所以最后他们终于进到迦南,达到他们的目的。这是一个非常重要,神话语的原则,神今天对我们说话也是这样。我们知道:圣经就是神在历史上已经对我们说过的话,那麽在第一个世纪、第二个世纪、第三个世纪,就有人读神的话了。现在我们到了二十世纪,今天神要把这些话对我们再说一遍。

神是怎麽说话的呢?主耶稣当初对门徒怎麽说呢?祂说祂要求父,父就赐给你们另外一位保惠师,祂要常与你们同在,这位保惠师当然是指着真理的圣灵来说的。圣经又告诉我们:祂要引导我们进入一切的真理。圣灵祂要做一些什麽最重要的工作呢?就是祂要叫我们想起主对我们已经说过的话。

所以圣灵把神已经说过的话,对我们再说一遍,这个就是申命记的原则,所以我们这个人必须是个新人才可以。为什麽对我们再说一遍呢?对我们再说一遍,就变成今天的话,就变成主观的,带着能力、生命的话。神的话在圣经裡面是真理的话,是道,毫无疑问的。有的时候是长篇大道,有的时候这裡面是非常有系统的,的的确确神的话是如此。但是不要忘记:今天我们如果生命要成长,有一件事就是:那就是申命记第四章到二十六章的故事,就是神要藉着摩西,把祂已经说过的话再说一遍。所以今天每一个基督徒都要记得:圣经已经把祂要对我们说的话,都在圣经裡面。所以你想在圣经裡面之外找神的启示,是不可能的。

神的话只有一种,祂的话就在圣经裡面;那麽圣经裡的话是代表永远不改变,永恆的话,代表真理的话。这个一点都不错的,裡面有很重大的原则是我们要遵行的。但是不管如何,今天圣灵来了,有一个什麽功用?圣灵来做什麽事呢?祂就要把神已经说过的话,对我们再说一遍。这就是神怎麽对我们说话,也就是生命成长的秘诀。所以我们知道:虽然是本古老的圣经,但是对一个新人来说的。我们这个人如果在基督裡,我们就更新了。那麽这个时候,当圣灵把祂说过的话,对我们再说一遍,这个就变成申命记上的话了,所以这个和生命的成长有很重要的关系。

四、神的话就是真理与生命的话:

我们如果懂得这个以后,就知道这裡不是两种话,不是说真理的话是一种话,然后生命的话是另外一种话。其实如果你读圣经的希腊文,有两个字讲到神的话:一个是logos。logos的这个字,重点重在长篇大论、系统、真理、启示的话,然后圣灵把这些话对我们再说一遍。所以主耶稣才说:我对你们所说的话、就是灵、就是生命。那这个话在原文上是rhema。或者圣经告诉我们说:人活着不是单靠食物、乃是靠神口裡所出的一切话。那这个话是叫我们能活着的,因为人活着不是单靠食物嘛!所以可见还有一种灵粮,这个话乃是生命的话。

生命的道和真理的道都是道,都是神的话,不能分开的。logos就是rhema,rhema就是logos,你没有办法分,严格说来是不能分开的。不过圣灵用这两个字的时候,祂的着重点,我们只能说祂的侧重点,大体上你不能绝对的。大体上来说:这个logos是很明显的说到:神在圣经裡面,也对我们已经说过的一次的话了,代表原则、真理。但是今天我们怎麽实行呢?我们需要圣灵把祂已经说过的话,在圣经裡面说过的话,对我们再说一遍。这个就是今天神对我们说的话,这个话常常是生命的话,带着能力的话;把能力赐给我们,结果叫我们能够起来行走,所以这个是非常重要。

这个特别是在摩押平原、耶利哥对面,以色列人他们学的,所以这个对我们的应用来讲,是很重要的。许多时候,我们如果落在旧人裡面,我们需要十字架的工作。我们没有耳朵,圣灵对我们说话,我们听不进去的,说了就忘记的。但是申命记的目的,就是叫你听了能记得,而且不要忘记。这些话都要有用的,要学以致用的,都很重要的。因为你到了迦南地去以后,你发现你怎麽在迦南地生存呢?你怎麽能在迦南地生活呢?那就是根据这些话,所以我想这个是非常重要。

比方说圣经旧约裡面有一句话:必有童女怀孕生子,那麽这是以赛亚书第七章十四节的话。我相信这节圣经,马利亚当初他们读圣经,都读到这些话;她小的时候,或者别人都读到这些话。这些话对很多人来讲,不过是真理的道,好像神说的第一遍的话。也许马利亚、很多的童女都读过,但是这个好像是别人的事,一点都不主观。

乃是等到有一天,神藉着天使对马利亚说话,在以赛亚五十三章是:必有童女怀孕生子;现在神藉着天使对马利亚怎麽说:你要怀孕生子。那麽以赛亚书是要称他做,给祂起名叫以马内利;现在对马利亚怎麽说?要给祂起名叫耶稣。所以本来在历史上,在以赛亚书,神说了话,这是logos。但是现在怎麽能够在马利亚身上起一个很大的震撼呢?的确起了很大很大的震撼,她说:我还没有出嫁,怎麽可能有这个事情呢?所以她不是怀疑神的话,就是她看看她自己的情形,根本几乎是不可能的。如果神的话真的是这样实行的话,那她从此以后,要嘛就是大家都称她是有福的,或者她就成为千古罪人,所以这个代价是很大的。但是最后马利亚终于屈服下来,她说:「情愿照着你的话成就在我的身上,在婢女的身上。」。

那大家不要忘记!这个话在原文是rhema,就是告诉我们:必有童女怀孕生子。不知道有多少犹太的童女都读过这节圣经,在她们身上好像滑过去,是一个客观的话,但是不主观。那麽什麽时候神再说一遍,第二遍的话,那就变成rhema了,意思就是:现在这个话带着震撼。因着这个震撼,马利亚需要有一个奉献,她说:「情愿照着你的话」。所以感谢主!照着神的rhema,照着神已经说过第二遍的话,因为这个话带着能力。这个话,马利亚就算是被人误会,她也愿意付上代价。所以今天神的旨意能够完成,主耶稣能够来到地上,和马利亚、约瑟的奉献,都有很重大的关係的。所以我们懂得这个故事,这个原因在哪裡?就在乎那个话。


五、整个基督徒成长的过程裡面,神的话是非常重要的:

所以今天我们记得:整个基督徒成长的过程裡面,神的话是非常重要的。祂把祂已经说过的,对我们再说一遍,这个就是第四章,一直到二十六章的特点,所以我们可以从这裡学到一个非常重要的功课。比方说等到我们经过一些苦难,或者是一些病痛,或者我们祷告。那麽我们要问大家祷告:许多时候我们要一支手錶,那麽我们祷告了,也得到手錶了,许多人就学这麽多。但是圣经告诉我们:要学信心的功课,那什麽意思呢?就是说:也许你今天祷告,求主给你手錶,一个礼拜后才得到。但到礼拜三的时候,圣灵可能就藉着已经说过的话,对我们再说一遍。你虽然还没有得到錶,但是神藉着已经说过的话对你说话:你已经得到了。这个时候你就要开始讚美,这个就是信心的道路,一直等到你手裡拿到手錶为止。所以什麽叫信心呢?是神说了。

神怎麽说的呢?rhema;神怎麽说的呢?祂把祂已经说过的,对我们再说一遍。所以我们对圣经一定要熟才可以,如果对圣经不熟,神怎麽对我们说话呢?从前有一个人,他不明白神的旨意,所以他就把圣经合起来,闭上眼睛,然后再翻开。然后就说:神哪!求你照着你的意思告诉我,到底你的意思是什麽?所以他就往圣经一点,结果刚好点到马太二十七章,那裡讲到犹大出去吊死。他说:这个不可能是神的旨意。所以他马上就合起来,又翻、又答,结果翻到另外一节圣经:你也去照样行吧。那这个是什麽?这是路加福音第十章的话。那麽他说:这个更不对!这个不对啊!我怎麽可能照样行呢?所以他再翻,翻到约翰福音十三章,说:你要做的、赶快做吧。这是主耶稣对犹大说的话。所以大家知道吗?这个不是明白神旨意的方法。

六、明白神旨意的方法─让神的话丰丰富富的藏在我们心里:

明白神旨意的方法就是:你要像保罗所说的,要让神的话丰丰富富的藏在你心里,然后圣灵就可以开始工作。祂怎麽工作呢?就把已经在你里面的话,然后对我们说话,这个我想是非常重要。现在圣灵就可以开始工作了,然后就可以对我们说话,这个话就变成主观、能力的话。所以我要劝许多,尤其年轻的弟兄姐妹:我们一定要把神的话丰丰富富的藏在我们心里。我们还记得:Camel Morgan是个解经之王,他的记性不是很好。

他怎麽做呢?他就年轻的时候一开始,就立定志向:比方他开始读创世记,他一定要读五十遍;然后出埃及记也是五十遍,所以每卷圣经都是读五十遍;如果他不读五十遍,他就不记他的笔记。所以他等于强迫记忆,就把神的话丰丰富富的藏在心裡,所以这个Camel Morgan被称为解经之王。大家如果到过伦敦,离开伦敦车站不远,就是他从前住过的地方,有人会带你到他从前住过的书房。那麽他一大早六点钟就进书房,十二点才出来好好的读圣经。所以有人问他:「你读圣经的秘诀是什麽?」。他说:「汗哪!汗哪!还是汗」,所以因为他需要流汗才行。那麽他的秘诀在哪裡?就是起先先是让神的话丰丰富富的藏在他的心里。

那有的人就不同,有的人可能记性比较好,所以有的人就把神的话就背了。我还记得真实的故事:有一个弟兄事奉主、服事主。有一天他到眼科大夫那裡去,眼科大夫告诉他:你不久眼睛就要瞎了。所以他怎麽办呢?他就在神面前祷告,他说:我现在服事你,没有圣经不行的,所以能不能求你在我眼睛瞎以前,让我把新约圣经全部背一遍?神果然听他的祷告,所以他就把圣经就背一遍,新约全部背完了。他又回到眼科大夫那里去,眼科大夫告诉他说:对不起!上一次我替你看,看错了!其实你眼睛一点毛病都没有。

所以神好像是很幽默的,祂知道我们普通要背新约圣经,不容易背的。但是就藉着这件事情,就让这个弟兄能够把圣经都背过来。有一位姐妹,她是诗人,写奉献的诗歌写的很多,比方说「为你我捨生命」。这位姊妹叫赫伯盖尔,那麽这个姐妹为什麽诗歌写的那麽好呢?就是因为她把新约圣经全背过来了。所以我们相信:就是基督的道理如果丰丰富富藏在我们心里,现在神的话不光在这个外面,也在我们的里面,圣灵就可以把我们已经说过的话,就对我们再说一遍,这样我们就丰富了,这样基督徒就长进了。

我还记得我在巴西的时候,曾经遇见一些巴西的弟兄姐妹,这些人都是巴西人。不要忘记:他们都是大学生,因为我在那个时候,在大学里面教书。然后我常常告诉他们说:我有一个梦,希望有一天,我在巴西能够找到二十七个年轻人,一个人背一卷新约圣经。马太、马可、路加、约翰,一直背下去,背到启示录。

我在想:万一有一天,巴西如果被逼迫,有人把圣经烧掉的话,那起码你可以找到二十七个年轻人,就从马太福音一直背到启示录。这个梦我在巴西一共待了十五年,那我到处帮助这些巴西朋友们,基督徒们,我一直告诉他们有这个梦。终于有一天,我要离开了,要到台湾去了。所以临走以前,他们有一班另外的年轻弟兄姐妹,就跑来找我。他说:我听说你有一个梦,就是希望能够找到二十七个年轻人,来背每一卷的新约,每一卷圣经?我说:是啊!他说:这样好了好不好?我们现在可以找到二十七个人,可能更多的,不过你半年要回来一次,就是你每年要回来一次,要看看我们背得怎麽样?所以后来我才晓得:原来他们是用这个方法把我套牢了。

就是我虽然到了台湾,但是每年到七月份,还得要飞到巴西去帮助他们。因为他们背的时候,一个人背一卷,要对着录影机、录影带的镜头来背的,所以他们果然非常的认真。所以到了有一度,我们知道最少巴西,你能够找到一百零三位,一百零五位,就记录来算年轻人。他们每一个人都能背一卷的圣经,马太、马可,有的人背马太,有的人背启示录,所以神实在是做很奇妙的工作。我还记得在台中,我也说过这个梦。有一个弟兄是开计程车的,圣灵感动他,他也把启示录背完了。他起头不满意,因为花了一个半钟头才把它背好,后来他四十分钟就可以把它背好了。我起头劝他,看用闽南语背好了。他说不,他说他要用国语来背,他果然能把整个启示录放在他的心裡。所以我们知道:如果我们用神的智慧,把基督的话、道理,丰丰富富藏在我们心里;无论是背也好、像Morgan一样读五十遍也好。最后的结果是把神的话丰丰富富藏在心里,现在圣灵就可以有落脚的地方,可以开始用这个已经说过的话,对我们再说,那我们就长进了,就成熟了。

〔36〕成长之路(…

一、前言:

成熟是不是完全的意思?比方说一个做母亲的,她成熟了,所以她可以把生命分给别人。你怎麽知道一个人成熟了?就是这个人不再以自己做中心了。一个小孩子完全以自己做中心的,等到从小姐变成母亲以后,你看见她从自我中心就换了。等到她做了母亲,孩子一声,半夜一哭,她就醒过来了。

她从前做小姐是别人醒过来,她自己不醒的。所以成熟不是完全的意思,等一等你会发现,虽然已经接近成熟了,但是并不表示完全。不过的的确确,你会发现:比起从前来讲,有许许多多的进步。所以我们会发现:这四十二站事实上是一步一步的进步的。到四十一站,从基督徒的角度来看,应该是到了相当属灵的高峰。所以我们就要来看这个四十二站,特别是倒数第二站,在摩押平原,以色列人学了哪些的功课?

二、巴兰三歌诗祝福以色列人:

我们上一次已经说过:摩押王就是巴勒,他就从巴旦亚兰请来了个先知巴兰,要巴兰咒诅以色列人。我们说过:咒诅乃是人类最粗鲁的语言。但是圣经告诉我们:他竟然有一些歌,唱起歌来,做起诗来,所以他正要咒诅以色列人的。我们不要忘记,圣经告诉我们:巴兰是贪财的先知,他是拿了巴勒,摩押王的钱。所以现在他要做的,就是应该要咒诅哦!这个才对。所以他满心愿意咒诅,收了别人的钱,他满心希望能够咒诅以色列人。

结果三次,我们上一次看:结果他写了三首诗。第一首诗的重点就是:这是独居的民、不列在万民中,这个是民数记二十三章。然后民数记二十三章还有第二首诗,另外一个重点就是:他未见雅各中有罪孽、也未见以色列中有奸恶。那麽第三首诗,第三个重点就是二十四章第五节:雅各啊、你的帐棚何等华美.以色列啊、你的帐幕何其华丽。好像这三首诗够了,但是不!很有意思的。大家不要忘记:他这个意思,就是他事与愿违。他心中希望照着摩押王巴勒的意思,来咒诅以色列人。结果当他一面要咒诅,一面他反而唱起歌来,反而祝福了。所以这些话都变成祝福的话,希奇的很,这个就是神所做的工作。

三、巴兰四歌诗─预言将来所要发生的事:

现在不只如此!如果你读巴兰的歌会发现:巴兰不只做三首歌,事实上他做四首歌。第四首歌事实上是个预言,我们一同来看。就是民数记二十四章第十五节:他就题起诗歌说、比珥的儿子巴兰说、眼目闭住的人说、得听神的言语、明白至高者的意旨、看见全能者的异象、眼目睁开而仆倒的人说、我看他却不在现时、我望他却不在近日.有星要出于雅各、有杖要兴于以色列、必打破摩押的四角、毁坏扰乱之子。他必得以东为基业、又得仇敌之地西珥为产业.以色列必行事勇敢。有一位出于雅各的、必掌大权、他要除灭城中的馀民。巴兰观看亚玛力、就题起诗歌说、亚玛力为原诸国之首、但他终必沉沦。

巴兰观看基尼人、就题起诗歌说、你的住处本是坚固、你的窝巢作在岩穴中、然而基尼必致衰微、直到亚述把你掳去。巴兰又题起诗歌说、哀哉、神行这事、谁能得活。必有人乘船从基提界而来、苦害亚述、苦害希伯、他也必致沉沦。于是巴兰起来回他本地去、巴勒也回去了。这是他所写的第四首歌,不过这首歌、这首诗乃是预言诗。现在他怎麽说呢?他说:我看他却不在现时、我望他却不在近日,他看到将来要发生的事。然后在这个预言裡面,有两部份很有意思:一部份是应验在主耶稣第一次来,一部份是应验在主耶稣第二次来。所以你看见吗?就把整个的预言,圣经中一百八十个预言,把它提起来了。好像围绕在两个焦点,一个焦点是主耶稣第一次来,一个主耶稣第二次来。

四、巴兰预言有星要出于雅各——东方博士来拜主耶稣:

讲到主耶稣第一次来,他怎麽说呢?他说:有星要出于雅各,这非常有意思了!大家都还记得吗?许多圣诞节的时候,在一些的舞台剧裡面,都告诉我们说有三个博士。所谓三个博士,其实不是三个博士,是几个博士从东方来。他们在东方就看见了祂的星,所以有的人称它圣诞的星。那不要忘记!在这个故事裡面,事实上告诉我们一件很有意思的事。东方很可能是今天的伊朗,非常可能;也很可能是中国,可能远到中国,这都非常可能。不过有意思在这裡,就是说:东方的博士怎麽会看到祂的星?圣经明明说祂的星,就是弥赛亚的星。所以现在我们就知道:这个巴勒就是摩押人,是希望藉着巴兰来咒诅以色列人。结果没有想到,他刚要咒诅,他反而变成神的出口,反而变祝福了。

不光祝福,而且会讲到将来所要发生的事。那将来所要发生的是什麽呢?他说:有星要出于雅各、有杖要兴于以色列。有杖就代表有一个人要做王,要做以色列王的,同时有星要出于雅各。所以告诉我们:有一天,当雅各的星出现的时候,就表示有一个人要做王了。这就告诉我们,很清楚的就是:那几个博士,我们不知道怎麽回事,但是总是后来,一定这个旧约的民数记。因为以色列人不是被掳了吗?他们被掳到巴比伦,也被掳到伊朗,就是被掳到波斯嘛!然后以色列人就漂流到全世界各地。所以他们的圣经本来只限定于在巴勒斯坦,现在他们的民数记,刚才我们所读的这个圣经,巴兰的预言,就流传到很广、很广的地方。所以大概我们知道:为什麽几个博士看见那颗星,来拜主耶稣呢?这颗星啊!在天文学上是很有意思。

他们可以断定,大概是天文学的一个什麽样现象,那麽这个你如果在天文史上,可以找得到的。所以根据这颗星的出现,我们大概可以知道主耶稣在什麽时候诞生,这个也是一个很重要的。所以我们才推算:大概在公元前四年,主耶稣诞生,那麽这个刚好那个时候,的的确确这个星是出现的。详细的我们不去说它,因为这个不是在我们范围之内。

但是要紧是什麽?就是因为巴兰现在第四首歌,那个诗是个预言诗,他就把将来以色列要发生的事,就告诉我们。首先说到主耶稣第一次来的,有一颗要出现,那就是有星要出于雅各。所以大概我们猜想:就是这几个博士啊!他不知道从哪裡得到了神的话、民数记、旧约的摩西五经。结果他们在那裡读圣经,一面是观察星象的人。没有错!的确是观察星象的人。

结果神就藉着巴兰的预言,对他们说话,所以他们印象很深。有星要出于雅各、有杖要兴于以色列,意思就是:什麽时候雅各的星一出现,那麽以色列的王就要出现。所以难怪他们就带着黄金、乳香、没药来拜祂;他们的意思是什麽?他们拜祂是要来朝见王的。所以这几个博士就代表我们这些外邦人,我们这些外邦人应该是不在以色列对不对?而且我们不懂得圣经啊!这个圣经是那个时候在以色列人手裡,但神让以色列人被掳到巴比伦、波斯。这样的话,也许就在波斯那个地方,他们就读到民数记,就读到那句话:有星要出于雅各、有杖要兴于以色列。好!他们现在就明白了,所以就不愿意迁离,就骑着骆驼来到了伯利恆,要来朝见主耶稣。

五、圣经代表真理,要非常严谨地读:

不要忘记:这个博士来朝见主耶稣,路加福音没有记载。路加福音说主耶稣是婴孩,但是到了马太福音,圣经说主耶稣是小孩,已经不一样,在原文用不一样的字。所以我从前常常很纳闷,因为我们普通所演的圣诞夜的故事,就是有牧羊人来朝见主耶稣,那麽天使报佳音,然后几个博士也来献黄金、乳香、没药。那个时候我就很纳闷,我说:这几个博士如果从东方、从伊朗来的话,他们一定坐喷射机来的,否则怎麽会那一天晚上就赶到了呢?所以根据马太福音,大概他们是一年多以后才到的。原因很简单:因为等到希律要杀那个小孩子、要杀主耶稣、他要把他们全部杀光的时候,他说什麽?他说两岁以里的。所以可见那个时候,主耶稣大概已经不到两岁,大概这个样子。

因为如果是婴孩的话,应该两个礼拜以内就好。虽然希律王是一个杀人不眨眼的人,但是最少他总是要减少伤害。他如果嫉妒主耶稣的话,可以说是两个礼拜以内的,或者两个月以内的就都可以。但是他说什麽?他说两岁以里的,所以可见那个时候,主耶稣已经是小孩了。所以读圣经还是要仔细,圣经从来没有说三个博士。有的人说:为什麽三个博士呢?因为黄金、乳香、没药,那麽一个博士献一样。这是我们的猜想,圣经说几个博士就是几个博士,你不能说差不多,所以差不多先生不大容易能把圣经读好的。

所以读圣经是非常严谨的,就好像你读物理、化学,很严谨一样。圣经既然代表真理,所以一点一划不能够随便的把它东搬一个,不可以。所以圣经说:一点一划都不能废去。因为希伯来话裡面很多的点、划,一个字上面有很多的点,你把它搬个家,变成另外一个字。比方说中国字吧!太太的太字,那个太字那个点点在中间的,所以你说这是我的太太。但你如果把那个点搬到右上方去,变成犬犬,这就不对了;你不能介绍你太太是我的犬犬,所以这个点,你不能从这裡搬到那裡。希伯来文也这样,所以神的话是一点一划不能够废去的,这个就是巴兰的预言。
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以琳静悄悄

六、巴兰的预言告诉我们世界将来的大概局势:

其实严格说来,巴兰所说的预言,主要是倾向主耶稣第一次来。当然也可以一直的用到最后一次,这个不是很大的困难。因为圣经裡面的预言,常常有近期的应验,应验在主耶稣第一次来,也有远期的应验。不过当然主要的这裡,一面是告诉我们『有星要出于雅各』,所以这是第一次。那下面又告诉我们说『以色列必打破摩押的四角、毁坏扰乱之子』,这个是一直说到主耶稣第二次来,所以我想应该两个同时是有的。然后就告诉我们一个大概的世界大局、大的趋势。所以我们就看得出来:原来根据这一段圣经,告诉我们地中海的东边有一个势力,叫亚述的势力。所以圣经二十二节说:『然而基尼必至衰微、直到亚述把你掳去』。基尼人乃是寄居在以色列民当中,好像跟以色列人差不多。

因为他们当初在旷野好待、善待以色列人,所以他们几乎和以色列人住在一起的。大家如果到过以色列都知道:以色列有个很有名的地方,就是在死海附近。那个在死海不是有个山吗?那个山寨就是所谓马撒达,事实上就是基尼人当初所在的地方。这裡告诉我们:根据巴兰所讲的历史,将来基尼人要被亚述掳去。基尼人被亚述掳去,就是告诉我们:以色列人要被亚述掳去。

亚述在圣经预言裡面,是一面代表巴比伦,一面也代表波斯。所以以色列人的的确确,曾经被巴比伦跟波斯掳去的,这个一点都不错,这个是指着地中海的东边。但是地中海的西边也有个强权,这就是在这一段圣经所记载的。所以二十四节他说:『必有人乘船从基提界而来』。基提就是塞普路斯,就是居比路;圣经说居比路,也是我们今天所说的塞普路斯岛。所以如果有人是乘船从塞普路斯来,那就表示从地中海的西岸、西边过来,要苦害亚述、希伯,所以将来一定有一个强权是从西边过来的。

那一点都不错!大家还记不记得但以理呢?他说了预言,就是告诉我们有一个大人像的预言。这个大人像是金头、银胸、铜肚、铁腿,乃是预言说:将来巴比伦帝国要兴起,然后接着的是波斯大帝国、希腊大帝国、罗马大帝国。所以但以理很明显给我们看,将来有四个大的帝国在地中海的两岸。那麽巴比伦跟波斯大帝国刚好是东边,然后希腊大帝国跟罗马大帝国刚好是西边。

所以如果你读但以理书,你就知道:根据但以理的预言,在主耶稣第一次来,第二次来以前,你看见有这四个,就是第一次来以前有这个四个大的帝国。那麽这四个大的帝国,果然一点都不错的,果然是如此。但是我们知道:这四个裡面,有两个是在东边,那麽就是亚述所代表,这裡所说的。然后『有人乘船从基提来』,那表示这个是西方的事,从西边过来两个大的帝国。所以我们可以简单的说:巴兰这个预言是三千五百年前,所以这个是很早很早。但以理的预言大概是公元前,可以说是大概六百年的样子,所以现在应该是两千六百年前,所以巴兰的预言比但以理的预言还要早。但事实上,巴兰的预言已经把这个将来的,但以理所要说的预言那个胚,已经把它画出来了,大概的轮廓画出来了。意思就是:东边是亚述要把基尼掳去,要把以色列掳去;然后西边有人过了塞普路斯岛,那就表示是地中海那一边的霸权要过来,那指着希腊大帝国跟巴比伦大帝国说的。

当然根据这整个的预言我们知道:不只是用在主耶稣第一次来,最后也预言到主耶稣第二次来。所以一点都不错!这个可以说是巴兰的预言。你如果要读圣经的预言,你要读它的胚,读它最原始的,最早最早的。圣灵怎麽启示?在三千五百年以前,其实这个世界的大局,就是在地中海的两岸,在东边有一个霸权,西边有一个霸权。东边的霸权有亚述来代表,最后我们读到但以理就知道,那是指着巴比伦帝国,还有指着波斯大帝国。那麽从基提、塞普路斯岛那边过来的,很明显的,一个是希腊大帝国,还有一个就是罗马大帝国。

七、以色列人真正的盼望乃是等到主耶稣来到:

所以大家看的很清楚:巴兰虽然是要咒诅的,结果神反而藉着他写了四首歌,而第四首歌反而是预言诗。告诉我们:将来主耶稣不光第一次来,祂还要第二次来,大概将来会有什麽样的事情要发生。为什麽有第四首歌呢?因为前面我们知道:雅各啊、你的帐棚何等的华美。以色列人的盼望在哪裡?真正的盼望乃是等到主耶稣来到,所以今天教会基督徒就做这个见证。今天教会所在的地位,乃是以色列人的地位,就是让以色列人知道:这个本来就是以色列人的盼望。神的救恩不光是为着以色列人,也是为着外邦人。

但是因着以色列人说:钉祂十字架!钉祂十字架!那我们这些外邦人,反而接受了主耶稣基督做我们的救主。有星出于雅各,因为主耶稣降生在伯利恆。那麽让我们记得:这些事情都要发生的,这个就告诉我们:祂就把救恩带来了,而且祂可以打破摩押的四角,摩押乃是代表肉体的。然后祂必得着以东为基业,大家就看得很清楚:以东我们说过:他要绕过以东地。所以等到主耶稣来的时候,基督生命在我们裡面,那等到我们往生命成长过程走的时候,我们要绕过以东地,叫我们捨己;绕过摩押地,那麽在基督裡的人能够把这个,已经治死了肉体和肉体的血气,把它钉在十字架上。所以我们看得很清楚,就是这个歌告诉我们:我们的秘诀在什麽地方?也就是很明显的告诉我们:雅各的秘诀在哪裡?

以色列人的秘诀在什麽地方?所以在讲到这裡的时候,好像圣灵就把以色列人的经历,把它完全综合一下。那麽综合的结果,就是告诉我们:以色列最后一段不是有摩押吗?不是有以东吗?那这件事要等到什麽时候才成功的呢?等到主耶稣降生在伯利恆,钉十字架,从死裡复活,祂的生命进到我们裡面。那麽现在我们所走的路,果然就是那一条的路,所以我想这是很清楚,这个是所学的另外一个功课。

不过在这裡我们要记得一下:就是等到你再读到二十五章的时候,你就发现以色列人又失败了。这一回的失败,就是因为百姓和摩押的女子行了淫乱,这个是很不幸的一件事情。那麽谁在背后呢?是巴兰在背后的,所以这裡告诉我们:这个也是一段的悲剧。圣经告诉我们:那个时候瘟疫大概死了有两万四千人。那麽有很多圣经的学者相信:在那个时候,恐怕已经有了爱滋病这一类的病。所以为什麽会一夜之间死了那麽多人呢?就是因为以色列人在旷野,虽然已经快到门口了,结果他们还是失败了,这是非常可惜的一件事情。

八、民数记神两次数点以色列人─旧人与新人:

最后到读二十六章就给我们看见:以色列人神又数点他们一次,所以民数记就是以色列人经过两次的数点。第一次的数点是他们刚刚离开埃及,刚刚开始走旷野道路;现在已经到了尾声了,在摩押的平原,神又再一次把他们数点一次。这一次数点的目的是什麽呢?有两个意思:第一个就是要看看第一代还有哪些人活着?结果圣经很明显告诉我们,在第六十四节它说:但被数的人中、没有一个是摩西和祭司亚伦、从前在西乃的旷野所数的以色列人.因为耶和华论到他们说、他们必要死在旷野、所以除了耶孚尼的儿子迦勒、和嫩的儿子约书亚以外、连一个也没有存留。所以第二次的数点告诉我们:第一代全部倒毙在旷野,这个很清楚。同时第一次的数点是要打仗,二十岁以外的要出去打仗,现在的数点是为着分产业,因为他们要进迦南了。

所以一面当然迦南也有争战,但另一面他们的产业是经过争战而得着的,所以这个是不同的地方。但是不管怎麽样,我觉得在民数记,就是以色列人走旷野的道路一开始,民数记开始有个数点,那是在西乃旷野,那麽最后一次在摩押平原有第二次的数点。所以这个好像一个人节食的时候,他节食以前拍一张照片,节食以后又拍一张照片。所以这个时候你就知道,你到底有没有进步。所以现在我们看得很清楚二次的数点:第一次的数点,第一代的人,老一代的人都在六十几万;那麽现在第二次的数点还是六十几万。

不过现在问题在哪裡呢?现在老一代通通死去了,新的一代现在可以进到迦南,去得着产业了。所以给我们看见:旧的一代,旧人要倒毙在旷野,只有新人能够进到迦南。那你怎麽知道圣灵在我们身上,叫我们外面的人毁坏一天,裡面的人新似一天呢?你只要看两张照片,两个数点。那麽第一个数点告诉我们:我们从前没有被圣灵工作以前,怎样是旧人;现在我们今天被圣灵工作以后,我们怎样是新人?怎样不久就要进到迦南成熟之地?

〔35〕成长之路(…

一、前言:

底本迦得、亚门低比拉太音、还有亚巴琳山。这个是这三站,就是很明显的是沿着王的大道。所以可见摩西带着以色列人,和亚摩利人争战,就清出一条王的大道。而王的大道是一直延伸到戈兰高地,就是巴珊的地方。所以在整个约但河东,然后从南是从亚嫩谷开始,北是到了黑门山,这一整片的土地,摩西就把它拿下来了。然后他们最后就安营在哪裡?就安营在摩押平原。

二、以色列人至摩押平原─基督徒接近成熟的的时候:

我们再複习一下,看看我们的地图,编号slide83的「突围」。大家看这个死海,第一个很低,一眼就看到死海。死海的东边大家看得到那些红线,红线事实上一直从南到北,那个应该就是王的大道。大家可以看到亚嫩河,就在这个图最下边。从亚嫩河开始,一过了亚嫩河,他们往北走。就一直打到戈兰高地,就是今天叙利亚的南边。然后完了以后,他们就回到死海的附近。

大家看到吗?就是死海北边有一个叫Plains of Moab,那就是摩押的平原。然后在那一带靠近约但河边,面对着耶利哥。那麽大家看在约但河西,不是有耶利哥吗?那麽摩押的平原刚好就是在耶利哥的对面。所以我想今天,一直到我们最后的一集,我们就一直集中在这个迦南的门口,就是摩押平原,约但河边,和耶利哥的对面。事实上他们已经在约但河谷了,所以再一站就到了迦南,就进到迦南去。

所以从基督徒整个成长的角度来说,到了这个时候,可以说已经很快就要成熟了。我们特别提醒一下,就是迦南乃是流奶与蜜之地,奶是动物的精华,蜜是植物的精华,所以奶和蜜加在一起,就是生命的精华。所以以色列人进到迦南,就预表基督徒最后,基督的生命在我们裡面就长大了、成人了、成熟了。因着这个缘故,我们知道从埃及,一直到迦南,整个的过程乃是生命成长的过程。

现在尤其你越靠近迦南,越快到迦南门口,我们知道有许多事发生,那就是告诉我们最后一站,倒数第二站,到底以色列人学了哪些功课?现在我们一个一个的功课来看,看看到底在这裡面发生了哪几件事情?然后这些事件对我们来讲,都有些很重要的属灵的教训,怎麽用在基督徒的身上。

三、属灵教训─流便与迦得支派只凭眼见,不凭信心:

我们上一次特别提到以色列人争战的结果,就是摩西带着他们把基列山拿下来,把今天戈兰高地拿下来。然后以色列人就有个意外的发现:原来基列山那块地是一片美地。因为他们有很多的牲畜,他们觉得「如果我们留在这就好了」。事实上,他们那个时候没有看见更好的,如果真的看见更好的,他们不会选择次好的。因为他们看不远,觉得眼前的比将来的看的清楚,到底迦南是明天的事。那今天所看见就这块地,他觉得恐怕你不可能得到这块地,比这更好了。

原因很简单,因为他们没有进到迦南。后来他们就和摩西立约,意思就是:好!那我们不要过去,但是我们答应你」。答应你就是:「我们一定带着兵器,和我们弟兄一起过去。同时我保证你,我们不要那边的产业,不要那边的地。原因因为他没有看到,如果真的看到的话,他能说这个话吗?你如果比较流奶与蜜之地,和约但河东的地,不能够相比的。约但河东已经很好了,但是因为他没有看见,如果他真看见了,不行了。

所在那个看见以前,摩西和他们立约:好,你是不是讲好要约但河东?你若要约但河东,可以,我让你们这样做,那是你们自己的拣选。但是问题就是:事实上你们已经放弃了最好的权利。如果一个人真的到了迦南,到了流奶与蜜之地,他有一天一定要后悔的:我为什麽拣选了次好的?

但是问题就在这裡,人总是比较现实一点,到底能不能进迦南是明天的事,但是今天我只要在约但河东。尤其想想和从前的旷野来对比,有什麽地方比这块地方更好呢?而且这些地是争战得来的地,所以得来不容易的。这裡面流血、流汗、流泪,得出来一块地不容易的,所以他们格外的珍惜。像母亲经过产难,格外珍惜他们的孩子一样。所以这些人觉得这个已经够好了,但是他们没有看见,如果他们真的到了迦南地,回头一看,不能对比的。所以这两个支派失算的地方在哪裡呢?他们只看见眼前的。事实上,他们学了那麽多的功课。

你想想看:在旷野裡面一个个倒下,第二代终于起来了;按理来讲,他们应该要学到好多功课了。但是很可惜!我们只能叹一口气说:许多基督徒事实上,也是做这样的事情,看的都是看得见的。我们说是凭信心,但是许多时候我们凭眼见。我们如果看到一些很戏剧化的现象,我们就信主了,说:这个就够了,这个就是神所要给我们的。那是因为我们没有凭信心。如果你凭信心支取神所给你的丰富,有一天你再回过头看,已经来不及了,因为你已经签约了。因为两个支派签约了:好!我们不过去,也不得你那块地。

所以事实上,如果我们明白神的旨意,再回过头来看,这是很可惜的,这个功课事实上是基督徒都要学的。我们今天跟随主走这条路,有许多事我们做了,根本是圣经裡面没有的。有许多事是圣经裡面没有禁止的,不错!没有禁止的,也许只代表神许可的。但是如果你仔细去读圣经,的的确确裡面,圣经有很多神积极的旨意。但是有的时候,我们为着工作的果效,为着弟兄姐妹的软弱,所以我们说:我们就留在约但河东吧!所以这是一个教训,这个就是因着争战而有的一个结果。

四、摩押王召巴兰咒诅以色列人:

还有一个故事,就是肯定是发生在最后一站,我们来读一下。民数记第二十二章第一节,我们先读一下,就知道我们现在已经到了哪一站。以色列人起行、在摩押平原、约但河东、对着耶利哥安营。

所以现在已经来到倒数第二站,就是到了门口这一站了。然后下面接着就说:以色列人向亚摩利人所行的一切事、西拨的儿子巴勒_就是摩押王_都看见了。摩押人因以色列民甚多、就大大惧怕、心内忧急。对米甸的长老说、现在这众人要把我们四围所有的、一概餂尽就如牛餂尽田间的草一般.那时西拨的儿子巴勒、做摩押王。

他差遣使者往大河边的毘夺去、到比珥的儿子巴兰本乡那裡,那是巴旦亚兰,最后我们详细不去读下面。我们就很简单告诉弟兄姐妹,那个故事就把一个先知找来了,圣经称他做先知,那就是巴兰的先知。如果我们读圣经就知道,为什麽圣经称巴兰是先知呢?所以很希奇,有的时候我们也不大懂,为什麽神称巴兰是先知?不过巴兰是个贪财的先知,这个人做先知和钱发生关係的,所以圣经裡面,事实上是给我们一个很负面的印象。但是不管怎麽样,这个摩押王就把巴兰找来,因为巴兰大概是有了一些名声了。

那麽他找来做什麽呢?他是希望什麽?摩押王说:这民比我强盛、现在求你,就是求巴兰,来为我咒诅他们、或者我能得胜、攻打他们、赶出此地。意思就是:如果以色列人被咒诅了,那麽这个时候,摩押王目的是什麽?要把他们赶出这块地,要把他们赶走。因为我知道你为谁祝福、谁就得福、你咒诅谁、谁就受咒诅。所以后来他们就果然这样做,就把巴兰找来了,就希望从巴兰的口中能咒诅以色列人。

五、神化咒诅为祝福:

这个故事很有意思的,也是很重要的,尤其是快到了迦南的门口,现在神就要从巴兰的口裡祝福以色列人。因表面上敌人,就是摩押王的目的,是希望他能够咒诅以色列人。结果发生什麽事?然后摩押王就把巴兰带到几个高的地,很高的地方,希望他能够咒诅。结果很有意思!他咒诅可以说是世界上所用的语言,是最粗鲁的语言;这个诗是最细腻的语言。一个人粗犷的时候,他用的语言都是很粗鲁的,所以难免会咒诅,这是很粗鲁的一面。但是如果一个人写诗,那麽这个人就非常的细腻了。

摩押王是要巴兰现在咒诅以色列人,结果等到他刚刚要咒诅的时候,他很希奇!他写起诗、唱起歌来了。结果他不是咒诅,反而变成祝福了,这就是神所做的。我们知道,仇敌一再是要做这个工作,但是神的的确确能用巴兰。那麽一面巴兰是咒诅,但另一面我们要从敌人的口裡面,要从咒诅的人裡面,会发出祝福的话来。那个原因在什麽地方?就是当巴兰看见神的工作,特别巴兰在高处,看到在摩押平原,那些以色列人怎样安营,那个情形。现在他们已经快到了迦南门口了,所以这个已经快到了成熟的境界,现在神就要藉着巴兰的口,来说出一些祝福的话。但是不要忘记!摩押王的意思就是只要巴兰一开口,就是咒诅,那是最粗鲁的话。但是没有想到,他一开口反而是非常斯文的,而且巴兰就做起诗、唱起歌来。这些诗都可以唱的,所以现在我们看三次神怎样的化咒诅为祝福。

六、巴兰一歌诗─这是独居的民,不列在万民之中:

第一次、民数记二十三章,这一段圣经是非常有意思的。二十三章是很长,二十四章,这个都是讲到巴兰的歌,他的诗和预言。我们说过:巴兰目的要咒诅,所以这种人裡面的灵是个苦毒的灵。你越咒诅,你咒诅的越凶,表示你裡面越苦,要毒才可以,你外面才咒诅得出来,否则你根本咒诅不出来嘛!然后圣经告诉我们说:巴兰就站在高的地方,那麽他正要咒诅,结果很希奇,他居然作起歌来了。第一次当然他这裡面也讲了很多,但是我们只举出一节就可以了,这个就可以做代表了。那就是民数记二十三章的第九节,他说我从高峰看他、从小山望他、这是独居的民、不列在万民中。所以在这裡,等到他一看见以色列人,他说这一班人乃是独居的民,不列在万民中。

这个的的确确一语道破、一针见血,把以色列人完完全全讲清楚。原来神拣选以色列人,他是个独居的民,不列在万民中。为什麽呢?因为神要分别他。所以为什麽神要叫他做圣洁的国度呢?圣洁的国度就是分别的意思。我们已经说过了:在皇宫裡面有很多的杯子,但是有一个杯子是皇帝喝的,那个叫御杯。这个杯是特别分别出来,所以我们说是御杯,御就表示是属于皇帝的。同样今天世界上有很多的人,很多的民,结果神把以色列人分别出来,变成独居的民。好像一滴油在水裡面,你看见跟水不能够溶合的。

不列在万民中间,这什麽意思呢?这就是告诉我们:原来神的工作、目的,就是要让以色列人做圣洁的国民。圣洁什麽意思呢?圣洁的重点不重在洁,不重在清洁,重在分别,就是神让他和所有其他的民,把他分开来,这就是圣洁。所以现在我们看见,这个神的仇敌要做一个见证。那麽我们知道,我们朋友做的见证很好,但是不如仇敌做的见证有力。尤其是巴兰要咒诅他们,结果反而是称讚他们:这是独居的民、不列在万民之中,以色列人漂流的历史就是这样。大家都知道以色列人经过一千八百年的漂流,你看见等到今天,他们还能够找出来,谁是祭司的后代,谁是亚伦的后代。因为什麽?一千八百年你看见,他们是非常不容易同化的。一千八百年都没有同化,到今天还有他们的风俗。他们回到以色列,还有他们的会堂等等…。所以你看见这个民族是多麽的坚强。这个民族神拣选他,有他的特别的原因的地方。

A、以色列人証明主耶稣是神的儿子:

也许大家问:为什麽神这样拣选以色列?有一个目的的。神为什麽要让他做独居的民?不列在万民之中呢?意思就是:神在天下要保守一个单纯的民族,因着单纯的民族不容易和别人通婚、同化。

那麽那个结果是什麽呢?就是这个族类就很单纯。所以你就知道、晓得:这个人是犹大支派的呢?或者是这个人是不是在大卫的后裔?就再根据家谱、族谱,是不是大卫的后裔。这样有一个什麽好处呢?神就特别藉着以色列人这麽严谨的家谱。因为神在打发祂儿子来到地上以前,祂已经埋下了一个证据,就是要告诉世界上的人:主耶稣是神的儿子。

那你怎麽知道祂是弥赛亚、是神的儿子?你查查犹太的家谱,就知道在以色列,在主耶稣还没有降生以前,事实上主耶稣已经预言,他是从哪个家谱裡面出来的。所以如果以色列人真的和别人溷居、通婚、同化,那现在就弄不清楚了,这个时候你怎麽能够证明谁是弥赛亚呢?所以我们知道:人都是先有生平,才有传记,但是主耶稣是先有传记,后有生平;人都是先有生活,才有录影带,但是主耶稣是先有录影带,然后我们知道祂的生活,就照着录影带播放出来的。所以你怎麽知道呢?因为在旧约那些人说:钉祂十字架!钉祂十字架!就是犹太人。他们的手裡有一本经典,他们的手裡的旧约就是那一本的传记。主耶稣还没有降生以前,你看见主耶稣将来来到地上,点点滴滴都清楚了。

B、基督徒是基督的见証

所以巴兰怎麽说呢?他说:我从高峰看他、从小山望他、这是独居的民、不列在万民中。这就是见证。所以大家要知道:特别是我们基督徒到了将近成熟的时候,原来主在我们身上有一个见证,我们在世上做光、做盐。就是我们这些基督徒,应该在世人中间是被分别的,只有保持单纯,不沾染这个世界。结果人在我们身上,在教会身上,不是看见社会。

人在教会的身上,看见和社会完全不一样,在他们的身上能看见基督的美丽,所以只有保持圣洁的单纯。所有的杯都不叫御杯,只有这个杯叫御杯,因为是属于皇帝的。同样的,以色列民是独居的民,不错!但是教会也是。今天神把教会从世界裡头分别出来,目的就是叫人在我们身上能看见基督,而能藉着教会,能引进基督。以色列人最大的贡献是什麽?不是他们自己有什麽贡献,神藉着他们让基督能够降生在伯利恆,然后人类救主就诞生了。

所以让我们记得:这个就是神所要做的见证。神今天的见证是藉着谁来宣告的呢?是从敌人、仇敌的口中,从要咒诅的人口中,结果你看见他们咒诅不出来。咒诅应该是最粗鲁的话,结果他们一祝福,就变成最温和的话。大家还记得吗?在这个世界上、历史上,有一个很有名的大复兴,叫威尔斯大复兴。

这威尔斯大复兴,结果就是戏院关门,法庭也不开了,因为没有几个桉子审的。然后那些矿工啊!本来在煤矿裡面做工的人,他们事实上在矿坑,因为很苦闷。所以没有得救以前,他们的话都是最粗鲁的,动不动就咒诅。所以他们的驴子啊!马啊!就听懂他们的话。因为马不动,驴子不动,他一咒诅,他们就动了。结果没有想到,他们因为大复兴,结果就变成基督徒了,再也不会咒诅了。这个咒诅、苦毒的话说不出来了,他裡面被基督的生命充满,他咒诅不出来。结果因为他们不会咒诅,所以现在马跟驴子听不懂他们的话,这个就是那个大复兴的结果。所以我们要知道:这是独居的民、不列在万民之中。这是第一个见证。

七、巴兰二歌诗─他未见雅各中有罪孽,也未见以色列中有奸恶:

那麽第二个见证,就是又一次,他们又把他带到另外一个山头。然后这一回他怎麽说呢?这一回他写的诗裡面有一句,第二十一节他说:他未见雅各中有罪孽、也未见以色列中有奸恶。意思就是:在神的眼光中,祂没有看见雅各中间有罪孽,也没有看见以色列中有奸恶。这什麽意思呢?难道在以色列人身上看不见奸恶吗?不是;难道说神的眼睛还不如我们的眼睛?不对。原因很清楚:就是神,当祂看以色列的时候,祂事实上是从什麽地方来看以色列呢?祂是藉着以色列,让主耶稣降生在世界上。那麽主耶稣做救主,不光做世人的救主,也做以色列人的救主。所以神是指望以色列人要相信祂,接受祂做他的救主。

所以在那个指望、盼望裡面,那麽神是在主耶稣的裡面,来看这些人,那当然看不见罪恶。如果你真的接受主耶稣做救主,让主耶稣担当你们的罪,当然你就看不见罪恶。所以我们知道:这个乃是根据神永远的旨意来说的。当然很可惜!以色列人后来还说:钉祂十字架!钉祂十字架!所以这裡给我们看见一个秘诀,就是:在基督裡,我们虽然黑,却是秀美。所以今天神看我们,如果不在亚当裡面看我们,是一无可取。但是因为在基督裡面看我们,所以我们有一个见证。这个写诗的人,巴兰能够说:他未见雅各中有罪孽、未见以色列人中有奸恶。

八、巴兰三歌诗─雅各啊!你的帐棚何等华美.以色列啊!你的帐幕何其华丽:

最后到了第三次,到了另外一座高山,然后在这个诗裡面怎麽写呢?二十四章第五节,他说:雅各啊、你的帐棚何等华美.以色列啊、你的帐幕何其华丽。所以当他看见以色列的帐棚,整整齐齐的,就散佈在整个约但河谷、摩押平原的时候。这个时候他要咒诅,咒诅不出来,话说不上来;要粗鲁,粗鲁不出来。看到神的工作、神的见证,他不禁的欢呼说:雅各啊、你的帐棚何等华美.以色列啊、你的帐幕何其华丽,所以这就是神的见证。

神所要的见证,就是要藉着敌人的口,不是朋友的;藉着敌人的口,连他们的敌人,就好像当初的彼拉多为主耶稣做见证一样,从敌人的口,要审判官的手裡说,他说:我查不出这个人有什麽罪来。所以感谢主,我们知道基督徒一步一步的往前,等到我们真的靠近迦南的时候,应该神在我们身上,祂可以藉着仇敌好像要咒诅我们,但是咒诅不出来。

因为神的工作,连仇敌都塞住了,都哑口无言。所以现在能听见说:雅各啊、你的帐棚何等华美.以色列啊、你的帐幕何其华丽。所以这个就是神藉着巴兰,三次写了三首歌。

这三首歌就是告诉我们:根据巴兰的观察,他应该找到污秽,应该找到可以攻击的地方。我们知道敌人总是要攻击的,连敌人都封住口了,都说不出话来了,这个就是神把以色列人带到最后的一种情形。那麽这个特别在基督徒的身上,我们看见:这个就是圣灵在我们身上,最后所要做。藉着仇敌能够做美好的见证:雅各啊、你的帐棚何等华美.以色列啊、你的帐幕何其华丽。到了主回来以前,祂要得着一个荣耀的教会。

〔34〕成长之路(…

一、前言─複述以色列人绕道而行后的站程:

四十站亚巴琳山,其中包括尼波山,也是经过王的大道。所以看这个样子,很清楚的就是说:他们打这条路来,目的就是希望能把王的大道清出来。所以王的大道是很重要的道,为什麽圣经一直在那提醒我们呢?我们到最后会看得非常清楚。

我们也交待了一些的背景,都是有意义的,现在先埋一些伏笔,等到最后大家就一定会看得很清楚。所以底本迦得是第三十八站,三十九站是亚门低比拉太音,然后第四十站是亚巴琳山。这可以说就是和亚摩利人,特别是希实本王争战,所以打出了这条路来。然后他们又继续的往北走,最后就回到了第四十一站,就是在摩押平原。摩押平原事实上就是在死海的北端,约旦的河谷,在耶利哥的对面,这个时候已经非常靠近迦南了;换一句话说,已经非常靠近成熟了。那麽这个时候,这裡面一定有许多的功课要学的。

二、属灵的争战是基督徒成长必经的过程:

我们上一次说过:以色列人过了亚嫩谷以后,自然就开始争战了。这个争战是很重要,他们所遇见的敌人,仍旧是当初如果他们进迦南的话,跟亚衲族人是一样的伟人,所以他们是没有办法避免的。以色列人总是希望说:如果神给我们玫瑰,我最好是能够避免玫瑰上面的刺。但是不可能!我们知道争战是无法避免,所以属灵的争战可以说是基督徒成长一个必经的过程。原因很简单!就是因为神的仇敌知道的很清楚,特别是当我们是要靠近迦南,等到我们要成熟的时候,他一定要百般的拦阻。

我们已经举过例子,比方说:在聚会裡面要蒙恩典,我们都知道读圣经需要蒙恩典,我们都会蒙恩典,祷告也是。但是很奇怪,每次我们读圣经、祷告,你就觉得身体格外的疲倦。那我再说:像圣经这麽厚的小说,一个人可以一个晚上一口气看完,但是你要看圣经,两行就睡觉了。所以有的人觉得读圣经好像吃安眠药一样,别的东西睡不着,一读圣经就睡着。原因在哪裡?很简单!撒但不甘心,牠知道这是我们成长的道、成熟的秘诀,所以牠就百般的拦阻我们,像伟人一样。

这个时候我们就要听主的话,就要经历属灵的争战,让摩西来率领我们,我们绝不肯屈服。所以本来疲倦的不得了,因为做事做了一天,还要去祷告吗?但是如果我们体贴圣灵的话,打出一条路来,那麽到了聚会地方,你以为要睡着了,结果觉得裡面很有膏油、很有能力。我想我们的经历都这样,读圣经也是如此。那麽读圣经的时候,你觉得格外的疲倦,好像眼睛没有多久就打架了,读不下去了;但是这个时候就是我们需要争战的时候,所以这个是非常、非常重要的。

三、属灵的争战和属灵的成长是发生极密切的关系:

属灵的争战和属灵的成长是发生极密切的关係,所以宾路易师母讲到灵命四层。根据基督徒的经历,整个基督徒成长有四个阶段:第一个是所谓重生层,然后复兴层、十字架层、争战层。争战层又叫升天层,就是当我们真的与基督一同坐在天上的时候,你就发现像以弗所书所说的,也就是属灵争战。

你只要越要读经、祷告,你越是与基督一同坐在天上;结果你看见空气中的恶魔就在那裡搅扰我们,所以这个时候就有争战。以弗所书前面两章告诉我们与基督一同坐在天上,然后到了最后一章,告诉我们属灵的争战。所以我们越是被摆在一个升天的、高的位子上,那麽我们越容易暴露在仇敌的攻击之下。所以这个时候,我们要打出一条路来,这就是属灵的争战。

我们不是与属血气的争战,不是和人,乃是与空中恶魔争战;靠着基督的宝血,祂大能大力,要率领我们打下这一个站来。所以这样我们知道:果然不错!在灵命四层裡面,最高的一层就是争战层,因为你经过了属灵争战,就达到了迦南了,圣经裡面讲的很清楚嘛!

大家如果仔细的去读诗篇二十三篇,也是这样。诗篇二十三篇起头是:「祂领我躺在可安歇的水边」,你看:一开始我们是躺下来的。等到春天来的时候,现在牧羊人要引导我们走义路;从一个山头转到另外一个山头,从一个草地转到另外一个草地,这样羊就可以得到最多的供应、滋养。到了夏天,牧羊人就带领我们经过死荫的幽谷,他知道他的心目中有一块地方,要我们去的,要达到了,那一块地方就是山中的一片草原。

这个就是圣经告诉我们说:「祂在我敌人面前为我摆上筵席」,那个筵席就是桌子。在羊的眼中的桌子,事实上就是牧羊人在秋天的时候,要把牠们带到山中的一片草原,那就是他们的目的地。所以牧羊人带领羊有他的目的的,他不是毫无目标的、漫无目标的,没有!所以为着达到那个目的,就让我们经过死荫的幽谷。然后就到了「在敌人面前为我摆设筵席」,到了秋天,就到了那块地,就带到高地。但是讲到高地,讲到那一块筵席、桌子的时候,就讲到「在我敌人面前为我摆设筵席」。所以那个平原、高原的附近有狮子,也许有熊、老虎,我们不知道,但这就是敌人。那麽「你的油就膏了我的头,使我的福杯满溢」。

所以就是诗篇二十三篇讲到基督徒成长路的时候,你看见最后也是属灵的争战,所以这个是非常清楚的。大家知道为什麽我们经过了,为什麽圣经记载摩西就率领以色列人,就打出一条路来。先是希实本王西宏,然后是巴珊王噩,最后就把整个的基列山和巴珊地拿下来了_巴珊地其实就是今天的戈兰高地。所以这个就是在成熟之前的凯旋,就是还没有进迦南以前,结果我们发现,他们的确得到了这块地,这个是一面属灵争战的功课。

四、流便、迦得两支派,求业于约但河东:

这裡面又有一些很有意思的功课,就是因为他们到了基列山、到了巴珊,这个都是因为争战的结果。结果根据圣经的记载,其中流便的子孙和迦得的子孙_这是以色列十二个支派的裡面两个支派_他们的牲畜是极其众多,带了很多的牲畜。结果他们看见亚谢地和基列地,是可以牧放牲畜之地,所以他们就发现约但河东。我们知道约但河东,尤其是亚嫩谷,一直到黑门山,这一片地事实上是很肥沃的地,是非常好的地。因为他们有很多的牲畜,不光这样,而且他们发现那块地方可以放羊、牧放牲畜的。所以因着这个缘故,他们就来到摩西那裡,他说:我们如果在你面前蒙恩的话,就求你把这地给我们为业,不要领我们回约但河。其实不光是流便和迦得,甚至于玛拿西的半个支派也是这样。

他们现在觉得看到基列地,看到约但河东,特别是后来因着争战得下来那一块土地。我们知道:经过属灵争战所得的土地,都是非常肥沃的,没有问题的。结果他们说:我们若在你眼前蒙恩、求你把这地给我们为业、不要领我们过约但河。

这句话对于摩西,完全跌破眼镜!你想想看:四十年为什麽漂流?目的就是希望能够过约但河,能够进迦南地,迦南乃是神赐给他们的美地。但是现在很希奇!他们还没有到迦南,在迦南的门口,发现在约但河东有一块地,这是因为他们争战的结果。所以这几个支派去争战、打仗,结果就发现这块地,事实上对我们来讲是再好不过。因为我们牲畜是极其众多,这个刚好又是放羊好的地方。一点都不错!基列的毫无疑问;你去读圣经好了,每次讲到基列山那裡的羊啊!就是说很多、很多的羊,那个可以说牧羊很好的地方。

所以他们觉得这个地方太好了!何必要进迦南地去呢?所以这个时候,如果大家读民数记三十二章,你就知道:摩西起头非常的沮丧,就对他们说:难道你们的弟兄去打仗、你们竟坐在这裡吗?意思说:你们的弟兄过了约但河去打,你们就坐在这裡?你们为何使以色列人灰心丧胆、不过去进入耶和华所赐给他们的那地呢。所以你过了河,才进入耶和华所赐给他们的那块地。你为什麽使以色列人灰心丧胆呢?好不容易第一代在旷野裡面一个个倒下,现在第二代开始要进去;眼看着已经打了胜仗,马上这个迦南在望,怎麽你们又起了另外一个意思?就是为何使以色列人灰心丧胆,不过去进入耶和华所赐给你们的那地呢?

然后他就和他们讲起从前的加低斯的故事,就是当初他们不进去啊!他说:我们从前在加低斯巴尼亚的时候,打发探子,结果你们也是不进去,现在你们也是不进去;当初进到了门口不进去,现在你们到门口也不进去。后来这两个支派的人就挨近摩西说:这样好了,我们要在这裡,就是在约但河东,为牲畜要筑垒圈,就是建筑那个羊圈啊,什麽这些。

然后为妇人跟孩子造城,但是我们自己要带着兵器,要和以色列人一起往前去。但是我们的妇人和孩子,因这地居民的缘故,要住在坚固的城内,要住在这一边。所以他们说「我们不走了,不走了」。那大家要知道:其实当初以色列人到了巴珊,一共拿下六十个城,所以后来事实上是有人在那裡看守他们。所以这些人刚好顺势说:「好了!我们就可以在这边了,又可以照顾战利品,所得来那些城啊!什麽等等…这些地方拿下来了,那麽就是我们的了。」。然后摩西就说:「好!如果你们要这样做也可以,不过你要答应好,就是你们要带着兵器,和你们的弟兄一同过约但河。如果你们不打胜仗,不把敌人平下来,你们不要回来,但是你们现在可以让你们的儿女在这边。」。

所以圣经告诉我们:摩西最后就是把约但河东,从亚嫩谷开始就是摩押和亚摩利人的交界,然后一直到北边的黑门山,整个这一块地,包括基列山、巴珊这块地,就给了两个半支派。哪两个半支派?一个是流便,一个是迦得,还有玛拿西的半个支派。所以这两个半支派说:「我们宁可留在这边,但是我们过去打仗,打完了以后,我们再回来。」。

这件事你如果仔细读圣经的话,那一面当然摩西总觉得这个不妥。因为事实上,神要你们进入耶和华所赐给你们的那块地。所以过了约但河才是迦南美地,为什麽你留在约但河东这一边呢?因为神让以色列人经过四十年的漂流的目的,就是希望他们能够进去。但是现在这些两个半支派,他们说:「我们宁可留在这边」。所以跟他们讲好条件,妥协了,是「和众弟兄们一起过去打仗,但是将来的产业我们不要那边」,他说:「迦南的产业我们也不要」。

五、摩西允许两个半支派,只能说是神次好的旨意

那弟兄姐妹想想看:神目的让以色列人到迦南去,要把迦南赐给他们做产业,结果他们只要这一边约但河东的。现在我们要问:这个到底是学些什麽功课?对基督徒来讲是指着什麽来说的呢?首先我们要知道:迦南是代表神对于以色列人上好的旨意,最好的。现在以色列两个半支派,他们发现也有一块地也不错的。但是根据摩西的看法,这个不是代表神的上好,这代表神的次好。为什麽说次好呢?就是本来摩西不答应,但是后来他说好。「我们把的子弟、孩子、妇人放在这边,我们去打仗」,所以妥协了,「而且我们不要河西的那边所有的产业,只要河东的」。最后摩西打赢了,摩西打赢了也告诉我们:神也打赢了。所以有的时候,因着我们的失败、软弱的缘故,我们强求神,神也答应,就像这一整个的故事一样。如果神答应的话,这只能说是神许可的旨意,不是神原始的旨意。

神原始的旨意就是以色列人要进到迦南去,但是现在流便和迦得,也许因着他们属灵争战,有一些经历以后,他们发现这块地也不错啊!这块地他们没有想到是经过的,并不是叫他们得着的。那麽他们如果要得着类似的土地,那就应该很像这裡土地,应该是希伯崙嘛!希伯崙那块地也是有伟人啊!但是很希奇,圣经就很明显给我们看见,就是属灵争战的结果,那个最后那块地一定是肥沃的。没有错!但是就因着这个缘故,他们说:「好!我们就站在这裡,留在这边好了。」。后来摩西许可他们,代表神许可他们,所以这个只是代表神许可的旨意,不是上好的旨意。神许可的旨意不是上好的,神的旨意是上好的,所以许可的旨意只能说是次好的。

六、次好的常常是上好的仇敌:

所以我们要记得:许多时候,次好的常常是上好的仇敌。所以我觉得在这裡,我们要叹一口气。为什麽呢?因为以色列人在旷野经过四十年不容易,现在好不容易已经到了门口了,他们不要进去,觉得我们在这边很满足了。因为他们软弱嘛!结果这不是神的意思,神的目的是要他们进去,现在神许可他们就是了。

所以弟兄姐妹!我们要明白一件事:跟随神、跟随主,我们首先要知道什麽是神上好的旨意?有的时候因着我们的软弱,看的不远,看看觉得周围也不错嘛!我们就祷告,就勉强神答应我们。有的时候神爱我们,祂也答应我们,但那个旨意乃是次好的,乃是许可的旨意。所以一个爱神的人,他不光是要神的旨意,最重要要神那个原始的旨意。如果神许可他,那就表示神已经向他让步了;那一个真的爱主的人他不愿意这样做。

但是许多时候,因着我们软弱,我们总是让神让步的。我们明明知道这不是最好的,但是我们宁可留在河东。所以大家要记得:严格说来,这个就是以色列人在还没有要进迦南以前,他们发生了这件可以说,在神来讲不是很快乐的事,所以神对我们每一个人的旨意都是上好的。记不记得有一次主耶稣遇见有一些人,和祂谈起休妻的问题。那麽主耶稣怎麽说呢?祂说:「摩西许你们,让你们可以给休书出去「,意思就是说可以休妻。但是主怎麽说?祂说:「因为你们的心硬,所以摩西就许可你」。所以换一句话说:「因着你们心硬、软弱,所以神勉强答应你们,才有休妻这件事」。

但是主耶稣怎麽说?祂说:「起初并不这样,起初二人成为一体,神所配合的人不可以分开」,这是神原始的旨意。但是以色列人失败了,后来他们硬心,结果神就答应他们。神答应不错,但是这个并不表示神喜欢,所以我们这一点一定要弄清楚的。所以从两个半支派留在约但河东的这个功课,就告诉我们:特别我们要进迦南、要成熟以前,我们常常会有一些属灵的代替品,我们喜欢这些。比方说我们喜欢热闹、戏剧化的东西,你不能说这些和属灵关係都没有,你不能说没有一些属灵的关连。有,但是那个能不能代表神的上好呢?不!那个只能够代表神的次好。

七、我们要跟随神原始的,最上好的旨意:

我们知道有的时候,做父母的当然会关心儿女的婚姻,当然他也知道儿女。比方女儿选择的对象会不会很理想?到底父母是有过经验的,一切都是为着儿女来着想的。所以有的时候,这个父亲当然为着女儿的前途,他大概心中有一个概念:大概怎麽样的人对她是好的,怎麽样对她是不好的。但是如果有一天,女儿找到了她觉得理想的对象,那麽她就千方百计说服父亲。

父亲也许总觉得,也许父亲会劝她:「你要选一个喜欢你的,不要只选择一个你喜欢的」,这个是一个大概的原则。但是有一天,也许这个女儿真的遇见白马王子了,这个时候她只觉得她喜欢对方。那麽好了,也许她觉得她怎麽样要跟着他走。在这个时候,父亲当然爱儿女,不愿意伤女儿的心。可是就着父亲的意思来说,他有一个旨意,他知道如果女儿能够,也许嫁一个她所喜欢的人,这个也许会特别照顾她。

那不管这个父亲对或不对,我们只是用个比方就是了,但是父亲到底是为着女儿来着想的。但是如果这个时候的女儿,她坚持说:「我一定要嫁给他」,这个时候我们知道,做父亲的当然不能说不,也不能说:「好了,这样我就罢工,或者你结婚的时候我就不出席。」,我想不会这样做。所以你看见很多的父亲,还是牵着女儿走到地毯的那一端。

但是我们要知道,有两种的父亲:一种的父亲牵了女儿的时候,他知道女儿的选择是对的,是最好的,所以你看见女儿的拣选就是父亲的拣选。还有一种就是:父亲牵着女儿走到地毯的那一端的时候,他发现她虽然是这样走,他是勉强走这条路;他知道从明天开始,女儿可能就很辛苦了。开始的时候,丈母娘看女婿,是越看越有趣;但是这个做父亲的也许想说:过了没有多久以后,丈母娘看女婿,就越看越有气。那麽趣跟气中间不同在哪裡呢?就在乎那个拣选。

所以现在她父亲仍旧答应,陪着女儿走到地毯的那一端。他答应了,这是他的旨意不错,但是这个不是他原始的旨意,这是他许可的旨意。所以我们要知道:父亲对女儿有上好的选择,当然最好女儿能选择父亲的。但是如果有一天女儿坚持,那麽父亲也答应了。如果父亲的选择真是对的话,但是父亲选择不见得完全的对的。这个时候我们知道:父亲也跟她走地毯的那一端,但是这个旨意只能说是次好,只能说是许可的旨意。

这个比喻不十分恰当,因为人会错,父亲会错,但神不会错。我们的神对我们每一个人,都有个永远的旨意。祂对以色列人的永远的旨意是什麽?那个最上好的旨意就是迦南地。但是很可惜!以色列人,特别是两个半支派的,他们竟然留恋约但河东。你讲道理,有没有道理?很多的道理。所以现在你会发现:今天我们跟随主,很多事情圣经裡没有的。但是你不能说不好,因为从经历来说也蛮好的。也许这样做也能叫很多人得救、相信福音,但是问题就是这个不是圣经裡面记载的。所以现在问题就是:到底我们要跟随神原始的旨意呢?还是许可的旨意?许可的旨意是证明我们心硬、软弱了、失败了。

我们现在看见了眼前的这一切,就忘记了将来的一切;我们看见今天的,就忘记了明天的;我们看见了迦南门口的约但河东,这一片的草地、美地,就忘记了原来再进一步,乃是流奶与蜜之地,那个时候你就会遇见整个生命的精华了。所以我们知道:神为我们所预备的都是最好的。但是问题就是:但愿我们看见这两个半支派的功课,应该是我们很重要的警讯,这个功课就是上好和次好的相对。但愿我们今天能够拣选上好的,不要次好;但愿我们要神上好的旨意,不要仅仅是神许可的旨意。