数字福音[18]福…

音频 三分钟

和平与军备控制的建议相比, 此建议关注人权、全球秩序和国际安全等议题。此建议只是为福音派的立场和行为提供了原则性指导, 对政治行动的实际影响有限。

真正引起福音派关注的事件是所谓的苏联宗教迫害问题。80 年代末随着福音派对苏联境内东正教徒关注程度的提高, 他们开始呼吁美国政府采取行动, 要求苏联政府同意东正教徒移民国外。

从 90 年代中期到2005 年, 福音派关注全球性问题, 并在一些领域推动了政策的转变。这些问题包括宗教自由、和平进程、减免低收入国家债务、医疗援助尤其是非洲艾滋病防治。这些倡议获得成功离不开与其他组织包括犹太教和世俗组织的合作。

草根动员是福音派获得成功的另一重要原因。天主教由于其宗教传统和等级制组织结构的特点, 经常就某一问题发表权威性的指导意见。

福音派没有公认的道德传统和组织机构指导信徒的思想和行为, 但福音派拥有主流派和天主教所缺少的独特资源, 即草根运动所具有的参与精神。在它鼎盛的 90 年代末, 福音派领袖如詹姆斯- 杜布森 、帕特-罗伯森、查尔斯-科森 、葛培理等人采取发送教会信函、电视节目和广播等形式, 动员了数百万信徒参与到运动之中。奉主蒙恩! 阿们!

数字福音[18]福…

音频 三分钟

宗教自由是福音派促进人权的另一途径。基督教新教由于缺乏解决教义争端的机制, 因此支持表达自身理解宗教的自由。新教一直强调自由是真实信仰的基础, 有活力的公民社会是自由的保障。这一观念促进了自由主义价值观的传播。

最后, 传教士还通过发起人道主义救助推动美国全球扩张。人道主义救助活动的发展是现代基督教传教运动的重大成果。

宗教非政府组织的救助活动大多是为了满足人们的直接需求。例如 2004 年印度洋发生海啸, 导致 23万死亡或失踪, 数十万人流离失所。基督教慈善机构反应迅速, 不仅提供了数亿美元的善款, 还帮助安置灾民。据估计, 美国私人捐款超过 16 亿美元, 远远超过美国国会的援助拨款。1242福音派的人道主义援助是私人捐助的重要来源。为战争难民提供食物和住处是福音派人道主义救助的另一重要任务。美国政府一直依靠宗教组织推进人道主义目标, 包括救助难民。

联合国难民救济署在救助难民事务方面的作用最为突出,但当诸如苏丹内战之类的国内战争爆发时, 最先作出反应的往往是宗教组织。

二战后宗教组织与美国政府合作, 一直扮演着重要的人道主义救援者的角色。美国宪法有关政教关系的规定, 禁止政府资助由教会和宗教组织举办的社会经济项目, 但在现实中很少限制联邦政府资助宗教非政府组织。宗教非政府组织不仅协助政府提供人道主义服务, 而且还帮助建立了美国与世界其他地区的联系。

福音派影响美国外交最为引人注目的活动是外交政策建议。福音派建议的内容大多与其道德价值观有关, 如保护生命、重视家庭、保护儿童、宗教自由与国际和平等。冷战时期福音派认为共产主义是无神论, 与基督教信仰相背离, 因而大多持反对立场, 但现实中很少提出政策建议。

70 年代末福音派越来越多地参与政治, 这一情况发生了转变。1986 年全国福音派协会发表和平、自由和安全的研究的建议, 这是福音派影响美国外交政策的开端。福音派此举与新教主流派尤其是天主教积极关注核武器问题有关。全国福音派协会提出建议的目的在于, 鼓励福音派信徒对有关我国安全问题的辩论做出独特的、必要的贡献, 并推动建立自由社会安全, 不以战争解决冲突的世界。奉主蒙恩! 阿们!

数字福音[18]福…

音频 三分钟

有关传教的社会政治影响, 学术界有着不同的看法。一种观点认为传教是精神活动, 主要目的是与化外之民分享基督福音。海外传教除了传教和举办教育外, 对当地社会没有什么影响。另一观点认为, 传教活动是文化帝国主义的体现, 美国传教士扮演了文化转型代理人的角色, 不论传教士怀有何种美好的愿望,传教可归纳为西方渗透和控制的工具。

有些观点则认为, 传教士不仅是文化转型的鼓吹者, 而且是文化转型的代理人。历史学家小施莱辛格认为, 传教士虽然不是帝国主义的工具, 但他们确实促进了当地社会文化的转型, 传教活动是推动社会进步的工具。

除个别场合外, 海外传教士并不承担美国政府的外交职责, 但他们的活动还是间接促进了美国的全球扩展, 主要体现在: 首先, 在知识方面为美国外交提供帮助。福音派要求传教士学习当地语言、风俗习惯和文化传统, 传教士往往是对海外情况最为了解的群体,他们的知识背景常常能为美国政府提供专业性的咨询。

二战后约有一半的外交专家拥有传教士家庭的背景。其次, 传教活动帮助搭建了跨文化的联系, 培育了全球公民社会的理念。传教士一般认同美国的价值观和利益, 但海外经历也使他们逐渐产生了世界共同体的意识。对于信徒来说, 教会是上帝身体的一部分, 所有的信徒都是上帝的子民。对于传教士来说, 社会是上帝创造物的一部分, 因而也是世界共同体的一部分。

世界共同体的观念最早是由基督教思想家但丁提出的, 近代以来逐渐产生了全球公民社会的理念。当前大多数国际救灾组织如红十字会, 都肇始于传教组织或具有传教背景的组织。

再次, 传教运动推动了人权观念的传播。基督教宣扬人的至高无上价值, 在传教士看来, 人的尊严不是法律原则和政治意识形态。人有着与生俱来的尊严,传教就是与所有人分享得救的好消息。传教士关注人的生存状态, 倡导人道主义救助, 谴责奴役、虐待等非人道行为。举办教育是传教士致力于提升人的尊严的重要途径。奉主蒙恩! 阿们!

数字福音[18]福…

音频 4 分钟

福音派因宗教信念而相互联结, 但并不具有强大的凝聚力和向心力。福音主义只是一种宗教趋势, 信徒的宗教实践和社会政治倾向呈现多样化特征。福音派相信个体行动比政府公共政策更有效。  

福音派政治理念的独特之处在于重视个体的精神修炼, 认为这是建立公正社会的基础。西方传统思想是 – – 治人先治国, 国家的核心使命是使个体向善。福音派与之相反, 采取的是 治人以治国的策略。这一思想是对西方传统的否定。在福音派看来, 有道德的人使公正成为可能, 而培养个人道德的途径是个体皈依上帝。

在实践中, 福音派不断扩展社会政治议题, 并提出了广泛的政治伦理标准。1987年, 全国福音派协会提出了和平、自由和安全的倡议, 对美国国家安全, 国际人权与和平发表看法。福音派关于公民职责的呼吁, 试图推动人们从圣经的角度关注公共事务, 并确定了参与政治的七大领域: 宗教自由、生命尊严、生命神圣、同情贫困者、人权保护、国际和平和环境保护。

福音派虽关注政治并态度鲜明, 但并不具有完整的政治行动方案。在近几年的大选中, 福音派大多与共和党结盟, 原因不是其意识形态和价值观与共和党一致, 而是希望借助共和党的力量实现自身的道德诉求。福音派认为, 信仰与政治、教会与国家保持过于密切的关系, 可能会损害教徒信仰的纯真性。因此每当一些成员呼吁扩展政治议题时, 另一些成员就会警告与政党结盟的危险性。

福音派信仰要求比政党意识形态, 经济体制和国籍更高的信仰。福音派认为, 参与政治是我们的职责, 但是我们同样的职责是从不完全赞同任何政党、政党意识形态、经济制度和国籍。

福音派把个人道德作为社会政治的基础, 虽然社会政治变迁对改善人的生存状况是必要的, 但只有当必要的精神和道德前提得以完善之后, 才能实现社会的长久发展。福音派强调个人信仰, 提倡负责任地行使自由权利。福音派一直强调宗教自由, 尤其是创建和选择教会的自由, 对集权性的组织和制度持怀疑态度。

在对政府作用的看法上, 福音派倾向于有限政府,强调个人行为甚于公共倡议。福音派关注的议题主要是全球贫困、气候变化、宗教迫害、人权侵犯, 而对其他议题较少涉及。而且福音派倡导以小规模个人行动的方式解决这些问题。例如, 即便他们相信减少碳排放可以保护环境, 他们也不可能支持大规模的跨国倡议。

相反地, 他们更愿意支持在家庭和工作中节约能源。奉主蒙恩! 阿们!

数字福音[18]福…

音频 5 分钟

基督教福音派作为持续存在的社会政治力量, 直接或间接地推动了美国的全球扩张。福音派海外传教搭建了跨文化联系, 培育了全球共同体意识, 促进了人权观念的传播, 实施人道主义救助, 加强了美国与世界的联系, 扩大了美国的全球影响力。福音派关注人权、宗教自由、国际等议题, 对美国外交政策产生一定的影响。

70 年代基督教福音派重新崛起以来, 不断对美国外交提出批评和建议, 引起了社会的广泛关注。

福音派的政治倾向及其对美国外交的影响, 成为美国学界关注的热点问题。主流新教衰落留下的真空正被福音派所填补, 并认为/ 福音派可能比自由派更关注美国例外论,他们可能比现实主义者更关注美国外交的道德性。

作为一种持续存在的社会政治力量, 福音派美国外交的影响一直存在, 最早可追溯到美国早期的海外传教活动。福音派的影响不仅体现在外交政策领域, 而且体现在外交活动当中。

福音原意是好消息, 并无派别之意。整体看来, 福音派重视圣经的权威性, 恪守传统教义, 喜欢定位为、强调教义的宗派。美国宗教政治学者蒂莫西沙认为:正统基督教 – 要求相信圣经享有超越其他权威的权威,如理性, 宗教传统等; 个人内心接受福音信息, 即基督在十字架上为人赎了原罪, 因而为信徒赢得了永远的拯救; 所有信众包括牧师和平信徒, 应当与他人分享获得拯救的好消息。

信徒数量的增长为福音派扩大政治影响提供了基础, 同时, 美国精英阶层对福音派的热烈追捧, 也为福音派拓展政治空间提供了机会。福音派政治影响力的上升与越来越多政治人物和政府官员公开声称自己是正统基督徒有关。还有就是媒体对福音派参政铺天盖地的报道。

美国媒体大多持世俗主义和自由主义的立场, 福音派影响的上升引来了媒体的报道, 这有助于福音派扩大影响。再次, 新教主流派的衰落造成美国公共生活中的道德真空, 这为福音派提供了机会。福音派领袖政治策略日趋成熟, 尤其是与其他致力于相同目标的组织结盟, 导致其影响力日趋扩大, 另外福音派草根动员的方式也为其扩大影响提供了机会。

福音派的神学观念是保守的, 它重视正统的信仰和实践, 强调个体与上帝、个体与他人之间的关系。天主教强调共同的善和共同体的责任, 与之相比, 福音派是个体主义的传统, 强调个体的信仰与行为, 重视个体的精神修炼。福音派的保守主义不仅来源于圣经和正统信仰, 也来自于其方法论, 即强调个体甚于集体, 精神甚于世俗。与其神学观相联系, 福音派的社会政治理念同样也是保守的, 它强调秩序、道德和个体责任。

在福音派看来, 公正来自于人们负责任地行使自由权利。自由主义强调运用公共政策和结构改革来推进社会公正, 而福音派认为, 个体的改变是实现社会公正的最佳途径。福音派相信, 好人造就好社会, 正统福音派信徒面临的挑战是保证人类与造物主保持正确的关系。人的罪常见于个体和社会生活之中, 尤其当权力和财富卷入其中时, 因此强调个体行动甚于政府行为,对政府发起的改革运动往往持怀疑态度。奉主蒙恩! 阿们!

数字福音[17]福…

音频 三分钟

它意识自己是天父的子民,所以福是走向末日的旅途教会的使命。旅途中,它必须继续不断地革新自己。传福音的教会是受福音熏陶的教会,所以它祈祷,它读经,它举行圣事,它磨练自己,参与苦难、死亡及复活的逾越奥迹。

它意识自己是圣灵的共融,所以福音是所有信者的使命。教会中虽有职务的差别,福音的使命却是共同的;教会中虽有身份的不同,为福音的作证却是一致的。

它意识自己是基督的身体,所以福音必须合作,按照各肢体的功用,互相辅助,各尽其职,使身体不断成长,在爱中建立起来。

它意识自己是天父的子女,救恩的救赎,所以福音的力量是来自天父,教会只是救恩工具。因此它充满信赖,却大胆冒险,因为是天父藉着复活的基督,在教会内传福音,所以它成功不归自己,失败也不气馁。

它意识自己是天父的仆人,也是世界的仆人,所以福音不是寻求自己的旨意,而是天父的旨意,是为人类服务,不是「主宰」「管辖」。它在罗马成为罗马教会,它在希腊成为希腊教会,它欢迎人信仰受洗,加入服务的行列,但并不挂虑自身是否扩大。

它意识自己是圣灵的初果,所以福音是在天父圣灵早已隐含临在的人类各民族中。为此它会发现在人世间真实的、高尚的、纯洁的、可爱的一切。它与文化交谈,其至学习,不过它肯定基督在教会内赋与生命,更丰富的生命。奉主蒙恩! 阿们!

数字福音[17]福…

音频 三分钟

「福传」(福音化)。中国教会时而即以「传教」称之。除了代替福传,时有又指使命,或使徒工作。其实顾名思义,「传教」比较接近播种或建立教会;不过事实上,它代用了福传、使命与使徒工作,这是不可不注意的。在此福传与传教不完全相同,但它与其他四个圣经名词密不可分。

福传与天国具有密切的关系。天国是主爱的动力所涵摄的领域。天国是正义、和平、自由、平等、友谊、宽恕的领域。天国是天主救恩的领域。

天国的建立有一个计划,即天主的救援计划,逐渐在世界与人类历史中展开;在宇宙万物的运行中隐含着,在人类祖先的摸索中蕴酿着,在古老民族以及旧约以色列民族的历史中,以不同的方式初步启示,虽然历史变迁多端,时而黑暗、冒出抗拒救恩的罪恶、仇恨、战争,时而光明,流露接纳救恩的投诚、交谈、和平,但是天主爱的动力,如同一股洪流,推动痛苦与喜乐、焦虑与希望的历史,朝向救恩计划中决定性的日子走去。

耶稣基督说第一句话便是:「时期已满,天主的国临近了,你们悔改,信从福音罢!」表示那个好日子临近了。耶稣基督传报的天国具有全新的面貌。主的爱,不再全是犹太民族信仰的上主的爱,更不全是希腊哲学或者其他宗教认识的神的爱。它是耶稣基督之父的爱。天国是天父的国,耶稣基督称祂为「阿爸,父啊」,「从来没人见过天主,只有那在父怀里的独生者,身为天主的、祂给我们详述了」。在救恩计划展开的历史中,主经由耶稣基督的生命,决定性地完全启示了自己。所以在耶稣福传之初,若翰给祂授洗的时候,主圣神充满了祂,又有声音由天上说:「这是我的爱子,我所喜悦的」【玛3: 17

由此可知,是天父遣发圣子和圣灵,在人类和世界中,建立爱的王国;将父、子、灵三位在永恒生命中的爱,通传出来。福音是天国临近的喜讯,福传基础是充满圣灵的耶稣基督,在祂的生命和行动中,天国决定性的临近。

耶稣福传,报告天国业已来临,祂宣布天国的宪章,教导正义、和平、自由、平等、友谊、宽恕的要求。祂用比喻来说明天国的性质,也用奇迹来象征天父爱的动力。从加里肋亚到耶路撒冷,顿时兴起了天国临近的福音,但是同时,遭遇到抗拒救恩的愚蠢、仇恨、暴力与凶杀,耶稣为了福传而钉死在十字架上,显示出天父的爱到极点。

祂死后第三天光荣地复活,肯定爱比恨的力量更强。天国临近的好日子在耶稣基督的死亡与复活中彰显了出来。从此这个日子在人类与世界历史的每一天,发射出天父的爱的力量,祂化仇恨为仁爱,化剥削为正义,化压榨为自由、化战争为和平,化分裂为合一。这个日子最后将自历史升入永恒,那便是基督光荣来临的日子,永恒的好日子。那时,「天主成为万物中的万有」,天国宣告完全建立。

所以福音是天国决定性地完全来临的喜讯,耶稣基督是第一个福传者,也是福传的基础,离了祂,谁也不能福传。

耶稣在世界时便召集十二宗徒,跟随祂,同祂常在一起,祂赋与他们福传的能力,派遣他们去宣讲。宗徒和信仰耶稣的男女群众,自然而然地集合在耶稣四周。尤其当犹太人渐渐地排斥耶稣时,相信与跟随祂的宗徒和其他门徒无形中形成为一个团体,一个相信天国已经临近的福音团体。

教会是什么?是耶稣死亡复活之后,宗徒和相信耶稣的男女门徒形成的团体,是经验天国在复活的基督内完全彰显的团体,是在五旬节日充满圣灵,是藉着洗礼和分饼礼纪念基督而不断成长的团体,是期待光荣的基督末日来临的团体。它在基督的临在和圣灵的推动下,开始在耶路撒冷,继而自耶路撒冷到全犹太和撒玛黎雅,到叙利亚和小亚细亚,到希腊和罗马,宣讲耶稣基督;因为天国在祂的死亡和复活中已经来临了。福传是教会唯一的使命,直到地极,直到世末,直到天国完全建立,仍必须福传。奉主蒙恩! 阿们!

数字福音[17]福…

音频 三分钟

福音应传遍每一个地方的每一个人,这一思想深深植根于圣经中,错综复杂,既美好,又精确。这一概念不能仅限于一段经文;而是横跨整本圣经。福音是给万民的,这一思想延伸到的“大使命”常常受到福音派基督徒的推崇,但它只是圣经中更广泛使命的一个方面。我们的工作重点是向未得之民群体传福音。情况并非总是如此。

从“人盲”的概念那时起,宣教的任务越来越多地集中在向未得之民或民族传福音上,他们的定义是根据种族,而不一定政治疆界。随后几十年的宣教使得我们对民族群体的概念进行了定义,显而易见的是,我们对“万国”的工作定义将决定我们作为信徒的宣教重点。

作为基督的追随者,我们必须把天国的好消息传到尚未听到这一变革信息的每一个角落、每一个社区、每一种文化中去。在今天的背景下,“未得之民群体”可以超越传统的种族、语言、文化和地理定义,将常被忽视或难以吸引的社会微观群体包括在内,如今天的数字游民和文化创意人士,他们与民族群体理论有着共同的基本要素。我们需要在每个世代继续基督的开创性宣教,委身在不断变化的环境中分享永不改变的福音福音:我们的神圣使命

谈到变革性的信息,我们如何定义福音本身并传达其真理,对于上帝使命的完整性非常重要。福音可以在每一种文化和所有民族中进行翻译,但它并不可塑。在我们努力使福音在我们的世界流畅的过程中,我们看到了文化福音“即兴表演”的危险,它不仅改变了传福音的方法,也改变了福音信息本身。现场表演中的即兴艺术具有自发性、趣味性和娱乐性。体验即兴表演中的幽默和率直,但在展示和分享好消息时,基督徒却不能即兴表演。

从某种意义上说,我们已经放弃了福音的流畅性,转而追求贴切、有趣、轻松的福音,以迎合我们周围的文化。保罗说,这福音本是神的大能,要救一切相信的。如果我们认为用来代替福音的其他任何东西会产生持久的效果,那就太愚蠢了。

这一命令颂扬了上帝干预的好消息 – 通过上帝的恩典,所有人都能享受到这一神圣计划,并通过个人的悔改和信心,靠着圣灵的能力接受这一计划。信徒肩负着在全球传播救赎信息和彰显上帝国度现实的重大责任。我们的宣教责任强调了福音改变人心、提升社区和重塑历史的能力,彰显了其全面的范围和变革性的影响 – 福音包括救赎和社会提升。当信徒体现和宣讲这一信息时,他们参与了上帝救赎计划的展开,不是靠人的力量,而是靠圣灵充满活力和持久的同在使之成为可能。

最后,福音的呼召不仅仅是一个命令,而是一个充满活力的邀请,让我们在世界上体现上帝的使命。它呼召信徒将上帝使命的元素融入自己的生活,将其所行转变为集体的追求和个人的呼召 – – 这是一个积极的、令人信服的呼召,让我们将上帝的使命作为我们自己的使命;靠着圣灵的能力,将天国的好消息带到地极 – 直到他再来!主必要来!奉主蒙恩! 阿们!

数字福音[17]福…

音频 2 分钟

普世宣教的步伐,使我们这一代及以后的教会都热心地把福音传给每一个人,在每一个民族和每一个地方都建立使人作门徒的教会,使每一个教会和部门都有基督式的领袖,在社会的每一个领域努力发挥天国的影响力。

所有信徒都能活出耶稣所赐的丰盛生命,这体现在福音所带来的内在改变,以及降服于耶稣的生命所产生的行为。文化基督教将让位于以福音为中心、以福音为推动力、熟悉福音的基督教运动,这体现在福音的浸润和熟练是常态,而非不圣洁的例外。

每个民族、背景、社会阶层、种族和国籍都需要这个好消息。福音没有它无法打破的界限或围墙,也没有它无法触及的人类经历领域。

我们相信耶稣基督的福音是给所有人的。福音是给富人的,也是给穷人的,是给健康人的,也是给病人的。每个民族、背景、社会阶层、种族和国籍都需要这个好消息。福音没有它无法打破的界限或围墙,也没有它无法触及的人类经历领域。简而言之,福音是给世界各地所有人的。这个好消息没有限制,也不排斥任何人,它不论断,也不回避任何人。没有人身处福音的影响和改变生命的能力之外。奉主蒙恩! 阿们!

数字福音[18]福…

音频 三分钟

国际宗教自由是福音派关注的重要议题。80 年代福音派在全国福音派协会的推动下开始游说美国政府向东正教和其他受歧视的宗教人士提供庇护, 敦促苏联政府允许东正教徒移居国外。不久苏联政府允许教徒离境, 一部分移民进入美国。

福音派在帮助安置移民上做了大量工作。然而, 除此之外, 福音派对其他宗教迫害事件并不是特别关注, 新教主流派同样也是如此。他们关注的议题是全球不平等、武器控制和种族歧视。

苏丹和平进程是引起福音派关注的另一重要议题。苏丹国内长期存在着部族和宗教冲突, 1983 年苏丹总统尼迈里在全国实行伊斯兰法, 引起南方人的强烈抗议, 南北之间爆发冲突。世界救援组织向南部提供人道主义救助, 苏丹政府予以阻止, 并对南部政权进行镇压, 200 万人死于非命。

福音派认为, 这场战争是苏丹政府迫害不皈依伊斯兰教的基督徒, 监狱团契 、撒马利亚人的钱袋、关注家庭的领导人呼吁关注苏丹宗教迫害问题, 福音派信徒发起了大规模的运动, 要求政府做出反应。由大约 200 个教会组成的中部教会联盟披露了大量有关苏丹南部宗教迫害的情况, 对这一运动起到了推波助澜的作用。
随着消息的进一步传播, 福音派、人权组织组成了松散的联盟, 游说国会和总统采取行动。

布什总统任命前参议员丹佛为特使出访苏丹, 2002 年 10 月国会通过5苏丹和平法案6, 对苏丹政府施加压力。此法案决定向南部地区提供经济援助, 要求南北进行谈判, 并授权总统如果南北双方不进行和谈, 将冻结其石油收入。联合国为协助苏丹实现和平派出了由 10000 名士兵组成的维和部队进驻苏丹。

基督教福音派对美国全球扩张起着重要的推动作用。海外传教活动搭建了跨文化的联系, 培育了全球共同体意识, 传播了人权观念, 为美国的全球扩张奠定了文化基础。福音派实施人道主义救助, 加强了美国与世界的交流与联系, 扩大了美国的全球影响。福音派的全球参与和美国的全球扩张相伴而行。

福音派没有完整的社会政治理论, 但这并不妨碍其发挥影响力。福音派强调个人精神和道德提升作为实现社会公正的策略, 帮助美国传播了人权观念。福音派在推进人道主义关怀时, 一直强调精神甚于物质,正如葛培理所指出的, / 撒马利亚基金会主要不是一个救济和发展组织, 相反地它是带有援助和发展性质的传教组织。

福音派对政府在社会治理上的作用持怀疑态度, 但在人权、宗教自由和国际安全等公共领域与政府展开合作。福音派对美国外交政策的影响有限,但如果坚持其传统原则, 仍然会在美国外交上打上自己的烙印。奉主蒙恩! 阿们!