张保罗查经《旧约》…
感谢主！我在网上带领查经已经十年了，也从头到尾查了三遍了，国内外分享人数约几千个人了。我做过誓言：生命不息，布道不止，所以就继续和大家一起第四遍分享神的话语。但也想征求一下大家对查经的意见或建议，有何需要改善的地方，当然，众口难调，十年中，我也听到很多忠恳的建议，也在部分提取改进，在此表示感谢！但不能满足所有人的需求，比如篇幅问题，文档发布问题，形式问题也不完美，在此也表示歉意。我的解经查考版本有十几个，但主要按启导本和马唐纳为主等十几个解经资料，力求准确，求神给我智慧和能力。看圣灵的带领和大家的建议，如果有些群已经有牧养了，而且我的分享不适合你们，可以告诉我，我会退出。如果有人愿意开始查考圣经的话，今天就是你的查经起点，愿神祝福各位！
张保罗查经《旧约》导论
圣经是神的话，向人启示，所以是一部神的书，是神真理的启示。旧约讲神的圣约，以恩惠赐予以色列及普世。新约是神圣约的继续，藉基督的宝血而缔结，施恩给全世界。可见新约与旧约是合一的，都为神所默示，具有真理的权威，指示人蒙恩之道，为信徒信仰与道德的准绳。旧约为新约之钥，能开启新约真理之宝库；正如新约为旧约之钥，可窥见神在历代启示的奥秘。旧约与新约必须同时着重，以经解经，才能有完整的领悟，明白真道。
一、史地综览
以色列西部高原山上终年积雪，中部高原是加利利地区，向南有米吉多平原，向西通往大海，向东也是平原，称为（约旦）河东之地。巴勒斯坦因地势而常旱，自五月至九月无雨。靠春雨与秋雨滋润地土，产生谷物果类。
列邦人民 1，挪亚的三个儿子，闪与含为主要的种族，包括亚述与巴比伦。迦南人与腓尼基人为含系。希伯来人、亚摩利人、亚兰人、摩押人、亚扪人、以东人与阿拉伯人为闪系。雅弗人即为印欧系，包括玛代波斯、西古提人，以后还有希腊、罗马人。
希伯来人指亚伯拉罕一族，因为他的儿子以实玛利成为日后的阿拉伯人，他孙子以扫成为以东人，这两者可属同族。但神给他应许之子以撒，生次子雅各才有十二支派，成为以色列民族。据《创世记》10：21，闪是希伯子孙之祖，希伯应为希伯来人的祖先。
扫罗为第一任君王，仍是士师形像，有军事干才，却无政治的才智。大卫为扫罗的女婿，继位是有合法权益的。但到他作王后，王权才真正成为世袭，且有神的圣约为依据（撒下7章）。他先在希伯仑作王七年，然后成为以色列全国之君。所罗门获大卫准许被立为王，是由先知拿单与母亲拔示巴促成。他以智慧著称，享有才子的盛名。他大兴土木，达成父王大卫的愿望，建成圣殿。在信仰方面，他晚年失节，妃嫔太多，且来自异邦，多为政治外交之联姻，使他陷于异教迷信之罪恶。南北分裂 所罗门之子罗波安即位后，仍一本父王之政策，使北方在耶罗波安策动之下发生叛变。十个支派脱离出来，自成以色列北国，在但与伯特利两地设立圣所。本以牛犊为装饰，以后却被人们奉为膜拜的偶像。圣所设立，原为防止人民再去南方耶城，但现在弄巧成拙，无可收拾。北国之王朝既非大卫家，没有神的应许与福分，篡位的事更司空见惯，政治失去平衡与安定。如果没有若干伟大的先知如以利亚、以利沙、阿摩司等，北方必早已败亡。虽然如此，北国也只有二百余年，在主前722年灭亡于亚述。
南北分国之后，犹大尚为安定。北国却革命频仍，耶罗波安的儿子拿答即位不久，为将军巴沙所杀，巴沙将国都由示剑迁至得撒。他的儿子以拉也被暗杀。心利的王位反为暗利所夺，建立王朝，成为以后亚哈家的强权。那时，犹大国的君王罗波安之子亚比央，孙亚撒，不住与以色列北国争战。两国之间争夺不已，至暗利战胜犹大之后，大事兴革，迁都至撒玛利亚。异族如摩押、推罗等也都受制于他。推罗的公主耶洗别嫁给暗利王的儿子亚哈，带进巴力的敬拜，将北国陷于罪恶之中；以后就引起耶户的革命。
耶户的革命，为除去巴力的迷信，似有先知以利沙的鼓励。他杀害耶洗别及亚哈的众子，并巴力的祭司，这番宗教改革可谓透彻。
但亚述迅速夺取叙利亚的大马色，时在主前732年。十年后，撒玛利亚城被攻破，北国败亡，沦为亚述帝国的一省。十个支派以后也失落了。
南国虽幸免一时之灾，但祸患无穷，一直受制于亚述强权。朝中和战政策也常在亚述与埃及两大强权之中举棋不定，最后在巴比伦的侵略下败亡。巴比伦击败埃及是在主前605年，亚述的尼尼微城早在主前612年被巴比伦征服。巴比伦的目标只在巴勒斯坦。南国虽屡次寻求政治独立、宗教改革，如希西家王与约西亚王，但迷信积习太久，罪恶已深，改革的事只有短暂的果效。耶和华公义的审判已经发动，耶路撒冷城在主前587年，为巴比伦攻陷。南国败亡，比北国多维持一百三十五年。
犹大曾被掳三次，首次在主前605年，尼布甲尼撒王掳走宫廷重要人物。第二次在主前597年，约雅敬王及国中的精英被掳。第三次在主前587年耶京沦陷时。 巴比伦为波斯征服之后，古列元年（主前538年）颁布命令，容被掳者归回。
二、正典概要
律法、先知与著作共分三大类：1，律法，为摩西五经，即《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》及《申命记》。
2，先知分为前先知与后先知。前先知书为《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》、《列王纪》。后先知书包括《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》及十二先知书。
3，著作先有《诗篇》、《箴言》及《约伯记》，其次有五卷，即《雅歌》、《路得记》、《耶利米哀歌》、《传道书》及《以斯帖记》。之后有《但以理书》，又有《以斯拉记》与《尼希米记》合为一卷，及《历代志》。
《七十士译本》目次，《路得记》在《士师记》后，《耶利米哀歌》在《耶利米书》后，《但以理书》在先知书中，《历代志》、《以斯拉记》、《尼希米记》、《以斯帖记》均依次排列在《列王纪》后，作为历史书。
语文、文体与写作
（一）希伯来文与亚兰文 旧约大部分经文为希伯来文，极少数经节以亚兰文写作。希伯来文与亚兰文都属闪系语文。
在圣经中亚兰文主要有四段：《以斯拉记》4：8-6：18，是波斯宫廷中的通讯；7：12-26是波斯王颁布命令。这是供实际的用途。其他有《耶利米书》10：11，以及《但以理书》2：4下至7：28。亚兰文中同样有不少外来语，尤其在亚兰文意译本。
（二）文学体裁的解析 旧约文学有许多种类的体裁，以表达永恒的真理。主要是诗与散文。1，诗文占旧约大部分篇幅。诗是隽永而简练的短句，不是音韵，而是意韵，即取其涵义而求合一的均衡。诗歌或为崇拜之用，如《诗篇》。或为励志的劝导训诲，如在智慧文学中的《箴言》。先知的信息大多以诗歌表达，有时采取哀歌的形式，有的是讥刺的歌，带有责骂的口吻；有的是情歌，充满丰富的情感。
2，散文在旧约，仍有诗歌之美，几乎可称为“诗的散文”。有比喻、寓意、故事等。
3，由口传至写作：旧约著作中，甚少是由直接写作而成的，大多是经过口传的阶段，然后才记录、写作成文。
法典精义
（一）圣约与律法 耶和华与以色列建立圣约的关系：“我要作他们的神，他们要作我的子民。”这恩惠的圣约是以律法为大宪章的。律法与恩典不可或分，在律法的条款之前，常有恩典的事实。
律法有两种形式。一种是绝对的，以第二人称的命令词：“你当…你不可”，如在十诫中的各条。一种是相对的，视情节而定。这是以假定的语句，并以第三人称：“倘若人（没有仇恨、以致于死；会众要救这误杀的人）”。故意杀人是绝对不可的，误杀是情有可原，可从轻量行。这情形在其他法典甚多，可见律法中仍有无限的恩惠。
（二）十诫 在《出埃及记》20章及《申命记》5章，原意为“十语”或“十句话”，都是以简赅的语句道出神绝对的命令。四条是对神的；六条是对人的。
犹太人共有613条律法规则。
先知著作：先知著作为先知运动的产物，远在“写作先知”之前。摩西自称为先知（申18：15），但是五经内容大多为律法，不是先知的信息。从撒母耳时代起，先知出身祭司，集先知与祭司的工作于一身，故称之为“礼仪先知”，如以利亚、以利沙及米该雅等。他们的名称由先见（撒母耳）至神人，话语不及神迹多，所以记载不详，信息不多。在主前八世纪，才自阿摩司起，将信息记载成书。
他们被称为“写作先知”。圣经中排列的先知书，并非照年代的次序，而是按篇幅的长短，分为大小先知，这是四世纪的分类。可能最好的分法。
智慧选集：旧约的智慧文学是《约伯记》、《箴言》、《传道书》及若干《诗篇》。在五经与先知书中也都具有。《但以理书》中有预言，也是启示文学，用的却是智慧文学的体裁。
张保罗查经《犹大书…
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犹大书导论
这是一封简短、有力而又充满属灵勇气的信，针对威胁福音真道的虚妄信仰与传错谬道理的假教师，呼吁基督信徒竭力抗辩。作者用旧约的事例，借古喻今，来说明敌对道理的结局只是灭亡。又用没雨的云、没果的树和流星来斥责这些口是心非、假敬虔之名行欺骗之实的人。本书写作时地均难确定。
书前说明为“雅各的弟兄犹大”所作，一般相信这是耶稣的弟弟犹大，主要写给侨居在巴勒斯坦以外各地犹太基督徒的信。 信中引用两本犹太人著的不属旧约正典中的故事，来说明犯罪必受永刑；过去如此，现在亦然。作者也要我们同情不幸陷在罪中的人。 他最后用充满信心和喜乐的语调为读者祝福：神必能保守信祂的人不失脚，纯洁无瑕进到祂荣耀的国度里。
一、本书作者及写作时间 本书属“普通书信”，今天能见到的最早新约经卷目录《穆拉多利经目》（Muratorian Canon,为主后二世纪末 教会所用）中列有此书；但初期教父著作中，直到亚历山大的革利免（约主后155-253年）才提到这封信；俄利根（约主后185-254年）后来称此书“文字不多，但十分有力，充满属天智慧”。 作者在本信开头处自称为“耶稣基督的仆人雅各的弟兄犹大”。这犹大自非十二使徒之一的犹大，更非卖主的加略人犹大，而是耶稣与雅各的弟弟（太13：55；可6：3）。雅各和犹大都是在耶稣升天后才归主的；雅各成为耶路撒冷教会的领袖；犹大在初期教会中似无重要地位，未跻身使徒之列。此信行文风格和简洁近乎《雅各书》。
本书内容有若干部分与《彼得后书》（特别是第二章）近似。17，18两节与《彼后》3：3中有一短句全部相同（“末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲”）。两书引用旧约的例子，例如天使、所多玛等城市，以及巴兰等人物，其后先后次序也一样；新约中也只有此二书同时用这些人物借古讽今。
一般认为本书写于耶路撒冷被毁后，此时彼得已为主接去，故彼得不可能援引此信，反而犹大援用《彼后》的可能性较大；除非二人同时援用另一材料来源。 有些现代学者认为《彼后》引用《犹大书》，把《彼后》的写作时间推迟到第二世纪，因而作者也非使徒彼得。他们鉴于此信所斥责的异端诺斯底派，到主后二世纪始有如信中所描述情况，可见非写于一世纪末；这种推测殊难证实。福音信仰学者和历代教会，都接纳犹大为此信作者。
关于写作地点及时间均不详，只知信中涉及的问题在第一世纪末三十年中已很普遍，而异端谬说也已抬头；徒20：29；罗6：1；林前5：1-11；弗5：3-17；提前4：1）。信中所说的事没有一件必须推迟其写作年代，才可获得圆满解释。因此，我们若接受本书参考《彼后》之说，则成书期当主后80年左右。
二、本书受信人 本书未确切说明受信人为谁，写作地点也不详，一般认为此信读者或为侨居各地的归信了基督的犹太人和外邦基督徒。
三、本书写作目的及内容 本书的目的至为明显，作者向读者发出紧急呼吁，要他们“为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”，因为有些人偷进了教会，不认耶稣为基督。福音真道已陷危险中。 作者揭露威胁教会生存的内在危机。这异端是什么？背后由谁主持？书中未明言；但知这些人的生活不检，对教会已有不良影响。他提醒读者，真道必会遭受反对，应对罪人心存怜悯。他无情怒责破坏真信仰的人，指斥他们所说：做了基督徒不在律法下，可以随意行事，放纵情欲（参约壹2：16）。这是对基督徒自由的曲解，将神的恩典变成犯罪的机会（4节）。
作者用没有雨的云彩、秋天没有果子的树和游荡的星，来描写假装虔敬，骨子里却满是邪恶的人。他举出旧约所记神惩罚犯罪的人、天使和城市的史事，说明神不会放过罪恶。 作者引用《以诺壹书》的话，说主将带着千万圣者降临，旅行审判；又从《摩西被提记》一书中引用天使长米勒为摩西的尸体与魔鬼争辩的事。这两本书都非旧约正典，但一定为当时读者所熟悉。引用目的不外藉以说明神的愤怒难当，犯罪的必受刑罚。过去如此，现在亦然。 他要信徒提高警觉，并要深信神能保守他们不失脚，无瑕无疵、欢欢喜喜进到祂的荣耀里（24-25节）。
四、未收入旧约正典的启示文学 本信引用的《以诺壹书》和《摩西被提记》都属圣经旧约及旁经之外的犹太人作品，往往托名为族长或先知所作，通称为“伪经”成书时期在两约之间，为了解此期间犹太人思想发展的重要参考书。 《以诺壹书》中收有不少片断记载，作者甚多，但假以诺之名出版，说是他所得启示。希伯来文原著似出自一群法利赛人之手，写于主前163-63年。就文体来说，属启示文学，假设神将奥秘启示给与神同行的以诺（亚当第七世孙，创5：18-24），要他写下安慰受难的犹太人。内分五卷：论最后的审判、比喻、天火、洪水、劝勉和咒诅。希伯来文原著已散佚，保存下来的有希腊与拉丁译本残片。 《摩西被提记》也是由一法利赛人于主后7至30年间在巴勒斯坦以希伯来文写成，现在只剩一部拉丁文译本。
《犹大书》第一章
1：1 “仆人”看《罗马书》1：1。“雅各的弟兄”耶稣的亲弟弟。“被召”与“蒙爱”看《罗马书》8：28。基督徒信心的证据，是他对耶稣基督救赎的信靠，坚信圣经中的应许：神必保守我们到主再来，不为恶者所害（约壹5：18）。
1：3 作者以急迫的心说出写信的目的，教会已陷在信仰受到攻击的危机中，信徒应竭尽全力儆醒保卫。“一次”是一次了结的意思。基督交托给圣徒的真道是完备的，不可加增，也不可减少。“圣徒”指生活在基督里重生得救的圣洁信徒。
1：4 这些偷着潜入教会中不敬虔的人，认为人既蒙神恩得救了，就有犯罪的自由，因为有恩典的神会赦免他们的罪，更可因为犯罪而让神的恩典显大（罗5：20；6：1）。作者指出，将神的恩典当作放纵情欲的机会，必难逃神的刑罚。
1：5-16 这一段引用神刑罚人的例子来责备假教师的恶行，声色俱厉，可和《彼得后书》声讨异端谬说媲美。
1：5 以色列人被救脱离埃及后，在旷野发怨言，不相信神能领他们进入迦南；结果被罚，所有不信的男丁全都死在旷野。看《民数记》14：22-23。
1：6 “不守本位的天使”：看《彼后》2：4。神分派给天使不同的责任和权柄（参但10：20-21）；有的不守本位，降为魔鬼和恶天使（参太25：41）。这些假教师显然敬拜天使。作者指出，天使犯罪，一样受罚。“大日”指最后的审判。
1：7 神用火烧毁了所多玛和蛾摩拉两个罪恶的城邑，二城以好男色闻名（“逆性的情欲”）。
1：8 “作梦”：不敬虔之人（4节）痴人说梦，声称能直接从神得到启示；而生活又脱离现实，有如作梦。“污秽身体”可能指象所多玛城的人那样随从逆性的情欲。“轻慢主治”即是不服权柄）。“毁谤在尊位的”诋毁领导人。
1：9 犹太人对摩西尸首埋葬的事有若干传说，其中之一是说，天使长米迦勒要隐藏摩西遗体，免得以色列民因过分尊敬，拜他坟墓，陷于拜偶像之罪（申34：6）。 本书引用载伪经《摩西被提记》中的故事，不是要证明此传说为真，而是引用犹太读者熟知的故事，来警告假教师的骄傲自大（10节），正象一般人引用典故来说理一样。
1： 11 作者借古喻今，用了旧约中三个人物的事来证明犯罪必受神罚。“该隐的道路”是自私、贪婪、妒恨、仇杀与自高自大（献田里的出产，靠自己的功劳）的道路（看创4：3-4；约壹3：12）；“巴兰的错谬”是为自身利益出卖先知恩赐、欺骗、贪婪（彼后2：15）。“可拉的背叛”是他不接受神的选择，反抗合法的权柄，僭渎不属自己的圣职（民16章）。这些都是假教师所行所为的写照。
1： 12 本节至13节用了六个生动的图画来描写假教师道理谬误、生命贫乏、行为无耻放任（比较彼后2：12-16）。“爱席”为初期教会信徒灵里交通的筵席，与圣餐同时举行（看林前11：20-22），后因有人滥用而停止。这些假教师象“礁石”，污秽不堪；象不顾羊群的牧人；象云彩却没有雨水，不能满足人灵里的饥渴；象秋天的树却无果子；象狂浪只涌出泡沫，全是污秽；象流星划过天空，光芒永不再见。这些人的下场是地狱的永刑（“墨黑的幽暗”）。
1：14 以诺的预言见非旧约正典《以诺壹书》。犹大引用《以诺壹书》并非承认此书亦为圣灵默示之作；此书在新约时代颇获重视，可能因为从中能略窥两约之间四百年犹太人思想的历史与变化。 “圣者”或指天使，也有人说是与基督同返的被提的圣徒。“降临”指基督二次再来，审判恶人。
1：15 “刚愎话”是刺耳的不敬的话。
1：17-18 这些假教师的出现早在使徒的预见中，并且一再警告过信徒（徒20：29；提前4：1；提后3：1-5）。
1： 19 “引人结党”是在教会中制造分裂。异端诺斯底派把人分成有灵的和血气的，认为属乎血气的没有得救的指望，只有“有灵的”诺斯底派中人才能。可是作者说，这些人才真是“属乎血气的”，更没有圣灵，注定得沉沦。
1：22-23 这两节讲到三种须予同情的人：1，信心疑惑的（受到虚假道理影响的）；2，陷入异端（火中）中，趁未灭亡前救他们出来；3，邪僻无度的。对后一种应用戒慎戒惧的心来怜悯，免得自己也被玷污。这种人太污秽，连衣服都为罪恶所污染。
1：24 作者揭露了这些不敬虔者的面貌，向信徒提出警告以后，为读者祝福：只要站在主基督一边，可保不失脚，神必须有保守我们不为恶者所害，欢欣快乐度日，直到主再来。
张保罗查经《利未记》第16章
16：1 本章所记为整个以色列民献赎罪祭的条例。着重点是为全民的不洁净和无心犯的罪而赎罪。逾越节过后六个月，以色列民须“刻苦己心”，由大祭司为全民赎罪。这是每年必须守的赎罪日，整个民族包括本地人、寄居的外人，都一起行动，来到神面前认罪并献祭赎罪，可能还包括全民禁食。守赎罪日为全民敬拜生活的中心。本章详细记述大祭司献祭的全部礼仪：从大祭司穿上圣服、洗身，为自己和众祭司到圣所献赎罪祭开始（4-13节），到为众人的罪在祭坛上献燔祭，并进到至圣所弹血（15-16节），一直到把赎罪祭的牛羊搬到营外焚毁，再度洗身回到营中为止（27-28节）。
16：2 以色列人敬拜中最重要的圣品为约柜和其上的施恩座。约柜的造法见《出埃及记》25：10-20，为包金的长方形皂荚木作的大柜。用皂荚木杠穿在两旁的环内可以抬着搬动。神坐在两个基路伯（天使）上，好象是神的宝座。此词的正确译法应为“盖”。这个盖和其上的基路伯，用来盖在约柜上，也是神的荣光降临的地方。大祭司在这里一年一度为民赎罪，神与人在这里相会（出25：22）。
16：5 本节至10节所讲的为全民赎罪的祭，要用两只公山羊。大祭司要为二羊抽签，可能用乌陵与土明来决定哪一只献祭给神，哪一只归与阿撒泻勒，阿撒泻勒指旷野的一个地名。归于阿撒泻勒的羊代表着按照自己意思献祭而犯罪而死的亚伦的两个儿子。指按照自己意思献祭，没有功效，得不到救赎，如同归于旷野阿撒泻勒的羊一样。按照神的意思献祭，才能得到神的救赎。。归给神的，要把山羊的血洒在至圣所，身体在营外用火焚烧（15，27节）；归与阿撒泻勒的，要让牠担当一切的罪孽，送到旷野（10，21节）。在全章极其明确的记叙中，只有“阿撒泻勒”一词不知何所指。可能当日大家都明白其义，所以未作说明。一般有如下三个解释：1，作抽象的罪的“移去”或“去除”解；2，指担了罪的山羊所去的地方，为罪恶的权势所在；3，为旷野鬼魔的名字，为取得好感献羊给它。在希伯来人最神圣庄严的祭祀条例中，决不容许虚幻神话式的解释。本书17：7严格规定不可献祭给鬼魔，否定了取悦旷野鬼神之说。比较合理的解释是：“阿撒泻勒”一字的原意指全民罪愆的“去除”，属罕见的专用词，后来在以色列人的传奇作品中，把此字人格化了。不问此字的准确意义为何，赎罪日的二羊仪式确能在全会众面前生动表明他们无心犯的罪已从他们当中除去，全体人民的罪孽过犯，因着大祭司两手按在羊头上加以承认，得到完全清除。另一只作为全民的赎罪祭，杀了献给神。人的罪可由替罪者代赎（22节），有些译本因此把“阿撒泻勒”译为“替罪的公山羊”。
16：13 香的烟云遮掩法柜，好让大祭司进到至圣所的施恩座前（2节），见不到神的面，以免死亡。
16：15 本节和2节所说的圣所的幔子内，都是指至圣所，里面存放有约柜。平时祭司只能进到圣所内点灯，烧香，不能进入至圣所（出27：21）；但赎罪日是唯一的例外，这就是每年的七月初十日（29节）。在这天，大祭司可以带着血进入至圣所内为全民行赎罪仪式（11节）；这天因此称为“赎罪日”。
16：16 在圣经中，“赎罪”一词本身和这词在神学上的含义，是有分别的。在神学上，“赎罪”的意义很广，包括整个旧约的祭祀制度和新约中基督的救赎工作。旧约圣经，“赎罪”一词译自几个含义都是“遮盖”的希伯来字。以色列人依《利未记》的条例所献的祭物“遮盖”了他们的罪。这些祭物因此也预表了基督在十字架上的救赎。不过，祭物不能“除去”人的罪（来10：4），只可以暂时“遮盖”，得到神的宽容（罗3：25）。神的公义要求，一直要到基督在十架上成为“挽回祭”才得到满足。
从献祭的人的立场看，献祭代表他们的认罪，也表征他们对神的信心；祭物把他们的罪担了去；在神眼中，祭物为将来美事的影儿，代表基督和他一次献上所完成的救赎（比较来10：1），从此神与人“和好”（罗5：11）。
16：20 百姓无心或无知而有的罪孽过犯，以及其他的罪愆，因着真诚的悔悟和承认，都象征性的归到这只活羊身上，担当了他们一切的罪。以色列人后期历史中，记有把这羊在旷野中从高岩掷落而死的事。慈爱的神愿意洁净人的罪，忧伤痛悔的心为祂所喜悦。
16：24 放了活羊之后，大祭司为自己和百姓献上“自己的燔祭和百姓的燔祭”。因属燔祭，献的方法前面已有详细规定，所以不作说明；但给神的那一部分，也就是祭牲的脂油，一定要留给神，焚烧在坛上。放羊的人，因为与众人的罪接触了，所以在仪文上不洁，须洗身后才可再进营。本节所提的两种燔祭为赎罪日最后的献祭，大祭司须先把进圣所穿的衣服脱去，在圣处洗身，再穿上平时的祭司服出来，才可献祭。一种燔祭用公绵羊（3节），是为自己的罪献上；一种燔祭也是用公绵羊（5节），为众人献上。
16：29 “刻苦己心”包括认罪、蒙灰、祷告，还可能有禁食。
张保罗查经《约翰三…
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约翰三书导论 作者在这封极简短的私函中，向一位叫做该犹的人致谢。此人为教会中颇具地位的信徒，心存真理，欢喜接待基督徒旅人。 信中提到一位丢特腓，为人好说坏话，以教会领袖身分禁止信徒招待弟兄；作者嘱咐受信不可效法此恶。 信末问候的“众位朋友”当为教会中的信徒，人数不少，可见除丢特腓等少数人外，教会尚未受到异端太大影响。
一、本书作者及写作时地 教会传统承认本书和《约一》、《约二》都是同一作者所写，他就是《约翰福音》的作者使徒约翰。这三本书在用词和格式上极相似，本书和《约二》在信首都自称为“长老”，未署姓名。写于以弗所城，时在主后90年左右。
二、本书受信人 本信是写给一位“亲爱的兄弟”该犹，对他心中存有真理，又能接待作客旅的弟兄，予以赞扬；但对教会中另一弟兄丢特腓则多责备。此人好说恶言，不担拒不接待旅行布道的人，而且禁止别人接待，凡不这样做的，就把他逐出教会。作者以前曾为此事写过一封信给教会，似乎未收到预期的功效。 该犹是一个很普通的名字，虽然在《使徒行传》19：29；20：4和《罗马书》16：23及《林前》1：14都出现过“该犹”这名字，但他到底是谁无人知道；只晓得他在这间教会中很忠心，灵性很好。
在约翰时代，传道人、先知或教师旅行传讲信息，因无今天旅舍的便利，要靠信徒爱心的接待，并安排次一程的旅行。丢特腓身为教会领袖，却无视这应尽责任，因此受到责备，但对行善的低米丢则予褒奖。 信中透露《约一》提到的异端诺斯底派的问题。作者谆劝该犹不要让影响丢特腓的恶影响他，又劝勉信徒效法善，因为行善的才是神的儿女（11节）。同节所说“行恶的未曾见过神”，似暗示丢特腓此人与诺斯底派间的勾结，但整个教会似无受此派严重影响的迹象。
约翰三书第一章 1 “该犹”：“本书受信人”条。
1：4 “我的儿女”：约翰带领归主或在他属灵教导下的信徒（参提前1：2）。
1：5 古代交通不便，旅行艰苦，许多旅行布道的人都需要教会和信徒接待，来完成任务。初期教会以接待旅客为美德（来13：2），保罗且对此谆谆训诲（罗12：13；多1：8）。 1：7 “外邦人”为不信主的人。奉主名传道的人，不愿接受未信主者的食宿供应，免得有人以为要花钱来得到福音（林前9：18）。
1：9 “教会”：有人认为乃指《约二》1节所称的“蒙拣选的太太”。丢特腓为教会中一位领袖，似与诺斯派有来往，受其影响，不接待约翰派去的传道人。
张保罗查经《约翰二…
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约翰二书导论
作者以长老身分写信，把《约翰一书》中的主要教训，用这封短简扼要告诉受信人，并劝告接待传虚假道理的旅客，免得在他们的恶上有份。 受信人被称为“太太”，一般相信当为小亚细亚的一间教会。信末提到“蒙拣选之姊妹的儿女”或为作者所在地教会的信徒，代他们致问候之忱。
一、本书作者 本书及《约翰三书》与《约翰一书》在用文字、为文风格、思想及性质上极相似，当出自同一作者之手。写信的人在函自称为“长老”（约二1节；约三1节），早期教会传统咸认此书为使徒约翰所作，使徒自称为长老早见于彼得书信中。
二、本书写作时地及受信人 《约翰二书》及《三书》均极简短，字数刚够一张羊皮卷容纳，相信均写于以弗所城，时在主后90年左右。 信首有“给蒙拣选的太太和他的儿女”，许多圣经学者认为“太太”当指某一教会和其属灵儿女；但也有人主张受信人为一名叫凯丽雅的女子，（希腊文的“太太”为karia）。受信人的问题迄未完全解决，近年来的研究也无何新发现可供参考。
三、本书特色 受信人为谁虽难确定，但书信内容则极明白。假教师已潜入教会，引诱信徒；约翰劝勉信徒力守从父神所受的命令，特别应彼此相爱。他警告信徒防备假先知，因为这些人不信基督成为肉身来到这世界。诺斯底的异端在信徒中制造混乱，作者要信徒不要接待这些迷惑人的人。
《约三》和本书虽写给不同的读者，用词遣句非常相似，信首的话几乎完全一样；作者在二信中都对受信人灵性的进步表示欣慰，二函的结语也相似。
约翰二书:第一章
1：1 使徒约翰晚年可能在以弗所教会中负责监管的工作，是作长老的职责；彼得也有过类似的职事。“蒙拣选的太太”：“太太”可译“女士”或“夫人”，可指一女信徒；“儿女”就是这位女信徒所生的子女。13节的“姊妹”是她的姊妹，也可指当时某一教会；“儿女”为这间教会中的信徒。依此解释，13节的“姊妹”是另一间教会（可能是约翰所在的以弗所教会）。
1： 6 爱与遵守神的诫命是分不开的；遵守神的命令是爱神的表现，也是基督徒的标记。 主耶稣的新命令是叫信徒彼此相爱。
1：7 本节至11节谈到当时的异端诺斯底派的谬说。作者郑重指出此派“不认耶稣基督是成了肉身来的”，是迷惑人的敌基督（看约壹2：18）。他指出这些假教师越过基督的教训，心中并没有神。基督是道成肉身，耶稣就是基督，他劝勉信徒常守这教训。
1：10 传讲异端教训的人，也利用信徒接待旅客的便利，旅行访问。作者劝信徒不可接待他们，供给食宿，以免在他们的恶行有份，支持赞同所讲的虚假道理。 这里包含了一条今天支持教会事工的奉献原则：我们应求神给智慧能分辨是不是出乎神，以免在他们的恶上有份。
1：12 用纸墨笔之于书，在当日文盲众多而纸笔不方便的时代，只能记录或报导相当重大的事，不象今天印刷媒介发达，几乎人人可作自己的出版人。约翰时代，蒲草制成的纸已出现，但仍价值昂贵。此处提纸，可见羊皮卷之外，纸已采用沟通媒介。比较《提后》4：13。
张保罗查经《启示录…
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导论
一千九百多年前，在南欧爱琴海，距小亚细亚西岸不到八十公里的拔摩孤岛上，年已老迈的使徒约翰因忠于所写，为罗马皇帝豆米仙放逐来此。被囚十八个月中，受圣灵感动，看见奇瑰宏伟、如潮涌至的异像；有的美丽如诗，有的恐怖如黑夜；但一一见证基督信仰的真实，基督和教会最后会战胜一切的邪恶。 作者，一位为基督受苦最长久的人，把所见到的景象和所包含的警告与鼓励写了下来，抄送给小亚细亚的七间教会。这些书信因为是耶稣基督的启示，就叫做《启示录》，列为《新约》最后一本书，宣告神的公义与严正，与主要讲神慈爱和宽容的福音书及使徒书信，构成一个完整而全备的关于神和祂永远计划的启示。
全书以基督为中心，许多事物都以“七”这个完全的数目为一组，有系统、有秩序地展现。书中人、物描绘均用象征手法，读来如“谜语”。最后新天新地出现，万物更新，在基督的荣耀中，人类的苦痛、瑕疵全脱，胜利进入永恒之城。信徒今天的患难只是黎明日出前极短暂的黑暗，因我们“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份”。
这是新约中出名难懂的书，却最值得下功夫去研究。凡愿藉祷告，谦卑阅读，又能从大处远处来看的人，当可得到作者所要传达的对我们这个时代的信息，从所记下的见证中得到鼓励、启迪、力量和确切的盼望（1：3），知道们等待我们的将是一个没有眼泪、痛苦、刀会打成犁头、豺狼可以和绵羊同居、煦和一片美好无比的天地。
时代的信息 《启示录》写在一个教会的成长与发展受到双重压力的时代：一方面是社会物质生活富裕，带来道德的混乱。基督信徒生活在追求物欲的人群中，灵性健康难免不受污染；一方面是罗马皇帝权力横跨欧、亚二洲，醉心攀登上帝地位，强迫人民膜拜。 本书作者，象历代的先知一样，面对人性的加剧堕落和社会对神日甚亵渎，发出勇敢的呼声与斥责，要人清醒过来，归回创造宇宙万物与人的唯一至圣神。《启示录》是圣经正典最后一卷，为神有关人类未来的启示的高潮与极峰，必须与本书以前各卷一同来读，才能全面且完备地认识神和祂旨意与计划。《启示录》因此以同样严厉的声音向现代人的良知说话：人若不自洁，继续行“可憎与虚谎”的事，地上永难有和平，人心永难有安息，美丽的新天新地永远与他们无份（21：27）。 本书因此是时代的信息，向古代也向今天的人发言，提出紧急的警告。
二、本书的性质 《启示录》在圣经和教会传统中，地位特出，讨论与诠释的书甚多，而解释的方法也分歧颇大。我们看未来，正象保罗所说，“仿佛对着镜子观看，模糊不清”，有如猜谜，因为我们所知有限，甚至全不知道（林前13：12）。究竟哪一种解释正确，或者没有任一种正确，只有“到那时”才全知道。 本书到底是怎样一本书，1章前五节已说明白。它是“启示”，是神的默示，把快成的事指示人（1节）；它是“预言”（3节），宣布神对人的要求，在祂的恩典和刑罚中，人应走的道路；它也是书信（4，11节），是教导的信，用文字来晓谕。“启示文学”为犹太人著作中特有的一类，目的是传达神对人类历史演进的旨意。旧约《但以理书》为此类写作的第一本。 启示文学喜用极富色彩的诗歌之类形像手法来表达。例如《弥迦书》（启示录1：3-4）描写耶和华步出祂的居所时说：“众山在祂以下必消化，诸谷必崩裂，如蜡化在火中，如水冲下山坡”。这种象征性的描写，其笔法有若现代的社会讽刺漫画，将一个批评社会现状的信息用具体人物来表达，有时狮身人首，或兽首人身，讽喻人物，笔法夸大，形状怪异，以加强信息效果。熟悉社会背景的读者，极易明白，发出会心微笑。《启示录》有系统地使用象征手法，用以描绘事物，所用形像，对现代读者或觉怪异、陌生，但相信一定为当日教会所熟悉（例如星代表天使，灯台为教会，大淫妇为巴比伦〔或指罗马〕，天上的耶路撒冷为羔羊的新妇等），约翰虽采用其他启示文学的同样描写手法，但他用自己的真名发表。他写的《启示录》不同其他，因为这是他“被圣灵感动”而写，是主基督亲自对他说话，把他“所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来”。
他写的场面空前宏伟，人物空前众多，许多是他自己从未见过的，却能写得有次序，有系统，栩栩如生；完整若天衣无缝，气势磅礴如大海，以约翰一人之力曷克臻此？但他将自己献出（“仆倒在他脚前，象死了一样”，启示录1：17），终能写下掌握历史的主所展视给他看的惊心动魄、震荡古今、关乎人类命运的永远计划。 《启示录》把未来启示给人，是为了一个极其庄严的使命：把未来的事揭示，当作警告，要人注意，不再陷在罪中；也是对遵守正道的人的鼓励，能保持所信，等候那日子的到来。圣商灵修 | 精神不倒，灵魂不屈！
三、本书内容和结构 《启示录》记有四个大异象，每个都以“我被圣灵感动”开始，每个异象都在不同的地方展现，以基督为异象的中心，一个比一个紧迫，直到神伟大的计划全部展现。
第一个异象（启示录1：9-3：22），记下基督给七间教会的话，称赞它们的长处，责备它们的弱点，要求它们竭力进到完善。
第二个异象（启示录4：1-16：21）讲七印、七号和七碗，是神审判为罪恶所充满的世界的记叙。
第三个异象（启示录17：1-21：8）描写巴比伦的毁灭和其中的罪恶社会、宗教及政府的倾塌，胜利的基督击败那兽及其军队。
第四也就是最后一个异象（启示录21：9-22：5），是神的圣城的建立和人类永恒的归宿。 本书开头有一段简短的引言，宣布写此书的原由，记下作者的问候，还有对基督的颂赞（启示录1：1-6）。接上为两个简短的预言，点出本书题旨：1，基督降临；2，地上万族哀哭（因祂施行审判，启示录1：7）。 本书结尾，劝勉基督徒儆醒等候基督再来。
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本书作者及写作时地 本书一开头就写下了作者的名字，他是耶稣基督的仆人约翰。我们把研究本书作者的各种著作和说法详细按核之后，得出的结论是：《启示录》的作者就是《约翰福音》和约翰三封书信的同一约翰。他是西庇太的儿子，雅各的兄弟；他是使徒，与耶稣一同生活过，亲眼看见祂的死和复活。写此信时，他恐怕已是耶稣当日门徒中仍生存的最后一人。其时为罗马皇帝豆米仙（任期81-96年）迫害教会期内，故此书当写于主后96年左右。给七教会的信中所描写教会其成熟情况，以及书中刻划的罗马帝国的光景，与第一世纪最后十年的状况十分符合。地点为老约翰因信仰而遭放逐和囚禁罪犯的拔摩孤岛，但也可能是以弗所城（约翰释放后居住的地方）。
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五、 受信人 本书写明是给罗马帝国亚西亚省的七间教会。在地理上，该省位于今土耳其的西部。七间教会所在城市，都在沟通南北的大道上，送信人很容易沿大路把此信送达各教会。约翰写此信时，该省尚有其他教会；只写给七间或因适为约翰晚年所牧养的教会，也可能各具代表性，每一间教会代表一种发展的类型。也有人解释，说它们分别代表基督教会发展的七个时期，或者教会的七个层面。 我们可以深信的是：作者约翰一定熟悉这些教会，其中信息也是为当日其他教会和今天的所有教会而写。
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《启示录》四种主要解释方法 ，综合起来可分四大路线，它们分别是：
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1，《启示录》为使徒约翰以前历史上已发生的事的描写，特别是第一世纪末期罗马帝国的情况，藉异象和图象来描绘，以避逼迫教会的异教徒的注意。
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2，《启示录》为教会整个历史进程的描写，始自写作时，到新天新地达到高峰。其中所讲的人物与活动都是人类历史已发生和将发生的事件的写照。
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3，《启示录》为将来事件的预言，启示录1：19提到三种事：所看见的、现在的，和将来必成的。“所看见的”为约翰当时见到的情况和基督（启示录1：9-19）；“现在的”指亚西亚省的教会或它们所代表的教会时代（启示录2：1-3：22）；“将来必成的”指随同基督再来及圣城的建立发生的连串大事。
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4，《启示录》为善与恶斗争的描写，每个时代都出现，不属任一历史时代，说明善终必战胜恶。 本书虽有各种不同解释，但其包括的真理并不限于任何一种解释中；而大部分圣经学者都认定这本书讲的是将来的事。凡是愿意谦卑地用祷告阅读此书，而又能不拘泥于字面，从大处远处来看它的人，都可接触到本书所要传达的信息，从作者的见证中得到鼓励、启迪和力量；在世界黎明出现前的时刻中，有信心度圣洁生活，并见证复活的主。
在主里没有拒绝， 只有接纳；
在主里没有攻击， 只有包容；
在主里没有分争， 只有合一；
在主里没有伤害， 兄有扶持；
在主里没有咒诅， 只有祝福；
在主里没有冷漠， 只有温暖；
在主里没有绝望， 只有盼望；
在主里没有仇敌， 只有相爱；
在主里没有忧伤， 只有快乐，
在主里没有骄傲， 只有谦卑；
在主里没有歪理， 只有真理；
在主里没有偶像， 只有基督；
在主里没有嘲笑， 只有尊重；
在主里没有论断， 只有关怀。
天父 – 最好的牧者，
耶稣 – 最好的标竿，
圣灵 – 最好的引导，
福音 – 最好的盼望，
十架 – 最好的道路，
家庭 – 最好的祭坛，
教会 – 最好的学校，
感恩 – 最好的宣言，
赞美 – 最好的音乐，
聚会 – 最好的成长，
苦难 – 最好的祝福，
跟从 – 最好的训服，
虔诚 – 最好的敬拜，
圣洁 – 最好的装饰，
身体 – 最好的殿宇，
喜乐 – 最好的良药，
爱心 – 最好的造就，
敬畏 – 最好的天赋，
见证 – 最好的生活，
传道 – 最好的工作，
祈祷 – 最好的交通，
儆醒 – 最好的预备，
忠心 – 最好的尊荣，
天国 – 最好的归宿，
永生 – 最好的礼物。
张保罗查经《约翰一…
约翰一书
导论 这是一封写给小亚细亚（今土耳其）一带教会的短信，可以帮助我们略窥主后第一世纪末期基督教会的情形。写作用的是讲道体裁，有神学探讨也有属灵生活教训。信中特别着重“我写给你们”， 证明这些信息十分要紧，作者口讲的须笔之于书，广为流传，并示诸后世。 作者使徒约翰，年青时曾因撒玛利亚地一个村庄不接待耶稣基督，要吩咐火从天降下，烧灭全村（路9：53-54）。晚年为罗马皇帝放逐拔摩孤岛，也写信责备各地教会的冷淡与骄傲。这位性烈如火素有“雷子”之称的使徒，在第一世纪将近尾声之际，目睹异教之风，假智慧之名，在教会中煽动根基未固的初信者。针对此情景，他写了这封信（2：26）。
但作者不只消极揭露那些妄称“受膏”却为“那恶者”张目，和自称为神所生却行为放荡，道德沦丧的“假先知”；他也积极用使徒和自己的亲身经历，见证耶稣就是基督，并教导人明白（象他在《约翰福音》中所写的）那创造万物的神就是光，就是爱，就是永生；祂要救普天下陷在罪中不能自拔的人（2：2），凡信祂名的都可成为祂的儿女，可以认识祂，住在祂里面。他们有神的道在心里，因此不能犯罪，反会爱弟兄，舍己为人，胜过罪恶。 本书以“永远的生命”始（1：2），也以“永生”终（5：20），作者要我们明白，只要有信心，人人可以认识神，得到祂才能赐给永生。
一、本书作者 本书作者与四福音书中的《约翰福音》的作者显然为同一人，他是耶稣的表兄弟，他母亲且资助过耶稣的布道工作（可15：40-41）。他在罗马皇帝豆米仙（Domitian）的大逼害中，被放逐拔摩岛；后来回到以弗所，死于一世纪结束之际。从书中内容与《约翰福音》的相似，和未提到主后95年豆米仙对信徒的逼害，可推知此信或写于主后90年前后，《约贰》与《约叁》应写于同时。据可靠传统，三本书都写于以弗所城。
二、受信人 对象为基督徒特别是以弗所和周围一带，以及受到诺斯底主义运动威胁的各地教会信徒。
三、诺斯底主义 约翰写本书时，诺斯底主义运动兴起，如狂潮泛滥，影响到基督真道的传播和教会的建立。本书4：3及《约贰》7节提到不认基督成为肉身的虚假教训，便是指此主义。
诺斯底的希腊文即知识，盛行于主后二、三世纪，为一种反对正统基督信仰的知识体系。有些教会中人对基督教会的起源低微（耶稣在马槽出生，穷人中传道，钉死在丑陋十架上），设法将传统基督信仰与希腊哲学及东方宗教、玄术、星相之谈等揉合为一，统称之为“诺斯底主义：（gnosticism），内涵复杂，归纳出来有下列几个主要论点：
1，真正最高的神为纯灵的，居住在净光中，与黑暗的世界完全隔开。
2，宇宙不是由这最高神所造，因为世界乃物质构成，物质为恶，故世界是罪恶的。
3，真正的神与此物质世界毫无关系，世界乃由一位次等的神所造，此一神祇并不认识最高神。
4，世上的人为灵体二元的，只有少数心中存有灵质慧光，需要一位救主来救他们脱离罪恶世界。
5，耶稣只是约瑟与马利亚之子，并非童贞女所生，但他公义、谦逊、坚忍且智慧，远超过世上一切人。
6，耶稣受洗后，基督降在他身上。这基督乃来自那最高神。
7，这位有基督在身上的耶稣向世人宣讲世人所不认识的天父，并在世上施行神迹。
8，世上有前面所说的灵质慧光的人，可以得此知认识神，投归天父。
9，耶稣钉死十架前，基督离开他，回到天上；死在十架上的只是一个人。 这一派的最大谬误是关于道成肉身的。他们不承认基督兼具人性与神性，故意抹去祂是道成肉身的事实，令基督成为无形体之灵，又使耶稣成为一个普通的人。犯罪、邪淫、私欲等等不道德的行为只属肉体的事，与灵无关，因此这一派的人放纵私欲。
此派更主张只有接受诺斯主义及其神秘知识才可得救，获得真光照耀，而非靠耶稣基督的救赎。又声称他们是从神生的，可以直接与天父相交，并且见过祂。他们主张自己天生无罪，所行的都是义，因此不需要诫命，也不需要耶稣的榜样。
四、本书内容特色 约翰写时用的为讲道式，常重复以增加信息效果；结构虽不如《罗马书》的严谨，但论道之有力毫不输保罗。作者提出三大论点：
1，神就是光（1：5），在祂里面毫无黑暗。神的儿女应行在光明中，凡不在光中行的就是不行真理。
2，神就是生命，藉着耶稣基督，凡悔改认罪信靠祂的都可得到永远的生命。圣灵住在信徒里头，教导他们当行的道，活出基督的生命来（2：24-29）。
3，神就是爱（4：8），凡认识神的人一定彼此相爱，因为爱是从神来的，信主的人都应住在爱中；神爱我们的心因基督耶稣来到世间而显明。不相信神的话就是把神当作说谎的（5：10-11）。 作者在信中揭露假教师的错谬教训（2：26）；毫不留情指责异端教师的不义行为（3：8-10）；要信徒坚信道成肉身的耶稣基督（1：3；4：2）已将真理智慧赐给我们（5：20）。基督徒只要认识基督真道，就可得到永远的生命（5：13）。
《约翰一书》第一章
第一章 1：1 本书的引言（1-4）节与《约翰福音》的序言（约1：1-18）不但主题相同（道成肉身），而且用了不相同的字，例如“从起初”（约1：1-2“太初”）、“生命之道”（约1：1，14，“道”）、“亲眼看过”（约1：14“我们也见过”）、“又作见证”（约1：7-8“为要作见证”、“为光作见证”）、“与父同在…永远生”（约1：1-2“道与神同在”）、“与父并祂儿子耶稣基督相交”（约1：18“只有在父怀里的独生子将祂表明出来”）。这种共同也见于第5节“神就是光，在祂毫无黑暗”（约1：5“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”）；二书之间关系密切至为明显。 “生命之道”：基督就是生命，祂是生命之源，也掌握生命。祂永存，所以“从起初”便“原有”。 “我们”指作者约翰和其他使徒。
1：2 基督徒从接受基督为主的顷刻，就有了与主永远的生命偕来的新的生活样式，旧日的黑暗消逝，真光开始照耀。有基督永远生命的人必会与世间的邪情私欲隔绝，能爱弟兄（3：14）。这生命来自神（约5：26），凡相信神，又信祂差独生子来世间的，就能得到这永远的生命（约5：26；6：53-54）；因为唯有基督能除去致死的罪，消灭撒但的作为，把生命赐给人（3：5，8；4：9）。祂还要再来，接我们到祂那里去。
1：3 亲眼看见，和亲手摸过道成肉身的真实基督，现在把这经验与大家分享，与基督有灵里的契合。“相交”（希腊文为koinonia）指共有或共享的密切关系。基督徒以基督为生活的中心，共享那生命之道，享受信徒间互爱互助的甜蜜，如葡萄树与枝子，人虽多，仍是同领一杯，同属一个身体（约15：1-5；林前10：14-22）。“相交”的不只是耶稣基督，也是天父。父神不是象诺斯底主义者所说与人隔绝的超越体，祂是有慈爱、愿意与人相交的天上的父亲（2：22）。
1：4 作者一定要把认识基督的真正道理告诉信徒，让大家得到十足的喜乐。 本章前四节多次用“我们”与“你们”代表约翰和其他使徒，把基督向他们显明和亲身体验的事，用文字传给用“你们”代表的另一群基督信徒，来促进二者间的“相交”，并藉此相交，和父神并祂儿子基督密切契合。 本章6-10节的“我们”则包括作者与读者，到2：1，作者讲自己开始用“我”，讲读者则用“你们”，用“我”时都与“写给”有关（5：13）。从2：7一直到章末都是用“我”。可见本书乃约翰一人写给一群基督徒的教导和勉励。
1：5 作者从生命之道（3：14-15），讲而论述光与黑暗，这是他要报给大家听一个信息：“神就是光”是他从主基督所领受。这光不但使人能认识真理，得到永生（2：20-21；3：19；5：13），而且就是真理和生命（5：20）。认识这真理，有了这生命，就能行为正直，爱弟兄，作神的儿女（3：10）。
1：6-10 作者用五个以“我们若”来开始的句子，每句差不多都重复另一句中讲的事，来一层深过一层说明“神就是光的”意思。这五节中的7与9是正面的陈述：我们若积极作什么，便可以得到的结果；6，8与10三节是用“我们若说”所作的反面的陈述，在此条件下便得不到好的结果。每一节都有针对性，不仅警告读者勿犯某些错误，也斥责异端错谬的主张。
1：6 黑暗是虚假、邪恶、丑陋与污秽的代表，光是真、善、美与圣洁的象征；作恶的便恨光（约3：20）。 “与神相交”是与天父有灵里的密切契合。神圣洁光明，不能容忍污秽与邪恶，那些口口声声说行在神光中的人，道德忝堕，生活邪恶，乃是说谎者魔鬼的儿女（约8：44），在他们心里没有真理。
1：7 邪恶的人不能进到光明至善的境界与神相交，须靠耶稣的血来洗净罪，以圣洁的身分，坦然无惧见神（比较来10：19-22）。“罪”字在本书原文出现27次，是全信中很重要的一个字。人因为罪，所以才需要基督的血来洗净：“不是单用水，乃是用水又用血”（5：6）。基督为世人的罪作了挽回祭（2：2）。
1：8-10 这几节说明“在光明中行”是怎样一种生活。作者要信徒明白：1，他仍带着一个旧性情，会犯罪（8节）；2，他需要赦罪（9-10节）；3，他有行正路的力量，罪不能作他的主（3：6，9）；4，神是信实的且公义，人若认罪，神会回应，赦免他的罪，恢复与神的交通。 信徒有神居于心中，不会故意实行罪，但仍会无意犯罪。《启示录》给七间教会的信，有五间须悔改；因此信徒若说自己无罪，象诺斯底派的人一样，不以自己的邪恶行为罪，把神当作说谎的。
《约翰一书》第2章
2：1 作者约翰此时年事已高，对晚辈喜称之为“小子们”，也就是“孩子们”的意思。人犯了罪，在天父面前必须有人替我们求情，这就是中保的工作。他必须是无罪的才能来到神面前作罪人的代言人，这工作只有无罪的（“义者”）耶稣能担任。
2：2 神是圣洁的，有罪的人不但不能到祂面前，且要受刑罚。神又是慈爱的，差祂儿子为世人赎罪，死在十架上，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生（4：10；约3：16）。这是神为全人类预备的救法，不分人种、性别与贵贱；但人须凭信心才能得到。神是公义的，拒绝这救恩的人仍要灭亡。
2：3-4 真正认识神的人必遵守祂的诫命，异端诺斯底派自以为对神有认识，却不遵守神的道德律，沦为玄诡神秘，行为放荡，这种人只是撒谎的。
2：5 人对神的人爱应表现在守祂诫命上，照主所行的去行，这才是完全的爱，才真正与神在灵里契合。 2：7 爱人是圣经一贯的教训（参利19：18；太22：39-40），本是一条旧命令，是信徒初信主时便教导过的。这命令现在所以新，是因为基督来到世间以后，因着祂彰显在十字架上的爱，世人生活有出死入生的改变；这可见于日常生活中，十分真实。
2：9-11 能爱弟兄就是真在主里面。恨与爱都是表现在行为上的态度；若口里说爱，心里而仍恨，只是个瞎了眼的人，无法出黑暗入光明。
2：12-14 作者用不同的称呼“父老”、“少年人”和“小子”来劝勉教会中不同属灵程度的信徒。也有人说“小子们”（即“孩子们”）指所有读者，“父老”与“少年人”才和属灵程度有关。神对信祂的人要求虽甚严格，但是因为认识主（“那从起初原有的”），他们的罪必得赦免，且能胜过那恶者。
2：15 “世界”指16节所说的世上的情欲、骄傲，也就是罪恶的境界，由撒但掌管。
2：18 “末时”指从基督降生开始，人历史最末一个阶段。基督再来是“末时”的结束，信徒应儆醒忍耐，等候主来。 基督来前有神的大敌人出来，他名叫“敌基督”、“大罪人”。此人极力敌对基督，希望取代神的地位，受人敬拜。在“敌基督”出现前，还有这里所说的“好些敌基督”，他们的特征是：
1，不象信徒，离开教会出去（19节）；
2，不信神道成肉身（4：2），不信耶稣是从神那里来的基督（22节）；
3，不认神为父（22节）；
4，没有父（23节）；
5，是撒谎和欺骗人的（22节）。 约翰时代，这种诺斯底异端的思想很普遍。上面说到的敌基督的特征就是诺斯底派的特征，他们反对神，可作历代，特别是末世敌基督者的代表。
2：20 “恩膏”指信徒接受圣灵。“圣者”可指基督或父神。
2：22 异端不信耶稣是基督。作者郑重说明：耶稣就是从父神那里来的独生子基督。 2：23 圣父与圣子分不开（约5：23；10：30），不认子的就没有父，不信子的人不能与父相交（比较2：19）。
2：27 诺斯底异端的一个教训，是使徒的教导并不够，须用他们的的隐秘知识来配合。作者说，信徒从圣灵所领受的和圣灵藉使徒所教导的才是可靠真理，已经足够完备；圣灵能帮助人认识明白已经启示的真理，使神的话语能在“凡事上”（日常生活与思想上）教导人如何去行。
2：29 信徒都是神的儿女，神既是公义的，祂的儿女也应度公义圣洁生活。
《约翰一书》第3章
3：1 信徒得称为神的儿女，不是因为我们有什么长处，有什么行善的本事，完全是由于神的大爱。本书一再强调神怎样爱人，祂的儿子怎样为人舍命（参3：16；4：16）。神的儿女和魔鬼的儿女（包括敌基督）显然不同，他们行事端正，又爱弟兄（3：10）。
3：2 信徒已经是神的儿女，将来还有更高的荣耀，将要象祂，一样爱人、圣洁、慈悲、完全（利19：2；太5：48；路6：36）。
3：3 信徒得见主不是空泛的希望，而是确实可靠的盼望，因此应该自洁，远离罪恶。
3：6 此处用的“犯罪”一词和本书他处论信徒犯罪的经文，所用的希腊文动词时式，都带有现在进行式的作用，因此，“犯罪”指的是一个人在行动上或不行动时对罪所恃的惯有态度。约翰所说的不是信徒可以达到永不犯罪的境地（看1：8-10；2：1），而是说，一个从生神的人，有真道在他心里，过去犯罪的习惯戒除了，就不会故意找罪来犯（3：9），反而会积极行义。
3：7 信徒得着救恩可过义的生活，行出义来。
3：8 作者指出犯罪是魔鬼的子女的本性，他们无可选择，非犯罪不可；但是属神的人有了重生的生命，无可选择，非行义不可，这也就是“从神生的就不犯罪”的意思。神既是完全的，祂子女也应完全，才配作祂的儿女，天父也爱象祂一样的子女。信徒灵性的成长可如身体的成长一样，先有道种（9节），然后发芽生长，得到不犯罪的“遗传”。 本书多处提到魔鬼，它又称作“那恶者”（12节；5：18），是从起初就犯罪的（“起初”指亚当犯罪以前，约8：44），而且引诱人犯罪。魔鬼已在世上，全世界不信神的人都在它的权势下（4：3；5：19），但因为信徒有神的保守，魔鬼不但无法伤害他们（5：18），且要胜过那恶者（2：14；4：4）。主基督会除灭魔鬼的作为（本节）。
3：11 作者从斥责罪转而谈论爱，本节至4：21都是讲得到主基督生命的人应怎样彼此相爱。2章中已指出，爱神的心必须表现在爱弟兄上（2：5，10），这里进一步教导：爱弟兄的心应表现在怜恤心的行为（3：17）和为弟兄舍命上（3：16），因主基督曾为我们舍命。舍己为人才是真正基督徒的标记。 “彼此相爱”是信徒听信福音接受主的时候便已知道的命令（2：7），约翰初传福音时就传讲这命令（约13：34-35）。
从前如此，现在亦是如此。爱是基督徒的真标记，是圣灵重生了的生命的表现。凡爱生他之人的，也必爱他所生的人（5：1）；基督徒既是神的儿女，我们若爱神，便应该彼此相爱（4：11）。神是无形的，我们神的心只能表现在爱有形的弟兄身上（4：12，20）；口头上说爱神是不够的，要有实际的行动（3：18）。
3：12 关于该隐的事，看《创世记》4：1-8及《希伯来书》11：4。作者指出该隐属世界，心存妒恨（3：15），因而生出杀机；主基督则不同，祂为人舍命，我们应学效基督榜样（3：16）。 3：14 出死入生：“死”指灵死，“生”指重生。
3：15 心里充满妒恨，就会萌生杀念。心里有恨，便和神的生命隔绝（2：9-11）。
3：20 “神比我们的心大”解释：说神责备人比人的良心更宽大，因祂的爱大过人的爱。作者要人知道神是慈爱的、宽容的，爱属真理的人。要是良心责备我们，高越良心而又知道我们一切的神也会；只有良心不责备我们时，才可坦然无惧见神。
3：23 信徒能遵守信神儿子的名的命令，就能得着生命（约20：31）；有了基督的生命就能生出爱心（加5：6），遵守彼此相爱的命令。下章1-6节阐述认识基督与信祂的真义；7-12节阐明彼此相爱之道。
《约翰一书》第4章
4：1 人受灵感而说话，这个灵可以是圣灵，也可以是邪灵。出乎圣灵的是先知，否则便是假先知（彼后1：21），因此不可都信，必须经过试验（看帖前5：21）。
4：2 “认”是承认的意思，只是头脑里知道仍不够，因为鬼魔也知道，并且晓得害怕（雅2：19）；故必须公开承认。“认耶稣基督是成了肉身来的”就是公开承认耶稣是旧约所预告的主基督（2：22-24），是神的儿子（4：15；比较太16：16；约20：31）。
作者强调基督的肉身，因为基督的人性和神性同时彰显在“肉身”中（路1：35；约1：14）；祂的救赎工作藉“肉身”作成（来2：14）；祂的复活、升天也是带着“肉身”的（路24：39-40）。不信耶稣是基督成了肉身来到世间，就是不信祂是神性与人性的合一，这样的一位耶稣便不是使徒所见证的耶稣（比较林后11：4）。
可是诺斯底异端中甚至提出基督是在耶稣受洗时才降到祂身上，钉十架时便已离开。死在坟墓中的是耶稣这个人。约翰指出这种说法是出乎敌基督者的灵（4：3），基督、保罗和彼得一再警告的假先知已经出现了（太24：11；提前4：1；彼后2：1）。
4：3 “世上”指人居住的地球。
4：4 “那在你们里面的”指神，“那在世界上的”指撒但（约12：31；16：11）。 4：5 “属世界的”指不是从神生的，包括敌基督在内。
4：8 神的本性就是爱，神子降世救人显明神的爱（9节；约3：16），与神相交的人也能表现神的爱（3：16）；人能相爱才证明自己与神相交（7，20节）。 “爱”字在本书出现40多次；从4：7至5：3出现34次。
4：17 “他如何，我们在这世上也如何”是说我们在世上效法耶稣爱的榜样，也可以坦然无惧来到审判台前。
4：20-21 耶稣将律法总结在两条诫命中：1，爱神；2，爱人（太22：37-40）。约翰说明这两种“爱”在人的经历上的一致性，爱神、爱人互为表里。爱神的人一定博爱怜恤（3：17；比较雅1：27），灵性和伦理生活是合一的。
《约翰一书》第5章
5：1 相信耶稣就是基督，是从神而生之人的标记，就象爱是他的标记一样（4：7）。
5：3-4 神的诫命并不容易守，但因为基督徒既已因信脱离罪恶世界，从神那里得到新生命，有圣灵住在他里头作指导，爱神又须爱人的诫命便不难遵守了。既然如此，在日常生活中他也能不断胜过这罪恶的世界。
5：6 作者对当时一些谬解耶稣身份的异端加以辩斥。“水和血”有两种解释，都是要证明耶稣是基督（5：1），和耶稣在十字架上的救赎。1，“水和血”就是耶稣在十架上流出的水和血，祂用自己的生命来救赎人类。2，“水”代表耶稣受洗，这是祂基督身份的证明，有神为祂作见证（约1：29-34）；“血”则代表祂的死，是救世工作的完成。。约翰在本书一再确认耶稣基督是神也是人（1：1-4；4：2；5：5），就是这位神子耶稣来到世间，以受洗开始布道事工，以死完成祂救赎大工；要是象异端所说，死在十架上的只是一个人，哪能担负全人类的罪？
5：7-8 圣灵为“耶稣就是基督”作见证，先在耶稣受洗时（约1：32-34），后来又帮助众使徒和信徒放胆为耶稣的洗和死作见证，证明祂确是基督（徒5：29-32）。所以约翰说，有圣灵为见证外，还有两样，就是“水”和“血”，这三大见证不只充分而且一致（8节）。
5：9 人的见证我们尚且接受，现在有神藉圣灵、水和血作的见证，便更该领受。
5：10 神的见证是：耶稣是祂的儿子，是祂赐给世人的；祂里头有永生，凡信祂的现在就可得着（看约3：15，36）。 5：13 本节可当全书的总结来看，说明作者写信的主要目的，不是消极驳斥“那引诱你们的人”（2：26），而是积极地要基督徒确知自己已有永生。
5：14-17 凡从神生的就不犯罪（3：9），要是发现有人犯罪该怎样处理呢？2：2说有基督作我们的中保，为我们赎罪。但若信徒发现教会中有人犯罪，为了保持圣洁，应该怎样处置他？作者的教训是：发现弟兄犯罪的人应为他代求天父赐生命给他。神会听祷告，因为若照神的旨意求，祂会答应（参1：9；3：22）。
教会藉着弟兄们的爱心的代求，可以保持圣洁。 作者指出罪分两类，一种是“不至于死的”一种是“至于死的”（16节）。至于死的罪包括故意背离神，抛弃真道，来满足一己的私欲和淫邪，例如异端所作所为。这种罪永远得不到救赎，注定受永远的刑罚（灵性的死亡）。也有人解释，说这种罪因神的责罚更可引致肉体的死亡（林前11：30）。“不至于死的罪”虽也是做了不义的事，但没有这么严重。
5：18-19 本节为3：9的重申。信徒心里有了神的道（神的种），可以不实行罪；但这“种子”不一定全都发芽，发了芽的也可能脆弱，经不住风雨。作者劝慰信徒，他们有外面的保障，神的儿子耶稣基督必保护他们；尽管这世界在魔鬼的权势下，也不能伤害信神的人。
5：20 “那位真实的”指神和耶稣基督。本信的主题是要信徒知道自己有永生，开头以“永远的生命”始，现在以“永生”终。
5：21 信徒既有真神，有永生，就不可受异端诱惑；当远避假神，持守真道，行在光中，尽信徒的本份，彼此相爱。
张保罗查经《彼得后…
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导论
这封短简向全体基督徒说话，一开始便劝勉，敦促信徒应在德行上不断进步（1：5-8）；接上警告防备“陷害人的异端”，这些人不义已极，连驴子也会开口斥责（2：16）。最后提到主来的日子，驳斥讥诮的人；若非神宽容，干预人类历史，予人悔改机会，这世界早已濒临毁灭（3：8-12）。
作者引用经文，也用俗话。他用极富形像的“无水的井”、“狂风催逼的雾”、“回到泥里去滚”的猪，来描写徒具敬虔外表、损人利己之徒；又用“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”来描写神慈爱的感情。超越时空的神，有看千年如一日的宽宏。
有些人用偏离正道的虚假教训，教导真理基础不固的人去否认基督，放纵私欲，不信主再来。作者要人知道，地和地上这些以自己的聪明和诡诈为乐，走“巴兰的路”的人，在那日都要被火烧尽，进到“墨黑的幽暗”（地狱）里。谁说神不干预（2：17；3：3-7）？
信中流露作者与保罗深厚的感情，确认保罗所写书信与旧约经卷具同等地位。在结语中他勉励基督徒：叫我们得生命成为神国子民的，不是世上的知识，而是对基督的认识；这认识才是我们的荣耀、盼望、倚靠和力量。
一、本书作者
可是从本书的内证来看，则充分说明为使徒彼得所写。本书所用希腊文无前书的文采，也不流畅，显然是无人代笔的结果。彼得是加利利人，应该会希腊文，但运用时自不能称心如意，生硬在所难免，故读来与前书仿若出自两人手笔。
本书有一部分与《犹大书》重复；但《犹大书》写于彼得殉道后，当为读了本书之后才写，而非《彼后》取材于《犹大书》。
二、写作时地
本书当写于保罗若干书信已发表并在教会中流传之后（3：16），因此不会早于主后60年。但写此信时保罗尚在人间，且为当时教会所熟知人物，故此信应完成于主后67年保罗殉道前。一般认为主后67年是比较可信的年份。作者预感到快要离世（1：14），说明此信当写于罗马，正值尼禄皇帝对教会施加逼害之际。
三、受信人
从3：1知道，这封信是写给《彼前》的同一受信人，也就是散住在小亚细亚（今土耳其）北部一带的基督徒。前书鼓励信徒在患难逼迫中不必丧胆，常带活泼的盼望；本书则是警告并劝勉信徒防备“陷害人的异端”，这是因为有假先知和假教师出现，既不承认救赎他们的主基督（2：1），而又胆大任性（2：10）、放纵私欲（2：13）、淫乱（2：14）、贪婪（2：14）、虚妄矜夸（2：18）、作败坏的奴仆（2：19）。这些人正威胁着教会健康的生长，其危险较诸罗马人的逼害有过无不及。彼得自知在世时日无多，已无时间力挽狂澜，遂用文字促信徒警醒，防备陷入圈套，落进罪恶中。
四、本书特色
本书一再提到“认识”主和关于神的“知识”，这种知识是属灵的知识，为体验主基督并祂在“性情上有份”的结果（3：18）。有了这知识才能得到“恩惠平安”（1：2），能多结果子（1：8），得脱世上污秽（2：20）。彼得要信徒知道，只要认识神，我们灵性上所需要的一切都可得到（1：3），不用象当时诺斯底主义者所主张的，人须靠隐秘奇诞的世间知识来得救。
本书一方面劝勉信徒寻求灵性长进（1章），提防上面说到的假教师和他们的虚假道理（2章）；一方面要信徒警醒，因为主再来的日子近了（3章）。 他指出主审判的日子所以迟延，是要给人悔改的机会。他预见到那一天会来到，不敬虔的人都要消灭（3：7），旧世界会销化（3：10），新天新地会来临。凡相信神的必得到拯救与永生的喜乐。
《彼得后书》第一章
1：1 本节至2节的问候语，和《彼前》基本相同，受信人应该也是散住在小亚细亚北部的基督徒。所不同的是多了“认识神和我们主耶稣”的话。认识基督是本书的重要题旨，也是抵拒异端虚假教训的对症良药。
本信的收信人大半为当第二代的基督徒（参1：15），但基督是公义的，一样给了他们象第一代信徒同样的宝贵信心。
1：2 “认识”（希腊原文为epignosis）这个词在本书中出现四次（本节，3，8；2：20），指比较深入而完全的知识。“知识”（gnosis）出现三次（5，6；3：18）。诺斯底派心目中的是有关宇宙构造、世界创造、以及神的本性等隐秘奇诡的说法，认为人得救是脱离属物质的邪恶躯体，所倚靠的不是对基督的信心，而是靠隐秘的知识。彼得指出，唯有认识主耶稣基督才能得到恩惠平安和那永远的国（8，11节）。
1：3 只要能认识那召我们的主，我们灵性生活所需的一切，祂都能赐给，毋须从神秘的玄学中求。“荣耀”是基督的本性与本质，祂召我们进入祂的荣耀和美德中。
1：4 这“应许”是：得脱因世上情欲来的败坏，可以享受神的性情；也就是藉着圣灵，神可以住在我们里头，神的荣耀显在我们身上（罗8：18），我们与神的生命有份（约1：12-13；14：16-17；加2：20）。这应许是给予每个信徒的。
1：5 本节至11节说明达到这种境界必须经历德行与灵性上的增长过程，成为在基督里能结果子的完美生命。这包括最基本的信心（对神的信靠）、德行（道德上的美善）、知识（认识神的智慧）、节制（自制而不放纵）、忍耐（坚定不移）、虔敬（表现在生活中的对神的恭敬）、爱弟兄的心（对主里的人的关怀）、爱众人的心。这个灵程八步非常重要，请牢记！
1：8 基督徒必须同时培育这些美德，在灵性上有不断的增长，行事为人才能达到圣洁完全，得以认识主基督。脱离罪的辖制不是要人放任，而是要在德行上操练，作光明的儿女（参西1：9-12）。
1：9 当时有些人用虚假道理的教训人，说人可以不遵守神的道德律仍能认识神。彼得郑重指出，人若不培养美德，过圣洁生活，只是一个“瞎子”或“近视眼”，看不见也认识不到神。“眼瞎”含有“闭着眼不看”的意思。
“旧日的罪”指基督徒信主前的罪，靠神的恩典现已得赦。
1：10 信徒应积极壅培5至7节所说的美德，用圣洁的生活来证明所蒙的恩召和拣选。神选召我们是要我们得成圣洁，顺服基督，若能实行这几节所说的事，便可证明确为神所选召。
1：11 能达到这境界的基督徒，便与基督的永生有份，得成为神国的子民。
1：13-14 “这帐棚”指肉身（林后5：1-4）。一般认为此信写于作者殉道前不久。彼得记得主对他说的话（约21：18），自知时日无多，谆谆训勉信徒，务要坚固，不可动摇（比较提后4：6-8）。
1：15 传统认为《马可福音》大部分是彼得讲道的记录，由马可整理写成；本节指的可能即为此书。作者的目的可说已藉《马可福音》一书达到。
1：16-18 作者追述多年前目睹耶稣登山变像的事（太17：1-8）。当时在场的有彼得、雅各和约翰三个门徒（太17：1），所以作者用“我们”。雅各早逝（徒12：1-2），彼得写这封信时，只剩他和约翰。
“圣山”为耶稣变像之山，一般以为位于黑门山。称之为“圣”，不过说明此山曾被选作神显现祂荣耀之用，并不意味此山与别的山有什么不同。
彼得等使徒所传的信息，是根据他们亲眼看见的基督大能；不是虚捏的故事，象假教师那样用以取利（2：3）。使徒看见耶稣变像，预见到基督再来建立祂国度的荣耀。
1：19 先知的预言如“灯”，照亮暗世，让我们知道怎样行事为人；又好象天发亮时的“晨星”，预告主基督的来临（参启22：16）。信徒若留意预言，儆醒等候基督再来，力行神的话语，就可多得亮光，不至在暗中摸索。
“我们并有先知更确的预言”是说彼得他们既曾亲眼看见变像（1：18），便知圣经预言的事必会应验。又由于已有若干已经应验，足为神所默示的明证（21节）。圣经中对将来的事远在事情发生前很早便预告，是单凭人的智慧和远见无法猜测得到的；何况这些预言的内容详尽且具体，更非普通算卜侥幸测中可比。
1：20 “私意”即己意，断章取义，偏离原意。圣经中的预言不可随私意或脱离全本圣经前后贯通的原则来解释；也不是照说预言的先知自己的意思说出来的。使徒传讲的信息，不是凭人的想象，而是出乎神。
圣经是神与人共同参与写成（参提3：16），神是信息之本，圣经所说的话乃神的话。圣经作者把神的话传达出来，不是靠他自己，而是因为有圣灵与他同工，教导他，使用他的才智、性格、感情和文字风格，正确无误地写下神给人的启示。作者不是机械的记录，而是活泼地传达。
《彼得后书》第2章
2：1 新约一再警告，假先知和假师傅已经出现或将要出现。耶稣就曾亲口告诉门徒，末世会有人冒祂的名迷惑人。“假”是指他们传道的动机不纯良（10-22节），并教导错谬的道理（1-3节）。作者指出这些人的错谬有：1，否认基督为救赎主（1节）；2，否认基督再来（3：3-4）；3，轻慢权位（10节）；4，贪财好色、生活放荡（2，12-16节）；5，否定伦理价值（18-22节）。接受这样教训的人，道德与灵性同遭破坏，故说是“陷害人的异端”。
“买他们的主”：基督用自己的牺牲，将全人类从罪的奴役中买赎过来。凡口里承认、心里相信的，就必得救。这些假先知和假师傅不一定期是归信了的人，但显然冒信徒之名行欺骗之实，他们注定得灭亡（参帖后1：9）。
2：2 异端分子道德沦丧、放纵情欲（犹4节）；基督真道因他们的邪淫蒙羞。
2：3 《犹大书》4、11、16三节可作本节的注脚。他们的动机是图利，借真道之名敛财。旧约早已宣布过作恶之人当受的刑罚。“灭亡也必速速来到”亦作“灭亡一直不眠不休”，要临到恶人身上。
2：4 本节至8节三例来说明神的刑罚疏而不失，连犯罪的天使都要丢入黑暗地狱等候审判，何况这些假先知和假师傅。
关于犯罪的天使的解释：是指这事发生在亚当、夏娃堕落前，犯罪的天使沦为魔鬼和恶天使。
2：5 “不敬虔的世代”亦作“不敬虔的人”（看创6：5-12）。挪亚曾向洪水前的世代传道；犹太史家约瑟夫也说到此事。圣经中只有此处提到挪亚“传义道”。
“一家八口”指挪亚与妻及三儿三媳，事见《创世记》7章。
2：7 圣罗得在旧约圣徒中不算好榜样，但此处称他为“义人”，因他相信神，并为罪人的恶行忧伤（看创19：4-9）。
2：8-9 作者用罗得的事来鼓励信徒：神刑罚恶人，拯救敬虔的人。
2：10 这些陷害人的异端一定得受刑罚，因为他们放纵污秽的情欲（象所多玛、蛾摩拉城中的人一样亲男色），目无尊长。“轻慢主治之人”也可译为“不尊敬天上的尊荣者”是目无尊长的一例。“轻慢主治”可指轻看地上的尊长，例如教会领袖；后译可指天使。从《犹大书》8-10节来看，以后者较近原义；故有的译本迳作“天上的灵体”。
2：11 善良的天使虽有权力，也不在主前毁谤不如他们的恶天使（看《犹大书》9节）。
2：12 作者所说的异端似为初露端倪的诺斯底派，这派中人自以为掌握有宇宙的玄秘知识，其实是莫知所云，盲目毁谤；象只凭肉体冲动行事的牲畜，只配拿来宰杀。
2：13-14 “败坏”就是这些行不义之人的刑罚。恶人尚知借黑夜遮掩罪行。这些人却在光天化日之下纵情欲欢乐。“坐席”的席当为初期教会中信徒参加的爱筵（犹12节），与圣餐同时举行。这些人打入了信徒的圈子，引诱软弱的人。
2：15 “巴兰的路”是妥协之路。巴兰说预言的恩赐乃神所给，却用以谋私利。他口里说侍奉神，骨子里却是为自己（看民22：5-6；犹11节；启2：14）。假先知打着光明的旗帜在信徒身上取利，这种狂妄连驴子也会开口斥责。
2：17 “无水之井”徒有井之形却不能供应口渴需要的水（比较摩8：11）。雾气本可滋润田地，给“狂风催逼”，未落地即已消失，毫无滋润的作用。“墨黑的幽暗”指地狱（比较太8：12）。这些人信口答应有满足心灵饥渴的真道，却是空无所有；他们的结局是地狱。
2：18 刚信主的人，离开世俗的妄行不久，尚无足够的灵力抗拒引诱，容易落入这些假先知甜言蜜语的陷阱中。
2：19 假教师教导人可以放纵情欲，毋须遵守伦理法则。可是人若不守道德法则，只有回到罪中，成为罪的奴仆（参约8：34；加5：13-15）。
2：20-21 人若真正重生得救，不会再背离所信，重新沦为失丧的人（约10：27-30；罗8：28-39）。此处所说到的人，其对主的认识和悔罪当非真实，所以背弃义路，回到罪中。
“圣命”指人应该接受的全部福音信息。一个人若知道了义路，便有走的责任；得知真道而又故意犯罪，便与赎罪的救恩无份（来10：26），因此说“不如不晓得为妙”。这使我们想起耶稣关于卖主的犹大的话（可14：21）。
2：22 本节首句出自《箴言》26：11，第二句为犹太人的俗语。二语都说明猪狗乃畜牲，故本性难改；这些人亦如是。
《彼得后书》第3章
3：1 本书为“第二封信”，前信当指教会已读过的《彼得前书》。写信的目的都在“提醒”、“激发”（看1：13；犹5节）。
3：2 “圣先知”指旧约的先知，先知和使徒都是传神命令的人。彼得是使徒之一，说话带有使徒的权柄和知识；所教导的信徒生活和生命的道理与方向都来自主基督。
3：3-7 作者要人注意，在末世（主基督降生到祂再来这一段时期），在先知的预言要一一应验的这个时代，有假教师出现，否认基督会再来。这些人说，基督到现在既仍未来，便不会再来。据他们观察所得，自从列祖死了到现在，甚至自从天地创造到现在，大自然如常运作，看不见有神的干预。作者责备他们故意不看事实，难道洪水灭世界（当指全地有人居住之处）不是神的干预吗（创6-9章）？神用话语立定天地（看创1章）；也是靠祂的话语，今天的宇宙得以存留（来1：3）。
将来神要用火来消灭这世界和其中不敬虔的人；创造和毁灭的权柄都属神。
3：8 此语出自《诗篇》90：4。神看时间与人不同，因祂超载时空。从永恒来看，千年短如一天，而一天也长似千年。人以为神耽延，其实是神宽容，予人悔改机会（9节）。
3：9 圣经从三方面看神的旨意：1，依祂至高无上的主权所定的绝对旨意（赛46：9-11；但4：17，35；来2：4；启17：17）。2，祂所定的道德法则，也就是道德律（参罗3：20注；可3：35；弗6：6；来13：21）。3，神由爱而生的意愿和感情（结33：11；太23：37；彼后3：9）。神的绝对的旨意一定彻底完成。祂包含在道德律中的旨意，需要人的顺从来实现。祂心中的意愿和感情只实现到祂绝对旨意容许的程度，譬如说神“不愿”有一人沉沦，但事实上会有很多的人不能得救（启21：8）。
3：10 “主的日子”指基督再来（徒2：20；林前5：5；帖前5：2，4；帖后2：2）。旧约时代称作“耶和华的日子”（珥1：15）。我们对主再来的时刻所知有限，只知道：1，主必再来，来的时间只有神知道（太24：36）。2，主来临时很突然，“要象贼来到一样”不能预料（帖前5：1-3）。3，是神审判世界的时候（徒17：31）。
《但以理书》和《启示录》都有关于将来的描述。用有限的人的语言来描绘非笔墨所能形容的将来的情景，所能传达的只是那种空前惊心动魄的景象。作者说到“天必大有响声废去”，是说地球以外太空中的诸天体会在一阵巨响中消失（12节）。“有形质的”可能指太空星宿，更可能指现代科学所分析出的宇宙基本物质，例如氢、氧、钾、钠等所构成的各种实体。作者说，这一切和地球及地上之物都要被火烧尽。
3：11-13 “新天新地”是旧约先知所盼望的理想未来世界，是人类从未见过的美丽天地。即令现代社会组织荡然无存，即使人类已有的一切进步与文明因人的失败与愚昧，在自寻灭亡中消失，人类仍有光明灿烂前途，因为神会介入历史中。人类若能尽快在神宽容的时刻积极回头悔悟，做到圣洁、敬虔、实现神所定旨意，主的日子也会加速来临。
3：15 神若不宽容，世界早已毁灭；因为祂的宽容，我们才有了得救的盼望。讥诮神的人必须明白，世界之有今天而未遭毁灭，正是神干预（祂的宽容）的结果；世界的存亡都在祂的掌握中。
本节提到保罗，称他为“亲爱的兄弟”，且极其赞扬，再次证明《使徒行传》及保罗书信中所透露的二人间在主里的亲密情谊，确极深厚；同时肯定了保罗使徒的地位和他所写书信的权威。“写了信给你们”：不是说保罗特别给他们写过信，而是指保罗所写致各教会的书信，此时已在各地传阅，本书受信人当已读过；也有人说，此处所指为《罗马书》的抄本，因该函曾分送各地教会（参罗16：4）。
3：16 “讲论这事”中的“这事”可能是11-14节所说的有关圣洁敬虔生活的教训，也可能指劝勉信徒在末世时应儆醒（10节所写的与《帖前》5：2几乎一样）；也可以是有关保持教会圣洁的教训。保罗在《哥林多前书》和《歌罗西书》中都有论及。
作者提到“他一切的信”，可见彼得已看过保罗的一些书信。作者又把保罗的书信与“别的经书”（旧约的经卷）并提，承认保罗书信已是神所默示的经典，具有权威（看1：21；提后3：16）。
“无学问…的人”是指没有在福音真道上受教训，缺乏真理基础的人，这种人很容易误解圣经，强不知为以为知（参罗3：8；6：1，15）。
3：17 作者再度提醒信徒，既知道假先知与假师傅已出现（看2章），便应加倍防备，以免堕落（参犹24节；彼前5：10）。
3：18 在“恩典和知识上有长进”：多得到神喜爱的心（参路2：52），灵性日益长大，做个成长的基督徒。作者重申本书开头所说的话，认识神是信徒的荣耀、倚靠和力量，只有祂能赐给我们真生命，在祂的国度中作新子民。
张保罗查经《雅各书…
颂聆 十二分钟
张保罗查经《雅各书》导论.
弟兄姐妹们平安！雅各书是我特别喜欢的经文，并不是靠行为得救，而是看到基督徒没有属灵的行为而担忧。盼望通过这个查经，来知道神赐给我们的信心以及信心与行为之间的奥秘关系。
《希伯来书》以后的七封书信，通称“普通书信”，因为受信人不同于以前，并非某些教会或个人。受信人范围比较大，甚至及于整个教会。这些书信的第一个特色是读者属一般信徒，是写给散住在罗马帝国各地的犹太人基督徒。第二个特色是收入圣经成为正典的时间都比较迟。一度且是争论性的书卷，后来才一一收入新约中。它们的权威性得到教会普遍承认。
本书写得平易有力，读来有如一篇讲道词，又象一部格言集，引述主耶稣“登山宝训”和旧约《箴言》中的教训甚多。
一、本书作者
新约圣经提过四位名叫雅各的人：耶稣的弟弟雅各是该书的作者，是耶稣的弟弟中最大的一个。在耶稣死前，雅各象他的弟弟们一样，都未信主（约7：5）。新约也没有提到过他归信的事，很可能是在耶稣复活后向若干人显现时，亲自领他归信（林前15：7）。他后来成了耶路撒冷教会的领袖（12：17；21：18；加2：9）。
雅各虽非十二使徒之列，但教会承认他是使徒（加1：19）。因“使徒”的称呼在教会建立后已把范围扩大，包括十二门徒和“众使徒”（林前15：5，7）。他后来为主殉道。犹太史家约瑟夫说他死于主后62年犹太人在耶城暴动时。
二、写作时间
雅各写于主后50年以前，因信中所描写的教会组织简单，只有长老（5：14）和教师（“师傅”见3：1）；信徒仍在会堂里聚会（2：2）；教会里的规例十分简单（5：13-14）；信中没有提到耶路撒冷会议（主后49年）关于外邦信徒须否行割礼的争执与决定。此外信中措词仍带有不少犹太教的气息，并反映最早期教会迫切盼望主基督再来的心情。从这些内证来看，此书当写于教会还处于没有大量接纳外邦人的初期发展阶段。本书当为新约书卷中成书最早的一本。
三、本书受信人
本书的最早读者当为归信了基督真道的犹太人。他们熟悉旧约，遵守律法，对新约赐给人在基督里的自由认识不多。雅各在信中提出基督徒生活应有的道德标准，书信风格简单朴实，不涉及深刻神学道理，是针对这些犹太基督徒读者而写的。
四、本书特色
本书着重信徒实际生活，信中时常引用“登山宝训”兼之用词平实，处处反映当日耶稣的教导和思想。作者虽无意作神学探讨，所涉及的灵性与道德生活原则，一样超越时间，适用于今天的教会。
本书写作形式有若格言集，类似旧约《箴言》。读过原文的人，都认为乃高水准希腊文作品。其实雅各并非反对保罗因信称义、不靠行为的教训，而是力斥当日流行于犹太人当中的一个观念，认为得救所凭的信心等同于理智上对一套教义加以接受，心里头没有接纳基督为救主。作者指出，真信心须在行为上有表现；要是没有行为，是不是真有信心便很成问题。保罗说称义只凭信心，但这信心决不单独存在，总会生发出良善的行为，也就是他所说的“使人生发仁爱的信心”，这种信心才有功效（加5：6）。换言之，信心所结的果子是有新人样式的生活。
张保罗查经《雅各书》第一章
我非常喜欢雅各书，当我来教会上任后，第一次的主日学我就是讲解该书。耶稣最恨假冒为善。
1：1 “散住十二个支派之人”指散住在巴勒斯坦以外各地的犹太人基督信徒；
1：2 “试炼”的原文为多数，指日常生活中的艰难困苦，可能包括信徒受的逼迫。本节的“试炼”和14节的“试探”在原文都为同一字peirasmos，但作“试探”解时，指内心所受的罪的引诱，与此处所指的外在的压力不同。以百般苦难为“大喜乐”本是耶稣的教训（看太5：10-12）。
1：3-4 外来的压力，无论是患难、逼迫或生活的艰困，都是垂炼一个人忍耐的机会，培育在万般变迁中矢志不移的信心。约伯是我们的好榜样（5：11）。“成全完备”四字在《马太》5：43-48有耶稣自己的解释。信徒受百般的试炼，可以更象主、更爱人、更谦卑、更成熟，以作基督里的新人为乐。
1：5-6 信徒要有属灵的智慧，知道什么是合宜的事，什么是合乎神旨意的事。这是一种道德抉择的力量，能分辨是非。人若缺乏这智慧，可向神求。祂美善、丰富、慈爱，凡凭信心遵循祂的旨意求，就必得着。
1：8 向神求不可的贰心，不可把心的一半放在神身上，一半放在别的事上；对神必须专一（太6：24）。我有时先用人的办法，不行了才想到求神，这是信心不足的问题。
1：9-10 本书有多处讲论贫富的事（2：1；5：1及以后），此处为第一次。从本章2-12节前后的经文都论试探来看，9-10两节讲的应该也和试探有关。贫的人成功地经历试炼固应喜乐，富的人经过试炼，蒙受经济损失，却学习到谦卑的功课，也应喜乐。人有真道为基础，才可永远立定（赛40：8）。
1：12 主基督在老约翰写给士每拿教会的信中，给被试炼受患难的信徒的应许是：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”（启2：10）。在竞技中胜利的可得花冠；在主道上胜利奔跑到底的可得主赐永远生命。
1：13-15 本节至18节讲神美善的本性。3：11说到泉源从一个眼里不能发出甜苦两样的水；同样，在神那里只有“美善的恩赐”和“全备的赏赐”。信徒面对试探乃站在神一边与恶对坑，神是圣洁的，不能为罪所诱，故与试探毫无关系。祂既不引诱人，也不把试探加在人身上。人受的试探生发于内心的私欲，魔鬼才利用这私欲引人犯罪。一定要将罪的酵消灭再萌芽状态，防患于未然。
1：17 神就是光，在祂毫无黑暗（约壹1：5）。祂创造日月星辰，是光的源头（“众光之父”），洁净无瑕，连一点阴影也没有；从祂那里赐给人的无不美善全备。造物会变，祂永不改变。
1：18 “用真道生了我们”指人信主所得重生。“我们”指第一代基督信徒。“初熟的果子”不只时间上最早，在素质上也最好，是用以献给神的礼物（利23：10）。有了初果必有收成；有了第一批信徒，必有更多人归信基督。
“真道”可指福音、律法或神创造天地所说的话。从《彼前》1：23可知此处指的是福音。
1：19-20 “义”包括神的美善、慈爱和怜悯。神的义中不容人的怒气，人也不能在怒气中彰显神的美善，所以不可发怒，免受责罚（太5：22）；要有好行为才能荣耀神（太5：16）。人应管住自己的舌头，做个好听者。不要顺从肉体，生气犯罪（弗4：26）。人最大的难处就是管不住最小的舌头！我就是如此。
1：25 若以为单单听了便够，是自欺。镜子照的是人的天然面目；用福音真道也就是“全备使人自由之律法”来衡量自己，可以知道怎样才完全。
旧约的道德教训是以十诫为基础的，基督使这教训列全备。人若遵守，可以不再作罪的奴仆，恢复自由人的地位。
1：26 “虔诚”指外表上做给人看的敬虔姿态，例如禁食、站在十字路口上祷告、把经文盒系在额上、故意作冗长的祷告等（太6：1-7）。要是没有德行，与拜偶像一样虚假。
1：27 “世俗”指以自我作中心，追求金钱、名誉、地位和权力的生活；心里头没有神，充满罪恶。真正的虔诚应表现在善行和自洁上，用爱心来实行圣经的教训。
张保罗查经《雅各书》第二章
2：1 神不按外貌待人（徒10：34），人更不应该。在基督里，种族、肤色、阶级全不存在（可12：14）。
雅各是耶稣的弟弟，他在信中把“主”和神的“荣耀”放在一道称呼耶稣，说明他确认耶稣的神性。
2：2-4 这里讲的虽属假设，但一定为实情的描绘。聚会的地方，富者衣履华美，坐上好位，贫者则坐在脚凳下边。不可按贫富的外貌来看人；同是主里弟兄，不可偏待。以前在应酬时，有的人很注重座位，有位总经理在一次应酬中他坐了主位，后被主人安排更低的档次位子，他居然拂袖而去。“会堂”为犹太人集会之所，借用来指基督信徒的聚会。
2：5 保罗在《林前》1：26说，蒙神选召的人中，按肉体说，有智慧、有能力、有尊贵的不多，神却拣选了世上愚拙、软弱、卑贱，以及那无有的。在一个醉心权力、金钱的世俗世界里，神却以祂的全能和智慧拣选了“贫穷”人。须知为自己积财的，在神眼中并不富足，（路12：21），唯有肯虚心谦卑受苦的信徒，因为灵性富足，才能承受神的国（太5：3，5）和永生（太19：29），得到神在基督里赐给我们的福分。
2：6 6到13节用极严厉的词句责备教会按外貌待人，和富人对待贫苦信徒的不当。这里说的“欺压”不一定是信仰上的迫害，可能包括5：4-6所说的那些恃富欺贫的事。“公堂”就是“法庭”。
2：8-9 经文引自《利未记》19：18。“爱人如己”所以为“至尊的律法”，因为是指导人际关系的基本原则，为律法的精义所在，其重要性仅次于爱神。若真要遵守这条基本的律法，应公平对待一切的人（参太22：35-40）。
2：10 雅各用十诫来说明律法的尊严。犯一条等于犯众条；无论犯多少都是得罪了应受尊敬的立法者（神）。犯罪不问大小多寡，都是罪人。依此原则，世上没有一人可靠行律法得救（参太5：18-19；23：23）。
2：12-13 责罚只加在无怜悯心的人身上，有怜悯心的不用害怕审判。这里的审判指信徒在主来时得赏赐的审判（林前3：12-15）。“怜悯原是向审判夸胜”，也就是说，有了怜悯心可以不用审判。
2：14 本节至26节讲信心与行为的关系。这段话被人误解，以为雅各主张靠行为称义。其实这里所说的“行为”是“信心”的外在表现。“信心”是人内心的倚靠，是对神的基本态度。有其内必行诸外，“行为”与“信心”有若一枚铜币的两面。保罗也说，信心要能生发仁爱的才是有效的信心（加5：6）。保罗说的“称义”是人在神面前罪得赦免，雅各说的称义是人在他面前见证自己是称义的人；二人对“信心”、“称义”的看法互相补充（2：23）。保罗所强调的是人得救须凭信心、靠恩典，雅各则强调信徒得救后要有德行来证明是真正得救了的人。《以弗所书》2：8-10的话，将二人的意思都包括了进去。这就是我非常喜欢雅各书的原因。我不是阿米念学派。
2：19 敬拜独一真神是犹太人的基本信仰（申6：4）。但只“信”正确的道理却没有行为，比魔鬼好不了多少，因为魔鬼也相信只有一位神，还会为此“战兢”。
2：20 信心是生发良言善行的动力，好的行为证明一个人真正归信了基督。反之，很多人行为根本连外邦人都不如，不但对传福音不利，而且是否真正得救还要打个问号。
2：21 保罗和雅各都引用了亚伯拉罕的故事。保罗说亚伯拉罕因“信”称义（罗4章），雅各则说亚伯拉罕因“行为”证明为义。保罗引用的经文是《创世记》15：6；雅各引用的献以撒的事，记在《创世记》22章，发生在三十年之后。亚伯拉罕因为相信神不会废除起初的应许，才凭此信心献以撒， 这个“行为”是《创世记》15：6所记信心的延续和证明（2：23）。
2：24 雅各没有否定信心在救恩中的重要地位。他用“单”字来说明。真信心不只是对道理的认识，一定有行为表现出来；信心并不“单独”存在。我认为：一个没有好行为的人，他的所谓的信心一定也是假的，所以不能得救！
张保罗查经《雅各书》第三章
3:1-12 正如雅各在此所描写,舌头是:
①掌舵的力量;
②是毁灭的力量;
③是令人喜乐的力量。舌头小而不足轻重,但其威力确实了不起。舌头终归就是言语,人通过言语思考,表达,可以感受、传达喜乐和感情。因此,谨慎舌头就可正确思考,庄重地传达自己的意思,也能带喜乐给其他心灵。虽然言语首先是传递人的意思的工具,但言语本身也有秩序,因此言语也能影响人,这是语言学的基本前提。这已在文学上明确地得以证实。因此圣徒首先应看顾自己的灵魂,同时也应注意正确地使用言语。
从这一点来看,我们能得出注意口舌的两大理由:
①从个人角度,言语对人的思想情绪和人格的形成与发展有很大影响。因此圣徒应为使用美好善良的言语而努力;
②从社会角度来看,言语是人类沟通的第一工具。因此应谨慎自己的舌头避免造成破坏性、咒诅性关系,应营造建设性的,公义的,和谐的社会关系。
3:1 不要多人作师傅:暗示当时大部分读者希望成为师傅的普遍倾向。之所以不要多人作师傅,是因为师傅通常使用许多极具影响力的言语。张伯笠牧师常说：圣经不是针对别人，而是对自己。很多人甚至还没有装备好，就急于教导别人，往往会瞎子引路。
3:2 本节在希腊语本文中以“因为”开头,从而向我们说明为人师傅的重大的责任。我们在许多事上都有过失:作者在这里宣告罪的普遍性,就连信徒也不可避免要犯罪。从此我们认识到违背神的旨意,争相作领袖是自遭审判的骄傲行为。
3:4 论及决定方向的力量。只用小小的舵,就随着掌舵的意思转动:指明我们信仰生活的方向在于舌头的运用。
3:6 论及了舌头的威力,虽小却具有强大的破坏力。舌头不是单纯的器官,而是意味着那人的内心,灵魂。并且舌头的影响力一直扩散到人的精神世界。
3:8 唯独舌头没有人能制服:指人虽然对各种动物具有支配力,但由于堕落,丧失了对自身的支配力。但是人的这种腐败也不能抗拒神那不可抗力的洪恩(弗2:5)。
3:10 真正的信心伴随着对神不变的赞美和对人的爱心亲切言语。有耶稣的馨香之气。
3:11 泉源:雅各把圣徒的口比喻成泉源,表明从圣徒已得洁净的口中说出来的话,就象泉水一样,给别人生命、解渴和洁净。在此我们可以看见一个真理,即通过行为能判断变化之内心的灵魂世界。应知道自己口中出怨言、咒诅人之言语的时候,就是我的灵魂该受主医治的时候。
3:13-18 作为为人师傅的资格之一,雅各谈到了智慧,并从以下几个方面区分真智慧和虚假的智慧:
①智慧的根源;
②智慧的工作;
③智慧的结果。智慧反映了灵魂的实际活动。从此我们可以确认本章的主题信心与行为是一致的,从而认识到教会的真智慧在于藉着现实生活表现出圣徒的圣洁,而不在于某些外在的功绩。以生命影响生命格外重要。
3:13-14 本节定义真、假智慧的工作。温柔:指被圣灵调整的状态。在这里表明真智慧唯独谦卑地彰显神的荣耀,而不是在众人面前显耀自己。换言之,这句话警戒缺乏信仰谦卑的,因知识或理性而来之傲慢的邪恶性。
3:15 属情欲的智慧是堕落本性的智慧,是没有接受圣灵者的智慧(1:19)。因此这是没有重生者的特征。
3:16 分争:指教会内的不安与无秩序(路21:9)。
3:17 清洁:这词与私欲相对比,指一个人没有丝毫恶的态度或动机。没有偏见:指没有伪善。雅各对智慧的概念并非辩论性的,而是彻底的实践性的。
张保罗查经《雅各书》第四章
4:1-17 雅各在前面叙述没有重生者的属世的面貌，在本章更详细地论述这世界的私欲。私欲引起相互的纷争斗殴，诱发灵性的奸淫，尤其不顺从神旨意。与众不同的是,雅各在属灵的层面寻找人们过这种属私欲的生活的原因。
那是因为他们骄傲，高举人的智慧胜过神的智慧，且远离神,亲近世界,这是利己主义的罪。很多著名教会高举人超过高举神！因此解决方法，就是彻底地否认自己，藉着神的话语战胜自我。另一方面,雅各也要通过本章披露那些声称有信心，却继续按着情欲生活之辈的虚假信心的本相。
本章内容结构如下:
①因私欲而犯罪的生活(1-5节);
②一切问题的解决方法(6-10节);
③骄傲的结果(11,12节);
④不顺从神的行为(13-17节)。
4:1-5 圣徒应警诫的罪恶是:
①私欲生活;
②爱世界;
③远离神(魔鬼的诱惑)。
这虽是不信者的生活(2:1-3),但信徒也可能犯这种罪。从而我们的真信心须通过在生活中不断为战胜罪而努力的实践来证明(腓3:10-14)。
4:1 争战斗殴:因着被肉身私欲所支配的人而发生(加5:15-21)。人只有借着神的恩典才能摆脱私欲的支配。因此真信心应超越世俗的快乐,将关心的焦点对准神。
4:2 你们 – 斗殴争战:这句子可译为“因为你们贪恋,也得不着,所以杀害;嫉妒、也不能得,所以斗殴争战。”就是说贪欲的结果是杀人，嫉妒的结果是争战。贪恋:指强烈的利己主义(罗7:7)。
4:4 淫乱的人啊:也可以按字面意思理解,但这里的表现手法是隐喻,应理解为对灵性的不忠和背教的象征性语言。从中我们可以认识到,信徒有两个关心的对象,就是世界和神。真信心的价值是圣徒在世界上按神的标准,选择属天的生活。
4:5 这句与旧约里的忌邪的神一致(出20:5)。在此圣灵所忌的对象是我们堕落的本性——情欲。我们的身体是圣灵所居住的圣殿,我们应全力以赴活出圣洁的生活。
4:6-10 介绍了解决人生问题的根源性治疗方法:
①谦卑;
②抵挡魔鬼;
③通过悔改亲近神。
这才是前面所述智者所采取的行为,从中我们可以认识到,今天教会的问题并不在于人的智慧不足,而在于真智慧不足。
4:9 这句话里出现的所有动词是过去否定命令式,要求即刻顺从。这种要求意指脱离世俗的享乐主义,而不是指悲观主义的生活(太5:4;路6:21)。另一方面,被世俗沾染的人若要从罪恶中悔改,成为信心的子女,那么哀痛与悔改的眼泪是必要条件<路13:1-9,关于悔改>。
4:10 真正的谦卑是从神的角度查看自己。
4:11-12 提及有关骄傲的果子。批评:是逆耳的话语,是损坏他人名誉的话语,意指内容虽真实,但其表达方式粗鲁或不亲切的态度。
4:13-17 雅各借着描述充满自信的商人,论述那些无视神计划的,属私欲之人生的虚无性和悲惨结果。雅各认为脱离神旨意的人生是:
①不确实;
②短暂;
③虚无。因此我们要认识到人生至高的幸福在于遵行神的旨意(诗119:1,2),应把这样的生活放在首位。
4:13 这句话并非提倡无计划的生活,而是警诫骄傲的生活,他们不关心神的旨意,认为可以凡事按照自己的计划成就。
4:14 用云雾来比喻只凭自己智慧生活的人生之短暂而虚无、不安的状态(诗102:11;伯8:9;雅1:10,11)。在此我们能痛切感受到人生的有限和虚无,同时也认识到活在神里面的人生,才是克服人生之界限的唯一道路(箴27:1)。
4:15 主若愿意:这是一个信仰告白,承认我的事情、我的生命都在于主的旨意,从而指出圣徒的正确心志,就是不单单口头上承认,而应在余下的生命中以行动来证明自己的信仰(腓1:20)。
张保罗查经《雅各书》第五章
5：1 劝告这些富人，在大难临到前赶快回头悔改。1至6节指出社会不平是一种罪恶，信徒应发挥基督之爱，关怀照顾不幸的人。
5节下半乃比喻讲法。“娇养”是养得肥肥胖胖。无知财主娇养自己等候审判，就象牲畜养肥了等待宰割（参路12：16-21）。4：9因此告诫富人，有了财宝并非可喜的事。
5：7 “秋雨春雨”：巴勒斯坦地一年有两个雨季，一在阳历三、四月间，刚为收割前；一在阳历十、十一月间，适在播种后。按犹太历法，一年正月为阳历三、四月间，八月在阳历十、十一月间；故播种后先降秋雨，收割前再降春雨（看申11：14注）。信徒在恶人手下受苦，应象农夫一样忍耐等候主来。
5：9 “审判的主站在门前”指基督的再来和祂要施行的审判。作者劝信徒不要为等候互相责备埋怨，因为就快过去。耶稣教训过人，不要论断人，免得被论断（太7：1）。
5：10 作者勉励信徒记取旧约众先知的榜样，学习受苦和忍耐，（新约中讲到先知为神说话而遭杀害的事可看太21：35；22：6；23：29-37；路13：33；徒7：52；罗11：3；来11：25）。
5：11 约伯的事参看《约伯记》1-2及42章。约伯的佳美结局，是全心相信神美善的人的鼓励与安慰。信徒在苦难试炼中，信心反日增，力足战胜各种艰困，直到主来。
5：12 主耶稣亲自教训人不可起誓（太5：33-37）。犹太人中有的凭起誓行骗或把事情夸大。耶稣教训人不可轻诺，不可轻率用神的名来给自己说的话或作的事保证诚实无欺。这与十诫“不可妄称耶和华的名”的精神吻合（出20：7）。我有时为了表示很明确偶尔也会发誓，心想我能，但往往却不能守住约，自寻亏损。
这里说的起誓与法律规定的宣誓作证不同。基督（太26：63-64）和保罗（徒23：1；比较罗1：9）都这样做过，这也是神的律法所要求的（出22：11）。神因为人的软弱不信，也曾指着自己起誓。
5：14 油是古代治病的药物，耶稣就曾用油抹病人治好他们（可6：13）。本书读者为犹太人，熟悉这种治病的方法。雅各所着重的是信心的祷告，而非抹油的仪式（5：15-16）。
5：17 这里引述《列王纪上》17：1的历史记载，补充说明亚哈王时三年不下雨，是由于以利亚的祷告；后来下雨，也是先知信心的祷告的结果（王上18：1，42-45）。
5：19 “失迷真道的人”非指已离弃真道不再是信徒的人，而是在日常生活中或信心的生活上，不慎而犯错误的基督徒。人身体有病须予治疗，心灵若患上冷淡或退后的病，教会中须有人领他们回转，这是信徒的责任，可以救犯错误的弟兄姐妹不至受神责罚而死亡（林前11：29-30）。
5：20 本节引用旧约《箴言》10：12，原意为弟兄间若能彼此相爱，可以免却挑起争端，遮掩许多过错。这里是说，信徒若能把失迷真道的人挽救回来，可让许多的罪不至发生；而罪人回转，神也会赦免他的罪，灵魂不致死亡。