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从创世记到启示录
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神的故事(52)浪…
音频 3 分钟
但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。只是你这个兄弟，是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”』【路15: 31-32】
经文：路加福音15:11-32
耶稣说一个故事。有一个父亲，他有两个儿子。这父亲有许多牛羊田地。到父亲不在的一天，所有的家产就会平分给两儿子（遗产）。通常儿女们不会分到家产，除非父亲不在了。小儿子去问父亲要现在就把他那一份的家产给他。父亲答应了。过了几天，小儿子就收拾好东西，带了他分到的财产走了。小儿子去了一个很远的国家，乱花财产。小儿子钱花光了，刚好那地方遇到饥荒，他就非常的饥饿不快乐。他找到唯一的工作就是替人家喂猪。他饿的时候恨不得吃猪的粮食，不过没有人给他东西吃。
最后他醒悟过来，他想父亲的佣人吃得很好，但是自己快要饿死，不如回家求求父亲。他想好对父亲说的话，〝我得罪了天，又得罪了你。从今以后我不配称为你的儿子，把我当一个雇工吧。 〞
小儿子就起来回家了。当他还离开父亲很远，父亲看到他走来，就急忙跑过去搂着他，连连的亲他，饶恕他。小儿子说，〝我得罪了天，又得罪了你。从今以后我不配称为你的儿子。 〞但是父亲吩咐仆人说，〝把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指带在他指头上，把鞋穿在他脚上。把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。 〞他们就开始吃喝快乐了。
当时大儿子在田里，他回来离家不远就听见音乐和跳舞的声音。他问一个仆人发生了什么事。仆人告诉他弟弟回来了，父亲因他平安回来就非常高兴，开宴会庆祝。大儿子就很生气不肯进去家里。父亲走出来劝他，他对父亲说，〝我服事你这多年，从来没有违背过你的命令，你并没有为我杀过一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但是你这个儿子，花光了你的钱。他一来了，你倒为他开宴会！ 〞
父亲对大儿子说，〝儿阿，你常常和我在一起，我所有的一切有一天都是你的。但现在是高兴快乐的时候，因为你的弟弟是死了活过来，失去又得回来的。蒙主恩典！阿们 !
神的故事(51)播…
音频 3 分钟
「又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。』耶稣说了这些话，就大声说：『有耳可听的，就应当听。』【路8: 8】
经文：路加福音8:4-8，11-15
比喻是有两种意义的故事。比喻可以是用日常生活的故事，同时也是有关神的故事。耶稣常常用比喻教训人。他告诉人日常生活的故事，同时也教导他们神的道理，怎样去相信神，或是生命应当学会的功课。撒种的故事是一个比喻。耶稣从一城到一城去教导神的事情。十二个门徒也跟他一起去，同行的也有一些耶稣医好了的妇女。耶稣饶恕人犯的罪也在各方面帮助了人。
一天耶稣来到一个地方讲了一个比喻（故事）。耶稣说，〝「有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润。有落在荆棘里的，荆棘一同生长，把他挤住了。又有落在好土里的，生长起来，结实百倍」。 ”门徒告诉耶稣他们不明白比喻，耶稣就向他们解释。那些掉在路旁种子就好像人听到神和耶稣的事情，但是又听了撒但的谎话，这样撒但就把真理偷去了。
落在石头地的种子好像听到了神和耶稣的事情，他们也相信了，但是没有好好的学习明白，后来很快的就忘记了，反而去跟从其他的宗教或是对神不正确的看法。
掉在荆棘里的种子，好像那些听到神和耶稣事情的人，听了也相信，但是注意力被世界上的东西和问题分散了。有了许多东西，把金钱用在不同的地方。他们忘记了神只想到钱，很快的就忘记神了。
落在好土里的种子就像人听到了神和耶稣立刻相信服从，过着讨神喜欢的生活。
许多人今天听到神耶稣和圣经的事情。那些听到以后相信耶稣是他们的救主，读圣经，祷告，更加学习神的事情，这些人就像掉在好土里的种子。他们的信心会长大强壮。不管发生什么事情，他们仍然相信神，他们的一生就为神做了许多的事情。耶稣讲完以后，门徒就明白这比喻了。蒙主恩典！阿们 !
44.查经《使徒行…
导论
我认为《使徒行传》在新约中起了举足轻重的地位，它真实记载了圣灵降临的情景，阐述了人类第一个教会诞生的过程，拉开了恩典时代的序幕，所以我们也称为它是《圣灵行传》和《教会行传》。路加在他写的福音书里，生动地记载了主耶稣自降生到升天的一生。现在继续叙述升天以后，藉着圣灵完成的工作。
这里有基督教会的组成和开展的最早记录，报导了使徒的第一次讲道、第一次神迹、教会的起步与挫折，以及最早受到的逼害和最早殉道的人；也讲到第一位外邦人如何归信基督，和在欧洲建立的第一间教会。这是初期教会三十年的创建史，是主基督的工作的继续。
我们要在另外一本书里，见到基督全部任务的完成。这是新约最末一本书《启示录》。因耶稣的钉死而丧失了勇气的使徒，现在因祂的复活和四十天的教训而变成胆量过人的传道者。先是彼得与约翰，担负冲锋陷阵的主要角色；然后作者的笔力集中描写有“外邦人使徒”之称的保罗。保罗温柔谦让，但也刚强、勇猛，能一怒而安天下，把平安的福音传遍欧、亚。
书中有时不用第三身“他们”而用“我们”，说明作者亲历其境。本书后半有同他的“旅行日志”。但写到保罗抵罗马以后，没有再继续；受审的情形和终局都无记载。有人据此推断本书当写于主后63年，但也有人主张写于主后70年或更迟。
书中最出色的部分为圣灵如何引领使徒和信徒的记叙。圣灵是他们苦难中的安慰和激励，也是教会迅速开拓如大风似烈火的力量。作者谆谆晓喻，基督信仰是社会人心更新的动力，基督徒是积极牺牲为人的一群，凡愿悔罪相信基督福音的，不分种族、不问贫富，都可成为基督大家庭里的一员。
一、 本书作者
《使徒行传》希腊原文作意为“众使徒的行传”。此书流传于第二世纪，书中没有署名，但传说为一位名叫“路加”的叙利亚安提阿信徒所写：这位路加，曾伴随保罗四处传道，直到保罗殉道。他是《路加福音》和《使徒行传》的作者，终身未婚，卒年八十四岁。
主后四世纪出版的《优西比乌教会史》，有路加写此二书的记载。作者在本书三处地方不用第三者口吻记述，而转为第一身，用“我们”代替了“他们”。圣经学者相信，路加自己参加了这几段所记载的行程，包括16：10-17保罗第二次布道旅程；20：5-21：18，第三次旅程；和27：1-28：16，保罗赴罗马受审讯的行程。这样看来，路加一生大部分时间，都和使徒们在一起，风尘仆仆，舍生忘死，宣扬基督真理；甚至在保罗最后下监时，仍然追随左右（提后4：11）。
路加的职业为医生（西4：14），在本书和前书《路加福音》，出现若干医学名词，例如本书的3：7；9：18，33；13：11；28：6等，说明作者的专业观察力，也是路加为本书作者的内证。路加写福音书，资料是从访查亲眼见证人得来（路1：1-3），但《使徒行传》则大部分是他的亲身经历。他是叙利亚省安提阿人，而安提阿教会是当时向非犹太世界传福音的中心；在保罗三次布道旅程中，他亲自参与其二，后随保罗赴罗马。至于本书前面十二章，是关于巴勒斯坦各教会的记载，极可能和《路加福音》一样，是依据考查所得资料写成。
二、写作时间和受书人
本书最末后的几节经文，记有保罗从犹太省的该撒利亚递解到罗马之后，“在自己租的房子里，住了足足两年；凡来见他的人，他全都接待。放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”（28：30-31）此即一般所说的保罗在罗马的第一次被囚，也就是保罗写《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》的时期（第二次被囚时写成了《提摩太后书》），发生在罗马焚城，罗马皇帝迫害基督徒（主后64年）以前，故本书可能写在大逼害之前。
本书和前书《路加福音》，对于保罗和彼得殉难（发生在主后67年），和主后70年耶京被毁，以及保罗受害等大事，未见触及，更证明是第一世纪六十年代上旬之作。有的学者曾经主张《使徒行传》写于第一世纪末，似难成立 。受书人名“提阿非罗”，毫无疑问，他就是《路加福音》的同一位受书人（参路1：1）。圣经中没有提他的身份，但从其他资料知道，他或是叙利亚的富户，在政府中供职。
三、特色
本书是新约开头五本历史书的最后一本。
1：1-3清楚说明，前书《路加福音》是记载基督的生平（其他三卷福音书也是如此），直到基督升天；1：4-8更说明，《使徒行传》继续四福音记述使徒们如何承接基督的使命，将福音从耶路撒冷开始，传至欧、亚，远及罗马。在这过程中，教会经历了无数波折，福音使者在坎坷、险阻、凌辱和死亡的威胁下，取得初步的胜利。本书在新约中地位突出，因为提供了宝贵的历史资料，供我们研究保罗和其他使徒在初期教会中的活动，以及新约多卷书信的写作背景。本书的注解，特别把《行传》中的事件，和保罗多卷书信相连，让读者看见新约的启示是合一的整体，是顺着历史的进展完成的。
如果我们能够把握住这个关键，将新约书信和《使徒行传》接连起来读，会倍觉有味；而历史舞台上担当传福音使命的使徒，个个都是有血有肉活生生的真实人物；他们的心灵与我们相通，他们的脉搏与我们一起跳动。
从地理上来说，本书记载所及范围颇广，从巴勒斯坦宗教中心耶路撒冷，到罗马帝国的首都罗马城（在今意大利）；有文化大城如希腊的雅典对基督福音的回应（17章）；有汪洋孤岛上土人因见神迹而悔改归主的小故事（28：1-10）。本书记载的历史时期，超过三十年。出现人物数目，超过任何一本新约书卷。还有一点，本书文词优美，语汇丰富；作者对各地风土人情的描写，人物事件的记述，刻划细致，有时连微末细节也着意描绘。
四、信息
作者路加是有计划地选择材料来写本书的。他没有把一切教会内发生的大小事都记下，更不是要出版一本完备的初期教会三十年史纲。路加记载的地区，是有选择性的，他没有记加利利地的教会（9：31）；当时福音影响力已从别的途径到达了埃及和罗马，而路加也没有记这些事；提到这些地方时，只轻轻一笔带过。路加只记载“十二使徒”中的三位，就是彼得、约翰和雅各；而且重点只放在彼得身上。
当时也有很多其他的福音使者，足迹遍布罗马帝国，但路加只记保罗。初期教会发生的很多重要事情，作者也未作详细说明。譬如“长老”制度如何产生（11：30）；耶稣的弟弟雅各怎样成为巴勒斯坦教会领袖；保罗归信之后，在亚拉伯（加1：17）的日子怎样度过等等，路加都没有解释。
一句话，本书是有目的而写。这目的可分两方面：一、证明犹太人拒绝了福音，福音因此传给外邦人（28：28）。二、罗马政府官员原初并不反对福音的传扬，只是受到犹太人的压力，才对使徒加以逼害（比较4：8-12；25：8-11）。路加要证明：福音在种种压力下，一直传扬开去；经过重重难关，从耶路撒冷一直传到罗马。路加要让收受人提阿非罗明白，福音怎样本于对犹太国复兴的应许，而最终成为全球人民的祝福。
还有，本书注重圣灵的工作。教会的诞生，自圣灵降临始（2：1-4）；使徒们见证主的勇气，来自圣灵的充满（4：31）；撒玛利亚人和外邦人（罗马人）信主，圣灵也彰显奇事作见证（8章；10章）；保罗在罗马城向犹太人作的最后一次讲道，也强调福音传给外邦人，早有圣灵的应许（28：25）。圣灵在本书中，彰显大神迹、大奇事，使腓利在旷野被提（8：39）；使心肠坚硬如铁的大数人保罗谦卑悔改（9：17）；又监察教会，审判教会（5：3-9）。有的圣经学者称本书为《圣灵行传》。
五、有关主日聚会的起源
《使徒行传》虽不是记录完备的历史书；但对于研究初期教会聚会的情形，提供了不少宝贵线索。今天教会在主日（礼拜天）聚会，是从什么时候开始的呢？这可以在《使徒行传》中找到答案。初期教会最初在信徒家中聚会（1：12-14），也在圣殿里聚集（5：42；路24：52-53）。
聚会时间没有固定，很可能是天天都举行。《使徒行传》20：7说：“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗…就与他们讲论，直讲到半夜。”“七日的第一日”，就是礼拜天，我们称之为“主日”，圣经中有关这日的记载有三处较为特别的：这里是第一次；另外两次见《哥林多前书》16：2；《启示录》1：10。据《使徒行传》的记载，保罗在特罗亚已经住了七天（20：6），但等到第八天就是“七日的第一日”才聚会擘饼（举行圣餐），第二天离开。可见此时主日聚会及擘饼的习惯已定。
犹太人一周七日，从我们现在的星期日开始，到星期六为止。星期日为七日的第一日，星期六为安息日。保罗和同工常在安息日参加犹太人会堂的聚会，但这并不是教会的正式聚会，只是他们在已经有人聚集的地方借机会传福音罢了。教会后来也没有定期在安息日聚会，而选择了每个星期的第一日，也就是礼拜天，来交通敬拜（20：7；林前16：2），因为这一天是主复活的日子，是有纪念性的日子。
早期教父象伊格拿丢（约35-117年）、殉道者游斯丁（100-165年）、爱任纽（130-202年）等的著作，都支持以七日的第一日为教会聚会的日子。这一日，在约翰晚年著作《启示录》中，给予一个意义特别而且深远的名称：“主日”（启1：10），因为这一天是特别属于主的，也是纪念主的。
耶稣十二使徒介绍
耶稣十二使徒的名单，见于《马太福音》10：1-4；《马可福音》3：16-19；《路加福音》6：13-16。部分见于《使徒行传》1：13。
“使徒”希腊原文为apostolos，意为“奉差派的人”。圣经曾用这个名字来称呼耶稣（来3：1，中文译为“使者”），又用来指耶稣选召的十二个门徒。广义的使徒今天教会五重职事还存在。国内教会有的人说今天没有使徒了是错误。初期教会在圣灵降临之前，拣选了一个曾经跟随过耶稣的门徒马提亚为使徒，来代替卖耶稣之后自缢而死的加略人犹大（徒1：25-26）。
按这里所列的拣选资格来说，使徒必须具备下列条件：1，亲身跟随过耶稣；2，亲眼见过耶稣的复活，能为耶稣的复活作见证（徒1：22；林前9：1）。在传道工作上，使徒有很重要的地位：耶稣“设立十二个人，要他们常和自己同在，并差他们去传道…。”（可3：14）耶稣和使徒在三年多传道生涯中，过的是凡物公用的生活；居无定所，也没有固定的物质供应（路8：3）。在基督升天后，他们成为教会传道事工的支柱。
十二使徒中，最早被召的四位是：彼得和安得烈，雅各和约翰（参约1章）。这两对兄弟，原本是加利利海的渔夫。四人中，彼得、雅各和约翰与耶稣最为亲密。他们在特别场合中，亲睹神子大能的作为，如登山变象，叫睚鲁女儿复活，和在客西马尼园的祷告。
彼得是十二使徒的领袖。在耶稣往耶路撒冷接受十字架苦难的途中，他公开承认耶稣是基督，是神的儿子。耶稣说，这种认信不是由人来的，是天父启示的。耶稣被捕的那一夜，彼得义愤填膺，拔刀砍掉大祭司仆人的耳朵。可是耶稣受人审问时，他却三次否认主。鸡鸣两次，彼得回头猛省，伤心懊悔，痛哭不已。但五旬节之后，他成为耶路撒冷教会的领袖，冒着生命危险向人见证耶稣的复活。
安得烈是彼得的弟弟，他亲自带领彼得信主。以前，安得烈是施洗约翰的门徒。
雅各和约翰两兄弟却是西庇太的儿子。他们的母亲也是耶稣的门徒。雅各是第一位殉道的使徒，被希律亚基帕王斩首。
他和约翰都是性情刚烈的人，耶稣给他们改名“半尼其”，是“雷子”之意。经翰是最后离世的使徒，享年九十有余。他晚年被罗马人放逐到地中海小亚细亚附近的拔摩海岛上；但他在那里领受神的启示，写成了新约最末后的一卷书《启示录》。
在以上四位以外的其他使徒，圣经上很少提及他们的资料。腓力和彼得、安得烈同城，是伯赛大人；他曾带领一个名叫拿但业的门徒来跟从耶稣（约1章）。巴多罗买可能就是腓力的这位朋友拿但业。马太又名利未，他是迦百农城的税吏，写了《马太福音》。
使徒中有一位名叫多马的，生性多疑。复活的基督特别向他显现，增加他的信心。
至于亚勒腓的儿子雅各、达太，以及奋锐党人西门，我们所知极少。但奋锐党是一个反对罗马政府的犹太爱国组织，其渊源和在当时社会的活动，加略人犹大，因为出卖耶稣，今天他的名字仍常常被人引用，作为鉴戒。加略可能是地方名，犹大替耶稣和门徒看管金钱，但他时常偷取公款。
犹大为什么出卖耶稣呢？是纯粹为了金钱利益，还是因为失望于耶稣的救世工作，与他原先的期望不同呢？这一点不得而知，但出诸贪心则一。耶稣所拣选作他亲密朋友和同工的十二使徒，都是极其平凡的人。他们的教育水平、能力才干并不特别过人。但这一批被当时社会看作“原是没有学问的小民”的人（徒4：13），却为基督的福音完成了惊天动地的事，改写了人类的历史。
《使徒行传》第1章
1：1 本书与《路加福音》出诸同一作者手笔。二书开头处都提到提阿非罗的名字，而本节且把《路加》叫作“前书”，接上便说明为什么要写前书，并且综述了前书所记耶稣复活与升天的事。因此《路加》与《使徒行传》可能本为同一书的上、下卷，后来（主后150年）才把记录耶稣一生的上卷与其他三本福音书放在一起；下卷单独称为《使徒行传》，放在四福音之后。
1：2 这是本书第一次提到圣灵。圣灵是贯串全书的主角，所以《使徒行传》有《圣灵行传》之称。本节及1：5，8和第二章都着重的指出，耶稣传道所得的圣灵的能力，现在同样作用在使徒的传福音事工上。比较《路加》4：1，14，18。
1：3 门徒见到的复活了的耶稣不是异象也非幻觉，而是活生生的主基督自己。基督复活后到升天这四十天当中，不但显给使徒看，还继续教训他们有关神在地上的统治，也就是“神的国”的建立。全本圣经只在这里提到基督复活之后与升天之前，曾停留世上“四十天”。
1：4 耶路撒冷是以色列人宗教的中心，也是耶稣受难的地方，现在圣灵要在这里临到使徒，给他们能力把福音传到地极。
“聚集”的希腊原文有“与他们同吃”的意思，有的译本直接译为“当祂与他们一起吃的时候”；果尔，则可与《路加》24：43连起来读。旧约先知曾预告，到弥赛亚的时代，圣灵要浇灌在信祂的人身上（珥2：28-29）。这位保惠师（约14：16），现在就要来了。
1：5 用水施洗是神赦罪恩典外在的象征，信徒得重生一定要在水礼之外，还受圣灵的洗（约3：5）。这要到耶稣升天后，才赐给门徒。五旬节日，圣灵降临；从此，门徒藉着圣灵的洗，得到属天的更新生命的能力，可以执行耶稣交付教会的使命。每个得救的人都要经历这个外面见不到的洗礼归入基督（林前12：12-13），也就是重生的经历。
1：6 参加聚集的人可能不只十一位使徒。《路加》24章就记有革流巴等人与使徒一同见到主（24：33-36）。耶稣在世时曾告诉门徒，祂复活后，会比他们先往加利利去（可14：28）。祂复活后，天使也要抹大拉的马利亚告诉门徒去加利利见耶稣（可16：7）；而复活的主的确在加利利海畔向门徒显现（约21：1）。为什么主耶稣现在又嘱咐使徒不要离开耶路撒冷呢？可见得在加利利见祂的只是使徒中的少数，而耶稣要求留在耶路撒冷的，是包括使徒在内的更大的一群。他们有的去了加利利现已回来，有的很可能没有离开耶城。
1：8 信徒靠着圣灵的能力传福音，把所见所听到的基督告诉人。从耶路撒冷开始，这是第一阶段（2：1）；然后因教会受到逼迫，门徒离开耶路撒冷，往犹太地和撒玛利亚，这是第二阶段（8章）；最后，安提阿教会建立，向地中海世界传扬，这是第三阶段（11：20；13章以后）。
1：9 被钉在十字架上的主基督，复活之后，升上高天，现在坐在神的右边，看顾一切信祂的人。在神所定的日子祂还要再来，接我们到祂那里去（11节）。祂还要审判这世界。
1：10 这两个人是把神的信息带给人的天使（参路24：1-7）。神不要我们迟疑、猜测，浪费时间，祂要我们行动，执行基督交付的任务。
1：11 主耶稣十二个门徒中，除了加略人犹大，都是加利利人。犹大此时已死（太27：3-5），故天使称呼在场的门徒为“加利利人”。门徒已从复活的主得到大使命的颁授（太28：18-20），现在又得到祂必再来的保证。
1：12 犹太人守安息日，连出门都受到限制，只可以走大约一公里（参可2：25注）。这种限制是犹太教师根据旧约圣经（出16：29；民35：5；书3：4）推定出来的。橄榄山是耶稣升天的地点，在耶路撒冷城外。
1：13 “楼房”是初期教会最早聚会的地方，很可能就是耶稣与门徒用逾越节晚餐的那间大屋的楼上（可14：15），传统说是称呼马可的约翰的母亲马利亚的住屋（12：12）。
1：14 耶稣的弟兄过去怀疑、不信（可6：3），现在看来已经信主。他们祷告的地方可能是在圣殿里（路24：53）。
1：15 初期教会人数不多，他们聚会的第一件事，是选人填补加略人犹大的使徒遗缺。彼得的信心恢复，渐取得领导地位。这里记下的是他讲话的摘要。
“弟兄”是信徒间的称呼。主基督复活后曾向五百多弟兄显现（林前15：6），这里的120人应是当时仍留在耶路撒冷的信徒。
1：18 犹大身子仆倒，肚腹崩裂，可能是自缢方法不善的结果。有的抄本作：“倒栽葱掉下来，肚破肠流”。
1：22 当选使徒的条件：1，亲眼见过耶稣从开始传道到升天的一生；2，和祂及诸使徒一同生活过。具备这条件才能见证主。耶稣的弟弟雅各没有参加过布道事工，所以未能入选；但后来也成了耶路撒冷教会的领袖。
1：26 “摇签”是旧约时代寻求神指示的一种方法（箴16：33）。此处为圣经最后一次用摇签来定事的记载，以后使徒没有再用此法。这种签很可能是两块石头，上面写了候选人的名字，盛在筒子里，然后摇动筒子，哪块石头先跌出来，上面有名字的人便当选。这方法把人的影响因素排除。
《使徒行传》第2章
2：1 圣灵降临，基督教会诞生，从天而来的恩赐，象大风，象火，在人当中产生了巨大的改变：纯朴的渔夫成了放胆传讲的传道人，一小群籍籍无名的耶城信徒，可以在短短三十年中把福音传开，形成无法抗拒的布道运动。
五旬节又名“七七节”（申16：10），因在初熟节后七个礼拜开始举行而得名（利23：9-16），是庆祝农作丰收的大节期，时间在犹太历西弯月（阳历五、六月间）。敬虔的犹太人男丁，从世界各地回耶路撒冷过节。这天圣灵降临，时间十分适合，可以向许多人作见证，让寻求主的犹太人都能听见主为他们所作的新事。
2：4 信徒被圣灵充满，得到口才，说出方言，是信徒生活的一种体验。但从本章所记，门徒说“别国的话”，除了见证圣灵大能，还含有要让多国的人明白福音，听信真道，结为一体的更深广的意义在内。切记：方言有两种，一是具体某一国语言，另一种就是人对神说的话，如果没有翻方言恩赐，没有人能够听得懂，我一生中只遇到一位国内家庭教会的姊妹具有翻方言的恩赐。
2：8 这一大群从各国来的犹太人，应该懂得亚兰话或希腊话，但也会说出生地的语言。门徒多为说亚兰话的加利利人，现在能说别国语言，所以引起惊奇。这种能力，目的已达，没有持续下去。
2：9-11 这里所列的国家包括了当时散居的犹太人自东徂西所分布的广大地区。“进犹太教的人”指归信犹太教、接受了割礼、洗礼和摩西律法的外邦人。
2：14 使徒结成一体，由彼得作发言人，面对群众，见证基督。
2：15 “巳初”是早上九时。
2：23 耶稣被钉死是神预定的救赎计划的一部分。祂的复活让门徒明白十字架不是灾祸，而是神给人的救恩。
2：25 彼得的讲道环绕三段旧约经文，指出旧约应许的现在都已实现。1，《约珥书》2：28-32，预告人在弥赛亚的时代要见到的景象，圣灵会浇灌下来（17-21节）；2，《诗篇》16：8-11，应许耶稣一定复活（25-28节）；3，《诗篇》110：1，预言基督必得荣耀（34-35节）。先知预言的基督救恩时代已经来临。凡愿悔改认罪的，都可以得到赦免；并能象他们一样，得到圣灵，进入基督徒新的生活中。
2：30 神向大卫起的誓可参《诗篇》132：11，也就是大卫的后裔要永坐王位。彼得指出，这应许已实现，“大卫的子孙”耶稣已坐在天上的宝座上。
2：34-35 这就是说，大卫既已长埋黄土、没有升到天上；神所说“你坐在我的右边”的话，当然指的不是大卫，而是指那位从坟墓里复活的基督说的。这里引用的经文见《诗篇》110：1。第一个“主”指神，第二个主（“我主”）指基督。耶稣不是因为被钉才获得尊荣成为基督，而是因着复活与升天，祂是从出生就已命定的基督（路2：11）。
2：38 从彼得的讲道，可以略窥初期教会传讲的信息。（参彼得的五次讲道：2：14-39；3：12-26；4：8-12；5：29-32；10：34-43，和保罗的讲道：13：16-41。）内容包括：1，见证基督的受死、复活与升天（1：8；2：24，33-36）。2，耶稣在世的生活和事工（2：22；10：38），复活后的显现（10：40-41；13：31）及圣灵的工作（2：33；5：32）。3，把基督放在历史的背景上和祂再来的远景里，让人看清祂，认罪悔改，接纳祂做救主（2：38-40）。4，基督的再来（3：19-21）。
切记;这句话是人得救的顺序！讲道一定要扎心，二十八年前，我就是听了一次扎心的道，决定受洗归主的。我在讲道中看到很多慕道友在流泪，这些人几乎都受洗归主了。圣灵的伟大作用！
2：39 “这应许”指得救（22节）。“你们的儿女”包括子孙。此处“在远方的人”虽意指散居世界各地的犹太人，但应包括外邦人。“和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人”（弗2：17）。
2：41 这三千人包括2：9-11所记从各地回耶路撒冷过节的虔诚犹太人，也有耶路撒冷的居民。外地来的人受洗后很可能回到原地，为主作见证。作者路加特别注意教会增长中信徒的数目，除了这里记下的三千人外。
2：42 初期教会信徒生活的内容主要有四：1，领受使徒的教训，包括耶稣的言行，也就是后来收入福音的信息。2，彼此交接，生活在新的爱的秩序中；不仅彼此安慰扶持，也凡物公用。3，擘饼。信徒在一起用饭，可能吃饭时都有擘饼；后来擘饼才只在主日举行（20：7），纪念主的复活。4，祈祷，包括在家里的私祷和上圣殿的公祷。
2：44 初期教会信徒所实行的不是公产，而是在互爱的基础上，自动与人分享个人所有（参4：32-35）。大家心目中的财产，乃神所交托，不属自己；有公共需要时，可以捐献出来。我可以说初代教会那种圣洁，火热和复兴的程度是教会历史中最高级别。
人的世界总是看重附着在人外面的地位、身份、职务，那些曾经尊贵的人，一旦离开了这些附着物，也就很快被世界遗忘。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”(约翰福音 3:16 )耶稣爱每一个人，祂爱我们每一个人的灵魂，无论是在十字架上濒临死亡的强盗 (路加福音23：43），还是将要被众人用乱石砸死的淫妇(申命记22：21）(约翰福音8：3—11），耶稣都爱他们，在上帝的国度，一个人的灵魂比他的所有标识和类别都要尊贵。
《使徒行传》第3章
3：1 瘸腿的人被医好是使徒所行神迹奇事中的一件，证明圣灵的大能。与彼得一起的，不是称呼马可的约翰（12：12），而是西庇太的儿子约翰，也是耶稣在世时紧随祂的三位门徒之一（另两位是彼得和雅各，参可9：2；14：33）。4：1开头处原文的“他们”和合本译为“使徒”是对此事的肯定。
“申初”约为下午三时，是献晚祭祷告的时分。虔诚的犹太人不问能否上圣殿，每天祷告三次（参《但以理书》6：10）。
3：7 这个瘸子生下地来四十多年没有走过路，已失却了可以走路的信心（3：2；4：22），所以需要彼得扶他起来。此处特别提到瘸子的瘫痪部分是“脚和踝子骨”，有人指出是作者路加医生专业观察力的好说明。
3：11 “所罗门的廊”是圣殿外邦人院东侧的一条长柱廊，使徒与信的人常常在此聚集（参5：12）。
3：12 这是彼得第二次讲道，见证耶稣的门徒靠着耶稣的权能在世上继续传道。他要求犹太人承认耶稣是基督，趁祂再来前快快回转。
3：16 犹太人的观念中，“名”和一个人分不开，且带有那个人的权柄（比较出3：14-15）。求告主耶稣的名，就可以看见祂大能的施展（3：6；4：7，10，30；10：43；19：13）。求告主名若凭信心，可蒙垂听（太8：10）。
3：18 犹太人大都认为耶稣是死于律法的咒诅下，因此不是弥赛亚（申21：23；参加3：13）。但彼得指出他们的错误。要了解圣经关于弥赛亚的预言，必须先注意《以赛亚书》所说的神的受苦的仆人（赛53章）。换言之，众先知的预言都是指着基督的受害说的，现在一一应验在耶稣身上。（比较赛53：7-8与徒8：32-33；诗2：1-2与徒4：25-26；诗22：1与太27：46）。
3：21 旧约先知书预言以色列民要在故土重建家园，大卫的后裔要在以色列人中重建神的权柄。这应是“万物复兴”的意思。复活升上高天的耶稣因此会要再来。
3：25 神对亚伯拉罕说的话见《创世记》22：18及12：3；26：4；28：14等处经文。
这次彼得的布道使五千人归主，好像也是历史后无来者的记录。
《使徒行传》第4章
4：1 一个得到民众喜爱（2：47）的信徒团体，现在遇到反对了。反对的力量主要来自耶路撒冷的统治层撒都该人，使徒一再被捕、下监。犹太当局所以关注，是因为基督真道不仅未因领袖耶稣的被杀而遏止，反而越来越兴旺。可是他们害怕民众，只能草草警戒使徒了事。“守殿官”可能是圣殿的总管，负责维持秩序，地位仅次于大祭司。
4：2 祭司大半属撒都该派。使徒传讲耶稣复活，祭司和撒都该人都很烦恼，不只因为他们是处死耶稣的人（太28：11-15），也因为他们不相信复活。
4：3 公会是犹太人的最高法院，可以审理一切有关宗教及民事的诉讼。公会由七十人组成，保罗就是成员之一。主席是大祭司。开会时间有严格规定，安息日和其他圣日都不能开会。平日开庭从献早祭开始，到献晚祭（约为下午四时后）停止，圣殿的门也于此时关闭。若所审案件涉及死刑，不可在当天判决，以昭慎重；同时死刑的终审权在罗马总督手中。本节的“天已经晚了”就是说晚祭已过，这案子须留到次日交公会审理。记住:凡是要交罗马政权的案子就是想判人死罪恶念。
4：4 “五千”男丁这个数目证明信徒的人数在耶城增长甚速，成了当局头痛的问题。耶路撒冷这时的人口有好几种说法，可能多达25万。
4：5 审问的人分三大类：1，“官府”也就是政府中的人，多属大祭司家系，有的地方就称作“祭司长”（参4：23）；2，“长老”，民间有声望的人；3，文士，指律法教师或拉比，通常都是法利赛人。
4：6 这里的约翰可能是大祭司亚那的儿子约拿单，主后36年继该亚法出任大祭司。
4：11 本节经文引自《诗篇》118：22，耶稣自己也引用过（路20：17），用来指出以色列当局（匠人）拒不接纳已在他们当中的弥赛亚。现在，犹太公会所钉死的耶稣已经复活，成了神家里的房角的头块石头。房角的头块石头有两种解释：一是指盖在屋顶上联结四墙的大石；一是指奠屋基的主石。无论用哪一种解释，都在说明犹太人所弃绝的耶稣，现在已是教会的头，是新以色列的基石。
4：12 只有靠主基督，人类才可以得到身、心、灵的赦宥、得赎和完全。
4：13 使徒大半是加利利的渔民，没有拉比学校的严格神学与讲道训练，怎么能说出一番大道理？犹太公会中有些人可能这时想起了耶稣。耶稣这“没有学问的小民”（约7：52）岂不是说话带着权柄（太7：29），也曾医治过许多人吗？这些使徒曾跟随过耶稣，当日定耶稣的罪也许真的错了。
4：16 公会秘密讨论的内容，很可能是象尼哥底母这些同情教会的人讲给使徒听的。
4：18 彼得和约翰没有犯罪，又获有大众的好感（21节），公会无计可施，只有警告了事，不许他们再公开传讲。
4：23 使徒传福音的工作遇到新的压力。面对恶劣环境，他们遵照主基督的教导，祈求力量和引导，可以放胆传讲。他们经历了一次与五旬节相同的经验，圣灵临到，要他们知道有神与他们同工（31节）。
4：27 希律（加利利的分封王希律安提帕）和本丢彼拉多（罗马驻犹太地的总督）所作的，应验了25-26节所引《诗篇》2：1的“君王”、“臣宰”聚集敌挡主的预言。
4：28 罗马人和犹太人决定杀害耶稣，是出诸自己的选择，并无人强迫他们。神只是藉这些人来完成祂预定的救赎的宗旨。
4：31 这是继第二章所记五旬节圣灵降临之后的一次小“五旬节”。
4：32 “那许多信的人”指教会。东西“大家公用”是初期教会信徒对财产的态度，表示主里互爱和对团体的归属感。信徒自愿凡物公用，是合一的美好见证，但须注意：1，公用须出于自愿；2，须在非常时期。这事在耶路撒冷教会中只实行过一段时期。
4：36-37 这里特别提到巴拿巴的慷慨好榜样，他是当时备受尊敬的信徒（9：26-29；13：1），原住居比路（塞浦路斯），在耶路撒冷有亲属（12：12；西4：10），并有田产。他是利未人，有权在圣殿里做事。摩西律法虽规定利未人不可置产（民18：24），当时大概已不执行了，或者不适用于侨居国外的人。“巴拿巴”的意思是“劝慰人的人”，正是他性格的好描写。关于他的事还可看11：22-30；12：25；13-15章；《林前》9：6；《加拉太书》2章。
《使徒行传》第5章
5：1 路加写初期教会的黄金时代，写了巴拿巴，也忠实记下了亚拿尼亚夫妇。这对夫妻希望得到慷慨之名却出以欺骗的手段，犯了耶稣严厉斥责的假冒为善的罪。他们没有变卖田产的义务，更不用拿来放在使徒脚前；但现在却私自留下几分，把其余的拿出来假说是全部。彼得责备他们“欺哄”（4节），正是假冒为善的注脚。
5：11 本书首次把信徒团体明确称作“教会”。原文ekkle-sia在旧约用于神的选民的聚会（《和合本》译为“大会”，“会众”。参申9：10；书8：35）。这群接受耶稣基督为主的人是神真正的选民。“教会”原用以指耶路撒冷和犹太全地及外邦人中的信徒团体（8：1；13：1；罗16：1，4；加1：22节）。后来，泛指联合在神名下的全教会（20：28；林前10：32；12：28；弗1：23；5：23-32；西1：18）。
5：13 有的中文译本把本节译为“一般民众虽然尊重他们，但是教会以外的人都不敢接近他们。”这可能是本节的意思。“其余的人”可以指“反对的人”，但更可能是那些想冒充信徒或半信半疑的人，他们见到亚拿尼亚的遭遇，不敢接近使徒。我更认为是很多人也像亚拿尼亚欺骗过圣灵，怕遭到击打。
5：15 信徒把病人带来，甚至相信只要彼得的影儿照着都可获痊愈；所说明的是这些人虔信的程度。不过本书的确有保罗的手巾与围裙放在病人身上把病治好的记载（19：12）。
5：26 差役带走使徒不敢用强，反映群众对信徒好感的程度。
5：28 钉死主耶稣是犹太人的大罪，彼得和众使徒一再提到此事（2：23及注；3：13-15；4：10）；所以大祭司说他们把杀耶稣的罪“归到我们身上”。
5：30 “木头上”指十字架上。
5：34 法利赛人虽不象撒都该人在罗马地方官的统属下掌握民政，但因历来热心维护犹太人传统，又精娴律法，在民间的影响力反大过撒都该人。他们在公会中人数不多，说话却很有力量。
迦玛列是当时经学名师，最著名的犹太教师，也是法利赛人在公会中的领袖。迦氏为法利赛党中自由派创立人希利之孙，反对墨守成规。他的发言可以看出他的宽大与尊重人情的立场。他是使徒保罗未归信前的业师（22：3），说不定他讲这段话时，保罗也在场。
5：36-37 丢大和加利利的犹大曾经领导群众反抗罗马。丢大历史不详；关于犹大，据史家约瑟夫说，主前四年希律大帝死后，犹太地叛乱蜂生，不下千起。犹大不满罗马人调查户口（主后6年）为征税的依据，率众起义，主张耶和华才是他们的王，只向祂交税。犹大虽败，跟从者参加“奋锐党”继续斗争，成为主后66年犹太人抗暴的先锋，导致耶城于70年被毁。耶稣的门徒中有奋锐党人西门（太10：4），也是使徒之一，但他已经放弃政治，走十字架道路，下个月我的讲道主题《教会要不要搞政治活动》会详细阐明圣经原则：教会是建立神的国，而不是人的国，是传福音，拯救灵魂的大使命，所以，耶稣和祂的门徒没有一个从事政治的，就像我们现在很多著名布道家原先都是热衷于民主运动的，而现在为传福音大发热心，耶稣说：我的国不属于这个世界，我们也不属于这个世界。
5：40-41 被打本是羞辱的事，但完全奉献了的人，基督成了生命的中心。主基督早就说过，信徒要为祂的缘故受逼迫（路6：22-23）；现在被打反觉欢乐。参看彼得晚年的教导（彼前4：16）。
使徒所受的刑罚是犹太人例行的“四十减一”的鞭打，也是保罗屡屡受的那一种（参看申25：3；林后11：24）。所以不打过四十板，是恐怕打时违法超过四十下，宁可减一来保证不多打。
《使徒行传》第6章
6：1 耶路撒冷的教会从一小群人迅速发展到好几千人，大家互爱互济，一心一意共度属灵新生活，甚受城中居民的敬爱。不过人数一多，原来松散的组织加强，添上大家对外传福音的心日益迫切，使徒有更重要的任务要执行，需要专人代替他们管理日常事务。说希利尼（希腊）话的犹太人来自巴勒斯坦以外的地方，用希腊文译本的圣经；说希伯来话的犹太人是当地人，说亚兰话，用希伯来文圣经。初期教会信徒间的隔膜、埋怨，可能起于语言与生活习惯不同。
6：2-3 “管理”有服侍之意。希腊文“执事”一字由此而来。这七位管理饭食的信徒，虽可看作今天教会“执事”之始，但教会当日并未实行日后的执事制度（提前3：8-13）。这可从几点看出：1，路加未在别的地方称这七人为执事；2，本节用的diakonia这个字既指管理饭食也指使徒传讲主道的职事。3，司提反殉道后，似乎未拣选继任的人。说明这种职位很特别，是为当时的需要而设。教会饭食问题在初代教会提到很高的地步，而今教会中饭食也会经常易引起矛盾，尽管我们教会饭食是免费的，（十一奉献不包括饭食），但经常也会引起不愉快，我作为主任牧师，也会经常过问此事。
6：5 从他们的希腊名字可以知道，这几个人都是从说希利尼（希腊）话的犹太信徒中选出来的（6：1）。司提反和腓利后来成了出色的布道家（参7章；8章）。
6：6 “按手”：有时和祷告配合（太19：13，15）；有时是医病（可5：23；6：5等），分赐圣灵（8：17，19；9：17；19：6），或分派特别职事的表示（6：6；13：3；提前4：14）。
6：8 司提反蒙拣选之后，也象使徒一样可以行“大奇事和神迹”。另一位同时拣选出来的腓利后来也有能力作此事（8：6）。叫他们行神迹奇事的是圣灵（5节），按手只是一种仪式。
6：9 “利百地拿会堂”也可译“自由人会堂”。这些与司提反辩论的人来自本节所提各地。他们很可能是主前63年，为罗马执政者庞贝掳去罗马为奴，而今获得自由的犹太人和他们的后代。本节可译为：“有几个来自古利奈和亚历山大的人，他们是自由人会堂的人；还有几个来自基利家和亚西亚的人，都起来和司提反辩论。”
古利奈，为利比亚与北非的大城，界于亚历山大与迦太基之间；亚历山大为埃及首都，是罗马帝国仅次于罗马城的大都市，犹太人侨居者甚众。基利家为罗马在小亚细亚东南端的一省，邻近叙利亚；保罗的家乡大数在基利家省。亚西亚是小亚细亚西陲的一省，首邑为以弗所，保罗后来在此住过几年，传讲主道。初期教会的布道工作显然已进入犹太教的大本营。
6：11-14 司提反说话，态度热切，毫不留情，直捣犹太信仰的核心（参看第7章的讲道记录）。本来同情的群众与长老和文士联手来捉拿他。犹太法律规定，处决犯人要有足够的见证人。他们依法例审问司提反，却违背了不可作假见证陷害人的诫命（出20：16）。犹太人对待司提反的方法与当日对付耶稣如出一辙。
6：15 司提反头脑出众，事主热心过人，言词锋利无人能敌（11节）。他那“天使的面貌”令人肃然起敬（士13：6；路1：12）。司提反面貌如彼庄严，反映神的威荣（7：55-56），当时一定威慑全场。6：15的记载应与7：55连在一道读，中间插入司提反的讲道（7：1-54）。
《使徒行传》第7章
7：2 司提反的讲道是《使徒行传》所记讲道中最长的一篇（约占全本行传二十分之一）。他先简述亚伯拉罕和约瑟的故事（2-16节），及摩西的经历，指出以色列人如何不忠、不义、不要耶和华反拜偶像。在结论中，他责备以色列人把摩西所预表的基督耶稣出卖了、杀害了（51-53节）。司提反说的话虽含蓄但直击旧信仰的要害，成为后来传扬基督真道的楷模。依《创世记》12：6-7所记，神向亚伯拉罕显现是在迦南地示剑的摩利橡树那里，其时在到达哈兰以后。不过亚伯拉罕未到哈兰前，神也曾在米所波大米呼召他（创15：7；书24：3）。
7：3 神呼召亚伯拉罕的话，见《创世记》12：1。
7：5 这个应许见《创世记》17：8。司提反指出，以色列的祖先在现在犹太人视之为宝的迦南地原无立足之处。司提反所想说的也许在《希伯来书》有更清楚的说明，这就是亚伯拉罕知道神真正应许的不是地上的家，而是天上的家园；古今的圣者藉着基督可以同聚一堂（来11：8-16）。
7：14 “七十五人”在希伯来文旧约《创世记》46：27作“七十人”。但依照旧约希腊文《七十士译本》则作“七十五人”，包括玛拿西的一子一孙和以法莲的二儿一孙在内。
7：15-16 这里和《创世记》的记载略有出入。依照《创世记》23：17-20，亚伯拉罕在希伯仑向以弗仑买坟地；《创世记》33：18-20说，雅各在示剑向哈抹的子孙买地筑坛。但司提反把两件事当作一件，说亚伯拉罕在示剑向哈抹的子孙购买坟地。这出入有几种解释：1，7：16“亚伯拉罕”名字的出现，属于抄经之误。2，讲者司提反将《创世记》23章和33章两件事合在一起，因为他当时正在受审，信息须简短。3，也许是依照来自非圣经的传统而说。4，亚伯拉罕确实买了两块坟地：第一次在希伯仑，当着赫人面前向以弗仑购买的（创23：17-20）；第二次在示剑，向哈抹的子孙购买（7：15-16）。后来雅各向哈抹的子孙示剑的父亲，再买这第二块地（创33：18-20）。
亚伯拉罕、以撒、雅各都葬在希伯仑（创49：31；50：13）。司提反所说葬在示剑的“我们的祖宗”，应该只指约瑟和以色列人其他的先祖（书24：32）。
7：17-37 司提反从摩西的经历看出他的一生处处预表那“更伟大的摩西”，也就是主基督。摩西是以色列人的拯救者，耶稣是人类的救赎者。摩西被以色列人拒绝（35节），预表着基督的被拒（比较出2：14）。摩西预言将有一位伟大的先知兴起（37节），就是弥赛亚（申18：15）。主耶稣从死里复活，比摩西更有资格作以色列民的首领和审判官（35节；比较7：27）。
摩西首次离开埃及是40岁，为领以色列人出埃及事去见法老已80岁（出7：7）；死时120岁（申34：7）。
7：38 “会”是希腊原文ekklēsia的翻译，指以色列人在公众地方召开的集会。新约用这字的复数来指信徒所组成的地方性与普世性的教会。现在有人提倡网上教会，我实在不敢苟同，可以网上讲道，祷告和主日学，但都不能代表“蒙召聚集”在一起敬拜神来完善教会的完全的定义。“旷野会”是教会的预表，耶稣已替代摩西成为教会的头。
7：42-43 本段经文引自《阿摩司书》5：25-27。“摩洛”是迦南人献人祭的偶像。“理番”是星象神。
7：49-50 神的宝座在天上，祂的国就是整个宇宙，无边无际。本段经文引自《以赛亚书》66：1-2。
7：58 扫罗即保罗（13：9注）。“少年人”可指四十岁以下的男人，扫罗时已三十多岁了。有人说扫罗听见司提反为迫害他的人祷告时，已有觉悟之念。那景象在他脑海中永难忘却（22：20）。
7：60 “睡”：指死。司提反是教会史上第一位殉道者，其时约在主后33年。他死前的祈祷让我们想起主耶稣在十架上对天父说的话（路23：46）。
《使徒行传》第8章
这一章很重要，教会受逼迫开始，但福音也从犹太人传到外邦人的开始。
8：1 从五旬节开始，使徒舍生忘死，宣讲耶稣复活，引起了犹太祭司和领袖的嫉妒（2：43；4：1-2），屡施恐吓，阻止见证的传播，但徒劳无功（5：17-42）。耶路撒冷教会蓬勃，连祭司都信从真道（6：7）。犹太领袖盛怒之下杀死了司提反，逼迫的势力气焰大增，所以作者路加说：“从这日起…教会大遭逼迫。”可是，逼迫帮助了福音的传播。司提反死前，福音只在犹太一地传扬。他死后，教会有了进一步的扩展，福音藉腓利（七执事之一，6：5）传到撒玛利亚，他给一位太监施洗，把福音带入非洲（8：4；26-39）。彼得在圣灵带领下接受了一位罗马军官进教会（10章）；福音更向大马士革、腓尼基和塞浦路斯传开（11章）；叙利亚的大城安提阿成了向外邦人传福音的中心（13章）；藉着保罗，这福音先是向小亚细亚，然后是希腊，直达罗马帝国的首都（28章）。主耶稣所颁的大使命逐步实现（1：8）。
8：5 撒玛利亚省位于犹太与加利利地之间，由于历史与文化原因，犹太人与撒玛利亚人几乎不相往来，且极鄙视（参《约翰》4：3）。撒玛利亚人自认属正宗以色列人，敬拜耶和华，守安息日，行割礼，有自己的圣殿在基利心山上，只奉摩西五经为圣经。犹太人因此目之为异端。腓利打破传统，把福音带入新土。他是耶路撒冷教会选出的七人之一（6：5），现在成为传福音的人。
8：9 中东一带此时正统宗教信仰式微，旁门左道乘机而入，星相、巫术在民间大行其道，欺骗患难中无所适从的迷信大众。西门凭其邪法，居然为人奉若神明。
8：12 新约时代用水施洗的命令，是基督亲自颁布的。基督升天前，吩咐他的门徒往普天下去传扬福音，奉父、子、圣灵的名给信的人施洗。从五旬节那天开始，教会忠实地遵守这个命令。使徒时代迄今，基督教会各主要宗派，都遵行洗礼。洗礼和圣餐成为教会的两大圣礼。在教会史上，洗礼很早便以三种不同形式出现：浸礼、洒水礼和泼水礼（亦称灌水礼，用水浇泼全身）。
撒玛利亚人和犹太人自古不相交往。但是福音所到之处，爱心打破了成见，种族仇恨消弭；在基督名下，犹太人和撒玛利亚人同受一洗，归入一个普世性的大家庭，就是教会。自此，犹太人和撒玛利亚人在基督里成为一体（弗2：11-19）。
8：14-17 腓利是第一个到撒玛利亚传福音的使者。撒玛利亚人信主，福音传播进入一个新纪元（1：8）。彼得、约翰二使徒作耶路撒冷教会的代表，去到撒玛利亚城，正式接纳撒玛利亚信徒，消弭了两个民族间自古传下来的仇视，见证圣灵里的合一。二使徒给撒玛利亚信徒按手，表示了认同和接纳。
这位约翰是西庇太的儿子约翰，他曾求主从天降火烧毁撒玛利亚的村庄（路9：54）。现在由他来欢迎撒玛利亚人进入教会，真是再适合也没有了。
8：18 行邪术的西门是西门马古或称术士西门，他虽然信了，也受了洗，但他所相信的不是得救的道理。他想用金钱来购买行神迹的力量，满足个人的欲望；他所信的只是异能奇迹（8：18-24）。彼得虽把他逐出教会（21节），但要他悔改，仍有得到赦免的希望（22节）。据教会史记载，此人后来不只在撒玛利亚，甚至在安提阿和罗马对教会造成很大的伤害，他的从众到第三世纪仍很活跃，“诺斯底主义”和他有很大的渊源，所以他是与天国无份的。
8：23 “苦胆之中”可意译为“怨恨交迫”。
8：26 腓利向埃提阿伯人传福音的记述，是“文字布道”或“媒介布道”与“个人布道”结合产生动人心弦改变的一个好例子。太监读的《以赛亚书》皮卷，是作者、抄经人和售经者，也就是今天的作者、出版者与发行者合作的成果。太监读到《以赛亚书》预言基督为罪人替死的经文时，不能明白，腓利及时赶到，为他解明，传讲主基督。太监受了洗。媒介与人在圣灵的配搭下，把救世的福音传入了非洲。耶路撒冷去迦萨约七十五公里。
8：27 埃提阿伯不是今天的衣索比亚，而是古代的努比亚国，介于红海和撒哈拉大沙漠间，为今天埃及和苏丹间地区。干大基是埃提阿伯国王母后的称号，为国王处理朝政，是实际握权的人。这太监主理埃提阿伯财政，是信神却不能入教的外邦人，上圣城礼拜后回非洲去。照犹太律法，太监不可以入教（申23：1），腓利打破传统藩蓠，欢迎他进入教会。
8：32-33 新约很多作者引用《以赛亚书》53章，指出这篇伟大的〈仆人之歌〉所预言的是基督，世人因着祂的死能认识神。太监所念的赛53：7-8的经文正是耶稣受审、被杀与复活的描写。孔子是有教无类，耶稣是有救无类，只要悔改，什么样的人都能得救。
8：40 亚锁都是地中海东岸非利士的一城，距迦萨约30公里，传福音者腓利在此出现。后来（约26年后）与家人卜居90公里外的该撒利亚，在那一带传道（21：8）。此城为地中海良港。犹太省的罗马总督驻此。
《使徒行传》第9章
9：1 保罗一定有一个拉丁文的全名，里头有三个字（例如罗马皇帝凯撒大帝的名字是该犹、优流斯、凯撒），第一和第二个名字是全体家人所共有，但保罗的前头两个名字都散佚了。第三个名字才属自己，即保罗。他出生第八天行割礼时，取了一个犹太名字：“扫罗”，意思微小，保罗是我的榜样，故此，我的英文名字也叫保罗，他可能取其字义：“求得”，也可能纪念历史上著名的扫罗王，。扫罗是家中用的名字，他家人说犹太地通行的亚兰话，但保罗自幼便能讲希腊语，且懂拉丁文。关于保罗的详细生平，请参《保罗新传—翻天覆地一使徒》。扫罗（后名保罗，13：9）热心传统的犹太教信仰（加1：14），把基督徒当成异端，运用犹太公会的权柄，四出捉拿信徒，照犹太人的律法来定罪。现在有人诋毁保罗，认为保罗书信是罗马皇帝硬行加入圣经的，新约如果没有保罗的书信就失去光彩，我认为这不单单否定保罗，更加是亵渎圣灵！
9：4 扫罗迫害的是信徒，主基督却问，“你为什么逼迫我？”基督把信徒和自己当成一体。
9：7 比较22：9；26：14，此三处经文似有出入，其实可以彼此补充。同行的人听到一种“响声”，但听不出说的是什么。
9：11 “直街”今天仍在，是贯穿大马士革城东西的一条大街。这里首次提到保罗的故乡大数。
9：12 “又看见”指在异象中看见，是异象中的异象。主在异象中告诉亚拿尼亚，大马色城内另一处地方，扫罗也正看见异象，见到亚拿尼亚来按手在自己身上。
9：15 保罗是神所拣选并且“分别出来”向外邦人传福音的器皿（罗1：1；西1：1）。
9：17-18 保罗获接纳为教会一分子，被称为“兄弟”。他受圣灵，成为肉体与灵性都能真正看见的人。保罗结束了世界上的好日子，开始为福音的缘故过上了“苦日子”。
9：23 依据《加拉太书》1：17-18，这段“好些日子”约为三年，包括保罗去亚拉伯在内。亚拉伯为大马士革东边的叙利亚沙漠地带。
9：26 《使徒行传》记载保罗归主之后，去过耶路撒冷五次：1，9：23-30。这次可能就是《加拉太书》1：18-19所提的那一次。9：27所说的“使徒”，就是《加拉太书》提到的彼得和主的弟弟雅各。2，11：30。保罗和巴拿巴送捐款去赈灾。3，15：1-30。为“割礼”事争辩，和《加拉太书》2：1-10一段相同。4，18：18去还所许的愿。5，21：17-23：35。这次回圣城后被捕。
9：28 保罗在耶城与彼得同住十五天（加1：18），一定向后者学习了不少耶稣的教训与言行，然后在耶路撒冷展开他的布道工作。后来，与说希腊话的散居犹太人辩论；这些人态度激烈，视保罗为大叛徒，要杀害他，门徒才把他送往大数。要到十年后，巴拿巴带他到安提阿，才再读到有关他的事（11：25）。这期间，保罗可能在叙利亚和基利家省传道（加1：21）。
9：32 吕大是耶路撒冷与约帕间的小镇。镇上有些信徒并未因迫害而离开。这些因耶稣和五旬节使徒传道而信的人，住在这一带，为福音工作。
9：35 沙仑位于吕大与迦密山间，是块沿海的平原，住有许多外邦人。
9：36 约帕即今雅发，为以色列国在地中海的港口，当日是女圣徒大比大的家乡，彼得在这里住过（43节）。
9：37 死人埋葬前须洗身。尸体通常停放楼上，等待殡葬。在耶路撒冷，人死了当天便须葬殓；在城外地区，可以留放三天。
9：43 本书作者路加记载人名常常同时说明他的职业，容易辨认（看16：14；19：24；提后4：14）。硝皮匠是将牲畜的皮硝制为革的人，因与死畜接触，依犹太习俗乃不洁净的人。彼得决定在此人家中住宿，可以看出他愿意摆脱犹太人的旧礼仪，有了向外邦人传讲福音的准备，他后来且与外邦人同住（10：48）。
《使徒行传》第10章
10：1 路加用第十章全章和第十一章大半讲外邦人哥尼流归信的事，后来又在第十五章记述有关外邦人入教的讨论，让我们看见，保罗虽是向外邦人传福音的主要使徒，彼得是全力支持他的。彼得自己就接纳了哥尼流这位罗马军官入教。
该撒利亚，参8：40。
罗马军队的一个兵团约六千人，分为十个营，每营都有一个名称。哥尼流所属的叫做意大利营。百夫长统辖百人，担任此职的人都经严格挑选。新约所记的百夫长大都人品甚好（参太8：5；27：54；路7：2）。
10：2 哥尼流是敬畏神的外邦人，不过未受割礼，没有入犹太教，他所周济的应是犹太人。他虽敬虔行善，却不明白救恩之道；天使预备彼得向他传讲。
10：3 “申初”为下午三时，是犹太人规定的祷告时刻。
10：7 “虔诚兵”指伺候哥尼流的兵也是敬畏神的。
10：9 “午正”是正午，哥尼流的家人次晨骑马出发的话，中午应可抵达约帕。犹太人的屋顶为一平台，屋外沿墙筑有土梯可以升登，供休憩等活动。
10：10 “魂游象外”不是幻觉，也非梦境，而是彼得与神交通的心灵状态，提升到一种程度，可以看见异象。
10：17 初期教会从犹太世界进向外邦人世界，一定遇到许多问题。照犹太法例，犹太人只可以吃某一类食物（14节；利11章），基督徒是否必须遵守？犹太基督徒应否与不守这些饮食规例的外邦基督徒来往？外邦人未受割礼，在犹太人眼中是不洁净的，应不应该让未受割礼的人进入教会？这些问题直接关系到保罗向外邦人传福音的事工，必须得到解决。
彼得所见异象，是神给他的清楚指示：“神所洁净的，不可当作俗物”，都可以“宰了吃”。彼得不肯接受（10：14），但神三次把异象显给他看，要他更新想法，适应新的环境和需要（10：28）。走兽、昆虫、飞鸟等代表礼仪上不洁净的外邦人，和礼仪上洁净的犹太人一齐放在“大布”上，从天垂下，说已经给神洁净了（10：15，34-35）。这是神同时呼召外邦人和犹太人的启示。彼得把它讲给该撒利亚的外邦人和耶路撒冷的犹太人听（10：24-29；11：1-11），指出教会不可强迫外邦人信徒遵守和犹太人一样的礼仪与律法（10：34-35，44-48；11：1，15-18；15：7-10，14；加2：1-10）。并嘱咐归信基督的犹太人，应视外邦信徒为一体。但有人却以此为依据，认为血和祭偶像的食物也可以吃，这是错误的，在第15章记有教会的第一次“大公会议”，彼得全力支持保罗同等接纳外邦人的提议（15：7-11）。明确规定了三条规定。我记得以前我们公司买了保险，里面列出很多理赔的范围，不幸，有一次公司发生火灾，当我据此索赔时，那位保险员让我看保单背后非常小的字，即什么情况下不赔，我不怪人家诡诈，只怪自己不仔细，但确实后面小字具有法律果效，既然，十五章字也不小明确规定了，为什么会有这么多人视而不见呢？老师说：将教会里的东西全部搬出去，除了讲台外。你认为讲台也要搬出去吗？很多牧师都认为现在基督徒可以吃任何东西，包括血，祭偶像之物，是严重的瞎子领路！记得：下次你买保险一定要问什么情况不赔！保险推销员绝不会主动告诉你的，这是我的教训。
10：23 根据11：12和10：45的记载，知道同去的弟兄一共六人，是犹太人信徒。
10：30 “穿着光明衣裳”的人是天使以人的形状出现。
10：34-43 这是彼得向外邦人讲道的首次记录，指出神不偏待人，不分贫富、贵贱；不分肤色、国别；凡信祂，敬畏神又行义的都为神所悦纳。哥尼流敬拜神，但必须信主基督才得蒙赦罪（43节）。
10：44-46 哥尼流一家和当时听道的外邦人，都是未受“割礼”的外邦信徒，五旬节圣灵降临至此约有十年。彼得遵主指示向哥尼流一家传道，是教会工作上一大突破。但犹太人连彼得在内，尚未预备接受另一件事，这就是圣灵能降临在外邦人身上，象当初降在犹太人身上一样（11：15）。这事称为“外邦人的五旬节”，是为叫犹太人知道，从今以后，犹太、外邦同归一灵，圣灵显在外邦人身上的“恩赐”，和五旬节时的完全一样，就是说方言，宣讲神的大作为（比较2：4，11）。彼得讲道时圣灵便降临，没有经过“按手”或类似的仪式，而且在受洗之前；可见无论是犹太人或外邦人，单凭信主便可以得着圣灵（10：43），不用人来居间，不靠其他条件。
10：48 彼得与未受割礼的人同住，比彼得替他们施洗更叫耶路撒冷的犹太人震惊，因为这样做大大违反犹太人民族传统（11：2-3）。这件事后来也在安提阿教会中引起争论（加2：11）。
《使徒行传》第11章
11：1-3 “奉割礼的门徒”指犹太信徒中力持割礼和坚持外邦人须遵守犹太人饮食规矩的人（3），相信包括法利赛人（15：5）和祭司（6：7）。彼得为了说服他们神不偏待人（10：34），带了六位亲睹圣灵降临在外邦人身上的弟兄一同作证（10：23，11：12）。
11：4-17 作者复述前事（10章）但更有力，无独有偶，现在也有人严格按照旧约规定，很多食物不吃，浪费了神的恩典。但不是罪。
11：15 “当初”指五旬节（2：4）。
11：18 彼得的有力见证叫攻击的人无话可说。普天下人不靠割礼和行为，乃靠主的救恩“悔改得生命”。福音向四方传开。
11：19 腓尼基位于地中海东北岸（为今黎巴嫩所在地），有推罗与西顿等大城。居比路为地中海东北的小岛（今名塞浦路斯），是巴拿巴的家乡（4：36）。
安提阿是罗马管治的叙利亚省的首邑，位于奥伦提斯河上游，是罗马帝国第三大城市，仅次于罗马和亚历山大，约有人口八十万。安提阿此时已取代耶路撒冷成为向外邦人宣教的中心。保罗三次布道之旅均从此城出发。
11：20 19节说门徒“只向犹太人讲”。现在有些人开始向希利尼人（不同于说希利尼话的犹太人），也就是根本不信神的希腊人传福音，这是布道事业又一突破。
11：22 这里再提到巴拿巴。综合来说，巴拿巴对初期教会的贡献颇大：1，他说服使徒保罗的归信（9：26-28）。2，他看出安提阿教会的兴旺是神的工作（11：22-24）。3，他去大数找保罗来安提阿侍奉（11：25）。4，他偕保罗进行第一次布道旅程（13：2）。5，他在耶路撒冷会议中，为向外邦人传福音的工作说话（15：12，22，25）。
11：26 本书遇到“基督徒”时通常都称之为“门徒”，“信徒”，“圣徒”或“弟兄”。现在门徒首次被称为“基督徒”，即“基督人”的意思。安提阿的教外人可能因信徒常讲基督的复活，生活方式和他们有异，又不能算是犹太人，因此给他们取了这个半希腊、半拉丁的名字Christiani（基督徒）。后来“基督徒”便成了所有信徒的称呼（26：28；彼前4：16）。
11：27 先知是初期教会特殊恩赐之一。
11：30 长老是耶路撒冷教会的管理人，圣经在这里初次提到。后来外邦教会也设立长老（14：23；20：17）。圣经没有说明此职源出何处，可能是依照犹太会堂的制度而立。根据20：28，保罗对以弗所教会的长老说的话：“圣灵立你们作全群的监督”，可以看出教会后期的“监督”（提前3：1-7）和早期的“长老”为同一职分。
捐项送给长老，不等于说使徒此时不在耶城，照犹太人习惯，家庭聚会都由长老主持，因此救济的事也交由长老负责。使徒专责传讲与教导。
《使徒行传》第12章
12：1 “希律”为希律亚基帕一世。从11：30和12：25看，彼得被囚和出狱，好象发生在巴拿巴和扫罗访问耶路撒冷期间。事实上，是在他们来访前。希律亚基帕一世要到主后41年才成为犹太和撒玛利亚的分封王，他死于44年。希律苦待教会的事应在41至44年间。据犹太史家约瑟夫记载，饥荒发生在44-48年间。扫罗与巴拿巴大概在46年夏天，把捐款送去耶路撒冷赈饥的。
12：2 雅各是使徒雅各，为十二使徒中第一位殉道者。他不象司提反，被犹太人按照犹太律法用石头打死，而是和施洗约翰一样，被希律王用刀杀死。所以雅各的罪名不是宗教性的，而是一种政治性的诬陷。约翰是使徒约翰，为雅各的兄弟。这是《使徒行传》最后一次提到他的名字。他在十二使徒中享寿最高，而且是唯一非因殉难而死的一位使徒。
12：6-10：彼得作为重刑犯人，虽然有两道锁链捆绑，两道门锁住，且有兵丁睡在彼得两侧，但神差遣天使救他出来监狱，我们国内也有因为家庭教会领袖也有同样的经历。
12：11 “犹太百姓一切所盼望的”这句话，指犹太人都认为彼得这次必死无疑，但神救他安然脱险。
12：12 彼得出监后第一件事是到马可约翰的家里，在那里有许多人聚集祷告。可见这所房子是门徒平时聚集的地方。
本书后来称马可约翰为马可，他是在客西马尼园那个赤身逃走的少年人（可14：51），后来随保罗和巴拿巴向外邦人传福音。他的妈妈也叫马利亚，以后我讲道会专门讲圣经中的七个马利亚，她开放家庭教会，支持传福音的大使命，在灵命上，姊妹普遍好于弟兄，但在恩赐和服侍上神却兴起更多的弟兄，弟兄是姊妹的头，神的次序就是如此。
12：15 犹太人相信神的子民有天使保护（诗91：11-12），而且样子和被保护的人一样，因此说“他的天使”。
12：17 这是《使徒行传》最后一次提到彼得的行踪。这次逼迫中，雅各殉难，彼得获救，神在他仆人身上的美意各有不同。
这里提到的“雅各”，不是12：2殉难而死的雅各，而是耶稣的弟弟雅各（可1：19），信主后成为耶路撒冷教会的领袖。
12：20 “西顿”为腓尼基首邑，“推罗”为腓尼基的重要海港，二地均在地中海东岸。附近地区，盛产林木，但缺粮食，须从加利利输入（比较王上5：9-12）。加利利这时在希律王的统治下（12：1）。
12：23 希律死于一种原因不明的疾病。史家约瑟夫说，希律在演说中仆倒，五日后死去。这也是神的刑罚。
12：24 逼迫教会的希律王死后，教会暂获安宁，大大兴旺。
12：25 保罗与巴拿巴还有马可一同回到安提阿，接上展开保罗向外邦人传福音的第一次伟大旅程。
《使徒行传》第13章
13：1-2 这里列举的五位先知和教师，是安提阿教会的领袖。看来这五人都是说希腊话的犹太人。马念是贵族中人，是杀害施洗约翰并讥笑过耶稣的希律安提帕的兄弟，二人从小一齐长大。称为尼结的西面，有的说他就是“古利奈人西门”，也就是背负过耶稣十字架的那个乡下人（路23：26）。“先知”是教会中圣灵所赐的一种恩赐（林前12：1-11）。旧约时代和新约时代都有先知。先知的责任是按照圣灵的启示，宣讲神的旨意（申18：18；彼后1：21）。初期教会中，“先知”恩赐很普遍，有时会临到普通信徒身上（参19：6；林前11：4-5；14：1。所以有人说现在没有先知了是违背圣经的！先知能说预言（参21：10-13），能显露人心隐情（林前14：24-25），而且能直接将圣灵启示的话讲出来，是一种超然的恩赐，对教会会有很大的作用，但是先知的预言要验证，我以前讲道多次说过：一是要符合圣经，二是要符合事实，三是一般是通过圣洁器皿，而且是在平安喜乐的状况下得到，四是，预言要先告诉教会牧师或属灵遮盖，待考察验证后才能发布，而且要符合“先知的灵要顺服先知”即尊重权柄。切勿将来自于邪灵的异象说成是神的异象，就会亵渎神，所以要特别小心！“先知”恩赐的目的，是要“造就、安慰、劝勉”教会（林前14：3）。教会里的超然恩赐中，“先知”和“说方言”常常并列（19：6；林前14章），大概这两种恩赐的性质相同，都是圣灵直接使人说出启示性的话。不过，“先知”所说的是听者和说者都懂得的言语（林前14：24-25）。说“方言”的则需有翻译。“先知”所讲信息，多是神在旧约中隐藏的奥秘和计划（罗16：25；林前13：2；弗3：5）。
教会初期，新约启示还没有完成，神需要藉着“先知”将他的旨意直接告诉人；也藉着“先知”直接领受新的启示。因此《以弗所书》2：20说，教会建立在“使徒和先知的根基上”。
13：4 这是保罗面向外邦的第一次旅行布道，约在主后47年，有巴拿巴与马可同行（2，5节）。另外两次旅行布道见15：40和18：23。这是非常重要的宣教的开始。本书从13章开始，主角已是保罗，故《使徒行传》后半又有“保罗行传”之称；相对之下，本书1至12章可称为“彼得行传”。
13：6 帕弗在撒拉米之西约144公里。巴耶稣是犹太人，为居比路岛方伯士求保罗的随从。此人懂法术，冒充先知，自名为“以吕马”，意为“大有才干的圣人”。
13：7 居比路岛直属罗马元老院，不属罗马皇帝，因此当地最高行政官不叫“总督”（巡抚），而称“方伯”。“通达人”是有求知欲的人。士求保罗这位地方官很想听听两位旅行布道家讲道。
13：9 犹太人喜欢采用当时罗马世界通用的拉丁文名字，象今天许多人喜欢取洋名一样。例如约翰叫马可（12：25）；约瑟巴撒巴叫犹士都（1：23）；西面叫尼结（1节）；大比大叫多加（9：36）都是。路加在这里首次提到扫罗的拉丁名字“保罗”， 以后一直沿用，他的犹太名字扫罗未再出现。可能保罗旅行所及的外邦人世界比较熟悉他的外邦名字。
13：13 保罗一行到达小亚细亚南端的别加，马可约翰离开他们回耶路撒冷去。此事后来曾引起保罗与巴拿巴间的争论（15：36-38）。圣经没有说马可为什么要离开；可能生性胆小（参可14：52），不敢深入从未涉足过的外邦；也可能生长富有家庭（12：12），不习惯内陆旅途艰困，患上思家病。保罗十分不悦，多年后才平复成为好朋友。
13：15 “管会堂的”是信徒的领袖，通常由一位长老担任，负责崇拜的节目和会堂的行政，安排讲道、读经、祈祷的人选。
13：16 这是保罗的首篇讲道词，听道的人中有犹太人也有敬畏神的外邦信徒。这篇讲道大致可分为两部分：先综述早期希伯来的历史（17-22节）、救恩的背景、施洗约翰的见证（22-38节）；然后见证死后复活的主耶稣便是犹太人盼望的弥赛亚，接上提出因信称义的道理（39节）。保罗在结论中要大家留意圣经所预告的审判（40-41节）。
13：26 藉着主基督而得到的救赎是同时为犹太人和信主的外邦人预备的（参16节）。
13：39 保罗力陈人乃因信称义。律法不能叫人脱离隔绝神与人关系的罪，只有主基督才能将人从罪的奴役中解救出来。信祂的可获自由，得称为义，与神和好。
13：45 保罗所传讲的信息比犹太教义更吸引城中外邦人，连敬虔的进了犹太教的人也为之倾心（43节）。会堂当局可能担心信徒流失，影响财政，嫉妒保罗的成功。
13：46 传福音需要大勇，保罗胆识过人，也十分重视胆量在布道工作中的作用。他传福音总是先向犹太人（罗1：16），既然散居各地的犹太人象在耶路撒冷的一样拒绝基督，他决定集中全力专向外邦人传讲。
13：48 人得救恩享永生不是靠自己的功劳，乃是神的恩典。“预定”不是说有些人预定得救，有的预定灭亡；神愿意人人都得救，但悔罪归信是人自己的抉择。凡愿意凭信心接受福音，遵行神旨的，都可蒙救赎。
《使徒行传》第14章
14：2 保罗的布道工作自开始便受到犹太人的阻力。这些“不顺从的犹太人”敌视保罗的信息，毁谤他的名誉，煽动群众的情绪，来破坏布道事业。可是使徒照旧放胆传扬。
14：4 这是保罗与巴拿巴布道运动的结果。“众人分党”使我们想起耶稣在世时说的话，人要为了耶稣的缘故互相敌对（太10：34）。“使徒”一词首次用在保罗与巴拿巴身上。他们是安提阿教会的领袖所差派出去传福音的使者。
14：8 保罗象彼得（3：1-8）有医病的能力，是主耶稣赐给祂的门徒的（约14：12）；又能象彼得对付行邪术的西门一样（8：9-23），克服术士以吕马的反对（13：6-12）。
14：11 小亚细亚的城市多流通三种语言：官方拉丁语，不同民族间来往用的希腊语，本地土话。“吕高尼的话”是罗马殖民地路司得的土话，使徒听不懂，后来看见当地人把他们当作神来献祭，才明白底细，大为震怒（14节）。路司得是保罗的同工提摩太的家乡（16：1-2）。
14：12 “丢斯”（又译“宙斯”）是希腊神话中的主神，“希耳米”拉丁文为是替众神传信息的神，擅口才。巴拿巴年长，身材相貌比保罗吸引人，故为群众叫做“丢斯”，说话的人是保罗，所以称之为“希耳米”。
14：15 向完全没有犹太教信仰背景，对圣经毫无知识的人传讲，保罗所用方法也不同。他象他后来在雅典一样，先讲听众能明白的宇宙的伟大奇妙，然后领他们离开偶像，回到创造万物的神面前。参《罗马书》1：18-23。
14：19 路司得城没有犹太人会堂，可见犹太人一定很少。但犹太人从安提阿和以哥念来，煽动群众用石头打保罗。《哥林多后书》11：25所讲的“被石头打了一次”可能指的就是此事。
14：21 保罗与巴拿巴的勇敢，在重返路司得和以哥念一事上再度见出。这二城外邦信徒渐多，须加组织；初信的人也特别需要他们的鼓励和劝勉（22节）。二人才决定回去。
14：23 保罗仿犹太人会堂的方式，从资格较老的信徒中拣选合适的人，赋予监督聚会、主理行政和教导纪律与劝戒的责任（20：28；腓1：1；帖前5：12）。
14：27 这次布道相当成功。“外邦人信道之门”打开了，为非犹太人而设的教会成立了。保罗向此行所建的年幼教会写了《加拉太书》。这封有“基督徒自由宪章”之称的书信，可能写于返安提阿后，或是去耶路撒冷开全教会会议途中。信中所记可与本书13，14两章准确印证。
14：28 “住了多日”可能达一年之久，当在主后48至49年。
《使徒行传》第15章
这一章非常重要，是耶路撒冷大公会议，确立了新约恩典时代的方向。
15：1 初期教会在耶路撒冷建立后，开始向巴勒斯坦以外的罗马世界传道。经过保罗向外邦人布道之旅，不只信徒人数大增，很可能数目已接近犹太人信徒。这时候的基督徒包括：1，耶路撒冷的犹太人，他们的生活仍以圣殿为中心，虔守摩西律法，但相信耶稣是圣经所预告的救主；2，象加拉太地区的信徒，来自异教信仰家庭，并不认识犹太教，但接受了耶稣基督为主，受洗归入了教会。彼得与保罗所要求于外邦人的也只有（2）中所提这些，但现在有几个人从耶路撒冷来到安提阿，声称外邦人若不行割礼不能得救。此事关乎外邦年轻教会的生存，保罗为此上耶路撒冷去见那儿的使徒和长老；但在耶城有些热衷摩西律法的法利赛教门但已归信了的犹太人基督徒，也主张不行割礼不可加入教会（5节）。
15：6 这是新约教会第一次用“全教会”名义召开的会议（15：22），讨论福音信仰的核心：人如何得救的问题（15：11）。
会议在圣灵带领下进行（15：25，28）。最先发言的是彼得，作结论的是雅各（主的弟弟）。保罗和巴拿巴代表外邦信徒，讲述神接纳他们的见证。雅各、彼得、约翰三人在当时称为“教会的柱石”（加2：9），雅各可能居领导地位。会议约在主后50年举行。
15：10 “轭”：指犹太律法，繁琐已极，变成人的重担。
15：13 这一段重要的记述（13-21），指出了神在这时代的计划。雅各不只是说外邦人也可以得救，这道理已为使徒所接受（11：18）。雅各针对的问题是“割礼”，即外邦人须否先受割礼成为犹太人一分子，然后才成为基督徒。雅各根据《阿摩司书》9：12，指出基督再来的时候，不单只有相信主的犹太人（“所余剩的”），也有相信主的外邦人（“称为我名下的”）。因此外邦人不须先受割礼，然后才成为基督信徒。
15：16-18 引用的经文出自《阿摩司书》9：11-12。雅各引用的是希腊文翻译的旧约《七十士译本》。《阿摩司书》9：11希伯来文圣经用“到那日”开始，雅各为了说明《阿摩司书》所说的“那日”为何日，在引用这段经文时，替“那日”作了一个解释：就是基督回来的时刻。雅各指出，到那时信徒中有外邦人，也有犹太人。
15：19-20 要议决的事不只“割礼”，也包括外邦信徒与摩西律法之间的关系（15：5）。会议决定，守律法的事可以豁免（15：19，24）。这可用《罗马书》6：14的话来解释：“你们不在律法之下，乃在恩典之下。”不过，外邦信徒为了与犹太人和平相处，也不可犯若干禁忌，以免引起紊乱（15：20-21，28-29；比较罗14：12-17；林前8：1-13）。
归信基督的外邦人要禁戒以保洁净的，共有四项，大半是关于食物的。1，不可吃祭偶像的食物，免得有参与拜偶像之嫌（参林前8：10）。2，不可吃血，因为血代表生命。《利未记》1：5严格规定，在祭祀上血只可献给神。3，勒死的牲畜身体内留有血，依第二项理由，也不可以吃。4，奸淫，很可能包括《利未记》18章所列不正常的结合，以及近亲婚姻。但是今天很多人包括牧师都认为彼得异象后什么都可以吃了！这句经文就是答案，所有受洗的人我都会以此作为警戒告诉新的基督徒。
15：22 西拉后来作了保罗的同工。保罗在书信中常提到他（林后1：19；帖前1：1；帖后1：1）。
15：39 这是《使徒行传》最后一次提到巴拿巴的名字。巴拿巴与保罗分手主要由于性格或处事方法不同，与真理无关。神藉此促成一组新的传福音队伍，与保罗的一组共同扩展主工。马可参加了巴拿巴的布道团，他的才能得到赏识。保罗后来在书信中曾提到巴拿巴为支持他传道工作的模范（林前9：6）。路加记事真实，他虽盛赞保罗，却毫不隐瞒人性上的弱点。
15：40 这是保罗第二次的外邦布道旅程。同行者有：西拉（15：40）、提摩太（16：1-3）、路加（16：10）、亚居拉、百基拉（18：2-3，18），其时约在主后50年。
保罗拣选西拉，大概因为他的忠勇（15：25-26；参16：19-30），同时又是罗马公民（16：37）。马可因为上次中途退出旅程，令保罗不满，这次不愿与他同行。但保罗晚年却十分赞赏马可（西4：10；提后4：11）。这次布道线路与我们今天能信主都有很大的关系，福音线路是从欧洲，北美传到中国的，保罗的这次布道在福音历史上举足轻重，建立不朽的丰碑。
《使徒行传》第16章
16：1-3 提摩太被称为门徒，可能是保罗上次在路司得布道结的果子（参林前4：17），现在成了他最忠心、最亲密的同工，跟随保罗可能一直到他去世。保罗反对给外邦人行“割礼”，却给提摩太行“割礼”，因为他母亲是犹太人（提后1：5-6），也为了那些软弱的人缘故。保罗十几年后在书信中仍当提摩太为年轻人（提前4：12），可见他此时年纪不大。本书未提他的父亲的信仰，或许他既非犹太教徒，也非基督徒。
16：3 保罗并不赞同外邦人受割礼。他相信人因信称义不靠行律法。但提摩太的母亲是犹太人，并且须同时在犹太人和外邦人中工作，为了减少传道的阻力，也给提摩太行了割礼。
16：6 保罗离开以哥念后，本计划西行去以弗所，但圣灵不许。他转而北上，先到弗吕家，然后往西北到达加拉太。
16：9 从地域环境看，特罗亚在今之小亚细亚西岸，属亚洲；马其顿则属欧洲。福音传入马其顿，是福音向“地极”传播工作上的另一新里程。历史上的马其顿异象阐述了保罗一行愿意顺服圣灵的带领，改变了福音传递的路线和时间。
16：10 本书在此之前，都用“他们”来称呼使徒，现在改称为“我们”；最好的解释是因本书著者路加在特罗亚加入了保罗的布道行列。以后的布道行程记载也分外详尽、生动。
16：12 腓立比是保罗在欧洲布道的第一站。此城属马其顿省，为罗马殖民地，行政制度全仿罗马城，城内公民享有如生活在意大利的权利。腓立比城的第一个福音果子是一个女子吕底亚（16：14-15）。
16：13 保罗每到一地，先进入会堂向犹太人传道，比较13：5。在外邦地方，必须有十个以上男人聚集，才可设立犹太会堂。保罗在腓立比找不到会堂，只有一个在河边“祷告的地方”。这里的虔诚的犹太人很少，且大多数为妇女。
16：14 制造紫色布匹的手工业，当时盛行于吕底亚的故乡推雅推喇城。推雅推喇在小亚细亚。
16：15 保罗很少受他人的供给，现在却肯接受邀请（参20：33-35；帖前2：9；帖后3：8）。后来腓立比人又劝服了他再受帮助（腓4：10-18）；可以看出吕底亚和腓立比的信徒爱心很大。
16：20-21 信徒在腓立比受到的逼迫，不是由于犹太人的唆使，而是来自外邦人（参14：19）。“规矩”是指犹太人的信仰。罗马人不知道犹太人与基督徒间有什么不同，仍把基督徒当作犹太教的一支。保罗被控的罪名，是向罗马人传教。犹太人可以奉行自己的宗教，但无权向罗马人传；保罗在腓立比传福音因此违法。在这前一年（主后49年），罗马皇帝曾下令驱逐犹太人出罗马城（参18：2），罗马殖民地可能因此也不欢迎犹太人。
16：24 “内监”可能是地牢。锁住双脚的木狗通常用铁链牢牢钉在墙上。
16：27 又是像彼得一样的经历，神救他们出了监狱。狱卒要自杀，因为放走囚犯的罪名很大（比较12：18-19）。
16：30-35 狱卒是从切身的安危发出问题，也许并不涉及信仰。但保罗却藉此机会，劝他信主，得着真正的永恒的保障。“当信主耶稣…”是救恩之道的扼要说明（16：31），狱卒“自己的家”可能在监房的楼上。
16：38 在罗马法律下，罗马公民受到保障，未经公开审讯不可判罪，未定罪时不得用刑（参22：25）。官长初以为这宗诉讼只是犹太宗教纠纷（16：20-21），没料到保罗与西拉都是罗马公民（37节，参22：28）。
16：40 保罗到吕底亚家，见到弟兄们，说明在腓立比已有一群基督徒，很可能在吕底亚家里聚会。这个小团契增长得很快，后来成了很出色的教会。从保罗给腓立比信徒的书信中，可以看见那是一间很有组织也很坚立且有力量供应传福音所需的教会（腓1：1；4：15-19）。
《使徒行传》第17章
17：1 保罗的布道团从腓立比经过暗妃波里、亚波罗尼亚二城来到帖撒罗尼迦。这四城间的距离各约为45公里。帖撒罗尼迦是马其顿省的首邑，也是罗马设立的自由城，人口很多。
17：3 保罗信息的主题是圣经早已预告弥赛亚要来并要受苦、受死，但会复活；既然耶稣的一生应验了这些预言，祂当然就是这位弥赛亚。
17：5 耶孙很可能是犹太人，同情保罗等传福音的工作，供给他们住宿；也可能是4节所说的听信了真道中的一人。
17：6-8 犹太人知道罗马人不会理会他们民族宗教上的争执，因此诬陷保罗等人把该撒（皇帝）才可用的“王”号尊称来称呼基督，有反叛之嫌（参18：12-16）。其实当日基督徒已很少称基督为王，喜欢称基督为“主”。
17：9 圣经没有说保状的内容，相信是担保不再收容保罗等人，不许他们回来等，否则没收耶孙等人的家产或者处死。保罗在《帖前》2：18提到“撒但阻挡”不能重返帖撒罗尼迦，可能指的是此事。
17：10 庇哩亚在帖撒罗尼迦西南约75公里。保罗在这里受到较大的欢迎。那里的人愿虚心研究圣经，但后来受到帖撒罗尼迦来的犹太人的干涉，保罗传道工作中断。
17：14 保罗“往海边去”，当是乘船去雅典。可是庇哩亚往雅典的陆路是条沿海的大道，长约40公里；他也可能走路去。不过送的人一直陪他到雅典城。
17：16 保罗时代的雅典虽仍是个文化中心，有一所出名的大学；可是在政治与商业上，早非五百年前可比。保罗本来没有打算在此传道，但见偶像遍城，心里焦急，单独展开布道工作。
17：18 “以彼古罗”亦作“伊壁鸠鲁”主前341-270年）是希腊哲学家。所创学派认为快乐是人生最高的德，应从互爱、毋惧和凡事求其中道中得之。“斯多亚学派”亦作“斯多葛学派”，是信奉古希腊哲学家芝诺（ 主前336-264年）的人，因芝氏常在雅典的斯多葛讲学而得名。此派主张人生大目的为鞭策向善，祸福都极短暂，人若能克己制欲向善，便尽了为人之道。
到保罗时代，以彼古罗派沦为“享乐主义”，斯多亚派则变为“禁欲主义”，狂妄自大。但二派主张与基督信仰间不无可以共同讨论之点。以保罗的才学岂肯不抓住机会向他们传扬福音。“胡言乱语”为希腊俗话，原指雀鸟在街道上啄食，转为拾人牙慧，不加消化，乱说一顿。
17：19 雅典人把保罗带到亚略巴古（“亚略”为希腊的雷神，“巴古”是山的意思）。其地在市区西，原为雅典城最高议会开会的地方，现在议会权力式微，只管宗教、教育及公开讲学等活动，以新知，新思想的保护人自居。保罗被请来向议员陈述他的见解。
17：28 保罗所说“我们生活、动作、存留都在乎他”，若为引用，应来自伊庇孟尼德。伊氏为主前六世纪克里特岛的诗人，保罗后来在《提多书》中（1：12）也引用过他的诗。“我们也是他所生的”为阿拉塔士所写，阿氏为主前三世纪（315-240年）西里西亚地的诗人（西里西亚在塞浦路斯岛北、小亚细亚东南）。但原文“作诗的”为多数，可能因为另一位斯多亚派诗人克里特士也写过同样的话。保罗的听众都是研究哲学的外邦人，因此从他们能同意的地方讲起，然后指出异教思想与基督信仰不同处，说明人既是神所生，照神的形象所造，岂能去拜照被造物的形象而造的偶像！不久前远志明牧师来我们教会讲道，他是哲学博士，一位慕道友精通哲学，从远牧师的讲道的哲学原理中，阐述了福音的光芒。所以布道与传道人的背景有很大关系。保罗的博学在此发生了作用，让人扎心而产生共鸣。保罗信息的主旨是：人本有认识神为宇宙主宰的能力（24-29节），神差来一位救主，祂从死里复活，人应悔改信靠祂，免受将来的审判（30-31节）。保罗向外邦人传讲的方法与在路司得相同。有人认为27-28节所说带有浓厚斯多亚学派的泛神论气息，其实不然。斯多亚派相信神的理智存于人心，是“神在人里头”；保罗所说的是“我们在神里头”。神独立于人和自然之外，是万物的源头。他引用“我们是祂所生”指出造物主与被造世界的关系（29节），完全排除了泛神论。
17：30 保罗指出神藉着大自然向人显露祂自己（27节），人若不寻求祂反膜拜偶像，神的公义的审判要临到他们（31节）。他然后强调神宽容人“先时所犯的罪”（罗3：25），但现在既已藉着耶稣基督充分显露了祂自己，人应该悔改，承认过去拜偶像的蒙昧无知，归向神。“悔改”希腊原文意思是“改换一个心意”。悔改是人对罪、对神、对己的看法的彻底改变，在思想上更新。悔改不能独立于信心之外，使人得救的信心包括了悔改在内。
17：31 “祂所设立的人”指主耶稣。
17：34 从已有记录中，保罗没有在雅典城里给人施洗，也没有建立教会。保罗说他在希腊亚该亚省“初结的果子”是司提反一家（林前16：15；1：16）。这司提反是哥林多的信徒。（不同6：5的司提反）。
亚略巴古为古希腊雅典的最高议会，在此担任议员相当显要。
《使徒行传》第18章
18：1 路加没有说保罗在雅典停留多久，但雅典之行对福音自耶路撒冷传往罗马是个很重要的阶段，因保罗有机会和古代世界的智识精英接触并对话。保罗从学术之城的雅典来到这个75公里外的商业大都市哥林多，所见气氛大大不同。这里庙宇林立，信仰混杂，且淫风炽盛。著名的亚赛罗底特（爱神）庙夸称拥有庙妓千人，吸引各地游客。性的问题难怪成为哥林多教会的一大难处。此城为希腊亚该亚省的首邑，居民多为罗马人，操拉丁语；犹太人在此定居的很多。
18：2 罗马皇帝革老丢在主后49年曾下旨，命犹太人离开罗马。此令未彻底执行（参28：15，罗16：3）。亚居拉原居罗马，出生于小亚细亚的本都（在黑海南岸）。他的妻子百基拉的名字在路加与保罗的记述中，有时放在她丈夫前面（罗16：3；提后4：19），可能在教会中她比丈夫更活跃。他们与保罗同往以弗所（18，26节）。后来又回到罗马。他们的家是信徒时常聚会的地方（林前16：19）。
18：3 保罗家乡所在的基利家省以产毛织帐篷、地毡、窗帘及斗篷等闻名。犹太人的律法教师必须义务服务公众，因此得有一门养生的手艺。保罗幼习羊毛织造，现在与亚居拉夫妇同住，一同以织造维生。
保罗传道很少接受教会供应，他能生活自给，一定与此业有关。他劝同工学效他自给自足（帖前4：11；帖后3：10-12），并帮助缺乏的人（20：35；弗4：28）。
18：6 “抖着衣裳”表示弃绝。保罗已竭尽所能传讲，犹太人既拒绝了弥赛亚，灭亡的命运也须自己承担。
18：7 提多犹士都可能是罗马公民。保罗现在住在他家里。
18：8 基利司布是保罗给他施洗进入教会的，参《林前》1：14。《林前》所说的该犹，有人认为就是提多犹士都该犹，是他罗马姓名三个字中的第一个。
18：9 保罗去大马色，路上曾见主面（9：4-6）；后来在圣殿祷告，魂游象外见到主（22：17）；现在他在异象中见主。
18：12 迦流是罗马哲学家辛尼加的兄弟，作亚该亚省方伯当在主后52年，是保罗在哥林多居住十八个月的后期（18：18）。
18：13 所说的“律法”，可指罗马法，或由罗马法所保障的犹太律法。迦流把此事当作犹太人的民事纠纷，不予受理。亚该亚为罗马帝国元老院的直隶省，由方伯治理。
18：17 所提尼很可能是领头控告保罗的犹太人，现在成了希腊人反犹情绪下的受难者。这次被打一定帮助了他悔悟，后来信了主（林前1：1）。
18：18 据犹太史家约瑟夫说，犹太人在患病或遭不幸事故之后，会许愿不饮酒、不剪发三十天，然后将发剪了献在祭坛上。这是遵照《民数记》第六章所许的所谓拿细耳人暂时离俗归耶和华的愿。保罗在坚革哩剪发，说明他许的愿已满期；现在把剪了的发带到耶路撒冷献在坛上。他可能因主保守他安全，顺利达成布道目标（10节），作此感恩的许愿。
18：19 保罗也许急于还所许的愿，希望尽快去到耶路撒冷。他在亚西亚省的首邑以弗所只留了三天，看望那里的教会，然后留下亚居拉夫妇，自己坐船去该撒利亚转往耶城。又从那里回到安提阿，完成了第二次布道之旅。
18：23 保罗第三次布道之旅，开始时可能只有他一人，访问第一次布道时在加拉太建立的教会，以及15：41所提到的在叙利亚和基利家省的教会，坚固那里的信徒。他到达以弗所以后，新的工作才开展。这次布道之旅参与的同工有亚居拉、百基拉（18：18）、提摩太（19：22）、以拉都（19：22）、该犹（19：29）、亚里达古（19：29）、所巴特（20：4）、西公都（20：4）、推基古（20：4）、特罗非摩（20：4）、路加（20：5）、提多（参林后2：12-13），和所提尼。
18：24 “讲解圣经”指旧约圣经。新约圣经还未写成。
18：27 从此处所记有弟兄们勉励亚波罗，说明以弗所早已有信徒。
18：28 亚波罗是犹太人，口才甚好。但看来不知道靠基督宝血称义，和靠圣灵成圣的道理。亚波罗的情形，很象以弗所城里那些只懂得施洗约翰的洗的门徒，对基督真理没有全面的了解（19：1-7）。亚居拉夫妇对亚波罗的帮助一定很大。他后来在哥林多讲道，极有能力，用圣经证明耶稣是基督；直至教会中有些人说他们是“属亚波罗的”。但在保罗心目中，亚波罗象他一样，是属基督的使徒（林前4：6，9）。
《使徒行传》第19章
19：1 保罗到达以弗所时，亚波罗已经去了哥林多，所以保罗见不到他。“上边一带的地方”指一条直接往以弗所去的道路。以弗所与北非洲的亚历山大皆为当时罗马帝国少数大城之一，是宗教、政治与商业中心。
这里说的门徒可能是施洗约翰或亚波罗的跟从者。
19：2 因为对这些门徒的背景毫无所知，本节甚难解释。自字面看这处经文可能令人误解，以为信徒要在信主后一段时间，才接受所赐的圣灵。按希腊原文，没有这个意思。保罗的问题也许可译为：“你们信了，你们受了圣灵没有？”圣灵是在信主的当时赐给我们的（比较2：38；10：44；罗8：9；林前6：19；弗1：13）。这些以弗所门徒的答复，显示他们可能是归化犹太教的外邦人，接受了施洗约翰的洗礼，盼望着一位“要来”的救主。他们还未知道救赎大功已藉基督完成，圣灵已在五旬节降临。
19：5 这是新约唯一的记有再浸的地方。受浸的须相信耶稣就是救主。
19：7 路加记载数目字通常喜欢用“约”字。此处的“十二个人”可能是保罗所设立管理以弗所教会的信徒。
19：9 推喇奴的学房是推喇奴讲学的地方。有的希腊经文版本在本节后加有：“自午初至申正”，即午前11时至午后4时中东地方歇午的时间。保罗可能自晨工作至11时，然后利用推喇奴不讲学的这段中午时间来此讲道并辩论真理。
19：10 保罗第二次布道曾短期逗留以弗所（18：19-21）。现在是第三次旅程；他在以弗所停留约三年（此处的二年，添上第8节的三个月、和22节所说的“暂时”。犹太人的习惯，不到一年都以一年计，因此符合20：31所说的“三年之久”）。要是保罗是主后53年到达以弗所，应在主后55年秋结束以弗所的事工。他用以弗所为中心，保罗在这期间写了《哥林多前书》（林前16：8）。
19：11-12 神叫保罗在以弗所彰显了“非常”的能力，甚至他身上的物件都可以治病。到后期，神却没有让保罗行同样的神迹；就是保罗的同工生病，神也没有让他用神迹医治（腓2：27；提前5：23；提后4：20）。可见神迹不是经常发生，也不是照着人的喜欢要有便有，而是照神的旨意施行。
“手巾”很可能是保罗工作时擦汗用的布，系在手腕上。“围裙”是编织羊毛时系在身前的皮质工作裙。
19：16 士基瓦的儿子们赶鬼只是故弄玄虚，实际上应该凭什么能力赶鬼，自己也不知道。士基瓦并非耶路撒冷的犹太人祭司长，可能是邪教中人，自封为大祭司。
19：19 “书”是写有咒语、符箓的草纸和皮卷；购者愿出高价，大概是因为相信这些符箓等等可以消灾、治病、赶鬼。
19：20 提摩太很可能后来从哥林多来以弗所参加工作。他现在和以拉都去马其顿收集捐助耶路撒冷教会的款项（参林前16：1-5）。
19：24 “龛”：放置偶像的匣子。
亚底米（Artemis）为以弗所的女神，不同于希腊与罗马神话中被叫做“戴安娜”（Diana）的亚底米女神。以弗所的亚底米是流行小亚细亚一带的“赐子观音”，胸前多乳，象征多产。传说以弗所的亚底米像是从天上掉下来的（35节）。
19：27 以弗所的亚底米庙为当日世界七大奇景之一，建于城外二公里处，长140公尺，阔70余公尺，全部用大理石造成。白色大理石柱凡120余，高达20公尺，据说可容五万人。
19：29 这座戏园现已掘出，甚大，估计可容二万五千观众。以弗所城遇到这件有关生死存亡的大事，满城的人都来这里聚集。19：30 “百姓”原文作（民众），但从此处所记，实同暴众。保罗后来回忆此事有“在以弗所同野兽战斗”语（林前15：32），可见情形的混乱。
19：31 “亚西亚的几位首领”为亚西亚省各城的民间领袖，推举出来替奉罗马皇帝为神的运动筹办典礼或竞技。这批在以弗所城的人显然很支持保罗。
19：33 亚历山大在这里担当的角色不甚清楚，也不知道他是否就是保罗所说的“多多地害我”的铜匠亚历山大（提后4：14）。看来他是城中犹太人的领袖，要在会场上声明犹太人和基督徒间没有瓜葛。在希腊人心目中二者没有分别。
19：35 “城里的书记”是民众大会的主席，也是地方行政官，是罗马当局与地方间的联络官。他安抚众人的话可译为：“以弗所人哪，谁不知道以弗所城是大亚底米神庙和他从天上掉下来的像的看守者呢？”此像可能是块殒石，状似亚底米。书记希望用这话来反击保罗所说的“人手所作的不是神”。
19：39 “照常例聚集”指民众大会按照常规，每月召开三次。
《使徒行传》第20章
20：1 看来保罗在暴乱之后便离开了以弗所前往马其顿，时间当在主后55年夏末或秋初。他盼望五旬节前到达耶路撒冷（16节）。
20：3 这三个月可能在主后55年冬天（参林前16：5-6），保罗在希腊的哥林多写了《罗马书》（罗16：1，23）。他现在携带马其顿和亚该亚人的捐项回耶路撒冷，送给教会。他希望坐船，但犹太人知道了此事，又知道他身边携有金钱，想在途中下手杀他。保罗因此绕道往马其顿循陆路回去。
20：4 这里所记各人应该是各地教会派出陪同保罗送捐项去耶路撒冷的人。马其顿省有三人（所巴特、亚里达古和西公都），加拉太省有二人（该犹和提摩太），另有二人来自亚西亚省（推基古和特罗非摩）。所巴特代表庇哩亚教会，他很可能就是《罗马书》16：21所说的所西巴德。
20：5 保罗第二次旅程到达腓立比后，便未见到的“我们”二字（参16：17），在此再度出现，表示作者路加和保罗同行前往耶路撒冷。路加在这之前是否滞留腓立比或者也到了以弗所，无从稽考。但从这里开始，路加一直跟随保罗，先到耶城，再随他去罗马。
20：6 “除酵的日子”即逾越节（参出12章）。保罗因犹太人的阴谋，放弃水路，改由陆路经马其顿去特罗亚（3节；参林前16章），在这里过节，再乘船去耶城。其时约在主后57年。
20：7 “七日的第一日”即今星期天。聚会擘饼是在当天晚上举行。虽然有人依犹太人的计算方法，一天从头一天的下午六时起计，推论聚会的时间是礼拜六晚，但路加没有理由在希腊人的城市用犹太人的习俗来记述时间。（关于七日的第一日聚会的渊源请参本书前面的〈参考资料〉）。
20：9 从名字看，少年人犹推古可能是已获自由的奴隶的后代。他工作了一天，灯烛的热气和拥挤的人群，令他不知不觉睡去。聚会显然在三楼，也就是顶楼举行。他坐在向街的窗口上，跌了下去。
20：13 保罗的旅伴从特罗亚搭船先往亚朔，自己则走路去，只有三十公里，比坐船快。
20：14 米推利尼是亚西亚省勒斯波岛东南的港口。
20：15 米利都在以弗所南约45公里。保罗抓住机会请以弗所教会的长老来，这样比他去以弗所要省不少时间。
20：18 这里记下保罗的又一篇讲道摘要。第一篇在13章，对象是犹太人；第二篇在17章，对象是外邦人。这一篇是保罗的告别辞，讲他个人的见证，暗示他将为道献身（22-27）。勉励的对象是以弗所教会的长老。作者路加一定亲与其事，这从有关保罗与长老们见面的记叙前后经文中所用的“我们”可以看出（5-16节与21：1-18）。
20：22 保罗并非不顾圣灵的指示，一意孤行上耶路撒冷，而是圣灵催迫他快快前去（“心甚迫切”是说“内心为圣灵所催”）。众人劝他勿去也非圣灵阻止，而是圣灵预示保罗将要被捕（21：4，11-12，30）。
20：26 保罗舍生忘死尽力辩明福音，在神面前可存无愧的良心。
20：29 “凶暴的豺狼”指传讲异教的假教师（参太7：15；提前1：3-7）。错谬的道理有两个来源：1，教会外面的假教师（林后11：13-15；彼后2：1-3）。2，教会里面野心的领袖（30节，约壹2：18-19；约叁9-10）。
20：35 信徒应该帮助那些不能工作维生的人（软弱的人）。保罗要大家记住耶稣所说“施比受更为有福”的话，但此语不见于四本福音书。可能是一句俗谚，耶稣当日曾引用过，路加现在记录下来。保罗提到它，因为可以概括耶稣的一些教训。此语也为初期教会广泛引用。
《使徒行传》第21章
21：3 古代乘船很难确切决定行期，首先要找到船。船启行后，卸货上货，时常耽延日程。保罗虽急于上耶路撒冷，但在特罗亚耽搁了七天，现在又迫而逗留七天，行期完全无法控制。《使徒行传》没有在推罗建立教会的记载，可能是司提反遇难后，耶城四散的传道人中有的来到叙利亚，设立了教会。
21：8 该撒利亚距多利买约60公里。保罗一行在此见到传福音的腓利，他是6：5所记教会选出的七人中的一人，曾向埃提阿伯的太监传福音（8：26-40）。他的布道工作可能集中在该撒利亚一带地方，先后达二十五年。
21：9 腓利的四个女儿都有先知的恩赐。她们未结婚，很可能终身不嫁侍奉神。
21：10 这位先知亚迦布应该就是11：28预言耶城15年后将有饥荒的那一位。
21：11 亚迦布有关保罗的预言与事实有出入，是外邦人在耶路撒冷将保罗从犹太人手中救出来。不过后来保罗仍死在外邦人手中。用动作来说预言也见于旧约先知（耶18：1-4）。保罗后来的确被捆绑（参21：31-33；28：17）。
21：16 拿孙的家可能在该撒利亚与耶城中间。他是老门徒，当为耶路撒冷教会的信徒。
21：18 “我们”二字从20：5开始，用到此处为止。然后再从27：1开始，这时作者路加再度陪伴保罗从该撒利亚去罗马。
雅各是主耶稣的弟弟，现在是耶城教会的领袖（参12：17；15：13；加2：9）。他也叫作使徒，但不在十二使徒之列（加1：19）。
这里没有提到其他使徒，教会行政可能已交由雅各和众长老处理（参11：30）。
21：20 犹太人信主的有许多万，说明向犹太人传福音的工作也相当成功。
21：21 保罗教导外邦人不必在相信福音之后再受“割礼”，是要把外邦信徒从严峻的犹太教规中释放出来（加2：11-17）。他并没有劝犹太人不遵守祖传的律法。保罗因信称义的教义，使外邦人可以不经守律法而称义；犹太人从摩西律法得到的高过外邦人的地位，从此失掉（罗1：16；3：22）。
21：23 “愿”指犹太人作拿细耳人的愿；参18：18。
21：24 “规费”：许愿时献祭应付的钱，这种献祭费用很大。犹太人劝保罗和四个人一齐行洁净的礼，并代他们缴付费用，以表明保罗尊重犹太的律法。
21：28 圣殿的院子分两层，有外邦人院（象征对外邦人得救的关怀）和只有犹太人才可以进入的内院。没有归信犹太教的非犹太人绝不可以进入内院，否则，必遭处死。特罗非摩是从以弗所来的外邦人（20：4），从保罗一行刻意取悦犹太人的种种举动看，特罗非摩决不会进入内院，何况外邦人院与内院之间立有石碑，用拉丁与希腊文写明非犹太人不得入内字样，他不可能误闯。犹太人没有攻击特罗非摩，是他未入内院的一个好证明。犹太人的对象是保罗，他的罪名是擅自带不洁的非犹太人入内院，污秽了圣殿，引起群众鼓噪。
21：31 这个千夫长名叫革老丢•吕西亚（23：26）。罗马在耶城的驻军，负有维持节期中城内秩序的责任。
21：33 “两条铁链”说明保罗被当成重犯看待，双手似乎被铁链锁扣在左右两边士兵的手上（参12：6）。
21：38 据犹太史家约瑟夫记述，不久前约在主后54年有个自命为先知的埃及人率众作乱，占领耶城橄榄山，旋为罗马驻军敉平。从众四千人中不少被杀，首领逃脱。（约瑟夫将乱民数目误为三万人）。千夫长还以为已把逃犯捉回。
21：40 保罗用的希伯来话极可能是犹太人最常用的亚兰话。
《使徒行传》第22章
22：1 本书除了记录有保罗三篇讲道之外（参20：18），还录有他的三篇公开自辩词，本篇是他在耶路撒冷向犹太人作的分辩；第二篇（24章）是在总督腓力斯面前的申诉；还有一篇是向亚基帕王提出的辩解（26章）。
22：2 有的现代英译本将“希伯来话”迳译为“亚兰话”，这极可能是保罗当时自辩时用的语言（参21：40）。亚兰语是巴勒斯坦的土话，也是罗马帝国东部不会说希腊话的人的“国际语”。
22：3 保罗说他“长在这城里”，似乎很小便从家乡大数来了耶路撒冷。耶城犹太教的传统思想可能已深受希腊文化影响，保罗因此可以习希腊文，并对希腊文化有接触和了解。
22：6-11 保罗在这里和第26章12节以后讲的事，已由路加在本书第九章中记述。细节微有出入，但要点完全吻合。6节所记“约在晌午”见主耶稣荣光，不见于路加的记载。
22：15 保罗象十二使徒一样，也曾亲眼看见主耶稣，亲自听到祂的声音，要他向万人作见证，因此他也有资格作使徒。
22：16 本节也可译为“你为什么还耽延呢？现在就可以受洗，求告祂的名，洗去你的罪。”受洗是人的内心因救恩而更新的外在表征，但外面洗礼的表征并不能代替叫人得救的恩典（弗2：5-8）。罪不能因洗礼而“洗”去，乃是因求告主名。洗礼的“洗”字和洗罪的“洗”字原文不同。
22：17 此事当发生在保罗信主后第一次上耶路撒冷时（9：26；加1：18）。在他处没有提过，勿与《林后》12：1-4的启示混淆。
22：22 犹太人并不反对劝外邦人归信犹太教。他们愤怒的是保罗身为犹太人，却传讲外邦人信神可以不必遵守犹太人的传统，未受割礼的外邦人在神眼中与犹太人的地位一样。犹太人对自己的民族和宗教有优越感（罗9：3-5），不能接受犹太人与外邦人在信仰上一视同仁的主张。
22：24 罗马人对奴隶或外国人逼供通常用多头皮鞭，鞭头上包有骨头或铁块。施刑前要把犯人绑住来鞭打。保罗生来就是罗马人，不得用此刑。
22：28 保罗的父亲是罗马籍的犹太人，他因此一出生便取得罗马籍。在革老丢作罗马皇帝的时代，可以用金钱购买罗马公民籍，取得许多特权。这位千夫长的罗马籍很可能就是在这期间购得。他把皇帝革老丢的名字放进自己的名字中，叫自己做革老丢•吕西亚；他所以说“用了许多银子”才得入籍。不过，一般说来，罗马公民籍是不能用钱买得的，只是要的人多，便免不了贿赂官员，取得归化的批准。
22：30 千夫长是耶城的罗马行政官，直接向驻在该撒利亚的总督负责。他召集犹太人公会第二天开特别会议，来决定保罗是否有罪；同时解开了他的捆绑。
《使徒行传》第23章
23：2 亚拿尼亚约在主后47年当大祭司；在主后51或52年被罗马政府褫夺公职，旋又复职。主后66年为人暗杀。
23：3 “粉饰的墙”有好看的外表，里头充满污秽肮脏，好象坟墓藏的是死人（太23：27），又象危墙遇风便倒塌（结13：10-12）。坐堂的官外面尊严，却违法打人，假冒为善。
23：5 用粗话责骂人，圣者在忿怒时也难免。但一发现不应该，便立即认错，则不是普通人能轻易做到的事。保罗在书信里曾劝人：“被人咒骂，我们就祝福；……被人毁谤，我们就善劝”（林前4：12-13）。保罗不认得亚拿尼亚是大祭司，有一种解释：保罗患有眼疾，当时看不清楚身穿礼服的大祭司。也可能他从未见过亚拿尼亚，见有人发令打他，直斥其非，不知道就是大祭司。此处旧约经文引自《出埃及记》22：28。保罗言语间偶或显露暴躁（参加2：11；5：12；腓3：2），对比主耶稣受审时的忍耐、安静，更显出谦冲人子耶稣的无比光华。
23：6 撒都该人和法利赛人对复活、末日审判、天使等教义的见解大相迳庭（23：8；太3：7），但都因着各自有的偏见而敌挡福音。
23：11 保罗在危急中总有神的照顾与支持。读到“主站在保罗旁边”的话，应知主也在一切信靠他的人身边，是我们随时随在的帮助。
23：13 史家约瑟夫认为这批同心起誓要杀保罗的四十凶徒，可能就是主后66-70年起义，反叛罗马的奋锐党中人，属极端恐怖份子。
23：16 我们不十分清楚保罗的家庭情况。他的这位姐妹一定是住在耶城，丈夫可能是大祭司家族中一员，所以才有机会获知暗杀保罗的阴谋；他的儿子（保罗的外甥）也能进入罗马驻防军的营楼通知保罗。
23：23 这股疯狂的凶杀势力一定相当壮大。罗马人派出相当大的兵力来护送保罗。“亥初”是晚间九时。
23：24 腓力斯任犹太总督约在主后52至59年。他的一个兄弟是革老丢皇帝的宠臣。这两兄弟本为奴隶，后获自由，终至出任政府高官。史家说腓力斯是“带有奴隶性格的暴君”。这性格反映在24：24-26的记述中。腓力斯娶有三个妻子，其中一个是犹太女子土西拉。
23：35 “希律的衙门”为大希律在该撒利亚所建的官邸，现在供罗马政府官员办公用。
《使徒行传》第24章
24：1 辩士是能言善辩的律师，为犹太人所请，代表他们控告保罗。帖土罗可能是罗马人，更可能是希利尼人，熟悉罗马法制。
24：3 腓力斯用相当凶狠的手段维持了犹太地几年的平静。本节下半节可译为“因着你的远见，在国中兴起了改革”。帖土罗所说也不都是阿谀之词。不过后来腓力斯终因处理不当而遭罗马当局罢官。
24：5 “拿撒勒教党”：耶稣被称为“拿撒勒人耶稣”（2：22），最早归信主基督的人因此被犹太人统称作“拿撒勒教党”。
24：10 这是本书所记保罗第二篇申辩词。
24：14 犹太人把基督信仰当作“异端”，即背离犹太教的信仰。但保罗说，他所侍奉的也是控告他的人所侍奉的同一真神。他所盼望的普遍复活也是基督徒与法利赛人都有的盼望。善人恶人都要复活（善者得奖赏，恶者受惩罚）。复活后面对的审判是根据人平日的行为。保罗不只要对控告他的人无愧，对神和对一切的人都要尽力做到无愧。
24：19 保罗指出：当日那几个在圣殿里要拿他的亚西亚来的犹太人（21：27-30），现在并没有来作证。这是保罗自辩词中十分有力的一点反驳。
24：22 腓力斯很可能从他的犹太籍妻子那里知道很多有关基督信仰的内容。
24：25-26 腓力斯娶了犹太分封王希律亚基帕一世的幼女土西拉为第三任妻（24：24，是个再嫁妇。此人凶残贪婪，公开向保罗索取贿赂。保罗讲公义、节制，可能涉及到腓力斯的私德，以致他“甚觉恐惧”。
24：27 波求非斯都约在主后60年继腓力斯任犹太总督，任内曾极力谋求恢复犹太地的秩序，徒劳无功，后死于任内。照法律，未判罪而拘留最长不可超过二年。这里说“过了两年”，指出保罗本应获释，但腓力斯卸任前却留他在监里，是不合法的。保罗后来到罗马，被拘禁也是二年（28：30）。
《使徒行传》第25章
25：1 新任总督非斯都上任后即赴耶城，和犹太公会会晤。他拒绝把保罗押来耶城受审，因为若不得到保罗的同意，不能将一个罗马公民交给公会处理。
25：8-11 审判保罗的两位总督，宁愿讨好群众，牺牲事实（24：27；25：9）。保罗坚持上诉该撒，乃要表明自己所信的福音，并不违背犹太律法，也不违背罗马律法（25：8），这样可杜绝犹太人对这信仰的毁谤（21：20-21；24：5-6；25：7）。保罗一直为此事辩白，直至殉道（提后4：16-17）。保罗上诉该撒的另一理由，是犹太人告他生乱的罪；若在耶城受审，极难得到公正的审判。上诉也给他开了去罗马传道的门。
25：13 亚基帕王为希律亚基帕二世，是大希律的曾孙。百尼基是他的妹妹。亚基帕被封为王在主后53年，他定该撒利亚为首邑，取得耶路撒冷圣殿财政监理权，并有权委派大祭司。他的地位可以和罗马新派来的总督平起平坐。他此时不过三十岁左右。在耶路撒冷被毁的暴乱中，他拥护罗马。死于主后100年，为最后一位希律王。百尼基曾两次结婚，夫死后住伊兄亚基帕宫中，曾短暂嫁给基利家王波利孟，又回到亚基帕身边，且公开成为罗马皇帝提多的情妇。有“小犹太的埃及妖后克丽奥帕特拉”之称。她比腓力斯之妻土西拉大10岁。
25：19 非斯都虽然新上任，对基督信仰所知不多，但却能抓着争执的要点，就是耶稣的复活。
25：21 “皇上”：就是罗马皇帝该撒。
25：24 严格地说，向非斯都“恳求”的只是犹太教的领袖，代表那天圣殿中的暴众说话，并非耶城“一切”犹太人。
25：26 “主上”指罗马皇帝。此时是尼禄王。把保罗带到亚基帕面前，除了满足此人的好奇心外，也希望听听他的意见；因为亚基帕应该熟悉法利赛人与撒都该人对复活和弥赛亚不同的看法，犹太信仰与基督信仰的不同处，以及犹太人的习俗、惯例等。
《使徒行传》第26章
26：1 这里记载保罗第三篇申辩词。参22：1。
26：2-3 申辩之前，例须说几句客套话，取得审理人的好感。保罗在此所说的倒是真心话，因为亚基帕对犹太人的信仰比罗马总督知道的多，也是犹太人利益的公认保护人。他应该更了解保罗的立场。
26：14 “用脚踢刺是难的”为希腊俗谚。牛用脚踢赶牛的刺棒，只有伤脚；意为螳臂不可当车，人难抗拒神的旨意。这是第九章和第廿二章中有关保罗归信的记述中所没有的。
26：23 这句话是福音的基本内容。保罗所传，和信徒时时宣讲的就是这个信息：“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”（林前15：3-4）保罗阐明这个真理，但也把福音的核心直接宣讲出来。罗马书10：9也说过只要心里相信神叫耶稣从死里复活就可以称义，必然得救。
26：24-27 非斯都是讲求现实的罗马官员，不了解保罗的见证，认为他凭学问解释先知预言和复活的事，玄虚若癫狂。但保罗说福音所依据的是事实，有历史的时、地、人为证。他然后转向亚基帕王，因为亚基帕王是犹太人，应该明白保罗所讲的一切。
保罗向亚基帕指出，凡是相信先知话语的必会支持基督徒所持的立场，因为基督信仰是建基在圣经的应许上。亚基帕当然可以接受先知所说弥赛亚要来的预告，但不会相信这预言已应验在拿撒勒人耶稣身上。
26：28 亚基帕对保罗26：27的问题的回答，不会是说他几乎要成为基督徒；而是说，保罗正藉着他对先知的话的信心（26：22-23，27），来引导他同意保罗所讲的基督的道理。亚基帕的话可意译为：“凭这几句话，就可以劝我做基督徒了吗？”保罗趁机用他的话答复他：“无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，…”（26：29）。
26：29 保罗的话悲愤有力。他希望人人象他成为基督徒，但不要象他如现在这样带着枷锁。《使徒行传》第27章
27：1 保罗押赴罗马，同行者有：路加（27：1“我们”；参21：19）、亚里达古（27：2；参19：29）。从保罗被捕（21章），以迄他到达罗马（28章），作者记载所遭遇的事和审判过程都非常详细，可见本书著者路加自始至终陪伴保罗左右。
27：9 禁食的节期指犹太人的赎罪日，在犹太历第七个月的第十日举行（利23：27），约在阳历九、十月间。犹太人认为地中海航行比较安全的时间是在九月中以前。十一月中以后，海上风浪太大，必须停航。保罗在地中海有多次旅行的经验，因此建议不要继续航行。
27：14 “友拉革罗”是一股从东北吹来势如飓风的大风，原文有“东风巨浪”之意。此风自革哩底岛（今克里特）吹来，在保罗乘船之南。用大帆靠风力航行的船若遇此风不是翻侧，便是搁浅（27节）。
27：16 古时航行地中海的大船都拖有小船随行，在大风中小船或有撞破大船或被大船撞破的危险，所以把小船拉上大船，绑在船边（17节）。
高大小岛在革哩底岛南约40公里。
27：24 不是站在罗马皇帝尼禄面前由他亲自审讯，而是交由他的法庭审讯。
27：27 亚底亚海除指今之亚得里亚海外，还包括当时西西里岛东介乎希腊、意大利和非洲之间的地中海。
27：35 保罗内心平安，一方面因他为基督置生死于度外，一方面因他得着主的应许，有信心必然获救（27：24）。他自己吃饭，也劝众人为了身体的健康吃饭。他在饭前照信徒的生活方式祝谢。众人都因他的信心，放心吃饭。
27：37 船上有276人，这个数目对运粮船来说不算大。有的去罗马的船只载的人比这还多。这里提到人数，可能涉及到粮食的配给问题；也可能为上岸作准备。荷兰科学家首发现武汉肺炎病毒抗体 药物快过疫苗
《使徒行传》第28章
28：1 米利大今称马尔他，在意大利西西里岛南端海外约80公里处，现为一独立国家，岛上有圣保罗堂。
28：4 土人相信蛇咬是天降的刑罚。
28：13 利基翁在意大利半岛的尖端上，现名勒佐卡拉布利亚。部丢利在今意大利那不勒斯港湾上（Gulf of Naples）。
28：14-15 义大利（今意大利）当时已有信徒。亚比乌市为距罗马约六十公里的小镇；三馆距罗马约四十公里。罗马的信徒在这两个地方迎接保罗。
28：16 保罗住在自己租用的房子里（30节），因他既非政治犯，又没有该死的罪，所以不必关在监里，但有兵士看守。
28：17 保罗在罗马向探望他的犹太人领袖辩解，是他所作一连串为自己的无辜辩护的最后一次。这些话可能为他日后向该撒自辩的供词的一部分。
28：23 保罗在罗马，仍是先向犹太人传福音（参13：5；罗1：16）。
28：26-27 本段经文引自希腊文旧约《七十士译本》的《以赛亚书》6：9-10。
28：28 “神这救恩如今传给外邦人”引自《七十士译本》《诗篇》67：2，也是《使徒行传》主题的好缩写。
28：30-31 主后60至68年间，究竟保罗在罗马被囚一次或两次的问题，曾引起争论。依革利免（Clement）到优西比乌（Eusebius）的传统讲法，保罗被囚两次，中间隔着一年时间。有人指出，“特罗非摩病了，我就留他在米利都”这件事（提后4：20），不可能在保罗最后一次回耶路撒冷路程上发生；因为那时特罗非摩没有离开过保罗（20：4；21：29）；也不可能在保罗往罗马上诉该撒的路程上发生，因为他的航道不经米利都。这件事情证明，保罗第一次被囚之后曾经获释，并且有一段时间旅行布道。保罗第一次被监禁时期，是不允许自由行动的，但可以让人探望。
在头一次被囚时期，保罗写成了《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《腓利门书》，我们称之为“监狱书信”。第二次被囚时期，写成了《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》称之为“教义书”。
保罗现在住在罗马，可以和各地新建立的教会保持联系，也有许多朋友来看他。复活的主交托给使徒往普天下去传福音的使命（1：8），已藉着自称为“使徒中最小的”但成就却最大的一位得以初步实现。福音的种子已在罗马帝国的心脏植下，可以无人禁止，放胆传讲。初期教会三十年传福音的事工记录至此告一段落（比较路24：47；徒1：8）。基督教会在保罗所奠定的基础上继续推进，把主耶稣基督的事教导人。建议大家查找一下《翻天覆地一使徒-保罗》一书，里面详细记载了保罗很多布道经历，从而知道，保罗与我们今天能够信主有很大关系，从世俗上看，保罗成为基督徒后就历经苦难和艰险，从神的国看，保罗成为基督徒后却成为前无古人，后无来者的最伟大的使徒。
请预习《罗马书》，这是新约圣经中最重要的神学书，被称为“福音的宪法”。
28：1 米利大今称马尔他，在意大利西西里岛南端海外约80公里处，现为一独立国家，岛上有圣保罗堂。
28：4 土人相信蛇咬是天降的刑罚。
28：13 利基翁在意大利半岛的尖端上，现名勒佐卡拉布利亚。部丢利在今意大利那不勒斯港湾上（Gulf of Naples）。
28：14-15 义大利（今意大利）当时已有信徒。亚比乌市为距罗马约六十公里的小镇；三馆距罗马约四十公里。罗马的信徒在这两个地方迎接保罗。
28：16 保罗住在自己租用的房子里（30节），因他既非政治犯，又没有该死的罪，所以不必关在监里，但有兵士看守。
28：17 保罗在罗马向探望他的犹太人领袖辩解，是他所作一连串为自己的无辜辩护的最后一次。这些话可能为他日后向该撒自辩的供词的一部分。
28：23 保罗在罗马，仍是先向犹太人传福音（参13：5；罗1：16）。
28：26-27 本段经文引自希腊文旧约《七十士译本》的《以赛亚书》6：9-10。
28：30-31 主后60至68年间，究竟保罗在罗马被囚一次或两次的问题，曾引起争论。依革利免（Clement）到优西比乌（Eusebius）的传统讲法，保罗被囚两次，中间隔着一年时间。有人指出，“特罗非摩病了，我就留他在米利都”这件事（提后4：20），不可能在保罗最后一次回耶路撒冷路程上发生；因为那时特罗非摩没有离开过保罗（20：4；21：29）；也不可能在保罗往罗马上诉该撒的路程上发生，因为他的航道不经米利都。这件事情证明，保罗第一次被囚之后曾经获释，并且有一段时间旅行布道。保罗第一次被监禁时期，是不允许自由行动的，但可以让人探望。
在头一次被囚时期，保罗写成了《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《腓利门书》，我们称之为“监狱书信”。第二次被囚时期，写成了《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》称之为“教义书”。
保罗现在住在罗马，可以和各地新建立的教会保持联系，也有许多朋友来看他。复活的主交托给使徒往普天下去传福音的使命（1：8），已藉着自称为“使徒中最小的”但成就却最大的一位得以初步实现。福音的种子已在罗马帝国的心脏植下，可以无人禁止，放胆传讲。初期教会三十年传福音的事工记录至此告一段落（比较路24：47；徒1：8）。基督教会在保罗所奠定的基础上继续推进，把主耶稣基督的事教导人。建议大家查找一下《翻天覆地一使徒-保罗》一书，里面详细记载了保罗很多布道经历，从而知道，保罗与我们今天能够信主有很大关系，从世俗上看，保罗成为基督徒后就历经苦难和艰险，从神的国看，保罗成为基督徒后却成为前无古人，后无来者的最伟大的使徒。
请预习《罗马书》，这是新约圣经中最重要的神学书，被称为“福音的宪法”。
24.查经《耶利米…
导论（一）
南国犹大在玛拿西这位最恶也作王最长（五十五年）的君主统治下，先知的声音几乎沉寂，儿子亚们在位不到二年，为臣下所弑，其子约西亚继位。这位幼主八岁扶立为王，十六岁时已能力求刷新政治与宗教；十年之后（主前622年，相当我国春秋时代齐楚争霸时期），展开宗教革新运动，雷厉风行，先知的火炬重燃。
耶利米是在犹大国历史上第三次（也是最后一次）宗教复兴时期蒙召作先知。惜以前诸王犯罪太深，这次复兴未能扭转国运（王下23：26-27）。在新兴的巴比伦灭亚述、屈埃及，挥戈西向之后，局处巴勒斯坦一隅的犹大，所剩一抹余晖也在历史上消失！
耶利米受命于国人被掳之前，侍奉继续至被掳之时，身处于国家危急存亡之秋，虽生性胆怯且懦弱，也禁不住奋不顾身为民族命运呐喊，呼唤迷失的人悔改。 可是没有谁听先知诚实的语言，反而不断迫害他。他所遭遇的正是耶稣所哀痛的先知的命运（太23：34）。也是这种哀痛使耶利米成为“哀哭的先知”。他悲怆的声音里有对罪恶的无限愤慨，也有对贫乏与疾苦的人无限的同情。他的爱国情怀和伟大的品格，已成为神的工人的楷模和历代信徒的师表。
本书的信息在地理上，从一族推及到普世，让当代和后世的人看见神拯救普世的计划；在信仰生活上，从民族深入到个人，要人明白信仰的实质不在礼仪，而是建立于内心与神的亲密关系上。而在时间上，他的信息伸展到未来，他预见到“新约”，是神救赎计划的重要内涵：新约会将旧约补充、修正并更新，是属灵的约，万民将因此约成为天国的新子民。
本书包括预言、传记和历史三大部分，有诗歌也有散文，溶合在一起，有力地传达神公义的信息。耶利米死于流亡埃及时，大卫所建的以色列王朝历史最后一页也告结束。
一、本书作者与写作时期
耶利米是希伯来的一位伟大先知，出生于便雅悯地亚拿突城的祭司之家，此城在耶路撒冷东北约四公里。父名希勒家，但和《王下》22-23章所记的大祭司希勒家并非一人。由于本书记有不少作者生平资料，对他的认识也就多过其他先知。 耶利米是在约西亚作王第十三年蒙神选召担任先知侍奉（主前626年，1章），时在约西亚开始宗教革新（主前621年）前五年。他对大改革。耶利米为“新约”的先知，不是在新约的时代，而是因为有新约的信息（30-33章），展望将来，传扬神的信息。
如果说以赛亚的侍奉主要在叙利亚危机时期，那么耶利米就在亚述危机时期。当时亚述位居世界强权，但巴比伦的权力已逐渐兴起。他侍奉的时期是在犹太人被掳之前，却也在被掳之时。巴比伦侵略的矛头已经指向耶路撒冷，并且发动大军围困这坚城。耶路撒冷终于被毁。在以色列民族命运急转直下的危难中，先知急切而悲怆地呼喊人悔改。 从主前695至639年，就是在约西亚作王前，犹大国在玛拿西王的暴政之下，先知们曾大受迫害。他们的信息甚难公开地发表。约西亚作王后，先知的职事重新活跃。耶利米与西番雅的工作极为重要，那时是在主前639至625年，也是巴比伦开始争霸的时候。从主前625年起，亚述已明显地衰落下去，终于在主前612年亡于巴比伦，尼尼微城陷落了。在这以前，必有先知那鸿，因为那鸿的信息，专预言尼尼微的败亡。从此巴比伦侵略的野心变本加厉，以致先知哈巴谷为当时险恶的时势所困扰，特别提出信心的问题。这大概是在主前七世纪之末期（主前605年）。所以主前七世纪的先知有四位，除耶利米的职事连续到主前六世纪外，他们都在那时期，以不同之作风传神的信息。那鸿是诗人，西番雅是演说家，哈巴谷是思想家，他们都看到神的审判，而且知道犹大迟早会蹈以色列北国的覆辙。
耶利米可能是西番雅同时代的先知，正值约西亚王在位。约西亚曾发动一次宗教改革，时在主前621年。当时他们必极力支持约西亚王的改革。但以后看到属灵的颓势，异教的习俗早在社会蔚为风气。约西亚虽力图革新也无能为力，以致改革很难贯彻。约西亚在战场上阵亡（主前609年），犹大政治一蹶不振，败亡的丧钟已经敲响了。
二、历史背景
所罗门王死后，以色列分裂为南、北二国。南国犹大经历了三次宗教复兴。第三次发生在犹大最后一位善王约西亚在位时期（主前639-609年）。这次改革运动是在他廿六岁时（主前622年）从圣殿中找到律法书而引起。他发现朝中与民间的所作所为远离神的训诲，因而着手废除偶像，恢复圣殿敬拜。他死后，政治、道德与宗教又趋败坏，终至走上亡国命运，人民被掳巴比伦。耶利米的侍奉就在这由盛转衰，犹大历史写完其最后一页的悲惨时期。
当时称霸文明世界的亚述，在主前612年其首都为巴比伦攻陷后，帝国瓦解，霸权落入巴比伦帝国之手。犹大国面对国际新形势，举棋不定，朝中大臣分为两派，一派主张亲埃，相信埃及将成为世界一强，联埃可以遏阻巴比伦的扩张；一派力主亲巴，向巴比伦称臣纳贡，以求苟安。此时诸先知无不力斥二派之非，认为亲埃亲巴都非善策，应该倚靠耶和华。
前面说过，耶利米是在约西亚展开宗教改革前五年（主前626年）被召作先知侍奉。约西亚以八岁髫龄登位（主前640年），作王三十一年。主前609年率兵往米吉多平原迎战埃及王尼哥，图阻埃军往援摇摇欲坠的亚述，而死于作战中（王下23：29-30）。由子约哈斯继位，埃及王很可能怀疑新王有强烈亲巴比伦倾向，登基才三个月，便把他带往埃及，软禁在利比拉，另立其兄弟以利亚敬（主前609-597年），改名为约雅敬。此人甚有行政才能，但行为邪恶，力图禁止耶利米说话。耶利米在此期间写了本书前半部，为此恶王焚毁（36章）。
约雅敬作王时，发生著名的迦基米施一役，巴比伦的军队在此平原上与埃及大战，埃及大军在巴比伦将军尼布甲尼撒所率颈旅前弃甲曳兵而逃。巴比伦征服埃及，尼布甲尼撒奏凯返国，继其前王尼布波拉撒统治全帝国。此后，巴比伦开始侵夺巴勒斯坦土地，有一部分犹大国中人（包括但以理）被掳往巴比伦（主前605年）。未几，约雅敬叛，犹大灾难相继。此人作王十一年，可能为臣下所弑或被掳往巴比伦（代下36：6）。
王位由其子约雅斤接续。登基才三个月，巴比伦军围攻耶路撒冷，将约雅斤掳往巴比伦（主前597年），同时掳走的还有国中首领和工匠（王下24：14），约雅斤被囚37年后获释，但未放回。
尼布甲尼撒另立约雅斤的叔叔玛探雅作王，改名西底家，此人懦弱无能，只知仰巴比伦鼻息。在位十一年之久，却处处维护耶利米，不让朝廷权贵伤害他，又喜欢听先知所讲信息，但无力付诸实行。他后来也叛巴比伦，尼布甲尼撒于是决定夺占耶路撒冷。围城先后三年，在主前587年城破，西底家被剜去双眼，囚巴比伦，同时又有大批人民与首领被掳走。
耶京沦陷后发生的事，见本书40-45章的记载。耶利米和许多平民留在城中，由一位叫基大利的人作省长。民间有人揭竿起义，杀了基大利。当年亲埃派未被掳往巴比伦的若干首领逃往埃及，逼耶利米同行（主前582年）。传说先知死于埃及。 但犹太人这个民族在耶利米死后半个多世纪，又得到一次新生的机会。新兴王朝波斯一反巴比伦的政策，准许被掳人民回国，犹太人在主前538年开始回归故土，重建家园。
关于犹太人被掳巴比伦先后三次年代的计算方法：把尼布甲尼撒在主前605年掳走犹大国中宫廷人物作为第一次，约雅斤在位时掳走首领和工匠〔主前597年〕为第二次。至主前587年耶京被攻陷，犹太人大批彻底被掳为第三次。
三、先知意识
耶利米是一位非常特出的先知。他特出不是因为他有出众的才智。他没有以赛亚的才气，也没有以利亚的能力，更没有以西结的风度。然而他有深切的同情，热烈的爱国情怀。他品格的伟大，似乎是其他先知无可匹比的。他不仅是神工人的楷模，也是历代信徒的师表。他生活在神恩泽中完美的一生，有若一首真理的颂歌，使人念诵，永志难忘。
在神恩典的训练下，他的软弱变为刚强。他对神的心意有深切的体验。他了解神的公义与圣洁，因此当他看到人们的罪恶，便有无限严正的气概。在另一方面，他深知人们的愚妄与轻忽，见到他们的疾苦与贫乏，便寄以无限同情与哀伤。他不是“为”神传扬真理，而是“与”神同样忧伤。他不是“向”百姓传道，而是“与”他们一同受苦。
他生性内向敏感，为人温和平易；然而他工作的态度却是严厉的。神托付他的，是“施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆”（1：10），当他忠于职守的时候，就备受多方的非难、憎恨与攻击。家庭误会他，同道反对他，社会唾弃他。他的人生是悲怆的，神甚至要他舍弃家庭婚姻的生活；他就这样过着孤寂的人生。但他的信心却明澈如秋水，反映蔚蓝的天空，以及晨岚夕影的山景—属天的境界。
内容结构
本书1至25章，是论犹大及耶路撒冷的预言。26至45章是传记文学（被称为《巴录书》，是文士巴录的作品）。46至51章是论外邦的预言。52章是历史附录，可参照《列王纪下》24：18-25：30。
预言部分大多是诗文，有引言与结语。传记与史记采取散文的形式。若干散文是讲章（如7、8、11、18、21、25、32、34、35及44章）。
五、本书信息
耶利米的信息是从民族出发广及普世。他在蒙召的时候，已经体验神在普世的计划，神命定他作列国的先知。从他属灵的眼光，看清犹大所负的轭从埃及转至巴比伦。神以历史的作为管教犹大，而且藉巴比伦施行刑罚。犹大若抗拒巴比伦，是在拒绝神公义的旨意。
1，审判与悔改：以色列人不虔与不义，神必审判：祂藉北方的仇敌（巴比伦与西古提人）来施刑罚，此事在2、5、6章特别论述。在犹大的以色列人必须悔改，归向神，寻求神，行在正道上（3章）。
2，敬虔与礼仪：先知信息是从民族说到个人。以色列传统的宗教是社会的、国族的，以礼仪为宗教生活的中心。他们的宗教制度是律法、约柜与圣殿。律法中有礼仪的规条，约柜与圣殿是礼仪的表征。犹大王约西亚的宗教复兴集中于圣殿礼仪的恢复，忽略了人内心的革新。结果，他们只崇尚礼仪，甚至采纳若干异教的敬拜方式，以致在宗教生活上堕落腐化。先知要人们明白宗教的实质不是礼仪，而是内心与神的关系，并且在行为上切实遵行神的旨意—敬虔与良善。他在圣殿的讲道，强调虔诚与道德，就是为了纠正人的错误观念。
3，新约的涵义：论将来的盼望（30-35章），先知在耶路撒冷被围最危急的时候，蒙神光照，竟能看见复兴的前景，唱出救赎之歌来。他所领悟的神救赎计划的主要内容是新约。这是耶利米预言中最伟大的贡献，他提出了“个人信仰”的大宪章。新约不是将旧约废除而取代，而是将旧约补充、修正而更新。遵守律法是蒙福的途径，律法不再是外表的，而是内在的。这是旧约中的新约，是新约前的新约。
这新约是属灵的约，有属灵的含义与性质（31：31起）：（1）属灵的知识—认识神，不需要别人教导，人可以在内心中直接体验与领悟。（2）属灵的相交—人不论老少，都必因认识神而与祂相交。（3）属灵的洁净—神必赦免人的罪。这新约的性质，正符合《约翰壹书》1章的真理。
4，信心的经历：耶利米自身的信心经历，也是个人信仰的最好例证。从11：18-20：18有若干“自白”，反映耶利米内心的挣扎。他感到神不关心他（20：7）。人生带给他的只有痛苦（20：18）。在他最艰难的时候，神并没有看顾他（15：18）；他有难耐的寂寞（16：1-20）；他所爱的人竟然攻击他，使他的忧苦更难忍受（11：18起；18：18-20）。
他看到恶人兴盛，感到困惑。他甚至想逃避责任，咒诅敌对他的人，他自怜，他失望。在祷告与自白中，他感受到神的回应。神指示他信心的基本问题，在12、15章，尤其在15：19起：“你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前。你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口…”。站在神面前，是祭司的侍奉。当作神的口，是先知的职事，成为神的发言人。
耶利米出身于祭司家庭（1：1），蒙召为先知。他生于忧患、长于忧患。在混乱的时代，世俗的浊流中，成为中流砥柱，怀着忧国的情怀，传神公义的信息。
《耶利米书》第一章
1：1 “亚拿突”：利未人城邑（书12：18），在耶路撒冷东北约4公里。耶利米先知出生在这里。自所罗门王时代开始，此城已安排有祭司居住（王上2：26）。耶利米是祭司又是先知，名字的意思是“耶和华至高”。
1：2 此时即主前626年。耶利米在犹大国约西亚作王时开始作先知，年约20岁（1：6）。约西亚王在国中曾推行了一连串改革，清除偶像，复兴宗教。耶利米虽支持此运动，但指出只在礼仪上改革，若不改变人心，不能挽救犹大亡国的厄运。
1：3 西底家时期，耶路撒冷人的被掳，时在主前587年。耶利米在耶京被掳后一段时期，还有侍奉。他一生事主超过四十年。
1：4 1-20章所记载的为在“约西亚”和“约雅敬”（3节）二王在位年间，先知对犹大国的预言。20-39章则记载不同时期所说的预言，一直讲到耶路撒冷沦陷为止。40-45章是在耶路撒冷沦陷之后所讲的预言。
1：5 神呼召耶利米作先知。祂有选召的权力，因为宇宙和人都是祂所造（参考1：15；创2：7；诗119：73）。“列国”包括犹大在内。耶利米先知的侍奉在地理上不限于一个民族，而是普世的。他的信息关乎万民（25：8-38；46-51章）。我们做神的工作往往神在我们未成胚胎之前神已经拣选，也是命定的使命。
1：8 “因为我与你同在”：神响彻古今的声音，连最软弱的人听了也能变为刚强，奋勇侍奉祂（1：19；出3：12）。我的问候语最多的也是以马内利！神与我们同在。有神同在的时候，我们才能刚强壮胆，平安喜乐。
1：10 耶利米是宣告灭亡的先知（“拔出、拆毁、毁坏、倾覆”），也是宣告复兴的先知（“建立、栽植”）；看12：14-15；18：7-10；24：6；31：28；42：10；45：4。先知的信息有刑罚也有应许，有祸也有福。中国俗语：不破不立，破就是立。无论宣教还是个人灵命，一些魔鬼的营垒不拆毁，新的福音的城垒就无法建立。
1：11-12 “杏树”的异象有双重含意。“杏树”比其他树木更早开花，宣告早春来临（在阴历二、三月），这是说神所定的恩典会很快来到（10节）。“杏树”（shaqed）在希伯来文和“警醒”、“留意”（shoqed）一字十分相似；一语双关，提醒先知，神注意并管理人间一切，祂所说的话一定应验（“留意保守”）。
1：13 “一个烧开的锅，从北而倾”：神的刑罚，也就是巴比伦人的侵略，会从北方来到。耶利米预言到敌人会从北方即巴比伦来攻击南国犹大的一切的城。
1：14-15 这里描写巴比伦人兵临城下的情景。又像蒙太奇般将巴比伦的进攻图像提前展现出来。
1：16：这句点出南国与北国灭亡的原因：离弃神，去拜偶像！新约时代我们灾祸的源头也是离弃神，不听圣灵的带领，去犯各种的罪。
1：17-19:神通过异象使耶利米认识到神的呼召，也强调必保护给他的应许：大胆宣讲神的话。
《耶利米书》第2章
2：1 本节至3：5记载耶利米第一次给犹大国宣告的信息，内容分三方面：1，提醒以色列人，祝福和拯救将会来到（2：1-7）。2，责备以色列人弃掉耶和华（13节）。3，责备以色列人选择信赖没有能力的假神（2：10-12，26-28）。
2：2 这里将以色列民在西奈山领受神的律法之约比喻为人间的婚姻之约。
2：4 “雅各家、以色列家的各族”：向以色列民讲话。本书的信息是对南国犹大而发的；当时北国以色列已亡于亚述。在先知书中，“以色列”与“以法莲”（3：6）两个名字，一般指北国以色列。“以色列”如果用来指全以色列民，可从上下文中看出。
2：8 先知、祭司、官长都是以民的领袖，误导百姓在信仰上迷失。北美教会最大的问题就是以区域性的习惯势力作为教会布道的带领，似乎美国的教会与其它教会因地制宜了，原则也不一样了，太多考虑了人的因素，不敢大胆传讲神审判的警告。太多体贴肉体，没有太多来体贴神。
2：10 “基提海岛”：今塞浦路斯岛。“基达”：约旦河东的阿拉伯，代表东方诸国（参49：28节）。
2：11 “他们的荣耀”：指以色列的真神。
3;13:神的子民做了两件恶事：一是离开神的活水泉源，二是自己做神，为自己制造破裂的水池。
2：14-15 北国以色列在主前722年亡于亚述，人民被掳。
2：16 “挪弗”、“答比匿”都是埃及的城邑。“打破…头顶”可译“剃光…头顶”，是一种羞辱（王下2：23；耶48：45），也是哀恸（赛15：2；22：12）的表示。犹大如果拗执要与埃及联盟，以埃及为自己的倚靠，将会蒙受大损失。我们有时为了达到目的，往往也会这样，用不属灵的方法来达到个人目的，也往往因为这不属灵的因素，使个人目的非但没有建立，而且连原来的也被摧毁。放着神不依靠，自造死路。
2：18 在埃及喝“西曷（尼罗河）的水”，在亚述喝“大河（幼发拉底河）的水”，比喻以色列民依附这些外邦国，仿效外邦的行为，自甘堕落。
2：19：我们被管教往往是因为我们的恶和我们的背道而驰。咎由自取。
2：20 “高冈”：以色列人拜巴力偶像的地方。本节亦作“你在古时折断你的轭，解开你的绳索，你说，我必不侍奉耶和华”。依此译，轭和绳索可指神的命令和训诲。
2：21 比较《以赛亚书》5：1-7。上好的葡萄树是以色列的表征，不可以变成坏的野葡萄树。神的子民不能被外界影响成为野葡萄。
2：22 罪恶不能用肥皂洗掉，须靠耶稣宝血和认罪悔改。世俗的心灵鸡汤不能给我们带来永恒的福分。
2：23-24 “谷中”是指耶路撒冷西南面的欣嫩子谷。“你是快行的独峰驼”一句，比喻以色列追随偶像，在灵性上行淫乱，正象一只在旷野的母骆驼，狂奔错走，求偶交配。他们又好象一只情欲发动的“野驴”，急于求偶，饥不择食。“吸风”是描写这只母驴运用嗅觉去寻觅雄性配偶。先知用这些牲畜求偶的情景来比喻以色列民向神行了灵性上的淫乱，寻求外邦人的神。
2：28 这里描写犹大国沦于拜偶像之风的严重情形，虽曾有过约西亚王推行宗教改革，但改的只是表面仪式，没有内心的改变（1：2注），邪神偶像遍及全国每个角落，无孔不入，差不多每城都有自己的神祇，恶贯满盈。
2：33 “修饰…道路”指百姓拜偶像的热心象妓女拉客人一样本领出众。“恶劣的妇人”指以卖淫为业的女子，百姓出卖自己的本领连妓女都可向他们学习。3：1 这是根据《申命记》24：1-4的律例而说。末句“还可以归向我”，可译为反问语句：“还可以归向我吗？”
2：34-35 “挖窟窿”指贼挖墙洞入屋偷窃。依律法，贼人偷窃，当场将之打死，不犯杀人罪（出22：2），但这些人无正当理由杀了人，反说无辜。
2：36-37 以色列人如果向埃及求帮助，会落得羞辱的下场。“两手抱头”：羞耻的表示。古代处理俘虏，将双手绑住抱在头上。
《耶利米书》第3章
3：1 这是根据《申命记》24：1-4的律例而说。末句“还可以归向我”，可译为反问语句：“还可以归向我吗？”
3：2 阿拉伯人埋伏在旷野，伺机而出袭击过路的商客。以色列民好象妓女，伺机等候与她行淫的嫖客，在灵性上行淫乱。世界充满罪恶，警醒才能免除灾祸。
3：6 本节至6：30为耶利米第二次给犹大国的信息。犹大背弃神终必招来巴比伦人，替神刑罚百姓。先知用北国以色列被掳的先例警告南国犹大，但国民仍然执迷不悟。当时约西亚王在全国推行的复兴运动，没有彻底改革民心。6-30节发出悔改的邀请和审判的确切性。
3：11 犹大国有以色列亡国前车之鉴，仍不肯悔改，可见比以色列还邪淫。实际上我们看到许多属灵的失败，我们没有引以为戒，似乎与自己无关，
3：12 “北方”：指掳掠以色列国的亚述。神向以色列人呼唤回转，只要真心悔改（14节），神仍愿作他们的神。
3：13 “东奔西跑”：亦作“到处卖春”，描写以色列人如妓女向异邦邪教的神祇求宠。
3：14 “丈夫”在原文与“巴力”（“主”的意思）同一字根。百姓不让神作他们的主，反追随巴力。“从一城取一人…取两人”：预言被掳的余民归回，但人数甚少。“锡安”指耶路撒冷。
3：15 “牧者”：治理百姓的人。
3：16 “当那些日子”指弥赛亚时代。弥赛亚来后，原来表征神与人同在的约柜已无关重要（“不追想…不再制造”）。
3：18 在弥赛亚时代，以色列人不再有南北之分，都团结在一起。“从北方之地一同来到”：要经过被掳往巴比伦的刑罚，才能得到复合的福气。
3：19 “安置在儿女之中”即当作儿子之意。以色列是神的长子（出4：22），得到最肥美之地。
3：21 “净光”：光秃之意。“高处”：拜异教神祇的地方。这些地方的偶像已遭铲除，剩下光秃一片。“哭泣恳求”：悔改的表示。22节下半到25节为百姓悔悟的声音。
3：23 这些“小山”和“大山”与偶像崇拜有关。
《耶利米书》第4章
4：1-4 以民若真心悔改，神会悦纳。“你就不被迁移”亦作“你若不走错路”。以民悔改，列国得福。从整本圣经我们可以看到一个规律，就是凡是听神的话，守神的戒命就一定会按应许得到祝福，反之，就会有灾难，如果当初以色列人听神的话，就不会被掳世界各地漂泊几千年，我们也是如此，往往灾祸是我们犯罪咎由自取。
4：4 “自行割礼”：内心真正圣洁（看创17：10）。
4：5 本节至6：30宣布将临的刑罚。神已经借着耶利米将要遇到的苦难提前警告以色列人，但以色列还是无动于衷，我们往往也是如此，不敬畏神，自取刑罚。
4：7 “狮子”：指巴比伦。
4：10 神从来不欺哄祂的百姓。耶利米说，神“欺哄”了祂的百姓（参20：7-18），是因为他们未能完全明白即将来临的审判的启示。事实上，神已经清楚警告过祂的百姓，审判将会临到。“你们必得平安”为假先知所传信息。
4：11-12 “热风”：夹着砂的干风，不是为了吹去谷壳和砂粒，留下谷粒（“簸扬”、“扬净”），而是全都吹走，喻神的审判必临到全体百姓。“必有一阵更大的风”指同一热风，但风势之大不是百姓承受得了的，因为来自耶和华。
4：13 “仇敌”指巴比伦。“如云”：敌人数目之多如密云遮盖地面（参结38：16）。
4：15 “但”：又名“利善”；在以色列地北部。从北方而来的敌军最先来到但，然后南侵。“以法莲山”距耶城仅数公里，形容敌军行动迅速，即将逼近犹大国边境。
4：19 本节至26节（22节除外）为耶利米看见国土和人民被摧毁的情景发出的哀号，22节是神说的话，责备百姓。耶利米的哀哭以色列心里还是刚硬。
4：23 “地是空虚混沌”如世界未成形前一样混乱（创1：2）。“天也无光”：黑暗一片，与神创造时赐光给世界相反。
4：24-28 异象中见到神所创造的山，空中的鸟和人，尽都毁去，是一次巨大的破坏。坚强的城堡毫无用处（29节）。
4：27 慈爱的神表现在祂的怜悯中（“不毁灭净尽”）。
4：30-31 “锡安女子”：耶城和居民。大难当头，百姓希望与强敌和解。“穿上朱红衣服…眼目”：打扮自己勾引敌人。“挓挱手”：祈祷求助的意思。“在杀人的跟前，我的心发昏了”亦作“我的心发昏，我的性命已落在杀人者手中。”神的刑罚不会因为耶路撒冷的标致的美妇或妇人生头胎疼痛二改变刑罚，灾难不可逃避。
《耶利米书》第5章
5：1-31 本章继续描写犹大国百姓的罪恶。罪恶之大有若当年的所多玛，全耶路撒冷找不到一个义人。百姓的罪包括：作假誓（2节）、行奸淫（7节）、事奉外邦神（19节）、欺压贫苦（28节）、先知说假话（31节）、祭司弄权（31节），因此神要定他们的罪，施刑罚（29节）。
5：2 起假誓乃亵渎神、违犯律法的行为（利19：12）。说谎是魔鬼的特性在老亚当身上体现。
5：4 “贫穷的”指那些只关心自己物质上的需要不明白神法则的人，实际是灵里贫穷的人。“愚昧的”：知识上贫乏的人。“作为”：指神的道路。
5：5-6 “尊大的人”：社会上的领袖，虽知道神的法则和道路，但行事依旧不义，不理神的教导（“将轭折断，挣开绳索”）。家畜没有了主人的保护，成为野兽的食物；百姓背叛神的下场也是如此。
5：7-9 信仰上背离了神，行为上如脱缰之马，勾引他人的妻子，淫风猖獗，神不能不讨其罪。有钱人最大的诱惑就是奸淫罪，饱足后，酒能使人放荡。
5：10-18 以色列人因为不认耶和华而受攻击。先知预言在百姓自以为平安的时候，将有强大的敌人自北方来攻击犹大国，毁坏城邑、田园。“是你儿女该吃的”亦作“吃尽你的儿女”，意为被掳走或成为异教偶像的牺牲品。
5：19-31 神警告祂的子民，先知复言行不义者须受的刑罚。百姓明知故犯，毫无悔改之心。人陷在罪中时，九头牛都拉不出泥潭。
5：22-23 神为海洋定界限，海水都懂得不超越；神为人定的界限，人却要逾越（“叛我而去”）。
5：28 “肥胖光润”：生活富裕。这些人只图自肥，不理贫苦孤独。
5：31 先知应说真话，这些先知却假借神的名说谎（看23：25；27：15）。百姓本属神，应憎厌他们，反不喜欢神所喜欢的诚实与公义。“结局”：审判来临之时。很多人将对他的警告看作是诅咒，实际在大难临头时，从悔不当初，上周我们小组学习哥林多前书五章，神将故意犯罪的人赶出教会，交在魔鬼手中，必然与灾祸为伴，如果悔改还有希望得救悔改，回到教会，当然屡教不改者别妄想能混到天堂里，因为神是公义的，必不以有罪为无罪。
《耶利米书》第6章
1-8节耶路撒冷受到敌人围攻。
6：1 耶利米是来自便雅悯地的利未人祭司（1：1）。他呼吁自己支派的人快逃离耶路撒冷，因为毁灭的敌军快到。“提哥亚”：在耶路撒冷南面19公里。“伯哈基琳”：在耶路撒冷南面3公里。1-3节为神说话，告诉百姓连耶城也不安全。
6：3 注意这里“牧人”、“羊群”指巴比伦军队；他们要来安营，以犹大国为食物（比较12：10）。
6：4-5 犯境的敌人说的话。“她”指耶城。“午时”：古时军队一早进攻，晚间休息。现在改在午间，喻攻击来的突然。“夜间上去”：军队夜间应休息，现在漏夜进攻，喻攻陷城池的决心。
6：6-8 耶和华向巴比伦人说的话。“筑垒”：古时攻城先用石头在城外筑斜坡，然后用巨树干撞塌城墙。“病患损伤”：指道德和灵性上的堕落。神仍渴望百姓在最后关头能悔改（8节）。
6：9-21 神的希望落空，叛逆的以色列百姓不听劝导，灾劫难逃！
6：10 先知抱怨，说话已无人肯听。“耳朵未受割礼”：表示百姓冥顽不灵，不能明白神的道（徒7：51）。先知往往是孤单的。
6：11 他决定闭口不言，但神要他说话。“倾”：把忿怒倾倒在男女老幼身上，无一人能免审判。“日子满足的”：老年人。
6：14 “损伤”：指灵性上的堕落。
6：16 “古道”：犹大国敬畏神的先祖所走的正直道路。
6：17 “守望的人”：指先知们。
6：18 “会众”：亦作“见证人”。指外邦人。
6：20 “示巴”：今沙地阿拉伯南方的也门。
6：21 “绊脚石”：巴比伦的军队。
6：22 “有一种民从北方而来”：指巴比伦民族（看1：13-15）。
6：27-30 神要耶利米象炼矿炉一样试验百姓。古时从含有铜、铁等杂质的矿石中提炼银子，将炉烧红后，加入铅，又吹旺火，增速养化作用，使矿石溶解加快，排除杂质，把银提出。可是矿石含的杂质太多（“恶劣的还未除掉”），提炼不出纯银来。百姓罪恶太甚，通不过考验，成为“被弃的银渣”，有如废物。以色列拒绝神的道路，成为被弃的渣滓。
《耶利米书》第7章
耶利米在圣殿讲道：
7：1-8：3 所罗门所造的殿并非安全的保障。假若百姓失去了敬虔的心，拜偶像，行事诡诈，对人不公平，这殿会象当年示罗的会幕一样被毁弃。
7：1 7-10章是先知站在殿门口所讲的信息。这些信息和第一次及第二次对犹大国的信息一样，包含责备、警告和劝勉。但是，这次的信息是特别针对那只保留了对耶和华外表敬拜的南国犹大国说的（例如7：2，9-10；8：10-11）。很可能是在约雅敬作王时期（看26：1）。这四章为他讲话的集录。
7：11 主耶稣在世时曾引用这话（可11：17；比较路19：46）。
7：14 “示罗”在士师时代，是设置会幕的地方，后来被非利士人捣毁，连约柜也被掳去（撒上4：11）。先知预言耶路撒冷也要遭受同样的厄运。
7：18 以色列百姓违背命令，真神不拜，却去服侍假神。“天后”：一个邪恶的外邦神的名字。圣经中只提到两次，一次在这里，一次在44：15-30。这偶像很可能就是“亚斯他录”。本节描写一家大小都拜假神。 7：21 “燔祭”必须完全焚烧在坛上，不可以吃（利1：9）。以色列人吃燔祭的肉乃不尊敬神。 7：22 神要求祂的百姓从心里尊崇祂。神在西奈山向以色列人颁布律法时，最重要的一个要求，是对神有顺服之心。 7：29 “剪发”是哀恸的表示（伯1：20；弥1：16）。“净光的高处”：看3：2伺机作恶。 7：31 “陀斐特”是“献祭的地方”的意思，为欣嫩子谷的别名。“欣嫩子谷”在耶路撒冷西南，人在那里向偶像献人祭。耶利米预言，这山谷要称为“杀戮谷”（7：32），因为在这山谷中流行可怕残酷的拜偶像仪式。希腊文“地狱”一字（Gehenna），即从希伯来文“欣嫩子谷”（Hinnom）一名而来，意思是“焚烧的地方”。这个字在新约一共用了12次（太5：22，29-30；10：28；18：9；23：15，33；可9：44，46-47；路12：5；雅3：6）。
《耶利米书》第8章 呼召以色列悔改：
8:1-2 对极其重视安葬的犹大人来说，死后骸骨暴露于日光之下、坟墓被人掘开，是最大的耻辱、最可怕的下场。那些拜偶像的人以为所奉之神会保护他们，若他们的骸骨被抛弃在他们所膜拜的太阳、月亮和星星之下，对他们而言实在是极大的讽刺和惩罚。 路行错了却不回头，反而加速前奔，人陷溺于罪中也像这样。
8:4-6 一个人摔倒了，就要爬起来；走错了方向，就要回头重走，这才是合理的做法。但是，神看见城里的百姓虽生活在罪中，他们却自欺说不会招致恶果。他们企图用鸵鸟政策来掩饰自己的罪，更看不见神对他们的旨意。你有没有摔倒或走错方向？你采取什么行动来改正并重返正途呢？
8:16 巴比伦从北方入侵，哪一个支派首当其冲？但支派是地处以色列最北部的支派。
8:18 耶利米哀求神拯救百姓。
8:20-22 先知虽肩负宣告神的审判之责，却对同胞满怀悲情。现代的传道者是否有此心怀？这些文字生动地刻画出耶利米为百姓抗拒神而黯然神伤的心情。目睹百姓在罪中一步一步逼近死亡，他哀恸叹息。今天我们所见的情景与昔日无异，世人仍是顽梗地抗拒神，在罪中步向灭亡。我们曾否为此动心？或为自己的亲人、朋友和这迷失的世界感到心痛难过呢？我们只有像耶利米那样悲悯世人，才会受感伸出援手。因此，要真正服事世人，第一步要做的，就是求主赐我们悲悯之怀，为祂所爱的世人哀伤痛惜。
8:22 我那些因罪而来的创伤，神仍愿意医治，基列以盛产有治疗功效的乳香闻名。这节经文全用反诘来问，答案不言而喻是“当然有！”但以色列人却不肯敷用“乳香”，不遵守耶和华的吩咐。这些百姓的灵性问题虽已到病入膏肓的地步，但是还有痊愈的机会，可惜他们拒绝用药。尽管神有能力治好他们自己弄破的伤口，却不想强迫他们接受祂的治疗。
8：1-3 战争时期，军队掘起敌人的墓地，一方面表示对敌人侮辱，一方面是夺取陪葬的宝物。过去百姓所拜的天象，一点也救不了他们。中国人认为挖祖坟，挫骨扬灰是最大的羞辱。
8：4-9：26 先知用诗歌体写出神对怙恶不悛的百姓必施行审判。
8：8-9 这是圣经中第一次提到专业抄写圣经的“文士”（比较代下34：13）。此时约西亚王已发现律法书（王下22：8）。祭司、文士以为握有律法便是无上权威；不听神藉先知所传“耶和华的话”，岂有智慧可言？
8：11 “轻轻忽忽”：表示轻浮而不实在的态度。假先知散布盲目乐观的论调，叫人不相信以色列人的罪恶已经满盈，被掳即将来临。
8：13 “葡萄树”指以色列民。“无花果”象征个人，神本愿果树有收获，现在不给他们收成。
8：14-16 百姓说话，预见敌军来袭。“静默不言”亦作“灭亡”。“苦胆水”亦作“有毒的水”。
8：18-9：2 耶利米为百姓的罪哀痛，他有“哀哭的先知”之称。
8：18 本书中有很多段落，例如8：18-9：2；10：19-25；15：15-18；20：7-18等，都是记载先知向自己或向神所讲的话。反映出耶利米内里的感受。
8：20 百姓哀哭已无用，因收获季节已过。 8：22 基列的“乳香”是裹伤的药物。讥讽以色列人很不智地舍弃了神的帮助。
《耶利米书》第9章
9:1-6 耶利米面对他的百姓，心情万分矛盾。他一方面因比比皆是的谎言、欺骗、谗谤、奸淫和拜偶像等事而义愤填胸，另一方面却又怜悯、深爱着他的同胞。他一方面为神的使命从他们中间分别出来，另一方面却深感与百姓息息相关，是他们的一分子。主耶稣来到耶路撒冷，面对那离弃拒绝祂的小城时，心情也是这样矛盾（参太23:37）。
9：1-2 耶利米对同胞的不肯悔改反而变本加厉行恶，是既伤心又愤恨，巴不得远远离开他们。哭的先知只能恶人远离！与属血气的恶人在一起灵里会受潜移默化的亏损。
9：3-9 这一段是神说的话，责备百姓不但不认识祂，而且不肯认识祂，因此要在痛苦中熬炼他们。世界充满了败坏，他们的口舌成为害人的毒箭，有些人刀子嘴豆腐心自夸，殊不知你的刀子嘴深深伤害了人的心。我看到有的人出口伤人习以为常，九节说，耶和华一定要讨他们的罪。
9：10-16 耶路撒冷沦陷时的情景。神的审判临到，此城要变为乱堆，无人居住，将百姓打散，流亡异邦，受到背叛神应得的惩罚（申28：64）。神必不以有罪为无罪，神是公义的，你败坏神的道，神必败坏你！
9：15 “茵蔯”：一种苦味的植物。
9：17 这些人都是古时丧礼中的职业哭手，让居丧的人随他们一同哀哭。
9:23-24 一般人称赞别人的时候，不外乎欣赏下列四方面：智慧、权势、善良和财富。但神最重视的，却是一个人是否认识祂和在生活上是否彰显祂的公义。
9：25 “受过割礼，心却未受”：是指以色列人只有外面宗教仪表，并无敬虔实质。耶稣将来再来时，被撇下的就是宗教徒，虚假反而耽误了永生，尽管有的宗教徒受洗时间很长，多么显得道貌岸然，神是按内心的真实来取人！所以受洗只不过是十字架道路的开始，活出基督的生命才是我们的目标，有圣灵的内居才是得救的凭据。
9:25-26 “剃周围头发”：是一种与拜偶像有关的风俗（比较利19：27）。 割礼的传统源自亚伯拉罕年代，那是以色列人与神立约的标记（参创17:9-14）。某些外邦国家虽然也有行割礼的习俗，但是完全没有与神立约的含义。到了耶利米所处的时代，犹大人虽然继续在身上延续这个传统，却完全忘记了割礼的属灵意义。
《耶利米书》第10章
10：1-25 本章为耶利米圣殿讲章的最后一篇，用诗歌描写偶像的无用和神的伟大，指出偶像并非创造天地的神，一定要在神的忿怒中被除灭（11节），拜偶像的人的命运也是灭亡。
10:2-3 很多人都想预知未来，以便作决定趋吉避凶，犹大人也不例外，想藉着观看天象预测未来。耶利米回应他们的话在今时今日同样适切。他指出，耶和华神是创造天地万物的主宰，连那些受人膜拜的星宿也是祂创造的（10:21），所以没人可以从祂创造的星象中预测未来。神知道你的未来，祂也许不会将未来的一切都告诉你，但祂答应一路上引导你，陪伴你。基督徒不要信那些天象星宿，只要信靠创造天象星宿的造物主。
10：5 “好象棕树，是旋成的”亦作“好象瓜田里的稻草人”（参赛1：8）。这句话生动地描述了偶像的特性，指出了偶像的虚假性和人崇拜偶像的愚昧无知。拜偶像还会烧香引鬼，信主前我的两次拜偶像导致我巨大的受损，刻骨铭心！
10:8 相信木头雕像的人实在愚不可及，因为雕像就算再精致美观也不过是一块木头。一个单纯而敬拜神的人比那聪明而拜偶像的更有智慧，因为前者能分辨出谁才是真神。你倚靠的是什么呢？
10：9 “乌法”：指俄斐。在阿拉伯西南部，以出产黄金闻名。“他施”：在西班牙南部， 位于古代世界的西陲，大概是今日的西班牙一带（参拿1:3）。这地方向推罗提供银、锡、铅和铁等矿物（参结27:12）。乌法的位置不详，这名称原意为“炼净的金子”，是冶金术语。不论那些偶像制造得多么巧夺天工，都不会有权能和生命，也不能与永生而真实的神相比。
10：11 《耶利米书》全本书是用希伯来文写的，唯独本节用亚兰文。“他们”指异教的神祇，也许只懂得当时商业和国际交往上用的亚兰文，不识希伯来文。旧约用亚兰文写的重要经节还有《以斯拉记》4：7-6：18；除祂以外，别无拯救。 7：12-26；《但以理书》2：4-7：28。这里是颂赞神的的诗，神是威力无比，大而可畏，有怜悯，有公义，有审判。
10：21 “牧人”指犹大国中领袖。他们不明智的决策带来国家的厄运（2：9）。
10:19-21 在这段经文里，耶利米以游牧民族在旷野流离失所、寻找支搭帐棚的地方比喻犹大人民的景况。牧人是那些作恶的领袖，而羊群则是犹大百姓。那些领袖不但没有引导百姓归向神，反而领他们入歧途，实在是犹大亡国的罪魁祸首。
10:23-24 神要引导我们生命的方向，祂的能力之大远超出我们的想象。有时候我们害怕神的权能和计划，因为一旦祂的旨意不合我们的意愿，我们不愿顺服的话，祂要对付我们可说是易如反掌。不要害怕让神改变你的计划，只要你肯顺服，祂必赐你足够的智慧完成祂的旨意。伦军队最先来到以色列地的北方。
《耶利米书》第11章
耶利米宣告神的约：
11-13章 这两章经文主要描写以色列人背约和耶利米对他们的责备。耶利米斥责犹大人在约西亚王时经过短暂的灵命复兴后又再去拜偶像。这些话几乎使他丧命于同胞手中。耶利米感到痛苦忧伤，不禁反覆思索何以恶人平步青云，而义人却命途多舛。最后他不再追问下去，以变坏的腰带和盛满酒的酒坛比喻神施行审判作为结束（参13:1-11注释）。
11:14 神吩咐耶利米不要为百姓祈祷，并说就算百姓向祂呼求，祂也不会垂听。乍看起来，这个命令实在令人震惊。然而，时候到了，神就要显出祂的公义，审判罪恶。犯罪的必吃苦果，受到应有的惩罚。假如百姓仍然沉溺罪中，毫不悔改，到审判的时候，不论是他们自己的祈祷，还是耶利米的代求，神都不会再留情面了。他们惟一的盼望就是悔改：哀恸痛悔、离开罪恶、归向耶和华。如果我们尚未完全献身与神，不断祈求祂帮助又有什么用呢？惟有我们完全献身与神、不再偏行自己犯罪的道路，神的祝福才沛然降临我们身上。我们反思一下，我们的祷告没有被神垂听时是否因为你的罪？
11:18-23 在连最亲密的人也会加害于己的时候，还有什么可以做？耶利米万想不到自己的同乡竟然要合谋害死他。
他们禁止耶利米宣讲那些信息，主要有下列几个原因：
经济方面──他斥责百姓拜偶像，会打击制造偶像者的生意。
（2）宗教方面──毁灭忧郁的信息令百姓意志消沉和内疚沮丧。
（3）政治方面──他公然斥责领袖假冒为善的卑劣手段。
（4）个人方面──百姓十分憎恶耶利米揭发他们的错误。耶利米只有两条路可以选择：一是逃亡，二是求告神。他选择求告神，神就答允他。我们为忠于神的缘故而招致大难，同样也只有两条路可以选择：惊惶而逃或是投靠神。逃避乃是妥协，求神帮助才能继续坚强振作，放胆为祂作见证。
11：1：11至13章和其他篇章一样，都是责备、劝慰和警戒的话语。百姓不守与神的约，应受被掳的刑罚。亚述掳掠以色列国、巴比伦掳掠犹大国，都是实现《申命记》28：63-68的警告。
11：2-5 “这约”指以色列全民族在西乃山下和神所订立的约。以色列民起誓顺服敬奉耶和华；耶和华应许赐给他属灵和物质方面的福气（出19：1-5）。“铁炉”：看《申命记》4：20，喻在埃及为奴所受的痛苦。
11：15-16 “圣肉也离了你”：意即“献祭的圣肉有什么用处呢？对于你们这喜欢行恶的人，献祭已经没有功效”。比较《以赛亚书》1：13-15；《哈该书》2：12。
以民在神眼中本为美丽的青橄榄树（看诗52：8），现在既不结果子，神要用火把它烧毁，枝子折断。“哄嚷之声”指军队移动的声音。我们有的人掩耳盗铃，因为用所谓的善事来弥补不断犯得罪，犹如佛教和天主教的赎罪，悔改才是唯一解决犯罪的方法，否则你做的一起都是徒劳的，反而耽误了你的永生！
11：18-23 描写了敌人要杀害耶利米的阴谋。耶利米与神的两段对话中的第一段。他自己城中的人要杀害他，他宣告神的刑罚（22-23节）。最大的凶手就是所谓的”自家人”.耶利米，耶稣，司提反都被宗教狂迫害。我一直说假好人比任何敌人都可怕，防不胜防！
11：19 “连果子都灭了”、“他的名不再被纪念”都是说耶利米无子女，若遭杀害，便无后代。赶尽杀绝！
11：21 “亚拿突”是耶利米出生之地的利未城。耶利米本城的其他祭司，因为嫉妒，成为耶利米的敌人，要杀害他（参太10：36）。再次验证：真正的敌人在家里，耶稣被犹大这个耶稣的管家所害。对基督教最大的伤害不是偶像教，而是混进基督教的异端邪教！曾经国内家庭教会几乎被东方闪电摧毁。
《耶利米书》第12章
12：1-6 耶利米求问耶和华，耶利米与神对话的第二段。先知问何以恶人得势。很多人都问过这个问题：“为什么恶人的道路亨通？”（参伯21:4-21；哈1:1-4）耶利米虽然知道神最后必会彰显祂的公义，但他却不想等了，希望那日子早日来临。神没有用公式化的答案回答耶利米，反而问他如果目前的事情都应付不了，又怎么可以承受将来更不公义的事情呢？我们受到欺负，自然很想讨回公道。不过，我们也须记着，如果神真以我们所做的惩罚我们，我们则后果堪虞。神的答复是来日患难还要多，须作准备。很多人与耶利米有同样的感慨：恶人为何亨通？难道是神没有看见或不公义？实际神在就告诉我们：“伸冤在我，我必报应”，事实上恶人的结局没有好下场，而且还要面临白色大宝座的审判进入永远的地狱。
12:5-6 耶利米虽然爱慕神、顺服祂的旨意，但是他的生活非常艰苦。他祈求神减轻他的痛苦，神的回应却是：“如果现在已觉得难以忍受，到真正的困难出现时，你又怎能担当得起呢？”神对祷告的回应不全都是那么令人欣然接受的，凡经历过战争、丧亲之痛或病魔缠绕的信徒都深深明白这一点。即使情势每况愈下，神的回应也未必能立即带来解脱，但我们仍要完全委身于祂，坚定不移。
12：5 此语是说，耶利米先知所受的苦难会越来越厉害。“步行的人”代表反对他的亚拿突人（11：18-23）。“马”代表耶京的领袖。“约旦河边的丛林”是野兽出没之地（49：19），喻有四面楚歌，危险来到。
12：6 “你弟兄和你父家”：指亚拿突人。大多数的人都是被所谓的自己人所伤害。篡位的人都是皇帝最信任的人。
12：7-17 神为自己的子民要受到的刑罚而难过，同时警告，邪恶的邻邦也要受罚。
12：7 “我的产业”指犹大国的民。
12：8-9 神的先知受到本族本地人（“林中的狮子”）的逼害，他们反象食肉的“斑点的鸷鸟”攻击先知。现在这些攻击神的人要受到敌国（“鸷鸟”、“田野的百兽”）的围攻。神成为我们仇敌的仇敌。
12：10 “牧人”指领导百姓走错路的犹大国领袖（2：8）。领路人非常重要。
12：12 这里是说巴比伦军队施行毁灭。“耶和华的刀”：喻敌人，为神刑罚用的工具。这里可以回答耶利米的疑惑了，恶人终被刑罚。
12：14 “恶邻”：指亚兰、摩押、亚扪等国。
12：15 预言被掳异邦的犹大人和邻国的民终必回归自己的土地，只要他们肯认识神（16节）。主啊，没有什么比敬拜你能带给我更大的喜乐。今天，我要带着感恩的心进入你的同在，跪拜在你的面前。我要高举你的名，因为你是伟大的，且是配得称颂的。谢谢你使我心里快乐。哦，主啊！所有的光荣、威严、能力、荣耀、圣洁、公义都是你的。
《耶利米书》第13章
13:1-11 行动胜于言语。耶利米多番以行动宣讲信息，为的是引发百姓的好奇心，令他们更明白他的意思。腐烂的麻布带子比喻犹大国的终局。那些百姓虽然曾与神关系亲密，却因自满骄傲而遭神唾弃、不再使用他们。骄傲的人总表现出自命不凡的样子，但神说骄傲使他们成了毫无价值的废物。骄傲会腐化我们的心，直到我们失去为神所用的价值。
13：1 本章提出五个警告，一到十一节是第一次警告。第一和第二用散文体裁（1-11，12-14节）；藉戏剧性的行动来生动说明神的信息。其余三个用诗歌体，劝勉犹大自卑脱灾，并预言因作恶太多必受刑罚。
13：4 “伯拉河”就是幼发拉底河。有人怀疑在当时战火连天的日子里，耶利米怎么可以跑到老远的幼发拉底河（距亚拿突近600公里）去埋藏腰带。但我们须知道，在耶利米工作的时期，那一带地方也有太平的时期，耶利米亲身到巴比伦去，并非不可能的事。这样，耶利米很可能是在到达巴比伦时便埋藏腰带，到他离开时才取出腰带。此外又有人根据希伯来文字义来解释这“伯拉河”并非指幼发拉底河，而只是在耶路撒冷北面约数公里远的一条小溪（Wadi Farah）。无论哪一种解释，我们相信一件事，埋藏腰带是一件真事，不是见异象，也不是一种虚构的幻想。腰带为贴身之物，象征以民与神的亲密关系，现在这关系已为拜偶像之风所败坏，以色列民的生活和侍奉已不蒙神喜悦。
13： 12-14是第二次警告。又用装满酒的酒坛来说明神的忿怒要充满犹大国，酗酒是迦南人的崇拜特征，酒也意味着属世的享受，为此灭亡之日不远。
13:15 尊重自己的国家和自己的教会虽是好事，但效忠之情常常隐藏着傲慢。当骄傲令我们（1）轻视别人；（2）自私自利；（3）强加己意于别人；（4）以为自己的优点可换取神的祝福；（5）自满自足，不寻求及满足神的心意的时候，就会对我们有害。
13：18 “君王”：很可能是指约雅斤王。“太后”：名尼护施他（王下24：8 ）。二人都要被掳到巴比伦（29：2）。约雅斤的父亲约雅敬曾投降巴比伦王尼布甲尼撒，但不久又起来反叛。约雅斤在位期间，尼布甲尼撒王麾军围困耶路撒冷，约雅斤和他母亲一同出城投降，最后被掳到巴比伦囚禁起来（参王下24:1-2）。耶利米的预言应验了。
13:19 南方的城是指别是巴以南的荒漠之地。那些城全都关闭，不让逃亡的犹大人进去。
13：23 “古实”在埃及以南，今之苏丹国。古实人是非洲民族，皮肤黝黑。国破家亡虽已迫在眉睫，但犹大国民仍然毫不悔改，因为他们惯于作恶，已没有改邪归正的能力了。神从来不会拒绝真心悔改归向祂的人，祂不断提醒人要及时悔改，否则会失去改邪归正的能力。神要求我们发现有哪些地方须要改变的，就立刻去改，不要拖延，不然我们的态度和行为一旦根深蒂固，就不再怕它的恶果，并失去改变的心。
《耶利米书》第14章
人虽会在困境之际呼天，然而也有仰天不应的时刻，是否因为人心还欠缺什么？
14:1-22 旱灾是神审判犹大人所降的破坏性严重的灾难。犹大人面对这场灾难，也是到走投无路时才求神帮助。但是，他们只想得到拯救，却不肯悔改离罪。所以，神不垂听他们的祷告，连耶利米代求也于事无补。他们惟一的盼望就是悔改离罪，归向耶和华。
14：1 “干旱之灾”：在巴勒斯坦地是常有的，有时极其严重。旱灾是神降刑罚的征兆（申28：23-24）。
1-6节描写全地大旱的情景。中国古代历史腐朽朝廷覆灭前往往伴随很多灾害，是神对罪恶的报应，我们要平安，就必须不犯罪！
14：7-9 先知恳求神，对百姓所受的灾祸，不要视若无睹，好象过路人。
14：10-12 神答复先知，百姓不肯承认祂，不走在正路上，献祭有何用？
14：18 这一段是神对13节耶利米提到假先知说的话的答复。当时犹大国的“假先知”，就是那些不敢正面指斥民众罪恶的领袖，他们为了得民心，报喜不报忧，也不要求百姓向神悔改己罪。
14：19-22 先知再为百姓祈求，只有神才能赐下雨水（22节）。为什么假先知可以得到百姓的信任和支持呢？因为这些“先知”懂得投人所好，专说人们爱听的话，以此博取名誉和金钱，却引诱百姓离开神。如果我们助长假先知、假教师，我们就与他们一样罪大恶极。我很奇怪，很多人对圣经原则竟然会在不同地方标准会不一样！为什么要迎合势力与环境？美国讲道为什么不敢大胆讲悔改，讲窄门的艰难，讲拜偶像不得进天堂的真理？彼得讲道不扎心怎么会有三千人受洗？
14-15章 这两章经文以神将降旱灾于犹大、并且不听他们求雨的祷告作为开始，然后描述耶利米预言的未来审判的情景。
14:19-22 耶利米为百姓代祷，求问神犹大百姓悔改后祂会否施行拯救，神表示不会，因为犹大人毫无诚意、作恶多端，而且冥顽不灵。他们虽知道神愿意赐福，也知道当怎样做才能蒙福，可是他们只想得到福分，却不愿尽自己的本分。我们做错事的时候，表示懊悔容易，利用表面的懊悔博取好处更容易。然而，最重要的是立刻停止犯罪。神赦免一切真诚悔改的人，但祂必定严厉惩罚假冒为善的人。
《耶利米书》第15章
15：1-9 神对先知祈祷的答复：犹大百姓要面对的厄运。“摩西和撒母耳”都是著名的为百姓代祷而蒙垂听的人（出32：11-14；民14：13-24；）。代求往往很有功效。然而，这次犹大的百姓实在罪恶滔天、死不悔改，神知道他们根本不会真心悔改归向祂，所以不听耶利米的祈祷。这里是说，神降罚的意旨已定，不会收回。
15:3-4 神降下灾祸是要灭绝活人、吞噬死人，这都是因为犹大王玛拿西的恶行和百姓的罪恶（参王下21:1-16；23:26；24:3），这场灾祸将会彻底毁灭犹大。有人或许觉得不该由他们来承担玛拿西的罪恶，可是他们本身也重蹈玛拿西的覆辙。假如我们明知故犯地仿效领袖犯罪，那么就没有藉口赖他们榜样不好了。
15：5-9 本段预言耶路撒冷被围困时将要遭遇的灾难。“寡妇…比海沙更多”：神应许以民祖先，后裔象沙一样多，现在刚好相反（创22：17）。“灭命的”指巴比伦。
15：10-21 这是耶利米继11：18-23；12：1-4的自白，毫不隐讳内心的挣扎：不明白何以受人逼害。神不断鼓励他（11，19-21节）。
15：11 先知耶利米可作以色列余民的代表。他们是从不信的群众中分别出来的。他们要受被掳的灾难，因为他们本身也犯了罪（13节）。但是惩治过后，他们要得着洁净。
15：12 “北方的铁”：指巴比伦。
15：15 本节至18节是余民对11-14节耶和华的话的回答。
15:17-21 耶利米责怪神在他最需要神伸出援手的时候不肯帮助他。耶利米心中感到愤怒、伤痛和惧怕，只为自己的遭遇顾影自怜，不再专注于神的心意。神并没有恼怒耶利米，只是以祂的回应来重新调整耶利米看问题的优先次序。他身为神的代言人，职责是要影响别人，而不是受别人影响。这段经文有三个重要信息：（1）我们可以藉着祈祷向神表达最深的意念和情感。（2）神希望我们凡事都信靠祂。（3）我们的任务就是代表神来影响别人。
15：18 口渴的人发现所找到的只是一条“流干的河道”，没有神一定会大失所望。
15：19 “不可归向他们”：先知不可和百姓同流合污。不能迎合不属灵的“多数”。耶利米先知发出的警告在今天仍然产生巨大作用，大卫的王国毁于罪！
《耶利米书》第16章
16:1-17:这段经文描写将临之灾。经文从刻划耶利米孤立无援开始，他宣讲的信息严厉刺耳，过的生活又与社会格格不入，不能娶妻育儿，不能参加丧事婚礼，成为不能融于社会的人。最后，这段经文以耶利米再次呼吁众人归向神免受审判作为结束。然而，众人都对耶利米的话置若罔闻，故第一浪灭亡之灾立即在公元前605年袭来（参王下24:8-12），而第二浪也在公元前597年临到。最后，犹大终于在公元前586年完全灭亡。先知往往是孤单的。
16：1-2 在希伯来人中，婚姻是正常的人生必经阶段。神要耶利米先知不婚，在当时社会中会引起很多人的关注。先知用行动来表征犹大社会即将解体，百姓将要被掳，正常生活会受到干扰破坏。
16:5-7 在耶利米身处的时代，不公开表达哀痛之情简直是不可思议的事。人们的眼泪流干了，没有哀悼的仪式，甚至因为死亡的人太多，而无法一一举葬。由此可见，当时的灾情多么严重。“用刀划身”和“使头光秃”是当时异教盛行的丧礼风俗，为律法所禁止（利19：28；21：5；申14：1）。
16：7 “饼”、“酒”：为送给丧家的奠礼，以示安慰。
16:8-13 神叫耶利米不要参加任何宴乐和庆祝活动，以示神非常严肃地看待犹大犯的罪。不论是不参与举哀，还是远离宴乐，耶利米都是以生活彰显和见证神的真理。有时候我们以为只有藉着谈话和教导才能与人沟通，但是神却会利用各种方法表达祂的意思。你也发挥一下你的创意吧！
16:14-15 出埃及记记载了神如何施行奇妙的救恩，将祂的子民从埃及为奴之地拯救出来（参出1-15章）。然而，以色列人从被掳之地归回的历史比出埃及更加辉煌并有纪念性，因为这段历史记录了以色列人尽管冥顽不灵离弃神，神却仍以无限的慈爱和怜悯待他们。
16：16 “打鱼的”、“打猎的”喻巴比伦侵略者。躲往山冈石穴一样逃不了被掳命运。
16:17 小孩子总以为他看不见你，你也就看不见他。以色列人也是这样，以为闭上眼睛就可以逃避神。虽然他们闭上眼睛，对自己的罪过视若无睹，却逃不了神的眼睛。祂是监察一切的神，什么事也瞒不过祂。你有没有不想让神知道的意念和罪行呢？其实祂是知道的，悔改的第一步乃是认清这个事实：神知道我们的罪过。 16:19 耶利米在祷告里用了三个称呼形容神：力量、保障和避难所，每个称呼都代表了耶利米对神某一方面的体验，而共通处就是神给他安稳和保护。在你软弱时，让神成为你的力量；在遭敌人围困时，让神成为你的保障；在生活窘迫中想觅得安憩之所时，让神成为你的避难所。
《耶利米书》第17章
1-4对犹大的罪的报应：
17:1 神的子民虽有律法的指引、先知的警戒和充满神迹的历史作为鉴戒，但仍然不断犯罪。为什么会这样呢？为什么我们明知犯罪必招来永久的苦果，却仍然沉溺罪中呢？耶利米说人心是诡诈的（17:9），而犹大人的罪更是“刻在他们的心版上”的。希伯来人以人体不同的器官代表人的不同层面，“心”代表的是理智、悟性和意志，也就是“魂”。犯罪倾向已根植于我们的生命深处，只有神的拯救才能使我们脱离罪的辖制。
“铁笔”：是用以镌刻石块的笔。以色列人罪恶之深刻，永远不能磨灭。
17：3-4 “我田野的山”：指耶路撒冷。“产业”：指迦南地。
17:5-8 这部分将倚靠人类和倚靠神的两类人作比较。犹大人不信靠耶和华，反而倚赖偶像和军事联盟，因此变得如沙漠和旷野一样荒凉。相反，倚靠耶和华的人却像树栽于水旁（参诗1篇）。遇到危难关头，那些依赖人力量的就会软弱无力、心惊胆怯，以致裹足不前。但是，信靠神的人却充满信心和力量，不但自己站立得住，而且还能激励别人。你是想作不结果子的树，还是希望像栽于水旁的树，不断结果子，并能在危难时昂首屹立，甚至支持和激励别人呢？
17:9-10 神很清楚地指出，我们犯罪是发自内心的。自出母胎以来我们就有犯罪的倾向，容易忘记神和离弃神，但我们可以选择是否继续犯罪。受到罪的诱惑时，我们可以轻易就犯，也可以求神拯救和帮助。
17:11 做任何事都可依循正当的途径，或用旁门左道来达到目的。耶利米指出，凡用不正当手段发财致富的人，他们最终必招致愚蠢和贫困的恶果。不论是工作、读书或游戏，我们都该诚实无伪。凡利用不光彩的手段升职、通过考试或搏取名誉地位，都不会蒙主祝福，也不会带来恒久的快乐。
17：12-18 这一段为耶利米第四次的独白，说他真不愿意看见自己说的预言应验，百姓遭受灾祸；但神的信息如此，他有传达的责任。
17:19-27 以色列人应该在安息日休息记念神（参出20:8-11），但他们仍然拼命工作，因他们认为赚钱比守神的诫命更重要。他们若肯悔改，将祂放在生命的首位，神就应许赐他们在列国中得到尊崇。一个多世纪后，尼希米带领被掳者归回耶路撒冷时，所做的重要改革之一就是重申守安息日的重要性。
《耶利米书》第18章
18:1-19:这些比喻大约写于约雅敬早期执政期间，喻意为神对犹大有绝对的主权。神就如窑匠弄泥那样，可以随意陶造犹大，祂不断陶造他们，希望把他们造成有用的器皿。不过，犹大必须赶快悔改，否则它这块泥就会硬化，变成不合用的器皿而被摔碎。
18:6 我在讲道中讲过：窑匠在转轮上做器皿时，往往会有瑕疵。窑匠可以不加理会，也可以重新另做。同样，神也有权改造犹大人成为合祂心意的子民。我们不应以消极被动的态度回应神的陶造工作（这只是泥的一面），而是应以甘心乐意的态度接受祂在我们身上的工作，顺服祂的一切安排，变成合乎祂心意的贵重器皿。
18：2 本章讲神向耶利米解明，神的恩典可以重造这个毁坏了的瓦瓶“以色列”，使它成为一个有用的器皿（4节）。在19章，先知向长老们宣布那一代的国民要象一个不堪一击的器皿，毁坏之后，不能回复完整。残余的碎片要带到巴比伦去，代表那一代的国民不能再回归本土（19：10-13）。
18:12 我们的社会崇尚坚持己见、独立自主和脱离权威。然而，这些一旦渗入我们与神的关系之中，就会令我们变得冥顽不灵、自视过高、不肯听从教导和不肯改过自新。顽梗自恃的性格发展下去，就会渐渐使我们与神为敌了。
18:18 耶利米以言论和行动向犹大人的社会和道德行为发出挑战，他公然指责君王、官长、祭司、先知、文士和智慧人（4:9；8:8-9）。他坦然无惧地批评他们。他们可以接受批评改过自新，也可以禁止他的言论。但犹大人选择了后者。他们认为根本不需要耶利米，因为他们想听的话假先知都说了。你是以什么态度回应别人的批评呢？细心听一下，神可能有话要跟你说呢！
18：14-15 “雪”：巴勒斯坦某些高山地带（如黑门山和黎巴嫩山脉），雪景很著名。这里以下雪作比喻。
18：17 “东风”：喻巴比伦的军队。
18：18-23 这是耶利米第五次的独白，对计谋杀害他的表示不满，一反常态耶利米表达出强烈的愤慨，求神重惩。当然这里这敌人，而不是大众。「以色列的能力，是上帝所賜的。」（詩六十八28）
‘The Lord hath sent strength for thee’ (Ps. 68.28, PBV).
《耶利米书》第19章
19:1 百姓中的长老:指可以代表百姓的众望所归的长老。祭司中的长老:指倍受尊敬而有德行的祭司。耶利米之所以请他们同行,是为了叫他们作自己所传教训的证人兼目击者(10节)。
19:2 出去到欣嫩子谷,哈珥西……宣告我所吩咐你的话:欣嫩子谷亦被称为“陀斐特”,位于耶路撒冷的南部郊区。这是耶路撒冷的垃圾场,也是烧毁死去的罪人与动物尸体的火葬场,更是焚烧孩童以献祭给摩洛神的偶像崇拜之地(4,5节;王下23:10)。因此,此处常常回荡着喧哗吵闹的声音,上腾着滚滚浓烟,且极其污秽。圣经以此地象征罪与刑罚之地和地狱(可9:43-49)。神之所以在此地说明瓦瓶比喻,是因此背景能够更为有效地突出刻画犹大的败亡,而且也是为了使他们醒悟到犹大遭到灭亡的主要原因是偶像崇拜。
19:3 都必耳鸣:本意是“嗡嗡响”。这句话意味着,整个以色列均因神的审判而遭到毁灭的话语,对当事人犹大而言,将会是使之耳鸣的大而可畏之声音。在世界的末了,恶人也会经历到这种恐惧。因为,主的降临对他们而言将会是决定性的毁灭。然而,义人却苦苦等待主的再来,并告白说“阿们！主耶稣啊,我愿你来！”(启22:20)。
19:6-9 将要临到犹大的患难:本文具体地叙述了将要临到犹大的患难:①将会有许多犹大人死去,足以使欣嫩子谷被称为杀戮谷(6节);②想要逃避审判的所有努力都将徒然(7节);③将会有极其严重的饥荒(9节)。这些外在的灾祸,隐藏着更大的悲剧,那就是彼此杀戮,尸首给动物作食物,丧失人的尊严,而作为选民的荣耀,则会在外邦人的嘲笑面前分崩离析。亦即,犹大将会丧失人性和选民的特权,从而经历失去其存在意义的悲剧。
19:10 你要在……打碎那瓶:当时的近东地区有一种风俗,就是若憎恨某人,就在瓦瓶上书写其名,之后打碎瓦瓶。耶利米在传讲信息时,打碎了手中的瓦瓶,生动逼真地向那些熟悉此风俗的领袖传递了审判信息。若有人在听窑匠比喻(18:1-12)时,心里思忖“我被雕塑已有多日,因此这个比喻与我无关”(M.Henry),那么,瓦瓶比喻则会是使他大梦初醒的警告。此比喻告诉我们,即便是已被使用的器皿,都有可能被打碎。这就暗示了,那些深染于偶像崇拜而无法再归向神的人,只能遭到毁灭。
19:11 我要照样打碎……以致不能再囫囵:本节的字面意义是瓦瓶已被打碎,不可能再恢复原状。有人引用本节和来6:4-6,主张即便是得救的百姓,若他犯了罪依然有可能永远灭亡。然而,本节与“罪的工价乃是死”(罗6:23)的根本性审判无关:①本节与作为报应的审判有关,其前提是当时的犹大人所要得到重建与恢复。②进而与督促他们悔改的警告性审判有关。其根据正是以色列从巴比伦归还的事件。
19:12 使这城与陀斐特一样:陀斐特是指欣嫩谷,耶利米曾预言此地将变成屠杀之地(6节)。因此,本预言是指耶路撒冷将因战争与饥馑而成为死亡之地。巴比伦使这预言成就在历史中(52:12-14)。
19:13 他们在其上向天上的万象烧香:意指全体犹大国民均在自家房顶上祭拜自然。犹大人在自己的生活中心膜拜耶和华之外的假神,大大地得罪了神。
19:14-15 耶利米原是在将亡之耶路撒冷的模型——欣嫩子谷宣告了预言,如今,则在象征祝福与神之保护的圣殿,宣告了同样的信息。在圣殿宣告审判是史无前例的事件,给当时视圣殿为神圣的祭司和先知,带去了巨大的冲击。这就象征着,当百姓敌挡神的时候,神甚至会破坏圣殿,虽然他曾应许要使自己的名永远在其中(王上9:3)。巴比伦入侵耶路撒冷时,圣殿与内中的器具均遭到破坏,此预言便如实地得到了应验。
《耶利米书》第20章
20章 这件事发生在约雅敬王执政期间。耶利米既在偶像敬拜中心欣嫩子谷讲道，也在本该是敬拜神的圣殿讲道，这两处都聚满人群，也都是敬拜偶像的地方。
20:1-3 作为神职人员，巴施户珥竟这样粗暴地对待先知，说明什么？巴施户珥是负责维持圣殿秩序的官员（有关这职位及职责的介绍，请参29:26），同时他也是祭司，并且冒充先知。他听了耶利米的话之后，不但没有认真思考，以行动悔改，反而将耶利米打了一顿，然后用枷锁把他锁起来。真理虽然有时候会刺痛人，但如何对待真理却反映了一个人的生命素质。我们可以否认真理的指控，消灭犯错的证据，也可以谦虚诚实地接受事实，让真理改造我们。巴施户珥自以为是威武的领袖，其实他只不过是懦夫。
20：1 “殿的总管”：是在祭司以下管理圣殿的人。
20：2 “打先知”：大概是用鞭打（参申25：3；林后11：24）。“枷”：是一种刑具。在木枷上开了孔，犯人的头、颈、手和足都扣紧在枷的孔内，身体要作九十度蜷曲（比较29：26；代下16：10）。
20：3 “玛歌珥米撒毕”：是“惊慌四起”的意思，指巴比伦掳掠来到。
20:4-6 这个亡国的预言最终在巴比伦三度入侵犹大时应验了。巴比伦第一次入侵就在预言发出的同一年（公元前605年），第二次入侵约在公元前597年，巴施户珥很可能和约雅敬王一同被掳。第三次入侵发生在公元前586年。我对圣经和基督信仰多数来自于圣经预言的准确性，这里又像蒙太奇般将南国犹大的灭亡的结局提前展现出来。但以理书和诗篇，以赛亚书的预言大部分都实现了，我们还对启示录尚未应验的启示还有如何怀疑吗？
20：7-18 这是本书所记耶利米最后一次自白，也是六次自白中最长的一次。他放胆说话，言词十分激烈。在敌人环伺，亲友疏离的环境下，先知不免发出怨言，说神似乎让人家戏弄他。但他并未因此终止传信息的工作。耶利米不是埋怨神把黑白颠倒，而是宣泄自己在困苦环境中压抑已久的苦恼。神命他长期站在反对者的面前，要他经历体验神所要他忍受的苦楚。
耶利米的痛苦反映出神看见自己百姓犯罪不信，拒绝接受神善意的对待而有的忧愁伤痛。 耶利米向神倾诉自己的感受时，心中夹杂着失望与悲叹。他曾忠心地宣讲神的话，但得到的却是迫害和忧伤。然而，他稍将神的话忍住不说，就觉得骨中像有火在燃烧，使他不得不继续说下去。当神赦免的信息如火在你的骨中燃烧时，你也会忍不住与他人分享，而不计较效果了。这种抱怨与约伯异曲同工，是人都会有这种的软弱，我们也会有。黑暗是暂时的，而公义光明却是最终的！
《耶利米书》第21章
21-28章 这几章是耶利米预言公元前588年至586年间尼布甲尼撒王围困耶路撒冷的事（参王下25章）。犹大王西底家决定反叛，背城而战抵抗尼布甲尼撒王（参王下24:20），国中贵胄也力劝王与埃及联盟，联合恶势力是神恨恶的行为。耶利米宣讲的信息则是：那些引导百姓步入歧途的君王（21:1-23:8）及假先知（23:9-40）必遭到神的审判。
21:1-14 如果你的亲人或朋友只在需要你帮忙时才找你，你会有什么感受？ 耶利米早已预言耶路撒冷必遭毁灭，却遭到城中领袖的否认和嘲笑。直到山穷水尽的时候，西底家才向神求救，但是他仍然不理会神的警告，也不认自己的罪。我们不也常是这样吗？在顺境中漠视祂的警告，走投无路的时候才求祂帮助。然而神却想和我们建立长久的关系。你是努力与神建立深厚的友谊，还是只有在遇到麻烦时才找祂解困分忧呢？将来要面临基督台前和白色大宝座的审判你也无动于衷吗？
21:1-2 西底家王引述希西家在位时的历史事件。当年耶和华曾奇妙地拯救他们，令耶路撒冷免遭亚述王西拿基立的毁灭（参赛36-37章），而西底家也以为历史会重演。耶利米的回答打破了西底家的幻想，公元前586年犹大人被掳时，西底家终于成了末代君王。这个巴施户珥与20章1节的那位不同，他是来找耶利米帮忙的。神仍有工作要耶利米完成。要活出信仰，我们可能会遇到拒绝和失望，或给繁重的工作压得喘不过气来，甚至想放弃而不干。然而，有人需要我们，而神也有重要的使命待我们去完成。
21：9 军队攻陷敌方城池，可以分享城中掠物，城中居民只有被掠被杀的份，分不到掠物，若能保留己命，这条性命便是得到的掠物。耶利米宣布巴比伦人灭城灾祸一定来临，投降巴比伦者可以免一死。“以自己的命为掠物”一语正是这个意思。参见38：2；
21:13 耶路撒冷建在高原之上，三面有山谷环绕，极尽地利，所以城里的居民以为很安全。39：18；45：5。但这些信息，在犹大国首领看来，等于卖国。
21：13 “山谷”指耶路撒冷。 这里耶利米指出两条路：一是不抵抗巴比伦投降存活，二是抵抗二走向死亡。这里很多人不理解神为什么会发出这样似乎不可理喻的启示，因为犹大恶贯满盈，巴比伦只不过是神用来处罚犹大的工具，对巴比伦的抵抗也就是对神的抵抗，就像神用大麻疯来处理恶人一样，古列王也是恶人，但神却也借着他们将以色列人送回耶路撒冷，神掌管一切！所以在教会中，我们会被所谓的恶人欺压，很多原因也就是神借着他们来管教你！
《耶利米书》第22章
这章是对犹大王的警告！
22:3 神告诉犹大王，重建国家的基础就是远离罪恶，秉行公义。秉行公义不只是相信有关神的正确教义，而且要过顺服神的生活。好行为虽不能使我们得救，却能具体地表达出我们的信心。（参雅2:17-26）。
22：6 “基列”、“黎巴嫩”是肥沃美丽的地区。
22:10-12 推行仁政的约西亚王在米吉多之役中阵亡（参王下23:29），他的儿子沙龙（约哈斯）在公元前609年接任犹大王，仅三个月便被埃及王尼哥掳到埃及。他可能是犹大被掳时期第一个死于异邦的国王。耶利米劝百姓不要为已去世的约西亚王流泪，倒要为那被掳至外邦、永远不能再回祖国的君王哭泣。“死人”：指不久之前在战场上战死的约西亚王（参王下23：29）。
22：11-12 “沙龙”：即继约西亚位的约哈斯王（代上3：15）。他登位后只有三个月，便被埃及法老尼哥掳去，终身不能回犹大（参王下23：29-35）。
22：13-23 本段描写沙龙的兄弟“约雅敬”（18节）登基之后，苛征赋税，大兴土木为自己营造宫室（王下23：35）。约雅敬和沙龙都是约西亚的儿子（22：11-12），但前者是个恶王（王下24：3）。
22:15-16 神审判约雅敬王。虽然他父亲约西亚是犹大的优秀国君之一，他本人却是邪恶满盈的。约西亚王在位时，一直忠心地秉行公义，以身作则，树立了过正直生活的典范。但约雅敬却完全没有效法他父亲的行事为人，最终遭到神的审判。他没有像他父亲那样过顺服神的生活，所以不能像他父亲一样得到神的赐福。我们可以继承父母的财产，无论你是几代基督徒，却不能自动地拥有他们的信仰。一个拥有丰厚遗产、接受过高等教育和住在华丽豪宅的人，并不一定有好的品格或个性。与神的关系是要我们亲自建立的。
22：18-19 此处预言约雅敬王死后难获安葬。此人因背叛巴比伦，招致巴比伦大军进攻犹大，敌军未到，他已死去，很可能为亲巴的人所弑。死后，由约雅斤继位（看王下24：1-9）。圣经历史书虽未记约雅敬王如何埋葬（王下24：6），但相信一定不会获得王者的葬礼。耶利米关于约雅敬下场的预言，相信已应验，否则，以色列人后来便不会尊敬他为真正的先知（参申18：20-22）。
22:21 约雅敬从小就顽梗自恃、刚愎自用。神曾劝戒过他，他却不肯听，因他总认为生活的舒适顺利比与神的亲密关系更重要。假如你发现自己生活舒适得连给神的时间也没有，请你停下来反省，到底是舒适安稳的生活重要，还是保持与神的亲密关系重要？
22:24-25 带印的戒指是国王用来批阅重要文件的，所以非常宝贵。约雅敬王因为犯罪，神不再重用他。虽然他曾是神的“带印戒指”，神亦会因他的罪而抛弃他（24:1）。
哥尼雅就是约雅敬之子约雅斤，他又名耶哥尼雅（代上3：16）。
22：30 这预言不是说哥尼雅没有儿子，他至少有七个儿子。《代上》3：17-18记载有他儿子的名字（比较太1：12）。神的审判只是要哥尼雅“算为无子”，这就是说，他肉身所生的后裔，不能再登以色列君王之位。约雅斤的孙儿所罗巴伯做了被掳归回后的犹大省省长（看该1：1），但此时已无国无王。约雅斤是大卫一脉最后一位犹大王。
作大卫王位继承者的基督（路1：32-33），依照王族的谱系来说，他的王位继承权是从大卫的后裔约瑟而来。但基督是从童女马利亚受圣灵感孕而生，约瑟只是他的义父，不是他的生父。如果基督是约瑟肉身而生的后裔，这里的预言便落了空；但基督的奇妙降生，奇妙地应验了这里的预言。
2章 22至25章很可能不是依照事情发生的先后次序写的。例如在21章8至10节，神暗指犹大人悔改已经太晚了，但在22章4节，神又说他们还有时间改变自己的行为。本章的事件应发生在第21章的事件之前。现在圣经已经将人违背神的后果展现在我们面前，但非常多的人却无动于衷，置若罔闻，当审判的惊堂木想起时就后悔莫及了！
《耶利米书》第23章
1-8对将来的希望.
23:1-4 负责领导以色列人走上神的道路的领袖，要对以色列的现况负上全部责任，神对这些领袖必施以严厉的审判。神将百姓交托给他们带领，他们就得为百姓负责。神将什么人托付予你？你必须记着对那些被你带领和影响的人向神负责。
23：3 这里不但应许以色列民被掳七十年后从巴比伦回来，而且应许以色列民可以从世界“各国”回来。以色列民最后一次复兴归回之前，必须先经历一段史无前例的大灾难（30：3-10）；称为大卫“公义的苗裔”（5节）、“耶和华我们的义”（6节）的基督要显现。这次复兴与犹大国被掳后七十年，所罗巴伯、以斯拉、尼希米所领导的回国不同（29：10）。这预言到今天还在等待着应验（徒15：14-17）。
23:5-6 耶利米以那将临的弥赛亚和当时腐败堕落的领袖互相比较，形成鲜明的对比。将临的弥赛亚就是来自大卫支派的君王，这完美的君王必统治整个以色列。他又因为延续了大卫之根的生命，所以称为“公义的苗裔”（参赛11:1），这苗裔像创造主那样充满公义和公平，长成以后更满有神的性情。 以下是对假先知的警告：
23:9-14 为什么整个国家沦落到这个地步？因为假预言遗害不浅。那些假先知总是告诉大家平安无事，所以受到一大群人的热烈拥戴，到处受人欢迎。相反，耶利米宣告从神而来信息，却总是因斥责他们的败坏而不受欢迎。假先知主要有四个特征，这些特征我们今时今日也要谨慎分辨：（1）他们表面上是在宣扬神的道，生活中的表现却与所说的不一致。（2）他们会避重就轻地修改神的信息，使那些话听来更加顺耳。（3）他们往往在有意无意间鼓励听众违抗神。（4）他们傲慢自私，只求满足、讨好听众，却不忠实于神的话。所多玛、蛾摩拉是两座罪恶之城，最后遭神毁灭（参创19:23-24）。在圣经里，这两座城是堕落到极点、充满罪行和公然反抗神的典型。
23:20 “末后的日子你们要全然明白”指的是当耶路撒冷沦陷后，百姓就能看到这个预言的真实性。
23:28 你传福音时，是注重言语，还是生命的见证？“糠秕怎能与麦子比较呢？”：“糠秕”喻假先知空泛而不切实际的言论；“麦子”喻真神喂养人心灵的话语。
真假先知之间实在有天渊之别，就像糠秕和麦子的分别一样。麦子是营养丰富的谷物，可作食粮，而糠秕却完全不可食用。传福音实在是个重任，因为我们的生活见证、言行是否一致会直接影响别人：不是令他们接受福音，就是令他们抗拒福音。我们不论是在讲坛上宣道、在课室里教导，还是与朋友分享见证，都要言行一致、不偏不倚地见证神的道。朋友和邻舍听你分享福音的时候，会特别注意你的生命见证，如果他们发现神的道根本没有改变你，他们又怎会接受呢？为什么很多人热心传福音，却四面楚歌？就是他们没有以生命活出福音，不能更有效地传福音，出口伤人影响福音，甚至比不传还不好。
23：30 “偷窃我的言语”：把其他先知说过的当作自己从神领受的话语，这使他们的言论不切实际。
23:33-40 犹大人以嘲笑的口吻对耶利米说：“耶和华有什么默示呢？”他们嘲弄耶利米和神，因为耶利米所宣告的信息都是令人沮丧的审判，但这却是铁一般的事实。如果他们肯接受这个现实，早就悔改归向神了。你曾否抗拒或嘲笑一些要你改变的话？是否由于在美国要体贴美国的国情，只有喜乐，没有忧伤痛悔？在基督的讲台上，我们义无反顾地传讲神的话语！在拒绝或嘲弄别人对你的教训前，请先三思自己的动机。
《耶利米书》第24章
神用两匡无花果来比喻两种人。
24：1-10 耶利米责备了犹大领袖和假先知之后，接着说有关百姓的预言，他用好与坏的无花果将百姓分为极好与极坏两种，好的要归回，坏的一定消灭。
24：1 这次被掳是在主前597年巴比伦人第二次掳掠耶路撒冷。犹大王约雅斤被掳到巴比伦，西底家成了傀儡皇帝。在一般情况下，皇室人员及军中领袖必然被掳成为阶下囚，以免他们行使权力策动叛乱。至于技艺优秀的工匠和铁匠，则是建设巴比伦的人才，所以也一并被掳到巴比伦去了。耶利米在22章24至28节曾预言这件事必然发生。
24：5 “迦勒底人之地”：即巴比伦。
24:2-10 “好的无花果”代表被掳到巴比伦去的犹大人。这不表示他们本身是好国民，只是他们的心仍尊敬神，所以，神必看顾他们，领他们归回故土。“坏的无花果”代表仍留在犹大国或逃亡埃及的人，他们自以为是，认为留在犹大或逃到埃及必蒙祝福。这与他们的想法恰恰相反，神乃要藉被掳的过程锻炼祂的百姓，看顾、赐福给他们。我们可能会认为生活顺利就是蒙祝福，不顺利就是受咒诅。然而，如果艰难困苦能令我们更加坚毅，逆境也是祝福；万事顺利若令我们离开神，顺境也是咒诅。因此，遇到困境时，求神帮助你为祂刚强起来；生活顺利时，求主教导你善用机会服事祂。
24:6 被掳到巴比伦的犹大人都蒙耶和华眷顾，他们虽然是俘虏，身处异乡，却不至沦为奴隶，甚至还可以经营生意，有自己的住所。更有些能在巴比伦的政府中担任要职，但以理就是其中之一。我们身处患难中，很少有人反思其中的原因，而是患得患失，不思悔改，悔改后才能成为好的无花果！
《耶利米书》第25章
25章 这篇信息宣讲于公元前605年，也就是尼布甲尼撒王正式掌权之年。由经文第3节看来，耶利米的先知使命始于公元前627年，早在被掳七十年这件事发生之前，他已宣讲了整整二十年之久。
25：1 “约雅敬第四年”：主前605年。这是巴比伦人第一次掳掠耶路撒冷。
25:2-6 你可以想像一下，二十三年来不断宣讲同样的信息又不断遭人拒绝的滋味是怎样的。耶利米的遭遇正是如此。因他将生命奉献给神，所以不管别人反应如何，他都坚持继续宣讲惟一的信息：“你们各人当回头，离开恶道和所作的恶”。尽管我们拒绝神，神却一直爱我们。让我们为祂不变的爱而感谢祂吧！我们同时也要像耶利米一样对神忠心不渝，不管别人反应怎样，都忠心为神作见证，回应祂的呼召。
25：3 耶利米用了23年苦劝百姓悔改，可是徒劳无功。挪亚用了120年传福音，没一个人悔改。心硬如金刚石！
25：9 “我仆人”：指尼布甲尼撒所行的事，无意中成就了神的旨意。神会用外邦人来成为管教悖逆的以色列人的工具。当我们有时被人欺负也有可能是神借着所谓“恶人”来管教你这个“恶人”。
25：10 本节描写以色列地被掳后的荒凉。
25：11 “服侍巴比伦王七十年”：比较《利未记》26：33-35；《代下》36：21；《但以理书》9：2。有人解释，“七十年”只是约数。如果解释“七十年”是实数，有两种说法：一是从主前605年为开始，到主前538年波斯王古列王颁布谕旨，让余民归国时为结束（拉1：1-3）。一是从主前586年为开始，到主前516年圣殿重建落成为结束。（以色列人被掳共有三次，第一次是约雅敬时期，在主前605年；第二次是约雅斤时期，在主前597年；第三次是西底家时期，在主前587年）。
25：12-14 耶利米同时代的犹大人，因为耶利米的信息宣告神的刑罚，促百姓放弃对抗巴比伦人，误会他偏帮敌人、出卖国家，因而迫害他。但从本书可以看见，耶利米不只宣告巴比伦人是神的“仆人”（9节），也宣告在犹大国受了审判之后，神也要审判巴比伦人。由此可见，先知只是宣讲神的旨意，并不是出卖国家。这段历史在但以理书第五章有更详尽的描述。公元前539年，马代波斯王塞鲁士率军攻取巴比伦，并将伯沙撒杀死。
25:15-38 犹大不是惟一喝神忿怒之杯的国家，耶利米列出还有很多罪恶满盈的国家必喝神忿怒之杯，遭巴比伦蹂躏。最后，巴比伦本身（25章26节作示沙克）也会因罪恶深重而招致灭亡。
25：14 “多国和大君王”：灭巴比伦国的是波斯、玛代人（参但5章）。
25：15 本节至末节为耶利米向列国传的信息。喝“忿怒的酒”，喻神的审判临到这些国（13：12；49：12；赛57：17，21）。首先是犹大国的耶路撒冷（18节），然后是它周围的列国，19-26节记载的次序是先从南方列国开始，然后到北方列国。
25：34 “牧人”、“群众的头目”都是指国家的首要。“美器”：精美的陶器，指这些领袖都要象陶器被打碎一样受刑罚。
《耶利米书》第26章
26：1 本章为7章所记耶利米圣殿讲词的综述（2-6节）和所引起的后果，包括先知的自辩。章末记有亚希甘保护先知的事（参王下22：12，14）。
26:2 神要耶利米“一字不可删减”、原原本本地说出祂的话。这可能表示，耶利米曾认为有些话可能招致众人与他为敌、或是太过严厉苛刻、或是令他带上卖国贼的帽子，所以他想删减部分内容。神让我们凭爱心说诚实话，在美国教会往往会迎合众人的口味，即只要祝福，不愿悔改！但是，神却命令他不要为了迎合自己的意愿、听众的口味或身处的环境而改变祂的话。我们也一样，不能为了讨好任何人而删减神的话中的重要部分，尤其在我们自己的讲台上更要大张旗鼓地阐明神的义！不能拜偶像就是神的命令！
26:2-9 示罗是以色列人占领迦南后设立会幕的地方（参书18:1），于公元前1050年被非利士人毁灭。“我就必使这殿如示罗”指的是耶路撒冷及圣殿必遭毁灭（26:6）。祭司和假先知听见这话勃然大怒，因为圣殿是他们权势的来源，人民敬畏圣殿，他们也受尊崇。耶利米说圣殿必遭毁灭，无疑是在挑战及动摇他们的权势。主耶稣预言耶路撒冷和圣殿必遭毁灭的事，也曾经激怒了当时的宗教领袖（参太24:2）。
26：10 “犹大的首领”：犹大国王宫中的高官。
26:11 耶利米因为预言耶路撒冷和圣殿被毁而遭人冠以“卖国贼”之名，但那些“勇气可嘉”的人却主张与其他国家联盟对抗巴比伦，以维护国家的独立。
26：18 “摩利沙人弥迦”：即《弥迦书》的作者（1：1）。他的预言见《弥迦书》3：12。
26:17-19 有几位长老想起先知弥迦的话（参弥3:12）与耶利米所说的内容十分接近。弥迦呼吁百姓悔改，他们就离开罪恶，改邪归正。然而，这些百姓虽饶了耶利米一命，却没有从历史汲取最大的教训，他们没有引以为鉴，没有悔改自己的罪，最后不能救自己一命。每当你想起某则圣经故事，就当仔细反省一下它对你自己有什么意义，并怎样把它应用在自己身上。
26：20 “示玛雅的儿子乌利亚”的出身，圣经没有详细记载。他曾经一度说预言，但因为畏死而逃往埃及，结果反被犹大人所杀。基列耶琳是一个基遍人城邑（书9：17），位于耶路撒冷西面约14公里。大凡先知没有被自家人所认可的，先知会流血牺牲。
26:20-23 乌利亚是一名不为人知的先知，他也是因忠心宣讲神的道而遭处死的。我们从这里可以得知并非所有先知的话都记载在圣经里。
26：24 不畏死、不逃亡的耶利米，反而得以保存生命（比较20-23节），这是为神工作的人的好榜样。
“亚希甘”有份参与约西亚的复兴运动（王下22：12）。他的儿子基大利在百姓被掳后，作了犹大地的省长.
26章 这章经文描述的事件发生在公元前609年至608年间；比第25章记述的事件发生得更早。约雅敬王是个崇尚物质和自私自利的皇帝，曾经压迫无辜、草菅人命。第26章主要描写耶利米如何经历及面对生命的试炼。我们为什么不被神所重用，不是因为没学问、没才干、没知识、没本领，而是因为我们对真理认识不够，顺服不够，遵行不够。你看那些被神重用、在神家作大事的人并不都是有学问的，但他们的成就，一点都不在有学问的人之下。神完成祂伟大的工作总爱用卑微的器皿。彼得、约翰 、安德烈、腓力、拿但业、都是渔夫出身、马丁路德是矿工之子，怀特腓德是旅馆的侍童。神作工不是借法老的兵马战车，而是借摩西的杖，祂行神迹奇事非凭旋风，乃是借微小的声音。神难道没有计划用我们来成就祂的大事吗？当然有，但祂看的是我们的态度，和我们的行动。
《耶利米书》第27章
27章 这是指公元前593年，尼布甲尼撒王第一次攻打犹大及掳走大批犹大人的事。轭是用来将几头牲畜套在犁耙上的木架。耶利米以负轭象征犹大人必须服从巴比伦的统治，否则必遭灭亡。
27：2 “绳索”和“轭”表明掳掠的将临。
27：3 这些国家的使臣聚集在耶路撒冷，与犹大王密谋对抗巴比伦。
27:5-7 神委派别国的统治者为祂的“仆人”，向犹大人施行审判，这方法实在令人难以想像。神不是叫尼布甲尼撒王宣讲祂的道，而是藉着他应验必施行审判罪恶的预言。神的大能掌管一切，祂可以随意选用任何人完成祂的旨意，甚至透过不可思议的方法来管教你，所以，你应当随时准备接受神的管教，尽管可能是你意料之外的方法。巴比伦帝国立国之后，只有三代便亡国（但5章），这三代君王是尼布甲尼撒、拿波尼度和伯沙撒。
27：12 “西底家”是犹大人被掳后，巴比伦王设立在犹大地代巴比伦行使管治权的傀儡王（王下24：17）。后来西底家反叛巴比伦王；犹大地再受到全面彻底的毁灭（王下25章）。
27:12-18 西底家面对一个重大抉择的时刻：一方面耶利米忠告他要服事巴比伦王尼布甲尼撒，另一方面，国中领袖却游说他与别国联盟，反击巴比伦的入侵。对一国之君来说，投降迎敌不但是国家耻辱，也是懦夫所为。假先知不断强调巴比伦不会毁灭坚固的耶路撒冷，而神也不会容许祂的庄严圣殿遭到玷污破坏，因为这样说很容易为人接受。这一节往往会被所谓的爱国者误会，耶利米被冠以“以奸”加以迫害，我以前讲道说过，巴比伦是神管教以色列人的工具，抗拒巴比伦，就是抗拒神，抗拒神就是自取灭亡。
27:19-22 尼布甲尼撒王先后在公元前605年及597年两次入侵犹大，掳去不少住在耶路撒冷的重要人物，其中包括但以理和以西结。这些人虽然身为异邦俘虏，却对身处巴比伦的同胞和官长领袖发挥了很大的影响力。耶利米在此预言将会有更多的人、甚至圣殿中的珍贵器皿被掳掠，而这预言最终在公元前586年巴比伦第三及最后一次入侵犹大时应验。不过，耶利米预言七十年后，以色列民回归本土时，犹太人获准将这些器皿带回圣殿（拉1章）。
《耶利米书》第28章
28:1 在废去约雅斤(B.C.597)之后,尼布甲尼撒本想派巴比伦的总督治理犹大。但是考虑到犹大百姓的反对,被迫立西底家为王,但是头几年并没有交权给西底家,直到在位第4年,西底家才得到了实质上的统治权。
28:2 在西底家的统治初期,犹大使臣曾经访问巴比伦(29:3),这给百姓带来了极大的希望。他们期待,是否可以通过与巴比伦缔结和平协议,停止战争而使俘虏回到本地。假先知就伺机鼓吹这种荒唐的想法,基遍人哈拿尼雅就是其代表人物。为了表明自己所发预言的真实性,哈拿尼雅就无所畏惧地滥用神的名。于是大部分百姓,毫不怀疑地接受了假先知的预言。在世界的末了,敌基督和假先知亦会藉着基督之名而迷惑众人,这就是假先知的特征之一(太24:5,24)。圣徒不可相信所有的灵,总要试验那灵是否出于神的不是(约壹4:1,2)。
28:3-4 为了得到民众的绝对支持,哈拿尼雅断言2年之内犹大必从巴比伦的辖制下得到解放。我们无法得知这2年源自何处,但它必然是用以强调自己所发预言的真实性。尤其,耶哥尼雅和俘虏均将归回的预言,足以吸引民心。因为,西底家王是由尼布甲尼撒所立的,百姓从未信任过他(王下24:8-17)。
28:5-9 哈拿尼雅的假预言:耶利米申明,自己也迫切地祈愿哈拿尼雅的预言能够得以成就(6节)。但是耶利米认识到若不解决罪这一根本问题哈拿尼雅的预言就不可能实现。因此,他就大胆地宣告那预言仅仅是盼望,而不可能成为现实(8节)。这是因为,以西底家为首的所有百姓,均倾向于相信假先知的预言,这就促使他们并不关注悔改罪而胜过患难。
无耐,耶利米无法证明自己的预言是真实的,焦急之余,便说到事实会证明一切(9节)。从中,我们可以得到两个教训:①现今的牧会者不应该仅仅宣告祝福。在宣告祝福之前,首先要斥责罪恶,督促悔改。其代表人物是约拿(拿1:2;3:4-10);②若无法分辩真理和谬误之时,不要急于下定论,要等候察看他们所结的果子(诗40篇;哀3:25,26;罗8:25)。如此,我们才能避免陷入属灵的误区。事实结果是最好的验证。
28:6 作为信实的先知,耶利米预言了耶路撒冷的毁灭:而作为以色列民族的一员,他比任何人都挚爱祖国和同胞。因此,他热切地祈愿耶路撒冷能够得享和平和安全。
28:8 整个以色列民族的历史告诉我们,每当他们拜偶像、作恶造孽之时,神都通过先知宣告了惩罪的审判(何4:1-10;弥1:3,4)。但是,其目的是使他们悔改归向神,而非仅仅惩罚他们(结18:27,30)。本节间接地暗示了耶利米的预言与之一脉相通。
28:9 所谓真“平安”,是藉着恢复与神的属灵关系才能得享的恩典,与安于现状或无所事事的安逸根本不同。倘若罪的问题没有得到本质上的解决,就不能存在真正的平安,即或有,那也是短暂而不完全的。
28:10 为了表明自己的预言必将成就,耶利米的预言已遭废弃,哈拿尼雅取下耶利米颈项上的轭折断了它。追根结底,这是对神的正面挑战,更是可怕的背道行为。
28:11 走了:对比可作两种解释:①如往常一样,继续宣告审判的预言;②根据字面意义而解释为仅仅是离开了那地。其中,后者更具有说服力。他之所以不由分说地离开那地,或许是因为:①既然无人与他达成共识,也就无须多言了;②哈拿尼雅的同党使他感到有生命危险;③对不思悔改的百姓感到厌恶和绝望,同时也深切地认识到自己的无能;④盼望神能够为他证明自己所说属实。我们无从判断哪一个原因更接近事实,但明确的一点是,真理之路、公义之路必然会凄寂孤独(太7:13,14)。
28:12-17 对哈拿尼雅的审判:神必然会守护真理。有时神沉默无语,但这并不意味着他纵容不义或袖手旁观,而是时候未到。以铁轭代替木轭(13节),或宣告哈拿尼雅的死亡(16节),均证明了这一点。 神的预言是正确的，精确的，尽管在古列王时代殿中的器皿得以回归，但也不足以证明假先知的真实性。「祂使我成為磨亮的箭。」（賽四十九2，直譯）
《耶利米书》第29章
29：1-2 本章为耶利米致第二次被掳的人的信。这些百姓是在主前597年被掳的。比较《王下》24：10-16。犹大国百姓全面而彻底的第三次被掳是在主前586年。参《王下》25：1-7。耶利米的信，要被掳的百姓知道两件事。一是他们不会很快归回，须在那地落籍，娶妻生子（4-7节）。一是不会永无了期地住在外邦。“七十年”后（10节），便要归回。这封信是托西底家王的使者携往（3节）。此时，巴比伦朝中有事，有假先知出来，乘机在被掳的犹太人当中散布巴比伦国权不稳，犹太人就可回归的消息。有人受愚，起而图叛（看21-22节）。结果假先知亚哈和西底家（此二人各与以色列和犹大国的王同名），为巴比伦王用火烧死（22节）。
29：3 巴比伦人没有禁止在圣地的犹大人和被掳的犹大人通信，大概巴比伦人对被掳的人比较宽大。
29：4 这封“信”（3节）主要是安慰的信息（4-9节），宣告四类犹大人的命运：1，已经被掳的犹大人（10-14节）；2，即将要被掳的犹大人（15-19节）；3，已被掳到巴比伦去的假先知（20-23节）；4，假先知示玛雅（24-32节）。 29：6 “生养众多，不致减少”：因为过了七十年他们便可以回归故土，重建家园（10节）。
29：7 “那城”：被掳去的犹大人居住的城邑，分布一定很广。
29：8 “你们中间的先知和占卜的”：指假先知。
29:11 如果有位领袖常常激励我们向前迈进，信赖我们必能完成他的托付，并且与我们并肩同行，我们一定感到非常受鼓舞。神就是这样的一位领袖，祂掌握未来，为我们订下美好而充满盼望的计划。既然有这位掌管未来的神指引道路，伴随我们同走所有路程，帮助我们完成祂的使命，我们的盼望是何等的无限！这当然不表示路途上没有痛苦、患难或艰苦，而是神必会与我们同在，领我们走向光明灿烂的终点。
29:12-14 就算百姓被掳，寄居在巴比伦，神也不会忘记他们。神为他们订了一个新计划，让他们重头开始，作祂的子民。当我们身处水深火热之中时，可能会觉得神忘记了我们。其实，祂可能像锻炼犹大百姓那样，要令你重新做人，让祂作你生命的中心。
29:13 在神的全盘计划中，祂的子民是有盼望和福祉的，因此他们可以怀着信心寻求祂的指引。被掳流亡他乡的犹大人虽然经历着艰苦岁月，但他们有神的同在，有祷告的特权，更蒙神施恩，所以不应灰心沮丧。只要我们全心全意寻求神，就必寻见。不论是分隔异地、忧愁沮丧还是身体上的问题，都不能将我们与神隔绝。
29：16-17 “坐大卫宝座的王”：西底家。“极坏的无花果”：看24：8
29：24-32 本段背景是被掳百姓中有一位假先知示玛雅，写信给耶路撒冷的祭司“西番雅”（25节；52：24）。西番雅向耶利米念出这信（29节）。耶利米斥责示玛雅。
29:24-28 这几节经文描述了假先知示玛雅就耶利米写给被掳者的信作出的反应。示玛雅于公元前597年被掳至巴比伦，他声称耶利米说假预言，以此破坏耶利米的信誉。耶利米呼吁百姓在被掳的日子积极生活，不要自暴自弃，这些话都是来自神的启示，也是真实可信的，但百姓都不爱听。耶利米所说的真理从神而来，带给人短暂的管教之苦，但得的益处却是永远受用不尽的。然而，假先知的谎言虽让人有短暂的安慰，却令人承受长久的惩罚之苦。
《耶利米书》第30章
30：1-33：这几章素有耶利米的“安慰之书”之称，内容预言北国以色列和南国犹大会有的复兴；篇幅甚长，指出被掳的人会回归故土，重获和平安定生活。根据32：1所记。这些安慰和希望的信息当写于主前587年，也就是耶城被毁的头一年。 《耶利米书》前半几全是审判信息（1：10）。但这几章特别着重预言以色列将来的荣耀。1，以色列不会完全毁灭（30：11；31：35-37）。2，以色列民从被掳之地归回（30：10；31：23；33：7）。3，弥赛亚降临（33：15-16）。4，以色列民悔改（33：8，16）。5，新约订立（31：31；32：39-40）。先知的预言是多么的精确！简直是在结果后才展现出来的！奇妙！
30：1-31：40 这两章几全用诗歌体写成，先知见到将来的美丽景象，语调十分乐观。
30：7 “雅各遭难的时候”：指以色列百姓被掳。有解经家将此解释为末世大灾难（启7：14）。
30：9 耶利米应许以色列复兴之后，他们可以得到一位完美的君王，承受神应许赐给大卫的福气。
30：11 在旧约先知中，没有一位比耶利米的信息更加肯定宣告了以色列政权的崩溃，和全民的被掳。但耶利米同时也确实宣告，被掳不会使民覆没。先知一再保证，神不会将他们“灭绝净尽”（比较4：27；5：10，18；46：28），会要保存下来，民族重新建立。今天的以色列不但没有外邦来侵犯，而且他也会主动攻击邪恶的国家，八百万的小国使上亿伊斯兰教国家不敢小觑，神的话不受时空限制，今天神在启示录中所说出来的启示，我们本着前面百分之九十五预言百分之百的准确，难道你还要悖逆怀疑还剩下的百分之五的预言不真实吗？
《耶利米书》第31章
31：2 “在旷野蒙恩”：比较《何西阿书》2：14-15。神的爱不会因环境而改变（3节）。以色列民虽然不是在“流奶与蜜”的迦南地，仍然可蒙神的恩。
31：15 “拉玛”在耶路撒冷北面约9公里，是犹大人被掳到巴比伦去时经过的地方（比较40：1）。《马太福音》引用这话来预言伯利恒婴孩被杀害（太2：17-18）。
31：19 “拍腿叹息”：表示悲哀（结21：12）。
31：22 “女子护卫男子”：亦作“女子围绕男子”，用不变的爱和体贴来拥抱。预言犹大将来要回到神的身旁，无保留地敬爱祂，无人能信背道之民可以如此，故为“新事”。
31：29 这是当时一句流行俗语，以色列人觉得亡国之难临到他们那一代是不公平的，因为自己没有犯错，只是他们先祖的罪引致神的审判临到他们身上（哀5：7；结18：1）。但耶利米及以西结两位先知都宣告，神审判人是根据个人在神面前应负的责任，绝对公正（30节；看申24：16）。
31：31 31：31-40和32：40记有圣经中一个很重要的约—新约。因为律法叫人知罪，却无法不犯罪，另立新约就是为了拯救，解决罪的问题，解决与神和好的问题，用圣灵解决不犯罪的问题。1，立约的时间（31，33节）。2，立约的双方（31节）。3，和摩西之约（西奈之约〔32节〕）不同。4，约的条文（33节）。5，约的规划（34节）。6，约的基本特质（34节）：（1）人认识神；（2）罪得赦免。7，立约之民永久长存（35-37节）。8，约的保证—圣城重建（38-40节）。新约的许多特质在教会时期信徒生活中都实现了（例如以上第6项），参《林前》11：25；《林后》3：6；《希伯来书》8：8-13；10：16-18。“新约”二字后来也成了圣经中自《马太福音》至《启示录》这廿七本书卷的总称。
31：38 “哈楠业楼”：在耶路撒冷东北角。“角门”：在耶路撒冷西北角（尼3：1；12：39；亚14：10）。经文中提到的几个地方正是耶利米重建耶路撒冷城墙的边界所在，“抛尸的全谷和倒灰之处”是以色列人在那里焚烧自己的孩子来祭拜偶像的地方。然而神在全地要复兴以色列国，不再倾覆，直到永远。显然，伊朗说“顷刻间将以色列从地球上抹去”是谎言。因为神的话永远不落空。二十年前，当克林顿与拉宾，阿拉法特要将耶路撒冷一分为二，用土地换和平时，我就有很大的疑惑，以西结，耶利米都明确发表预言，以色列国不再分裂，耶路撒冷永远是以色列的首都，果然，拉宾遇刺后二十多年了，尽管巴勒斯坦多次宣布建国，几乎都是以失败而告终。从很多大使馆迁到耶路撒冷就更决定了这个预言的准确性。摘要：一个领袖的心里只有家庭或家族，那么，家就是他思想的边界；一个领袖心里只有企业，那么，公司就是他思想的边界；一个领袖心里装着行业或者区域，那么，行业和地区就是他思想的边界；如果一个领袖心系天下，那么，他就没有边界。 人的财宝在哪里，心就在哪里。
王子的心，才会胸怀天下，心系全人类，才会有人类命运共同体的情怀和眼光。从神支取绝地逢生的恩典吧！「被压太重，力不能胜。」－哥林多后书1:8「好叫基督的能力覆庇我。」－哥林多后书12:9
透过了长久以来在绝境中挣扎的保罗，教会才能完全的明白「我的恩典够你用」这句伟大应许的真正含义。透过我们所遭遇凶险的环境，我们今天才能对神有如此深刻的认识和信靠，也使我们从神支取了绝地逢生的够用恩典。神总是用困境和阻挠来挑战我们的信心。因此，生活中若撞见了拦阻，我们就该将它认定为信心的器皿，为了盛装耶稣丰盛全备的供应。
在向前迈进、单纯信靠神的道路上，虽然常有试验阻碍，虽然仍需等待，但最终我们总会看见巨石滚去，看见耶稣正站在前头，等着加倍赏赐我们。－宣信
《耶利米书》第32章
32：1 本章记载巴比伦人最后一次围攻耶路撒冷。此时是主前587年，一年后耶京沦陷。耶城自主前588年被围（看39：1；52：4），迄今已二年，西底家疑耶利米有降敌之嫌，将他囚禁在王宫中护卫兵的院里，一直软禁在那里直到城池陷敌才得释放（看38及39章）。软禁期间仍可让戚友探望（看8节）。
32：3-5 耶利米说的预言很快便应验了，52章记有耶城沦亡，西底家被掳，并死在异邦，以及城池遭浩劫的事。“口对口彼此说话，眼对眼彼此相看”是说西底家将作阶下囚，亲眼看见巴比伦王（看21：3-7）。
32：7 “赎回之理”：根据摩西律法（利25：25），一个家族中人如果典卖了田地，他的近亲有责任为他买赎回来，以保持那个家族产业上的完整性。
32：8 耶利米曾杂在百姓中，打算离开耶路撒冷去到便雅悯，得到故乡的地业（37：12），被当局诬蔑有降敌之嫌，把他逮捕，下在监里，后来西底家王将他提到宫中，查询耶和华临到他的话，然后把他软禁在宫中。
32：9 亚拿突已在敌人占领下，耶和华要耶利米购买这块已无价值的土地，先知虽不愿意，但他照神的吩咐买了，当日没有今天用的钱币，买卖用金、银，依重量来计算，因此要把银子“平”（称）出。17舍客勒约为7英两或190克。这么低的价钱说明当时已无人愿买地。（古时亚伯拉罕买块田做坟地，代价是400舍客勒银子。）
32：10 “将契封缄”：按当时买卖土地的规矩，大概要立两张契约，一份是公开的，以作见证；一份密封起来，妥作保存。
32：12 “巴录”：此名有“耶和华所祝福”的意思，他是耶利米的至交，也是他的书记，把先知的话一一抄录（36：4-32）。他很可能是本书的编辑人。
32：14 两张契都收藏在瓦器里保存，这种瓦瓶能防潮，耶和华要保存这契约，因为被掳的人将回归，房屋田地的买卖会恢复正常（15节）。
32：16-25 耶利米虽然遵照神命把地买了，但不明白何以在此国即破灭的情势下仍要他购地。25节的话反映了他心中的疑团：既然城已交给了敌人，何以仍要买地。神在26节以后一段话中答复了他，要他明白，神所应许的一定实现（44节）。“迦勒底人”即巴比伦人。
32：35 “欣嫩子谷”：在耶路撒冷城外的一个废物站；以色列人曾在此处焚烧儿女献给假神为祭，先知书中常有提及。前一章最后几节就提到此地。
32：43 “必有人置买田地”：被掳过后，犹大地将重建，许多人要在这里购买土地。耶利米买地乃以实际行动表明将来必会实现的事。神不会让你为所欲为，你只要顺服，隐藏的祝福将来一定会显现。就如神当初引导我完成我人生唯一的跳槽，从高职位到低职位，高薪到低薪，但我顺服了，得到祝福巨大，顺服就是不患得患失，不顾一切去跟从！
《耶利米书》第33章
33：1 本章为耶利米的“安慰之书”的最后一部分，收有先知过去听说的许多预言，总旨是：神的刑罚过后，犹太人要回归故土，人心喜乐，百业兴旺，重申以色列复兴的应许。
33：15 参《撒下》7：16所记“大卫的约”。
33：24 “二族”亦作“二国”，指以色列和犹大，原文通常指“族”，故也可以是指雅各和大卫的后裔（26节）或皇族和祭司两个替神在地上治理百姓的家族。
33:1-26 神将会重建耶路撒冷，不是由于百姓的呼求，而是因为这本是祂永恒计划里的工作。巴比伦带来的灾难，一点也改变不了神对祂百姓的旨意。虽然耶路撒冷会遭毁灭，但是必有重建的一天（这在犹太人被掳七十年后应验，并将在弥赛亚掌权那日子完全成就）。神的公义总是用祂的慈爱表达出来。希律建的圣殿尽管再次被毁，但终有一天，圣殿会被重建，我去过以色列，早已经建立检殿委员会，所有材料已经备齐，祭司也已经选好，一旦时间成熟，一个月内就能全部建好。从启示录可以看到，在七年大灾难中，圣殿已经建好。
33:3 祷告从不枉然，只是没有多少人珍惜祷告的机会。我是否主动把握向神求告的权利？神向耶利米保证，只要他求告神，神就应允他（参诗145:18；赛58:9；太7:7）。神随时都在聆听我们祈祷，问题是你必须向祂祷告，求祂帮助。诚然，即使我们不向祂求助，祂也会照顾我们的需要。不过，我们向祂祈求，就是承认只有祂才是神，我们凭着自己的力量根本不能完成属于神能力范围内的事。祈求祂的时候，我们必须带着谦卑的心，放下自己的意愿和忧虑，并且一心遵从祂的旨意。
33:15-16 这两节经文指的是基督第一次及第二次的降临，祂第一次来到世间为要在信徒心中掌王权居首位，而第二次再来时，祂就会在全地施行公义。基督就是“大卫公义的苗裔”，也只有祂是满足神的心意的人。
33:18 基督既履行君王之职，也履行祭司之任，成为百姓与神之间的中保，维系着神与子民相交的关系。这节并不是说真的要祭司去办理献祭的事，因为现在已无需再献祭了（参来7:24-25）。基督就是我们的大祭司，所有信徒都是神的祭司，所以我们可以直接来到神的面前。上帝是财富的持有者，我们是财富的管理者。财富和才干是紧密相联的。神给我们各样的资源，是要我们好投资和运用，并不是要把它存藏起来，或任性奢用，随意浪费。我们要播种浇灌，使之能有收成。当我们忠心地将神给我们的资源，尽自己最大的能力加以运用时，神将给我们更大的回报『「少种的少收，多种的多收」，这话是真的。 (哥林多后书 9:6 和合本)』
《耶利米书》第34章
34：1-35：本书第一部分至35章结束，耶利米的警告用对历史的回顾作结，故此二章可视为前半部的附录。
34：1 本节至7节为先知对西底家王的警告，时在巴比伦（主前587年）最后一次围攻耶路撒冷。
34：2 西底家是巴比伦王在犹大设立的傀儡王；他因为背叛巴比伦王而招致围城之祸。
34：7 “拉吉”：在耶路撒冷西南48公里（30英里）。“亚西加”：在耶路撒冷西南24公里（15英里）。
34：8-11 兵临城下，危难当前，西底家王与百姓立约，要释放希伯来人奴隶；这是律法上的定例（13-16节；申15：12）。他想藉此感动神伸手挽救危城之困。但是当他们听到营救的埃及军已近，巴比伦军将要撤退的时候，又强逼已释放的奴仆回来服侍。根据奴仆法律，重获自由的奴仆，可以离开主人，也可以选择永远归属于主人（出21：5-6）。因此这行动表明没有真正顺服神命令的意愿。哀哉，人的刚硬竟然如此！
34：17 “我向你们宣告一样自由”是讽刺讲法，即谓他们既然不肯给予为奴的同胞自由，神便要叫他们受国破家亡苦难的“自由”。我们违背神是苦难的开头。敬畏神的人才能顺服。
34：18-19 “将牛犊劈开”是古时人订立盟约的手续（创15：9-17）。这里指应释放奴仆的约（8-9节）。在神面前立约又毁约是罪。凡是所立的约和誓言，都必须要遵守，否则后果是咎由自取。信实是神的特质之一。
《耶利米书》第35章
35：1 本章记载的巴比伦人的围困，较34章的为早，时在主前599-597年间。
35：2 “利甲族”：基尼人后裔。参《王下》10：15-23。这些利甲人过着清心寡欲的游牧生活，不喝酒、又不建造房屋居住、不置产业、不耕种，只住帐棚（6-7节）。他们遵守祖宗遗训，敬虔度日，与以色列民的邪恶生活适成对比。
35：4 “把门”：看守圣殿之门（参代上9：18-19），是圣殿中的要职。
35：6 “约拿达”：看《王下》10：15-17。此人在主前870年前后协助北国耶户王消灭对巴力的侍奉。二个半世纪后，其后裔仍谨守祖先遗训（16节）。
35:13-17 利甲族人与以色列人有极鲜明的对比：（1）利甲族人对会犯错误的领袖的训言尚能坚守不渝；以色列人却背弃了与那绝对无误的神所立之约。（2）约拿达只说了一次不准饮酒，利甲族人就听从了；神一而再、再而三地命令以色列人离开罪恶，他们却抗拒，不肯听从。（3）利甲族人遵守的规例只有暂时的意义，但他们仍然坚守；以色列人则违背神关乎永恒的律法。（4）利甲族人数百年来都是恪守诫命的；以色列人数百年来却都在违抗神。（5）利甲族人因而蒙福；以色列人因而招祸。很多时候，我们都会因循传统习俗而行。神的话既是永恒不变的，岂不更值得我们谨守奉行吗？为什么我们会滥用美国的自由将神的原则扭曲，加州教会政府将不容许教会教导反对同性恋的经文，很多美国教会牧师竟然给同性恋以神的名来证婚，圣经至高无上，还是人的规定至高无上？神恨恶拜偶像，为什么我们还有顾忌不敢谈拜偶像的罪恶？利甲人就像宣教士，宁死不屈，持守神的命令，所以祝福就临到他们“永不缺人侍立在我面前”。
35：19 “永不缺人侍立在我面前”：犹太人传统记有被掳回归重建圣殿后，利甲人奉派在圣殿中侍奉。
35章 利甲族人所守的规条与拿细耳人所守的有些相似，拿细耳人是向神许下某种特别之愿的人（参民6章）。二百年来，利甲族人恪守其先祖遗训，滴酒不沾。尽管犹大全国上下都背弃了与神所立之约，但这些人仍然坚守这约，毫不动摇。神希望剩下的子民能够像利甲人忠守遗训那样，谨守与祂所立的约。神让耶利米以酒引诱利甲人，目的是显示他们坚守遗训、忠心不移的美德，因祂知道他们一定不会破戒。
《耶利米书》第36章
36：1-38：28 这三章记载耶利米所受逼害。本章为约雅敬烧毁耶利米的预言书卷。
36：4 “巴录”是耶利米先知的书记，他也是耶利米的助手。
36：5 可能因为反对耶利米的信息，不许他入殿（比较7章；26章）。
36：9 百姓禁食，因为巴比伦军队已经占据了亚实基伦。耶利米预言来自北方的敌人，蹄声清晰可闻，时为主前604年。
36：10 耶利米的书卷曾经三次公开宣读：在圣殿门口（10节）；在领袖面前（15节）；在约雅敬王面前（21节）。
36：22 “过冬的房屋”：屋内气温比较和暖的房子。
36：23 “文士的刀”：专门用来修理芦苇笔和书写纸的笔刀。
36：32 本节说明了《耶利米书》是如何编排的。被掳日期越来越近，神吩咐耶利米将神口头吩咐的话写下来（30：2），然后加上一些关乎被掳归回和将要临到的其他福气（30：3，10-11）。但约雅敬王烧毁了耶利米的书（36：23）。耶利米又重新写。这卷新写的书大概是依照前一卷书，就是神原先所指示的次序而写的。但他在合适的地方，加进了一些同类话题（36：32）。之后，耶利米又加进了许多后来领受的信息。这些信息和原先的信息主题切合，故此放在一起（参21，24，27-29和32-34章）。新的书卷写成后才领受的新信息，是依照领受的时间次序而写下。46-52章便是例子。这样《耶利米书》的编排，部分是根据信息领受的时间次序，部分是依照内容主题。骄傲是愚昧的一种表现。骄傲的心无法学到人生的智慧，需要先倒空，谦卑自己，才有空间来盛装智慧，智慧其实就是神自己。「骄傲来，羞耻也来；谦卑人却有智慧。」箴 11:2。千万不要让骄傲充满你的心，因为「败坏之先，人心高傲；尊荣以前，必有谦卑。」箴十八12
《耶利米书》第37章
37:1-21 约雅敬王在往巴比伦的途中驾崩（参代下36:6），他的儿子约雅斤，被指派为犹大王，可是三个月之后就被掳到巴比伦。后来巴比伦王尼布甲尼撒立傀儡王西底家作管治犹大的工具。
37:2-3 西底家王和满朝官员都不想听耶利米所说的话，却想他为他们祈祷求福。他们想要的是一种不用付出任何代价的肤浅信仰。神并不喜悦那些只贪求利益而不与祂建立深入关系的人。我们自己也不会接受别人这样与自己建立关系，当然也不应期望神接受我们这种与祂的关系了。：神借着耶利米要以色列人回头，离开恶行恶道，使罪能的赦免。
37：5 尼布甲尼撒王于公元前589年围困耶路撒冷，犹大王西底家向埃及法老王合弗拉求助，要求出动军队相援。耶路撒冷的人不听耶利米的忠告，一心期待埃及军队助他们解脱兵临城下的危机。然而，当迦勒底大军再度攻击，与埃及军队正面交锋时，埃及军队却临阵退缩，没有保卫耶路撒冷。耶利米的警告一点也没错。这位“法老”名叫合弗拉（44：30）。统治时期为主前589-570年。他打算兴兵帮助西底家反抗巴比伦王（52：3；结17：11-21），事未成功而撤兵。耶路撒冷终于毁在巴比伦人手上。
37：11 耶利米被囚共有五次：1，在城门口被捕，囚在牢房，人诬告他通敌之罪（11-15节）。2，从牢房释放出来，又囚在护卫兵的院中（17-21节）。3，囚在满是泥泞的玛基雅牢狱中（38：6）。4，再度从牢房中释放，囚在护卫兵的院中，直到耶京被攻陷（38：17-28）。5，巴比伦护卫长尼布撒拉旦把他从耶京带出来，在拉玛把他释放了（40：1-4）。
37：16 这“牢房”可能是个贮水池（38：6，13）。
37:17 西底家面对国家存亡之际，在选择投降归敌还是抗争到底之间举棋不定。他恐惧战兢，悄悄地请耶利米进宫，可能想从他那里探知神的消息。他在危急关头表现得优柔寡断，一方面想听听神有什么话说，另一方面却害怕政见分歧的人发现他接见耶利米，所以惟有出此下策。我们不能以恶报恶，求靠恶人的保护是自取灾祸。
《耶利米书》第38章
38：1 本章似为前二章的若干事件的另一记载。1-13节为耶利米被囚和获释的事；14-28节则为西底家最后一次见先知，不久城陷被掳。
38:4-5 犹大王想讨好每一个人，谁的意见都听，没有主见，难怪弄得犹大国一塌糊涂，混乱不堪。他既听从耶利米的请求（37:21），又允许众人去杀耶利米（38:5），最后又救耶利米一命（38:10）。耶利米在当时很不受欢迎，他的言论不断打击军队和人民的士气，令人非常沮丧。西底家在公众意见与神的旨意之间难以取舍。在你的生命中，是别人的意见还是神的心意对你影响最大呢？
这件事说明了旧约和新约中神的警告，都不被这些盲目乐观者所接受（比较26：11）。
38:6 首领将耶利米投进牢狱里，想置他于死地。“牢狱”其实是一口井，是用来收集雨水的地下洞。井底下又黑暗又潮湿，这口井底还有厚厚的淤泥。耶利米被抛进井里，很可能会溺毙、曝晒而死或饿死。耶利米忠心耿耿地宣讲神的信息，却遭到领袖们一次又一次的陷害和逼迫。四十年来他忠心事奉神，却得不到任何人的赞赏、爱护和拥戴，反而遭到鞭打、恐吓、被投入牢狱，直至被驱逐出境。只有外邦的巴比伦人对他尚存几分尊敬（39:11-12）。神未曾应许祂的仆人免遭压迫，甚至忠心耿耿的仆人也难幸免。然而，神却应许祂必与他们同在，赐他们力量面对艰难险境（参林后1:3-7）。你服事他人的时候，谨记你是在服事神，而不是取悦人。神必奖赏忠心服事祂的人，但不一定是我们在世上的时候。
38:7-8 “便雅悯门口”是耶路撒冷的城门之一，这里也是处理法律诉讼的地方。在王宫里的太监以伯米勒听见了耶利米的遭遇，立即为他主持公道，向王进谏。“太监”：指在王宫中掌权的长官。
38：10 西底家王尽自己所能，让耶利米囚禁生活略好。他似乎很愿意帮助这位先知，又愿意遵循耶利米传给他的信息。但是西底家懦弱、胆怯，惧怕当时的权贵，以致不能成为英明领袖，只做了一个坏的君主。
38：12 用碎布作垫，免得绳子弄伤了耶利米消瘦枯干的双臂。
38:9-13 以伯米勒敬畏神多过害怕群众压力，在众多的宫廷官员之中，只有他独排众议，为耶利米伸张正义，反对谋杀计划，而这行动很可能令他付上生命的代价。然而，他这勇敢的行动却拯救了他自己，在耶路撒冷沦陷的日子免遭杀害（39:15-18）。你可以选择随波逐流，人云亦云，或选择为神发言，替主行道。例如有人遭到不公义之事或受到欺压，你可以本着神的爱与他接触，关怀他；而你可能是惟一帮助他的人。同样，如果你自己遭到不公义的对待或受人欺压，神也特别为你预备“以伯米勒”之时，谨记为此献上感谢！
38:27 众首领想听的是准确无误的消息，而不是神的真理。他们想利用那些消息对抗神、神的先知和君王。但耶利米只将西底家命令他说的话说出来。我们不可以向别人隐瞒神的真理，但是如果有人想利用我们的消息谋害神的子民，我们就要保守秘密。
《耶利米书》第39章
39：1-45：5 这七章书是旧约中有关巴比伦攻陷耶城和其后历史的最详尽记录。45章为本段的附录；52章重复39的记载。
39：3 “尼甲沙利薛”：是尼布甲尼撒王的女婿，他后来也作了巴比伦王。统治期为主前560-556年。“拉撒力”亦作“众官之首”，“拉墨”亦作“要员”。故全句可译为“巴比伦王的众首领来到中门坐下，计有三甲的尼甲沙利薛。众官之首的尼波撒西金，要员尼甲沙利薛，并巴比伦其余一切首领。”
约西亚的儿子西底家是犹大的末代皇帝，由公元前597至586年统治犹大十一年。在他之前的犹大王有他的两个哥哥约哈斯和约雅敬，及他的侄儿约雅斤。约雅斤被掳至巴比伦时，尼布甲尼撒王曾经将年仅二十一岁的玛探雅立为犹大王，并将他易名为西底家。西底家后来反抗尼布甲尼撒王，结果遭尼布甲尼撒擒拿，在他面前杀了他的众子，剜出他的眼睛，并把他带到巴比伦去。不久，西底家死在巴比伦。
39:5 利比拉位于耶路撒冷以北约三百公里处，是巴比伦占领区的基地。
39:10巴比伦在新征服的地方采用恩威并施的手段统治百姓，将有财有势的人全部掳走，只把一无所有的穷人留在原地，来赢取遗民的感激之心。这一策略可令当地百姓绝对效忠巴比伦，并且毫无反抗的能力。
39:11-12巴比伦人为什么会对耶利米特别宽容？这分保护是否最终出于神的心意？ 神曾应许耶利米一定会拯救他（1:8）。巴比伦人非常迷信，特别尊敬术士和占卜的人，他们视耶利米为一个预言家。因为耶利米曾遭同胞监禁，所以巴比伦人以为他是个卖国贼，是与他们同一阵线的。毫无疑问，巴比伦人也知道耶利米曾呼吁同胞归降，预言巴比伦终会战胜犹大。所以，他们从监牢中释放了耶利米，并且特别保护他。这样就越来越洗干净了。
39:13-14耶利米与西底家的结局简直有天渊之别：耶利米重获自由，西底家遭到囚禁；耶利米因信心坚定而得到拯救，西底家因恐惧战兢步向死亡；耶利米受人敬重，西底家被人侮辱；耶利米始终关心百姓同胞，西底家的心目中只有自己。
39:17-18以伯米勒曾冒着生命危险营救神的先知耶利米（38:7-13）。巴比伦攻占耶路撒冷的时候，神保护他免遭患难。神会奖赏对祂忠心的人，但人不一定是在今生得到。
《耶利米书》第40章
40：1 “拉玛”：在耶路撒冷以北8公里（5英里）。被掳的百姓在这里经过挑拣，才送到巴比伦去。
40:2-3 巴比伦护卫长虽然不认识神，但他承认巴比伦的胜利乃神所赐。有人承认神的存在，知道祂施行神迹，却不愿亲自接受祂、认识祂，这实在很奇怪。认识神不只是晓得有关祂的事，而是要与祂亲自接触，建立关系。
40:4 耶利米选择留在犹大，意味着他将会放弃什么？他又将要承受什么？ 耶利米可以随意选择自己的住处。在巴比伦，他可享受安适的生活，拥有一定的权势；在犹大却要继续受苦受难。他在巴比伦可能得到巴比伦人爱戴，但会受流亡的同胞唾弃；在犹大意味着要过贫穷孤单的生活，却可以表明自己并不是苟且偷安的卖国贼。最后耶利米还是选择回犹大。
40：5 基大利是巴比伦王在犹大地所立的傀儡王，他不是大卫王室的后裔。
40:6 米斯巴位于耶路撒冷以北数公里外，此地在战争中没有遭到严重破坏，所以耶路撒冷沦陷后，不少人来这里避难。
40：7 “在田野的一切军长”：未被歼灭的犹大军队。
40：11 这些是尼布甲尼撒王来攻打犹大之前，逃亡到各地的以色列难民。
40:13-41:3基大利获巴比伦王委任为犹大总督，而本属大卫支派的以实玛利却没有领导权，使他怀恨在心，动了杀机。基大利对自己会遭暗杀的消息掉以轻心，不肯相信。这种政局动荡的情况，与以斯拉及尼希米重建城墙及圣殿时的情况十分相似。
《耶利米书》第41-42章
41：2 以实玛利杀死基大利可能是因为嫉妒。
41:4-9 那八十名来自北国三个城市的人是到耶路撒冷敬拜神的。以实玛利很可能为了他们携带的食物和金钱而杀害他们。犹大全国没有君王统治、没有法律制裁、没有效忠于神的信仰，陷入无政府的混乱状态。
41：5 这些人是为了哀哭耶路撒冷失陷而来。他们采用了律法上所禁止用的外邦异教仪式。
41：9 犹大王亚撒修筑米斯巴等城邑，见《王上》15：22。
41：17 这是大卫特别赐给大臣金罕的土地（参撒下19：37-40）。百姓因惧怕巴比伦人会追究基大利被杀事，欲逃往埃及。
41:16-17 约哈难与他的众军长已在投奔埃及的途中。他们从基遍南行，在近伯利恒的基罗特金罕稍作停留，并假意去找耶利米（42:1-6），但正如后来耶利米所说，他们并非真心向他求问神的旨意（42:21）。
42:5-6 约哈难与他的众军长所说的一切终于变成对自己的咒诅，耶利米详细描述了他们要受的报应。求问神的引导却毫无听从之心，实在是大错特错的做法。千万不要向神祈求违反本心的事情。与其假心假意地祈祷，倒不如不祈祷。神是不容42：
1-6 这些领袖及百姓向耶利米求问神的旨意，是否容许他们下埃及居住。 42：7-22 耶利米的答复是：如果他们留在犹大地，便得到安居；如果下埃及便会死亡。国家都灭了，犹大民还是心刚硬，妄想逃避神的管教，以为躲到远远的埃及就能避祸，却不知神是公义的，不悔改就没有平安，恶势力不能抵御神的审判。
《耶利米书》第43章
43:1-3 约哈难一伙人来找耶利米的目的根本不是求问神的指引，乃是希望神赞同他们的计划。我们也常常会犯同样的毛病──要神答允自己期望的事，而不是寻求祂的心意和引导。除非我们愿意让神改变我们的计划，否则一切计划都是徒然；除非我们愿意接受神的回答，否则一切祈祷都无益处。
43:4-7 逃往埃及？你经历过神的应许实现了的事吗？你相信那是出于神吗？ 约哈难和军事将领等人都害怕听从神的吩咐，执意继续上路投奔埃及，并且胁迫耶利米与他们一起走，以为与耶利米同在神就不会降祸于他们。耶利米作先知四十年，所说的很多预言都应验了，他更放弃在巴比伦享受安逸生活的机会，甘愿回到同胞身边共度忧患。可是，他的同胞对他的肺腑之言仍然置若罔闻。听众的反应不一定能反映我们是否成功。耶利米已遵照神的一切吩咐而行，无奈他服事的人冥顽不灵，一句也没有听进心里。
43：7 “答比匿”：埃及东北部一座大城。耶利米和巴录都随这批人去到埃及。
43：9 法老皇宫前面有一道石铺的地台。耶利米这时是以行动来宣告，巴比伦王一定要来进攻埃及。
43：11 尼布甲尼撒王果在主前568年进攻埃及。
43：13 “伯示麦”：埃及一城。名意是“日神殿”。 43:10-13 尼布甲尼撒在公元前568至567年入侵埃及，埃及顽强抵抗，但很快就被巴比伦征服，情况与犹大一样。这个犹大曾寄予不少厚望的大帝国，倾刻间就瓦解了！请注意，这里神称尼布甲尼撒王为仆人！因为巴比伦王成为神的管教的工具，受神的差遣来行神的命令。
《耶利米书》第44章
44：1-30 本章记下的是耶利米最后一次说的预言和以民仍旧不听神的话，去拜他神的事。这些信息是耶利米于公元前580年宣告的，当时他被强行带到埃及，却仍不断提醒百姓敬拜别的神会招致国破家亡。耶利米还说，由于他们违背神的旨意逃亡到埃及，因此永远都不能回到故国犹大了（42:9-22）。然而，人民却没有从罪恶招致的灾祸中汲取教训，依然故我。
44：1 “密夺”、“答比匿”、“挪弗”都在埃及北部。“巴忒罗”：在埃及南部。亡国后迁居埃及的犹大人大部分居在这些城邑。1-14节是耶利米最后一次的信息，论在埃及的全体以色列人。
44:9-10 前车之覆，后车之鉴，若不从失败中汲取教训，必会重蹈覆辙。犹大的人民一直在错误中泥足深陷。过往的经验实在是宝贵的财富，让这些经验指引你走在神的路上吧！
44:15-18 我们离开神越远，思想就越糊涂。以色列人到埃及的时候，沉迷于拜偶像，连仅有的属灵生命也失去了。（有关“天后”的详细资料，请参7:18的注释）。他们移居埃及，受异教之风影响，和当地人一起拜偶像，甚至将所遭的灾难归咎于疏忽拜偶像。但事实恰恰相反，一开始拜偶像就带来种种问题，祸害接踵而至。但是百姓却不肯承认真正的祸根是他们违抗神的引导。当灾难发生在你身上的时候，请细心检视一下神对你有什么指引。
44：15-19 百姓用轻藐的态度回答耶利米，证明在埃及的以色列人，虽然经历了亡国之痛，还未能洗心革面，知罪悔改。“天后”：假神名。
44:28 自耶利米被强行带到埃及以后，圣经中再没有提及他的生活情况。下埃及的以色列人几乎都没有返国的机会。以色列复兴的盼望，只留给那些被掳到巴比伦去的百姓。 44:30 埃及王法老合弗拉于公元前588至569年统治埃及，后来被其将领亚玛薛斯所弑，篡夺了他的王位。这一章再次提到对犯罪死不悔改的人，神是“降祸不降福”。我们很多人一直埋怨神：为什么总是没有祝福而灾祸连连，大概率就是悖逆这个原因，当然神撇弃的人，神是任凭他们作恶，他们有没有作恶带来的不安。而敬虔的人总是战战兢兢的！
《耶利米书》第45-46章
45：1 时为主前605年。本章继续36章的信息，时间上比40至44章所记的事要早。巴录写在书上的，就是36：2-4所记的话。
45：5 “以自己的命为掠物”：即得以保存性命，免去一死.
45章 本章写于公元前605-604年间。巴录是负责将耶利米的信息记录在书卷上的文士。（36:1-8）
45:5 在事奉中难免有灰心失望的时候，这时我要怎样才可以重新得力？ 巴录长期服事耶利米这位不受欢迎的先知，为他记下了耶利米书这本充满挣扎与审判信息的历史书。这时，这位文士灰心沮丧；神吩咐他不要戚戚于个人的荣辱和利益，并说若巴录肯遵从祂的指引，就会蒙祂保护。
我们的着眼点一旦离开了神，就很容易失掉事奉神的喜乐，因为我们越看不见神为什么要我们作出牺牲，就越会感到灰心丧气。你服事神的时候，小心不要单单着眼于自己牺牲了什么，万一你落在这种景况，就要求主宽恕，然后将注意力重新放回神的身上。
46章 我们从这章经文可以了解几点有关神的性情和祂对世界的计划：（1）虽然神特别拣选以色列人完成祂的心意，但祂爱所有的人，愿意全世界的人都归向祂。（2）神是圣洁的，不会姑息任何罪恶。（3）神的审判不建基于偏见和报复上，而是建基于公义和平等的原则上。（4）神并不喜爱审判人，祂愿意拯救人。（5）神用同一标准衡量每个人，绝对公允无私。
46:2 公元前605年，继亚述之后的两大军事势力巴比伦与埃及正式在迦基米施一战中交锋。巴比伦军偷袭迦基米施成功，击溃埃及军队，奠定了巴比伦在世界的霸主地位。这一役是尼布甲尼撒王的第一个胜利，也奠定了他在巴比伦帝国的君主地位。埃及的势力日渐衰弱，犹大仍然与之缔结同盟，实在是不智之举，更是不顺服神的表现。
46:9 古实人和弗人是来自东非及北非的勇士，而路德族则是从希腊来的兵士。
46:17 公元前589年，尼布甲尼撒王围困耶路撒冷时，法老合弗拉在西底家的请求下出兵相助。然而，巴比伦向埃及还击时，法老合弗拉立即率军急退。耶利米曾预言法老合弗拉必死在敌人手下（44:30），这预言在约二十年后，法老的心腹手下亚玛薛斯叛变时应验。
46:28 我会怎样面对神的管教？是惧怕？还是领受教益？
《耶利米书》第47-48章
47：1有关非利士的预言： 法老尼哥在主前609年进攻非利士地的迦萨（参王下23：29）。非利士位于犹大边境沿海一带的平原，一直是以色列的强敌，两国之间战事不断。其他先知书针对非利士人的预言包括：以赛亚书14章28至32节；以西结书25章15至17节；阿摩司书1章6至8节及西番雅书2章4至7节。
47：2 “北方”指将要从北面而来的巴比伦。
47：4 “迦斐托”即今克里特岛，是非利士人未迁徙到巴勒斯坦时的原居地（参士13：1；摩9：7）。“推罗”、“西顿”虽在腓尼基境内，也与非利士联盟。
47：5 “迦萨”、“亚实基伦”都是非利士人城邑。“用刀划身”是异教风俗。
48:1 摩押族是罗得与大女儿乱伦而生的后裔（参创19:30-37），他们引诱以色列人拜偶像（参民25:1-3），并于公元前602年参与尼布甲尼撒的突击队攻击犹大国，最后为巴比伦所灭，从此溃不成国。
48:7 基抹是摩押族重要的神祇（参民21:29），拜祭仪式中最重要的环节是将儿童献为燔祭（参王下3:26-27）。
48:11-12 酿酒的时候，先将葡萄压碎，放进坛子里，四十天后隔开渣滓把酒倒出来，否则酒会不醇。先知在这里指出，由于摩押骄傲狂妄，不肯完成神的工作，因此必会遭到彻底的毁灭。摩押将要面对以色列所经历的战祸，这对自以为可以独善其身的人有何教训？
48:13 以色列分裂为北国南国后，北国耶罗波安王为免百姓往南国首都耶路撒冷敬拜神，就在伯特利和但两地各铸一只金牛犊，让百姓膜拜（参王上12:25-29）。 48:29 摩押的罪恶在于骄傲自大。神不容忍骄傲的罪，因为骄傲就是僭夺神的功劳和荣耀，骄傲的人也会轻视别人。神并不反对我们从工作中得到满足感（参传3:22），但如果我们过分看重自己，祂就会责备我们。保罗教导我们，看自己要看得合乎中道（参罗12:3）。
48:31 吉珥哈列设是摩押地的一座坚固城邑。神怜悯一切祂所创造之物，甚至是祂的敌人。
这一章告诉我们：神恨恶骄傲狂妄的人，在神面前我们一钱不值，神的怜悯将我们陶造为器皿，器皿岂能对窑匠夸口？败坏以先就是骄傲。虚心的人有福了，天国是他们的！主啊，求你让我看见我该做的工。若我手里现在做的，不是你要我做的，那么请让我知道。
若你要我做的，是除了我手中做的以外，还有别的，也请让我看见。不管你现在和将来要呼召我做的是什么，求你都赐我体力与能力来完成。让我能够好好做完我该做的，也愿我能从工作的每一部分得到大大的充实与满足，即使是那些最困难、最不有趣的部分也一样。谢谢你，因为你让”诸般勤劳都有益处”(箴 14:23)。
求你让我从我的工作中，得到天上丰厚的奖赏。愿我能从你丰富的宝库里，时时取得公平而优厚的补偿。求你赐福我的同工和会众，也愿我能成为他们每一个人的帮助与祝福。当我在服侍中与他人接触时，愿你的爱与平安能流遍我，也愿那样的爱与平安能大声述说你的美善。
主啊，赐我能力为你的国度感动他们。主啊，我要为所有你赐给我的恩赐献上感谢。在我不足之处，请帮助我成长、改进，好使我的工作能顺利进行。教导我如何在所做的事上有优越的表现，好让我所做的工能得人喜悦。请你为我开启能让我发挥恩赐的机会之门，我不该进去的地方，也请你把门关上。求你在这方面赐我智慧与方向。
主啊，我要将所做的交托给你。如此一来，我所谋的，就必成立。愿我永远喜爱我所做的工，也能做我喜爱做的工。我要按着你的话语祷告，求你帮助我殷勤不懒惰，且心里火热，常常服事你。求你坚立我手中的工，好使我做的能得人喜悦，成为多人的祝福，也愿我的工能永远荣耀你。奉主耶稣的名祷告，阿们。
《耶利米书》第49章
耶和华审判亚扪
49：1 亚扪人是罗得与小女儿乱伦后所生的后裔（与摩押族相似），他们受审判是因占据了神的子民迦得支派的土地，并且拜祭偶像摩洛，将儿女献为燔祭。 “玛勒堪”：亚扪人所拜的神祇。“迦得之地”属以色列迦得支派，在约旦河东，接近亚扪。
49：2 “拉巴”：亚扪首邑，今名安曼。
49：7 以色列人源于雅各，以东人则源于雅各的胞兄以扫，两族又都是源出一个祖宗以撒。但两族之间冲突不断，以东人看见耶路撒冷沦陷就幸灾乐祸。提缦是以东北部的一个城镇，以智慧人辈出享负盛名，也是约伯的三个朋友之一以利法的故乡（参伯2:11）。可惜，提缦的智慧也不能救以东脱离神的震怒。
本节至17节这段话和《俄巴底亚书》的内容十分相似（比较俄8-9节）。以东国的罪，见《俄巴底亚书》10-14节。他们不念兄弟之情，在犹大人受国难时，落井下石。“提幔”：以东要邑。
49：8 “底但”：以东要邑。底但是个繁华的城市，不少商队都来这里投宿歇脚。神吩咐城中的居民逃到山洞里（深密处），以免遭灾灭绝。提缦和底但位于以东的两端，可见神是多么彻底地毁灭了这个国家。波斯拉（49:13）是以东北方的一个小镇。
49:16 以东坐落在坚固的岩石城堡之中，即今日约旦南部的彼特拉一带。由于地势险要，所以以东人据守坚城，自以为牢不可破。结果，以东亡于骄傲自大。骄傲会毁灭一个人，也会毁灭一个国家，因为骄傲令人误以为不用神的帮助，可以完全靠自己。就连事奉神和服事别人也会令人骄傲。数算你的日子，尽心服事神，并求主光照及除去你隐而未现的骄傲之心。
49：18 所多玛、蛾摩拉二城在亚伯拉罕时代已存，因为罪恶极大而被神毁灭。
49：19 约旦河旁森林浓密，是猛兽藏匿的地方。
49：23-26 本节至29节论亚兰国灾祸。“大马色”：亚兰国首邑。其他二城皆为亚兰国要邑。大马士革是以色列北部亚兰的首都，该城曾先后遭亚述及巴比伦两国入侵攻毁。尼布甲尼撒王曾于公元前605年攻陷该城（参摩1:4-5），但该城是在哪场战事中灭亡则很难断定。有一点却是可以肯定的，就是神毫不留情地毁灭了亚兰。
49：27 “便哈达”：亚兰王的称号。
49：28 尼布甲尼撒王攻打阿拉伯人是在主前599年。“基达”、“夏琐”都是阿拉伯城邑。这里的“夏琐”不同在巴勒斯坦地北方的夏琐。“东方人”指阿拉伯人。公元前599年遭尼布甲尼撒所灭。
49：32 “剃周围头发”是一种异教风俗。
49：34 时为主前597年。以拦在巴比伦东部。
49:34 以拦位于巴比伦之东，于公元前597年遭尼布甲尼撒王攻打，其后渐渐成为波斯帝国的核心（参但8:2），后来成为大利乌王的御居所在地。 49:38 宝座象征神的审判和主权，祂从那里除灭以拦，祂是万王之王，超乎以拦诸王。
《耶利米书》第50章
50-51章 巴比伦帝国全盛时期威威显赫，看似不可动摇。然而，这个帝国达成神审判犹大之罪的目的后，便因自己的罪恶同样受到神的惩罚，于公元前539年被玛代波斯所灭。圣经也常以巴比伦象征所有的罪恶，故此这些信息也可应用为神在末世会一次完全消灭所有的罪恶。
50：2 “彼勒”、“米罗达”都是巴比伦人的神祇。
50：3 从北方来的国是指玛代人与波斯人联盟组成的玛代波斯帝国，这帝国是继巴比伦之后的世界霸主。波斯王塞鲁士于公元前539年成功偷袭巴比伦，但是完全征服巴比伦还是靠后来几位波斯王的力量。“一国”：在巴比伦北方的玛代国。
50:17-20 神必为以色列惩罚巴比伦，像从前惩罚亚述那样。亚述曾一度统治巴比伦，后来反遭巴比伦所灭；巴比伦也曾一度统治玛代波斯，后来败在玛代波斯手下。这几节经文也预表弥赛亚掌权时重建以色列的情景。到那时候，凡寻求神的必被赦免，以色列也得蒙洁净，不再有罪了。
50：19 迦密在河西的海旁北部。“以法莲山”在中部。“巴珊”和“基列”都在河东之地。这些都是巴勒斯坦肥沃富庶的地方。
50：21 “米拉大翁”在巴比伦南部。“比割”在巴比伦东部。
50：23 “全地的大锤”：指神曾藉着它来打碎列王的巴比伦，强盛一时。
50:32 骄傲（狂妄）是巴比伦显而易见的罪。骄傲往往源于自满自足，以为不需要神。骄傲的国家和狂傲的人最终必会失败，因为他们不承认神有主宰一切的力量。要摆脱骄傲之心并不容易，我们必须承认它常常控制我们，并求主赦免，和帮助我们战胜骄傲。对付骄傲的最好方法，就是定睛仰望至高至大和良善恩慈的神。
50：37 “他们必象妇女一样”：指他们没有抵抗能力。
50：41-46 指波斯王古列率领联军倾覆巴比伦。
50:44-46 入侵的“仇敌”是指塞鲁士，他曾成功偷袭巴比伦，降服了这个超级大帝国，令举世震惊。地上的王权不论有多伟大，都不能永远长存，终会烟消云散。
《耶利米书》第51章
51：1 “立加米”这个字是由另一个希伯来字“敌人的核心”转变而来，暗指迦勒底（巴比伦）。或因受苦的犹大人不敢直指巴比伦为敌人的核心，把这个字的字母换为依字母次序倒过来对称的字母，有如在英文中以“z”代“A”，以“Y”代“B”一样。造出一个新字“立加米”来称呼巴比伦。
51：6 “耶和华报仇”指神施行审判。
51：7 杯中之酒通常代表审判。此处比喻神以往多次藉着巴比伦来向各国施行审判。
51：8 “乳香”是一种治伤药物。
51：11 玛代人原在今底格里斯河以东，里海以南的一个民族。他们和波斯人联合起来倾覆了巴比伦帝国（但5：30-31）。
51：20-23 这些话是指波斯王古列而说。
51：27 “亚拉腊、米尼、亚实基拿”都在巴比伦北部。
51：41 “示沙克”：为被掳的犹太人称呼巴比伦的代号，象51：1用“立加米”称呼迦勒底人一样。将与希伯来文“巴比伦”一字原字母对称的倒数字母来替换。暗号有时有意义。
51：44 “彼勒”：巴比伦的神。
51：59 西莱雅是耶利米的书记巴录的兄弟（32：12）；与36：26；40：8；52：24-27的“西莱雅”不同。
《耶利米书》第52章
52章 这章经文进一步详述第39章记载耶路撒冷沦陷的情景。从本篇经文所见，耶利米所说的有关耶路撒冷沦陷和被掳至巴比伦的预言，真的一一应验了。
52：1-34 本章为《耶利米书》的附录，记载的是耶路撒冷城沦陷于敌军手上的经过。亦可当作本书审判预言的应验。 本章与《王下》24：18-25：30内容大致相同，《列王纪》和此附录的作者所根据的当属同一史料，但有些地方本书所记较详细。主要在说明《耶利米书》的预言会怎样如实应验。西底家是巴比伦王为犹大人所设立的傀儡王，他是约西亚的儿子（王下23：31；24：18），约雅斤之叔父（王下24：17）。
52：1 “耶利米”：不是先知耶利米。
52：4 “他作王第九年”：此时约在主前589年。这是巴比伦人最后一次围困耶路撒冷。圣城两年后沦陷（52：5）。
52：7 “亚拉巴”是在死海附近的旷野。
52:8-9 利比拉位于耶路撒冷以北约三百公里处，是巴比伦直辖区的总部，哈马是亚兰的一个区，其中包括亚兰的首都。
52：9 “利比拉”：是巴比伦在巴勒斯坦地北方的军营（比较王下25：6，20-21）。
52：12 这是巴比伦人最后一次掳掠耶路撒冷城（4节）。耶路撒冷彻底被毁。
52：28-29 “第七年”：依尼布甲尼撒登基之年计算（他作王次年为第一年），相当于主前597年。本段所记人数比《王下》24：14，16少得多，很可能只是男丁人数。
52：30 这是发生在主前581年的一次掳人。可能是为了平息继西底家之后而有的叛乱（看4节），也可能是报复基大利的被杀（41：1-3；王下25：25）。
52：31-34 “以未米罗达”：是尼布甲尼撒王的儿子。他作王的统治期为主前562-560年。巴比伦王善待约雅斤，于公元前561年提他出牢，并且让他与巴比伦王一起用膳。神不断以慈爱对待大卫王的后裔，在他们被掳的日子也不例外。
52:34在世人眼中，耶利米一点也谈不上成功。他没有钱财，也没有家人和朋友。他虽然一再预言自己的国家即将灭亡、首都被敌人破坏、圣殿被毁，可是没有一个政治和宗教领袖听他的忠告，也没有群众拥戴他、听从他。然而，我们回顾历史，就能清楚看见这位先知成功地完成了神所托付他的使命。
成功不是用是否受人欢迎、名誉地位或是金钱财富来衡量的，因为这些东西都是转瞬即逝的。以西底家王为例，他一心只求个人利益，结果一无所有。神是以顺服、忠心和义行来衡量成功的。如果你能忠心耿耿、矢志不渝地完成祂的托付，你在祂眼里就是成功的人。
26.查经《以西结…
导论（一）
以西结有“圣灵先知之称”，它的预言是那么的精确有力，给人以启迪。“以赛亚为圣子的先知，预言圣子弥赛亚的来临。耶利米为圣父的先知，耶和华是父亲，呼召背道的儿女回来。请努力读经，因为神的话就是灵。
以色列民族宗教的中心耶路撒冷被毁前十一年（主前597年），以西结和其他犹太人一同被掳往北方的巴比伦。他在迦巴鲁河畔见到异象，蒙召向自己的同胞讲安慰的信息，也宣告神对罪的刑罚，先后达二十五年之久。他不只用口讲，也藉象征的动作说预言，例如妻子死了不举哀、吞下书卷、以及剃发、封口，他都一一照神的吩咐忠实履行。他生活严谨、精力过人、品格之高可埒日月。
《以西结书》素有“被掳之先知书”之称，不仅因为这书产生在犹太人被掳时期，先知本人也是被掳者，在被掳的人中服侍。本书列于《耶利米书》之后（《耶利米书》及《耶利米哀歌》），因为这两卷书同为应历史之需要而写，可谓危机时代的著作。
以西结是“圣灵的先知”，因为本书记述了圣灵对先知的启示。神的灵在此多难的时期工作不息。
以西结也是“个人的先知”，或个人主义的先知，不是他标新立异，树立个人英雄形象，而是他着重个人责任。以色列每一“个人”在旧约的团体中固然有集体的责任，但是自身应该负宗教的责任—敬神，也要负道德的责任—对人。耶利米虽然着重个人，但强调个人的灵性；以西结则着重个人的德行。
以西结是“祭司的先知”，他原是祭司，又蒙召为先知，所以集两种职责于一身，并且综合二者的优点，成为被掳后先知职事极大的突破。
在早期的先知著作中，大多对祭司型的宗教经验，持反面的态度，认为礼仪不若灵性重要；但是被掳之后，圣殿被毁，礼仪已废，民族精神消失殆尽。以色列被掳的人痛定思痛，重新注重敬拜。圣殿必须重建，民族的信仰必须建立，这正是本书所强调的信息。祭司型与先知型的宗教经验同样重要，不可重此轻彼，应有适当的均衡。
一、本书作者
以西结是一位祭司（1：3），蒙召为先知，在犹大国败亡前后，奉命传耶和华公义的信息。由于他是祭司出身，所以特别强调圣殿的重要（7：22；24：19-21）。他也十分着重圣物与献祭（22：8，26；24：1-14），严责敬奉偶像的罪，看拜偶像与行淫乱同样严重（16：24-25；18：15；22：9）。他从先知的立场，看宗教与道德的关系十分密切。义行是首要的（18：5-9），混合异教信仰的宗教是不虔不义最基本的原因（11：12；20：32）。
在以西结蒙召的经验中，他看见耶和华的荣耀，宝座在车轮上运转（1章）。他是在被掳之地迦巴鲁河边看见这异象。又有书卷的异象，他受命吃书卷（2：3-3：9）。前者有祭司型的特点，而后者是先知型的，以话语为中心。
以西结又有特殊的属灵感受。神的灵（或手）降在他身上，使他在引导下，有一些特殊表象性的动作（4-5章；21：12等），似乎很奇特，重要的信息却以动作来表达。“灵”字在本书出现约52次，几占旧约用字的七分之一（全部用了378次）。以西结可称为圣灵的先知。以赛亚为圣子的先知，预言圣子弥赛亚的来临。耶利米为圣父的先知，耶和华是父亲，呼召背道的儿女回来。他们和以西结都被称为大先知，不是比小先知更重要，而是比小先知书的篇幅长。在三大先知书中，本书最短，只有48章，比《耶利米书》短4章，比《以赛亚书》短18章。
《以西结书》导论（二）
职事日期
以西结的先知职事，是在被掳前后。一般学者认为他蒙召是在主前592年，犹大实际败亡是在587年。这五年是十分紧要的关头。以西结大声疾呼，警告犹大人可怕的审判即将来临，若不及时切实悔改，必遭历史上空前的浩劫。信息大多记载在1-24章。耶路撒冷败亡之后，信息的内容为盼望将来的复兴，在25-48章。
以西结应与耶利米同一时期，可能有一度曾在同一地方—耶路撒冷传道；只是以西结似比耶利米年轻。他一定受耶利米极大的影响。二书若干相似之处。以西结先知的职事，主要是在迦巴鲁河边被掳的人中（1：1）。他也被灵提至耶路撒冷，在圣城中传道。
三、体裁特色
本书是旧约先知文学中的佳作，有极美的诗文，也有平铺直叙的散文。先知用很多比喻，如葡萄树（15章）、大鹰（17章）、母狮与幼狮（19章）、积薪沸釜（24章）等。在内容方面以重复来着重要义，如第10章重复第1章，33章重复第3章，又18章重复3章与14章。本书体裁方面还有启示文学的特性，就是预言较为遥远的将来，如9，37-39章；40-48章论理想的圣殿也具有启示文学的色彩。这些都是末世论重要的资料。
四．信息贡献
1，神的圣洁有至上的价值，这是先知所关切的事。任何沾污圣洁的事必须及早除去，不然必遭严重的刑罚。
2，启示文学论末事不仅有历史的背景，也是超越历史的；先知的异象包括有更远大的属灵见解与前景。
3，个人责任比集体的责任更重要。任何罪恶都是无法推诿的。罪恶固然有其影响，但个人应该负起宗教与道德的责任。在敬拜上失败，在道德上犯过失，都同样是罪。
4，救恩盼望一直是存在的，即使经受被掳那种可怕的刑罚，这盼望仍旧不可消失。切实悔改，真正相信，必使救恩实现。先知的信息燃着希望之火光！第三十一周每周金句：民数记14章8节：耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。
这个主日我在教会中分享《以色列人出埃及系列讲道三》就是引用这句经文，神打发以色列人去窥探神所赐给以色列人的迦南地、他们每支派中要打发一个人、都要作首领的。其中有属以法莲支派的、有嫩的儿子约书亚和属犹大支派的、有耶孚尼的儿子迦勒．过了四十天回来、他们中十个探子窥探那地后来后就恐慌说：看见亚衲族人、就是伟人、他们是伟人的后裔、据我们看自己就如蚱蜢一样。
而约书亚和迦勒对此非常气愤，在摩西面前安抚百姓、说出这句经文，并呼吁我们立刻上去得那地吧、我们足能得胜。为什么同样一件事，会有不同的看法呢 ？这就是是否有属灵的眼光，约书亚和迦勒是拥有信心的人,他们无法容忍百姓们不信的态度,就愤怒地想要劝导他们。
当然他们两个人的愤怒是为了神的旨意所发的义愤,而不是出于血气的愤怒。属神的人应该超越个人的情感,对与神的旨意违背的人或事表示义愤。沉默实际是对不义的认同，不要察言观色，随机应变。这里“耶和华若喜悦我们”强调神主权性的恩典。神救赎的恩典临到人,与人的行为和状况无关。所以属灵的眼光来自于对神的信心，有信心的人才能蒙福，而这十个探子被眼前环境吓到，因而失去了祝福之地，倒毙在旷野之中。为此，求神打开我们的灵眼，看到患难背后的是祝福。
《以西结书》导论（三）
五、神学思想
1，耶和华的荣耀：本书开端的异象，描述耶和华的荣耀。当耶和华显现的时候有狂风、大云、烈火。神是超越的，超越在自然之上、历史之上。活物的形象与翅膀、转轮都象征神是无所不在、无所不知、无所不能的主。
神的荣耀表明祂的同在，耶和华不只在圣地与圣殿，祂也在外地异邦，祂的宝座到处运行。神是普世的主宰。以色列人叛逆，使耶和华的荣耀，逐渐而徐缓地离去（8-11章），在复兴的时候才回来（43章）。
2，拜偶像的罪孽：耶和华是忌邪的神，人不可侍奉别神。自第8章起描述拜偶像的罪，有迦南、埃及、巴比伦的异教迷信，使神忿怒，因为这些是可憎之事、可厌之物。耶路撒冷败亡之后，这些仍未除尽。神要那些被掳归回的人除掉（11：18）。对他们拜偶像的罪，神以刀剑、饥荒及瘟疫来刑罚，使他们认识耶和华是公义的神。
3，个人应负责任：在3：16-21与33：1-20特别提起守望者的职任。18章更强调个人责任的重要，因为神照每一个人的行为来报应。这是为了杜绝一般以色列人错误的观念，以为民族的败亡不是他们的责任。先知固然将亡国的事追溯到祖先的失败，但当代的人仍有责任，无可推诿。同时先知也给予鼓励，不可因目前的厄运完全陷在无望中，因为他们若真诚悔改相信，复兴仍是可能的。主耶和华说：“我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活”。
4，救恩的面面观：救恩是神的作为，将新灵放在得救的人里面，又从他们肉体中除去刚硬的石心，赐给他们柔软的肉心（11：19）。新心与新灵再在18：31提到。在36：24-28，再提内里的更新，正如耶利米在31章所论。
37章所记平原的枯骨复苏，主要是指民族的复兴，但也可指个人的救恩。神的话与神的灵二者促成这救赎的恩典，为旧约中少数有关复活的道理。
5，余数重申圣约：在审判之后有余数（或余民），他们成为复兴的核心；这是旧约先知一贯的思想与信念，也是《以西结书》信息的重点。先知曾两次向神哀求：“主耶和华啊，你要将以色列剩下的人灭绝净尽吗？”（9：8；11：13）神将盼望寄托在被掳的人身上。他们是余民，虽然分散列邦，神要作他们的圣所，并且指望他们回来，又要将以色列地业赐给他们（11：16-17）。
耶和华保留余民，为重申圣约。神的信实没有把圣约废弃。36：24-28与耶利米的“新约”，可说是异曲同工。赐地业是圣约的内容，有新的心灵，可遵行律法，因为律法是圣约的宪章。“你们要作我的子民，我要作你们的神。”（11：20；36：28等）这是圣约的条款。
《以西结书》第一章
1：1 “三十年”：可能指以西结当时的年纪，即三十岁。以西结为祭司（1：3），在此年纪，如果圣殿未毁，他应该在殿内充任祭司（民4：3）。本章所记是以西结蒙召作先知时所见的异象。
“迦巴鲁河”：是巴比伦东南部一道供灌溉用的运河。很可能是被掳的犹大人祷告的地方。
“被掳的人”：指犹大国被掳到异国的百姓。他们到达巴比伦后，所过并非囚徒生活，而是可以在指定的区域内自由居住、生活。从迦巴鲁河畔的尼普尔城掘得的文献中，有犹大人开设商行，从事贸易的记录。许多被掳之人定居之后，生活富裕，到获释可以返归故土时，反不愿意回去（参拉2：64-67；8：15）。
1：2 “约雅斤王被掳去第五年”：主前592年。以西结在主前597年被掳（王下24：12），犹大国人口中的精华都在此次被掳；最后也是最全面的一次在主前587年，全国败亡。
1：3 以西结身为祭司，在他的预言中，时时提及与祭祀有关的事。1章及10章所记神荣耀的异象，使人联想起摩西会幕里神的荣光。8-11章记载神荣耀上升时的情景，显明作者十分熟悉当时的祭祀制度，40-48章，充满了祭司利未人常用的专门用语。此外，书中也提及祭司洁净条例（4：13）及安息日禁令（20：12），这些都与祭祀制度有关。
1：4 在此异象中，以西结看见一朵云彩，云内好象有耀眼发光的金属物。 先知以西结见此异象时，是以被掳者身份，住在充斥偶像的外邦之地，远离神荣耀的圣殿。当时，他看见了一个异象，显明神荣耀的尊荣，也显明神比他在异教环境中所见到的一切更为可畏。这异象在先知心目中，刻划了肉眼所不能看见的以色列神的伟大。这异象更说明世上所发生的事，并不完全受自然定律操纵，而是由一位活的圣灵所掌管（1：20-21）。在人的计划的喧嚷之上，有神权威的声音在那里说话（1：24）。
1：5-11 “四个活物”：“四”是完整的数目。本书一再用到“四”字，如四个脸面、四个翅膀、倒卧四十日、分散四方、四轮等。这些“活物”就是10：20的“基路伯”。基路伯是守护神宝座的天使，表明神的圣洁和神圣不可侵犯。基路伯保卫神的公义、神的怜悯、神的管治。在至圣所内，神的荣耀是住在二基路伯中间（诗80：1；比较出25：10-22）。
有人相信《启示录》4章中的“活物”也是基路伯（但这些活物和基路伯在形象相似之外，翅膀的数目有差异，参1：6；10：21；赛6：2“撒拉弗”；启4：8“活物”）。
基路伯常以不同形象出现。四活物各代表神的造物：1，管理神造万物的人；2，家畜中力气最大的牛；3，野兽中最凶猛的狮，和4，飞禽中最威严的鹰。 四个活物中每一个都有四张脸，象征着神那完美的本性。有些人认为，狮子象征力量；牛象征兢兢业业的服事；人代表智慧；鹰代表神圣。其他人认为，这些乃是神最威严的活物，因此是代表了神的整个创造。
早期教会认为，这四活物和四本福音书之间的关系是：狮子是马太福音，基督代表犹大的狮子是王；牛是马可福音，把基督描述为仆人；人是路加福音，把基督描述为完全的人；鹰是约翰福音，把基督描述为神的儿子，是神，被高升并且成圣。约翰在启示录第四章中的异象，与以西结的异象并行不悖。
1：16-18 “轮中套轮”：很可能二轮作互相垂直装置，所以能朝四方直行，表示神无所不在。“周围满有眼睛”：表示神无所不知。10章对基路伯有更详细的描述。天使今天仍在工作，没有停止保护我们的任务（诗34：7）。
神用“微小的声音”（王上19：12），也用更不寻常、超乎我们想象的方法，来参预历史，包括天使的出现。圣经上记载天使以各种形式出现不下三百余次，他们为神传报信息；护卫我们；帮助我们完成神交托的工作；也执行神的命令和刑罚。但天使是被造物，不可以拜他们。
1：22 四活物头上的“穹苍”，好象是一个晶莹光洁的上盖，将造物和神的荣光分开（26-28节）。
1：26-28 “仿佛人的形状”：先知在异象中见到神，只是神荣耀的形象，并非直接见到神的面。因为见到神面的难逃死亡。
神的荣耀光辉夺日，过去只能在耶城或在以色列地见到的荣光，现在出现在巴比伦被掳的人当中，说明神的同在不受地理的限制，祂无所不在，看顾祂的子民。
《以西结书》第2章
在以西结书中神共有九十三次以“人子”称呼以西结，这个称呼有何含意？
2:1 永生之神对以西结说话的时候，称呼他为“人子”。这是在强调以西结与神之间的距离。令人希奇的是，神选用了地上有限、不完全的人来执行神的旨意。神是用地上的尘土造的我们，将生命气息吹进我们的里面，并要我们来服事祂。
2:2 我们只能想像以西结所看到的异象是个什么样子。以西结对自己所看到的肯定也有许多不明白的地方，但他知道每一部分都来自于神，所以非常重要。神看到以西结坦白和顺服的态度，就将自己的灵充满了他，并给了他去完成工作的能力。神并不指望我们弄懂神的一切，而是要我们作服从的仆人，并忠实于所知道的真实正确的道理。
2:3-5 商业世界把成功定义为能给予顾客他们想要的东西。而以西结蒙召向百姓传讲神的信息时，不管他们听还是不听他都要说。衡量以西结的成功不是在于人们有多好的反应，而是在于他顺服神和忠诚地让神实现在他身上的计划。
在以赛亚和耶利米发预言的时候，百姓也没有多少正面的反应（参赛6:9-12；耶1:17-19），但神的真理不会因人们的反应而改变。神并不是以人们对我们信仰的反应有多好来评判我们，而是以我们忠心的程度来评判我们。放心，神总会给我们完成其吩咐所需要的力量。
2:4-5 神说百姓“顽梗悖逆”是因为他们拒绝认罪。悖逆是当时以色列民族的特点。即使在神指出他们的错误行为后，他们仍对真理置若罔闻。神是不是也指出我们身上的某些罪呢？我们不要顽固，要向神认罪，并开始为神而活。我们现在顺服神，就是为最后的审判作好准备（参太25:31-46）。
2:6-8 神给了以西结一项艰巨的任务。神要他向那些不懂得感恩，满腹牢骚的人传讲神的信息。有时候我们必须给不友善的人作榜样，或者分享我们的信仰。主告诉以西结不要害怕也不要反抗，不用管人们听不听，只管将神的话告诉他们。神也要我们无论得时不得时，总要去传福音（参提后4:2）。
2:6-10 神三次告诉以西结别害怕。当神的灵在我们里面的时候，我们就不会在乎人们的嘲笑和拒绝。神话语的力量足够帮助我们为神而活。即使我们在最大的压力下也是这样。
2:9-10 古书经常以卷而论，一页约9公尺长，能两边同时卷起来。通常只是在书卷的一面上书写，可是这一次的警告文已写到另一面去了。这足以说明要降临到犹大的审判的厉害程度。“人子”在当时是对男子的通称，指普通必朽坏的世人。
神用“人子”这个名字称呼以西结，共有93次，要他明白他只是人，与他说话的是超乎万物之上的神。新约中耶稣自称为“人子”，指出祂乃《但以理书》7：13所说到的那位弥赛亚（看可8：31），与此处用法不同。
2：2 “灵”：指圣灵。这字在本书中各处的用法相同。这灵进入先知里头，给他侍奉的能力。
2：9-10 “书卷”是皮卷，通常只在一面写字。书卷内外（指两面）都写着字，表示审判的信息之多，把整个书卷写满了。
《以西结书》第3章
3:1-3 以西结在异象中吃掉了神的信息，并且发现这属灵的食物不仅好吃而且甜如蜜（参启10:8-10中类似的用法）。我们如果“消化”了神的话语，就会发现这不仅使我们的信心更加坚定，而且神的智慧能使我们的生活变甜。所以我们要像每天吃饭那样去吃灵粮。也就是说我们不能跟神只偶尔交通一下，而是要将神的话语时时刻刻放在心里，成为我们生活中的一部分。
3:10-11 以西结在向别人传讲神的话语之前，他要先将神的话语记在心上。这就是说，神的信息必须深植在我们的心里，并在我们的行为中表现出来，我们才能有效地帮助别人理解和应用福音。
3:14-15 以西结心中之苦和灵里的忿怒不是冲着神的，而是冲着百姓的罪和他们的态度。以西结看到的绝妙异象已经过去了，他要在百姓中开始沉闷的传讲预言的工作。这些百姓一点都不关心神的信息。在被掳之前，百姓听到过耶利米讲道，但他们听不进去。以西结在这里宣讲类似的信息，也有遭到拒绝的准备。以西结因为见了那活物和轰轰的车轮的异象，他有神的同在，所以毫无惧怕。虽然他知道可能出现的问题，但他还是顺服神。
随着我们的成长，每当我们与神亲近的时候，就会有极大的欢乐。我们也会有罪恶、挣扎或被日常事务烦扰的时候。我们要像以西结那样，即使在不甘心情愿的时候，也服从神。不要让感情阻碍了我们的顺服。
3:15 以西结在百姓中间静静地坐了七天。这是为死人治丧的习俗。以西结是在为那些灵性死亡的人悲伤。提勒亚毕是被掳的犹大人在巴比伦定居的地方。
3:17-18 守望人的任务是站在城墙上，对临近的危险向百姓发出警告。以西结的任务是作一位属灵的守望人，警告人们要来临的审判。有人认为“讨他的血”的意思是：如果守望者没警告全城有敌人临近，那么他要以自己的性命作为代价。
同样，如果以西结拒绝警告百姓那要来临的审判，他也要为此负责任。在今天的教会，如果我们体贴人，随从环境，而不敢指出人的罪，我们也会在他罪上有份，无论文化差异多大，神的原则不受时间空间的限制，绝不能见风使舵，随机应变，人应该顺服神！。
3:18-21 在这几节中，神不是在说失去救恩，而是说具体的死亡。如果人们回到犹大后继续犯罪，他们以及他们的土地和城巿将要被尼布甲尼撒的军队所毁灭。另一方面，如果人们转向神，神就拯救他们。
如果以西结没有警告百姓犯罪的后果，神就要以西结为他的同胞负责任。每个人都要对神负责，但信徒有特殊的义务要去警告非信徒拒绝神有什么后果。如果我们没有这样做，神就要我们为他们的遭遇负责。这是在激励我们以言行去与别人分享我们的信仰，而且对他们不能持漠不关心和不负责任的态度。
3:23 当以西结认识到了自己在神面前无能的时候，他在神的面前跪了下来。有时候我们的财产、名誉或体力使我们瞎了眼，以至于在属灵方面毫无能力。靠我们自己是不能为神做什么事情的。只有当神统管了我们的意志，我们才能为神成就大事。要想成为神的人，第一步就是要承认自己需要神的帮助，然后我们才开始看到神能在我们的生活中所做的一切事情。
3:24-27 神几时有信息给百姓，以西结几时才可以出来说话。这样人们就知道，以西结说的都是神的信息。他们不会去问以西结在说话的时候是靠自己的能力，还是靠神的权柄。
《以西结书》第4章
4：1 4至24章记载先知关于犹大和耶路撒冷的预言。其中包括：1，预言犹大国将要倾倒（4-7章）；2，关于耶路撒冷之罪和审判的异象（8-11章）；3，宣告耶路撒冷必定受审判（12-19章）；4，耶路撒冷倾毁前最后的警告（20-24章）。
先知口哑不能说话，预兆以色列民的罪恶将受到耶城围困的惩治。这些预兆是指《王下》24：10-16和25：1-11所记载的两次被围。耶路撒冷第二次围困是在第一次围困十一年之后。
4:1 以西结这样做是向百姓预告耶路撒冷被占和遭毁。神具体地向以西结交代了做什么、说什么、怎么做和怎么说，每个细节都有具体的意思。我们常常会忽视或者不尊重神话语的细微之处，认为神大概不会介意。我们应该像以西结一样，就是在神话语的细节上也要完全地顺服。
在4：1-3，先知用四种“实物”作象征，向百姓描绘耶路撒冷被围困时的情况。在“砖”上书写：绘画是巴比伦人的习惯表达方式；当时先知身在巴比伦。
4：5-6 先知每日大概要用数小时来做这些象征的动作以替代说预言。390年可能计自所罗门王到耶城陷敌。40年为恶王玛拿西登基至认罪中间的时。
4:4-17 以西结不寻常的行为象征着耶路撒冷的命运。他向左侧卧了390天，是说以色列将受到390年的惩罚；然后向右侧卧了40天，是说犹大将受到40年的惩罚。以西结不能动地方，象征着在耶路撒冷的人将被囚禁在城内。
我们知道，以西结并不需要整天卧着，这些经文也交待了神让他在此期间做的其他事情。他获准吃少量的食物，代表着在敌人围城的时候，城中的人尚有口粮可吃。但这食物要用粪来烧烤，象征着犹大的不洁净。
不少百姓一定看到了这些景象，在整个过程中也不时地听到了以西结的信息（3:27）。可惜的是，他们并未做出应有的回应。我们要学习以西结，有勇气为神作见证。
4:12-14 以西结求神不要让他用人粪烤食物，因为这违反了洁净的律法（参利21，22；申23:12-14）。以西结身为祭司，一直小心地遵守这些律法。用人粪作燃料烤食物说明了毁灭。如果城中一切都被烧毁了，也就不可能再继续遵循神献祭的律法了。
4：12 “用人粪…烧烤”：表示犹大人在被掳时要吃不洁净的食物（4：13）。中东民族有用牛粪加禾草当燃料，用人粪烤的饼是难以接受的食物。
《以西结书》第5章
5：1-4 以西结的“头发”表明四种犹大人的命运。一种在城陷时死亡，一种在战场上牺牲，一种被掳到巴比伦去，一种（“几根”〔5：3〕）成为日后回归故土的“余民”。
5:1-10 一个人剃头和胡子代表着悲痛、受辱或悔改。神让以西结把头发和胡子剃去，并且分成三份，象征着有事情要发生在耶路撒冷的百姓身上（5:12）。随着口发的预言，神让以西结用戏剧性的行为引起百姓的注意，在他们的心上烙下不可磨灭的印像。就像神给以西结创造性的方式来传达神的信息一样，我们也能创造性地将关于神的好消息，告诉这一代失落的人。
5:3-4 以西结将几根头发放进了衣襟里，象征着神要保守一小部分忠实的百姓。但就是在这些百姓的中间，还会有些人因信心不真诚而遭到审判和毁灭。在要来临的审判中我们能站立得住吗？马太福音7章22至23节警告说，很多自以为安全的人其实并无保障。至关重要的是，我们要确定自己对神的委身是发自内心的。
5:7 人们异常软弱，甚至连周围异教国家的律法都遵守不了，更谈不上遵守神的律法了。
5:11 在殿中拜偶像并行恶来玷污神的圣所和圣殿，是项严重的罪行。在新约中，我们知道神要住在属于自己的人里面。我们的身体就是神的殿（参林前6:19）。我们今天有说闲话、抱怨、爱金钱、扯谎或者其他错误的行为和态度，并成了日常生活中的一部分，这就是在玷污神的殿。我们要祈求圣灵的帮助，使我们不让神的殿──我们的身体受到玷污。
5:13 我们都听过有人教训孩子时这样说：“如果你下一次再这样，就……”如果父母不认真遵守诺言，孩子就学会了不听话。空吓的结果必事得其反。神准备惩罚以色列人嚣张的罪，要叫他们知道神是说到做到的。太多人不把神的警告当回事了，他们只把它们当作空洞的威胁。但神所警告的，就一定要履行，不要错误地认为神说了的并不一定真的算数。
《以西结书》第6章
6:1 这是两部分信息的开始。请记住，以西结只有在神给他信息的时候才说话。第六章的信息是，犹大的拜偶像一定要受神的审判。第七章中的信息描述了审判的种类：完全毁灭这个民族。然而，神出于怜悯拯救了一小部分人。以西结对以色列的山发出了预言，因为山是人们用来拜偶像的“高处”。
6:8-10 神要拯救一小部分百姓，使预言的黑暗之中出现了一道亮光。但这是他们受到严酷教训之后的事情。神有时候要打垮一个人，好使他真正的悔改。百姓需要新的态度，但在神用羞耻、痛苦、遭罪和失败刺透他们的心之前，他们是不会有所改变的。我们渴望神来改变我们心中那些令神不高兴的地方吗？还是神不得不使我们伤心呢？
6:11 刀剑、瘟疫和饥荒，这是先知经常对耶路撒冷发出的三重审判的预言。它们预示着完全的毁灭。“刀剑”意味着在战场上的死亡：“饥荒”意味着敌人围城的时候要来临的饥饿死亡；“瘟疫”是伴随饥荒而来的疾病的威胁。我们不要低估神的审判程度。如果我们忽视圣经上的警告而背离了神，那么等着我们的就是神的审判。
6:14 “他们就知道我是耶和华”的字眼（或者有些变动）在以西结书中出现了65次。神实行审判的目的并不是要复仇，而是要让真理留在百姓心中，使他们知道耶和华才是惟一的真理和活神。以西结时代的人拜人造的偶像，并且称它们为神。今天，金钱、性和权力已经成了许多人的偶像。惩罚就会临到把这些东西置于神之上的人。我们很容易忘记惟主是神。
6:1 这是两部分信息的开始。请记住，以西结只有在神给他信息的时候才说话。第六章的信息是，犹大的拜偶像一定要受神的审判。第七章中的信息描述了审判的种类：完全毁灭这个民族。然而，神出于怜悯拯救了一小部分人。以西结对以色列的山发出了预言，因为山是人们用来拜偶像的“高处”。
6:8-10 神要拯救一小部分百姓，使预言的黑暗之中出现了一道亮光。但这是他们受到严酷教训之后的事情。神有时候要打垮一个人，好使他真正的悔改。百姓需要新的态度，但在神用羞耻、痛苦、遭罪和失败刺透他们的心之前，他们是不会有所改变的。我们渴望神来改变我们心中那些令神不高兴的地方吗？还是神不得不使我们伤心呢？
6:11 刀剑、瘟疫和饥荒，这是先知经常对耶路撒冷发出的三重审判的预言。它们预示着完全的毁灭。“刀剑”意味着在战场上的死亡：“饥荒”意味着敌人围城的时候要来临的饥饿死亡；“瘟疫”是伴随饥荒而来的疾病的威胁。我们不要低估神的审判程度。如果我们忽视圣经上的警告而背离了神，那么等着我们的就是神的审判。
6:14 “他们就知道我是耶和华”的字眼（或者有些变动）在以西结书中出现了65次。神实行审判的目的并不是要复仇，而是要让真理留在百姓心中，使他们知道耶和华才是惟一的真理和活神。以西结时代的人拜人造的偶像，并且称它们为神。今天，金钱、性和权力已经成了许多人的偶像。惩罚就会临到把这些东西置于神之上的人。我们很容易忘记惟主是神。
《以西结书》第7章
7:10-11 在第七章中，以西结预告了犹大将彻底毁灭。恶人和骄傲的人最终将受到应得的惩罚。尽管神今日好像没有惩治恶人和骄傲的人，但审判的那一天终会像临到犹大百姓一样，临到那些人。神是在耐心等待罪人悔改（参彼后3:9），但神的审判一到，“无一存留”。我们现在的抉择将决定我们那时的命运。
7:12-13 犹大国信靠其繁荣和拥有的东西比信靠神还厉害。所以神要摧毁其繁荣的基础。每当我们去相信偶像，把我们的工作、经济、某个政治体制，或者强大的军力当作安全保障的时候，我们便把神抛在脑后了。
7:19 什么才是处理金钱的正确态度？我是以什么心态来处理我的财物的？百姓放纵对金钱的热爱导致了他们犯罪。正因如此神要毁灭他们。金钱有使人们犯罪的奇特力量。保罗说：“贪财是万恶之根”（提前6:10）。我们使用神赐的礼物──金钱去买能使我们与神分离的东西。我们无限制地花钱来满足自己，但在寻求神──这得满足的真正来源上却不肯花时间，这是多么可悲啊。
7:20 神赐给人金和银，但人却用它们去制造偶像。神赐给我们的资源应该使用在做神的工和执行神的旨意上面，但我们经常用它们来满足自己的欲望。当我们滥用神的礼物或自私地使用资源时，我们就失去了神真正的目的，同拜偶像的人一样的短视。
7:24 耶路撒冷的百姓很为他们的建筑骄傲。圣殿本身成了他们骄傲的资本（24:20-21）。在邪恶不信神的巴比伦人毁灭了耶路撒冷和圣地以后，这种骄傲也被完全粉碎了。如果我们受到了一次羞辱，也许是神在使用它来消除我们生活中的骄傲。耶稣告诉他,’任何让自己从我为他计划的工作分心的人,都不适合神的国度”(路加福音9:62 TLB)。
《以西结书》第8章
8章 这个预言发于公元前592年。第8至11章的信息是特指耶路撒冷和它的领袖。第
8章记载了以西结在异象中从巴比伦被提到了耶路撒冷，看见了在那里所行的大邪恶的事情。百姓和他们的宗教领袖完全败坏了。以西结的第一个异象（第1-3章）说明审判是来自神，这个异象则是说，审判的原因是他们的罪。比较1：2。本章记载了四个异象，都是要特别显明人怎样污亵了那分别为圣、用来敬拜神的圣殿。当时以西结虽然身在巴比伦的迦巴鲁河边，但他在异象之中，被提到耶路撒冷。
圣殿内居然有人举行偶像崇拜活动，无人禁止（8：5，10-11）；妇女崇拜幽冥之神搭模斯，须参与污秽不洁的仪式（8：14）；拜日头的人厚颜无耻地背向耶和华的殿（8：16）。神让先知看见这些污秽，叫他可以向在亚述、巴比伦新生一代以色列人，见证神所降刑罚是公义的；以色列人在古时候和现在都犯了这些罪，所以被掳势所必然。这样的口吻贯连本书信息，直到33：21，其间也有论悔改的以色列可以得着复兴和福气的各种异象。
8:2 这个人可能是天使，或神自己的显现。在以西结前一次的异象中，描述有一个与此相似、面貌仿佛人的坐在神的宝座上（1:26-28）。
8:3-5 “惹忌邪的偶像”可能是指迦南丰收之神亚舍拉的形像。亚舍拉的特点是鼓励性滥交和自我满足。玛拿西王曾在殿中竖立过这偶像（参王下21:7）。约西亚王虽烧毁了亚舍拉神柱（参王下23:6），但在周围肯定还有许多其他的偶像。
8:6-18 神一幕幕地向以西结启示了百姓拥抱偶像和邪恶的程度。神的灵在我们的里面也做着类似的工，在我们生活中启示我们的罪。如果今天神为你的生活开办一个展览会，你会感到舒服吗？
8:14 搭模斯是巴比伦的幽冥之神。据称他是伊施塔女神的丈夫或情人。这一教派的追随者相信，绿色蔬菜在炎热的夏天若枯干或死了，是因为搭模斯死了并下到了阴间；崇拜者们就为他的死亡悲哀哭泣。到了春季蔬菜长出来了，他们认为这是搭模斯复活了，并为此高兴。神显给以西结看，人们不再敬拜那赐生命和蔬菜的真神。我们也不应在花太多时间去思考被造物的益处时，忘记了创造的主。
8:17 拿枝条举向鼻前可能是说崇拜的仪式，或者是说犹大的罪恶变成了枝子举向了神。
《以西结书》第9章
9章 这一章是要来临的审判画面。七个行刑者进行屠杀的刑罚。这里监管者就是行刑者。在以西结看到耶路撒冷变得腐败之后，神叫一个人留下忠诚的少数人，然后这个人叫了六个人杀了城中的恶人。这是神下令进行的审判（9:5-7）。
9:2 “墨盒子”在以西结时代是件很普通的东西。它包括一条窄长的板，上面有个槽沟可以盛芦杆毛笔，这枝笔用来在羊皮纸、纸莎草、或干泥上写字。板上还有个凹陷的地方，用来装黑墨和红墨块，在使用之前要把它们弄湿。墨盒是用来为对神忠心、为罪哀伤的人涂上记号；纵在审判中，神亦保守与拯救。
9:3 基路伯是被造来荣耀神的大能护卫天使。他们与神绝对的圣洁和完美道德密切相关。亚当夏娃犯罪之后（参创3:24）神为了不让亚当和夏娃再进伊甸园去，便把基路伯放在了伊甸园东面的入口处。
基路伯的像用来装饰会幕和圣殿。约柜的盖叫“施恩座”，在上面有两个金基路伯（参出37:6-9）。这是神同在的象征。当以西结看到基路伯同荣耀的神离开圣殿时（10章），认出它们就是他在第一个异象中看见的活物（1章）。
9:3 神的荣耀是什么？神的荣耀是神本性的显现：终极的权柄、超然的存在和完美的道德。神虽完全超越了人的极限，但还是向我们显示了自己，使我们可以敬拜和跟随祂。 这里有一点值得我们注意，祭司以西结看见耶和华荣耀离开圣殿。神的荣耀离开的步骤是：1，先离开基路伯升到殿的门槛以上（本节；10：4）。2，再离开殿的门槛（10：18）。3，离开圣殿、圣城，去到耶路撒冷东面的橄榄山（11：23）。4，神的荣耀日后再回来（43：2-5），使以色列复兴。
9:4-5 神告诉带墨盒的人给忠于神的人涂上记号。他们是否忠心，是以他们对民族犯下的罪是否有认识和伤心来决定的。带记号的人，在那六个人开始除灭恶人的时候，就被保存下来。
在出埃及的时候，以色列人在门楣上涂血为记号，以此来救他们脱离死亡。在末日，神会将记号印在那些得救赎的人身上（参启7:3）。撒但也会给它的追随者涂标记（参启示录中666印记），不信主的人都像撒但一样注定要灭亡。神惩罚罪的时候，是不会忘记保守百姓的应许的。
9:6 神的审判为什么会由殿前的长老开始？这对我的事奉有何警醒？彼得后书4：17告诉我们：审判从神的家开始。以色列属灵的领袖（“长老”）明目张胆地推行拜偶像。结果百姓离弃神跟随了偶像。
属灵的领袖负有教导百姓真理的特殊责任（参雅3:1），可是他们背离真理，领无数的人远离了神，甚至使一个民族远离神而遭到了毁灭。神开始对这个民族审判是从圣殿开始然后才向外，这并不奇怪（参彼前4:17），因为圣殿应该是他们教导神的真理的地方，可他们却在那里传授假道，这多么令人伤心啊。服侍神的牧师同工们要注意了，我们一举一动都会记录在案，首先被审判。
9:9-10 百姓说神已离弃了这块土地，看不到他们的罪了。“没关系”，“谁都这样做”，或者“没人知道”，这样的解释使他们更容易犯罪，中国俗话说得好：人在做，天在看，天网恢恢，疏而不漏。使犯罪合理化会使人更容易犯罪，但这种合理化并不能说服神，也不能取消神对罪的惩罚。而且神所爱的，祂一定管。反之，如果你犯罪了，没有如何的负罪感，我劝你赶快重新真正悔改，否则现在或将来的刑罚令人震惊！
《以西结书》第10章
10章重述了以西结在第一章所见的异象，并明确说出所见的活物就是基路伯。所以记住，活物就是天使。 第8章到第11章中描绘神的荣耀离开了圣殿。神的荣耀先是停在北门上（8:3-4），然后移到“门槛”（9:3），接下来是圣殿的南边（10:3-4），再下来是东门（10:18-19，11:1），最后到了圣殿东面的山上（11:23）。这座山也许是橄榄山。神的荣耀因为百姓犯罪而离开了圣殿。
10:2 火炭代表刑罚，这刑罚将会以洁净审判方式临到耶路撒冷。神的全然圣洁要对罪进行审判。基路伯是大能的天使，将烧红的煤炭撒在全城，代表了对罪的清洗。这在耶路撒冷则意味着那些拒绝悔改和明目张胆犯罪之人的灭亡。这一预言发出不久，巴比伦便烧毁了耶路撒冷（参王下25:9；代下36:19）。
10:18 神的荣耀离开了圣殿，在基督进入新约时代之前，是不会再回来的。人们已经污秽了神的殿，使圣洁的神离开了圣殿。神为了让百姓对自己有真正的敬拜，不得不彻底毁灭百姓所歪曲的一切。
我也深深感到，当我们因罪远离神的时候，刚开始似乎自由了，但渐渐就陷入不平安之中，惶恐不安，最后会有很多的不顺利，甚至苦难，我们必须使我们自己、我们的家庭、我们的教会和国家向神委身，忠实地跟随神。这样我们的神就不会离我们而去。我尝试了一切,没有任何帮助。我在绳子的尽头。没有人可以为我做任何事吗？这难道不是真正的问题吗？(罗马书7:24 消息)。
《以西结书》第11章
在耶和华的荣耀最后离开耶路撒冷之前，以西结有两个启示要传递;一是关系到耶路撒冷居民的遭遇，对一个政治团体发出的关于他们的有悖于神的政策。另一个关系到被掳之地的人。
11：1 圣殿的“东门”是公开集会的地方（耶26：10）。这“二十五个人”都是犹大人的领袖。雅撒尼亚可能就是迫害耶利米的哈拿尼雅的兄弟（比较耶28：1）。
11：3 “盖房屋的时候尚未临近”亦作“盖房子的时候不是很快就到了吗”。这些留在耶路撒冷未被掳走的人，觉得灾难不会临到他们，仍可以大兴土木。在他们眼中，已掳往巴比伦的那一批犹大人是抛掉的骨头；他们才是“肉”，有耶路撒冷这稳固的铁锅保护。但也有人认为“盖房屋的时候尚未临近”是指现在为保卫耶城的时候，不要去盖房子。第一说较可取。
11：7-11 先知指出留下在城里的人不是肉，那些被他们杀害的无辜的人才是。耶城这锅也不能保护他们，通通要给“带出去”，分散列邦（9节）。
11：13 毗拉提的死亡，预告审判即将来临。
11：15 “你的亲属”指已被掳的人，耶城的人以为神只在以色列的土地上与他们同在，远在巴比伦的同胞无此福分，所以被掳走的人已远离耶和华。但先知告诉他们，神也住在身居异国的犹大人当中（16节）。
11：16 以色列民面临被分散的严厉刑罚，神还为祂的百姓预备容身之所。这避难的地方，称为“圣所”，就是耶和华自己（比较诗90：1；91：9；赛4：6）。无论是谁，只要是属神的人，在受神惩治的时候，神总会给他们预备容身的圣所，得到平安。就如我们去年金句：诗篇46：1：神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。
11：23 神的荣耀（代表神同在的标记）离开圣殿，表示神已放弃对祂百姓的管治。主耶稣在登山变像的时候，神的荣耀降临，向门徒显现（太17：1-5；比较约1：14；林后4：6；雅2：1；彼后1：16-18）。神的心意和计划，在基督身上得到完成。所以我们教会的异象就是建立荣耀的教会，有神才有祝福！
《以西结书》第12章
12章 以西结扮演的是被掳者难民的角色。这里所描绘的是将要发生在西底家王和耶路撒冷百姓身上的事情。被掳的人很清楚以西结在做些什么，因为六年前他们被掳离开耶路撒冷到巴比伦的时候，也作了类似的准备。这是在向百姓说明，他们不应该信靠国王或首都来救他们脱离巴比伦军队，只有神能够救他们。希望早日回到家园的被掳者对此感到非常失望。以西结所展示的每处细节经证明都是对的。可是当他警告百姓的时候，许多人却拒绝听从。
12:10-12 当时西底家是犹大最后一个国王（公元前597-586年）。他在以西结奉神的旨意传达信息的时候在耶路撒冷作王。以西结告诉百姓要发生在西底家身上的事情：耶路撒冷要再度被攻，西底家要加入被掳至巴比伦的行列中。尼布甲尼撒要将西底家的双眼剜出来，使他瞎了（参王下25:3-7；耶52:10-11）。
12:21-28 这两个简短的信息警告百姓说，神所说的话很快就要应验！还有不到六年的时间，耶路撒冷就要遭到毁灭。但是人们仍在怀疑。不信和虚假的安全感使他们不相信这样的事会发生。使徒彼得在教会里也遇到了这类问题（参彼后3:9）。说基督不会再来，或者认为祂的再来是在遥远的未来，与今天无关，都是很危险的事。神所说的一切话都必定发生。不要妄想自己有足够的时间跟神周旋。
12：21-23 先知说了预言，但毁灭仍没有来到；于是，假先知们极力怂恿、诱惑，叫以色列百姓不相信先知的预言。有一点我们必须谨记，以西结说预言时是在巴比伦，但他说话的语气，却如同身在巴勒斯坦地。这些预言是在犹大国两次被掳之间那11年里说的（主前597-586年）
12：27 百姓见到先知预告的审判迟迟未见来到，添上一些假先知反预言耶城可保平安，因而对神是否执行刑罚起了疑问。这几章为先知替百姓解惑。是神自己使我们成为我们,并从基督耶稣那里赐予我们新的生命;很久以前,他计划用这些生命去帮助别人”(以弗西书2:10TLB)。
《以西结书》第13-14章
13章 这个警告是针对假先知的。假先知的信息不是来自神，而是为了赢得名声而编出的顺耳的谎言。假先知对以西结讲的真理并不在意。他们让百姓有虚假的安全感，并使以西结的工作更加困难。要小心那些为得到个人权势和名誉而歪曲真理的人。
13:10-12 这些假先知掩盖了他们的罪（一堵“要塌的墙”，刷上了“白灰”来粉饰表面）。但人的作为都逃不脱神那连心中意念和打算都能辨明的眼睛。
13:17 在圣经中，作先知的恩赐给男人也给女人。米利暗（参出5:20）、底波拉（参士4:4）和户勒大（参王下22:14）都是女先知。哥林多前书十一章5节也讲到女人可以讲道，但神给我们的次序是，神-基督-男人-女人。一般同等情况下，神先兴起弟兄，这就是圣经中，弟兄的见证大大多于姊妹的原因。但这里提到的女人却更像撒母耳记上28章7节中的女巫，她们因使义人伤心而遭到了谴责（13:22）。
13:18 这些魔术的手法和掩饰物常被用在行巫术的法术中。这些东西被宣传为“好运魔力”，但实际上是用来诱使百姓去拜偶像。
13：5-7 当时的假先知有两类：一类是拜外邦假神的；一类是仍假托耶和华的名说话，但他们所说的却是假的预言。这里的假先知属第二类。上周我讲道时说过：异端就是建立一个虚假的所谓真理，并推至极高地位，从而来推翻真正的真理。就是大陆经常说的：打着红旗，反红旗。迷惑性特别大，如果不装备好，就会上当，九十年代东方闪电带来的危害大家还是记忆犹新。
13：10 “墙壁”指不坚固的土墩。即使涂上了灰水，一点不能增加防卫力量。
14:3 神谴责长老们在心里敬拜偶像，还胆敢来到真先知面前求劝勉。他们表面上敬拜神，经常上圣殿去献祭物，但他们并不真诚。我们很容易批评以色列人在最需要神的时候却拜偶像，但在我们热心而虔诚地追逐名誉、认同、财富或感官上的欢愉的时候，我们也是在心中拜偶像。我们这颗追求的心应该是向着神的。
14:3-5 希伯来的作者认为，生命的重要功能分配给了不同的器官。心脏的功能被认为是在人的智力和属灵方面的。每个人的心目中都有自己倾心的某人或某物，所以我们都有拜偶像的可能。神要重新捉住百姓的心。我们决不能让自己倾心的对象取代或削弱我们对神的忠诚。
14:6-11 尽管犹大的百姓渴望接受假先知的消息，但也认为在国家中有几位敬畏神的人，就算有了抵消灾难的“保险”。这样在危急的时候，他们总可以向神的先知求问。但仅靠在周围有神的人并不能解决问题。我们必须记住：我们的牧师，家庭或朋友同神的关系，并不能使我们脱离自己的罪恶。每一个人要为自己同神的关系负责。
14:14 挪亚、但以理和约伯在以色列历史上都是伟人，以他们与神的关系和他们的智慧闻名（参创6:8-9；但2:47-48；伯1:1）。但以理是在公元前605年巴比伦第一次占领犹大时被掳的，他到巴比伦比以西结早八年。在以西结宣讲信息的时候，但以理已在巴比伦政府中身居要职。但即使这些神的伟人也不能拯救犹大百姓，因为神已经审判了他们顽梗的罪。
14：22-23 从那些在耶京沦陷后，死里逃生而被掳到巴比伦的以色列人仍然行恶这件事，可以见到神降给耶路撒冷的刑罚是公义的。第 三十三周每周金句：以弗所书4：4-6：身体只有一个、圣灵只有一个、正如你们蒙召、同有一个指望、一主、一信、一洗、一 神、就是众人的父、超乎众人之上、贯乎众人之中、也住在众人之内。
《以西结书》第15章
15章 第15至17章中神给以西结的信息进一步说明，神要毁灭耶路撒冷。第一个信息是关于一棵葡萄树的比喻。这棵树一开始就没用，被烧过之后就更没用了。耶路撒冷的百姓对神来说，就是棵没用的葡萄树。他们因为拜偶像，所以遭到了毁灭，连城巿也被烧毁了。以赛亚也曾把以色列国比作一个葡萄园（参赛5:1-8）。
15:1-8 本文把以色列民族比作山上长的无用的葡萄树。以色列民族沉湎于选民的优越意识中,却没有承担与自己的身份相称的使命。因此,神通过野葡萄树的比喻,指出以色列百姓已沦为毫无用处的存在,预告神将要用烈火来焚烧他们。人应当知道自己的轻重。当人靠着神的恩典而略有成就的时候,就会以为那是自己的努力所结出的果子,是自己的血汗所积累的财富(申8:17)。因此以为自己站得稳的,须要谨慎,免得跌倒,当以谦卑束腰(林前10:12)。
15:2 葡萄树……有什么好处:这一反问是为了要使他们认识到,以色列百姓并不比其它树木即其它民族优越。葡萄树因为多结果子而蒙人喜悦,但树本身却比较小又嫩又无风采。神通过这一反问,使以色列百姓认识到若不是神看顾他们,他们没有一处可强似其它民族,从而折断以色列的狂傲。他们之所以能够繁荣昌盛,并非因他们的先天资质比人卓越,乃是靠着神所赐的恩典。本文告诉我们:①圣徒本为可怒之子,是与神为敌(弗2:3;西1:21);②“我今日成了何等人”,今日能成为圣徒是神的莫大恩典(林前15:10)。
15:4 火……还有益于功用吗:当树枝因无用而扔进火里的时候,只要轻轻一碰,那从火中拿出来的树枝就会被折断。这表示犹大民族已成为毫无用处的百姓。
15:6 撒玛利亚和犹大是因无用而被拔出原地的葡萄树枝,他们的城邑已受到了审判。不久之后,耶路撒冷亦会被巴比伦军队所摧毁。神的百姓竟然遭到了这种咒诅,沦为被人恨恶的一群,这是因为:①他们背弃神的旨意,抢夺别人的财产、谋害无辜,而使不义横行于社会(赛5:4-7);②他们恣意妄行的膜拜了偶像(耶2:20-28)。忘记神的恩典而堕落,必会落到参孙的下场(士16:20,21)。因此,我们不可忘记神的恩典(申18:14,19),不可心存骄傲(雅4:6;彼前5:5),乃要在生活中结出圣灵的丰盛果子(加
5:22,23)。 15:7-8 耶路撒冷居民如同那两头被烧的葡萄树。如今,他们面临了连中间也将被烧毁的危险。神的审判打开了百姓被罪所蒙蔽的双眼,使他们看到了神的怒颜和自己赤身裸体的羞愧真相(创3:7)。背弃神的人,必使自己的灵魂与身体变成荒场。
《以西结书》第16章
16：3 耶路撒冷未被大卫王征服之前，原为一个外邦城（耶布斯人的地方）。这里数说耶路撒冷源自外邦人，说明以色列人的犯罪劣根性顽强难除。“赫人”是小亚细亚一外邦民族，分布于叙利亚、巴勒斯坦一带。这里说以色列民的祖先是迦南人、亚摩利人、赫人、指的是他们在道德上的败坏。
16：4 “撒盐”在身上有洁净的作用。人在婴儿出生，洗濯身体之后，会用盐和油为他擦身，然后用布包裹。数天之后，又再为他洗濯身体，用油擦身。
16：6 “血”：指产血。
16：8 “用衣襟搭在…身上”：是缔结婚约的表示。“衣襟”原意为翅翼，覆在上面，以为保护。 神的百姓虽然不信实，神仍是信实的（提后2：13）。神要百姓确信这话，成为力量的泉源。如果这话不真，我们便没有得救的盼望。
16：12 耳环和鼻环都是古代中东女子穿戴的饰物。
16：15 以色列敬拜列国的偶像，犯了灵性上奸淫的罪。
16：16 “高处”：指山邱。中文圣经译作“邱坛”。比喻以色列人在山邱之上设立祭坛，拜祭假神，行灵性上的淫乱。
16：17 “人像”：指男人形状的偶像。
16：20 祭祀摩洛神，须焚烧儿子为祭，为律法严禁。
16：36 “流儿女的血”：指献儿女为祭而说。
16：40 “用石头打死”：是摩西律法中对犯奸淫的人施行的刑罚（申22：23-24）。
16：46 撒玛利亚是北国以色列的首都。以色列国因犯罪早被亚述毁灭。所多玛是亚伯拉罕时代一古城，因罪恶深重而被神降火将它毁灭。这里说撒玛利亚为耶路撒冷的“姐姐”，说所多玛是她的“妹妹”，以表明她们的恶行如出一辙，而且耶路撒冷所犯的罪比这两个城更大（16：47）。属灵的淫乱带来实际的淫乱，所以圣洁是祝福的前提和保证，对我们每个人都要引以为戒。
《以西结书》第17章
17：3 “大鹰”代表巴比伦王尼布甲尼撒。“黎巴嫩”代表犹大国；因为黎巴嫩以出产华美香柏树闻名，以此代表大卫王室政权。“将香柏树梢拧去”代表巴比伦王于主前597年掳去年轻的约雅斤王。
17：4 “贸易之地”、“买卖城”代表巴比伦。这是当时一个商业中心。
17：5 “枝子”（可译“种子”）指巴比伦人在犹大地设立的傀儡王西底家（王下24：17）。
17：6 本节是说西底家治下的犹大在巴比伦的庇荫下受管治。
17：7 “又有一大鹰”：指埃及。
17：8-9 本节指犹大西底家王转而依附埃及，背叛巴比伦王（耶37：5）。这是犹大最终完全崩毁的原因。后来犹大的军队溃败，西底家死在巴比伦，耶路撒冷彻底毁灭。时为主前587年。
17:10这阵东风是吹遍旷野的干热风，可以使生长的作物枯萎。尼布甲尼撒的军队就像这阵东风，将要席卷犹大国。
17：16 这里是指巴比伦尼布甲尼撒王立西底家作犹大王。西底家曾允服侍巴比伦王。
17：22-24 新拧的嫩枝代表弥赛亚（比较赛11：1；耶23：5；33：15；亚3：8；6：12）。
《以西结书》第18章
18章 犹大的百姓认为他们受惩罚是因为祖先犯的罪而不是他们自己犯的罪。他们这样想是因为十诫的教诲（参出20:5）。以西结教导他们说，耶路撒冷的毁灭与前几代人属灵上的腐败有关，但这种观点，在以色列人的社会生活中导致了宿命论和不负责任。因为百姓误解了旧约法律，于是以西结便给了他们一项神的新政策。神要分别审判每一个人。虽然我们经常因我们周围的人犯罪而受牵连，但神不会因为别人犯罪来惩罚我们，而我们也不能用他们的罪来为自己的罪开脱。每个人都要为自己的行为向神负责。
另外，有些犹大百姓使用神的祝福作为他们不顺从的藉口。他们认为，因为他们有公义的祖先（18:5-9），所以他们就能存活。但神告诉他们这不可能，他们是公义祖先的邪恶子孙，所以他们必定灭亡（18:10-13），但如果谁转向了神，谁便得以存活（18:14-18）。
8：2 这句俗话代表当时在犹大地的以色列人流行的一种想法，认为以色列民的被掳是由于祖宗犯过的罪（耶31：29；哀5：7）；但先知纠正这种想法，因为百姓受神刑罚是因为他们自己犯了罪。
18:8 摩西的律法对取利是有规定的（参出22:25；利25:36；申23:19-20）。以色列人借钱给本族的人不可以取利息，借给外邦人则可以（申23：20）这是防止神的百姓侵占同胞和百姓的利益。
18:12“将当头还给人”说的是，贷方要让借方夜间使用他作抵押的斗篷，使借方夜间可以用斗篷御寒（参出22:26和申24:10-13中的这条律法）。
18:23神是爱人的神，但也是公义的神。神完全的爱使神对那些认罪并回头的人施怜悯，但神不会放过存心犯罪的人。恶人的肉体和灵体都会死亡。但神并不想看到他们死亡，神所希望的是他们能回头归向神得永生。同样，我们也不应该在非信徒倒霉的时候高兴。相反，我们应该全力帮他们建立信心。
18：24 有人根据这里和本书其他地方类似的话（例如3：17-21；33：10-20），认为义人地位可能失落。其实《以西结书》不是说一个已得救的人会永远失落，这里的“义”字，乃指宗教礼仪上洁净的义，而不是因信得着的那义（比较太5：20；腓3：7-9）。
何况，这里所警告的刑罚是肉身死亡，而不是永远的灭亡，《约翰福音》10：28、《罗马书》5：8-9；8：38-39、《腓立比书》1：19等经文，都清楚教导，信徒的得救是永远的。但有一点必须切记：如果这个人没有真正悔改，没有圣灵做得救的印记，即使这个人受洗或是教会负责人，都与永生无份，关键是否是真正的得救。
18:25对惩罚有一种幼稚的说法：“这不公平！”实际上神是公平的，是人违反了规定。神不会以我们的公平观为准，相反我们应该以神的为准。我们不要花时间在神的律法上找漏洞，而要按神的标准生活。
18:30-32对于总是犯罪的问题，以西结的结论是：每个人的人生都是可能改变的。这靠的是神在我们里面作工，而不是我们可以凭自己做到的事情。这是圣灵的工作（参诗51:10-12）。
如果我们放弃罪恶和对抗来转向神的话，神就会给我们一个新的方向，新的爱和改变生命的新能力。我们可以以信心为开始，相信神改变我们内心和意念的能力。然后在神的掌握中度过每一天。圣经告诉我们，是神所生的就不犯罪，因为神的道存在他心里，也不能犯罪。读经，祷告，聚会和服侍是缺一不可，是我们得胜的保证。即使你被各种试验暂时骚扰。 。 。这不是偶然的 – 它恰好证明了你的信仰，这比金子更有价值“（彼得前书1：6-7 PHILLIPS）。
《以西结书》第19章
19章 以西结用形像的手法传达了许多信息。他用母狮和幼狮的形像来引起听众的好奇。母狮象征着犹大国，两只幼狮代表两个王。第一只幼狮是约哈斯王，他于公元前609年被埃及法老尼哥掳至埃及（参王下23:31-33）。第二只幼狮可能是已经被掳至巴比伦的约雅斤王（参王下24:8），也可能是很快就要被俘的西底家王（参王下25:7）。这个例子告诉犹大，他们根本没有能很快地摆脱流放、返回家园的希望，也没有可能摆脱巴比伦。
19：5-9 这里的“少壮狮子”可指主前597年被巴比伦王尼布甲尼撒带到巴比伦去的约雅斤王（王下24：15）。也可能指西底家（王下25：6-7），他是用铜链锁着带往巴比伦的，与9节描写接近。若为前者，此处乃追思哀痛的话；若为后者，则属预言。因西底家被掳为主前587-586年间事。
从这里我们可以看到神提前将犹大国的命运告诉以西结，并由以西结转告了犹大国的君王和百姓，但先知的话由谁来听了！如今也是如此，神的告诫人们不以为然，我行我素，却不知如果我们不悔改，也会同以色列犹大一样的遭遇！敬畏神才能圣洁，圣洁才能平安，平安才能喜乐！
19:11-12 不是犹大国王在政治和军事上的强大就能救国。他们就像葡萄树一样将被“东风”连根拔起吹干。这“东风”就是强大的巴比伦军队。
19：10-14 被火烧毁的葡萄树比喻犹大，在主前586年因西底家王叛乱，耶路撒冷被巴比伦王夷平。
《以西结书》第20章
20章 神的旨意与人的抗命。以西结对以色列人反抗神的历史作了一次“全面回顾”。其重点放在神要将民族带回来的努力，和神对百姓不断的反抗和不顺服的怜悯上。以西结的信息是，百姓要为自己找的麻烦和审判负责。神要“除尽”那些坚持反抗神的人（20:38）。神要将有信心的人带入“以色列地，就是我起誓应许赐给你们列祖之地”。其原因是：“你们就会知道我是耶和华”（20:42）。
20:12-13 神在创世时所立的安息日，对于以色列来说是象征着神的创造和救赎（参出20:8-11；申5:2-15）。这一天的安歇是神的礼物，并非一项困难的义务。但是百姓不断亵渎安息日，忽视他们的神（20:20-21）。这安息日本意味着纪念，但百姓却忽视了它。今天许多基督徒过主日，把星期天作为他们的安息日。无论哪一天，我们都必须小心神设立安息日的目的。神是要我们安息，再次定睛看祂并纪念祂。
20:23-24 在以色列人出埃及时，神就清楚地警告他们不顺服的后果（参申28:15）。神通过使他们经历这样的后果，来提醒他们罪恶的严重性。如果我们为自己活着，同神分开的话，我们就会遭到类似的毁灭性后果。不过，就算我们经历了这样的后果，神仍可以把我们拉到祂身边。让我们在遭不幸的时候能及时醒悟，在还不太晚的时候祈求神的怜悯。
20:25 这不是在讨论摩西律法的任何一个方面，以西结反而强调了这律法（20:11，13，21）。犹大人向神献头生的牲畜和婴孩的条例（参出13:12；
22:29），成了他们向迦南神摩利献婴孩的藉口。神给百姓这样的律例，目的是为了使他们认识神，刺激他们的良心，使他们的信心重新充满活力（20:26）。
20:35-36 当以色列人第一次拒绝进入应许之地的时候，神为了洁净百姓，让他们在旷野中飘流，直到整个一代人都死光为止（参民14:26-35）。在百姓通过“大旷野”从巴比伦回来的时候，神要再次清除反抗的人。只有那些忠心地跟随神的人才得以重返家园。这样的审判目的是要清除所有拜偶像的人，保留对神忠心的人。
20:39 以色列人在拜偶像的同时也给神献礼物。他们并不相信他们的神是惟一的真神。他们把当地其他假神同惟一的真神一起来敬拜。他们也许是在享受拜偶像中那些不道德的乐趣，或者他们不想失去那些偶像可能给他们的好处。
常常有这种现象，人们相信神，并去教会作礼拜、参与奉献和事奉，但却死抱着金钱、权力或享乐的偶像不放。他们不愿意失去任何可能的好处。但神要的是我们一生和完全的献身。神不允许我们把祂与其他东西相提并论。我们把自己献给其他东西也是拜偶像。我们是要取悦神，还是要罪恶的享乐，二者必居其一。
20:45-47 “向南方”说的是耶路撒冷和犹大。“南方”是指被比作要像火烧毁的森林一样的南地。
20:49 以西结被触怒并感到失望。许多以色列人抱怨他只会打谜，所以拒绝听他的信息。不管我们的事工或工作有多么的重要，我们都有失望的时候。神显然没有答应以西结的请求，相反给了他另一个信息去传讲。
我们对什么感到失望呢？我们是否想要放弃呢？我们要继续做神要我们做的事情。神应许要奖励忠心的人（参可13:13）。在我们服事别人的时候，所期待的复兴就会到来。耶和华不看人们看的东西。人们看外表，但耶和华看心”（1塞缪尔16：7NIV）。
《以西结书》第21章
21章 20章45至48节简短的信息介绍的是前三个要临到耶路撒冷的审判信息：（1）主的剑（21:1-7）；（2）开了刃的剑（21:8-17）；（3）尼布甲尼撒的剑（21:18-22）。城巿因受到玷污而要遭毁灭。根据犹太人的律法，被污秽的物体要经火或水才得洁净。神的审判是为洁净而设的，拆毁通常是这一过程中的必要部分。
21:12 捶胸是悲哀的表示。
21:18-23犹大与亚扪联盟反抗巴比伦，结果如何？ 在犹大王西底家反抗巴比伦的时候，显然亚扪也在反抗巴比伦。公元前589年，犹大国和亚扪都在谋反巴比伦（参耶27:3）。
被掳到巴比伦的犹大人听到这消息再次燃起返回家园的希望。而以西结说，巴比伦王一定会发兵前往那些地区平息叛乱。他会从北边出发，在两条路的岔路口上停下来，一条路通往亚扪的首都拉巴，另一条路通向犹大的首都耶路撒冷。巴比伦王要决定去毁灭哪一座城巿。事实上尼布甲尼撒王果真像以西结预言的那样开赴并攻占了耶路撒冷。
21:21 尼布甲尼撒用三种方式求问将来。一个是摇箭，类似抽签，摇出来看怎么做最好。第二种是向偶像询求，看是否有灵可以引导他。第三种是让祭司查看献祭用的动物的肝，看其形状和尺寸是否指示出该作出哪一项决定。
21:28 亚扪人和以色列人经常打仗。神告诉以色列人不要与外国结盟。但公元前589年犹大同亚扪结盟反抗巴比伦（参耶27:3）。神在尼布甲尼撒去耶路撒冷的时候，首先审判了犹大（21:22），其后亚扪也遭到了审判。倒不是因为它同犹大的联盟，而是因为他们对耶路撒冷遭毁灭袖手旁观，幸灾乐祸。第三十三周每周金句：启示录3：15：我知道你的行为、你也不冷也不热．我巴不得你或冷或热。 《以西结书》第22章
第22章解释了为什么对耶路撒冷的审判会来到（22:2-16），如何来到（22:17-22），谁会因此受审判（22:23-31）。
22:6-13 领袖是神拣选带领百姓的人，所以他们对国家的道德风气负有特殊的责任。这在今天也是一样（参雅3:1）。不幸的是，许多这里提到的罪近年来都有基督徒的领袖犯过。我们生活在撒旦不遗余力攻击信徒的时代。所以我们必须为领袖们祷告，作为领袖的也一定要保持道德和属灵的正直。
22:17-22 贵重的金属要用高温来提炼才能除去渣滓。在高温的情况下，杂质就会浮到金属溶液的表面，很容易被除掉。让巴比伦入侵耶路撒冷的目的在于提炼百姓。然而提炼过程表明，百姓就像没用的渣滓，什么价值也没有。2008年神借着美国金融危机狠狠地管教了我，因为我那时爱事业大大超过爱神，桀骜不驯，而且患了严重的高血压，将我的罪浮出了水面，借着悔改过滤了渣滓。 以色列民受巴比伦人围困，有若金属受熔炼；但他们的本质只是渣滓，炼不出纯质的金属。
22:26 祭司应该保持对神敬拜的纯洁，并且教导百姓过正直的生活。可敬拜神的地方对他们来说成了公众聚集之处，他们忽视安息日，也不教导百姓，不再履行神交给他们的职责（参利10:10-11；结44:23）。当我们做神的工作变得比做世俗的事还轻忽的话，我们就不能给神以应得的尊敬。我们要以神的准则生活，而不是把神拉到我们的水准上。
22:30 这里所说的墙不是石头的，而是百姓团结抵制邪恶的信心。但没有人能将百姓带到神的身边，所以这堵“墙”是绝望的。靠宗教的仪式或凭不是出于神的信息来修补“缺口”，其作用就跟白灰一般，只能掩盖真正的问题；其努力也是白费的。
人们真正需要的是整个灵性的重建。如果我们只有爱神的外表，却不活出神的样子，那我们就是在掩盖我们的罪。这些罪最终将使我们受损而无法弥补。不要把宗教作为白灰。先用神的原则来修补我们的生活，然后我们再同其他人一起站在“缺口”上为神改变世界。对于一个不肯悔改的民族，耶利米的代祷也无济于事（耶11：14；比较诗66：18）。爱情没有恐惧。但完美的爱情驱出恐惧，因为恐惧与惩罚有关”（约翰福音4：18 NIV）。
《以西结书》第23章
这是有关罪恶的两座城。23：4 “阿荷拉”和“阿荷利巴”这两个名字的意思都和“帐棚”有关。可能指在以色列原本设有的神的帐幕（出25：1-9），也可能指迦南人拜偶像的高冈。从阿荷拉、阿荷利巴两姊妹的故事，看见神的百姓对神不忠的丑恶情景，读了令人心酸。属神的人如果行属灵上的淫乱何等可憎可厌！
“撒玛利亚”代表北国以色列。“耶路撒冷”代表南国犹大。北国早已在主前722-721年为亚述所灭。
23：5-8 责备北国以色列与亚述（王下15：19-29）、埃及（王下17：3-6）等民族结盟。
23：10 北国以色列在主前722年为亚述所灭，民被掳去。
23：11-21 责备犹大国先后和亚述（赛7：1-25）、巴比伦（王下24：1）及埃及（赛30-31章）等国结盟。
23：23 这些都是在希底结河（今底格里斯河）以东的民族；当时属巴比伦帝国。
23：32 “喝…杯”代表受审判。本节意思是：犹大国也要受到以色列国同样的审判。
23：35 神虽然信实，不忘记与祂的百姓所立之约（16：60）；但当神的百姓忘记祂时，便要受惩治（来12：6）。
23：42 “酒徒”指住在以色列民附近的以东、摩押等民族。
23：47 被石头打死是当时社会上对行奸淫者的刑罚（申22：22-24）。
《以西结书》第24章
24:1-14 以西结于公元前588年发出这一信息，比前述最早的一个信息晚了三年（20:1-2）。仍在犹大的百姓认为自己是“被选中的肉”，因为在公元前597年巴比伦最后一次攻击该地的时候他们没有被掳走。
以西结以前曾用过这样的图解（11章），说如果人们认为“在自己的锅里头”最安全保险，那么这个“锅”实际上就是他们被毁灭的地方。就在以西结向被掳到巴比伦的人传讲这段信息的同一天，巴比伦向耶路撒冷进攻（24:2），并开始了历时两年的围城，最后毁灭了这座城。神的审判一到是毫不留情的。
24:6-13 耶路撒冷像一个盛满罪恶的锅，已无法洁净。神要洁净那些住在耶路撒冷的人，祂今天也要洁净我们。有时候神要用艰难困苦来炼净我们。当我们面对艰难的时候，要让我们生命中的罪在煎熬我们的火中烧掉。
把我们的问题看成是我们信心成长的机会吧。当这些机会来到的时候，生活中不必要的优先考虑和转移就被除去了。我们可以重新省察自己的生活，这样我们的所作所为才真正算数。
24:15-18 神告诉以西结，他的妻子要死去，但他不可为她悲伤。就像何西阿接受吩咐去同一位不忠的妇女结婚一样（参何1:2-3），以西结也顺服了神。这两件不寻常的事都是象征性的行动，描述了神同百姓的关系。
顺服神的代价很高，但若不顺服神便失去了永生，这比失去伴侣又不能哭泣更痛苦。以西结总是全心全意地顺服神。我们也应该这样做。我们可以从学做神吩咐我们的事开始，即使是要做我们不想做的事情。我们愿意不愿意像以西结那样来事奉主呢？
24:20-24 不允许以西结为他死去的妻子表示悲伤，是为了向被掳的人们说明，他们不要为耶路撒冷的被毁而悲伤。任何个人的悲哀都会很快地被国家的悲哀──耶路撒冷被毁的恐怖所遮盖。那里的人都会因自己的罪被毁灭，并引起该城的毁灭。
24:27 有些时候神不许以西结说话，除非神有信息让他传递给百姓（3:25-27）。对以西结的这一限制在耶路撒冷被毁不久就解除了。以西结对犹大和耶路撒冷的预言全部实现了（33:21-22） 【祷告太重要 】转发 《以西结书》第25章
25-32：这八章为有关犹大邻邦的预言，象其他先知所说的预言一样，神不只审判以民，也审判其他国家，因为别的民若犯罪，同样难逃神的刑罚。这里记下的一共有七个预言，每个都以“耶和华的话临到我”开始，是神对犹大周围的七国说的话。
这些章节中的审判不单单是犹大人对敌人复仇的话，更是神对他们的审判。因为他们不知道神是惟一的真神，没有达到神为他们规划的美好意图。亚扪人受审判是因为他们对圣殿遭毁灭幸灾乐祸（25:1-7）；摩押人受审判是因为他们以犹大人的恶行为乐（25:8-11）；以东人受审判是因为他们对犹大人的种族仇恨（25:12-14）；非利士人受审判是因为他们向犹大人复仇，在战争中击败了他们（25:15-17）。
25：3 当巴比伦人攻陷犹大时，亚扪人乘机抢掠。
25：4 “东方人”：可能是指在沙漠的阿拉伯游牧民族；也可能是指毁灭亚扪的巴比伦人。
25：5 “拉巴”：亚扪的首邑（比较21：20）。
25：8 摩押和亚扪都是亚伯拉罕之侄罗得的后裔。西珥即以东，是雅各之兄以扫的后裔，他们全都是以色列人的亲属。
25：9-11 耶路撒冷沦陷后第五年，巴比伦王又毁灭了摩押和亚扪。其后，这两个民族的土地被住在沙漠的阿拉伯人侵占。这些城巿是在摩押的北部边界上。
25：13 提幔和底但都是在以东地（比较耶25：23）。以东要遭受彻底的毁灭。
25:13-14 以东人同犹大人有血缘关系，双方都是以撒的后代（参创25:19-26）。以东与以色列在北部接壤，两国经常发生冲突。以东人恨恶以色列人。以色列首都耶路撒冷被毁的时候，以东人非常高兴。提幔在以东的北部；底但在以东的南部。以西结是说整个国家都要遭毁灭。
25:16 非利士人在新约和旧约之间的马加比时期，完全被消灭。“基利提人”：是非利士人的另一个名字（番2：5）。基利提人起源于克里特岛，并从那里得到了这个名字。他们可能是非利士人的一支，也可能是从爱琴海移民到巴勒斯坦的另外一个独立民族。基利提人和非利士人已经同化了，并且常常被相提并论。
《以西结书》第26章
这时是主前587年间，耶路撒冷沦陷在即。以西结于公元前586年得到了这个信息。在第26和27章中的信息可能是针对位于以色列北部的腓尼基首都推罗的。这个城巿一部分在美丽的海岛上，一部分沿着海岸。推罗对耶路撒冷的毁灭感到高兴是有原因的。推罗和犹大在有利可图的贸易上是竞争对手。
这条商路是从南部的埃及到北部的美索不达米亚，中间贯穿两国领土。推罗控制海上商路，犹大控制陆地商路。犹大被击败之后，推罗认为所有商路都可归它了。但这种冷眼旁观没多久，公元前586年，尼布甲尼撒就进攻推罗。推罗城背靠海，每天都有船只运来鲜货，结果尼布甲尼撒花了十五年的时间才占领了推罗（586-571）。
26:14 围攻了十五年之后，尼布甲尼撒仍无法占领推罗在海岛上的那部分。26章12、14节中的某些方面的描述，超过了尼布甲尼撒对推罗的实际破坏。但预言中说的将发生在岛上的事，其后在亚力山大占领期间确实都发生了。亚力山大把碎石堆进海里，弄成一座通往海岛的桥，然后他过桥毁岛（公元前332年）。
今天这个海岛仍旧是碎石一堆，这本身便是神审判的见证。26：2 推罗是腓尼基一个商港，繁华鼎盛，显赫一时。远在以西结之前一百多年，以赛亚已经预言过推罗的倾覆（赛23章）。以西结在这里再提出，巴比伦王会来围困推罗城。
“众民之门”指耶路撒冷；耶路撒冷当时是重要的政治和经济中心（耶27：3），可与推罗城抗衡。
26：12 对推罗的预言得着巧妙而独特的应验。巴比伦王尼布甲尼撒征服了推罗城，应验了《以西结书》的预言。但他却无从实现26：12的话，将推罗城的遗物“抛”在海中。那时，推罗城中的一些人逃亡到地中海上一个小岛，离岸不远，重新建立新城。
三百年之后，希腊帝国亚历山大大帝为了要征服这个城岛，便把推罗旧址的遗物用来填海，成为一条通往城岛的堤道，以便攻城。他所作的应验了《以西结书》的预言。推罗旧址成了“净光的磐石”，一无所有（26：14）。
《以西结书》第27章
哀悼推罗的挽歌
27:3 推罗:位于西顿南部约40公里,黎巴嫩与以色列国境北部约24公里处,是港口城邑,也是腓尼基地区的贸易中心。腓尼基的领袖们是叱咤古代地中海的卓越商人,曾与所罗门有过许多交易。B.C.332,亚历山大大帝完全摧毁了推罗(26:5,14;47:10)。
我是全然美丽的:推罗因着经济繁荣和秀丽的自然景观而自高自大。与此相同,人若不以真理的福音为美,而为“肉体的情欲和眼目的情欲夸口”(约壹2:16),就会陷入虚妄的自我陶醉,从而远离神。
27:5-6 示尼珥:指黑门山(申3:9)。 巴珊:是位于约但东部亚嫩谷北部的高原地带,亦被称为利乏音地(创14:5;申3:13)。 基提:指居比路岛。
27:8 智慧人作掌舵的:就像船长是船的指挥一样,推罗统治阶层均是有学识、有实力的人。 亚发:指西顿北部的岛。
27:9 迦巴勒:是腓尼基的港口,作补缝的:这些人因经验丰富,又老练明智而被雇用为国家的技术人员。他们都是腓尼基的居民。推罗人作船长的事实,表明推罗领导着所有地区。
27:10-11 本节列出了推罗所召来的佣兵。“路德人”指小亚西的路低人(创10:13),“弗人”指吕比亚东部含的后代(创10:6;代上1:8)。推罗之所以雇用外国军队,是因为虽然经济繁荣,军事力量却相对薄弱。
27:12 他施:位于西端的贸易港口,属于西班牙。
27:13 雅完:在希腊地区。 土巴和米设:是居住在黑海和斯比海中间的高山民族。
27:14 陀迦玛:以饲养马著名的亚美尼亚。
27:15 底但人:他们是贸易中间商,属于古实人(创10:7)。圣经称这些人为亚拉伯人。他们通过波斯湾海路和商队的陆路进行贸易,给推罗提供象牙和黑檀木。
27:18 说明了推罗和叙利亚(大马色)之间的交易。 黑本:是以盛产葡萄而闻名的亚兰城邑,位于大马色北部21公里处。
27:19 威但:可能是亚拉伯的某一地区,似乎有希腊人居住在此地。为了获得药材与香料,他们给推罗提供桂皮和菖蒲。
27:20 底但:与15节中的底但不同的城邑,但也位于亚拉伯地区。这城邑的人以马鞍上的布与推罗交易。
27:21 基达:以实玛利的后裔,是居住在亚拉伯和巴比伦之间沙漠地带的游牧民(创
25:13),用家畜与推罗交易。
27:22 示巴和拉玛: 是拥有古实血统的亚拉伯人,居住在亚拉伯东南部的波斯湾(创10:7)。
27:23 哈兰:位于米所波大米西北部,连接迦南和米所波大米大的商道,是重要的商业城市。干尼:底格里斯河流域的商业城市。 伊甸:并不是推罗的城而是米所波大米的城邑(王下19:12;赛37:12),似乎位于幼发拉底河流域的三角地带。 亚述:并非指亚述全域,而是指其商业中心基抹:似乎是位于幼发拉底河流域,而与亚述交易的推罗城邑。
27:24 蓝色包袱:希伯来语中指斗蓬或肥大的衣服。本节暗示推罗是交易世界珍品的城市。
27:26 荡到大水之处:比喻推罗的经济力量和社会地位已达到顶峰。东风:5月和10月刮的龙卷风,象征将要毁灭推罗的巴比伦国家(17:10)。
27:27 沉在海中:推罗所依赖的经济力量,无法拯救他们,就像埃及军队曾因无视神的警告,笃信自己的军事力量而在追赶以色列的途中,葬身于红海(出14:23-31)。
27:28 郊野震动:以文学的语言描述推罗将会面对极其悲惨的灭亡。郊野指推罗全地。这表明推罗的灭亡会使周边国家也恐怖战兢。
27:30-31 为推罗之亡而哀悼,这是当人去世时,为了表达心中的悲伤所行的行为(7:18;26:16)。
27:32 有何城如他在海中成为寂寞的呢:用反问句强调推罗因神的震怒所遭到的灭亡,这与昔日的富丽堂皇形成极大的反差。
27:35 都甚恐慌,面带愁容:地中海沿岸的城市和国家目睹推罗的没落之后,作出如此反应的原因可能有以下四点:①因强大的推罗突然遭到灭亡而感到困惑;②担心自己也会如推罗被神毁灭 ;③因失去经济,政治上的伙伴而感到悲哀;④畏惧神藉着审判推罗而彰显出来的主权。
27:36 各国民中的客商都 向你……发咝声:对与推罗进行交易的国家而言,推罗的灭亡无疑带来巨大经济损失。但是,对与推罗争竟的国家而言推罗的灭亡则是喜讯。推罗曾经讥诮过耶路撒冷的灭亡,如今却重蹈了耶路撒冷的覆辙。
对他人的嘲笑与藐视必然会落到自己身上。 不再存留于世:表面上指推罗将永远灭亡,其属灵涵义则是宣告恶人(或撒但)将永远灭亡。恶人看似会永远亨通、繁荣,但他的成功只是昙花一现,最终必将灭亡(诗37:16,35,36)。
《以西结书》第28章
28章 以西结以前曾对推罗城发过预言（26，27章）。这里他的预言集中在推罗的领袖上。推罗王犯的罪主要是骄傲，认为自己是神。以西结的信息也含有更广义的属灵应用，他讲到推罗的属灵国王是撒但，撒但才是人们真正追随的（参28:12-19的注释）。
28:2-3 但以理是尼布甲尼撒王国中的重要官员（14:14），已因有智慧得到了荣誉。但以理宣称自己的智慧来自于神（参但2:20-23）。相比之下推罗王却自认为是神。真正有智慧的人接近神的时候，他们知道自己需要依靠神的指导。
“列国中的强暴人”临到推罗了…… 28:6-10 攻击推罗的敌军（“外邦人”）是尼布甲尼撒率领的巴比伦军队。这次攻击发生在公元前573/572年。
28:12-19 这一段中某些描述推罗王的语句说的可能是撒但。解释这些经节时我们要很小心。有时候以西结对这位国王的描述，无法归在一个人的身上。这个国王曾经在伊甸园（28:13），“是那受膏遮掩约柜的基路伯”（28:14），有通往神的圣山的渠道（28:14），但被从那里赶了出来（28:16-17）。因此，以西结也许不仅一直在谴责推罗王，而且在谴责鼓励国王犯罪的撒但。
28:20-21 西顿是另外一个著名的海港，位于推罗以北40公里处。神指控它蔑视神的百姓。西顿的经济与推罗息息相关，所以推罗被尼布甲尼撒毁灭后，西顿的厄运也随之而来。
28:24-26神应许百姓说，他们在完全安全的环境中生活的一天将会来到。许多以色列人在所罗巴伯、以斯拉和尼希米的时代从被掳之地获准返回了家园。政治上的家园如今虽已恢复，但居民并没有生活上的保障（28:26）。因此，这个应许的最终实现将是基督建立永远的国度的时候。那时所有对神忠心的人将和睦相处，安然居住。第三十四周每周金句：约书亚记：3：5：约书亚吩咐百姓说、你们要自洁．因为明天耶和华必在你们中间行奇事。
《以西结书》第29章
在第29至32章中共有七个预言，都是关于对埃及的审判。这是以西结大约在公元前587年发出的第一个预言。希西家、约亚敬和西底家（犹大王）虽知道神的警告，但仍向埃及求助。发布这预言有三个重要原因：（1）埃及在古代是犹太人的敌人，曾奴役他们400年；（2）埃及拜许多神；（3）埃及的财富和权力使他们看上去像个很好的联盟伙伴。埃及向犹大提供帮助，只是因为从中有利可图。当埃及人得不到自己所期望的东西时，他们会背弃协定，而不管曾经作出的任何承诺。
29:2-21 埃及有伟大的艺术宝藏，发达的文明和举世闻名的军事力量。不幸的是它邪恶，自高自大，拜偶像并残酷对待奴隶。因着这些罪，神谴责了埃及。在公元前605年迦基米施战役中，巴比伦把埃及连同亚述一并打垮。当时亚述处于世界的领袖地位。
29:9-10 尼罗河横贯旷野之中，是埃及的骄傲、快乐和赐生命的活水。埃及不但不感谢神，反而声称：“尼罗河是我的，是我为自己造的。”我们也会说：“这房子是我的，我建了它。”或者说：“这个教会是我建的，这个生意或名誉，都是我白手起家建立的。”这些说法都显示出我们的骄傲。
有时候我们对神的赏赐习以为常，认为成就全是自己努力而来的。当然，我们是付出了努力和辛苦，但提供资源，给我们能力和机会的是神。我们不要像埃及人那样宣扬自己的伟大，而要宣扬神的伟大，将荣誉归与神。（密夺在埃及的北部，阿斯旺在南部，因此这意味着整个埃及。）
29:13-16 很难确切指出埃及的四十年“荒凉期”是什么时间。尼布甲尼撒约于公元前572年攻击了埃及，并掳了很多人去巴比伦，幸免被掳的人逃往邻国避难。约33年后波斯帝国国王塞鲁士占领了巴比伦，允许被征服的埃及人返回家园。也许加上七年的重组以及旅途中的时间，差不多就是四十年。自从那时起，埃及再未恢复到以往的世界霸主的地位。上埃及是在尼罗河三角洲以南的地区。
29:17-18 以西结是在公元前571年发出这一预言的，实际上也是他发出的最新预言。在长达十五年耗资巨大的围城之后（公元前586-571年），尼布甲尼撒终于征服了推罗。他不甘心自己受到的损耗，于是挥军南下，征服了埃及来弥补在征服推罗中蒙受的一切损失。以西结在这里的预言要描述的是，谁将把审判带给埃及。
神正在使用尼布甲尼撒这么一位恶人，充当惩罚推罗、犹大和埃及这些邪恶的国家的工具。当巴比伦没有认识到神的帮助的时候，神也会同样地审判巴比伦。人的原则是“敌人的敌人就是朋友”，但神的原则是：信与不信不能同负一轭，不是同心，岂能同行。婚姻，创业等都要寻找属灵的伙伴，恶人远离是真理。在这方面，我有很多的经验和更多的教训。
《以西结书》第30章
30:1-19 这是对埃及和其盟国的哀悼。埃及人因为自己的骄傲和拜偶像而将衰败。
30:12 埃及法老声言，是他们建造了赖以生存的尼罗河。如果神使尼罗河干涸，整个国家就会灭亡。
30:13-19 要被毁灭的城巿名单显示出毁灭的气息。使尼罗河干涸说明了它的死亡，埃及将无能为力。这是给犹大的一个清楚的信息，不要信靠埃及的帮助来对抗巴比伦人。
30:20-21 这信息是公元前587年发出的。当时耶路撒冷正遭受巴比伦的攻击。犹大虽知道神的警告（参耶2:36-37），却仍然反抗巴比伦，并且同埃及结成联盟。法老合弗拉并不全心全意地帮助耶路撒冷，一旦尼布甲尼撒的军队面向他们的时候，他便逃回了埃及（参耶37:5-7）。以西结曾说，神要折断法老的膀臂，这次法老的战败就是以西结所说的意思。
30:21-26 公元前587年神给了以西结这个信息。神摧毁了埃及的军事优势，让巴比伦取而代之。神允许诸国扩张势力是为了完成某一特殊的目的。这往往不是我们马上能够理解的。当我们看到军队和战争的时候不要绝望。请记住神在掌权并控制一切，谁占优势尽在其掌握中。另外，要为自己国家的军队和政府领袖祷告，为神更大目的的实现而祷告，为神的旨意 ” 行在地上如同行在天上 “（太6:10）而祷告。
《以西结书》第32章
32章 这个预言是在耶路撒冷遭毁灭的消息传到巴比伦后两个月，由以西结于公元前586年发出的。以西结对许多邪恶的国家发出了审判的预言。这些预言有其积极的目的：它们显明了邪恶会不断地被战胜，所有的罪恶终有一天将被神清除，人间将变成合神心意的完美地方。这些预言也在警告百姓说，惟有神在掌管主权。就是法老这样权势极大的统治者，也要倒在神的面前。一切都在神的掌管以下。
32:2 虽然法老把自己看得像少壮狮子一样强壮，但在神的眼中，根本算不上什么，只不过是一条在泥水中的大鱼（“水妖”）。神的审判使法老显出了他的真正面目。谁否认神都将会面临神的审判。
32:18 希伯来人认为所有人死后都还有生命，而且有好有坏。埃及人对死后的生命有他们自己的看法（金字塔就是为让法老在另一种生命中过得舒适而建造的）。以西结的信息说，邪恶的国家已经给扔到“阴府”，埃及的命运就是这样。这里所用词句的诗意要胜过其教义。这一信息在提醒我们，任何想控制自己的未来及死后的生命却忽视神的人，都极之愚蠢。
32:21-32 在这些经文中，以西结在坟墓（死后生命所到之处）中间领着我们走了一圈。在坟墓中，神的所有敌人都在审判中被定了罪。他们当中有许多人很快就经受到了他们曾加在别人身上的命运。这里虽然没有提到巴比伦，但读者自己将会得出结论，如果其他所有国家都因反抗神而受到了审判的话，那么巴比伦也会在劫难逃。这些话安慰了被掳的百姓。
32:30 “北方的众王子”大概是腓尼基城巿国家的王子。
32:32 巴比伦何以没有出现在受审的国家之列？
读了以西结对外国发出的审判预言，我们也许会奇怪地问：他是否盲目地向本民族效忠呢？其实以西结只在神给他信息的时候说话（3:27）。而且，神的百姓犯了罪同神的敌人犯了罪所受到的惩罚是一样的。
但如果巴比伦是神的敌人，为什么在以西结所说的审判中没提到呢？这也许有几方面的原因：（1）神要增强被掳的人同巴比伦之间的合作精神，以便保守自己的百姓。（2）神仍要用巴比伦来炼净百姓。（3）神要使用但以理这位巴比伦高层中有权力的官员，吸引巴比伦人归向自己。
《以西结书》第33章
33章 本章列出了以西结发预言的新方向。直到这个时候，以西结已对犹大（1-24章）和周围的邪恶国家（25-32章），宣布了对他们的罪的审判。在耶路撒冷遭毁灭之后，以西结的信息便从定罪、审判转向了安慰、希望和神的百姓在未来的回归（33-48章）。神以前曾任命以西结作守望人，让他警告民族审判会到来（3:17-21）。
神在这里再次任命以西结作守望人，只是这一次他说出来的是希望的信息。但信息中仍然有关于警告的段落（33:23-34:10；36:1-7）。这是一幅更大的蓝图中的一部分。神会记住并祝福那些对自己忠实的人的。
我们必须注意到以西结的信息中的两个方面：警告和应许。那些坚持反对神的人会受警告，那些信神的人应该得到鼓励和希望。
33:10-12 过去犯的罪使流放的百姓感到灰心。这是本书一个重要转捩点。在以西结书中的其他地方，百姓曾拒绝正视自己的罪。而在这里他们为自己多年来一直反抗神而有深深的负罪感。
因此神向他们保证：如果他们悔改，神就赦免他们。神要让每个人都归向神。神着眼于我们每个人的现在和未来，而不是我们的过去。神给我们归向祂的机会，就看我们要不要接受了。我们要诚心诚意地跟随神，在我们失败的时候要求神赦免我们。
33:13 如果一个人决意要过罪恶的生活，那他过去所行的一切善事都救不了他。有些人认为，自己做了那么多好事，足以遮盖自己不愿放弃的罪了。然而在某方面做好事，并不表示可以在其他方面放纵行恶。神要我们全心全意地爱和顺服祂。
33:15 一个人的好行为是救不了他自己的，只有神的救恩才能教人有公义的行为（参弗2:10；雅2:14-17）。这包括我们转离以往的罪恶并做正义的事（参路19:1-10撒该的故事）。神要求我们对自己所犯的错误悔改并做正确的事。
33:21-22 在以西结开始事奉的时候，神若不给他具体的信息，他就不能说话（3:26-27）。当以西结的预言一实现，假先知原形毕露的时候，以西结说话就自由了。以西结不需要再证明自己，他现在可以自由地传讲神关于百姓回归和希望的信息。
33:30-32 他们拒绝按照以西结的信息行事。当我们为基督作见证而遭人嘲笑的时候，或者别人故意不按照我们的劝告行事，我们也不要放弃。我们不仅是在向人作见证，我们这样做也是出于对神的信心。虽然不一定能让其他人接受我们的信息，但我们却能忠实地将信息传递出去。
33:31 这些人表面上跟随神，但他们更爱自己的钱。今天许多人外表上给人留下虔诚的印像，然而内心却非常贪婪。耶稣警告百姓说，人们不能又爱钱又爱神（参太6:24）。没多少钱的时候我们很容易说“我给出我所有的”。但在有了一些金钱的时候，我们就很难不去爱钱了。
33:32 人们为了取乐开始听以西结的话。他们听完信息后并没有要付诸行动的兴趣。许多人把教会视为取乐的地方。他们喜欢音乐、人群和各种活动，但是他们并不把信息放在心上。他们不寻求对自己的挑战，或者参与事奉。我们是不是把教会的礼拜视为娱乐呢？敬拜对我们的生命有没有真正的影响呢？我们要听神的话，顺从神，并将祂的话运用在我们的实际生活中。
《以西结书》第34章
34章 以西结把被掳的人称为“以色列”，说的是所有从南北两国掳来的犹太人。以西结批评以色列的领袖只顾自己不顾百姓，列举了他们的罪（34:1-6），并宣布了对他们的审判（34:7-10）。然后他应许说，那真牧人（弥赛亚）就要来临。真牧人要照顾群羊──百姓，这本来是领袖们该做的事（34:11-31）。这一美好的信息描绘了现有牧人的命运、新牧人的工作以及群羊的未来。
34:4-6 神要审判宗教领袖，因为他们非常自私，只顾自己的利益，忽视对他人的服事。作属灵领袖的人必须要小心，不要以百姓“流离失所”为代价来追逐自我发展。当我们把太多的注意力放到自己的需要和主张上的时候，我们就把神放到了一边，而且将依靠我们的人弃置不顾。
34:9-10 坏牧人与好牧人，教会领袖的职责是什么？没能照顾自己的羊的牧者将被革职，并要为他们的百姓所遭受的一切负责。基督徒的领袖必须留意这个警告，去照顾他们的羊，否则后果便是遭彻底的失败和审判（参林前9:24-27）。真正的领袖要把注意力放在帮助别人上面，而不是处处高人一等。牧师不是雇工，雇工只认钱，不会为羊舍命。
34:11-16 神应许说自己要给失散的羊群作牧者。如果我们的领袖没能顾到我们，我们也不要失望。我们要记住，神在掌管一切。神已应许说要回来照顾自己的羊群，如此我们知道了可以向神求助。神仍然在掌权并能为其国度化悲剧为美事（参创50:20；罗8:28）。
特别13节的经文给我巨大的信心，2600年前，在耶利米书32：37：神就说：“我在怒气，忿怒和大恼恨中，将以色列人赶到各国，日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住。”（耶32：37），在本节中，神又一次预言以色列将要从万民归回，回到故土以色列。
在以西结书37：21-22：“我要将以色列人从他们所到的各国收取，又从四周聚集他们，引导他们归回本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一国，有一王作他们众民的王。他们不再为二国，决不再分为二国。”，神怎样说，事情就怎样成就。巴勒斯坦十多次建国，拉宾甚至将耶路撒冷一分为二，但因为是神。成就不了。神就是这样向世人见证唯有他才是神。
神说：“天地要废去，我的话却不能废去。”（太24：35），许多人就是看了圣经神说过的话，再去考察历史事实，被神的作为所震撼，所惊奇，才信了神的。我们从以色列复国的历史事实，看到神大能的手在怎样作事。所以我在传福音中，经常会将神的奇妙预言。
34:18-20 一个坏牧人不仅自私，而且颇具毁坏性。一个传道人如果在犯罪，教导假见解，制造不必要的疑惑，他就是在搅浑水。这样的人是在破坏羊群的属灵营养。
34:23-25 同现有的邪恶牧者（领袖）形成对比的是（34:1-6），神将要差遣一位完美的牧者弥赛亚来（“我的仆人大卫”）。弥赛亚要照顾百姓的每一项需要，建立其完全公义和平的国度（参诗23；耶23:5-6；约10:11；来13:20-21；启21章）。和平在这里的意思不止于不出现纷争，它代表满足、成就和安全。
《以西结书》第35章
35章 以西结对以东（也叫西珥）发出了另一个预言。25章12至14节是他对以东发的第一个预言。在这个预言中，以西结可能是用以东来代表所有反对神的百姓的国家。第36章讲的是以色列将得以复国，而神的敌人以东将成为废墟。
35:2 在巴比伦毁灭耶路撒冷的时候，以东向巴比伦提供了帮助，还在毁城之后幸灾乐祸。以东长期敌对神的百姓，导致了神对以东的审判。很多人抱怨，神对恶人没有恶报，其实是中国谚语：“只是时候未到，”“伸冤在我，我必报应”是神的公义，助纣为虐难以脱逃神的审判。
35:6-8 以西结的预言针对的不仅是以东人，而且是针对他们的山和地。他们的国界是西珥山。山乃象征着力量和权力，代表了这些傲慢的人。他们自认为作的恶不会被发现。以东复仇的愿望反害了他们自己。他们得到的惩罚刚好是自己急于加给别人的惩罚。神有办法使人自食其果，所以我们在论断别人时必须小心（参太7:1-2）。
《以西结书》第36章
36章 在这个预言中以西结说，以色列将复国并回到自己的家园。山是以色列力量的象征（参35:6-8注释）。在被掳到巴比伦的以色列人看来，这好像是不可能的事，但这个信息再次强调了神的主权和信实。神会在召回百姓之前（36:8-15），先审判那些惩罚以色列的国家（36:1-7）。
36:2 “永久的山冈”说的是那块应许之地：以色列之地。以色列的敌人不仅向以色列的边界挑战，而且在向神对以色列的应许挑战。
36:21-23 神不仅关心自己百姓的救赎，而且关心全世界的救赎。若让神的百姓留在罪中，并被敌人永远地毁灭，那么那些国家会得出结论：他们的神要比以色列的神更有力量（参赛48:11）。因此为了保护自己的圣名，神要将百姓中少部分人召回家园。神绝不会跟假神平分自己的荣耀。神是惟一的真神。过去人们有责任向全世界各地方的人传扬神，今天的信徒也有这样的责任。那么我们该如何向世人传扬神呢？
36:25-27 我的心是肉的还是石头的？需要更换不？神应许说，不仅要在国家实体上恢复以色列，而且要在灵性上复兴以色列。为了达到这一目的，神要给他们一颗新的跟随之心，并赐予他们神的灵（11；19-20；参诗51:7-11），使他们心意更新，得着能力去行神的意旨。神再次应许了新约，然而这新的约最终将在基督里实现。
不论我们过去的生活有多么不洁净，现在神要给我们一个全新的开始。我们的罪得以洗净后，我们就得到一颗神给的“新心”，并且神的灵也会进到我们里面。如果我们接受了神的应许，我们就会得到这一切。我们既然能有新生活，为什么还要对旧生活“修修补补”呢？我传福音遇到太多的“石头心”，无论你怎么动之以情，晓之以理，都无法撼动石头心，这时只能祈求神将这个石头心换成肉心，但时间由神来决定。
36:32 我对自己的罪，是什么态度？是羞愧？是冷漠？是……神说百姓应为自己的罪感到羞愧，可是人们已变得非常冷漠，对罪失去了感觉。首先他们要追想自己的罪（36:31），然后厌恶罪，最后要认罪（参雅4:8-9）。
当我们检查自己的时候，我们会发现在生活中我们也失去了对某些罪的敏感。如果把我们自己的生活与神的正直标准相比较，我们就会感到羞愧。我们若要重新具有对罪的敏感，就要认识什么是自己的罪，我们是如何对不起神、让神不高兴的，同时求神赦免我们的罪。这样圣灵就会引导我们，使我们回应并欣然接受神的真理。悔改的果效来自于圣灵的管教和带领。
36:37-38 神说只要百姓向神求助，神就会来帮助他们。在我们从神那里得到“新心”之前，我们不能指望神的怜悯（36:26）。我们真是感激神向所有的人发出了邀请。
《以西结书》第37章
37章 这个异象解释了在第36章中的应许：新的生命和一个国家的重建，包括实体和属灵两方面。枯骨是一幅被掳的犹太人被驱散和死亡的图画。两根杖（37:15-17）代表的是以色列民族自从罗波安开始，分为南北两国之后的统一。犹大和以色列散居各处被掳的人口，将要从被掳之地的“坟墓”中释放出来。
终有一天他们要在自己的家园团聚。作领袖的就是弥赛亚。然而这个异象当时尚未实现。当以西结向这些流放者讲道的时候，他感到自己是在向死人说话。因为他们对他的信息几乎没有反应。然而这些骨头有了反应！就好像神将生命赋予了这些死人的枯骨一样，神也会将生命赋予那些在灵性上死亡的人。
37:4-5 枯骨复活的寓意其实很丰富……枯骨代表百姓在灵命上的死亡状况。我们的教会对我们来说可能看上去也像一堆枯骨，在灵命上死亡且毫无复活的希望。但就像神所应许的那样，神可以复兴教会，不论教会是枯干还是死亡了。
所以我们不要放弃，而要为更新不断祷告，神自会重新赋予我们属灵的生命。每间教会都要心存希望，并在祷告中求神将自己的灵浇灌下来（37:14）。事实上，神正在竭力将百姓召回到自己身边，赋予死亡的教会新的生命。
37：10:我以前讲道时，统计过圣经中有十个复活的例子，而没有将此句列入，一方面这里指以色列人的灵的复活和苏醒，是寓意的，另一方面，神如果真的让这些骸骨复活也是易如反掌的。但关键这里是寓意而不是实际。
37:16 第一根杖代表的是犹大。犹大是南国的主导支派。
37：22;这里又有神伟大的应许;以色列特别是耶路撒冷不会再一分为二，当初拉宾将耶路撒冷一分为二妄图用土地换和平，而且克林顿，拉宾和阿拉法特三个最具权威的人做出违背圣经的决定，“人算不如天算”，神的权威无人可及！如果当时真的将耶路撒冷一分为二了，我们对神的信心不知搁在何处了？
37:24-25 弥赛亚因为是大卫的子孙，所以常被称为大卫。大卫是个好国王，但只有弥赛亚才是完美的王\cs15 ( 参启17:14；19:16, 21:27)。
37:26-27 神在这里的应许不止于以色列在实体和地理上的复国。神应许说要将新的属灵生命吹入自己的百姓里面，这样他们的心和态度将同神合而为一。神的话语描述了神的灵对我们内心的洁净和更新的过程。
《以西结书》第38章
38章 以西结在37章里启示了以色列（神的百姓）将如何从世界各地回到家园。一旦以色列强壮起来，北部的联盟就要向它进攻，为首的是歌革（参启20:8）。他们的目的是要摧毁神的百姓。歌革的联盟从黑海东南部的山区和里海（土耳其中部）的西南部，到今天的伊朗、埃塞俄比亚、利比亚也许还有俄罗斯等地区。歌革可能是个人（他有时被认为是公元前660年路德的吉基王），或者是世间罪恶的象征。无论是象征性的还是字义上的，歌革代表了对抗神的全部军事力量。
许多人说，以西结描述的战斗将在人类历史的最后阶段发生。但在启示录20章中描述的内容和在这里所描述的事件又有许多差别。无论这场战斗发生在哪儿，在何时，信息都是清清楚楚的：神要拯救自己的百姓，在神至高无上的能力前面没有能站得住的敌人。
38:13 “示巴”和“底但”是阿拉伯的贸易中心。它们实际上在对歌革说：“你是谁，竟敢夺取我们在贸易上的领袖地位？”接着示巴和底但也会加入这一联盟。他施是西部的主要贸易中心。许多人认为它在西班牙。
《以西结书》第39章
39章 战斗的故事仍在继续。邪恶势力最终将彻底失败。它们将被神圣的力量摧毁。正因为这次的胜利，神的名将传遍全世界。神的荣耀显明了出来。万国将明白，惟有神才是人类历史的主宰。神将向百姓清楚地显示自己的慈爱，让他们回到家园。
39:12-16 两个主题互相交织：神对敌人彻底的胜利；需要清洁土地使之圣洁。摆在地上的尸体会玷污土地，所以战斗结束之后，人们成群结队地埋藏敌人的尸体使土地得洁净。那些接触了露天的尸体的人在礼仪上就是不洁净的人（参民19:14-16），所以要召来各种飞鸟帮助处理尸体（39:17-20）。对我们来说，这是一个激动人心的信息。有神在我们一边我们就可确信：我们最终会战胜仇敌，因为有神为我们争战（参番3:14-17；罗8:38-39）。
39：25-29：神再次预言以色列回归耶路撒冷，并且会安居乐业，我去过以色列，它的安全，繁华和领先程度是令人惊讶的，神“不再掩面不顾他们”，并用灵来浇灌他们，八百万的以色列人“安然居住，无人惊吓”，被掳的苦难承担了悖逆的代价，神先有恩典，后有悔改，一切在于发乎怜悯的神。
39:29 神在这个预言里和约珥书2章28至29节中，应许说要向人类浇下神的灵。初期教会认为，这个预言在五旬节时应验了，那时圣灵降下进入所有的信徒里面（参徒2:1-18）。
《以西结书》第40章
40章 从建造圣殿的异象中，我们看到了被掳的百姓归国的光景──神将其百姓召回来的光景。圣殿于公元前520-515年重新建成（参拉5-6章），但不符合以西结的蓝图（参该2:3；亚4:10）。
对于这个圣殿异象，可分为四个主要方面解释：（1）这是所罗巴伯应于公元前520-515年建造的殿，且也是以西结心目中的蓝图。但由于百姓对神不顺服（43:2-10），所以从未得以实现。（2）基督掌权的千禧年中的圣殿。（3）是今天基督教会对神真正敬拜的象征。（4）这象征着神的同在和祝福充满了大地，神在未来掌权和永远掌权。无论这座殿是象征性的还是字义上的，有一点很清楚：这是神最终完美国度的异象。
以西结时代的人刚刚看到他们的国家和圣殿被毁灭，而且在短期内毫无重建的希望。这个信息给了他们希望，这希望更多来自于异象中的细节：以西结所看到的异象从神而来，所以在将来必定实现。
40章圣城的异象代表的是什么？理由是什么？
有一种观念认为，以西结看见的殿并不是字面意义上的未来建筑。其理由是其中提到了献祭（40:38-43）。如果在末日里还要重设献祭，那基督的献祭就不是最后的了。新约清楚地指出，基督向罪而死，只有一次（参罗6:10；来9:12；10:10，18）。我们的罪已经被除去，不需要再献祭了。
在以西结时代，百姓所知道的惟一敬拜的方式，是从出埃及记到申命记中描述的那种献祭和礼仪。以西结只好用百姓能理解的术语来解释新的敬拜次序。下面的九个章节告诉我们，圣殿如何成为万物的焦点，并且说明当生命都以它为中心的时候，那才是同神的理想关系。
40章 以西结要用百姓明白的语言和形像来解释神的居所。神要他们看见神为以信心生活的人所设计的伟大荣耀。这种圣殿从未造过，它只是个异象。这异象的目的在于，它为神的百姓展现出神的美好计划：敬拜的中心，主的同在，从神而来的祝福，敬拜的次序和义务。但我们不要只看到异象的细节而弄不清其重点。这重点是：终有一天一切对神忠心的人都将同神共享永生。愿这庄严的异象使我们得到升华，并且教导我们如何敬拜和事奉神。
以西结于公元前573年得到了这个异象。第40至43章交代了圣殿的尺寸，然后描绘了里面如何充满神的荣耀。由于以西结是个祭司，所以他很熟悉所罗门殿中的礼仪和陈设。在启示录11章1至2节中“衡量”的命令，定出了神为特殊用途而划出的区域。当我们读到所有这些细节的时候，请记住神在掌管着我们的敬拜，和忠心的百姓归来的时间表。
40:3-4 也许这不是一个人，也许这是9章1至11节中的天使，或者是位像他的人。有人说，那也许是基督，因为他跟以西结说话时，就像神一样称以西结为“人子”。
40:5 一长肘约为50公分，一普通肘约为46公分。
40:38-39 洗燔祭牲是根据利未记1章6至9节中设立的预备祭牲的标准来进行的。清洗的程序是向神献上蒙悦纳的祭物的一部分。
《以西结书》第41章
41:1 这圣殿的墙柱大小相同,门宽十二肘,与摩西会幕的宽度相同(出26:16,22,25)。
41:3 他到内殿:这句话与“他带我到那里”明显不同(40:1-3,17,28,32)。以西结是祭司,可以进到圣所,却不能进入至圣所,因为只有大祭司才能进入至圣所。因此,带领他的天使独自进入了至圣所<民8:5-26,利未人的祭司职分>。
41:4 至圣所:长、宽各20肘的正方形。这规模与所罗门圣殿的至圣所相一致(王上6:20)。
41:7 旁屋越高越宽,而殿壁则越高越薄。所以旁屋的大梁没有插入圣殿的墙,只是搭在台阶式的圣殿外壁上。旁屋的大梁没有插入殿墙,表明不允许外在要素侵犯圣洁之神的圣殿。
41:9 余地:旁屋的门向着圣殿的南面和北面的余地,余地就在环绕四面的殿壁,是圣殿院子的通路。
41:12 在西面空地之后有房子:此建筑位于圣殿后面,即西院子是与圣所不相连的建筑。所罗门圣殿也有类似的建筑,其用途不明确(王下23:11;代上26:18)。但是根据人们进入此建筑时使用了完全与殿分离的路来看,可能这是一种仓库,目的是为要输送圣殿内的垃圾或污秽之物。
41:15 内殿和外殿:内殿指至圣所,外殿指圣所。内外四墙和门都用木板遮蔽,窗棂都有蔽子,就无须用木板遮蔽。遮蔽圣殿内墙的木板上,穿插雕刻着基路伯和棕树。
41:18 墙上雕刻基路伯和棕树:在主要的建筑或装饰品上进行雕刻是东西方的共同点。有些人认为这些雕刻是从巴勒斯坦的考古学遗物中发现的象牙雕刻,但更有可能是如所罗门圣殿雕刻那样镶金的雕刻(王上6:29-32)。
41:19 这边有人脸……向着棕树:这里的基路伯与以西结异象中的基路伯有些不同。在1章中基路伯的形象如人、狮子、牛、鹰,但在本节中只描述了人和狮子的形象。人的形象象征理性和智慧,狮子的形象象征能力和勇气。
他们各自象征胜利和凯旋的棕树,这表明他们有信心战胜黑暗的势力,拥有胜利的确信。圣徒作为基督的精兵,在与撒但的属灵争战中,当持有刚强壮胆的心和得胜的确信(弗6:10-17;提后2:3)。
41:22 坛是木头作的:历史上所罗门圣殿和所罗巴伯圣殿的院子中央,都有铜作的大祭坛。以西结在异象中,圣殿里也有类似的祭坛(40:47;43:13-17)。如本节的描述,至圣所前面有一木头做的坛,这与所罗门圣殿中的金香坛相对应。但是,为了不致让木坛被火焰烧掉,是否镶了金就不太明确。
格外关注所罗门圣殿和以西结圣殿关系的人采取这些主张,而有些人却认为此坛象征基督的十字架之死,所以只是用木制的(彼前2:24)。耶和华面前的桌子:有些人把木祭坛视烧香的香炉,但有些人却理解为纯粹的桌子,即摆陈设饼的桌子。若是后者,那么每当安息日时就摆设十二个陈设饼。
41:23-24 如果要进至圣所,就得通过圣殿门、廊子、圣所之间的门、至圣所和至圣所之间的门。这些门的作用是隔断外部的视线,更加重要的是只有通过此门才能进入神的圣殿、圣所、至圣所。圣所和至圣所的门上雕刻着基路伯和棕树,与圣殿内部的墙上所雕刻的相同。这强调神的圣洁及来到神面前的人都当圣洁。
《以西结书》第42章
42:1-14 关于圣殿南北屋院的两排圣屋的说明。在这些屋子的作用是:①祭司会在此休息片刻并吃至圣所的祭物;②换圣洁的衣服;③储藏素祭和赎罪祭,赎衍祭祭物的仓库。这些屋子也为昼夜不离开圣殿的女先知亚拿那样敬虔的人提供方便(路2:37)。这些屋子虽用于私人,但都是为更好地履行公共的任务而准备的,其重要性是绝不可忽视的。
42:1-9 详细说明位于北院的两排屋子。南边的两排屋子的构造相同,所以在下文只是简略提到。
42:1 向北,到外院:并非指圣殿外的以色列的院子,而是与圣所相连的祭司院子向北的屋子。
42:3-4 圣殿外院的几个屋子,也都有约5米左右的夹道,共有三层建筑构成。这是为了让居住在小屋子里的人,也能够在夹道上进行彼此交通而提供的。第三层的两间屋子,一间对着南面的内院,一间对着北面的外院。
42:7 东边有墙,靠着外院:外院指圣殿建筑外廓的祭司院子,墙是与外院的境界。
42:10-12 南面内院中的两排圣屋,位于北面院子里的两排圣屋正对面,规模和结构相同。
42:13 祭司当在那里吃至圣的物:律法规定祭司当在圣所吃献过祭的至圣物(利10:13)。具体地讲,祭司本应在内院的祭坛前吃祭物。但是神却为祭司预备了特殊的屋子,给他们提供了更多的便利。素祭、赎罪祭和赎愆祭:只涉及了以色列百姓所献的五大祭中的三种祭。因为,只有这三种祭的祭物才允许祭司使用。若有人献平安祭,祭司可以和家人一起食用祭物。
42:14 祭司……因为是圣衣:祭司要严格区分祭司的圣服和普通的衣服。祭司不可穿着普通的衣服献祭,也不允许穿着供职的圣服随便活动。因此,每当献祭结束后,在“圣屋”换上普通的衣服后再外出。
所以我们到教会一定要衣冠要正，恭敬待神，牧师尽量穿着整齐规范，我凡是讲道基本都是西装领带，佛罗里达会众不能奇装异服，太暴露，我初来美国看到因为一位外国男牧师在台上讲道，穿着露膝盖牛仔裤，带着耳环，在台上摇头晃脑来回走动，我非常疑惑，圣经标准难道具有区域性和妥协性？这里就是圣经依据。有些教会允许为同性恋证婚，神的法大，还是世俗法大？
42:15-20 圣殿的外廓即外院的四围,这墙的长宽均500肘的正方形的围墙。围墙的长是:北门50肘+外院100肘+内院的北门50肘+内院100肘+内院的南门50肘+外院100肘+南门50肘＝500肘,这是从北到南的长度。
从西到东则是西面的建筑和院子100肘(41:13)+圣殿100肘(41:13)+内院100肘+殿内东门50肘+外院100肘+外院东门50肘＝500肘。由此可知,圣殿构造极其严谨、精巧。无论是创造的工作还是救赎的工作,智慧之神的计划和护理都是那么周密。
42:20 四围有墙:此墙是正方形的墙,正方形象征坚固和安全。神的圣殿是任何邪恶势力均无法侵犯的坚固要寨,也是永远的安身之处。墙高六肘,若作抵挡外敌入侵的防墙就稍有些低(40:5)。
因此,可确定此墙是用来分别圣城的墙。在此要注意的是并非圣殿本身圣洁,乃是因为神是圣洁的,所以他的居所也圣洁。圣经中从不认为某一场所或建筑本身是圣洁的存在。圣经所说圣洁的人、建筑、场所并非指他们拥有圣洁的属性,乃是意味着他们已分别为圣被圣洁的神所使用。
《以西结书》第43章
43章 这是第40至42章的高潮，神的荣耀回到了圣殿。它将本书中沉闷的气氛一扫而光，与书中向少数得以存留下来的百姓发出的所有祝福交相呼应，留下一个光明的结尾。神最终将得荣耀，并永远住在百姓中间。所有真正的信徒都在渴望着这一时刻的到来。
43:2 在11章23节里，神的荣耀将要离开耶路撒冷的时候，停在了圣城东部的橄榄山上。这个预言说，神的荣耀要从东边来。
43:2-4 神的荣耀一旦离开了人，将会发生什么？ 神的荣耀离开了圣殿（11:23），耶路撒冷就遭到了破坏。所以当以西结在异象中看见神的荣耀回来的时候，那种敬畏和欢乐真是无法形容。我们也是一旦神的荣耀离开我们，我们就会大大受亏损，毫无保障。
43:3 迦巴鲁河与幼发拉底河相连，其相连处就是被流放在巴比伦的犹太人的居住地。
43:9-11 神离开了圣城成为此城要遭毁的信号。现在神要回来了，那城必须具备神的条件，完全消除拜偶像才行。许多解经家认为，这些经文表明以西结是在向当时的百姓下命令；以西结命令百姓按照“天使建筑家”的设计和规则去建造这座殿，可是百姓就是不悔改，神要求的条件也不具备，所以建殿工程就推迟了。
43:12 神殿中的基本律法是圣洁。神的一切作为都是圣洁的，所以我们也要圣洁（参利19:1；彼前1:15-16）。百姓要对神忠心，离开邪恶才能圣洁。如果我们连圣洁的基本观念都不明白，那我们基督徒的灵命就没多大长进。非圣洁不能见主面。
43:18-27 在这个异象中也同时闪现了西奈山，然后便是骷髅岗。百姓在归国之后要按照摩西时代的献祭礼仪求神的赦免。今天，基督的死使赦罪成为可能，神因此接纳了我们（来9:9-15）。人什么时候凭信心来到神面前，神就什么时候赦免他的罪。在启示录中，七年大灾难时，以色列人才能真正悔改，解决了罪的问题，大批信主。
《以西结书》第44章
44:2 这东门一直关闭，有下列几种原因：（1）这是神进入圣殿的门，没人能走神走的路（43:2）；（2）这紧闭的门说明神不会再离开圣殿（10:19；11:23）；（3）当太阳从东边升起的时候，这扇门会挡住它，阻止圣殿内的百姓去拜太阳（8:16）。
44:3 基督虽然被称为王（37:25），但是此处的“王”大概不是基督，因为他向神献了祭（46:4），而且他只能走“门的廊”。他是该城的统治者，但因他的公义正直又区别于其他的君王（45:8）。另一种观点认为，这是说明基督以自己的生命向神献祭。
44:9 不信神的人不允许进入圣殿。所以在以西结的异象中的敬拜，指的是被神恢复并洁净过的敬拜。人要在身体和灵性上都预备好了才能够参加。在47章22至23节中我们发现，从其他国家来的人，只要接受律法中的信仰准则和规定做法，就可以参与敬拜（参利24:22；民15:29）。
44:15 撒督的后代在这里被提到的原因，是因为在撒督的家谱上有许多作祭司的人对神都很忠心，当然也有后来腐败堕落了的。撒督支持所罗门继承大卫的王位，并认为这是神的拣选。所以他在所罗门执政期间被任命为大祭司。从旧约至新约的时期内，撒督后代的家谱，被认为是真正的祭司家谱。
44:20-31 有关祭司的条例，其核心是什么？这些律法最初是神在旷野赐给百姓的。它们在出埃及记和利未记中都有所记载。这些律法揭示了接近神要心存敬畏的重要性，为祭司过无可指责的生活定出了指南。这样祭司就可以履行教导百姓的责任了。他们的责任就是要教导百姓“分辨洁净的和不洁净的”（44:23）。
人们不仅仅是听今天的牧师讲的，而是更看你做的，牧师如果不圣洁，不但没有神的祝福，而且会绊倒众人，况且，牧师是魔鬼重点攻击试探的对象，擒龙先擒首的道理魔鬼也知道，所以我经常说，牧师是弱势群体，他的眼泪，委屈和被攻击是大大超过众人的。而又往往你是牧师，得不到更多的饶恕和宽容。这就是很多牧师跌倒后再也爬不起来的原因之一。
上帝，赐予我平静，接受我无法改变的事情，勇于改变我能改变的事情，智慧知道不同。一次一天地生活，享受一个时刻，接受困难作为通往和平的道路。像他那样，把这个世界当作现在这个罪恶的世界，而不是像我那样拥有它。相信如果我屈服于他的意愿，他会使一切正确。这辈子我可能相当幸福，在下辈子永远和他一起快乐。阿门.”
《以西结书》第45章
45:1-7 圣殿所在地是全国的中心。神是生活的中心。我们必须把神放在一切的首位，今天的教会就是圣殿，再忙，也要来到圣殿来敬拜神，使你办事大有功效，磨刀不误砍柴工。
45:8-12 贪婪和敲诈是当时社会上两大罪恶（参摩5:10-13）。在新的经济生活中，许多土地是赐给“王”的（45:7-8），所以贪婪之心不再有滋生的土壤。因此，神命令王和百姓要公正正直，特别是在他们的贸易往来中。
我们也可检察一下自己是如何看待钱、物和服务的。如果我们拿的是时薪，那我们就要做满钟点。如果我们是作老板的，就不应亏欠下属员工。神是全然信实的，神的信徒也当如此。用公平和公义来消灭贪婪和敲诈想象。
45:17 利未记1至7章中对这些奉献的条件和规定都有详细的记述。新约里，神在歌罗西书已经告诉我们如何对待节气和旧规。
45:21 逾越节是神设立的每年一次七日的节日。神要百姓记住，是祂把他们从埃及的奴役下解救出来。在第一个逾越节的半夜，毁灭者见有羊血标记的房屋就一越而过，只攻击没有标记的房屋（参出11-12章）。
45:25 每年公历十月庆祝的叫住棚节，它是为了纪念百姓在穿越旷野到应许之地之间这段旅程中，神对他们的保守。相近的有吹角节，赎罪日。中秋节快乐！
《以西结书》第46章
46:4-5 安息日所当摆上的供物,超过摩西律法规定的供物(民28:9)。之所以增加供物,是因为以色列百姓在神面前当更加忠心。今天的圣徒亦然,我们在承受着旧约的众先知所渴慕却没有经历的(太13:17)丰盛恩典,就当更加委身和忠于神。
46:7 照他的力量:意指个人当根据自己的经济能力来献供物。即富有者当多献供物,贫穷者可以少献供物。神不会悦纳富有者以吝啬的心所献的供物(林后9:7),若贫穷者因一时的冲动而献过多的供物后遭受经济上的痛苦,也得不到神的悦纳。因此,律法规定当根据自己的经济状况而献祭。凡照自己力量而献的,不论其多寡,在神面前均为“馨香的”祭物(利1:9,13;可12:42-44)。用心灵和诚实献上敬拜的祭。
46:9-10 规定在特殊节期普通百姓出入圣殿的律例。在安息日和月朔,庶民不一定要来到圣殿。但是,在摩西律法中规定的节期所有百姓均要上到圣殿(申16章)。本文涉及到了在这些所定的节期,百姓出入圣殿当遵守的律例。
即凡从北门进殿的百姓必须从南门出圣殿;凡从南门进殿的则必须从北门出去。如此规定的两个理由:①在特殊的节期,圣殿人多而混乱,必须有秩序,必须按一个方向进行(林前14:33,40);②教导圣徒的生活不可偏左或偏右,同时也不能后退(腓3:13)。
46:11-15 在此记载了王要代替百姓所献的祭。它分为三种:①在节期和圣会所献的祭(11节);②甘心祭(12节);③常献的燔祭(13-15节)。摩西的律法规定早晚都要献燔祭(民28:3,4),这一律例执行到被掳巴比伦之前(王上18:36;王下16:15)。也就是随着以色列的灭亡,常献的燔祭也结束了(但8:11-13;11:31;12:11)。在新圣殿常献的燔祭,要以新秩序为基准(可2:22)。
46:11 节期和圣会:这两个词汇密切相关,在以色列的节期所有百姓都聚集在圣会中,即安息日,逾越节、收割节、赎罪日、吹角节,住棚节等。以色列百姓藉着圣会聚集在一起,同心献祭与神,确认大家都是神的立约共同体。今天的圣徒每到主日聚到教会,这不仅为敬拜神,也是为了圣徒间的相交。因经上说,不可盲目停止聚会,摒弃各自随已意行动的作为(弗4:3;来10:25)。
46:13-15 关于献祭的规例,并不是由王或祭司制定的,乃是依据神的命令。本节中所记载的献祭也是一样。神通过此节教导如何献上每天所当献的祭。每天清晨,百姓都要按规定的时间,规定的方法献祭,这象征今日圣徒的晨祷(诗5:3)。此祭的意义在于将那一天的生活全然交托,仰望在神的手中。
46:17 到自由之年:希伯来仆人在每五十年轮一回的禧年得着自由,甚至可以找回被夺去的产业(利25:10;27:24)。因此,在以色列社会没有永远的奴仆,也没有永远的乞丐。神希望藉着这种制度阻止社会的贫富之差,重新恢复经济平等。并且,这禧年还具有救赎史性的意义,预表着将要到来的弥赛亚时代,耶稣降临就是为了开启这一时代(路4:19-21)。
46:18 王不可夺取……离开所承受的:对希伯来人而言,产业是神所赐的,任何人不得侵犯(王上21:1-18)。他们的社会农耕和游牧并存,失去土地即产业,意味着丧失生活的能力。本节的律例指出领袖当认清自己的权柄来自神,在自己的权限之内尽上公仆的使命(罗13:1)。
46:19-24 在此记载了关于煮祭牲的场所。在罗列圣殿附属建筑时没有提到厨房,本文就像是追加的附录。查看上下文,本文接在42:14之后,或许在文脉上更加自然顺畅。但是将煮祭牲的规定放在献祭的规定之后,也自有其道理。
因此,我们可以推测以西结是有意将本文记载在这里。不管怎样,本文明确表明圣殿不仅是为敬拜神的属灵活动的场所,也是宰杀煮食祭牲的场所。在历史上,基督教常常明确区分属灵的和肉体的,神圣的和世俗的,从而使圣徒犯非人格化和脱离历史的错误。但是这两层面也绝非是分离的,因为圣徒既拥有不属世的天国公民权(约8:23;15:19),同时也拥有属世的地上公民权(太5:14)。
《以西结书》第47章
47:1-12 这条河同启示录中提到的那条河（参启22:1-2）很相似。两条河都与伊甸园中的河有关系（参创2:10）。这条河象征着从神而来的生命，和从神的宝座流出来的祝福。这是条柔和的溪水，一条安全和幽深的河流，而且越流越宽。
47:8-9 “亚拉巴”是指死海所在的地理上的凹地。那使水变甜的海说的就是死海。死海的水是咸水，里面没有生物。这条河象征着从神而来的生命，和从神的宝座流出来的祝福。这是从圣殿流出来的水能赐人生命的又一幅图画。 不管我们是多么腐败和没有生命，神都有改变我们的能力。就是在我们心乱如麻，毫无指望的时候，神都有医治我们的能力。
47:19 “小河”是季节性溪流，或长期干涸的小河床。
47:22-23 百姓回来的时候，也有给外国人（“外人”）的地方。利未记24章22节和民数记15章29节中对此都有规定。以赛亚在这个问题上也教导过人（参赛56:3-8）。外国人的孩子可以像以色列人一样继承财产。任何接受神的准则并愿意顺服的人，都能享受到神掌权的祝福。
《以西结书》第48章
48章 这块土地要平分成十三分（加上圣区的土地），每个支派得一分，这块土地从约旦河或死海到地中海。土地的分配显示出，神的国度是为着所有相信和顺服惟一真神的人而设的地方（参约14:1-6）。
48：1 以色列十二个支派的分配地，是平行排列的，北面从但支派开始，南面以迦得支派为终。西面则以地中海为界限。在圣殿以北分得地业的有七个支派：但、亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大（48：1-7）。在圣殿以南分得地业的有五个支派：便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得（48：23-29）。
48：8 “供地”一词（45：1；48：9），原文和“举祭”一词相同；是指专献给耶和华的地。这幅地有圣地（48：8）、祭司之地（48：10-12）、利未人之地（48：13-14）、城（48：15-20）、君王所得之地（48：21-22）。
48:28 大海就是地中海。
48:35 这城必称为耶和华的所在，这与本书的先知信息有何关联？以西结书一开始就描述了因为以色列背弃和忽视了神的圣洁，神的荣耀才离开了圣殿、圣城和神的百姓。本书以一个详细的新殿、新城和新人的异象作结尾。
这异象向我们展示了神的圣洁。日常生活中的压力常常分散我们的注意力，使我们忘记了神。为什么敬拜神对我们这么重要呢？在敬拜时我常常从心里，嘴里和眼泪里产生了对神的敬畏之心。因为它能使我们的目光离开眼前的烦恼，向我们展示神的圣洁，并且让我们仰望神未来的国度，带领我们来到神的面前。
本书以神开始，也以神结束：1章记载神荣耀的大异象，本章最后一句话是“耶和华的所在”。书中充分记录了人的失败和神对罪恶的审判，但审判之后引进神的荣耀。
23.张保罗查经《…
感谢主！我们今天开始查考有小圣经之称的《以赛亚书》了，再次提醒大家，读经是神告诉我们，祷告是我们告诉神，聚会是与神同在，缺一不可！我只不过将查考的经文解释罗列出来节省你的查阅时间，但必须要对照经文才能有效。祝以马内利！
《以赛亚书》导论（一）
“先知”也是“先见”，为神的代言人。《出埃及记》4：15-16和7：1是旧约中最早提到先知职事的经文。摩西“代替神”在埃及法老面前说话。“先见”指可以见到神给他信息的人，藉着异象或其他方式，这些人能明白神的旨意，把所“见”到的信息向大众宣告。圣经所着重的不是先知接受启示的奥秘方式，而是先知所传达的神的话语。
圣经中先知的工作不是解释或演绎，而是把神给他们的话直接说出来，就象《申命记》18：18所说：“我（神）要将当说的话传给他（先知），他要将我一切所吩咐的，都传给他们（会众）”。神吩咐的话和先知传出的话，其间没有改动，也毋须解说。
一、 旧约先知职事的设立以色列人进入迦南开始建国后，他们的建国蓝图是神在西奈山晓谕摩西所颁的律法，奠下以民生活的基本秩序规范；十诫为中心，其他典章制度都环绕此中心而制定。一个主要以游牧为生的民族，现在开始过定居生活，这些原则性的规章条例已逐渐不足应付新情况的需要。律法本身作为生活的基本指导方针是足够的，但遇到日常生活中的一些具体情况，因律法没有涉及，便需要神启示百姓应循的道路。先知的职事因此产生。
迦南地的原居民为拜偶像的民族，藉各种迷信手段求问难卜的前途，取悦大小神祇；所用祭祀方式有占卜、观兆、邪术、巫术，以及以人为祭及淫乱。所以耶和华神决定“兴起”先知，使以民能听从他们的声音，知道何去何从（申18：15）。
《申命记》18：18并为先知的人选立下准则：应象摩西在西奈山那样在人民中具有重要中心地位的人（“给他们兴起一位先知象你”），而且有先知的优良传统。同章21-22节提出了考验真假先知的方法。从摩西的时代起，以民都以摩西作标准来衡量后来的先知是不是摩西所说的先知。有了先知的教导，以色列人能凭信心信靠全能的神面对未来。
二、先知书在旧约中的位置希伯来文旧约由律法、先知书和著作三大部分组成。圣经上很少说到先知书是怎样写成的。圣经学者相信这些先知的信息都是口传的，述而不作，由门弟子记录下来。不过以《耶利米书》的情形来说，先知们似乎自己也写作。有一件事可以确定的，是先知口讲的比写下的要多，收在书里的是口讲的信息的浓缩。不问是口述，由他人记录或先知自己写作，圣经所记下的都是神要我们得到的信息。
三、先知的教导先知在以色列人的信仰历史上担负着重要的任务，致力于督促全民尽心、尽意持守对耶和华神的纯一信仰。他们的教导主要有三大项：耶和华为独一真神，保持圣洁，宣布弥赛亚的来临。
1，耶和华为独一真神：这是自创世以来便一再晓谕的真理。在西奈山立约时，耶和华所颁的十诫第一条便是“除了我以外，你不可有别的神”（出20：3）。不过那时的耶和华好象只属以色列民，先知书虽然重申耶和华与祂选民的立约的关系，但指出世上其他民族的命运也由耶和华掌握（摩9：7）；神审判世上大小的国家（摩1-2章）；给他们权力，也可以收回（耶27：5-8）；他们是神惩罚人的工具。圣殿是神的居所，以色列的国土属于神，但先知们一样预言圣殿的被毁，以西结也看见神的荣光离开耶路撒冷。
耶和华是全地的主，在祂面前不可有其他的神。以民的信仰受到异教的侵蚀或向异教让步时，先知们便勇敢站出来，指出假神的虚妄，偶像的无用。在以民被掳时期，民族的希望破灭之际，先知谴责敬拜别神的声音尤其激烈。
先知们宣告这位独一真神是圣洁的、忌邪的，荣光充满全地，祂又为荣光所围绕（赛6章；结1章），超乎万人之上，但祂慈爱，人的谦卑的呼求，祂随时听到，祂与子民的关系异常亲密，有若丈夫与妻子般婚姻的爱情。
2，保持圣洁：神是绝对的圣洁，人乃不洁（赛6：5），先知们因此痛斥人的罪恶，丝毫不让步。罪使人与神隔绝（赛59：2），为公义的神所憎恶。耶利米所见异象的中心就是罪，罪污染了整个民族，国家因此没有了前途（耶13：23）。罪恶到极处，神的刑罚随之而来。举国陷入罪中，刑罚也无一人能免。
先知们宣告灾祸，也宣告拯救；要逃避罪的刑罚，必须寻求神。寻求神的意思就是遵守祂的诫命，行在正道上，谦卑自己。神要求人把祂当作生活的中心。这也是耶利米所预告的新约的条件（耶31：31-34）。
3，弥赛亚的来临：刑罚罪不是神的最终目的；人虽不断悖逆，但祂不愿人完全灭亡。先知们预告人类的拯救的大功，将由弥赛亚来完成。“弥赛亚”的意思是“受膏者”，祂道成人身来到世上，完成神交付的救赎使命；但祂又是神（赛9：6-7），祂来临的日子也是世界的“末时”。祂来是要担当世人的罪，使人恢复与神和好。
了解弥赛亚的预言必须先了解人犯罪的历史，这可以远溯到伊甸园始祖亚当的违背神的命令，人心开始为罪所污、败坏邪恶，人靠自己的力量无法除罪，只有神自己施行拯救。这件伟大的救赎工作将由大卫后裔中的一位万王之王来完成。先知们预告一个永不灭亡的国的建立，由这位王来统治。祂为童贞女所生，神因而与人同在。《但以理书》也预告这个永远的国，把它和世上的国相比；指出世上的国无论如何强大，终必消失，只有从天上来的“人子”所建立的国才永远（但7：13）。
不过，这位弥赛亚所建立的不是世上的国家，祂所关心的是人的灵性，不是象犹太人所盼望的来救他们脱离外国的压迫，而是拯救全人类脱离罪恶。《以赛亚书》后半部说明弥赛亚这位伟大的仆人是一位救主，祂曾“多受痛苦，常经忧患”，只是为了背负人的罪。祂将被杀，作神的赎罪祭。这里明显指出弥赛亚不是为地上的政权而来，却是要完成神的救赎计划。
有的人把先知所说的话和后来耶稣基督在世的生活视之为一种“符合”。不错，耶稣降生直到受死、复活的一生，的确符合先知的预言；但重要的是，祂的一生是先知所预告的应验和实现。先知们预见到基督的来临，快乐地作了宣告。
张保罗查经《以赛亚书》导论（二）
四、大、小先知书
五、先知书的称为大与小，与先知的重要性无关，而是由于篇幅。若将十二小先知书和《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》及《但以理书》比较，小先知书的篇幅都很短。
一般说来，先知书的内容包括：
1，神吩咐他们传达的话语，有训诲、宣谕，也有应许；
2，亲身经验的记述，主要讲如何执行神的吩咐；
3，由第三者所写关于先知的生平和工作环境。但三者的界限并不分明，常常在叙事中有神的晓谕和先知的自述。本书有圣经中的“小圣经”之称。全书六十六章，前三十九章有若旧约，包括历史、诗歌和预言；后二十七章有如新约，以旷野人声始，而以新天新地终，内容丰富，结构谨严，使作者先知以赛亚成为以色列民族历史危机中，耶和华神最重要的一个发言人。
六、以赛亚不但是他民族史上的出色人物，也是一位极其优秀的诗人，他光辉四射的才华使此书成为圣经文学中一部响彻古今的作品。他的“葡萄园之歌”和“受苦仆人之诗”，早已家吟户诵。而他关于弥赛亚的预言已应验在主基督身上，祂就是那和平的君。
七、一、本书作者及写作时期
八、先知以赛亚，在以色列民族的历史危机中，成为耶和华最重要的发言人。他的影响不仅在那个时代，也在后世。他久远的呼声至今仍能清晰可闻。
九、以赛亚的原文名字有“主拯救”的意思。他是希西家王的亲密顾问，耶路撒冷城备受尊敬的公民，也是旧约先知中最伟大的一位，他侍奉的时期始于乌西雅王在位末年，历约坦、亚哈斯、希西家，而终于玛拿西作王时。据犹太人传统，以赛亚为玛拿西王锯死，以身殉道。
二、历史背景
以赛亚是主前八世纪的先知。由于列强互争世界霸权，亚述与亚兰（即叙利亚）一直在争战中无暇他顾，以致北国以色列与南国犹大，得享太平与兴盛。但是南北二国在乌西雅与耶罗波安第二的治内，强盛的情形只限于城市，整个社会并未普遍发展。
贫富不均，阶级悬殊，造成社会不安。贸易发达，人们与外界接触频繁，反受异教文化之影响，宗教礼仪混杂，道德日渐败落。当时人民不但崇尚物质享受，且怀着非常肤浅的乐观主义。他们以为以色列的太平与兴盛必长久存在。实则在亚述进犯以前，以色列的败亡已经确定，因为罪恶是败亡的先声。
三、先知职事
以赛亚可能出身贵族。照犹太传统，父亲亚摩斯是犹大王亚玛谢的兄弟。这样以赛亚就是乌西雅王的堂兄弟。先知的妻子被称为女先知（8：3）。
有两个儿子：施亚雅述（7：3）、玛黑珥沙拉勒哈施罢斯（8：3）。他忠勤侍主，四十年如一日。他目睹叙利亚强权的极盛时代，然后逐渐衰微；接上看见亚述的兴起，导致叙利亚与以色列北国的败亡。从他先知敏锐的眼光，已经觉察犹大也有败亡的趋向。所以他急切地大声疾呼，力挽狂澜，而且明确地指出救恩之道。
四、本书内容
本书内容丰富，结构紧密，真理隽永。若不深入研究，很难窥得全豹。有人甚至将《以赛亚书》喻为“小圣经”。前三十九章有若旧约（卅九卷），后二十七章有如新约。第二部自40章起始，记述旷野人声，正如新约福音以约翰的见证开始。本书末端论新天新地，正如《启示录》的结语。兹将本书内容择要列出：
1，三重导论—如果将本书喻为宏伟的殿堂，在前面有三重门楼，拾级而上，窥见一二，已经叹为观止。1章为第一重门，以法庭的情景宣告神的审判。第二重门从现在的失望看将来的希望。在6章有第三道门，叙述他在蒙召时奉差遣去传道，是他敬拜神的特殊经验。
2，以马内利—7-12章中，指以马内利的预言。7：14-16童女生子是超自然的神迹，这神迹就是兆头，以后再有不安的环境，但以马内利对虔诚的余民是一种莫大的安慰。9：6-7，祂是奇妙的策士（“奇妙”、“策士”两项可并为一项的叙述），满有智慧。祂是全能的神，满有能力得胜。祂是永在的父，满有恩慈与信实。祂是和平的君，满有公义，和平因公义建立。
3，救恩历史—救恩的道理在24-27章发挥得十分透彻，并有赞美的诗词，以色列全地必从荒凉至复兴。论外邦的预言，看出耶和华是历史的主，历史是神公义的启示，历史是神救赎的作为。
4，4，复兴之声—《以赛亚书》40-48章的内容是论复兴与救恩。在引言中（40：1-11）可谓复兴的序曲，文体秀丽，为预言文学的佳作。
5，受苦仆人—弥赛亚在本书前半部是显赫的君王，在后半部却是受苦的仆人。仆人不仅是祭司，更是祭品，成为替罪的羊，背负众人的罪孽。
6，新天新地—从56-66章，由于内容独特，有人称之为第三部《以赛亚书》（第二部自40-55章）。其中所着重的是真实的敬拜（58章）以及将来锡安的荣华（60-63章），并以神与以色列圣约的救赎（59章）为前提，将读者带至新天新地（65-66章），气象万千，予人欢悦的盼望。这一部似乎综合祭司的礼仪与先知的训诲，使二者相辅而行。民族主义的色彩是有的，更弥漫着普世救恩的信息。公义的日头在望，耶路撒冷是新妇，有新名、有新城的景象。
五、本书结构
六、十八世纪后期，有些历史评鉴者开始辩论本书的合一性，提出“两部《以赛亚书》”（1-39；40-66章）及“三部以赛亚书”（1-39；40-44；56-66章）之说，认为后半27章为被掳的人中一位先知假借以赛亚之名写的，而56-66章带有浓厚的国族主义，反映被掳回归后的社会思想，更可能为另一位作者所写，时期在犹太人获释之后。
七、这些说法并非有何新证据出现作支持，而是来自一种否定世事发展可以预知的学说，认为旧约的先知只对他们自己的时代和人民发言，所说的话与后世无关。他们不相信人能预测未来。
八、这种说法早已为新约作者所否定，他们屡屡引用先知书的话，特别是本书，确认应验在耶稣基督一生历史上；例如《约翰福音》12：38-40引用了本书两处经文，一段见53：1，一段见6：9-10。作者接着说，“以赛亚因为看见他的荣耀，就是指着他说这话”。作者写时显然认为这两段经文都出自一人，一点没有疑惑。
九、对合一性存疑的一个主要论据，是说本书41：1-2，25及44：28-45：5，13诸节提到波斯王古列时，说的口气似乎古列已经征服了巴比伦成为新帝国的大王，因此40-60章的作者一定是巴比伦帝国末期的人，那时被掳的犹太人快要获释。
十、可是旧约的先知，特别是以赛亚，他们宣告神的旨意时，无不俨然以历史的见证人自居，视自己为未来事件的目击人。试以50章为例，作者站在髑髅地的角度来描写神仆所受诸般苦楚，仿佛目击这些苦楚一一过去，而那无比的荣耀临到这受苦仆人身上。若必须活在主基督时代的人才能写这一章，作者无论如何长寿，也活不到此章所预告的时代（死海所发现的《以赛亚书》古抄本，为主前二百年之物）。即令为被掳回归后的人所写，他也要能活好几个世纪，才能见到书中所讲基督降生、代死、代求，与财主同葬等事的出现。除非有人能证明本书7-12章或53章讲的都不是弥赛亚的来临和祂在世上的工作，要不然，我们只有承认，先知的确可以预言将来会发生的事，可以预告古列王，也可以预言比古列王更大的那一位基督，就象亲眼看见一样。
十一、虔敬的圣经学者无不同意，圣经乃圣灵默示人写成，掌握宇宙和历史发展的神可以把世界的未来启示给人，本书便是这启示的成果。且从全书为文风格，用字及结构的统一，以及不少指出成书期在犹大人被掳前的内证，在在证明以赛亚确为其作者。有不少内证且指出此书乃写于巴勒斯坦而非巴比伦。被掳之后成书之说自难成立。
十二、我们还可从以下几点得到佐证：1，末后的27章所描写的宗教情况为主前八世纪的反映，与《弥迦书》（弥迦为主前八世纪的先知）的信息相似；2，深研旧约的犹太拉比对此书作者从无异议；本书既为正典中的一部，其合一性早为教会所接受；3，现代评鉴者之间意见分歧，自相矛盾，无一人能自圆其说。
十三、六、本书信息
十四、1，神的圣洁为本书中心，是先知蒙召时的体认，是他信息的重点。神的圣洁是公义的要求，所以公义的审判是无可避免的。
十五、2，神是历史的主，管理世界，施予审判，但在历史的背后，有神无限的恩典与怜悯。以色列的历史是救恩历史。这救恩也关乎全世界的。
十六、3，救恩的应许是给予以色列，但不仅限于以色列，更是普世的。所以国族主义与普世主义是互为关联的，二者不可或分。
十七、4，警戒与盼望也是两者相辅而行。盼望是有的，但人们必须有信心，切实悔改，得着洁净。神要发动少数虔诚的余民，成为以色列民族复兴的核心。
十八、5，礼仪与义行两者也是必须同时着重。敬拜是极重要的，而道德的行为，不可忽略。信心必须有行为，应该有见证，肯为福音的缘故受苦，以弥赛亚为典范。
《以赛亚书》第一章
1：1 本节以极精简之笔综述全书写作的时代、作者和主旨，格式与《阿摩司书》、《何西阿书》相似，但没有提到北国的君王。这当然是因为北国的前途已定，注定灭亡，提亦无益，且以赛亚的侍奉主要在南国。“默示”：包括异象和启示。6章记有以赛亚所见的异象，书中他处所记均为启示或神要他宣讲的各种信息。
“亚摩斯”不是先知阿摩司（在原文为同一字，《和合本》译名音同但用字异），其生平不详。犹太传统认为他是犹大国王亚玛谢的兄弟（王下14：1-2），以赛亚因此为王族之后；但此点殊乏确切证据。也许因为以赛亚与耶城政界人士稔熟，又洞悉决策内情，遂有此推测。以赛亚所以重要是因为他所传的信息。他的身世的隐藏不露反令读者更着重神藉他所说的话语。
本节所记犹大四王，其作王时期始自主前792，终于686，以赛亚侍奉活跃时期应在亚哈斯与希西家时代。因先知在乌西雅王驾崩那年始见异象蒙召；而依历史所载，约坦在乌西雅死后作王只有短短数年。
1：2 本节开始宣告神对百姓的责备，要天地一同来作证。他们本是神立约的民，现在成了悖逆、败坏的儿女（看申30：19）。
1：3 牛、驴都有认识主人的天性。以色列的百姓却违背被造物的本性，既不承认造他们的主，也不明白这样做罪无可赦。“槽”：牲畜饲食的器具。
1：4-9 百姓犯罪受神刑罚可从耶路撒冷以外的城乡大半被劫被毁，荒凉一片，只剩耶城孤立无援看出。这几节所说的当指历代异邦的侵掠，先有亚兰、以东和非利士（代下28：5-18），后有亚述王西拿基立在主前701年进军犹大国，掳掠肆虐。在此役中只有耶路撒冷一城得神拯救（王下18：13-16），因希西家称臣纳贡得以苟延残喘。到主前605至586年间，更受到巴比伦帝国的攻击，终于走上国破家亡之途。
1：9 “余种”：即“余民”。就是指在以色列中存留的敬畏神的人。《罗马书》9：29引用这话来指犹太基督徒。“所多玛、蛾摩拉”因犯罪，全城受罚倾毁净尽（创19章），至今一无所存。在先知书中，常用这两个城作为犯罪者的鉴戒。
1：11 神所喜悦的是人远离罪恶，遵守祂的命令。靠仪式和献祭而无顺服的心，决得不到神的祝福。
1：14 “月朔”指每逢月之初一举行的祭祀等仪式（看民28：11-15）。“宣召的大会”包括逾越节、住棚节、五旬节等一年一度的大节期（看利23章）。
1：15 以色列人的宗教外表和他们的实际行为不相符。他们一方面热心于祷告，一方面又杀害人命。
1：16-17 比较《雅各书》1：27。真实的敬虔不是单单严守宗教上的仪式规条（1：10-15），而是要表现出怜悯慈爱。朝见神单在外表上把手上的血洗净是不够的，必须有整个生命的改变。先知告诫当政者秉公平治理，照顾无依无靠的人。
1：18-20 先知促民作选择，一方面是无尽的恩典，无论罪多重，即令象“朱红”、“丹颜”那样深，染上了永远褪不掉，神都能洗净，变成如雪如羊毛般洁白。犯罪的人只要肯回头、悔改，仍可成为神的子民，重享幸福生活（“必吃地上的美物”）。否则，只有为外敌，例如亚述大军，所吞噬（“必被刀剑吞灭”）。
呼吁神的子民内心归向神，是先知们一贯的信息（29：13；撒上15：22）。本章的责备是根据《申命记》28-29章的原则，如果神的子民顺从神，便享大福；如不顺从，便要受责打。
1：21-28 “忠信之城”指耶路撒冷，《七十士译本》在“忠信之城”后加有“锡安”二字，在此代表整个犹大国。犹大本应忠于神，现在敬拜偶像的外邦神，成了灵性上人尽可夫的妓女。耶城原与公平、公义不可分，现在却容纳凶手居住。本来象纯银、美酒的锡安城，如今已一文不值，淡而无味。为官的贪污到极点，社会已无公道与怜悯。只有把他们去除（25节），耶城才能恢复昔日光荣（26节）。先知似已预见到犹太人被掳后的回归。
1：29-31 先知清楚指出，一切拜偶像的必受刑罚。拜偶像的人喜欢献祭和宣淫的地方（“橡树”和“园子”），本希望生命兴旺，谁知偶像无力照顾自己，枯干萎谢，拜的人亦随之灭亡。自恃无恐的恶人好象易燃的“麻瓤”（麻屑，亦作“火绒”），他们作的恶事有如火星，二者一触即燃，自取灭亡。
《以赛亚书》第2，3章
2：1 本节为2至4章（或2至12章）内容的简介。论到犹大和耶路撒冷虽遭受重罚，但复兴的日子仍会来到，劝谕百姓勿倚靠世人，应脱离无用的偶像崇拜，力求圣洁，录名于生命册。
2：2-5 2至4节的经文与《弥迦书》4：1-3完全相同，描述末日来时，犹太人和外邦人都会奔赴耶路撒冷，接受神的管治，世界一片和平。有的圣经学者相信这种和平已因基督耶稣的降生和祂所带来的福音而开始降临人间，到基督再临时完全实现。有的则认为本段为基督将来最终统治的预言，要到末日才应验。
“耶和华殿的山”：就是锡安山，是犹大国首都，又是圣殿的所在地。本书屡屡提到此山。
2：2 “末后的日子”：泛指巨大的变动来临，信靠神的人有盼望的来日。这预言有继续应验的性质，包括基督降生到祂再临的这一段日子。
2：3-4 “训诲”亦作“律法”，指耶和华判定各国争端的准则。将来是非由神断定，毋须诉诸战争，和平临到全地球。“审判”非针对各国背叛神，而是指为国与国间的纠纷作仲裁，有了公正的裁判，刀枪可以放下，大家全力生产，改进生活，共享和平。
2：16 “他施的船只”：是古时候的大型商船。
2：20 先知宣告，敬拜偶像毫无用处，末日神审判来时，人毫无保障，只能逃入洞穴，把偶像抛给蝙蝠与田鼠，分文不值。
3：1 本章预言犹大全地将有饥荒，百姓所倚恃的领袖要一一失去。社会贫困，秩序荡然。“耶路撒冷败落，犹大倾倒”，都是因为他们“与耶和华反对”（8节）。神的刑罚不只临到有钱有势的恶人，也临到狂傲富贵的女子（18-23节）。这里有一张贵妇穿戴的衣服和首饰的单子。这些“行走挺项，卖弄眼目”的锡安女子，要变成寡妇，沦落到赤露下体的地步（17，25节）。
3：4 “孩童”、“婴孩”作领袖，指年轻、无能的君王。年幼的玛拿西、优柔寡断的约雅斤和西底家都是例子。
3：12 在古代近东社会，妇女很少出外工作，更无机会担任领袖。妇女当政不受重视。《七十士译本》和亚兰文《他尔根译本》都将“妇女”译为“剥削者”，有的译本将“孩童”译为“高利贷者”，可见本节不是说真有孩童或妇女当政，而是5节所说的人欺压人的事出现社会上。这些领袖治理则无能如孩童、妇女，但剥削百姓则胆大妄为。
3：15 “搓磨”：用磨石磨谷来比喻贪婪的领袖压榨百姓。
3：16 本节至4：1警告妇女勿过分注意外面的装饰，忘记了内里应有的美德。女子戴上脚钏、足链，走动时玎珰声响，步子短促，可增体态之美，目的在吸引异性。“月牙圈”为一种半月形的项饰，为拜月神的遗风。“符囊”为装有符咒的小装饰品。“云肩”为一种披风。
17节的“赤露下体”亦作“剃光前额”，都是羞辱的表示。
3：24 被掳的刑罚临到这些狂傲的女子时，她们将象被俘的人一样给绳子系住，如牲畜被牵走，身体加上烙印（“烙伤代替美容”）。
3：26 过去熙来攘往，人声鼎沸的城门，到那日会变得荒凉。城门如有感情，会象人一样孤单坐在地上，哭泣哀号。
《以赛亚书》第4，5章
4：1 “七个”：表示多个之意。本节意思是说：因为战事的缘故，以色列的男子牺牲战死者无数，全国剩下许多女子；这些女子找不到容身的家室，宁可自给自足，多女侍奉一夫，只求得着有个男子庇荫。战后的悲惨可见一斑！“除掉我们的羞耻”：在当时社会，女子找不到归宿，婚后不育，都是羞耻（54：4）。
4：2-6 “那日”指神施行审判之日，那时耶路撒冷将获拯救。在5章宣告犹大因罪恶深重必受刑罚之前，预言来日有得赎的盼望，与2：2-5相呼应。刑罚本身不是目的，而是促人悔悟。神的终极目的是要人类享和平幸福。
4：2 “耶和华发生的苗”可指：1，在犹太人获拯救的时候，神会让全地五谷丰登，故接着说：“地的出产…荣华茂盛”。2，以色列逃脱的人，也就是犹大的余民（参10：20-23），神会为他们预备肥沃的土地，出产丰盛。3，大卫的苗裔弥赛亚。在先知书中，“苗”、“枝”、“芽”、“条”等都是弥赛亚（基督）的名字（看11：1；53：2）。4，犹大。（3）项的解释较可取，弥赛亚治理全地时，地上丰富的出产将使犹大的余民感到荣美无比（看诗72：6，16）。
4：3 “焚烧的灵”：“灵”亦作“风”，审判如焦灼的热风会将一切的污秽除去。神的拯救来前，要洁净祂的民。
4：5-6 先知用以色列民在旷野流浪蒙神看顾的往事（出13：21-22），来说明神会继续与祂的子民同在，保守看顾。“亭子”指荫蔽之所。
5：1 本节至7节为著名的“葡萄园之歌”，以色列是神的葡萄园，虽由神亲自栽种，可是以民悖逆、犯罪，不忠于神，结出的不是好果子，却是野葡萄，不只果子小，而且又酸又涩。
5：5 “撤去篱笆”、“拆毁墙垣”：指神容许敌人来蹂躏以色列
5：7 本节为此短诗作的解释。“公平”（mishpat）和“暴虐”（亦作“流血”，mispah），在原文发音近似；“公义”（sedaqah）与“冤声”（se’aqah）在原文的发音也近似。先知用此写作手法来生动说明以民的行为与神的要求，差以毫厘，失之千里。
5：8-23 先知对有权势的人宣布他们的六祸（8，11-12，18-19，20，21，22-23节），继之为三大刑罚（9-10，13-15，24-25节）。
5：8 贪得无餍的地主把穷人的祖业购过去，穷人贫无立锥之地，富人田连阡陌。神宣告这些压榨穷人的人必受罚，葡萄园歉收（30亩的园子只酿得到一罢特〔约37公升〕的酒），播下的谷种只得十分之一的收成。
5：11 耽于宴乐，酒食征逐的有闲之辈，因目中无神，他们的富足与快乐都会化为云烟，美丽的土地会变成荒草丛生之地（17节）。
5：14 “阴间”指死亡。阴间大张其口，吞噬耶路撒冷的居民。
5：18 不信神藉先知所预言的刑罚的人，也要受到刑罚，他们的罪孽象拖着的车子一样跟住他们。
5：20 认识律法却故意颠倒是非的人，要受刑罚。
5：21 责自高自大且自恃的人，要受刑罚。
5：22-23 责备受贿赂、偏袒恶人的审判官。“以能力调浓酒的人”亦作“以喝加料的浓酒称雄的人”。
5：24 人弃绝神是他们德性腐败的原因。
5：26 “远方的国民”：指亚述国。神用“大旗”和“咝声”（口哨声）来呼唤亚述，去刑罚以色列。
《以赛亚书》第6章
6：1 这里记载以赛亚最初蒙召作先知时所见的异象。时在主前740年，乌西雅王因患大痲疯死去之年（代下26：16-23）。他是一位善王，在位时国势强盛；死后，犹大国运开始走下坡。以赛亚蒙召的事应记在他宣讲神的信息（1-5章）之先。先知将此事留到现在来记述，目的当为让读者先有机会读到本书的中心信息，然后才提出他蒙召作先知，有权柄为神宣告审判。
6：2 “撒拉弗”：灵界受造物，此名是“烧”的意思。在圣经中只在本书提过两次。“基路伯”（结1：5）和“撒拉弗”是两种特别等级的天使的名字。
6：6 祭坛是赎罪的地方。“红炭”象征赦免。“火”代表洁净。
6：8 “我们”：神用这个华丽的多数字自称，也可能隐含新约中“三位一体”的奥秘，比较《创世记》1：26-27。
6：10-12 这里是说：以赛亚的任务是要去宣讲审判的信息，呼唤百姓回转，但神预先知道这些百姓一定会拒绝这个信息。
6：11 “直到城邑荒凉，无人居住…”是指巴比伦人的掳掠；当这些预言应验的时候，以赛亚先知是已不在世上了。
6：13 “树不子”：即大树砍下后留在地里的根部。指以色列人被掳后的余民（1：9），在这些人中存留有“圣洁的种类”。这里用一棵大树来比喻以色列民。树干虽然砍下了，但留在地里头的根部仍有生命，可发出嫩枝。这是指着以色列民在被掳后可以归回本土说的。基督也是从这个根部出来的，这是本书的一个中心信息（11：1）。
《以赛亚书》第7章
7：1 7-12章通称为“以马内利预言篇”，多处清楚明确地预言弥赛亚降临的应许。
1，7：14预言了弥赛亚的名字，称为“以马内利”。2，9：6-7预言了弥赛亚以婴孩样式出现，生为大卫的后裔，实现神对大卫的应许。3，11：1预言了弥赛亚虽然是君王大卫的后裔，但出身寒微，称为只有平民身份的“耶西的本”，但却结果累累。40章以后对弥赛亚的预言，和本书前半部有很大不同。他不再是显赫的君王，而是受苦的仆人。
在那里有四首仆人之诗表明此点。1，42：1-7预言仆人不畏艰辛，百折不挠传扬真理。2，49：1-7预言蒙拣选、接受装备，成为快刀利箭。3，50：4-9预言仆人忠心教导，坚韧不拔。4，52：13-53：12预言仆人的苦难与忧患。
本章背景是亚兰国和北方的以色列国联合对抗辖制他们的亚述帝国。他们强逼犹大国王亚哈斯加盟，否则便攻打犹大，废除亚哈斯，设立一位依从他们的“他比勒的儿子”为傀儡王。参《王下》16章；《代下》28章。处于犹大国运最低潮的亚哈斯王于是求助于亚述，自此犹大国便作了亚述的附庸。后来，亚哈斯背弃亚述，欲与埃及联盟，与之对抗。这些事情交织成本书中先知与宫廷上下之间的故事。先知反对犹大王在国际间玩弄政治手腕而不倚靠神。
7：2 一般来说，在先知书中“以法莲”和“以色列”这两个名字都代表分裂后在北方的以色列国。以色列国后来又称为“撒玛利亚”（王上21：1）。
“大卫家”指犹大国王朝。当时的王是亚哈斯。
7：3 以赛亚的儿子施亚雅述一名的意思是“余民归回”。
“到上池的水沟头”：此时犹大王亚哈斯到城上去察看水源，准备应付敌军围城时，有足够水源供应。
7：4 “利玛利的儿子”：指以色列王比加（7：1）。
7：8 “六十五年之内”：以赛亚说话时约在主前735年。主前669至670年间，亚述王以撒哈顿已将北国的民徙往他国，又迁徙外地之民入住以色列地，使以色列的民族主义冷却，不再成国。这正应验了以赛亚的预言。入住之民与当地居民结婚，这便是后世的撒玛利亚人（看王下17：24-34）。
7：11 “兆头”不一定是神迹般的事物或现象，可以是极自然却具有特殊意义的事，例如新生婴儿的名字。神要藉一个兆头，在此难于作决定的时际，增加亚哈斯的信心、证明先知所言正确。
7：12-13 亚哈斯用不试探神作藉口，实际上他已决定向亚述求助，但表面上一派虔敬，始终不表明立场。先知迳呼他为“大卫家”，要他记得他这个王是大卫一脉相传，有神的应许保此王位永固（看撒下7：8-12）。“使人厌烦岂算小事”是说亚哈斯迟疑不决已够令人厌烦，岂可令神也起不耐烦之心？
7：14 神因此自己给了亚哈斯一个兆头，这个兆头是藉一个名字而给。这个名字就是“以马内利”，意思是“神与我们同在”。本节所用“童女”一字的希伯来文，有时指“童贞女”，有时可指“年轻的女子”，此处的“童女怀孕生子”虽有人认为含有对当时人的意义，神要藉着这个孩子的名字，令亚哈斯得到信心，知道有神同在，而且预示在孩子大到会说话前（8：4），威胁犹大生存的二王会要败亡；但是《马太福音》告诉了我们这个预言进一步的应验（1：23）。这个预言和神的救恩显然不可分。耶稣的降生才是这预言的最终应验，因为要到祂降生后，“神与我们同在”才完全实现。《马太福音》作者见证这里所说的童女乃是童贞女马利亚的预表，耶稣基督藉圣灵成孕，由童贞女而生，完成神的救赎大功。
7：15 “他必吃奶油与蜂蜜”：这句话是接着讲这孩子“弃恶择善”的预言而说的。奶油和蜂蜜都是未经人工的天然食品，可指耶城被围、粮食短缺时，食物的一个来源。但二者也是富裕社会的食品。从21节看，前者较可信。
婴儿断奶后应喂诸如谷类等固体食物，但因战事乡间农田早已废置，孩子大了只可拣奶与蜜来吃。这种在饮食方面的选择也表示出一种“弃恶择善”的能力。事实上，在孩子尚无此能力前（通常认为满12岁后才有），亚兰王和以色列王都已败亡（此事发生在主前732年，当时这孩子约两岁）。
7：18-19 “苍蝇”：指埃及军队。“蜂子”：指亚述军队。这里是写亚述和埃及军队在主前701年正面冲突；那时两军布散在犹大全地（参王下19：9）。“发咝声…使亚述地的蜂子飞来”中的“发咝声”亦作“吹哨”。这是极生动的描写，神召集亚述人来攻击犹大，有如养蜂的人吹口哨招聚蜜蜂，成群飞扑而来。
7：20 “剃头刀”：指亚述国。亚述要象刀一样把巴勒斯坦全地剃光。
“赁”：租借的意思，表明这是由于犹大国王亚哈斯向亚述进贡求助，借助亚述的力量来消除亚兰、以色列的压迫（王下16：5-9）。
7：21-25 这段是描写亚述进侵巴勒斯坦之后的光景。地荒人稀，耕作废辍。“奶油与蜂蜜”可佐证15节的意思。犹大为敌军侵掠，农田变为荒场，长满荆棘，只可供畜牧（25节），养活几只牛羊，由于人口稀少，牛羊所出仍可维生。
《以赛亚书》第8，9章
8：4 亚述王为什么要掳掠大马色和撒玛利亚，参7：1。史载亚述王攻陷以色列国时，掠去了27，290人民。
8：6-8 “西罗亚缓流的水”：指耶路撒冷的一个水泉。“大河”指幼发拉底河，河水翻腾，和西罗亚缓流的水成对比。大河水象征亚述王的审判；西罗亚水象征神的管治。以色列人弃掉神和平的管治，神便让大审判临到他们。
8：10 “神与我们同在”一句话，在原文就是“以马内利”（7：14-8：8）。这里是说，犹大是以马内利的地方，除非“以马内利”允许，否则一定不会失守。
8：14 神必保守信靠祂的人，但会阻止不靠神的南国和北国，成为他们的绊脚石，使所谋的不得成就。这话是指着耶稣基督而说的。祂是我们生命的房角石（28：16），也可以是不信者的绊脚石，参《马太福音》21：44；《罗马书》9：33；《彼得前书》2：8。
8：18 这里的“儿女”指以赛亚所生的两个儿子：玛黑珥沙拉勒哈施罢斯（8：1-3）和施亚雅述（7：3）。前者的意思是“掳掠快到”，表明犹大国被掳的审判会快来到。后者的意思是“余民归回”，表明犹大国的余民，被掳七十年之后，亦归回以色列地（耶25：11-12；但9：2）。《希伯来书》2：13-14引这件事应用在基督身上。
9：1 本节至7节是以赛亚预言中最为人熟知的一个，因为神应许大卫家的后裔中将有一王带来拯救，秉公义施政，国基巩固，直到永远。
拿弗他利和西布伦都在以色列的北方，为耶稣时代的加利利地。主前734-2年间亚述王提革拉毗列色入侵巴勒斯坦，西布伦和拿弗他利首当其冲，受害甚巨（王下15：29）。亚述王将以色列划分为三行省，与本节所讲的三个地区吻合：1，多尔（“沿海的路”）；2，基列（“约旦河外”）；3，米吉多（“外邦人的加利利地”）。
“末后…得着荣耀”：应验在耶稣基督的侍奉上（看太4：13-15），祂以迦百农为传道中心，迦百农靠海，在埃及往大马士革的大路旁，这条大路叫做“沿海的路”。福音的光遍照全加利利和约旦河两岸，后来福音更从耶路撒冷、犹太全地传开，要传到地极（徒1：8）。
9：4 “米甸的日子”：士师基甸击败米甸人，救以色列人脱离米甸人的辖制，事见《士师记》7：22-25。先知预言亚述人的军队要败亡，那加在以色列身上的重轭会除去（看10：26-27）。这预言在主前701年应验（看37：36-38）。那“轭”、“杖”和“棍”都成过去。
9：5 “盔甲”、“滚在血中的衣服”（可能指军人着的制服）都是战争的象征，现在要被烧毁。先知用此句绘出一幅和平的图画。
9：6 有的学者认为此处所说的婴孩指的是犹大国中兴之王希西家（代下29-31章），或约西亚（代下34章）。但从6，7两节来看，讲的是未来的拯救，时间比此二王为远。因此所预言的乃弥赛亚的降生，应验在耶稣基督身上。
祂有四个荣衔，每个荣衔中包括两个因素：
1，“奇妙、策士”应作“奇妙的策士”。“策士”有“设计者”的意思。指出这位新生王治理政事、领袖全民的能力，祂有一个永远的大计划要执行（看2，11章；弥4章）。祂奇妙，因为这个大计划执行时可令全人类大感希奇（参25：1）。这个计划载在本书11章和24至27章中。
2，“全能的神”亦作“神的战士”，这位王赋有超乎万人之上指挥作战的力量和谋略，他是神在地上的代表（40：9；约20：28）。
3，“永在的父”是说这位王永远存在，厚爱并看顾一切的人。
4，“和平的君”指这位要来的弥赛亚能把平安赐给一切有罪但肯悔改接受祂的人，祂的治理可使社会和个人都乐享幸福和安定。
圣经中，耶稣基督除了这四个称号之外，还有：1，永在的全能者（启1：8）；2，生命的粮（约6：35）；3，好牧人（约10：14）；4，荣耀的主（林前2：8）；5，大卫的子孙（太9：27）；6，万主之主，万王之王（启17：14）；7，羔羊（启13：8）。
9：14 “头”“尾”“棕枝”“芦苇”均指以色列人的领袖。19：15处则指埃及的领袖。
9：21 以色列发生内战是神的刑罚。以法莲和玛拿西是北国的两个最大的支派。
《以赛亚书》第10，11章
10：1-5 有的解经家认为此五节所讲为“七祸”之第一祸，其他六祸见5：8-24。6节开始讲亚述将进攻以色列及神对亚述的刑罚。
10：5-6 在米所波大米的诸民族中，亚述人最为好战，生性残酷。神使用了亚述作“刑杖”来刑罚骄傲的以色列和犹大之后，神也要用其他方法，来刑罚高傲的亚述（比较10：12）。亚述后亡于巴比伦。
10：9 迦勒挪在叙利亚北部，迦基米施为幼发拉底河上大城，哈马为奥兰特河上大城，亚珥拔在北叙利亚，均为亚述在主前738至717年间夺得的土地。北国首都撒玛利亚，叙利亚首邑大马色在亚述人眼中，和其他城市没有分别，可以囊括而去。
10：12 “罚亚述”：亚述首都尼尼微城沦陷于主前612年。亚述国亡。
10：26 “兴起鞭来”：指使亚述帝国亡于巴比伦而说。
10：28-32 这里记载亚述军进入犹大境内的情形。耶京兵临城下，这些城邑都在耶路撒冷四围。
10：29 “扫罗的基比亚”：基比亚是扫罗的家乡。
11：1 本章描绘基督末后荣耀掌权时的光景。基督的再来，就是要建立这样的一个国（路1：31-32；徒15：15-16）。
“耶西的本”：耶西是大卫王的父亲（撒上17：12），这里说从耶西所生的“条”、“枝”，是指大卫王朝的后裔。无论人怎样失败，环境如何变迁，神和人所立的约不会改变。
11：11 “二次…救回”：指基督再来时会再一次招聚以色列民。第一次的招聚则是在主前536年，以色列人被掳后的回归故土。
11：14 “非利士人的肩头上”：指非利士人所占住的海旁地带。“向西飞”：海在西面。这里是指犹大国向四围外邦邻国扩张土地。
11：15 “埃及海汊”：有译为“埃及海湾”，指今苏彝士湾。“大河”：幼发拉底河。神要保护祂的百姓归回故土，好象离开埃及时藉着神迹所行的一样。
张保罗查经《以赛亚书》第12，13章
12:1-6 称谢、赞美救恩。神对不法的犹大与以色列宣告的审判与救恩信息在12章结束。以赛亚以劝勉称谢、赞美神作为结束具有深远意义。表明最终神将赐下慈爱、救恩,神一时的责备,正是为了赐下更大的爱。12章与诗篇诸多赞美诗一样,生动地描绘在深重危机中惟靠神慈爱得蒙拯救的感激之情(诗75,100,107,108等)。
12:3 你们必……取水:以赛亚将赐给教会的救恩比作不断涌出的井水。与耶稣向撒玛利亚妇人应许的活水相通(约4:13,14)。
当时,撒玛利亚妇人在肉体的欲望与日常需求的领域彷徨不定。遇到耶稣,她认识到自己的问题并非在肉体,乃在于灵性。从此,妇人消除了一切饥渴,像流浪在无水旷野的以色列百姓,喝下磐石涌出的活水消除饥渴一样(出17:1-7)。
出自耶稣的一切话语,使灵魂得到新的力量,是使人永不渴的活水(亚14:8;约4:10)。
13：1 13-23章都是讲论外邦国家的预言，主题为神的主权。这些国家都是曾经迫害以色列人的，但他们会受到报应。
13-14章是关乎巴比伦的预言，这些话在预言发出之后大约200年应验。
13：3-5 预言巴比伦在主前539年亡于玛代人（13：17；但5：30-31）。“天边”指玛代国在很远的地方。玛代是中亚一大古国，位于今天里海西南面。玛代曾和巴比伦联军，于主前612年攻陷尼尼微城，亡亚述国。但在主前539年，玛代又和波斯联合，倾覆巴比伦。
13：19 巴比伦帝国曾经称霸世界，显赫的王朝终于湮没。13：17-22的预言，都实际应验了。历史家斯特拉波（Strabo）在主前一世纪写他所见到的巴比伦，是块“完全荒芜之地”，连在沙漠以游牧为生的阿拉伯人，也踪迹罕到。直到二十世纪的今天，巴比伦城仍然没有重建。
13：21 “野山羊”：这里描写外邦，外邦神话中有一种半人、半羊的怪兽。
《以赛亚书》第14，15章
14：1 1至3节预言压制以色列的巴比伦帝国要倾倒，以色列人要回归故土（11：11-12），过去欺凌他们的人将为以色列人管辖，外邦人会归附（11：10）。以民将脱离异邦奴隶的苦境，重享平安自由
14：4-21 这是一首挽歌，用语带讽刺的笔调哀悼一度是世上无敌亡国之君的死亡。
14：29-32 非利士欲与犹大国希西家王联合起来，共同对抗亚述，但以赛亚预言非利士将要倾毁。
15:1-5 对摩押的预言。摩押是第四个审判对象。摩押是罗得的后裔(创11:31),B.C.13世纪左右它们以死海东部的丘陵地带为中心建立了王国。B.C.12,11世纪,他们的领土扩张,直至由以色列流便支派占领的死海北部地区。在大卫统治时期经历了许多变迁,通常他们向以色列进贡(王下3:4-27)。以赛亚对长久居住在以色列周边、极大影响以色列的摩押宣告残酷的审判(耶48:1-46;摩2:1-3;番2:8-11)。
不过,这个以色列的兄弟国并未完全灭绝,A.D.107年被罗马纳入行政区域之前,它都是独立的民族。在审判预言中,以赛亚对他们的悲惨处境表现出无奈的情感,不是冷漠的描述,这点与对其他外邦国家宣告审判大有不同。 从16:13,14看出,似乎很久以前由其他先知宣告过审判预言,在预言将要成就时,以赛亚再次强调此预言。由此可知圣经预言的一贯性。
15:1 一夜之间……变为荒废:古代战争比较少用未预料的夜间攻击战,但可给敌人致命一击。以赛亚以夜战比喻摩押的荒废,他们的骄傲转眼被折断。亚珥是摩押的首都,基珥是进入摩押的天然要塞。
15:2-4 到高处去:可能是为了祈求他们所侍奉的基抹偶像。虽然受到极重的审判,还未领会被审判的缘由,实在可憎又可怜。
15:5 我心:流露出看到罪人灭亡为其哀伤的爱心。以赛亚生动地描绘预言中的审判场面,以文学语言勾勒出神所赐的启示性异象。
15:6 宁林的水:摩押的清泉,流入死海,现在称为Wadi Numeira。此泉拥有6、7个泉源,不易干涸。此泉“干涸”意味着入侵摩押的军队堵住水源或拦截流水,导致河中无水可流。临到摩押的审判不仅使城邑荒废,也使土地荒芜不再出产。
15:7 所积蓄的……运过:描绘摩押人失去往日的生命之源——宁林之水,凄凉地走过柳树河的景象。即使在患难中,他们仍不舍平时迷恋的钱财，这时钱财反倒成为累赘
15:9 底们的水充满了血:?“底们”似乎是2节的“底本”,含有“血”之意。以赛亚预言流在底们地的河将被血充满,由此可知杀戮的规模之大。
《以赛亚书》第16-19章
16：1 摩押人从西拉派遣使者到锡安，献上羊羔为礼物，希望在犹大地安居。西拉就是以东的首邑彼得拉。
16：7 “葡萄饼”是摩押人所献的饼。
16：14 “三年”有确定之意，就象雇工的年数。摩押人曾先后被亚述、巴比伦、波斯和阿拉伯等民族攻打过，摩押在人类历史上湮没了。
17：1 本章记（比较7：1-9：21）亚兰国和以色列国共同对抗亚述的联盟失败后，亚述王提革拉毗列色在主前732年占领了亚兰国首都大马色。
17：7 以色列民被掳就会仰望神。
17：10 这些树木和拜偶像的事有关。
17：12-14 这里预言侵略犹大的亚述军队的倾败。见37：36。旋风土：应作滚草.
18：1 古实在这里是指埃及。古实河即尼罗河。“翅膀刷刷响声”是描写在尼罗河上昆虫多的情形。主前714年，古实人在埃及地建立了一个古实王朝，为埃及第25王朝。这个王朝与亚述敌对。
18：2 “使者”：指埃及使者。这些使者四出寻求盟友，共同对抗亚述（30-31章；耶37：7-11）。“高大光滑的民”：可能是指与亚述对敌的玛代人。“蒲草船”：是航行在尼罗河上一种快船。
18：7 这里是预言在弥赛亚时代埃及人会来锡安朝拜耶和华。
19：4 “残忍主”和“强暴王”指亚述王。主前671年，亚述王以撒哈顿攻陷了埃及。
19：13 “琐安”和“挪弗”是埃及重要城邑。
19：16-25 这里预言在弥赛亚时代，埃及人来朝拜耶和华，埃及、亚述、以色列这几个原本互相敌对的国家，能够和平共存。
19：18 “迦南的方言”：指希伯来话，可以指有许多埃及人转向敬拜耶和华，也可以指犹太人居住在埃及城邑。耶路撒冷陷敌后，许多犹太人逃亡埃及（耶44：1）。“灭亡城”：有抄本作“太阳城”，因希伯来文“灭亡”与“太阳”二字几乎一样。可能是指埃及的希里坡里城（Heliopolis，拜太阳神的中心，后为巴比伦王所毁〔耶43：12-13〕）。
19：19 预言埃及人会敬拜耶和华。
《以赛亚书》第20章
20：1 这位“撒珥根”就是历史上的亚述王撒珥根二世，统治时期为主前722-705年。他是提革拉毗列色三世的儿子。他的名字只在这里提了一次，但是他的地位十分重要；他征讨叙利亚和巴勒斯坦地的战役，是整本《以赛亚书》预言的背景。
“亚实突”是在非利士地的一个城邑。那时亚实突正发动反抗亚述。参《王 下》18：17。“那年”：主前711年。
20：2-4 以赛亚装扮成战败国俘虏，以提醒国民，埃及将要这样被亚述所掳。当时埃及正与亚述对抗，耶路撒冷朝廷分为两派，一主从埃及，一主从亚述。
希西家王欲借助埃及的力量来反抗亚述，而且此举有非利士、亚实突的帮助（20：1）。但以赛亚指责倚赖埃及而不倚靠神是愚妄的，他以前也曾责备亚哈斯王倚附亚述为愚妄。
《以赛亚书》第21，22章
21：1 “海旁旷野”：指巴比伦城所在的大平原。
21：2 “以拦”：在底格里斯河流城下游东北。以拦人为亚述、巴比伦的世仇，后来与波斯联手征服巴比伦（主前539年），解除各国所受压迫（“叹息止住”）。
21：3-4 以赛亚有同身受地感到战争来临时的痛苦与恐怖。
21：5 此即《但以理书》5章所记巴比伦亡国时的情形。
21：9 巴比伦帝国终于在主前539年亡于波斯玛代人之手。
21：11 “度玛”：义为“沉默”，是阿拉伯沙漠上的一块绿州，指以东而说（创25：14）。“西珥”：也是指以东。
21：12 “早晨将到，黑夜也来”指外族压迫者一个过去，一个又起来
21：13 “底但”：指当地一些以经商为业的民族（结27：15）。
21：14 “提玛”：也是阿拉伯旷野上的绿州。
21：16 “基达”：一个阿拉伯民族。“一年之内”：强调阿拉伯人受审判的时候迫于眉睫。
22：1 “异象谷”：指耶路撒冷。耶路撒冷因众山环绕，故称为“谷”（诗125：2；耶
21：13）。先知的预言回到犹大国身上，责备百姓祸在眉睫仍不悔改，反而上屋顶欢庆未遭到亡城之苦（王下18：13-16）。不知道耶城虽幸免，全国已为外国军队所摧毁。屋顶为庆宴和烧香谢神的地方。
22：2 非因刀杀或打仗死亡，或指耶城被围后，人民因瘟疫和饥馑而死去。
22：5 这里可能是指主前701年，亚述王西拿基立围困耶路撒冷。也可能是指主前587年，巴比伦王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷。
22：6 “以拦”和“吉珥”在当时都是亚述的省份，这两族的人加入了巴比伦人歼灭亚述的战事中。
22：8 “林库内的军器”：指所罗门所建用以作军械库的黎巴嫩林宫（王上7：2-5）。
22：15 “家宰舍伯那”：舍伯那是宫廷的管理人。他是个外邦人，在当时大有权势（参22：20-25）。他不听从以赛亚的忠告，坚持要与埃及人结盟。
22：16-18 当时的人很看重身后的安葬，会在生前为自己预备墓地。以赛亚说，舍伯那却想不到自己的命运会是流落异方，葬身异地。
22：20-21 “以利亚敬”是“神建立”的意思。他是以赛亚时代一个敬畏神的人。在希西家时代，他取代了舍伯那的官位.
22：22 “将大卫家的钥匙放在他肩头上”：代表他掌握了王室的权柄。基督有此权柄，祂握有“大卫的钥匙”（启3：7）。
《以赛亚书》第23章
23:1 他施:有人推测,他施是今日西班牙南部的直布罗陀(Gibraltar),是推罗的殖民地之一(结37:12)。此地以生产、加工金属技术著称,很早以前就与推罗进行交易(耶10:9;结27:12,15)。“他施的船只”指运载推罗与他施交易货物的船只。代表当时运行在此航线上的大而华丽的贸易船(结27:3-7)。基提:指小亚细亚的岛国。
23:2-3 西顿的商家:指西顿的商人。地理上与推罗非常相近,与推罗的关系比任何国家都密切,共享推罗所拥有的荣耀。由于推罗与西顿的关系,诗人常将推罗与西顿混用(诗45:12;83:7;亚9:3)。
23:3 推罗与西顿的领袖施行以贸易为主的经济政策。因此,不重视农业,多数农产品只能从埃及进口,以满足需求。西曷:意指“幽暗”、“混浊”,是泥罗河的专用词(书13:3;耶2:18)。西曷的粮食:指产于泥罗河附近的粮食。大水:指地中海(诗107:23;结27:26)。埃及人用小船将出口的粮食运到推罗船只停泊的泥罗河入口,推罗船队利用地中海,不仅供给国内的需求,也与地中海沿岸国家进行粮食贸易。
23:4-5 政治学观点:暗示与推罗进行贸易的西顿和埃及，随着推罗的灭亡它们所受到的影响也非常巨大。因为……说:表明终有一日,享有海中保障声誉的推罗,不再拥有殖民地(结26:1以下)。推罗的主要城市于B.C.572被巴比伦王尼布甲尼撒攻陷,B.C.333被亚历山大王完全占领。当时有30,000名推罗居民沦为奴隶,2,000名掌权者被处绞刑( 结26:3-5;26:7-11)。
23:7 欢乐的城:商业城市利用地理、经济、政治优势,藉着向别人推销奇缺的产品谋取利益。在这些都市,往往阴谋、权术多于正常商业交往,提供各种不健康的消费活动,带来物质、道德堕落。哥林多城就是如此。现代商业都市亦无太大区别。人可能认为这些地方是欢乐之城,然而,按其灵性,无疑是所多玛、蛾摩拉。受到神审判之前,所多玛、蛾摩拉仿佛是耶和华的园子,但因堕落、骄傲,受到神的审判,从地上永远消失(创13:10)。
23:8-9 以赛亚自问自答,强调是耶和华使推罗荒废,这是神早已预定的。神审判推罗的方式:第一,“要污辱一切高傲的荣耀”。荣耀或富裕本身并不违背神,圣徒的荣耀就是神的荣耀(12:4)。然而,用不正之道获取的荣耀及由此而有的骄傲,就是违背神。第二,“使地上一切的尊贵人被藐视”。任何人都不配获得尊贵,只有神赐予某些人(王上3:13;斯8:16;亚6:13;罗2:10)。人往往认为凭自己的能力与智慧可得到尊贵。推罗的所有尊贵人亦然,他们必将受到神的审判、遭到藐视。
23:12 B.C.677,西顿被亚述的以撒哈顿所灭,西顿王逃到基提,被以撒哈顿追捕,处以绞刑(G.Smith)。这是“基提不能保护西顿人”的例子。西顿人逃到基提的任何地方,都寻不到藏身之处,因他们所受的苦难正是神的审判。如同不接待基督的罪人在审判之日向山和岩石说:“把我们藏起来,躲避羔羊的忿怒”(启6:16),终究不能逃避耶和华的火焰般的眼目。
23:13 预言巴比伦帝国被亚述人征服,暂时消失,但因神的护理,他们必再兴起,建立新巴比伦帝国。如同昔日亚述人征服推罗,迦勒底人也必再征服推罗(4,5节)。
23:15-18 预言推罗将得到恢复。经文令人意外,与19:18-25预言相似。与犹大一样,推罗在B.C.605被尼布甲尼撒攻陷,70年后因玛代、波斯得到解放。推罗人因之悔改,将依靠世俗商业积攒的钱财,用于圣洁之事。
23:17-18 “与……万国行淫”(17节),与紧接其后的“利息要归耶和华为圣”(18节)形成鲜明对比。意味着在历史中,推罗将为以色列民族提供商业交易赚得的钱财,在拉3:7得到部分成就。这象征悔改归回的外邦人奉献一切,参与福音事工。在旧约时代,不洁的金钱不能奉献给神。以赛亚体现了不被律法缠累的精神——若金钱的主人完全悔改,金钱本身就不再污秽,可用于圣洁之事。
《以赛亚书》第24章
24:1 在末日,因各种严重灾祸,人口将减少(6节)。
24:4 居高位的人也败落了:那日,所有人都将灭亡。以赛亚惟独谈到平常自以为高、自以为傲、自以为强的骄傲之人的灭亡,因为:①他们的灭亡,更能彰显神的权柄;②他们要按照自夸、自高的程度,在神面前首先要负责(2:11-17;雅3:1)。
24:5 因为……背了永约:这正是他们受审判的原因。神在末日施行审判,因为世界充满挪亚时代的罪恶(创6:5),世人悖逆属灵之父及帮助者——神的旨意,随从显而易见的情欲(加5:19-21)。这是背弃神人之间所立的“永约”的恶行。神应许“若听我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民”(创9:8-17;出19:5;申7:9);“若背弃我的律例,不遵守我的诫命,就是我的仇敌”(诗89:31,32)。因此,这些人按着永约蕴含的旨意,受到审判是理所当然的。
24:6-13 世界所要受到的审判。如同1-4节,记录犯罪的世界所要受到的审判。
24:6 审判的第一个结果,许多人受到神的咒诅,被“烧灭众敌的烈火”(来10:27)及“忿恨之火”(30:27)焚烧,所剩无几。此预言可从属灵角度理解,亦可理解成历史性预言,照着字面意思,因世界末日的大争战,人口必急剧减少。
24:7-9 审判的第二个结果,被神咒诅的土地不再出产。在世界末了,人们不能再享受物质文明。从属灵角度,揭示了追求属世快乐与享受,必带来末后的痛苦。
24:9 葡萄酒可为宴乐助兴,没有葡萄酒,只能以毒酒代替。沉痛的心情使酒苦涩无比。任何方法都无法安慰末日的罪人。
24:10-12 审判的第三个结果,被掳与毁坏。随着末日接近,人越来越失去安定与和平。就灵性而言,罪人的灵魂无法安定,彼此掳掠、毁坏(太24:6,7;提后3:1-4)。
24:14-16 这些人:剩下的人,未背弃信仰、持守永约的少数圣徒。海:世界各地。在东方:字面意思,犹大的东方。众海岛:犹大的西部,即西方。地极:世界的两端(太28:18-20)。强烈暗示末日全地将一片混乱,但神的福音事工与圣徒的赞美之声不会间断,带给末世圣徒极大的盼望(哈3:16-18)。
24:16 我却:先知关心世界的罪恶与神的审判。诡诈的:犯罪的犹太人与不敬虔的人,23节再次指出在大审判台前(太25:31-33;启20:12),行诡诈是施行最后审判的原因,这在历史中不断得以成就。从历史的角度看,在属灵上诡诈的人指所有违背真理的人。随着经文记载,审判气氛逐步加重,描绘人奔向终点的悲惨光景。
24:18-20 天上的窗户……地的根基:大自然的秩序在世界末日将完全改变。为准备新天新地(为新人而造的新世界)的到来,目前的自然界将与罪人一起完全消灭(彼后3:10-13)。
24:23 必有荣耀:天上的撒但与地上的邪恶势力都灭亡后,神降临在锡安山,新天新地、永恒国度的主人——神末世性地介入历史中,平定一切。光照世界的日月都将在真光——神的面前黯然失色(启21:23)。
《以赛亚书》第25章
25:1-12 以色列末世性颂赞。以赛亚在上一章论到神对人普遍罪行的审判,在本章改变角度,藉着异象记述进入新王国的圣徒以色列颂赞神伟大的救赎事工。这首末世颂赞分为三个部分:①赞美神保护他们脱离残暴的仇敌,并审判仇敌(1-5节);②盼望外邦人悔改归向神,分享救恩(6-9节);③借摩押比喻,宣告始终不肯悔改的不信之人将会受到审判。重温基督教的基本信仰:①在世界末日,既有人得救,也有人灭亡(耶6:28,30;约12:48;来6:8;12:7);②在新天新地,所有圣徒将欢聚一堂,赞美神。
25:1-5 神保守圣徒的安全。以赛亚将神刻画为圣徒安全的保障,他从残暴强大的恶人手中拯救弱者,完全除去恶人。即使我们软弱,但有强大的拯救者;即使靠神的帮助成为强者,也当尽力实现正义(诗15:2;箴21:15)。这段经文的主题、形式与诗篇非常相似(诗72:14;121:5,6)。
25:6-9 圣徒末日的喜乐。指新约时代,更是天国时代,神的子民与神共摆筵席。与亚哈随鲁王为夸耀威严摆设的筵席截然不同(斯1:4)。神筵席的佳肴是福音,亚哈随鲁王所摆设的则是必朽的食物(罗1:16)。到时,神会揭去遮盖以色列的面纱(蒙脸的帕子),除去帷幔(林后3:16),使人认识尚未领会的主权(55:1-13;罗9:21;太22:1-14)。当我们记念这场筵席、省察人生时,就会重新领悟作为艰险世上的客旅,我们要为回到家乡天国预备礼服。
25:8 旧约时代,人们对永生的概念比较淡薄。随着启示逐渐展开,新约时代,永生的概念得以完全显明。作为旧约时代的人,以赛亚却超越时代的局限,有力地宣告永生,这证明圣经是神的默示,不是由人构思的作品。以赛亚一直声明预言出自耶和华。
25:10-12 敌对神必遭灭亡。以赛亚的视线从最终胜利、喜乐的圣徒,转移到至终敌对神的人所遭到的灭亡。摩押就是例子,它与以东(34:5-17)象征所有的罪恶权势。直到世界末了,罪恶才完全被根除(玛4:1;太13:36-43)。因此,我们应当:①以善胜恶,不向恶屈服(罗12:21);②遇到不能胜过的恶,要躲避而非正面接触(太10:23);③恳求主除去这些恶,以免陷入不能承受的试探中(太6:13)。
25:11 他的骄傲和他手所行的诡计:邪恶之徒已经离开神(诗14:1),他们是自己的主人,必然骄傲(诗10:3);不惧怕神的法度(诗10:11);动用一切手段狡猾地谋害他人(诗14:4)。结局是神必亲自破碎他们。
《以赛亚书》第26章
26:1 人在世上建立的一切都不能永远保守我们。因此,人的内心深处总是深藏不安(传1:2;2:11)。但圣徒对神应许要赐予的永远居住的坚固城邑深信不疑。
26:2 义民:指天国工人的代词。守信的:并非指特定的国家,乃是指遵守造物主与被造物或父与子的信义的圣徒团契(罗8:15;弗1:4-6)。
26:3-4 坚心倚赖你的:拥有信仰确信、意志坚定的人,他们:①内心有平安;②外在生活有神的帮助。4节强调这种来自神的平安持续到永远。劝勉我们,即使在地上有烦恼(腓4:7),应当仰望永恒的平安,住在愿意赐平安给我们的神怀抱中(57:19;民6:24-26)。
26:7-8 义人的道……审判的路:?“道”指人生的过程与方向。在生活中应跟随通向生命的惟一道路——耶稣基督(约14:6),谨记历史的终点是神的审判(林后5:10)
26:8 你那可记念的名:意为“令人想起神的名”。神的名字体现他的性情。旧约时代的希伯来人非常小心地称呼神,这也是神的命令(出20:7)。“神可记念的名”有:①伊勒——强大的神;②雅威——自在永在的神(出3:14);③伊罗欣——复数指法官,单数指神;④伊勒沙代——全能之神(路1:49);⑤伊勒伊勒荣——至高之神(创14:18);⑥阿多乃——主;⑦雅威彻巴温——万军之主。以色列百姓在巴比伦的欺压之下,呼求神的名字,常存忍耐,等候拯救。他们相信先知对巴比伦宣告的预言(13:1;25:2)。生活在黑暗世界的圣徒,也当像当年的以色列百姓,怀着对基督的盼望(帖前1:10),记念他的名。
26:9 夜间:象征混沌的乱世(21:11),也指圣徒敬虔地来到神面前,静默思想的时间,不思罪恶思慕神(诗16:7)。
26:11-15 主(Lord),意味着生命的主人、护理者、掌管者、保护者、审判者、治理者。因此,耶和华必须作我们的主,因他是创造我们的主。除神以外,他不允许人将任何被造物放在人之上。在神的创造秩序中,人是被造物的代表(诗8:1-9)。除神以外,人不必也不应该以其他被造物为主。
26:16-19 正确的自我认识。将犹太人从神的责备中领悟的真理扩大、展开,形成拯救的根源与复活的真理。被掳至巴比伦的犹太人,白白经受了如同妇人生产的痛苦,却一无所获。单凭他们的力量,无法推翻仇敌巴比伦获得释放。表明仅靠人的能力,无法解决罪的问题,不能从罪的辖制中得释放。犹太人认识到这个真理,以谦卑的心向神求助。神赐惊人的祝福,他们得到复活的启示。复活指如死的俘虏以色列重新恢复;也指将来死人的复活。
26:20 关上门……等到忿怒过去:在神施行审判之时,或遇到凭己力无法承受的巨大试炼、痛苦,圣徒当隐藏起来向神祈祷。当然,圣徒首先要尽心尽力与撒但争战,传讲真理,但也要认识有时靠着人力,无法晓得神的智慧(诗31:20)。
26:21 不再掩盖:神喜悦人悔改,因此常存忍耐。但终有一日,他必施行最后的审判(罗2:4-8)。
《以赛亚书》第27章
27:1 鳄鱼……蛇:象征纵横政治、经济、学术、宗教等所有领域的邪恶势力,它们的势力看似巨大无比。然而,他们不是永恒的存在,必在永恒无限之神所定的时日(哈2:3;太13:30)完全归于无有(51:9;摩9:3)。 圣经不断重复恶人的结局,为了:
①使圣徒不会因看到他们暂时兴旺陷入试探 ;
②使圣徒不会因所遭受的痛苦绝望;
③教训尚未完全习染罪恶的人;④警告已加入邪恶势力的人醒悟。从罪人得救的观点来看,整本圣经都在谈论罪恶的消亡、神公义的实现、悔改者的得救。
27:2-6 葡萄园的比喻。将神的教会比作葡萄园,与5:1-7形成对比。二者的特点如下:5章葡萄园的比喻具有葬礼风格,对象是轻视神、结恶果子的葡萄园;本章的比喻具有颂赞风格,对象是蒙神怜悯、将结公义之果的葡萄园。因此,前者可说是审判葡萄园之歌,后者是蒙爱葡萄园之歌。两个葡萄园之歌内容如此不同,并非神变化无常,乃是由于葡萄园——因人因时而异。农夫——神应许提供保护与培养,剩下的只是葡萄园——人要尽心尽力结好果子。
27:6 神教会繁荣与发展的预言。以赛亚以选民的
①扎根;
②发芽;
③开花 ;
④结果,充满全地表现教会的扩张与发展。神清楚地应许教会将照着他所定的旨意发展壮大。
27:7-11 神慈爱的责备。这部分是甚为难解的预言。整卷以赛亚书贯穿着宣告审判与安慰的对比信息。整体上看,1-39章的主题是审判,40-46章的主题是安慰。本段经文是神对犹大的责备。但从程度及意图,对犹大的审判与对周边列国的审判有显明的区别。周边列国将按照法度受到神彻底而严酷的审判,但犹大(选民)虽为所犯之罪付出代价,但那只是教育性的责备。
27:8 KJV将本节译为“神与他们相争,刮东风的日子,兴起暴风赶逐他们中的一部分人”,意思更加明确。预言一些犹大人将被掳至巴比伦。 “相机宜”希伯来原文是测量体积的单位,相当于1/3伊法(Ephah),是相当小的单位。
以赛亚用非常小的测量单位表达以色列将受的审判,表明神的审判将很宽大。“东风”,每年5月，10月从东侧沙漠地带吹到巴勒斯坦地区，是极其干燥的热风,有时会吹倒房屋、颠没船只(伯1:19;诗48:7;结27:26),圣经以此描述审判的工具(伯27:21;耶18:17;拿4:8)。
27:9 译文含糊不清,可译为“当以色列打碎外邦祭坛如灰石,彻底除净香坛与亚舍拉神像时,以色列的罪就会得到赦免。”
27:10 坚固城:有两种观点 :
①指耶路撒冷;
②逼迫犹大的强大的外邦国家。与6:11,12;24:11,12比较,前者更为妥当;与26:1比较,可知地上的坚固城,人凭己力坚守的城邑,必遭灭亡,神所坚立的城邑永远牢固。
27:11 深刻地表明人的堕落何等严重,结果又是何等令人痛心(1:2,3;49:14,15;何11:1-5)。从严厉的宣告中听到主心急如焚的爱的呼唤“我的爱、我的被造物啊,你们当圣洁”。
27:12-13 在历史上,犹太人因倍受逼迫，亡命于世界各地而著称。以赛亚预言他们将再次聚集敬拜神，此预言在历史上指被掳归回,在属灵上意味着终有一日,神将世界各地所有属灵以色列召集到锡安山。
《以赛亚书》第28章
28:1-10 神对罪人的审判与安慰。整卷以赛亚书交叉传递审判与安慰的信息,1:1-39:8为责备部分,40:1-66:24为安慰部分。本段经文以当时的历史背景为中心,主要论及神对以色列、犹大、包括外邦列国罪人的审判与安慰。
1:1-12:6的政治背景主要是亚哈斯时代(B.C.742-725)。此部分政治背景是下一代君王希西家时代(B.C.728-697),不过并非全部如此。
本段经文分为两部分 :前部分是责备的信息(28:1-31:9),后部分是末世性预言,给予以色列及圣徒安慰(32:1-35:10)。
28:1-9 神施行审判的根本原因。如前所述,希西家时代信仰的堕落是以色列与犹大受到责备的最大原因:
①对内社会公义普遍堕落;
②对外不再信靠神,依赖自己的财富与外邦军事力量(王下18:21)。
28:1-6 为审判之日作预备的生活。根据预言内容来看,此预言是在撒玛利亚被亚述攻陷之前,即B.C.722前宣告的。在国际形势日益紧迫的情况下,以法莲人仍过着奢侈淫逸的生活(6:4,6),花天酒地、骄傲自大(摩4:1;6:13)。
提革拉毗列色三世去世,撒缦以色五世即位之后,亚述就大力扩张领土,以法莲处于随时遭受外敌入侵的情势中。生活在新约时代的信徒,要接受以法莲因奢侈与骄傲遭受灭顶之灾的教训,应预备迎接世界末日永恒的审判(彼前2:11,12)。
28:1 “冠冕”,希伯来语亦译为“王冠”,这里指北国以色列首都撒玛利亚。
28:2 大能大力者:指神的审判工具亚述,诗17:13以“神的刀”称呼亚述。从旧约先知书与新约启示录的预言中,可以认识神的主权掌管历史,神亦计划与掌管个人的生活<民 绪论,神的主权>。
28:5-6 与前面的经文形成鲜明对比。对恶人而言,神是可畏的审判者,对余民——真正的圣徒,神是:
①荣冠(象征荣耀);
②华冕(象征美好与喜乐)
;③行审判者(公义的代言人,保护者);
④力量(能力、权柄、胜利的根源)。
28:7-22 对领袖的责备。以色列与犹大即将毁灭之前,神对极度堕落的社会领袖痛斥严责。在旧约时代施行神政时、新约时代建立教会时、或维持社会秩序时,神并未亲自治理,而是藉着统治与教育体系进行治理。
领袖绝对影响整个社会的堕落与复兴。值得注意的是,神责备领袖时,首先斥责宗教领袖,之后才责备政治领袖<结33:6,宗教领袖的责任>。
28:7 以毒酒代表祭司与先知堕落的原因。令他们堕落的原因是所有罪恶,包括贪婪、淫乱、理性骄傲、与政权勾结的腐败等。毒酒带来的最大损害是身体器官的麻痹,在灵性上象征良心的麻痹。
28:9-10 讥诮先知的:指不称职的领袖,“他”指以赛亚。由此可知,假领袖不仅自己违背神的话语,还阻拦神的话语。
28:11-13 异邦人的嘴唇和外邦人的舌头:以赛亚对讥诮之语的回答,既然他们不肯听从用母语宣告的预言,就必被未曾谋面的外邦人毁灭。13节重复10节的内容,表明恶人对以赛亚的嘲笑将成为审判他们的根据。这与“自高的必降卑,骄傲的必屈服”悖论性表现手法一样。仰面跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住:与以赛亚其他预言相仿,以色列骄傲的领袖必沦为亚述与巴比伦的俘虏,恶人败亡时必会仰面跌倒束手无策。
28:14 亵慢的人:指浅薄骄傲的人。这些人不敬畏造物主,轻慢神,自以为是,自高自大。
28:15-18 与死亡立约,与阴间结盟:讽刺当时的政治领袖,与埃及、亚述等外邦势力勾结;从属灵的角度,指罪人在世上与撒但的势力勾结,以为一切都相安无事(诗12:4)。惟有神才与人立约,只有此约才能使人从死亡中得到释放(伯5:23;何2:18;林前3:22)。
28:18 你们必被他:在地上贪婪追求的所有虚妄之事,最终成为令人掉进地狱的原因(林前15:55)。
28:20 床榻……,被窝:象征人的能力,仅靠人的力量无法承受神的审判。
28:21 倘若犹大堕落,神亦会击打,犹如击打犹大的仇敌。神不会离弃他所拣选的,但对他们的过错必严惩不贷(撒下12:9-12)(27:7-11)。他的工: “工”,希伯来文的意思为“事”、“事务”、“事业”。
28:23-29 农夫的比喻。以赛亚将神比作撒种的农夫,将选民比作种子,藉此教导神的护理 :
①首先,神按适宜的方法、所定的时日、顺序与比例,统治自己的百姓(23-25节);
②从种子的角度来看,种子的壳——罪恶必须得到清除。以赛亚将除去罪孽的责备与磨练比作打场(26-28节)。稗子将被烧灭,种子虽然经历打场之苦,但在末日却得以收回放入神的谷仓——天国(太3:12 ;13:24-30);
③一切智慧与能力皆在于神,确保预言的真实性与权威(29节)。
《以赛亚书》第29章
29:1-2 亚利伊勒:一般指犹大圣城耶路撒冷(1,2a节),2b节“亚利伊勒”指祭坛,牺牲之血被集中在一起焚烧。预言象该隐(创4:3-5)那样只是在形式上敬拜神(1:10-20)的可憎的祭司长及犹大,将如亚利伊勒一样被火焚烧净尽。
29:3-4 低低微微出于尘埃:想象敌人正在城外安营,开炮攻击,就可以体会城内的人哽咽不能出声的情景。这就是罪人的特征。只要问心无愧,即使泰山崩于眼前,义人也毫无畏惧。罪人平日夸夸其谈,一旦稍有风吹草动,便落得如此悲惨的境地(28:1)。
29:5-8 情况急转直下,令人应接不暇。试图一口吞灭神子民的亚述,顷刻之间沦为细尘飞糠(5节)。因神亲自以雷轰、地震、大声、旋风、暴风、火焰击打他们。
由此,我们深深认识到:①神与人有天壤之别,言语不足以形容;
②不可与神为敌;
③感谢、信靠神的慈爱,他情愿如此为我们。
29:9-16 犹大灭亡的原因。对犹大的预言。虽然神施行惊人的救恩(5-8节),犹大仍不肯彻底悔改。他们当受更大的惩罚,理由:
①信仰堕落,迟钝顽梗(9-12节);
②徒有外表,自我欺骗(13,14节);
③喜好虚假,欺哄神(15,16节)。
29:9 9节上半节应译为:“你们随己意怀疑我吧,结果将是巨大的痛苦;你们离开我尽情享受吧,结果你们将会变成瞎眼的”。
29:10 耶和华……浇灌:?“沉睡”有别于诗127:2的“睡觉”。诗人所罗门的“睡觉”指远离世俗琐事的“休养”;此处的“沉睡”意味着“灵性的昏睡”或“灵性的无知觉”状态。骄傲、缺乏谦卑的人常言“再睡片时,打盹片时”(箴6:10),无视先知的警告,陷入灵性无知或属灵睡眠状态,他们的灵魂最终必因穷乏,终被赶到黑暗之中。
29:11-12 以赛亚连显三次兆头,亚哈斯王始终未能领会(7:1-9:7)。像他这样属灵无知的人,不论是否有学识,皆不能领受神藉先知所赐的启示。因他们并不关注神的启示。结果,圣经启示将他们拒之门外,他们也无法理解。由此可知,道德堕落(9节)漫延到灵性堕落。
从相关经文22:8-11节得知,犹大预料到仇敌的入侵,储备兵器与水源、修筑塌陷的城墙,外交上采用求助强国的政策,满怀不必依靠神的骄傲与自负。结果,他们陷入属灵无知状态
29:13 嘴唇与内心表里不一,就是假冒为善。这正是北以色列灭亡的原因(王下17:7-17)。与被耶稣痛斥为“假冒为善”的法利赛人与文士相同(太15:1-9;可7:6,7)。可知,理性信仰与实践性信仰,有相当的距离。耶稣说:“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国。”(太7:21)雅各宣告:“信心若没有行为就是死的。”<雅 绪论,行为与信心>
29:14 神应许将发生比亚述入侵犹大更惊奇的事情(1-4节)——巴比伦将攻陷犹大(B.C.586)。罪人的智慧与聪明,在世上有何用？
29:15 谁知道:与无神论者的口号相仿。他们不仅否认神的存在,而且完全没有关于神的知识,毫不敬畏神(出5:2;王下18:34,35;诗10:11-13;12:4)。
29:16 以赛亚改变了在15节对邪恶之人的挑战方向,似乎答非所问。事实上,这是最完美的回答,斧、锯的比喻(10:15),说明神的主权(罗9:19-21)。
29:17-24 审判后的恢复——弥赛亚国度的盼望。以赛亚论及耶路撒冷将受的审判及其原因,突然宣告关于弥赛亚国度的预言(新约时代福音的扩展)。那将是祝福之时,亦是恢复与成圣之时。宣告审判后,紧接着宣告恢复,是众先知预言的相同之处这是为了安慰那些以谦卑的心献上真敬拜的人,使之确信虽暂时与恶人同受苦难,但终必得到永恒的祝福。
29:22 救赎亚伯拉罕的耶和华。暗示引领亚伯拉罕进入祝福之地的神,经过立约时代,将引领所有圣徒进入永恒祝福之地。雅各家: 指传统以色列,即神的选民。今日,意味着接待耶稣的圣徒。
29:24 心中迷糊的……发怨言的:预言旧约时代未得到完全启示的民族,将在新约时代尽情享受启示之光(9:1;42:7)。17-24节关于新约时代的预言,与2:1-22关于末世的预言不同,单指从主初来至再来这段时间的福音运动。
《以亚书》第30章
30:1-2 悖逆的儿女:以色列有惯例,悖逆之子要在城内居民面前用石头打死。以赛亚藉此警告以色列的腐败已非常严重。并没有求问我: 犹大与埃及缔结外交关系,本身并不是罪，得罪神的是因他们并未行在神旨意当中。
30:3-5 人作判断的局限。因惧怕亚述入侵,犹大第13代王希西家与埃及第25代王Shabako结盟。当时,埃及第25代王朝统一埃及不过十余年,在许多方面尚未整顿,也未能发挥强大的统帅力。犹大判断世界政局出现错误,在属灵方面无视神的主权,依赖眼见的埃及力量,犯下不信之罪,因此他们的毁灭是理所当然的(19:1-20:6;王下18:19以下)。从此埃及未能再称霸世界,与巴勒斯坦一样,沦为亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马等帝国的附属国。
30:6 形象地描述历经艰险、寻求埃及军事援助的使臣。一针见血地指出世人不是仰望神带人进入祝福,反而竭力追求不能使其永远饱足的生存方式。南方牲畜:象征充满野心的埃及人。
30:7 拉哈伯:具有“傲慢”或“自夸”之意，约伯记、诗篇及先知书中使用此词。在诗歌文学中,此词象征魔鬼之力或鬼怪。使用此词的经文显明神隐藏于万物的能力,表明神在与拉哈伯的对峙中得胜。以此称呼埃及,含有诗意及预言意义。埃及和巴比伦(21:1-10)被称为拉哈伯,这是敌挡神的仇敌撒但的一种称呼。
30:10 说柔和的话:罪人不愿直面自己的丑恶本质,喜爱瞬间的矫饰与虚装,多于爱永恒的真理。以赛亚并未以温柔的话语取悦他们,反而严厉地宣告神的警告。
30:16-17 16节谈到终不悔改的人在审判时无处可藏;17节使用对比及夸张手法(利26:8;申32:30),有力地预示审判带来的悲惨与荒芜。此预言从属灵角度象征恶人末世的下场。
30:19 你哀求的声音:在伯38:41与诗31:22出现类似用词。约伯记记录乌鸦求食的哀求声,诗31篇大卫求告神从悲叹中拯救自己。这是“为生存而发的哀鸣切求之声”。在凭己力全无指望的处境中,相信惟有神才能解决,此求告神必垂听。
30:25-26 在大行杀戮的日子……医治他民鞭伤的日子:指同一日。只是,对仇敌而言是前者,对神的子民而言是后者。世界末日将会如此(启21:1-8)。
30:27-28 神有不同的形象:对待仇敌,如同愤怒的猛兽;有时又会温柔地将软弱的羊群领到青草地(诗23:1-6)。神热切地关注我们。
30:29 你们必……喜乐:以色列欢唱喜乐的情形,如同出埃及时守逾越节(出12:6;利23:5)、记念脱离仇敌哈曼的阴谋欢度普珥节(斯9:22)。意味着从亚述的威胁中得到解放,属灵意义上指从死亡的咒诅中得到释放。
30:33 陀斐特:耶7:31指焚烧以色列的儿女献给摩洛的地方。王预备好了:指神必击打仇敌,要使用昔日拜偶像之徒所用的可怕的方法,这是极其严厉的审判。又深又宽:如同得到神帮助的约书亚击杀许多艾城人,放置在旁未予埋葬(书8:24-28)一样,也要丢弃因神震怒而死的亚述军兵尸体(王下19:35)。在属灵意义上指神的仇敌将被投入地狱之火(启20:10;21:8)。
《以赛亚书》第31章
31:1-9 劝勉依赖埃及的以色列。31章的结构与29、30章相似,亦是整卷以赛亚书的特征:①神责备宁愿依赖人,不肯信靠神的犹大百姓 ;②神必不完全除灭自己的百姓,重赐永生给悔改的人。31章的历史背景亦是亚述第二次入侵犹大前后。
31:1-3 亲埃及政策的后果。前面经文主要强调神施行审判的原因是犹大的亲埃及政策,本章清楚地指出对埃及施行审判的原因。依靠强壮……不过是血肉,并不是灵:神的子民犹大依赖埃及眼见的军事力量,却亵渎造物主的主权与荣耀。这并非是单纯的政治失误,乃是信仰与伦理的堕落。
31:2 其实耶和华有智慧:嘲笑犹大: “难道只有你们这些依靠埃及的鼠目寸光之辈有智慧吗,神亦有智慧。”我们要认识神比我们有智慧,且比我们更爱我们。真正的智慧就是站在神的一边(诗127:1)。
31:4-5 信徒非常熟悉表达神慈爱的经文,将神比作牧者、父亲、可藏身的岩石(诗23:1;71:3;103:13)等。
以赛亚用狮子、雀鸟比喻神,令人多少有些陌生。若意识到以赛亚时代的动荡不安,就可以理解他为什么将神的力量与保护比作狮子与鸟雀,以此安慰恐惧战兢的以色列百姓,这种表达方式带来崭新的感动。
神对百姓的仇敌,就像捕获食物后,欲一口吞灭的咆哮的狮子;对待自己的子民,却像怀藏小鸟的母雀一般仁慈(罗11:22)。
31:6 前一节将神比作狮子和雀鸟,此节神就像劝离家出走的儿子回头的父母,劝勉罪人归向自己。
31:8-9 并非人的刀:与1节比较,犹大为得到人的帮助下到埃及。神必会拯救自己的百姓。越是遭遇危机,越当警醒等候神的帮助(雅1:4)。
31:9 有火……有炉:暗示耶和华必保守耶路撒冷,挫败亚述的入侵。
《以赛亚书》第32章
32:1-4 1节表明弥赛亚作为君王,其统治标准完美无缺;2节表明君王不仅拥有能力,还有一颗眷顾弱者的爱心;3、4节表明百姓的灵魂将因君王的统治得到光照。历史中未曾有过如此全备的君王。但已经降临在我们中间,并将要完全成就在主基督耶稣的国度里,我们将要服侍这样的王。我们应为进入国度预备礼服。
32:5-7 弥赛亚的治理。弥赛亚的统治基于公义,为身陷穷乏与苦难的余民、在藐视与逼迫中依然行善的人带来莫大的盼望。吝啬人:希伯来语指动用各种邪恶手段折磨他人之徒。
32:8 高明人:希伯来语具有“领袖”、“贵人”之意,亦含“养子”之意。可视为领受儿子之灵的人(罗8:15),即接受基督的信徒。他们从前受到罪恶的管辖,行动上多受辖制,然而,从公义之王为政起,将被圣灵引导(加5:17)。
32:9-14 警告妇人的属灵无知。这是以赛亚有关妇人的第二个预言,第一个预言(3:16-4:1)警告异教徒式的奢侈与虚华;本段预言警告妇人毫无预备,丝毫未想将临的灾难,只满足于眼前的收获。两个预言共同之处是妇人都陷于属灵无知或毫不关注灵性的状态。以赛亚暗示 :不信者的属灵无知,是何等鼠目寸光和可笑。
32:9 安逸的妇女啊:??“安逸”,希伯来语具有“太平”、“傲慢”之意,这句话可译为“为眼前的平安感到知足而傲慢的妇女啊”。她们只安于眼前,未预备面对将来的患难,无异于没有预备灯油的愚拙童女(太25:1-12)。“妇女”可指居住在耶路撒冷的妇人,但一般指犹大所有居民(撒下1:24;路23:28)。
32:10 无果子可收:与其说指期限,不如说指收葡萄本身。警告那些骄傲、以为目前的丰收皆来自身努力的人,不能再次摘收葡萄。再过一年多:以赛亚省略了早春收割麦子的事,可知西拿基立是在夏秋之后第一次攻打耶路撒冷的(B.C.701)。
32:11 脱去衣服,赤着身体:象征羞耻、荒废、穷乏、贫苦(伯24:10;鸿2:7;太25:36,38;雅2:15-17;启3:18);也象征赤裸裸地暴露人犯罪的真面目(创2:25;来4:13)。在此更接近后者,因本节是先知劝告安逸中度日的妇人。腰束麻布:指犹大的祷告样式,象征为罪痛悔的悲伤心灵(斯4:1-3)。以赛亚反复使用“要战兢”,强调所传的信息,督促以色列百姓为眼前的安逸悔改。
32:13 荆棘蒺藜必长在我百姓的地上:葡萄园的收获原本甚是丰富,足以使人享受佳肴，安逸地度日。荆棘蒺藜竟然长在葡萄园里,字面意思是指葡萄园即将荒废,深层意义是象征越接近审判的日子(约7:6),罪恶就越猖獗(太13:24-30)。欢乐的城中和一切快乐的房屋上:据西拿基立年代表,当时超过20万的犹太人被掳至亚述,许多房屋失去主人而荒废。
32:15-20 以色列的恢复。描绘与罪恶漫延的现在相对的新时代景象。虽然耶路撒冷因荆棘蒺藜荒废,但荒废必不会持续到永远,神必在拯救的日子重新恢复原来的乐园。这也是弥赛亚时代的预言,自耶稣第一次降临开始,到耶稣再来得以完全成就。
32:15 等到:具有“终于”之意,限定14节的“永为”,见证耶路撒冷必不会永远沦为强盗与豺狼的窟穴(耶9:11;太21:13)。可知14节的“永为”是为增加诗意所使用的夸张手法。从上浇灌我们:圣灵在旧约与新约时代的工作稍有区别。旧约时代,圣灵降临在特定的个人身上,如先知、君王、匠人(出3:2;31:3;民11:25;士3:10;6:34),新约时代,圣灵降临在每个圣徒身上。似乎是约珥第一个区分了圣灵动工的不同方式(珥2:28-32),他预言将有一日,神的灵必降临在凡呼求耶和华之名的人身上,这在新约时代得到成就。
32:19 照15-20节的文脉,若没有19节,就会失去以赛亚预言的特征:在宣告神的祝福之前,必先预言将要受的苦难。这节经文象征弥赛亚国度到来之前,圣徒将在世上承受的患难。
32:20 预言弥赛亚时代——新约时代的属灵农夫,即撒下福音种子的传道者,将蒙祝福。
《以赛亚书》第33章
33:1 行事诡诈的:指入侵者亚述的西拿基立,广义上指无辜折磨柔弱之人的恶人。
33:2 每早晨作我们的膀臂:以赛亚向神呼求:“求你扶助我,因我虚弱,无法从床榻上起身”。从祷文中可以感受到圣徒与神之间的亲密关系。神必应允这样的恳求(哀3:25)。
33:3-6 恢复与拯救。36:1-39:8论及本书前半部(1-39章)的最重要的历史背景:亚述入侵的威胁、入侵过程、从亚述之手蒙拯救。本段经文预言得救的事件,以及苦难中的圣徒的乐园将得到恢复。
33:7-9 对亚述的审判。如同第1节先陈明亚述的罪状,然后祈求神的惩罚一样，本段也是先阐明亚述的罪状,然后在10-16节宣告神对它的审判。
第一条罪状是亚述王西拿基立无视希西家为签订和平条约派去的使臣(王下18:14-20)。表明西拿基立入侵犹大的目的并非单单想得到朝贡,而在于完全占领耶路撒冷。
第二条罪状是亚述王西拿基立撕毁与希西家签订的和平条约。西拿基立沿着海边的道路(从大马色通往埃及挪伯的道路)入侵耶路撒冷南部的拉吉,希西家派使者与之签订和平条约(王下18:14)。
然而,西拿基立却废弃此条约,无理地派遣他珥探、拉伯撒利和拉伯沙基攻打耶路撒冷(王下18:17)。
33:9 黎巴嫩、沙仑、巴珊、迦密:圣经描述这四个地区是巴勒斯坦最美丽肥沃的地方(黎巴嫩65次、沙仑8次、巴珊42次、迦密31次),也被用作代表以色列地区(申3:25;士9:15;诗29:5,6)。西拿基立的军兵使这些地区荒废,象征整个以色列的荒废(36:1-3)。
33:10-12 神对世界的主权。神秘而独特的预言表明,在人看来甚为强大的军兵,也不过是微不足道的碎秸,被神的震怒之火焚烧净尽(诗1:4;太3:12)。
攻打犹大的西拿基立军队超过18万,在当时是不可想象的大军。然而,在一夜之间就被耶和华的使者歼灭(王下19:35-37)。以赛亚藉历史强调神会动用一切方法与手段维护自己的荣耀,即使仇敌用尽所有的邪恶奸计,也只能落个被毁灭的结局。
33:14-16 躲避审判的圣徒。以赛亚假设罪人恐惧地询问:“谁能躲避神直接施行审判呢？”给出明确的答案。诗15:1-5描绘纯洁的圣徒。以赛亚并未用抽象、思辨的话语刻画得救的圣徒,乃是以熟悉的日常生活为素材,描绘神有力的伦理要求。信心必带出纯洁无瑕的行为。
33:17-24 耶路撒冷的和平景象。延续3-6节的内容。3-6节是神对以赛亚的祈祷(2节)的现实应允,本段是祈祷的未来应允——即将到来的弥赛亚时代,及耶路撒冷末日的和平景象。
那时,耶路撒冷如同岛屿,被漂浮在浩瀚湖面上的船只重重围绕,成为敌人无法攻克的铜墙铁壁。没有疾病缠累、众人罪得赦免。耶路撒冷和平之景在20节达到高潮。
33:18 必思想那惊吓的事:回想在仇敌面前战兢的往昔,深感欣慰。
33:19 你必不见:证明17-24节是对以赛亚的祈祷的未来应允。因以色列在亚述之后遇到强暴之民巴比伦(B.C.586)及罗马(A.D.70)。“强暴的民”，指灵性无知的人。
《以赛亚书》第34章
34:1 不像1:2或摩3:9,“列国”蒙召作证人,而是作为被告,听候将要临到的审判。弥迦向拜偶像的耶路撒冷居民宣告审判时,亦如此“呼召”他们(弥1:2)。
34:4 天上的万象都要消没:在以米所波大米为中心的东方,人们将太阳、月亮、星宿、雷轰、闪电视为神进行膜拜。古人如此膜拜天上万象,有以下原因:
第一,古人不能解释天上万象,认为它们具有超出人类的能力;
第二,他们认为周围发生的一切事情,不论好坏皆因神的介入。对他们而言,天上万象消没带来的冲击,如同人类生存的根基——天塌下来一般。
天被卷起,好像书卷:以赛亚用夸张手法描述对仇敌的审判将在宇宙范围内展开,法网恢恢,他们将陷入无处可逃的绝望中。对圣徒而言,却是神祝福的前兆(太24:29;彼后3:10;启6:12)。
34:5-7 立即执行审判。大行杀戮、刀被鲜血染红,生动地表达了审判这一旧约概念。神向1节中呼召出来的被告审判死亡,立即执行(创22:6-10;士19:29;代上21:12)。以东:象征一切敌挡选民以色列的人(21:11,12)。
以东作为以色列的兄弟国家,不敬拜神,反到膜拜偶像(代下25:20)。圣经(出20:3)及塔勒目都认为拜偶像是三大恶罪(不仁慈、流人血、拜偶像)之一。惟有神公义的审判在等待他们。
34:8-15 审判结果。3-7节是执行审判的场面,本段描绘审判带来的毁坏。咒诅以东地的预言在历史上得以成就,古代以东地区曾完全变为废墟。象征罪人享受的荣华将完全归于无有。
34:8 报仇……报应:字面意思为“解除心头之恨”,体现神按照罪人的行为施行审判的心情。
34:9-10 以赛亚关于以东将成为荒场的预言照字面意思成就(玛1:3,4)。A.D.900左右,他们被穆罕默德的教徒征服完全灭亡,此地是地球上遭到最严重破坏的遗迹之一。
34:13 与11节一同形象地描述以东的荒废。无人居住在其中,只有禽兽往来,地里长出咒诅之地的象征——荆棘、蒺藜(创3:18),只留下混沌与空虚。此情此景与创世前的状态相似(创1:2)。“混沌”与“空虚”的希伯来语词根相同,意为“处于荒废的状态,空无一物”,与形容创世前状态的用词相同。
34:16 无一……无一没有:记录鸟类的名单,象征神藉先知宣告的话语无一遗漏,都将得以成就。神学上称此为“圣经的统一性”,包括16卷先知书,新旧约圣经贯穿了一个主题——对救恩的预言和成就。
34:17 它们必永得为业,世世代代住在其间:不是夸张手法,以色列的荒废是暂时的,敌挡神之列邦的荒废将是永远的。根据预言的双重性,也适用于新约时代。教会在世上时常遭遇逼迫和患难,但必得重建,并持续到基督再来的日子。然而,教会的仇敌却因主基督的审判永远灭亡。
《以赛亚书》第35章
35:1-10 新以色列所蒙之福。本章是以赛亚的第一部分预言( 1-35章)的结尾,对因先知宣告神震怒而丧胆的以色列百姓,及因罪担而沮丧的信徒,足以唤起新的盼望。本章论及将临到的弥赛亚国度之荣耀及置身末世新国度的欢喜。
性质上与以赛亚书第三部分40-66章,被掳后将要成就之事的预言相同。以赛亚借用大自然的美丽:林中的树荫、浓密的香柏树、芳香的百合花、汩汩的清溪、奔涌的泉水等,带给人对永恒安息的强烈盼望,也暗示这一切恩典都来自神的大能,并非靠人的能力(加5:22,23)。
35:1 旷野和干旱之地……沙漠:指弥赛亚国度完全降临之前的社会状况。人类的现状犹如出埃及的以色列百姓,为进入应许之地迦南,经过“旷野地”、“沙漠”(约6:31)。因旷野的特征,常被用以隐喻世界。
第一,旷野蒸发量大于降水量,植物不能茁壮成长;
第二,因极大的温差、干燥猛烈的风,动物不能正常栖息;
第三,只有适合生活在沙漠的毒虫蝎子或毒蛇才能生存(申8:15)。旷野的特征与魔鬼掌权的社会状况非常相似,故常称这个世界为“旷野般的世界”(30:6)。
35:2 与描绘以色列因仇敌亚述入侵日趋衰败的境况(33:9)相对。意味着教会虽在世上饱受痛苦,但当恶人灭亡的那日,乐园必得到恢复。
35:3-4 蒙神呼召的先知当做的事情。在神政时代,神按着需要呼召先知;甚至使他们担负统治使命。但开始王政时代之后,因为有君王治理国家,所以先知的作用局限在向当代传讲神的话语及预言(2:2-4;11:1-10;53:1-12;耶2:1,2)。
以赛亚是王政时代的先知,传讲当时所需的话语，不干涉治国原则，安慰恐惧战兢的以色列百姓，带给他们盼望。
35:5-6 字面意思与耶稣所说的“瞎子看见,……有福音传给他们”(太11:4,5)一致,在属灵意义上也有关联。人沦为瞎眼、耳聋、哑巴,象征灵性亦处于同样的状态。耶稣在地上的三年公开事工中,曾医治很多人,象征医治属灵疾病。
本段经文与太11:4,5都具有弥赛亚国度的特点。在旷野……必有河涌流:没有生命的旷野出水,意味着有生命在其中,涌流的河水指旷野变成肥沃的祝福之地(创21:15,16,19;申8:7)。意味着布满死亡的世界(1节),将变成充满恩典之处。
35:7 水池:以赛亚使用渐进手法,强调将临到的弥赛亚国度充满恩典。
35:8-10 对救赎感恩。具有双重意义,指靠着真理从罪中得释放的人(约8:32),以喜乐欢愉之情踏上生命之道;也指被掳的百姓将回到应许之地迦南。35章是称谢救恩之歌。
《以赛亚书》第36章
36:1 希西家王十四年:是B.C.712,这可能是笔误。亚述王西拿基立在B.C.701第二次入侵犹大,不是在B.C.712。西拿基立在B.C.705即位,为击败反亚述的巴比伦王比罗达巴拉但及以拦同盟军,3,4 年间未向西远征。西拿基立忙于歼灭东方仇敌时,以西顿为中心的西部腓尼基地区发生叛乱。西拿基立打败东方仇敌后,于B.C.701终于向西进军,一举攻陷非利士,包围耶路撒冷。有人认为是圣经抄写者的笔误,错把希西家王二十六年抄成十四年。
36:2 西拿基立留守阵地,派拉伯沙基作先锋,劝诱犹大投降。拉伯沙基不是人名,是一种官衔,它不是将军,而是率领诸官长的所谓野战外交官。
36:4-10 拉伯沙基的骄傲。拉伯沙基带给希西家使臣的信息,语气极具侮辱、嘲弄之辞,足以严重打击耶路撒冷的士兵与百姓。西拿基立欲借威胁征服耶路撒冷,不战而胜。从拉伯沙基的威胁及耶路撒冷居民的反应,可知他们并未认识是耶和华在掌管历史,他们的征战是出于人的贪婪,而不是出于公义。人的权势不过是昙花一现,不被神认可。西拿基立被儿子所杀,就充分说明这一点(37:37,38;王下19:36,37)。恶人的行为都在神的末世警告中(玛4:1;太3:12;帖前5:3)。虽然敌军逼到眼前,以赛亚仍未失去信心,神且藉以赛亚宣告救恩的成就。神在拯救行动中彰显他的主权、荣耀、独立、完美、公义、慈爱。
36:7 强调拉伯沙基离间希西家与百姓的关系,诱导百姓不要信靠希西家。拉伯沙基的根据 :希西家废去丘坛与祭坛的宗教改革违背了百姓对神的热心。希西家的信仰遭到贬低,而百姓的不信却被赞誉。KJV与RSV也支持这种解释。拉伯沙基此番言词看似智慧,实则愚昧,是由误会所致,他认为希西家王废去外邦偶像丘坛的行为,破坏了百姓侍奉神的邱坛。
36:13-20 拉伯沙基的威胁开始越界,诱劝百姓与其信靠耶和华,不如投靠亚述王。这如同撒但诱使人类背叛神。被撒但欺骗的罪人不再满足于作自己的主人,试图成为别人的主人。圣徒应当:
①在消极方面,脱离这些罪;
②在积极方面,攻破所有的威胁,力证惟有耶和华是真神(26:13;诗18:31)。
36:15 埃及王将埃及援兵归在特哈家旗下(王下19:9)。特哈家军队被亚述军队完全击败(30:1-5;37:9)。
36:16 你们要与我和好:希伯来文的字面意思为 :“要和我共享福分”。可将这句话译为“你们要与我重归于好”,Cheyne译为“你们要与我签约”,如此既有“祝福”之意,亦有“誓约”之意。拉伯沙基在12、18节用恶语威胁;在本节用甜言蜜语诱骗,可以看到属世势力对圣徒的挑战。切记,惟有耶和华神与我们立约和好,带来祝福,他认识我们，爱我们(耶31:3;约3:16;罗5:8;约壹4:9,10)。
36:17 领你们到一个地方:惟有成为新国度的子民,才能得到幸福。拉伯沙基利用眼目的情欲诱惑圣徒,试图使他们抛弃对新国度的盼望。
36:18-20 列国的神……这些国的神:拉伯沙基羞辱各国的神明与偶像,将耶和华包括在内(拉1:1-4)。这与耶和华亲自申明的独一性及以色列圣徒的信仰告白相冲突(申6:4;诗86:8)。拉伯沙基此番言辞,相信自己的神尼斯洛才是第一神明,必保护自己。一切外邦神明都是撒但操纵的假神,神亲自与他们争战,并且得胜。正如神藉启示坚固以色列圣徒,他以超然方式,一夜之间歼灭近20万仇敌,以行动教训那些亵渎神之徒(31:8,9)。
《以赛亚书》第37章
37:1-4 希西家藉信仰获胜。表明了希西家面对生死决择的对策。与多数人一样,希西家也经历过属灵的复兴期及沉滞期(30:1-5;王下20:12-19;代下32:24)。这此希西家通过信仰获胜。当他面对束手无策的危机时:
①自己先悔改;
②使大臣悔改;
③邀请先知代祷。神垂听希西家的祷告,用超常的方法拯救犹大。
37:3 参照何13:13;帖前5:3等经文,可知本节是描述大灾难的惯用方式。在古代医学不发达,难产无疑会导致死亡。
37:5 去见以赛亚:大敌当前,向神祈祷，或许仇敌看来是愚蠢之举,其实这是直接依靠历史的掌管者，而不依靠自己的最明智之举(林前1:18)。这并非意味着凡事只需祷告,而是指凡事都应以祷告开始。藉着祷告,神指示圣徒最好的路。
有时,挫折、失败、痛苦成为领受更大恩典的路径。神会赐下悟性,使人甘心走上他指引的路。以赛亚重复王下18:13-20:19的内容,为的是强调预言必定成就。
37:6-7 以赛亚向希西家传达有关神的拯救方法的预言。西拿基立为了平定令人心焦的巴比伦叛乱,必须回师,遭到刺客暗杀,无法再次入侵犹大。B.C.689,西拿基立才完全平定巴比伦,8,9年后,因偏爱以撒哈顿,被自己的儿子所杀(38节;王下19:37;代下32:21)。
37:9 古实王特哈加( B.C.691-664):当时,除亚述的西拿基立,特哈加是最强大的国王。B.C.701西拿基立入侵犹大时,特哈加已掌握了古实(埃提阿伯)的实权。
37:10-13 你们……说:西拿基立听到特哈加参战的消息,撤回攻打犹大的军队,向特哈加进军。他记得先王于B.C.711在非利士打败埃及军队,却不敢轻视特哈加的对抗。西拿基立回师时,派使臣告诫希西家,自己只是暂时撤退,你不要以为有盼望而高兴,你不可能摆脱亚述的势力得自由。论调与36:18-20相同。
37:16 坐在二基路伯上……耶和华:字面意思为“坐在基路伯上……耶和华”。基路伯是带翅膀的圣物,面对面站在约柜之上,神在二基路伯之间显现(民7:89;撒上4:4;撒下6:2;王上8:6,7;代上13:6;诗80:1;99:1)<结10:9,关于基路伯>。
37:19 B.C.1100左右,亚述王提革拉毗列色1世至亚述巴尼拔王,为扩张领土,一直施行征服政策。他们不仅扩张领土,并且为表明所拜的“亚述”神的优越性,在神殿前面烧毁周边列邦的神像。对周边民族而言,这是消灭他们民族精神的帝国主义思想。对犹大来说,亚述的入侵超越了一般的战争意义。
37:22 以赛亚藉弱小女子嘲笑强大的亚述,讥讽亚述的威风,“锡安的女子”象征虽然软弱、却持守信仰的纯洁的圣徒,“摇头”是以色列的习惯行为,表示嘲笑。
37:23-25 西拿基立的骄傲带来的教训。以赛亚重复西拿基立所说的话,嘲笑西拿基立以为自己是神。西拿基立的骄傲显示:①骄傲在败坏之先(箴16:18);②谋事在人,成事在神(箴16:9)。
37:26 你岂没有:是责备:“你岂不是听而不知畏惧,反倒轻看吗？”西拿基立的态度,标志着新约时代拒绝福音之人的态度(约1:9-11)。藉你使: 表明亚述的领土扩张得以成功,是因神允许其发生。不是指神操纵西拿基立的征服,是神默认他如此行,神随时可以制止这举动。宣告神的主权超越人的意志与能力,西拿基立不过是神的审判工具(10:5,6,15)。
37:28 我都知道:希伯来原文意为“清楚、明明白白地知道”,表明神鉴察世上的一切(代上28:9;诗11:4)。“出入”是希伯来惯用词,表示人经营的一切事(民27:17;申28:6;31:2;撒上18:13,16;撒下3:25;王上3:7)。“你向我发烈怒”指西拿基立派使者拉伯沙基,向耶路撒冷居民传达信息(36:13-20),在拉吉给希西家写信。
37:29 “钩鼻子”、“嚼环放在口里”,指给牲口套笼头,使其驯服。以赛亚传达神的意志,如同给倔强的马或骡子套笼头使其驯服,神要给骄傲的西拿基立套笼头,强制其顺服神。
37:33 西拿基立与特哈加进行大争战后(9节),整备军队,暂时休憩,突遭神的袭击(36节)。第二次入侵犹大,他根本未能到耶路撒冷附近,因内乱必须回师(7节)。
37:34 西拿基立入侵犹大的路线如下:首先征服犹大西北地区,包括西顿、撒勒法的腓尼基地区;路经沙龙,抵达西南边境拉吉,差遣拉伯沙基去耶路撒冷。西拿基立从原路回去,意味着希西家不必再战西拿基立,对希西家是莫大的安慰。
37:36 西拿基立惨遭大败,是因耶和华超然的介入。以赛亚记载耶和华的使者击杀他们,击打的手段与方法可能多种多样(王下19:35-37)。有些学者主张应排除超然性,而可能是由于亚拉伯沙漠的暴风雨或夜袭以及传染病。
37:38 通过西拿基立,可以认识:①恶人的结局是完全的灭亡;②他所服侍、追求的属世力量,不能提供拯救。
《以赛亚书》第38章
38:1 那时:希西家王14年(B.C.712)(36:1)。无从知晓希西家的病名,只知因疮病势严重,危及生命。
38:2 希西家就转脸朝墙:这种态度与亚哈有所不同,亚哈因拿伯拒绝卖葡萄园而转脸朝墙,因私欲未得满足,被人拒绝,不知如何是好。而希西家却听到以赛亚的预言,为察明自己的心态,向神陈明自己的心境(王上21:4)。他们同样的行为,有不同的动机,从中可以看到义人与恶人的不同心理状态。
38:3 就痛哭了:希西家即位后,在政治、军事、宗教上施行革新。但在死亡面前,他也是一个软弱的人。旧约的圣徒没有对来世的盼望,对死亡恐惧,这非常自然(撒上28章)。新约时代,人们靠着希西家未曾想到的耶稣, “把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来”(提后1:10),超越了希西家对死亡的认识。
38:5-6 神应允希西家的祷告,内容分为针对个人的和国家的。对个人应许延长15年寿命;对国家应许十年后亚述入侵时,耶路撒冷得以保存。
38:8 亚哈斯的日晷:许多学者认为与巴比伦的日晷相似,巴比伦的日晷是选十二个台阶,在附近立柱,以日影测量时间。日影往后退十度:日影移动的方向与日头移动的方向相反。据此,日影往后退意味着日头往后退。在此可能不是天上的日头往后移动,而只是日影往后移动。神当初应允约书亚的祷告,使日月停在亚雅仑谷,神说“在这日以前,这日以后,……没有像这日的”(书10:14)。
38:9-20 希西家……就作诗说:希西家之歌与哈拿的祷告(撒上2:1-10)、约拿的祈祷(拿2:2-9)、大卫之歌(诗6:1-10)一样,祷告得到神应允或靠神帮助脱离险境,上圣殿献感恩祭而作。诗56-61篇内容亦相近。它们的共同特点 :以呼求神施行救恩为始,以对救恩的确信为终。本诗记录即将归入死亡之际,向神迫切祷告(10-16节),终得医治的感激之情(17-20节)。因此应当思考:记念死亡,应该严肃对待生命(箴11:19;结18:4;帖前5:3),肉身的死亡如此可畏,何况永远与神隔绝的灵性之永死,更是何等可畏(太25:46;帖后1:9)。希西家因延长15年生命,许愿将终身感谢称颂神,我们该如何向赐永生的神表示谢意呢！为神所赐恩典激动不已的希西家,在39章却犯了错误,使我们再次领悟人的罪性何等根深蒂固。因此,我们要结出与悔改相称的果子(太3:8),奔向天国得赏赐的那日,不应只有瞬间的悔改。
38:12-13 从早到晚,他要使我完结:栩栩如生地描述希西家躺在病榻上,随时可能死去的危机意识。
38:15 在一生的年日必悄悄而行:在死亡面前,人都会有如此觉悟,重要的是人平时是否格外谨慎自守。
38:16 主啊……乃在乎此……也全在此:灵魂和身体的根源在于神。人活着,不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话(申8:3;太4:4)。使徒约翰断言“人有了神的儿子,就有生命;没有神的儿子,就没有生命”(约壹5:12)。
38:17 恳求被神接纳,发出感谢与赞美。本为使我得平安: 如同约伯的朋友以利法,希西家告白:接受惩戒并非只是坏事,反添益处(伯5:17)。其实,没有人会喜欢受惩戒,除非认识到受惩罚的原因(出20:5;民26:10;诗94:10;箴22:15)——因所受到的惩戒信仰更加成熟(来12:11-13)。神惩戒的目的不在于惩戒本身,乃是为了更加赐福而给的警告,为使圣徒不因“惩罚的原因”被定罪(箴10:13;19:18;23:13,14;林前11:32)。何西阿先知甚至称惩戒为“爱索”(何11:4)。你将我一切的罪扔在你的背后:用眼见的行为生动地描绘神的彻底饶恕。在此看到,我们得救并非因我们是完全的义人,乃是因神亲自除去我们的罪。关键在于人是否把自己的罪带到神面前(太11:28)。
38:18-19 希西家对比死人与活人,强调惟有活人才能称颂神,死人做不到这点;惟有活人才盼望神的诚实,死人无此盼望。死人意指灵性没有住在光中的非基督徒,活人指居住在光中的基督徒(约壹1:7-10)。
38:19 为父的,必使儿女知道:父亲必向儿女传达、见证自己的信仰经历。由此使人意识到家庭信仰教育的重要性(伯1:5;提前5:4)。父母应当向子女传授自己的经历,帮助子女拥有更加成熟的信仰。这是父辈留给儿女的最宝贵的遗产。
《以赛亚书》第39章
39:1-8 希西家的罪——依靠人。
①巴比伦王送礼是为与犹大结成军事同盟,对抗亚述(1节);
②希西家赞同这个提议,轻率地泄露国家机密(2节);
③与以赛亚宣告的信靠神、不可依赖人的教训完全背道而驰(7:3-9;30:3-5);
④希西家犯了忘恩负义、背信弃义的罪,他违背了终身心存感恩、谨慎行事的誓约(38:9-20);
⑤神对希西家本人及其所代表的犹大民族宣告惩罚(6-8节)。宣告对日渐堕落的犹大民族的惩罚后,神再次预言将要恢复他们(40:1-11),鲜明地对比人的可憎与神的无限慈爱。
39:1 米罗达巴拉但:于B.C.721、712、701,先后三次竖起反旗对抗亚述,以失败告终。在希西家去世前15年(B.C.712),米罗达巴拉但为对抗亚述,欲与希西家结盟。
39:2 喜欢见使者:希西家惟要服事神的誓言归于无有。面对死亡时,他迫切寻找神,如今却改变心意。为证明自己与巴比伦站在同一战线上,不惜夸耀自己的财宝(加6:14)。希西家不该给他们看财宝,而应见证使日影在日晷上后退十度、医治自己的神之恩典。
39:6 希西家的罪是当时漫延在犹大百姓中的诸般罪恶的代表(29:9-16;31:3)。藉此,神向整个民族宣告审判,耶路撒冷城被攻陷后,财宝就会被挪去,意味着耶路撒冷最终的灭亡。当然,百姓亦有罪,并非只因希西家而无辜灭亡。但领袖的罪孽,必带来全民族的灭亡<耶22:1-7,领袖的责任>。
39:8 可从两个角度思考希西家的话。一方面,希西家只满足于即时的安泰,不顾后人的遭遇;另一方面,如同大卫与拔示巴同居,听到先知拿但的警告,立刻悔改认罪一样，希西家也谦卑地顺从了先知以赛亚的警告(撒下12:13)。
若是后者,表明希西家认识到将要临到犹大的震怒,是他犯罪付出的极大代价。人认识到震怒是罪的代价,就会认识到神是公义的,也会知道自己所要受的震怒比当受的要轻。若是前者,他不过是愚昧人,只安于现状,不知为明日作预备。
《以赛亚书》第40章
40:1-2 神要拯救以色列。第三部分第一段落,预言神将拯救自己的百姓,强调神具有如此能力。如果神爱百姓,却没有能力,就不能拯救他们。以赛亚强调神不仅有爱，还有能力,激励百姓更加信靠神。
40:1 你们要安慰、安慰:神重复命令以赛亚要“安慰”百姓。可知,神内心充满对犹大百姓的同情与怜悯。神如此焦急,希望快速搭救我们。
40:2 他的罪孽赦免了:以赛亚宣告犹大将要归回,接着宣告犹大的罪必得赦免。以色列被掳归回要分别为圣,需要首先洗净从前的罪留下的污点。新时代始于罪得赦免(43:25;44:22;48:9;耶31:31-34)。
40:3-5 有人声喊着说:希伯来语意指“听到有人在喊着说”,听众是百姓的代表以赛亚,喊话的是神,内容为“在旷野(3节)……亲口说的(5节)”。经文含意为“以色列若想居住在耶和华的荣耀之中,就当丢弃所有罪孽,预备迎接耶和华的荣耀速速临到”。
山洼:指人的内心与生活,其中隐藏着罪恶奸计。山冈:意味着人骄傲如山的内心。崎崎岖岖的:意指人被罪性污染的生活状态。太3:3将约翰比作人的喊声,而不是喊话的人,表明约翰就是照神旨意,作弥赛亚的先驱。
先知担当使命,督促百姓作好准备。先知的责任就是在历史的荒野,毫不犹豫地宣告预言,为百姓敲响警钟(2:4;11:4,5;拿1:2)。这也适用于施洗约翰,他在基督事工开始之前,在旷野向犹大和耶路撒冷宣告话语,督促悔改。这种表达方式源于东方君主动身之前,派先遣队清除前方障碍,准备百姓(玛4:5,6;太3:1-2;路1:7)。
40:6-8 人的无常与软弱。在前段经文以赛亚渲染神的荣耀,极其绚烂,在本段则描绘人的无常与软弱,生动地刻画神施安慰的权柄。被掳的犹大百姓,在精神及文化生活领域,都劣于巴比伦居民。以赛亚引用大卫之诗(诗103:15),揭示人的荣耀与富贵皆如转瞬即逝的晨露,劝告犹大百姓切勿迷恋。
40:6 有人声说:指耶和华,与9节报信的先知形成对比。在圣经中,发话的总是神,人只是传达神的话语。体现圣经的权威与作者的灵感。可以将这些话语理解为神的默示,藉此直接聆听神的话语(林前2:6-16)。
40:9 你要极力扬声:与“你要登高山”相得益彰,强调以赛亚领命向众人宣告预言。他宣告神拥有绝对的威严与权柄,以慈爱温柔的牧人形象来到百姓中间,使他们从被掳之地归回(诗80:1;约10:11)。9-12节是福音真谛,与约3:16同样蕴含神对选民的挚爱。
40:12-26 造物主——神。强调神作为造物主的唯一性、对历史的超越性及主权性。可分为四部分:
①比较神与人(12-14节);
②比较神与世界势力(15-17节);
③比较神与偶像(18-20节);
④督促百姓省悟、信靠神(21-26节)。人要确信神的能力。
40:21 本章开始,以赛亚用非常平静的语气传达安慰之言,本节却用责备的语气。比较诗19篇的信仰告白及以色列的属灵无知,圣徒应反省自己，在两种状态中自己置身哪一方。
40:24 比较37:31与本节经文,可以知道:义人必扎根结实,恶人却相反(5:1-7;申32:32;何10:3;路19:20-27;雅4:1-3)。
40:26 表达了尽心寻求真理的虔诚与激情。
40:27-31 神施行拯救的能力。本段经文的意思,消极地看就是“惟有愚蠢人才会怀疑神”;积极地看就是“惟要仰望耶和华”。以赛亚之所以能大胆地向犯罪的犹大百姓宣告这样的内容,是因为他确信神赐人能力。以色列百姓并非不知道以赛亚的宣告,乃因他们所受的深重苦难,怀疑神拥有拯救能力。
40:27 雅各啊……以色列啊:地球上200多个国家,都靠地理环境、历史背景、文化遗传等媒介得以建立,在神的宇宙性护理下作为共同体得以维持。犹大百姓听到先知有关犹大将要灭亡、被掳至巴比伦的宣告,以为自己已完全从神的护理下被排除而悲观绝望。面对深深陷入绝望的犹大百姓,先知反复使用“雅各”这一名字,强调犹大国或许遭遇毁灭,但“作为个人与民族,犹大将永远站在神面前”,以此安慰他们。
40:31 那等候耶和华的:栩栩如生地描绘真信徒属灵活力的永久性与喜乐,他们拥有神的祝福,而不是只得到一时的能力(诗145:15-19;耶14:22)。
《以赛亚书》第41章
41:1 神与人辩论的原因:
①显露人的罪孽与腐败(3:13-15);
②洗净罪(1:18);
③按照人的行为审判(何12:2);
④使人认识神的公义(弥6:2-5);
⑤传扬福音真理(徒17:16-18)。这种辩论并非是口舌之争,乃是为纠正错误的想法,如1:18所说。
41:4 宣召历代:以赛亚用自问自答的方式,记述人与神辩论的内容,答案(4节)不问自明。辩论内容为波斯王古列(B.C.558-529)将要兴起占领列国,从巴比伦手中解救以色列。谁促使他作成此事？何时预定此事？我是首先的,也与末后的同在:强有力地宣告神作为造物主,掌管历史。适用于以赛亚当代的人,也适用于今日的我们。我们要承认神的存在,顺服神的主权。看似束缚人的自由,实则是最完美的自由之路。
41:5 都战兢,就近前来:40章以后的内容是先知以赛亚对100年后将要发生的事情的预言。古列登基那年,统一了玛代与波斯,逐一占领周边的小国。当时大国鲁提亚的Croesus、巴比伦的Nabonidus、埃及的Amasis听闻此消息,结盟对抗古列,但最终还是被攻破。波斯帝国在近东地区占据了最大的版图。以赛亚预料到这些事,勉励犹大百姓不要惧怕古列的强盛,警告他们不可随从列国拜偶像。
41:8 3个称呼圣徒的语词,“仆人”并不是指卑贱的奴仆,乃指“为了担当神赋予的使命,被建立的人”。对犹大百姓而言,“仆人”具有特殊意义(耶30:10;结28:25;37:25)。不同于不知不觉充当神工具的外邦。摩西在国际形势风云变幻之际使用“拣选”一词(申4:37;7:7,8),这是耶和华与圣徒之间关系的出发点。“我朋友”的希伯来语也有“我所心爱的人”的意思。圣徒是蒙神眷爱被拣选、甘心遵行神使命的仆人(彼前2:9,10)。
41:10 这句话在两千年教会史中,给深陷孤独与痛苦、苦难与愁烦、灰心丧胆的灵魂带去强有力的希望与活力,是一句永恒的安慰之言。神和他所拣选的人之间是割不断的爱的关系(太3:17)。
41:11-16 列邦将被犹大征服。40章论及犹大从巴比伦获救;41章记载犹大将完全征服所有国家。当然,要加上属灵的象征性的解释。这是双重预言,藉着弥赛亚的第一次到来,崭新的福音时代得以开启 ;终极意义上则指歌颂弥赛亚末世的胜利。
41:14-15 虫……打粮的新器具:二者之间的对比,超过约瑟从仆人升至宰相的祝福。意味着质的变化与提升,即从受审判对象升至执行审判者。
41:16 以以色列的圣洁为夸耀。弥赛亚的国度尚未完全成就在地上,圣徒应当以十字架为夸耀(加6:14)。十字架本身不是目标,惟有十字架的道路使人获得末世的喜乐(约14:6;徒4:12)。
41:17 困苦穷乏人:指在巴比伦作俘虏的犹大百姓,亦指渴求神恩典的圣徒(太5:3)。神激励被掳的以色列百姓,同样也会鼓励今日身处苦难中的圣徒。
41:21 你们(偶像)要呈上你们的案件:神给偶像提供辩护的机会:
①证明偶像具有超自然的知识;
②证明偶像有祝福和咒诅的能力。他们若不能证明,不再拥有机会,将永远置身于神的震怒之下(伯9:13)。这向世界公布一个事实:外邦服侍的偶像是无能的(23,24节)。
41:24 外邦人从神得到辩护的机会,却闭口不言,耶和华的法庭沉浸在沉默中。忍耐等待的神最后断定“偶像虚妄、可憎”。自愿放弃辩护的偶像,将其无能暴露于天下。以赛亚将偶像的无能公布于众,是为强调外邦人的愚昧,警告以色列人不可随从外邦的愚蠢行为。
41:25-29 惟靠神的恩典才能得救。强调惟有靠神的绝对主权,犹大人才能成就最终的盼望。也使我们领悟,真正救恩的根据、方法、结果,只能出于神的恩典。
《以赛亚书》第42章
42:1 神所介绍的仆人的真正身份(Identity),揭示耶稣的神性起源与权威。告诉我们耶稣与神之间的关系,也指出圣徒与神当有怎样的关系。圣徒当跟随耶稣,作单单服侍神的仆人。作为蒙神拣选、领受圣灵的人,当依靠神,在世上施行公义,将荣耀归给神。
42:2 不……不……不:耶稣作为仆人的谦卑态度,体现基督教的真理。耶稣虽有资格与能力得到君王当受的荣耀,却选择卑微的仆人身份,是为了将我们骄傲的灵魂引向得救之路。
世界的逻辑是“弱肉强食”,人会说 :“倘若耶稣是政治、经济界的巨头,我就会相信他 ;若他是仆人,我就不能相信他。”然而耶稣建立的并非是“征服与屈服”的关系,而是“眷爱与信赖”的关系,因此,他取了奴仆的样式。
42:3-4 传扬福音需要很多努力，并且会遭遇精神、肉体的逼迫。因此在传福音过程中我们很容易受到伤害、灰心丧胆。圣经教导我们效法耶稣，直到临终还在传福音( 路23:39-43)，教会也应坚韧不拔地担当宣教使命( 徒1:8)。传福音的前提是有火热的心，怜悯“压伤的芦苇”、“将残的灯火”( 57:15)。
42:5-8 描述仆人的事工:
①担负神与百姓之间的中保(49:8)使命;
②成为圣徒的盼望(帖前1:3);
③帮助受试探者(来2:18);
④坚固软弱的圣徒(61:1-3;来2:15);
⑤荣耀神(约17:4);
⑥彰显公义(但9:24);
⑦成全律法(罗10:4)。耶稣全然信靠神的应许,完成这些使命,丝毫未靠人的智慧与聪明。
42:9 先前的事:字面意思是指犹大将被掳至巴比伦。新事:指古列将要解救犹大。对今日圣徒而言,前者意味着我们因罪沦为罪恶世界的奴隶;后者意味着作为罪恶世界的奴隶,我们将藉耶稣基督得以释放。圣经常常教导这些真理,然而,今日许多圣徒,如同以色列百姓,后悔出埃及,仍然留恋埃及(出14:11,12;16:2,3;17:2,3;民11:5,6;14:2,3),继续迷恋世界、忘恩负义。
42:10-12 劝勉人赞美神。以赛亚督促众人,既然已经宣告“新事”,就当唱新歌赞美神。以赛亚不仅呼唤耶路撒冷居民,也呼唤外邦民族及自然万物唱救赎之歌。体裁与诗47,93,96,97篇相同。神的恩典日新月异(来4:16),因此我们要唱新歌颂赞耶和华。
42:13 耶和华……出去:神为除去世界的罪恶,保护所拣选的百姓脱离邪恶势力,以大能降临。以赛亚将神描述为征战在即、威风凛凛的将军。出15:3、诗29:8也使用同样的表现手法。
42:14 我……静默不语:字面意思为“我为永恒,长久忍耐”，即神为使以色列得到永恒祝福,暂行审判。作为审判的方法,神允许巴比伦苦待犹大。但现在不再坐视不管,神迫切的心情转为对仇敌的愤怒——“急气而喘哮”。我们在世受苦,神愿意将我们聚拢在他的翅膀荫下,神比我们更痛苦,比我们更痛恨仇敌,这使我们得到莫大的安慰(伯15:11;诗119:50;亚1:13;林后1:3;7:4)。
42:16-17 生动地对比看似瞎子却蒙神引领的以色列与看似智慧实则愚昧的拜偶像者的结局。以色列百姓因罪居于黑暗之中,被喻为瞎子。他们需要神的引领。信靠及求告虚妄之神的拜偶像者,不能被引进光明,终必遭到灭亡。
42:18-25 对犹大的责备。责备不肯悔改的犹大,也警告、教训不断堕落的人。以赛亚在7,16节指出,弥赛亚的拯救对象首先是犹大人。以赛亚揭露犹大人的真面目,告诫他们首先应当悔改。以赛亚进一步宣告,不知悔改的人将受最后的审判,被神离弃,被外邦人践踏。
圣经是生死攸关的教训,并非是一般的道德律,乃是生命之道(约6:63;徒5:20;腓2:16)。25节预言不知悔改的犹大人将被掳至巴比伦,这是神的遗弃、咒诅、刑罚。象征恶人将要承受的审判——地狱(申28:20;玛2:2;4:6)。
42:18-19 针对自视不瞎不聋的犹大人,亦给今日圣徒很大的冲击。19节指出“仆人”、“使者”、“与我和好的”都是属灵上瞎眼的,他们与诚实完全的仆人不同,徒然披上了圣徒的外衣(43:8)。
42:23 谁肯留心而听,以防将来呢:短暂问句背后深深隐藏神的凄凉心境。他的百姓灵性麻木,执迷于眼前的问题,丧失对死亡、未来、永恒世界的感觉。
42:24 谁……不是:人遭受刑罚,如果认识到自己为何遭受苦难、晓得谁降下苦难,此人就有改变的机会。否则就是无法改变的瞎眼耳聋者。以赛亚用提问的方式,以凡认识耶和华的人皆能回答的内容,引导以色列百姓省悟。使用复合代词“我们”,指出自己与以色列百姓都是罪人,表现出强调共同体意识的良善领袖的素质(拉9:6-15;但9:5-15)。
《以赛亚书》第43章
43:1 现在:字面意思为“然而现在”。以赛亚使用此词将审判的宣告转变为救恩的应许。造成你的那位……提你的名召你:创造天地的主直接拣选人,保障人生的尊贵及胜利,并带给人牢靠的安全感。
43:3-4 在此可以看到强烈的排他性。神应许即使牺牲别人也要拯救我,使我们可以认识到:
①神绝对掌管整个历史;
②神的慈爱,其本质是无条件的,对象是有局限的;
③蒙这无条件的大爱的人,无可夸口,人原本无资格或能力蒙此大恩;
④遵行神的诫命,努力与蒙召者的身份相称。
43:5-7 以色列的分散。预言的历史背景是以色列百姓的分散。巴比伦王尼布迦尼撒攻陷耶路撒冷,大多数以色列百姓被掳至巴比伦,或分散到各地。据cheyne所言,“一些犹大人逃亡到地中海地区,甚至逃到中国”。以色列散居各地,既不能成就神的旨意,也不能彰显神的荣耀。因此,神计划再次召聚他们。此预言在B.C.538借古列王的特赦令得以成就。
43:8-13 神的独一性。神为自己的独一性有力地辩护。神首先召出自己的百姓以色列(8节),又召集全世界各民族(9节),在他们面前宣告自己的独一性。这并非是自我礼赞,乃是真理 :
①只有神是百姓惟一得救之路;
②神有足够的能力施行救恩,也一直如此行;
③以色列既是神的拯救对象,也是神的证人。
43:12 ①指示——启示神作为预定者的超越的权柄;
②拯救——施行拯救的能力与慈爱;③说明——赐下凭据,显明再次劝勉我们的慈爱。其实,神没有义务和理由为我们如此付出。惟一的动机就是他绝对的爱。圣徒亏欠此大爱。
43:13 自从有日子以来,我就是神:“耶和华”意为“自有永有者”(I am Who I am)。以赛亚添加“自从有日子以来”,使人更亲切地感到神的超越性。
43:16-17 在此将巴比伦灭亡的情形,比作以色列出埃及时遭到歼灭的埃及军队(出14:21-31)。以赛亚认为,虔诚的回忆会提供智慧,克服危机。如同奥古斯丁所说“从那之后,我认识到您就居住在我的回忆中,并且,每当在回忆中探访您,便感到无限的喜乐”。
43:18 不要记念……也不要思想:将要发生的拯救事件,其荣耀远远超过出埃及事件,因此,不要迷恋过去的荣耀。基督教的历史观极其明显地指向未来,不同于东方人怀念尧舜时代、希腊人追想昔日黄金时代(golden age)。我们虽然失去了伊甸园,但正向着将来永恒的新耶路撒冷迈进。人确信必迎来永恒的胜利,必会充满进取与建设精神,能动而积极、乐观而虔诚。即圣徒的人生是有盼望的。
43:20 走兽随本能行动,有水有食之时,它们会尽情享受大自然。以赛亚将以色列百姓比作走兽,得知就要归回的以色列百姓,欢欣雀跃,尽情享受神所更新的自然环境,如同在大自然中尽情欢跳的走兽。
包含以下意思:第一,以赛亚想到百姓要从巴比伦归回,就想起神带领以色列百姓出埃及,使磐石出水(出15:22-26;17:1-7);
第二,以色列百姓从巴比伦归回,使外邦人蒙受福音恩典,畅饮永不再渴的活水(约4:10)。
43:22-24 神的慈爱藉震怒得以彰显。以赛亚在宣告救恩的应许来安慰以色列百姓,突然话锋一转,宣告神的愤怒。目的是显明神的恩典超越以色列百姓因罪当受的审判。以色列百姓被赋予敬拜耶和华的使命(出20:4-6),但他们不仅不敬拜神,甚至不肯寻求神(1:12-14;耶7:21-26;摩5:22-25)。他们只能受到震怒。然而,神却不永远愤怒,反而施恩典等待他们归回。可知,不是以色列百姓选择了神,乃是神先拣选以色列百姓的(约壹4:10)。
43:25 前一节,神的指责达到最高潮,预料下一句,应该是“现在我要灭绝你,不再眷顾你,要止息我手中的劳苦。”然而,以赛亚超越预料,宣告与指责无关的赦罪应许。藉此强调神“永无止境的赦免”(太18:21-22),使人认识到,宽恕是滋润心田的良方。
43:26-28 神涂沫罪孽。看似与25节内容相反,25节宣告宽恕,本段表明神赦免罪人,却不会饶恕所犯的罪孽(撒下12:9-12)。经文还预言以色列在巴比伦的俘虏生活,使人认识到,神审判圣徒所犯的罪,却不咒诅圣徒本人。
《以赛亚书》第44章
44:2 耶书仑:与“雅各”、“以色列”相同,用于称呼以色列百姓。这些名字意思各有不同,雅各指“族长的后裔”,以色列指“神的军兵”,耶书仑富有诗意,指“公义的以色列”。
44:3 将水浇灌口渴的人:与“将河浇灌干旱之地”形成对偶句。并不是指身体上的口渴,乃是指对真理的无知。在新约时代,那些不认识属灵真理的外邦人,将藉着耶稣得到永生。
44:6 耶和华:专有名词,指神的名号。君……救赎主:表明神的身份和对我们的意义。首先的……末后的:显明神在一切事上具有超越性、主权、资格。启1:8也叙述同样内容。再没有真神:并非指其他神袛没有能力,乃是指除他再没有别的神。或许人们认为仇敌撒但驱使的邪灵也很灵验,然而,那些只不过是被造物,不能与造物主相提并论。
44:7 未来的事和必成的事:人无法知道未来的事,说明人的局限。神强调惟独自己能预知未来,要求人惟独信他。一些自由主义神学家抽象地理解神的拯救,宣称其他宗教亦可拯救人,这是不合圣经的异端邪说。只有基督教才是惟一可以拯救人的信仰。
44:10 谁制造……铸造:无神论者主张根本就没有神,认为神是因人惧怕或为象征自然的神秘或出于自私的本能,制造出了“神”的概念。并不是人造出耶和华,乃是耶和华创造了人。只看到偶像却看不到耶和华的人是何等愚昧。
44:12-14 拜偶像者错误地发热心。叙述匠人专心制造偶像。铁匠为制造偶像,精疲力竭;木匠为了寻找制造偶像的材料,踏遍森林,甚至亲手栽种培植，精心设计所选的材料。他们用尽心血地制造,废寝忘食地劳作。由此得到教训:
①拜偶像者蒙羞,并非因不够努力,乃因努力的方法与道路、生命的方向出现错误。圣徒当走正确的道路 ;
②服事虚妄之物的拜偶像者尚且如此热心,服事神的圣徒更当大发热心(罗12:11)。
44:15-17 拜偶像者的信仰。制造偶像者关心的不是信仰,而是物质。他们首先解决衣、食、住,再用剩余的东西制造偶像。信仰是生死攸关的问题,要摆在首位。他们却首先满足自己的欲望,然后才制造偶像。今天亦可看到此类“糟粕信仰”渗入基督教。许多信徒想先解决自己的事情后,再敬拜神,结果未能参加崇拜;欲将余剩之物献给神,毕生未能奉献。这样的信仰无异于制造偶像者。
44:18-20 拜偶像者的心被塞住,不能认识虚谎,随着岁月流逝,越加迷惑,最终陷入自我毁灭。
44:21 你是我的仆人……你是我的仆人:神称我们为仆人(42:19),因为神曾提我们的名召我们(43:1)。仆人是肩负使命者,或者成为良善的仆人领受奖赏，或者成为恶仆受到咒诅(太25:14-30)。与“要记念……必不忘记”相对称。我永远不会忘记你们,你们也当记念我。由此认识我们与神之间的永恒关系(诗17:5;44:17)。
44:22 以赛亚以明亮的阳光驱散阴暗天空中的云雾,栩栩如生地描绘罪未解决时的幽暗及解决之后的明亮。有人比较本节与55:7,争论“悔改在先,还是赦免在先”。
55:7提到“归向耶和华……必得赦免”,本节则说“我涂沫了……你当归向我”。据加尔文解释,两种行为几乎同时发生,若细加区分,赦免在先、悔改在后。根据在于神从埃及及巴比伦拯救以色列百姓,不是他们先悔改,而是神以良善劝勉他们悔改。
44:23 以赛亚确信神的救赎恩典,抑制不住得救的喜乐,向世间所有被造物作出宣告,邀请他们加入赞美的队伍。得救与喜乐紧密相连。有些圣徒却不能在信仰生活中享受真正的喜乐。圣经说,耶稣受死是为使圣徒心里充满喜乐(约17:13)。
荣耀自己:与诗23:3内容相似。不是神追求自己的名誉,乃是至尊的神藉着慈爱与恩典善待我们，他配得与他权柄、能力、慈爱相称的颂赞。人常常指着比自己尊大的存在发誓,但没有比神更伟大的存在,神的名字及名誉就是所有应许的根据。
44:24-28 称颂神的理由。现代人或许认为这是古代文学的产物,然而,神的救恩发生在我的生活中,我要在生活中赞美神。这些内容当时在以色列人中,必会引起深深的共鸣与感触。
44:25-26 说假话的……占卜的……智慧人:神定意击打在政治、经济、文化、军事等方面陷入人本主义的骄傲之徒,因为他们离开真理,鼓吹非真理。他们在沙土上建造房屋(太7:26)。这暗示神不仅是真理,而且有能力执行真理。
44:27 深渊:意指无穷无尽的痛苦状态。首先指以色列要被掳到巴比伦,遭受各样的痛苦 ;属灵意义上象征所有折磨圣徒的罪恶陷阱。
44:28 论古列……耶路撒冷……圣殿:以赛亚使用渐降法,表明君王登基、国家对外政策、民族的信仰生活,都在神的护理之下。使我们认识到,在属灵意义上,神不仅掌管我们生与死的问题,还介入到日常琐碎的生活中。
《以赛亚书》第45章
45:1 我耶和华所膏的古列: 一般而言,受膏的人为祭司(出30:30)、君王(撒上10:1)、先知(王上19:16)、弥赛亚(诗2:2)。然而,以赛亚却将“受膏者”的称呼赋予外邦波斯国的君王古列。因他认为以色列百姓藉着古列,从巴比伦的权势得释放,象征人藉着弥赛亚,从罪的权势得释放(拉1:1,2)。
45:2-7 被神使用的古列。神曾藉梦向外邦君王启示(创41:1-25;但2:1-6),似乎没有直接说话。然而,神打破惯例,直接对波斯王古列说话。神特殊对待古列的动机 :
第一,使古列认识到惟有耶和华是真神(3节);
第二,使他成为拯救以色列的工具(4节);
第三,彰显神的独一性与全能(5-7节)。虽然古列被神使用,但他并未作为百姓得救。如同亚述被神用作审判以色列与犹大的工具,自己却被弃绝(太7:19)。我们当谨慎免得遭遇如此不幸。
45:5 我必给你束腰:对男性而言,束腰象征加添力量(诗18:32;箴31:17)。神为小小的犹大国,甚至预先预备帝国的历史,应许古列拥有作为释放者的能力,生动地体现了神伟大的主权及对圣徒的深深眷爱。
45:8 比较此番向天所发的命令及先知阿摩司要求在人间实践正义的呼吁(摩5:24)。腐败的人虽然没有行公义的能力,但因神显明的慈爱与公义,当遵行神的诫命、渴慕救恩,有义务在世上实践神的慈爱与公义。正如月亮不能自己发光,却能反射太阳的光一样,我们亦当反射真光,完成灯的使命,照亮漆黑的夜晚。
45:9 圣经多次将神人关系比作窑匠与泥土的关系(29:16;30:14;41:25;64:8;耶18:2-6;罗9:21)。以赛亚如此比喻,因为当时有人对神的主权、拯救方法及施行持怀疑或不满的态度。神尖锐地对比有能力、权柄、按己意制造瓦器的窑匠与不过是泥土的瓦器,警告:①人毫无权利和根据抱怨神;②抱怨毫无益处;③反会遭来咒诅。
45:11-13 拣选古列的理由。前一节神断然斥责以色列的抱怨,本节鼓励以色列百姓:
第一,向神祈求以色列的将来;
第二,神有能力应允以色列的祷告(12节),指明拯救以色列的具体方法。
45:14 要属你:指波斯(Persia)帝国将会占领埃及、古实、西巴,古列会把从这些地方掳掠的钱财,馈赠给犹大建造圣殿,使这些国家的资财间接归于犹大(拉1:2-11)。犹大人归回时,埃及等国的人也会一并归回。其重要意义在于,在新约时代,外邦人将要悔改归向耶和华。
45:15 自隐的神: 以赛亚使用悖论性手法,表达对神的坚定信仰(伯23:8,9;42:5;诗10:1,16-18)。神虽然没有采取行动,看似隐藏,必会在决定性时刻出现,全然彰显自己,施行救恩。在人眼看来,神似乎隐藏自己,但这一刻他仍在鉴察人心(诗121:1-8)。
45:17 以色列……必不:相对意思为“列邦……必抱愧蒙羞”。包含末世的两种观点、审判与救赎。耶稣再来之时,他身兼审判者与救赎主双重身份(54:8;徒17:31;提后4:1;雅5:9)。
45:18-19 先知主张神的每个计划与活动都有其目的,神值得信靠。以赛亚陈明神作工有明确的目的 :
①创造事工。神创造万物,没有使其处于混乱状态,神创造的目的是使人居住在其中(18节);
②启示的客观性、正确性、公正性。神的启示不像外邦神,在背地里隐藏,只赐给某些特定人物。神藉先知向以色列百姓公开颁布启示,而且,这些启示适于实际的历史环境(申30:11-14),值得信赖。先知说“耶和华的启示并不像无路可寻的旷野或幽暗。反而像照亮奔向目的地之人脚下的亮光”(耶2:31)。
45:20 17节,神说以色列将得救、列邦将灭亡。此节记载神寻找“从列国逃脱的人”,就是悔改的外邦人。神没有因他们是外邦人而完全灭绝他们,乃是再次赐给他们悔改的机会。
45:22 人都当仰望我:?“仰望”希伯来语含有“面向”、“归回”之意。人应转离罪恶之道,转向神。如同神之前对以色列所说,现在向外邦人启示:惟有他是拯救者(43:11)。与耶稣劝勉众人,要人带着罪来到他面前一脉相通(太11:28)。
45:23 我指着自己起誓:发誓:
①表明对未来之事的坚定决心;
②证明对某一事实或状况的见证正当、诚实。本节,神发誓并不具咒诅性,乃要表明所说的话确定无疑。希伯来人不轻易发誓,只在难以证明自己的话或主张正确时,为提高主张或言论的信任度而发誓(出22:7,10,11;民5:19-22)。
今日也具同样意义。希伯来人的起誓,使用不同的独特词语或形式。他们所使用的词语有在神面前，指着永生的耶和华(撒上14:39;19:6;20:3;撒下15:21),凭最高的至尊者起誓。
《以赛亚书》第46章
46:1-15 对巴比伦的审判。46章论及巴比伦偶像的灭亡;47章谈论巴比伦王国的灭亡。值得注意的是审判顺序:先是宗教审判,后是政治审判。
46:1-2 巴比伦人所服事的神为:?彼勒”、“尼波”。“彼勒”含意为“主”,巴比伦最高的神Marduk的另一个名字。据说,此神被供奉在巴比伦最高神殿里。“尼波”是巴比伦与学问相关的神,是彼勒的儿子。
每逢4月,巴比伦人便会将这两个神像放在马车或牛车上绕着城游行,以加添节日的气氛。以赛亚联想到节日时的情形,对比神像在节日里的荣耀与古列被征服、摧毁时,两个神像犹如货物般被人搬走的寒酸劲,暴露出偶像隐藏在华丽外貌下的真面目。
46:4 我仍怀搋:43:1,神说他特别提名选召以色列,强调人与神法律上的亲密关系。本段进一步表明,如同母亲疼爱、怀抱刚生下的孩子一样,神亦会眷顾、怜爱圣徒。神也用“直到你们发白”这句话,表明会以永不更改的父母之爱顾惜圣徒。
46:8 悖逆的人哪:指仍然拜偶像的犹大百姓。虽然身处将被巴比伦毁灭的危机,他们仍不肯归向神。自己作大丈夫:果断丢弃罪恶、归向神,与林前16:13一脉相承。
46:9 你们要追念……我是神:劝勉以色列百姓不仅记念神往昔所施的恩典,也要信靠至今仍作工的永生之神。
46:11 我召:神审判巴比伦使用的工具,以赛亚用“鸷鸟”作比喻(太24:28;启8:13)。有时,鸷鸟指神审判列邦的巴比伦王尼布迦尼撒(耶49:22;结17:3)。这里指神审判巴比伦的波斯王古列。他必像捕食的鸷鸟,迅速攻陷巴比伦(申28:49;耶48:40;何8:1)。
46:13 我的救恩必不迟延:既警告内心顽梗之辈,亦安慰虔诚的圣徒。顽梗悖谬的人,包括骄傲顽固的巴比伦人及久经神的磨炼、固执不肯离弃骄傲的犹大人(罗9:31,32;10:3),虔诚的人,包括所有神恩典之下的外邦人及犹大人(罗6:14)。
《以赛亚书》第47章
47:1 巴比伦的处女:圣经论及巴比伦大都指新巴比伦帝国(B.C.7世纪末—B.C.539)。当时,巴比伦是富饶奢华的象征,泛滥亵渎神、拜偶像的罪,以“魔鬼之都”著称(启17:15-18)。历史家评价:“巴比伦处处有花街柳巷,这里的人毫无羞愧、近亲通奸”。现代大都市重演这个古代城市宗教、伦理上的堕落。圣徒要铭记此预言适于今日,既谨守自己,也要像约拿,督促整个城市悔改归神。
47:2-3 以赛亚将黄金时代的巴比伦比作奢侈、虚荣、娇弱的女子,这样的巴比伦却沦落为卑贱裸露身体、从事苦力的卑微之人,栩栩如生地描述了巴比伦所蒙的羞辱。
47:7 我必永为主母:人不知道明天会发生什么事，却如此大放厥词,说自己永远坚立,实属愚蠢、骄傲,是侵犯神主权的可憎可恶之事(利20:12 ;王下23:13)。也不思想这事的结局:所有属世之物必有结局,人若谦卑认识并接受这一事实,将会更加谦虚、真挚、诚实。思想结局并不是要成为陈腐、伤感的厌世者,万事皆有结局,圣徒只有跨过此世及今生才能得到永生。“记念你的死亡之日”,是人生省悟的第一步。古往今来,许多愚蒙人总是忘记这一点,醉心于如花似草、转瞬即逝的荣耀而骄傲。
47:8 本节揭露骄傲者的自信何等可笑。圣经警告骄傲者的自信:“所以自以为站得稳的,必要谨慎,免得跌倒。”(林前10:12)
47:9 本节记录8节愚蠢之举导致的后果,巴比伦不仅骄傲,而且拜偶像。他们受审判,是因为他们离开神、心中骄傲;不但不肯悔改归向神,反而求助偶像。人都愚蒙、软弱。任何人都得选择宽阔平坦的道路或狭窄崎岖的道路。宽敞的道路挤满人,很少有人选择进入窄门,真是令人心痛。若认识到宽敞之道带给人的结局,人的选择就不辨自明(太7:13)。
47:10 你的智慧、聪明使你偏邪:诱惑巴比伦人,使他们掉进灭亡网罗的,正是他们依靠的数学、天文学。与现代数学、天文学相比,当时的研究成果并不发达,但却是当时的尖端科学。巴比伦人并未使之发展为纯学问,而是用于占星术、魔术,用此占卜君王与王国的未来。巴比伦人的愚蠢之举,亲手封锁了通往神的道路,因此遭受不幸结局。先知提醒巴比伦人,要相信公义、可喜悦的神。
47:12 用你:神很少用嘲笑的语气说话,代表性事例有以利亚嬉笑巴力的先知(王上18:27),本节也是如此。
47:13-15 让……救你脱离:与前4节形成鲜明对比。神如此向偶像挑战、审判追从者,目的:①教训他们:惟有神才是人应信仰的对象;②严厉惩处他们侵害神主权的罪。只有耶和华是超越人的存在。骄傲的人及偶像侵犯了此领域。这是叛逆的罪,神是造物主,他是我们的君王。时间上,他从永远到亘古;层次上,他具超越性;逻辑上,他是必然的;能力上,他是绝对的;资格上,他是惟一的;程度上,他是完美的。扭曲的人性,使人离弃这样的君王,信靠世界的王,想尽办法以金钱、权力、快乐、科学、力量入侵神的主权领域。我们当铭记神彻底咒诅偶像的教导,正确分辨属肉体与属灵、属该撒与属神的分别。
《以赛亚书》第48章
48:1-2 圣徒应当持续聆听、顺服、实践神的话语。神呼唤以色列的声音也是今日呼唤我们研究圣经的邀请。
48:3 事:与5-11节“这事”、“新事”相同,指神之前借以赛亚宣告并成就的所有预言。本文也是预言将来的事,预言犹太人从巴比伦被掳之地归回,神必会成就。神提前预言并成就,表明:①预言的真实性;②成就预言的能力;③成就此事的功劳只属于神;④使人相信神而得救。
48:4 铁的……铜的:神以金属的刚硬特性描述以色列人背叛神的爱和忠告,栩栩如生地表现神对不肯悔改者的厌恶之情。颈项是铁的,表明不顺服神的权威 ;额是铜的,表明对待神慈爱与公义的无耻态度。
48:5 免得你说:与11节对称。神绝不允许救恩的真正意义因偶像崇拜者的愚蒙变得混浊。神拯救的纯洁动机是为了使人称谢、颂赞,拜偶像者的错觉等于亵渎神的名誉。得救者献上的感谢、赞美,对神是荣耀,对人是至高的喜乐。
48:8 极其诡诈:有些译本两次重复“诡诈”。在圣经文学中,相同的词重复两遍是表达强调、感叹、完全。
48:10 令人省悟神赐熬炼的真正意义,神的目的并非熬炼本身,乃在于通过熬炼使人得到净化。
48:11 人指着更值得信赖、更伟大的存在起誓,没有比神更值得信任的伟大存在,神只能凭自己的名起誓(45:23)。神并不是为维持自己的体面,乃是为应许以色列,永远顾念他们,使罪人确信随时可以悔改归回(结20:9,22)。
48:12 我所选召的以色列啊:意指“蒙我拣选的以色列啊”。使徒保罗以“神从创立世界以前,在基督里拣选了我们”表达这个事实(弗1:4)。这样的拣选与人的意志无关,是神主权性恩典的拣选。所有蒙拣选的以色列,若省悟这种呼召,就有义务遵从神的教导(申4:1;箴7:24;弥1:2;可7:14;雅2:5)。
48:14 耶和华所爱的人:耶和华从未称古列为“所爱的人”,只是从使用的角度,称他为“受膏者”(45:1)。
48:17 得益处:神的启示带给人益处,神赐启示给人,激励、帮助人得到正当的益处(诗27:9;119:175;腓1:19)。
48:18-19 沉醉于过去是危险的事,但无视过去、不从过去吸取教训则是愚蒙之举。回顾过去,是为要面对未来。神论及以色列荒凉的状态,源于他的怜悯与眷爱,百姓未来必蒙祝福。
48:20-22 神引领圣徒。第三部分第一段的结尾,经文虽短,却浓缩了以赛亚信息的主题。20节,宣告神从悲惨的被掳中拯救以色列。21节,神宣告救赎,并应许直到以色列完全归回流奶与蜜的故乡,途中赐他们日用的饮食,正如昔日对待出埃及的以色列百姓,使他们有勇气走上新的道路。两节经文在属灵上,象征神必引领圣徒,从罪恶世界救赎出来,直到抵达天国,一路给予保护。22节,警告神对恶人的审判。在未来,审判与拯救将会同时存在,每个人都必须认真选择站在哪一方。
《以赛亚书》第49章
49:3 “以色列”既可指整个以色列民族,亦可单指雅各(创32:28)。本文指后者,如同雅各是族长时代蒙拣选的族长,在此与以色列同格的仆人就是指新以色列,是将要得救的所有仆人。
49:6 直到地极:叙述句,太28:18-20是命令句。本文是神对耶稣的宣告,马太福音是耶稣对门徒的指示。耶稣命令门徒完成的使命,是神预先对耶稣的宣告。我们要相信耶稣及他的指示。
49:8 如果这首仆人之歌是关于耶稣,就会出现一个难题就是:本诗歌的结束该在第8节还是在第7节。问题的焦点集中在本节的第二人称代词“你”是指谁。参照其他经文,稳妥的解释是:诗歌应该在第7节结束,本节的“你”是指以色列民族,而非指弥赛亚。
49:9-10 净光的高处:专用名词,并非指某一特定的山,指没有树木花草生长的荒山秃岭,荒芜的世界。必有食物:以赛亚将圣徒比作软弱的羊群。满有怜悯的牧人牵引羊群,带领他们进入神应许的祝福之地(10节)。
49:13 诸天哪……大地啊:天与地曾作为神宣告审判以色列的证人出现(1:2),此处却应邀参加以色列得救的筵席。天与地以人为中心,共欢喜同忧愁。人类得救的喜乐会再次充满整个宇宙(罗8:18-25)。
49:14 表示面对如此惊人的拯救应许,却还有人心存怀疑。
49:16 你的墙垣常在我眼前:墙垣意味着人生活的保护网。神了解并记念圣徒的生活。已被掳至巴比伦的以色列,墙垣已倒塌,毫无希望可言。然而,在神看来,墙垣依旧耸立在原处。全知全能的神,按旨意成就预言。在神看来,墙垣丝毫无损地屹立着。
49:18 像新妇一样:从巴比伦归回的俘虏,重建耶路撒冷,其属灵意义象征新约时代悔改圣徒的聚集——教会(来12:22,23)。圣经将教会——新耶路撒冷,描绘为等候新郎耶稣的新妇(启19:7)。如同旧约时代,被掳归回的人将耶路撒冷建为光照邻邦的新都市,今日教会也当藉着真正悔改的圣徒的善行,保持等候主的新妇当有的纯洁、美好。
49:20 丧子之后所生的儿女:因战争与饥荒失去许多儿女的耶路撒冷,重新得到儿女。仿佛亚当得到塞特代替亚伯一样(创4:25);又如房屋倒塌失去十个儿女的约伯,重新得到十个儿女一样(伯1:19;42:13)。属灵意义,日后外邦人将藉着耶稣基督的受难,立志相信耶和华,他们将会补偿基督因被钉十字架受损的荣耀,一心一意服侍基督。撒迦利亚用“城中街上必满有男孩玩耍”(亚8:5)来表达此景象。
49:23 列王必作你的养父……向你下拜:两句话似乎彼此矛盾。前者指外邦国家虽并非出于本意,却帮助教会发展。例如，新约时代的罗马帝国统一天下，使基督教传遍世界。相反,后者指外邦人不得不屈服在福音面前。例如,罗马帝国曾千方百计逼迫基督教,最后却立其为国教。
49:24-26 神超越的能力。就如在24节提到的问题,在古代社会,一个民族惨遭失败,其首都、王族与宗教都会遭到破坏,几乎不可能维持民族精神或重新独立。若要恢复自由,只有一条路,就是掳掠他们的国家被第三国占领,新征服者宽待他们。但这种情形几乎不可能发生。在属灵意义上,如同我们生来就是罪人,不能更改(创26:10;王下14:6)。正如神摧毁仇敌巴比伦,救出犹大,他必从仇敌撒但手中拯救我们,赐给我们全新的自由。
《以赛亚书》第50章
50:1 休书:在旧约时代,女方未曾犯淫乱罪,丈夫若不喜悦妻子,可以写休书打发妻子离开夫家(申24:1-4)。以色列未曾拿到休书被赶逐,暗示以色列犯了淫乱的可憎之罪(何2:1-7)。是因你们的罪孽……是因你们的过犯: 使抱怨审判结果过于严重的人,想起审判的原因与责任。记住这是旧约的律法，新约时代不能休妻另娶，否则就是犯有奸淫罪。
50:2-3 我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗:1节是写给埋怨审判结果过于严重的人 ;2节是写给怀疑神拯救能力的人。比较此二节与第3节可知,神赐悟性给智慧不足的人 ;赐公正判断给抱怨的人 ;赐确信与鼓励给信心软弱的人。但不肯悔改的人,只能得到一片幽暗。让我们铭记神的安慰、劝勉、教训,是源于他的仁慈,并学会感恩及敬畏。
50:4-9 弥赛亚的苦难与胜利。以赛亚第三首仆人之歌。第一、二首主要论及仆人的蒙召与荣耀、胜利与国度的建立 ;第三、四首主要讲述仆人的苦难。就是耶稣的苦难。第三首客观、简洁地叙述仆人的苦难,以及仆人靠着耶和华克服苦难、获取胜利,第四首深情地描写仆人经历苦难的动机、目的、惨状及结果。
50:4-5 每早晨提醒，提醒我的耳朵:耳朵具备听觉功能,是领悟事情不可或缺的器官。耳朵对圣徒有着重要意义,因为神藉着启示或话语作工。弥赛亚道成肉身来到世界(约1:14),习惯于天尚未亮时,在开始一天事工之前,与神进行深切的属灵交通(可1:35;路22:39),借着这样的交通,弥赛亚得到能力,驾驭肉体的情欲，担当神所托付的使命(加5:17)。“每早晨”指开始一天事工前的“清晨”,也意味着神的教导从不间断。
50:4 受教者的舌头:指传达启示之人的能力,条理清晰地说明神的话语,使愚蒙者易于理解。
50:6-7 我不抱愧:除非良心已经麻痹,任何人都会羞于让别人知道自己的罪,这是人之常情。良善、勇敢者因指出世态罪恶,而遭逼迫,全无必要羞愧。使徒保罗在传福音过程中,常常被人辱骂,却从未以福音为耻(罗1:16)。
50:8-9 与我相近……谁:承受苦难的人,竟然如此坦然无惧,因他确信神称他为义、守在他的身边、而非远离他。他挑战仇敌:不要在远处观望,可以近前来。让人看到在罪恶世界中,正义获得胜利。虽然目前,真理与正义似乎受到逼迫,然而在世界末日,神按公义施行审判,称我们为义,我们便会获得永恒的胜利,而不是瞬间的胜利。
50:11 你们所点的火把中:?“火把”译为“火箭”更合适。可理解为“你们造火箭为射神的百姓,我要用这些箭射向你们。你们必中火箭,呻吟翻滚”。看来,恶人的一切作为等于自掘坟墓。
《以赛亚书》第51章
51:1-2 被存留的那些忠心的人也许会感到孤独，因为他们人数太少。但神用他们祖先亚伯拉罕和撒拉的故事提醒他们，那是他们的传统。亚伯拉罕当初只是一个人，是他的信心使他有了许多后裔。如果所存留的那些忠心者持守信心，就有更多的人要从他们而出。同样，我们基督徒哪怕为数很少，只要持守信心，那么，想一想神将会通过我们做什么！
51:7 以赛亚鼓励那些遵循神的律法的人，并在他们因着自己的信仰面临责备或辱骂的时候，给了他们希望。我们不用害怕人们对我们信仰的辱骂，因为神同我们在一起，真理终将得胜。如果人们因你信神而取笑你，请记住他们不是针对你本人而是针对神。神会对付他们。你应该专注在爱和顺从神上面。
51:9-10 “拉哈伯”是对埃及的一种轻蔑的称呼（参30:7注释）。神在建立以色列的时候行了许多神迹。叫海水枯干也许是其中最令人兴奋的一个神迹（参出第14章）。我们的神就是那位在深海铺路的神。祂的方法可能会改变，但祂的爱和看顾却不变。
51:12-16 神的百姓害怕巴比伦，但神不怕。他们有理由害怕，因为巴比伦会伤害他们。但百姓们实实在在应该明白神的能力要比巴比伦的大得多。巴比伦总是掳掠邻国，而神总有能力将他们释放。人们将自己的爱和怕放错了位置。耶路撒冷应害怕神的能力并感激神的怜悯。
51:17-52:10 耶路撒冷是神的圣城，城中有神的殿。但犹大人经历的是毁灭而不是自由、是拆毁而不是繁荣。因为他们的罪，人们才受苦，但神应许要将耶路撒冷重建，成为罪人不可进入的圣城。“耶和华在万国眼前露出圣臂，”（52:10）意思是神显示出祂的神圣权柄和公义。神在掌权，祂在控制一切。
《以赛亚书》第52章
52：1 “未受割礼不洁净的”：指外邦人。
52：3 以色列民被卖、被掳巴比伦，没有接受一点代价。因此以色列得着释放归回故土，也不需付出一分价银。
52：4 这里用以色列民的先祖在“埃及”寄居，和北国以色列之被“亚述”所掳，来说明神的选民被掳是不该受的，呼应5-6节的神要把他们释放。
52：7 神已击败巴比伦，使者从“战地”带着好消息回来，向等候佳音的王和百姓报告。这句话原是指被掳归回而说。保罗引用来指福音的传播。
52：11-12 这些话原来是呼吁百姓要离开巴比伦返回犹大地居住。保罗引用来教导基督徒在生活上分别为圣（林后6：17）。
52：13 本书前面预言过基督的降生（7：14；49：1-7）。这里开始描写基督如何作耶和华受苦的仆人。50章作了一般性的描写。53章则具体直接描写（53：1-3），说明基督是为替代别人而受苦（53：4-9），祂救世之功必成功（53：10-12）。55章宣告因着基督的牺牲，人可得着救恩。53章是主耶稣和新约作者广泛引用的一章圣经。
52：14-15 原文的描写更为深刻。祂的面貌毁损，不成人形，这正是《马太福音》26：67-68；27：27-30所记，基督受虐待后情形。“洗净”一字，在摩西五经中，是描写祭司用水或血，洒在会幕中的器具和人之上（例如出29：21；利4：6；民19：18）。比较《希伯来书》10：22。
《以赛亚书》第53章
53：1 “耶和华的膀臂”：指神显神迹的能力。
53：4 《马太福音》引用这句话说明基督医治我们的疾病（太8：17）。有人根据这点说基督的死使我们的罪和身体上的疾病，统统都得蒙救赎。但是，《马太福音》引用53：4上半句时，只是说明基督在世上医病的工作，并没有提到基督赎罪而死一事。这样看来，基督只是施行神迹而医治。祂死是为了赎我们的罪，而不是为我们的疾病。
53：8 这里预言基督，将由于人的不公平审判而死。
53：9 “使他与恶人同埋”：从控告和杀害神仆的人来看，祂是恶人，应与恶人同埋。“谁知…与财主同葬”：财主以不义的手段增添财富，相信金钱不信神，与恶人无大分别（例如诗37：16；箴18：23）。
此处的“财主”与上半“恶人”对应，并无尊荣之意。新约福音书记载亚利马太的财主约瑟将耶稣安葬在他给自己预备的坟墓里。
圣经说，他已作了基督的门徒，这样做乃出乎对主耶稣的敬爱（太27：57-60）。先知的预言完全且超过所说的应验了。旧约先知将耶稣受难的过程像蒙太奇般提前约八百年像我们预告，让我们真正体会到圣经是神所写给人的启示，
《以赛亚书》第54章
54:1 不怀孕、没孩子，在当时是妇女的极大耻辱，以前不能生育归罪于女人，现在科学证明男人不孕症比例也很高。家庭在相当程度上依靠孩子来生存，特别是当父母老迈的时候。以色列（锡安）不结果子，就像一位没孩子的妇女。但神将允许她有许多子女，并使她破涕为笑。
54:6-8 神说祂要暂时离弃以色列，这样以色列就像一个年轻的妻子遭到了丈夫的拒绝。但神仍旧称以色列是自己的。我们所事奉的神是圣洁的，祂不能容忍罪恶。当祂的百姓大胆犯罪时，神在愤怒中惩罚了他们。罪把我们同神分开，并且给我们带来了痛苦和灾难。但如果我们认罪并悔改，神便赦免我们。你有没有经历过同所爱的人分别，并经历了与其重逢的快乐呢？这欢乐就像当你悔改回到神身边时，祂所经历的一样。神的爱是一生之久
54:9-13 神同挪亚立的约，祂从未撕毁（参创9:8-17）。同样，神与其子民订立和平之约说，时候将到，祂不再责备他们，祂将重新恢复他们的财富，并将亲自教导他们的子女。世界万物都会改变，但神对我们的爱永远不离开，神的怒气不过是片刻之间！
《以赛亚书》第55章
55:1-6 食物需要花钱买，只能满足肉体的需要，且只能持续很短的时间。神为我们提供的营养是免费的，且喂养我们的灵魂。我们如何得到它呢？我们要来（55:1），要听（55:2），要寻找和求告神（55:6）。神的救赎是免费提供的，但要喂养自己的灵魂，我们必须热切地接受它。我们如果没有这样的食物，就像每天不吃饭就会肚子饿一样，那我们的灵命也会饥渴。
55:3 神与大卫立了什么约？那约履行了吗？神与大卫的约定中应许以色列人有永久的国家，不会受到异教国家的威胁，没有战争（参撒下7:10-11）。但以色列并没有履行约定，没有顺从神去脱离偶像。纵然如此，神还是准备再次另立新约。祂是位赦免的神。神所立的约从来不改变，也不后悔，往往是人失约离开祝福，而新约是恩典之约，是人借着圣灵和信心使人能守住的约。而且新约的祝福最大，将永生赐给我们了！
55:6 以赛亚告诉我们在神近了的时候，我们要求告祂。神并不打算离开我们，但是我们却经常远离祂，或在我们跟祂之间设立障碍。不要等你远离祂的时候才去寻求祂。在人生中越迟归向祂可能会越困难。神也可能会在你决定跟随祂之前就来到地上行审判。现在趁你还能够寻求的时候就快寻求神，不要迟延。
55:8-9 以色列百姓在愚笨地行事，好像他们知道神在计划和想什么似的。神的知识和智慧远远超过人类。我们要是试图把神置于我们自己的模式中，使祂的计划和目的来适合我们的话，我们是多么愚蠢啊。我们小组查经《哥林多前书》一章告诉我们，往往是人的所谓智慧将神的智慧当作愚拙，丧失了得救的机会。相反，我们必须努力配合祂的计划，因为神话带有能力，绝对正确。
《以赛亚书》第56章
56:2 神命令祂的百姓在安息日休息、敬拜祂（参出20:8-11）。祂要我们每天都事奉祂，但要我们空出特别的一天，让我们休息并将思想集中在祂身上。对于以色列人来说，那特殊的一天是安息日（星期六）。有些基督徒将星期六作为这特殊的一天，但许多人接受星期天（耶稣在星期日从死里复活）为“主日”，作为休息和将荣耀归给主的一天。所以新约聚会的日子可以分别为圣，常以七日的第一日为最好。切勿妄论必须在按律法一定放在周六教会，否则就不是神的教会，圣经告诉我们，这样做就是又把耶稣钉在十字架了，枉费了神的恩典。
56:3 以赛亚清楚地宣告神的祝福是给全人类的，甚至包括当时常常被拒参加敬拜的非以色列公民。不论你的种族、社会地位、工作或经济状况如何，神的祝福对你和对其他人都一样多。神选择的人无人能排除在外。
56:7 耶稣在把兑换银钱的赶出圣殿的时候（参可11:17）引用了这节经文。在教会是要恭敬庄严，因为这是神的殿，国内教会弟兄姐妹提前半个小时到教会先祷告，很少有迟到的现象，将最好的时间献给神，神才能赐下祝福。这样如此侍奉也是理所当然的！
56:9-11 作为领导，你最关心的是自己的利益、声望，还是下属的利益？那“看守的人”是指国家的领袖。以色列的领袖无视种种危机，他们对子民的需要漠不关心，所关心的只是满足自己的私利。领袖的权利有可能驱使领袖献身去为百姓谋幸福，也可能使他们为私利而牺牲百姓。你如果在领袖位置上，便该运用手中的权力为你的百姓谋利益。所罗门的儿子罗波安不听从忠臣劝告，反而听从小人的建议，造成国家分裂，并导致亡国。
《以赛亚书》第57章
57:7-8 婚姻是一男一女二人成为一体的特有关系。淫乱打破了这美丽而合一的结合。当人们背离神，将他们的爱给了偶像的时候，神就说他们犯了淫乱罪，不忠实于对神独一的委身。《哥林多前书》告诉我们犯奸淫罪的人不能承受神的国！可怕的告诫！人们怎么能够将自己的爱给毫无价值的木头和石头，而不是创造了他们又那么爱他们的神呢？
57:12 神说祂将显示出他们的“公义”和工作，好看看他们所行的到底是什么。他们是在假装行善。以赛亚警告他们说，他们的“公义”和工作同他们软弱无用的偶像一样不能救自己。我们不能通过好行为来救赎自己，因为我们最好的行为，也不能与我们的罪对等相抵。救赎是来自神的礼物，只有通过对基督的信心，而不是好行为才能得到（参弗2:8-9）。
57:14-21 1至13节说到骄傲和情欲；14至21节讲了神如何同谦卑和悔改的人同在。悔改是一辈子的功课，加拉太书情欲的果子必须从我们身上除去，非圣洁我们不能见主面！至高神圣的神降到了我们的水平来救我们，因为我们不可能上升到祂的高度来救自己。
《以赛亚书》第58章
58章 真正的敬拜不只是宗教仪式、每天去教会、禁食祷告和朗读经文，但人到心没到，宗教徒不能成就神的国，神要我们成为门徒，使徒和圣徒。这些人忽略了与神那活生生又至关重要的关系。祂不要我们在心中有未被赦免的罪，也不要我们犯罪的时候装作虔诚。比正确的敬拜和教义更重要的是，我们要对贫穷人、无助的人和受压迫的人有真正的怜悯。
58:6-12 没有对基督的信心，我们的服事不能救我们，但如果我们不去帮助别人，我们的信心则缺乏真诚。禁食可以使属灵的肉体受益，但最好的禁食只能帮助正在实践中的人。神说祂期望我们的事奉能导引我们成长，去实践良善、怜悯、公义和宽容。真正的禁食不单是停止进食；将神的话运用在我们的社会生活中才是讨神喜悦的。切忌将禁食作为宗教活动，为禁食而禁食，禁食让我们谦卑顺服在主脚前，单单来仰望神。重大事情必须要禁食祷告来得到神的成就。
《以赛亚书》第59章
1-14 罪恶触怒了圣洁的神，将我们和祂分开。神是圣洁的，祂不能忽视、开脱或容忍罪，把它当作无关紧要的。罪如同欧姆定律中的电阻，将我们祷告的电流阻断。罪将人同神分割开来，在神和祂所爱的人中间形成了一堵墙。怪不得这些罪恶令神生气，祂迫不得已寻求另一种方式使以色列人回转。带着未经赦免的罪而死的人便同神永远地分开了。神想要他们同祂永远的活着，但在他们的罪被除去之前，神不能将他们带到自己的面前。你有没有向神认罪，让祂把你的罪除去呢？你如果转向神，祂就能救你。大卫在诗篇51篇中的发自肺腑的悔改之声，使神再次让大卫再造清洁的心，重新有正直的灵，别妄想姑息养奸，带着没有悔改的罪混进天堂。
59:15 由于以色列存心且不断地反抗神（第56-59章），全民族已无法针对罪来采取行动。当神的真理不再充满我们生活的时候，罪就填充了余下的空间。只有神才能击败罪恶。神用“自己的膀臂施行拯救”，这表现在忧伤的灵，痛悔的心人身上，除祂以外，别无拯救。
59:16-17 实际上神能采取行动从敌军（亚述和巴比伦）中抢救以色列，也能惩罚邪恶的以色列人。祂也能将其子民从罪恶中拯救出来。这对人来说是不可能的事情，所以神自己亲自（作为弥赛亚）介入来帮助。无论我们一次或数次犯罪，是出于反抗或是无知，我们的罪都将我们同神分开，并且在蒙神的赦免和洁净之前，它始终阻隔着我们和神的关系。
59:21 当圣灵充满神的子民的时候，他们就改变了。他们以前的欲望不再诱惑他们，现在他们的主要目的是讨神的欢喜。今天，我们基督徒能够藉着祷告明白神的旨意，并且因圣灵充满我们而分清善恶（参约14:26；腓2:13；来5:14）。所以圣灵是我们保持圣洁，行出公义的保证，靠着圣灵来认识真理，才能行出圣洁。
《以赛亚书》第60章
当我们读这些预言的时候，我们渴望它们的实现。但我们必须要耐心等待神的时间。祂在历史中掌权，并将我们的生活同祂的计划融合在一起。
60:6-7 所提到的地方属于距以色列几百公里以外的阿拉伯旷野中的民族。所有的人都会到耶路撒冷来，是因为神将在那里，祂的光会吸引众人。在你周遭看不到几个人归向神的时候不要灰心。终有一天全地的人都将承认祂是惟一的真神。
60:19-20见启示录21:23-24和22:5中也应许了的这美丽的未来。圣经中百分之九十五的预言已经兑现，难道还会对剩下的百分之五的启示有疑惑吗？
60：1 本章是对耶路撒冷说的。预言耶城和以色列在弥赛亚国中的荣耀。
60：6-7 这些都是在阿拉伯旷野中居住的民族。“示巴”在今也门。“基达”、“尼拜约”是以实玛利的后裔（创25：13）。这里的意思是，阿拉伯人和以色列人要一同敬拜耶和华。
60：9 “他施”在西班牙南部。“他施的船只”指行走远洋的船只。
22：神会使卑微的变为强大，使软弱的变刚强，神要抬举谁，谁就蒙福。以色列区区八百万小国经过五次与上亿的阿拉伯国家的争战，确立了中东强国的地位，不靠神，有谁能做到呢！
《以赛亚书》第61章
61:1-2 耶稣在路加福音4章18至19节中引用了这些话。祂在会堂中向人们宣读经文的时候，当读到61章2节的中间“报告耶和华的恩年”时祂停了下来，卷起了书卷，说：“今天这经应验在你们耳中了”（路4:21）。61章2节的下部分“和我们神报仇的日子”，要在耶稣再来到地上掌权的时候实现。我们现在虽然处在神的恩典之下，但祂的愤怒还是要来的。耶稣来到世上传福音，教导人和医治人的各种病，最终使我们罪得赦免，因信称义。
61:6 在旧约中，神按立了祭司站在祂和祂的百姓中间。他们将神的话带给百姓，将百姓的需要和认罪带给神。在新约中，所有信徒都是神的祭司，可以读神的话寻求对神的道的理解，直接向神认罪并且向别人宣道。
61:8 我们受苦有着许多原因：自己的错误、别人的错误或不公义。当我们为自己的错误受苦时，我们罪有应得。当我们因为他人或因不公义而受苦时，神也会生气。神在怜悯中说，祂的子民的苦已经受够了。神将奖励那些因为社会的不公义而受苦的人。祂将清算一切的罪。
61:10 “我”可能是指弥赛亚，被主的灵膏立的那位（61:1），或代表神的百姓的锡安（62:1）。经文中的新郎形像通常被用来预表弥赛亚（参太9:15），新娘的形像则被用来预表神的百姓（参启19:6-8）。我们相信基督后，也可以披上基督的公义的袍，穿上拯救的衣。
《以赛亚书》第62章
62:1-7 许多解经家认为第一节是以赛亚在宣讲。如果是这样的话，以赛亚对他的百姓的热情和他要看见拯救实现的愿望，使得他不停地祷告，希望以色列获救。这也是我们祷告说“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”的用意，为别人不断地祷告是件好事。
62：1-4：我指以赛亚，你指得救的以色列共同体，进一步说，以赛亚指耶稣基督，后者指当今的教会。
62：5 比较《启示录》21：2，9-10。以色列称为神的新妇。教会却称为羔羊的“新妇”。将来我们会被邀参加天上新妇的婚宴。耶稣爱我们大大超多新婚燕尔时新郎爱新娘！夫妻会有七年之痒，久了会争吵，甚至离婚，而神无论我们如何令神痛心，祂仍然爱我们。
62：9：这是以献挽回祭后一起进餐的欢乐场面，勾勒出在天国快乐共餐的情景，地上的挽回祭以与神交往为前提，是不完全的模式，然而天国里，与神交流是完全的，永恒的。
62：10 “经过、经过”、“修筑、修筑”在语言修饰学中是为加强语气，双重否定语气更重。这里竖立大旗对世界而言，先得救的圣徒是历史的守望者与未来的向导。
62:12 耶路撒冷（锡安）的人将要有新的名字“圣民”和“耶和华的赎民”。今天的信徒也有新的名字──基督徒。在彼得前书2章5节，我们被称为“圣洁的祭司”，凡是神的儿女，神总是不离不弃的眷顾我们，祂的怒气不过转眼之间，而祂的恩典乃是一生之久。
《以赛亚书》第63章
1-12节是恶人的灭亡和圣徒的赞美63:1-4 神审判罪恶。以赛亚采取一问一答的形式表明祂是审判的主，也是救主，祂的衣服沾满了鲜血，仇敌中最具有代表性的是以色列的弟兄以东，以东虽然与以色列有共同的祖先以撒，但仍是以色列的宿敌（参创25:23）。以东在以色列遭受麻烦的时候总是幸灾乐祸。这一段落中描写在耶路撒冷城墙上的守望者，看见以东人逼近时，害怕那身穿红色衣袍正在指挥进攻的以东王。但最终身着血染的衣袍的主践踏和捣毁了以东。波斯拉是以东的一个城巿。（参摩1:11-12；俄10-11；玛1:2-4中其他反对以东的预言）。
63：1 “波斯拉”是以东首邑。以东人是以色列人的敌人（诗137：7；哀4：21-22；结25：14；35：1-15；俄13-14节），本章乃宣告以东将要受刑罚。
63：7 本节至64：12为先知所作的祈祷，求神将所应许的救赎赐下。他象立在城上的守望人，不歇息地呼求（62：6），盼望国运可以扭转。以赛亚对神的恩典的回顾超过客观事件的记忆，展开了主观的称谢与赞美。我们要经常赞美神，也要感谢神，别把神的恩典和弟兄姐妹的爱当作拐杖，不用时丢在一旁。在上海张江的中芯集团前董事长张汝京弟兄说的最多的话就是“感谢主”。
63:10 让圣灵伤心的是我们反抗和不顺从祂的带领。以赛亚提到圣灵的工作比旧约中其他作者都多。关于圣灵的悲伤见以弗所书4章28至32节。我在讲道中一直强调要顺服圣灵的感动，不能消灭圣灵的带领，神的灵赐给我们爱，圣灵也赐给我们悔改的心。不让圣灵担忧或抗拒圣灵。
63:15:以色列人虽然拒绝先知，他仍为他们求怜悯，我也可以如此行吗？
余民的祷告;以赛亚代表那些信实而被存留下来的人向神求两件事：向他们施温柔和怜悯，惩罚他们的敌人。在以赛亚提出这些要求之前，他列举了主过去所施的恩惠，并提醒主在过去的日子里所施的怜悯（63:7-14）。这首歌被称为“民族之诗”对神信仰告白，百姓盼望得救，赞美神的末世审判的能力，期盼荒废的耶路撒冷得以恢复。
63：16 比较1：2；64：8。以色列民（全民族）称神是他们的“父”（比较出4：22-23）。本句意思是，即使我们的祖宗亚伯拉罕、雅各不认我们，我们却认耶和华为父。
63：18-19“从圣经的预言的复合性特点来看，如何应用和理解每个预言是非常重要的，但预言的出发的与历史背景也很重要，这样才能反映出圣经从神而来的权威性。所以我认为神给我们预言的启示要经过验证，一是是否与圣经一致，二是是否与将来发生的事实相符，三是神大概率给圣洁的信徒器皿以启示，四是先将你的预言启示记录下来，也可以告诉牧师或属灵的长辈，可以帮助你分析和见证你的预言启示，切忌不要动不动就说:神说的.如果邪灵说的，或者你自己说的都胡说为神说的，就具有亵渎成分了！
《以赛亚书》第64章
64:1-6 神的出现是那样的惊天动地，就像一团烈火烧毁了在祂路上的一切障碍。如果我们不洁净，我们怎么能得救呢？只有通过神的怜悯，我们才能得救。以色列人在西奈山看见过神的显现（参出19:16-19）。当神同摩西会面的时候，有雷轰、烟雾和地震出现。今天如果神要见我们的话，祂的荣耀将遮盖我们，特别是当我们像“污秽的衣服”那样不洁净的时候（64:6）。
64:6 ：怎样理解“所有的义都像污秽的衣服”？是说不要行义吗？罪使我们不洁净，使我们不会比身穿破衣烂衫、坐在国王餐桌上的乞丐离神更近（6:5；参罗3:23）。罪显然影响了我们一切的努力，因此我们惟一的希望就是相信耶稣基督。祂能洁净我们并将我们带到神的面前（参罗3）。我们不要先鸵鸟将头躲在洞里，庞大的罪恶身躯显明在外，也别侥幸神会漏过我们犯罪的代价和审判。我们的灾难往往与我们的罪恶有极大的关系。
这一段落很容易被误解。这并不意味着当我们靠信心来到神面前时，祂将拒绝我们。这是说，如果我们靠自己的“好”行为来到祂的面前的话，神将向我们指出，我们的公义无法同祂那无限的公义相提并论。这信息主要是针对还没有悔改的人，不是真正跟随神者。
64：8：以色列百姓在神面前告白自己所犯的罪，然后把一切的罪抛在脑后，恳切祈求神的救恩，这不是不知廉耻的举动，反而是确信神有足够的慈爱和怜悯。因为神与我们有先天的血缘关系，是造物主与被造的永恒的关系
《以赛亚书》第65章
65：1 本节至66：1-25为神的应许，本章是神对以赛亚的代祷的回应“我在这里”。40-66章的小结，也是全书的总结。神的子民中有忠心的，也有顽梗的。神要按各人的行为施行赏罚。神听取先知的呼求，答应救赎其民，并有新天新地为他们存留（17节）。
65：3-5 百姓拜偶像惹神发怒。“园中献祭，在坛上烧香”指偶像敬拜；“在坟墓中坐着”：可能指向死人的阴魂求问。“在隐密处住宿”：向幽灵寻求指引。“吃猪肉”：猪肉为礼仪上不洁之物，以色列人禁吃（利11：7）。“可憎之物”指禁止不准吃的其他不洁净的食物（见利11章）。异教祭司亵渎耶和华。
65：8-10 在以色列众多的不信被弃者中，仍有忠信的人。神会保存这些“余民”，且要永远居住巴勒斯坦地。“新酒”、“仆人”都是指忠信的人。“沙仑平原”在海旁。“亚割谷”在南方，用以代表以色列全境。
65：11-16 “时运”、“天命”都是外邦人所拜的神。悖逆者的下场悲惨，忠信者饮食充足，欢喜快乐。
65：17-25 新天新地是先知所预言的“新事”（42：9；48：6）的高潮（参51：16；66：22；彼后3：13）旧的世界过去（启21：4），新天新地来临，住在其中的人得享长寿和自己劳碌得来的果实，神住在人中间。“百岁死的仍算孩童”：满了百岁而死仍算夭折。人类会回到洪水以前的长寿时代（看创5章）。“象树木的日子”：人的寿命象树一样长久且健康。
以色列总认为自己是神惟一的百姓，其实不然，其他民族寻求神的时刻就要到来。保罗在罗马书10章20节中提到了以赛亚的话，指出其他民族就是非以色列的外邦人。今天神的百姓是那些接受耶稣基督作为救主的人，不管他们是犹太人还是非犹太人。福音是为每一个人的。当你与别人分享福音时，不要轻视或拒绝任何人。你会吃惊地发现，怎么会有那么多人诚心诚意地寻求神。
65:17-25 在65章17至19节中我们得到了一幅新天新地的图画。它们是永恒的，在那里所有人都会有安全、和平和富足（66:22-23；参彼后3:13；启21:1）。20至25节可能是指基督在地上掌权，因为罪和死尚未最终被毁灭。
《以赛亚书》第66章
66：1 人手所造的殿宇哪能容纳神居住。所罗门所造圣殿虽宏伟，他也知道“天和天上的天”都不足神居住（王上8：27）。
66：2-3 神喜悦心灵诚实的敬拜，不悦纳徒具外表的虚假敬虔。这些人献的祭物，等于杀人的恶行。同属牛羊，在神眼中等于不洁的猪、狗。“可憎恶的事”指拜偶像。神的居所在三重天以外，一重天的直径距离就要930亿光年，何况三重天呢？但神承若与谦卑痛悔的同居。
66：7 本节至14节有几中解释：1，分散各地的犹太人要回故园，回来得极为突然，而且大批来归，所以形容为未劬劳、未阵痛，便生出男孩。神的大能可使孩子不经阵痛而生。锡安有若母亲，会奶养新生的孩子，让他们得到安慰。2，指外邦人好象未经劬劳而生的子女，会加入锡安成为她的子民，与犹太人同享神赐福乐。3，指末世要发生的事。以色列的“劬劳”是指末世大灾难，亦即“雅各遭难的时候”（耶30：7）。“男孩”就是那位远在大灾难发生之前，早就降生了的基督。当大灾难末期，以色列中悔改的余民，因归向神，在“一日”之内成为一个新的“国”度（8节），那时，耶稣基督再降临在地上掌权。
66：15 本节至末节论到末后的事。悖逆的以色列人在社会中建立了许多律法规定，但是没有按照神的吩咐，是属世的宗教条规，终必沦为诅咒的对象。“火”是审判的代表。末日来时，神要审判众人，又要将神的名传遍全地；四散的以民要回归，恶人受报，世界更新。
66：17 “猪”和“鼠”都是不洁净，不可以吃的动物（利11：7，29）。此处指以色列人中跟随偶像的要遭灭绝。
66：19 “神迹”亦作记号。基督再来时，“人子的兆头要显在天上”（太24：30）。“逃脱的”指经过审判仍生存的人。“他施”：西班牙南部一海港。“普勒”：在今非洲利比亚。“路德”在今小亚细亚。“土巴”：在今黑海东南面。“雅完”：在今欧洲希腊。都是指远方民族。
66：20 “他们”指外邦人。犹太人从各国归回，把当献的物献给神（申12：5-7）。这里指出哭泣与哀号的原因，即死亡与罪会继续存在，我认为更正确的解释:此地全然没有死亡和罪恶。因为这段是描述新天新地的国度。
66：21 祭司和利未人乃分别为圣在殿中事奉神的人。到那日，外邦人中有人蒙拣选在教会或弥赛亚国度中担任圣职。这是和以前大大不同的新事（比较彼前2：9）。
66：22-24 “新天新地”：在新天新地里有长久不息按时的敬拜，也有对不信者永远的刑罚。在神面前敬拜蒙福的人，可以见到那些违背神命者的命运—虽然死了，仍受永刑。伟大的《以赛亚书》已经查考完了，神借着以赛亚给我们的启示还是意犹未尽的，很多预言在不断地兑现，前面已经发生的预言都验证了其准确性，还剩下的这极少的启示我们还在疑惑吗？请大家预习《耶利米书》，听听这位爱哭的先知给我们带来什么启示。神祝福各位！
22.查经《雅歌》…
查经《雅歌》导论（一）&（二）
导论（一） 智慧与爱情都是天父赐给祂所造的人类的礼物。《箴言》教导生活上的智慧，做个有德行的人。《雅歌》教导世上男女相爱之道，享受美满婚姻幸福。
全书117节，是圣经中十分短但也为人十分爱读的一部诗歌集。书中没有宗教上的名词术语，也一字未提到神，是六十六卷正典中特色独具的一部，有“诗歌中的诗歌”之称。象其他收入“智慧文学”中的作品一样，本书的主旨也在教导，说一位牧羊女和她情有独钟的牧羊人之间的坚贞爱情故事，有焦急的期盼与等待，有相见的欢愉和暂别的苦思。后来有情人终成美眷，能一同唱出：“爱情，众水不能熄灭”，以及“爱情如死之坚强”的美丽诗歌，以示终生厮守，矢志不渝。全书也以此为高潮（8：6-7）。传统认为本书为所罗门所作或后人为他而作，以志他和牧羊女书拉密间的爱情。但此书的收入正典，当因读此故事可引领人赞美天父，感谢祂照自己的形象造人，赋以高尚道德情操，又给人完美的身体和伴侣，能两情相悦延续生命。阅读本书也能令人看见罪如何在今天玷污圣洁婚姻关系，觉悟到健康的社会生活应远离崇拜胴体、放纵情欲的恶行。
人在享受美丽爱情和圆满婚姻生活的时候，应该思想到基督对教会之爱，那种无瑕无疵、在地若天、永远坚立的天人关系，应是世间男女之爱的最佳榜样。 《雅歌》是圣经六十六卷书中很独特的一部，因为中心是讲男女间爱情的欢愉和相思的苦楚。全书很短，只有117节，却是最难解释，也最为人爱读的一本著作。二千年来，注释之作多不胜数，作者中不乏著名神学家与学者。内容看似简单，但在释经上所引起的困难也是空前之大。
一、本书书名
本书希伯来原文用书前的标题sir hassirim为书名，意思是“歌中之歌”，也就是最好且最美丽的歌。“sir”通常指口唱的欢悦歌曲，说明《雅歌》中的歌不但美丽，且富喜乐情怀。
中文称之为《雅歌》，可能因我国最古的优秀文学作品《诗经》中有乐歌《雅》，其中不少描写农家生活，男女爱情之作；思妇怀人，吉士求爱，桑间陌上，男女相与咏歌，与本书的葡萄园中、苹果树下男女相悦之咏唱极为相似。可惜当日译圣经诸人没有留下可资参考的材料，只能臆测，但相信虽不中亦不远矣。“雅”也有正的意思，说明虽为男女相悦之歌，但乃孔子所说的“思无邪”之作，乐而不淫，道情思而发乎自然。
二、本书作者及写作时代
希伯来文原著开头除了标明为“歌中的雅歌”，还有“所罗门的歌”字样，标明希伯来著名的国王所罗门为本书作者。以色列国在他的治下（主前971-931年）国势鼎盛，声望与财富如日中天。这位以智慧闻名于当时的国君，提倡艺文、建筑，不遗余力（代下3-4章）。所罗门的宫廷也以妃嫔众多出名，《王上》11：1-3说他有妃七百，都是公主；还有嫔三百。妻妾之中有埃及法老的女儿，所罗门曾特别为她建造宫殿。有的人甚至说《雅歌》中婚礼的颂歌（3：6-11）乃为庆祝他与法老女儿的婚礼而作。
不过希伯来文中“所罗门的歌”既可以解作所罗门所写的歌，也可是所罗门所收集或为他而写献给他的歌。依前面说过的生活背景和才智，所罗门能写这样一部作品毫不足为奇。若依书前标题，书中多次提到所罗门，而确定本书为所罗门所作，则成书期应在主前950年前后。书中用的古代文字与文法结构也可佐证此点。
但也有人指出书中同一节提到南北分裂后北国以色列的临时首都得撒（6：4），和南国犹大首都耶路撒冷，可证此书必写于以色列分裂之后北国未迁都撒玛利亚前（王上16：23-24）；又有人发现书中有若干亚兰文，而亚兰文是犹太人被掳后才采用的文字，可见本书当写于更后，或为主前六或五世纪的作品。但作者提到得撒和耶路撒冷，很可能是用来描写这女子在他心目中的美丽（得撒以花木美丽著称），与政治地位无关，而亚兰文成为犹太人通用的文字虽在从巴比伦回归以后（主前六世纪），但早在主前九世纪已见于以色列的文献中，有的且可推溯到主前1900年代。
更有人因书中出现非以色列的外国产品名称，和一些波斯或希腊字，认为本书写于所罗门以后。但以所罗门在世时国际贸易的四通八达，后宫有来自各国的佳丽，舶来品和舶来字的入诗应属意料中事。
支持作者为所罗门的，指出书中提到不少动植物的名字，又有“法老车上套的骏马”（1：9），及称良人为“王”之句，而书中记载的地名遍及巴勒斯坦等，都和所罗门的历史背景符合（看王上4：21，33；10：29）。兼之书中所用文字与体裁极为一致，且有三大段均用同一诗句作结（2：7；3：5；8：4），有若诗歌中的副歌，可见全书极为连贯，出自同一作者手笔。
《雅歌》导论（二）
三、本书的解释 《雅歌》自成为圣经正典后，释经的意见，百家争鸣，极不一致。圣经学者对本书的性质看法不一，因而在解释方法上也有了不同，归纳下来有四种不同的主张：
1，寓意解释或灵意解释 “寓意”就是说经文含有比表面更深的意义，经文只是传达更深灵意的渠道。这种方法在主后一、二世纪已有两位亚历山大作家斐罗（主前20至主后50年）和俄利根（约主后185-254年）先后采用。
寓意解经认为《雅歌》中男女相悦的描写，为神与以色列民或基督和祂的教会关系的说明。寓意解经不重视经文中的事实或历史，但作解释时总会明说或暗示用的是寓意解经。
这种方法的好处是：（1）可以充分解释何以《雅歌》能列为正典；（2）与圣经中教会为基督新妇的比方符合。反对的理由有：（1）《雅歌》列为正典的理由很多，不一定因为它的寓意；（2）男女婚姻关系在《诗篇》和《箴言》等经卷中也曾用来当作教导；（3）《雅歌》的内容符合历史事实，不容否定；（4）若将神与以色列人或基督与教会信徒的关系作灵意解释，很难将本书内容的每一细节充分解说，而不流于玄妙或难以自圆其说的困窘。
2，预表解释 很多解经家认为“预表”与“寓意”解经并无分别，其实不然。寓意解释不重视甚至否定旧约经文中的历史或事实，认为经文字面之下含有更深的灵意；预表解经则承认旧约经文所记的事实或历史，但若发现与新约中的某些记述或教训明显呼应且符合时，便视旧约所记乃预告或预表这些事。
预表解释强调圣经的一贯性，新约为旧约的完成，不少解经家认为预表是解释《雅歌》的正确方法，故不赞同不重视历史事实的寓意解经。他们承认《雅歌》所记确为男女爱情关系，但所预表的乃基督（新郎）对教会（新妇）无限的爱，理由是：
（1）本书书前的标题既称之为“歌中之歌”，可见不是一本普通的情歌集，而有其属灵的意义；（2）所罗门乃基督的预表；（3）婚姻在圣经中也多次当作预表。不赞同的意见是：（1）新约中有的是旧约经文的直接引用，除了历史事迹之外，大部分的引用都是用以加强说理，或直接见证耶稣的生平。新约作者在圣灵的引导下，引用旧约经文见证基督，这种应用与解释自属正确。但不可以据此便说旧约所有经文都可作此解释，凡是新约未曾清楚指明有关系的经文，似无作此种解释的必要。
（2）解释《雅歌》的纯真爱情时，难免不涉及到神对世人或基督对教会之爱。但这种爱的关系也见于神的一切造物中。（3）新约未曾引用过《雅歌》在基督身上。
3，戏剧说
早在主后250年，俄利根已主张《雅歌》是用戏剧的形式写作的婚歌，到上个世纪，有的解经家重提旧事，认为本书是以所罗门与书拉密女的爱情故事写成的戏剧。有的甚至认为书中有三个主角，另一人为已和书拉密女订婚的牧羊人。这位村女坚守与牧羊人的纯真爱情，拒绝了王宫的引诱，回到情郎的怀抱。 不赞同此说的，认为戏剧在希伯来文学中并非普及的写作形式，书中对白与分场均不大分明，是一出无法上演的戏，兼且人物说话冗长，又缺乏剧情的发展，戏剧的解释殊难成立。
4，自然解释
自然解释也就是说照字面的意思作解释。依此解释，《雅歌》是一部诗歌集，讲一对年青情侣的感受、希望、相互的关怀、焦灼的等候和亲昵的时刻。从《创世记》所记人类的创造到《启示录》21章所记的羔羊的婚筵，圣经视男女间的爱情和结合为神的恩赐，并用以说明神与人的亲密关系。神照着祂的形象造男又造女，为了生养也为了相互扶持，彼此有伴，且可在身体和心灵上连合为一（创1：28；2：18，22-24）。爱情明显为神所赐予，也是祂所造的人的一部分。
《雅歌》歌唱爱情，在充满肉欲和邪情的世界中，要人看见纯洁而高尚的爱情的美好。
因此《雅歌》所描写的高洁和奇妙的真爱，可以领我们思想到基督对人类更伟大的爱，教导世上男女应在神所设立的婚姻中保持关系的圣洁，享受爱情的甜美。
四、本书的信息
历代圣经学者对《雅歌》的解释虽不一致，但传统都将本书列为智慧书，在《诗篇》和《箴言》中可以找到与《雅歌》相似的对爱情的描写。而《雅歌》所写爱情（至8：6-7而臻至境）可和《箴言》（8：1-9：12）所描写的智慧比美。智慧与爱情都是神的恩赐。人应存欢喜感谢的心来接受。当日神把夏娃领到亚当面前，给他为妻，作终身伴侣时，亚当应该也会在乐园里唱出象《雅歌》中的欢歌。本书用坦率而纯洁的言语赞美情侣间的倾慕和夫妇间的情爱。神赐人胴体之美，夫妻能享鱼水之欢，只要心灵纯洁、行为正当，与灵性生活不应有高低之分。《雅歌》描写爱情，刻划生动，毫不隐晦，但止于礼，不涉猥亵，为人间情爱树立榜样。保罗曾用婚姻关系喻基督对教会之爱（弗5章），世间夫妇的婚盟能臻此境界者不多，唯本书所描写的坚贞不变之爱庶乎近之。
智慧文学以教导为主旨。读本书应可引领我们赞美天父照祂的形象造人，赋人以高尚道德情操，又给我们完美的身体和伴侣，并能两情相悦，以延续人类生命。
神迹与启示93、教…
