真正的赦免人
马太十八34：主人就大怒，把他交给掌刑的，直到他还清了一切所欠的债。
35：你们各人若不从心里赦免你的弟兄，我天父也要这样待你们了。
希伯来八12：因为我要宽恕他们的不义，绝不再记念他们的罪。”
我们都必须学习赦免人；我们没有人喜欢这么作。在我们内心深处，我们不愿赦免人。
根据圣经，赦免就是忘记。对我们而言，赦免人也许就是说，我们不在意某种冒犯，然而，我们还记得。要忘记人对我们的冒犯是何等的难！没有主的怜悯和恩典，我们甚至在永世里都会记得别人的冒犯。但神赦免时，就就忘记了。希伯来十章十七节说，“我绝不再记念他们的罪和不法。”完全赦免某件事，就是忘记这事。我们在天上的父看我们如同未曾犯过罪，因为祂已经赦免并忘记我们的罪。但我们赦免某种冒犯，却常常提醒人。例如，一位姊妹可能说，“长老待我非常不好，然而我已经赦免他们，但让我告诉你一点所发生的事。”真正的赦免是说，我们忘记人的冒犯。
主如何临到人
马太二一5：“要对锡安的女儿说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，骑着驴，骑着驴驹，就是负重牲口的崽子。”
十一29：我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息。
五节说，王“骑着驴，骑着驴驹，就是负重牲口的崽子”来了。这表征天国的王所甘愿留于其中，谦逊卑微的情形，以呈现祂自己。驴和驴驹在一起，给人温柔谦卑的印象。假定一个很小的姊妹抱着小婴孩站在我们面前，会使我们对微小有深刻的印象，因为小婴孩会加强微小的印象。
属天的王不是高傲显赫的来临，乃是温和、谦卑、温柔的来临。这温柔的印象因驴驹伴着驴背负温柔的王而得着加强。主没有骄傲的骑着马进耶路撒冷。祂乃是骑着小驴，甚至骑着驴驹而来。没有一个属地的王会这样作。
主耶稣来不是要争战或争竞，乃是要作温柔的王。幼驴的出现证实主不愿与任何人争战或争竞。反之，祂是谦卑温柔的。我信这是主耶稣要向人传达的印象。不错，祂是属天的王，但祂无意来作与人争战或竞争的伟大君王。反之，神来作温柔的王，不与任何人争战或争竞。
用我们的所是尊崇基督
马太二一７: 牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。
8：群众多半把自己的衣服铺在路上，另有人从树上砍下枝子铺在路上。
约翰十二13：就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说，和散那，在主名里来的以色列王，是当受颂赞的！
人用他们的衣服，就是用他们所有的尊崇主。不论人多贫穷，他至少有些用以遮蔽自己的衣服。我们需要用我们所是的，尊崇主这位温柔的王。不论我们的光景如何，我们都有些东西用以尊崇祂。我不信搭在驴上、铺在路上的衣服是荣美、华丽的。然而，人乃是使用他们所有的。尽管我们是有罪的、可怜的、甚至是邪恶的，主却喜欢我们用我们所是的尊崇祂。甚至罪人若有心尊崇主，他们也能用他们所是的尊崇祂。
……棕树的枝子，象征得胜的生命（启七9），以及享受这生命的丰富出产而有的满足，如住棚节所预表的。群众用自己的衣服和棕树枝，庆贺卑微君王的来临。象征得胜生命的棕树，深深扎根在隐密的泉水里，并且茂盛的长入空中。这象征得胜的生命。人用他们所是的尊崇温柔的王，认识祂是有得胜生命的一位。
至高之处的和散那
马太二一9：前行后随的群众喊着说，和散那归与大卫的子孙！在主名里来的，是当受颂赞的！至高之处的和散那！
和散那，希伯来文，意求你拯救。大卫的子孙，是卑微君王的君尊名称。人热烈欢迎属天之王的时候，喊出引自诗篇一百一十八篇的话：“在主名里来的，是当受颂赞的。”（诗一一八26，直译）照着诗篇一百一十八篇，只有在主的名里来的一位，才有资格这样受颂赞。因此，在主的主宰之下，人自然的颂赞指明这位温柔的王，不是在自己的名里来的，乃是在主的名里来的。那些欢迎王的人借着他们的颂赞指明，祂是主所差来的一位，因而是在主的名里来的一位。
洁净，医治和赞美
马太二一12：耶稣进了殿，赶出所有在殿里作买卖的人…
13：并且对他们说，经上记着，“我的殿必称为祷告的殿”；你们倒使它成为贼窝了。
14：在殿里的瞎子和瘸子到祂跟前来，祂就治好了他们。
主进了耶路撒冷城，所作的第一件事就是洁净圣殿。在原则上今天我们也是一样。我们把主迎接到我们里面作王的时候，祂不是立刻登宝座；祂乃是进入我们灵里，将其洁净。我们接受主作生命的时候，也接受祂作王。祂进入我们里面作我们的生命和君王的那天，祂不是自己登宝座，乃是洁净神的殿，这殿今天就是我们的灵，神的居所（弗二22）。
我们的灵该是祷告的殿，但因着堕落，却成了贼窝。但耶稣进入我们里面，赶走了众贼，并洁净了我们灵的殿。洁净之后，主就医治了殿里的瞎子和瘸子（太二一14）。这指明祂的洁净圣殿，叫人有视力看见，并且有力量行动。十五节说，小孩子‘在殿里喊着说，和散那归与大卫的子孙。’这事在瞎子和瘸子得医治之后。当我们的瞎眼和瘸腿得医治，我们也会像小孩子一样赞美主。
离开耶路撒冷到伯大尼住宿
马太二一15：祭司长和经学家看见耶稣所行的奇事，并小孩子在殿里喊着说，和散那归与大卫的子孙，就甚恼怒，
17：于是撇开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。
18：早晨回城的时候…
主耶稣进入我们里面，并洁净我们的灵之后，我们也许觉得祂离开了我们，正如祂洁净了圣殿之后，就离开耶路撒冷往伯大尼去一样。也许你会说，‘这不是我的经历。我的经历是主耶稣洁净了我的灵之后，就与我同住。’倘若这是你的经历，那你必定是爱耶稣的马利亚、马大、拉撒路或西门中的一位。然而，许多基督徒把基督接受到他们里面，并经历祂洁净他们的灵之后，他们并不爱祂。因此，在他们的经历里，主离开他们宿于别处，这地方称为伯大尼。
在新约中我们读到伯大尼的两个家：马利亚、马大和拉撒路的家，以及患痲疯的西门的家。这些亲爱的圣徒都是爱主耶稣的人。当祂在地上生活的最后一周，祂每天都上耶路撒冷去，但每晚祂都离开耶路撒冷，宿于伯大尼。耶路撒冷是祂被察验、试验并宰杀的地方；但伯大尼是祂住宿的地方。
我们不该是耶路撒冷的人，而该是伯大尼爱主的人。倘若主耶稣进入你里面，并洁净你的灵，但你仍不爱祂，这意思就是你留在耶路撒冷人中间。你不是在伯大尼爱主的人中间。虽然祂洁净耶路撒冷的圣殿，祂却不住在那里。反之，祂出城宿于伯大尼。这是多么有意义！
问中之问
马太二二41：法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，
42：论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？他们说，是大卫的。
43：耶稣对他们说，这样，大卫在灵里怎么还称祂为主…
从二十一章二十三节至二十二章四十六节，基督末次上犹太教的中心耶路撒冷时，被祭司长、长老、法利赛人、希律党人、撒都该人和律法师所包围。他们竭力用难解、诡诈的问题陷害祂。他们懂得宗教、政治、信仰和律法，却忽略了基督。因此主问他们：‘论到基督，你们怎么看？’这问中之问，每个人都必须答覆。正如古时一样，今天人关心这些【别的】事，却不关心基督。他们对祂简直毫无概念。但神所关心的是基督，基督所关心的是祂自己。因此祂问说，‘论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？’这个问题摸着基督的身位，这是一个奥秘，是宇宙中最难解的问题。
主问法利赛人这问题时，他们回答说，基督是大卫的子孙（太二二42）。毫无疑问，照着圣经，这回答是正确的。然后主说，‘这样，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，“主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？”大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？’（太二二43～45）这里的问题是，曾祖父怎能称曾孙为主？这是法利赛人不知如何回答的一个问题。基督是神，在祂的神性里，祂是大卫的主；基督也是人，在祂的人性里，祂是大卫的子孙。关于基督的身位，法利赛人只有一半的圣经知识，只知道主按着祂的人性，是大卫的子孙。他们缺少另一半的知识，就是基督按着祂的神性，是神的儿子。
奇妙且荣耀的基督（一）
马太二二41：…耶稣问他们说，
42：论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？…
以赛亚九6：因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。
基督论是对基督身位的研究。从第二世纪起，基督教教师就一直为基督论彼此相争。甚至那些承认基督是神的儿子，又是大卫子孙的人，也争辩祂的两种性情是分开的，还是调和的。我们不该争辩基督的身位，我们该说，‘阿利路亚，我们有一个荣耀且奥秘的人位！祂太奇妙了，我们无法充分领会祂。’看看以赛亚九章六节…。我们需要用永世来领略这一节。基督是婴孩，但祂是全能的神。祂是子，但祂称为永在的父。不要以为我们今天能充分领会基督。不，祂太奇妙了，远过于我们所能领略的。
我们甚至不能完全领会我们自己，更何况是基督。你知道你的灵在那里，或你的魂在那里么？你能为你的心定位么？你越分析自己，就越发觉自己在迷宫里。我年幼时，自以为认识自己非常透彻，但我活得越久，就越领悟自己所知道的何等少。
我们若不能领会自己，怎能充分领会基督这位三一神的具体化身？基督何等奇妙！祂是神，也是人；是神的儿子，也是大卫的子孙。
奇妙且荣耀的基督（二）
基督何等奇妙！祂是神，也是人；是神的儿子，也是大卫的子孙。此外，祂在诸天之上，也在我们里面。祂在里面，也在外面；祂在顶上，也在底下；祂是最大的，也是最小的。哦，基督是一切！我们需要认识祂到这地步。然后我们要说，‘主耶稣，我无法彻底认识你。主，惟有你是配。若有神，这神必定是你。若有真正的人，这人必定是你。主，你是救主、救赎主、生命和光。’对祂的经历和对祂的认识都是无穷无尽的。因着基督是包罗万有的一位，对祂的享受就是无穷无尽的。
尽管我们能认识基督，我们却无法透彻领会祂。我们认识耶稣基督是子，祂也称为父，因为圣经这样告诉我们；但我们无法充分领略这点。我们也认识基督是神子和人子，在一个身位上兼有神圣的性情和属人的性情。因此，祂是一个身位带着两种性情和两种生命。但我们无法透彻领会这事。我们单单相信圣经所说的，并赞美祂是如此奇妙！我们需要敬拜祂、接受祂、享受祂并经历祂这奇妙的一位。
不可让人生的需求占有我们
马太二四37：挪亚的日子怎样，人子来临也要怎样。
38：因为就如在洪水以前的那些日子，人又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亚进方舟的那日，
39：并不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都冲去；人子来临也要这样。
吃喝、嫁娶是神原初为着人的生存所命定的，但由于人的情欲，撒但就利用这些人生的需求占有人，使人不顾神的权益。在洪水以前的日子，最显著的特点就是吃喝、嫁娶。这指明那些日子的人被他们属肉体、属世的享受麻醉了。同样的事也发生在今天的社会里。然而，这不是说，我们不需要吃喝或嫁娶。这一切都是我们生存所必需的。但我们不可让这些事麻醉我们，使我们的感觉迟钝。
今天的人都在努力研究，目的是为着享受美好的饮食、幸福的婚姻。他们没有想到神的事。对神缺少感觉，在今天是何等普偏！这种光景要持续下去，在主的巴路西亚【第二次的来】将临到时达到极峰。
当挪亚的日子，在洪水同着神的审判进来之前，稍微达到了这极峰。就某种意义说，基督的巴路西亚要像与神的审判同来的洪水一样。洪水使审判临到挪亚时代被麻醉的人。巴路西亚要使神的审判临到这被麻醉的世界。基督要降临到地上，将神公义的审判执行在这被麻醉且背叛的世界上。
在等候主的同时正确地尽我们每日的本分（一）
马太二四40：那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。
41：两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。
42：所以你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天要来。
取去的意思是在大灾难之前被提，这是主来临的兆头，也是给犹太人的兆头。看见两个人在田里工作，以及两个女人在磨坊推磨，是十分有趣的。在田里工作和推磨，都是为着吃。我们的吃和世人的吃有区别。世人读书、工作，我们也读书、工作。然而，世人已被麻醉了，我们却没有被麻醉。我们不过是尽我们的本分以谋生。我们不是为着吃喝、嫁娶；反之，我们维持我们的生存，为要走十字架的道路，成就神的定旨。我们所关心的不是我们的教育、职业或事业。
有些青年人听见这事，可能会说，‘我们真高兴听见这话！我们不要再关心学业或工作了。让我们用所有的时间祷告，并且彼此交通。’这样的态度是错误的。请记得，按四十节看，弟兄们在种田；按四十一节看，姊妹们在推磨。磨谷粒是很辛苦的工作。这指明…我们需要努力工作以谋生。三十八节的吃喝是属世的，但四十、四十一节的种田和推磨是圣别的。倘若取去的人不是在作圣别的事，他们就不能被提。
在等候主的同时正确地尽我们每日的本分（二）
马太二四40：那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。
41：两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。
42：所以你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天要来。
那些谈论圣别的人未必圣别。有时候，某些姊妹越谈论圣别，就越不圣别。这样的姊妹最好多花些工夫作饭【推磨】，用佳肴美点服事她们的丈夫、儿女以及她们所接待的人。这样作的姊妹就会是圣别的。有些姊妹知道如何交通到圣别，却不知道如何把饭食作好。这些姊妹越谈论圣别，她们的丈夫、儿女就越不圣别。她们谈论圣别，却没有妥善的顾到她们的家人。
弟兄们在工作上原则也是一样。弟兄不该谈论圣别而忽略自己的工作。他若这么作，就要被解雇。我年轻时，人告诉我说，我们在祷告或读经时被提是何等美妙。但主耶稣不是这样说。祂乃是说两个人在种田，两个女人在推磨。他们并不是在禁食、祷告、或读圣经；他们是在作平常的工作。主耶稣说这话的确有明确的目的。祂要给我们看见，当我们等候祂来，并期望被提时，我们必须在每天的职责上非常忠信。
正确地照管主的家业
马太二五14：诸天的国又好比一个人要往外国去，就叫了自己的奴仆来，把他的家业交给他们，
15：按照各人的才干，个别的给了一个五他连得银子，一个二他连得，一个一他连得，就往外国去了。
16：那领五他连得的，随即拿去作买卖，另外赚了五他连得。
17：那领二他连得的，也照样另赚了二他连得。
十四节说，那人把他的家业交给他的奴仆，但十五节说，他给他们银子。这指明十五节的银子就是十四节的家业。换句话说，主把祂的家业当作银子赐给我们。例如，福音是主的家业，但福音赐给我们之后，就成了我们的银子。同样的原则，所有的信徒都是主的家业；信徒赐给了我们，他们就成了我们的银子。主把祂的家业赐给我们越多，我们得的银子就越多。今天主的家业主要的是福音、真理、信徒和召会。你若不在意这些事，就不会有银子。福音需要成为我们的家业。真理、信徒和召会，也是一样。
按照二十四章，奴仆要供应粮食给家人。这是指将滋养的话，带着基督的丰富作生命的供应，服事给主家里的人。然而，这里说到用银子作买卖，使银子繁增。因此，我们服事的结果有两面。第一面是别人得喂养，得着丰富的滋养。第二面是主的家业得着繁增。例如，我们越传福音，福音就越丰富。真理也是这样。当我们把真理服事给别人时，真理就繁增。圣徒和召会也是这样。信徒和召会都要繁增。因此，五他连得银子繁增为十他连得，二他连得繁增为四他连得。
爱主并服事主要平衡
马太二五1：那时，诸天的国好比十个童女，拿着她们的灯，出去迎接新郎。
14：诸天的国又好比一个人要往外国去，就叫了自己的奴仆来，把他的家业交给他们。
信徒有这两面，因为他们有双重的身分。这双重身分的第一面与生命有关，第二面与服事有关。没有一个基督徒该忽略这两面；反之，我们必须正确的留意这两面，在生命和服事上成为正确的。在生命上，我们是童女；在服事上，我们是奴仆。对童女而言，主是新郎；但对奴仆而言，祂是主人。因此，不仅我们有双重的身分，主也有双重的身分。一面，祂是使我们喜乐的新郎；另一面，祂是我们严厉的主人。
我们对这原则需要有深刻的印象。在生命方面，我们需要从里面得更新；在服事方面，我们外面需要十分活跃。有时候我们可能外面很活跃，以致忽略了里面的更新。但有时候我们可能很注意里面的生命，以致没有好好工作。这样就是没有翻过的饼（何七8），一面烧焦成炭，另一面是生的；两面都不适合吃。我们需要是个翻过的饼。我们若过度工作，主会告诉我们要休息。但我们若休息太过，主会告诉我们去工作。
使用我们的银子照顾别人
马太二五24：随后那领一他连得的，也进前来，说…
25：我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里；请看，你仍有你所有的。
26：主人就回答他说，又恶又懒的奴仆…
我们没有人能说，主没有给我们什么。我们至少有一他连得。主所给你的，包含了生产的元素。每当你带着你的银子出去，就会有生产。然而，这生产在于你的实行，你对银子的运用。你若使用银子，就会生产。但你若把银子埋藏了，就不会生产任何东西。
有些人宣称没有时间探望圣徒，但他们却有许多时间闲谈。你若仰望主的怜悯和恩典，停止闲谈，就要节省许多时间，并且能用这时间照顾圣徒。
在主的恢复里，每位弟兄姊妹都必须接受负担照顾别人，特别是青年人和新人。散会之后，许多人习惯只与某些人谈话。他们不该这样作，而该利用这机会接触青年人、新人、甚至一些退后的人，就是自己一直为他们祷告的人。倘若我们都这样作，所有的青年人和软弱的人，都要得着照顾。你若有心这样作，并且愿意运用你的银子，尽管你也许很忙，你仍然能照顾人。甚至花十分钟接触人，我们也能给他许多造就。人这样得了建造之后，会觉得温暖，并且知道他得了照顾。然后他会渴慕得着更多的帮助。我们若都实行这事，就没有人会被忽略。
在主活的身体里照顾别人
马太26：主人就回答他说，又恶又懒的奴仆…
27：就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。
28：从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。
【二十七节的】‘利’表征我们使用主的恩赐，为主工作所获得的有利结果。在某种意义上，我们可以说，兑换银钱的人都是新人、软弱的人、青年人以及退后的人。我们需要把主的家业托付给这些兑换银钱的人。兑换银钱的人不是带头的弟兄，乃是软弱的人、有问题的人。假定一位弟兄持异议，消极的说到召会。那些消极的说到召会的人，总有消极的事说到长老。然而，这些持异议的人都是弟兄，他们也爱主。这样一位持异议的弟兄，若由召会中另一位爱他并关切他的弟兄与他接触，不是由一位长老与他接触，这是何等美好！倘若许多人与这位持异议的弟兄接触，他至终会回到召会，并为着召会赞美主。
你若这样使用你的银子照顾别人，你不仅会使银子繁增，自己也会在三层天上，并且会迅速长大、得着变化。你会在心思的灵里得以更新；并且向着全宇宙，我们中间会有身体奇妙的见证。宇宙会看见我们不是宗教的聚集，乃是活的身体。为此，我们都需要使用我们的银子，就是主的家业。结果将是繁增。我能见证，我们越照顾圣徒和召会，我们就越丰富。
基督的钉死是越逾节的应验
马太二六2：你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉十字架。
林前五7：…因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。
约翰一29：次日，约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！
…主立刻告诉祂的门徒，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉十字架。主这里的话，意义乃是祂的钉死是逾越节的应验。这逾越节是最后的一次。逾越节已经守了十五个世纪以上。但现在逾越节要被了结，就某种意义说，是被顶替。主把逾越节和人子的钉死摆在一起，含示祂的钉死是逾越节的应验，并且祂自己就是逾越节的羊羔。
逾越节是基督的一个预表。基督是神的羔羊，使神能越过我们这些罪人，如出埃及十二章的预表所描绘的。因此，基督这逾越节的羊羔，必须在逾越节当天被杀，使预表得着应验。
按预表，逾越节的羊羔必须在逾越节前四天，受察验是否完全。（出十二3～6。）照样，基督在钉十字架之先，在逾越节前六天，末次上耶路撒冷，受犹太首领察验数日之久。人在祂身上找不出瑕疵，这证明祂是完全的，有资格作我们逾越节的羊羔。
为门徒所爱
马太二六6：耶稣在伯大尼患痲疯的西门家里，
7：有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏，到祂跟前来，趁祂坐席的时候，浇在祂的头上。
8：门徒看见，就恼怒说，何必这样枉费？
9：这香膏可以卖许多钱，分给穷人。
10：耶稣知道了，就对他们说，为什么难为这女人？她在我身上作的，是一件美事。
11：因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。
那些爱祂【主】的人，其中二人是患痲疯的西门和马利亚，就是把香膏浇在祂头上的女人。患痲疯的象征罪人。患痲疯的西门必定得了主的医治，他感激主、爱主，便在家中为主和祂的门徒摆设筵席，以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。他把家打开，摆设筵席，邀请了主和所有爱祂的人。
门徒认为马利亚向主爱的奉献是枉费。已过二十个世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位以及灿烂的前途，都曾‘枉费’在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。
在十一节，主对恼怒的门徒说，‘因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。’这指明我们必须爱主，并把握机会向祂表露我们的爱。
越逾节的筵席被饼取代
马太二六26：…耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。
林前十16：…我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通么？
17：因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。
主筵席上的饼是个表号，象征主物质的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命；借此，我们就成为基督奥秘的身体（林前十二27），这奥秘的身体，也是桌上的饼所象征的。因此，我们分享这饼，就有分于基督身体的交通。
筵席上的饼首先象征主被钉十架的物质身体。但祂复活之后，这身体成为奥秘的，因为这身体扩大成为祂奥秘的身体。照着约翰二章，犹太人杀了祂物质的身体，但这身体奥秘的复活，成了祂奥秘的身体。主奥秘的身体包括了我们众人。因此，我们看见主筵席上的饼时，需要领悟那象征了主物质的身体和祂奥秘的身体。为这缘故，我们擘饼、吃饼时，就有主身体的交通（林前十16）。基督奥秘身体的所有肢体都由这饼所代表。因此，我们在祂的筵席上不仅享受主耶稣，也享受信徒。换句话说，我们享受基督与召会。基督与召会都是我们的享受。
借着吃饼喝杯记念主
路加二二19：又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。
我们已经指出，这饼象征主的身体，要滋养我们。今天基督徒参加擘饼聚会时，并不领悟他们把主耶稣接受到他们里面，作他们的滋养。祂告诉我们要借着吃饼喝杯记念祂。这不仅是记念，也是对主的享受。这样分享主的筵席，就是吃祂喝祂。照着这节，我们吃是为着记念主。因此，真正的记念不是温习主一生的故事，乃是吃祂，把祂接受进来。
主不是用一粒麦子，乃是用一个饼作祂身体的预表。一个饼，象征许多麦粒经过漫长的过程成为饼。首先，种子撒在地里，然后生长并结出许多子粒。麦子收成之后，子粒磨成细面，揉成团，在炉子里烤，作成一个饼。只有这样，我们才有饼吃。主耶稣是一粒麦子，（约十二24，）经过了这样的过程，最终成了筵席上的饼，给我们吃。每次我们来赴主的筵席，都该有这种领悟。我们都该能说，‘主，今天你是我们的饼，因为你已经为我们经过过程，现在你是筵席上的饼，给我们吃。’
在跟从主的路上天然生命的失败（一）
马太二六33：彼得就应声对祂说，即使众人因你绊跌，我总不绊跌。
34：耶稣对他说，我实在告诉你，今夜鸡叫以前，你要三次否认我。
35：彼得对祂说，我就是必须和你同死，也绝不会否认你。所有的门徒也都这样说。
73：过了不久，旁边站着的人进前来，对彼得说，你也确是属他们的…
74：彼得遂发咒起誓说，我不认得那个人。立时鸡就叫了。
75：彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以前，你要三次否认我。他就到外面去痛哭。
我们凭天然的生命，不可能成为国度的子民。这事实在二十六章三十一至七十五节格外清楚。这里有一幅基督被捉并受审的图画。这记载启示出没有人能凭天然的生命在十字架的路上跟从基督。王能走这条路，但我们在天然的生命里却不能。因此，主必须为我们死，并且为我们进入复活。借着祂的死，我们消极的情形得以解决；借着祂的复活，祂能给我们接受进来，甚至成为我们。
看见彼得否认主的意义，这对我们是很重要的。在二十六章，主耶稣和彼得完全是个对比。耶稣在每方面都能通过十字架的路，但彼得在每方面都走不上这条路。当然，其他门徒都和彼得一样。我们若清楚看见这事，就会仔细留意基督的得胜，也会留意彼得的否认主。
在跟从主的路上天然生命的失败（二）
马太二六63：…大祭司对祂说，我要你指着活神起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？
64：耶稣对他说，…从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。
73：过了不久，旁边站着的人进前来，对彼得说，你也确是属他们的…
74：彼得遂发咒起誓说，我不认得那个人。立时鸡就叫了。
75：彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以前，你要三次否认我。他就到外面去痛哭。
彼得第一次否认主，只是说话；第二次否认，是起誓着说；第三次否认，是发咒起誓的说。彼得第三次否认主，并听见鸡叫以后，就想起主的话，他就到外面去痛哭（太二六75）。当主受到邪恶、不公的审判时，彼得否认祂。因着否认祂，彼得被暴露到极点。
我们不该把这段记载仅仅当作彼得的故事来读，因为这启示出我们天然的生命不可能进入国度。因着我们都和彼得一样，我们就不该想要凭我们天然的生命走进国度的路。不论我们有怎样的心思或意志，我们都不能成功。试验要来，要完全暴露我们。我们这些在通往国度路上的人，迟早都要面临同样的试验。赞美主，仍有悔改、痛哭、认罪的路，带进主的赦免和祂进一步的眷顾。为着国度，我们必须有另一种生命，成为另一种人。只有在我们经过了所有的试验，遭遇了所有的失败之后，我们才领悟我们需要另一种生命。为着这章所呈现强烈的对比，我们赞美主。惟有主耶稣一人是得胜的。的确，惟有耶稣的生命适合于国度。
世界的国是不义的（一）
马太二七1：到了早晨，所有的祭司长和民间的长老商议陷害耶稣，为要把祂治死，
2：就把祂捆绑，解去交给总督彼拉多
罗马总督彼拉多有地位审判基督。原则上，他应当按公义审判祂。诸天的国是基于义，但二十七章启示出世界的国全然不义。这章提出义和不义的对比。属地的政权，这世界的国，是不义的，但诸天的国是义的。站在彼拉多面前的主耶稣是独一的义人，却被不义的属世政权定了死罪。这对比含示世界的国不能站住。不能站住的原因乃是它不是建立在义上。然而，诸天的国和神的国全然是义的。
照着罗马的法律，议会捉拿基督的行动是非法的。彼拉多若是公正的，就会制止议会这样作。他会说，‘你们无权作这事，因为你们只是宗教团体。你们不能捉拿人并审判人，这是非法的。’彼拉多没有这样说，因为他不义且惧怕。彼拉多惧怕犹太宗教的首领，就违背…罗马法律而行。法律虽然有力，法律的执行却很脆弱。然而，彼拉多‘在群众面前洗手，说，流这人的血，罪不在我，你们自己看着办罢。’（太二七24）这是胆怯又不负责任的退缩。二十六节说，‘于是彼拉多释放巴拉巴给他们，却把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。’这将黑暗、不公正的政治暴露无遗。这不公正的处置，应验了以赛亚五十三章五、八节。
世界的国是不义的（二）
马太二七30 ：又向祂吐唾沫，拿苇子打祂的头。
31：戏弄完了，就脱下祂的袍子，给祂穿上自己的衣服，把祂带去钉十字架。
当耶稣在彼拉多面前时，彼拉多的夫人‘打发人到他那里说，这义人的事，你一点也不可管，因为我今天在梦中，因祂受了许多苦。’(太二七19)这梦是神的主宰。彼拉多的夫人不愿他卷入这不义的事。彼拉多按着良心也知道耶稣是义的，犹太人捉拿祂是不义的。他也知道他该释放这义人，但他害怕这样作。依照常例，在节期的时候，要随群众所要的，释放一个囚犯给他们，于是被拉多问说，‘两个当中，你们要我释放那一个给你们？他们说，巴拉巴。’(太二七21)巴拉巴是罪大恶极的囚犯。毫无疑问，被拉多想要释放耶稣，留下巴拉巴。但百姓要他释放巴拉巴，并把耶稣钉十字架。
彼拉多似乎说，‘你们要我释放罪大恶极的囚犯，把无辜的人钉十字架！’二十三节说，‘总督说，为什么？祂作了什么恶事？他们却更加喊叫说，钉祂十字架！’彼拉多就被群众的声音所征服。为了安抚他的良心，他就‘拿水在群众面前洗手，说，流这人的血，罪不在我，你们自己看着办罢。’（太二七24）然后百姓回答说，‘祂的血归到我们，和我们的子孙身上。’（太二七25）因此，彼拉多释放巴拉巴，却把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。这是何等不义的一幅图画！
人的不义和神对基督公义的审判
马太二七26：于是彼拉多释放巴拉巴给他们，却把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。
27：那时，总督的兵丁把耶稣带进总督府…
28：他们剥了祂的衣服，给祂穿上一件朱红色袍子，
29：用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，又把一根苇子放在祂右手里，跪在祂面前戏弄祂，说，犹太人的王！愿你喜乐！
30：又向祂吐唾沫，拿苇子打祂的头。
31：戏弄完了，就脱下祂的袍子，给祂穿上自己的衣服，把祂带去钉十字架。
35：他们既将祂钉了十字架，就拈阄分祂的衣服，
36：又坐在那里看守祂。
37：他们在祂的头以上，安了一个牌子，写着祂的罪状：这是犹太人的王耶稣。
38：当时，有两个强盗和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。
39：经过的人就亵渎祂，摇着头说，
40：你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己罢！你若是神的儿子，就从十字架上下来罢！
41：祭司长，同经学家和长老，也是这样戏弄祂，说，
42：祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。
43：祂倚靠神，神若要祂，现在可以救祂，因为祂曾说，我是神的儿子。
44：连和祂同钉的强盗，也是这样辱骂祂。
45：从正午到午后三时，遍地都黑暗了。
46：约在午后三时，耶稣大声呼喊说，以利，以利，拉马撒巴各大尼？就是：我的神，我的神，你为什么弃绝我？
虽然人是不义的，但从四十五节开始，神却公义的进来。正午，直译，第六时。午后三时，直译，第九时。主在第三时，我们的上午九时被钉，直到第九时，我们的下午三时。祂在十字架上受苦六小时。前三小时，祂是为着遵行神的旨意，被人迫害；后三小时，他是为我们完成救赎，受神审判。在这段时间内，神算祂为我们的罪，替我们受痛苦（赛五三10）。因此，遍地都黑暗了，因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在那里受了对付；神也因着我们的罪弃绝了祂（太二七46）。
到了四十五节，人作尽了他们所能作的一切。那时，神进来审判这位被钉十字架的救主，并且弃绝祂。四十六节说，‘约在午后三时，耶稣大声呼喊说，以利，以利，拉马撒巴各大尼？就是：我的神，我的神，你为什么弃绝我？’神弃绝十字架上的基督，因为祂取了罪人的地位（彼前三18），担当我们的罪（彼前二24，赛五三6）并且替我们成为罪（林后五21）
神将一切消极的事物都归在基督身上
以赛亚五三6：…耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。
10：耶和华却喜悦将祂压伤，使祂受痛苦。祂使自己成了为着罪的祭…
彼前三18：因基督也曾一次为罪受死，就是义的代替不义的…
彼前二24：祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪，使我们既然向罪死了，就得以向义活着；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。
照着四福音，主耶稣在十字架上整整六小时。在前三小时，人对祂作了许多不义的事，他们逼迫祂、戏弄祂。但在正午十二时，神进来了，直到午后三时，遍地都黑暗了。这黑暗是神的作为。当主受人逼迫时，神与祂同在，祂也享受神的同在。但在前三小时的末了，神弃绝祂，并且黑暗来临了。主不能忍受这事，就大声喊着说，‘我的神，我的神，你为什么弃绝我？’
我们已经指出，神弃绝祂，因为祂是我们的代替，担当我们的罪。以赛亚五十三章启示，这是神把我们的罪都归在祂身上的时候。在后三小时，从正午十二时到午后三时，公义的神把我们一切的罪都归在这代替者身上，并且为着我们的罪公义的审判祂。神弃绝祂，因为在这三小时中，祂在十字架那里是罪人；祂甚至成为罪。一面，主担当我们的罪，另一面，祂替我们成为罪。因此，神审判祂。这完全是义的事。
神的义在这福音上
罗马一16：我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切信的人，先是犹太人，后是希利尼人。
17：因为神的义在这福音上，本于信显示与信，如经上所记：“义人必本于信得生并活着。”
义这件事乃是福音真理重要的一面。这是非常基本的，因为这是我们得救的根据和基础。我们的救恩在于神的义这稳固的磐石。因着神的义，福音就有大能拯救每个相信主耶稣的人。
按律法说，爱和恩都能变动，但是义，尤其是神的义，却不能变动。盖恩夫人曾说，即使神要对她的得救改变心意，祂也不能，因为祂已经在十字架上审判了她。借着基督作我们的代替，我们已经按着义在十字架上受了审判。因此，神必须拯救我们。神是公义的神。因为祂已经按公义，公平的对付了我们，如今祂就有义务拯救我们。我们能放胆对祂说，‘神阿，现在我不是谈你的爱或你的恩，乃是谈你的义。我诉之于你的义。照着你的义，你必须拯救我。你若不拯救我，这就是你不义了。’我们若对神这样说，祂会回答说，‘我当然必须拯救你。’
没有一件事像神的义那样约束神。诗篇八十九篇十四节说，‘公义和公平，是你宝座的根基。’倘若神的公义可以挪去，祂的宝座就会倾倒。我们能说，‘赞美主！即使神要改变祂的心意，祂也不能，因为祂是公义的神！’这是何等有意义！
公义、爱和恩典
罗马三21：…神的义在律法以外已经显明出来…
22：就是神的义，借着信耶稣基督，归与一切信的人，并没有分别。
24：但因神的恩典，借着在基督耶稣里的救赎，就白白的得称义
。义，或公平，是法律的问题。反之，爱是情感的问题。我若爱你，我可以关切你。我若不爱你，我可以忘记你。不错，神这样爱世人，但祂的爱不像祂的义那么稳固。当然神不会改变祂的爱。但假定祂的爱真的改变了；神有权利改变祂的爱，却没有权利改变祂的义。不论神爱我们或丢弃我们，祂都没有错。祂恩待我们或不恩待我们，也没有错。恩典是神意愿的问题。但公义不是情感或意愿的问题，乃是法律的问题。
法律的问题与执法，立法有关。神的福音完全是法律的问题，神圣立法的问题。神公正的拯救了我们。当然，神的救恩是凭祂的爱起始，并借神的恩成就的。然而，最终产生了祂的义。因此，我们今天所领受的救恩，不仅仅是爱或恩的问题，也是神的义的法律问题。我们的救恩已经由神的义盖印并证实了。现在连神自己也不能改变我们的救恩。
复活与公义
马太二十八6:祂不在这里，照祂所说的，已经复活了；你们来看安放祂的地方。
7:快去告诉祂的门徒，祂已经从死人中复活，并且看哪，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。看哪，我已经告诉你们了。
马太福音关于基督复活的观念与神的公义有关。约翰福音是论到生命的书，生命是能力的问题。但马太福音是论到国度的书，国度是公义的问题。因此，按照马太福音，基督从死人中复活，意思是神按着祂的公义释放了祂。因此，基督公义的受审判，并且被置于死地，也公义的从死人中复活。
因此，基督的复活是照着神的公义。因这缘故，马太插进兵丁受贿的历史记载圣经经节【28:11-15】。别卷福音书没有题到这事。马太包括了这事，表明基督的复活与神的公义有关；神的公义与人的不义相对。
在这一点上，我们需要看罗马四章二十五节。这节说，‘耶稣被交给人是为我们的过犯，复活是为我们的称义。’这节把复活与公义连接起来。在圣经中，复活不仅是能力的问题，也是公义的问题。神的公义不仅彰显在使基督从死人中复活，也彰显在我们因着基督的复活得称义的事上。因此，基督的复活乃是神的公义及我们得称义的证明。阿利路亚，在基督的复活里，神是公义的神，我们是得称义的子民！
受浸就是脱离
马可十六16：信而受浸的必然得救，不信的必被定罪。
犹太人要除灭主耶稣的时候，他们所喊的话是说，祂的血归在我们身上，也归在我们子孙身上(马太二七25)。今天虽然我不是杀主耶稣的人，但是我的祖宗杀了主耶稣。今天虽然我个人没有动手，但是我这一个团体杀了主耶稣。我的团体是神的仇敌，我的团体是灭亡的。我盼望你们能够看见，不只我个人是罪人，所以需要得救；并且我的那一个团体就是不对的…。所以，我需要脱离那一个关系，我需要脱离那一个地位。
所以什么叫作受浸？受浸就是你的脱离。相信是积极的，受浸是消极的。
受浸叫你从这一个团体里出来。在世界里面有那么多的人都知道，我是他们中间的一个；我一受浸，他们知道我了了。
‘信而受浸的，必然得救。’因为人一相信，一受浸，所有的人都知道他是站在什么地位上。没有相信；没有里面的事实，那是撒谎。有相信，有里面的事实，再加上受浸，那你就是世界之外的人，你和他们没有关系了。受浸就是公开的宣告：我出来了。
了结我们与世界的关系
行传二38：彼得对他们说，你们要悔改，各人要靠耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。
使徒这话的注重点并不是应当信，乃是应当受浸，这是希奇的事。…【彼得】讲受浸，圣灵就叫那些听的人扎心难受。
彼得为什么只讲受浸呢？因为那时听彼得讲道的人，都是杀主耶稣的人，他们曾在五十天前喊着说，‘除掉祂！除掉祂！’在五十天前，就是这些人在耶路撒冷大喊大闹。今天这些人必须把自己从许多犹太人中分别出来。所以不必对他们说信了，他们只要受浸就出来了。我只要受浸，就和这个团体没有关系了。我只要受浸，就离开这一个团体了。我只要受浸，我的罪孽就洗干净了。我不是那一个团体里的人，我出来了。这一个受浸的行为，叫他们出来。
你们要看见，你们本来是世界里面的人，本来是主的仇敌，你们一出来就得救了。你们要在神的面前，世人的面前，承认我出来了，我与这一个团体没有关系，我了了。‘奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。’
与主同死同复活
加拉太二20：我已经与基督同钉十字架…
罗马六4：所以我们借着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督借着父的荣耀，从死人中复活一样。
这一个水，就预表坟墓。今天我们把你带来，把你浸到水里去，就是等于说，把你埋在土里面。我们把你从水里扶起来，就是等于你从坟墓里爬起来。
这就像主耶稣钉死在十字架的时候，祂把我们带到十字架上去，我们也钉死了。祂在神面前，把我们这一个人解决了。所以弟兄们，当你走到水里去受浸的时候，或者你信了主许多年后回头去看的时候，要记得你是已经死了的人。
因着相信你已经死了，所以请人把你埋在水里。因着主耶稣复活起来，把那一个复活的能力摆在你里面，就叫你因这能力得着重生。复活的大能在你里面工作，叫你也复活过来，所以你从水里起来。你是一个复活的人，你不再是从前的人了。今天我们需要常常回头来看这件事。当我下水的时候，我相信我死了，所以抬去埋。当我从水里出来的时候，我有新生的样式，所以我现在是在复活的一边。那一边是死，这一边是复活。
弃绝偶像来服事活神
申命记五8：不可为自己雕制偶像，也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的像。
9：不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是忌邪的神…
帖前一9：…你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神，
一件事你们必须注意的，就是说，一切的东西，神都禁止人作它的像。任何人造的东西，你不能有一个意思说，它是活的。你一这样想，那个东西就变作偶像。当然偶像是算不得什么，但是你如果以为它是活的，就不对了。所以对于这些东西的敬拜是禁止的，连心里倾向它也是禁止的。请你们记得，任何的偶像都不能拜，任何的偶像都应当拒绝。连主耶稣的像，马利亚的像都不能拜。神是寻找用灵事奉祂的人，不是用肉体事奉祂的人。神是一个灵，不是一个像。
初信的人，第一天就必须脱离偶像。它们的名字必须不提，不能有私人的命运，不能与庙宇接近。对于有形像的东西，不只不可拜，连动意念都不可。连主耶稣的像也不应该保留。那不是主耶稣真的样子，没有任何的价值。在罗马的博物馆里头，有二千多种主耶稣的像，根本都是画家的理想。我告诉你们，这是亵渎的事。神是忌邪的神，神不能让这些事存在。
神救恩的结果
路加十九7：众人看见，都纷纷的唧咕议论说，祂竟然进到罪人家里去住宿。
8：撒该站着，对主说，主阿，看哪，我把家业的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。
【见上述第八节】撒该这样作，不是出于道理的教训，乃是由于圣灵的感动。利未记的原则是加上五分之一…。不过在受感动的时候，就看主的灵要你怎样作。在这里只讲原则。…这是圣灵作工的时候所引导的。
当时大家都说，主怎么能够到这一个罪人家里去？这一个人勒索了多少人，这一个人讹诈了多少人！大家都不佩服。这时撒该站起来说：我如果勒索了什么人，我就还他四倍。这一个四倍的归还，不是作亚伯拉罕子孙的条件。这一个四倍的归还，不是神的救恩临到这一家的条件。这一个四倍的归还，乃是神的救恩临到这一家的结果。这一个四倍的归还，乃是作了亚伯拉罕子孙的结果。因为有这一个恢复的行为的缘故，所以在人面前就有见证。这就是见证的根基。
你在信主之前，在已往的时候，如果有什么地方勒索人，欺诈人，偷了人，或者用其他不正当的手续得了不应当得的东西，现在主在你里面作工，你在这些事上就要去好好的对付。这对于你在主面前的得赦免没有关系，可是与你的见证有关系。
不仅如此，他们的解经也有问题。例如：将以色列圣殿被毁解释成：他们没有走出去宣教。将巴别塔的变乱口音，解释成：上帝不喜欢一元，而是喜欢多元化共存，强解成上帝以宣教为目的的作为。太多了
我们教会有牧者同工在学习，而且交了170元可以学终身。我学了三天就退出来了，因为觉得不像正统教义课，虽然说的是宣教使命，但课程像洗脑式的流程。真的很难区分真假，就是感觉不对。不学了也不会退你钱的，还说国外要很多钱才能听到，我们学的人是有福的！
我觉得，策略和祷告、圣灵的带领没有冲突，1.耶稣叫门徒们在耶路撒冷等候圣灵，和在五旬节那天圣灵降临，也是运用了“恰当的时地”。2.耶稣与尼哥底母谈道、与撒玛利亚女人谈道，也是采用他们自身问题来引入永生之道，这也是运用了“适切的方法”。3.耶稣拣选十二门徒，通过祷告，然后有目的的去呼召那些人来做祂的门徒，这也是采用“适合的人选”的策略。我觉得你反而有点断章取义，而且不知你有没有看到“祷告与能力”那里讲到:“事实上任何策略不包含祷告，就注定失败。”这句话？福音拓展事工不讲策略，你试试看进去穆斯林人群大张旗鼓的发传单、布道，你会不会很快就去见上帝？所以，你的世界观太小了，要反驳一件事，也要先衡量一下自己肚子里有多少墨水。
我是针对魏格纳所讲的具体的策略和方法是有问题的，并非是我在反对合适的策略。但无论采用什么策略或方法，最终翻转罪人生命的乃是福音的大能，而不是人的方法在取决定作用。
一、请看清上下文，按照经文本身的意思理解，而不是用经文来附和自己的论点，不然，这就是私意解经。耶稣基督吩咐门徒在耶路撒冷等候，是叫门徒等候“父所应许的”（即圣灵），而不是等候时机，时候在这里是次要的。假如圣灵不来，等候有何用呢？并且，等候圣灵的目的，是要领受圣灵的洗，得着能力，作见证人。因为圣灵来了「就要叫人为罪、为义、为审判，自己责备自己」。人的重生、悔改、相信都是圣灵的作为，而非人的作为。人只是一个辅助作用。
二、你说耶稣基督与尼哥底母和撒玛利亚妇人谈道运用了策略，按照他们的问题引入永生之道是应用了「适切的方法」。但你下面不是提到在阿拉伯人中间布道、发单张的问题吗？耶稣基督去见撒玛利亚人也符合这个错误。因为犹太人和撒玛利亚人不来往，更不用说那个时代陌生男子与女人私下接触更是不合适的。耶稣基督与尼哥底母谈道，从现象上看，似乎更像是问牛答马，没有照随着尼哥底母的话去谈，而是很突兀的就拿出重生的教义来（明白属灵奥秘的人通常是在交与人交流过程中发现对方的真实景况，而以直奔主题的方式切入）。这两个例证如何证明是运用了适切的方法呢？而实际更强调的是福音本身的能力。我们不是半仙，不能提前知道人的真实状况，如何提前运用适切的方法呢？我们面对面传福音，不是先准备了一套说辞，机械的运用在初接触的福音对象身上，而是按照过程中主的引导（看出人的生命问题所在）进行相应的应对。这需要对福音有深厚的认识（生命性的认识。
三、你说耶稣基督通过祷告，最后选出「十二使徒」是符合「适合的人选」这一点。你似乎忽略了，「加略人犹大」、「三次不认主的彼得」、「疑惑的多马」这些按照适合而言，真「适合」吗？耶稣基督祷告难道不是为要「按照父的心意」，而是按照自己意思挑选「适合的人选」吗？有哪一个是适合的呢？使徒保罗在马可的事上也曾认为马可不适合，但后来他明白了神的心意再次接纳了马可。事工的目的是为人，是神使作工的人达成工的目的，就是受服事的人和服事人的都蒙恩典，同得造就，工人是在事工的过程中受熬炼、模塑和造就，而不是哪一个人本身是适合的人选。你们的课程里充满了人意，却不自知。适合的人选，是有道的人，有福音的深入认识和生命经历的人，而不是别的符合条件。
最后，你居然提到喝墨水的事了，你意思你喝墨水多过姐妹，所以你比她强的原因是因为「你自己喝墨水多」？「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」（林前4：7）。你这样讲话，就显明你在肉体之中（但愿你听得明白这句话），也不明白什么是「全然败坏」。据我所知（我初信就在灵恩派，后来他们跟随了极端灵恩赵镛基），灵恩派通常都是反智反理性的（反神学、反教义、信条），什么时候又变成喜欢喝墨水了呢？你们之所以推出新奇的这课程，那课程，不正是因为不坐下来扎实的学习教义、神学、信信经信条吗？不跟随教会传承，自己另外发明「自己的一套」。