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目录：前言
- 凡事都有益处
2. 献身于神
3. 在敬虔上操练自己
4. 竭诚为主
5. 培养象神的品格
6. 谦卑
7. 知足
8. 感恩的心
9. 喜乐
10. 圣洁
11. 节制
12. 信实
13. 和平
14. 忍耐
15. 温柔
16. 恩慈和良善
17. 仁爱
18. 朝向目标
前言
本书是前书《追求圣洁》（The Pursuit of Holiness）的延续。在以弗所书四章二十至二十四节中，保罗敦促我们脱去旧人，并穿上新人。《追求圣洁》一书主要处理脱去旧人的问题——即处理我们生命中的罪；而《敬虔的操练》（The Practice Godliness）则着眼于穿上新人——基督徒品格的成长。
在论述基督徒优美特质的经文中，最为人熟悉的就是加拉太书五章二十二至二十三节所提到的九个美德，保罗称之为圣灵所结的果子。此外，其他经文如歌罗西书三章十二至十六节、以弗所书四章二至三及三十二节、雅各书三章十七节及彼得后书一章五至七节等，对于帮助我们了解基督徒品格的内涵，也同样重要，因此我把其中大部分经训都纳入本书的讨论之中。
我查考了好些论述基督徒特质的经文，在这过程中，渐渐对敬虔这个课题发生兴趣。因着对这题目的认识加深，我愈来愈确信：任何有关基督徒品格的讨论，若干把「敬虔」这个课题包括在内，就会显得不完全。
敬虔不仅仅是基督徒品格，敬虔涵盖了基督徒生命的全部，并且是建立基督徒品格的基础。因此，本书首四章讨论敬虔的一般主题，而余下的篇目会探讨敬虔人的重要特质。
对于这些特质的研究，我在次序上有特别编排。第一个组合有四：谦卑、知足、感恩的心和喜乐——主要涉及我们与神的关系；第二组合有三：圣洁、节制和信实──这些品质要求我们对自己严格；最后的组合有六：和平、忍耐、温柔、恩慈、良善和仁爱——是推动我们温柔体贴待人的美德。后两组反映出基督徒品格中蕴含两种看似相反的成分：严于律己，体贴他人。惟有圣灵才能在一个人身上塑造出如此美丽、刚柔并重的品性。
由于本书所要讨论的题目很多，因此每一题目只能作简要的探讨。我的目的是令读者觉醒敬虔生活中每一方面的重要，并提出实际的建议，指出如何在敬虔生活中成长，更希望激发读者在某些自己感兴趣的项目上作进一步的研究。
我在研究有关敬虔及基督徒品格这两个课题的时候，才惊讶过去讨论这方面的资料竟如此稀少。我既不能在前人作品中找到什么帮助，结果惟有在某些方面发掘新领域，这迫使我更多地回到圣经里去。然而我能够在这方面的研究上作出贡献，完全有赖过去三十年的个人研经心得，而所有方法及研究工具，都是一般平信徒可以找得到的。
当我要将这些研究刊印成书时，心中不期然有些忧虑，因为雅各曾提出这样的警告：「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。」（雅三1）我深深体会到：在我自己的生命里，也需要在本书所讨论的许多方面上不断长进。不过，我更是愿读者与笔者都能在实践敬虔上共同长进。
本书应该用来研读多于阅读。为帮助研读，我同时预备了辅助研经资料。虽然本书的内容是独立完整的，但是，使用辅助研经资料可帮助读者更充分掌握圣经真理的教训。
我衷心感谢NavPress职员鼓励我撰写此书并帮助誊写稿件。
1.凡事都有益处
操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。（提前四8）
对于基督徒来说，没有任何称赞更胜于「敬虔人」这个美誉。即使是尽责的父母、热心于教会事工的人、充满能力的基督代言人，或者是天才横溢的基督徒领袖，若不是敬虔的人，这一切皆属徒然。
虽然新约圣经中「敬虔」（godly，godliness）这词语实际出现的次数不多，但是整本圣经都是论述敬虔的。「敬虔」一词在圣经上出现时，总蕴含着丰富的意义和指示。
保罗试图用一段精简的文字把基督徒生命的精华浓缩起来时，他将焦点集中在敬虔上。他告诉我们，神的恩典「教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，」等候主耶稣基督的再临（多二11～13）。而当保罗思想到他作为基督使徒的职分时，他描述自己是蒙召去坚固神选民的信心，让他们认识更多那使人有敬虔生活的真理。（多一1）
在提摩太前书中，保罗强调「敬虔」。我们要为那些在位掌权的人祷告，好让我们能在敬度和圣洁的生活中享受平安宁静的日子。我们要操练自己成为敬虔的人。要追求敬虔生活——「追求」意味着努力不懈。敬虔若加上知足，便是大利。最后，「惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。」
彼得指望主的日子临到，那时地和其上万物都要被毁灭；他因着这个日子问我们应该作何等样人，并回答说：我们要过圣洁敬虔的生活（彼后三10～12）。在这里，彼得运用了整个历史中最重大的事件去唤醒我们身为基督徒应尽的责任——过圣洁敬虔的生活。
当然，敬虔绝不是昔日少数独特的信徒或今日某些超级圣徒的属灵奢侈品。每个基督徒的权利和义务，就是追求过敬虔生活，操练自己成为敬虔人，努力学习和实践敬虔。我们不需要任何特别天赋或装备，神「已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」每一个人（彼后一3）。最平凡的信徒也拥有实践敬虔生活所需的一切条件，而最富恩赐的信徒也必须使用同样方式去实践敬虔。
那么，究竟敬虔是什么？敬虔人有何标志？怎样才能成为敬虔人？我曾这样问过一些人：「当你想到敬虔时会想到什么？」纵然答案各异，但他们往往最终都会提出一些关乎基督徒品格的意见，例如：「象神」、「象基督」或「圣灵的果子」。敬虔固然包含基督徒品格，但还有更丰富的内涵。除敬虔的品格外，还有一个更基本的层面，而事实上，这就是建立敬虔品格的基础。
带有行动的献身
圣经一开始就为我们提供了有关敬虔的线索。创世记五章二十一至二十四节记载了玛土撒拉的父亲以诺的事迹。在总结以诺生平的短短三节经文里，摩西两次描述他是一个「与神同行」的人。希伯来书的作者让以诺在第十一章的「信心伟人名录」中占一席位，可是他对以诺的看法略有不同。他形容以诺是「得了神喜悦」的人。这样，就引出两条重要的线索来：以诺与神同行，讨神喜悦。从这两句话我们清楚看见以诺一生以神为中心；神是他存在的焦点，是他人生的目标。
以诺与神同行，享受与神的亲密关系；同时他能讨神喜悦。我们可准确地说他是献身于神；这就是敬虔的含义了。新约圣经中，「敬虔」一词的原意代表一种个人对神的态度，这态度带来讨神喜悦的行动。这种个人对神的态度，我们称为献身于神。然而这种献身总是带有行动的（devotion in action），并非仅仅对神产生一种亲热的情愫，好象我们唱某些伟大的古老赞美诗，或者唱某些现代敬拜诗歌时可以感受到的那样。献身也不是单指「灵修」（“devotion”），那不过一段私祷及个人读经的时间而已。虽然灵修对敬虔人非常重要，但我们不能视灵修为献身的全部内容。
注目于神
献身不是一项活动，而是一种对神的态度。此种态度由三个重要元素组成：
•敬畏神
•神的爱
•渴慕神
我们将于第二章详细讨论这些元素，但现在要注意的，是这三个元素都以神为焦点。实践敬虔是一种把焦点放在神身上的操练。这种以神为目标的态度引发出敬虔的品格和行为。许多时候，我们努力使自己的品格和行为合乎基督徒体统，却没有花时间去培养以神为中心的献身生活。我们试图去取悦神，却不肯花时间去与他同行和建立关系。这是绝对行不通的。
让我们思想一下圣贤罗威廉（Willian Law）所阐述敬虔生活方式的严格要求。他给予「献身」一词更广阔的含义，指出与敬虔有关的一切───包括行为及态度。
献身象征将生命奉献或委身于神。因此，献身的人是虔诚人，不再为一己的意愿而活，不再走世界的道路，不受世界的风气薰染，只是单单为神而活，在凡事上都想到神，所做的事都为服事神；他使自己生活的每部分都是敬虔的，凡事奉神之名而行，所遵行的处事法则都配得上神的荣耀。
请注意，罗氏所描述的敬虔人是整个生命都全然敬虔，绝对没有任何一部分在敬虔生活以外。神是他一切思想的中心，即使处理最平凡的事务他也注目在神的荣耀上。保罗写信给哥林多教会说，他无论吃喝或做何事都是为神的荣耀而作的。
很明显，若没有一个献身于神的稳固基础，绝不可能培养及维持这种以神为中心的生活方式。惟独与永生神建立稳固的个人关系，信徒的委身才不致变得沉重和规条化。约翰写道：神的诫命是不难守的；敬虔生活不会叫人厌烦，这是因为敬虔人已首先献身于神。
因此，向神献身是敬虔品格的主要动力，也是基督徒在行为上讨神喜悦的唯一动机。
这个动机把敬虔人从那些道德家、慈善家或狂热分子中分别出来。敬虔人道德高尚、乐善好施和热心，是因为他献身于神。他的生命已进入反映神形象的境界。
可惜很多基督徒并没有这种敬虔的气质；他们也许天赋极高，风度好，或忙于主工，或甚至在某些圣工上有明显的成就，但仍然不是敬虔的人。为什么？因为他们不是献身于神。他们可能是献身于一个感动、一项事工，或为着自己的基督徒声誊而努力，却不是为神的缘故。
如果说敬虔是基督徒品格，应该强调那是一种原子向神献身的品格。另一方面，向神献身常会产生敬虔品格。在下一章，我们会讨论到向神献身的三个主要元素，我们会发现这三个元素都必然在讨神喜悦的生命中流露出来，或单独出现，或一起出现。所以，本书为敬虔所下的定义是：献身于神以致生命讨神喜悦。
本书前数章将会以这种献身为讨论焦点，寻求了解它是什么以及为什么会带来基督徒品格。在以后几章中，我们会探究敬虔品格的个别特征。但是，我们绝不可忽略一个事实，就是献身给神是基督徒品格的主要动力，并且只有在这基础上才可成功地建立起基督徒品格来。
2. 献身于神
主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的；万民都要来到你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。 （启一五4）
以诺与神同行，并蒙神喜悦。与神同行涉及他与神的关系，或者他向神的献身；而蒙神喜悦则指因这种关系而产生的行为。没有以献身给神作为基础，就不可能建立一套基督徒行为模式。实践敬虔的首要步骤，是培养我们与神的关系，从而培育出讨神喜悦的生命。我们对神的观念和我们与他的关系决定了我们的品行。
我们已知道献身于神包含三个主要元素：敬畏神，神的爱，以及渴慕神。现尝试以一个三角形去代表献身于神，而这三个元素分别占据三个顶端：
敬畏神及神的爱连起来形成三角形的底线，而渴慕神则在顶端。当我们个别研究这三个元素时，会发现敬畏神及神的爱就是诚心献身于神的基础，而渴慕神就是献身的至高表现。
敬畏神的基督徒
已故的约翰•慕理（John Murray）教授曾说：「敬畏神就是敬虔的灵魂。」然而对许多现代基督徒来说，敬畏神的观念似乎已经老一套过时。在过去，热心的信徒往往被视为「敬畏神的人」；今日我们大概会为这种称谓感到尴尬。有人甚至以为敬畏神仅是旧约的观念，随着神的爱透过基督彰显出来后，这观念已不复存在了。他们会说，完全的爱岂不是已经驱走了惧怕吗？约翰在约翰壹书四章十八节是这样宣告的。
虽然旧约圣经对敬畏神的观念有较广泛详尽的讨论，但是这并不等于这观念在新约中已不再重要。新约其中一个祝福就是把敬畏主的心赐给人。在耶利米书三十二章四十节，神说：「又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心不离开我。」
约翰•慕理说：「敬畏神与圣灵的安慰应当同是新约教会的特色，再没有比这更重要的了：『那时……各处的教会……凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。』（徒九31）」保罗和彼得都以敬畏主为圣洁公义生活的动力。以赛亚曾这样描述耶稣说：「他必以敬畏耶和华为乐。」（赛一一3）主耶稣自己的榜样就是最好的答案了，既然他成为人的时候以敬畏神为乐，我们当然要在自己的生命中认真培养这种态度。
一些人厌恶「敬畏神」这个字眼，也许是由于他们误会其中的意思。圣经中「敬畏神」一词有两种截然不同的用法：一是焦燥不安的恐惧，一是尊敬、崇敬及肃然敬畏。人知道神即将审判自己的罪，就会产生焦燥不安的恐惧。亚当犯罪后因畏惧而躲避神。虽然这种恐惧应该属于未得救的人，因为他们每天活在神的愤怒之下，但事实往往并非如此。保罗总结他对不虔不敬的人类的控诉说：「他们眼中不怕神。」（罗三18 ）
基督徒已被拯救脱离神的愤怒，再不用惧怕了（见约壹四18）。但对于罪性的品行，基督徒仍要面对神的管教，在这意义上来说，他仍然是惧怕神的。他要在恐惧战兢中作成得救的工夫（腓二12）；并存敬畏的心，度其在世的日子（彼前一17）。
对神的儿女来说，敬畏神的主要意义是尊敬、崇敬及肃然敬畏。慕理说这种敬畏是敬虔的灵魂；这种态度使我们从心底发出敬慕、爱与尊崇。敬畏神不是因为害怕神的愤怒临到，而是基于神的威严、圣洁和超然的荣耀。这可比拟于一个忠心的臣民觐见人君时所表现出的崇敬之情，然而与朝见神比较，这种心境尚差一段距离，因为这位神是万福泉源、唯一主宰、万王之王、万主之主。那种感受将更加庄严肃穆。
在以赛亚书第六章，以赛亚于异象中所见的撒拉弗，展示了这种对神威严的战兢；在至高之主面前，他们要用两个翅膀遮脸。当以赛亚和彼得发现自己正面对圣洁的神时，也表现出同样的敬畏和惧怕之情。这种敬畏的表现，我们可在启示录一章十六节中，主所爱的门徒约翰的反应中看得最清楚。约翰看见他的主在天上的荣耀与威严之中就仆倒在他脚前，象死了一样。
一个人若不是充满敬畏神的心，根本不可能献身于神。惟有这种深厚的崇敬及敬畏之情能驱使我们从心底里向神献上崇拜和敬慕；这才是真正的献身于神。敬虔的基督徒必首先看见神超然的荣耀、威严和圣洁，然后才体验到他的爱、怜悯及恩典。
敬虔人心里存着一种健康的双重心态，一方面他对荣耀的神恭敬畏惧，另一方面则对这位天父投以小孩般的信靠。如果没有这种双重心态，基督徒的顺服信靠很容易会变成傲慢自恃。
今日基督徒一种比较严重的罪，就是祷告神时往往轻率随便。圣经中从来没有一个敬虔人是象我们这样漫不经心的，他们总是恭敬地向神祈求。那告诉我们可坦然进入至圣所（神的宝座所在）的圣经作者，也吩咐我们当照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神，「因为我们的神乃是烈火」（来一○19，一二28～29）。保罗既告诉我们那居住在我们心中的圣灵使我们呼叫：「阿爸！父！」又说同一位神居于「人不能靠近的光里」（罗八15，提前六16）。
今天，我们必须重新开始敬畏神，深深地尊崇他。我们必须开始认识那唯一属于这位宇宙至高统帅及创造主的无限威荣。虽然人是按照神的形象造成的，但在价值及尊严上，创造主、神与受造的人类之间有极大的差距。敬畏神就是衷心承认这个差距——不是贬低人，而是高举神。
就是天上那些得赎的人都敬畏神，在启示录十五章三至四节，他们抱着欢迎的心高唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌：
主神，全能者啊，你的作为大哉！奇哉！
万世之王啊，
你的道途义哉！诚哉！
主啊，谁敢不敬畏你，
不将荣耀归与你的名呢？
因为独有你是圣的；
万民都要来在你面前敬拜，
因你公义的作为已经显出来了。
留意他们歌颂的焦点集中在神的能力、公义及圣洁等属性上。这些属性彰显神的威严，并激起我们从心底向神表达崇敬的心。以色列子民看见神对付埃及人所施展的大能，也表现出同样的崇敬。出埃及记十四章三十一节说：「以色列人……就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。」他们又与摩西同唱一首敬拜感恩的歌。这首赞歌的中心是在十五章十一节：「耶和华啊！众神之中，谁能象你？谁能象你，至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？」敬畏神就是承认他是无可比拟的——承认他的威严、圣洁、可畏之处、荣耀及能力。
圣经中所描绘神无限的荣耀，实非笔墨所能形容。即使圣经本身的描绘也是模糊不清的，因为我们现在只能看见朦胧的影象。不过有一日我们会与他面对面，那时就能完全体会到敬畏神的全部意义。既可指望那一天，无怪乎彼得告诉我们现在就要过圣洁敬虔的生活。神正预备我们进入天堂与他永远同住。因此，他渴望我们在圣洁及敬虔上长进。他希望我们象他，并且要永远崇敬他、爱慕他。我们必须现在就学习这功课。
今天我们似乎只顾大谈神的爱，以致几乎漠视对神的敬畏。因着这种成见，我们没有把神当受的尊敬献给他。我们固然要强调神的爱；不过，即使我们为着神的爱与怜悯而高兴不已，也绝不可忽略他的威严与圣洁。
纯正的敬畏神的观念不独能使我们正确地敬拜神，更能校正我们的行为。正如约翰•慕理所说：「我们敬拜什么或敬拜谁决定了我们的行为。」马田牧师（Rev. Albert N. Martin）曾说，敬畏神的主要成分有：
（1）对神的性情持有正确观念；
（2）感受到神无所不在；
（3）时刻醒觉到我们在神面前的责任。
我们若对神的无限圣洁以及他对罪的憎恶有些领会，并且在我们的一切活动上，连带思想上，都感受到神无所不在，那么这种对神的敬畏必会影响及校正我们的行为。顺服主表明我们对神的爱，同样，也是我们敬畏神的明证。「（你们要）一生敬畏耶和华你的神，谨守他的一切律例诫命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以长久。」（申六2）
利未记十九章记载着一系列供以色列民在应许之地遵守的律例。主耶稣从这章经文中引用了著名的第二条爱的诫命，「要爱人如已」（见18节，并参阅太二二39）。「我是耶和华」或「我是耶和华你们的神」在利未记十九章中共出现了十六次。神透过这样不断重复他的圣名去提醒以色列民，遵守他的律例典章就是敬畏他。
敬畏神应该是顺服神的主要动机和原因。如果我们真的尊敬神，我们会顺服他，因为任何叛逆的行为都侮辱了他的尊贵与威严。
被神的爱抓住
惟独敬畏神的基督徒才能真正体会神的爱。他看见圣洁的神与犯罪的受造物之间隔着一条极大的鸿沟，又看见神的爱借着主耶稣基督彰显出来，跨越鸿沟之上。神对我们的爱是多方面的，而这爱的最高表达是透过差遣他的独生子为我们的罪受死。神的爱的其他各方面都是次要的，而且事实上必须透过基督的死，我们才可能享受神多方的爱。
使徒约翰说：「神就是爱。」（约壹四8）他随即解释说：「神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」（约壹四9～10）新国际译本（NIV）在附注上给「挽回祭」提供另一种译法：「那止住怒气，除去（我们的罪〕的一位」。
一个真正敬虔的人绝不会忘记他曾经是神义怒的对象，他永不会忘记耶稣基督来到世上拯救罪人——更体验到自己正如保罗所说在罪人中是个罪魁。但他一旦仰望十字架，就见到耶稣作了他的挽回祭，担当了他的罪，以致神的愤怒——这愤怒是他这个罪人应该承受的——给完全转嫁到神圣洁的儿子身上。从这角度去看加略山上耶稣的牺牲，他就能体会神的爱。
若不是加略山上的牺牲，神的爱就没有意义。若不是基于神圣洁公义的愤怒，加略山上的牺牲也没有意义。耶稣的死，不是仅为赐给我们平安及人生目标；他的死是为拯救我们脱离神的愤怒。我们因犯罪与圣洁的神隔绝，耶稣的牺牲让我们能与神复和。他舍命作我们的赎价，使我们免受罪的刑罚——这刑罚本来应该是永远灭亡，永不能进到神的面前。由于基督的死，我们这些本为神愤怒的对象，竟然靠着他的恩典，得以成为神的后嗣，并与基督同为后嗣。
我们能够体会神的爱有多少，取决于我们对他的敬畏有多深。我们愈是体验神的无限威严、圣洁及超越的荣耀，就愈会惊讶于那从各各他倾倒出来的爱。但是，有一点是肯定的，我们对神在基督里的爱的体验愈深，我们对他的尊崇及敬畏也愈深厚。我们若要将神配受的荣耀、尊贵及崇敬归给他，就必须在神所有属性的荣耀中认识他——这些属性包括他的良善和圣洁。诗篇作者已经掌握这个真理，因此他对神说：「主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」（诗一三○3～4）他能以尊崇及敬畏的心敬拜神，是因为神有赦免之恩。在敬虔的操练上，我们必须同时在敬畏神和认识神的爱这两方面不断前进。这两个要素正构成献身于神的基础。
在前文提及的「献身于神」的三角形里，要使神的爱在其中一角占据稳固的地位，我们必须对神在基督里的爱有个人的体会。因为单单知道神爱世人是不足够的，我必须深深感受到神爱我——他爱我这一个人。我们全心全意献身于神，就是因为认识到神这样个别地爱我们。
在我信主初期，曾经有一段时期我心目中的神的爱，差不多是一种逻辑推论：神爱世人，而我是世人的一分子；因此神爱我。神的爱好比一把巨型雨伞，能够保护我们脱离罪的审判，而我正与无数人一起在这把两伞的荫庇之下。当时，神的爱对我来说是毫无亲切感的，及至后来有一天我才领悟：「神爱我！基督为我而死。」
我们对神的爱的认识也必须日益加增。随着我们的基督徒生命渐趋成熟，我们会愈来愈深入体会神的圣洁和自己的罪性。保罗在提摩太前书中提到神如何怜悯他，差派他作福音的使者。回顾过往，他曾经是个亵读神、迫害神仆和行为粗暴的人；现在这些描述都不适用于保罗了，一切已成为过去。保罗在这段经文中继续谈论到神的恩典，他几乎不自觉地转用了现在时态去讲述自己的经历：「『基督耶稣降世，为要拯救罪人。』……在罪人中我是个罪魁」（“Christ Jesus came into the world to save sinners—of whom I am the worst”）（提前一15）。他所想到的不是自己过去曾经逼迫基督，而是现在作为一个信徒，在日常经历中却辜负神对他的期望。至于其他基督徒，我们知道他们在委身及敬虔品格操守上都远远不及保罗，但保罗没有拿自己跟他们比较；他绝不会浪费时间去跟较不成熟的信徒相比来使自己感到优越。他只跟神的标准比较，于是看到自己是个罪魁。
保罗因认识自己的罪而体验到神的爱。他对神的完全旨意认识愈深，就愈加发现自己里面的罪，也就愈发明白神差遣基督为他舍命的大爱。同时，他愈是体会神的爱，就愈愿意献出自己去服事那位如此深爱他的神。
如果要以神的爱作我们献身的稳固基石，我们必须认识到他的爱是完全出于恩典，完全建立在基督耶稣的工作上，并透过与基督相连我们才能领受到的。因着这个基础，不论我们做了什么，他的爱永不改变。在我们每天的经历里，我们的灵性时常会起伏不定——罪恶、失败、沮丧等等，这一切都使我们怀疑神的爱。这是因为我们总以为神的爱是有条件的。我们不敢相信他的爱是完全建立在基督已为我们完成的工作之上。
我们灵性上的软弱，丝毫不会影响神对我们的爱——这份爱不会困我们的经历而动摇；我们必须让这奇妙的真理在我们心灵里深深扎根。神爱我们、接纳我们的唯一理由是我们已经与他的爱子相连；这是我们必须抓紧的真理。正如以弗所书一章六节所说：「在爱子里，他接纳我们。」（译自饮定本「KJV」）
这就是保罗能够在神的爱中大大喜乐的原因。他在罗马书第八章里发出下列问题，请听这些话流露的胜利之音：
「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」
「谁能控告神所拣选的人呢？」
「谁能定他们的罪呢？」
「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？」
然后请听他欢欣地总结：「因为我深信无论是（什么）……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」
是否我们一旦领悟神在基督里这样个别而无条件地爱我们，就会漫不经心地过活呢？绝对不会。我们反而会因为体会神这份爱而得到激励，更多的献出自己。这奉献是有行动配合的；不是仅仅对神产生一种温暖亲切的情愫。
保罗见证基督的爱激励他不再为自己而活，而是为那替我们死而复活的主活（林后五14～15）。「激励」（编者按：英文新国际译本圣经译为compels）一词在原文里保罗所采用的词语是个语气极强的动词，意指从各方施加压迫使一个人作出某些行动。能够认同保罗这个至深动机的基督徒大概不多，但是这肯定应该是我们的目标。这就是神的爱要在我们身上发挥的催逼力量。
约翰说：「我们爱，因为神先爱我们。」（约壹四19）同样表达出神的爱的催逼力量。无论约翰心目中所指的是爱神还是爱人，两者都源于我们对神的爱的体会。
因此，我们认识到献身于神是以敬畏神起始——我们从圣经的观点认识到神的威严和圣洁，从而对他产生崇敬和畏惧，并且因着我们敬畏神，就能领悟神的爱；这爱是借着耶稣基督救赎之死彰显出来的。只要我们多思想神的威严、圣洁和慈爱，就能逐步迈向那象征献身于神的三角形的顶点——渴慕神。
渴慕神
真正的敬虔是涉及情感的，能唤醒我们心灵的渴求，渴望能享受神的同在，并与他相交。敬虔令我们渴想神。诗篇四十二篇的作者把这种渴慕的情怀生动地表达出来：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？」有什么可以比一只干渴的鹿渴慕溪水更能贴切地形容这种强烈的情感呢？作者毫不犹疑地使用这幅图画来表明他热切渴求神的同在，深盼与他相交。
大卫也曾表达这种对神的强烈渴求：「有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。」（诗二七4）大卫热切地渴慕神，盼望得享他的同在，瞻仰他的荣美。神是个灵，他的荣美当然不是指外貌，而是他的属性。大卫喜欢思想神的威严、伟大、圣洁和良善；但他除了默想神各种属性的荣美外，还寻求神自己。在另一处经文中，他说：「……我要切切的寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。」（诗六三1）
使徒保罗也有这种渴想神的经历：「使我认识基督……」（腓三10，NIV：“I want to know Christ……”）Amplified Bible在以下这段文字里有力地表达出保罗的强烈渴望：「（因为我决意〕要认识他——我盼望能逐渐深入认识他，与他有日益亲密的交往，（对于有关他的奥秘〕有更强，更清楚的领悟、认识和了解。」这是敬虔人的动力。敬虔人默想神的无限威严、能力和圣洁，对地肃然敬畏，再思想神从加略山涌流出来的丰盛怜悯与恩典，他的心就被这位爱他的神所全然占据。他单单以神为满足，但从不满足于目前所经历到的，而是不住渴求能更多更深入地与神相通。
或许这种渴慕神的观念对今日许多基督徒来说颇为陌生。我们所对事奉神的理解，就是忙于事工。我们也许会在读经祷告时，有片刻安静。但是渴求神的观念——渴望深入地与他相交，享受他的同在——似乎有点儿过于神秘莫测，而且近乎狂热。我们情愿基督教信仰是比较实际的。
可是，还有谁比保罗更实事求是呢？谁比大卫更深受日常生活的挣扎所缠绕呢？纵然保罗与大卫要肩负种种责任，他们还是渴求有更多与这位永活真神相交的体验。圣经自始至终都指出这正是神为我们安排的计划。根据创世记第三章的记载，神在园中行走，呼唤亚当，盼望与他交谈。在启示录二十一章，约翰在异象中见到新耶路撒冷城从天而降，又听到神的声音说：「看哪！神的帐幕在人间。他要与人同住……」（3节）神计划与他的子民相交，直到永永远远。
今日主耶稣仍然对我们说他昔日对老底嘉教会所说的话：「看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席。」（启三20）依约翰时代的文化，与人共膳表示彼此有进一步的沟通，因此耶稣是邀请我们向他敞开心门，与他相交。他愿意我们能认识他更多；如此说来，我们对神的渴慕是主亲自播种在我们心田里的。
这种渴慕神的心令敬虔人的生命散发温暖。敬虔的气质绝对不是严峻冰冷的。人有这种想法是因为他们误把一套律法主义的道德观念视为敬虔。愿意花时间与神在一起的人必能照射出神的荣光，散发温暖，令人喜欢与他接近，而绝不会是冷冰冰又令人生畏的。
渴慕神也带来荣耀神和讨神喜悦的意愿。保罗同时表示渴望认识基督和愿意效法他。这是神为我们生命预备的至终目标，也是圣灵在我们里面工作的目的。在以赛亚书二十六章九节，先知表达自己对主的渴慕，他的用词跟诗篇作者的十分相似：「夜间我心中羡慕你，我里面的灵切切寻求你。」请留意他作出这表示之前，刚刚表达了对神的荣耀的思慕：「我们心里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。」（8节）可记念的名（译者按：新国际译木「NIV」作renown）与声誉、名誉和显赫地位有关，在神来说，这关乎他的荣耀。在先知心里，渴求神的荣耀和渴慕神是不可分割的；这两种思慕是并行的。
这就是献身于神——敬畏神，也就是对神产生尊崇敬畏的态度，同时在心灵里深深领会神对我们的爱，这爱是透过基督代赎之死彰显出来的。上述两种态度互相补足，相辅相成，令我们自心灵里产生强烈渴求，渴慕这位在荣耀和威严中如此可敬可畏，又甘愿纤尊降贵去爱和怜悯我们的神。
3. 在敬虔上操练自己
只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。 （提前四7）
使徒保罗并没有想当然地认为他的属灵儿子提摩太已经过着完全敬虔的生活。虽然提摩太是保罗多年良朋兼同工，保罗仍感到有需要在书信上提醒他：「在敬虔上操练自己。」既然提摩太也需要这种鼓励，今日我们就更加需要了。
保罗借用运动方面的术语来敦促提摩太操练敬虔。圣经中翻译为「操练」的动词本来是指到训练年轻运动员参加当时的各种竞赛。后来这个词的含意变得更广，可指身体或心灵在某项技能上的训练或锻炼。
操练的原则
在保罗给提摩太的劝勉中，有几个敬虔操练的原则，也适用于今日。第一个是个人责任。保罗说：「操练自己」。提摩太必须对自己的敬虔进度负责，他绝不可能将这个责任卸给神，自己就松懈起来。当然，他确实明白到任何进步都惟有靠神自己工作才可能达到。他也了解，一方面必须努力去完成这得救的工夫，一方面可确信神正在他里面工作。不过他明白保罗的意思，就是必须操练敬虔，而且务要追求过敬虔的生活。
我们这些基督徒或许在工作、学业、家庭事务，甚至事奉上都非常勤奋和自律，但是在属灵生命的操练上却有懒散的倾向。我们宁可祷告神说：「主啊，求你使我敬虔。」然后期望神用不可思议的方法把一些敬虔特质「倾注」入我们心灵里。固然，神的确会以不可思议的方式使我们敬虔，然而除非我们已尽上自己的责任，否则神绝不会这样在我们身上作工。我们必须操练自己成为敬虔人。
保罗在劝勉中提供的第二个原则是：操练的目标是提摩太个人灵命成长。在别的地方保罗鼓励提摩太多作主工；但这里谈的是提摩太个人在神面前的献身，以及从这种奉献而来的应有品行。虽然提摩太是个经验丰富的资深传道者，他仍然需要在敬虔生活的主要范畴上继续长进——敬畏神、对神的爱有领悟，以及渴慕神的同在和与他相交。
我曾在海外及美国本土中全时间事奉神超过二十五年。在这期间，我遇见过许多有恩赐、有才干的基督徒，但是敬虔的基督徒就廖廖可数。我们这个世代所注重的是服事神，为神做事。以诺在一个不虔不敬的世代传讲公义的信息，他的寿命虽比当代的人短，但他一生重视与神同行，蒙神悦纳。我们以什么为自己操练的目标？我们是否只在基督徒的活动上操练自己（固然这方面的操练也是好的），还是首先在敬虔上操练自己？
保罗给提摩太的劝勉中的第三个原则是：敬虔操练必需具备起码的条件。我们当中大部分人都在电视上看过奥林匹克运动会各项比赛，旁述员会为我们介绍各个运动员的背景，这时候我们会注意到所有奥运选手的训练都有某些最低要求。保罗拿敬虔操练来跟体育训练比较的时候，很可能心目中也是想着这些最低要求。
委身的代价
第一个起码条件是委身，不愿意整个人投入，付出每日接受严格训练的代价，就不可能达到奥运或全国性比赛的水准。同样道理，若不愿意按照神所设计，好让我们能在敬虔上成长的安排，付出每日进行属灵操练的代价，也不可能成为敬虔的人。
委身的观念在圣经中经常重复出现。这观念见于大卫对神的呼喊：「我要切切的寻求你」（诗六三1），也见于神对被掳巴比伦的子民的应许：「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」（耶二九13）也见于保罗竭力追求的态度，以期达到基督耶稣在他身上所盼望的理想（腓三12）。委身的观念也隐藏在种种劝勉的背后，例如：「你们要……追求圣洁」（来一二14），「……你们要分外的殷勤；有了信心，……又要加上虔敬」（彼后一5～7）。没有委身，就不可能有这些寻求、竭力追求，或分外殷勤的表现。
敬虔是需要付代价的，而且是买不到的；绝不是廉价或可轻易换来的东西。保罗故意选用的动词「操练」含有坚忍不拔。肯下苦功和努力不懈的意义。那些年轻运动员为夺得能坏的冠冕而作出全然委身，保罗非常清楚。他想到那不能坏的冠冕——于今生和来生凡事都有益处的敬虔——，就敦促提摩太，也敦促我们，为操练自己成为敬虔人而摆上。
跟随良师
第二个操练的起码条件是要有一位合资格的导师或教练。任何一个运动员，无论本身的潜质有多大，若欠缺出色的教练去训练他达到最高水平，找出他每一个细微的缺点，加以矫正，就不可能成为奥运选手。同样道理，没有圣灵的教导和训练，我们也没法操练自己成为敬虔的人。他教导、督责、纠正和训练我们，帮助我们在灵性上追求卓越。但是，他是透过自己的话来教导我们，如果我们要日益敬虔，就必须经常留意神话语的教导。
在提多书一章一节，保罗提到：「敬虔真理的知识」。我们不晓得这真理，便没法日益敬虔。这真理只可以在圣经中找到，但并非仅仅指到关乎圣经所载事实的学术知识，而是圣灵一方面把神的真理放在我们心里，一方面教导我们认识的属灵知识。
有一种宗教知识是实际损害敬虔的操练的，那就是引起属灵骄傲的知识。哥林多信徒就拥有这种知识。他们知道偶象算不得什么，而祭过偶象的食物也算不得什么，吃了不会影响灵性。但是他们不知道自己有责任去爱惜他们软弱的弟兄。惟有圣灵能传递那种知识——就是引领人过敬虔生活的知识。
人可以持守非常正统的信仰，行为十分正直，但仍然欠缺敬虔的生命内涵。许多人就是这样，他们不是献身于神，而是献身于他们的正统观念和道德标准。
惟独圣灵能诱导我们脱离这些虚假的自信，因此，我们若要日渐敬虔，就必须诚心诚意指望他训练我们。我们必须多些付出时间去研读他的话，因为这是他教导我们的途径。同时，我们必须存谦卑的心去学习属灵真理，完全倚赖圣灵在我们心内作工。
不断操练
第三个起码条件是操练。操练就是将个人的委身付诸行动，同时把教练的教导应用出来。运动员只有勤加练习，增进技巧，才有竞争能力。我们只有操练敬虔，才可以成为敬虔的基督徒。要达到奥林匹克水平是没有捷径的，同样，达到敬虔也没有捷径。只有日复一日地切实奉行神所指定及圣灵所采用使我们日渐敬虔的方法。我们必须象运动员练习他们的体育项目一样，操练敬虔。
举例说，如果我们要成为更加敬畏神的敬虔人，就必须操练我们对神的敬畏。我们若同意马田牧师所说，敬畏神的要素包括：对神的性情有正确认识、时刻感受到神无所不在及时常醒觉到我们对他的责任，那么我们必须让这些圣经真理充满自己脑袋，同时将这些真理应用到生活上去，直至我们更新成为敬畏神的人为止。
如果我们确信谦卑是一种敬虔特质，我们会经常默想那些记载神颂扬谦卑的经文，如以赛亚书五十七章十五节和六十六章一至二节。我们会用这些经文祷告，祈求圣灵帮助我们活用这些真理，使我们成为真正谦卑的人。这就是敬虔的操练，不是一些飘渺的练习，而是实际而踏实的努力，而且圣灵在我们身上作工，有时甚至令我们有点儿不好受。但是这个过程却为我们带来属灵的收获，圣灵会不断更新我们成为日渐敬虔的人。
活用神的话
很明显，我们能否日渐敬虔全在乎神的话。因此，敬虔操练的一个重要部分，就是我们花在神话语上的时间。我们如何运用这些时间，视乎我们用什么方法来吸收神的话。导航会（The Navigators）利用五只手指来帮助记忆五种吸收神话语的方法——聆听、阅读、研读、背诵及默想。这些方法对敬虔操练非常重要，需要逐一讨论。
最普通的吸收圣经方法，就是聆听，牧者和导师对神的话的讲解。今天许多人都轻看这种方法，认为它不是学习属灵真理的有效途径。这是严重的错误。主耶稣基督已将有教导真理恩赐的人赐给教会，去提醒我们主自己的教训，免得我们忘记。又劝勉我们要经常实践真理。我们必须留意这些人的教导。
没有人能够在属灵上自给自足到一个程度，可以完全不用聆听别人的教导。同时，我们大部分人都没有足够能力或时间去独力寻求神的全部旨意（徒二○ 27）。我们需要经常接受教导，让那些有神的恩赐、受训来向我们解释神话语的人指导我们。
我们如此不重视聆听神的话，原因之一是我们没有顺服神在启示录一章三节的教导：「念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。」今日我们听，往往是为使自己得着娱乐，而不是为接受教导；为容让自己受情绪牵动，而不是为受感动去顺服。我们不把所听到的放在心上，也不会在日常生活上应用它。
我们今日的基督徒与昔日以西结时代的犹太人相差无几，神对这些犹太人说：「他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民；他们听你的话却不去行，因为他们的口多显爱情，心却追随财利。」（结三三31）神继续对以西结说，以西结在他的听众面前，不过像一个歌声优美、善于奏乐的人。犹太人只把他视作一个使观众得着娱乐的表演者，因为他们根本无意将所听到的付诸实行。
庇哩亚信徒聆听主道的方式，是神所称许的，他们「甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。」（徒一七11）他们不会听后便忘记，也不会只为娱乐而听。他们明白到这是关乎永恒的事，所以他们聆听、钻研和应用圣经。试想，他们大概都没有自己的圣经，这就更加显得他们认真学习保罗的教导是何等难得。这种态度成为对我们今日行为的控诉，因为我们往往一踏出教会大门，就把主日礼拜的讲道忘记得一干二净了。
我们已简略地讨论过提多书一章一节的思想——就是认识那使人有敬虔生活的真理。不过这尚未完全表达这节经文的意思。保罗在同一段经文内，宣称自己是耶稣基督的信徒，他的职责是要振奋神选民的信心，使他们完全明白那使人有敬虔生活的真理。保罗被召成为教师的目的是振奋神选民的信心以及引导他们过敬虔生活。昔日神呼召保罗去承担这工作，今日他也把同样职责交托牧者和教师。可是，倘若我们希望从牧者和教师的教导中得益，以致更多明白那使人有敬虔生活的真理，就必须象庇哩亚信徒聆听保罗的教训一般，对他们的教导热切渴求，甘心领受。
第二个吸收圣经的方法是自己读经。我们可透过读经直接从圣灵这位真理的教师领受教导。我们从别人的教导中已经得益不少，更何况是圣灵亲自透过圣经对我们讲话，更是其乐无穷。
前文提到以诺与神同行，表示他享受与神单独的沟通。读经使我们能与神沟通，因为神透过圣经亲自向我们说话，鼓励我们，指导我们并向我们启示他自己。圣经论到摩西说：「耶和华与摩西面对面说话，好象人与朋友说话一般。」（出三三11）今日我们不能享有这特别权利，但是在我们的个人读经时间里，神亲自向我们说话，就象昔日他对摩西说话一样。没有经常读经，我们的敬虔操练就非常不完全。
读经第二个宝贵价值是能够对整本圣经有全面的认识。牧者不能够——也不应该——在短短一两年间就把整本圣经讲解一遍。但我们每个人都可以在一年之内读完整本圣经，何况尚有许多辅读资料可供我们使用。我们阅读各卷经文，渐渐地，不同的属灵真理就可以贯串起来。除非我们对旧约的祭司及献祭制度有认识，否则不可能了解希伯来书的内容。新约作者经常提到旧约的教训，除非我们在旧约圣经中读过这些教训，否则没法明白其中意义。要明白保罗在罗马书第五章所论述的原罪教义，就必须先对创世记第三章的记载有所认识。
我们若没有阅读整本圣经的计划，就会变得不止属灵上无知，而且灵性贫乏。我们怎可以不学习亚伯拉罕的信心、大卫对神的爱和但以理的正直？怎可以不从约伯的试炼经历中学习什么？我们若不能体会诗篇里的情愫和箴言的智慧，又怎能成为敬虔的人？除了先知以赛亚外，还有谁可让我们更清楚认识神的威严与信实？如果我们没有定时阅读圣经，就会错过旧约圣经里这些优秀的篇章，以及其他重要的新约经文。
圣经于我们大有益处，甚至那些看来深奥难解的经文亦然。我们可以选择适合的读经材料来帮助自己在读经生活上持之以恒，同时帮助我们明白那些难解的部分。
第三个吸收圣经真理的方法是研读。阅读给人广泛的知识，研读更带来深度。研经的价值在于比读经更能对某一段落或题目作深入探讨。研经要求我们更加用心和努力，去分析经文、比较不同经文、提出问题、观察，以及最后将研读结果有系统地组织起来。经常把研读心得写下来，可使我们的思想更清晰。这一切都能加强我们对真理的认识，促使我们日渐敬虔。
每一个基督徒都应该学习圣经。在希伯来书中，信徒受到责备，是因为他们本应该作师傅教导别人了，却还需要别人传授基本的道理。他们需要的竟是奶，不是干粮！很可惜，我们大部分人都象他们。
目前有无数的研经方法，适合不同程度的人使用。不过，无论采用何种方法，一些基本原则是不容忽视的。这些基本原则见于箴言二章一至五节，请留意深色字体的词语：
我儿，你若领受我的言语，存记我的命令，侧耳听智慧，专心求聪明；呼求明哲，扬声求聪明；寻找它如寻找银子，搜求它如搜求隐藏的珍宝，你就明白敬畏耶和华，得以认识神。
经文中黑体的词语为我们提供了一些研经原则，例如：
• 受教的心——领受我的言语
• 甘心顺服——存记我的命令
• 自律精神——专心
• 祷告倚靠——呼求、扬声
• 努力不懈——搜求隐藏的珍宝
应用这些研经原则，可得出第五节的结果：「你就明白敬畏耶和华，得以认识神。」——这里包含两项涉及献身于神的重要观念。如果我们要操练成为敬虔人，就必须让研经在我们生活中占优先的地位。
我们何来那么多时间作高质素的研经？我曾经听到有人向一位大医院的外科主任发出这个问题，他直视对方回答说：「对于那些你认为重要的事，你一定找到时间去做的。」二十五年后，他的答案仍然不住向我发出挑战。操练敬虔究竟对你有多重要？是否比看电视、看书、杂志、娱乐以及许多我们总能抽出时间去参与的活动更为重要？我们再一次要面对前面曾讨论过有关操练的要素——献身。
第四个吸收圣经的方法是背诵重要经文。诗篇一百一十九篇十一节无疑是提醒我们背诵圣经的金句：「我将你的话藏在心里，免得我得罪你。」十一节中译为「藏在」（“hidden”）的一词在其他地方译作「存记」（“stored up”），后者的翻译似更恰当传神。例如在箴言七章一节，所罗门说：「我儿……将我的命令存记在心。」而在箴言十章十四节，他说：「智慧人积存知识。」在诗篇三十一篇十九节，大卫说神为投靠他的人所积存的，是何等大的恩惠。而透过这些经文，就会更清楚了解诗篇一百一十九篇十一节的中心思想，就是将神的话存记在心，以应付未来的需要——在面对试探时能靠着神的话免受试探。
而且，将神的话存记在心不仅能帮助我们远离罪恶，更能促进我们基督徒生命各方面的成长。特别在敬虔的操练上，神的话激励我们更多向神奉献自己，更有象神的品格，过讨神喜悦的生活。
第五个吸收圣经的方法是默想。旧约圣经中「默想」一词的字面解释是轻声低语，意味着自言自语。我们默想圣经，就是跟自己谈论经文的内容，思想其意思、隐含的意义及如何应用在我们的生活上。
虽然我们引用诗篇一百一十九篇十一节作为背诵经文的佐证，但这节经文与「默想」的关系更为密切。诗人说将神的话存记在心——他的内在最深处。光是背诵只能把经文储存在脑袋中，而默想圣经则能开启我们的悟性，需要感情的投入及意志的运用。这就是把神的话存记在心的过程。不过，如果说这个过程主要用于默想，那么背诵也可以说是默想的起步。约书亚记一章八节命令人默想神的话；诗篇一篇二节赞赏默想圣经的人。两节经文都说要昼夜思想，而不是只在灵修的时候。我们若没有实行某种形式的经文背诵，根本没有可能昼夜思想圣经。
我们在第一章里为敬虔所下的定义是：向神献身以致活出讨神喜悦的生命。如果我们要选出一章能描绘敬虔人的情怀的经文，那大概应该是诗篇一百一十九篇了。在一百七十六节的经文里，除了其中的两节以外，作者都将他的生命与神的话以及话语背后的神联系起来。作者经常提及「你的律法」、「你的法度」、「你的命令」、「你的训词」……等等。对于诗人来说，神的律法并不是出自某个远离世人的神祗的冷酷命令，而是出自那位他深爱、渴慕，并且极想讨他喜悦的神的满有生命力的言语。
与神同行包括与神相交。神的话是我们与神相交时绝对需要而又非常重要的。要讨神喜悦，必须首先知道他的心意——他期望我们如何生活？希望我们做些什么？他的话是显明他心意的唯一途径。我们若没有经常持之有恒而均衡地吸收神的话，绝不可能实践敬虔的生活。
吸收神的话是操练敬虔的基础，却不是唯一的途径。在下一章我们会讨论如何培养奉献的心志。在以后几章，我们会思想如何培养敬虔的特质，包括探讨一些操练敬虔的实际步骤。
操练的性质
保罗说：「在敬虔上操练自己」。你我都需要负起操练自己的责任。我们固然要倚靠神的能力，但是我们要对自己负责；在整个过程中，人不是被动的。操练的目的是要敬虔——不是要精于事工的推广发展，而是以神为中心的献身及象神的品格。我们固然希望能够熟练地推展事工，但在操练敬虔这方面，我们要把焦点放在我们与神的关系上。
操练敬虔要求人委身，需要圣灵将他的话教导我们，再加上我们自己的努力实践。我们是否已预备好负起自己的责任和作出委身呢？我们思想这个问题时，让我们紧记：「惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。」和「然而，敬虔加上知足的心便是大利了。」（提前四8，六6）
4. 竭诚为主
我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令。（诗一一九10）
圣经形容不信的人心中没有神。保罗指罗马人不惧伯神，与神为敌，拒绝接受他的律法，而且不能讨他喜悦。这些描述既适用于道德上行为正直的不信者，也适用于最腐败放荡的人。有道德操守的不信者敬拜自己心目中的神，不是敬拜圣经所见证的神。他们面对这位宇宙最高之神的要求时，往往比那些公然活在罪中的人更加敌对神。
在我们接受救恩的当儿，神借着圣灵在我们心里动工，改变我们心中无神的态度。他赐给我一颗新心，感动我们顺服他，又给我们专一的心，使我们敬畏他，同时把爱倾注入我们心中，以致我们开始领略他对我们的爱。这一切都包含在新生的祝福之内，所以我们可以肯定他说，所有基督徒基本上都拥有一颗忠于神的心，起码是有一颗雏形这样的心。没有这种心志就不可能是基督徒。圣灵重生我们的工作，就是要确保我们有这种心意的更新。神已赐给我在生命及敬虔上所需的一切了。
虽然我们所有基督徒的属灵生命基本上都是以神为中心的，但我们仍须在这方面不断进取。我们要操练自己成为敬虔人；要竭尽全力使自己的信心加上敬虔。要日渐敬虔就是要对神日益忠心，在品格上愈来愈象神。
我们在本书第二章曾经用一个三角形去阐明何谓献身于神。三角形的三个角分别代表敬畏神、神的爱和渴慕神。要愈来愈忠于神就必须在这三方面长进。由于这三角形是等边的，我们应该寻求这三方面均衡的成长；否则我们的奉献就会变得不平衡。
举例来说，若只增加我们对神的敬畏，没有更深了解神的爱，我们心目中的神就会变得既遥远又苛刻。另一方面，若只寻求对神的爱有更深体会，没有更加敬畏神，我们会把神当作一位溺爱及纵容子女的天父，以为他不会对付我们的罪。后者的不平衡观点在今日的社会中最普遍。为此，许多基督徒正呼吁信徒要重新注重圣经上敬畏神的教训。
促使我们对神日益忠诚的一个重要因素，是在敬畏、爱及渴慕这三个主要元素上均衡发展。另一个重要因素是：倚靠圣灵的能力。保罗在哥林多前书三章七节阐明基督徒事奉的原则：「可见栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神。」这个原则同样适用于敬虔方面的长进。我们必须靠着神所赋予的丰盛恩典去栽种和浇灌，但惟有神能使我们有更愿意奉献自己的心。
不住祷告
我们祷告求神使我们奉献的心增长，以表达我们对他的倚靠。大卫祷告说：「求你使我专心敬畏你的名」（诗八六11）。保罗为以弗所信徒祈祷，求神使他们明白基督的爱是何等长阔高深（弗三16～19）。大卫也祈求能住在神的殿中，好让他能瞻仰神的荣美，在他的殿里求问（诗二七4）。这些祷文都表明一个事实，就是奉献的心的增长乃出于神自己。
如果我们一心操练敬虔，我们的祷告生活自然会反映出来。我们会不住向神祷告，求他使我们更敬畏他，对他的爱有更深认识，并且更加渴望与他相交。我们会把上述三段经文或类似经文放进我们的祷告项目之中，定时祷告。
默想神
我们已讨论过神的话对培养敬虔生命的整体重要性。神的话也特别在三方面帮助我们更加忠于神：敬畏神、神的爱及渴慕神。
虽然应该整本圣经都是引导我们敬畏神的，但我发现某些经文特别能够帮助我把注意力集中到神的威严和圣洁等属性上去——这些属性能刺激我们去敬畏神。以下是我经常引用的经文：
•以赛亚书六章和启示录四章——神的圣洁
•以赛亚书四十章——神的伟大
•诗篇一百三十九篇——神的无所不知和无所不在
•启示录一章十至十七节及五章——基督的威严
上述选取的经文不过是我个人的提议，你或许找到了另一些对你更有意义的经文，那就采用那些经文吧！最重要的一点是神借着自己的话来使我们从心中对他产生尊敬和惧伯，从而令我们敬畏他。因此我们若只祈求神加强我们敬畏他的心，却没有默想这些能激发我们去敬畏神的经文，这些祈求都是枉然。
另外有些经文特别能帮助我们体验神的爱。其中最能帮助我的有：诗一○三；赛五三；罗五6～11；弗二1～10 ；林后五14～21；提前一15～16及约壹四9～11。
我向你们推荐这些经文，但同时我不能过分强调的，就是别以为仅仅阅读甚或背诵这些经文就能达到期望的结果，使你们日益敬虔。我们必须默想这些经文，但是这还不足够。我们必须以祷告的心去默想，倚靠圣灵在我们心里动工，使他的话在我们心中产生作用，以致我们变得日渐敬虔。单单默想或祷告是不足以使我们奉献的心增长的，我们必须两样一起实践。
敬拜神
奉献生命的另一个重要操练就是敬拜。敬拜就是将本属于神的荣耀、威严、尊贵及价值全部归给他。启示录四章八至十一节及五章九至十四节清楚地把天上敬拜的情景展示给我们看，是我们今日在地上必须仿效的。我几乎在每日的安静灵修时间都以敬拜开始。在每日读经之前，我会用几分钟去思想神其中一种属性或默想一段我在前面曾提及的有关神的经文，接着就是按着所思想的神的那个属性，把荣耀和尊贵归给他。
我发觉以跪下的姿态来表达我们肉身上承认对神的尊重、畏惧和敬慕对敬拜很有帮助。虽然敬拜是发自内心而不是倚靠身体的姿势的，可是圣经常常描绘人跪拜以表示尊敬与敬慕。大卫说：「我必存敬畏你的心，向你的圣殿下拜。」（诗五7）诗篇九十五篇的作者说：「来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。」（6节）我们知道有一日一切在天上的。地上的和地底下的，都要因耶稣的名屈膝，以表示尊他为主（腓：二10）。
当然，我们并不是任何敬拜时刻都可以跪下来的。神明白这点，他会体谅我们的。但是当我们能够如此行的时候，我极力推荐要向神跪拜，不单作为一种尊敬神的表示，更可借着一种神悦纳的方式去预备我们敬拜神的心。
我一方面强调敬拜的价值，一方面只讨论到个人敬拜的操练：这应该是在我们个人灵修的时候做的。我无意忽略公开的集体敬拜；只是觉得自己尚未够资格去讨论这个课题。我会恳求其他牧者在集体敬拜的性质和实践方面为我们提供指引。我发觉许多信徒只是参与敬拜的程序，却没有真正敬拜神。
与神相交
上述讨论到一切有关祈祷、默想神的话及一段特别敬拜时间的重要，都表明灵修时间的价值。所谓灵修时间是指每日特定划分出来的时间，借着祷告和神的话与神相会。信徒权利其中一样最大的，就是能与全能的神相交。我们聆听神对我们讲话，是透过圣经，同时，我们可借着祷告向神说话。
我们可在灵修时间实践不同的属灵操练，例如一年之内念完整本圣经，为某些事情祈祷等。但是灵修的最基本目的应该是与神相交——与神建立个人关系及日渐敬虔爱主。
我用敬拜开始了自己的灵修时间后，便会转到圣经上面去。我会一边阅读一段经文（通常是一章或以上），一边与神谈论该段经文的内容。我喜欢把灵修视为交谈：神透过圣经对我讲话，而我就对他所说的作出回应。这种方法可帮助我们达到灵修的本意——与神相交。
我在敬拜及与神交通后，才将当天的需要和祷告事项带到神面前。这样的次序可使我的祷告更加有效，我已经思想过神是谁，因此，我不会莽撞地进到他面前，漫不经心地，向他提出过分的要求。同时，想到他的能力与慈爱，我的信心便得到加强，知道他能够答复我的祈求，并且喜悦我这样做。这样，我们的祷告时间实际上已变成一段与神相交在一起的时间。
我提供一些默想的经文、敬拜的模式，或灵修的实践方法，不是要给人一种印象，以为仅仅按照某个程序去做就可使我们对神日益忠诚。我也无意表示因为这些方法对我有帮助，其他人就必须跟从，或因此就对其他人同样有效。我只想表明，虽然使我们对神日益忠诚的是神自己在我们里面动工，但也要我们努力实践。我们要操练自己成为敬虔人；正如我们在第三章所说过的，我们要每天不断操练，使自己在敬虔的事上成为熟练的人。
至终的考验
到目前为止，我们所注目的都是一些能帮助我们更加忠于神的活动——祷告、默想圣经、敬拜和灵修。还有一个不属于活动层面的范围，就是对生命的态度：顺服神的旨意。这是敬畏神的至终考验，是我们对神的爱的最真实回应。神特别指出，守他律例诫命，就是敬畏他（申六1～2），而箴言八章十三节也告诉我们：「敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶」。假若我有一颗深恶痛绝罪恶和渴望守主诫命的心，我就知道自己果然是立志敬畏神的人。
在尼希米时代，犹大贵胄及官吏违背神的律法，剥削自己的同胞。尼希米质问他们说：「你们所行的不善！你们行事不当敬畏我们的神吗？不然，难免我们的仇敌外邦人毁谤我们。」（尼五9）他其实也就是说：「你们难道不应该顺服神，以避免仇敌的毁谤吗？」尼希米认为行事敬畏神就是顺服神。我们若不敬畏神，就不会认为遵守他的诫命是值得的；但如果我们真正敬畏他——如果我们尊敬他，畏惧他——我们就会顺服他。我们对他顺服的程度如何，正好反映我们对他有多少尊敬。
同样，正如我们在第二章中所述，保罗断言他受到基督的爱的激励，不再为自己而活，而为那为我们牺牲的主而活。我们祈求更深体会神的爱，而神经常采用的一种回答方怯，就是使我们更多认识自己的罪。保罗临离世的时候曾这样写道：「基督耶稣降世，为要拯救罪人……在罪人中我是个罪魁。」（提前一15）我们认识到，虽然基督徒所犯的罪也许在外表上没有从前的罪那么严重，但在神眼中却是更为可恨，因为这些罪是明知故犯的，也是在我们得着恩典后犯的。我们比以前知道得更多，也认识神的爱，却仍然故意犯罪。然后当我们回到十字架那里，认识到那被挂在木头上的耶稣竟也背负我们这些蓄意的罪；我们体会这无尽的爱后，便不得不处置我们的罪，把它们治死。敬畏神和神的爱同样推动我们去顺服他，而顺服证明了我们敬畏神，也经历过神的爱。
更深渴慕主
我们一方面致力使自己更加敬畏神，更加明白他的爱，一方面会发现我们日渐渴慕他。我们瞻仰他的荣美时，会渴望更多寻求他。我们愈渐体会他的救赎之爱，就愈希望渐渐深入了解他。但是我们可以同时祷告神，求他加深我们对他的渴慕。我记起多年前读到腓立比书三章十节，对于保罗深深渴望更亲密地认识基督的心情，我略有一点儿体会，于是边读边祷告说：「主啊，我不能有象保罗一样的渴求，可是但愿我也有这种渴求。」这些年来，神已开始回应这个祷告。借着他的恩典，我渐能体会以赛亚这些话：「夜间我心中羡慕你，（日间）我里面的灵切切寻求你。」（赛二六9）我感激神所动的工，但我求神继续帮助，使我渴慕他的心日益增长。
一项关于神的奇妙真理，就是神所有的荣耀属性都是无穷无尽的，所以尽管我们不断渴求认识他，他亲自向我们作的启示也永不会耗尽。我们愈认识神，就愈渴慕他；愈渴慕他，就愈想与他相交，经历他的同在；愈渴望和他相交，就愈希望能够象他。
保罗在腓立比书三章十节中恳切呼求，清楚地表达出这种渴望。他渴求认识基督，并效法他。他希望体验与神相通——甚至与他一同受苦——和主的复活生命更新的大能。他渴想的是以基督为中心和效法基督。
这就是敬虔：以神为中心，或献身于神；与神相似的特质，或基督徒品格。操练敬虔包括要对神忠诚，和过一种讨神喜悦、能反映属神品格的生活方式。
本书余下的篇幅会讨论到我们应该展露出的象神的品格。但是，我们惟有全心全意把自己献给神，才可以建立象神的品格。我们若希望有效虔的品格和行为，就必须让神成为我们生命的焦点。
我们不能过分强调这一点。我们太多人只注重品格与行为的外在表现，却没有花时间去建立奉献生命的内在基础。这样往往会带来冰冷的道德责任或律法主义，甚或更糟的，就是产生自义和属灵骄傲。当然，献身于神的基础与讨神喜悦的生命必须同时培养，两者是不能分开的。
由于正确地建立内在奉献生命非常重要，我鼓励你们重温奉献生命的要素（见第二章），然后再参考本章，为自己订定特别计划，在献身于神这方面操练自己。没有人可以不勤加练习，就能掌握一种知识或技能。若不在奉献生命的要素上操练自己，谁也不能培养出真正奉献的生命。
也许一想到操练就会令我们觉得是苦事，好比想与朋友外出游玩时却要练习沉闷的钢琴练习曲。但是，我们与神的关系培养是不能与这些小儿音乐课混为一谈的。我们所追求的，是更加忠于全宇宙最奇妙的那一位，那具有无尽荣耀与爱的神。我们在他面前有满足的喜乐，在他手中有永远的福乐（诗一六11）；再没有什么能比得上这能够认识他的特权了！
5. 培养象神的品格
所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。（西三12）
敬虔包含两个不同却彼此互补的特质；人若要操练自己成为敬虔人，就必须用同等的努力去追求这两个特质。第一个特质是以神为中心，我们称之为献身于神;第二个是与神相似，我们称为基督徒品格。我们献身于神，就自然产生敬虔的品格，而这种品格也证明我们确已将自己奉献。
我们可以对神表达崇敬，可以诚心敬拜他，但要表示我们已真正献身于神，我们必须热切渴望象他，努力效法他。保罗不独希望认识基督，更希望效法他，并竭力朝着这个目标奔跑。
本书讨论到这里，我们在操练敬虔这个课题上一直集中注意献身于神和以神为中心的生命，现在我们将注意力转移到效法神方面——培养象神的品格。敬虔人具有什么特质？要回答这个问题，相信最理想的开始就是列举保罗在加拉太书五章二十二至二十三节中称为圣灵果子的一系列宝贵情操。然而保罗无意把圣灵果子的特质局限在这个系列之内。任何其他为圣经所表扬的信徒应有特质，也是圣灵的果子，因为这些都是圣灵在我们心中工作的结果。所以除了加拉太书五章所列出的——仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制之外，尚可加入圣洁、谦卑、怜悯、宽恕、感恩、知足、体谅、真诚、恒久忍耐等特质。
要培养出这许多特质似乎是非常艰难的事，我们若从现实的角度去看，第一个反应大概都是说：「我不可能做到这一切。」我们若单凭自己的努力去达到这些要求，的确是不可能。但是这些特质是圣灵所结的果子，是他在我们里面作成之工。不过，这并非说我们可以因此就推卸培养基督徒品格的责任，而是要求我们在他的引导和他的能力之下完成这个责任。就是因为这个属天的层面，基督徒品格的形成才变为可能，也就是因为这个属天层面，我们活出敬虔品格的渴望才不致遭受挫折与打击。
在以后的篇章中，我们将会个别研究这些敬虔的特质。不过，有些基本原则是适用于敬虔品格的各方面的。
正确的动机
第一个敬虔品格的原则是：推动我们在行为上讨神喜悦的唯一可接纳的动机，就是献身于神的心志。这种心志有不同的表达方式。我们也许诚心渴求取悦神或荣耀他；我们也许因爱神或因觉得我们理应顺服他而去做某一件事或不作某个行动。不论我们的动机以什么形式表达出来，如果是以神为中心的，就是出于我们献身于神的心志，就会蒙他悦纳。
很可惜的是，我们的动机往往是以自我中心，而不是以神为中心的。我们会企图在人前维持声誉；或希望可以欣赏自己的表现；甚至希望过一种道德高尚的生活，或做些好事，因为我们从小就接受这些道德观念的灌输。
约瑟被波提乏的妻子引诱，他拒绝的原因不是：「如果我这样做，一旦被主人发觉，他就会取我头胪。」而是说：「我怎能作这大恶，得罪神呢？」（创三九9）他受道德约束的生活是以神为中心的，因为动机纯正，所以蒙神悦纳。
我记得有一次受试探去参与一个有问题的商业买卖；就在这些黑白不分明的灰色地带里，我们往往企图把自己的行为合理化。我再三考虑这件事，觉得最好不这样做，因为我怕会遭受神的责罚。在没有正确动机的支持下，我们因害怕被神责罚而不去做某事，总比陷入罪中好。但这仍不是正确的动机。此时圣灵帮助我，令我明白到害怕被神责备并非有意义的动机；我不应该做这事的真正理由是因为我要有最高尚的品行才配得起神。圣灵帮助我去认清自己起初的动机是自我中心的，又校正我的动机，把焦点放在神身上。
神命令亚伯拉罕献以撒为祭，并且试验他的动机。亚伯拉罕正要用刀刺杀他的儿子时，神阻止他说：「现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。」（创二二12）亚伯拉罕作出如此绝对顺服的行动，是受敬畏神的心驱使。我们经常把亚伯拉罕的顺服与他的信心连在一起。不错，因着信亚伯拉罕能够献以撒为祭，然而促使他这样做的却是敬畏神的心。神所看见、又喜悦，并称赞的正是这种以神为目标的动机。
我们可从新约圣经中看到这种以神为目标的动机一次又一次被强调。耶稣教导说，律法和先知一切道理的总纲，都包括在爱神和爱人这两条诫命中（太二二37～40）。他不仅是说这两条诫命总结了所有其他较具体的诫命，而是一切诫命的遵行都有赖爱的动力。我们不犯杀人或奸淫等外在的罪行，是因为害怕犯罪的后果，但只有爱能使我们不在心里犯谋杀或奸淫。
在哥林多前书十章三十一节，保罗告诉我们，就是吃喝都要为荣耀神而行。正如某人所观察的，没有任何事比吃喝更为普通及惯性，然而，即使这些也都要有一个以神为目标的动机。作仆人的，要凡事听从他们肉身的主人，要「诚实敬畏主」（西三22）。我们都要「为主的缘故」，顺服人间的权柄（彼前二13）。同时我们当「存敬畏基督的心」去建立我们的人际关系，彼此顺服（弗五21）。我们所有行动，若要蒙神悦纳，都必须出于献身于神的心。
能力的源头
第二个敬虔品格的原则是：敬虔生命的能力或动力来自复活的基督。保罗论述他的事奉时说：「我们所能承担的，乃是出于神。」（林后三5）又说：「我也为此穷苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。」（西一29）他提到自己在任何境况下都可以知足，并说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」（腓四13）
神既呼召保罗，并预备他去负起极重大的任务，很可能已赐给他比后来任河人更多的高尚品德和更坚毅的性格；但是保罗将他的属灵能力和成就一律归入主的能力上面去。我曾听见有人说：「我做错了事，就只能够怪责自己；但是，我做对了事的时候，却要归功于神。」这人是在埋怨，但他所说的却非常正确。我们犯了罪，当然不能归咎于神；但只有他能够给我们属灵能力去过敬虔生活。
由于基督是敬虔能力的源头，我们经历这种能力的方法就是透过我们与他的关系。这是耶稣在约翰福音十五章中讨论葡萄树与枝子时所谈及的一个重要真理。惟独连于他，我们才能够产生敬虔品格的果子。我认为十九世纪瑞士神学家哥得（Frederic Louis Godet）最能够圆满地解释何谓「在基督里面」。他说：「在基督里的意思是基督徒不断放弃所有他可以凭自己的智慧、力量及功劳而得的东西，转而从基督那里领受一切。」
保罗描述这种关系为「住在基督里」。他在歌罗西书二章六至七节中说：「你们既然接受了主基督耶稣……在他里面生根建造，信心坚固。」这段话上下文所讨论到的是，活出基督徒生命的一切智慧和能力都来自基督，而不是人为的哲学和道德主义（见2至4节和8至10节）。这正是哥得的意思。我们必须放弃倚靠自己的智慧和坚毅的性格，凭信心从基督那里支取我们一切所需。这信心当然必须用祷告去具体表现出来。诗篇一百一十九篇三十三至三十六节的记载就是一个有关信靠祷告的好例子。
这种关系同样因透过在基督的话中看见他的荣耀而得以继续。在哥林多前书三章十八节，保罗告诉我们，如果我们注目于主的荣耀，我们会被渐渐改变成为他的形象。在主的话中看见他的荣耀，比单从福音书中认识到他的人性要来得更有深度。因为我们要从每页经文中留意他的品格、他的属性和他的旨意。同时因看我们留意他，并透过他的话去维持与他的关系，我们会渐渐被改变，愈来愈象他；圣灵也会加添我们力量，使我们日益彰显敬虔品格的优美气质。
因此，我们透过圣经的话注目于基督，并在祷告中倚靠他而得以培养的这种关系，使我们能够从他那里得到敬虔生命所必需的力量。基督徒并非一部配备独立能源的汽车，他不过好象一部电动机，必须经常与外来电流接通以维持他的能量。我们的能力源头就是复活的基督；我们透过他的话注目于他，在祷告中信靠他，就能与他保持联系。
责任与倚靠
第三个敬虔品格的原则是：敬虔品格的能力虽然来自基督，然而我们的责任却是要培养敬虔品格，表现出敬虔的特质。这个似乎是使我们最感困惑的一个原则。今日我们会感受到要负上个人责任，于是运用意志力去努力活出敬虔的生命；翌日我们会发现信靠自己是毫无用处的，便完全转向基督，同时放弃圣经上列明人所要付上的责任。我们必须认识到，根据圣经的教导，在基督徒生命的各个层面上，完全的责任和全然的信靠是并行的。
我曾读过一段话，其意思大概是说，一个基督徒根本没有能力在他自己的生命中培育出圣灵的果子，因为这完全是圣灵的工作。只要稍为深入理解这句话，都会发现这样的论调并没有把圣经真理平衡地表达出来。我翻阅经文汇编，查考那些论及加拉太书五章中所列出的九千圣灵果子的其中一种或多种属灵特质的经文，发现每个果子都有一段或多段经文是命令我们要表现出这些美德的。我们是受命去爱、去喜乐、去与人和睦相处等等。这些命令正宣告了我们的责任。
我们在前文提过，提摩太要负起在敬虔上操练自己的责任；他要追求敬虔。保罗形容自己如何追求在生命上效法神的时候，采用了强而有力的用词，例如「竭力」和「追求」（腓三12～14）。这些字眼意味着他自己要付出极大努力，也有力地表达出他个人的责任感。
对于我们既要完全负责又要全然信靠这种看似自相矛盾的说法，腓立比书二章十二至十三节为我们提供了解答？这样看来，我亲爱的弟兄（或朋友们），你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫，因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。」
积•慕勒教授（Professor Jac J. Muller）诠释这段经文时说：「信徒被召去自动自觉地积极寻求神的旨意，去提升他里面的属灵生命，去活出基督徒生命的美德，并且将救恩应用到个人生活上。」如果我们认为这样就足够了，那么看来我们是单凭自己的意愿、坚毅的性格和意志。但是，保罗并不是只谈人的责任，他进一步说：「是神在你里面动工。」那促使我们去努力培育基督徒美德的属灵能力是从神而来的；他在我们里面动工，推动我们的意志，叫我们行动。
十九世纪荷兰改革宗牧师乔治•伯瑟尼（George W. Bethune）作出如下的阐释：
因此，我们的基督徒生命既靠着神的恩典得以长进，我们也有责任使恩典增多。此外，按着恩典的本质，虽然恩典是来自神的力量，但是我们必须运用它。恩典不是额外加给我们一些才能，而是加强我们已有的才能……因此圣灵的果子就是更新的人的品德和行为；这些都不是额外加诸这人身上的，而是圣灵在他身上所作的工……让我们此刻不住提醒自己要完全倚靠神的灵……（但是）让我们也经常提醒自己，我们是有责任去行各样善事的。
脱去和穿上
第四个敬虔品格的原则是：培养敬虔品格同时需要脱去及穿上某些特质。保罗说：「如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。」（弗四21～24）
在接续下去的经句中（四28～五4），保罗列出一些应用这个原则的实例。我们要除去虚假，穿上真诚；除去偷窃，穿上慷慨。污秽的言语必须去掉，换上随时说造就人的好话。除去苦毒、恼恨、愤怒、毁谤，改以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕。用感谢的话代替淫词、妄语。甚至保罗在加拉太书五章中所列举称为圣灵的果子的各项美德，都是跟一系列罪性的恶行成对比而列出的；这些罪必须从一个敬虔的人身上除去。
圣经上说，主耶稣喜爱公义，恨恶罪恶（来一9）。我们要效法他的榜样，因为保罗曾这样教导我们：「恶要厌恶，善要亲近。」（罗一二9）我们确实要靠着圣灵治死我们身体的恶行。但是我们要同时靠着他的能力，为自己穿上怜悯、慈爱、谦卑、温柔和忍耐。
正如我们需要学习圣经中一个重要的二元原则——个人的责任和完全信靠，在这里我们同样需要在脱去旧人和穿上新人的教导上取得一个平衡的圣经真理。一些基督徒单单偏重于脱去罪性；他们通常有极严谨的道德操守，但是欠缺仁爱、喜乐和恩慈等优美品质。当一个基督徒同伴陷入罪中时，他们不独不会存温柔的心去挽回他，反而会排挤他，不与他相交。一个痛改前非的基督徒曾经写信告诉我，指出他的教会知道如何去接触失丧的罪人却不知道如何挽回失落的肢体。我们在基督徒品格的成长方面，若单单强调除去罪恶的行为，很自然就会产生这种态度。
然而我们若将所有注意力集中在仁爱与怜悯等品质上而疏于对付罪性的恶行，也会产生同样的危险。今天，我们非常侧重彼此确认，互相鼓励。我们彼此帮助去学习「对自己感到满意」。我们互为肢体，无疑需要这种鼓励，但是我们不能忽略圣经给予同等重视的一个教导，就是要治死罪性的恶行。
我们要脱去旧我的特性，穿上新我的特质。我们若渴望成为敬虔的人，就不能忽视任何一方面。
均衡的成长
第五个敬虔品格的原则是：我们要在所有被称为圣灵果子的美德上寻求长进。这些包括怜恤、体谅和谦卑等在加拉太书五章中不曾列出的特质，却明显地是圣灵在我们生命中工作的成果。敬虔品格是必须均衡发展的。圣经中所列举敬虔人的特质，应在信徒身上平均地表现出来，各项美德都要同受重视。
我们会倾向于注重培养那些与我们的性情相近的特质；但是圣灵的果子并不是性情的问题，而是个别信徒在圣灵的引导和帮助下，寻求在基督徒品格的各方面成长的结果。
作家黎曦庭（Tim LaHaye）告诉我们，今天受到广泛采纳，一种把人类气质分成四类的观念，是希腊医生兼哲学家希波克拉底（Hippocrates）首先提出的。他把人类气质分成四大类：开朗的多血质（乐天型，the sanguine）、意志坚强的胆汁质（暴躁型，the choleric）、敏感的忧郁质（忧郁型，the melancholic）和可靠的粘液质（冷静型，the phlegmatic）。
多血质的人易于接纳在主里常常喜乐的教训，也较易产生怜恤和温柔的心。但他却难于自制或忠于己任。他必须为自己欠缺节制、信实等美德而恳切祷告，竭力追求。他必须明白，那些他最难表现出的品德仍然是他生命中必需的。他对于自己未尽忠的事绝不能以「我就是这样的了」来作借口。
同样地，粘液质的人情绪稳定，易于尽忠，却不易有喜乐。我自己就是这类人。「尽忠」在我个人的价值体系中占着非常重要的地位；每当我接受了一个责任，我都会忠心耿耿地完成它。而我却需要对「喜乐」加倍注意。数年以前，神借这节经文唤起我的注意：「因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。」（罗一四17）我体会到在主里的喜乐是与其他敬虔特质具有同等重要地位的。
还有，甚至那些与我们性格最相近的特质也需要圣灵的工作，加以培养。神往往在我们自以为很强的特质上操练我们，使我们知道这一切都是出于圣灵，不是我们自己。例如一个守信用的人会因某些困境而被迫暂时失去信用。但是，敬虔的人纵使要付上很大代价，仍会坚守承诺。
胆汁质的人很难明白别人为什么难于自制。他自己就非常自律，因此节制是他自然而发的敬虔特质。但是由于敬虔的人当寻求圣灵的果子的全面发展，他会因着与人相处缺乏温柔和忍耐而感到难过。
忧郁质的人通常对别人的需要很敏感，而且在人际关系上常作自我牺牲。然而他却有一个爱批评和不肯原谅人的倾向，因此他需要在这些方面特别寻求圣灵的帮助。
我无意在这里为不同性格类型的人作非专业的心理分析。我只想说明我们各人在自己生命中结出圣灵的果子时所要面对的不同需要。我们要学习并加以应用的原则是：我们有责任让所有效虔特质在我们生命中均衡地表现出来。有些特质是我们觉得较难培养的，那我们就需要额外的祷告和加倍的留心了，然而这些都是我们在效法神的成长过程中所必须付上的代价。
渐进的成长
第六个敬虔品格的原则是：各方面的成长都是渐进的，而且没有终结。连使徒保罗也承认这在他的生命中确是事实。他提到他热切渴求认识基督，努力效法他时说：「这不是说，我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求……」（腓三12）在狱中，在他的使徒事业接近尾声之时，他仍不住竭力追求更深认识基督，更加象他。
所以，即使是在那些我们已有长进的范围，我们仍然需要更进一步。保罗写给帖撒罗尼迦信徒的第一封信，说到他们已经领受神的教训，彼此相爱，而且爱马其顿全地的众弟兄。这是何等的赞许！但是保罗并不满足。他继续说：「但我劝弟兄们要更加勉励。」（四9～10）基督徒品格的成长是永没有止境的，直到我们与基督同在，完全改变成为他的样式为止。
敬虔品格的成长不独是渐进而没有终结，对我们属灵生命的存活也是绝对必需的。如果我们没有在敬虔品格方面长进，我们就是倒退；因为属灵生命是不进则退的。在保罗给提摩太的劝勉中，「在敬虔上操练自己」里译为「操练」（“train”）的词语在新约圣经中只出现过四次（译者按：英文译为“train”，但在中文译本里各有不同译法）：提摩太前书四章七节（「操练」）、希伯来书五章十四节（「练习」）和十二章十一节（「经练过」），以及彼得后书二章十四节（「习惯了」）。前三者都提出这种操练是正面及荣耀神的。
但是让我们看看第四段经文：彼得后书二章十四节。在上下文里，彼得强烈谴责那些假师傅，并叫人提防他们。他指出他们是「习惯了贪婪」（“experts in greed”），而「习惯」（“experts”）这个词的原文与前三段经文中的“train”同出一词。事实上，美国新标准译本圣经将它翻译成“having a heart trained in greed”。
彼得运用这个词的用意实在教人深思。我们很可能会在错误的方向上操练自己！那些假师傅就是这样。他们已经习惯了贪婪，甚至成为专家——他们已把贪婪培育在自己的心中。
所以，从某种意义上来说，我们每日品格的成长也是如此。问题是向哪一个方向成长？我们是日益敬虔还是愈来愈不虔不敬？我们日渐增长的是爱心抑或自私？是苛刻抑或忍耐？是贪婪抑或慷慨？是诚实抑或不忠？是纯洁抑或污秽？每日我们都透过我们的思想、言语、行为及我们所做的一切，朝着某个方向——或好或坏——操练自己。
这种关乎品格的日益长进或日渐败坏的观念，罗马书六章十九节也有教导。保罗指出罗马信徒从前是在罪中受捆绑，日渐败坏。他们习惯了行恶。但是，保罗说，现今他们既从罪的奴役中得释放，就当将身体献上成为义的奴仆，以至于成圣。在这里，义是指顺服神，是具体的「义行」。成圣是指由这些行动而来的状态或品格；义行或顺服能使我们成为圣洁。当然，义行和品格都是圣灵工作的结果，但他工作是因为我们作出了努力，而我们能努力是因他在我们里面动工。
行为与品格二者之间的关系非常密切。行为不断重复，就会产生品格。这是彼得后书二章十四节和罗马书六章十九节的教训。然而品格也决定了行为。我们所做的事决定我们是什么样的人；我们是什么样的人也决定我们做什么事。这个真理可以用两个箭嘴衔接成一个圆圈来解释。
行为产生品格，但品格也塑造行为。保罗在米利大岛撞船后的经验正好解释这种关系。由于当时下雨，天气又冷，岛上居民就为遇难的生还者生火。路加在使徒行传二十八章中描述保罗拾起一捆柴放在火上，有一条蛇从树丛中走出来，咬住保罗的手。在撞船这个恶劣环境之下，保罗为什么仍然去搜集燃料生火，看顾别人？他为何不站在火堆旁边取暖？他不这样做，因为他的性格是要服侍人（见徒二○33～35，帖前二7～9）。因为他已经把基督为门徒洗脚的榜样和教训学得很透彻。保罗已拥有服侍人的品格，所以他本能地搜集柴枝，甚至不必经过思虑。此刻，是他的「仆人本质」指挥他这样做。
既然行为决定品格，而品格也决定行为，每日操练敬虔对我们来说就非常重要，也是绝对必需的。所以彼得说：「正因这缘故，你们要分外的殷勤；有了信心……又要加上虔敬。」（彼后一5～6）我们追求敬虔的品格，绝不能稍作松懈。我们若不是每日勤加操练，就会渐渐追随周围不敬虔的世界。尽管我们的敬虔操练是不完全的，而且距离圣经要求的标准尚远，但是我们要继续竭力追求认识基督，并效法他。
合理的期望
在追求敬虔的事上，有一项重要真理是你应该知道并要紧记的，否则你读到后面讨论敬虔品格的篇章时，就会不知所措。你会研究这十二个敬虔品格的特质，由于每一个都有几种可能的应用途径，你很快就会发现你需要在二十多个范围内追求长进，以建立基督徒品格。
切勿堕进这样操之过急的陷阱。因为这样只会令你的属灵精力过分分散。你的努力用在大广泛的范围上，造成精力分散，甚至浪费气力；很可能你在任何一方面都不会有进步。此时撒但就会利用这些来叫你沮丧。
使徒保罗曾两次形容基督徒是被圣灵「引导」的人（罗八14，加五18）。这两节经文所谈到的圣灵引导，不是指一些我们要作的决定，而是在谈我们在生活上的行为和品格。我们若被圣灵引导，就会治死身体的恶行，同时不会让那从罪性而来的私欲得到满足。
圣灵透过他的话的一般教训客观地引导我们。这是所有信徒了解他的心意的途径。但是圣灵也会主观地引导我们，因他会把经文深印我们心中，并在特别的情况下运用于我们生活之中。他利用这个方法来告诉我们他在某个时刻要我们注意的是什么；他也利用这方法引导我们去定下应用圣经真理的优先次序。我们追求敬虔，必须掌握这个重要真理。
当你研读后面论到敬虔品格的篇章时，要注意前面所列的基本原则。尝试为每一个特质都至少背诵一段有关经文，把这个特质的经训要义储存在脑中。你若把这些经文牢记心中，圣灵就可在特别情况下应用它们。
除了一般原则外，还要祈求圣灵在你心中感动你，告诉你有哪两、三个敬虔特质是他要你现在培养和为之祈祷的。然后把注意力集中在这些特质上。迟些时候，圣灵会引导你去培养其他特质的。要紧记，他管理我们敬虔品格的成长；他是我们的教师兼教练。他绝不会令我们不知所措或混乱的。
6. 谦卑
因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。（路一八14）
献身于神是敬虔的第一面；象神的品格是第二面。有人会怀疑究竟谦卑是不是一种象神的品德，因为谦卑只适宜是受造物的特质，不应是属于造物主的。然而无可否认，神称赞谦卑的人，而谦卑的子民都是他所喜悦的。
以赛亚书中的两段经文清楚指出，谦卑的人是神所推崇的。以赛亚书五十七章十五节说：
因为那至高至上，永远长存
名为圣者的如此说：
我住在至高至圣的所在，
也与心灵痛悔谦卑的人同居，
要使谦卑人的灵苏醒，
也使痛悔人的心苏醒。（赛57:15）
在以赛亚书六十六章一至二节，我们也读到：
耶和华如此说：
「天是我的座位，
地是我的脚凳。
你们要为我造何等的殿字，
哪里是我安息的地方呢？」
耶和华说：
「这一切都是我手所造的，
所以就都有了。
但我所看顾的，
就是虚心痛悔，
因我话而战兢的人。」（赛66:1-2）
神不仅称赞谦卑的子民，我们的主成为人的时候更表现出谦卑的美德。「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」（腓二8）耶稣基督为我们死，成为谦卑的最高典范。他的一生也为我们立下谦卑的榜样。他出身卑微；他服从地上的双亲；他呼召人来跟随他这个「心里柔和谦卑」的人；他说：「我来是要服侍人」；在他被卖的那一夜，他为门徒洗脚；并且，他教导说：「自卑的，必升为高。」（我们注目于神的威严的时候）即使我们怀疑谦卑不是一个象神的特质，我们也肯定不能怀疑这是象基督的特质。而且我们要效法基督，以他在地上的一生为榜样。
神给真正谦卑的人的应许是叫人惊异的。那至高至尊贵的永活真神应允与他们同在，看顾他们，施恩予他们，高举他们，嘉奖他们（参赛五七15，六六2；雅四16；彼前五6；路一八14）。谦卑引进其他一切敬虔特质，是圣灵之其他果子生长的土壤。
谦卑透过我们的各种关系表现出来——包括对神、对己及对人的关系。我们要以谦卑的态度对神及他的话；面对试炼和祝福，或对自己的能力及成就，都要心存谦卑；并且对人要谦虚。谦卑是处理所有关系及情况的正确态度。就如爱一样，我们没法给谦卑下一个确切的定义，只能透过应用在日常生活上加以描述和理解。
在神面前谦卑
在神面前谦卑与敬畏神相似，同是始于一种对神的崇敬。我们看见神的威严、可敬可畏和圣洁，就会谦卑下来。圣经每一次提到人有幸亲见神的荣耀时，人都因神的同在变得卑微或谦恭。摩西俯伏在地敬拜神；以赛亚喊叫说：「祸哉，我灭亡了！」；以西结脸伏于地；约翰仆倒，如同死去一般。甚至在启示录里，天上的四活物及二十四位长老也俯伏在荣耀羔羊的宝座前。
我们在生活的每一部分中，在种种人际关系中所表现的谦卑，都始于一种对神的正确观念——就是认识到他具有永恒无限的威严与圣洁。我们要在神大能的手的恩领下谦卑自己，处理每一种关系，面对每一个环境，都要以神为出发点。当人际关系及境遇皆如意时，我们应谦恭地领受他恩手所施的福。当被人恶待及处于劣境时，我们也要谦卑地接受，视为乃出于那智不可测及慈爱的天父。
在神前存谦卑的心，是人生所有关系的根本。除非我们已在神面前深深地谦卑下来，否则我们无法在其他关系上有真正谦卑的态度。我们一旦意识到我们作为（有罪的）受造之物，是与无限威荣和圣洁的神建立关系，便不会自私地跟别人比较。及至我们恒常地觉察到自己在神面前的卑微地位，我们便会避免陷入骄傲及竞争的引诱中。
因神的话战栗
一个在神面前真正谦卑的人，面对他的话也同样谦卑。神说他看重那些在灵里谦卑及痛悔，并且因他的话战栗的人。约西亚王听见律法书上的话，就撕裂袍子说：「……因为我们列祖没有听从这书上的言语，没有遵着书上所吩咐我们的去行，耶和华就向我们大发烈怒。」（王下二二11～23）约西亚认识到神的话陈明神的旨意，必须服从，否则会招致神的审判。他因神的话战栗，心便起了回应，立刻谦卑下来，承认众民的罪，神也听了他的恳求。他没有与神的话争辩，只是全然顺服。
我们也必须培养自己以这种谦卑态度去看圣经。我们查考圣经的时候，必须让经文内容察验我们的心，评断我们的品格及行为。我们切忌只将经文看为与神有关的知识来源，也应视之为神在我们每日生活中表达他的旨意的途径。曾有人如此说：「神赐下圣经，不是单为增加我们的知识，而是要指引我们的行为。」可是，很多时候，我们接触圣经都只为增加自己的圣经知识。我们固然需要增加自己的属灵知识，但目的应该是为了顺服神的旨意。保罗祈求神使歌罗西信徒满心知道他的旨意，好叫他们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦。他愿望他们认识神的旨意，好让他们能顺服他，蒙他喜悦。
我们存谦卑的心去看圣经，不但在行为上要如此，在教义方面也要谦卑。我们这些福音派信徒对我们所持的教义——我们所相信在不同神学范畴里的圣经教导——是不习惯谦卑的。不论我们在某个神学范畴上采取什么立场，我们都倾向于认为自己的论点无懈可击，任何持别样观点者都是大错特错的。任何持不同见解的人都会令我们不耐烦。非常讽刺地，我们的观点愈是出于人的教导，而不是来自圣经，我们就愈是死守着这些观点。
要相信我们从经文所领受的完全正确是一回事，相信自己的观点永远是对的又是另一回事。我一生中曾两次因对经文增加了解，而改变我原来的一些信念。这并不是说，我们的信念该如「无定向风」般随意改变，而是我们应存真诚谦卑的心去看我们所持的信念。我们要提醒自己，神并没有让一个人或某间教会囊括他一切的教训。
耶稣在世传道的日子，曾有一次祈祷说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。」（路一○21）基顿凯士（Norvel Geldenhuys）对这段经文作出了恰当的评论：
救主所指的不是「受过教育」和「未受教育」的分别，而是指出两类人的差异：一类人自以为聪明通达，另一类人却深深感受到凭他们自己的洞悉力及推理，是完全没有能力明白并接受神的真理的。
愿神帮助我们能对圣经心存谦卑，成为耶稣称为「小孩」的那群人当中的一分子。
出于神的恩典
当一个信徒在神及他的话面前真诚地谦卑下来时，他对自己的恩赐、才干及成就都会同样谦虚。他会认识到，并满心感激地承认，他成为何等样人，以及他一切所有，全部出于神的手。
这种谦虚的态度，始自我们对自己的救恩的了解。所有福音派信徒都同意，得救完全是神的恩典，与我们所作的任何善行无关。不过，我们是否相信我们在得救的事上或多或少都曾尽了几分力，足以显示我们较别人稍有智慧、机灵些，或更晓得回应神？
我曾读过一段文字，作者说他发觉自己与另一群人的唯一差别，可能是他较为倚靠神的恩典。我敢肯定那位作者是想借此表示他的谦卑，但他的话令我不舒服。我很难想象使徒保罗会指出他自己特异之处，即使是较别人更多倚靠神的恩典，他也不会这样比较。他反而是说：「基督耶稣降世，为要拯救罪人……在罪人中我是个罪魁。」（提前一15）保罗从未以为自己比身旁的未信者优胜，他倒因一个事实受宠若惊，那就是神丰盛的恩典竟然临到他。
因着我们对救恩所存的谦卑态度，我们也应该承认，我们任何能力和成就都同样是出于神的恩典的。保罗在写给哥林多信徒的第一卷书信中讨论到这个话题时，直言不讳他说：「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」（林前四7）我们每一种能力，每一个优点，都来自神，是神交托我们管理，好叫我们用来事奉他的。我开始「全时间」事奉后，要靠一份仅足以糊口的微薄收入过活，当初心里经常思想斗争，时常想着如果我选择从事我在大学受训的专业，我会赚到多少金钱。我终于开始明白，是神给我机会，让我可以接受良好教育，而我全时间事奉，并不是给神带来好处。既然我的一切都从他而来，当然要用在荣耀他的事上。
保罗不肯以他的能力，甚或他所作的辛劳来居功。他在哥林多前书宣告说：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外穷苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。」（林前一五10）这段话一直叫我感到迷惑，仿佛保罗既谦卑又骄傲。怎会有人如此大胆地公然声称自己比其他使徒穷苦？不过，后来我明白到保罗是连自己的辛劳也归到神的恩典上去的。我们有时听到一些疲劳的信徒形容自己事奉神如何穷苦，例如，不间断地教了十年主日学，赞助一个极难维持的高级少年组，或是身为星期三晚祈祷会的少数忠心者。或许我们都曾是这些疲劳的信徒之一。若是的话，让我们记得将自己的辛劳及忠心的工作全归功于神的恩典。
我们应将任何成就，不论属世或属灵的，都视为出于神的恩典。以色列子民进入应许之地以前，摩西给他们最后训示，特别警诫他们不要将功劳归给自己，免得他们骄傲：「恐怕你心里说：这货财是我力量、我能力得来的。你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖起誓所立的约，象今日一样。」（申八17～18）保罗对属灵成就的看法也同样强烈，他写道：「可见栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神。」（林前三7）以赛亚先知精简地明言我们对成就的应有态度：「耶和华啊……我们所作的事，都是你给我们成就的。」（赛二六12）
在我写这章时，我有机会向一位会友表达我对他的工作的欣赏。我喜欢他那简单、谦虚的回应：「这是主作的工。」就我们与自己的关系而言，谦卑就是将有关我们自己的一切，还有我们所拥有及成就的一切，全看为出于神的恩典。
顺服、服事及敬重
在神面前谦卑的信徒，对其他人也会谦卑。一种表达谦卑的方式是彼此顺服。保罗教导我们说：「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」（弗五21）彼得也有类似的劝勉：「……要以谦卑束腰，彼此顺服……」（彼前五5）雅各告诉我们，顺服是那从上头来的智慧的特征（雅三17）。那么，彼此顺服是什么意思呢？是否指永远顺从他人的要求或意见？绝对不是。彼此顺服是指顺服其他信徒的指导及改正；愿意受教，或受到其他信徒指正时肯承认自己的错误。
亚波罗和彼得是很好的例子；他们都愿意顺服其他信徒。亚波罗听从他人的指导。路加告诉我们亚波罗是个有学养的人，熟悉圣经，在主的道上受了教训，并且心里火热，又正确地向人讲解耶稣的事。亚波罗显然是个既有恩赐又能干的人，而且是「全时间事奉的基督工人」，但他有一个缺点。他对基督的认识正确，却不完全；他单晓得约翰的洗礼。以弗所教会一对虔敬的「平信徒」夫妇百基拉和亚居拉听过亚波罗讲道后，便接他到家中，将神的道更加详细他讲解给他听（徒一八24～26）。明显地，亚波罗领受了他们的教导，因为过了不久，亚波罗想往亚该亚的教会去传道，以弗所的教会不单鼓励他，还写信请亚该亚信徒接待他。
多么好的一个对亚波罗的谦卑的诠释！多么好的一个对彼此顺服的身体力行的教导！亚波罗是一个能干又满有恩赐的传道者，但他没有超然到不接受百基拉和亚居拉的教导。（百基拉和亚居拉以怎样温柔体贴的态度来指导亚波罗是不难想象的。这是彼此顺服的另一面——我们在第十五章讲到温柔的特质时会更详细讨论这一点。）
彼得为我们提供了一个愿意接受其他信徒指正的好榜样。根据保罗的记载，当彼得来到安提阿时，保罗觉得必须指摘彼得，因为他对外邦信徒态度虚伪。保罗的指摘不单严厉，且作在其他信徒前。经文没有交代彼得的反应，但彼得显然没有对保罗心怀怨愤。后来彼得在他自己的书信中称保罗为「我们所亲爱的兄弟」，并指保罗的书信为经书——即是圣灵所默示神的话的部分记载（彼后三15～16）。很明显，彼得已接纳了保罗的指摘。虽然那指正他的信徒信主的年日比他短，他仍然谦卑地顺服。
直言不讳的教导或指正都很难叫我们那天生骄傲的心顺服，但是，按保罗在以弗所书第三章论到彼此顺服的教导，我们可从上下文看出，这种顺服是被圣灵充满的明证。谦卑是圣灵所结的果子，是他在我们心里动工的结果。但是我们若不刻意、自觉地作出努力，圣灵是不会在我们心里动工的。圣灵不会令我们谦卑，但他能帮助我们在困境中谦卑下来。
谦虚待人，可能顺服是其中最难实践的，但不是唯一的实践途径；另一个表现谦卑的方式是彼此服事。耶稣是我们在这方面最伟大的导师及榜样。一个有口皆碑的例子就是他在被卖的那一夜为门徒洗脚，但其实耶稣一生都为服事他人而活。他说自己不是来被人服事，乃是要服事人；他到处使人得益处。耶稣好象更暗示他在永恒中仍会服事我们（路一二37）；这几乎使人难以置信。
耶稣除了以身作则外，还借着训言教导我们互相服事的重要。他指出在天国里，真正的伟大不在乎地位高低，而是要彼此服事。他应许赐福那些跟随他的榜样去服事人的人。
借着服事他人表现出谦卑，也需要仰赖神的恩典。彼得告诉我们，那些服事人的「要按着神所赐的力量服事，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。」（彼前四11）我们都认识一些好象生来就爱为他人服务的人，甚至有些是非信徒；他们永远都在服事人。但得荣耀的不是神，而是他们自己；他们得到好名声。但不管我们是否生来就喜欢为他人服务，只要我们依靠神的恩典所赐的力量来服事，神便得到荣耀。
依靠神的恩典，不独让神得荣耀，更令那些本来没有服事恩赐的人都可以实习这方面的谦卑。不管我们有什么需要，他的恩典都够我们用。借着他的帮助，我们都能学到彼此服事。
第三种表现谦卑的方法是彼此敬重。保罗在罗马书十二章十节说：「恭敬人，要彼此推让。」并在腓立比书二章三节说：「各人看别人比自己强。」不论是地位、我们所关注的事情或需要，都要看别人比自己重要。
耶稣责备法利赛人在筵席上占据上宾的座位，叫他们倒不如先坐卑微的位置。或许我们会谴责法利赛人自私自利的幼稚行为，但我们的态度又如何？我们是否要走在众人的前头？或在公开场合中要取得最体面的座位？我们是否经常为表现自己而损及他人？我们在考虑自己利益的同时会否也顾及他人？
我们若要经历神应许赐给谦卑的人的福气，就必须在我们每日与人的关系中努力学习谦卑。我们要学习彼此顺服，彼此服事，彼此敬重或各人看别人比自己重要。请紧记：圣灵不会令我们谦虚，但他可助我们虚己。我们必须学习谦卑，就如保罗学习知足一样，只要我们尽上自己的努力，就可以得着保罗所经历的那种帮助（参腓四11～13）。
实践谦卑
这里有些学习谦卑的实际建议。
首先要更新你的思想：最佳办法是选择一段或更多对你最大的需要有最直接关系的经文，加以背诵。
我们如此背诵经文，然后加以默想，圣灵就会更新我们的心灵，改变我们的价值观；例如我们会开始更重视对人谦让。圣灵也会借着我们背诵的经文，在我们未能按着新价值观生活时，警惕我们。
圣灵提醒你时，就要为你的骄傲行径认罪，并求神给你敏感的灵，好让你能看清楚自己，如神看你那样。同时也要祈求圣灵在你里面改变你。
最后，采取任何必需的步骤，务求切实遵从神要你虚已的教导。我们要在神前谦卑自己。「谦卑」一词在这里的用法是带着行动的。我们要做一些事，可能是把优先权让给别人，例如在超级市场排队付款的时候，或者是让出一个可以获得一份好差事的机会。甚至是大胆地告诉我们的朋友，承认我们把本属于神的功劳归功于自己。无论我们需要在哪一方面学习谦卑，最重要的是我们当倚靠他在我们里面运行。
7. 知足
然而，敬虔加上知足的心便是大利了。（提前六6）
知足是敬虔人一种最显著的特质，因为敬虔的人重视神过于财产、权位或势力。威廉•韩德逊（William Hendriksen）说得好，「真正敬虔的人不会对致富感兴趣。他拥有的内在资源，足以供给他超过世界所能提供的富足。」
圣经中翻译为「知足」的词语的原来意义为「足够」。提摩太前书六章六节译成「知足」的同一个原文用字，在哥林多后书九章八节则译为「常常充足」。神对保罗说：「我的恩典够你用的」（林后一二9），同样的字眼在别处则翻为「就当知足」（路三14；提前六8）或「要以……为足」（来一三5）。
知足的人能经验到神充足地供应他所需用的一切，而在不同环境下神的恩典都足够他用。他相信神的确会满足他所有物质上的需要，也会在他所面对的各样环境中动工，叫他得着益处。所以保罗说：「敬虔加上知足的心便是大利了」。那些贪心、嫉妒或不满足的人时刻寻找，却找不到的东西，敬虔人已经得着了。他找到了心灵的满足和安息。
知足的观念，在圣经中最常与财产或金钱拉上关系，但人生中还有其他方面是我们需要感到知足的。在财产以外，大概最普遍的需要就是学习以我们在社会或教会里的地位为满足。我们实践知足的第三方面，就是在不同环境中，例如肉身上的限制和苦况、穷困、不可爱的邻居或生活情况、试炼甚至迫害等，都要学习满足于神的安排。这些环境往往令人自然地发出埋怨，更怀疑神在自己生命中是否有美善的旨意。
人类历史中的第一个试深，就是不知足的试探。神供应了亚当和夏娃的一切，远超过他们的需要。创世记记载：「神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。」神只保留一棵树，以试验亚当和夏娃对他的顺服。而撒但就利用这棵树去引诱夏娃，把不知足的种子播种在她心里。他令夏娃怀疑神的良善，而这正是不知足的本质——怀疑神的良善。
在旷野里，撒但运用同样的策略去对付耶稣。他企图使耶稣因缺乏食物而感到不满，并要令他贪爱世上万国的权位和势力。若果正如许多学者所相信，以赛亚书十四章十三至十五节的描述是暗指撒但的，那么，我们可以得出一个结论，就是撒但堕落的起因是不知足——不愿意接受神委派他在众天使当中所担当的职位。
我们应该细心留意这些事件。不知足是最邪恶的罪之一，而且纵容自己不满足的心就是悖逆神，正如撒但背叛神一样。
财产上的知足
圣经中一个措词强烈的劝告，就是要以自己的财产为满足。神把不可贪恋别人财物的诫命与其他更可恶的罪行如杀人、偷盗、奸淫等的诫命放在一起（出二○13～17），足见神非常重视我们对财产的态度。在登山宝训中，耶稣论到「你们不能又事奉神，又事奉玛门」这个原则，所讨论的范围较其他任何课题都更广泛。后来耶稣在处理一个分家产的争执时说：「你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。」（路一二15）他提出双重警告——「你们要谨慎自守」——叫我们警惕，因为不满足于自己的财产是极端危险的事。
保罗在提摩太前书也给我们同等强烈的劝告，他力劝我们只要有衣有食，就当知足，因为贪财是万恶之根。他劝提摩太「逃避」对金钱的贪爱及对财产的不满足（提前六11）。希伯来书的作者以鼓励形式劝告我们，叫我们不可贪爱钱财，要以自己所拥有的为满足，因为神曾应许过永不撇下我们，也不丢弃我们（来一三5）。因此，圣经既警告我们不知足的危险，也鼓励我们要知足，因为神应许过会供应我们一切所需。
保罗在致罗马人的信中告诉我们，从前所写的一切都是为教训我们而写的（罗一五4）。故此，旧约圣经所记载的历史事件并非只属趣味性的秩事。它们之所以被记录下来，是为了我们可以从中得到教训。基于这个真理，我们需要特别注意记载在约书亚记七章及列王纪下五章中，亚干和基哈西生命中贪心的结果。在耶利哥的战役中，亚干因为贪心，导致以色列人在艾城战败，而自己最终也被石头打死。以利沙的仆人基哈西因为贪心，以致自己及他的后裔均患上可怕的麻疯病，承受永远的痛苦。在新约圣经中，亚拿尼亚和撒非喇因犯罪遭受神审判，他们的罪的根源就是贪念（徒五1～11）。
或许今日神对于贪心和不知足的审判已不及在亚干、基哈西，以及亚拿尼亚和撒非喇时代那么严厉和明显。但神对不知足的态度并没有改变，而且贪爱世界物质的属灵危机比那些审判——患上可怕的疾病或突然死亡——更为严重。约翰说得很清楚，若谁爱世界，爱父的心就不在他里面，换句话说，他就不是一个基督徒！约翰清楚指出，渴求财产就是贪爱世界。
圣经提出强烈的警告，叫我们不可贪心，新约作者也诚恳地劝告我们要以自己所有的为满足，因此我们必须认真地面对这个需要，使知足成为我们生命里一个显著的特质。这不是一种属灵的奢侈品，因为知足是我们的属灵健康所绝对必需的。
那么，我们怎样培养知足的态度呢？我们可采取什么实际的步骤呢？正如培养其他特质一样，首先背诵及默想一两段你认为在这方面特别有用的经文，以更新你的思想。你或许想用路加福音十二章十五节、提摩太前书六章六至八节或希伯来书十三章五节，或其他你在个人研经时读到的经文。你要一边默想这些经文，一边求神引导你的思想，帮助你找出在你生命中有哪些地方是你不满足的。你要决定你能够采取什么步骤，应该怎样做来处理你这些方面的软弱，然后便开始去做。
但要谨记，只有圣灵才能永远而又根本地改变你那些根深蒂固的态度，因此，要恒切而诚恳地为知足祷告。我时常象大卫在诗篇一百一十九篇三十六至三十七节中那样祷告：「求你使我的心，趋向你的法度，不趋向非义之财。求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活。」
祈祷和默想经文是培养知足的心所不可缺少的。我更发现以下的圣经原则对这方面有特别的帮助。
我们的注意力应该放在生命的真正价值上。在马可福音第八章，耶稣指出永恒的生命比世界的一切更宝贵。大卫在诗篇十九篇宣告说，神的话比金子更可贵。所罗门告诉我们：智慧（明白神的道德准则，并实践出来）比金银或宝石更有益处（箴三13～15）。这些经文都反映出神的价值判断，告诉我们什么才是生命中真正重要的东西。我们要决定是否接纳这些成为我们自己的价值标准。我们若接受这些标准，就可望体验知足的感觉。
我们勤奋工作，唯一蒙神悦纳的动机是透过服事人去服事神。我们必须避免自私的野心（贪图多得金钱或提高声望），反要以在工作上取悦神为我们的雄心。因此，对于我们的工作或业务，我们不应只考虑要获取更多的薪金、更大的佣金或更高的销量，而是怎样最能取悦神。职业上的成就不应该以一己之银行存款或物质财产来衡量，而是以神所接纳我们为他人付出的服务为标准。这种态度不但不会令我们对工作冷漠，反会促使我们更加勤奋。保罗告诉歌罗西人，奴仆在他们的工作上向神交帐，比向他们地上的主人交帐更为重要。这原则明显地适用于今天的劳资关系。
我们一切所有都出自神的恩典。正如大卫很有智慧地承认：「丰富尊荣都从你而来，……在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。」（代上二九12）正如要培养谦卑一般，我们学习知足，就必须谨记，是神赋予人能力去创造财富（申八18）。对神谦卑和对财产知足，事实上，两者乃相辅相成的。我若接受现有的一切都是神恩典的礼物，并为着这一切感谢神，就不会暗地里感到我应得更多，而渴想更大的富足。
神按着他最高的美意，赋予某些人比别人较多的财富和财产；因此，我们不要嫉妒他们。耶稣为教导门徒认识所有奖赏都出于恩典，讲了一个葡萄园工人的比喻。他形容工人的情况，那些只在当天最后一小时工作的工人，获得的工资相等于那些整天劳碌的工人。那些整天劳碌的人嫉妒那些领受主人厚待的后来者，于是开始发牢骚。但园主的话令他们不敢再发怨言：「我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？」（太二○15）耶稣用这比喻教导我们，神是万有主宰，有权按他的心意分配这世上的物质财产，我们不可质问他或嫉妒那些领受他恩惠的人。
对那些蒙神赐予财富或丰厚财产的人来说，优惠是伴着责任而来的。「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。」（路一二48）保罗叫提摩太「嘱咐那些今世富足的人……行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人」（提前六17～18）。这个原则适用于大部分阅读这书的人，因为对世上大多数人来说，我们实在是富足的。
只要我们与别人分享属于我们的东西，满足感便会随之而来。保罗在哥林多后书第九章就是在谈论到这种乐捐的态度时宣告说，神能将各样的恩惠多多的加给我们，使我们凡事常常充足——或满足。
有些人或会感到我们应彼此鼓励去过一种「简朴生活」，或者尽量不受物质财产所牵累。可是，这样很容易演变成为律法主义，我们会妄下标准，评定拥有多少财物是可接受的，什么是不可接受的，彼此论断。相反地，我们应专心学习在任何境况下都知足，努力活出一种讨神喜悦的生活。有了这样的目标，我们的生活方式就会符合神的旨意。
地位上的知足
很多基督徒在某程度上学会了满足于自己所拥有的财产，但在教会地位上却总不能知足。我们都象从前的丢特腓那样好为首（约叁9）。我们若不能力首或至少有相当的知名度，就可能不是嫉妒那些地位显要的人，就是采取这样的态度：「我只是小人物，神不会用我。」保罗为了提防这种思想，写信给罗马的信徒说：「不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。」（罗一二3）
保罗认识到，更想罗马信徒也认识到，神随己意把我们每一个人安置在基督身体的不同部位。我们的责任不是决定自己成为什么人或做些什么，而是要基于我们的潜能和恩赐，发掘神希望我们做些什么，成为怎样的人。居首位不能令我们满足，惟有在神呼召我们去承担的职责上尽忠职守，服事教会，才能得着真正的满足。
对我来说，要学习满足于自己的地位，唯一最大的帮助就是接受一个事实：教会内所有的地位都是接着神至高的恩典赐下的。保罗说：「按我们所得的恩赐，各有不同。」（罗一二6）我们不但有不同的恩赐，而且有运用恩赐的不同能力。在按才干接受托付的比喻中，一个仆人获发给五千银子，另一个得二千，第三个只得一千。所交托他们的责任是和给他们银子的多少成正比例的。那只领两千银子的仆人用交托他的钱另赚了二千，跟那领五千银子又多赚了五千的仆人得到同样的赞许和奖赏。假若那只领一千银子的仆人忠心地运用交给他的钱去多赚一千，而不是把它埋在地里，他会得到同样的赏赐。
无论我们有多种或只有一种的恩赐，无论这些恩赐把我们放在显要的地位上或时常使我们退居幕后，最重要的事实是这些恩赐是神恩典的赐予。这些恩赐不是我们配得的，也不是我们自己赚来的，而是至高者赋予的。我现时在教会里的身分是我不配的，而那地位显要的人也是本来不配的。我们每人的位置都是靠神的恩典而立。
神赐给人恩典，他自己有绝对的主权。保罗在罗马书第九章所提出的问题清楚地表明这一点：「窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？」虽然保罗并不是在讨论恩典的赐予时发出这个问题，但这个原则仍然通用。神有权随他自己的心意把我们放在任何的环境中。他不但有权，更行使他的主权，正如哥林多前书十二章告诉我们：「这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。」
神按着他至高的恩典，把我们各人安排在基督身体的不同部位，认识到这点对我学习知足有何帮助？
首先，我明白到我目前所处的地位并非出于偶然，也不是由于别人喜欢我或不喜欢我，而是由那位满有智慧、全然慈爱的天父所决定的。同时，他在我身上已定下了计划，为要使我兴旺而不是受伤害，并赐我希望和将来（耶二九11）。
第二，我明白到我是不配有现在的身分的。无论地位怎样低微，我同意保罗所说：「我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐给我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人」（弗三8）。我未必象保罗一样，是一位宣教士，但无论我在教会中的位置如何，那都是从神而来的恩典。
第三，我明白到肢体中每一部分都是不可或缺的。保罗说基督身体的增长是「照着各体的功用彼此相助」（弗四16）。我在神眼里是重要的，对教会也是重要的。世界上每一个基督徒都如此重要！
我明白又接受这些真理后，不单只找到满足，而且感到兴奋。保罗在以弗所书二章十节告诉我们，神预先为我们每一个人准备了我们当作的善工。只要我们接受在基督身体中的身分，行这些善工，便能够按照神的旨意生活，得着满足。
我们除了接受在基督身体中的位置，更需要学习满足于我们在社会上的地位——也就是我们职业上的岗位。职业通常决定地位和财富。由于世人极重视地位，我们时刻面对不满自己社会地位的试探。正如我们会受试探去贪恋财产，我们同样会受试深去贪恋地位。
我们必须再次回到一个真理上去，就是神拥有生命中一切的主权。神在自然界有最终的统治权，正如他统治灵界一样，不过他这方面的主权并不是我们经常可以看得出的。
神创造不同的人，有农夫、医生、地产商人、售货员、公共汽车司机、飞行员等等。若果神不是这样管治世界，也管理不信者的生命，世界就会一片混乱，难以生活。某些行业会有过盛的工人，而另一些行业却极度缺乏劳工。神所容许出现的职业上不平衡现象，是因为人的贪念，时刻追求较高薪酬的职位和行业所致。
我们若明白我们的职业，如属灵责任一样，是出于神的托付，那么我们满足于教会地位的原则，同样适用于职业地位方面。
雷兰•利根（Leland Ryken）写了一篇优秀的文章，谈论请教徒工作伦理。他在文中说：
清教徒宣告所有正当的工作都是神圣的。他们这样宣告，摒弃了数百年来职业有「圣」「俗」之分的观念。……清教徒摒弃了工作有圣俗之分的观念，实具深远意义。这样就判定了每一个正当的职位都有其内在价值，而且把每一种职业与基督徒的属灵生命结合起来。因此，每一份工作都是用来荣耀神、顺服神，以及（透过服事）对邻舍表达爱的。
某些工作不但比其他工作更令我们受人尊敬，而且有些比其他更具挑战性又更刺激。如果神把我们放在一个既沉闷又无挑战性的工作岗位上，我们应该怎么办呢？我们要重温在基督身体里知足的原则：我现在所处的岗位是出于神绝对的主权，是他慈爱的安排；我甚至不配在这里；我的工作，无论怎样沉闷，却是令社会前进所必需的。只要我仰望神，神会给我恩典（意思是神会赋予能力），使我在一个既沉闷又无挑战性的环境中仍能忠于职守和感到满足。
这是否意味着知足是不能与上进心共存呢？我们不应该渴求责任更重大和更具挑战性的工作吗？当然不是。保罗给在哥林多作奴仆的基督徒的劝勉，为我们今天提供了一个原则：「你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。」（林前七21）无论你的情况如何，总要知足——不要因此忧虑。但你若有机会提升自己的地位，那就要努力进取（当然，你必须在不违反神的旨意的情况下去做）。
每一个基督徒，无论在任何职位上，都要在技巧和服务质素方面追求卓越。但他如此做应该是为取悦基督，荣耀他，而不是为个人的野心。在许多的情况下，忠心服务都会带来晋升，因为就算是不值的世界也尊重和赏赐优越的表现。但忠心的服务不一定保证我们可以获得更佳的职位。对于我们在社会中的地位，神有最高的主权，他随自己心意把我们安排在合适的岗位上。圣经有美妙的描述：「因为高举非从东，非从西，也非从南而来。惟有神断定；他使这人降卑，使那人升高。」（诗七五6～7）
保罗知足的秘诀
一个基督徒或许在一方面的争战上得胜了，能够满足于自己的财产和地位，却在另一方面失败，不能满足于神在他生命中的安排。我们住在一个受罪恶咒诅的世界里，其中受造之物都服在虚空之下（罗八20）。基督徒免不了在生命中有令人灰心、叫人恼怒，往往难以抵挡的环境。
但基督徒相信所有临到我们的环境都不是偶然的，是透过一位全知全能又全然慈爱的天父那不能测透的旨意而来的。因此，我们认为我们的环境是在神的照顾（providence）下；“providence”一字基本上指神看顾及管理全宇宙。圣经一再肯定神这种眷顾和管理。例如诗篇三十三篇十至十一节说：「耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。」
但神的安排在人看来不是时常对他的儿女有利的。许多事情和环境似乎与神的智慧和慈爱相违，今我们没法明白，因而大感困惑。正如神借以赛亚说：「我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路；我的意念，高过你们的意念。」（赛五五8～9）
另外一些境遇，或许并不严重或悲惨，但可能是令人困惑和灰心的：经历肉身上的种种限制，慢性疾病及经久不愈的创伤；遇到不体恤他人的室友，或讨厌的邻居；在一个太大太挤迫的城市中生活，或住在太单调乏味的偏僻地区；太干燥或太潮湿的气候。无数这样的境况可使我们烦躁和不满。
更糟糕的是，我们那些不信的邻居好象经常事事畅顺。我们象古时的亚萨一样，看着他们说：「看哪，这就是恶人。他们既是常享安逸，财宝便加增。我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜」（诗七三12～13）。
我们受到这种种环境所围困，怎样可以效法保罗的榜样：「无论在什么景况都可以知足」（腓四11）？保罗说：「随事随在，我都得了秘诀。」究竟保罗得了什么「秘诀」呢？
圣经未有告诉我们，或许哥林多后书十二章可给我们答案。那一章记载保罗被提到天上，「听见隐秘的言语，是人不可说的。」为免保罗因着得到这极大的启示而自负，有「一根刺」加在他肉体上，就是「撒但的差役」要攻击他。保罗曾三次求主拿去这根刺，但神对他说：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」正如我们较早前讨论过，那翻译为「够」的希腊原文在其他地方是译作「知足」的。
保罗学到的秘诀必定是：无论在什么环境下，神的恩典都够用。因为神的恩典是足够的，我们便可以获得满足。但要经历到满足，我们必须象保罗一样，接受一个事实，就是神的恩典实在足够。我说「接受」并非单指我们在神学上承认一个真理，而是在面对困难的环境时，确实凭信心仰赖他的恩典。
我自幼视力衰弱，经常令我困扰，而且，我有一只耳朵完全失聪，常常引起尴尬（例如有人跟我说话而我听不到，于是就好象我不理睬人），但我生理上的问题还不只这些。有一天，我站在睡房的镜子面前，指出我身体上七个明显的「毛病」；我一直为这些毛病烦恼、埋怨。那天我说：「神啊，我接受这个事实，你造了现在的这个我，而你的恩典在这一切的限制上是足够的。」我不能说，这次之后，我再没有为这些事情烦恼过，但我可以说，我学会了如何知足：就是承认神有足够的恩典。虽然我不是时常应用这个真理，但这是事实，也是随时合用的。承认这个事实，去经历满足，是我个人的选择。同样，在你所面对的特殊环境中，这也是你的选择。
我们无论对财产、地位或是神的安排，都要知足；解决我们各方面不知足的最终办法，是思想神的恩典。在新约圣经中，恩典表达两种互补的思想；神借着基督白白赐予我们恩惠，和借着圣灵给我们属天的帮助。我们要知足，就必须明白和体会上述这两种意义。
首先，我们必须时刻认识到，无论我们的境况如何，总比我们应得的好得多。事实上，我们应该遭受神永远的审判。有人说：「凡在地狱另一边的都纯粹是恩典。」这句话说得对，我们必须接受这事实并随之校正我们的态度。
第二方面，我们必须认识到，无论我们的环境如何困难和令人灰心，神都会借着圣灵随时给我们属天的帮助，教导我们用敬虔的态度去回应，使我们知足。保罗说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」他是指神超然的能力。他也可以这样说：「我靠着他的恩典，凡事都能作。」意思是一样的。
知足的秘诀就是：认识到我们每天是靠神借着基督白白赐予的恩惠而活，接受这个事实，并且知道我们借着圣灵，可以得着属天的能力，面对任何环境都能作出适当的回应。
8. 感恩的心
当称谢进入他的门，当赞美进入他的院；当感谢他，称颂他的名。因为耶和华本为善，他的慈爱存到永远；他的信实直到万代。 （诗一○○4～5）
基督徒品格中一些美德，如圣洁、爱心和信实，是敬虔的特质，因为它们反映神的性情。它们都是象神的品质。另外一些美德，也是敬虔的特质，因为它们承认及颂扬神的特性。这些以神为中心的品质使我们对神更加忠诚。这些美德就是谦卑、知足和感恩的心。谦卑的人承认神的威严，知足的人承认他的恩典，而感恩的人则承认他的良善。
对神存感恩的心表示承认神本着他的良善和信实，已经在物质和属灵方面供应及照顾我们。这表示我们完全依靠他；承认我们和我们的一切都是从他而来的。
荣耀神
对神没有心存感恩是极严重的罪。保罗在罗马书第一章中描述人类可悲的道德沦亡，以这些话开始：「他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」荣耀神是承认他的威严和尊贵；感谢神是承认他充足地供应及照顾我们。当人类因骄傲，而没有让神得着应得的荣耀和感谢时，神就任凭他们日益败坏与邪恶。神的审判临到，是因为人没有荣耀他，不去感谢他。既然不感恩是如此严重的罪，那么，我们应该培养那充满我们整个生命的感恩态度。
在感恩这个问题上，一段最具启发性的经文就是路加福音十七章十一至十九节耶稣医治十个麻疯病人的记载。这十个人所遭遇的是人类最可怜的不幸事件，不单是因为他们患了一种可怖又讨厌的疾病，更因着这种病，他们被社会遗弃。没有人帮助他们减轻身体上或情感上的痛苦。后来耶稣医治了他们。
这些人去把身体给祭司察看，然后就可与家人和朋友团聚，但其中只有一人，见自己已经好了，就回来感谢耶稣。十人得到医治，却只有一人感恩。我们太容易象那其余的九个人了！我们急于接受，却疏于感恩。我们祈求神进入我们生活当中，有了结果之后，就各自庆幸，却不感谢神。若干年前，美国的一次月球任务出现严重故障，有关方面呼吁国民为太空人安全回来祷告。他们安全返回地球后，人们只赞扬科技成就和美国太空工业的技术，却没有人公开感谢神或称颂他。这不足为怪，因为这是人类的自然倾向。
那有关十个麻疯病人的记载除了让我们认识人性，也教导我们认识神。为我们所得的福分去感谢他，在他看来是十分重要的。耶稣问：「洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？」耶稣非常注重只有一个人回去感谢他。今天，我们每日从神手中领受一般及特殊的福气，却没有感谢他，神也非常注重。
甚至那些围绕神宝座的天使也向神感恩。启示录四章九节提及他们将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远的他。神创造了天使和世人去荣耀他和感谢他。我们若不这样做，就不能达到他造我们的其中一个目的。
圣经透过教训和实例来教导感恩。在历代志上，那些在殿里有分参与敬拜的利未人，每早晨都要站着感谢和称颂神。诗篇中有三十五处经文是和感谢神有关的。在保罗的书信中，有十八个对神表达感恩的实例，另有十个实例是教导我们去感恩的。总括来说，圣经中大约有一百四十处有关向神感恩的经文。感恩在神看来并不是次要的原则，而是实践敬虔生活所绝对必需的。
从但以理的一件生平事迹，我们知道这位神人对感恩的重视。我们都熟悉但以理在狮子坑中的故事，但我们是否记得他怎会被丢进那里的呢？某些官员因为嫉妒他的地位，唆使大利乌王下一道禁令，三十天内，任何人不得向大利乌王以外的神或人祈求，违者必被抛进狮子坑中。但以理知道这禁令已颁布，就回到自己的房间去，一天三次跪下祷告，向神感恩，与素常一样。
假若你我现正处身这种环境，而我们仍敢祷告的话，我们必定是求神拯救。无疑，但以理委实曾祈求拯救；但他同时也感恩。我们的处境永不会绝望到不适宜感谢神。保罗在腓立比书四章六节教导我们这个原则，他说：「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。」
保罗写信给歌罗西的信徒，希望阻止人为的哲学和学说渗透教会。他宣告一切智慧及知识的宝藏都藏在基督里面之后，就敦促歌罗西的信徒：「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行，在他里面生根建造、信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。」（西三6～7）保罗是在谈论基督徒生活的基本问题，而他把感恩的观念也包括在内。他说我们感谢的心要增长。感恩是与基督有生命联系的自然结果，也直接反映出我们在日常生活中实际体验到这种联系有多深。
感恩的目的
感谢神的主要目的，是承认神的良善和荣耀他。神在诗篇五十篇二十三节说：「凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我」。诗篇一百零六篇一至二节说：「你们要赞美耶和华，要称赞耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。谁能传说耶和华的大能？谁能表明他一切的美德？」我们向神感恩的时候，就是宣讲他的大能，承认他的良善。
神以无限良善对待他所创造的万物。「他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」并且「他的慈悲复庇他一切所造的。」（太五45；诗一四五9）
他最配得我们的赞美和感谢，尤其是我们这些蒙他救赎的人，因为他不只赐给我们今世的福气，也赐给我们天上各样属灵的福气（弗一3）。
感恩不只表彰神的荣耀，也促使我们更加谦卑。人因着心里的罪性，即使是更新了的心灵，也有一种要夺取那只应该属于神的荣耀的倾向。神多次警告以色列民提防这种倾向（申八11～14，八17～18，九4～7）。大卫为圣殿的礼物献上感恩的祷告，存着感谢的心，承认众民所带来一切的丰盛都是神所赐和属于神的。保罗为着他所照顾的教会有属灵的进步，时刻感谢神。他从来没有自己居功。
感恩也能激发我们的信心。在诗篇五十篇十四至十五节，神提到要献上感谢的祭的同时，也吩咐我们在患难之日求告他。回想神从前的怜悯，有助鼓励我们相信他会给予我们今天所需要的怜悯。或许，在腓立比书四章六至七节保罗所提供的医治忧虑良方里，也包含了这种观念。
最后，感恩也助长知足。最容易惹起我们心中不满的，就是罪性与圣灵在我们里面的属灵争战。保罗因心中剧烈的争战而发出呼喊：「我真是苦啊！」但其后他感谢神，因为神应许借着耶稣基督救他脱离这苦况，使他得着安慰和满足（罗七24～25）。感恩有助我们把思想集中在神所赐的恩惠上，迫使我们不再浪费时间去渴求那些我们得不到的东西，因此我们会更加知足，以自己的财产、地位和神的安排为满足。知足和感恩是相辅相成的。
培养感恩的心
感恩态度的基础，是与基督相交的生命。如歌罗西书二章六至七节所说，信徒在基督里生根建造，就会流露出感恩的心。由于我们住在他里面，体会到他在我们里面动工，也透过我们工作，由于我们为着自己的需要向他呼求，便得着他的供应，我们就有感恩的反应。正如其他敬虔品格的特质一样，感恩是圣灵在我们心里动工的结果。他赐给我们一个感恩的灵，但这是借着我们与基督相交才能成就的。
虽然感恩的态度是圣灵的工作，但也是人努力的结果。我们要养成凡事谢恩的习惯（弗五20）。
其中一个方法，就是把我们谢饭感恩的内容伸展，除了我们面前的食物外，也包括其他福气。另外一个方法，就是在每天的开始和结束时，有一个感恩的时间。诗篇九十二篇一至二节表示：「称谢耶和华，歌颂称至高者的名，用十弦的乐器和瑟，用琴弹幽雅的声音；早晨传扬你的慈爱，每夜传扬你的信实，这本为美事。」我们早上起床的时候，可以为神的慈爱感谢他，因为他整天爱着我们。我们就寝时，可以为当天神信实的作为感谢他。
另一个实际的方法，就是把你向神祈求的事项写下来，然后保留那些已蒙应允的祷告记录，直到你感到你已为神的答复充分地感谢了他为止。我除了祷告事项外，也列出一些令我时刻感恩的重要恩典。我尝试每星期重温这表二至三次，为着神给我的好处，表达我对他的感谢。以下是我的感恩事项：
• 个人得救
• 属灵长进的机会
• 有圣经可读
• 教会的教导和肢体的相交
• 有益的属灵书籍非常充足
• 事奉的机会
• 敬虔的父母
• 敬虔的妻子
• 儿女们认识基督，并且在他里面成长
• 家人的健康
• 政治上的自由
• 家庭物质需要上的供应
你的个人感恩事项不一定有我这表上的全部项目，但很可能包括其他项目。最重要的是列出这样一个表，然后加以善用。定下一个时间，不作任何事情，只为着表上的恩典和其他你领受到的福气感谢神。
我们代求的时候，也应该经常包括感恩事项。保罗似乎时常这样做。他的书信中经常出现这样的话：「我们感谢神、我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告」（西一3）。后来，在这封书信中，他教导歌罗西人说：「你们要恒切祷告，在此警醒感恩」（西四2）。我们祈祷时若忽略感恩，会使自己心灵贫乏，祷告失去效力。
除了培养感恩的态度，养成谢恩的习惯外，我们还需要紧记，要培养敬虔的特质，神的话和祷告是非常重要的。要使我们不感恩的心（那是我们的天性）改变过来，我们的思想必须更新。只要我们让神的话充满我们的思想，圣灵就进行这种更新工作。同时，我鼓励你背诵有关感恩的主要经文，利用这一章里提过的经文，或你自己的其他选择。当你默想这些经文时，求神赐你真正感恩的态度，以致你能够象那回来感谢主的麻疯病人一样，不忘记主的恩惠。
9. 喜乐
因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。 （罗一四17）
曾经有好些年日，我生命中并没有明显的喜乐，而且我也不甚重视喜乐这种美德。至于罗马书十四章十六节的教导，我认为自己是个喜爱和平的人，也感到自己追求的正是经文所提到的公义。但对于我们要在生命中结出喜乐的果子，神如何重视这件事，我却甚少思想。
直至有一天，当我阅读罗马书十四章时，才明白到神不会因我们生命中只有公义及和平就满足。保罗清楚告诉我们，神的国不只在乎公义和平，也在乎喜乐。我更从十八节领略到，若我生命中没有喜乐，就不能取悦神。
事实上，只有基督徒才有值得喜乐的理由。而另一个事实就是，每个基督徒都应该喜乐。
基督徒真正的喜乐既是权利也是义务。耶稣说：「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。」（约一○10）他来是要叫我们的生命可以充满喜乐。在耶稣被卖的那天晚上，他两次向门徒提到他渴望他们得着的喜乐。他已尽一切努力，使我们可以过喜乐的生活。
但我们不是光坐着等候，就能使我们喜乐的环境临到。我们是受命要常常喜乐（帖前五16），我们要常常喜乐（腓四4）。保罗颇强调此点：「我再说，你们要喜乐。」正如我们讨论过的其他特质一样，喜乐不是某类性情的人的专利。神的心意是要他每一个儿女都能结出喜乐的果子。
不过，单单喜乐还是不够的，我们的喜乐应该不断加增。基督徒自称为独一真神——那创造宇宙，又为着自己的荣耀和他子民的好处，管治万物的神——的儿女，却满脸愁容，实在是自相矛盾。正如约翰•辛德逊（John W. Sanderson）所说：「这简直是无神主义，因为这些人漠视神和他的属性。」
然而，我们若果诚实，大部分人都不得不承认，许多时候，人生绝无喜乐可言。生活最好也不过是单调的，而最坏者，更是充满焦虑、冲突和压力。究竟是什么阻碍我们享受生命中的喜乐呢？
绊脚石
使我们不能喜乐的一个最普遍的障碍，就是我们生命中的罪，或内心的罪性。基督徒的喜乐基本上是以神为乐，是与神相交的结果。罪明显地破坏了这种相交，使人不能享受神的同在。大卫与拔示巴犯了奸淫罪，他为此事认罪并祷告说：「求你使我仍得救恩之乐」（诗五一12）。
诗篇三十二篇三至四节清楚地描述大卫如何被罪折磨，丧失喜乐。我们经历不到喜乐的时候，就应该省察我们的内心，检视我们的生活。我们是否正做着或曾经做过令神不悦的事情，是我们需要认罪和放弃不做的？又或者，我们是否象许多人一样，抱有某些罪性的态度，如嫉妒、怨恨，或苛刻而又不肯饶恕人的心？这些态度控制了我们的心，我们就不能结出喜乐的果子。我们若要在生命中流露喜乐的美德，就必须对付我们态度或行为上的一切罪。
另一种喜乐的障碍，就是误置的信心。保罗吩咐腓立比的信徒「要靠主喜乐」（腓三1）。他接着清楚指出，与靠主喜乐刚好相反的，就是信靠肉体——即倚赖我们的善行和宗教上的成就。对保罗时代的信徒来说，这是犹太律法主义。在今天来说，可能是我们个人的操练，例如经常性的灵修、恒切的经文背诵，或忠心地向非基督徒作见证。不论是什么，若我们信心的源头是其他东西，而不是耶稣基督和他的恩典，这种喜乐必是虚假而又不能持久的。正如辛德逊所说：「我们所倚赖作保障的，即便是在神的事工上的成就，也是不可靠的。」
若我们要有恒久的喜乐，我们的态度必须象一首古老诗歌的歌词所表达的一样：
我的盼望不建立在其他较次的事物上，
只建在耶稣的宝血和义上；
我不敢相信甜言蜜语，只全然信靠耶稣的圣名。
根据路加的记载，耶稣差遣七十人出去传道，他们都带着喜乐回来，并且说：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。」耶稣回答说：「然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。」（路一○17一20）耶稣在这里不是叫人不要以事工为乐，而是告诫他们勿把喜乐建立在事工的成就上。事工上的成就是短暂的，但我们的名字却永远记录在天上。我们今生的际遇变幻无定，但将来有一天与基督同在的确据是永不改变的。我们的喜乐必须建立在这个事实上。
我曾经提及一本书，名为《追求圣洁》，是我很荣幸能够在数年前写成的。神借着这本书所赐福的事工，远超过我的期望；这纯粹是出于他的恩典。有时我感到自己象那个小孩，把五千饼两条鱼交给耶稣，然后惊讶地看着耶稣用这些食物喂饱五千人。虽然我为神借着《追求圣洁》一书所成就的事感到高兴，但我的喜乐不应该建立在一本书及其事工上，而是我的名字已记录在天上这个事实上。
或许你会觉得，你的生命并没有突出的表现。你没有写过一本书，没有见过许多人因着你的见证归向基督，也没有作过什么看来是重要的事情。但是，你的名字是否记录在天上呢？如果是的话，你与最出名和最成功的基督徒一样，已经有足够喜乐的理由。你我所作的事，没有一件比得上我们的名字被记在天上。最卑微以至最有名望的基督徒，都应该一同为此喜乐。
令我们得不着喜乐的第三个因素是神经常对他儿女施行的责罚或管教。圣经说：「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦」（来一二11）。管教总是叫人不好受的，其原意就是这样的，否则便不能达到管教的目的。
我们若看不出神管教的目的，或感到不应该受罚，就会自怜起来。辛德逊的言论有助我们了解管教和喜乐的关系：
只要我们认识到自己是何等的败坏，就会欣然接受管教，因为这是神除去罪和罪性的方法。但我们不甘心受管教，因为我们不相信我们作了什么应受管教的事。
受管教仍能保持快乐的秘诀，就是记着「主所爱的，他必管教，」及「后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。」（来一二6、11）
经历信心的试练是第四种喜乐的障碍。试炼有别于管教，其目的是要磨炼我们的信心，不是对付我们生命中的罪。神本着他无限的智慧，容许试炼来到，为要锻炼我们的坚忍精神，并且叫我们盼望将来要彰显的荣耀。
试炼有不同形式——令人困扰的健康问题、经济上的挫折、遭受批评和拒绝、公然的逼害等。无论试炼以什么形式出现，无论它如何严峻，目的都是要锻炼我们有坚强的性格。我曾经见过健身室门口写着这样的字：「没有痛楚，就没有收获。」对那些进入这门的举重选手来说，这段话的含意十分明显。他们都知道，若他们要增强实力，就必须举起比他们的肌肉所能轻易承担的更重负荷，要忍受痛楚。锻炼信心也一样。惟有经历试炼的痛苦，我们的信心和忍耐力才会增加。
许多时候，我们对试炼的反应就象约伯一样。他在受试炼的初期，以这样的话作出积极反应：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。」（伯一21）但随着时间的过去，而那些试炼依然持续，再加上朋友们的错误指摘，约伯的信心和忍耐力终于耗尽。他最后改变了他的说法：「人以神为乐，总是无益。」（伯三四9）虽然约伯的信心减退，但神的信实并没有消减。他与约伯在一起，直等到约伯明白神有绝对的主权，然后他就加倍赐福给他。
我们在试炼中的时候，神的信实也应该成为我们的安慰。「主虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯。」（哀三32）
踏脚石
在讨论培养喜乐心灵的实际方法之先，我们必须提醒自己，喜乐是圣灵所结的果子，是圣灵在我们心里动工的果效。保罗在罗马书说：「但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力，大有盼望。」（罗一五13）靠着圣灵的能力，我们经验到救恩的喜乐，甚至在试炼中仍有喜乐。
圣灵借着他自己的话使我们心里产生喜乐。罗马书十五章道出了神和圣经之间的微妙关系。这章第四节提到圣经使人有忍耐和安慰；第五节说神赐忍耐和安慰。神透过圣经赐予忍耐和安慰；这不应令我们惊讶。神是源头，圣经是媒介。同样道理也适用于喜乐。第十三节说，使人有盼望的神，因我们信靠他，就将喜乐和平安充满我们的心。神如何以喜乐和盼望充满我们呢？最合理的答案是，透过圣经的安慰。
我经历过神的管教后，希伯来书十二章六节那段文字：「主所爱的，他必管教，」就成为安慰之源和恢复喜乐的媒介。有一次，我经历到颇大的试炼，诗篇五十篇十五节就成为我的安慰：「并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。」另有一次，我想到我的将来，觉得前景黯淡，但借着耶利米书二十九章十一节的应许，我仍能靠主喜乐：「耶和华说：我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。」
圣灵会运用这些经句，使我们心中有喜乐。但要圣灵能够这样运用经文，我们必须经常读经及默想经文，把神的话藏在心里。这是我们的责任，也是我们要结出喜乐果子所必须采取的实际途径。
不过，是否每当我们有需要的时候，神的话都能够帮助我们呢？有时候，我们面对艰苦的试炼，圣经不是看来枯燥乏味，没有生命力，又完全无力使我们喜乐的灵苏醒吗？是的，这些时候是这样，但我们必须谨记，那安慰我们，使我们得着喜乐的是圣灵。他的话纯粹是媒介。他随己意选择作工的时间和方式，因此，我们必须用信心和耐性仰望他，让他把生命灌注入他的话里，在我们心里起作用。
我清楚记得有一段日子，我们的家庭在一连串的经济困境中挣扎。事情一件接一件的发生：受伤、急症留院治疗、家里东西频频损坏、汽车经常要修理。那终于使我不能支持下去的最后打击，就是汽车在旅途中坏了，逼着要把车留在陌生的车房里修理四天。作了最坏的打算后，我完全失去在主里的喜乐，因为我只注意环境而忽略了主自己。但是，在那四天当中的某一个时刻，圣灵帮助我能够安然信靠罗马书八章二十八节的应许：神掌管一切，他使万事互相效力，叫我得着益处。我认识罗马书八章二十八节的经文已久，但要等到圣灵用它来感动我，使我相信，我才得着帮助。
所以，我们再一次体会到第五章所提供的原则——我们既有责任，也必须倚靠。我有责任在经济拮据时流露喜乐之情，但我要绝对仰赖圣灵使我能够喜乐。我们仰赖圣灵的时候，让我们记着喜乐的目的，不是叫我们心情好些（当然我们确会心情好些）。喜乐的目的是荣耀神，要证明给未信的人知道，我们慈爱和信实的天父关心我们，也供给我们一切需用。
现在让我们谈谈一些帮助我们喜乐的实际方法：一个明显的方法是认罪悔改。我曾提及大卫拒绝对付自己的罪，以致失去喜乐，经历强烈的压迫感（诗三二3一4）。但大卫认罪后，他的思想渐渐起了奇妙的转变，先是罪咎感消失，然后是相信神的拯救，见证神不变的爱，以至欢欣歌颂（参5－11节）。
神的宽恕时常令我惊讶。虽然我们屡屡犯罪，但只要我们认罪，神是信实和公义的，必然赦免我们，真是不可思议！神宽恕我，恢复与我们交通，一直保持他的信实，是我喜乐的源头。我随时预备象大卫一样地歌颂。
有助喜乐的第二种方法是信靠神。根据罗马书十五章十三节，我们信靠神，他就使我们充满喜乐和平安。神话语的背后是神自己。圣经的应许只不过是神应允以信实待他的子民的约。使这些应许生效的，是神的本性。我记得有一位朋友，在极大的试炼中，却从圣经里找不到安慰。他求神给他一些安慰的话，但得不着。最后，他断定虽然圣经的应许对他来说似乎已不起作用，但他仍然可以信靠神的本性。我们信靠神，他就使我们充满喜乐。
让我们思想一下罗马书八章二十八节的奇妙经句：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」。无论你相信与否，这话都是真实的。你有没有信心，不能决定神的工作。即使你从没有听过罗马书八章二十八节，他仍然掌管你生命中一切环境，叫你得着益处。他的工作不会因你的信心而受影响。但是，这节经文能否带给你安慰和喜乐，就要看你是否相信；就算你还未看见工作的果效，仍要相信神在工作。神始终没有向约伯解释他为何要受试炼，他只带领约伯到一个地步，以致约伯不需解释就信靠他了。
另一个有助喜乐的方法是，从长远的角度去看人生。圣经一再肯定，我们喜乐的焦点应该是将来的盼望，就是那为我们存留、在耶稣基督里的永恒基业，以及他末后要彰显的荣耀。请看以下几段经文：
因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。（彼前一6）
并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。（罗五2）
原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。（林后四18）
你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。（来一○34）
从长远角度去看人生，就是因我们的名字记录在天上而喜乐；也因着盼望在主里有永恒的基业，现在所经历的困难便显得不重要，所以我们可以靠主喜乐。从长远角度去看人生，就是跟随耶稣的榜样：「他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。」（来一二2）
有助喜乐的第四千方法是，凡事谢恩（帖前五18）。这当然包括顺境及逆境。我们需要时刻感恩，这不是说我们要为困难的环境感恩，而是在任何境况之中，或顺或逆，都要感恩。我们要感谢神，因为他为着我们的益处，在我们目前所处的环境中动工。我们感谢神过往在试炼中的拯救。我们要为现在的试炼感恩，因为神让我们背负的担子，不会过于我们所能承担的，而且靠着他的恩典，我们会有足够的力量去承担。我们感谢神的时候，会再一次经历到我们在基督里所得到的喜乐。
喜乐的果子
经历这种喜乐的其中一个结果，就是蒙神喜悦（罗一四17一18）。若基督来是叫人有喜乐（丰盛的生命），若圣灵在我们里面动工，喜乐就产生，那么，当我们不喜乐的时候，就是违反神的心意了。当然，有些人天生比较开朗，但是每一个基督徒，不论性格如何，都要均衡地活出基督徒品格的各项美德。我们必须不断仰望神，运用他赐给我们的一切方法，务要在主里常常喜乐。
喜乐的第二个结果就是我们在身、心、灵各方面都得到振奋。尼希米对被掳归回的人说：「你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。」（尼八10）辛德逊说：「我们肉身上的软弱、冷漠和疾病，有多少是源于忧伤的灵呢？」在我个人的运动计划中，我经历到体力和喜乐有直接的关系。当我在主里喜乐时，我就有力量，而缓步跑及其他运动都做得比较轻松。我若沮丧，就好象失去了力量。
那适用于生理或情感方面的道理，也适用于灵性方面。记得一天早上，我往客厅开始自己的灵修时间，刚在这之前，我正在犯罪，心里怨恨一位主内弟兄。当我开始跪下祷告时，有一个意念临到我：「你不能带着你刚才的思想到神的面前来。」我想到希伯来书十章十九至二十节，便说：「主啊！我承认我自己的罪，没错，我不能靠自己的功劳来到你面前，近前来唯一的途径，是借着耶稣的宝血。」我一边说出这些话（又相信我所说的），心里一边想：「这是何等奇妙的事情！象我这样一个罪人，刚沉溺在怨恨的罪中，竟能借着耶稣的宝血来到圣洁的神面前。」于是我想：「不但如此，我不但可以来到他面前，还可以称他为父亲。」
这段小插曲使我的一整天都改变过来，把我从沮丧、怨愤改变成为一个喜乐、蒙宽恕的人。神恩慈的赦免给我带来的喜乐，使我有能力对付我心中怨恨的根源。喜乐确实带来属灵的力量。保罗因为认识到神的恩典够他用，心中充满喜乐，就能够以软弱、凌辱、困难为可喜乐的（林后一二9－10）。
所以，选择是在乎我们的。我们可以作毫无喜乐的基督徒，也可以作满有喜乐的基督徒。我们可以一生在愁闷和埋怨中度过，也可以靠主喜乐，因着我们的名字被记录在天上，为着那永恒基业的盼望而喜乐。喜乐既是我们的权利，也是我们的义务。毫无喜乐的生活会羞辱神的名，也否定神的爱和他在我们生命中的主权。这简直是无神主义。喜乐就是经历圣灵在我里面的能力，并且对这个正在留意我们的世界说：「我们的神掌王权。」
喜乐是圣灵所结的果子，是他动工的结果，但我们自己也要付出努力。我们必须靠着圣灵的能力欢喜快乐。这是实践敬虔的一部分。
10.圣洁
神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息。（约壹一5）
敬虔的外在明证，是象神的品格。虽然正如我们在数章前所说，这种品格通常被视为敬虔，但品格上象神的质素是建立在以神为中心——献身于神——的基础上的。
我们若要培养敬虔的品格，就必须了解圣经如何描述神的性情。使徒约翰论到神的两句话总结了圣经对神的性情的启示：「神就是光」（约壹一5）和「神就是爱」（约壹四8）。基督徒若想操练自己成为敬虔人，必须明白这两句话的意思，并将其中的教训应用到自己的生活上去。
当约翰说「神就是光」这句话时，究竟他想告诉我们有关神性情的一些什么呢？侯活•马素教授（Professor Howard Marshall）解释道：「神是光与两种概念相关，一是启示和救恩，……另一是圣洁；光象征神的完美无暇。」约翰壹书一章五节里所指的是神的圣洁。神是绝对圣洁的；在他里面没有半点道德上的瑕疵。有一种著名的肥皂，广告上说明有「百分之九十九点四四的纯度。」这对肥皂来说，可说是一项成就，但若用来形容神，就是亵读。神的圣洁是无限完全的，绝对没有半点罪性沾污他的品格。
那么，我们要在品格上效法神，首先就是要圣洁。操练敬虔含有追求圣洁的意思，因为神曾说：「你们要圣洁，因为我是圣洁的。」（彼前一16）保罗告诉我们，我们被召，是要过圣洁的生活；我们被救赎是为这目的。任何一个基督徒，若没有在生活的每个层面上恳切地追求圣洁，就是远离神拯救他的目的。
圣洁是什么呢？我曾听过最简单实际的定义，就是「无罪」。这句话曾有人用来描述主耶稣在世的生活（来四15），也应该是每个追求敬虔者的目标。即使我们在今生永远不能达到这个目标，无论如何，我们都要以它为我们最高的追求，也是我们付上最大努力和最恳切祷告的目的。
约翰说，他写第一封信的目的，是为了叫那些受信的人不犯罪（约壹二1）。大部分的基督徒似乎以不常犯罪为满足，但约翰的目的是要我们完全不犯罪。每一样罪，无论在我们看来如何轻微，都是对神的权威的侮辱，不尊重他的律法，藐视他的爱。因此，任何形式、任何程度的罪都不能容忍。那「无关重要的」谎言、「一丁点儿」的不诚实、闪过的欲念，都冒犯了圣洁的神，并且与我们自己的灵魂争战（彼前二11）。
保罗教导提摩太，与年轻妇女相处，要待她们「如同姐妹；总要清清洁洁的」（提前五2）。他对她们的每一个思想、眼神和举止，都要基于圣洁的完全标准——绝对纯洁。保罗教导以弗所信徒有关圣洁的重要时说：「所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再象外邦人存虚妄的心行事」（弗四17）。他强调圣洁的重要，并且是以神的权威这样说。圣洁不是一种选择，而是每个基督徒都必须追求的。
即使是最虔敬的基督徒，在追求圣洁的事上也会有失败的时刻。使徒约翰说：「我们若说自己无罪，便是自欺」（约壹一8）。我们里面仍有罪性，同时我们仍然住在这个受罪恶控制的世界里。试探随时都会来到，旧我会受到诱惑。但我们内心所追求的是什么呢？我们为了什么目标作出挚诚的祈祷呢？我们生活中的主要爱好是什么呢？我们若要操练自己达到敬虔，就必须在生活的每一环节上都追求圣洁。
让我们的讨论更具体一点。保罗劝导以弗所的信徒过圣洁生活，不要作外邦人所作的事情，讨论到道德上的三大范畴：诚实（弃绝谎言、偷盗或任何方式的欺骗）；和睦（除去苦毒、愤怒或任何争闹）；纯洁（在言语、目光、思想或行为上不可有些微邪念或不道德表现）。
我们都承认基督徒需要在以上的每一方面行事审慎。同时，我们也认识到实践起来是如何的日益困难。诚实和纯洁已不再是我们文化的要素了。在商界、教育界及体育界，说谎、欺骗和偷窃已是司空见惯的事。道德败坏已不是问题了；这已是社会各阶层都接受的常规。离婚率急剧上升，诉讼成为社会的趋势，都显示我们极欠缺和睦。
保罗时代的基督徒也生活在这样的一个社会中，而且情况很可能更糟。保罗这样形容以弗所的非基督徒：「良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」（弗四19）第一世纪的基督徒生活在极其败坏的文化中。然而在这个极度邪恶的社会里，基督徒却要除掉罪性，换上公义和圣洁的特质。
神在今天对我们有同样的期望。即使是在一个败坏的社会里，我们追求圣洁的责任跟第一世纪的基督徒同样重大。不错，的确一年比一年困难；试探似乎多了，不虔不敬的人对那些追求过敬虔生活的人的讥讽也更加厉害。但是，因为他是圣洁的，我们也被呼召成为圣洁。我们不能、也不可以逃避神为我们定下的标准。
我们如何追求圣洁？前些日子，我听到一位神学院教授提到他的一位朋友，经常把YBH这几个英文字母写在他所阅读书籍的页边。有人问他这些字母的意思，他回答说：「我同意作者所提出的挑战，要求我们过表里一致的基督徒生活，但我心里却问：『对，但怎样作呢？』（Yes，but how？）」我猜想在你们中间，也有人就追求圣洁提出同样的问题——「对，但怎样作呢？」
我在前文提过，几年前，神让我写下一本以圣洁为主题的书。自此书出版以来，我有许多机会向人讲论圣洁这个主题，通常信息时间只限四十五分钟。因为需要在有限的时间内讨论那么广阔的题目，我曾仔细思想哪些是圣洁的最重要元素。我可用五个词语把它们总结起来：确信、委身、操练、依靠和渴求。
确信：认识真理
在以弗所书第四章、我们刚才讨论过的一段经文里，保罗说:「将你们的心志改换一新」。他又写信给罗马的基督徒说：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗一二2）这种思想更新的过程包含了信念的建立。我们若以祷告的心去读经，就会渐渐明白对于我们的行为和品格神有什么旨意。然后圣灵会用他的话应用在我们生活的不同层面上，只要我们顺服他的感动，我们就开始建立起以圣经作基础的信念。我们的价值观会改变，渐渐神的标准成为我们所喜欢的，也是我们追求的目标。
例如，只要我们带着祷告的心去默想以弗所书四章二十五节至五章七节，就明白到神对诚实、和睦和纯洁，都已定下非常清楚的标准。可是，随着我们基督徒生命的长进，我们会愈来愈了解这些标准所要求的程度。首先，我们会为明显的谎话认罪；跟着，我们明白到对邻舍说诚实话的意思，包括了不可有任何直接或间接欺骗对方的意图；然后，圣灵让我们认识到，那些为挽回面子或避免引起人家尴尬的「白色」谎言或社交上的谎言都是有罪的。
每一年，我们努力实践敬虔，圣灵就不断更新我们的思想，增强我们对他的话的了解，帮助我们建立更合乎他旨意的信念。没有这些以圣经为根据、由圣灵所培育的信念，我们很容易追随人为的信念，而陷入两种极端之中。一种极端是严守法规，诸多禁令，却往往忽略基督徒品格上更重要的问题；另一极端是宽容放纵，往往认同世界的价值观和习惯。
唯一安全的途径，就是容让圣灵借着他的话帮助我们建立信念。不过，就算是在这条途径上，我们也要小心，不要断章取义，误解经文的意思。其他基督徒的洞见也可以帮助我们。小组查经的其中一个价值，就是为我们提供机会，透过与其他信徒的思想交流，可以试验我们对经文的了解和应用。如果有些敬虔的牧者和教师对阐释经文很有恩赐，也可以帮助我们正确地理解经文。保罗指出他被召的一个原因，就是要帮助神的子民更多认识那使人有敬虔生活的真理。
这就是圣洁的开始：认识真理能使我们的思想更新，又叫我们明白神在我们生活上的旨意。
委身于顺服
有人说：「你所持守的是信念，那约束你的是你所确信的东西。」真正的确信必须包括对我们所相信的投以生命的委身。确信不是一种誓约，而是一种决心——决意遵行神的话，让他的话应用在我们生活上。首先，我们需要委身于全然圣洁的生活上。我们必须肯定圣洁对神非常重要，以致在我们的生活上应占优先的地位。我们必须决意顺服神所有命令。我们不能按自己的价值观去选择。在入息税申报表上少许的不诚实已是罪，实与偷窃无异；不肯原谅别人，跟谋杀同是犯罪。我的意思不是所有的罪冒犯神的程度都一样，而是说，所有的罪都冒犯神。衡量罪的严重性，不只在乎它对邻舍的影响，更在乎它对至高的神的威严和圣洁的侮辱。
罪对神来说是极严重的事情，对我们来说，也是严重的事情，因为每一样罪，无论它看来如何微不足道，都是对至高权威的神一种蔑视的表现。只要思想到无论任何程度的罪，都侮辱了神的尊严、藐视他的律法，我就不得不自心底里真诚认罪，认真悔改。
诗人认识到任何罪及一切罪都是严重的，所以他说：「你曾将你的训词吩咐我们，为要我们殷勤遵守。」（诗一一九4）他明白到部分的顺服一一例如不偷邻舍的财物，但容许自己心中存有贪念——其实也是不顺服。神的教训是要完全遵守的。耶稣在登山宝训中清楚教导我们，我们思想上的顺服与我们行为上的顺服是同样必需的。
诗人了解罪的严重性，所以作出回应，决意要顺服神。他渴望自己行事坚定，得以遵守神的律例（5节）。他甚至立誓要遵守神公义的典章（106节）。明显地，他决意委身顺服神的旨意，以巩固他对神的旨意的信念。
我们不只需要委身于全然圣洁的生活，也要经常因着各方面的试探作出委身。约伯与自己立约，决不贪看女色（伯三一1）。但以理就算来到王的桌前，亦决意不以禁戒的食物玷污自己（但一8）。神亲自称赞这两位旧约的圣贤，称他们为世上难得的义人（结一四14）；但两人都需要向神委身，借以面对试深。约伯的试探是在他心中；但以理的试探是在他所处的环境里。两人都以委身顺服神来回应；他们都活出了他们所确信的。
抉择上的操练
五个圣洁的要素中，第三个是在每天的抉择上操练自己。在第五章，我们讨论过每天的抉择所带来的严重后果；渐渐地，我们所做的事情会决定我们成为怎样的人。要体验神呼召我们去过的圣洁生活，我们必须学习在每一个试探面前作出正确的选择。保罗说神的恩典「教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲」（多二11一12）。虽然他可能是指着对付罪的一般态度而言，因此是指在生活态度上拒绝罪，但我发觉用同样的态度对付特殊情况的试探，也很有帮助。我甚至（轻声或对着自己）肯定他说声「不」，同时心里祈求圣灵帮助，使我能按着那个选择去行。
在罗马书八章十三节，保罗吩咐我们治死身体的恶行。我们是借着自己的选择如此行的——不单是拒绝试探，也要采取积极步骤去追求圣洁。我们必须操练自己，选择多读圣经，以致我们的确信愈来愈符合神的旨意；选择经常祷告，求神赐恩典能力，帮助我们对试探说「不」；选择采取一切可行的方法，去防避已知的试探及逃避那些突如其来的试探。以上就是一些操练圣洁的实际方法。我们很容易可以看得出，这种操练要求我们竭尽所能去转离罪恶，并在我们生活的各方面遵行神的旨意。
依靠圣灵
每当我们强调个人在实践上的责任时，我们会陷在一种危险的思想中，以为追求圣洁是靠我们的意志力，有赖坚强的性格。这是完全不正确的。我们既有个人的责任，也要全然依靠。我们不能改变我们的心；这是圣灵独有的工作。但我们可以、也必须借助圣灵的方法。
罗马书十二章二节告诉我们，要心意更新而变化。变化的意思是「内在的改变」。约翰•慕理（John Murray）说：「这词在这里的含意是，我们要不住地转变，在思想和理解的层面上更新。」这表示我们的价值观和理想要完全革新。这种更新是圣灵独有的工作。借着他的工作，我们不断地更新，渐渐有主的模样。我们可想象得到，就算未得救的人，也能够在某些行为上有改变，但只有圣灵能够使我们经历内在的更新；只有他可以赐给我们新的价值观和愿望。
那位写诗篇一百一十九篇的敬虔的作者，认识到要依靠圣灵，去改变他里面的思想和愿望。他祷告说：「求你使我的心，趋向你的法度，不趋向非义之财。求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活。」（诗一一九36一37）同一个人，在诗篇其他地方强调个人的责任，却在此处承认他全然投靠神在他内心所成就的改变。保罗说，他已经学会了在任何境况下都可以知足。无疑，他感到有责任作出这种态度上的改变，去面对不同的环境。但是他同时也非常清楚，他要全然依靠圣灵在他里面动工，才能达到这个改变（腓四11一13）。
这种既要付上个人责任又要全然投靠神的原则，是实践敬虔最重要的原则之一。我们若不经常在生活上应用这个原则，就不能在敬虔方面有长进。
以神为中心的渴求
第五个追求圣洁的要素，是培养一种以神为中心的对圣洁的渴求。我们已在第五章讨论过，要培养基督徒品格的一切美德，需要有以神为目标的动机。然而，这种以神为目标的动机，在追求圣洁方面尤其重要——追求圣洁就是把旧我的罪性除掉。在我们的人生中，不论是一场乒乓球赛或与罪的争战，我们都希望取胜。我们希望对自己感到满意，但我们知道，只要我们还容让某些罪支配自己，我们就不会有这种感受。
让我引述上一世纪一位作家的话的大意：我们犯罪后，多因自我形象受损而苦恼，甚少因羞辱神的名而难过。我们因缺乏自制，让自己受制于某些陋习而恼怒。我们没法忍受看见自己失败。
神不喜悦这些自我中心的愿望。我们每天对抗所谓容易犯上的罪，不能更多经历神的能力，这是其中一个原因。神不会赐给我们力量，好叫我们对自己感到满意；他赐给我们力量，是要我们因他自己，因他的荣耀而顺服他。对自己感到满意是没有错的，但这应该是随着顺服神而来的副产品，同时这顺服是受到一种取悦神的愿望所推动的。
我们在前几章已了解到，敬虔就是以神为中心。这观念在圣洁方面是极之重要的。我们对圣洁的渴慕，以及追求圣洁的动机，都必须是以神为中心的。培养以神为中心的动机需要实践和操练，因为这种动机不会自然而来或轻易产主。我们天生自我中心，只要细心省察自己，很多时候都会发现我们的动机是自我中心的。正如我们对任何不顺服的行为都必须认罪及悔改一样，我们必须承认及放弃这种动机，然后寻求一个以神为中心的动机。
11.节制 分享
人不制伏自己的心，好象毁坏的城邑，没有墙垣。（箴二五28）
古时城墙是保护城池的主要防御，没有城墙，城邑就容易被人攻取。尼希米这个敬虔的人，是远居书珊城的犹大俘虏，当他知道耶路撒冷城墙被毁，他就坐下哭泣，因为对他来说，这正象征他深爱的城池将会被毁灭。
节制是信徒的城墙，以防御那些与自己灵魂争战的罪恶欲念。查理•毕列治（Charles Bridges）认为没有节制的人很容易被攻陷：
「就在那不受约束的情感首次发动攻势时，他就毫不反抗地投降了。……他没有自律，试探成为犯罪的机会，并且促使他犯上他自己不曾想过的严重罪行。……愤怒导致谋杀，不受约束的情欲演变为奸淫罪。」
节制是自我约束。最理想的定义是：约束个人的欲望。基尔（D. G. Kehl）形容节制为「避免过分，保持在合理范围内的能力」。伯瑟尼（George W.Bethune）称之为「适度地调节我们的渴求和欲望」。这些描述都隐含着一个人所共知的事实：我们都有过分放纵自己的不同欲望的倾向，所以需要抑制这些欲望。
但是节制不仅是要抑制我们肉身的情欲和愿望，我们也必须在思想、感情和言语上操练节制。节制包括做我们应该做的事情和不做我们不应该做的事情。举例说，我首次开始研经的时候，甚少是心里愿意的。因为有太多别的事情是不那么费神的，譬如阅读报纸、杂志或一本好的属灵书籍。我需要有的节制表现，就是在饭桌前坐下，手里拿着圣经及笔记簿，然后对自己说：「研读吧！」这样做似乎不够属灵，但保罗喊道：「我是攻克己身，叫身服我」（林前九27），不也是一样吗？
节制是必需的，因为我们正与自己有罪的欲望争战。雅各形容这些欲念牵引诱惑我们进入罪中（雅一14）。彼得说这些私欲与我们的灵魂争战（彼前二11），保罗则说它们是迷惑人的（弗四22）。这些罪恶的情欲如此危险，是因为它们住在我们心中。外来的引诱若不是在我们里面找到这情欲的盟友，也不至那么危险。
节制是敬虔者的重要特质，因为节制使敬虔的人服从主耶稣的话：「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。」（路九23）作为耶稣的跟随者，绝不可能不重视生命中节制的美德。
新国际译本（NIV）的译者，用「节制」（self-control）一词去翻译原文里两个不同的词。第一个词是保罗用来描述圣灵其中一个果子的，主要指到在我们满足自己的渴求或欲望时要有节制，或能适可而止。我有一位曾经担任希腊文教师的朋友说，这个词的字面意义是「内在力量」，指到一种使人能够控制感情和欲望的坚强性格。
新国际译本译为「节制」的第二个词的原意是明智或精明的判断力。其他译本有译为明智或理智的。这个词意味着容让精明的判断力影响我们的心愿和欲望、思想、感情及行为。
我们很容易看得出，这两个观念在「节制」的圣经意义中是互相补足的。明智的判断帮助我们决定应该做什么及如何回应；内在力量则提供行出这个决定的意志力。因此，明智的判断和内在力量同是圣灵引导的节制所不可缺少的。
明智的判断对操练节制非常重要，它不独帮助敬虔的人分辨是非，更能帮助他们选择什么是好的与最好的。明智的判断使我们能够为我们的欲望、渴想和习惯定下适度的界限，也帮助我们控制思想和情绪。
但是只有明智的判断是不足以帮助我们操练自制的。内在力量也一样重要。太多时候，我们都很清楚知道应该做什么，但我们却没有去做。我们容让感受或欲念推翻我们的判断。最终来说，节制是在明智判断的指引下运用内在力量，使我们无论行为、思想及言语都讨神喜悦。
由于节制这种恩赐影响我们生活的多方面，所以最好集中从以下三大范围去探讨它：身体、思想和情绪。
以身体荣耀神
「神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。」（创二9）神创造人，使他们可以有感官上的享乐；就是那些使我们得着快感和满足我们身体欲望的事物。他所造的树不独好作食物，也悦人眼目。无可置疑，神丰富地供应我们今生肉身上的事物，为要我们享受这些东西。正如保罗在提摩太前书六章十七节所说：「那厚赐百物给我们享受的神。」
但人因为犯罪，败坏了神所赋予的一切天然福气。由于我们的欲望被染污，那些原本是神赐给我们享用的东西会渐渐成为我们的主宰。保罗为警告哥林多信徒避免受这些事物辖制，所以对他们说：「凡事我都可行……我总不受它的辖制。」（林前六12）因约束自己而生的节制能避免让可行的事成为我们身体的主宰。
保罗在一封相当简短的信中，指导提多如何牧养革哩底的信徒，经常提到节制的恩赐。这是对长老的要求，对老年人、年轻人、年长妇女和年轻妇女都同样重要。事实上，这是所有信徒应有的特征。为什么保罗特别着重节制这个特质？因为革哩底人「常常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。」（多一12）他们显然是特别需要节制。若有人被形容为又馋又懒，肯定是需要学习身体上的节制了。
身体的节制主要应该针对肉身上的三方面试探：馋嘴、懒惰和性道德败坏或不洁。虽然醉酒是今日非基督徒文化中一样普遍的罪，但我看不出这在基督徒当中是严重的问题。不过馋嘴则肯定是。对于神所厚赐予我们的食物，我们大部分人都有暴食的倾向。我们容许神所赋予我们的食欲失去控制，把我们引人罪中。我们必须谨记，我们或吃或喝，都要为神的荣耀而作（林前一○31）。
那么懒惰又如何呢？无疑，我们大部分人都会同意今日基督徒极需要学习在饮食上节制。但是懒惰呢？我怀疑不会有人认为我们是一群象革哩底人一样的懒人。我们勤于工作，保持家居整洁和草地整齐。我们可能有懒惰这个问题吗？
要回答这个问题，就让我们看耶稣生平的一件事迹。根据马可的记载：「次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。」（可一35）耶稣天未亮就起来祷告，对我们来说已是一个挑战。但请注意前一晚发生的事。马可告诉我们，在前一晚的黄昏时分，民众把所有生病的和被鬼附的都带来给耶稣医治，事实上全城的人都聚集在他的门前（可一32一34）。耶稣在这一夜之后，想必是疲惫不堪。
现在换上你或我，在此情况下，一定会想在翌晨睡个痛快，因为觉得在这辛勤服事的一夜之后，我们应该多点休息，放纵一下自己，但对主耶稣却不然。他知道这段与父相交的时间非常重要，因此克制自己的肉身去达到这个目的。
我怀疑基督徒中能够持续有效地与神每天相交的人仅属少数。对某些人来说，这样的时间并不存在；对于另一些人则是偶尔为之。这是因为我们任凭身体闲懒，又没有在时间运用上约束自己。
有些基督徒学会了约束自己，清早起来与神相交，但却没有在照顾自己身体方面学会节制。有些人使身体过劳，不给自己足够的休息和需要的娱乐，有些则因缺乏运动而容让身子变得软弱和肌肉松弛。两种人都需要学习敬虔地节制他们的身体。
性欲的节制包括身体和心灵两方面。曾经有一个时期，大约三十多年前，我们不会认为需要劝勉基督徒在性道德方面节制自己。是的，我们要叫人抑制不洁的思想；但对于不道德的行为，就连非基督徒群体中那些较注重道德的人也会加以谴责。不过这种情形已不复存在了。今日社会学及心理学界的权威都宣称，只要不损害情绪，婚前或婚外性行为是可以接纳的。
不幸地，许多基督徒竟然接受了这种歪谬的思想。单身和已婚者的不道德行为成为基督教界的严重问题。自第一世纪外邦人脱离异端，建立教会以来，节制性欲的需要相信没有比现在更大的了。
神对性欲节制的标准是，在婚姻关系以外要绝对禁欲。若果象基尔所说，节制是保持在合理范围内的能力，那么我们必须明白到，神给性行为定下的规限，就是要绝对在婚姻以内。正如希伯来书十三章四节：「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，神必要审判。」保罗在致帖撒罗尼迦信徒的信中，也表示在这方面不容妥协：「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵，守着自己的身体，不放纵私欲邪情，象那不认识神的外邦人。」（帖前四3一5）
基督徒不单在性活动方面要节制，也要抑制不洁的思想，色迷迷的目光和猥亵的言语。耶稣说：「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」（太五28）色迷迷的目光迅速成为不洁的思想。如果淫行渐成为基督徒中间的问题，那么淫念就更为严重。色欲潜伏在每一个基督徒心里。甚至义人约伯亦要痛下决心去对付这种试探；他与眼睛立约，决不恋恋瞻望处女（伯三一1）。既然昔日约伯要如此委身于这种操守，何况处身于今日社会的我们——在今日的社会里，性欲被挑引，甚至有广告宣传刺激性欲的器具！
谈到身体上的节制，特别是性方面的纯洁，很自然引到节制的第二个层次：我们的思想。
将所有心意夺回
保罗说：「又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林后一○5）虽然从上下文来看，保罗这话是针对他在哥林多的敌人而说的，但是在控制个人思想方面这仍是值得寻求的目标。思想上的节制就是只容许神所悦纳的思想存在于我们脑海中。
保罗在腓立比书四章八节为我们提供了最佳指引，帮助我们评估自己控制思想的表现：「弟兄们，我还有末尽的话：凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」思想上的节制不仅仅是摒弃有罪的念头，诸如情欲、贪婪、嫉妒或私心等，也包括把思想集中于美善及讨神喜悦的事情上。
所罗门告诫我们说：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。」（箴四23）希伯来文中的「心」字一般指到我们有意识的整个人——包括理解、情感、良知和意志，然而，这个告诫特别适用于我们的思想生活。因为引发我们的情感和行动的，是我们的思想生活，而罪恶欲念也在我们的思想生活中植根，引诱我们犯罪。
我们的脑袋是不法思想的温床，这些思想一旦在我们里面栽种，就得到培育和浇灌，渐渐演变成为真实世界里的不法行为。人很少突然之间暴饮暴食或做出不道德的行为。这些行为早已在我们心中滋长，然后才渐渐化为实际的行动。因此，在操练节制的属灵争战上，思想生活是我们的第一条防线。
我们思想生活的主要入口是眼和耳。我们所见所读所闻决定我们大部分的思想。当然，记忆在我们的思想中也扮演重要角色，但是我们的记忆只是储存及输送那本来经过眼耳进入我们思想的东西。保守我们的心应始于保守我们的耳目。我们不能容许耳目纵容色欲、贪婪（现代社会称为物质主义）、妒忌和私心占据我们的心思，我们应该避开那些会挑起这些念头的电视节目、报刊文章、广告和谈话。不单要避开这些思想，而且要如保罗对提摩太所说：「要逃避这些事」。值得我们注意的是，保罗在提摩太前后书都慎重地告诫提摩太，要逃避诱惑。虽然提摩太是属灵领袖，他也免不了要操练节制。
所罗门说要「保守」，保罗则说「逃避」。两个动词都传达一种对试探的强烈反应；这反应比大多数基督徒所表现的强得多。我们不独不能看守心灵之门，反而容许不虔的事物透过电视、报章和杂志，以及那经常围绕我们的世俗言论如洪水般涌进来。我们不逃避试探，反在思想中纵容试探。
我们容许自己去想那些行为上不许可的事，因为别人不知道我们的思想。但是神知道一切。大卫说：「他从远处知道我的意念，」和「耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。」（诗一三九2、4）基督徒若敬畏神，自会节制其思想——不是因为顾虑别人的想法，而是看重神的想法。他会祈祷说：「耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」（诗一九14）
把我们的思想引入歧途的，并非只有电视和印刷品。保罗在腓立比书四章八节所列举有关节制思想的要求，包括思念「真实的」、「可敬的」和「清洁的」事。一个基督徒或许没有特别受到不洁思想所困，但可能受试探去想那些不真实或不可敬的事物。我们必须坚决地拒绝听闲言、毁谤或批评别人的话，正如我们坚决不说这些话一样。
我们不可能以纵容的态度去听取针对某人的闲言或批评，然后只去想那人真实可敬的一面。我们若保守自己的思想，就会比较容易保守自己的舌头，因为耶稣说：「因为心里所充满的，口里就说出来。」（太一二34）
控制情绪
需要控制的情绪包括愤怒和盛怒（即所谓脾气暴躁）、怨恨、自怜和苦毒。有些情绪是爆炸性的，例如无法抑制的脾气，或是只在酝酿中的，例如自怜。不管在何种状况下，这些情绪皆不讨神喜悦，是我们需要努力学习控制的。
一个追求实践敬虔的人，不应该让脾气失去控制。发脾气是有害的，因为我们里面不受控制的有罪脾性爆发了出来，更严重的是对别人造成伤害。从这方面看来，脾气是操练节制的一大挑战。不受约束的思想和其他情绪不过是心灵的罪，除非它们导致有罪的言行，否则只会伤害我们自己。但是脾气失去控制会损害别人的自尊，使人怀恨，破坏人际关系。
我们在这里谈的当然是无法抑制的脾气。许多信徒因与生俱来的性情，很容易对那些触怒他们的人发出猛烈还击。但敬虔的人学会了控制自己的脾性。所罗门说：「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」（箴一六32）具有需要受控制的脾气不是不敬虔的象征，不能控制它才是不敬虔。倚靠神的恩典，成功地抑制坏脾气，就能表现出敬虔的自律。
有人这样评论箴言十六章三十二节：「留意圣灵对抑制脾气的评价；这比一场胜仗还要宝贵。」查理•毕列治评论说：「与这争战相比，攻取城池不过是小孩的玩意儿。攻城只是一日的战争，然而这内心的争战却是一生不会停止的耐力战。」那为控制自己脾气痛苦挣扎，却屡屡失败的人，应该谨记神对这种挣扎的评价，甘愿为求得胜而付上代价。
其他不受控制的情绪如怨恨、苦毒和自怜，虽然对别人的害处不象暴躁的脾气那样严重，但对自己和自己与神的关系却极具破坏性。不能抑制的脾气很快就宣泄在他人身上；怨恨、苦毒和自怜却在我们心里滋长，象慢慢扩散的癌病一样不断侵蚀我们的属灵生命。
这一切有罪的内在情绪都有一个共通点，就是自我中心。失望、受伤的自尊，或破碎的梦想占据了我们心灵的宝座，成为我们的偶象。我们纵容怨恨和苦毒，沉溺于自怜之中。理性上我们知道神所安排的一切都是为我们好的，而且没有什么能使我们与神的爱分开。但我们却无视神所赐的应许，选择去思想那些羞辱神的名和损害我们属灵建康的东西。
正如保罗攻克己身一样，我们也要制伏自己罪性的情绪。这些情绪一旦在我们的思想中出现，我们就必须立刻对付。在敬虔的追求上，勒住我们的情绪，跟抑制身体的欲望和渴想是同样重要的。
脱离自我放纵的困锁
在学习节制的过程中，应该着重长进。我们永远不能在生活各个层面都做到完全自制的地步。再者，我们要知道每个人在节制方面的争战都不同。有人可以在身体的节制上毫无问题，但在思想上却要对抗属灵的骄傲。有人从不受不洁思想所困，却沉溺于怨恨或自怜的情绪之中。我们若受试探去论断别人，指他们在某些方面缺乏节制，而我们却没有他们那些问题，让我们记得自己挣扎的范围，在评语上仁慈一点。
节制始于明智的判断，而在节制的操练上圣经占有绝对重要地位。神为我们的身体、思想和情绪设下标准，透过圣经启示出来；明智的判断必须是基于对神这些标准有透彻的认识。多年前，我开始在基督徒生命中成长时读到这句引语：「神的话使你远离罪，罪使你远离神的话。」这不是纯粹陈腔滥调，圣经也不是魔术棒，只要我们挥动一下，就可以驱走试探。惟有由思想神的话而来的明智判断，才能在罪恶欲念攻临我们心灵城堡之时警告我们。
明智的判断也帮助我们准确地评估我们在学习节制方面的特别需要。保罗劝告我们：「不要看自己过于所当看的」（罗一二3）。这是很好的提醒，不独在于衡量我们的属灵恩赐，也是衡量我们的属灵需要的标准。箴言二十七章十二节说：「通达人见祸藏躲」。属灵的通达要求我们了解自己——包括我们的弱点和缺点。我们惟有研读圣经和深入了解自己，才能够作出明智的判断。
接着我们要面对一个事实，就是我们是否真正愿意放弃短暂的罪中之乐，转去过一种讨神喜悦的生活。基尔指出：「自主的开始是被基督所主宰，顺服于他的主权之下。奥古斯丁问：『你是否要肉体顺服于灵魂呢？那么就让你的灵魂顺服于神。你必须首先被管治，然后你才可以管治自己。』」你是否愿意承认耶稣基督为你的欲望、渴想、思想和情绪的主？节制始于明智的判断，而我们要在操练节制方面有进步，就必在生活各方面都降服于基督的主权之下。
然后我们要知道节制的争战基本上是在我们心中；我们是与自己的情欲、思想和欲望作战。在那些我们无法抑制自己的欲望和情绪的范围里，我们好象有一条看不见的触须，对某些试诱特别敏锐，易受牵动。一个好争吵的人时常借故将小事化大，大发脾气。一个惯于被情欲所牵引的人时刻留意机会去放纵肉欲。这些欲念一旦在我们思想中浮现，我们就必须立刻坚决拒绝。
最重要的，就是我们必须祷告，求神给我们内在的意志力，去抑制情欲。那在我们里面工作，使我们下定决心和采取行动的，是神自己。我们必须经常为自己的弱点恳切祷告，求神按着他的恩典在我们的意志里动工。同时，我们要知道顺服能加强我们的意志力。我们愈是对罪恶欲念说「不」，以后就愈能说「不」。但要有这种体验，我们必须忍受许多次失败，坚持到底。学习节制，主要是打破恶习，并以好的习惯取而代之：而这个过程总免不了要经历一些失败。
最后，正如基尔指出：「真正的属灵自律予以信徒规范而不是束缚；因它的果效是扩大、延展和释放。」雅各描述神的话为「那全备、使人自由之律法」（雅一25）。如果我们渐有节制的美德，就会经验到那些蒙圣灵引导和恩泽的人所经历的释放，脱离自我放纵的困锁，得着真正属灵自律的自由。
12.信实
人多述说自己的仁慈，但忠信人谁能遇着呢？（箴二○6）
我打开经文汇编去查阅信实一词，用指头数算一下这一栏的参考经文，发现圣经中有六十多处提到神的信实。其中有四十多处经文出自诗篇，这点不足为怪，因为诗篇比圣经任何书卷更多记载敬虔者的挣扎，以及他们完全倚靠神的信实的经历。
试想一想神的信实为何是绝对必需的。我们有赖神的信实，才可以最后得赎（林前一8一9）、胜过试探（林前一○13）、最终成圣（帖前五23）、罪得赦免（约壹一9）、在苦难中得解脱（彼前四19），以及实现永生的至终盼望（来一○23）。显然基督徒生活的每一个层面都建立在神的信实上，而且我们拥有这个保证：「主忠于自己一切的承诺」（诗一四五13；译者注：此句只在一些古卷及七十士译本出现，在和合本没有采用）。
无怪乎诗人思想到神的信实时这样说：
我要用口将你的信实传与万代。……
你的信实必坚立在天上。（诗八九1－2）
甚至先知耶利米，为着神向犹大施行审判而哀伤之余，仍能宣告说：「你的诚实，极其广大！」（哀三23）
事实上，即使把六十多处论到神的信实的经文完全研究，也不足以公平地处理这个课题：整本圣经的论题就是神的信实。有关神的信实的训言或例子几乎出现在圣经的每一页纸上。所以，谈论神的作为，绝不可能不触及神对他子民的信实。
我们要在品格上努力效法神，就必须重视信实的美德。这不是自然而有的美德，看所罗门的感叹就可知道：「人多述说自己的仁慈，但忠信人谁能遇着呢？」（箴二○6）许多人自认忠信，但甚少人表现出这种美德。信实的代价往往很大，因此很少人愿意付这代价。但对于敬虔的人来说，不论要付多少代价，信实是绝对必需的品德。
什么是信实？我们如何操练信实？何时在生命中表现出这种品德？圣经这个词表示坚定、可信靠。字典给信实（faithful）的定义是：「坚守诺言或尺忠职守」。一般的同义词有：「可倚赖的」、「可靠的」、「值得信任的」和「忠诚的」等。字义本身亦蕴含绝对诚实或正直的意思。
一个忠信的人是一个可信赖、值得信任和忠诚的人，他在一切关系上都是可信赖的，而且他处理一切事务都绝对诚实又合乎道德。但以理的敌人企图「寻找但以理误国的把柄，为要参他；只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。」（但六4）
「错误」和「过失」等词帮助我们从反而角度去界定在日常事务上表现忠信是什么意思。「错误过失」（编者按：英文圣经的用字是“corrupt”和“negligent”，含有「腐败」和「粗心大意」的意思）的相反就是「诚实」、「有道德操守」、「谨慎」、「考虑周到」及「为他人着想」。
绝对诚实
但以理是无误的；他诚实，有道德操守，有原则。在言语和个人事务上绝对诚实是忠信的人的金漆标志。圣经告诉我们：「说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。」「诡诈的天平，为耶和华所憎恶；公平的法码，为他所喜悦。」（箴一二22，一一1）神憎恶谎言和诡诈的商业手段。他不但命令我们不可说谎，而且命令我们不可采取任何形式的欺骗手法（利一九11 ）。
曾有人把谎骗界定为：「任何欺骗手法：用言语、行为、态度——或缄默；蓄意夸大，歪曲事实，或制造假象。」我们要装假，就说谎或欺骗人；做学生时，在考试中作弊，或者作为纳税人，而下申报所有入息。我的朋友谢利•韦特（Jerry White）写出他售卖一辆旧车时的内心挣扎，就是他不知应该向一位准备买车的人透露多少有关这辆车的实际情况。诚实这个问题是渗透我们生活的每一部分的。
圣诞前夕，我们的门钟响起，我去应门，原来是邻居一个四岁的女孩，她递上一碟曲奇饼，笑着对我说：「妈妈给你的曲奇饼。」我谢过她之后，就把饼搁置一旁，却即时忘记了，因为我们正准备去参加圣诞前夕的崇拜。几日后，我外出走近自己的汽车时，那小女孩踏着她的三轮车从行人道上走下来，带着充满期待的心情间我：「毕先生，你觉得那些曲奇饼怎样？」我回答说：「噢，很好。」但是我不曾尝过那些饼呢。
我开车离去的时候，开始思想自己刚才所说的话。我在说谎；这是不容否认的事实。为什么我会这样说？那是权宜之计，因可使我免于尴尬和不致令那小女孩失望（但其实我主要关心自己过于关心她）。当然，这不过是一个社交谎言，无伤大雅。但那确实是一个谎话，神曾说恨恶谎言，而且是没有妥协的余地的。
我想到此事时，开始明白到这不是一个独立的事件。圣灵提醒我，令我想到其他情况：那些看似无害的「社交谎言」、夸张的言语，或把一件事的内容稍为改动一下。我必须面对一个事实，就是我不是自己所想象的那么老实。神借着那一碟曲奇饼给我宝贵的教训，也叫我谦卑下来。
我把曲奇饼的故事告诉人，一些人有不安的反应。有些诚恳的基督徒认为我可能吹毛求疵，对绝对诚实的要求过分了一点。但是请看但以理的例子。根据圣经的记载，他的敌人无法在他身上找到任何错误过失。很明显，这些对但以理满怀忌恨和敌意的政府官员必会千方百计去找出他的错处，不管那是如何微不足道的错误，也务求令但以理在大利乌王面前失去声誉。但他们什么也找不着。但以理象以利亚一样，是跟我们有一样性情的人（雅五17），但他显然掌握了绝对诚实的秘诀。我们亦应有这样的目标。
想想主耶稣。有一日，他向那些敌对他的人发问：「你们中间谁能指证我有罪呢？」（约八46）如果耶稣曾稍微歪曲事实，他绝不可能如此信心十足地发出这个问题。我们被召去效法耶稣——要象他绝对诚实。耶稣会如何处理邻居小女孩那个有关曲奇饼的问题呢？我不知道他会怎样说。但有一件事我是肯定的，就是他不会说谎；你和我也不应该说谎。
为什么我要如此仔细地讨论在社交细节上的绝对诚实呢？因为这是诚实的起点。如果我们能在小事上诚实，肯定能在更重要的事上诚实。如果我们在生活里小如曲奇饼的事上能够忠实，就肯定会在商业交易、大学考试，甚至运动竞赛上诚实。正如耶稣说：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路一六10）
现代人极需要重新强调在商业往来和社交上诚实的重要。我记得曾在一份具领导地位的商业杂志中读过一篇文章，文中引述一些行政人员的话，他们都说今日做生意如果不与真理妥协，根本不可能成功。大概同一态度在政界、体育界和我们社会的其他各个阶层也流行着。但我们基督徒被召，是要在腐败的社会中作盐，如果我们不能作绝对诚实的榜样，就没法完成这个使命。
全然可靠
但以理毫无错误过失；他是可信任和可以倚赖的。人们可以信赖他。他无可置疑会准时出席约会，坚守自己的承诺，绝不食言，以及考虑到自己的行为如何影响其他人。
看来没有东西比所托非人更令人苦恼。所罗门说：「懒惰人叫差他的人，如醋倒牙，如烟薰目。」（箴一○26）虽然「懒惰人」是指到惯性怠惰的人，但令人恼怒的，是他的不忠心。我们不需要信赖一个人的话，我们就不会介意他的懒散习惯。但如果我们要倚赖他，那么就会视他的疏懒习惯为不忠。
如果我们的社会需要重新重视诚实的美德，就必须把「可靠」放在重要的位置。可靠的把个人意欲或方便放于次要的地位。现代人的处世态度是：「如果方便，我会遵守承诺。」约翰•辛德逊的言论很有见地：
如果我们稍为深入探究，就会发现「不忠」非常接近「不顺服」，因为不顺服神的人脱离了人所能有唯一坚固的支柱，以致他的人生方向随着环境的风向乱吹，并且受制于他反复无常的欲望。……不被神管辖的人并没有固定的理由去守诺言或履行责任。
对于实践敬虔生活的人来说，「可靠」不独是对人应有的责任，更重要的是对神的责任。「可靠」不仅是社会性的责任，也是属灵责任。在某些独特的情况下，神最关注的，是我们是否忠信，过于重视那信赖我们的人。
大卫在诗篇十五篇发出这样的问题：「耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你在圣山？」他随即列出一系列道德标准，是那要享受与神交通的人必须遵守的。在这段经文中间，有一项标准是：「他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。」神要求我们即使要付上重价，也要坚守承诺。这就是敬虔的忠诚与世俗社会的一般可靠性的区别。
假设一个年轻少女答应了为邻居在一指定晚上负起看顾孩童的责任，但后来有一个青年男士邀请她在同一个晚上去看足球比赛。她会怎样做？她是不是就此取消看顾小孩的安排，叫邻居另找别人呢？一个敬虔的少年人即使要受亏损，也会守诺言；或者她会为邻居找一个合适的人选代替她。不论是哪一种情况，她都觉得她在神面前有责任去守承诺和履行责任。
免得我好象只是针对青少年，指他们特别容易受试深去轻视承诺，让我提出另一个例子：试想象一个商人与人达成协议后，却发现条件对他颇为不利，他应该怎样做呢？一个非基督徒会找他的律师商量，希望找到任何法律上的漏洞使自己可以脱身。不幸地，许多基督徒都会采用同一办法。但敬虔的商人绝不会这样做。他或会谋求另一方可以接受的解决途径，但他不会只因为是合法的，就随便失言。他纵使自己吃亏，也决不失言。
照顾孩子的承诺，仅带来一点不方便，一桩商业交易，会导致严重财政问题；而在这两个极端之间，还有无数的例子，是我们作出了承诺，却发现守诺言要付上代价的。在这些情况下，我们特别需要仰赖神的恩典，使我们能够彰显圣灵值实的果子。
坚定不移的忠心
忠信的人不单只诚实可靠，而且是忠心的。忠心往往在朋友之情中产生。「忠心」一词含有与人甘苦与共的意思。所罗门的话对忠心作出了最恰当的描绘：朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。」（箴一七17）
人不可能只是做「共安乐」的朋友。如果一个人在朋友患难时不能做个忠信的人，就根本不可能叫做朋友。他只不过利用别人去满足一己社交上的一些需要。
扫罗王的儿子约拿单也许是圣经中最佳的忠心典范。他对大卫忠心的友谊几乎使他在亲生之父手中丧掉生命。令人惊讶的是，约拿单对大卫的忠心最后使他失去以色列的王位。不论是在诚实或可靠或忠心方面，信实往往是要付代价的美德。只有圣灵能促使我们付上这个代价。
有一种忠心我们是要避免的，那就是所谓「愚忠」。愚忠使人拒绝承认朋友的错误或过失；这其实有害无益。箴言告诉我们：「朋友加的伤痕，出于忠诚；仇敌连连亲嘴，却是多余。」（箴二七6）只有真正忠诚的朋友，才会因为关心我们，愿意吃力不讨好地去指出我们的错处。无人喜欢被人直斥其非，因此我们常使朋友感到难于直言不讳。结果大多数人都宁可说惬意的话，而不甚敢说真话。这不是忠心。忠心的人说真话，是本着忠诚，也本着爱。忠心说：「我非常关心你，故此不会容许你的错误行为或罪性态度继续不受约束，因为它们至终对你有害。」
达到神的要求
正如其他基督徒品格的优美特质一样，要更加忠诚，首要的步骤是承认圣经的标准。信实需要绝对诚实、完全可靠和坚定不移的忠心。要象但以理一样，毫无错误过失。我们的信念，要符合这个建立在神的话语上的标准。要计划背诵一至多节有关信实的经文，例如在本章引述的经文或者其他你想起的有关经文。
第二，在圣灵和伴侣或一位挚友的协助下，检讨你的生命。你是否严格认真地要求自己诚实？即使要你付上代价，你仍然保持可靠吗？朋友有困难的时候，你仍然照顾他吗？他犯了错，你会本着爱心指出他的不是吗？不要只满足于笼统的概念。试想出具体的事例，有哪些肯定你的信实，有哪些显示出你需要在某方面改进。
当你发现你在某一方面需要学习忠诚，就透过祷告寻求圣灵的帮助和使之成为你具体行动的目标。要记着：你的努力和他的工作是并进的。你不能单靠自己努力就可以成为忠信的人。神的帮助是很重要的。但是，同样真确的，就是你不付出努力就不能成为忠信的人。耶稣对士每拿教会说：「你务要至死忠心」（启二10）。虽然信实是圣灵所结的果子，但我们同时必须付出努力。
试想一想忠信的报酬。在才干的比喻中，主回答说：「好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」（太二五21）或许有人会争论说，这里提到的是对神忠心，而不是对人忠心，正如我们本章所论述过的一样。这确是事实。但对神忠诚包括了对人忠诚。这是我们讨论过的每段经文的至终意义。神要求我们以忠诚的态度去处理地上一切关系。所以，只有我们彼此忠诚相待，在这方面求长进，我们才有希望听到他说：「好，你这又良善又忠心的仆人。」
13.和平
若是能行，总要尽力与众人和睦。（罗一二18）
每年有数不尽以百万元计的金钱花在寻求和睦上。每年数以千计的人向专业辅导员求助，寻求个人内心的平安或家庭的和睦。外交使节在世界各地穿梭来往，谋求国与国之间的和平。因人与人或公司与公司之间的破裂关系而起的诉讼充斥着各大小法院。
这种属于罪恶世界的混乱不安，基督徒也不能幸免。我们同样经验到困苦环境所带来的忧虑和关系破裂所引致的极度痛苦。
但和平应该是敬虔的人的标志。第一，因为这是象神的特质：新约圣经有几次称神为和平的神。他主动去与背叛他的人复和，他带来个人的平安和人与人之间的和睦。和平应该是我们品格的一部分，也由于神曾允赐和平给我们，因为他曾命令我们让和平掌管我们的生命和一切关系，更因为和平是圣灵所结的果子，因此是圣灵在我们生命中工作的明证。
我们仔细阅读圣经之后，会发现和平实际上有三个层次：
• 与神复和
• 内心平安
• 与人和睦
这三种和平不是类似的，而是各有不同的；它们是一种和平——神所赐予的和平或平安，称为圣灵的果子——的三种不同表达形式。这三方面互相补足，彼此增强，从而产生一个全面的特质。每一方面都具有独特的特征，各以不同方式去助长一个和平的人的生命。
与神复和
我们与神复和的基础，是在主耶稣基督里的因信称义。圣经说：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。」（罗五1）这是一切和平的起点。我们若不首先与神复和，就不可能有内在平安或与人和睦。
在我们得救之先，因为我们为罪所生，与神的关系是彼此敌对和隔绝的（西一21）。那时我们敌挡神，是他发怒的对象。虽然麻木的宗教活动和周围的环境也许给我们和平的假象，但事实上我们「好象翻腾的海，不得平静；其中的水，常涌出污秽和淤泥来。」因为，正如神说：「恶人必不得平安。」（赛五七20一21）
然而，当我们借着在耶稣基督里的信心与神建立个人关系时，这一切都改变了。神不再与我们对敌，反而支持和帮助我们。他不会任由环境主宰我们，而是应许使万事互相效力，叫我们得着益处（罗八28）。箴言十六章告诉我们，他甚至叫我们的敌人与我们和平共处。
因此，与神复和，是我们内在平安和与人和睦的基础。当然，这个基础并不保证其他方面的和平会自动产生。我们必须倚靠圣灵去找出什么能够促进内在平安和外在的和睦，因为和平是圣灵的果子，不是我们自己的成果。
内心平安
扰乱安宁是社会上一些轻微的罪行。虽然基督徒已经历与神和好，但有些扰乱平安的因素会使他们经验不到属神的平安。好比社会中的滋扰及争闹事件，这些扰乱因素往往是一些琐碎小事。我们生命中那些较严重的不幸事情通常会迫使我们全心全意转向神，因而我们就经历到他的恩典与平安。但是那些较普通的不如意事反夺去我们的平安，因为我们往往喜欢自己去解决这些问题。困扰的环境令我们忧虑、烦躁，日夜思量解决办法；我们嫉妒或怨恨那些生活比我们好的人，或那些在某方面亏待我们的人。
耶稣在被卖那一夜跟门徒讲话，最后以这些话作结：「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」（约一六33）在这个平安的保证中，耶稣作出了两个应许。
第一个应许就是我们在世上有苦难。掠夺我们喜乐的环境也掠夺我们的平安。这一切环境的共同特性就是「不可知」。所爱的人病了，要面对不可知的诊断结果。或者我们在旅途中汽车坏了，我们是否有足够金钱去支付维修费或额外的膳食及住宿费呢？我们如何及时赶到目的地？我们的行李没有随飞机送到飞机场，会否遗失掉？在寻回行李之前，我们可做些什么？上述这些以及无数的其他环境因素都证明耶稣所说我们在世上有苦难是事实。
但是耶稣第二个应许也同样真确。他胜过了世界。以弗所书一章二十二节告诉我们：神「将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首」。换言之，耶稣被委派去为教会作万有之首。他拥有权柄掌管全宇宙，并且为着我们和我们的益处行使这权柄。在马太福音十章二十九至三十一节，耶稣告诉我们，若不是天父许可，一只麻雀也不能掉在地上；甚至我们的头发也被数过。没有任何细节小至可以逃离天父的眼目和关注。现在耶稣在天上的荣耀中，也照样小心看顾我们。
那么我们为什么忧虑？因为我们不信。我们不认真相信那位看顾麻雀的耶稣同样会照顾我们的需要，例如我们的行李在哪里，怎样支付维修费，或如何及时赶到目的地等问题。或者我们即使相信他有能力使我们脱离困境，也怀疑他是否愿意这样做。我们容让撒但在我们心中撒下怀疑他的爱和眷顾的种子。
有两段经文最能帮助我们来到他面前寻求平安。第一段是腓立比书四章六至七节：「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」驱除忧虑的灵丹是来到神面前祷告。我们可为任何事情祈祷。没有一件事是大到神没法处理的，也没有一件事是小到神注意不到的。
保罗也宣称我们要心存感恩来到神面前。我们应该感谢他过去按着他的信实，救我们脱离困难（回想过去神的怜悯能刺激我们今日的信心）。我们应该感谢他掌管我们生活上每一小节，我们所遭遇的任何大小事情，若非经他许可，绝不可能发生。我们更应感谢他本着无穷的智慧，使万事互相效力，为叫我们得着益处，并且基于他的爱，任何事情如不是为我们的好处，他绝不会容许发生。最后，我们可以感谢他使我们不会受试探过于我们所能受的（林前一○13）。（试探：一方面是指受罪的引诱；另一方面是信心受考验。这个词包含两方面的意义。）
当我们存感恩的心来到神面前祷告时，神应许给我们的不是苦难得释，而是他的平安。我们得不到平安的一个理由是，我们大多时候只一心想脱离困难，不肯接受神给我们的任何其他答复。但神借着保罗应许给我们平安——这平安是非笔墨所能形容的。这是出人意外的平安。正如保罗所说，这平安能保守我们的心怀意念，使我们不再轻易陷入忧虑中。
如果你象我一样，大概会这样想：「这听来非常悦耳，在理智上我完全同意。但当我在恼人的处境中时，我确实不能经历平安。问题出在哪里呢？」
如果你在这个困境中，我建议你采取两个步骤。
第一，检讨你的动机——尔或许只想寻求解脱而不是平安。你是否期待着错误的答案？
第二，仰望圣灵给你带来这种平安。要记着，平安是圣灵所结的果子。是圣灵的工作使你里面有平安。你的责任是在祷告中祈求平安，并仰望圣灵给你这平安。
相信没有基督徒比我更易忧虑和烦躁不安了。我很同情那些也容易受忧虑所困的人。我非常清楚，惟有倚靠圣灵我们才可经历他的平安。但神借着他的话告诉我们，他的平安是我们可以支取的，我们务必要经历到他的平安才满足。我们必须坚持祷告，直至他应允为止。
除了腓立比书四章六至七节，第二段可帮助我们处理忧虑的经文是彼得前书五章七至九节：「你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。」在接着的一节里，彼得提醒我们防避魔鬼，因为他遍地游行，寻找可吞吃的人。在魔鬼种种吞吃人的途径中，其中一条与他的名字意义有关。希腊文魔鬼的意义是「控诉者」或「诽谤者」。魔鬼作为诽谤者之君，常在神面前控诉人，也在人面前诽谤神。当我们受试炼时，有一个思想经常进入我们的脑海：「神若真的爱我，他绝不会容许这事发生在我身上。」或「如果神爱我，他应该给我提供一条出路脱离这困境。」
这些思想来自撒但；我们若追溯不出这个源头，就会引致两个问题。
第一，我们会误以为这些意念出于自己，就因着自己对神的疑惑而产生罪疚感，这会使到原本沉重的心灵更受负累。于是我们要同时对付忧虑与罪疚感，使问题更形复杂。
第二，是我们打错仗。我们不去抵抗魔鬼，反而要竭力对付自己败坏的性情。虽然许多时候我们确要对付自己里面败坏的性情，但这不是当前要应付的问题；当前急务是抵挡魔鬼。圣经给我们一条非常清楚的命令，并且这命令是带着应许的：「务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」（雅四7）
对于我们缺乏内在平安，圣经提供的解决办法是：存感恩的心，借着祷告将我们的忧虑带到神面前；魔鬼向我们诽谤神，我们就要抵挡他。我们惟有透过将忧虑交托神，而经历到他同在的平安，才有能力处理第三方面的和平：与人和睦。内心的挣扎和困扰往往导致与他人的冲突，因此我们要有效地追求与人和睦，就必须首先达致内在的平安。
与人和睦
当保罗将和平列入圣灵九个果子之一时，他大概主要想到与人和平相处的问题。他曾经警告加拉太人切勿「相咬相吞」（加五15）。他在圣灵果子之前列出的罪性表现中，以那些完全与和平相反的行为最多：仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、嫉妒。他开始列出加拉太人需要特别重视的敬虔特质时，与人和睦的要求必定属于前列。
与人和睦的重要，新约圣经中有多处主要经文可佐证。下列是其中一些经文：
使人和睦的人有福了！（太五9）
若是能行，总要尽力与众人和睦。（罗一二18）
所以我们务要追求和睦的事。（罗一四19 ）
又要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体。（西三15）
你们要追求与众人和睦。（来一二14）
人若爱生命，愿享美福，须要……寻求和睦，一心追赶。 （彼前三l0一11）
经文中提到我们「务要追求和睦」或「一心追赶」和睦。这里所用的希腊文亦含有「追迫」之义，意味着尽极大努力或随时戒备去追捕某物，为要加以骚扰或折磨。积极方面的意义则是全心全意寻求：义无反顾，如有需要，甚至倾尽全力，谦卑自己，务求达到与人和睦的目标。
追求和睦并不包括随随便便，无论付多少代价，但求相安无事的态度；也不包括为装门面而向错误或不公平妥协。这类行为往往令我们产生内心的争战。对于那些引致我们与别人不和的冲突，我们必须拿出勇气，但态度谦和地去面对和处理。追求和睦并不表示要逃避不和的起因。
如果我们与其他信徒有冲突，要追求和睦，可采取以下一些合乎圣经原则的实际步骤：
第一，我们必须记住我们是同属一个身体的。保罗说：「就如身子是一个，却有许多肢体；而且胶体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。」（林前一二12）其中的目的，后来他在同一章中说，是「免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」（25节）同一个身体的不同部分竟然彼此争斗，实在难以置信！如果我们时刻记住我们是同一个身体的肢体，我可以肯定信徒之间的不和和冲突必会减少。
保罗在罗马书十二章五节更强烈地表达这个观念：「互相联络作肢体」（“each member belongs to all the others”；编者注：根据英文圣经可更贴切地译为「每一个肢体都属于其他所有肢体」）。我们不独是同一个身体的肢体，而且是互相隶属的。那个与你不和的人是属于你的，而你也属于他。同一个身体的肢体彼此争斗是何等荒谬的事。
我们不独要记住自己在同一个身体互为肢体，还必须谨记我们是基督身体的肢体。我们彼此之间的关系，是关乎基督的荣耀和他教会的声誉的。甚少事情象基督徒之间的争吵那样更令基督的事工蒙羞。然而我们虽把犯奸淫的人逐出我们的团契，却容忍信徒之间存在不和。我们不明白也没有遵守圣经这个命令：「务要追求和睦的事。」
第三，我们必须承认不和的起因或多或少与我们自己有关。我们必须以真诚谦卑的态度面对自己的责任，而不是完全归咎他人。我曾经见过有信徒不和，双方都把责任完全推给对方。没有一方愿意承认引起误会的责任。我们要追求和睦，就必须准备面对自己任何错误的态度、行为或言语，愿意向对方承认错误。
最后，我们必须主动讲和。耶稣教训说，不论是你开罪弟兄，还是弟兄开罪了你，也没有分别，最重要是你有责任去主动要求复和（见太五23一24，一八15）。如果我们认真地追求和睦，就不会介怀谁是首先破坏关系的一方。我们会有一个目标：以敬虔的态度去恢复和谐。信徒之间未解决的冲突是罪，不能不正视；不然就会如毒瘤般扩散全身，直至非接受根本的属灵手术不可。所以愈早解决愈理想。
可是，有些时候，我们追求和睦，却没有结果。圣经也承认有这种可能（罗一二18），但我们务要为恢复和好而竭尽所能。
在马太福音第五章和十八章，那叫我们去与弟兄和好的教导涉及信徒间的冲突，但追求与非信徒和睦则要用另一种解决方式。明显地，我们不属于同一个身体，不能借着圣灵在我们当中工作，使我们和好。那么，我们应该如何处理与非信徒的冲突呢？
第一，如果我们得罪了一个非信徒，我们就有责任采取主动去与对方和好。有时，这比起向基督徒认错要更加谦卑，因为非信徒不象信徒那样易于以谦和宽恕的态度回应。但无论如何，我们若要维持基督徒的见证，就必须这样做。
可是，如果是非信徒开罪我们，我们应该怎样做呢？我们既无共同契约，没有相交关系，又没有共通的圣灵在双方之间调停，我们很容易会想到报复——即使不在行动上，也在思想中。
我相信罗马书十二章十七至二十一节提供了答案。我们从这段经文中看到，首先，只要在我们能力范围以内，我们要竭尽所能去维持与人和睦。
第二，我们绝不可报复。我们不能以恶报恶；要把审判的事交在神手中。很多时候，我们受了委屈，或认为别人屈待我们，就会想象向对方报复。我们不打算采取报复行动，但却在思想中进行了。这种心态完全违反圣经。第十九节说应由神去申冤；只有他的判决永远合乎真理。只有他知道一切内情和人背后一切动机。
我们若甘愿把审判的事交托神，他保证必报应。神是全然公正的神；我们所受的每个冤屈他都知道。虽然我们或许永远觉察不到报应的临到，但神的应许是确实的。
当然，对于冒犯我们的非信徒我们的目标不应该是渴望他得到报应，不论是神的报应或我们自己报复也好。神保证主持公道的目的不是要满足我们对公正的要求，而是要除去我们心中的挂虑。神实际上是说：「不要为自己申冤；这事交给我处理好了。你去关心其他的事：去赢取那冒犯你的非信徒的心。」我们要以德报怨，赢取对方的心，或起码也为此尽上努力。无论我们怎样理解「把炭火堆在他的头上」（20节）这句话，有一点是清楚的，就是我们的目的应该是把这个人赢回来。
由于和平是圣灵所结的果子，我们要倚靠圣灵在我们生命里动工，使我们渴望和平，得着追求和睦的途径。但我们也有责任运用他赐给我们的途径，并采取一切实际步骤去达到内在平安及与人和睦。
背诵下列经文：腓立比书四章六至七节、彼得前书五章七节、罗马书十二章十八节或其他你认为对你特别有帮助的经文。开始默想这些经文，并祈求圣灵在下一次你需要这些经训时在你心中提醒你。要记住操练敬虔牵涉属灵操练——在圣灵的引导下默想和实践神的话。
14.忍耐
要存……忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。（西三12一13）
基督徒品格好比一件由多种深浅不同颜色的线所织成的衣服。远观这件衣服是纯色的，但经细心察看才知道它是结合不同颜色的线而产生的整体效果。旁人随便看看，是不会太关心那些不同的线的；他们只注意及欣赏衣服的整体效果。
但造布的人就要考虑到每一条线，确保要正确地按照设计的式样去编排不同颜色和深浅的线。
有些敬虔品质看起来混成一体，就如织成一件衣服的那些深浅不同的线，或彩虹上的色彩一样。举例说，忍耐在我们生命中产生的影响跟喜乐与平安十分相似。忍耐，一个我们日常惯用的词语，其实在新约圣经中代表多个不同字汇，并且用来形容一种在不同处境下的敬虔反应。这些不同字词和用法融合起来，成为一种综合的品质。
一个真正有忍耐力的基督徒一定会在不同的环境下都表现出敬虔的忍耐。正如一匹漂亮的布的设计师和编织者必须考虑每一条线的位置，基督徒若渴望增强忍耐力，必须注意生活上要求我们忍耐的每一方面。
忍受恶待
忍耐的其中一方面涉及忍受别人的苦待。根据英王钦定本（KJV）圣经，别人加给我们痛苦，圣经教导我们的应有反应是「长期忍受痛苦」（long-suffering）；这也许是最贴近原意的译法。这方面的忍耐是一种长时期在别人苦待下而不怀恨或怨愤的能力。要操练这个质素的机会很多；从恶意伤害以至看似无心的笑话，种种情况都有。其中包括嘲讽、蔑视。侮辱、不公平的指摘，甚至公然的迫害。基督徒若是权力斗争下的受害者，或有人弄权令他受害，就必须长期忍受痛苦。做丈夫或妻子的，受到不信的配偶恶待，就需要这种忍耐。
使徒保罗特别强调敬虔的人需要恒久忍耐。他在哥林多前书中列举爱的特质时也有提到这方面的忍耐。加拉太书的九个圣灵果子中也包括忍耐。他告诉以弗所人，一个与蒙召的恩相称的生命应有恒忍的特质。他给歌罗西人列举他们应穿上的敬虔特质，忍耐是其中之一。他向帖撒罗尼迦人强调忍耐的重要；他叫哥林多人及提摩太效法他自己，部分原因是他有忍耐的特质。
我们如何增强这方面的忍耐力，以致能够长期忍受他人的恶待？第一，我们要想到神的公义。彼得教导那些作奴仆的，受到主人苛待，需要忍耐，要效法基督的榜样：「他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」（彼前二23）注意还击的相反行动是将自己交托那按公义审判人的神。神是绝对公义的，而且，正如保罗在罗马书十二章十九节提醒我们，他应许我们：「我必报应。」
对于一个尚未学会忍耐的信徒来说，最令他饱受困扰的思想之一，就是有关公平的问题。他担心那苦待他的人可逃过公道，得不到应有的刑罚。有忍耐力的基督徒在受苦时，会把这个问题交托神。即使他知道可能要等到主再来，神才施行审判，他仍深信神必主持公道（帖后一6一7）。他不会伺机报复，反而求神宽恕苦待他的人，正如耶稣和殉道者司提反为杀害他们的人祷告一样。
要培养出忍受别人恶待的坚忍精神，就必须确信神的信实，深信他所做的都是为我们的好处。彼得告诉我们：「所以，那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。」（彼前四19）我们要将自己交托神，仰赖他的公义和信实。神不独会按公义审判那苦害我们的人（同时我们求神怜悯他们），更会以信实待我们。
约瑟完全仰赖神的信实。他曾受兄弟们苛待，但他仍然可以对他们说：「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创五○20）神能够（而且会）利用别人一些蓄意的恶行，使这些行为反而变得对我们及其他人有益处。受到别人苦待而能忍耐的人，是对神的智慧、能力和信实充满信心，以致他愿意把自己所面对的一切环境都交在神手里。
对挑衅的反应
恒久忍耐也适宜用来形容敬虔的人受到挑衅时的反应。我用「挑衅」（provocation）一词来表示别人那些会激起我们的愤怒或盛怒，引致我们发脾气的行为。我们受到别人苛待，往往自己不能控制，但面对挑衅则不同，我们是有能力反攻的。挑衅的形式可能是对我们的权威——作为家长、教师或一件工作的监督——的一种公然反抗，或是故意刺激我们或对我们责骂不休。无论什么形式的行为，通常都是蓄意的，我们的处境，正好给我们机会迅速地狠狠还击或惩罚对方。
我们面对挑衅而能忍耐，就是效法神。在出埃及记三十四章六至七节，神形容自己「不轻易发怒，……赦免、过犯和罪恶」。神每天都以极大的忍耐去容忍悖逆的罪人的挑衅，他们蔑视他的权威，漠视或轻视他的律法。保罗对这些人发出这样的问题：「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐……？」（罗二4）他们不独藐视他的权威，也藐视他的忍耐。然而神仍然不住向那些最不配的人彰显他丰富的忍耐。
面对挑衅，学习忍耐的秘诀就是尽量效法神，「不轻易发怒」。雅各吩咐我们要「慢慢的动怒。」（雅一19）保罗亦指出爱的一个特质就是「不轻易发怒」（林前一三5）。
要培养这种慢慢动怒的脾性，最佳方法就是经常思想神对我们是如何的忍耐。主借着那个不饶恕人的仆人的比喻（太一八21一35），想帮助我们明白既然神如此宽容待我们，我们也需要容忍别人。在这个比喻中，那个不饶恕人的仆人欠下主人的巨债——根据新国际译本（NIV），他欠下数百万元。比喻中的王显然代表神，而那个欠下巨债的仆人就代表我们每一个与神建立关系的罪人。在比喻中，这第一个仆人的巨债被免去，但他刚离开主人不久后，遇上只欠他数元的同伴，却毫不留情地要求对方立刻还款——甚至把他送进监牢里。
我们受到挑衅时如果不能忍耐，就象这不饶恕人的仆人一样，漠视神对我们额外的忍耐。我们因愤怒而责罚自己的儿女，神却本着爱心管教我们。我们急于惩罚那些激怒我们的人，神却易于宽恕。我们力求行使自己的权力，神却热切地付出爱。
这种忍耐不是忽视别人的挑衅，而是用敬虔的态度回应。忍耐使我们在受到挑衅的时候能够控制自己的脾气，并且能以一种旨在改善关系而不是使问题恶化的方式去处理。忍耐是为对方的至终好处着想，而不寻求自己那被激起的情绪的即时满足。
一个易于发怒的人面对挑衅，必须特别努力学习忍耐。不要给自己借口说：「这就是我的本相。」而是必须承认脾气暴躁在神面前是一种罪恶的习惯。他应该多默想经文，如出埃及记三十四章六节、哥林多前书十三章五节和雅各书一章十九节等。他更应该恳切地向神祷告，求圣灵给他内在的改变。他每次发脾气，都应该向对方道歉。（如此可帮助他培养谦卑和在神面前自觉有罪。）最后，他失败时不应灰心。他需要明白他的问题是基于一个有罪的习惯，同时也因为他的性情。习惯是不容易改变的，难免会有失败。但是，正如箴言二十四章十六节说：「义人虽七次跌倒，仍必兴起……。」
容忍缺点
我们大部分人都有根多机会要容忍别人的错误或过失，而且此种机会较诸受到苦待或挑衅为多。有许多人的某些行为即使不是直接针对我们，却会影响我们，令我们恼怒或失望。可能是前面的司机骂车的速度过慢，或朋友赴约迟到，又或者是一个不顾及他人的邻居。更经常出现的情况，是家庭成员的不自觉行为，由于每日的紧密接触，一些恶习会特别显得令人难以忍受。大概在我们自己的家庭及基督徒团契里，我们需要在这些情况下忍耐的时间最多。
不能忍受别人的缺点往往源出于骄傲。约翰•辛德逊说：「几乎无日不听到嘲弄人愚蠢、笨拙、无能的评语。」这些评语是因为我们觉得自己比其他人聪明能干，所以对那些人不耐烦。即使这是事实，保罗在哥林多前书四章七节告诉我们，我们的一切能力皆是神所赐予的，所以我们没有理由以为自己比任何人超卓。
容忍别人的错误或过失，大概用以弗所书四章二节的「宽容」或歌罗西书三章十三节的「包容」来形容最贴切。根据英王饮定本圣经，两个词同为“forbearance”。“Forbearance”一词的字面意义是「忍受」，可以用来表达一种负面的意义，即勉强地容忍别人的过错。但这显然不是保罗的原意。他用这词是表示宽厚地容忍别人的过失。由于“forbearance”不是大部分人的日常惯用语，因此“tolerance”（「容忍」）一词较为适合用来形容这种忍耐。
在圣经中，宽容或容忍是与爱、圣徒合一和基督的宽恕相连的。保罗在以弗所书四章二至三节说：「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」彼得告诉我们：「爱能遮掩许多的罪」；是爱使我们不介意或容忍别人的缺点。
记得有一次我的朋友忘记了我们彼此间的约会。我只是耸肩作罢，并没有动怒，之后我分析自己为何对他的过失如此宽容。我得出的结论是：因为我非常喜爱及欣赏此人，可见彼得所述的原则——「爱能遮掩许多的罪」——正在生效。
保罗说我们要彼此宽容，为要「保守圣灵所赐合而为一的心」——合一是由圣灵为基督的身体所成全的。我们必须「竭力」去维持合一。我们应以合一为大前提，特别加以重视，而别人使我们恼怒或失望，我们应视作等闲。再者，罗马书十二章五节的「互相联络作肢体」（或按英文圣经的意思直译是：「每个肢体都属于其他所有肢体」）很有帮助，正如这节经文对保持和睦很有帮助一样。当我受试探要对主内弟兄动怒时，要记住他属于我，而我也属于他；这有助于遏止那正要萌生的愤怒。
保罗在歌罗西书三章十三节里把包容等同于饶恕：「倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；」本节中的嫌隙，似乎意味着从一些小事中挑剔错处，而不是什么严重问题。我们不应该为着那些小事生气，反要视之为宽恕他人的机会，正如主宽恕我们一样。
我们要宽恕别人，正如主宽恕我们一样；这个原则正是那不饶恕人的仆人的比喻的教训。比喻的重点在于两笔债在数目上的强烈对比：几百万对比几块钱。耶稣同时指出两件事在时间上的距离：那恶仆刚刚获得主人宽恕后，却转过身来苛刻地要求欠他债的人立刻还债。
这个比喻恰好是我们对人不耐烦时的真实写照！神每天容忍我们，而我们却每天都受试探去对自己的朋友、邻居和所爱的人不耐烦。我们在神面前所犯的过失或错误往往较诸别人惹我们生气的小事严重得多！神呼召我们宽厚地容忍别人的弱点，象神饶恕我们一样去容忍和饶恕别人。
此种圣经所教导的宽容并不禁止我们纠正别人的过失或当面向某人指出他的恶习。相反地，耶稣要求我们用正确态度去纠正这些行为。我们不首先去掉自己眼中的梁木，就不可企图去掉弟兄眼中的刺——那些恼人的习惯或过失。我们眼中的梁木可以是因对弟兄的过失或缺点反感而有的错误态度。这可能是恼怒、骄傲，或一种挑剔或轻蔑的态度。不管我们的错误态度是什么，我们一定要对付它，弄清楚我们纠正或指正别人的动机不是出于不耐烦，而是基于爱和关怀，全心为他人的好处着想。
等候神
另一个我们大多数人都需要学习忍耐的范围，就是神按着他自己认为最好的时间在我们生命里工作。或许我们为着亲爱的人能够信主、为解决面对的困难，或为长久期望达成的愿望，已祷告多年。亚伯拉罕长久期待儿子以撒的出生，是圣经中典型的例子，教导我们需要等候神的时间。我们许多人都象亚伯拉罕一样，企图加速神的时间表，或象撒拉和亚伯拉罕，以为可用以实玛利来代替，为神另寻解决的方法，但这只会带来悲剧而不是满足。
扫罗是另一个不愿等候神的时间的人，他也因此失去自己的王位。亚伯拉罕与扫罗都是因不信神的信实和不愿等候他而表现出不耐烦。神凭着他至高的恩典，给亚伯拉罕另一个机会，以致他能够成为众信者之父。
大卫的表现与扫罗相反，他等候主在他身上完成他自己的计划。他始终不凭己力去处理问题，而是说：
我曾耐性等候耶和华，
他垂听我的呼求，
他从祸坑里，从淤泥中，
把我拉上来，
使我的脚立在磐石上，
使我脚步稳当。
（诗四○1－2）
雅各论到等候的问题，首先提及农夫忍耐等候收成，然后谈到先知的忍耐，他们在自己许多预言尚未应验之时已经死去，最后指出约伯的忍耐，他至终经历到神的拯救。对我们来说，我们等候那至终临到的事，当然是主的再来。我们与使徒约翰一同自心底里发出呼喊：「主耶稣啊，我愿你来！」（启二二20）
要医治我们对神的时间的不耐烦，我们必须相信他的应许，遵行他的旨意，并将结果交托他。许多时候，由于神的时间表拖延数年，我们就会灰心和放弃。我曾经有一个愿望，是我以为神会在短期内助我实现的。过了数年后，我根本就放弃了这愿望，但在第七年，神应允我的祈求。我想起最近一个祷告蒙回应的经历：我已经为此事祷告了许多年，当最后神的答复临到时，我感到实在太好了，简直难以置信。我还想到另一个神赐于的愿望，我为那件事祷告了十三年，神才答允。然而神的回应是非常丰盛的。
虽然有这些长久等候终蒙应允的祷告经历，我仍然有时对神的时间表不耐烦。我仍然不时想放弃或尝试用自己的方法解决问题。我必须牢记希伯来书作者的劝告：「并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」（来六12）如果你正如我一样挣扎着，需要忍耐等候，这也许是你要背诵并在以后几个月反复思想的最好经文。
在逆境中坚持
对那些苛待我们或向我们挑衅的人，我们要恒久忍耐；面对恶劣的环境，我们应忍耐和坚持。忍耐（endurance）是勇敢地面对逆境的能力；坚持（perseverance）是在困难中勇往直前的能力。两个词译自同一个希腊文，代表同一个品质的两面——那品质就是面对逆境的敬虔反应。
逆境的来源可以是别人的苦待，例如约瑟被他的兄弟卖为奴隶，或大卫被扫罗迫害，或犹太人摒弃主耶稣并把他钉死在十字架上等等。另一些时候，我们的试炼是撒但攻击的结果，如约伯的遭遇便是。还有另一个逆境的来源就是神直接介人我们的生活中向我们施行管教。
无论逆境的来源是什么，忍耐的秘诀是相信神是至终掌管一切的，他所做的都是为我们的好处的。罗马书十五章四节说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」亚伯拉罕、雅各、约瑟、大卫和约伯的事迹被记录下来，是要给我们机会去了解神的作为，明白他如何为着我们的好处和他自己的荣耀，掌管他们的环境。虽然我们不常体会神的掌管，这些例子应该鼓励我们相信神也掌管我们的环境。神从来没有向约伯解释他为何要受苦，我多年来基于这点认识，实在受益不浅。你和我都看见幕后神和撒但的争战。但是约伯从不知道。他只不过到达一个境地，完全接纳神所容许发生的一切。很多时候，我们不知道试炼的目的，但透过圣经的鼓励，我们有希望，并且因着盼望，我们应该坚持下去。
忍耐和坚持在圣经中经常与盼望有关。保罗在罗马书中四次论到忍耐或坚持，每一次的上下文都是谈到盼望的。他称赞帖撒罗尼迦信徒因盼望而生出忍耐。希伯来书作者对忍耐和坚持这两个课题的处理方法，是密切地与盼望连上关系（特别参阅第十至十二章）。希伯来书用了颇长的篇幅，向人发出挑战，叫人忍耐和坚持，而第十一章——论信心的重要篇章——就是其中一部分；这一章经文以信心的定义开始：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」
当然，这盼望的目标，是我们至终在永恒里与基督同得荣耀。我们在地上的生命不过是为追求这个盼望。希伯来书的作者把这生命比作一场长途赛跑，必须坚持到底。我们的基督徒经历不是一场短跑，很快就过去；而是一场长跑，要历终身之久。我们必须坚持下去，因为那奖赏——我们盼望的目标——是在长远的将来。
忍耐和坚持在圣经中亦常与痛苦相连。我们不会喜欢这种联系，因为我们对痛苦畏缩，但我必须面对它。惟有在压力下——不论是身体或属灵上，才会产生忍耐。在罗马书中，保罗说痛苦产生忍耐。雅各则说，那考验我们信心的试炼能生出忍耐。忍耐和坚持是我们都希望拥有的质素，但我们不想经历那产生这些品质的过程。因此，虽然我们对试炼非常畏缩，神仍然信实地容许试炼临到我们，或把试炼带进我们生活中。
由此可见，神借着圣经的鼓励、我们至终得着救恩的荣耀的盼望，以及那些他给予或他所容许的试炼，使我们能够忍耐和坚持下去。他也直接在我们心中工作。保罗在罗马书十五章五节告诉我们，神是赐忍耐和安慰的。我们从第四节中知道神使用圣经，但他必须同时直接工作，使这些经文个别而有意义地应用在我们身上。保罗祷求歌罗西人大有忍耐，他是指望神在他们心中直接动工的。我们没法解释神如何直接在信徒心中工作，但这不会减低其有效的程度。圣经时常肯定神的灵的直接工作（例如：参罗八26一27 ；林后一3－4；弗三16一19）。
各方面的忍耐——长期忍受痛苦、宽容、容忍和坚持——是与我们献身于神有密切关系的。所有敬虔特质都由我们献身于神而产生，并以此为基础，但忍耐却以特别的方式从这种关系中产生。我们只有敬畏神，才会甘于接受他所给予或容许的试炼临到我们身上。同时，我们只有深深领会神在基督里的爱，才有足够勇气去承受一切。试炼往往改变我们与神的关系；不是使我们与他更接近，就是使我们与他疏远。我们敬畏神的程度如何，认识他的爱有多深，决定我们与他的关系朝哪个方向发展。
15.温柔
圣灵所结的果子就是……温柔……就要存……温柔……的心。 （加五22一23及西三12）
我们祈求神赐我们忍耐，赐我们爱心、纯洁和节制。但是准会祈求得着温柔的美德呢？乔治•伯瑟尼在一八三九年写道：「也许没有任何美德较诸温柔更少为人所祈求或培养的。事实上，温柔往往被视为属于与生俱来的气质或外在的态度，而不是一种基督徒的美德，而我们也甚少把不温柔看为罪。」
自伯瑟尼在一百四十多年前写下这些话以来，基督徒对温柔的态度似乎没有改变。我曾经问过我们一位同工，问他是否认识有人求神赐温柔或努力培养这种美德。他想了一会，然后说「没有」。这并不是说基督徒圈子中根本不存在温柔的美德，不过或许我们并不及神那样重视温柔。
温柔是不容易界定的，因为它常与温顺混淆，那是基督徒要追求的另一种美德。葛培理（Billy Graham）给温柔下的定义是：「以温和的态度待人……对别人的需要敏感，小心不忽视他人的权利。」温柔是主动的特质，描述我们待人的应有态度。温顺是被动的特质，描述基督徒受人恶待时应有的正确反应。
温柔好比处理一盒精致的水晶玻璃；我们要承认人格是宝贵但脆弱的，必须小心处理。
温柔与温顺是由能力所生，不是出于软弱的。有一种虚假的温柔是娘娘腔的，而有一种虚假的温顺则是儒弱的。但基督徒要温柔和温顺，因为这些是象神的美德。以赛亚书四十章同时描述神的能力与温柔：
主耶和华必象大能者临到……（10节）
看哪，万民都象水桶的一滴，
又算如天平上的微尘；
他举起众海岛，好象极微之物。（15节）
那圣者说：「你们将谁比我，
叫他与我相等呢？」
你们向上举目，
看谁创造这万象，
按数目领出，
他一一称其名；
因他的权能，又因他的大能大力，
连一个都不缺。（ 25一26节）
夹在这些描述神的能力的话中间是下面的句语：
他必象牧人牧养自己的羊群，
用膀臂聚集羊羔抱在怀中，
慢慢引导那乳养小羊的。 （ 11节）
作者在同一段强调神的无限权能的经文中，也美妙地描绘他温柔的一面。有什么比把羊羔抱在怀中更能说明温柔的意义？然而圣灵用这幅图画，配以对神至高权能的阐述来描绘神。所以，我们不必惧怕圣灵所赐的温柔是一种性格上的软弱。真正的温柔是蕴含着从神而来的能力的。
不同的圣经版本对诗篇十八篇三十五节中的一句作出有趣的不同译法，极具启发性，有助我们界定何谓真正的温柔。美国新标准版（NASB）和英王饮定本把大卫的宣称译为：「你的温柔使我为大。」（“Thy gentleness makes me great．”）而新国际译本则翻为：「你降卑使我为大。」（“You stoop down to make me great．”）温柔是降卑去帮助别人。神时常屈尊帮助我们，他希望我们效法他——要敏感于别人的权利和感受。
基督的温柔
保罗「借着基督的温柔、和平」（林后一○1）劝告哥林多信徒。新约圣经怎样形容基督的温柔呢？
马太福音一段为人所熟悉的经文把基督的温柔描绘出来：
凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。（太一一28－30）
威廉•韩德逊（William Hendriksen）说叙利亚新约全书（Syriac New Testament）把「柔和」译为「安宁」；因此，耶稣的话就是：「到我这里来，……我就使你们得安息，……我感到安宁，……而你们亦可以找到安息。」基督整个人的行为举止都能使来到他面前的人感到安宁。这是温柔的美德所产生的果效。真正温柔的基督徒能使周围的人感到安宁或舒适。
马太福音十二章二十节给我们另一幅图画，把基督待我们的温柔描绘出来：「压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭，等他施行公理，叫公理得胜。」压伤的芦苇和将残的灯火指到心灵受创、灵性软弱，或小信的人。耶稣温柔地对待这些人。他没有因他们的软弱谴责他们；也没有严厉地责罚他们；相反地，他温柔地待他们，直等到他们的真正需要显露，愿意开放自己寻求他的帮助。他与撒玛利亚妇人的对话非常美妙地将他的温柔表露出来。耶稣坚定而温和地不住深问她的需要，直至她终于承认自己的需要，并转而向他求取满足。
保罗「借着基督的温柔、和平」劝告哥林多人；他的表现正好给我们阐明温柔是什么。我们可以把他的话意译为：「我学效基督在同样情况下会做的，劝告你们。我不是提出要求；亦不是坚持，但我要劝你们。」哥林多人容许那些企图损害保罗的使徒权柄的人加入他们的团契，保罗实在可以严责他们，但他没有这样做；反之，他选择用圣灵所结的温柔果子去处理此事。
保罗写信给腓立比人说：「你们当以基督耶稣的心为心」(腓二5）。他这话是特别指到基督的谦卑的；但我们可以把这命令应用到一切基督的特质上去。温柔是基督的生命特质，我们作为他的跟随者，也应该培养温柔的美德。
温柔地待人
我们生命中应有的温柔表现首先包括努力使他人与我们一起时感到安宁或舒适。我们不应过分固执已见或武断，以致别人不敢在我们面前发表意见。反之，我们要敏感于别人的意见和想法。我们不应张扬我们作基督门徒的委身，以免令到其他人产生罪疚感，也要小心避免受创伤的基督徒象被折断、压伤的芦苇一样，或不成熟的信徒象被吹灭、将残的灯火。
第二，温柔的表现是尊重别人的个人尊严。在有需要的时候，温柔的人会以劝说和友好的态度，寻求改变别人错误的观点或态度，而不会诉诸强硬的手段或威吓的方式。温柔的人极力避免直接或间接地威迫他人（正如保罗在劝告哥林多人时也避免这样）。
温柔的人也避免鲁莽的言辞和无礼的态度，反之以敏感的心，尊重的态度去回答每一个人，并顾及所有人。温柔的基督徒不会以为自己有自由「畅所欲言，不管后果如何。」反之，他敏感于别人对他的话的反应，而且考虑到别人听了他的话后的感受。当他感到有需要用言语去弄伤人的时候，他同时会用安慰和鼓励的话来包扎伤口。
温柔的基督徒不会因别人的反对而受到威胁，也不会因别人反对他而心存怨恨。反之，他会心平气和地指导对方，仰望神去解决冲突，正如保罗在提摩太后书第二章所教导提摩太的一样。
最后，一个温柔的基督徒不会因弟兄陷入罪中就贬低或轻看对方，或说他闲话。相反地，他会为对方忧伤，并为他祷告，盼望他能悔改。如果他是帮助这个犯罪的弟兄的适当人选，他会象保罗在加拉太书六章所教导我们的，用温柔的心把弟兄挽回过来，因为知道他自己也容易受到试深。
基督徒若真心要透过温柔的性情去学习顺服神，就会主动竭力追求温柔（参西三12；提前六11）。他会将这个敬虔美德放在属灵特质的前列，并且仰望神借圣灵使他的生命结出温柔的果子。
为他人着想
另有一种与温柔很接近的特质，是那寻求在生命中彰显圣灵果子的敬虔基督徒所应该拥有的。我选择称之为「体贴」（consider-ateness），然而根据释经家的意见，圣经原文这个词需要几个英文字汇才可完全表达它的意义。它出现于腓立比书四章五节：「当叫众人知道你们谦让的心。」新国际译本常译作「温柔」或「体贴」（gentleness或considerateness）（参腓四5；提前三3；多三2；雅三17）。美国新标准译本除了腓立比书四章五节用「谦让的心」（“forbearing spirit”）外，也是译「温柔」或「体贴」
威廉•韩德逊说需要用多个同义词去表达这个词的丰富意义：让步、公道、宽宏、亲切、体贴。詹姆士•亚当逊（James Adamson）在他的雅各书注释中则用「仁慈」一词，并说这词描述「一个人在与其他人的关系上，表现公正，为人设想和慷慨，不会一成不变或苛求。……相对于『严苛的公正』，而且是用来描述那些不死守法律条文的法官的，……亦用来形容那些肯听从道理的人。」维尼（W.E.Vine）说：「这个特质促使我们从人性和合理的角度去看事实根据，……而不会死守法律的条文。」
法利赛人死守他们绝对服从的传统，恰好是体贴的相反。他们常问：「是否合法？」但从不会问：「是否仁慈或合理？」耶稣经常引起法利赛人非难，因为他时常违反他们死守的传统，而且多次暴露他们是何等的荒谬绝伦。
体贴的基督徒愿意听从道理，并且公正、仁慈。他不死守律法的条文，而是会问：「在这种状况下，应该怎样做才正确呢？」可是，这种思想不应与人本哲学混为一谈。人本皙学认为：「若觉得对，就干吧！」这种哲学是完全自我中心和集中于肉欲上的。然而体贴则把焦点放在别人身上，而且问：「什么对他最好？」
保罗在腓立比书四章五节的劝勉为我们提供了体贴态度的正确动机。「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」我们可以把这句话重组一下：「主就站在我的背后，等候察看我今日会如何处理种种人际关系。我对别人的要求会否过分苛刻？或者，我是否温柔和体贴，了解他们所面对的压力和不安全感而按需要给予宽容？」我们要为所有人着想——包括商店店员、公共汽车司机、家人、非信徒及基督徒。
我恐怕基督徒有时比非基督徒更欠缺人情味，更不为他人着想。我们以为自己坚守原则，但事实上我们可能不过是固执已见。别人怎样看我们？我们与人相处，是否表现得严厉、不行让步和顽固，还是和蔼可亲、通情达理、有人情味？耶稣时代的法利赛人将神的命令包裹在他们的传统之中，让我们避免重蹈复辙。
体贴是属天智慧的其中一个特性（参雅三17）。如果我们要在神眼中看为有智慧，就必须培养这种通情达理和亲切的特质。
追求温柔的心
在本书探讨的所有敬虔特质中，我怀疑对许多男性读者来说，温柔是最不吸引的。基于某些原因，我们似乎很难相信男子气慨与温柔可以是同一性格的两面。男士喜欢见到他们的母亲和妻子表现温柔，但不是他们自己。非基督徒男性世界的男子汉形象也对我们产生影响。但使徒保罗却用母亲的温柔作为例子去描述他自己的性格。他可以对帖撒罗尼迦信徒这样说：「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」（帖前二7）我有一个以前为海军陆战队队员的朋友，他经常在信末写上：「保持强韧和柔顺」——自己要强韧，待人要柔顺。这就是温柔的心。
我们可采取什么步骤来培养温柔的心呢？
首先我们必须决定这是我们真正想培养的特质。我们要定意以温和的态度、敏感的心去与人相处，甘愿放弃苛刻的、黑白分明的规则和框框。我们要决定我们是否真的愿意关心别人。
第二，我们可向那些熟悉我们又能对我们坦诚的人询问，究竟我们对人的态度如何？我们是否教条主义和固执己见？鲁莽和无礼？我们是否仗着自己刚硬的性格去威吓或支配他人？我们与人相处的时候，会否令人感到不安——因为他们会以为我们正暗地里论断他们的缺点和纠正他们的过失？如果我们有上述任何特征，就必须以诚实和谦卑的态度去面对。
我们一方面正视自己全面的需要，一方面也应该求圣灵让我们认识到我们在哪些特殊情况下欠缺温柔或体贴。单是含糊地承认我们缺乏这种敬虔美德并不足够，我们还需要辨认出我们这方面缺点的具体例子。惟有这样才能驱使我们迫切地求神赐温柔的美德。同时，正如其他特质一样，我们应该背诵一至多段与此题目有关的经文。我建议你再迅速翻阅本章，至少挑选一段经文来背诵，日后加以默想。然后将此需要放于私祷项目中，并且祷告求神在你生命中动工，借着他的能力，让你结出温柔的果子。
16.恩慈和良善
所以有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。（加六10）
恩慈和良善彼此有着密切关系，甚至可以互换来用。这两个特质给敬虔品格的自然发展推进一个最后阶段：忍耐是面对恶待时的敬虔反应；温柔是任何时刻对人应有的敬虔行为；而恩慈与良善则蕴含主动的愿望，要认识别人的需要和满足人的需要。
恩慈是希望别人得到快乐的真挚愿望；良善是专为别人谋求快乐而做的事情。恩慈是圣灵所赐的内在气质，能使我们敏感于别人身、心、灵各方面的需要。良善是恩慈的实践——包括言语和行为。由于此种密切关系，我们经常将这两个词交换使用。
在我看来，恩慈就是留意我们周围的人，并且对他们表示关怀。恩慈的表现可以是很简单的，例如对商店的店员报以微笑，对侍应生说声多谢，对老人家说句鼓励的话，或对小孩子表示称许。这些表达方式都不需花很多时间或金钱，却要求我们真诚地关心我们周围的人是否得到快乐。我们大部分人除了关心神的恩典外，很自然倾向于只关心自己的责任、自己的问题、自己的计划。但对于拥有恩慈品德的人来说，他们的思想领域已经扩阔，不再局限于自己和自己的兴趣，而是真心关注身边各人的快乐和幸福。
另一方面，良善意指对别人有帮助的行为。虽然圣经用良善去形容我们道德品格上正直、可敬和高贵之处，它同时也用良善来描述对别人有益的好行为。
伯瑟尼说得好：「有关良善最佳的实际定义就是耶稣基督的生平和品格：『拿撒勒人耶稣，……他周流四方，行善事。』（徒一○38）只要我们象耶稣一样，致力为人谋求幸福，我们就拥有良善的恩赐。」我们是否渴望效法基督？若是的话，我们就必须怀着敏感的灵，时刻留意我们可以怎样满足身边众人的需要。
神不变的恩慈
我们要时刻谨记，我们操练敬虔的目标是要我们向神奉献的心增长，同时在品格行为上日益象他。新约圣经对神的恩慈有许多描述。第一次描述是在路加福音六章：耶稣说神「恩待那忘恩的和作恶的。」（35节）接着我们认识到神的恩慈是领罪人悔改的（罗二4）。在以弗所书二章，保罗论到我们在罪中失丧，然后在第七节提到神那无可比拟的丰富恩典，也就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈。他在提多书三章提供一个类似的对比：他描述我们失丧的状况之后，就宣称：「但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们……」似乎圣经特别使神的恩慈与人的全然不配形成强烈对比。
我们可从这些有关神的恩慈的描述中得到什么教训？他无分彼此地恩待众人——忘恩的、作恶的、完全失丧和无希望的、叛逆的人等。如果我们要效法神，我们也要恩待众人。
我们的天生倾向是只会对那些自己喜欢的人表达恩慈——家人、朋友、我们喜爱的邻居等。但神却恩待那些最卑劣的人——忘恩的和作恶的。你曾否尝试善待忘恩负义的人？除非神的恩典在你心中动工，否则他忘恩负义的表现必会令你作出如此反应：「我永不为他再作什么！」但神不会背弃忘恩的人。因此耶稣对我们说：「你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还」（路六35）。
我们需要培养恩慈的气质，对别人敏感和真诚渴望他们得到快乐。但单单具敏感的灵还不足够：良善的美德会驱使我们采取行动去满足人的需要。
为行善而受造
我们大部分人都熟悉以弗所书二章八至九节；这段经文告诉我们，得救是本乎恩，也因着信，不是出于行为。但我们应该同样熟悉接着的一节经文：「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」这段经文令人惊讶。我们不单是在基督耶稣里被造——为行善而重生——，我们受造更是为作成神先前已预备要我们去做的善工。就在我们认识基督之先，同时，根据诗篇一百三十九篇十六节，甚至是在我们尚未出生之时，神已预备一定的善工由我们去完成。
美国新标准版圣经给第十节提供更贴近字面意义的译文：「我们原是他的工作，是在基督耶稣里为叫我们行在神先前已预备的善工之中而被造的。」行在其中的「行」（walk）字指到普通的日常经验，而不是不寻常及英雄式的表现。我们都有一种倾向，就是遇到特殊的情况能够奋起应付；但神创造我们是要我们在平庸的日常生活中行善。伯瑟尼引述一位早期作者的话说：「世界上大部分的快乐都在乎那些所谓小事；神甚少让我们借着行善得到英雄的美誉及显赫的威名。」
保罗在提摩太前书五章九至十节恰当他说明了大部分善行都是很平凡的。他指出寡妇若要被记在册上，以接受教会的援助，她必须「有行善的名声，就如养育儿女，接待远人，洗圣徒的脚，救济遭难的人，竭力行各样善事。」在保罗所列举的项目中，没有一样是特别刺激或具吸引力的。这些都不过是日常生活中可以行善的机会。虽然这段经文是特别指到女性的，但其原则同样可应用在男性身上。我们大部分行善的机会皆来自日常生活。我们面临的挑战就是必须对这些机会提高警觉，不要怕它们妨碍我们或会带来不方便，反要视之为神为我们安排的行善良机。
在工作上行善
也许神预备我们在世上行善的一个最明显领域，就是我们的终生事业或职业。神为我们每一个人预备的善工，是与他赋予我们的能力及给我们安排的环境配合的。在我看来，我的汽车出毛病的时候，由一个合格的技工把它修理好，这就是善行。如果他视此工作为他在神面前所领受的职业的一部分，并且是对人的服务，即使他所做的是有酬劳的，在神眼中仍然是美事。
大部分尊贵的职业部为满足人类需要而存在。在神的安排下，世上的人各有不同的能力，去满足不同的需要。因此，对我们来说，职业不应该是为谋生而不得不从事的苦差，甚至不应该是发达的机会，而是神安排我们去行善的主要途径。我们大多数人把一半或以上清醒的时间花在工作上。如果我们不能在工作岗位上抓紧行善的机会，那么从在地上行神的心意这个角度来看，我们就是把生命的一半浪废掉。如果我们觉得目前的工作不容许我们真正满足别人的需要，我们应该在祷告中寻求一个转变机会。
但是，让我在这点上澄清一下。我在说满足人们一般的需要——例如衣服、交通、教育、护理等等。我不是说转行去从事所谓全时间事奉。如果神真的呼召你这样作，太好了！但这并非神预备我们去作善工的唯一途径。
检讨一下你的工作情况；如果你是学生，考虑一下你将来想从事的工作。这工作是否可以让你行神为你安排的善工？你对自己职业的态度如何？你是否把这份工视为行善的机会——让你可以行神为你安排的善工，以满足别人的需要？或者是为了需要赚钱而不得不从事的苦差？如果我们要有良善的美德，就必须先对自己的职业有正确的态度。
当然，有许多妇女没有在外面工作，她们或会感到疑惑，这部分讨论到职业的问题如何应用在她们身上。你若处身这个环境，打理家务就是你的职业，而且这是神呼召你去作一切善工的有利场地。料理家务和养育孩子比许多事情都要困难。洗碗碟、换尿布、洗衣服、打蜡、煮食及清洁等工作有时好象不重要，而且令人厌恶，但是，没有大多职业象敬虔的家务那样更能使服事的对象受益。你同时可以有更大机会在外面行善，例如照顾病人和寂寞者，接待客人，为人预备饭食或看顾人家的小孩。重温一下提摩太前书五章十节，看保罗如何期望那些打理家务的人在家庭以外参与善工。
在家中行善
保罗在加拉太书六章十节告诉我们：「所以有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。」我们的善行应广布所有的人，包括基督徒和非基督徒。我们应学效天父的榜样：「他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」（太五45）
然而，根据保罗的教导，我们的责任是有分优先次序的：先是信徒，然后是非信徒。我相信我们可以从这个次序引伸到家庭方面。我们要向所有人行善，尤其是自己的家人。保罗告诉提摩太：「人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好，不看顾自己家里的人，更是如此。」（提前五8）善行要由家中开始。如果我们向别人行善却忽视自己配偶、父母或儿女的需要，我们就不是在操练良善的美德。
我最近听说有一个有关圣经婚姻观的课程，其中一课的题目是：「谁去倒垃圾？」这或许是一个意图吸引我们注意力的幽默题目，但想出这题目的人实在是有话要说的。在许多家庭里，即使是基督徒家庭，处理家务的问题往往引起磨擦。但对于那些追求良善的美德的基督徒来说，这些被人厌恶和看不起的家务是他向自己最爱的人行善的机会。
我所事奉的机构——导航会（The Navigators）有一个宝贵的传统，就是注重服事他人；早在导航会成立初期，创办人妥文（Dawson Trotman）已把服事定为工作中重要的一环。结果，导航会的门徒训练一定包括服事他人在内。但当我有机会向年轻人讲论这个课题时，我鼓励他们在家里开始。对许多人来说，清理周末会议后的场地往往比为父亲的车房清洗容易得多；而免费为其他人照顾孩子又好象比在礼拜天晚餐后替母亲洗碗碟更属灵。
作丈夫的，对于在家中行善，我们大部分人还有很多地方要努力追求长进呢！在房子内外，有很多琐碎的家务是我们可以做的。我们要对妻子的需要更加敏感。谁负责把垃圾拿出屋外？最好的教导是以身作则。如果我们要训练子女行善（他们一定要受训练——他们不会自然学会的），我们就必须以身作则。在基督徒家庭中，不知究竟有多少男孩子有幸看过父亲洗碗碟或清洁厨房？让我们善待所有人，尤其是我们自己的家人。
善待众人
在职业上和家中的善行固然重要，但在外面尚有一个庞大的世界，有着不可胜数的机会等待我们去行善。讨论到这里，我一直强调满足人肉身的需要；但良善是一种渴望使他人快乐的气质，当然会花许多精力去满足人属灵和永恒的需要。在这方面，神也为我们每一个人预备了所要作的善行，并且是与我们的恩赐及环境配合的。我们需要这样祈祷：「主啊，你要我作什么？」然后就遵照主的话去行。
虽然我们要留意保罗在加拉太书六章中给予「信徒一家」的优先考虑，但让我们不要忽视在同一节中所说到的「众人」。由于可以行善的机会实在是数不尽的，我们必须敏感于圣灵为我们挑选的每一个机会。
有一种行为是我们必须避免的，那就是冲动而往往表面化地回应别人的需要。在这点上，伯瑟尼有明智的评论：
真正的良善不是冲动的，而是理性和为他人设想的——因此良善的人会停下来，不厌其烦地去问有什么是自己可以效劳的，以及如何最能帮助人……良善的人必须愿意付出时间、心思、忍耐力，甚至劳力；不是单付上金钱和亲切的言语及怜悯的眼神。
真正的良善是自我牺牲的，不但付出金钱，也付出时间。正如马其顿的基督徒付出过于他们所能付的（林后八3），愿意向人行善的基督徒往往要付上他不能付上的时间。这就好象奉献我们认为负担不来的金钱，要凭信心献上。除非我们真正了解在神眼里我们向人行善是何等重要，否则我们将会永远太忙，帮不了别人。
很多人（还是大部分人？）都有的一个不那么明显但较为紧急的需要，就是一个可以倾诉的对象。他们最需要的不是听我们的意见，而是我们的关心。我有一个朋友经历悲惨的遭遇，我想不出有什么可以跟他说，因此我猜疑着不敢联络他。最后我致电给他，约他一起午膳。我坐着聆听整整一小时——没有提供意见，只是聆听。我唯一一次讲的话是为了鼓励他把心事倾吐。他的一句话令我印象深刻：「昨晚你致电给我，对我来说真是意义重大。」那时我们甚至尚未会面。只是给他一个电话，邀约他共进午膳已鼓舞了他；只要知道有人关心，对他来说已经是意义重大了。
我相信大部分人，不论是基督徒或非基督徒，都极渴望有一个人真正关心自己，别人小小的关怀已足以对我们产生极大的影响。圣经中极凄楚的一句话是大卫在诗篇一百二十四篇四节中的呼喊：「没有人眷顾我。」你是否认识有人可能有此感受呢？如果有，你就趁此机会向他行善说：「我只希望你知道，我关心你。」
真正的良善不独是自我牺牲的，而且不会言倦。它不会令行善的人「丧志」（加六9）。偶尔做几件或多件好事是一回事：但若要日以继夜地做某件好事，而且不知要继续做到何时，尤其是那受惠者视你的付出为理所当然，而你还能够喜乐地面对，这又是另一回事了。但是，真正的良善并不寄望从受惠者身上得到报酬，甚至也不介意结果如何。良善的人单单仰望神，看见他微笑表示称许，他就得到所需力量继续努力。
也许圣经中最严肃的句子之一是在希伯来书十二章十四节：「非圣洁没有人能见主。」那能够证明我基督徒经验的真确性和我已拥有永生的，并不是我的宣称，而是我的圣洁。但马太福音二十五章所记录耶稣对审判日子的描述也同样严肃。那时要看人的善行：喂饱饥饿的人、给口渴的人水喝、送赠衣服给有需要的人、接待客旅、照顾病人、探望监里的人。耶稣在这段经文的教训不是要我们靠善行进入天堂，而是指出善行是必需和重要的证据，以证明我们可以进入天堂。伯瑟尼解释说：
所以在审判的日子，审讯的内容不单是我们的意见或我们信仰的表白，而是审查我们的行为，以证明我们的信仰是否纯正，我们所表白的是否出于真诚。除非我们跟随那位不论生或死都在行善的主的脚踪而行，否则我们永远不能知道自己是否行在正路中。他从天上降临地上行善，因此我们行善就可望踏足天堂。
非圣洁没有人能见主。马太福音二十五章三十一至四十六节的精义是：若非良善就没有人能见主。对于那些看重神的话的人来说，这两个思想都非常严肃。
留意机会
研究敬虔品格特质其中一个目标，是要多留意那些较不为人所注意的特质，了解它们的重要性。例如，你曾否思想过，如从马太福音二十五章三十一至四十六节所显示的，究竟善行在耶稣眼中有多重要？除了不时默想那段经文外，还有什么更能刺激我们去行善呢？或者你可以用祷告的心细想以弗所书二章十节的真理，求神清晰地让你知道他预备你去行的善行是什么。
你必须把你的恩赐、才干、事业和环境视为神特别交给你托管的，让你用来服事他人，因此也就是服事他。正如彼得说：「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。」（彼前四10）记住你的责任不是要做尽世界上需要做的一切好事，而是去作神为你安排的善工。
还要记住一点，大部分可以行善的机会都在日常生活中出现。不要期待有惊人的事情发生；甚少人会有机会在焚烧中的汽车残骸里拉出伤者。但我们所有人都有机会去说一些亲切和鼓励的话，去做一些或许不为人所见的小事，为别人加添快乐。
善行要付上时间、思想和努力，我们必须愿意付这些代价。但要记住，行善的机会不会妨碍神在我们生命中的计划，反而是这计划的一部分。我们永远有时间去做神要我们去作的事。
承认你需要神的恩典去扩阔你的心灵，使你不再单顾自己，而是关心周围的人的需要。然后来到施恩座前，凭信心接受那能使你的恩慈和良善渐长的恩典。但愿我们每一个人都象多加一样，「广行善事，多施周济。」（徒九36 ）
17.仁爱
在这一切之外，要存着爱心；爱心就是联络全德的。（西三14）
当保罗列出他称为圣灵的果子之敬虔特质时，他把仁爱放在第一位——显然是要强调爱心的重要。爱心是生出其他一切美德的；我把爱心放到最后才讨论，因为正如保罗在歌罗西书三章十四节指出，爱心是联络全部德行的。
献身于神的心志是培养及操练基督徒品格唯一蒙神悦纳的动机（参阅第五章）。但献身于神的外在表现，就是彼此相爱。或者让我用另一个方式说明：我们对人的爱证明我们对神奉献的心。正如使徒约翰所说：「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。」（约壹四20一21）
没有彼此相爱之心，我们根本不可能真正爱神。承认有人非我所爱也就是对神说：「我对你的爱不足以使我爱此人。」这不是要否定我们为了去爱某个人而有的属灵挣扎，因为这种挣扎是常有的。我是指到一种根本不想去爱那人的态度，不约束自己的心，容让自己对某人缺乏爱心，并安于这种现状。
耶稣被问及哪一条是律法上最大的诫命，他在马太福音二十二章三十七至四十节的回答中把爱神与爱人结合起来。乔治•伯瑟尼论到这段经文说：「紧紧跟随着叫人『要尽心、尽性、尽意爱……神』的命令是『要爱人如己』的命令。除非爱邻舍是包括在爱神之内，否则我们不可能同时达到两条诫命的要求；因为在我们全心全意爱神之余，如何还能够爱自己和我们的邻舍？」
献身于神是活出基督徒品格的至终动机，但同样正确的，就是爱弟兄的心是在信徒之间实践基督徒品德一个更接近的动机。我们若从动机的角度去重写哥林多前书十三章论到爱的经文，大概会得出以下这些句子：
• 我忍耐你，因为我爱你，想原谅你；
• 我以恩慈待你，因为我爱你，希望帮助你；
• 我不因你拥有的财物或恩赐嫉妒你，因为我爱你，想你得着最好的；
• 我不夸耀我的成就，因为我爱你，想听听你的成就；
• 我不夸张狂妄，因为我爱你，尊敬你；
• 我不轻佻无礼，因为我爱你，关心你的感受；
• 我不求自己的益处，因为我爱你，想满足你的需要；
• 我不轻易发怒，因为我爱你，不介意你的冲撞；
• 我不计算你的恶，因为我爱你，而「爱能遮掩许多的罪」。
这样以动机的因素去表达何谓爱，可帮助我们明白保罗所说爱心联络基督徒所有美德是什么意思。爱不是单单一种特质，而是灵魂里能够产生一切美德的内在气质。伯瑟尼说爱是「圣洁、恒久和充满动力的气质，管辖整个人，经常引导他谦卑地、本着爱心去履行他对神和人的一切责任。」但是，虽然爱或许是一种由动机引发的力量，甚至是一种实际表现出来的基督徒美德，爱却往往使我们产生行动。爱心驱使我们以恩慈待人，宽恕人和付出自己。因此，彼得对我们说：「最要紧的，是彼此切实相爱」（彼前四8）。
神是爱
我们在第十章曾经提过，使徒约翰有两句话是论到神的重要本质的：「神就是光」和「神就是爱」。在这里，爱没有被界定为一种行动，甚至不是一种品格特征，而是神的一个重要本质。正如伯瑟尼所说：「在神还没有创造任何受造物作为他爱的对象以前，甚至自亘古以来，神就已经是爱了。」
神的一切属性都是无限荣耀的，但圣经似乎特别标榜他的圣洁和他的恩慈或爱。在出埃及记三十三章就有一段经文指示我们神的恩慈与神的荣耀的关系。摩西向神提出请求：「求你显出你的荣耀给我看。」神回答说：「我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。」（18一19节）然而在二十二节神说：「我的荣耀经过的时候……」从十八及二十二节的相互关系看来，神将他的荣耀等同他的恩慈。那么神怎样描述自己的恩慈呢？按出埃及记三十四章六至七节的记述：「耶和华在他面前宣告说：『耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。』」
以色列子民似乎把神的恩慈美善视为他荣耀的彰显。根据历代志下七章二节，在所罗门举行圣殿奉献礼的时候，神的荣光充满圣殿，以致祭司不能进去。接着第三节告诉我们：
那火降下，耶和华的荣光在殿上的时候，以色列众人看见，就在铺石地俯伏叩拜，称谢耶和华说：「耶和华本为善，他的慈爱永远长存。」
注意以色列人见到神的荣耀时的反应：「耶和华本为善」。神的良善是他荣耀的彰显。如果我们期望效法神并在生活中荣耀神，我们必须把培养和实践爱心列为我们最迫切要优先考虑的事情。有三个全面的祈求是我经常为自己及为别人代求时发出的：就是愿我和他们都在追求圣洁、谦卑和爱心中成长。在三者之中，爱居首位，因为如果我爱神，我就会追求圣洁，同时，如果我爱人，我亦会学习谦卑，把他们的利益置于自己的利益之上。
如果爱神和爱邻合应该是我最优先的考虑，那么如何表达爱就变得重要。哥林多前书十三章对爱的描绘当然是为人所最熟悉的。而这段经文列举的大部分爱的质素在本书前面各章中早有讨论过。不过，另有两段经文似乎把爱的精髓总结成为两个易于记忆的全面特质。这两段经文就是约翰壹书三章十六至十八节和四章七至十一节。
爱是不惜代价地付出
在约翰壹书三章十六节，约翰说：「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。」这里的中心思想是，爱就是付出，即使代价极大，也在所不惜。耶稣为我们舍命。约翰福音三章十六节告诉我们，神爱我们，甚至将独生子赐给我们，为我们而死。借着耶稣的道成肉身和死亡，圣父和圣子为救我们脱离绝望的困境而付出自己。惟有救主的道成肉身和死亡才足以拯救我们。那代价是无穷的，但父神和神子因为深爱我们，就毫不犹疑地付上代价去满足我们的需要。
约翰在他的书信中说，我们亦应该同样付上重价：「我们也曾为弟兄舍命」。约翰给我们这个挑战是在谈及耶稣的牺牲时提出的，这要求似乎是不可能的，而且把我们吓倒；但这是爱的至终表现。然而约翰把爱的原则应用到实际的生活上去，他要求我们与有需要的弟兄分享。不过我们这样做是要出于怜悯和同情，不是只为责任。我们要透过满足弟兄需要而实践爱——甚至要付上重价。
今日世界有极庞大的需要，而我们基督徒应该在满足人们的需要上尽上我们的本分。约翰对此有根清楚的教导：「凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？」（约壹三17）保罗告诉我们马其顿的基督徒展示出此种爱：「就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助」（林后八2一3）。他们为着耶路撒冷众弟兄在物质上的需要，凭爱心付上巨大代价，去帮助这些他们素未谋面的人。我们应该为教会及差传事工奉献，但我们不可忽略一个事实，就是圣经中论到施赠的最著名经文——哥林多后书八至九章——是关于捐助穷人的。
但物质需要并不是弟兄的唯一需要。很多时候他需要我们聆听的耳朵、鼓励的话或向他伸出帮助的手。但要满足这一切需要，我们必须付出自己——包括我们的时间、注意力和我们的心。这些比付出金钱更为艰难。保罗说没有人象提摩太那样「与我同心，实在挂念你们的事。」（腓二20）保罗称赞提摩太的同时，加上一句控诉其他人的话：「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。」 （ 21节）
要满足别人非物质的需要，我们必须脱离自我，忘记我们所关注的事和自己的利益。除非我们愿意为别人的利益和他们所关心的事付出自己，否则我们不可能象提摩太那样真正关心别人的事。要能够真正关心别人的事，我们必须愿意放弃自己的利益。但爱是甘心付上代价的。
爱是为宽恕而牺牲
另一段约翰教导我们有关爱的真谛的经文是约翰壹书四章七至十一节。约翰宣告「神就是爱」之后，随即立刻说：
神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。
约翰再次向我们指出神的牺牲，他差遣儿子到世上来，使我们可以借着他得生。但这里的中心思想是：神付出的目的是为宽恕。他差遣儿子为我们的罪作了挽回祭。赎罪的观念在新国际译本的旁注里有最恰当的解释：「那使他的怒气转移，除去我们的罪的一位」。神差他的儿子来担当我们的罪，亲自承受神的愤怒，以致神的怒气从我们身上转移。按着神的公义，我们犯了罪必须受惩罚；一日公义的要求未达到，我们都不可能得到宽恕。所以神赐下他的儿子，旨在宽恕我们。他为宽恕而付出的代价极大。
约翰再一次把神的爱应用到我们彼此间的关系上。他说既然神这样爱我们，我们也当彼此相爱。我们是否有足够的爱心去彼此饶恕，不计较对方有没有为所犯的错向我们道歉？许多时候，我们要求犯错的弟兄彻底表示痛悔，才会考虑是否原谅他。但神不会这样的。当我们还作罪人，仍然与他为敌的时候，他就差他的儿子来为我们死，为要宽恕我们。约翰敦促我们在这方面效法神。
神为了宽恕把儿子牺牲在十字架上，那么我们彼此宽恕要付上什么代价呢？我们要牺牲我们的正义感。我们心灵深处都有这种与生俱来的正义感，但它被我们自私的罪恶天性所扭曲了。我们要伸张正义，但我们期望看见的正义其实只为满足我们个人的喜好。我们必须明白公义早已成就了。神是替一切受造之物主持公道唯一恰当的执法者，而他的公义早已成就了。为要宽恕我们的弟兄，我们必须以神的公义为满足，并放弃满足我们自己对公义的要求。
记起多年前我曾经为了要去爱一个主内弟兄而经历内心挣扎。有一夜圣灵在我心中发出一个令我惊讶的问题：「你是否相信无论他是怎么样的人，我一样爱他？」我从没有这样想过，但我得承认神必定不管他有多少缺点，依然爱他。然后神进一步在我心中发出这个问题：「如果我能够爱他，你能够吗？」神教导我效法他那样去爱人，宽恕人。出于爱的宽恕是不惜付上巨大代价的；它不要求公道，甚至不会要求弟兄改变行为。
这种宽恕的爱使我们能彼此忍耐及和平相处。更使我们在弟兄得罪我们的时候，能够以温柔相待。如果我们要爱心增长，就必须准备不惜代价去宽恕人。
主动去爱
当我们在爱的主题上教导人时，经常会强调——也正确地指出——圣经中的爱不是情绪或感受，而是对人有益的态度及行为，不论我们对那人的观感如何，总要为对方的益处着想。例如维尼说：「基督徒的爱……不是一时冲动的感情，它不一定与我们的天性配合，也不是只向自己喜爱的人表达。」《追求圣洁》（The Pursuit of Holiness）一书中有一段文字为我们提供了这种爱的例子：
假设你正在默想哥林多前书十三章论到爱的一章重要经文。你思想这章经文的时候，体会到爱的重要，也知道爱要怎样实践：爱是恒久忍耐，又有恩慈，而且不嫉妒。你会问自己：「我是否对任何人不够忍耐、欠缺恩慈或心存嫉妒呢？」当你思想的时候，你觉察到自己妒忌同事阿祖，因为他似乎事事顺利。你向神承认你的罪，特别提到阿祖的名字以及你因他的幸运而产生的罪性反应。你求神给他更多福气和给你一个满足的灵，使你不再嫉妒阿祖，反而爱他。你或会背诵哥林多前书十三章四节，当你工作时见到阿祖，你就思想这节经文，你甚至想方法帮助他。你在明天、后天及大后天都继续这样做，直到最后你发现神已改变你的心，使你能真诚地爱阿祖。
所以爱是行动多于是情感。然而，虽然这样注重「爱的行动」是必需的，我们有时会给人一种印象，以为爱不牵涉任何情感——完全出于意志，基于责任，与个人的感受无关。我们甚至提倡这样的一种态度：「我可以爱他，但我不喜欢他。」这种不平衡的爱的观念是不合乎圣经的。
圣经如此描绘基督徒对弟兄的爱：「就当从心里彼此切实相爱」（彼前一22）和「爱弟兄，要彼此亲热」（罗一二10）。上述经文的另一些译本采用「热情地」（“fervently”）、「亲切地」（“fondly”）和「亲爱地」（“affectionately”）等字眼去描述基督徒彼此间应有的爱。三个不同的作者用「弟兄的爱」或「弟兄相爱的心」去表达这种爱，显示出基督徒的爱象家庭成员间的爱一样亲切——或应该如此（参来一三1，彼前三8）。
上述这些经文皆显示出我们的爱是牵涉感情的。我们要主动去爱，以热情围绕我们的弟兄，若不在行动上表现出来，也要充满心间。很明显，这种热情绝不能取代爱的行动，但一定要随着爱的行动而来。稍有缺欠我们都不能接受。
从保罗致各教会的书信内容中，我们可知道最令保罗忧伤的两间教会是哥林多和加拉太。但请留意保罗在致哥林多人的信中那充满感情的声音：「我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。」（林后二4）在给加拉太人的信中，他这样写道：「我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们心里作难。」（加四19一20）难过、痛苦、流泪和生产之苦等词语都是用来表达保罗因爱这些人而有的深厚感情。他们的行为使他们很难去爱，却加深了保罗对他们深爱的程度。这爱不仅仅是毫不动情地，为了他们的益处写信纠正他们，保罗更主动去爱，即使在责备他们的时候仍表示疼爱他们。
我基督徒生命中最动人的时刻之一，就是有一天我张开双臂热情地去拥抱一个多年以来我一直不喜欢的主内弟兄。神管教我，使我终于明白到：「我可以爱他，但我不能喜欢他」这种态度距离神爱的标准甚远，因此是我心中一种罪性的态度。
爱不仅仅是意志的活动。让我们重温一下伯瑟尼的定义：爱是充满动力的气质，管辖整个人，经常引导他谦卑地、本着爱心去履行他对神和人的一切责任。我们不应只决定去实践爱，我们更应该渴望实践爱。这不是说我们只在想做的时候才实践爱心的行动，而是说我们不要满足于单凭意志力去做，尽管那些都是好事。我们要不住向神祈求，直到有一天他赋予我们充满动力和爱的气质，使我们乐意主动去用爱拥抱弟兄，满足他的需要或宽恕他的罪，即使付出极大代价也在所不惜。
爱心增长
很明显，只有神的灵才可以在我们心里动工，使我们产生上述所说的爱心。保罗写信给帖撒罗尼迦信徒说：「你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱。」（帖前四9）然而保罗隔了数个字后随即说：「但我劝弟兄们（在彼此相爱这方面）要更加勉励。」（10节）本书探讨敬虔品格已接近尾声，现在让我们重温这个原则：象神的品格既是圣灵在我们里面工作所结出的果子，也是我们个人努力的成果。我们既要全然倚靠圣灵在我们里面动工，也要对自己品格的成长付上全责。按照我们「非此即彼」的思想方式，这似乎是自相矛盾的；但这是圣经再三教导的真理。
我们如何履行更加彼此相爱的责任？既知道爱是只有靠圣灵才可以产生的心灵的内在气质，我们能够做什么去履行责任呢？首先，正如我们所讨论过的，神的灵用他的话更新我们。因此，如果我们想爱心增长，就必须让那些形容爱和指出爱的重要的经文充满我们脑袋。例如哥林多前书十三章一至三节告诉我们，若没有爱，一切知识、才能和热心都是无益的；接着四至七节以具体的态度和行为去描述爱。罗马书十三章八至十节指出爱是在我们生命中完全神的律法。我们已看过的约翰壹书中两段关乎付出和宽恕的经文。你是否真的希望爱心增长？那么你必须从默想这些经文开始。
第二件我们要做的事是祈求圣灵让他的话在我们心中产生作用，并且应用到我们的日常生活中。保罗不是单单劝勉帖撒罗尼迦人要爱心增长，他更仰望神在他们心中工作：「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心，都能增长、充足，如同我们爱你们一样」（帖前三12）。我们若发现自己在某些场合中缺乏爱心，就应该向神认罪，求神特别在这些方面帮助我们成长，使我们将来面对这些情况时会敏感些。
最后，我们必须顺服。爱心所要求的，我们就要去做。我们不可伤害邻舍（罗三10）；要满足邻舍的需要和饶恕得罪我们的人。要把别人的利益放在自己的利益之上，又要主动去爱护主内的弟兄。但是，我们一定要倚靠圣灵去做到这一切，因为他在我们心中工作，使我们按照他的美意去思想和行动。
这样是否过分秩序化？事实上，我们能否规划出爱来？不能；我们也不能规划圣灵在我们生命中的工作。但我们寻求爱心增长，可以有计划地区行我们的责任。我们可以定意默想圣经——并且拨出一段时间实行。我们可以定意为我们需要爱心增长而祷告——并为此分配时间。我们可以想到那些需要我们付出时间，需要我们关心或金钱上有缺乏的人，然后定下计划去满足他们的需要。我们可以承认自己在某些情况下缺乏爱心，把这些失败的经历带到神面前认罪，并倚靠他日后帮助我们。
这一切都是我们可以实行的，如果我们要爱心增长，就更加必须实行。但是，我们一定要完全明自到只有神才能叫爱在我们心灵中增长。同时，我们知道神的旨意就是要我们的爱心渐长。
我们只要尽上自己的责任，就可仰赖神去完成他的工作，不是因为我们的努力，神就不得不如此作工，而是因为他是宽厚和慈爱的神，他希望他的儿女也为人宽厚，充满爱心。
18. 朝向目标
那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。（提后四7）
实践敬虔是一种操练，要求我们认真地委身，朝着目标坚持到底。保罗在生命快将结束之时，在罗马的监狱中写信给腓立比信徒，承认他自己尚未达到目标。在追求敬虔的竞赛上，他仍然竭力奔跑；仍渴望对基督认识更多和更象他。
保罗朝着前面的目标努力奔跑，是什么促使他坚持下去呢？他既深知操练敬虔是一样艰巨的工作，充满困难，容易叫人灰心，却仍然在信中劝勉提摩太「在敬虔上操练自己」，究竟他指望什么因素能够推动提摩太这样操练呢？有人说，只渴望而不加以操练，必带来失望；但只操练而没有心中的渴望，则令人感到沉闷。对保罗而言，追求敬虔的生命是否一件沉闷的苦差？他是否期望提摩太在敬虔的操练上仅仅咬紧牙关去忍受基督徒生命之苦？
保罗的动力
在腓立比书三章十二至十四节，保罗描述自己操练敬虔的情况，正好回答了上述这些问题。他有很大的动力；没有表示半点失望或感到沉闷。他正在跑一场有纪律的竞赛，但他是怀着热切的渴望去跑的。保罗动力的源头和他热切追求的目标是什么？让我们细看腓立比书这段经文：
这不是说，我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。
保罗承认自己尚未达到敬虔的目标。他尚未完全，他仍然在竞赛场上奔跑。留意他是竭尽全力去跑的。他宣告说：「我乃是竭力追求，……努力面前的」。「竭力」这个词在其他经文如提摩太前书六章十一节、提摩太后书二章二十二节和彼得前书三章十一节中译为「追求」或「追赶」的原文是同一个词。这个词也含有「追迫」的意思，意指追捕及骚扰或折磨。这是一个语气极强的字眼。「竭力追求」使我们联想到运动员定睛注目在终点上，身体倾前，全身的肌肉和神经都位紧，朝着终点冲去。谁看过赛跑选手最后冲刺时紧绷着脸的神情，都定能
了解这个词所蕴含的强烈语调。然而这种紧张经历是保罗每天的生活，他从没有歇息的季节，也从不松懈。这是毕生的操练。他如何能坚持努力不懈？是否因为他有坚毅的个性，而只有他和性情与他相近的人才可以如此？仰或基于保罗心中的一种动力，而这种动力应该是每个基督徒都可经验得到的？
在十二和十四节，保罗提及两种动力。在第十二节，他说要竭力追求，为得着基督所要他得着的。在第十四节里，他要竭力追求神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏。前者讲到神给予他的目标：而后者则论到神所赋予的赏赐。让我们逐一了解这两个因素如何强烈地推动着保罗。
基督给我们的目标
保罗竭力追求，为要得着基督所要他得着的。他认真地努力去达成基督给予他的目标。是什么目标呢？提多书二章十四节告诉我们，基督「为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。」基督为我们舍命的目的是救赎我们脱离罪恶——不独使我们免受罪的刑罚，更救我们脱离罪的权势和辖制。同一个意念也透过「洁净」一词表达出来，意指内在的洁净，清除罪的污染和玷污。
同一个意念也在以弗所书五章二十五至二十六节中表达出来：基督「为教会舍己，要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」这就是基督给我们的目标；这就是他死的原因。这是他在大马色路上得着保罗的目的，也是他得着我们每一个，使我们相信他的目的。他舍命不独为救我们脱离罪疚，更要救我们脱离罪的权势和污染。他舍命不是为给我们快乐，而是要我们圣洁。
但是基督给我们的目标还不只这些。提多书二章十四节说到基督使我们「特作（他）自己的子民，热心为善。」作他「自己的子民」指到他在我们的生命中拥有主权：「你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。」（林前六19一20）「热心为善」则指到要产生圣灵所结的果子，也就是在我们生活中流露敬虔品格的特质。
这就是基督耶稣要得着保罗的目的，也是他得着我们的目的：他要使我圣洁——洁净我们，使我们的生命不再受罪玷污。他要成为我们生命的主，期望我们流露出敬虔品格的特质
这亦是保罗的目标；是他竭力追求，努力奋斗的目的。保罗除了基督所要得着他的目的外，根本不会考虑追求任何其他生活目标。
留意保罗的动机是完全以神为中心的。他如此竭力追求，是因为他敏锐地意识到基督为他所预备的目标。我们却与保罗截然不同。大多时候，推动我们的是自己的私欲，而不是基督给我们的目标。正如我在较早前曾经提过，我们的动机往往是「得胜」的欲望或希望「对自己感到满意」，或渴望认同我们所参与的基督徒团契的生活方式。我们甚至可能被心中的骄傲所推动，渴望在社群中——特别是在教会或基督徒群体当中——争取好名声。
上述任何动机皆不足以令人象保罗那样每日努力不懈地去追求，而保罗的追求方式正是我们应该学效的。在这些动机中，例如渴望与众人认同或追求名誉，其目标都与保罗那完全敬虔的目标相距甚远。这些目标很容易达到；因为我们不必对付自己里面的败坏，只需要做些表面工夫就行了。其他目标如渴望「得胜」或希望「对自己感到满意」基本上都是自我中心的。这些目标不独不能鞭策我们前进，许多时候反会令我们气馁，因为它们使我们心中两个自我中心的欲望彼此相争：一个渴望对自己感到满意，一个要自我放纵。
目前流行的「对自己感到满意」的愿望与真正敬虔的自重是完全不同的。前者以自己为中心；后者则以神为中心。前者倚重个人努力或别人的肯定；后者则倚靠神的恩典。我们能产生敬虔的自重，是因为认识到我们是按照神的形象被造的，惟有靠着基督的功劳我们才得以蒙神悦纳、而且我们所做的任何事情皆不能使他对我们的爱增多或减少，同时神在我们生命中有他的计划，他要透过圣灵帮助我们完成这计划。敬虔自重的人但白承认在他的罪恶本性里，半点好处也没有。但同时他也知道，无论什么——即使是他的罪或失败——都不能使他与神的爱隔绝。他已决定，既然神接纳他，是基于他自己的恩典，他也要在同一基础——神的恩典——上接纳自己。因此，他会跳出自己，从基督那里寻觅他的自尊。他努力追求，不是为争取得到接纳，而是因为他已蒙悦纳。
保罗的第一项动力，就是渴望得着基督所要得着他的。虽然他明知自己此生不会达到完全的地步，他仍然期望在敬虔品格上得到完全。他知道基督正是为此目的而死，所以他渴求达到这目的，以能满足耶稣基督的心。这个热望亦应该成为我们今日生活的动机。
渴望得着神的奖赏
保罗不但向着基督给他的目标努力奔跑，而且也倾尽全力去赢取神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏。究竟是什么奖赏能够如此推动保罗去竭力争取呢？积•慕勒（Jac J. Muller）回答说：「神召他竭尽所能去争取的这个奖赏，就是永存的、天上的荣耀。」保罗知道自己的国籍在天上，所以他渴求得着天上的赏赐。他所思念的不是地上的事，而是将来的荣耀，因为那时基督要把他卑贱的身体转变为象他一样荣耀的身体。
可是，如果那份奖赏是永远生命的荣耀，保罗岂不是已经有把握可得着这赏赐吗？有人会象保罗这样勉力去争取那本来神已赐给自己的恩典吗？圣经明明告诉我们，我们得着永生的荣耀，是单靠基督在十字架上的救赎大工的。这是神的恩赐（罗六23）；是本乎恩，也因着信——不是靠行为（弗二8－9）。然而我们绝不能把这个恩典视为理所当然。真正的恩典总使人警醒，而不会叫人自满；使人坚忍，而不是懒散。得救的信心经常是借着追求天上的目标彰显出来。
救主既说：「我又赐给他们永生；他们永不灭亡」（约一○28），又说：「你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。」（路一三24）使徒彼得既说：「他曾照自己的大怜悯……重生了我们，……叫我们……得着不能朽坏……的基业。」（彼前一3一4）又说：「所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。」（彼后一10）而保罗既说无论什么「都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（罗八39）却又说：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九27）
保罗用如此坚决的语调向哥林多人说话，查理•贺智（Charles Hodge）评论说：
这是何等有力的论据和严厉的申斥！鲁莽而冷淡的哥林多人以为能够安全地沉溺于罪中，而这位委身的使徒却积极为着自己的救恩而一生奋斗。这位使徒行事为人的原则，明显地是基于他认为称义的人如果不努力，就只是仅仅得救，而且进入天国是要忍受苦难的，可是在另一些时刻，他却为着得救的踊据而欢欣雀跃……一种心态是另一种心态所必需的。
这就是新约中的极大矛盾：神的恩典和人的责任之间看来存在着冲突。但矛盾是存在的，我们若企图避开它，只会自招损失。
但保罗所关注的并不是这点上的神学难题。他只是揭露自己心灵里个人动力的丰富泉源，他竭力追求达到目标的秘诀。究竟那内在动力之源是什么？就是天堂的荣耀。
圣经一次又一次地宣告，天堂的荣耀是基督徒坚忍的动力（例如罗五1一5；林后五1一5；来一二22一29 ；彼前四12一13）。清教徒时期的重要人物汤马士•文顿（Thomas Manton）论到这种动力说：
保罗为何不能满足于微小的恩典，而要如此认真积极地去追求更大的恩典呢？因神召他是要他去得着极大极荣耀的奖赏。在我们面前有无比的荣耀；这并非一场无足轻重的赛事。基督徒之所以在属灵生命的追求上表现得冷淡、随便，是因为他们不经常想及天上的事。
我们如何回应那推动使徒保罗前进的动力？我们是否被基督的爱激励，使我们也竭力追求，为要达到基督耶稣所要我们达到完全敬虔的目标？我们是否也因渴求天堂的荣耀和将来的奖赏而奋力向前？我们已讨论过敬虔人的许多品格特质。不过，有两个重要特质特别能够将敬虔人清楚分别出来。敬虔人的注意力集中于基督为他所预备的目标上，他专心注目于天上的事。他的奉献是以神为中心的，并且他竭力追求在品格上象神。
在腓立比书三章十二至十四节，保罗描述自己仍在努力奔跑。在提摩太后书四章七节，他象一个刚比赛完毕的人说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。」亲爱的读者，当我们来到人生的尽头时，我们能否说出这样的话呢？只要我们遵从保罗在提摩太前书四章七至八节的吩咐：「在敬虔上操练自己」，同时谨记那随之而来的应许：「惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。」就可以做得到了。
