第19章两个筵席

【四个哈利路亚】

    一、哈利路亚，因救恩、荣耀、权能都属乎神(1节)

    二、哈利路亚，因祂的判断是真实公义的(3节)

    三、哈利路亚，敬拜坐宝座的神(4节)

    四、哈利路亚，因主我们的神，全能者作王了(6节)

【两个筵席】

    一、羔羊的婚筵

          1.主角：羔羊(7节)──基督

          2.特色：新妇自己预备好了(7~8节)──享受得胜的喜乐

          3.受邀请者：有福的人(9节)

    二、神的大筵席

          1.主角：一位天使站在日头中(17节)──那位公义的日头基督

          2.受邀请者：天空所飞的鸟(17节)──生命超脱如飞鸟

          3.特色：吃肉(18节)──享受得胜的喜乐

【一个争战──哈米吉多顿大战】

    一、天开了(11节)──基督公开降临

    二、骑白马者称为诚信真实(11节)──凡祂所应许的都必成就

    三、祂审判争战都按着公义(11节)──讨伐一切的不义

    四、祂的眼睛如火焰(12节)──祂洞悉一切

    五、祂头上戴着许多冠冕(12节)──祂配得一切尊贵荣耀

    六、写着无人能知的名字(12节)──祂的所是无人能识透

    七、祂穿着溅了血的衣服务生13节)──战无不胜，所向无敌

    八、祂的名称为神之道(13节)──祂是神的彰显和解释

    九、天上的众军(14节)──有得胜的众圣跟随

    十、有利剑从祂口中出来(15节)──祂口中所出的话是杀敌利器

    十一、祂用铁杖辖管他们(15节)──带进神的国度

    十二、要踹全能神烈怒的酒醡(15节)──歼灭众恶

    十三、万王之王，万主之主的名号(16节)──超越一切的权能

    十四、擒拿敌首(19~20节)──直接扔在火湖里

    十五、杀尽敌军(21节)──为天空飞鸟摆设筵席

巴比伦和其灭亡

  一、羔羊的婚筵(1~10节)

          1.哈利路亚──颂赞真实公义的神(1~6节)

          2.被请赴羔羊之婚筵的有福了(7~9节)

          3.预言的灵乃是耶稣的见证(10节)

    二、天空飞鸟的大筵席(11~21节)

          1.那骑白马的诚信真实者(11~16节)

          2.飞鸟聚集来赴神的大筵席(17~18节)

          3.那兽和假先知被擒拿扔在火湖里(19~21节)

天上的赞美(十九 1~6)
十九章一至六节更合适归入第十八章。
十九章一节：「此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神。」
本节发生在巴比伦完全灭了之后，「群众」包括所有得救的人，不只是恩典时代得救的人。
「哈利路亚」宜译「阿利路亚」，这是希腊话，意思是赞美主。「阿利路亚」是因救恩、荣耀和
权能现在都到了。
十九章二节：「祂的判断是真实公义的，因祂判断那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血
的罪，给他们伸冤。」
「祂的判断是真实公义」，与十五章三节「义哉！诚哉」相合。「真实」是说按 实在情形而审
判；「公义」是方法合式。底下引伸神审判罗马的宗教方面(大妓女)来证明神是公义的。
十九章三节：「又说：哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。」
他们的刑罚是直到永永远远的。
十九章四节：「那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们、哈利路亚。」
这是圣经末了一次提到二十四长老和四活物。天上的群众先说「阿利路亚」(十九 1)，然后二十
四长老与四活物就和他们和声：「阿们！阿利路亚」，可见他们是与天上的群众有别的。再者，这天上
的群众既说到救恩、荣耀和权能等，可见教会是包括在内，但二十四长老却不是代表教会。此后不再
提二十四长老，是因他们此时退职了。
十九章五节：「有声音从宝座出来说：神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。」
在启示录里，有一件事很特别的，就是天上的宣告。像「天上有声音说」、「有声音从宝座出来
说」，都是天上的宣告。神说话的时刻，或是神说话的地方，皆是神所特别注重的。本节的宣告是因为：
一面大淫妇已经受了审判，另一面眼看 羔羊婚娶的时候就要到了，所以宝座上宣告说：要赞美神。
此处是最末一次提到「宝座」(与白色大宝座有别)。「宝座」是在神的殿里的，现在只有殿，没
有城。在新天新地时，只有城没有殿，所以此后不再提宝座了。
「声音」是主耶稣的声音，因五章六节说羔羊是「在宝座……之中的」。
「神的众仆人」指教会里的人说的，因本书是注重教会中个人在神面前的责任。
「敬畏祂的」是犹太人及外邦人中一切敬畏神的。
「都要赞美我们的神」是主一直说的(来二 12)。
十九章六节：「我听见好像群众的声音、众水的声音、大雷的声音，说哈利路亚。因为主我们的神、全
能者，作王了。」
宝座上有声音宣告说：当赞美神，于是宇宙就发出许多的和声。因有一件特别的事要发生，就
是「主我们的神、全能者，作王了」。「群众声」是多人的声音，「众水声」是继续的声音。
「大雷声」是威严的声音。
「作王了」原文是「已经作了王」，因「主全能者」是一直作王的，不过现在才显出来。
羔羊的婚娶与婚筵(十九 7~10)
十九章七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。」
我们赞美有两个原因：一是因为神掌权了，所以说阿利路亚；另一是因为神在第一个永世里所
定规的已经得 了，所以说阿利路亚。不管昨天今天有多少软弱的人，神定规要得 的──等到新妇
预备好，基督就把圣洁没有瑕疵的教会献给自己，那一天必定能得到。
「新妇」到底是谁？在这里必定不是指教会说的，因为：
(一)十九章一节的「群众」，包括了外邦和以色列所有得救的人，教会自然在内。第七节则是群
众的宣告，教会也必然在内。在此新妇既被群众另外引述，所以是指一班特别的人。
(二)马太福音二十五章一节至十三节说到全教会，但独有五个聪明童女，乃是有资格赴筵席的。
(三)这新妇与保罗书信所说的不同。保罗所说的新妇是穿上基督的；而这里的新妇是穿 自己的
义。保罗书信是看教会全体是基督的新妇；而启示录是将教会分开来看，是注重教会在神面前负责的
方面。在保罗书信里，教会得蒙悦纳是靠 基督；而在启示录，教会得蒙悦纳是靠自己的行为。教会
在保罗书信里，都是属乎基督的；而教会在启示录是被分作得救与得胜的两班人。
这里羔羊的新妇乃是得胜的信徒合成的。我们需回头看男孩子的原则：男孩子所作的，是代替
教会全体作的。教会全体要等到新天新地才是新妇，要等到那一天才预备好。然而早一千年，得胜者
即已先预备好，这就算作全体预备好了，所以能宣告说：妻子已经预备好了。
神现在是在圣殿里，群众赞美的声音也在圣殿里。到千年国度时，圣殿要渐渐失去其地位。在
千年国度时得胜者在城里是作王，在圣殿中是作祭司(那时还有罪，所以仍有祭司)。但是在新天新地时，
圣殿就要被取消了。
教会中有的得赴婚筵(比方五聪明童女)，有的不能赴婚筵(五个愚拙童女)。
十九章八节：「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」
新妇是新耶路撒冷的表号，「蒙恩得穿」表明作为奖赏赐给她，「光明」原文可译作「光彩」；衣
服是白色的，这与十七章四节大妓女所穿相反。「洁白」照原文可译作「清洁」，与十七章十四节的「洁
白」相同。
这里所说的新妇也预备好了，特别是指 妻子的衣服说的。从圣经中我们看到，基督徒有两件
衣服：一件就是主耶稣，主耶稣是我们的衣服；一件就是这里所说的光明洁白的细麻衣。当我们到神
面前去的时候，是主耶稣作我们的衣服，主耶稣是我们的义，我们穿上祂到神面前去；这是我们所共
有的，我们每一个圣徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露体。另一面，当我们献给主耶稣的时候，
我们要穿上光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义；这一个「义」字，在原文是多数的，可以把它译
作「众义」(赛六四 1 同之)，是一件一件的义，这个是我们的细麻衣。我们得救之后，就开始要有一件
细麻衣，就是圣徒所行的义，来作我们的妆饰。
从诗篇第四十五篇里，也可以看出基督徒是有两件衣服的。第十三节：「王女在宫里，极其荣华；
她的衣服是金的。」(「用金线绣的」，应该译作「金的」，意思就是用金子作的，用金子打成的。)第十
四节说：「她要穿绣的衣服被引到王前。」(原文没有「锦」字。)可见第十三节的衣服和第十四节的衣服
不同，第十三节的是金的，第十四节的是绣的。启示录第十九章所说的细麻衣，乃是绣的，不是金的。
甚么叫作金的？主耶稣是金的，主耶稣是完全出乎神的，主耶稣所给我们的那一个义，在我们得救的
时候，给我们穿上的那一件衣服，是金的。另外，从我们得救之日起，我们一直在绣一件衣服，这就
是圣徒所行的义。换句话说，金的衣服是神藉主耶稣给我们的，绣的衣服是主耶稣藉圣灵给我们的。
当我们信主的时候，神藉 主耶稣给我们一件金的衣服，这就是主耶稣自己，与我们的行为一点关系
都没有，是祂作好了给我们的。绣的衣服是与我们的行为发生关系的，是要一针一针绣出来的，是圣
灵每天在我们身上作的，要把基督组织在我们身上，这一个是绣的。
或有人要问，这里的义是些甚么？像马利亚用香膏抹主、约亚拿等妇女们供给主的需用(太廿六
6-13；路八 3)都是义。又如把一杯凉水给小子里的一个喝也是义。总之，我们向 主有一种爱的表示，
有一个爱的行为，这就是义。
这件衣是白衣。启示录第七章告诉我们，白衣是在血里洗了才是白的。我们要记得，我们的罪
要在血里洗干净，我们才能变白，我们的行为也得在血里洗干净，我们才能变白。我们没有甚么可夸
口的，我们这个人从外面到里面没有一点好的地方。我们越认识自己，就越知道自己是多么污秽，在
最好的事上也搀杂了污秽，在最好的存心里也搀杂了污秽。所以，没有血的洁净，就没有白的可能。
这里的衣服，不只是白的，并且是光彩的。光彩的意思就是发亮的。白的颜色很容易变作素的，
淡的，平常的。但是这件衣服，不只是白的，并且是发亮的。夏娃没有犯罪以前，是白的，但不能说
她是有光彩的。她是浑浑噩噩的，她不是圣洁的。神所要求于我们的，不只是白的，并且是发亮的。
白是消极的，光彩是积极的。所以我们不应当怕艰苦，我们不应当爱慕平坦的道路。艰苦的日子，能
使我们发亮。
同时，这件衣服是细麻衣。在圣经里，羊毛和细麻的意义是不同的，羊毛是指主耶稣的工作，
细麻是指圣灵的工作。以赛亚书五十三章七节说主像羊在剪毛的人手下无声，可见羊毛是有救赎的性
质的。但细麻没有救赎的性质，细麻是没有血的东西、是植物、是人因 圣灵在他里面的工作而产生
的。这里的细麻衣，是说神不只要人有神的义，并且要人有自己所行的义，神不只要在我们身上得
神的义，神也要在我们身上得 众义。
圣徒是「蒙恩得穿光明洁白的细麻衣」，所有的行为，所有外面的义，还是因 恩典而来的，是
圣灵在人里面工作的结果，不是人凭 自己的天然造出来的。所以我们要学习向主仰望说：「主阿，你
给我；主阿，你施恩。」这件衣服是蒙恩而有的，这是何等的好。这件衣服是我们自己造的，也实在是
我们自己造的，但是，另一面又是神所给的，因为凭 我们自己生不出一件细麻衣，是主藉 圣灵在
我们里头作成的。
基督徒之所以被分为得救与得胜的信徒，是因为只有得胜的信徒才与千年国度发生关系。然而
在新天新地里，则得救与得胜者都有分。
羔羊婚娶时，好像城门第一次开放，让那一班得胜的信徒进去，五个愚昧的童女，此时是进不去的。
十九章九节：「天使吩咐我说：你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说：这是神真实的话。」
这儿明明给我们看见：有的人被请(比方五个聪明童女)，而被请的人是有福的。这城就是羔羊的
新妇，也就是被邀请，穿 自己所行诸义的圣徒(也是这些义，作为新城的荣耀美丽)，他们得预先享受
这城的所有荣耀美丽。
「这是神真实的话」，在二十一章五节和二十二章六节共两次如此说，为要我们特别注意上面所
说的。或者有人以为被提是一件小事，但只有赴羔羊婚筵的人，才与国度有分。没被邀请的，就无分
于国度，婚筵必定是得胜的信徒才能进去。这与启示录三章二十节的应许颇为相合，因那里说到坐席，
这里也说到坐席。羔羊的婚筵，是指在国度的那一段时期，与主在一起享受一种别人所没有享受的特
别的交通。但愿神使我们能够为 神的缘故，谦卑的寻求作一个满足神心意的人；但愿神使我们能够
为 教会的缘故，寻求作一个供给生命的人；但愿神使我们能够为 国度的缘故，作一个得胜的人。
十九章十节：「我就俯伏在他脚前要拜他。他说千万不可，我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作
仆人的，你要敬拜神，因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。」
天使是神的仆人，我们也是。敬拜被造之物是一个顶大的试探。「预言中的灵意」可译作「预
言的灵」，这就是哥林多前书十四章三十二节所说的「先知的灵」，因为先知是说预言的。
哈米吉多顿战争(十九 11~21)
十九章十一节：「我观看，见天开了，有一区白马，骑在马上的，称为诚信真实。祂审判争战都按 公
义。」
羔羊婚娶已过去，现在主带 人降临到地上来了，这名字「诚信真实」亦可译作「忠心诚实」，
在第一章即已用过，在这里则是主再来时的名字，说出祂与世界的关系；而在第一章，这名重在与教
会的关系。
十九章十二节：「祂的眼睛如火焰，祂头上戴 许多冠冕。又有写 的名字，除了祂自己没有人知道。」
这里的「冠冕」是一层一层的，没有顶的，所以能戴许多。这一个「名字」是一特别的名字。
主应许别迦摩教会的得胜者，可以获得一个无人能知的名(二 17)，所以主所得之特别名，必也是神所赐
的。
十九章十三节：「祂穿 溅了血的衣服；祂的名称为神之道。」
这衣服上的血并非在天上溅的，乃是到地上争战时被溅的血，反映出哈米吉多顿之战的景况，
此与以赛亚书六十三章一至六节相合。
「神之道」惟约翰曾如此说过，可见本书是约翰写的。
十九章十四节：「在天上的众军，骑 白马，穿 细麻衣，又白又洁，跟随祂。」
这些跟随羔羊的，就是十七章十四节的蒙召被选有忠心者。基督徒的地位，此时都已定规了，
在此看见，凡被请赴羔羊筵席的人，才能进入国度，因为：
(一)新妇的衣服，就是圣徒所行的义。
(二)圣徒所行的义，就是新城的荣耀和美丽。
(三)凡被请赴羔羊婚筵的人，必须有「圣徒所行的义」的人。这里同主降临的人，就是被请赴羔
羊婚筵的人。
(四)主说「直到我在神的国里，喝新的那日子。」(可十四 25)，可见筵席是在国度里吃的。
(五)本书三章二十节的「坐席」与十九章九节所述相合。
(六)十九章九节的「有福」与二十章六节的「有福」是有关的。
(七)「新耶路撒冷」在国度时是羔羊的新妇，在新天新地时，则是妻子。然而在二十一章九节时，
她仍保有新妇的地位。
十九章十五节：「有利剑从祂口中出来，可以击杀列国，祂必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒
醡。」
此处说到主作三件事：
(一)有利剑从口中出来」，就是从祂口中所出的话。
(二)「铁杖辖管」，在二章二十七节及十二章五节也说过(本书共说三次)。在这里是国度的起头，
祂要打破一切反对的权势。
(三)「踹全能神烈怒的酒醡」，这与十四章十七至二十节，以赛亚书十三章一至六节相合。
十九章十六节：「在祂衣服和大腿上，有名写 说：万王之王，万主之主。」
因祂骑在马上，所以特别提起祂的大腿。
十九章十七至十八节：「我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟，大声喊 说：你们聚集来赴
神的大筵席。可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的、以及
大小人民的肉。」
本章九节的「羔羊的婚筵」是为 被请的人，而「神的大筵席」是为 空中的飞鸟。
十九章十九至二十节：「我看见那兽，和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并祂的军兵
争战。那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽之人的假先知，也与兽同被擒拿。
牠们两个就活活的被扔在烧 硫磺的火湖里。」
本节讲到兽和假先知的结局。假先知曾行三件事：
1.在兽面前行奇事。
2.迷惑受兽印记的人。
3.迷惑拜兽像的人。
「活活的」这一句话要注意，这正与我们所解十三章十一至十八节相合。因他们都是死而复活
的，他们的肉体不能死两次，所以被活活的下入地狱。
现在我们归纳十一至二十节的重点如下：
(一)十一至十六节是讲到怎样争战得胜。
(二)十七至十八节是讲到飞鸟怎样吃那些战败者的肉。
(三)十九至二十节是讲到兽和假先知的结局。
十九章二十一节：「其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉。」
「这是跟随兽者的结局。忠心跟主的基督徒，比平常的信徒先一千年享荣耀。照样，这些忠心
跟从敌基督的人，也比平常人先一千年受刑罚。

第18章巴比伦大城…

【巴比伦大城之覆灭】

    一、巴比伦大城覆灭的宣告(1节)

    二、巴比伦大城必须被覆灭的理由(2~6节)：

          1.因为它属灵的败坏(2节)

          2.因为它会败坏地上各国、君王和客商(3节)

          3.因为它会败坏世人，使之犯罪(4~5节)

          4.因为它逼迫神的子民(6节)

          5.因为它荣耀自己、奢华(7节)

    三、巴比伦大城覆灭的快速(8节)

    四、巴比伦大城覆灭所带来的冲击(9~20节)：

          1.与她行淫一同奢华的失去同伴(9~10节)

          2.靠她发财的失去买主(11~16节)

          3.靠她吃饭的失去后台老板(17~19节)

          4.被她逼迫的欢喜快乐(20节)

    五、巴比伦大城覆灭的实情(21~23节)：

          1.必会非常剧烈(21节)

          2.必会完全彻底(22~23节)

    六、巴比伦大城覆灭的理由再述(23节下~24节)：

          1.尊贵人──骄傲

          2.邪术──属灵的败坏

          3.迷惑

          4.逼迫杀害

一、宣判巴比伦大城倾倒之主文(1~3节)

    二、呼召神子民从她出来(4~5节)

    三、判定巴比伦大城倾倒的罪状和结局(6~8节)

    四、巴比伦大城所受刑罚的可怕(9~19节)

          1.地上君王为她哭泣哀号(9~10节)

          2.地上客商为她哭泣悲哀(11~17节上)

          3.靠海为业的为她哭泣悲哀(17节下~19节)

    五、属神的人因她所受刑罚欢喜(20节)

    六、巴比伦大城倾倒的情况(21~24节)

巴比伦和其灭亡

物质的巴比伦(政治的巴比伦)
十八章一节：「此后，我看见另有一位大有权柄的天使从天降下，地就因祂的荣耀发光。」
这一位就是基督自己，除此以外，无人能有此大权柄，也无人能使地因祂的荣耀发光。
十八章二节：「祂大声喊 说：巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，
并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。」
这时，藉 兽与十角，神已毁灭了罗马教(十七 16)，现在神自己要来灭罗马城，所以如此大宣告。
这件事在旧约已预言过(见赛十三 21，其中「野山羊」于七十士译本作「鬼魔」，另见赛卅四 13、15，
这里的光景虽说以东，但与启十八 2 很相像)。
这里的「巴比伦」是指将复兴的罗马政权，即政治的巴比伦，有利于十七章宗教的巴比伦。
十八章三节：「因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了；地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过
就发了财。」
这里说三件事：
(一)列国：被她那邪淫、大怒的酒倾倒了(十七 2)，这特别指罗马宗教的那一部分说的。
(二)地上的君王：与她行淫(十七 2，十八 9)，这说明与罗马的宗教和城均有分之。
(三)地上的客商：因她奢华太过就发了财(十八 15)，这特别指与罗马的商业有分。
十八章三节末句，是神对于商业的看法。在新天新地里，大概再无商业。这里的商业所以发达，
是因为奢华；这些商人主要为满足人的奢华，及本身的利益，所以在神看来就不是可称许的行业。
十八章四节：「我人听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所
受的灾殃。」
「城」指罗马城，也指罗马的宗教。神倒了第七碗，随即有闪电、地震等(十六 17-18)。接 神
即想起巴比伦大城来，就有大冰雹降下(十六 19、21)。十七章告诉我们巴比伦就是那大妓女，因她额上
有名写 奥秘大巴比伦。此外也将她过去的历史，将来敌基督的出来，并她的结局告诉我们。十八章
则告诉我们，大巴比伦要倾倒。
「从那城出来」，这命令虽在此时才下达，但系针对在本章五节的大巴比伦之内的人说的，因在
罗马教里也有真正属于主的人。
十八章五节：「因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。」
本节与十六章十九节正相合，均说到神想起了大巴比伦，十七章是专讲宗教的那一部分要被除
灭，十八章是讲整个大巴比伦要被神除灭。
神每一次想起一件罪，就立刻有刑罚。神要记就记得顶清楚，神忘记也忘记得顶干净。
十八章六节：「她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍报应她。用她调酒的杯，加倍的调给她喝。」
基本上，这是应验罗马书二章六至九节的话，但是此地的「加倍」不是与罗马书二章六至九节
中「按他们所行的报应他们」相冲突了吗？这也许是因 巴比伦包含了宗教与政治的两个层面吧！
「用她调酒的杯」，将来神审判罗马城，也因罗马宗教方面的罪恶。
十八章七节：「她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀；因她心里说：我坐了皇后的位，
并不是寡妇，决不至于悲哀。」
教会本不是荣耀自己，乃是荣耀基督。但罗马教适行其反，并且奢华。
十八章八节：「所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，
因为审判她的主神大有能力。因有痛苦，才致悲哀。所以神给她痛苦，叫她悲哀。」
「主神」是旧约的名字，表示神又回到旧约的地位。
十八章九节：「地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。」
地上的君王，并无力帮助女人，因为这是神作的，他们毫无办法。十七章十六节是妓女被烧，
十八章九节是这城被烧。
十八章十节：「因怕她的痛苦，就远远的站 说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊！一时之间你
的刑罚就来到了。」
「哀哉！哀哉！」这一次是君王说的。(本章三次说「哀哉！哀哉！」：十八 10、16、18。)
十八章十一节：「地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。」
有许多人说，按地理位置来看，罗马并不能成为商业中心。但请注意十八章十一节所说的，这
城并非进出口的中心，他们除了买进以外，并不卖出甚么，因敌基督住在那里，要极其奢华，所以如
此。
十八章十二至十三节：「这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样
香水、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿、并肉桂、荳蔻、香料、香膏、
乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马、和奴仆、人口。」
共有七种货物：
(1)珍宝，(2)衣料，(3)用器，(4)香料，(5)美味食品，(6)牛羊马车，(7)奴仆人口。「奴仆、人口」
可以译作「身体、灵魂」，有一出名的话说：巴比伦所守的，第一是金子，末了是灵魂。
十八章十四节：「巴比伦哪！你所介爱的果子离开了你。你一切的珍馐美味，和华美的对象，也从你中
间毁灭，决不能再见了。」
这是对罗马城说的，讲到她的过去。
十八章十五至十六节：「贩卖这些货物，藉 她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远的站 哭泣悲哀
说：哀哉！哀哉！这大城阿！素常穿 细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石、和珍珠为妆饰。」
本节的「哀哉、哀哉」是客商说的，与十七章四节比较，前后正相合。
十八章十七节：「一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主、和坐船往各处去的，并众水手，连
所有靠海为业的，都远远的站 。」
「一时之间……归于无有了」，是连 上句的。
十八章十八至十九节：「看见烧她的烟，就喊 说：有何城能比这大城呢？他们又把尘土撒在头上，哭
泣悲哀，喊 说：哀哉！哀哉！这大城阿！凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足，她在一时之间
就成了荒场。」
「哀哉、哀哉」，这一次是船主、乘客并水手说的。
「一时之间」在本书说过三次：1.君王说的(10 节)，2.客商说的(17 节)，3.船主、水手和乘客说的
(19 节)。
十八章二十节：「天哪！众圣徒、众使徒、众先知啊！你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你
们的冤。」
「圣徒」与「先知」可能包括新旧的圣徒与先知。
十八章二十一节：「有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里说：巴比伦大城，也必这
样猛力的被扔下去，决不能再见了。」
神如何灭巴比伦虽不知道，但十六章十九节说神想起大巴比伦来，正是在大地震发生之时，所
以也许是用地震灭的。有地震必有火，所以地上的君王、客商等，远见烧灭的烟，但不能进前援救(9
节)。
十八章二十二至二十四节：「弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见，各行手艺人
在你中间决不能再遇见，推磨的声音在你中间决不能再听见，灯光在你中间决不能再照耀，你的客商
原来是地上的尊贵人，万国也被你的邪术迷惑了。先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城
里看见了。」
「不再」用了六次，二十三节后半至二十四节说到神审判巴比伦有三个原因(罪)：
(一)地上的客商都是地上的尊贵人，专讲究奢华。
(二)万国被她的邪术迷惑了，引诱人一同背叛。
(三)一切被杀之人的血──杀害众圣徒和众先知，都在这城里看见了。
今世商业的错误，并不是均衡供需，乃是诱惑人，所以是恶。「邪术」是交鬼的事，将来交鬼的
事，也许以罗马为中心，流人的血，也是罗马最厉害。

第17章大淫妇与朱…

【认识罗马天主教】

    一、她坐在众水之上(1，15节)──在全世界各国有很多的教友信众

    二、她是大淫妇(1，5节)──在神之外别有所拜

    三、她与地上的君王行淫(2节)──倡行『政教合一』

    四、她淫乱的酒迷醉地上的人(2节)──教友迷信于异端道理教训

    五、她骑在朱红色兽上(3节)──和敌基督狼狈为奸

    六、她的穿着和妆饰(4节)──极尽奢华富贵之能事

    七、她手拿盛装可憎之物的金杯(4节)──外表属神，实际是拜偶像

    八、她是奥秘的大巴比伦(5，18节)──撒但的冒仿建造

    九、她是世上淫妇和一切可憎之物的母(5节)──基督教一切异端邪派的源头

    十、她喝醉圣徒和见证人的血(6节)──逼迫真正的圣徒和信徒

    十一、她坐在七座山上(9节)──以罗马为总部

    十二、她终必被敌基督所消灭(16~17节)──自食其果

一、一个女人骑在朱红色兽上的异象(1~6节)

    二、天使解释那女人和驮着她的那兽的奥秘(7~18节)

          1.那兽的由来和结局(7~8节)

          2.那兽七头十角的奥秘(9~13节)

          3.羔羊必胜过那兽(14节)

          4.那兽与那女人的关系终必决裂(15~18节)

巴比伦和其灭亡

绪论
十八章和十七章顶好合为一章，而不分作两章。十八章一至三节是承先启后的，说到三件事：(一)
列国被她邪淫大怒的酒倾倒了，只有在十七章说到(十七 2)。(二)地上的客商因她奢华太过而发了财，
只有在十八章说过(十八 11、15)。(三)地上的君王与她行淫，则十七和十八章都有记载(十七 2，十八 9)。
十七至十八章有些处应更准确的翻译如下：(1)十七章一、五和十五节的「淫妇」当译作「妓女」。
(2)十七章五节「奥秘哉大巴比伦」当译作「奥秘大巴比伦」。(3)十七章八和十一节「先前有」亦可作「先
前在」。(4)十七章十一节「牠也和那七位同列」当译作「牠也是那七位中之一」。(5)十八章二节「巴比
伦大城」当译作「巴比伦那大者」；十四章八节亦同。(6)十八章十四节「果子」原文是「熟果子」。
「巴比伦」三字是从「巴别」来的，记在创世记十至十一章，是宁录建造在示拿的一个城，他
是靠自己的力量来保护自己的。「巴别塔」的起源，则记载在创世记十一章一至四节，后来神把他们分
散到各地，并变乱了他们的语言，因此那城名叫巴别(创十一 9)。「巴别」或者「巴比伦」乃是纷乱的意
思。
巴别塔的原则是从地上造到天上。人造巴别塔是用砖头的。砖头和石头有一根本的不同，就是
石头是神造的，砖头是人造的，是人的发明。凡打算用人的能力从地上通到天上去的，都是砖头。巴
比伦所代表的，就是人能：是一个假冒的基督教，不让圣灵有权柄，不求圣灵的引导，而只凭人意在
那里作一切的事工。亚干偷一件示拿衣服(即巴比伦)来装饰(书七 21)，在人前得荣耀。到新约时代，亚
拿尼亚和撒非喇用假冒的奉献来欺哄圣灵(徒五 4)，要在教会里得人的荣耀和地位，均是巴比伦的原则。
此外，巴别也是拜偶像的，是和神相反的。她越过越大，达到极盛时代──就是尼布甲尼撒时
代。那时神因 以色列百姓的背逆，将他们交给巴比伦王尼布甲尼撒，一日尼布甲尼撒作了一个梦，
经过但以理的解梦，才明白原来他就是那巨大的金头，代表巴比伦极盛时代。后来玛代和波斯(是银臂
所预表的)把巴比伦灭了，这城就荒废了。此后希腊(铜腹)灭了玛代、波斯，而罗马(铁腿)又灭了希腊。
巴比伦是头一个帝国，罗马则是最后的一个，但这四国都是苦待犹太人的。前三国皆已过去了，惟独
罗马国的影响力一直延续到现在，那十个脚指头还未显出来。巴比伦拜偶像最厉害，所以最恨恶犹太
人，罗马亦然。
罗马不只是政治上一个大城，在宗教上也是一个中心。教会初期时代，在罗马的基督徒最多，
但罗马又是最恨恶基督徒的。直至主后第四世纪康士坦丁入了基督教，他不只奖励人民入教，并接受
其为国教；也就在此时，政治中心由罗马迁至康士坦丁堡，从此罗马服从康士坦丁的管理直到主后七
百年。但当教皇利奥(Leo)于主后七百二十年，在康士坦丁召开会议时，判定拜偶像为异端，是不合法
的；这遭致罗马的反对，竟进而与康士坦丁分裂。自此基督教分为东罗马教(希腊正教)与西罗马教(即
今日的罗马天主教)。东罗马教越过越衰微，西罗马教反之越为发达。后来因罗马教掌权，忠心爱主的
信徒很多被杀。
在十七至十八章预言到罗马教将来要有一空前的发达，势力大为伸张。等到敌基督起来，他不
只要设立自己的像命令人拜，并要与附属于他的十王起来除灭罗马教。虽然罗马的宗教过去，但罗马
的政治(罗马帝国)却还存在，并且罗马帝国要以地中海为中心，三年半后神才把罗马的政治废掉。
然而为何十七至十八章不明写罗马而写巴比伦呢？因为约翰那时是在罗马管辖之下，如果明指
罗马，这本书就不得印行了。这并非因约翰怕明写，乃是圣灵有意隐藏；但圣灵又不愿人以为巴比伦
不过就是历史上的巴比伦，所以在十七章五节说到：
(一)「奥秘大巴比伦」，因为是奥秘的，所以必须用灵意解，不能按字面解。就如十一章八节若
明写耶路撒冷，就要立遭犹太人的反对，所以用灵意的写法。
(二)不说巴比伦而说大巴比伦，可见这巴比伦比历史上的巴比伦更大。这样一读就知道这巴比伦
不是旧日的巴比伦，乃是指罗马了。
启示录中的巴比伦就是罗马，其理由有三：
(一)全世界只有一座城是建在七座山上，那就是罗马，因此历史上称罗马为七山之城，这完全符
合十七章九节。
(二)十七章十节的「倾倒」是「不得善终」之意，果然有的皇帝是自杀，有的是被杀；约翰写本
书时，在位的君王无疑是罗马的皇帝。
(三)除了罗马以外，没有第二国是管辖地上众王，而得以应验十七章八节的。
巴比伦与罗马的相合处至少有下面四点：
(一)巴比伦是第一个攻入犹太圣地，并进入圣所的，罗马在其后也是如此。
(二)巴比伦意即纷乱，罗马本身也是纷乱。他们把教会和国家，教会和世界，法律和恩典，人的
遗传和神的话，异教徒和基督徒，犹太教和基督教，神对教会的应许和神对犹太人的应许，属肉体的
和属灵的，属地的和属天的，现今被弃绝的将来要得荣耀的都搀杂在一起。所以是一切混杂的中心，
其混乱可说到了极点。
(三)古教父也认为罗马即巴比伦。特土良(Tertullan)曾说：「巴比伦就是罗马。」耶柔米(Jerome)曾
说：「当我住在巴比伦，就是住在那个腥红淫妇的围墙里时，我有罗马的自由来写一本讲圣灵的书，献
给那城里的一位监督。」奥古斯丁(Augustine)说：「巴比伦是一个已过的罗马，罗马是一个后来的巴比伦。」
(四)有几位罗马教出名的作者，比方：巴勒民(Robert Bellarmine)、巴若尼(Cesare Baronius)、柏恕
(Jacques Bossuet)，和胡格(Hug)等，也都承认巴比伦是指罗马。如巴勒民就说：「约翰写启示录时，每一
次都以巴比伦指罗马。」〔注：戈怀德着《启示录详解》，一九二○年出版，第四四二页。〕
有一派人说：巴比伦不过是指罗马的政治，而不是指宗教说的。但这是一个错误，如果巴比伦仅
指罗马的政治，就一次倾倒即可，同以十四章八节说到倾倒，十六章十九节又说到倾倒呢？并且前者
的倾倒是在设立兽像之前，是在三年半前的事；后者的倾倒则是在倒第七碗时，是在设立兽像之后。
所以这两节圣经必是指 巴比伦的两方面：
前者指罗马的宗教(巴比伦即混乱的意思，是宗教方面的)，后者指罗马的政治(「罗马」的希伯
来文意义，即「那个自高者」，是高抬自己，反对神的)。
奥秘的大巴比伦是指罗马的宗教，理由是：
(一)「坐在众水上的大淫妇」(十七 1)。这妇人是指城说的；但罗马城未建造在众水之上(罗马城
只有一条河)，所以这妇人必定不是指罗马的政治说的。
(二)「就是女人所坐的七座山」(十七 9)。罗马城是建在七座山上，既然历史上七山之城是指罗
马城──即罗马的政治，这里的女人就不能是指罗马的政治了，因为城不能坐在城上，所以这女人必
是指坐在罗马政治上的罗马宗教。
(三)「我看见她就大大的希奇」(十七 6)。若果这女人是指罗马的政治，有何希奇呢？必定是指
罗马的宗教说的才希奇(外教人逼迫基督徒不希奇，惟当罗马教逼迫基督徒才希奇)。
(四)十七章二节的「淫乱」在此是指道理方面，而非肉体方面说的；物质的城不能行淫乱，所以
这里必定是指罗马的宗教。
(五)因 罗马的政治是辖管地上的君王，她自然不能与地上的君王行淫，所以十七章二节必定是
指罗马的宗教。
另一方面巴比伦有时也是指罗马的政治，理由是：
(一)十七章十六节的淫妇之结局是被兽(敌基督)和十角(附属十王)烧死。但在十八章八节却又说到
神审判她，所以可知十七章十六节是指宗教的，十八章八节是指政治的。
(二)十八章七节说到「因她心里说，我坐了皇后的位。」可是在十七章十六节先说到女人已被敌
基督和十王废掉，就十八章七节怎么还说她作了皇后呢？所以必定一是指罗马的宗教，一是指罗马的
政治。
(三)十七章多用表号，而十八章的下半章差不多都是按字面说的；因此十七章的部分，天使须为
约翰解释，因为是寓言；十八章下半不必解说，因不是表号。
(四)八章十三节说「祸哉！祸哉！祸哉！」三遍之后，刚好有三祸临到；十八章二节既说「倾倒
了！倾倒了！」也是指两次的倾倒：一次必是罗马宗教的倾倒，另一次则为罗马政治的倾倒。
(五)本书一共有两个耶路撒冷(一是地上的，一是天上的)；同样的，罗马也有两方面，一是政冶
方面，一是宗教方面；罗马的政治与宗教有分别，但是不可分开。
综合而论：十七章的巴比伦就是指罗马天主教，而十八章的巴比伦是指将来要复兴的罗马帝国。
大妓女和所骑之兽(十七 1`18)
十七章一节：「拿 七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所
要受的刑罚指给你看。」
这是在倒七碗后的事。顶希奇！二十一章九节也是七碗中一位天使指示新妇给约翰看，与本节
遥遥相对。淫妇未受审判前，神就不能将羔羊的妻指示给人看。「众水」指多民、多国和多方(十七 15)，
这淫妇是坐在多民、多人、多国和多方之上；换言之，就是罗马国的势力遍及全世界。罗马教的人常
自称为所有教会的母亲和管家。
神何以说她是妓女呢？因为她和世界往来调和。她把与圣徒的交通公开扩充到与世人交通。她所
得 的是世俗的快乐与世界的荣耀，她变成了失味的盐。妓女乃指未经婚姻的手续而行淫的；淫妇则
指已结了婚而行淫的。神说她是妓女，可见神从来不承认罗马教与基督发生过关系。妓女在未结婚之
先就已行淫，同样罗马教也没有为基督保守她的贞洁。
她是一个「大」妓女，如果她遵守马太福音五至七章就不可能大，她只会在地上成功一个「小
群」作见证说：世界是悖逆神的，基督要再来审判这世界。这个「大」正是主在马太福音十三章三十
二节所预言的──芥菜种竟长大成为树，但在创世记一章十二节却说蔬菜和果树各从其类。「大妓女」
是真大，罗马教皇是比皇帝还大，皇帝只能管人身体，教皇却管人灵魂，连皇帝的灵魂也被教皇所管，
这不是教会在地上所当有的情形。
十七章二节：「地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。」
请看：
(一)罗马教为要讨地上君王的欢喜，只要他们肯受洗就给他们施洗。他们把基督的原则和神的圣
经都贱卖了。
(二)他们把教会和国家弄成一样大小，他们把基督教变成罗马国教，生为罗马人就可以是一基督
徒。本来教会比国家小，他们竟把教会弄成同国家一样大。
(三)他们使教会和政治联合。罗马教犯淫乱，最大的就是藉 皇帝和君王的力量把教会强加之于
百姓。不只罗马如此，也有不少的国家也是如此，其结果只是造出一些有名无实的基督徒而已。
她和君王行淫是说她与他们直接发生关系；使地上的人喝她淫乱的酒，则是指她和地上的人是
间接发生关系。「淫乱的酒」是异端的道理，她用异端的道理叫地上的人失去自主，变作胡涂。罗马教
的道理，一方面教人作基督徒，只要出一点钱到神父面前认一认罪，就可得 赦免；另一方面并不教
训人当有圣洁的生活，好让信徒仍享受世界的福乐。淫乱的酒醉了全世界的人，世人没有宗教不能过
日子，而罗马教最迎合世界人的口味，一方面不顾属灵的实质，另一方面用宗教的种种仪式给人以情
感的安慰，及将来的盼望。
罗马教已过是如此，将来还要更兴旺。像一九三○年代在中国的更正教信徒不过只有三、四十
万，但罗马教的信徒却已达二百多万，并且罗马教徒至死仍是罗马教徒。在美国有几个大公会，曾有
一年中一个教友都没有增加的记录，但罗马教却有几百万的会友加入。
十七章三节：「我被圣灵感动，天使带我到旷野去，我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽有七头
十角，遍体有亵渎的名号。」
「旷野」可按灵意解，因世界本是旷野(诗一○七 33-34)；亦可按字面解，因罗马城的近郊早已
被称为「大理石旷野」(Marble Wilderness)。〔注：戈怀德着《启示录详解》，第四二八页。〕
「女人骑在兽上」就是罗马教和罗马帝国联合起来，由女人(罗马教)利用罗马帝国，不知作出多
少坏事！例如县官得罪了神父，教皇就下令不许在该地礼拜堂举行弥撒，激动百姓反对县官。若有甚
么辣手事，罗马教不出面，都让罗马帝国出面。兽的势力有多大，她的势力就有多大，因她是骑在兽
上。
「兽」是红色，龙也是红色，可见这兽是出于龙，也是像龙一样。
「亵渎的名号」与「亵渎的话」有别。「亵渎的名号」是把用于称呼神的来自称。罗马皇帝都是
以神自命的。
十七章四节：「那女人穿 紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎
之物，就是她淫乱的污秽。」
「紫色」在罗马帝国是「权贵」的象征，好像前清以「黄色」象征权贵。罗马帝国元老院议员
胸前必有一条紫色宽带，武士胸前也有一条紫色窄片，皇帝则穿紫色皇袍(好像中国皇帝登基)。「女人
穿 紫色」是指她得 世上的荣耀(路十六 19 的富人也是穿紫色袍)。
紫色不是正色，乃是蓝色和红色调和而成的。蓝色是属天的，红色是属地的(创廿五 30「以东」
是红色意思，是属地的)。紫色是把天和地混合起来。
罗马教也顶注重红色。巴尼斯弟兄(Barnes)在他的注解里说：「在罗马所见最显著的是甚么？是
『红』。『红』是教皇和主教的特色，主教中有资格被选为教皇的，称为红衣主教──他们的衣、帽、
袜和马车都是红的，教皇则连里衣及器具都是红的，每当教皇出来的时候，是把红的地毯一路铺过去，
百姓则用红色的结彩来欢迎。他的 队，四分之三都是穿红色的制服。
「金子、宝石、珍珠」都是预表神的真理。但罗马教却把这些都镶配在外表，所以在神看来不
过是金玉其外，败絮其中。(金子、宝石和珍珠按字面解亦有意思。参彼前三 3；提前二 9。)难得有人
有这么多的金子、宝石、珍珠，像罗马那样。举一例：教皇有一颗金钢钻，值八十三万三千英镑，叫
作客汝金钢钻(Krugger Diamond)。
「手拿金杯，杯中盛满了可憎之物。」这女人头上无冠冕，因她不是皇帝；手中无杖，因她没有
属世权柄。「杯中盛满了可憎之物」，是指她诱惑人的一种势力。她的得逞，并非因她有何直接权力，
乃是施行引诱的手腕。所有读圣经的人都知道，可憎之物就是偶像。「可憎」这字在全部圣经里都是指
偶像说的(代下卅三 2；结二十 8；申七 26)。
罗马帝国有一金属牌，上面即刻 一个女人手拿金杯，杯底下写 「坐在宇宙之上」。可见罗马
人不期而然的承认这女人是指罗马教。
十七章五节：「在她额上有名写 说：奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇(应作妓女)和一切可憎之物的
母。」
既是一个奥秘，而这奥秘又写在额上(是人可见的)，这就是说，你如果有眼睛，你就能看出这奥
秘的意思。
神只承认耶路撒冷是祂治理全地的中心(政治的)，也是人敬拜神的中心(宗教的)。罗马教的错误，
乃在宣告神设立她代替了耶路撒冷，以致罗马成了政治与宗教的中心。她把耶路撒冷在千年国度的地
位挪到今天来。
「世上的妓女」虽然不就是「大妓女」，但要问她们是不是从罗马教而出。小妓女必是一种的国
立教会。安立甘会是英国的国教，所以安立甘会(在英国以外则称圣公会)必是一个小妓女。在英国管理
安立甘会的监督长必须由皇帝设立，控告监督长也必须呈到皇帝那里去。同时，教会若要规定某一种
的仪式，必须由议院通过，教会始能执行。
不只国教(教会制度均模仿或承袭罗马教)是个小妓女，凡一切与世界联合的教会(行为败坏像罗
马教的)也是一个小妓女(比方所谓「教友」，并非以重生得救为标准，只要他肯捐钱就可以作教友。又
如领圣餐，不问其得救否，只看是否已收他作教友而定。此外如经过婴儿洗礼的也变成教友；青年会
的契友也算作教友等，这些都是妓女的行为)。
「一切可憎之物的母」，「可憎之物」在旧约都是指偶像说的(申七 25-26)。罗马教是出名拜偶像
的，她拜玛利亚、天使、使徒和圣徒等。她之所以与康士坦丁分开，就是因她要拜偶像。
十七章六节：「我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。」
这告诉我们，这女人从前所作的，将来还要再作，并且要作得更厉害，更凶。要注意！这女人
没有「流」圣徒的血和「流」为耶稣作见证之人的血，这里只说她「喝醉了」圣徒的血和为耶稣作见
证之人的血，可见她并非亲手杀人，就如同未得救前的保罗因司提反受害而欢喜。罗马教从不亲手杀
人，都是藉 罗马帝国的权势去杀人。发动的是她，但是直接迫害基督徒的是罗马帝国。
罗马教中出名的圣阿奎纳斯(St. Thomas Aquinas)说：如果有一个人相信了异端，经第二次劝诫后，
就得把她交给属世的官员来毁灭他。其后罗马教廷公开承认他的话乃是直接受圣灵默示的。一八九五
年教皇宣布：如果暗杀一个更正教徒，就能赎他暗杀一个罗马教徒的罪。另一位教皇更颁一律令：一
切奉神甫命令去杀人的，都不算杀人罪。
「圣徒」在此兼指犹太人说的，将来犹太人必受罗马教的迫害；一切为耶稣作见证的人，也必
如此受迫害。
约翰所以希奇，是因逼迫基督徒的，竟公开自称是信基督的。以信基督自命的人竟迫害基督教
徒，怎么不希奇呢！自一五四○年，罗马耶稣会(Jesuit)设立以来，在罗马一个地方就杀死更正信徒一百
九十万人以上。实在说，信徒死在罗马教底下的人，超过死在罗马帝国底下的人。〔注：参考佛克斯(Fox)
所著的《殉道者》(Martyrs)。〕
十七章一节至七节是约翰看见的异象，八节起则是天使解说异象，所以八至十三节应按字面解。
十七章七节：「天使对我说，你为甚么希奇呢？我要将这女人和驮 她的那七头十角兽的奥秘告诉你。」
这说明了天使要将七头十角的奥秘告诉约翰。
十七章八节：「你所看见的兽，先前有，如今没有；将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上
名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽就必希奇。」
天使告诉约翰所看见的兽有四段历史：(1)先前在，(2)如今不在，(3)将要从无底坑上来，(4)又要
归于沉沦。
本书前述的兽，一是指罗马帝国，一是指敌基督。在此是指一个人，不是指罗马帝国。理由如
下：
(一)这兽是先前在。罗马帝国怎么是亡在约翰的时代前呢？
(二)这兽是如今没有。在约翰的时代，怎能说没有罗马帝国呢？
(三)这兽是从无底坑上来的。无底坑是禁关灵的地方，怎能说罗马帝国是从无底坑上来的呢？
(四)这兽既是又要归于沉沦的，怎能说罗马帝国将来要下地狱呢？
这里的兽既不是指罗马帝国说的，所以必定是指敌基督说的。
「先前有」，可见牠是在约翰之先曾经在世界生活过的一个人。
「如今没有」，就是当约翰时，牠已经死了，不在世界。「没有」的意思在创世记四十二章三十
六至三十八节是指死了。
「将来要从无底坑上来」，可见牠现在不在世上，而在无底坑里。牠「将要从无底坑上来」，是
说牠将来要复活。
「又要归于沉沦」，是指牠虽会复活来到世上，但不能永久在世上，不能永远掌权，牠的结局是
下火湖(见本书十九章二十节和二十二章十节之注解)。
牠先前在，如今不在，将来还要在，是假冒神的「昔在、今在、以后永在」。
人们「见先前有、如今没有、以后再有的兽，就必希奇」的结果是来拜兽(见十三 12)。惟独神所
拣选的人，才能蒙神保守脱离试探，就是名字记在生命册上的人，才能被神保守不拜兽。
十七章九节：「智慧的心在此可以思想，那七头就是女人所坐的七座山。」
十三章十八节也有同样的话，不过在那里「智慧的心」所知道的，是兽的「数目」；而本节「智
慧的心」所知道的，乃是兽的「头」。这七头有两个意思：一、指地方；二、指人，详述如下：
(一)按「地方」说：「七头」是七座山。山是地的头，也是有势力的意思(民廿一 20；耶廿二 6；
摩一 2-3)。
吴渥斯博士(Dr. Woodworth)说：「在约翰时代，罗马是称为『七山之城』。」许多罗马的古诗，都
称罗马为「七山之城」。还有人指出，自约翰以后五百年来，罗马诗人都异口同声称罗马是「七山之城」。
罗马帝国的金稗刻看一个女人坐在七山之上。再者，罗马皇帝伟士霸(Vespasian)时代的钱币，上端印看
建在七山之上的罗马城，下面则是两个被狼所养育的人(Romulus’ Remus)」，前面有泰伯河。〔注：参戈
怀德着《启示录详解》，一九二○年版，第四四二页。〕
诗人豪瑞期(Horace)写道：「诸神以恩慈看顾这七座山。」另一诗人提伯勒(Tibullus)也写道：「你们
这些牛来这七山上吃草吧。」
七山之名如下：
1.Aventine、2.Esquiline、3.Coelian、4.Capitoline、5.Palatine、6.Quirinal、7.Viminal。
(二)指 「人」说，则「七头」又是七位王，因王是人民的头。如同山为地的头是同时存在，且
存留下去的，则人民的头虽是暂时的，也是继续不断的，是一个过世，一位再继任。以赛亚书七章八
至九节最可表明这双重作头的例子──同时作地和人的头：「亚兰的首城是大马色，大马色的首领是利
汛」。首城与首领的原文均是「头」，所以头的意思，一面指京城说的，一面又是指人说的。
十七章十节：「人是七位王，五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存
留。」
弟兄会的某些解经家认为七王是指七种政体，这是不合解经原则的，理由如下：
(一)因七王之意义已由天使自己解释，不能另加解释。
(二)圣经从来没有把一个王用来代表政治的，就是外教人的著作也无此说。
(三)王已经是一种政体的表明(王可代表专制或君主立宪的政体)，每一个王怎能再代表其他的政
体呢？
(四)虽然有人分析出罗马帝国有七种政体，但这里的七王是承继不断为王的，而罗马帝国的七种
政体不是承继不断的，乃是断断续续的。
(五)若七王是指七种政体，那十王是指甚么说的呢？岂非十王也代表十种政体吗？若这样讲，罗
马岂不是有了十七种政体么？
(六)十七章九节既说女人是坐在七座山之上，则每一座都是山，不会有些座是山，有些座不是。
同理，这七王必然都是君王。
(七)圣经里所用的「头」字，通常是指人说的。但以理书七章六节的「四头」是指「四王」，并
非指四种政体，何以在启示录反说七王是七种政体呢？
(八)若说王是指政体，则基督徒皇帝(如康士坦丁大帝)也应被算为一种政体；但本书十二章三节
的「七头」是长在龙身上，说出一切的头都是属乎撒但。所以怎能说基督教也是属乎撒但的呢？
或有人批评道：罗马共有十二位该撒，而约翰时代的多米田已是第十二位该撒，怎能说罗马只
有七王呢？我们则可以反问启示录二至三章里怎么只说到七个教会呢？当然是以这七个教会代表所有
教会。
或也有人问说，即使可接受从罗马历史中找出七个皇帝来作代表的解法，但如何知这七王是十
二该撒中的那几位呢？我们可以根据下面几点找出来：
(一)十三章一节说：「七头上有亵渎的名号」，所以这七王必都以神自命，叫人拜他们如拜神一样。
(二)十七章十节的「倾倒」是指「不得善终」的意思(参士三 5；撒下一 19、25、27)，所以这七
位王都是不得善终的。在约翰之前已有五位王：1.犹留(Julius Caesar)，2.提庇留(Tiberius)，3.克提鸠来
(Catigula)，「革老丢(Claudius)，和 5.尼罗(Nero)都是以神自许，命令人们拜他们像拜神一样的，他们的结
局不是自杀就是被篡杀的。
多米田(Domitian)则是第六位，在约翰时还在，他也以神自命，并且被人杀死。
第七位就是那「一位还没有到」的。圣经没有告诉我们第七位王会在第六位王后多久才出现，
只说到这第七位王在地上不过暂时存留(十七 10)，后来要被杀死(十七 10，十三 3、14)。第六位与第七
位王所间隔的时间是让宗教的罗马来掌权。而一至五位，以及七至八位都是由政治的罗马来掌权。因
此现在是以宗教的罗马来代替政治的罗马掌权。
当西底家被巴比伦掳去后，空了一段时间，以色列一直没有王直到基督的降生。照样，罗马亡
国后，也将空一段时间，敌基督才生出来。
敌基督来时，全世界必都已经预备好，所以敌基督者一上台，就能在三年半之内作出许多事，
因为第七位王早已预备好了。
十七章十一节：「那先前有，如今没有的兽，就是第八位。牠也和那七位同列，并且归于沉沦。」
这一节要与本章第八节比较 读，八节讲到兽的历史分为四段，而本节讲到兽的历史也是四段，
即(1)先前在，(2)如今不在，(3)牠也是那七位中之一，(4)将来归于沉沦。
既然本章十一节第一、二和四段的历史特点与八节的第一、二和四段完全相合，则十一节的第
三段自然与八节的第三段相呼应，所以牠必定将从无底坑里上来。
这里一面说牠是第八位，又是七位中之一；另一面又说牠是从无底坑上来的，所以牠必定是七
位中之一位复活后作第八位的。
到底牠是七位中的那一位呢？
(一)牠不是第七位，因为第七位是还没有来到世界过的(10 节)，而这兽是先前在过世界的(8 节)。
(二)牠也不是第六位，因为第六位在约翰时代还在世界。而当约翰在世时，这兽并不在世界(11
节)。
牠既不是第七位，又不是第六位，就必是前五位中之一。牠到底是五位中那一位呢？从十三章
十八节，我们确知牠是尼罗了。
第八节告诉我们：将来敌基督在地上的地位是如何。而十一节则告诉：敌基督的王朝地位是如
何。
第七位是作敌基督的先锋，第八位是藉第七位的身体还魂。「八」是复活的数目，但牠的复活与
主的复活不同，主是自己复活，牠是藉尸还魂的复活。
主在世上，犹太人拣选活的该撒，不要活的基督。就是基督复活后，人还是不接受。将来敌基
督是一位该撒的复活，则人们将又要拣选这复活的该撒，而弃绝复活的基督。
十七章十二节：「你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国。但他们一时之间，要和兽同得权柄
与王一样。」
「七头」是七王，「十角」也是十王，但头与角有分别：
(一)角是生在头上，所以角必定比较小。头是指整个的罗马，角不过是罗马一个分封的王，就是
罗马帝国附庸之王。
(二)头，一时只有一个，是继承为王的；角，是同时作王的，即同时可有十角，是同时作王掌权
的。(三)七头中只有一位还没有出现，而十角都还没有出现。「他们还没有得国」，是指在约翰时代还没
有得国。这十位要与第八位同时得权柄。
有许多人说，十王是指十个国度说的，这是不准确的，理由如下：
(一)因为十王的事天使已作解释，不能再有其他解释。
(二)本章十二节和十七节的「王」，若改为「国度」，读起来不成话。
(三)兽既是一个「人」，所以十王也必是「人」。
这十王与地上的君王是不同的，因为：
(一)地上的君王，在这十王未来之先，已早在地上，但当十王在位时他们仍在。
(二)地上的君王始终与大妓女有联络，但十王从未与大妓女联络过，并且大妓女最后是被十王灭
掉的(16 节)。
十七章十三节：「他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。」
「他们」指十王。有人说兽是指教皇，断无此理，因从来没有十王把权柄给教皇的事。另有人
说兽是罗马的一位皇帝，亦无此理，因从来没有十王将权柄交给罗马的一位皇帝的。
十王所以把能力权柄给兽是因：1.见兽从死复活，是一超然的人。2.见邪灵惊人的工作。基督死
而复活后，圣灵就降临建立了教会。敌基督从死复活后，那邪灵也模仿之，叫十王把能力权柄交给兽。
十七章十四节：「他们与羔羊争战，羔羊必胜避他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同 羔羊的，
就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。」
按记载次序来看，是先说本节，后说十六节，但按时间的次序来看，十六节是发生在十四节之
先。十九章十一节是细说十七章十四节的争战，而争战的过程是记在十九章十一至二十一节。虽然有
许多人是跟随羔羊的，但得胜的是羔羊自己──是祂口中出来的利剑胜过仇敌，并将牠踹在脚下，而
非靠 跟随者。羔羊能胜过仇敌，并非靠 能力，乃是靠 权柄。祂得胜，是因祂是万王之王，万主
之主，这是权柄，并非任何能力。
同 羔羊的有三种人：(1)蒙召的，(2)被选的，和(3)有忠心的，这三等人与大妓女是对峙的。跟
羔羊的，必须是蒙召的。蒙召是神凭 自己的定规来召我们。本来拣选都是在蒙召之先，但这里的
被选是在蒙召之后，可见这是在信徒中的拣选。主说蒙召的人多，被选的人少，就是这里的次序。诗
篇八十九篇十九节可以讲明此意。以色列人已经是蒙拣选的，而由以色列人中又拣选出大 来，这可
见得救的是一班(蒙召的都得救)，得胜的又是一班(合神心意的人)。跟 羔羊的人，不只是蒙召被选，
并且是忠心的。「忠心」是不顾自己，惟独体贴王心意的。
十七章十五节：「天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。」
这一节解释「水」的意义。因妓女是奥秘，是表号，是不按字面解的。我们若以基督为满足，
就不会坐在众水上。如把圣徒的交通弄成公开与世界交通，就是坐在众水之上了。
本书说女人坐在三个地方：
(一)坐在兽上(3 节)。就是说她与罗马帝国联合。
(二)坐在七山上(9 节)。是说她以罗马为中心。
(三)坐在众水上(15 节)。是说她的势力达于全世界。
为甚么有时称她作「妓女」，又时又称她作「女人」呢？用女人一辞是指她与罗马的关系说的；而
妓女则指她和基督之间的关系。说到政治方面的关系，她是个女人；说到宗教方面的关系，她是个妓
女。
十七章十六节：「你所看见的那十角与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身；又要吃她的肉，用火将她烧尽。」
十角和兽是恨妓女，不是恨女人。因女人──罗马城──是他们的国度(17~18 节)。但他们恨这
妓女，是因这妓女在名称上还是属乎基督的。
这兽在本书，一是指罗马：一是指敌基督。在此是指敌基督说的。我们已知道敌基督就是尼罗
从死里复活。他从前在世时是最逼迫基督徒的，他复活了，岂容他的罗马变为属基督的，所以他的当
务之急，就是除灭那大妓女。他恨大妓女的原因有下：
(一)因妓女的行为太恶劣。世人的良心虽未蒙神光照，但他们也看不惯罗马教行为。如饼经神甫
祝福过就真变成主的身体，圣经惟神甫能读，犯了罪要向神告解，异端裁判所把异教徒递送官刑，滥
售赦罪符等。此外还有许多卑鄙和诡诈的作法，外教人都看不过。
(二)因她的好。罗马教也有不少的真理：如神是三而一的神，耶稣是神的儿子，是童贞女生的。
她也承认主的死、主的复活和主的升天等。她的名称，仍是属乎基督的，所以他们恨她。
他们对付她的法子：
1.使她冷落。「冷落」可译作「荒凉」；可能教皇所住的梵谛冈要变为荒凉之所。
2.使她赤身。按字面解，大约使她在物质上损失；按灵意解，大约是揭露她的秘密。
3.吃她的肉。按字面讲，就是吃她的肉；按灵意讲，也许是杀死她们的大人物，或是杀死那些罗
马教徒。
4.用火将她烧尽。按字面解就够了。
地上的君王和她是好朋友，但见她遭难，不过为她悲哀叹息，并不出来帮助她(十八 9-10)。第七
位王也是她的朋友，但不过是暂时的，也不能帮助她(十七 10)，敌基督却成为她的大仇敌。
十七章十七节：「因为神使诸王同心合意遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。」
这大约是在除掉妓女之后的事，此时，好像是敌基督的国降临的时候。
十七章十八节：「你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。」
女人在此是指罗马说的，因在约翰时，惟独罗马是管地上众王的大城。―

第16章七碗之灾

【七碗之灾的属灵教训】

    一、第一碗(2节)：

          1.倒在地上──对付仇敌的骗术之一：属地的迷惑

          2.生恶而且毒的疮──暴露受骗的原因：因内心邪恶与贪婪

          3.在拜兽的人身上──受骗的后果：崇拜偶像招来苦果

    二、第二碗(3节)：

          1.倒在海里──对付仇敌的骗术之二：宗教的办法

          2.海变成像死人的血──暴露受骗的原因：持守死的规条

          3.海中的活物都死了──受骗的后果：字句礼仪叫人死

    三、第三碗(4~7节)：

          1.倒在江河和众水的泉源里──对付仇敌的骗术之三：物质的享受

          2.水就变成血──暴露受骗的原因：将自己的享乐建筑在别人血的代价上

          3.给流人血者喝血──受骗的后果：终必得着报应

   四、第四碗(8~9节)：

         1.倒在日头上──对付仇敌的骗术之四：一味地享用大自然

         2.叫日头能用火烤人──暴露受骗的原因：对大自然的无知

         3.被烤之人亵渎神──受骗的后果：因不知节制而自食其果，却又怨天尤人

   五、第五碗(10~11节)：

         1.倒在兽的座位上──对付仇敌的骗术之五：异端教训

         2.兽的国黑暗了──暴露受骗的原因：心眼瞎了，一片黑暗

         3.人因疼痛咬自己的舌头──受骗的后果：自己承担无知言论的苦果

   六、第六碗(12~16节)：

         1.倒在伯拉大河上──对付仇敌的骗术之六：权位的吸引

         2.给东方的众王预备道路──暴露受骗的原因：以暴力夺取权位

         3.众王率军聚集在哈米吉多顿：终必毁在行使暴力上

   七、第七碗(17~21节)

         1.倒在空中──对付仇敌的骗术之七：人定胜天

         2.大地震震毁三类城──暴露受骗的原因：建造属人的东西(非那不能震动的国)

         3.大雹子落在人身上──受骗的后果：终必招致天罚

一、命天使将盛神大怒的七碗倒在地上(1节)

    二、倒第一碗──拜兽之人身上生恶疮(2节)

    三、倒第二碗──海水变成血，海中活物都死(3节)

    四、倒第三碗──江河与众水变成血，给流圣徒血者喝(4~7节)

    五、倒第四碗──叫日头能用火烤人(8~9节)

    六、倒第五碗──兽国变黑暗，人因疼痛咬自己舌头(10~11节)

    七、倒第六碗──给日出之地预备道路，叫众王聚集在哈米吉多顿(12~16节)

    八、倒第七碗──大地震，列国的城都倒塌，降大雹子(17~21节)

倾倒七碗

十六章一节：「我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」
一碗至六碗和一号至六号的灾相似，只不过是轻重不同而已；一至六碗是重复一至六号的灾，
但碗的灾比号的灾更厉害。因第七号包括七个碗，所以第七号的灾是最剧烈的。
第一碗(十六 2)
十六章二节：「第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记、拜兽像的人
身上。」
受灾的人是那些有兽印记与拜兽像的人。他们身上的疮与拉撒路所生的疮一样，至死都未好。
出埃及记的十灾中有一灾是生疮，约伯也生这疮，希西家也有一次生疮，非利士人也有一次生疮。神
有时是用疮审判人(申廿八 15、27)，他们有兽印记，所以神也给他们恶疮作印记。「恶」表示它一直加
上去。在第一号不过是地上的青草树木受伤，第一碗则是地上的人直接受伤。
第二碗(十六 3)
十六章三节：「第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血；海中的活物都死了。」
这第二碗的灾比第二号的灾更重：(1)范围扩大，(2)血变成死人的血(发青的)；此灾一降，航海必
受大阻，渔业必全停顿(诗一○五 29；赛五十 2)。
第三碗(十六 4~7)
十六章四节：「第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。」
在第三号不过是三分之一的水变苦，不好吃；现在全部变成血，不能吃了。神之所以给他们血
喝，乃因他们逼迫基督徒与神的先知逼迫得够多了。
十六章五节：「我听见掌管众水的天使说，昔在今在的圣者阿！你这样判断是公义的。」
有一专管水的天使。其中称主为「昔在今在的圣者」，此与十一章十七节用语相同；然而一章八
节与四章八节则说到「昔在今在以后永在的全能者」，多了「以后永在」之语，可见主的再来必在第四
章之后，而又在十一章十七节之前。
十六章六至七节：「他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝；这是他们所该受的。我又听见祭坛
中有声音说，是的，主神，全能者阿！你的判断义哉！诚哉！」
「义」是关乎法则的，「诚」是关乎应许的。
第四碗(十六 8~9)
十六章八至九节：「第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌
管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。」
在第四号不过是天象变黑，此时是太阳的热力烤人(路廿一 25)；按科学家的算法，热度应该是越
过越减少的，但神把它倒过来，以赛亚书二十四章六节那里的焚烧，大概是用日头的热烤人(参赛四二
25；申卅二 24；玛四 1)。人记得自己所受的苦，却不思想受苦的原因，他们总不注意十四章六至七节
第一位天使所传永远的福音。
第五碗(十六 10-11)
十六章十至十一节：「第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头，
人因所受的疼痛和生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改所行的。」
这两节乃与第五号从无底坑出来的使者发生关系；十节的疼痛乃因第一碗的疮及第四碗的日头
火烤。他们有了以前各碗的灾，此时又加上黑暗。
第六碗(十六 12~16)
十六章十二节是专指 第六碗说的，十三至十六节则是插入的异象。
十六章十二节：「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王豫备道
路。」
这「伯拉大河」是神应许以色列人的地界，从埃及河到伯拉大河为止(创十五 18)。另外历史告诉
我们在罗马帝国盛时也以伯拉大河为界。将来会有两大联盟，一在西方，以地中海为中心，以古罗马
帝国的版图为境界(英、法、非洲北边、西班牙、葡萄牙、罗马尼亚、捷克、希腊、一直到印度、波斯
境界)；另一在东方，以俄罗斯为主，有波斯人、古实人、阿摩利亚人等，也许中、日、阿富汗等也在
内〔编注：作者曾在晚后几年提到将有三个联盟要兴起；(一)西方的联盟──即古罗马帝国的复兴；(二)
以西结三十八章一至六节的北方联盟；和(三)启示录十六章十二节的东方联盟。〕。
本来伯拉大河的河面宽广，河流顶急，渡过不易，但第六碗一倒，河水变干，就易过去。
十六章十三至十四节：「我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本
是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。」
污秽的灵和圣灵是相反的，青蛙则象征胡闹。众王聚集的目的不过是为争战，并无他因；他们
是被鬼魔所激动而争战，最后主要降临灭掉他们。
十六章十五节：「看哪！我来像贼一样。那儆醒、看守衣服，免得赤身而行叫人见他羞耻的有福了。」
这里还有话要对基督徒说，「我来像贼」是主对教会宣告的话。这话也许是对十四章十四至十六
节那一班将被收割的人说的，也可能是指 那一班遗落的基督徒说的。因为十四章十七节的收割葡萄
就是十六章十六节的哈米吉多顿之战，而十六章十五节是在大战之前说的，因此这一节可能是对收割
时的基督徒说的，或者是对收割后遗下的基督徒说的。
十六章十六节：「那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。」
「哈米吉多顿」也可译作「哈米吉多」；「米吉多」是地方的名字，「哈」是山的意思，「哈米吉
多」就是指米吉多的山，亦即旧约所说的耶斯列地方。关于哈米吉多顿大战是如何进行和结束的预言，
详见于启示录十九章十一至二十一节，和撒迦利亚书十四章。
第七碗(十六 17~21)
十六章十七节：「第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来说，成了。」
「成了」可以译作「够了」。「空中」是撒但掌权之地，也许此时撒但仍有势力，所以最后刑罚
牠一下。
十六章十八节：「又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从有人以来，没有这样大这样厉害的地震。」
关乎「大地震」，请参以西结书三十八章二十节。
十六章十九节：「那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈
怒的酒杯递给她。」
「大城」是指耶路撒冷，「列国」在全圣经的原文都是「外邦」。这里的「巴比伦」是指实际的
巴比伦说的(十四章八节「巴比伦大城倾倒了」就是十七章十六至十九节所描述的，发生在哈米吉多顿
战争之前；而十六章十九节的「巴比伦大城」是指 实际的巴比伦说的，她的倾覆是在哈米吉多顿争
战之后，这与十八章下半章相合)。十四章八节与十六章十九节是将巴比伦提纲一说，十七章至十八章
是将巴比伦仔细解说。
十六章二十节：「各海岛都逃避了，众山也不见了。」
可见这次地震的厉害。千年国度时，海岛、山都仍有(诗七二 3、10，九七 1)。
十六章二十一节：「又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。为这雹子的灾极大，人就亵渎
神。」
希腊人的一他连得等于英制五十六磅，犹太人的一他连得等于英制一百一十四磅。人因地震纷
纷出到外面，然而天上又打下冰雹来。

第15章末后七灾之…


【从「降末了七灾前的异象」认识神】

    一、从异象的大而且奇，认识神的作为大哉，奇哉(1，3节)

          1.作为伟大──凡是出于神的，都是大事(参尼六3)

          2.作为奇妙──神的作为出自祂丰富的智能和知识(参罗十一33)，所以凡祂所行的，都是奇妙的事(参出卅四10)

    二、从神的大怒在七灾中发尽，认识神的道途义哉，诚哉(1，3节)

          1.道路公义──神的审判是公义的(参罗二5；提后四8)

          2.道路信实──神必信实守约(参申七9；来十23)

    三、从摩西的歌和羔羊的歌，认识神的各方面(3~4节)

          1.祂是主神──神圣的主人

          2.祂是全能者──供应一切

          3.祂是万世之王──万国的君王

          4.独有祂是圣的──惟一的圣者

          5.祂显出公义的作为──行为公正

          6.祂配得敬畏、荣耀和敬拜

    四、从七灾的安排，认识神的各方面(5~8节)

          1.天上那存法柜的殿开了──祂是信实守约的神(参林后一20)

          2.那掌管七灾的天使穿着洁白光明的细麻衣──执行任务时完全遵照圣洁、公义的原则，绝不怜惜

          3.胸间束着金带──存心完全受神性的约束，绝不徇私

          4.盛满神大怒的七个金碗──神的大怒是义怒，只为达到祂既定的目的

          5.祂是永永远远的神──所施的刑罚将给受刑者受痛苦直到永永远远(参二十10)

          6.显出神的荣耀和能力

          7.殿中充满了烟，没有人能以进殿──宽容期限已经过去，无人能够求情

一、七灾简介──乃为完成神的大怒(1节)

    二、唱摩西和羔羊的歌──称颂神的道路(2~4节)

    三、存法柜的殿开了(5节)

    四、赐七金碗给七位掌管七灾的天使(6~7节)

    五、无人能进殿直到七灾都降完(8节)

倾倒七碗

在时序上，十五和十六章所记载的事，并非发生在十四章十七至二十节之后，因后一段的经文
是与本书十九章十五节相吻合。
末了七灾(十五 1)
十五章一节：「我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这
七灾中发尽了。」
在十二章一节所称为「大异象」的，在这里则记作「在天上有异象，大而且奇」。
颂赞(十五 2`4)
十五章二节：「我看见彷佛有玻璃海，其中有火搀杂，又看见那些胜了兽和兽的像，并牠名字数目的
人，都站在玻璃海上拿 神的琴。」
「玻璃海」在四章六节亦说过一次，只是未说到有人，也未提到火。四章六节的「玻璃海」是
在神宝座那里，就是在天上，因此十五章二节的那些站在玻璃海上的人，乃指明这些人是被提到天上
的宝座去。这一段圣经告诉我们，这一班人是经过大灾难的，他们见过兽、兽像和兽的名字数目。十
四章十四至十六节是给我们看见这一班人如何从地上被提升的光景，十五章二节则是讲到这一班人被
提到天上的光景。
十五章三节：「唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主神全能者阿！你的作为大哉！奇哉！万世之王阿！
你的道途义哉！诚哉！」
何以唱摩西并羔羊的歌呢？因为他们若拜兽像便是违背了摩西的律法，犯了神的诚命；然而他
们并没有拜兽像，所以得以唱摩西的歌。并且，赐给他们能力得以不拜偶像的是羔羊(十三 8)，所以又
得以唱羔羊的歌。这歌已明载于本章三至四节，可见与出埃及记十五章摩西所唱的歌不同。
本歌词头一句是关乎神的作为，第二句是关乎神的道途。作为不过是外面的，道途则是里面的
法则。「主神」是神和人发生关系的名字。「万世之王」译作「万国之王」亦可。「义」是原则方面，「诚」
则是指应许方面。
十五章四节：「主阿！谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的；万民都要来到你面
前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。」
「圣」是神的性情，「公义的作为」是神作事的法则。
帐幕的殿(十五 5~8)
十五章五节：「此后我看见在天上那存法柜的殿开了。」
此节当译作：「此后，我看见在天上那见证之帐幕的殿开了」。「帐幕的殿」，此殿虽在天上，但
不是永久的，因殿是帐幕造的。摩西造的帐幕是照 天上的样式造的(来八 5)，然而当圣殿建成后，帐
幕便废去了，照样到永世，当羔羊自己为殿时，这天上账幕的殿也要过去。
十五章六节：「那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿 洁白光明的细麻衣，胸间束 金带。」
这七位天使是作祭司的天使，因为他们的服装是祭司的服装，也许是在天上的殿服事神的。旧
约献祭乃是先浇奠祭后焚烧祭牲，他们所作的似与此相合。
十五章七至八节：「四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。因神
的荣耀和能力，殿中充满了烟；于是没有人能以进殿，直等那七位天使所降的七灾完毕了。」
就是说此时无一人能进神的殿去代祷，此时已没有挽回神怒气的可能了(哀三 44)。―

第14章三种收割与…


【三次的收割】

    一、初熟的果子：得胜者

          1.时间──在大灾难期之前(参十二5)

          2.人数──十四万四千(1节)

          3.非凡的经历──所唱新歌，无人能学(2~3节)

          4.资格──贞洁、无虚假、无瑕疵(4~5节)

          5.任务──紧紧跟随羔羊(4节)

          6.目的──从人间买来，作初熟的果子，归与神和羔羊(4节)

    二、地上的庄稼：成熟的信徒

          1.时间──收割的时候已经到了(15节)──接近大灾难末期(参七14)

          2.人数──没有人能数过来(参七9)

          3.资格──熟透了(15节)──身穿白衣，手拿棕树枝(参七9)

          4.目的──地上的庄稼(15~16节)，满足神──昼夜在神的殿中事奉祂(参七15)

    三、地上的葡萄：敌基督的跟从者

          1.时间──在大灾难期结束时(参十六17)

          2.人数──尸横遍野，血流满地(20节)

          3.原因──神忿怒的大酒醡(19节)──受审判(10节)

收割庄稼

  一、三种收割：

          1.大灾难前初熟的果子(1~5节)

          2.大灾难末期地上的庄稼(14~16节)

          3.大灾难结束时熟透的葡萄(17~20节)

    二、四种宣告：

          1.传扬永远的福音(6~7节)

          2.宣告巴比伦大城倾倒(8节)

          3.宣告拜兽者的刑罚(9~12节)

          4.宣告在主里死者的福气(13节)

初熟的果子(十四 1~5)

十四章一节：「我又观看，见羔羊站在钖安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名，写在额上。」
这里的锡安山是指天上的呢？还是指地上的呢？我们的见解：这乃是指天上的耶路撒冷，而非地上的耶路撒冷，因为：
(一)地上的锡安山此时是在外邦人手中(十一 2)。

(二)十四章三节明说这些人是从地上买来的，可见此时，他们不是站在地上的锡安山。

(三)从十四章四节末二句并出埃及记二十三章十九节，我们知道初熟的果子不好放在田里，一熟了就得放在神殿里(出卅四 26 亦如此说)；十四万四千人既是初熟的果子，就不当放在田里(田乃指世界，太十三 28)，必须放在天上的锡安山，就是新耶路撒冷。

(四)在十四章三节既说这些人是站在宝座前，并在四活物和二十四长老面前，而四活物和二十四长老都是在天上的，可证这批人是在天上。

(五)十四章一至五节的人是初熟的果子，正好与十四章十四至十六节说到的收割的庄稼相对比与辉映。若庄稼要收割到天上，则初熟的果子怎能不放在天上？

(六)如果说此时是在地上就一点理由都没有，因主耶稣是在十九章里始到地上。
这十四万四千人到底是谁？与七章四节的十四万四千人相同吗？我们的答复是：七章的一批与本章一节的十四万四千人是不同的两班人，因为：

(一)七章四节中的那班人是从以色列中被拣选出来的，而十四章一节的这班人是从地上买来的(十四 3)，从人间买来的(十四 4)。

(二)七章四节的人，他们所受的印记与十四章一节的人所受的不同，前者受的是永生神的印(七2)，这是旧约所用的名字；而后者受的是羔羊的名和父的名(十四 1)，这名是与教会的名发生关系的，因此这批人必是出于教会的。

(三)七章四节的人是神的众仆人(七 3)，而十四章一节的人是神的儿女(由十四章一节末句「父」字得知)。

(四)全启示录中每一次主称神为父都是为 教会才说的(一 6，二 27，三 5、21)，从不对以色列人提起。

(五)十四章一节的人是和羔羊发生关系的(同羔羊站 ，有羔羊的名，归羔羊)，然而主在七章里不过作为一个天使回到旧约使者的地位上。

(六)十四章一节的人他们唱的彷佛是新歌(十四 3)，而七章四节的人相对地只是唱旧歌。

(七)十四章一节的人是守童身的(十四 4)，但在以色列人中间若如此行是被咒诅的(出廿三 26；申七 14；撒上二 5；诗一一三 9，均指明能生育是一种祝福，反之是咒诅；士十一 38-29，便指出守童身是一件可悲哀的事)。

(八)七章四节的十四万四千人与十四章一节的十四万四千人所用的冠词不是专有名词，可见这两批十四万四千人是不同的两班人。

十四章一节里的十四万四千人是教会中一班特别的人，而不是教会的全体，因为：
(一)十四万四千人在七章四节是按实际数目而算，所以在十四章一节也当指实际数目。

(二)如果十四章一节的十四万四千人不按字面的数目而算，则本书中一切固定的数目就无法计算
了。

(三)十四章一节的人均是初熟的果子(十四 4)，不能说全体教会都是初熟的果子。

(四)没有全教会守童身的事实。

(五)他们在大灾难未到已先(在三位天使说话以先，十四 6-11)，就已经被提到锡安山。

(六)十四章五节指出他们的性情是特别的，然而，事实上并非每一个重生的基督徒都有如此的性情；他们乃是从神的教会中所蒙拣选的一班得胜者(约翰、彼得也在内)，由此可见这批人是与羔羊发生关系的。

十四章二节：「我人听见从天上有声音，像众水的声音，和大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。」
这「天上有声音」就是十四万四千人的声音，如琴音之好听，如雷声之威严，如众水之热闹。

十四章三节：「他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，彷佛是新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。」

惟独这些人会唱新歌；虽然所有的基督徒都是从地上买来的，但他们是先被买回家的；虽然所有的基督徒都是蒙救赎的，但他们是先蒙救赎回家的。

十四章四节：「这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。」

原文中有两次说「这些人就是」，由这样的语气可知这节经文是可用以解释这十四万四千人是谁：

(一)「这些人未曾沾染妇女，他们原是童身」，我们不能在灵意上说妇女是偶像，因圣经无此说法，也不能说妇女是坏道理；反而圣经常将妇女译作妻子，如使徒行传二十一章五节的「妻子」就与启示录十四章四节的「妇女」在希腊文中是同一字。圣经不只说他们未曾沾染妇女，也明说他们原是童贞，可见这段经文不是重在是否守贞节问题，乃是重在说到守童贞问题，这正与马太福音十九章十至十二节相符合。再看启示录十四章一节，神所赐有此恩的人不过只有十四万四千人(参考路二十 35，林前七 7)，并非赐与所有的基督徒。

但将来在敌基督出现时他要禁止嫁娶(提前四 1-3)，但以理书也曾说到将来敌基督是不娶亲的(但十一 37：「也不顾妇女所羡慕的神」)。虽然不拜敌基督，也不从邪道而得胜的基督徒可能不只十四万四千人；然而按 十四章四节所用现在式的时态，这里的十四万四千人乃指 灾难前即被提的得胜者说的。

(二)这些人……羔羊无论往那里去，他们都跟随祂」。这节圣经并非指 已经过去说的，乃是指现在并将来说的，他们是最亲近主的，好像主的 队。

(三)这些人……是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊」。这些人是人，但与一般人不同，因为是从人间买来的。在利未记有二十三章十七节的「初熟」，二十三章二十二节的「收割」，以及二十三章二十二节之「遗落」三种的分别；成熟了方收割，割了并不放在田里，乃是收在仓里。因此被提的时刻似乎不是神定规的，乃是人定规的，是熟了就收割。初熟的果子乃是一班先成熟的基督徒，所以先被提。

十四章五节：「在他们口中察不出谎言来，他们是没有瑕疵的。」
他们口里的话表明他们心里所有的；这两句话本是说主的，但在此用以说这十四万四千人。

并非说十四章一节的人不包括女子，只不过圣经记名只记男子；虽然出埃及的人中有女子，在旷野吃吗哪的也有女子，但神并不以女人为单位；再者从雅各的女儿底拿不被列为以色列十二支派也可得。

十四章一至五节的人，并非指第一班被提的人，只有这么多人，乃是专指在大灾难前被提的人中，有一班人──十四万四千人，达到如此高的得胜标准。(参考附录一：信徒被提)。

第一位天使(十四 6~7)十四幸六节：「我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民。」
其中的「另有一位天使」与七章二节之「另有一位天使」所指有所不同，后者指的是主。
「永远的福音」与「恩典的福音」是不同的，前者，按其下的经文来领会，不过是叫人敬拜那创造者，即只传神的创造，而不传羔羊的救赎；只传叫人敬拜神，不传叫人敬拜羔羊，只传神的审判，不传神的恩典；只叫人将荣誉归于神，而不叫人感谢神。

「住在地上的人，就是」原文无「就是」二字；圣经中「住在地上的人」与「各国各族各方各民」有别，前者乃是在各国各族各方各民中之一班最爱世界，且与地最有关系的人。将来敌基督的国虽然只有罗马帝国那么大，但其势方却影响到各国各族各方各民；本书所说住在地上的人，也许是指住在罗马帝国版图内的一班人，而将来的大灾难必以罗马为中心。

此时的福音不是叫他们信耶稣得救，乃是教训他们应该敬拜神，不当拜兽像。马太福音二十五章三十四至四十节的绵羊，如何知道要善待我们主的小弟兄呢？就是因这里的天使宣传的结果。

十四章七节：「他大声说：应当敬畏神，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了，应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。」

在旧约里说的很清楚，若有人在行为上待人好，就表示他们是敬畏神，因此当审判的时刻来到，天使特别要人敬畏神，归荣耀给神。

「天」受亏损是在第四号，「地」受亏损是在第一号，「海」受亏损是在第二号。「众水」的泉源

受亏损则是在第三号。
第二位天使(十四 8)
十四章八节：「又有第二位天使，接 说：叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了。」

这巴比伦城到底是指实质的巴比伦呢？还是指 罗马而言呢？从本节与十七章二节的话是相合的来看，这里应指罗马天主教说的，因为十七章的巴比伦是奥秘的，是预表罗马的，是宗教的；十八章的巴比伦则是指 实质的巴比伦说的。第二位天使是通告人类巴比伦的倾倒，即罗马教的失败，由此可知底下的大收割必在罗马教失败后。
「邪淫大怒之酒」乃是罗马教加之于人的逼迫：罗马教给不忠心于主的人邪淫之酒，给忠心于主的人大怒之酒，酒是指 使人迷乱之意说的。将来罗马教必定复兴，但至终却必完全失败。

第三位天使(十四 9~12)
十四章九至十节：「又有第三位天使，接 他们大声说：若有人拜兽和兽像，在额上或手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂，他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。」

这里的刑罚有两种：(1)神大怒的酒，这是暂时的；(2)在羔羊面前受苦乃是说到他们无蒙恩之望；再者，在圣天使面前受苦，乃是天使把他们放在地狱里。
十四章十一节：「他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远，那些拜兽和兽像受牠名之印记的，昼夜不得安宁。」

可见下了地狱，再无悔改机会，而且并非一下地狱就被消灭。圣徒在新天新地用不 睡觉，下地狱的人也是永不能睡觉。

十四章十二节：「圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。」

这节与十三章十节相合。「守神诫命」特别指 第一诫：「不可有别神」和第二诫：「不可为自己雕刻偶像」说的。「真道」可译作「信仰」；此时是信徒忍耐的时候。
死的人有福了(十四 13)十四章十三节：「我听见从天上有声音说：你要写下，从今以后在主里面而死的人有福了。圣灵说：是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随 他们。」

「从今以后」是指拜兽像的事出现以后，可见死能躲避兽的逼迫，而在主里面死的必是基督徒。

这里不说神的七灵而说圣灵，是因圣灵是与教会发生关系的；七灵是与神的审判发生直接关系的。作工的果效不能先我们而到神前，但基督的工作是先我们而到神前使我们蒙悦纳：我们的工作是随我们而到神前，使我们得 神的赏赐。

庄稼就被收割(十四 14~16)

十四章十四节：「我又观看，见有一片白云，云上坐 一位好像人子，头上戴 金冠冕，手里拿 快镰刀。」

「一片白云」与帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节相合。「好像人子」这话是对教会说的。「头戴金冠冕」表明已得荣耀。所以镰刀要利，收割要快；在马太福音十三章三十七节主是作一位撒种的人，但当第二次再来时是作一收成的人。

十四章十五至十六节：「人有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊 说：伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。」

这是天使奉神之命来告诉主耶稣，主在此乃处于仆人的地位，就如主在马太福音九章三十八节所说神是庄稼的主，祂乃是被差遣者。

在全圣经里「收割」都没有坏的意思。麦子不像无花果树能长久长在地上，熟了就必须收割。圣经第一次论到「收割」是在创世记八章二十二节，那里明说是收成，是神的一个祝福；约翰福音四章三十五节主说到收割也是好的意思。利未记二十三章讲到初熟的麦子放在神的殿里(参出廿三 19，卅四 26)，这是预表首次被提的基督徒是直接提到神的宝座去。另外根据马太福音三章十二节主说到把麦子放在仓里，则是预表大体的信徒是被提到空中，因仓是造在田和家之间，田是指世界(太十三 38)，家乃指天上，所以收割到仓中乃基督徒被提到天(宝座)与世界之间，就是空中了。
马太福音十三章三十七至四十三节所提到的收成，乃是收割主从前所撒的。主所撒的是好的，

所以收的也必是好的；马可福音四章二十六至二十九节，神来收割是因收成的时候到了。根据罗马书十一章十六节所说，初熟的果子如何，其余的收成也必如何(「新面」原文是「初熟的果子」)，因此本章一至五节初熟的果子既是这样的好，所以本章十四至十六节也必定是好的。

「熟透了」可译作「烤透了」；不熟的麦子不能收割，同样生命不成熟的基督徒也不能被提。初熟的果子是早熟的，早脱离世界的，爱世界的基督徒受了世界的烤才能不爱世界。

马太福音十三章三十九节是说差天使来收割，所以十四章十五至十六节的镰刀就是天使手里的镰刀，是奥秘的镰刀。当主来接我们，我们就要被提，我们是「站在人子面前」(路廿一 36)。

地上葡萄的收取(十四 17~20)

十四章十七至二十节：「又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿 快镰刀。又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿 快镰刀的大声喊 说，伸出快镰刀来收取地上葡萄的果子，因为葡萄熟透了。那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。」

本章十四至十六节说到收割麦子，全圣经的麦子指基督徒，以无花果指犹太人，有时以葡萄指外邦的坏人，因为：

(一)主没有说自己是葡萄，只说自己是真葡萄树。基督徒是枝子；藉 基督在他们里面能够成功天上的葡萄，因此地上的葡萄必是指 敌基督和牠的跟从者说的。

(二)收取葡萄是发生在收割之后，好的既先被提了，留下的必是不好的。

(三)参照十九章十八节，这些葡萄是和基督作对的恶人。

(四)在旧约也有说到葡萄是坏的意思(申卅二 32)。

(五)本章十九至二十节有醡出来的血，可见这些被醡的葡萄不是指好的意思。

(六)约珥书三章十三节及以赛亚书六十三章一至六节所说的「踹酒醡」，都是神发怒的表示，是神的审判。

因此本书十四至十六节是说到麦子的结局，而十七至二十节则说到稗子的结局。基督徒被提后，神跟 就差遣天使来收取稗子，镰刀也是快的。

本章十六节只说「把镰刀扔在地上」，而十九节的原文是「把镰刀扔到地里」，好像把根都挖走了，可见收取麦子和收取葡萄是不一样的，乃是一好一坏。

「酒醡」是一种石醡；把葡萄放在酒醡里，意思是你有多少汁液都把你醡出来，叫你受亏吃苦。

十七至二十节这一段圣经是一直说到主耶稣降临地上为止，因与十九章十五节相合：(1)十四章二十节的「城外」所指必是耶路撒冷城外(十五至十六章是补充第七号的)；(2)十四章二十节「马的嚼环」与十九章十四节相合，因主与天上的众军降临时是骑马的。

「六百里」，在十六章十六节说那一次的争战是在米吉多，按以赛亚书六十三章一节说是从波斯拉起头，而另一头在米吉多，两地之间刚好有六百里。(哈米吉多顿之战的大概是敌基督出来逼迫犹太人，犹太人逃至橄榄山，正当无路可逃时，主的脚踏在橄榄山，山便分裂为二(亚十四 4-5)，犹太人得以逃脱，主即与敌基督和牠的跟随者大战而除灭之(十九 17-21)。)
神的国度不能用传福音带进来，乃是流血带进来的(赛卅四 1-8 说到在波斯拉流血的景况)；教会惟有等待主再来才能把国度带进来。

这事以后国度即到。以色列人于收割庄稼，收取葡萄之后就有住棚节，住棚节即预表千年国度。
(十五章至十六章并非在十四章十七至二十节之后，因十四章十七至二十节是与十九章十五节相合的。―

第13章从海中上来…

【三而一的撒但】

    一、站在海边沙上的龙(十二18)──撒但

    二、从海中出来的兽(1~10，18节)──敌基督

          1.牠的由来──从海中上来(1节)──出自外邦人中

          2.牠的地位──十角七头(1节)──七大王权和十小王权

          3.牠的本性──像豹、熊、狮子(2节)──凶恶残忍

          4.牠的权柄──那龙(2节)──来自撒但

          5.牠的特点──七头中的一头似受了死伤(3节)──借尸还魂

          6.牠的能力──无人能比(4，7节)──胜过一切的人

          7.牠的言语──说夸大亵渎的话(5~6节)──藐视神和属神的

          8.牠的时日──任意而行四十二个月(5节)──三年半

          9.牠的野心──要住在地上的人都拜牠(8~10节)──圣徒需有忍耐和信心

          10.牠的身分──牠的数目是666(18节)──自称是神的人

    三、从地中上来的兽(11~17节)──假先知

          1.牠的由来──从地中上来(11节)──出自犹太人中

          2.牠的能力──有两角如同羊羔(11节)──满有邪灵的能力

          3.牠的言语──说话好像龙(11节)──带着邪恶的权势

          4.牠的权柄──施行头一个兽所有的权柄(12节)──来自敌基督

          5.牠的任务──叫人拜头一个兽(12节)──要人拜敌基督

          6.牠的手段──行大奇事(13~14节)──迷惑住在地上的人

          7.牠的工作──叫人作兽像，有生气，能说话(14~15节)──建造偶像

          8.牠的邪恶──杀害不拜兽像的人(15节)──穷凶极恶

          9.牠的作法──叫众人都受兽的印记(16节)──藉以分别

          10.牠的影响──凡不接受兽的印记者不得作买卖(17节)──将圣徒隔离

一、从海中上来的兽(1~10节)

          1.有十角七头，其中一头受过死伤(1~3节)

          2.得龙权柄，亵渎神、战胜圣徒，制伏住在地上的人(4~10节)

    二、从地中上来的兽(11~18节)

          1.有两角像羊羔，说话像龙(11节)

          2.行大奇事，叫人拜头一只兽(12~15节)

          3.叫人都受牠的印记；兽名的数目是六六六(16~18节)

三而一的撒但

从海中上来的兽(十三 1~10)

十二章十七节的末句应联于十三章一节的首句。海乃指地中海，兽代表罗马国或敌基督。若兽是指一国说的，海就得用灵意解。如果兽是指一个人说的，海就得照字面解。按 灵意，海都是指外邦人说的，地则是指 犹太人说的。圣经对地和海的预表向来是如此解法，例如启示录十七章十五节和但以理书七章三节、七节均指出海即外邦人的世界。因此一兽从海中上来，就是指 一兽从外邦人的世界中出来。

兽从海中上来，就是罗马国要复兴，海表明牠来的地方，兽表明牠的性情。
十三章一节：「我人看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴 十个冠冕，七头上有亵渎的名号。」

「十角」指十小学王(十七 12)，「七头」指七个大王(十七 10)；头乃比角大，七头十角必是指七个皇帝十个小王。

「七头」是先后继承的王，十角是同时并存的王。(罗马帝国一共十三位该撒，其中五位在使徒约翰前，都被篡杀不得善终，正如十七章十节所说的「倾倒」，在原文是「不得善终」的意思。第六位多米田，就是在使徒约翰时代作皇帝的也被杀，将来的第七位也要被杀。神所提的七位罗马帝王，都是不得善终的，而十角不过是罗马附庸之王而已。)

敌基督就是兽，也就是第七头。十二章二节是说到七头戴 七个冠冕；十三章一节则是说到十角戴 十个冠冕。将来敌基督要从复兴的罗马国出来，并要辖管欧洲。按历史记法，十二章三节时十王还没有得 冠冕与权柄，要到十三章一节方有之，此时敌基督也还没有得 权柄，要到十七章十三节十王将冠冕加给兽时，牠才得到权柄。

「七头有亵渎的名号」，就是他们自己说自己是神；根据历史，罗马帝国的头五位皇帝都是要人拜他们，像拜神一样。凡高抬自己降低神格的都是亵渎(太九 3，廿六 65；约五 18；十 33；可三 28；启十六 21)。

十三章二节：「我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口，那龙将自己的能力、座位，和大权柄都给了牠。」

「豹」──要明白这段，须读但以理书七章三至八节和二章三十一至三十三节：(1)狮子即二章之金头，指巴比伦；(2)熊指玛代和波期，即银胸；(3)豹即铜腹指希腊；(4)不可名状之兽即指铁腿，乃罗马帝国。巴比伦帝国打仗甚是利害；玛代和波斯虽然慢但凶悍；希腊顶猛；罗马则极凶残。

所以这节所描述的兽拥有上述四兽的各样坏处，牠是外邦人能力的集大成。
启示录有廿八次说到主是羔羊；卅六次说到兽是野兽。神要用这兽来审判人(耶五 6；可十三 7；哈一 8)。豹上的斑点指出牠是有罪的(耶十三 23)；熊是撕咬人的(见王下二 24，熊撕裂四十二童子事)；狮子也能咬死人(见但六 22，神对住狮子的口，提后四 17，神救保罗脱离狮子的口)。

这节的兽是指国说的，因有七头和十角。根据十七章九至十节和十二节，就知必是指 国而言。

并且按但以理书七章，狮、熊和豹都是指 国，所以第四兽也必定是指国，就是罗马帝国。

同时，这节的兽又是指 一个人说的，因十七章八至十一节「倾倒」原文是「不得善终」之意。

所谓「还在的一位」是指约翰那时存在的罗马皇帝多米田。另外从十九章二十节及二十章十节，知该兽必定是有人格的，因为神不会把国丢下火湖。

再者本章三节的「似乎受了死伤」(参十三 14)，必定是指 一个人说的，因敌基督是一个人。龙冒充神，兽冒充基督，假先知冒充圣灵。假父也一样把权柄给了假子，「能力」是叫牠能行虚假的奇事(帖后二 9)。「虚假的奇事」并非说奇事是虚假的，乃是行奇事的目的是为 骗人。

「座位」指出兽必定有国度，没有国度就没有座位。龙复兴了罗马帝国以后交给假基督。

十三章三节：「我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽。」

「受了死伤」应译作「杀到死那样」。十三章十四节又告诉我们这伤是被刀砍的。约翰写这书是在主后九十六年，从十七章七至八节可明白「先前有」就是主后九十六年之前；「如今没有」就是当约翰写本书时仍没有；「将要从无底坑上来，又要归于沉沦」，就是将来要出现，最后要沉沦。

根据十七章九至十一节「五位倾倒了，一位还在」，这一位就是约翰那时的多米田皇帝；「一位还没有来」(当时尚未来到，现在或已来到，只是未显明而已)。按十七章十一节的话，只有七个灵魂和七个身体，然而却有八条命；他是第八位却又是从前七位中的一位。可见这一位必是从前七位中的一位死后而又复活者。这样看来，将来必有一顶有势力的人，起来复兴罗马帝国，作十国的王；然后他将被杀死，之后又复活了，也因此世界的人会以为他就是神。实际上乃是从前七位皇帝中一位的灵附在他身体里而复活了。可叹！基督的复活，人不相信，但敌基督的复活，人却相信。

十三章四节：「人拜那龙，因为牠将自己的权柄给了兽；也拜兽说：谁能比这兽，谁能与牠交战呢？」
敌基督能如此是因龙在背后；人所以拜兽，因为：(1)人格中没有人能比得上兽的；

(2)能力没有能比得上兽的。

十三章五节：「人赐给牠说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给牠，可以任意而行四十二个月。」
「夸大的话」是高抬自己；「亵渎的话」是污蔑神的。这里的权柄是神所许的，是有限制的权柄。

四十二个月的「四十二」乃七乘六，七是完全的数目，六是撒但的数目；在民数记中从离开埃及到进迦南地共四十二个站：熊撕裂四十二个童子(王下二)；「四十二」在圣经里是有漂流、审判的意思。读帖撒罗尼迦后书二章九至十一节，可略知神之所以允许撒但任意而行四十二个月的理由。十一节中的「虚谎」，在原文里有附加一专门指件词，应译作「这谎言」，可能就是指创世记三章四节撒但所说的
谎：(1)不一定死；(2)像神那样大。十三章六节：「兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。」

兽作的第一件事就是亵渎神。神的名包括神的个格、性情和权柄。「帐幕」就是神的居所。

十三章七节：「又任凭牠与圣徒争战，并且得胜，也把权柄赐给牠，制伏各族各民各方各国。」

圣徒就是遗下的基督徒以及忠心于神的犹太人。那些兽的势力遍及全世界，但国的范围仅限于罗马。

十三章八节：「凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠。」

这节证明那时还有基督徒，因此时还有人的名字在羔羊生命册上。藉 从神来的能力，方能保守他们胜过试探。

十三章九节：「凡有耳的就应当听。」

在二、三章时，教会的地位还在，所以总会加上这句话：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。」此时教会虽已失去她的地位，但地上还有留下些基督徒，所以神在这里还有叮咛的话。

十三章十节：「掳掠人的必被掳掠，用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。」

基督徒不能像十字军一样去与他们的敌人争战，只能忍耐而已；失去忍耐就是失去信心，结果就是被杀和被掳。

从地中上来的兽(十三 11-18)

十三章十一节：「我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。」

兽原文是「野兽」，牠是从地中上来，因此牠必是一个复活者，因为阴间是在地下；另一面，地是指犹太国，因圣经常用地指犹太国。

「这兽就是假先知，他是一个人，因为：1.有三次圣经称他为假先知(十六 13，十九 20，廿 10)；

2.主在马太福音二十四章二十四节也说到末世必有假先知出现；3.这里有三个邪灵：撒但、兽(敌基督)

和另一兽(即假先知)；每一个邪灵都有牠的任务，所以这另一兽不可能是一个系统或制度而必是一个人。

「两角」，既然这兽是一个人，不是一个国度，又羔羊的角既是指神的灵说的(五 6)，所以这兽的两角必是指 两个灵说的；一个灵乃十三章十五节的「叫兽像有生气」，原文是「把灵给兽像」，而十六章十三节乃说明另外有一个灵。

「说话好像龙说话」，牠不只欺骗人，牠说的话又很凶恶。第一兽坐龙的地位，此兽说龙的话。

十三章十二节：「牠在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。」

第二兽藉用第一兽的权柄来工作。圣灵既是神格能力的执行者，照样假先知也是如此。这里的「拜」是一个强迫制度，与十三章四节的拜是自动的拜有所不同。
有许多的凭据可以证明第一个兽是尼罗皇帝的复活，而第二个兽是卖主的犹大从死里复活。

关于第一兽就是将来要复活的尼罗皇帝，更多的证据将列于本章的后面。我们先看第二兽，使徒行传一章二十节，诗篇六十九篇二十五节和一○九篇八节都是指 犹大说的。诗篇一○九篇六节说到撒但站在他的右边，这话尚未应验，因为当初撒但是进入犹大的心，因此必是在启示录十三章十二节之时，撒但始站在其右边。

使徒行传一章二十五节说到：「往自己的地方去了。」全圣经惟独说犹大是往自己的地方去，对别人都是说归往列祖之地，或者说下阴间；但犹大好像到一特别的地方去，特别放在一处，留作他用。在全新约圣经中只说二次「灭亡之子」，一在约翰福音十七章十二节，内中明指是犹大，另一在帖撒罗尼迦后书二章三节(沉沦之子就是灭亡之子)，是指 敌基督说的。若第一兽是那敌基督──灭亡之子，则第二兽除了被称为灭亡之子的犹大外还会有谁呢？另外主耶稣在约翰福音六章七十节也亲自说到犹大就是魔鬼，因此除了犹大之外，还有谁有资格列入那三而一的魔鬼位格中呢？

十三章十三节：「又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。」
最大的奇事是从天降火，或因十一章五节的两传道人也会降火。

十三章十四至十五节：「牠因赐给牠权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人说：要给那受刀伤送活 的兽作个像。人有权柄赐给牠叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。」

这是将来偶像的集大成。主复活后伤痕犹在，并曾给多马看，好像这兽也是如此，牠的伤痕可叫人不能不信牠是从死里复活。

「生气」也可译作「灵」，一给灵就当然有生气。这兽有三个特点：(1)有生气；(2)能说话；(3)这兽能使不拜兽像的人被杀害。这些特点与诗篇一三五篇十五至十七节和耶利米书十章四节所记古时的偶像不同，那时的偶像有嘴，但不会说话，有眼但不能看，有耳但不能听，自然提不上有生气；但在将来却不然──兽像却有了生气。至于兽像用何种方法杀人，并没有启示给我们，或者这兽像说话
定人死罪，以致人被杀害，或者兽像有甚么机关会杀人。

十三章十六节：「牠又叫众人，无论大小贫富，自主的为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。」
「印记」是明显的；既是印在身上，身体是物质的，所以印也必是物质的，于购物时予人易于认识，所以必是明显的。撒但印人是说人的魂和身体属于牠，并且是跟从牠的，是不能隐藏的。也许女人是印在右手上，男人是印在额上；这些人中必无基督徒在内。

十三章十七节：「除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。」
不卖犹可，不买可难。印有几种，有的是兽名，有的是兽的数目。

十三章十八节：「在这里有智慧，凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目，牠的数目是六百六十六。」

这兽并非指地中上来的兽，而是指海中上来的兽。很多人只知在「六六六」这个数目上去寻求，却忘了注意全节相联的地方。这里有三件事必须合在一起看：
(一)必是人的数目(地名的数目不算数)；

(二)是兽的数目。在十三章一节说到这兽有七头，在十七章九节至十节说到这七头就是七座山，又是七位王(历史上明载罗马城是建在七山之上)；那末这兽到底是指罗马帝国呢？还是指 罗马的一个皇帝说的？既然本节说到这个数目是一个人的数目，这兽就该不是指 罗马帝国说的，乃是指罗马的一个皇帝了！

(三)必是一个人名字的数目，且又为一个罗马皇帝名字的数目，而这数目又必须是「六六六」。

从以上三点可以找出这个兽究竟指谁。

希腊文及希伯来文的字母均可当作数字来计算。历史中的罗马皇帝除了尼罗之外，无他人能有此数目；不过尼罗的数目是「三○六」，再加该撒的数目「三六○」，正好是「六六六」。圣经中当称到罗马皇帝时都加上一个该撒，例如路加福音二章一节、三章一节有称该撒亚古士督、该撒提庇留者。

历史上告诉我们：尼罗总是自称该撒。
该撒尼罗的名字数目表列于下：〔注：戈怀德着《启示录详解》。一九二○年版，第三五一页。〕

第9章第五、六位天…


【从第五、六两灾祸学习功课】

   一、灾祸的源头：魔鬼和牠的使者──从天落到地上的星(1节)，无底坑的使者(11节)和那捆绑在伯拉大河的四个使者(14节)

   二、灾祸的对象：神所定罪的人──额上没有神印记的人(4节)和拜鬼魔偶像的人(20节)

   三、灾祸的方式：先苦后死──叫他们受痛苦五个月(5节)，到某年、某月、某日、某时，要杀人的三分之一(15节)

   四、灾祸的工具之一：蝗虫(7~10节)

         1.好像预备出战的马(7节)──来势汹汹，不战而屈人

         2.头上戴的好像金冠冕(7节)──显有权柄，不能不服

         3.脸面好像男人的脸面(7节)──显有智慧，善于驱使人

         4.头发像女人的头发(8节)──外貌引人，叫人上当

         5.牙齿像狮子的牙齿(8节)──威胁恐吓，软硬兼施

         6.胸前有甲好像铁甲(9节)──保护牠自己，立于不败之地

         7.翅膀好像许多车马奔跑上阵的声音(9节)──声势吓人

         8.像蝎子的尾巴上有毒钩(10节)──有叫人受痛苦的能力

   五、灾祸的工具之二：马军二万万(17~19节)

         1.骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙并硫磺(17节)──与马合一

         2.马的头好像狮子头(17节)──外貌可怕

         3.有火、有烟、有硫磺(17节)──带着阴间的权势

         4.从马的口中出来(17~18节)──口中有致人于死的能力

         5.尾巴像蛇(19节)──与撒但有密切的关系

         6.尾巴有头用以害人(19节)──以欺骗方式杀人

   六、灾祸的结果：仍旧不悔改(20~21节)

         1.还是去拜鬼魔偶像(20节)

         2.仍行那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事(21节)

一、第五位天使吹号(1~12节)

         1.打开无底坑(1~2节)

         2.释放出会伤人的蝗虫(3~10节)

         3.牠们的王是无底坑的使者(11~12节)

   二、第六位天使吹号(13~21节)

         1.释放那捆绑在伯拉大河的四个使者(13~14节)

         2.会杀人的马军有二万万(15~19节)

         3.未曾被杀的人仍旧不悔改(20~21节)

吹号

第五号──第一祸(九 1~12)
从第五号起，也许就是大灾难的起头，因第五号是灾祸的号。

九章一节：「第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。」

这一个星不能像八章十节的星，按字面解，这里的星乃接受钥匙，能开无底坑。
这星是谁？就是撒但自己。「从天上落到地上」，原文是「从天上被摔到地上」，这与本书十二章九节的被摔下相合。「星」在圣经中是指使者，约伯记三十八章七节说「那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼」，就明明告诉我们，星是代表天上的天使。

既然是「被摔下」，就必定不是好星，他是装作光明的天使来骗人。
全启示录所说的三年羊，都是一同起头，一同结局。十一章二至三节，十二章六至十四节和十三章五节都是同时的，这星被摔下必在四十二个月之先(大灾难前)，因牠是在第五号时就被摔下的。

九章二节：「他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天堂，都因这烟昏暗了。」

「无底」原文是「最深」的意思，「无底坑」是「最深的坑」，这无底坑到底在何处呢？乃是魔鬼的住处。路加福音八章二十八节和三十一节告诉我们这是鬼受苦的地方，因有鬼，所以苦。鬼到了世界，就成了鬼的世界了。

是被摔下与路加福音十章十八节所述的相合，那里是撒但被摔下的判决，这里是撒但被摔下的执行。当撒但受限制时，坑是闭 的。

有烟就表明里面有火。但无底坑是如何开的就颇难说明，申命记二十九章二十三节「遍地有硫磺、有盐卤、有火迹，没有耕种、没有出产，连草都不生长，好像耶和华在忿怒中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。」较似本节的预言，有关于「烟」，可参阅启示录十八章八至九节、十八章十八节及十九章三节。

在八章十二节，天空已减少三分之一的光，此刻则全然昏暗了。前者是因光体本身的光减少所导致，现在乃因烟遮蔽而更昏暗了。

九章三节：「有蝗虫从烟中出来飞到地上，有能力赐给他们，好像地上的蝎子能力一样。」

「蝗虫」，这不是普通的蝗虫，其理由如下：
(一)依九章四节，此等蝗虫不同于普通的蝗虫，并不吃花草树木却去咬人。

(二)其能力像蝎子(九 3)，咬人痛苦也像蝎子(九 5)，而由九章七至十节可知其形状特别，这都不
像普通的蝗虫。

(三)出埃及记十章十四节说以后不再有吃尽埃及一切菜蔬、树木的蝗虫之灾。

(四)箴言三十章二十七节说蝗虫没有王，但这里的蝗虫有王。

(五)牠们是从无底坑出来，无底坑不是普通的住处，乃是魔鬼的住处。
这些蝗虫大约是「魔鬼所附的一种特别生物」，由下可知：

(一)九章三节、五节、七节和十节说他们能力像蝎子，形状好像战马，尾巴则像蝎子和毒钩。加上九章十九节的资料，可知这第六号之马的能力是在口里和尾巴上，其尾巴像蛇。我们若对照路加福音十章十七至十九节，刚好说到主赐人权柄能践踏蛇和蝎子。主的十字架已判决了撒但要被摔下，而本书九章一节则是撒但被摔下的执行。

(二)牠们是一种特别的蝗虫，有鬼魔附在身上，所以如此特别。
地是给人住的，无底坑是给鬼住的。创世记一章二节的「渊」，原文是「深渊」，按七十士译本作「最深的渊」与无底坑同一字。鬼魔原居此。第二日神分上下水时(创一 7-8)，有些鬼浮至空气中，

于是空中又成了鬼魔的住处(弗六 12)。海也许是无底坑的口，死亡和阴间交出死人是一件事，海也交出其中的死人(二十 13)。

主耶稣曾到无底坑，罗马书十章七节的阴间原文与无底坑同一字。

九章四至五节：「并且吩咐他们说，不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。」

由此可见牠们有超自然的知识，因为牠们不但能接受命令，并且能认识谁是神所印的人。(七章一至八节的印额当是神的一种暗号。)

神吩咐牠们不可伤害受印的人，却没有提及神吩咐牠们去害谁。从五节的「但不许」就知道神只许牠们伤害，却不可杀害没有受印的人。

蝎子的尾巴有一刺，尖而利且中空，储有毒汁，一刺到人即注以毒汁，能使人痛苦五个月。在
旧约，蝎子螫人，成为形容人受严重伤害的成语(例如代下十 11)。
九章六节：「在那些日子，人要求死，决不得死。愿意死，死却远避他们。」
愿意死是其心愿，求死则是找法子死。现在是死找人，将来是人找死，人宁愿找死而不悔改。

九章七节至十节：「蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面。

头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。他们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾已上的毒钩能伤人五个月。」
蝗虫形状特别像战马，头戴金冕，且胸中有甲作为牠们自身的保护，可见必有人设法去抵抗蝗虫。

九章十一节：「有无底坑的使者作牠们的王。按 希伯来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚玻伦。」

本节的王是敌基督，而本章一节的星是撒但自己，十一章七节说到兽从无底坑上来，而十三章一节说兽从海中上来，可见无底坑是在海底下。
亚巴顿是地名(箴十五 11，廿七 20；伯廿六 6)，原文即「灭亡」。

亚玻伦是人名，乃「灭命者」的意思(耶四 7，六章 26；赛十六 4；但八 24-25，九 26，十一 44)。无底坑的使者是按其出处及行为而命名的。

九章十二节：「第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。」
研读第一祸要注意两件事：
1.撒但从天上被摔下来了。
2.敌基督从无底坑出来了。现在是他们的出世，不久他们就要实际掌权。

第六号──第二祸(九 13~21)

九章十三节：「第六位天使吹号，我就听见有声音，从神面前金坛的四角出来。」
「有声音从神面前金坛的四角出来」，有人说这是神答应众圣徒的祷告，但这样说不准确，因为：

(一)神答应祷告，应是从吹第一号起，即八章三节所述香同 圣徒的祷告从金坛出来(金坛是圣所的香
坛)。
(二)声音不是从金坛出来，乃是从金坛的四角出来。如果是为答应圣徒的祷告，就应从金坛出来，因为香是在坛中的，不是在四角。旧约时代，惟独赎罪祭的血涂在金坛的四角(利十六 18)，「有声音从神面前金坛的四角出来」，意思是说神根据主耶稣的工作来审判人，神所以审判人，是因人不接受福音，不肯相信，这声音是神的声音，只有神是在香坛后面的。

九章十四节：「吩咐那吹号的第六位天使，说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。」
「伯拉大河」──这河将来要成为以色列人的国界(以西结所预言)。以色列人将来的地界，必到伯拉大河，历史上的事实是罗马盛时，东境只到伯拉大河为止。

第五号一吹敌基督就出世了，而第六号一吹就要有战争发生。敌基督企图要建立牠的国度。在九章那第六号告诉我们敌基督的得胜，然而在十六章里的第六碗则宣判了牠的失败。现在所释放的四使者，也许要进到罗马的边境，要和罗马争战，敌基督要建立牠的国度。

以西结书三十八章一至三节、五至六节、十至十二节、十五至十八节，和三十九章一至三节、十一节等处经文虽不敢说必定是指启示录九章的第六号说的，但也不能说无关系。可以说以西结三十八章至三十九章起首于第六号(启九)，到第六碗(启十六)则完全应验。

以西结三十八章二节的地名，「玛各」还不知指何处，「罗施」人多知是「俄罗斯」，「米设」是指「莫斯科」，「土巴」是指位于俄国的一个土巴城。也许伯拉大河的使者(四个)，将来要带领这四处地方的兵去争战，并且波斯、古实等国，就是伯拉大河邻近的国可能也参战，总之，吹第六号时，敌基督者争战得胜，但第六碗时，敌基督者争战则溃败。

九章十五节：「那四个使者就被释放。他们预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。」

这四使者是好杀的使者，他们一被释放就去杀人。并非神命令他们去杀，神不过释放了他们，但他们立刻就去杀人，他们的本性是杀人的。

「某年、某月、某日、某时」，在原文均无「某」字(预言中每一件事，都是预先预备好了，然后到时执行)，不止年、月、和日早已定规了，连钟点也定规好了。
同样是三分之一被毁坏，在第一至四号不过限于地、海、江河和天象，但在第号，则是直接临及人。廿个世纪以来，前四印的灾一共使四分之一的人死亡，但第六号的三分之一的人被杀，是在一个短时期内杀了这么多的人。」
九章十六节：「马军有二万万。牠们的数目我听见了。」

「马军」，全世界无一国养马比俄国更多的，并且俄国也竭其力地畜养马匹。马善战，不畏枪 ，将来这些骑兵要归敌基督的指挥。

九章十七节：「我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙，并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。」

骑兵胸前的甲有火，紫和黄三色。「甲」不过为保护自己而已，并非为争战。这些骑马的都是人，必定特别是被鬼魔所附的。

「火」是焚烧的，「烟」是闷人的，「硫磺」是臭的，这三样都是火湖里所有的(十九 3，廿一 8)。

九章十八节：「口中所出来的火，与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。」
杀人的不是骑马的，乃是马。马口所出来的火、烟和硫磺，将要杀害三分之一的人，所以是马的口叫人死。

九章十九节：「这马的能力，是在口里，和尾巴上。因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。」

马的尾像是蛇的头，能叫人受伤。申命记二十八章四十九至五十七节所说的光景，好像是补充

第六号所没有说的。

九章二十节至二十一节：「其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔，和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像。又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。」

神许灾祸如此临到人，目的是要人悔改，然而人呢？不但不肯悔改，反更去犯这六样罪。这六样罪，分别是：拜鬼魔，和拜偶像──得罪神；凶杀、邪术、奸淫和偷窃──得罪人。

第六即是讲到人怕神的忿怒，第六号是讲到人的凶恶。第六印一完，插入一段别的事，第六号一完也是如此。

特别有两种罪是神所厌恶的：1.拜偶像，2.拜鬼魔(就潘汤弟兄的查究，单在英国伦敦一地，就有四十多处地方拜鬼魔，如花园求神，主日学拜蛇等)，拜鬼魔是拜神所造却在其后堕落的，拜偶像则是拜人手所造的。

九章二十节说到偶像有三不能，但没有说牠不会说话，因启示录十三章十五节说偶像会说话。所有的罪都是从不认识神而来，罗马书一章二十四至三十二节是这里的注解。―

第8章揭开第七印

【神在前四灾中所显的心意】

    一、神愿意祂的子民为末日的灾难献上祷告(1~4节)

    二、神根据祂子民的祷告展开行动(5~6节)

    三、神仍旧信守祂不以洪水毁灭全地的应许──前三次都是用火审判(7~11节)

    四、神的审判在严厉之中仍有恩慈──从人生存的环境开始施行审判，含有警告的意味(7~12节)

    五、神藉前四灾暗示(7~12节)：

          1.世人不可忽视神儿子为他们流「血」受「苦」的救恩

          2.信徒不可忽视他们作世上的「光」的使命

    六、神在施行后三灾之前，仍旧给人们警告，盼望他们能悔改(13节)

一、揭开第七印，引进七枝号和众圣徒的祈祷(1~6节)

   二、第一位天使吹号(7节)

   三、第二位天使吹号(8~9节)

   四、第三位天使吹号(10~11节)

   五、第四位天使吹号(12~13节)

打开第七印与吹号

印、号与碗的总论

印是秘密的，号则是公开的宣布。旧约里，吹号是顶严肃的，所以本书也是严肃的。(请注意：一章十节和四章一节均是「好像吹号」的。)

第七印生出七个号，第七号包括七个碗。并且第七印发出的七个号，是按时间次序排列的，每一碗均代表一段延长的时期，比如第五号有五个月(九 5)，第六号至少有十三个月(九 15，原文均无「某」字)，以及十章七节所说明的：「第七位天使吹号发声的时候」。依据十一章十五节，第七号一吹完，基督的国度就来到了。因为一吹第七号就没有多少时候了，所以倒七碗的时间，正等于吹第七号的时间，非如第七印所包括的七个号是有时期之延长的。(请参阅以下图表，可更容易了解。)

揭开七印大约包括二千年的时间，但必须第七印拆了，始能看见书卷所写的。第七即是包括七号的，所以一至六号吹完仍不能看见书卷里所写的，必须等到第七号吹了，书卷才打开来。第七号一吹，国度就起头，这时候才能看见新约，和神在地上所预备的福气(耶卅一 31~34，卅三 14~15)。即是延长的，号也是延长的。但号和印中间的分别是：印要伤害地的四分之一(六 8)；而号则伤害地的三分之一(八 7)。

第七号的起头就是第一碗的起头，第七号的末了也是第七碗的末了。本书十章七节与罗马书十六章二十五至二十六节相吻合。十一章十五节则是第七号的结束，国度就来了。

比较十一章十五至十八节的「你的忿怒」与十五章一节的「神的大怒」，可知七个碗就是盛装神的大怒。

即是在天上揭开的，是秘密的；吹号因是向地上宣告，所以人人可听闻之；碗倒下则是显露其所装的，不致弄出大响声来。拆印是福音时代的审判，如饥荒、地震和刀兵等，外邦人并不知其从何而来，只有信徒知道，所以是秘密的。吹号表明时代已变更──福音时代停止了。七章是讲以色列人受印和得胜信徒的被提。接下来八章就宣战了，号筒有通告的性质，碗则预表怒气。我们可从旧约中读到「怒气的杯」，然而这里的「怒气的盂」(碗原文作盂)，要比任何一种怒气的杯都厉害。

我们可从下面的论据知道七号的灾难是真实的灾难，且是神迹式的灾难。
(一)因这本启示录基本上非表号的书。

(二)因 吹号是有声的，而非秘密的，所以吹出的是甚么就是甚么(吹末一号时就有复活，复活
是神迹，当然一至六号也是神迹)。

(三)因七号所给人的是神的审判。

(四)所有旧约的预言，无论是讲审判或主的再来，都是按字面解。为甚么新约反不按字面解呢？出埃及记的十灾既是按字面解，就为何启示录的灾难不按字面解呢？

(五)到第七章，教会时代刚过去，神已回到旧约的地位了，当然所有的审判都应按字面解。弥迦书七章十五节说，神再一次审判要像回到当初出埃及时一样，并且还要大(赛十一 15-16)。再者，耶利米书二十三章七至八节说，神要施的拯救，要比出埃及时的拯救更大，所以这一次的灾难也会比出埃及时的大。

(六)出埃及记三十四章所预言的「奇妙的事」，都必应验在吹七号的时候。

(七)申命记二十八章五十九节所讲的「至大至长的灾」均是「奇灾」，神的审判常是用神迹。

(八)主说人子的日子要像挪亚的日子和罗得的日子(路十七 26-28)。挪亚时，神是把天窗打开而降大雨，罗得时，则是火从天降下，这些都是神迹式的审判。

(九)神在此必须向人表明祂是耶和华。在人眼中，许多灾难不过是自然界的变动，然而使水变血，并且只有三分之一，就能证明不是寻常自然界的变动，乃是神的作为。人的恶贯已满，所以神必要审判。

马太福音二十四章二十一至二十八节的「大灾难」是关乎以色列人的，乃是敌基督所迫害以色列人的浩劫，起首是从吹第五号(九 1-11)，一直延续到第七号。

本书三章十节所讲的「试炼」，是为 普世的人，而马太福音二十四章二十一至二十八节的「大灾难」，是为 犹太人。这「试炼」是从吹第一号起头，而「大灾难」最早也只能从第五号起头。不然世人要更加倍的逼迫以色列人了(属神的那些以色列人)。

第七印──天上寂静(八 1~2)

八章一节至二节：「羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。」

当第七印被揭开时，所有的声音都停止(全宇宙都肃静了，宝座也寂静下来)。因时代要改变了。

「那站在神面前的七位天使」，天使是站 ，廿四位长老却是坐 。并且，这里的七位天使有特别的指件词，所以有人想加百列是其中之一(参路一 19)。

号是为 争战的(林前十四 8；摩三 6；出十九 16)。天上的旨意是预备要吹号了，但神要等一件事成功才下达命令，就是等到祂的众子与祂表同情八章三至五节的祷告。戈顿弟兄说的好：「祷告是神旨意的轨道。」

七印揭开后天上的情景(八 3~5)

八章三节：「另有一位天使拿 金香炉，来站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。」

「另一位天使」。这位天使不只是祭司，祂就是主耶稣。众信徒的祷告是藉 这一位天使的香献到神面前。没有一个基督徒能自己献上祷告，除非有香──就是基督的功绩。信徒的祷告必须联结基督的馨香才能达到神面前。

为甚么在这里主耶稣被称为一位「天使」而不是祭司呢？首先我们须回头来看主在福音时代与人的关系：希伯来书二章十六节说「祂并不救拔天使」，所以书信凡说到主与我们的关系，都是以人的地位。希伯来书二章十七节也说：「祂凡事该与祂的弟兄相同」，因祂是人，所以与人更近。说起天使，意思是比人高一点，在创世记十八二节、十六节和二十二节，主乃是被记述为「人」，因正与亚伯拉罕亲近。然而到了创世记十九章一节却以「天使」身分来呼召罗得，表明与人有分别。后来因要帮助罗得，所以又显明是「人」(创十九 10、12、16)。在本节，主以「天使」的地位出现，就是表明时代改变了，祂不再是福音时代的人子了，虽然仍为祭司，祂成为另一位天使(参七 2 注──以色列的遗民)。

此处的众圣徒是在试炼中。旧约时点香必须用祭坛上的火，而不能用凡火。祭坛是预表主的十字架，香是祷告，所以我们的祷告必须藉 主十字架所成就的功绩──救赎才能达到神面前。祷告是不能用凡火──祭坛以外之火的，因此没有十字架就没有祷告。

八章四节：「那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。」
「香的烟」，香已经点 了，香的烟说明主的功劳。惟有烟会上升，若没有主的香，祷告就不能达到神面前。

八章五节：「天使拿 香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有雷轰、大声、闪电、地震。」

「随有……」，这是神答应了祷告。虽然我们不知道他们祷告的内容，但是从这祷告所得的答应

可推知他们祷告的负担；这些圣徒的祷告乃与第五印祭坛下的声音相合──是求神伸冤的祷告(路十八1-8)。

「拿 香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。」从那里来仍回到那里去，倒在地上的是神的审判。

第一号(八 6~7)

八章六节：「拿 七枝号的七位天使，就预备要吹。」
七位天使预备好要吹号了。

八章七节：「第一位天使吹号，就有雹子与火搀 血丢在地上，地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。」

神的审判是从顶远的地方起头，然后才转到人的身上，神的审判先从人以外的事物起头，仍是盼望人悔改。这一号好像把火倒在地上，拿地上三分之一的树当柴烧。旧约时，祭司将祭物一烧，旋即倒血，所以这里有火有血，这火一直要烧到无底坑里去。

地的青草树木被烧了三分之一，说明天然界的美丽先被毁坏。

第二号(八 8~9)
八章八至九节：「第二位天使吹号，就有彷佛火烧 的大山扔在海中。海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了二分之一。」

这号的灾使航海界失去三分之一的商业。(诗四六 2「山摇动到海中」。)这一号使咸水受亏。

第三号(八 10~11)
八章十至十一节：「第三位天使吹号，就有烧 的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉源上。这星名叫茵蔯，众水的三分之一受为茵蔯。因水变苦，就死了许多人。」

第一号用火，第二号也用火，第三号仍是用火，因神纪念挪亚的约，不再用水来审判地，「茵蔯」即苦的意思(耶九 13-15，廿三 14-15；哀三 15)。这一号使淡水受亏。

第四号(八 12)
八章十二节：「第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。」

日、月和星辰的光都减少，天象有变动，世界就黑暗了。但神并没有击打日、月和星辰的全部，因祂记念自己的话(创八 22)。

印的灾是普遍的，而号的灾是有所专指，是有定处的，所以到今天，即是已经应验，并正在应验中，号却仍未吹，均未应验。

八章十三节：「我又看见一个鹰飞在空中，并听见他大声说：三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉、祸哉、祸哉！」

即是如何被分作四与三，号也同样分作四与三。前四号不是灾难，后三号才是灾祸的号(九 12，十一 14)。前四号的灾非专一向人的，乃是间接及人的，后三号的死则是直接临到人身上的。鹰就是鹰，并非表号，因为巴兰的驴也曾说过话。
「住在地上的人」与在地上作客旅的人有分别。―

第7章神保守和看顾…


 一、神的选民额上受印(1~8节)

          1.叫掌管四方之风的天使不可伤害，直到盖完印(1~3节)

          2.以色列各支派中受印的有十四万四千人(4~8节)

    二、无数的人穿白衣站在宝座前(9~17节)

          1.他们身穿白衣，手拿棕树枝(9节)

          2.带头向神和羔羊献上颂赞(10~12节)

          3.这些身穿白衣之人的由来(13~14节)

          3.他们事奉神之余，受神和羔羊的牧养和安慰(15~17节)

打开七印

〔七至八章 介于第六印与第七印中间的异象〕

以色列的遗民(七 1~8)
神有两班属于祂的百姓：一班是属地的犹太人，一班是属灵的教会。本章一节至八节是论及属

地的犹太人中有一班蒙神保守者，至于九至十七节则另说到教会被提到天上的情形。

按圣经严格的说法，大灾难只有三年半，其余不过是灾难或者说是试炼而已(第五号起也许是大灾难的起头)。

七章一节：「此后我看见四位天使站在地的四角，执掌地上的风，叫风不吹在地上、海上和树上。」
「风」在旧约许多时候都是神审判的代表，例如约拿时海中起大风(拿一 13；赛十一 15；耶十三24，廿二 22，四九 36，五一 1)。马太福音七章二十五节的「风吹」亦是一种试炼。

由于「风不吹在地上、海上和树上」，因此地安静、海无波，树也无声。所以如此是因神有一目的──要印祂所要保守的人。因为一开第七印就要吹出七号，而吹第一号时，地和树上的三分之一就要被烧，吹第二号则海的三分之一变成血(八 6-9)。

七章二节：「我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿 永生神的印，他就向那得 权柄能伤害地和海的四位天使，大声喊 说。」

「另有一位天使」，此天使是谁呢？天使原文是作「使者」，天使有时可以称使者，人有时亦可称使者。本书有几次说到「另有一位使者」，既有一「另」字，可见与别的不同(八 3，十 1-3，十八 1)。

这几处经文所指的，除了「主耶稣」外，谁能有此威严？有此尊荣呢？正如潘汤弟兄(D. M. Panton)的解说：「另」字是有特别意思的，乃是表明另外一班或是另外一类的。
「耶和华的使者」一语，在旧约因是特殊的指件词，所以一读即知是主耶稣(创十六 7-14，廿二1-13，卅二 24-30；士十三 16-18)。

主耶稣在此的名称──「使者」，是旧约时的名称，可见主立即回到旧约的地位了。
「另一位天使……拿 永生神的印」，此印必须放在神所最亲信者的手里，而主耶稣正是神所能信托的第一位。法老如何将印交在约瑟的手里，神也同样把祂的印交付主耶稣。

「祂就向那得 权柄的……大声喊 说」，可见一切要临到地上的事都是出于神，神若不给权柄，他们就甚么也不能作。

七章三节：「地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。」
「我们神众仆人」。神开始承认犹太人，祂正在回到祂原先在旧约的地位了(因教会时代并无犹太人与外邦人之别)。在旧约时代，每一百姓都是仆人(撒上八 17，十七 8；王上十 5-8)，由于本书所注重的是神的宝座，所以神的选民是站在仆人而非儿女的地位，亦即受责任的地位。

七章一至三节论到风，八章六至九节论到火，风与火是最相关的，有烈风始有猛火。

七章四至八节：「我听见以色列人各支派中受印的数目，有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，亚设支派中有一万二千，拿弗他利支派中有一万二千，玛拿西支派中有一万二千，西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二千，以萨迦支派中有一万二千，西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。」

这些人是谁呢？并不是教会，乃是「肉身的以色列人」。安息日会的信徒以此自命，认为他们是谨守律法的，所以是真犹太人。但是我们有十个理由，可以证明本章四至八节的人不是教会而是按肉身生的犹太人。

(一)本书二章十四节的「以色列人」既是按字面解，就七章四节的「以色列人」亦该按字面来解。

(二)五章五节「犹大支派」是按字面解，就七章五节「犹大支派」当然亦该按字面来解。

(三)十二支派的名称是以色列人所特有的，则今日基督教的各派别，到底归那一支派的名下呢？

(四)以色列虽有十二支派，但教会是合一的，怎能分裂为十二支派呢？

(五)本章九节是说「各国」，就同章四节的「以色列」怎能不是指一个国呢？

(六)本章九节的群众是没有人能数得过来的，而七章四节所记受印者只有十四万四千，能不能说教会中得救的人，只有十四万四千人呢？况且十四万四千明明是十二个一万二千相加而成的，因此若不照实际的数目来解是不合理的。

(七)六章十五节的「君王」是照字面解，就本章四节的「以色列」怎能不是一个国呢？

(八)本章十三至十四节指出约翰并不知道九节那数不过来的人是从那里来的，所以回答长老说
「你知道」。但约翰却没有询问四至八节的人从那里来，可见他是知道了。

(九)在约珥书二章二至廿七节，神惟独告诉以色列人逃避蝗虫之法，而由本书九章三至四节，我们看见惟独神所印的人未受蝗虫的害，可见此受印者乃是犹太人了。

(十)马太福音廿五章的绵羊是善待小弟兄的人，(四十节：「作在我这弟兄中一个最小的身上」，此小弟兄是指犹太人和还未被提仍留在地上的弟兄。)这小弟兄──以色列人将来要在地上作为外邦人的试验。

有一件事值得注意的：四至八节没有提到但支派的名。同样在历代志上四至九章的十二支派家谱中，也未记载但族，这到底是甚么缘故呢？明明在以西结书四十八章一节说，在国度时但支派的地段是在北边(以西结书四十章至四十八章是描述将来国度的光景)。可见并不是但支派没有了，乃是没有分于受印。

可能是因但与蛇一直有密切的关系──我们若回想雅各在创世记四十九章各节为每一儿子所说的预言时，当他说到但：十六节论其存在，十七节说其行为如蛇，十八节雅各忽然作此祷告却没有为别的儿子如此祷告，或许因为「但」的前途甚为危险之故。在大灾难时，但支派可能会特别与敌基督联合。
所以这些人就是：

(一)将来与基督在地上一同执政的犹太人(不是作王)。因一万二千是十二乘上一千，此数目在神政治上预表永远的完全。

(二)小弟兄中的一部分──大灾难中受苦的犹太人(太廿五 34-40)。

(三)忍耐到底的犹太人(太廿四 13)。

(四)将来得 圣灵降在身上的犹太人。(秋雨已在使徒行传二章时降下，但约珥书二章二十三节和二十八至二十九节所应许的春雨仍未降下)。约珥书二章三十节的血和火与第一号相合；烟柱与第五号相合；可见第二次的圣灵降临时发生在第六印与第五号之间。

(五)将来主耶稣在地上与以色列人设立新约时，接受新约的那些犹太人(耶卅一章 31-34)。

教会被提在天上的景况(七 9~17)这段是记载教会被提在天上的概况，这些人是谁？虽不敢十分断定说是全教会，但敢说是多数蒙神救赎的人──教会中的大部分，包括首次被提，及由死复活(数目必定很大)，并少数经过大灾难存活在地上者。也可以说是全教会被提在天上的光景。但这里并没有说到教会如何被提，只是把教会被
提到了天上的光景提纲一说而已。何以知道这里是说到整个教会被提到了天上的光景呢？理由如下：

(一)数目：九节「没有人能数过来」，但首次被提不会有这么多的人，所以必是教会中几次被提的集合。

(二)「站在宝座和羔羊面前」，参读四章二节「宝座安置在天上」，可见站在宝座前就是已经到了
天上。

(三)十四节讲的大患难，就是约翰福音十六章三十三节所记的大患难，所以这数不过来的人包括了历代以来为主受逼迫者，有些成了殉道士，许多则已从死里复活。至于复活的数目，会较首次被提的为多。

九节至十七节是从被提(首次被提)讲起，直讲到永世(新天新地时)的光景。因「站在宝座前」必是被提，不然怎能站在天上。十五节至十七节则是预先描述新天新地的光景(廿一 3-7)。这段经文不是专一的讲被提，乃是拢统的讲，也不是专一的讲永世里的福气，不过拢统的讲一下而已。

我们不要误会──以为这里既说到教会被提到天上，又在永世里享福，就认为全教会是一次被提。要记牢这里没有仔细说到如何被提，乃是提纲挈领地把大多数信徒的被提在此一说而已。乃让我们预见教会被提在天上的光景，及在永世的结局。这里只说到他们在那里，没有说到他们如何到那里。

七章九至十三节：「此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。大声喊 说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，说，阿门。颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力，都归与我们的神，直到永永远
远。阿门。长老中有一位问我说，这些穿白衣的是谁？是从那里来的？」

「此后……站在宝座和羔羊面前」。这句话暗示在揭第七印至少已有一次的被提，因被提是从此时起首的。

我们认为这些人是二千年来蒙主宝血所救赎的人，其正面理由如下：
(一)关乎数目，九节说：「见有许多的人，没有人能数近来」，凡属以色列人的，多数是记出准确
数目的，如十二支派、下埃及的七十人，又如出埃及的有总数目，要进入迦南地的也有数目，并大
普查百姓的总数。看来以色列人一代一代下来都有人口数目。此外，受印的以色列人也有数目(本章 1-8)。

至于教会方面，虽然有时也有计数，如使徒有十二位，后来记七十人被主打发，首次聚会有一百廿人，以后一次得救三千人，甚至五千人，但有时也记「主将得救的人天天加给他们」(徒二 47)，「众
教会……人数天天加增」(徒十六 5)，所以九节说「没有人能数过来」，不像是指犹太人说的。

若用近年人口资料来记数，便可知道这些人不会是大灾难时代的人，因全世界的人口统计，到廿世纪初期就已有十七亿的人了。九章十六节所记马军有二亿是本书最大的数目，若拿本章九节的「数不过来的人」与之相比可是多许多呢！

(二)从那里来：「从各国、各族、各民、各方来」(9 节)。参看五章九至十节可知道各国各族各民各方的人，是从外邦人中选取来归于神──就是教会(徒十五 14-19)。再者，在教会时代，犹太人若要信主是居于外邦人的地位，按外邦人的例得救的，所以教会可以说是外邦人得救，也可以说教会里无外邦人与犹太人之分。

(三)到那里去：六章十七节说「谁能站立得住呢？」但本章九节至十七节的人不只来到，更得站
在神前。神惟独对教会赏予被提的应许，所以只有教会能站立在神面前。

(四)何时神才开始对付犹太人呢？要等外邦人的数目满了(罗十一 25-26)。因此九至十七节必是指罗马书十一章二十五节的人，这些人就是教会。

(五)从没有提到廿四位长老、四活物或十四万四千人，是用血买来的，惟独这些人是用血所买的。

(六)虽然「身穿白衣」是神对撒狄教会的应许，但是撒狄，甚至加上非拉铁非仍不会有这么大的数目。然而，除教会以外，谁能拥有如此荣耀的前途呢？所以这里必是全教会被提在天上的光景。

(七)天使的态度：众天使的第一句话是「阿们」(11 节)。一个罪人悔改，天上有大欢喜(路十五7)，如今众天使看见这些人上来，就不能不因欢喜而赞美。

(八)他们的衣裳，是藉血洗净的(14 节)。惟独教会有此特权。

(九)本章十五节至十七节是和二十一章三至七节「永世」的光景极为相同。因二十一章六节说「生命泉的水白白赐给那口渴的人」，所以接下来同章七节的得胜是信心的得胜(约壹五 4)。包括一切因信得救的人。

但有人主张全教会已在灾前被提，所以这些人是「在大灾难中信主得救的人」。然而以下的理由
将证明此说是不能成立的：
1.这一派的说法是根据于他们认为廿四位长老乃是预表全教会，所以全教会在启示录四、五章时已被提。我们知道这是根本上的不准确。(请参阅四章四节关乎长老的注释──二十四位长老。)

2.既然本章九节的人数是没有人能数得过来的，试问在灾难时那样大的逼迫中，会有这么多的人得救么？目前全世界的人口统计是十七亿(一九三○年左右)，若减去本书算得出的死人，就还剩多少呢？六章八节记人死去四分之一，就大约死四亿多人，还有余下十二亿人之谱。

九章十五节和十八节又记死了三分之一的人，就大约死四亿多人，只余下八亿人。还有八章九节因船坏而死的人，加上八章十一节因水变茵蔯而死了许多人，十一章十三节因地震而死的，单算内中有名望的就有七千人(戈怀德说原文是指有名望的人)，无名望的人，尚不知死了多少呢！此外在十五至十六章末后七灾中还不知要死多少人。九章十六节马军有二万万之多，从剩下的八万万人减去二万万人，就只有六亿了，从六亿中再减去以上许多不知数的死人，就剩下的更少了。所以即使大灾难余下的人都得救，也不致数不过来呢！

3.此时大灾难还没有到，直至八章一节才揭开第七印，其后的第一号至第四号不过是灾难，第五号才是灾祸号角的起头，或许也是大灾难的起头，但到第七号才无疑是大灾难。灾难还未来，怎能说这些人是大灾难得救的人呢？

4.全本圣经中没有说在大灾难时有这么大的复兴。圣经预言从来没有一卷是孤立的，必须有其他卷作证。彼得后书一章廿节是解预言的定则，也是圣灵写圣经的原则。

所以这些人不是指大灾难中才得救的信徒说的。
「站立在宝座前」。这里只告诉我们，他们被提的事实，并没有说明他们被提的手续。
「身穿白衣」。此处的白衣是说到他们行为的洁净，且是用血洗净的(七 14)。
「棕树枝」表明得胜。(利廿三 39-43 说到住棚节是用棕树枝搭棚，住棚节预表千年国度，神要暂时同祂的百姓同住在地上。)

七章十四节上半：「我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的。」

「大患难」，并不是指三年半的「大灾难」，其理由如下：
(一)大灾难最快也应当从吹灾祸的号筒起，而第一祸是吹第五号时才宣告的(八 13，九 1 上)。由于七章九节是揭开第七印前被提的起始，所以这些人必定有人在第七印之前已到宝座前，并未经过七号的灾难(但七 9 亦暗示有首次的被提)。

(二)大灾难不能在撒但未摔到地上就起了头。撒但被摔是在吹第五号之后，在恐怖的四十二个月未到之前(十三 5)，男孩子已经被提升到宝座前了(十二 5)。这男孩子虽不敢说会包括七章九节那么多人，但敢说是其中一部分的人。

(三)大灾难的结束是在第七碗一倒下时，同时国度也来到。在千年国里，我们看不见天上的殿，只有以西结所说地上的殿。在大灾难中，谁有时间和机会来事奉神？但本章十五节明明说他们昼夜事奉神。

(四)大灾难中不会有这么多的人得救。按七章九节所说的「许多人」都是从大患难中出来的(14
节)，可见这大患难必与第五号以后的大灾难有分别。

(五)十一章一节说到有人在天上的殿敬拜，然而除了七章九节的那班人以外，还能找到别人是在天上敬拜神吗？不能，因为此时启示录所预言的大灾难还没有起头，但他们已经历过大患难。到了新天新地更看不见殿(廿一 22)，因为神和羔羊自己为新城的殿。(神和羔羊是新城的中心，本书三章十二节说到「神殿」，其下文是「必不再从那里出去」，当是指新天新地时，神和羔羊为殿之意。)

(六)圣经里明说必有不经过大灾难的信徒(例：三 10；路廿一 36)。

(七)若七章九节的这些人是经过大灾难的，则他们只可能是在圣殿被外邦人践踏时死的，但按十一章二节所说，教会是不能被包括在内的，就怎能说七章九节的人是从三年半的大灾难中出来的呢？

(八)三年半的大灾难特别是与犹太人发生关系。但以理书十二章一节说：「并且有大艰难，从有国以来直到此时，必没有这样的。你本国的民中凡名录在册上的，必得拯救。」和马太福音二十四章十六至十八节，特别是指犹太人的光景。神兴起大灾难的主要目的是为对付犹太人。

耶利米书三十章七节所述「雅各家遭难的子」，明显是指犹太人。然而「患难」出现于启示录中，有好几次是指 教会所要遭遇的，像一章九节、二章九节至十节和十三节。约翰福音十六章三十三节也说到苦难是教会在世上的分，教会必须经历够长的苦难，所以用「大」来形容，但非三年半的大灾难。启示录二章二十二节的「大患难」，原文是与七章十四节的指件不同，也与启示录所预言三年半的大灾难不同。(徒十四章廿二节：「进神的国必须经过许多艰难」，是说进神国度的人在世上普遍所经历的。)

所以这儿所说的大患难，并非三年半的大灾难。

七章十四节下半：「曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。」
「衣裳」这辞在原文是多数的，复数的衣裳是指诸义说的(十九 8)，尤其是指圣徒自己的义行，而不是主耶稣基督为我们的义。相对地，单数的衣裳预表公义(赛六一 10)，就是主的自己(耶廿三 6)，因为基督成了我们的义(林前一 30)，并且我们是穿上祂到神面前，这义袍是不须用血洗的。

所以我们有二件袍子：一件是在得救时穿上，藉此来到神面前；另一件则是自己所行的诸义──我们的得胜，藉此使我们那日得坦然站在基督面前。按启示录三章十八节，第二件──白衣是需要出代价买的，但前者所预表的救赎是不必买的。

没有一个基督徒还会在神面前被定罪而灭亡(约五 24)；照样，也没有一个基督徒能在基督台前不
按他的行为受审判(林后五 10)。

他们的衣裳得洗净，不是因大灾难，乃是羔羊的血洁净的。他们用羔羊的血洗净了衣裳，可见他们在地上曾污秽过，不过他们时时履行约翰一书一章九节的契约，所以他们得洗净。

七章十五节：「所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂，坐宝座的要用帐幕覆庇他们。」
「所以」系承上文而言，他们所以能事奉神，是因他们不轻看罪。

七章十六至十七节：「他们不再饥、不再渴，日头和炎热，也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪。」

这段可与以赛亚书四十九章十节互作比较(也请参考赛四六 6；徒十三 47；赛四九 8；林后六 2)。
「不饥不渴」是所有的盼望都得 了满足。
「日头和炎热也不伤害」，是因在新城里不用日月光照(廿一 23，廿二 5)。并不是日月都没有了，乃是不再需要这些光了。而夜仍是有的(廿一 25)，既说有白昼，可见必有黑夜。

「擦去一切的眼泪」，因没有流泪的必要了。
有一件值得注意的事，七章九节至十七节的人，同十二章一节至十一节的男孩子，有许多相同之点：(一)七章十节：他们得救是靠羔羊；十二章十一节说男孩子得胜是靠羔羊的血。

(二)七章九节：他们是站在宝座前；十二章五节：男孩子被提到神宝座。

(三)七章十节：他们把救恩归于神和羔羊十二章十节：救恩归于神和基督。

(四)回溯七章一至八节：受印的是十二支派；十二章一节：妇人头戴十二星的冠冕(十二星的冠冕并不是指使徒，从约瑟梦到十二星可知这明明指十二支派)。

(五)七章十一节：天使赞美；十二章十节：天上有大声说。

(六)七章九节：他们在神宝座前必定有复活的身体；十二章五节：男孩子也有复活身体(十二 5)。

第五节的「被提到」，应按 解异象的原则，而不能按字面解；从使徒行传十三章三十三至三十四节所得的解释，这是指「复活」。并且基督若没有穿上复活的身体，就算为赤身，照样不得见神(林后五 2-3；出廿 26，廿八 42)。哥林多前书十五章是讲复活所有的事实，哥林多后书五章则是讲复活的情形。

现在宝座前并没有基督徒，将来才有。启示录四章六节玻璃海上是空的，直到十五章二节玻璃海上才有人行。启示录二章三十四节明说大 并没有升到天上，撒母耳记上二十八章十三节亦说明撒母耳是从地里上来，可见他们并没有穿上复活的身体，他们仍安息在乐园里。惟有主是从天降下，却仍旧在天上的一位(约三 13)，就是以诺和以利亚的升天，也许神不过是把他们接去暂放在一个地方，因为他们还没有得 变化的身体。

(七)七章十五节：「用帐幕覆庇」；十二章十二节：「住在其中的」，原文是「你支搭帐幕在其中」(约一 14 的「住」原文是「支搭帐幕」)。

(八)七章九节的这些人是得胜者，因为 1.「白衣」是应许给撒狄教会中未污秽自己衣服的得胜者。

2.「免去大试炼」是应许给非拉铁非教会遵守忍耐之道的得胜者。3.棕树枝总是得胜的表记。照样，十二章五节的男孩子也是得胜者，因为他们是用铁杖管辖列国的。
〔介于第六印与第七印中间的异象终了〕
―― 倪柝声《启示录释义》