一、《圣经》的作者…

第一章已谈到，神借著普遍启示（大自然、人的良知、道德本性等）和特殊启示（神直接显现、异梦、异象等）向人类启示　自己。《圣经》则是神的特殊启示的完备内容。使徒保罗指出：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”（提后三16～17）。这里，“默示”二字的希腊原文是“呼吸”，即《圣经》是神所呼出来的。《圣经》不是吸入了神的气息，而是神呼出来的作品。《圣经》各书卷的作者并不是机械地笔录神说的话。各书卷都有自己的特色和风格。作者是在神的灵感动下，以各自特有的方式写出。神的灵在他们身上有控制性的影响，使他们在著作中透过自己的语言所表达的，不折不扣的是神要说的话。贺智（Charles Hodge）把“默示”解释为，“圣灵在某些被拣选的人的影响，使他们成为神的工具，能够丝毫不错误地传达神的心思和旨意” 1。但默示的实际过程，与重生、成圣等圣灵的工作一样，仍是个奥秘，我们现在不能完全明了。

　　在基督徒心中，《圣经》有至高无上的权威，是其信仰和生活的唯一准则。《圣经》这种绝对权威是由它的一系列特性所确立的，证明它是神的话语。

一、《圣经》的作者和正典的形成

　　《圣经》包括旧约三十九卷和新约二十七卷，共六十六卷，由不同的作者写成。旧约主要用希伯来文写成（其中有一小部分用亚兰语），新约则是希腊文。旧约完成于耶稣降生前数百年，新约则始于耶稣受难、复活、升天以后。一般认为，〈约伯记〉可能是《圣经》中最古老的一卷，但成书的准确时间不详。除了〈约伯记〉外，最古老的摩西五经（旧约前五卷书〈创世记〉、〈出埃及记〉、〈利未记〉、〈民数记〉和〈申命记〉的通称）写于公元前一千四百年左右，旧约《圣经》各书卷在公元前四百年左右写成。新约《圣经》的写作从第一世纪中叶开始，于第一世纪末完成。两约之间有四百年的间隔期（被称之为“沉默期”）。所以新、旧约的写作历时一千五百年左右。

　　《圣经》最初书写在羊皮（绵羊、山羊或羚羊）、小牛或盛产于埃及、叙利亚浅湖中的芦苇制成的纸上。这种芦苇又叫纸草，由叙利亚的白百罗港（Byblos）出口。希腊文Byblos 意为“书”，即由此港口之名而来。英文的“纸”字（Paper）也源于希腊字“纸草”（Papyrus）。此外，有些经文则保存在瓦卡、石碑、蜡板等上面。抄写的工具有芦苇、羽毛、金属笔等。墨水是由木炭、胶和水制成的。

　　《圣经》的四十几位作者，不仅各自所处的时代不同，职业、身分不同，写作的环境也有很大差异。摩西是政治领袖，约书亚是军事领袖，大卫和所罗门是君王，但以理是宰相，保罗是犹太律法家，路加是医生，彼得、约翰是渔夫，阿摩司是牧羊人，马太则是税吏。新约时代，犹太人被罗马人统治。税吏是那些身为犹太人却替罗马政府向自己的同胞征税并从中渔利的人。好像抗日战争中替日本人效劳的汉奸。有人说税吏是犹奸。有的写于皇宫之中，有的则著书在牢狱或流放岛上；有的写于戎马战时，有的却完成于太平盛世；有的写于喜乐的高潮，有的则写于悲恸、失望的低谷之中。《圣经》各卷书都是独立写成的，写成后即在各犹太会堂或基督教堂传读。《圣经》的作者们并不知道这些书卷日后会被汇编成册，形成新、旧约正典。奇妙的是，当人们把这六十六卷书编在一起时，这些跨越六十代人写成的、风格迥异的作品却是那样的和谐，前后呼应，浑然一体！不用说一千多年所造成的时、空差异，就是同一时代的人独立写成的作品，也很难彼此和谐。即便是同一人的作品，随著时间的推移，其观点也会自相矛盾呢！试想，我们会怎样看待自己在十年前写成的作品呢？事实上一九九六年刚刚出版的《游子吟》，现在我就不得不出修订版了！《圣经》的奇特的连贯性，只能解释为是神的灵贯穿始终，神是《圣经》的真正作者。

　　公元前二百五十年左右，应埃及王托勒密二世（King Ptolemy II）的邀请，犹太大祭司以利沙（Eleazar）从犹太12支派中各选出六位译经长老，携带旧约经卷去亚历山大城，将希伯来文旧约译成当时流行的希腊文，这就是有名的七十士译本。在那时，旧约已有了很好的雏形。到耶稣时代，旧约已定型了。在新约《圣经》中，主耶稣和新约的作者们，常引用旧约。“经上如此说”中的“经”即指旧约。但正式宣布旧约正典告成是在第一世纪末叶。西元七十年，当圣城耶路撒冷即将被毁之际，犹太拉比犹迦南获罗马当局的许可，在犹大地约帕城和亚锁都城之间的吉母尼亚（Jamnia）召开了犹太教的高级会议。会议所议论的事项，先以口传，后来则记载在拉比的著作中。会议中曾对是否要将〈箴言〉、〈传道书〉、〈雅歌〉、〈以斯帖记〉等书列入正典有过分歧，但讨论结果仍确立三十九卷书都属于旧约正典。

　　公元一百四十年左右，马吉安（Marcion）开始散布异端，写成一套所谓的新约正典。这启发教会应确立正统的新约正典，以抵制马氏的影响。再者，东方许多教会陆续开始运用一些来源不正的经卷，因此，确立新约正典的范围也日趋必要。到公元三百零三年，罗马大帝戴克理仙（Diocletian）下诏摧毁所有基督教的经书。在如此险恶的环境中，信徒需要知道哪些书卷是值得舍命保存的新约经卷。由于这些原因，促使人们编辑新约正典。虽然对是否应把〈希伯来书〉、〈雅各书〉、〈彼得后书〉、〈启示录〉等列入正典颇有争议，亚他那修（Athanasius）在一封公开信中把我们现在的新约27卷书列入新约正典。三八二年在以耶柔米（Jerome）为主要人物的罗马的大马新（Damasine）会议上及三九七年的加太基（Carthage）会议上（奥古斯丁是主要人物）都一致承认这二十七卷经书。从此，罗马及非洲两大教区对新约正典应有的书卷不再有争议，新约正典终告完成。

　　在新、旧约的间隔期，还有其他一些犹太著作流传。《伪经》是一些从公元前两百年到公元后两百年犹太著作的通称。其中一些著作是冒亚当、以诺、摩西和以斯拉等人的名写的，故称之为《伪经》。《伪经》以传统故事、启示性的异象、异梦等形式出现，其目的是要帮助正经历异常困苦的犹太人坚守信仰。由于其所记载的事有的怪诞离奇，有的有明显错误的教义，所以犹太人拒绝将它们收入旧约正典之中。除《伪经》外，当时流传的还有十四、五卷《旁经》或《次经》，写于公元前两百年到公元后一百年，大体上准确地反映了两约之间的宗教、政治和社会情况，并有不少真实而有价值的教训。由于其中有真理上的错误，如准许人自杀、为死人祈祷，及历史的错误，同时，它们本身也没有宣称是神所默示的，所以犹太教和基督教（作为一个整体）不接受旁经为正典。但天主教会将大部分旁经纳入其正典之中。

　　由于《圣经》六十六卷书的收集历史过程涉及到人的方面，我们会以为成为正典与否是由人决定的，即似乎人的判断是订定正典的关键。但事实不是如此。这六十六卷书之所以是正典，是因为它们是神默示的。它们在被写成时就是正典了。神的子民公认这些著作是神的默示，这件事本身并不能使它们成为神的默示。神的默示是一件事实，不因人的公认而改变。人的公认只是“正式追认”、接纳那些散在各地的会众早已承认的正典书卷而已。新、旧约订定的实质是：神默示这些书卷，使之成为正典；它们在神的护卫下，得以流传、保存；神的子民在圣灵的启示下，承认、接纳他们为神默示的《圣经》正典。《圣经》从写作到正典形成都是神的作为，只不过是借著人达成的罢了。正像《圣经》都是神所默示的，却是人手写成的一样。

六、一些反思

既然神存在的证据如此充分，为什么许多人仍不相信神的存在呢？或者说，如果神这样真切、与人类的关系这样密不可分，为什么很多人感觉不到神的存在呢？这是一个很切合实际的问题，可以从两、三个方面思考。

　　首先，是理性障碍的存在。我在本章开头已提到，在无神论背景下成长的人，尤其是知识分子，常把有神论看著是迷信、愚昧的代名词，不屑一顾。这种根深蒂固的观点其实是似是而非的。迷信是盲目的相信。基督教的一神论信仰是建立在客观事实基础之上的真实信仰，与迷信风马牛不相及。有人曾比喻说，小时候我们看木偶戏，以为那些神灵活现的木偶是真的、活的；长大以后知道那些只不过是木制玩艺而已，这是我们认识能力提高的表现。然而，如果在否定木偶的生命性的同时把在幕后操纵的艺术家们的存在也一齐否定，那就从一个极端走到另一个极端了。我们现在面临的情况十分相似。否定人类对各种自然现象的盲目崇拜是人类生产力发展、认识能力提高的结果；但在否定这种迷信的同时，把创造这些自然现象的神，也不加分析地加以否定，就有失依据而走向极端了。

　　现代科学发展的一个重要结果是引导人们从对自然界的受造之物的崇拜转向对自然界的创造者-神的敬拜。许多科学家和诺贝尔奖得主正是在认识宇宙的过程中逐步认识了神，完成了从无神论者到有神论者的飞跃。因此，认为有神论是人类认识低级阶段的产物、无神论是人类走向文明后的必然归宿的观点并非历史的真实。

　　我过去也常以无神论者自诩，对有神论采取不接触、不探讨、不相信的态度。后来才渐渐明白，所谓无神论者，必须是那些对无神论和有神论作过深入、系统的研究、比较，最后相信无神论的人。而我的无神论观点是以结论的形式从老师那里、书本上承受过来的，对有神论没作过任何研究。按此标准，我过去够不上一个无神论者，只是一个以为没有神的人罢了。我想，不少人的情况与我过去相似。我们应该越过先入为主的认识观点，存一个开放的心理，对有神论作一番了解，研究比较，再决定取舍不迟。如果持我过去那种“三不”态度，神存在的证据无论如何真确、充分，我们也无从了解而信之。

　　其次，是理性至上、科学万能的观点的束缚。“神在哪里？如果你能证明给我看看，我就信！”这是我以前与传道者辩论常持的“王牌”论点。现在我传福音时不想也受到同样的挑战。我们很多人认为科学是万能的，只有被科学证实的事物才真实可信；理性是最可靠的，只有理性判为合理的事才可以接受；神的存在既不能用科学方法加以证明，又不合理性，因而难以相信。我过去以为这种逻辑、观点是无庸置疑、天经地义的。现在才知道这种观点并不正确，是受了人文主义和科学主义的影响。

　　人文主义竭力抬高人及其理性的地位，把人看作是宇宙的中心，一切要由理性审视以决定去留。科学主义则过于夸大科学的作用，把科学方法当作检验客观真理的唯一标准。这些是不符合实际的。科学不是万能的，其方法和自身都有局限性，对灵性世界更是鞭长莫及。神超越时空、超越万有，是科学无法企及的。所以科学既不能证明神，也无法否定神。神创造了宇宙，科学则是去研究、认识神创造的宇宙。在这个层次上，神的创造与科学是和谐的。科学研究的对象是自然界的受造之物，神则远在自然界之上之外。基督教信仰不排斥科学，是涵盖科学、超越科学的。

　　至于人的理性，也不是那么靠得住的。有人说过：“如果我们真要用理性来思维的话，一件确定无疑的事就是，人的理性十分有限。”一个人如果有幸活到一百岁，掐头去尾，真正精力旺盛、思维敏锐的时间只有五、六十年；如果再去掉睡觉、娱乐的时间，一个人真正能用于学习、工作的时间不过二、三十年。在这样短暂的年日里，一个人能到多少地方、经历多少事物、能涉及多少领域、能钻研多深呢？与浩瀚的宇宙相比，与今日爆炸的知识相比，一个人的认识算得了什么呢？再者，人犯罪后，其理性也受到玷污。有人说，“人是合理性动物。”这是说，人明知作了一件错事，仍要用理性编出一套理由为之辩解。

　　按科学主义的实证观点，只有人的五官或藉仪器能感觉的东西才可信。但是，人的感官是很有限的。人眼可见的，只是可见光这一部分，波长太长、太短都看不见；即使在可见光范围内，太大、太小、太远、太近的东西，肉眼仍看不见。我们的耳朵也如是，频率太高、太低的声波都听不见。何况人的感官自中年后就日渐衰退了呢。我们使用的仪器，与浩瀚的宇宙相比较，也是极有限的。以如此短促的人生，这样有限的感觉、思维和创造能力，如果我们硬要充当宇宙万物乃至神的仲裁人，硬说在我们的感觉以外没有客观实体的存在，就显得不够明智和过于武断了。人们常问：“科学能证明神的存在吗？”我的回答是：“科学不能证明神，因为科学太有限。”但我总可以列举许多神存在的证据。我也可以反问：“科学能证明没有神吗？”人们恐怕很难有肯定的回答，最多不过说：“因为我五官感觉不到神。 ”可是这充其量是“存在就是被感知”的唯心主义命题，连唯物主义都算不上啊！关于科学与神的关系，在第五章〈现代科学与基督教信仰〉中还要专门讨论。

　　最后，我们要有谦卑的态度。《圣经》多次严厉批评人的骄傲。耶稣在登山宝训中列举了几种福份，名列首榜的是“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（太五3～11）。因为骄傲的人充满世俗的智慧，不能明白属灵的事，反倒以为愚拙。“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐于用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人；这就是神的智慧了”（林前一21）。

　　有人说，骄傲的人的眼是长在额头上的。这种人总爱居高临下地俯视一切，因而永远找不到神。因为神远远高于我们，只有谦卑地仰望才能看见。要做好一件事，工具一定要用对。看东西要用眼，听声音要用耳。要找到神，也必须有正确的途径。“神是个灵；所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”（约四24）。正像收看电视，无线电广播必须调准频道一样，我们只有真诚地承认自己的不足，真诚地求神启示我们，真诚地用自己的心灵与神的灵共振，才能与神相交、契合。

　　恐怕没有人愿意骄傲；可我们常常已陷入骄傲而不察觉。过去，我虽从未读过《圣经》，连《圣经》的目录都未看过一遍，却断言《圣经》不可信。这不是实事求是的科学态度，而是自恃有知识、理智，自以为真理在握的骄傲态度。我们认为没有神，但周围有许多同样聪明、有才能、智慧的人却相信神。如果我们不去了解就断言对方错了，那我们就可能失去认识真理的机会。相反，如果我们能认真地反省，去掉骄傲，谦卑下来，我们才有可能找到神，找到永生之道。“耶和华的眼目，看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人”（诗卅三18）。

五、直接证据 &#…

神存在的直接证据是神从无限进入有限，来到我们地球，这就是降世为人的耶稣基督。神的儿子取了人的形状，用人能理解的话语亲自向人们讲解天国的道理，行了种种神迹、奇事，最后他被钉十架，用宝血洗尽了人的罪，完成了神对人类的救赎计划，使一切相信他的人进入永生。耶稣死后第三天从死里复活，以大能显明他是神的儿子，升天后坐在圣父右边为人代求。耶稣在世只有短短的三十几年，却无可比拟地、深刻地影响了、并正影响著人类历史的进程。这些，我在第三章〈耶稣是谁？〉和第四章〈耶稣复活的历史证据〉中还要详细讨论。

四、神的特殊启示

特殊启示又叫超自然启示，是神在特定的时间、地点，向特定的人而发的。人要认识神，需要和神直接沟通。所以除了普通启示外，神也直接用他的话语传递他的启示。神的显现、异象、异梦、天使的传信、神迹，尤其《圣经》和耶稣本人是完备的特殊启示。神借著两本书启示人类。一本书是大自然，一本书是《圣经》。透过大自然的奇妙，使人的确知道超自然的设计者、创造者的存在。《圣经》是神所默示的，通过研读《圣经》，使人们了解这位设计者、创造者是谁，他的属性怎样、与人类的关系如何。通过《圣经》，我们方能明白人从何而来、人生的真谛是什么、人要往哪里去；尤其重要的是，《圣经》充分阐明了神的救恩计划和神的国度。

　　自人类的始祖亚当、夏娃悖逆神后，死亡进入世界，世人陷在罪中不可自拔。是神差遣他的独生子来到人间，用他的宝血洗净人的罪，使一切信他的，不至灭亡，反得永生。也就是说，只有借著耶稣基督，人才能到神那里去。这些，在后面几章还会详细讨论。这里要提及的是，每一个信从耶稣的人，都和神建立了个人关系，在日常生活中时时感到神的同在。对信徒而言，神的存在不再是理论问题，而是个人的切身体验了。

　　刘牧师信主和服事的经历

　　刘牧师布道时，向我们讲过他信主的经过。他祖籍福建省，因家境贫穷，九岁就下南洋谋生。十几岁回家乡时遇到一位传道人。好歹已混上一身西服的他，从心眼里瞧不起身著土布衫的传道人，更不相信他传的道。传道人离开后，亲戚告诉刘牧师，此传道人是一名牌大学的毕业生，放著通达的仕途不走，却甘愿作一名衣食无靠的乡间传道人。刘牧师听后虽有感触，但感而不动。

　　可是，自那位传道人走后，他无缘无故地连续三夜通宵失眠，烦燥不堪。他想起那传道人离走时曾留下一个地址：”你若有什么事，可以去找他。”万般无奈，第四天他按地址找到一住处。从外隔窗里望，见一人正跪在地上。闻声开门后，那人立即说：”你是刘XX弟兄吧。 “刘牧师不胜惊奇：”我们从不相识呀！”那人笑答道：”我已为你祷告三天三夜了。”刘牧师大为震惊、感动，当即跪下，痛哭悔改，接受了耶稣作他的救主。

　　后来他成为福州教区总医院的负责人，并到美国进修医院管理。在美期间，虽竭力挣扎、逃脱，仍被主拣选，作全时间传道人，于四十年代末期携带妻小，逆著人流，回到福州，全身心献上，忠心为主作工。”十年浩劫”期间，一次他被戴帽、挂牌揪斗，跪在被焚烧的《圣经》的火堆前，火顺风势扑向他，他力渐不支。就在他晕倒的那一刹那，他向神呼救。结果，风向突变，把火吹向批斗他的人们，他们惊惶四逃，批斗会不了了之。刘牧师被几位信徒抢救回家，后得痊愈。直到他八十年代中期再度来美，见到一位当初抢救他的教友时，方知当时发生的这一切。

　　许医生的得救见证

　　几年前我听到一个录音见证。见证人许医生从香港来美留学，获M.D.、Ph.D.后在加州行医。谁也想不到这位众人眼中的幸运儿、佼佼者的内心却充满无可名状的悲伤，常常独处落泪。后觉腹部不适，经多位医生会诊和穿刺检查，确诊是肝癌，已到后期，只有几个月的存活期了。如果肝移植术成功，存活期可延长一年左右。这晴天霹雳是他无法接受和承受的。但事实毕竟是事实，他无路可寻。他打电话把病情告诉了他一位当牧师的朋友。朋友得知后深表同情，但也回生乏力，劝他向神祷告。

　　许医生虽然十几岁时在香港作了基督徒并且受了洗，但以后忙于求学、事业，自来美后很少读经、祷告。面对绝境的他跪下来求神了。他的祷告很简短。他说：”神啊，这么多年我都没有祷告了，现也不知从何谈起；我只有一个请求，如果你真存在的话，就让我临死前看看你。”祷告时热泪纵横，祷告后内心立即平静下来，有著多年未曾感到的平安。

　　与家人商量后，决定做肝移植手术。当医生们切开他的腹腔时，都呆住了：没有肿瘤扩散现象！仅在一叶肝上发现一个肿块。医生们只好在手术台上改变手术方案，作了肝脏局部切除。化验的结果是：由恶性向良性转化的肿瘤！从确诊到手术，中间只隔了七天。医生们百思不解，最后说：”我们只希望今后不再遇到象你这样的病人！”主刀医生是犹太人，他不信神，但他对许医生说：”这种事可以让所有的无神论者改变想法。”许医生心里十分明白，是神医治了他，不仅治好了他肉体的恶疾，也医治了他灵性的失聪，恢复了与神的关系。他倍受激励，在美国、加拿大、中国各地作见证，颂扬神的大能和大爱。我听到的，就是他一次见证会的录音1。

　　我个人的一点见证

　　除了上述这样典型的事例外，在日常生活中体验神的机会也很多。几年前，我颇费周折地买到了一个狗的肝脏的DNA基因库。这个样品是下午快下班时到的，被随手放到-70oC的冰箱里。晚饭后看说明书才发现，在放到-70oC前必须先加防冻剂，否则噬菌体会受到伤害。我心里大为不安，立即赶回实验室，但样品已在-70oC冻5个多小时了！

　　回到家后我相当沮丧。当时我正在第一次通读《圣经》，每天读两、三章。那天晚上实在没有心思读《圣经》了。但我觉得有一股力量催促我去读经，我强打精神翻开《圣经》。那晚该读箴言第三章。刚读了几句，一段经文就跃入我眼帘：”你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路”（箴三5～6）。我顿有所悟。神是万能的，一切都是他创造的，只要认定他，有什么难成的事呢？我精神为之一振，继续往下读。不久，又一段经文跳了出来：”忽然来的惊恐，不要害怕；恶人遭毁灭，也不要恐惧；因为耶和华是你所依靠的，他将保守你的脚不陷入网罗”（箴三25～26）。太奇妙了！完全对症！我并不是象过去学毛选那样，”带著问题”去学《圣经》，而是按步就班地读到这一章了。在读以前，我压根儿不知这一章写的是什么。可是，经文多么有针对性啊。我深知是神借著《圣经》在向我说话，在启示、指引我。

　　当晚在祷告中我说：”神啊，求你保守这些噬菌体不被冻死；即使死了，也求你让它们活过来。你是复活的主，生命在你，复活也在你。死人都可以复活，何况这小小的噬菌体呢。神啊，我认定你了。求你帮助、指引我。”祷告后心里安定多了，睡了个好觉。第二天，我心里还是有些含糊。早上到实验室后立即给出售样品的公司挂电话，对方听完我讲的情况后沉吟一会说：”这么多年来，我们从未碰到过这种情况，恐怕够呛。”我的心不禁一沉，她似乎感觉到了我的情绪，安慰道：”也不一定一点希望也没有了。接种试试，如果长起来了，就是活的。”我心想，这不是废话吗？虽有些失望，但有昨晚的经文垫底，我的心还是比较踏实的。立即开始做接种试验。我想，即使不全死，这些噬菌体的存活率必然会降低。所以，除一个培养皿中按说明书要求的浓度外，别的培养皿都接种高浓度的噬菌体。

　　几天后看结果时，不免忐忑。我首先看接种浓度高的培养皿，根本看不到噬菌斑。直到最后一个培养皿（正常接种浓度），噬菌斑出现了！原来，噬菌体的活性一点没受影响。那些高浓度接种的噬菌体太多，已把细菌全部吃掉，噬菌斑连成一体而无法分辨了。我当时的心情是难以言表的。我的激动不为别的，因我真切地感到神与我同在。第二天我打电话告诉那家公司说：”不加防冻剂在-70oC冻几个小时于噬菌体无损。”

　　后来我作见证时，有朋友说，按他个人的经验，不加防冻剂，噬菌体在-70oC也不会死。我的回应是：第一，生命现象很复杂，他的经验不一定适用于我的情况；而且，此出售公司是要求加防冻剂的。第二，问题的关键不在于不加防冻剂噬菌体会不会死，而是在于，当我及出售产品的公司都心中忐忑不安，没有把握时，神就借著《圣经》的话启示、安慰了我，并且为实验结果所印证。

三.人类的道德律和…

人类崇拜神的自然倾向

　　有人称人类是宗教性的受造物。《圣经》说，人是按神的形象和样式造的(创世记一26)。神造人时，把　的生命之气吹入人的鼻孔里，使人成为“有灵的活人”(创世记二7)。我们常说“人类是万物之灵”，大概就是这个意思。虽然人类始祖对神的叛逆使人类与神的交通受阻，但人心中的灵使人类不能从物质世界得到真正的满足，要去寻找那位超自然的造物主，响往永恒。无论过去还是现在，从最原始的部落到最发达的国家，凡有人的地方，就有对神的敬拜。按照我前面的认识论的观点，不少学者曾推断，人类最初是多神崇拜，逐渐演化为现在的一神崇拜。可是，近年的研究结果与此推论恰恰相反：人类最初是单一神崇拜，然后才产生多神敬崇。这个发现与《圣经》的记述相符，很有启迪意义1。

　　且不论别的国家，我们中国从远古开始就敬拜单一神。我国常称神为天（“一”加“大 ”），我想意即一位至高至大者。《书经》和《诗经》对“天”都有详尽说明。《书经》曰：“惟神不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”有人误以为“上帝”是西方人的神。其实，我国自周朝起，就常把“天”与上帝互用2。东汉学者郑玄说：“上帝者，天之别名” 3。在北京天坛的祈年殿内，也赫然刻著“皇天上帝”四个大字！

　　儒家创始人孔子也是虔诚敬神的。据记载，孔子的父亲叔梁纥为朱国的大夫，娶颜氏小女征在为妻，久未生子，夫妻遂往尼丘山（现山东省曲阜县东南）求拜神，因而怀孕生孔子。为念神恩，为孔子取名曰丘，字仲尼4。孔子虽说过“敬鬼神而远之”，这并不表明他不信神。孔子说：“未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死”(论语’先进第十一)？又说，“子不语怪力乱神”(伦语’述而第七)。因此，孔子说，“务民以义，敬鬼神而远之，可谓知也” (伦语’雍也第六)。可见他觉得自己无力洞察上天之事，于是不求天道退而求人伦道德。但在日常生活中他很虔诚。如，“子疾病，子路请祷。子曰，丘之祷久矣。”当人告诉他说桓　要谋杀他时，孔子说，“天生德于予，桓　其如予何！”颜渊死时，孔子则说，“天丧予。”孔子认为人的命运是掌握在神手中的。他还说，“吾十有五而志于学；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲，不　距”(伦语’为政)；“知我者，其天乎”(伦语’宪问第十四)；“朝闻道，夕死可矣”(伦语’里仁)。他一生都顺天安命，渴慕真道。

　　人类良心、道德律的一致

　　由于社会制度、文化背景的差异和两国人民的长期隔离，赴美前我曾担心能否与美国人相处好。到美国后我立即发现自己的担心是多余的。我与美国老师、同学、朋友、邻居相当融洽。他们的热情、率直和真诚给我留下深刻印象。出人意料的是，美国人的道德观念与我们的十分相似，都崇尚勇敢、勤奋、谦逊、诚实、乐于助人等美德。地理和制度的隔绝为什么产生如此的相近的道德标准呢？我找不到答案，而归之于人的“本性”。

　　我们常提到“良心”，也确实感到良心的存在。可“良心”又是什么呢？人们生气时会质问：“良心卖多少钱一斤？！”使人无言以对。后来，我在《圣经》找到了答案。神说： “我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（耶卅一33）。“律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非”（罗二15）。神放在人心中的律法，使人能明善恶，成为人类共同道德标准和良心基础。

　　有人会问，在那些杀人成性、无恶不作的强盗、惯犯身上，如何体现这种道德共性呢？我的看法是，第一，这种人或迟或早、或多或少也会受到自己良心的谴责。第二，看一个人的道德标准，不仅要看他如何欣赏发生在别人身上的事，更要看同样的事情发生在他自己身上时他的反应。如果这些强盗、惯犯自己或亲友被杀、被辱、被抢时，他们的切齿痛恨、怒不可遏才是他们内心深处的道德律的真实反映。

　　唐崇荣牧师在《智慧的人生》中讲到一个事例。一对住在澳大利亚墨尔本的年轻夫妇，一次口角后，丈夫一气之下把妻子杀死，并碎尸灭迹，远逃到西海岸，下决心重新开始，并与当地一漂亮女子结了婚。数年后，事业有成，妻贤子孝，被推崇为模范家庭。不想一天男方突然失踪，妻子十分焦虑。后来女方被叫到警察局，告之她的丈夫在那里，她大为惊讶。见到丈夫后，男方告诉妻子关于杀前妻的事，并说他主动自首：“二十五年来，我天天受到良心严厉的谴责。如果我被处死，也心甘情愿；如果我不自首，我的神经会完全崩溃的” 5。

　　德国思想家康德(Immanuel Kant)在《实践理性批判》的序言中说过：“有两件事使我愈来愈感到害怕：第一是闪著星光的天空，第二是在我心里说话的良心”6 。神正是借著他创造的大自然，和他安放在人心里的灵启示著人们。

二、灵性世界

记得小时候，夏夜乘凉时，我总爱听大人讲鬼的故事。越听越害怕，越怕越想听。流逝的岁月，也冲不淡那些难忘的记忆。只是，随著理性的增长，不再信以为真罢了。但一次活生生的经历，使我的思想受到很大的冲击。

　　目睹鬼附身的经历

　　一九七五年我参加“农业学大寨”工作组到农村驻队。一天早上，一个小队干部气喘吁吁地来到我的住处：“不好了，我们队闹鬼了！”我不禁一惊：“大白天的，闹什么鬼呀？！” 他说：“有人被鬼附著了！”他希望我前去处理。那个队本不在我管辖之内，但当时工作组长回城了，我无法推脱。我虽觉得荒唐无稽，但心里也有些打鼓，硬著头皮赶到出事地点。挤得水泄不通的人群为我闪开一条路。

　　我进到内圈，见一个披头散发的妇女正手午足蹈，又哭又闹。我忙向该队队长询问详情。原来这是一个穷队，无副业可搞，一个工才值一毛多钱。不久前人们发现表土下面有沙土，可用于翻砂。于是各家各户自行去挖沙，然后用架子车拉到县城里卖给翻砂厂。虽价格低廉，但总可以挣一点买油、盐的钱。该队一个中年男子挖沙特别起劲，洞越掏越深，又无任何安全设施。不幸沙洞坍方，他被活活埋在洞里。当人们把他刨出来时，已血肉馍糊。家人无力出殡，买了一张草席，和衣把他埋了。

　　这发疯的妇人是死者的邻居，那天早上突然疯癫起来，满口是死者的话语。队长介绍完后，我听见这妇女说，“我死得太惨了！没有棺材，连衣服也没换一件就把我埋了！我太屈了！”语气、声调都象那死者。我不觉倒吸了一口凉气。

　　当时正是出工的时候，我让几个人把她搀回家去，以便让大家散开，下地干活。不料这位多病纤弱的妇女的脚象钉在地上一样，几个小伙子都拉不动！我一时无计可施。几个老者见状献策说，只有让死者的家属出来劝驾了。我派人找来死者的妻子。她对那妇女说道：“ 你丢下我们一甩手就自己走了。你已把我们害得够苦的了！为什么现在还要搅和我们？！你快走吧！过几天我们给你送一身衣服去就是了。”这一招还真灵。那发疯的妇女安静下来，说：“好，我走。但走前让我再喝一口家里的水……”我忙吩咐人用大海碗盛了满满一碗凉水来。她咕通咕通一口气喝下后，就瘫在地上不省人事了。待她醒来后，我问她倒底怎么回事。她说她什么也不知道，只觉得累极了，浑身一点力气也没有了。

　　我曾听说过鬼魂附身的事，但亲眼见到却是第一次。用无神论很难解释。联想到小时候听到的故事，有些也是亲人们亲身经历过的事情，他们没有必要编瞎话呀。可相信鬼神，又与我们一直受的教育相左。两难之间，我只好采取“信则有，不信则无”的模棱两可的态度，竭力想把这些事忘掉。

　　美国心脏科权威的书

　　一九九一年冬天，我正广泛研读各种有关基督教的书籍，处于将决志的重要时刻。那年圣诞节晚上从教堂聚会回家后，继续阅读罗林斯（Maurice Rawlings）的著作《生死之间》（Beyond Death’s Door）作者罗林斯医生是全美著名的心脏科权威，并于1976年被推荐到美国心脏协会国家教授团。由于心脏复苏技术的进步，从临床死亡复苏的心脏病人日渐增多，他亲耳听到的病人的自述，说明肉体的死亡是另一种生命形式的开始，有天堂，有地狱，与圣经所述相符。强烈震撼之余，他更自觉地收集此类资料，终成此书。他在序言中写道：“这本书中，列出各种死后生命的经历，绝没有被选出来支持某种信仰或哲学理念。不过，如果碰巧跟某种信仰或理念相同时，我可以肯定地告诉你，那的确是每一位经历者真正的亲身体验。我个人也是从每一位经历者的描述中，心头从疑惑到可能会有而至确实相信。很多事情在没有临到我们时，尤其是这类看不到、摸不著的事情，我们会说那是骗局、荒诞无稽、只有傻子才会相信。然而，不管你信不信，书中所写的每一个例子都是真真实实的。”

　　触动他的第一件事是当他抢救一个乡村邮递员时发生的。这位患者在他办公室进行“压力测验”时，心脏突然休克。体外心脏按摩、肺扩张器、口对口呼吸、人工心律调节器等全然无效，心脏区完全阻塞了。最后只得使用前导器，把电力装置的两极分别插入动脉和静脉，形成吊摆，使心脏跳动规则并克服阻塞。病人时而复苏，时而坠入死亡。

　　每当恢复心跳、呼吸时，病人就声嘶力竭地尖叫：“我在地狱啊！求您别再让我回那里去好不好？！”见惯病人紧张情绪的罗林斯开始并不在意，甚至对患者说：“那就继续游你的地狱去吧！”然而，病人极度惊吓，表情怪异，瞳孔扩张，浑身打颤，冷汗淋漓。这位医生才真正相信病人处于从未有过的恐布之中。他更加激烈快速地工作著，并在病人的坚邀下，一齐跪在地板上向耶稣求告。病人的情况终于稳定下来，被转到别的医院。

　　罗林斯回到家里后，“掸去《圣经》上的灰尘，开始仔细阅读，其中所描述的地狱真为如此。”病人出院后成了基督徒。这件事对罗林斯震动极大：“以往死亡之于我，不过是行医时的例行现象，人死如灯灭，无须为之后悔或忧虑。但现在我开始相信，死后毕竟是有生命的”8。

　　《圣经》明确地写到：“按著命定，人人都有一死，死后且有审判”（来九27）。为解开死后生命之谜，他继续认真研读《圣经》，努力收集病人自述的第一手材料。几乎每个病人临床死亡时都有灵魂出窍，飘游在外，冷眼观看医生、护士抢救躺在床上的自己的躯体的经历，也会见到早逝的亲朋。有人到了鲜花烂漫的光明处，有的则身临幽暗、阴森之地。

　　有一件趣事值得一提。一次他抢救一位73岁的老绅士，经历了六次反复死亡。罗林斯不得不要求别的医生来帮忙，并说：“再试一次。如果这次休克仍无法控制，我们只好放弃！ ”作者用十分感叹的笔触写道：“多么盼望我当时没有说这句话！因即使他当时不醒人事，却居然完全听得一清二楚！后来他对我说：‘你这算什么，｀我们放弃′，当时被抢救的人可是我啊！’”

　　一口气读完此书，已近深夜，我陷入沉思。作者的身分、地位、写作的认真、朴实，使我对该书内容的真实性深信不疑。这样，我就被逼入绝境，不能不开始面对真实存在的灵性世界。灵性世界有神和神在灵界创造的天使，以及因犯罪由天使堕落而成的鬼魔、邪灵。既然灵性世界可以不因我们主观的认同或否定而客观地存在著，那么我们能因眼看不见、手摸不到就否定神的存在么？如果灵性世界是真实的，那么我们只看眼前物质世界的世界观、方法论岂不应该修正、充实么？基督教信仰是唯心的还是唯物的呢？它既不唯心，也不唯物，而是唯实的。它同时承认物质世界和灵性世界这两个客观实体。唯心论纯属主观，唯物论则有失全面……

　　铃声打断了我的遐思。朋友从外州来电话祝贺圣诞节。说到神，她说她信，并讲述了不久前经历的事。数月前她父亲病危，但她因故无法回大陆探望，十分伤心。她不住祷告，求神让她再和父亲见一面。果然，一天夜里她梦见父亲来看她了，还抚摸了她。梦后几天，国内来长途电话告诉父亲离世的消息。她在电话中描述了她父亲走时的衣著、仪表等各种细节。使国内的亲人大为惊诧。原来，她在梦中所见与实际情况完全一样！神应允了她的祷告。我小时候听到的故事、十几年前亲眼见到的鬼魂附身、罗林斯的书、朋友电话中讲的经历，全都联在一起了。我从未感到神是如此真切。神创造宇宙万物，自有永有。与神相比，人类是多么渺小和微不足道啊。然而这位伟大无比、深不可测的神顾念人类，竟垂听每一个人的真诚祷告，与我们每一个人的日常生活这样息息相关。神的真切、高深、威严和慈爱，使我的敬畏、感激之心油然而生。在当天的晚祷中，我不能自禁，第一次两膝双双下跪。

一、神的普遍启示

在无神论教育下成长的知识分子，大都有相似的关于人类认识发展的基本观念，就是当人类处于生产力低下的原始阶段，人们对雷电、洪水、地震等自然现象产生恐惧心理，因而开始拜雷公、水神、山神、地神，产生了宗教。随著生产力的发展，人类对自然界的认识能力不断提高，明白这一切都是自然现象，并不是什么超自然的神明，因而确定了无神论信仰。也就是说，有神论是人类愚昧无知时期的产物，无神论则是人类进入文明时期后的必然归宿。因此，受过高等教育的知识分子持无神论观点被视为理所当然并引以为豪。

　　随著国家的对外开放，越来越多的中国学生、学者到西方学习和工作。面对美国这样一个既有世界第一流科学技术水准，却又是有神论思想占主导地位的国家，我们的惊愕和困惑是可想而知的。然而要让我们来一个一百八十度的大转向，重新面对我们过去不屑一顾的有神论，无论在感情上还是理性上，都是十分困难的。我个人旅美的前八、九年，坚决抵制有神论，从不接触基督教和任何宗教。

　　可是，神的存在是一个不以人们的主观意志为转移的客观事实。对神的存在所持的态度与每一个人休戚相关，没有人能够回避。凡追求真理、勇于在真理面前不断修正自己的观点的人，或迟或早都会认识到神的真实存在。英国哲学家培根（Francis Bacon）曾一再指出，一点点哲学会引导人走向无神主义和物质至上的错误；伟大的哲学却会引人归向宗教1 。不仅象牛顿、爱因斯坦这样的科学巨匠相信有神（虽然爱因斯坦信的神是没有位格的），连达尔文主义的先锋战士赫胥黎（Thomas Henry Huxley）也承认：“从纯粹哲学立场上看，无神论是站不住脚的”2。

近几年来，经过反复探讨、思索和挣扎，我放弃了无神论观点，心悦诚服地接受了有神论，接受了耶稣基督作我个人的救主和生命的主宰。现在，我拟从几个方面探讨神存在的真实性，与大家分享。

　　《圣经》第一卷书〈创世记〉的第一句话是，“起初神创造天地。”这是一个伟大的宣称。因为，神的存在无需证明，也是人有限的理智无法证明的。但神爱世人，特赐下启示让人能认识他。神的启示可分为普遍启示和特殊启示两大类。

　　 一、神的普遍启示

　　神的普遍启示又称自然启示，是神借著他创造的大自然（包括人类本身）向人们启示他自己，这是在任何时间、地点，人人均可领受的启示。

　　井然有序的宇宙

　　宇宙的浩瀚无际一直令人叹为观止。太阳系有一颗恒星、九颗行星、几万个小游星和无数流星。地球带著月亮以每秒三十公里的速度绕著太阳旋转，太阳则带著九大行星以每年一千五百亿里的速度在一个大轨道上绕著离太阳最近的一颗恒星（昴星）旋转，每转一周需要几千年。昴星又绕著不知名的中心旋转。太阳系所属的银河系的星云，总质量是太阳系的两千亿倍，直径约十万光年。但银河系只是一个小宇宙而已。大约一千亿个小宇宙构成一个中宇宙，其直径达一百五十亿光年。至于大宇宙有多大，大宇宙之外还有什么，目前甚至不能猜想臆测。

　　宇宙如此宏恢，又这样精确，很难让人相信是自然碰撞形成的。对天文了解越多，越叹服造物主的大能，所以不少天文学家都是虔诚的基督徒。牛顿是基督徒，但他的一位好友却总不相信神的存在。据说有一次他到牛顿家作客，见到一具精美的太阳系模型。只要摇动曲柄，众星球就各按其轨道运转起来。他玩弄良久，爱不释手。他问牛顿，这模型是哪一位能工巧匠设计、制作的。不想牛顿却不经意地说：“没有人。”他的朋友大惑不解：“怎么会没有人呢？”牛顿问道：“如果一具模型必须有人设计、制作的话，为什么象这具模型这样实际运转著的太阳系却会是偶然碰撞形成、而没有一位设计者、创造者呢？”这位朋友一时语塞，顿然醒悟，遂接受了有神论。

　　地球本身是设计的证明

　　人类生活的地球，一切都安排得十分妥当。太阳是地球光、热、能的主要来源。地球与太阳的距离、自转的速度、地球的大小、大气层的组成等，都恰到好处。地球特殊的生态条件，使它成为太阳系九大行星中唯一有生物的星球。如果地球离太阳比现在更近，地球将太热，反之则太冷。由于地球的自转轴与公转轨道平面斜交66o33’，而且此倾角在地球公转过程中始终不变，因此在一年中，太阳的直射点总是在南北回归线之间移动，从而产生了昼夜长短的变化和四季的交替3。如果没有这个偏角，热的地方将总是热，冷的地方将一直冷。在太阳系中，行星的自转轴大多与公转平面接近垂直，但天王星的自转轴的倾斜度竟为98度， “躺著”绕太阳公转。它的公转周期为八十四年，太阳轮流照射它的北极、赤道、南极、赤道，其昼夜要42年才变换一次4。月亮对地球的山脉和海洋的形成、乃至生物体内的韵律都有重要作用。奇妙的是，月球自转与公转同步，即月亮自转一周的时间恰好等于公转一周的时间！所以月亮总以同一面对著地球5。可无人知道月亮是怎样形成的。按照公认的假说，月亮是地球在旋转时“甩”出去的一部分形成的。按此假说，地球岩石和月亮岩石应是同源的。但是美国登月火箭从月球上采集的月岩标本，经化验，与地球岩石的组成有很大差异，说明地岩与月岩不同源。这在天文学界产生巨大回响。不少天文学家承认，这是对至今为止提出的有关月亮形成的各种假说的致命一击6。地球大气层的重要性是众所周知的。但是，如果地球的直径比现在小，大气层中的氢气、氧气就不能被地球的引力吸住；如果地球的直径过大，地球的引力又将太大而使人体无法承受。此外，大气层的结构也很重要。金星大气中97%以上是CO2，同时还有一层厚达20-30公里的由浓硫酸组成的浓云。CO2和浓云只许太阳光通过，达到金星表面，却不让热量透过云层散到宇宙空间。所以，太阳辐射使金星表面越来越热，而且使金星大气压非常高，约为地球大气压的90倍，相当于潜水到900米所承受的压力。任凭我们有钢筋铁骨，到了金星也会粉身碎骨7。

　　水的重要性不须冗述。水的一个重要特性是“反膨胀”。地球上的物质，大都是热胀冷缩。但水在4oC时密度最大，温度低于4oC时，反而膨胀，所以冰总是浮在水面上。如果水也越冷越缩，一结冰就会往下沉，那在冬天，河、湖、塘、池从上到下将被冻得结结实实的，没有任何水生生物可以继续生活。由于水的反膨胀，冬天的水面皆被冰所覆盖，起到保温层的作用，使冰下的水生生物不受严冬的伤害。这是何等奇妙！人们可以从水化学的角度解释水如何会反膨胀，但却解释不了为何水会反膨胀。这是造物主的独具匠心。

　　奇妙的生物界

　　地球上的生物变化万千、奇特多姿，但彼此配搭得十分巧妙。绿色植物的光合作用把太阳能变为植物体中的化学能，直接或间接地为所有的动物提供了食物；而动物的排泄物和遗体又是植物生长的原料。六、七十年代在大陆兴起的县级小化肥厂，是用水、CO2和N2合成碳酸氢胺（NH4CO3）。这一简单的合成需要高温、高压才能完成。可是在生物霉的催化下，植物在常温、常压下即可合成各种复杂的有机物。“将来有一天，当我们能在体外复制叶绿体和各种霉的时候，在温室里，这边输进太阳光、CO2、 和H2O，那边就源源不断地生产出牛奶、面包、肉类、水果……”这是中学生物老师曾为我们描述的令人无限憧憬、神往不已的前景。几十年匆匆过去了，要实现这个目标，谈何容易啊！除食物链外，气体循环也很合理。一切生物呼吸时，需要吸收O2，吐出CO2，植物的光合作用则用CO2合成各种有机物，同时释放出O2。这些巧妙安排，只能是造物主的精心设计。

　　二十世纪四十年代，生物学正酝酿著重大突破，遗传物质的秘密即将被揭开。当时，第一流的生物学家、化学家大都倾全力研究蛋白质。当时普遍的想法是，生命现象如此复杂，只有象蛋白质这样复杂的大分子才可能是遗传物质的携带者。令人颇为意外的是，沃森（James Watson）和柯里克（Francis Crick）于1953年发现的DNA（脱氧核糖核酸）双螺旋结构，证明 DNA才是遗传密码的携带者。人们怎么也没有想到，仅由四个不同核酸组成的DNA，竟是控制千变万化的生物活动的遗传物质（想了解详细情况的读者可参阅H. F. Judson，The Eighth Day of Creation）。

　　但事后想来，也不难理解。每一个氨基酸是由DNA长链上三个相连的核叶酸所决定的。一个由300个氨基酸组成的中等大小的蛋白质分子，则需由大约含一千个核叶酸的DNA来控制。因为DNA仅由四种核叶酸组成，这一DNA分子的核叶酸就有不同的排列组合，一共有 41000（或100600）种不同的组合方式。大家可能对这个数字没有什么概念，让我举一个参照数。有人估计，整个宇宙的电子数是10105。这样一比，就知道100600有多大了，也就可以理解DNA 为什么可以成为遗传密码的携带者了。“耶和华说：‘我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念’”（赛五五8～9）。每当想到生物学这段历史，我都不禁由衷地感叹造物主的神奇大能。

　　几年前，我们需要一批新生小鼠做实验。一组要剖腹产的，另一组要自然分娩的。母鼠本来就不大，加之多胎，新生鼠会很小。因此在剖腹产以前我们做了精心准备。当我们把母鼠的腹部切开时，子宫立即突了出来，象一支长茄形的氢气球，子宫壁已被撑得半透明了。我们小心翼翼地把子宫剪开，看见了八只小鼠。但每只小鼠还被一个衣胞紧紧地包著。若不尽快剪开衣胞膜，小鼠就可能被窒息死。衣胞膜非常薄，我们不敢下剪子，怕伤及小鼠，只好改在解剖镜下操作。新生鼠没有毛，皮肤又红又嫩又薄，就象粘膜一样，紧紧地与衣胞贴在一起。好容易才把衣胞去掉。但脐带无法处理：太细，无法结扎，不敢剪断，怕小鼠会失血过多。一个M. D.，一个Ph. D.，汗流浃背地忙了两个小时，才把剖腹产做完，到头来还死了两只小鼠。

　　第二天下午，另一只母鼠要分娩了。当它开始宫缩时，实验室马上骚动起来，女士们反应尤为热烈。这个说：“赶快用布把笼子盖严，别让母鼠受风……”那个建议：“笼子里的木屑太粗糙了，是否应换一些柔软的东西，要不小鼠会受不了的……”我不理会这些议论，觉得她们过虑了。如果实验室这么好的条件还不行，在野地里生小鼠又该如何呢？有了头一天剖腹产的遭遇，我最关心的是看母鼠如何自己接生。我趴在笼前，目不转睛。母鼠回身舔舐一阵，第一只小鼠就被它用嘴衔出来了！接著，用两只前爪抱著，用舌舔著。不一会儿，这只满身血污的小鼠就变得十分洁净、利索了。母鼠把小鼠安放在木屑丛中，自己则稍事休息。大约十分钟后，第二只小鼠出世，照样很快被收拾停当。在间歇期，我注意到母鼠一直在吃什么。原来，它是把带出体外的胎盘、衣胞、粘膜等一点不剩地全部吃了，连粘在木屑上的血迹也舔舐干净。啊，它是在补添能量！我的心被深深地触动了。

　　在大陆，妇女分娩前，要拼命吃煮鸡蛋，以预备充足的精力。在美国，分娩前不再吃东西，直接把营养液输进体内。这样分娩者既有了能量，又使消化系统空著，为产道让路。但不管用何种方法，分娩前总需积蓄能量。没想到，老鼠也懂也会！这是谁教给它的呢？在间歇期，母鼠嘴衔、爪抱，频频为小鼠转移地方，以便更安全。它的尖爪、利齿竟丝毫不会伤害小鼠那极幼嫩的皮肤，真令人难以置信。一个多小时后，小鼠全部处理完毕，个个活泼、健壮。

　　目睹全过程的我，大饱眼福。但我还有一个疑问：小鼠的脐带怎么样呢？脐带太细，肉眼看不清楚。我小心取了一只小鼠放在解剖镜下。小鼠的全身又干净又滑溜，就象小孩洗完澡后全身扑上爽身粉一样；脐带齐刷刷地从肚脐根断掉，只有一小点血斑。太神奇了！

　　过去，我们惯于把动物各种奇特的行为（如蜜蜂制造的蜂房、蚂蚁的严密组织、候鸟的迁徙、鱼类的回游等）称之为“本能”。我很少想过，也不明白，生物的“本能”从何而来。《圣经》清楚地记载是神创造了地球上的各种活物，各从其类，而且神看是好的（见〈创世记〉第一章）。也就是说，是神给了各种生物生存和生活的能力，这就是生物“本能”的来由。

　　耶稣也极生动地以飞鸟和百合花启示大家。他说，“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它”（太六26）；“你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线；然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢”（太六28～29）！一切生物都是在神的看顾下才得以生存的。想到这些，我被一种强大的力量所慑服，领悟到神创造的奇妙、完美和伟大。

　　在我还不认识神的时候，把自然界的一切美妙、和谐都归之于“自然规律”。在我的心目中，自然规律是永恒的“第一因”。其实，一切律（社会律、自然律）都是受造之物，必须由权威制定，并在权威的监督下才得以运作。现在，越来越多的科学家相信，宇宙不是永恒的，而是有始、有终，是被造的〈详见第六章〉。因此，宇宙的一切自然律也是被造的。自然律是谁造的呢？当我们挣脱无神论的禁锢，把思想向自然律背后稍作引伸，就很容易“ 看见”神了。〈罗马书〉一章二十节说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借著所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”神创造了宇宙万物，并用他的大能托住万有，维护著宇宙的正常运转。这位造物主正是借著他的创造，向人类启示他自己：只有他才是万有的源头、宇宙的第一因和创始成终者。

磐石与冠状前后

主耶稣在冠状病毒发生的这一历史时刻，向每一个人传达的信息……说：‘悔改’。”主耶稣对这个世界的自然和超自然力量拥有一切知识和主权。他准确地知道病毒的起源以及下一步的发展。他有全权的能力去约束或不约束。”

因罪世界服在虚空之下，当罪通过亚当和夏娃进入世界时，“上帝命定创造的秩序，包括我们的肉体，包括以他的形象所造的人，都要经受腐朽和失败，所有的生物都会死亡。”

但是，相信基督的基督徒不会把这种衰亡视为被定罪，因为“对我们来说，痛苦是在净化，而不是惩罚”。“我们像所有人一样死于疾病，但不一定是因为某一项特别的罪。我们像所有人一样死于疾病是因为亚当的犯罪。”

“主耶稣怎样通过他所爱的人生命中所经历的软弱和疾病，将他们带到天堂。（马太福音4:23）。祂并从这些罪恶中拯救他们。不是惩罚他们，而是拯救他们。上帝能够并且有时确实会使用疾病来对那些拒绝他和他的道路的人施行审判。一些基督徒死于疾病“免得我们和世人一同被定罪”

所有自然灾害都是“都是上帝审判过程中怜悯的雷霆，认罪悔改，靠上帝无限荣耀的恩典，重新调整他们的生命。 ”

我们并不是说：“神百分之百会医治我，而医生只能给 我一个概率。”我们所说的磐石比这更好。是的，比病得医治 更好。

圣经 是神的话。借着圣经说话。若能正确理解，就是神的声音。 

有人说无论是生是死，我都与神同 在。唯 独因着耶稣。我不再受刑，是因为耶稣的死，不是因为我的完 全。

我的罪孽、过犯、刑罚都归在我的救主耶稣基督身上。如 圣经所说，他已经“替我们死”了。因此，我脱离了罪，也不 再受刑罚，在神的怜悯之恩里安然居住。神说：“你无论是生 是死，都会与我同在。” 这完全不同于在癌症或者冠状病毒中计算概率。这是我脚下的坚固磐石，它并非易碎之物，也非沙土。愿这真理也成为 你脚下的磐石，这就是我写作此书的目的。 那磐石只有在将来才坚固吗？ 然而这还不是全部原因。读了上述文字，有人可能会说： “像你这样的信教之人，只能在将来找到盼望。若能在死后灵 魂安息，就心满意足了。但你们所说的‘神的声音’对眼下发 生的这些事毫无用处。

神在创世之初使得万有开始运转，我想 他也为万物预备了永远幸福的结局。但是，开头和结局之间怎 么办呢？在冠状病毒爆发期间，也就是眼下，他在哪里？” 我想我确实很看重死后延续亿万年、没有穷尽的与神同在 之喜乐；与之相反的是没有尽头的受苦。我理当看重这一点。 然而我脚下的磐石，就是我愿你也有份的磐石，现在真真切切 就在我脚下。

冠状病毒大流行，疫情肆虐我们所 有人生活的地方，即使没有冠状病毒，癌症也会伺机复发；磐石现在就在我的脚下。就近那磐石那死后的盼望也正是现在的盼望。 盼望就是力量，现在就可用的力量。盼望现在就能让人打 消自杀的念头，现在就能让人起床上班，现在就能赋予日常生 活意义，即便是在关门闭户、居家隔离时。

盼望现在就能让人 脱离被恐惧和贪婪支配的自私心态，使人生发出爱心、甘愿冒 险和牺牲。 因此，不要随意轻看将来的盼望。或许正是因为你的未来 美好而确定，此时此地的生活才会甘甜充实。 病毒爆发时，神的手在其中 “无论是生是死，你都会与我同在。”这种盼 望借着耶稣的死与复活，使我现在就甘愿为别人的益处倾尽一 生，尤其是为着他们永恒的益处。这盼望使我心里火热，定意 不再浪费自己的生命；使我不再犹豫不决；使我大发热心传扬 耶稣基督的伟大，也使我竭力领更多人进入永恒喜乐。

经上说：“主若愿 意，我们就可以活着。”这是与现在的你最息息相关之事。不 仅“你无论生死，都与神同在”，而且“神决定了你现在是生 是死。”神干预一切的事：“这”健康或“那” 生病，“这”经济崩溃或“那”经济复苏，或生或死。

在历史长河中的这个时刻，在冠状病毒大 流行时期，为何在基督里神乃是那磐石；以及站在他的大能和 慈爱上会是什么情形。神的看法 永远要紧。圣经几乎每一 页都与这场危机紧密相关。

“草必枯干，花 必凋谢；惟有主的道是永存的。”（彼前1:24-25）耶稣说， “经上的话是不能废的”（约10:35）。神所说的话“真实，全 然公义”（诗19:9）。

听神的话、信靠他， 就好比将房子盖在磐石上，而非盖在沙土上，神的话带着永生的甘 甜：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6:68） 因此，在这最好也是最坏的时代，神的话语带来了永不 动摇的平安和喜乐。

在这“苦涩的护理”的历史 性时刻，神话语的甘甜并未消失，是保 守，还使人心觉甘甜。信靠他的人即使身处死地，神向他们所 怀的意念也是仁慈的，如此盼望使人心觉甘甜。

耶稣没 有称信徒为瞎子，而是称不信的人瞎子，因为他们 “看也看不见”。神话语里得救的信心是基于“看见”，真正地看见。 

经上说：撒但竭尽所能，弄瞎了“此等 不信之人的心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是 神的像”（林后4:4）。每个人心里都有神形象的模板——一种对神 间接的认识。每个人心里这种对神的认识，使得我们都有责任看见神在自然界中的荣耀。

透过圣 经看见神在耶稣身上的荣耀。“诸天述说神的荣耀。”（诗 19:1）我们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善的。面对冠状病毒疫情，神的 全部真理也会洗净我们。在这场疫情中，没有人能像神那样安慰我们的灵魂。衪的 安慰永不动摇。这安慰如同惊涛骇浪中的巍峨磐石，是从他的 话——圣经而来。

不义的磐石乃 是海市蜃楼。冠状病毒全球大流行所动摇的，正是我们对神公 义、圣洁、良善等属性的信心。神在其中若是不公义，我们就 没有磐石了。

神高过万有、无限崇高，并不意味着他无爱无情、孤单 独处。圣洁，也就是神超越性的价值和伟大，并不意味着 他于无限崇高之处孤单独处、无爱无情。圣灵则是圣 父、圣子彼此之间爱和了解完美完全、没有穷尽之体现。

既然公义意味着秉公行义，而秉 公行义又意味着遵从某种公义的标准，那么神的公义遵从什么 标准呢？ 在创世以前，在神之外并无标准可言，在他之外没有供他 遵从之物。在创世以前，神是唯一的存在者。因此，只有神存 在时，如何界定他所当行的公义之事呢？换言之，神的圣洁属 性如何能够既涵盖他的超越性，又包含他的公义性？ 答案是，神公义的标准就是他自己。基本的圣经原则是： “他不能背乎自己。”（提后2:13）他的行事方式不能违背自 己那无限的价值、荣美、伟大。

这就是神公义的标准。 这意味着神圣洁属性的道德层面（即他的公义），乃是他 照着自己的价值、荣美、伟大行事，始终如一、不会改变。神 一切的情感、意念、言语、作为，永远与他那超越性丰盛的无 限价值和荣美完全吻合。神若是违背这价值、荣美、伟大，行 事就不可能公义。那终极的标准就会瓦解，他就是不公义的。 公义与良善紧密相连 神的良善不同于他的圣洁、公义，然而却紧密相连，因为他的圣洁充满良善，他的公义则决定他会如何彰显良善（施行 恩惠）。

这些属性并不互相矛盾。 神的良善在于他那厚赐恩典的性情，他愿意赐福给人。神 超越性的丰盛和完美（他的圣洁）如同泉源涌流，这就是他愿 意厚赐恩典的原因。神一无所缺，所以他从不利用别人来弥补 自身之不足。相反，他性情的倾向是施，而非受。“〔他〕也 不用人手服侍，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物， 赐给万人。”（徒17:25） 然而他的良善和公义并非毫无关联。

他彰显良善的方式， 不会违背他那无限的价值、荣美、伟大。这就是神的公义为何 既包含良善也包含终极刑罚的原因。神刑罚地狱里的不悔改之 人，没有向他们彰显自己的良善。然而，他良善的属性并未就 此终止。他的圣洁和公义决定了他会如何彰显良善。 这就是他向敬畏他、投靠他之人格外彰显良善的原因。 “敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施 行的恩惠是何等大呢！”（诗31:19） 这种敬畏和信心不能赚得神的良善。有限且完全仰赖神的 罪人不能从神赚得任何东西。神对罪人彰显的良善永远是罪人 白白得来、不配领受的。那么，为什么神愿意向敬畏他、投靠 他的人格外彰显他的良善呢？因为，人的这种敬畏和信心显明 了神的价值、荣美、伟大（罗4:20）。

我们都是罪人，无一例外。我们都将神的价值、荣美和 伟大的荣耀变为自己更喜欢之物。神不向我们彰显他的良善，他也是圣洁公义的。 因此，冠状病毒大流行并不能证明神不圣洁、不公义、 不良善。在这些遭难的日子里，我们的磐石绝非不公义，也绝 非不圣洁。“只有耶和华为圣……也没有磐石像我们的神。” （撒上2:2）。 “苦涩的护理”不是轻看神的行事方式， 而是描述神的作为。 

神所谋定的，神必做成 神全然智慧、统管万有。他掌管着 冠状病毒疫情。事实上，这 正是在神的苦涩护理中经历他甘甜的秘诀。 神统管万有，意味着他是有主权的神。他的主权意味 着他能行、也确实行了一切定意要行之事。

这一切都是出于他至高主权的意旨。 感性的上帝观不合时宜 因此，冠状病毒疫情是神降的灾祸。这疫情没有一丝一毫不在他的 掌控之下。赏赐的是耶和 华，收取的也是耶和华 ；耶和华的名是应当称颂的。

在神面前，没有人有资格活着。我们的每一次呼吸都是神 的恩赐，每一下心跳都是不配得的恩典。生死最终都掌握在神 的手中：当我们在冠状病毒疫情或任何其他危及生命的处境 中，思想自己的未来时，“主若愿意，我们就可以活着，也 可以作这事，或作那事。”。

神对冠状病毒疫情和我们的生命拥有主权，能终止却未终止冠状病毒疫情的主权，正是那保守人灵魂的主 权。换言之，如果我们试图让神放弃他对苦难的主权，我们就 牺牲了他那使万事于人有益处的主权。 将神赶下宝座并非好消息 那掌管疾病的主权，正是那在死境中保守灵魂的主权。 那收取生命的主权，正是那胜过死亡、使信徒真知道天堂和基 督的主权。一想到撒但、疾病、蓄意毁坏、命运、机遇对生命 拥有最终决定权，我们的心就不会感到甘甜。这可不是什么好 消息。

神差派耶稣为罪人 死，他所行的这一切，都与冠状病毒疫情大有关联。 神如何确保罪人得着“万物” 其中的关联就是《罗马书》8章32节所说的：“神既不爱 惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地 赐给我们吗？”这意味着：神愿意差派自己的儿子替我们钉十 字架，是在宣告和确认他会用自己全部的主权“把万物……赐 给我们”。“岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”这 句话的意思乃是：他必定会如此行，有他儿子的血作为凭据。 “万物”指什么？就是我们遵行他的旨意、荣耀他的名、 安然进入他的喜乐同在所需之事物。

三节经文之后，保罗阐明了这一原则在现实生活中的作 用，冠状病毒疫情也不例外。面对冠状病毒疫情，神以宝血作保的极大应许——他要赐给我们的“万物”是怎样的？保罗是 这样说的： 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？ 是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是 危险吗？是刀剑吗？〔是冠状病毒吗？〕如经上所记 ： “我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。” 

然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有 余了。（罗 8:35-37） 不要忽略这令人心痛和惊奇的话语：“我们……终日被 杀。”这意味着，神因不爱惜自己的儿子而赐给我们的“万 物”，包括带领我们安然经过死亡。或者正如保罗在《罗马 书》8章38至39节所说：“因为我深信无论是死，是生……都不 能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。” 撒但的意思是要害人 虽然撒但于我们的苦难和死亡有份，但他没有最终决定 权，也要受神的约束。

没有神的许可和所定的限度，他无法伤 害我们（伯1:12；路22:31；林后12:7）。最终，我们应当向撒但讲出约瑟对卖他为奴的兄长们所说的话：“从前你们的意思 是要害我，但神的意思原是好的。”（创50:20） 注意，这句话的语气不是轻描淡写的。圣经不是说“神 利用人的恶意行善”，或“神将人的恶意变成好事”，而是说 “神的意思原是好的”。他们心存恶意，然而神有他的美意。 神并非中途才插手，开始清除罪恶。

从一开始，他就有自己的 目的和心意。从一开始，他的意思就是好的。 当人的罪恶和撒但的邪恶加重我们的苦难时，这就是得安 慰的秘诀。在基督里，我们完全有权利对撒但或恶人说：“你 的意思是要害我，但神的意思原是好的。”撒但、疾病和罪人 都没有主权。唯独神有主权。而且，他是良善、智慧、至高无 上的神。 一个麻雀也不能掉在地上，每一根头发都被数过 耶稣向门徒描述神掌权的甘甜，其言辞之优美不输任何人。

两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不 许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数 过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。（太 10:29-31） 

若非出于神的计划，没有一只麻雀能掉在地上。若非出于 神的计划，没有一种病毒能传播开来。神的主权无微不至。耶 稣接下来又说了什么？三件事：你们比许多麻雀还贵重；你们 的头发都被数过了；不要惧怕。 为什么不要惧怕？因为，无论我们是生是死，神无微不至 的主权都为他的圣洁、公义、良善、智慧效力。

在基督里，我 们并非神手中可有可无的兵卒，我们是他的尊贵儿女，“比许 多麻雀还贵重”。 这就是上文提到过的秘诀：知道那能终止却未终止冠状病 毒疫情的主权，正是那保守人灵魂的主权。而且，不仅仅是保 守，而是确保万事，无论是苦是甜，都互相效力，叫我们得益 处——就是叫那些在基督里被召的爱神之人得益处（罗8:28- 30）。

完成任务之前，我绝对不会死 两千多年来，这种面对死亡时坚如磐石的信心一直鼓舞着 基督的子民。神的主权充满智慧和良善，这一真理是成千上万 基督徒在爱的牺牲中不变的力量。 例如，前往印度和波斯的宣教士亨利·马廷（Henry Martyn），在31岁时（1812年10月16日）死于类似冠状病毒的瘟疫，他1812年1月在日记中写道： 从表面看来，今年将是我见过的最危险的一年， 但我若能活到完成波斯语新约圣经的那一天，之后我 的生命就无足轻重了。然而，无论是生是死，愿基督 在我身上显大！他若还有任务要我完成，我就不会 死。这句话常被转述为：“在完成基督给我的任务之前，我绝 对不会死。”这话千真万确，完全是因着这样一个事实：生命 和死亡在拥有主权的神手中。

事实上，基督的全部救赎之工都 在神的手中。而在他离世的七年前，24岁的马廷曾写道： 神若不是宇宙的主宰，我将何等可怜！然而耶和 华做王了，愿地快乐。而且基督的伟业必会亨通。我 的灵啊，为如此前景高兴欢喜吧。

第二部分

神正借着冠状病毒疫情做什么呢？

预备性思考：人之所见有限，圣经指明现实 如果神没有被赶下宝座，如果他确实“随己意”掌管“万 事”（弗1:11），如果这场冠状病毒的爆发连同疫情造成的一 切破坏，都在他那圣洁、公义、良善、充满智慧的手中，那么 他在做什么呢？他的旨意是什么呢？ 休要倚靠世人 在尝试回答这个问题之前，我首先要说的是，与神的智慧 相比，我的看法毫无价值，你的看法也是如此。我们自己的头 脑所想出来的观点无关紧要。圣经说：“心中自是的，便是愚 昧人。”（箴28:26）相反，圣经还告诉我们：“你要专心仰赖 耶和华，不可倚靠自己的聪明。”（箴3:5） 我们人类有限、有罪，受文化因素的制约，也被自己的 基因和个人经历塑造（和扭曲）。

我们的内心、头脑、嘴唇发 出的自我辩解之声各式各样，将我们的个人喜好合理化。所 以，我们若留意先知以赛亚的话就有智慧：“你们休要倚靠世人，他鼻孔里不过有气息，他在一切事上可算什么呢？”（赛 2:22） 那么，我写这本书不是太放肆了吗？更不用说写这第二部 分了：“神正借着冠状病毒疫情做什么呢？” 不，这不是放肆。

如果神已经在基督教的圣经里说话，如 果神屈尊用人类的语言说话，使我们可以真正（尽管只是在一 定程度上）认识他和他的道；如果保罗的话是真的：“这恩典 是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的……叫我们知道他 旨意的奥秘”（弗1:8-9）；如果保罗所说的“你们念了，就 能晓得我深知基督的奥秘”（弗3:4）是事实，那么我就不算为 放肆。 神对自己在这个世界所行的事并不缄默。他已将圣经赐给 我们。在第二章中，我指出了我们可以相信圣经是神话语的一 些原因。因此，我的目标不是凭空想象神可能在做什么，而是 聆听他在圣经中所说的话，并将这些话推荐给你。

他的踪迹何其难寻 神在做什么？在尝试回答这个问题之前，我还应当提及一 件事——神正在行的事，总有很多是我们不知道的：耶和华我的神啊，你所行的奇事， 并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明； 若要陈明，其事不可胜数。（诗40:5）

不仅他在冠状病毒疫情中的计划多到不计其数，而且从许 多方面来看，这些计划都踪迹难寻。“深哉！神丰富的智慧和 知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗11:33） 然而保罗写下这些话时，他的意思并非在说：“因此，请合上 你的圣经，自己编造现实吧。”

恰恰相反，这些关于神难寻踪迹的字句，是前十一章内 容之后的一个高潮；这十一章经文讲述了这世上最伟大的好消 息，写这些都是为了让人明白。例如，保罗论到苦难的必然性 时说： ……就是在患难中也是欢欢喜喜的。

因为知道 患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于 羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心 里。（罗5:3-5） “知道”！〔先知、使徒〕写下圣经，是要叫我们知 道神所启示的事，尤其是关乎苦难的事，包含这次冠状病毒的爆发。因此，“难寻”意味着，神正在行的事总是多过我 们所能看见的。而且我们能看见是出于他的启示，他若不启 示，我们就无法看见。 圣经指明现实 因此，我的任务并非想象，就像约翰·列侬（J o h n Lennon）那首著名的歌曲所唱的。他告诉我们要想象没有天 堂，没有地狱，只有天空。然后他说，这样想象非常轻松，只 管去试。的确，是很轻松。太轻松了。

但面对冠状病毒疫情， 人需要知道的是现实的真相（hard reality），而非轻松的想象 （easy imaginings）。神和他的话就是我们所需的现实真相， 这正是我们脚下的磐石。因此，我的目标乃是指明现实，而非 虚构现实。我的目标乃是聆听神所说的话，肯定神的话，而非 胡思乱想。 我会先指明圣经的教导，并将这些教导与冠状病毒疫情联 系起来。你则要判断什么才是正确的。

我之所以这样讲，是因为这正是耶稣所说的“分辨这时 候”。人能够用自己的理性预测天气，却不能明白神在历史中的神圣作为，耶稣对此颇为恼怒： 假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色，怎 么不知道分辨这时候呢？你们又为何不自己审量什么 是合理的呢？（路 12:56-57） 因此，我希望你能寻求神的帮助，仰望神的道，自己判断 何为正。我希望你用圣经来检验我所说的（约壹4:1），并且持 守善美之事（帖前5:21）。 

沿着六条主线探究 神正借着冠状病毒疫情做什么呢？我将就这个问题给出六 个答案。每个答案都能写好多页，但由于时间紧迫，我不会就 每个答案作详细探讨。我只会指明圣经真理的主线，希望你读 完本书之后会继续探究。但愿我们能沿着这些主线并肩前行。 然而我不得不把这个任务留给你了，愿神亲自引导你。 神正借着冠状病毒疫情做什么呢？

第六章

描绘道德堕落的可怕

第一个答案 借着冠状病毒的爆发和一切其他灾难，神以可见的方式为 世人描绘了道德堕落的可怕和轻看真神之罪的灵性丑恶。 

事实上，罪是一切肉身所受苦难存在的原因。圣经的第3 章讲述了罪进入世界的过程，指明罪是全球性浩劫和苦难的根 源（创3:1-19）。保罗在《罗马书》5章12节总结道：“这就如 罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人， 因为众人都犯了罪。” 从那以后，这世界变得支离破碎，它一切的华美都与罪 恶、灾难、疾病、沮丧交织在一起。起初，神创造了完美的世 界。“神看着一切所造的都甚好。”（创1:31）

然而，从亚当 堕落犯罪直到今日，人类历史尽管出现了种种奇迹，却不过是 一条尸体的传送带。

人类的堕落乃是神的审判

圣经并非将这种支离破碎仅仅看作是自然灾害，而是将其 视为神对充满罪恶之世界的审判。神因罪恶审判世界，保罗是 这样描述这审判产生的影响的： 受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因 那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制， 得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同 叹息、劳苦，直到如今。（罗 8:20-22） “虚空”、“败坏的辖制”、“叹息”，这些词都描绘 出罪进入世界以来全球性浩劫和苦难的景象。而且保罗说，这 浩劫乃是因着神的审判：“受造之物服在虚空之下，不是自己 愿意，正是因那使他屈服的叫他如此。但受造之物仍然指望从 败坏的辖制下得释放，得享神儿女荣耀的自由。”（罗8:20- 21；编者注：参考和合本2010年修订版。）

撒但服在虚空之下 但没有指望，亚当服在虚空之下但没有指望，但基督是存着 指望暂时服在了虚空之下。正如保罗在《罗马书》5章16节所 说：“审判是由一人而定罪。” 

连神的儿女也在审判之下

诚然，这节经文充满了盼望——“神儿女自由的荣耀” （罗8:21）。神对新天新地有绝妙的计划，那时“神要擦去他 们一切的眼泪”（启21:4）。然而现在，我们都在他的审判之 下。他叫世人服在死亡、灾祸、苦难之下。

 是的，连他自己的儿女——就是那些他“预定……得…… 名分”（弗1:5）、借他爱子的血得蒙救赎（弗1:7）、预定得 永生（徒13:48）之人——连我们也会因神对堕落的审判受苦和 死亡。“我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候 得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”（罗8:23）基督徒 也会被海啸卷走，基督徒也会死于恐怖袭击，基督徒也会感染 冠状病毒。 是洁净，而非刑罚 基督徒将基督奉为至宝，他们的不同之处在于：他们在这 堕落世界的经历并非定罪。

“如今那些在基督耶稣里的，就不 定罪了。”（罗8:1）对我们来说，苦难是洁净，而非刑罚。 “神不是预定我们受刑。”（帖前5:9）我们和所有世人 一样，都会死于疾病和灾难。然而对于那些在基督里的人来 说，死亡的“毒钩”已经除去了（林前15:55）。“我死了就有益处。”（腓1:21）离世就是“与基督同在”（腓1:23）。 

撒但真实存在，但也受到约束 当我将这世界的苦难追溯到神的审判时，我并非忽视这一 事实，即撒但与我们遭受的全球性苦难息息相关。

圣经称他为 “这世界的神”（林后4:4）、“这世界的王”（约12:31）、 “空中掌权者的首领”（弗2:2）。他“从起初是杀人的”（约 8:44）。他用多种疾病捆绑和压制人（路13:16；徒10:38）。 但撒但也受到限制，限制它的是神。没有神的许可，他无 法展开行动。只有得到神的许可且不越过神所定的限度，他才 能行动（伯1:12，2:6；路22:31；林后12:7）。神最终决定了撒 但的破坏程度。他并非独立于神的审判之外。

他不知不觉中为 神施行审判效力。 关键问题 现在有这样一个问题，能让冠状病毒疫情的意义更加清 晰。神为什么因着世人道德上的邪恶审判他们的肉身呢？亚当 和夏娃藐视神。他们的心以神为敌。他们宁要自己的聪明，也 不要神的智慧。他们选择自立，而非信靠。这种藐视、偏爱和选择是一种属灵上和道德上的邪恶。这邪恶起初是灵魂之罪， 而非肉体之罪，起初是针对神的，而非针对人的。 然而，作为对道德和属灵悖逆的回应，神却让物质世界 服在灾祸和苦难之下。

为什么？既然人的灵魂才是悖逆的源 头，那为什么不让物质世界保持良好秩序，只让人的灵魂遭受 苦难呢？ 一个答案 我的看法是，神让物质世界受咒诅，以便我们身边的疾病 和灾难所呈现的可怕景象，成为生动的写照，显明罪的可怕。 换言之，肉身遭受的灾祸如同一个比喻、一台戏剧、一个路 标，显明了悖逆抵挡神的道德恶行。

为什么这种做法十分妥当？因为在亚当堕落之后，我们 被罪弄瞎了心眼；凭着自己目前所处的状态，我们无法明白或 意识到犯罪抵挡神有多么可憎。在这个世界上，几乎没有人会 因爱其他事物过于爱神而恐惧战兢。我们天天轻看真神，忽略 他、藐视他，但有谁会因此夜不成眠？ 然而我们对身体的疼痛是多么敏感啊！神若让我们的肉身 受痛苦，我们会变得多么恼怒啊！我们也许不会为天天在心里 贬低真神的行径忧伤愁烦。

但是，让冠状病毒疫情临到我们、威胁我们的肉身，神就会成为我们关注的焦点，不是吗？身体 的疼痛是神雷鸣般的号角之声，为要告诉我们，这世界有些事 情已经大错特错了。病痛和残疾是神透过我们的肉身留下的图 像，它描绘了我们灵性中罪的真实情形。 的确，即便是世上最敬虔的人，也有一些会患上疾病和 残疾。灾难是神对犯罪当受后果的预演，将来审判之日罪所受 的刑罚要比这些灾难可怕千倍。

这些灾难是警戒，如同警钟鸣 响，让我们看见道德堕落的可怕和抵挡真神之罪的灵性丑恶。 但愿我们都能明白和意识到以下事实：轻看造我们的主， 忽略他、怀疑他、贬低他，内心关注自己的发型胜过关注他， 这种态度何等可憎、何等无礼、何等可恶！

我们需要明白这一点、意识到这一点，否则我们不会转向 基督，进而得着拯救、脱离罪的丑恶。我们或许会哭喊着逃避 罪的刑罚，但是我们会看到和恨恶罪那贬低真神、道德堕落的 丑恶吗？如果我们看不到罪、不恨恶罪，那不是因为神没有用 可见的苦难（比如冠状病毒疫情）生动描绘这种丑恶。因此， 如今神正慈声呼唤我们：快醒醒！抵挡真神之罪就是这样！这 罪既可怕又丑恶，比冠状病毒疫情要危险得多。

第七章

从神而来的特定审判 

第二个答案 有些人会因自己邪恶的心态和行为感染冠状病毒，这是从 神而来的特定审判。 

所有苦难都是亚当堕落产生的后果，都是贬低真神之罪 进入世界导致的恶果。这一事实并不意味着：每个人所受的苦 难都是对其所犯之罪的特定审判。例如，约伯所受的苦难并非 因着他的特定罪行。《约伯记》的第一句话指明了这一点： “……约伯……完全正直，敬畏神，远离恶事。”（伯1:1）

正如上文所述，神自己的百姓也会经历他的审判所产生的 许多有形后果。使徒彼得这样说： 因为时候到了，审判要从神的家起首 ；若是先从 我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？ 若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？（彼前 4:17-18） 对于“神的家”来说，这从神而来的审判乃是洁净，而非 刑罚（不是刑罚性的）。因此，并非所有苦难都是因为神对特 定罪行的特定审判。尽管如此，神有时会使用疾病来审判那些 厌弃他、沉迷于罪中之乐的人。 

例证：针对特定罪行的特定审判 在此我会就针对特定罪行的特定审判给出两个例证。 在《使徒行传》第12章，希律王高抬自己，容许他人称自 己为神。“希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他，他被 虫所咬，气就绝了。”（徒12:23）神可以这样处置一切高抬自 己之人。这意味着我们应当对以下事实感到惊奇：我们有许多 官员在神在人面前都骄傲自大，但却没有因此天天有人倒毙暴 死。神的克制乃是极大的怜悯。 另一例证则是同性苟合之罪。在《罗马书》1章27节，使 徒保罗说：“男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻 心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为 当得的报应。”这“当得的报应”就是他们的罪在“自己身 上”产生的惨痛后果。

   这“当得的报应”只是《罗马书》1章18节中神审判的一 个例子，保罗这样说道：“原来，神的忿怒，从天上显明在一 切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。”因 此，尽管并非所有的苦难都是针对特定罪行的特定审判，然而 有些苦难却是如此。 愿人人察验自己的内心 因此，冠状病毒疫情绝非针对任何人的明确、纯粹的刑 罚。

即便是最有爱心的、被圣灵充满的基督徒，已经借着基督 罪得赦免，也会死于冠状病毒病。然而以下做法非常合宜：我 们各人都要察验自己的内心，辨别我们所受的苦难是否是神对 我们生活方式的审判。 我们若来到基督面前，就会知道自己所受的苦难并非神 的刑罚性审判。我们之所以知道这真理，是因为耶稣基督说： “那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已 经出死入生了。”（约5:24）“如今那些在基督耶稣里的，就 不定罪了。”（罗8:1）这苦难乃是管教，而非毁坏。“因为主 所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”（来12:6）

第八章

使我们警醒预备，等候基督再来

第三个答案 冠状病毒疫情是神所赐的警钟，使我们预备自己、等候基 督再来。 

尽管基督教会的历史充斥着关乎“世界末日”的失败预 言，然而耶稣基督将会再来的说法依然正确。耶稣升天时，天 使这样说道：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开 你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样 来。”（徒1:11）

他再来之日，将会审判世人： “当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候， 要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他 要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。” （太 25:31-32） 

对于那些没有预备自己、等候基督再来的人来说，那日子 将会忽然临到，如同网罗： “你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思 虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。” （路 21:34） 生产之难（灾难） 耶稣说他再来之前会有预兆，如战争、饥荒、地震（太 24:7）。他称这些预兆为“生产之难（灾难）”（太24:8）。 这比喻将大地比作临盆的妇人，正竭力生下新世界——就是耶 稣再来之时实现的新世界。 

保罗在《罗马书》8章22节提到了这个比喻，他用“生产 之痛” 指代现今一切受造之物的叹息，即一切灾祸 和疾病所带来的苦难，例如冠状病毒疫情。他将疾病中的我们 描绘成这世界生产之痛的一部分。我们一边叹息，一边等候基 督再来之时我们的身体得赎，那时他要叫死人复活，赐给我们 荣耀的新身体（腓3:21）：但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿 女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息、劳 苦〔承受“生产之痛”〕，直到如今。不但如此，就是 我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候 得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。（罗 8:21-23） 要警醒！ 我想强调的是：耶稣要我们将这种生产之痛（包括冠状病 毒疫情）看作提醒和警告——他就要来了，我们需要预备好自 己。“……你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来 了。”（太24:44） 你不必为了认真对待耶稣所说的话而成为一个日期设定 者。

耶稣把话说得清清楚楚：“你们要谨慎，警醒祈祷，因为 你们不晓得那日期几时来到……你们要警醒，因为你们不知道 家主什么时候来……我对你们所说的话，也是对众人说：要警 醒！”（可13:33-37） 这段经文的意思非常清楚：要警醒！要警醒！要警醒！物 质世界的生产之痛正是为了传达这一信息。

然而不警醒之人是 何等的多啊！他们虽然有着各种疯狂的举动，但却在耶稣基督冠状病毒与基督 再来的事上沉睡不醒，真是危如累卵！冠状病毒疫情乃是鸣响 怜悯之声的警钟，为要叫我们预备好自己。 预备自己的方法就是来到耶稣基督面前，接受罪得赦免， 行在他的光中。那么你就会和其他圣徒一样： 不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。你们 都是光明之子……所以，我们……总要警醒……因为 神不是预定我们受刑，乃是预定我们籍着我们主耶稣 基督得救。他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都 与他同活。（帖前 5:4-10）

第九章

改变我们，看基督为无价至宝

第四个答案 冠状病毒疫情如同晴天霹雳，神借此呼召我们都要悔改， 重新与无价至宝基督联合。 

作为悔改的呼唤，冠状病毒疫情并非独一无二。事实上， 所有的自然灾害——无论是洪水、饥荒、蝗灾、海啸，还是瘟 疫——都是神在呼召人悔改，其中满了伤痛和怜悯。 我们能从《路加福音》13章1至5节耶稣对灾难的回应中看 出这一点： 正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在 他们祭物中的事告诉耶稣。

耶稣说 ：“你们以为这些 加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告 诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！从 前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不 是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！” 彼拉多曾在圣殿里屠杀敬拜神的人；西罗亚楼倒塌，造成 18名路人死亡。前者是邪恶人性结出的恶果，而后者显然是个 意外。 灾难对你的意义 众人想从耶稣那里知道：“这事的意义是什么？是神对 具体罪行的特定审判吗？”耶稣的回答令人惊奇。他从这些灾 难性事件中挖掘出的意义涉及每一个人，而不仅仅是那些死难 者。

他就这两个事件如此说道：“不是的，彼拉多所杀之人和 西罗亚楼压死之人并非比你们更有罪。” 你们？耶稣为什么提到他们的罪？他们并非就自己的罪请教 耶稣。他们只是对别人的罪感到好奇。他们想知道灾难性事件对 死难者意味着什么，但他们并不想知道这对其他人意味着什么。 这就是耶稣的回答之所以令人惊奇的原因。其实，他是 在说这些灾难性事件的意义涉及每一个人，而它传递的信息则 是“要么悔改，要么灭亡”。他讲了两遍：“你们若不悔改， 都要如此灭亡！”（路13:3）“你们若不悔改，都要如此灭亡！”（路13:5）。 充满怜悯的呼唤：趁着还有时间，悔改吧 耶稣在做什么？他在教导众人应该为何事感到惊讶，因为 这些人在为错误的对象感到惊讶并质疑耶稣。

他们感到惊讶的 是，有人如此残忍地被屠杀，有人无缘无故地被塌楼压死。然 而耶稣说：“你们没有被屠杀，没有被压死，这才是你们应当 惊讶之事。事实上，你们若不悔改，总有一天你们自己也会受 到这样的审判。” 我据此推断，所有此类灾难性事件都传递了神那充满怜 悯的信息。

这信息就是：我们都是罪人，必定灭亡；灾难是神 的呼唤，其中满了他的恩典——趁着还有时间，悔改吧，来得 救恩吧！耶稣把话题从死人转向活人，其实是在说：“不要再 谈论死人了，谈谈你自己吧。这是更紧急的事。发生在他们身 上的事与你有关。你最大的问题不是他们的罪，而是你自己的 罪。”我认为，这就是神借着这次冠状病毒的爆发传递给世人 的信息。他正呼唤世人趁着还有时间快快悔改。 悔改意味着什么？ 更具体地说，悔改意味着什么？新约中的悔改一词意味着心思意念的改变。这不是换汤不换药地改变想法，而是深刻的 转变，使我们能真认识神和耶稣、并且看为宝贵。

耶稣是这样 描述这种改变的： 你 要 尽 心、 尽 性、 尽 意， 爱 主 你 的 神。（ 太 22:37） 爱父母过于爱我的，不配作我的门徒 ；爱儿女过 于爱我的，不配作我的门徒。（太 10:37） 换言之，悔改要求心思意念发生根本性的改变，就是以你 的整个生命来爱神，看耶稣比一切其他人际关系更为宝贵。 耶稣为什么要用灭亡来“恐吓”我们？ “你们若不悔改，都要如此灭亡！”耶稣之所以这样讲， 是因为：我们都将神这样的至宝变为我们更喜欢的次等事物 （罗1:22-23），我们都觉得耶稣不如钱财、娱乐、朋友、家 人那样有吸引力。我们之所以都应当灭亡，并非因为我们干犯 了一系列规条，而是因为我们轻看了那无限的价值——就是神 在耶稣基督里对我们的无限价值。悔改意味着意识到人性中自取灭亡的倾向：宁要白锡， 不要黄金；宁要沙土根基，不要坚固磐石；宁要贫民窟中的嬉 戏，不要海上度假之旅。

正如鲁益师（C. S. Lewis）所言： 我们是半心半意的受造之物，虽然神为我们预备 了无限的喜乐，但我们却或沉迷酒色或野心勃勃，就 此虚度自己的一生。我们就像一个想要继续在贫民窟 玩泥巴的无知孩童，因为他无法想象免费的海上度假 之旅意味着什么。我们太容易满足了。

鲁益师提及的“无限的喜乐”是指这样一种经历：看见、 品尝、分享基督的价值、荣美、伟大。 都当兴起，倚靠基督

神借着冠状病毒疫情，以既生动又惨痛的方式向我们展示 了以下事实：这个世界没有任何东西，能带给我们在耶稣的无限伟大和价值里找到的平安和满足。这次的冠状病毒全球大流 行，剥夺了我们的行动自由，使我们的商业活动陷入停滞，叫 我们无法面对面交流。这疫情使我们的安全感和舒适感荡然无 存。

最终，它还有可能夺走我们的生命。 神之所以让我们遭受这样的损失，是因为他要使我们兴 起、倚靠基督。换言之，他之所以将灾难作为向世人赐下基督 的机会，是因为：基督使人在苦难中保持喜乐之时，他那至高 的、能带来完全满足的伟大会闪耀出更加明亮的光芒。 绝望境地乃是恩赐 例如，在此思想神为什么使保罗到了断绝活命指望的地步： 弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西 亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指 望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自 己，只靠叫死人复活的神。（林后 1:8-9）

保罗并非将这种绝望的经历看作是从撒但来的或随机发生 的，它是有目的的。保罗也提到了神的目的：这危及生命的经 历“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”（林后1:9）。 

这就是冠状病毒疫情传递的信息：不要再倚靠自己了，转 向神吧！你甚至无法阻止死亡，但神却能叫死人复活。当然， “倚靠神”并不意味着基督徒什么都不做。

基督徒从来都不是 游手好闲之人。“倚靠神”意味着，神才是我们一切行为的根 基、榜样和目的。正如保罗所说：“我比众使徒格外劳苦，这 原不是我，乃是神的恩与我同在。”（林前15:10）

冠状病毒疫情正在呼唤我们：让神成为我们生命中至关重 要、无处不在的实际经历吧！我们的生命依赖他过于依赖呼吸 的空气。有时神会让我们身处近乎窒息的绝境，好让我们懂得 倚靠他。

刺的意义 或者我们可以来思想，神就保罗肉体上的刺有什么美意： 又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以 有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我， 免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离 开我。他对我说 ：“我的恩典够你用的，因为我的能 力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自 己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。（林后 12:7-9） 68 冠状病毒与基督

保罗领受的启示甚大。神看到了生发骄傲之心的危险，撒 但则看到了真理和喜乐受亏损的可能性。神掌管撒但的诡计， 使得撒但认为将会摧毁保罗见证的策略，实际上却为保罗展现 出谦卑和喜乐效力。

保罗的肉体上有了一根刺，这刺就是“撒 但的差役”，也是神的差役！我们不知道这根刺是什么，不过 我们知道刺会带来痛苦。而且，我们还知道保罗曾三次求基督 将这刺挪去。 然而基督并未应允。他对这痛苦有自己的美意，就是“我 的能力是在人的软弱上显得完全”（林后12:9）。

他的美意 是，借着保罗那不可动摇的信心和喜乐，使基督比健康更显 宝贵。对此，保罗是如何回应的呢？“我更喜欢夸自己的软 弱。”（林后12:9） 喜欢！这怎么可能呢？保罗为什么如此喜乐，甘愿接 受自己身上的刺呢？因为他人生最大的目标是，无论是生 是死，总叫基督在他身上显大（腓1:20）。看见基督的荣 美，以基督为自己的至宝，向世人见证基督比健康和生命更 好——这就是保罗的喜乐。玛莎·斯内尔·尼克尔森（Martha Snell Nicholson，1898-1953）写了一首名为《那根刺》（The Thorn）的美妙诗歌，结尾是这样的： 我知他若不加添恩典，必不将刺加于我身。 他用这刺将帕子掀开，使我得见他的荣面。 

保罗之所以愿意受亏损，部分原因在于，借着丢弃万事， 他能更完全地得着基督： 不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识 我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪 土，为要得着基督。（腓 3:8） 这就是悔改的含义：经历心思意念的改变，在基督里看 神比生命更宝贵。“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞 你。”（诗63:3）

这就是保罗的信仰。无论是生是死，这都是 真的。活着时，因为基督是一切乐事的本质，并且比这些乐事 更好。死亡之后，因着“在你面前有满足的喜乐，在你右手中 有永远的福乐”（诗16:11）。 冠状病毒大流行让人经受亏损——这损失小到生活不便， 大到失去性命。我们若是知道保罗喜乐的秘诀，就会在损失中 经历得着。这也是神对世人所讲的话。悔改吧，重新与无价至 宝基督联合。

第十章

在危险中显出善行

第五个答案 神借着冠状病毒疫情呼召自己的百姓胜过自怜和惧怕，带 着刚强和喜乐，凭着爱心行荣耀神的善事。

耶稣教导他的门徒“你们的光……照在人前，叫他们看见 你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5:16）。 人们往往没有注意到，以这种方式做世上的盐、做世上的光会 让盐更咸、光更亮，因为信徒即便身处苦难之中也要行善。 危险黑暗中的明光 耶稣刚刚说过：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各 样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在 天上的赏赐是大的。”（太5:11-12）接着他马上又说：“你 们是世上的盐……你们是世上的光。”（太5:13-16） 

赋予基督信仰盐味和光芒的不仅仅是善行，而是不顾自身 安危的善行。很多非基督徒也行善事，然而很少有人因这些善 事将荣耀归给神。 是的，《马太福音》第5章中提到的危险乃是逼迫，不是 疾病。但原则都是一样的。无论是疾病还是逼迫，我们在危险 环境中凭爱心显出的善行，更清楚地指明了以下事实：出于对 神的盼望，人才有能力如此行善。

例如，耶稣这样说道： 你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、 瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。 到义人复活的时候，你要得着报答。（路 14:13-14） “到……复活的时候，你要得着报答”；对神的盼望超越 死亡，使我们有能力行出在今生不可能得着报答的善行。这一 真理同样适用于使我们身陷险境的善行，尤其是危及我们生命 的善行。

彼得如何运用耶稣的教导 使徒彼得比其他新约作者都更多提到耶稣这关乎善行的 明训： 第十章 在危险中显出善行你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你 们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子 归荣耀给神。（彼前 2:12） 而且，彼得也就面对危险依然行善提出了同样的观点，他 说：“那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信 实的造化之主。”（彼前4:19）换言之，不要让遭受苦难的可 能性或现实的磨难拦阻你行善。 基督替我们死，为叫我们在危险中行善 彼得将这种新生命与耶稣为我们的罪而死联系在一起： “他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上 死，就得以在义上活。”（彼前2:24）因着基督的缘故，基督 徒得以治死自己的罪，并且热心行公义的善事。 

保罗同样也将耶稣的死和基督徒行善的热心联系起来： “他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们， 特作自己的子民，热心为善。”（多2:14） 保罗还明确指出，这些善行既涵盖基督徒，又惠及非基 督徒。“有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这 样。”（加6:10）“你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶。或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。”（帖前5:15） 冒险行善能让基督显大 神为自己的百姓所定的终极目标乃是：我们颂赞他的伟 大，并让他儿子耶稣基督的价值显大。“你们或吃或喝，无论 作什么，都要为荣耀神而行。”（林前10:31）“照着我所切 慕、所盼望的……无论是生是死，总叫基督在我身上……显 大。”（腓1:20）

叫神在凡事上得荣耀；无论是是生是死，总 叫基督在我身上显大。这就是神赋予我们的伟大人生目标。 因此，神借着冠状病毒疫情所要成就的美意是，他的百姓 可以治死自怜和惧怕，能够在危险环境中热心行善。基督徒看 重别人的需要，而非自身的安逸，选择关爱邻舍，而非自保。

我们的救主就是如此，他也为此而死。 初期教会的榜样 罗德尼·斯塔克（Rodney Stark）在他所著的《基督教的 胜利》（The Triumph of Christianity）一书中指出，在基督教会 最初的几个世纪里，“真正催生巨变的信条乃是：基督徒的爱 心和慈善必须突破家庭甚至信仰的界限，延伸到一切有需要的人。”

在基督教 会之外，怜悯和牺牲没有任何文化或宗教基础。“没有人相信 众神会关心人间疾苦。”而且，“人们认为怜悯是一种性格 缺陷，同情则是一种病态的情感：因为怜悯涉及提供不劳而获 的帮助或救济，这有悖公平。” 因此，当帝国三分之一的人口死于疾病时，医生们却逃到 了自己的乡村庄园。出现症状的患者被赶出家门，祭司遗弃了 圣殿。然而斯塔克注意到：“基督徒声称有解决办法，而且最 重要的是，他们采取了适当的行动。”解决办法包括：借着基督罪得赦免，得着超越死亡的永 生盼望。在一个医治无望、彻底绝望的时期，这真是个宝贵的 信息。 在行动方面，有极多的基督徒照看病人和濒死之人。

第二次大瘟疫接近尾声时，亚历山大城的狄奥尼修斯主教 （Bishop Dionysius of Alexandria）写了一封信，称赞自己教会的会友说： 我们的大多数弟兄都显出了无比的爱心和忠心， 从不偷懒，总是彼此关心。这些弟兄不顾危险，照看 病人，留意他们的一切需要，在基督里服侍他们，即 便要与他们一同离世也依然平静喜乐。

堵住无知皇帝的口 随着时间的推移，这种反主流文化、基督式的关爱病人 及穷人之举，最终赢得了人心，使许多人离开了周围的异教信 仰。两个世纪之后，罗马皇帝尤利安（Julian，332-363）想要 给古罗马宗教注入新的活力，将基督教视为日益增长的威胁。 他沮丧地写信给加拉太的罗马大祭司： 通过用爱心服侍陌生人和帮忙埋葬死人，无神论 （即基督教信仰）的发展格外迅速。

没有一个犹太人 是乞丐，那些不拜神的加利利人（即基督徒）不但关 爱他们自己的穷人，还照看我们的穷人 ；然而当我们自己的百姓向我们寻求帮助时，却毫无结果，这真是 个丑闻！ 缓解从神降下的苦难 既将冠状病毒疫情看作神的作为，又将这疫情视为神在呼 召基督徒冒险缓解疫情造成的苦难，二者并无矛盾。

自从神在 亚当堕落之时叫这世界服在罪和苦难之下以来，尽管他是预定 灭亡之审判的那一位，但他也命定自己的百姓设法拯救即将灭 亡之人。在耶稣基督里，神亲自来到世间，救人脱离他的公义 审判（罗5:9）。这正是基督钉十字架的意义。 因此，神的百姓所行的善事也包括为以下事项祷告：病 人得医治；求神停手，终止这冠状病毒大流行，提供治疗方 法。

我们既为冠状病毒疫情祷告，又在努力缓解疫情造成的 苦难。这就像当年的亚伯拉罕·林肯，尽管他将南北战争视 为从神而来的审判，然而他既为战争的结束祷告，又在努力 结束战争：我们痴心盼望，我们恳切祷告，愿这可怕的战祸 快快过去。

然而神若叫这战争继续下去，直至 250 年 来奴隶们无偿苦干所累积的一切财富灰飞烟灭，直至 如同 3,000 年前的名言所说，“皮鞭抽出的每一滴血， 都要由利剑刺出的另一滴血来补偿”，那么我们仍然 应该说 :“耶和华的典章真实，全然公义。” 神有自己的工要做，很多都是隐秘之事；我们也有自己的 工要做。屹

第十一章

放弃安定的生活，去向万民传福音

第六个答案 借着冠状病毒疫情，神正在松动定居在世上的基督徒安定 的根基，叫他们自由地打破常规、尝试新事物，差派他们向世 上的未得之民传基督的福音。

将冠状病毒疫情与宣教联系在一起，这似乎是个奇怪的想 法，因为从短期来看，疫情使得旅行、迁移、宣教进展陷入停 滞。但我考虑的并不是短期。神利用历史上的苦难和动荡，将 自己的教会迁到她需要去的地方。我认为神会再次这样做，作 为冠状病毒疫情长期影响的一部分。

逼迫乃是宣教策略

例如，在此思想神如何使自己的百姓离开耶路撒冷，前 往犹太和撒玛利亚宣教。耶稣已经吩咐门徒将福音传遍全地， 冠状病毒与基督 其中包括“耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极”（徒 1:8）。然而到了《使徒行传》第8章，宣教活动似乎在耶路撒 冷陷入停滞。

如何才能推动教会开始宣教呢？司提反之死和随之而来的 逼迫。司提反一殉道（徒7:60），逼迫就爆发了： 从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒 以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处……那些分 散的人往各处去传道。（徒 8:1-4） 这就是神让自己的百姓开始行动的方法——借着殉道和逼 迫。

最后，“犹太和撒玛利亚”都听到了福音。神的道路非同 我们的道路，然而他的宣教使命必会成就。耶稣这样说了，而 且他的话不会落空。“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间 的权柄不能胜过他。”（太16:18）“这天国的福音要传遍天 下，对万民作见证。”（太24:14）不是“可能会传遍天下”， 而是“要传遍天下”。 挫折乃是战略性的进展 我们可能会认为，冠状病毒爆发对于世界宣教而言是一次挫折。我对此表示怀疑。神的道路常常包含貌似严重的挫折， 但这些挫折却能带来巨大的进步。 

1985年1月9日，保加利亚的公理会牧师赫里斯托·库利切 夫（Hristo Kulichev）被捕入狱，罪名是：尽管政府已经不经 会众选举、指定他人担任牧师，他却仍在自己的教会讲道。

他 受的审判是对公义的嘲弄。他被判入狱8个月。服刑期间，他 尽其所能地传讲基督。 刑满释放之后，他这样写道：“囚犯和狱警都问了许多问 题，结果表明，在那里的事工比我们在教会侍奉时所期待的更 有果效。我们在监狱里服侍神的果效，比我们有人身自由时还 大。”  

这常常是神的道路。冠状病毒疫情席卷全球，情况极其 严重；如此绝佳的机会，神绝不会浪费。这疫情会为他那必要 完成的全球性计划——“世界福音化”效力。基督的宝血不会 白流。《启示录》5章9节说，他“用自己的血从各族、各方、 各民、各国中买了人来，叫他们归于神”。他会因自己承受的 苦难得着奖赏。而且，即便是全球性瘟疫，也要为完成大使命 效力。

结束的祷告 父啊， 在我们最美好的时刻，靠着你的恩典，我们没有在客西马 尼园中沉睡。我们睡意全无，聆听你爱子的祷告。在他内心深 处，他知道自己必须受害。然而，在他完全的人性里，他呼求 说：“倘若可行，求你叫这杯离开我。” 同样的，我们内心深处意识到，这场冠状病毒大流行是照 着你的智慧所命定的，为要成就你必要成就的美好旨意。我们 也必须受苦。你的爱子是无辜的，我们却不是。 然而，在我们这不完全的人性里面，他与我们同在，因此 我们也可以这样呼求：“倘若可行，求你叫这杯离开我。”耶 和华啊，求你快快成就你定意要做的痛苦、公义、怜悯之工。

不要延长你的审判，不要推迟你的怜悯。主啊，求你照你的怜 悯记念穷人。不要忘记困苦人的哀求。求你赐下医治。求你赐 下治疗方法。求你拯救我们这些属你的可怜、无助的受造之物 脱离这些愁苦。 耶和华啊，求你不要让我们浪费我们的苦难和忧愁。求你洁净你的百姓，让我们脱离对空洞的物质主义和没有基督的娱 乐的无力关注。

不要让我们的口尝到撒但的诱饵。求你从我们 中间剪除骄傲、仇恨、不义之道的毒根和残余，赐给我们为自 己轻看你的荣耀大发义怒的能力。

求你打开我们心里的眼睛， 叫我们看见和品尝基督的荣美。求你使我们的心归向你的话、 你的儿子、你的道路。让我们的心充满怜悯的勇气。使你百姓 侍奉的方式能荣耀你自己的名。 求你为这将亡世界的缘故，伸手兴起“大觉醒”。不要 让《启示录》中的可怕话语应验在这世代：“他们仍旧不悔 改。”正如你已经击打了人的肉身，求你现在就击打沉睡的 灵魂。不要叫他们在骄傲和不信的黑暗里继续沉睡。求你大施 怜悯，对这些枯骨说“活过来”！求你改变千万人的心灵和生 命，让他们看耶稣为无价至宝。 奉耶稣的名祷告，阿们。

新耶路撒冷 程郝丽…

经文：启示录廿一章1—27节；廿二章1—5节

    你要清楚的和坚定的明白，天堂是一个真实的所在，不是想象中的一幅图画，主耶稣曾说到天堂这地方：「我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里。」（约十四2—3）

    可见它是一个实在的地方，约翰描写它是一座城。也许我们厌倦城市生活的，而对城市产生强烈的反感。但蒙救恩之人所居的城市，决非世上任何城市可比，我们所见的污秽和道德败坏，是神所咒诅的罪恶的渊源。但圣经中所说的基督徒的永远家乡，决无不洁、可憎和虚谎之事，永无咒诅。（启廿一27；廿二3）

    无论何时，我们要从甲地到乙地，或去到一个新地方，必然会有许多问题要寻求解答，我们也可能会问：「每一个得救的人要去的那城是甚么呢？」

    启示录廿一章二节称它为「圣城，新耶路撒冷」，是一座没有罪恶的城市。（世上能找到吗？）它是神圣的、完全属灵、分别为圣的。

    新耶路撒冷是一个非常特别的城市，与旧的耶路撒冷相关，因它曾经是神的居所，是一群有限感觉的人类藉崇拜和祂相交的场所。约翰写到：「我听见有大声音从宝座出来说：看哪！神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。」（启廿一3）

    从这观点延伸，那些要在圣城居住的人，就是「新妇，羔羊的妻」(启廿一9 )。城是实在的，但居住者性格和身份都须经过奇异的改变，圣经描写圣城的羔羊的妻（基督的新妇，教会）要住在一个金色的城市，而它的建造者就是神。

    第二个问题；「在那里？」

    它是一个实在的地方，所以约翰说：「我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。」（启廿一1）旧约以赛亚也曾预言过：「看哪！我造新天新地，从前的事不再被纪念，也不再追想。」（赛六十五17）

    这新天地是要基督再来统治世界千年以后才发生的，这并非单单修整我们现在所知的宇宙。根据彼得的体验，我们现在的宇宙将有一个新的代替。「但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」（彼后三10）因为海已没有了，所以有另一道水源，就是在这新世界上，流经新耶路撒冷的河。（启廿一1；廿二1）

    圣城在天堂的何处呢？约翰说：「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，豫备好了，就如新妇妆饰整齐，等侯丈夫。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。」（启廿一2；10）看来只不过一个影像，实际乃是一座有根基的城。（廿一14；19），意指它要被安置在新的世界，人从城门进出。（启廿一24—27）

    另一个问题：「我们怎样才可到达那里？」

    自然用自己的方法绝不可能，只有神的方法，也就是说，你必须摒弃你自己标准的入场资格，因为没有一个自认为有充分好处的人可到达那里。

    启示录廿一章廿六节说：「人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。」启示录廿一章廿七节说到那些能进金城的人，「凡不洁净的、并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城。只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。」这是神记录那些从罪恶里回头，并凭信生活在基督耶稣里——就是那些完全脱离罪恶，全心信靠救主的人。

    我们再问：「这圣城有多大呢？」

    在启示录廿一章十六节回答：「城是四方的，长宽都是一样，天使用苇子量那城，并有四千里，长宽高都是一样。」若以英制长度来计算，一哩( Mile)等于八浪(Furlong) –这一个等边的立方体的每一方，是一千五百哩。

    奎斯维尔博士说：「这城好像从缅因州开始一直到弗罗里达洲，其长度令人吃惊，它的广和高度，可以包括整个爱尔兰、英国、法国、西班牙、德国、奥地利、意大利、土耳其和苏联的欧洲部份。一千五百哩的一个地方，向一千五百哩的另一个方向和一千五百哩的向上延伸，街接街，楼接楼，由精金宝玉镶砌而成的利伯维尔，真是不可思议。

    一澳洲工程师名托马斯说：「我曾思想过新圣城的人口问题，令人惊异；以伦敦市的每一平方哩计算，全城的人口便是一千亿。」

    第五个问题：「它像甚么？」

    这座城围绕在坚固的城墙里面，有十二道门和十二个根基，神在城里，城门永不关闭，没有黑夜，不需要清洁，一切可憎与虚谎之事皆摒诸城外，它们的分就是烧着的硫磺火湖里。（启廿11—15；廿一8，7）

    圣城有十二道门，各门有十二个天使（启廿一12），他们并非把守或赶走来的人，乃是欢迎信者进入新耶路撒冷，惟有些不悔改、不饶恕人，没有得到神赦免的是无分的——因他们不信基督的福音，他们的名字是未记入生命册。

    十二扇门是十二颗珍珠（启廿一21，最有意义的训诲），珍珠是因砂粒或微生物侵入蚌内，使蚌内受伤而造成的，蚌内不受伤决不可能结成珍珠。我们得以进入天国，是因主耶稣受过苦难和死亡，先知以赛亚说：「那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安。因祂受的鞭伤我们得医治。」（赛五十三5），我们若相信，便可进入那门。

    十二道门上写着古代选民十二个支派的名字，十二个根基写着十二个使徒的名字，这意思是指着每个世代的蒙救者，无论旧约时代或新约时代都抱括在内，所有旧约时代神的先知们，因曾为主牺牲，可欢欣的进入新耶路撒冷。

    我们的神是最喜欢颜色的美丽，各样的颜色都是出自祂智慧之手，日落的云彩，喷射着金色的火焰，夹杂着深红色、蓝色、橙色的霞晖，瑰丽而庄严，实在令人心旷神怡。七彩的虹也是令人神往，谁能绘得出来。这些有甚么实际用处呢？你可以买日落吗，你能耕耘晚霞吗？你能盖一栋房子在七彩缤纷的天空吗？这让我们知道神是真善美的真鸿，所以祂圣城也是如此，在那瑰丽无比的首都里，所有灿烂的颜色都是超过想象的。

    约翰写道：「城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉。第二是蓝宝石。第三是绿玛瑙。第四是绿宝石。」（启廿一19）有碧玉、蓝宝石、绿玛瑙、绿宝石、红玛瑙、红宝石、黄壁玺、水苍玉、红壁玺、翡翠、玛瑙、紫晶，城墙就是碧玉，好多神学家都相信这就是我们的石头。神造的颜色，青葱的草地如翡翠，秋天日落的余晖喷射着褪色的秋林，将大地改变得活泼生姿，祂的圣城，也是精纯的黄金街道和透明的玻璃海。

    所有的信者向着圣城进发，他们被一种超自然的灿烂之光照明着，那是神的荣耀。启示录廿一章十节说：「我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。」启示录廿一章廿三节说：「不再有黑夜。他们也不用灯光日光。因为主神要光照他们。他要作王，直到永永远远。」（参启廿二5）

    最后再思想城内的设置：

    第一、一条珍贵的河：「我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。」（启廿一1）

    一位知名的启示录解释家J.A.赛斯说：「这是一条天堂的河，是属于圣城的，是为着天堂百姓而设的喜乐河，它那属于金城的，从来不知道圣城一样。这意思是说明，天堂不是一个干燥死灰的地方，不息流通的喜乐之河，是从永远的宝座流出，它的明亮晶莹，永无玷污；流出的活水，带着喜乐、光荣与自然，和神光明的希望，每个人都充满了生命的愉快如祂永活一样。」

    这景象，是我们在这污浊的世代的一个奇异的视野。

    回想伊甸园有四条美丽的河分流浇灌，象征天上的（因它要从天而降）荣美之河。如诗人说：「那条河，流遍神的国度，使遍地充满快乐。」它的源头发自神和祂儿子的宝座，得救的饮了它永远活着。

    还有一个特别的设置，就是生命树。「在河这边与那边有生命树，结十二样果子，(样或作回一每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民。」(启廿二2 )

    这样，与伊甸园的生命树是相同的，亚当夏娃若不吃那会吩咐不可吃的那果子，肉身的死永远不会临到他们，这树在新耶路撒冷是不具同样的性质与功用，每个月结不同样果子，树上的叶子乃为医治万民。

    可是永生城中已无罪、咒诅、疾病、死亡，何须「医治」呢？盖「医治」的原文乃「赐与健康」之意，新圣耶路撒冷城中疾病永远不能存在，树的叶子乃继续增进生命的愉快，信者持续享受（每月不同的果子）变换的乐趣。

    生活在圣城中不会再有懒惰。「以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座。祂的仆人都要事奉祂。」(启廿二3 )

    所有美丽，平安、健康和喜乐，对已经了解和在生活中长久经历到的真信徒来说是毫无意思，在那里如果没有别的有何兴趣可言？「也要见祂的面。祂的名字必写在他们的额上。」（启廿二4）这才是信者将来极新的体验。

    以上所述，并不能算为对信者永远居所的研究。兹以过去一位伟大的讲经家霍裘斯，波拿所说的一段话以作结论：「愉快，平安和爱之诗歌的城，新天堂的精华，新世界的首都，其间的居住是「义」。是何等崇高的价值，我们何等渴慕它。虽然还未来临，我们还未看见，但信实之神指示了我们，和发出言语作绝对的保证，居住其间的不是天使而是人类，市民现在就可得着居住的权利，自由的城市是属那些不坠落的人。」

    「祂是那城的王子，祂的血把它买来又打开了，白白的赐给蒙救赎的人居住，祂等待着接受申请者，而且，祂也渴求每一个人来申请，祂通告普世的人，只要接待祂和相信祂的，并继续信靠祂的引领，就能进入。祂特别向世人宣布祂如何为我们牺牲，和祂无限慈爱的赦罪。祂在十字架上流血舍命，让他人知道无论何人接受这救赎大功而获得救的证据，就可以进入那城，但只有这神圣的宝血才能领我们到圣城里，祂慈悲的宝座前。

    「这样极大愉快的喜气洋溢的进入这城，是无上的福份，我们恳求你现在就得着你的市民证，坚定你与主（神）的亲密与不断的信祂，就取得市民的权利。」

启示录七件奇事 舒…

经文：启示录十二—十三章

第一异象：神的儿子，接着有给亚西亚七个教会的七封信。（启示录一—三章）

第二异象：神在祂的宝座上，接着有七印。

第三异象：那十四万四千人，和在羔羊的血中洗白净了的无数的人，接着有七号。

第四异象：神圣使命接下去有七件奇事。我们就要逐一讨论。

（1） 一个贞节的妇人（启十二1—2）

    当日有一个贞洁妇人也是一件奇事了。正如现在有许多地方贞淑的妇人是稀有的。这一位贞节的妇人是谁？是童女马利亚吗？是基督的教会吗？是以色列吗？曾有过各种解释，也各有其真理的地方。我们知道在启示录十二章5至6节，所说的这个圣男孩，是从这位贞洁的妇人生的。大家都同意这个圣婴就是耶稣，因此我们就不能否认这位蒙福的童女就是耶稣的母亲。但圣经中妇人常表示一种宗教运动，无论是好坏。所以也可能是以色列，那是耶稣的本族，这妇人也可能是指着基督的教会，因为借着教会耶稣才能诞生在人心里。

    圣保罗曾说过：「他在灵里面受了生产之苦，直等到基督成形在他们心里」。事情常是如此，基督诞生在人的心里，常是某些基督徒在心灵中受产难之苦的结果，但并不是教会团体的，因为贞洁常是个人的，教会是由许多个人组成的，一个贞洁的教会常是由许多纯洁的心灵所组成。

所以这一位贞洁的妇人是理想的以色列、童女马利亚，与基督教三者综合的象征。历史上的基督是从以色列和童女马利亚所生的；人心灵中的基督是从教会生的。我曾在某些教会中看见过一幅这妇人的图画，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的皇冠，这画所代表的真是一件奇妙的事，就是一个纯洁神圣的教会。这样的概念在神心意中，足以使我们畏惧宗教。我们感谢神因为耶稣的洁净青年母亲和那使基督诞生在我们心里的纯洁教会而感谢神。

（2）红龙，撒旦，敌对神（启十二3—4）

    除了说牠是大红龙以外，在第3，4节中并未说出牠的名字，只说明牠是与贞洁的妇人及圣婴孩作对的。但后来在启示录十二章9节就明确的指出了牠的名字叫「古蛇」，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。第九节又说牠被摔在地上。耶稣告诉门徒说祂看见撒从天上被摔下来，这是在撒旦反叛神之后。

    撒旦是最大的说谎者，牠比世界上最坏的说谎者更坏。一个恶魔型的人曾告诉一个少女说他爱她，后来又遗弃了她。一个油嘴滑舌的卖洋油公司股票的人，可以用不诚实的方法骗取寡妇的钱财。从前在常有风暴的海岸线上有人故意装置假的浮标，为的是好在触礁的船上抢东西。这些已经够坏了，但他们不过是魔鬼撒旦欺骗世人说谎者的孩子们。

    我在神学院的老圣经教授曾说过：「若有一个纯洁的妇人与一个圣婴孩，那一个魔鬼也一定在旁边」。这大红龙有七头十角，并头戴七个冠冕，牠就是天上地下敌神者。牠七个头表示牠罪恶的思想的完密，以及牠反对神的恶毒计划。牠的十角表示权柄，普世古今政治权力。因为十是表示时间与空间的完全数目。七个冠冕表示那些恶意谋反神与教会的掌权者，暂时的权势与光彩。它的尾巴施着天上三分之一的星摔在地上，这是指那些在撒旦背叛神时和牠一同坠落的天使。启示录一章20节说，基督手中的七星是七个教会的使者。相反的在启示录十二章4节，所说的星就是罪恶与不顺服的天使就是现在地上邪鬼。龙站在妇人面前，为着是要等着，要立刻吃掉她所生的圣婴孩。现在天上地下的万有都屏息静观其结束，就是撒旦能不能敌挡基督诞生在人的心里。

（3）神圣的婴孩耶稣，就是将要治理列国的(启十二5—6 )

    这一些困难都是为了祂，撒旦敌对这妇人，敌对任何纯洁的妇人和任何纯洁的宗教运动，他的动机不过是要毁灭这个孩子，这是犹太人早就盼望的那个婴孩，祂的诞生在以赛亚九和十一章曾预言过了的。许多人从心里呼叫说：「来吧！为万国所盼望者，快来阿！」连那异教徒的诗人费吉尔(VIRGIL)在他的第四田园诗FOUR THE CLOGUE中，也说有一位从天上来的婴孩，要消灭罪，而重建黄金时代。

    巴兰在民数记廿四章17节也有关于祂的预言，东方的博士曾顺着明星的引领来找祂，普世都预备祂的来临。帝国，言语，罗马治下的太平盛世，普通的需要，罪的感觉，人心灵的饥渴，使徒们，该撒，富有的青年官，百夫长，希利尼妇人，都因为自己的需要被吸引到耶稣面前。现在站在大街上的人们，虽然他们自己不一定感觉得到，实际上他们的需要不是政治或商业的，而是需要基督。这世界上正有一种普遍的不满足，这正是撒旦所恨的那个婴孩。这个婴孩将来要统治列国，妇人生了这个婴孩，婴孩被提到神宝座那里去了。

启示录十二章5节，这是指耶稣的升天，现在这妇人逃到旷野，在那里被养活三年半，这大概是指大灾难而言。教会在旷野里就一定安全，那里有神所预备的地方。(启十二6 )

(4)天上的争战。本体论者是看不见的，听不见的（启十二7—8 ）

    天上的。是犹大书中所说过的未有历史以前的天上的战争，因为是灵的战争，所以也是没有什么时间性的。这种看不见、听不见的世代冲突，是地上一切冲突的背后原因。天上有战争，是因为天上有与神一样自由的灵魂，魔鬼被摔下来，(启十二9—10)。牠要控告圣徒，但是我们有一位辩护者。

（5）地上的战争。有形的，看得见听得见的(启十二9—11）

    这是极大的逼迫，魔鬼从天上被摔下来，就发大怒逼迫那生婴孩的妇人。（启十二13）这里再一次说妇人逃到旷野，这次是借着大鹰的两个翅膀。圣经中说到鹰，如以西结书一章；启示录四章7节，和大概此处启示录十二章14节，都代表灵感的远见，就是知道神的事。

鹰的两个翅膀也可能是指纯洁的动机与圣灵的能力。教会在危险的时代中，没有这三样是无法平安的。罪恶的洪流不能毁灭她，大规模的敌对神运动不能伤害她。不一定是什么方式，地总会吞没这些反对教会的恶意运动，（启十二16）但撒旦也仍不停的向神的子民作战（启十二17）。

（6）第一野兽，敌基督(启十三1—10)

    这兽是那三位一体的恶者的第二位，撒旦那红魔鬼是敌神的，这第一兽是敌基督的。启示录十三章11—18节，记的第二兽是敌圣灵的。第一兽就是指被魔鬼所控制的政府，是从人民而来的意思。

启示录十三章1节，这是敌对万王之王的撒旦的政府。启示录十三章2节所说的三种兽，豹、熊、狮是古代罗马帝国以前的三代帝国（希腊，马代波斯和巴比伦）的标志。罗马综合以前三大帝国的特点。启示录十三章2节，罗马的特性乃存留在现代的政府与法律之中。代表罗马的鹰，今天仍可以在许多地方看到他代表着法律与政府。

（7）第二兽，敌圣灵（启十三11—18）

    第一兽是从海中上来，那是说从人民群众中出来。第二兽是从地中上来，（启十三11）那是说是由一些名义上称为「宗教人」的所造成的。这第二兽代表被撒旦所控制的教会法权，这是受政府补助的，被政府利用作为控制教会的工具的。牠有一点能力，足以用牠的一点似乎是异能的表现来欺哄人。牠的数目是六六六，是比表示三重完美的七七七稍少一点。「六」表示属人的，所以这只是人为的宗教而没有神性，这可以代表任何一种被撒旦所利用来敌对神名义上的宗教运动。