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第一课：时候到了 本课重点：耶稣宣告神的国，并使神的国度具体化。 主题探讨：耶稣的事工如何与神在历史中的计划配合，又如何与我的生命相配合？ 学习目标：总结说明耶稣的事工如何与神在历史中的计划及我的生命相配合。 第一课: 时候到了 楔子－－耶稣照着神所预定的日子，来到世上宣告神国的好消息，应验了先知的预言及施浸约翰所宣告的耶稣事工的开始。 你是否曾說过「时候到了」？根据当时說话的内容，这句话可以是简单或是深长的意义。你如何知道「时候到了」呢？ 保羅在 加4: 4所讲，「及至时候满足，神就差遣祂的儿子。」神早已为人類订下了计划，祂按时从天上向地上呼喊着說，「时候已到」，就差遣祂儿子來到世间。 此后，耶稣降生，祂的父母携着祂逃往埃及，在那裡再迁移至拿撒勒。直到有一天，约翰开始传道，耶稣到他那裡來接受他的浸禮及祝福。过了不多久，耶稣也开始传道，祂說，「时候到了。」 耶稣是谁？许多人对这个问题持有不同的意見。在新约中，有四个古代的見证人为这件事作見证。马可是第一个将这見证写下來的，他以宣告耶稣的降臨作为开始。因为先知的话语已经沈默了四百年，然后施浸约翰來到說，「时候已到。」(可1: 9 ) 写着，「那时，耶稣从…來」，另外在 (1: 15 ) 记载耶稣宣告「日期已满」。这兩节经文所指的是什么日期呢？这日期是福音的时候，是耶稣开始传道的时候，是神的国度在地上如同在天上的时候！ 耶稣第一次的降臨及再來的时间，都已在神的计划裡。对所有生活在耶稣第一次及第二次降臨之间的人而言，这时间有何用意呢？这是表明我们必须随时准备好祂的再來。该如何准备呢？ 第一，我们要承认祂的到來是一个好消息，然后要从罪中悔改，接受这救主。 今天，我们要倒空生命，让生命有一个新的开始。就像神的儿子有一定的时间降生到这个世上，我们也有一定的时间重生进入神的国度。马可提醒我们今天生活的方式，该以神的国度为标准。愿我们都能准好！ 马可在他所写的福音书裡面，一开始就直接讲到耶稣传道的中心，就是耶稣是应验先知以赛亚及施浸约翰的预言。 好消息：现在是认识祂的降临的时候（1: 1-5，15） 我们是否准备好，让基督的福音进入我们的生命中呢？先知们从起初就明說需要准备（玛3: 1 ；赛40:3 ）。以赛亚预言有一位使者來预备主的道路，施浸约翰就是应验这先知的预言，他以传讲简单的信息來为主预备道路：准备就绪！ 经文研讨 前芝加哥慕迪圣经学院院长乔治史维庭博士（Dr. George Sweeting）說，有一次他在一位到访该校者的汽車保险杠上，看到兩张不寻常的贴纸组合。其中一张贴纸写着「耶稣将要來到」， 另一张则写着「逃往威斯康辛州」。这兩张贴纸放在一起，无意中传递了一个错误的讯息，史博士立刻建议这位到访者将其中一张贴纸撕掉。 耶稣的时代，很多人认为自己已经准备好迎接弥赛亚的降臨。但大部份人都错过了。我们需要随时准备好，而不需要另作准备。我们的生活方式，是否像是认識耶稣已经降臨了一次，而祂的再來也正在迫近呢？ 有一些人的生活中有实用无神論的影响，他们并不是真正的无神論者，但在工作习惯、家庭生活或 与邻居的关系上，没有任何证据显示出他们真正认識那位已來的主。 你是否也是如此呢？ 好消息：现在是从罪中悔改的时候（1: 4-6，15 ） 施浸约翰传悔改及浸禮的道，为要使人離弃罪惡。他的信息吸引了很多群众，他们以悔改來预备基督的降臨。悔改就是思想上的改变或招供，就是承认自己的罪。基于悔改及认罪的缘故，他们已经准备好接受浸禮，这浸禮就是表明了他们有重生的记号。 请留意耶稣同样传讲悔改的道，我们若仍需要为自己的罪而担心，怎能說现在就是好消息的时候呢？认罪其实是一个非常好的消息，因承认罪过，我们就被赦免。如果我们不愿意认罪，而将问题归咎于别人，就永远都不能让自己放松。这种生活只为自己带來重担。但是，我们若认自己的罪，并接受神的医治和救赎，生活将会是轻松输快，这是神带给我们的福份。 我们必须对悔改有正确的认識。悔改不是将一张一百五十元的支票寄出并解释，「我逃漏了税，内心不安而睡不着觉。寄出这张支票之后，若仍无法入睡，我会再寄上其余的所欠税款。」这种举动只是想解除自己的内疚。 悔改包括了态度及行动上的改变，并转向正确的方向。有一年暑假，我们一家人在冰河国家公园度假，心裡想着不要在途中遇上熊才好。当我们正要越过一个高峰时，看到一群徒步旅行者，正要经过距離约有半哩长的雪堆，突然有人喊叫，「熊！」我们在视察后，都认为这个讯号是真的，因为这个步行队伍返身往原路折回。悔改同样地需要我们从罪惡中转向正确的方向。 当我们从内心对罪惡产生憎恨，担忧自己所做的事情不蒙神的悦纳，并对罪惡的意念改变，这样就是真正的悔改。悔改并不是口头上說我犯了罪，或說为自己的行为懊悔而已。悔改最基本的意义，就是对罪惡的意念改变，从喜爱变成厌惡。 马可福音 马可福音是最早写成、也是最简单的一卷有关耶稣的记载。套一句著名的电视剧「搜索网」中佛拉地警官最有名的话，马可福音提供给我们的「就是事实」。传统告诉我们，马可福音是约翰马可所写的，就是与使徒保罗在第一次宣教旅程中离开保罗的马可（徒15: 36-40 ）。虽然，马可的离开使保罗与巴拿马巴之间产生冲突。但这个紧张的局面，在保罗承认他如何需要马可之下得到解决（提后4: 11 ）。 彼得在写他的第一封书信时（彼前5: 13 ），马可很明显是与彼得在一起。许多学者相信，马可所写下的是主耶稣亲密门徒之一的彼得的想法。马可福音很可能是在第一世纪后半写于罗马城。 是什么罪缠绕了我们？无論是什么罪，就像希伯來书十二章 所讲，「放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪。」基督已经來臨，现在正是拯救的时候。无論你是否已经预备好，一定要把握这个救赎的机会。 好消息：天国的王已经来临，现在是接受这个好消息的时候（1: 1，7-15 ） 施浸约翰传讲悔改的道之后，宣告基督要來。从一开始，施浸约翰就以谦卑的态度承认耶稣比他优越。当施浸约翰用水施浸时，他预言耶稣要以圣靈替人施浸。 耶稣应验了施浸约翰所传道的道，就像施浸约翰应验了先知以赛亚的预言。当施浸约翰为耶稣施行浸禮，圣靈像鸽子般降臨在耶稣的身上。神从天上以声音來印证耶稣是弥赛亚。随即，圣靈引导耶稣到旷野去受试探，为了要准备事奉神。 你听过最好的消息是什么呢？你还记得铁幕垂下的那一天吗？我还记得在西德长大时，到东德去看这个极度灰暗的世界，但需要通过一道叫做「查理的篱笆」的检查站。这篱笆将要被拆除。当我知道在篱笆另一边的人得到自由的好消息，令我高声欢呼的庆祝。 马可福音第一章九节 记载「当那时候…」，就好像约翰的传道已经到了终点，这也是耶稣开始传道的时侯。施浸约翰被监禁，耶稣从旷野回到他长大的地方加利利（1: 14 ），就在加利利传讲神的好消息。留意耶稣第一次的讲道，耶稣說「时候已到」（1: 15 ）。这个「时候」是指什么时候呢？这是宣告耶稣传道的时候已经到了，也是人需要认識神的时候。因为耶稣传讲神的国度已经近了，神的国度裡面需要每个人认識神。 神的国 耶稣传讲的国，就是神的国。马太福音用一个较为平衡的名词，就是天国。什么是天国呢？是一个地方吗？马可用神的国来表达一个比城市更重要的地方。当耶稣讲到神的国近了（可1: 15 ），祂并不是指一个地点。 国度这个名称，在第一世纪时是含有政治色彩的。当凯撒统治的时候，国家是没有动乱的。罗马以伟大的交通系统将商业与贸易带到他们所统治的范围。很不幸地，他们同时也带进了政治的压迫。耶稣的时代，犹太人在等待一个政治的弥赛亚，来将他们从罗马的手中释放出来。当宗教领袖来捉拿耶稣，并准备将祂钉在十字架时，耶稣放弃了与他们斗争，并澄清祂从来没有意思要建立一个政治的国度（可14: 46- 48）。 这样，耶稣所讲的神国是什么意思呢？以相同的表达方式可以这样说，「属于神的王权」。时间临近了，是要让人去承认神是他们的王。在几个世纪之前，就是士师时代的末期，以色列人吵着要像其他国家一样有一个王来治理他们。以此为由，他们就拒绝了神当他们的王。回顾以色列及犹大诸王，就显出这些王根本不足以胜此大任。被掳之后，以色列人更是受到外来的政权统治。耶稣给他们一个彻底改变的机会，就是将人推举出来的「王」换掉，让神再度成为他们的王。 如果人再次承认神的权柄，就会得到不一样的生命。神的国需要预备。耶 稣呼吁人悔改，祂说，「倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉他，你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。」（可9: 47 ）神的国就是需要人承认神的存在，在世上的生活由神掌权。耶稣讲到如何进入天国的时候，祂以地狱作比喻，说明神的国要由神掌权，才没有动乱。我们想到天家，以为是将来的地方，但耶稣宣告，天国要降临在那些以谦卑来接受祂的人当中，像是在小孩子当中（可10: 14 ）。 在新约的希臘文中，有不同的文字來表达时间。 Chronos 表示連续的时间。马可使用了另外一个字「kairos」，而这个字「kairos」是用來表达一个特别的时间，或者是說一个指定的时间和机会。保羅在 以弗所书5: 16 节說，「要爱惜光阴，因为现今的世代邪惡。」在这里保羅就用同样的字來表达。有一些人感觉被陷在时间裡面，您是否被时间压逼呢？在英国格拉罕有一个码头工人名叫颇卫道，四十七年來都在憎惡他的闹钟，因为这个闹钟每天早上都闹醒他，所以他很希望关上这闹钟。但是因为需要准时上班，这四十七年來，他只有顺服在闹钟底下。退休之后，他就把这个闹钟丢进八十吨的水压底下來发泄，然后說，「这个感觉真好。」 虽然我们可能觉得被时间压迫，但那一刻的机会仍然为我们打开。现在就是时候來回应耶稣的降臨，我们应该怎么做呢？就好像耶稣时代的人，我们需要凭信心接受，耶稣來是为我们的罪被钉死。 我们相信耶稣是基督、是神的儿子（1: 1 ），然后悔改承认自己的罪，接受耶稣赐下的新生命。虽然我们想要延迟，但是耶稣以紧急的声音在呼喊，「现在是时候，以后可能再也没有机会了。」（林后6: 2 ） 1. 基督的降臨对你的生命有什么影响呢？对于耶稣的再來，你有什么准备？是否有一些罪，是你要悔改的呢？今天你是否需要认罪并回转呢？ 2. 在你个人的事奉里，是否需要抓住某些特别的机会？神呼召你去做什么呢？你是不是就要从今天开始去主动服事神？ 3. 你是否接受了这好消息，就是要接受神作你的王？你是否愿意进一步接受耶稣做你生命的主？你是否「像小孩一般」地顺服，让基督掌管你的生命？ 4. 你如何向世人宣讲神的国？你有没有邀请别人跟耶稣基督开始建立关系？写下三个需要耶稣基督的人的名字，然后为他们祷告。 问题讨論- -个案研究 很多年前，这个年轻人因为在畜牧的生意上以诚实待人，因此被人尊重，但他心中并没有基督。 开始时，这个年轻人拒绝了我们的努力，并辩论著现在并不是他要接受基督的时候。后来他醒悟过来，在一个晚上的聚会中，他接受了这个福音，并从罪恶中回转过来。那天晚上，神应许了全教会为他的祷告。他的妻子及其他人都认为他的生活方式有彻底的改变。 最近在一个丧礼上讲道。这位年轻人已成为教会中的领袖之一。 你能否想到为什么别人的祷告可以让这个年轻人接受福音？你是否相信基督仍然可以彻底改变生命？基督是否已经改变了你的生命？
神在新约中的信息 导论 这一系列的十三课，为一些成年人提供机会去克服长期以來的短缺，这其中包括一些长期、甚至「毕生」学习圣经的人。即使是长期參加主日学的学员，都有可能对新约的知識一知半解，只知道其中一个故事、一些教导，或只记得一半保羅书信的教导，但是没有办法将这些事情連贯起來。这个系列能够帮助成年人克服这些不足，并全面性的來了解圣经。 这十三课提供了简单的新约概要。课程内容是针对新约中几卷不同的书卷，及研讀新约中几种不同的写作方式。这些书卷包括：四福音书，使徒行传，书信及启示錄。这个课程的学习焦点是在耶稣的身上，因祂就是新约的中心。 第一单元，「耶稣的事工」 ，是针对耶稣的传道事工，正如四福音中所记载。这个单元包含四课，前面的三课取材自马太、马可、路加福音，重点在于耶稣传道事工的主题──耶稣对神的国度的宣告及具体化。 第一课取自马可福音，是有关耶稣在开始传道时宣告，「日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音」（可1: 15 ）。这一课放在最前面的原因，是因为圣经学者广泛的同意马可福音为第一本写成的福音书。 第二课取自马太福音，因它是学习一种活在神掌管底下的生活。 第四课是要思考耶稣传道的高峰，就是祂的死与復活。 第二单元，「耶稣事工的延续」 ，包括了三课，是取自使徒行传。这些课程将带領学员思考耶稣在初期教会如何继续祂的事工，也要向參与的学员挑战，耶稣今天如何在我们的生命及教会继续祂的事工。 第一课指出，使徒行传1: 1 提到了一本早先的著作路加福音，是有关「論到耶稣一切所行所教训的」。其中暗示了使徒行传记载了耶稣所继续行出及教导的事。这一课思考耶稣应许圣靈将会降臨在使徒的身上，给他们力量作見证。 第二课要思考初期教会如何宣扬基督的信息。 第三课是针对耶路撒冷的会议，在这会议上，教会确定了得救是因着恩典也借着信。 第三单元，「阐释耶稣的意义」 ，要处理新约中的其他部分，就是书信、希伯來书及启示錄。这个单元有六课，讨論新约里面的六个钥题：在基督里的新生命的意义，为基督传道，信心的意义，需要彼此相爱以显出与神的真正关系，基督应许会再來，耶稣为我们救赎工作的奇妙。 这一个单元为四福音书所记载的耶稣事工，提供了简单的摘要，单元中的每一课各出自一卷福音书，前三课各是马可、马太及路加。 这几课的重点在于耶稣传道事工的主题，就是祂对神国度的宣告及具体化。最后一课出自耶翰福音，要思考耶稣的复活及其意义。每一课对所要研读的福音书都有一段简单的介绍。 第十三课 配得荣耀的羔羊 启示录第五章
第十二课：重获喜乐 本课重点： 在神的救赎中重获喜乐，并 重建神人关系，乃是借着真 诚的悔罪而来的。 主题探讨： 如何重获喜乐呢？ 学习目标： 找出使我们重获喜乐所需要 做的事情。 第十二课 : 重获喜乐 楔子－－ 赦免是唯一使你罪疚感消除的途径，而赦免来自于真诚 的痛悔与认罪。 有一个家庭，除了夫妇两人外，还有一对上幼稚园的儿 女。这家人决定到一个游客稀少的地方去渡假。于是他们在一个离公路几哩外的地方租了一间渡假小屋，屋后的阳台可 以远眺一个美丽的湖，有一道小河流经阳台前而进入湖里。 他们会在那渡假小屋住一个星期。假期的第二天晚上， 他们的垃圾桶已装得满满的了。于是那位父亲便驱车到二十 哩外的商店买了一个更大的垃圾桶，是一种可以不需动手便 能打开盖子的款式。 在小屋的一切都很顺利，一直到了第五天，那个新的垃 圾桶又再满了。他们把它放在远离视线的衣橱里，但难受的 恶臭还是溢了出来。显然他们是无法让这个垃圾桶留在屋内 的。它会使整个屋子充满臭气。 怎么办呢？他们的租约是不许把垃圾留下来的，但又不 能带着它走。况且，他们的车子也没有多余的空间来装它。还有，这些垃圾的臭味实在是难闻。那位妈妈便找来了黄页 广告，请了一间清理垃圾的公司，把那大袋垃圾拿走了。 罪疚就好像那袋垃圾一样，如果不管它，让它留在我们 的生命里，便会满溢出来。它也不能被长期隐藏起来，总有一天会显露出来。如果要拿走它，我们便得到外面，找专门 赦免人罪的专家来帮助。这不是一些单靠自己便能处理的事 情。主就是那位专家，能赦免人的罪。 「神啊，有何神像你 ，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱 施恩」（弥7: 18 ）。 若要神来把我们的罪拿走，我们必须要： 第一，承认我们有一个垃圾的问题； 第二，知道自己无法处理这个问题； 第三，把我们生命中的垃圾交给神，请求祂除掉它。 诗篇51篇 是一个向神发出赦罪的呼求，呼求神把生 命的垃圾除掉。它的背景是大卫与拔示巴所犯的罪。诗篇32篇 与这篇是姊妹篇，表达了呼求赦罪而获得答允，内心所充满的喜乐。 「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。」（诗32: 1 ）诗篇是旧约那个与神立约的群体的诗歌本，它也是因耶稣的死和复活而形成的早期教会诗本。诗篇里许多题词和导言都是写给乐师的。 诗篇51篇 被分类为「忏悔诗」，是属于个人痛悔诗篇的一部份。这种分类的原因，部份由于诗篇的悔罪性质，也是因为它们在基督徒圈子中的用途。其他诗篇中的问题早已不存在了， 剩下来的乃是心灵中深刻的罪疚感、对背叛的痛悔，和渴望获得神恩眷的赦免。大多数的诗篇都有题词。这些题词都是晚于诗篇本身的，且反映了犹太人的传统。在51 篇的题词中提及了大卫，可能是下面几个意思中的一个：「属于大卫的」、「献给大卫的」、「大卫作的」、或「关于大卫的」。 诗篇51篇 的导言反映了早期犹太传统，认为它是关于大卫因与拔示巴犯了奸淫罪而痛悔 。你可以在撒母耳记下11: 1-12:25 中，读到发生在大卫人生中的这段插曲。让我们从诗篇51篇 中认识借着宽恕，使罪和罪疚得以涂抹的力量。我们将会从犹太的传 统，及大卫双重罪孽（奸淫和谋杀）的背景，来研读这一篇诗篇。 赦罪的祷告（诗51: 1-2） 一切罪的赦免和洗净都必须从认错开始。 「我是有罪的」是有罪的㆟打开神赦罪恩典的密码 。 「我们若说自己无罪，便是自欺真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公 义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约一1: 8-9 ） 诗篇51: 1-2 ，使用了三个不同的字来描写罪：「过犯」、「罪孽」和「罪」。 「 过犯」是反叛或蓄意不顺从。就如当面掴了将军一个耳光。 「罪孽」是人类堕落后所带来的扭曲 。 「罪」是达不到神给我们的标准。也许诗人为了诗歌修辞的原因，而使用三个同义词。但也许 作者使用三个不同的字词，从三个不同的角度描写他的罪。 大卫所犯的双重奸淫罪是： 第一，当面掴了神一个耳光，是有意的背叛； 第二，这种扭曲的事情是出自大卫堕落的性格； 第三，达不到神给与这位王的伟大计划。 诗篇51: 1-2节 也用了三个词语来描写宽恕：「涂抹」、「洗除净尽」和「洁除」。「涂抹」指除去了某种记录（参赛43: 25 ）。 「洗除净尽」使我们想起人们用脚踩踏 诗篇51: 1-17 神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。 当一个人体验到罪，却又未得到赦免，这些罪便会经常来搅扰 他。大卫的认罪和痛悔打开了赦免的大门。 诗篇32篇 是一首赦罪的赞美诗。大卫的忏悔和伤痛带了奇妙的赦罪。搅扰他的罪疚感被消除了。 「我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏买的干旱。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶」（诗篇32: 3-5 ）。在新约，「承认」出自一个复合词，意思是说对一件事有同样的看法，或同意。当我真诚地向神承认我的罪，我的意思是，天父，我同意你公义的判断。我所做的是错了。赦免并帮助我不 要再犯同样的过错。这意思与旧约的「知道」是同等含意的。 Mea culpa是一个法律的辞汇，用来表达认罪的意思。 （参约一1: 9-10 ） 诗篇51篇第4节开始便说，「我向你犯罪，惟独得罪了你…」大卫的罪是得罪神。因此，它便好像搅扰人的鬼魅，使他永不得安宁。这并不是说，他没有犯罪得罪那忠诚的军人乌利亚；又或者，他没有犯罪得了拔示巴，一位神子民中无抵抗力的妇女；又或者，他没有犯罪得罪了 全国，这国是神膏立他在其中作王的。 我们要说的是，由始至终，罪永远都是得罪了神，而且是 单单得罪了祂。如果一个人不认识神，他也许只以为自己不过是犯了法例（crime），而不是罪（sin）。罪之所以为罪，因为神是神。神就是那律则，因此每一项罪都是得罪了神，冒犯了祂。约 瑟远在大卫之前便看清楚这个真理。 （创39: 9 ） 当大卫说，「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪」（51: 5），他并不是要 推卸犯罪的个人责任。相反地，大卫要承认他与其他人都一同处在这种人类的困境中（参看以赛亚书53: 6 ；罗马书3: 23 ）。他的罪不是一次反常的事件。大卫的罪是他一向败坏的性情的㆒次极端表现。所有的人都需要救恩，这救恩不是我们自己可以提供的。 复兴的祷告（51: 7-12） 为复兴祷告包括：第一，祈求神的赦免（51: 7，9） ； 第二，祈求重获喜乐（51: 8 ）； 请先看51: 7-9 节中祈求神的赦免。诗人使用洗涤一词，是与1 -2 节所用的 一样。在第七和第九节中，他加插了一幅新的图画。他向主祈祷，就好像一位祭司一般，要求洗 净他的污秽。无论何人凡不洁的，如患了大痳疯，或摸过死尸的，都要把自己的身体给祭司察验 。当那不洁的人满足了祭司的要求，祭司便会用牛膝草用水洒在那人身上，象征洁净的意思。诗人 在这里向主祈求，请祂作他的祭司，用牛膝草来宣告他已从所有的罪中得到洁净。 接着，就是第八节祈求重获喜乐的祷告。诗人渴求神悦纳他之后所赐的喜乐。就好像神不喜 悦罪而带来审判（象征㆞形容为「压伤的骨头」），神的悦纳会带来心中的喜乐。这种喜乐并不 是表面的情绪。这是因与神和好，而得到内心深处的满足。 罪 旧约希伯来文chata’，与新约罗马书 3: 23 节的希腊文hamartano，同是翻译为罪。 「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」，其中罪的意思，基本上是，达不到标准，但它不是 说好像射箭，射不中红心；乃是射错 了方向，目标搅错了。 第三个复兴的祈求在第10 -12 节，是祈求一个重 新的开始。这部份的祷告是一个「属灵重造」的祷告， 是由内至外的更新。这里造一个清洁的心所用的动词「造」，是与创世记1 : 1 造天 地的「造」同一个字。 现在用来重新创造人心的能力，与曾经用来创造宇宙的大能是同一个能力。诗人为新约教义中的新造的人（林后5: 17 ）和重生（约3: 3 ），预先立下了基础。 诗篇51: 12 所使用的「救恩」与「同神有 喜乐的团契」是同义的。它是与从罪中被拯救出来、新造的心，和道德的胜利有紧密的关系。 「灵」这个字在第10至12节使用了三次。在第10节 ，它是与「人格」同义。在第11节 ， 「不要从我收回你的圣灵」，它是指神的灵。在第12节 ，是用作指人的灵，意思是人愿意向神 屈服，完成神的心意。 一个人在接受了赦罪的恩典后，便有奇妙的事情发生。他们会有一种渴望，要向别人见证这个恩典。在13至17 节中，我们看见大卫因为获得赦罪而感恩，并委身与别人分享这恩典。 当我有幸能带领某人接受神在耶稣基督里的赦罪救赎时，都会先问那人，「你认为谁会因为 听见你接受了基督作为你的救主而高兴呢？」人们通常会说，「某位要好的基督徒朋友，或基督 徒亲人。」然后我说，「那么，你是否现在应打个电话告诉那人呢？」 我曾经这样问过一位五十多岁的太太，她告诉我，「那会是在阿拉斯加的一位师母。当我还 住在安克雷奇的时候，我们曾经在一起做陶艺。我一直都没察觉，几乎每次见面的时候，她都向我分享她的信仰。」然后，她立刻起来去打电话给这位朋友。 我所想做的，就是在初信主的基督徒心中，种下愿意与别人分享在基督里的经历的心。赞美 和见证是对神的宽恕和赦罪恩典的最恰当回应。 下一步宽恕和复兴都是由我们愿意负起自己犯罪的责任而开始。第二步就是承认自己无法解决罪的 问题，然后归向神寻求帮助。也许在那位圣洁的神与人之间的距离有千步之遥。神可以一步代替 千步，就是以人向祂认罪寻求赦免来弥补这个鸿沟。 在研读这一课时，请留意在班㆖可能还有人没有肯定自己已得着神的赦免。这人可能是一位 刚来的访客，或一位经常来的学员，正在为某些无人知道的困扰而挣扎。请为那人祷告。也许这 人便是你自己。请你迈出必须的一步，接受神的赦免。 1. 若是罪得不着赦免，到底是谁的责任？神到底做了多少事，目的是要赦免祂犯罪的儿女呢？ 2. 神是否会不管人愿不愿意接受，都一律赦免人呢？ 3. 有些什么事物，会难阻㆟带着罪来就近神呢？是否是因为怕从此便受着神的控制？若是这样 想的话，那岂不是把自己作为偶像来崇拜？
第十一课 仆人与救主 神的爱是由祂的公义和慈悲一同彰显出来的。我们必须 为自己的罪承担其后果，但神无限的慈爱仍然与我们同 在，并在我们跌倒的时候扶持我们。 「神是爱」是一个既简单却又含有大能力的信息。 几个月前在德州中部某处举行了一个追思礼拜，礼拜结 束后，死者的家人和朋友都到坟㆞去，在墓旁聊了起来。有 一个大约三十来岁的年轻人，东张西望地在人群中穿梭着， 看样子好像在寻找谁似的。最后他走到一位年老的妇人身后 ，问了一个问题，那妇人便指向死者的遗孀。年轻人便朝那 方向走去，静静；地站在那遗孀旁边，一直等待说话的机会。然后轻拍那遗孀的肩膀，她便转脸望向他。 他介绍了自己的名字，然后接着说，「你是不认识我的 ，但我在报纸上读到妳丈夫去世的消息，便很想来参加安息 礼拜。」他停了一停，接着说下去。 「几年前，我被判入狱 ，这监狱就在你们所住的镇中。那时的我染上了毒瘾。我有 一位叔叔住在路易斯安那州，他认识你的丈夫，晓得他的为人，且知道他就住在我坐牢的市镇。妳的丈夫就是那种让我 叔叔佩服的好榜样，他们一直都是好朋友。所以他就打电话 给妳的丈夫，请求他到狱中探望我。 「果然，妳的丈夫来了。他每天都来看我，一直到我出 狱为止。他从没有使我觉得厌烦。他只是每天来探望我，告 诉我神爱我。我那时还不是基督徒，但却被他所做的一切感 动了。我听到了神对我的爱，到我获释出狱后，我一直都记 得这些话。后来我得救成为了基督徒。 「故事还没有结束，我今天正在做着妳丈夫曾经做过的 事情。我经常到狱中探望那些吸毒的犯人，告诉他们神的爱 。妳的丈夫曾经这样看顾我，我也照样做在他人身上。」 「神爱你」的确是一个非常有力的信息。这个信息曾经 只被联系在新约之中，但它同时也属于旧约内在信息的一部 份。它肯定地是先知们，包括了以赛亚，所宣讲的信息。 整卷以赛亚书有六十六章 ，包括了三个历史时期，按着这三个时期可以把全书分成：以赛亚 的耶路撒冷时期（第１至３９章 ）； 以赛亚的巴比伦时期（有时候称为第二以赛亚，第４０至５ ５章 ）； 回归时期的以赛亚（有人称为第三以赛亚，第５６至６６章 ）。 在过去的一个世纪中已 在这问题上有许多的讨论，都是围绕着「原本的以赛亚」只写了书中的第一部份。根据书中三个 部份的不同时代和地域，加上文笔风格和写作的角度（并其他的考虑），都趋近于接受多位作者 的观念。然而不管作者的问题，在众多使人信服的理由陈列出来后，以赛亚书在所有的先知书中 是无可比拟的，是巅峰的杰作。 以赛亚书53章 是第四仆人之歌的主要部份（从52: 13 开始），以一种急逼和强大吸力的调子处理这位仆人的苦难。它的文笔直抓住了读者的注意力。请记住，在那个时期，以色列已 陷入极大的痛苦中。斧头已砍下来了。耶路撒冷已被毁，流放巴比伦的被掳生涯已经开始。这段 时间大约是在耶路撒冷于公元前五百八十七年沦陷，和在公元前539年第一次从被掳后归 回的期间。以色列人不单可以回顾几十年，甚至几个世纪对那位与他们立约的神的背叛和对抗。 他们一次又一次地离开神。有时虽然悔改归回，却不过是让他们重新再跌倒一次。现在他们已掉 到最深的低谷里去了。 先知为了使人们留意他的信息，便述说一个受苦的仆人被折磨得身心俱裂，却从死里被复活 起来，升至高天。 人们是如何理解这种离奇地拼凑起来的事情呢？也许听众会被这个仆人的外表 所吸引，然后会稀奇这样的一位仆人竟然会被高举，并高高地被尊崇。讶异也许是形容他们感觉 的最恰当的字。若是以今天的用语来形容，我们可能会这样说：谁会相信呢！而那个可以预期的 答案便是：没人会相信的！ 被放逐在巴比伦的日子，以色列人需要一个答案来回答一个不断出现的问题。那个问题就是 ：如何能打破那个犯罪和惩罚的循环，代之以整全的人生，接受并活出神的旨意来呢？以赛亚书 53章就最能回答这个属灵的困惑了。它启示了一位顺服神的仆人，以其完全的无罪担当了世 人的罪。 经文研讨 因为这个仆人是那么完全㆞顺服神的旨意 ，带来了些什么事情呢？不是一种追求殉道的 渴想，也不是被命运捉弄而至于此。相反地， 这位仆人是要完成神的终极目的。谁是这位仆人呢？在犹太人的传统中，这 位仆人就是以色列，特别是那群被洁净了的遗 民，他们所受的苦便为别人的罪带来赦免，而 最终神也会为他们伸张正义。在基督教，我们 承认耶稣基督就是那位仆人，祂的生和死正是 实现了神要拯救人而差来祂的仆人，为人类的 罪受苦和死亡。 先知得着别人的聆听后，便继续述说那仆人 的受苦。那句「像根出于干地」（53: 2 ） ，正描述了以色列人在被掳时期的属灵枯干的 情景。然后接下去便描写那位仆人，「他无佳 形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们 羡慕他。他被藐视，被人厌弃」（53:2-3 ）。 因为那位仆人的形貌和遭遇，使当时的人以为他是犯了大罪。那个时代的希伯来㆟以为 疾病和灾难都是因为犯罪的缘故。 （约伯记正 是这 – 希伯来思想的最佳代表，也是被约伯所 指责的。 ）然而在这一事件中，情况却又有很大不一样之处。罪固然是被牵涉于其㆗，但那仆人 是没有犯罪的。 他是担当了别人的罪。 「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦」（53: 4 ） 。请留意那句子㆗所用「我们」这个代名词是多么的个人化。 随着希伯来文体的风格，「为我们而作成的」的意思被重复着。 「哪知他为我们的过犯受害 ，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治」（53: 5 ）。 其㆗所提及的罪，并不是一个浮泛的概念。我们每一个人都牵涉其中，因为我们都是随着私意偏 行己路。第六节所使用的言语是希伯来人所熟知的。它把人比作走迷了路的羊。这一个对比引申出以 下的一个思想：「他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手㆘无声，他也是这样不开口」 （53: 7 ）。接着是他的埋葬，再次强调「他虽然未行强暴」（53: 9 ）。 第十节 的开始，先知便强调，「耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦」。这一节的后半段便提到仆人被高举，「他必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通」。 那位 仆人虽然为了人类献上了生命，赎了他们的罪，好像没有可能为自己立后嗣，却得着了后嗣。这 个观念在希伯来人的思想中，是指着以色列人的复兴或重建。那仆人已被剪除，他被孤立和拒绝 ，也没有家庭或朋友来支持他，然而最后却得着了他被夺去的东西。在这一个关键之处，神的公 义和慈爱便一同被成就了。 罪要被惩处，而义要被嘉奖。 跟据第11节 ，这位仆人因为知道自己所做是对的，并不是没有果效，且带领了许多人进入 神的国度里，便心满意足了。这首仆人之歌以一个代祷作结束是非常恰当的。 「他却担当多人的 罪，又为罪犯代求」（53: 12 ）。这就是爱，是真诚的爱。 仆人之歌 许多人称以赛亚书第四十至五十五章 是 其 第二以赛亚，其中含有四首很有意义和优美 的仆人之歌。它们描写了一个人物，被称为 主的仆人。从第一首开始，每一首都会在上 面增加多一点对这位仆人的资料，而高峰就 在第四首中有关他的死和埋葬。 第一首仆人之歌（42: 1-4 ）描写仆人 的使命：「他必将公理传给外邦」（42: 1）。他会静静地成就此事，并不灰心。 第二首（49: 1-6 ）继续第一首的思 路，提供更多的消息，描写仆人的呼召，并 主如何使他完成祂的旨意。 第三首仆人之歌（50: 4-9 ）述说仆人 的顺服，并神如何每天引导他。他的工作被 证明会引起反对。 第四首歌（52: 13-53: 12 ），就 是我们这一课的经 文，是故事的高峰，述说 仆人的死和埋葬，并他最后被称义。事实上 在一句经常被引用的经文中，强调了他替我 们死：「我们都如羊走迷，各人偏 我们都如羊走迷，各人偏 我们都如羊走迷，各人偏 我们都如羊走迷，各人偏行己路； 耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上」（ 53: 6 ）。 单元三：神给与后期先知的信息第11课：仆人与救主 58 先知对苦难的诠释，特别是它对以色列人 的洁净和救赎功效，以致借着他们最终及至全 世界，使基督的赎罪之牺牲和死亡成为一个可 被理解的真理。这一部份的以赛亚书，为理解 基督教真理提供了无可估量的贡献。事实上， 基督教若没有了它，便不可能被理解。 基督徒在读旧约这一首第四仆人之歌时， 便看见了它是主的死和复活的预言。他们看见 了以赛亚书第53章 已成就在耶稣身上，它 的信息帮助他们诠释了主的遭遇。使徒们传讲 着这一个信息，并看见了主的死和复活就是神 的爱的最高启示。保罗强调说，「基督照圣经所说，为我们的罪死了」（林前15: 3 ），祂又「复 活，是为叫我们称义」（罗4: 25 ）。因此，十字架和得胜同样地可以在这个预言㆗找到其意义。 第四首的「仆人之歌」:今天的信息 「且慢，这些都是在远古时候发生的事啊！」 没错，它是很久以前发生的事。但今天我们从圣经所学习到的依然是真确的，依然是神的启 示，与在古时的情况一样。 在今天所研读的经文中，有几点是很容易应用到21世纪的生活中。它们都是与爱有关的 。这位仆人虽然身心俱裂、被藐视、受拒绝，结果却被神所升高，被列在最伟大者当中。 今天，我们也许会遇到某人，他是孤独的，毫无使人注意之处，我们对他也所知无几。可能 在我们的脑海中会闪过一些想法，以为他是这样或是那样，然而我们可能全错了。我们对整件事 情并没有全盘的了解。这一个人是神所爱的，正如神爱我们一样。神也许在他的生命中作工，使 用他去成就伟大的旨意。有一天，我们可能会这样说，「唉呀！有谁会相信呢…！」 我们也可以从以色列人的问题中学习；他们犯罪、悔改、回转归神、然后又重新再反叛神 他们知道必须找出一条出路，打破这个悲剧的循环。 我们岂不是也有一些无法打破的循环吗？以色列人极渴望找出解决的出路。就在他们极深的 沮丧中，他们发觉神的爱就在那里与他们同在。因为这个爱，神已为他们提供了解决的答案。 因为这爱，这位受苦的仆人，就正是为此而受苦。但这个苦痛是含有目的的，就是神的目的 。祂是被爱所激动而受苦，这爱是极大的爱。世上没有一个人的爱可与神既高且深的爱相比，这 爱使祂赐下祂的儿子；但我们却可以住在这爱中，在心中紧紧抓住这爱，直至我们的生命成为一 个感恩的人生。 1. 你是否有一些习惯妨碍你成为理想中的自己呢？你有没有尝试改变它呢？成功吗？ 2. 你能否记得曾经掉到属灵的低谷，然后神的爱来寻找你，重新扶持你？ 3. 有一些什么方法可以告诉别人，你每天都遇到神的爱，并且神也爱他们？ 问题讨论 真诚的爱 有一个富有的家庭，他们的儿子已25岁且结了婚，却遇上了经济困难。他每个 月的月尾都大胆地先开出支票来付账单，希 望下个月的月头便拿到薪水 月头便拿到薪水 月头便拿到薪水 月头便拿到薪水使支票对现。但 往往都不能如愿。 在这个小镇中，他的情况 很快便被父母知道了。因为他们都很爱这个 儿子和他的家庭，他们是否应该与这对夫妻 讨论他们的处境，然后替他们付清债务呢？或是与这对夫妻讨论他们的处境，但不替他 们付清债务呢？或者另有做法？ 希伯来人把旧约圣经分为律法书、先知书和其他经卷。第四单元要讨论旧约最后 的部份，就是其他经卷。它们包括了诗篇、箴言、约伯记、路得记、以斯帖记、雅歌 、耶利米哀歌、传道书、但以理书、以斯拉记、尼希米记，和历代志上下。 这两课关于其他经卷的课文，为我们提供了神在这部份经文中的信息的例子：第 12 课研读一篇诗篇，而第十三课的经文是从箴言中选出来的。
第十课 神的新约 犹大并不听从先知的警告。 人民弃神于不顾，继续过他 们偏行己路的生活，结果招至毁灭的来临。然而新生命 和新约却随后而至。 从一个危害生命的处境，到一个安全的处境，看来不会 是一个难于取舍的抉择，但有时候却并不如此。正如有一个人要回忆一宗童年乘船的遭遇。因为他那时 太年轻，记不起所有的细节，大约只能记起当某些事情发生 时所感到的恐惧，使他们必须立时弃船而逃。 他可以联想起 他和父亲并几个人一起出发去钓鱼。这是他第一次的钓鱼旅 程。他非常兴奋，因为他很少有机会在海边玩耍，不要说是 去钓鱼了。他记得在船上有一救生设备，他们便把它穿在他 身上。 在那一阵子，他实在太兴奋了。他们的船已有点老旧，而且需要修理，现在正要下沉。其他船只把它拉到一旁，要把船上的人和小孩接过去别的船 上。在其他船只上的人要他们「跳过去」。他回忆着说，「那是一个很大的跳跃，我们必须从自己 的船跳到别的船上。 但我无法强逼自己跳出这一大步。我父 亲拍拍我的肩膀，要我先跳过去。他说我很轻易就能跳过去 的，而且我己穿上了救生衣。如果我不先跳过去，其他人是 不会先过去的。这真是为难。最后，我深深地吸了一口气， 使尽所有的劲跳了出去。当然，我是跳过去了。它也不是那 么远。虽然记不清有关的细节，但我却永不会忘记那种感受 。我知道不能停留在那里，却几乎无法要自己就跳过去。」 有时候当我们听到这种故事，都会摇头怀疑。但是思想 起来，便会发觉它们是多么的真实。对于以色列人来说，它 是真实的。许多时候，他们要抓住一些所拥有的事物，不愿 意作信心的跳跃。 新生命（31: 27-30 ） 你可以回想在第八课提及耶利米是生于祭司家庭，于公 元前第七世纪的中期工作。他的事工包括了第七世纪的下半 期，及第六世纪的开始。这是犹大国的最后阶段，及被掳至 巴比伦的早期。正如较早时阿摩司警告北国（以色列）的人 民，耶利米试图呼召南国（犹大）回归神的道路上。 这两个情况，人们都不听先知的信息。基本 上，耶利米的信息一方面是责备和审判，但在另一面是鼓励。这两个工作使他的使命更为困难。耶利米正是要做这两项工作。耶利米书涵盖了40苦难的岁月。它包括了人物传记、历史和预言。耶利米在他的事工中，为信仰作出了两项出色的贡献。 首先，他强调真正的宗教本质上是属于灵性的。还记得在第 8 课谈及耶利米强调犹大的保障不在圣殿的建筑物上，乃是在主之中。 第二，耶利米不断指出个人 的责任不能置若罔闻。神给与每一位跟随祂的人有个人的责任。 当耶利米开始他的事工时，犹大正经历着一段短暂的太平和繁荣，人们心中浮现着「一切多 美好」的心态。然而，一切都并非美好。亚述一向都是以霸主姿态出现的，现在开始瓦解了，而 巴比伦却正在冒升之中。犹大在那位好王约西亚统治时，因在圣殿中发现了律法书，曾经带来了 一段短暂的属灵复兴（王下22: 3-11 ）。借着这些基础和启示，王设立了一些改变。他焚烧了 偶像，解散了淫乱的祭司，并带来了属灵的改革。但当约西亚于公元前609年死后，他的改 革便相继停顿了。 三个世纪的反叛生活已根深蒂固地盘踞在人们的心中。 耶利米预言将要来临的毁灭，看见那要来临的日子，心中为自己的家国感到恐惧。毁灭正在 趋近。亚述、巴比伦和埃及已短兵相接，而巴比伦正获大胜。然后，耶路撒冷终于在公元前587 年陷落。 对于以色列人来说，耶路撒冷沦陷和圣殿被毁并不只是军事的失败，或一个美丽的建筑物被 毁。毫无疑问，这是国家中最悲痛的时刻。所罗门的圣殿已不见了。请记住，对于许多人，它代 表了安全的保障。同时，这也是大卫王朝的结束。这两件事是极其重要的。它们象征了以色列与 耶和华的特殊关系。 然后，耶利米便走出来担当了一个鼓励者的角色。今天的课文让我们看见先知已经决定，不 要像其他许多的人所想像的，做一个「天生的悲观者」。 事实上，在他的信息之中，有一股希望 在贯穿着，他现在要表达这个希望。他的信息曾经是带有责备和审判。现在最坏的情况已出现， 是向前看的时候了。这两种信息在它自己的时间中，都是有意义和需要的。这两道主题彼此相互 平衡着。这是旧约先知书的一个特点。它们相互编织着审判的阶段和将要来临的「新日子」。 对，其中是有盼望的。耶利米指出神已应许祂的百姓有将来，他们将会被救赎和重建。虽然 惩罚已临到他们，但重建的日子是要来临的。神爱他们。神应许说，祂会「把人的种和畜牲的种 播种在以色列家和犹大家」（31: 27 ）。拆毁与毁坏已经过去；现在是重建的时候。神会监督 这个过程。 「我先前怎样将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆，苦害，也必照样留意将他们建立，栽 植」（31: 28 ）。 下一节所引用的经文，是很有名的一句话，「父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了」(31: 29 )。这里有另一种说法，试又何用呢！如果我们的祖先已经做错了，我们反正都是要为此付㆖代价 的！它描绘了当时的气氛，不单那些于公元前五百八十七年后仍留在犹大的人是如此，就是那些 被掳的人也是如此。 无可置疑，发生在以色列和犹大身上的是他们长期叛逆的结果，但这并不是故事的结局。它 不是这场戏剧的尾声，还有更多的事要接着来。在新的约里，人要付他个人责任的日子将到。主 借耶利米说，「但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒」（31: 30 ）。在 惩罚之后，新生命便在形成中。它包括了一个事实，就是每一个人将会为自己的行为承担责任。 神不单应许了新生命；祂也应许了新的约 。祂要成就这两个应许。人们能认识到光明的 日子是从神而来是很重要的，而不单单是从军 事运气的高与低而来。审判已来临，但不是终 结；它不过是要清洗罪恶。现在不单是来了新 生命，也来了新的约。并且不要忘记，耶利米 是强烈提倡属灵宗教的人，就是要信靠神，而 不是靠着圣殿的建筑物。属灵的事，如悔改， 是个人的事情。因此，新约强调个人主义，并 不足为怪。 主说，「日子将到，我要与以色列家和犹 大家另立新约」（31: 31 ）。这一个新约是 旧约最后一个主要的约。神一向是信实的；但 以色列却并非如此。 神再次提及西乃山的事情，说，「不像我 拉着他们祖宗的手，领他们出埃及㆞的时候， 与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却 背了我的约」（31: 32 ）。神再次使用婚姻 关系来强调这种情况的严重性。神一直都是信 实的，但以色列人却不是如此。 神说，「那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面， 写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民」（31: 33 ）。神使用这个新的约，不单 是要求他们顺从，并给他们道德力量来遵行。 然后再次宣告福音最终的普世性质，「他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：『你 该认识耶和华。 』因为他们从最小的到至大的都必认识我」（31: 34 ）。这其中也包含了一个 观念，就是每一个人都必须参与使天国降临地上的事工。 耶路撒冷被毁之后，标志着以色列人走到了十字路口。在过去几个世纪，他们从被领出来到 成立一个国家，都是一路增强势力和影响。然后，他们便开始离弃祖宗所事奉的神，在政治和属 灵生活上走下坡。一直到这点，他们看来好像快完结了。但历史显示并非如此。 承担责任 要向历史学习吗？我们读到旧约这部份时，好像看见这幕戏剧要 在眼前展露。我们都被卷进历史的旋涡里，好像正 在观看着事情的发生。然后发觉，这不单是发生在 神和祂过去的百姓身上的故事，也是今天的故事。 神爱祂的百姓，去到他们当中，要与他们建立 并维持彼此的关系。有许多人接受祂所赐的。我们 的罪便被赦免了，现在也希望维持这关系。另外一 些人认识祂的爱，但却不愿意作出回应，因为他们 要走自己的路。也许他们害怕放弃目前所有，就好 像那个钓鱼故事中的男孩。他们害怕作出信心的跳 跃，并踏进这个有永恒价值的关系中。然而，也有人 依然还未听闻福音。这就是我们的责任，我们称 它为「宣教工作」。 若要维持这个已建立好的关系，便必须记住每一种关系都有某种要求或要素，这些要求或要 素对于维持关系是必要的。这种情况不单出现在旧约时代，也出现在今天我们的关系中。 请思想一下我们已经学习过的，耶利米是一位大大被神所使用的仆人。然而，耶利米时常觉 得需要把事情跟神说清楚。我们很容易把这态度应用到今天的生活中。 有时候，我们也会被压迫 得喘不过气来。我们会遇到一些不明白的事情，即使耶利米也不例外；我们会怀疑是否走错了路 ，做错了事。神曾经爱祂的百姓，现在也一直地爱着他们。 祂要带领我们，指引我们。如果把事 情跟神说清楚，对耶利米是重要的，对我们岂不也是重要的吗？耶利米一定也有觉得失败、深感挫折的时候。他不断尝试，但人们大部份时间都不愿聆听。那么在那里磨下去又有什么用呢？然而问题是，他所做的事情，是神想要他完成的，因此他不能 罢休。我们也一样不能停止下来。 从今天的课文，我们可以学到的另一个功课，就是有时候神的百姓带着选择性的观望。耶利 米的时代，人们享受着自己的生活方式，不愿意或是无法看见身边的人有何需要。这些都是很值 得我们去思考的教导。 神在新约㆗给与我们一个个人的关系，我们的罪和过犯被这关系所涂抹，也把我们杂乱的优 先次序理清。祂借着改变我们来完成上述的事情，并把祂的生命之道种植在我们的心里。 1. 基督徒的个人责任包括些什么呢？为我们的行为负责？作一个好榜样？建立属灵生命？ 2. 以色列人的反叛使他们远离神。有什么事情使你与神隔离？ 3. 现在请你尝试另一个方法，可以让你觉得更靠近神？ 4. 如果改变即将来临，你愿意接受它吗？为什么呢？如果你不会，为什么不会呢？ 问题讨论 选择性的观望 一位年轻女人用缓步跑来健身。她 在所住的小镇里，每天步行上下班。在 她所经的路上一角有一间破旧的房子， 屋前有些小孩穿着破旧的衣服在玩耍。 那位年轻女仕的主日学班要找一些 需要帮助的家庭，希望给他们一些孩子 开学的用品，便询问她有关那些小孩的 情况。她惊讶㆞回答说，「什么屋子？ 什么小孩？」 选择性的观望就是漠视身边所发生 的事情。我们如何才能够避免这种选择 性的观望呢？ 本课重点： 为了领人回归神，神的仆人 忍受不应得的苦难和拒绝。 主题探讨： 神为了使人归向祂，将要付 出多大的代价呢？ 学习目标： 说明为什么基督符合这个受 苦仆人的角色，并以更新的 或第一次的信心来回应祂。
第九课: 神渴望的心 神爱以色列人，渴望以色列人也向祂表达爱。但他们 一直背叛祂。祂要教训他们，但是其目的是要拯救， 而不是惩罚。 一组不同年龄的妇女聚在一起，进行每月两次的查经聚 会。还有几分钟便要开始上课了，她们喝着咖啡，吃主人为 她们烤的肉桂卷面包。其中一位年轻的太太有一则另人兴奋 的新闻。 「妳们猜怎么着！我不久前知道我怀孕了！」 在一片喜悦的欢呼声中，一位年轻单身的女子说，「我 认为这实在是件好事！听说，妳接下来的十八年，便有得忙 了，直到这小家伙上大学为止！」 但在组中的一位中年妇七摇摇头说，「现在不过是开始 罢了！无论如何，从今以后你的心里会老是挂念着这孩子。 妳等着看吧！」 无论如何？是的，无论如何。父母亲对儿女的爱，是不 会计较儿女是否有爱的回报、好行为、尊敬或顺服。以上的 这些情况都有希望在预期中发生，但也不一定如此。有时候 ，年轻人的冲动或反叛的性格，会使你的儿女陷入混乱和危 险中。有时候，他们会找到回头的路，或被带回来，但有时 候却不如此。也有时候，这种情景会一再重复。然而，父母 的心却永远不停㆞渴想着他们的儿女。 在父母的心中有许多的「有时候」。神与祂的儿女的关 系也是一样。整本旧约的历史，以色列人经常迷路，甚或背 道而驰，但慈爱的神不断呼唤着以色列人回转。不但如此， 在前两课中，神不但是渴望着他们，呼召他们归回，还特别 清楚㆞告诉他们，如果不听警告，会有什么样的后果。 然而，借着这一切，神不是要惩罚，或非要勉强祂的子 民遵守规条，反而是更显出神慈父的心愿，渴望与祂的子民 建立爱的关系。祂知道，要维系一个约的关系或好的关系， 某些行为模式是必须出现的，而另一些行为却要消除。何西 阿一定知道这些事，所以他尝试警告以色列人。 了解何西阿和他的家庭会帮助我们明白他的作品。何西阿这名字的意思是「拯救」，或「耶 和华的帮助」。从何西阿的婚姻生活或国家的危机来看何西阿名字的意义，会益觉得这个名字很 恰当，因为这两者都需要拯救。有趣的是，列王纪下17: 6 记载以色列最后一个王的名字 是何细亚，它的希伯来文与何西阿同。两个名字都是约书亚的缩写。 何西阿是在阿摩司之后的十几年后，在北国以色列作先知。他的事工有25年之久，从公 元前750至725年。从他作品所用的文辞，可以看出他对祖国的热爱。他觉得出埃及 和在旷野流浪的日子，是以色列最幸福的时光。虽然在那段期间以色列人也有走入迷途的时候， 但比起其他日子，他认为基本上还算是顺服的孩子。 何西阿在他的作品中所使用的语言，显示他与先知阿摩司有着不同的教育背景。何西阿与阿 摩司一样，尝试向以色列人发出警告，不要往灭亡之路走，但他的语调比阿摩司更有请求的味道 ，而阿摩司则是一腔的义愤。何西阿的工作是可以理解的。他是家庭悲剧的受害者。他与一位被 形容为庙妓的女子歌篾结婚。有一些作者以为当何西阿娶她的时候，并不知道她是一位妓女；另一 些作者则以为歌篾是在结婚后才成为妓女。不管怎样，这对夫妻后来有了三个小孩，他们都各 自得了一个奇特的名字。歌篾弃了何西阿，跟随了别的男人。后来，何西阿在闹市中再次找到了 歌篾。那时的她已成为了一个奴隶。何西阿并没有停过对她的爱。因此，他便把她买赎回来，带 返家中。何西阿个人痛心之经验，正是他看自己国家悲剧的处境。 歌篾虽然多次拒绝何西阿的爱，但他依然是爱她的。何西阿看见他的家庭悲剧与神和以色列人 之间的悲剧有明显的相似。以色列人在崇拜巴力时所行的奸淫，正是把何西阿的婚姻毁了的同 一件事。他们以为崇拜巴力便可以获得他们所要的东西，但何西阿知道，在本质上这是错的。在 过往多年，神不断供应他们的需要。何西阿为了要说明他的信息，不但使用自己与歌篾的婚姻状 况来作模拟，在另外一些时候更使用父子关系来描写神是祂百姓的父亲。不管在那种情况，他的 文笔都是充满感情的。 经文研讨 何西阿书11章 开始述说何西阿提醒他的同国人有关神的爱和关怀。 「以色列年幼的时候， 我爱他，就从埃及召出我的儿子来」（11: 1 ）。何西阿在此要唤起出埃及的回忆来。 「召出」这个辞含有拣选的意思。它唤醒回忆，神 当初从埃及的奴役中呼召以色列人出来， 与他们建立约的关系。 若要维持这种约的关系，必须要有爱 和忠诚。何西阿指出他们这两者都缺乏了 。他提醒他们如何一而再地陷入偶像崇拜 中，正是与神的信实成了对比。他写道， 「先知越发招呼他们，他们越发走开」（ 11: 2 ）。接着，他便举出了两个例子来， 他们「向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香」（11:2 ）。然后，他便老是想着要提醒 他们神的慈爱：「我原教导以法莲行走… 他们却不知道是我医治他们」（11: 3 ）。 以色列人已失去了认知的能力，不能体会 神的帮助。但神的祝福依然不断给与他们 ：「我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人 放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面 前」（11: 4 ）。 「以法莲」是代表了北国一 个久远的支派。以色列有时又称为「以 法莲」。 拒绝了爱的结果（11: 5-7 ） 因为以色列人忽略了神要他们回转的呼召，便引来了灾祸。何西阿描绘了一幅极其逼真的图 画。如果他们真的要回到埃及去，其景况便不再像从前一样。埃及在亚述的统治下已不再一样了 。血腥的战争无何避免：「刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的 计谋」（11: 6 ）。那些刻意转离神的人，会再次被交到被掳的命运手中。 接着使用父子关系的譬喻，也许任由孩子执意走自己的路，让其结果来教训他，会使父子都 感到痛苦，但在这情况下却是唯一可以做的一着了。有时候，整个反叛行为所描绘的图画，就是 使我们的意愿获得实现，来作为我们的审判。 在这一切的表面，有一个基本的真理依然站立着：神是爱。神怀着沉重的心情，容让祂的儿 女走自己的道路。然而神没有放弃祂的儿女。即使如此，他们的行为还是会被惩戒。在这种情况 下，神的心是有说不出的难过。 神是否在这些经文中改变了祂的主意呢？不是的。作为一位负责任的父亲，神容许自己的儿 女接受历史的教训，但这些教训本身是救赎，而不是惩罚。然而目前，在神的内心却是经历着伤 痛和悲哀。 何西阿自己正在伤痛之中，因此他能生动地描写一位父亲在这种情况底下的悲痛。以色列人是神的儿女。神把他们产生出来，并多年一直爱顾他们。现在他们正如与所多瑪、蛾摩拉一同灭 亡的两个城市押玛和洗扁一样。惩罚已在那里，但跟随着的是救赎。 那些名字是何意？ 何西阿的三个孩子的名字看来都带有象征意 义，预表着以色列将发生的事。何西阿书第一章 ，主指示何西阿为他的孩子取名。 第一名孩子：「耶和华对何西阿说：『给他起名 叫耶斯列，因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯 列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝； 到 那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。 』」 （1: 4-5 ）。这个名字可以解释为「报仇」 ，或 「耶和华栽种」。这两个意思都是指着耶户于暗 利王朝时，在耶斯列杀人流血的罪必被报应。 第二个孩子：「歌篾又怀孕生了一个女儿， 耶和华对何西阿说：『给她起名叫罗路哈 她起名叫罗路哈 她起名叫罗路哈 她起名叫罗路哈玛，因 为我必不再怜悯以色列家，决不 以色列家，决不 以色列家，决不 以色列家，决不赦免他们。』」 （1: 6 ）这个名字的意思是「不蒙怜悯，或没人可 怜」，毁了与神立的约，便得不着怜悯。 第三个孩子：「耶和华说：『给他起名叫罗 阿米，因为你们不作我的子民，我也不作你们的 神。』」（1: 9 ）这个名字的意思是「非我民」， 其意什明显了。 请注意何西阿在11:8 节形容神深刻的感情。神 的爱里也包含了怜爱和伤痛 。 为何神不放弃他们呢？为何祂不会忍无可忍，而至于 爆发成为惩罚的行动？那些希伯来的儿女给与神的不过是 舍弃他们的理由。神的答案可以在这一节中找到：「因我 是神，并非世人，是你们中间的圣者」（11: 9 ）。神经常 以历史事件来表达祂的爱和惩罚。如果我们坚持己意，神 会容我们走自己的道路。然后祂也让我们自食其果。最后 ，好像那位父亲迎接他的浪子回归一样，神会迎接我们归 回祂身边。 何西阿因为要传神的信息，能看见多年后将要发生的 事情（11: 9-11 ）。以色列会在数十年后以爱的顺从来回 应这些教训。百姓经历过了他们叛逆所带来的战争、流血和掳掠之后，然后祂的儿女便「从西方 急速而来。他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述㆞来到」（11: 10-11 ）。 爱与我们—我们要如何回应? 我们阅读旧约的时候，会留意到以色列人一次又一次地为他们的罪悔改。他们的悔改看来是 既深刻又真诚。他们在神差派的仆人带领下洗心革面。他们看来好像都走在正道上。在一路读㆘ 去的时候，与他们一起经过艰苦的时期，我们也为他们而高兴。 突然间，却发现在旧约中又再出 现一句使人难过的经文，以色列又行主眼中看为恶的事。他们又掉进那个恶性循环，「任凭己意 而行」的人生态度里，忘记了他们与神所立的约，也忘记曾向主应许要遵行祂的道。神爱他们， 渴望地呼唤他们回转。祂也警告他们，只是他们充耳不闻。灾难临到了，他们便悔改。然而事后 又重复地一再发生。 这种经常频繁发生的事情使人心沮丧。他们固然知道神过去多年来都爱和关怀他们，为何可 以多年来受着神的恩惠，却又能反脸不认祂呢？真的，为何他们竟能这样做？真的，为何我们又 竟能如此做呢？ 让我们回顾过去的年日，作一次日记式的反省。试想想你的童年、你的父母和兄弟姊妹。试 想想你读书㆖学的日子、朋友、老师。试想想你的青少年期，又起又跌的日子，及那些看来跌多 于起的日子。试想想你曾弄得一团糟的时候，你必须面对后果，但却平安地度过了。 请你从下列的角度去想想你的生命：作为一个成年人，你的家庭、朋友、教会、工作和休憩 运动等。在这一切当中，难道没有看见神大爱的明证吗？你要如何回应呢？ 何西阿书11章 就是神慈爱的明证。它述说神在亲子关系之中，在出埃及的经历和以后日子中，彰显了祂的慈爱。神的慈爱已显明了，只是以色列人藐视了这爱，离弃了它，偏行己路。神 依然渴想着他们。神知道他们偏行己路的后果，但还是忍痛地让他们继续走错路，因为他们一意 孤行㆞叛逆祂。祂容许他们背负自己所作决定的后果。然后，神继续爱他们，当他们从经历㆗学 会了教训后，便迎接他们归回。 让我们把这一课转成我们的生活。我们也是一样各行己路。我们也是一样离弃和藐视神的慈 爱。我们常常不承认自己就是这样做；有时候我们根本不察觉自己这情况。但当我们与祂的关系 、读经和祷告生活日渐松懈，当不把每夭的事情和工作刻意地交给祂，我们就会像以色列人一样 地偏行己路。 痛苦的困境 一个妇人有一个22岁的儿子 ，要回家与她同住。他已染上了 毒瘾。 她与他交谈，为他安排辅导；他 看来快要复原。后来，他又再吸 了三次毒。 她警告他如果再犯便要搬出去了 。事情又再发生。她便把他锁在 门外，不让他进来。他便开始睡 在自己的车上，但却有可能伤害 他的健康。她这样做对吗？ 我们的生活有时候好像一个庞然大物，但它们不过是一件件地累积成为我们的日子。在这些 日子中的每一天，神在爱着我们。我们也需要在这些日子中每一天去爱神。 1. 在什么情况之下今天的父母必须使用「强硬的爱」（那就是当孩子做错了事，父母忍痛之下 对他们进行惩戒）？ 2. 在什么时候，父母应站在孩子和他们因做错事而要承受的后之间？ 3. 你会如何定义什么才算「偏行己路」？ 4. 在什么时候，你的道路和神的道路是一致的？你如何能知道呢？ 问题讨论 本课重点： 神借着新约要与我们建立一 个亲密而又个人的关系，并 要在其中来赦免我们的罪,把 神的生命之道安置在我们心 中。 主题探讨： 神与我们之间的鸿沟如何才 得以消除？ 学习目标： 找出神的新约为所有接纳的 人所带来的人生的祝福。
第八课：醒悟的呼声 本课重点： 神警告祂的百姓，若不守神 与他们所立的约，结果便是 带来灾难。 主题探讨： 神要求我们些什么呢？为什 么我们以为可以把它置之不 理呢？ 学习目标： 学习如何借着神对我们的要 求，寻找塑造对信仰和生活 的想法。 第八课: 醒悟的呼声 楔子－－ 神在圣经中已经显明对祂百姓的要求。然而，他们却 经常违背神，带来悲剧的下场。我们又是如何呢？ 「减速慢行…前有急转弯」 「小心…桥面结冰」 「当心落石。」 有一些游客会察看路旁的标志，并且调整车速。另一些 则不会这样做。有一些因为沉思或与人热烈谈论，忘记察看 路标，或者他们略看一眼后便随即忘记。也有一些人随意看 一下路标就驾着车继续往前开，马上觉得，「没有什么大不 了的，我可以控制这些情况的。」 警告已经在那里了，但他们经常不被重视。 这情景不是在很多地方都看得见吗？它可能是我们的驾 驶习惯，健康状况，个人关系，或自己的人生。律则已摆在 那里了。我们的人生与生活的方向都已记载在圣经中。 所以我们应该知道做什么。那么问题发生在那里呢？ 是的，问题就在于人。不管是住在以色列，或犹大，或 今天的美国，所有人的问题都是一样的。我们要不要去跟从 那些指导呢？神为了所有人的好处，赐下律法给我们。祂期 望我们去跟从它。如果我们不依从它的话，便会有惩罚。 这就正是以色列的情况。也许在它一开始的时候，他们 会以为，哦，这不过是件小事，是无伤大雅的。到头来，大 家不都也是这样做吗？它不过是今天文化的一部份而已。又 或者在他们的脑海里这样想着，好吧，就再违规这么一次， 我不会继续下去的。我可以随时停手不做的。固然，他们没 有打算让它成为人生的一部份，我们也不会。但事情还是会 发生，而我们就有麻烦了。这就是在阿摩司和耶利米的时代 以色列人的问题，不单是以色列，就连犹大也在内。 以色列啊，你们走在歧途上（阿摩司书 4-12，21-24 ） 北国以色列明显地已走在歧途上了。阿摩司是清楚知道的。这一位牧羊和看守无花果园的阿 摩司，是提哥亚人。提哥亚是一个山上的村落，座落于耶路撒冷的南面。他是一个出身卑微的人，生活在公元前第八世纪的中叶，并在当时作先知。他在乌西亚雅作犹大王的时候，开始他的事 工（公元前783-742）。耶罗波安二世是当时以色列国的统治者（公元前786-746）。 阿摩司确实地告诉他们做错了何事，并且他们还继续地做着这些错事。他也告诉他们，若不 从歧途上转回归向神，会有什么样的事情发生。阿摩司为人带来神的信息。 阿摩司并非为了律法而强调律法。他乃是要呼召人们回归约的关系。这种关系很重要，而律 法不过是用来维系这关系。 此外，对于阿摩司来说，人与神的关系，并不是生活中的一部份片段。相反地，它应该全面地 影响着人生的每一个部份。不管一个人在任何人生的处境中，都应该拒绝一切其他的异教崇拜 ，并要以公义对待所有的人。 阿摩司离开了生长之地犹大的提哥亚，来到北国以色列敬拜的中心地伯特利。对上流社会的人 来说，这是一个经济富庶、生活轻松的时代；但是一般平民却极其贫穷，并饱受残酷的欺压。 经文研讨 阿摩司使用农村生活里的尖锐形象，揭发当时 普遍在富有人家中的奢侈生活，并尖锐地责备他们 对低下平民的压迫苦待。他一针见血地责备他们敬 拜迦南偶像巴力，只向它献上祭牲，便希望获得田地 和牛羊丰收的祝福。这种生活是明目张胆地藐视 神的话语，不在以色列㆗遵行祂的教导。 阿摩司忠于他自己的信念和人格，并没有粉饰 他的言论。他说，「不要往伯特利寻求，不要进入 吉甲，不要过到别是巴。」（摩5: 5 ）。这些劝告毫 无疑问地指着早期在伯特利所设立的牛犊偶像，就 是他们所敬拜的假神。吉㆙和别是巴是以他们为献 祭而精心设计的祭坛闻名的，因此他们便以祭礼取 代了公义。这就是以祭礼成为了他们的歧途。 在阿摩司的责备中，回响着早期旧约先知的信息。神与祂的子民有一个约的关系，包括了他 们只能敬拜神和与神的儿女要有正常的关系。正如前一课所强调的，破坏了这些律法便会带来灭 亡。 阿摩司的解决办法简单而直接，「要寻求耶和华，就必存活。」（摩5: 6 ）。换句话说，就 是回转归神，按祂的话而行。 阿摩司毫不犹疑地列举出听众的种种罪恶，宣告不悔改所带来的必发生的事情。阿摩司指出 他们把公义转为苦痛、弃正直于尘土、藐视口吐真言的人，并践踏贫穷的人。他预言说，他们虽 建坚固大厦，却不得而安居；他们虽种植葡萄园，却不能喝从田里出产的酒。 （5: 7，10，11 ） 阿摩司也告诉他们，神厌弃他们的宗教节期、他们的集会，也不收纳他们的献祭和歌唱。 （ 5: 21-24 ）。如果他们要保守与神的关系，便要：「惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。」（5: 24 ） 耶利米是成长在跟阿摩司完全不一样的环境里。他在犹大作先知要比阿摩司晚一百多年。不 幸地，阿摩司那如雷贯耳的警告，并没有被以色列人听取。犹大也朝向着相同的方向走去。 耶利米大概在公元前七世纪的中叶，出生在亚拿突城的一个祭司的家中。这个城离耶路撒冷 不远。他的时代正当耶路撒冷被外族统治（公元前605年），后来沦陷了，并于公元587年被毁。 他事奉的期间包括犹大国的晚期，及早期被掳到巴比伦的时期。那个时期是极其艰难的。犹大的 被掳已日渐逼近。较早时，耶利米的工作举步维艰，他要责备流行在人们日常生活中的腐败，警 告他们这种生活只会带来毁灭，并催促他们回转归神。 不管从那个角度看，耶利米在当时是伟大的人物。他不单是一位先知、也是一位政治家、爱 国者和国王的资政员。虽然他经常被称为流泪的先知，但许多人认为这个称号是不称他的。事实上 ，他的人生较像是一株橡树，而不是垂柳。他是最坚强的先知中的一位，他懂得如何逆流而站 ，坚持真理。 然后，看看你在左面写上认为最重 要的事情，再向右面看看你所做你真正 看为最要的事情。你是否真的把最重要 的事情放在最优先的次序上呢？ 在7: 1-15 节，组成了他所谓的 「圣殿的证道文」。我们要从这篇信息宣讲 的处境来全面了解它的影响，它是在一个主 要节期中于圣殿的院内宣讲的。我们需要记 着「那些人从什么背景来的」。 他们聚集在圣殿内，这圣殿对他们是非 常特别的。事实上，他们对圣殿的态度构成 了他们其中一个主要的问题。他们相信，只 要圣殿存在于耶路路撒冷中，就是遇到国际 间冲突的时候，他们的利益都会获得保障。 耶利米宣称，信靠一间建筑物，不管是什么 建筑，都不过是自欺欺人的事。犹大人需要 改变他们的道路，不要信靠圣殿建筑物的本 身，然后神才会保守他们安居在这地上 （7: 2-4）。 当耶利米告诉了他们需要改过之后，便 继续数算他们所应避免的罪，使他们仍然可 以安然过所熟知的生活：「你们若实在改正 行动作为，在人和邻舍中间诚然施行公平，不欺压寄居的和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血 ，也不随从别神陷害自己；我就使你们在这地方仍然居住，就是我古时所赐给你们列祖的地，直 到永远」（7: 5-7 ）。 耶利米希望使用一点讽刺来说明他的论点：「你们偷盗，杀害，奸淫，起假誓，向巴力烧香 ，并随从素不认识的别神，且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜；又说：『我们可以自由了 ！ 』你们这样的举动是要行那些可憎的事吗？ 」（7: 9-10 ）。然后耶利米再说，「这称为我名下 的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了。这是耶和华说的。 」（7: 11 ）。 耶利米告诉他们，平安与保存耶路撒冷的圣殿并不相关。然而，他们的平安乃与这个圣殿的 神有关。他们必须与祂保持正确的关系，顺服祂，才能安然居住在这地上，并享受地里的祝福。 他们必须马上回转 。不幸地，他们并没有听取先知的话，耶路撒冷在公元前587年沦陷。 我们又如何做呢？我们又如何做呢？ 在今天的课文中，这个故事的发展看来很简单。以色列人（包括以色列和犹大）不单迷了路 ，甚至是完全走在一条错误的道路上。神多次差遣使者呼召他们悔改回头，但他们却不理不睬。 现在我们要如何做呢？神对我们有何要求呢？我们需要做什么改变吗？ 旧约的神是全历史的神，昨日今日直到永远祂都在掌管着。对于我们每一个人，与神的关系 是最为重要的。这种关系是全人的关系。对于以色列人和今天我们与神的关系都有同样的律则： 单单敬拜神，并与其他人建立正确的关系。 如果我们决定以神为我们的第一位，就应以这个决定而生活，应该从内心流露出「善待」别人 的行为，应该活出我们所说的来。我们就是我们弟兄姊妹的守护者。 我们到底做得如何呢？现在是反省的时候了。 把神放在第一位。如果我们这样做，其他一切都会各正其位。很简单吧！你认为对不对呢？ 不对！一 个人的改变是要由内至外的。第一步，我们要回头反省自己的全部人生。这一步必须真诚 。神是否在最高的位置呢？有没有其他东西侵入，把神推出去呢？你能否说，除祂以外并无别神 呢？你所过的日子能否反映出这事呢？ 也许在刚作基督徒时，我们愿意把神放在最优先的地位，希望祂进入我们的思想和行为。但 日子久了，其它的事物开始一点一点地入侵占据，先前的愿望不过成了短暂的过去。然后我们的 时间和注意力，便被侵蚀得越来越多，结果这样下来，便被别的需求引导我们走向歧路。在不知 不觉间，便只在星期天的某一个时间内敬拜神。这就是我们的信仰生活，不能越出崇拜的那一小 时外。 我们会怀疑自己到底是否在敬拜金牛犊或巴力。也许在生命中，有某些东西渐渐地占去了我 们的思想、精神、热情和时间。如果我们与神的关系变得模糊了，与别人的关系又如何呢？它们 岂不也模糊起来吗？我们是否已迷了途，或走上了错误的道路？ 我们为何觉得自己可以就这样接受下去呢？ 1. 你如何定义「崇拜」？ 2. 你如何说明敬拜与我们待人之间的关系呢？ 3. 在耶利米的时代，人们以为平安的保证是来自圣殿的建筑物，而不是主。我们是否有之也这 样看待教会的出席次数或参与，来作为自己平安的保证呢？ 4. 你个人的优先次序与你的生活方式是否和谐一致呢？
第七课: 当人抗拒神的时候 当神惩罚罪的时候，祂的目的是要救赎。 在我们今天 所要学习的经文中有两个例子，彰显了神的救赎与拯 救，就是北国和南国的失陷。神的救赎往往是不容易 从祂的惩罚中辨别出来，但这些目的和证据会随着救 恩历史的展开而彰显出来。 在１９６８年的五月２２日，美国海军潜艇天蝎号于一 次海难中沉没。 天蝎号的一只常规鱼雷被意外地引动了，随 时会发生爆炸。为了拯救那艘潜艇，艇员只好把那鱼雷发射 出去，然而它却转成完全攻击的状态，寻找它最近的射击目 标，就是天蝎号自己。现在沉没在大西洋海底的天蝎号，是 被自己的武器所击沉的。 这岂不是神惩罚罪恶时的情况吗？神容许我们的罪在人 生中发展，以造成罪惩罚的结果。我们可以说是自食其果。 有人曾说，我们不是因罪被惩罚，乃是被罪所惩罚。以 色列和犹大无力保卫自己的国土，因为他们拜偶像的罪，使 他们失去了在神所赐的土地上，作为神的选民的身份。 今天这一课，要重述以色列和犹大沦陷在外力入侵的悲 剧。在上一周的课文中，以色列王大卫不能为神建造圣殿， 但神却要为大卫建立他的王朝。神也应许大卫，他的子孙会 不断地承继他的王位。神告诉大卫，若他的后裔犯罪，神会 惩罚他们，但神不会以对待扫罗的方法一样，把他的国度取 回：「你的国位也必坚定，直到永远」（撒下7: 16 ）。神与 大卫所立的约，一直到他的后裔弥赛亚耶稣，才最终得以成 就。 大卫的儿子所罗门，是被拣选来建造圣殿的。圣殿经七 年的工程，终于在所罗门统治下的第十一年建成（王上6: 38 ）。因此，圣殿完成的年份是公元前九百五十年。 在今天我们所读的经文中，将会见证着两个毁灭： （１）北国和它的首都撒马利亚在公元７２２年被毁； （２）耶 路撒冷和所罗门的圣殿于５８６年被毁。 北国的结束（王下17: 5-19 ） 先知的审判并不是因为耶罗波安改变了敬拜的场所（请参考方块内介绍有关申命记的史观），乃是因为他在但和伯特利安置了金牛犊来帮助人们敬拜耶和华（王上12: 26-30 ）。 这些偶像牛犊是用来帮助人敬拜神的，它们是用来代表希伯来所信仰的一位看不见的神。但 此举却破坏了十诫中的第二诫，「不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地、和地底下，水中的百物」（出20: 4 ）。 耶罗波安以人造之物代替了神，陷百姓于罪中，犯了诫命敬拜偶像。后来的王也跟从了耶罗 波安的做法。请留意具有先知意识的史家如何描写北国在耶罗波安统治后的情况（王上15: 25-26，33-34；16: 25-26 ）。 他们用物质的偶像来替代神，距离敬拜别的神不过只差㆒步而已。以色列人在他们最邪恶的 经文研讨 列王纪下24: 1-4，18-20 王所统治的时代，正是发生了这种事情。亚哈王便 是从偶像崇拜转变成巴力崇拜（王上16: 30-33 ） 。他不单敬拜巴力，更娶了巴力崇拜的教士耶洗别 ，把850巴力和亚斯他录的先知带进来，以 政府的金钱来供养他们（王上18: 19 ）。 以色列的最后一个王是何细亚（王下17: 6 ）。这个时代的以色列是亚述的附庸国。何细亚尝试带 领以色列挣脱这种关系。他与埃及联盟，拒绝向亚 述进贡。亚述的反应非常快，公元前７２５年亚述 王撒缦以色率军围攻以色列的首都撒玛利亚（17: 3）。 三年后，也是撒珥根二世承继了撒缦以色后数 月，便把首都攻占。 何细亚的名字好像一个讽刺，因为它的含意是 「拯救者」。它是约书亚这个名字的另一个写法（ 民13: 8，16 ）。当以色列民定居在他们新占的土地时，第一位约书亚便是他们的领袖。但当以色列民 连根地从他们的地方被拔起时，第二位约书亚— 何细亚—治理着他们。 这就是北国的结局。在那个旧首都的地区，被 称为亚述的行省撒玛利亚（请参考方块中的介绍） 。撒珥根二世掳走了一些人民，然后再从别的地区 运进了一些被掳的外族人，迁徙他们到北国的区域 内。 列王纪下17: 7-18 节是一个很好的例子，说明什么是申命记的史观。对于申命记的史家来 说，破坏和被掳就是对以色列长期不忠于神的应得 惩罪。两卷列王纪撰写的目的，是要彰显对神尽忠 是神子民生活上的一个重大原则。以色列的败亡， 正说明了这一点。 犹大接着的败亡，是第二次证实忠于神是神子民应尽的责任。17: 19 便引进了这一个证明 ，即使犹大也没有坚守神是他们唯一的主的命令。他们也步了以色列的后尘。 列王纪下的第17章至24章之间有１２０年之久，而其中世界的权力发生了转移。在第 十七章，世界的宗主是亚述国。它位于米所波大米亚的北面（现今伊拉克以北的无飞行区）。第 24章开始时，巴比伦在尼布甲尼撒王统治下，于公元前６０５年迦基米施之战中打败了埃及 和亚述的联军。尼布甲尼撒容许约西亚的儿子约雅敬仍然留在位上，换取约雅敬的联盟。 三年后，约雅敬反约，但在巴比伦讨伐大军到达前便死去了。他的十八岁的儿子约雅斤继位三 个月，便向尼布甲尼撒投降，并与一万犹太精英被掳去巴比伦，留下来的都是贫穷和没有受过 多少教育的人（王下24: 14 ）。那年是公元前５９８年。 申命记的历史 圣经学者已发觉申命记 和处 理历史的手法，显著地 历史的手法，显著地影响着旧约的其 他书卷，包括约书亚记、士师记、撒母 耳记上下、和列王纪上下。申命记的史 观是「先知历史」―是从先知审判的角 度来看历史。 约书亚记、士师记、撒母耳记和列 王纪对以色列人进入应许之地直至他们 被掳到外邦，都不是要给与一个现代客 观的历史记录。反而是，这些书卷都在 回答着一个问题，神为何容许祂的子民 被掳到外邦去？那个 掳到外邦去？那个答案是，他们都是 自作自受的。他们犯罪，所以神的审判 临到他们。 撒马利亚与撒马利亚人 撒马利亚与撒马利亚人 自从公元前７２２年以色列亡国后 ，北国旧首都周围一带成了亚述的撒玛 利亚行省。那里的人口是由北部十个支 派，并加上由撒珥根二世带来取代被掳 者的人所组成的。 撒玛利亚人是 撒玛利亚人是用来称呼那些与被带 进来的外族通婚，并混杂了信仰的人的 名称。自从公元５３８年犹太人从被掳 归回，他们就拒绝撒玛利亚人所给与建 殿的帮助。 撒玛利亚感到被犹太人无情的拒绝 ，和不信任，使他们产生了仇恨，并在 耶稣的时代达至爆发的阶段。新约时代 的犹太人若要由加利利到耶路撒冷，甚 至不从撒玛利亚经过。 犹大最后之王与陷耶城之悲剧（24: 18-20 ） 尼布甲尼撒使「贤君」约西亚的最小的儿子西底家接续侄子约雅斤作王。西底家持续九年都 对尼布甲尼撒王效忠。然后，他便倾向于亲埃及的集团。先知耶利米极力反对西底家的反叛。 巴比伦的耐心已到了极处，尼布甲尼撒王经过两年的围攻，终于决定铲除犹大这个反抗的根 源，并毁灭耶路撒冷，拆毁了圣殿。列王纪下25: 1-21 叙述巴比伦所造成的破坏。 列王纪是从所罗门的权力上升和他的荣耀开始的。它却以「锡安的女儿」倒卧在她荣耀的灰 烬上的图画作结束，呼喊出，「你们一切过路的人哪，这事你们不介意么？你们要观看，有像这 临到我的痛苦没有，就是耶和华在祂发烈怒的日子使我所受的苦？」（哀1: 12） 然而，为何这悲剧要降临呢？ 「因此耶 和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人 民从自己面前赶出。 」（24: 20 ） 诘问 在什么情况下，以色列人所受的惩罚可 以不算为惩罚而惩罚呢？救赎的目的将会是 如何的呢？ 申命记的史家给了以下的答案：如果以色列 民离弃神而转向敬拜别的神祇，而神却不惩罚他 们，则神如何能借着大卫的后裔，为全世界带来 救主，完成祂救赎的计划，赐福给世人呢？如果 没有一个民族与耶和华联合，就没有一个民族可 以被神使用带来弥赛亚。 当你读约书亚记、士师记、撒母耳记和列王 纪的时候，你会觉得这些书卷都好像是一篇大讲 章，要你「向你的过去学习。若你不忠于神，便 会招来诅咒。但若你忠于神为你所立的约，你便 得到祝福。 」 自从被放逐之后，我们便找不到以色列人敬拜外邦的神祇的记录。被掳不过是暂时住院，接 受治疗，目的是救赎他们，医治那危害生存的拜偶像之病，预备承担他们的使命，就是以赛亚所 说，要成为「外邦人的光」（赛49: 6 ）。 1. 你认为申命记史家会如何论及我们的国家呢？ 2. 神如何让罪本身成为我们犯罪的惩罚呢？ 3. 这个惩罚是带有救赎性吗？如果是的话，那将如何呢？ 问题讨论 犹太人 「犹太人」这个名称，是希伯来文Yehudhi的 缩写或改变而成的，其意思是「属于犹大支派 的人」。因为犹大是被掳后十二支派中剩下的 一支，并且还能保有他们作为亚伯拉罕的后裔 的特色，便从那时起被称为犹太人。 两位贤君 约西亚是申命记史家们在只有两个 给与好评的王中之一（王下23: 25 ） 。他自公元６４１至６０９年统治犹大 。他死在与法老尼哥之战中。法老尼哥 要设法阻止约西亚加入亚述在迦基米施 战役中的联盟，帮助巴比伦获得世界盟 主的地位（王下23: 29 ）。 另 一个也获好评的王是希西家，他 是较早于约西亚统治犹大的，是由公元 前７１６至６８７年。但是他的儿子， 玛拿西，却以犹大中最邪恶的王著名。 从太初便有神，一直至永远。 旧约在不同的处境，并由不同的作者重覆一个主题，就是神创造了世界和人类， 而且祂一直在管理着一切。更有进者，神不是空想的神，祂是很愿意参与其百姓生活 的神。祂是全世界的神。祂一开始便选择在某一个具体的群体中工作。然而，祂的计 划经常是普世性的，并蓄意包括世上所有的民族。我们可以在第三单元中看见这些信 息的摘要。 在以色列的历史中，一方面被神所带领，又被祂所祝福，却很早便出现着不单经 常想要忘记神，更要反叛祂。他们敬拜别的神祇，走自己的路，我行我素。神借着先 知来警告他们。其中四位最伟大的先知就是阿摩司、何西阿、耶利米和以赛亚。 从大卫和所罗门的鼎盛期，以色列人的漠不关心使国势滑转低落。北国和南国一 同失陷，圣殿被毁，以色列民便一落千丈。然而，神却依然帮助他们。不错，他们必 须为罪的后果负责任，但惩罚将会转成为救赎。
第六课: 神确实的应许 当你发觉「无法建造你的圣殿」时，你会如何做呢？如果你的梦想处处碰壁，无法实现，你会如何呢？大 卫作为以色列人的第二个王，他的一生可以帮助我们 认识这种情况。 神要借着大卫成就的事，远远大过大 卫自己想要为神做的事。 约翰和仙蒂在大学毕业前便相爱结婚了。他们两人曾经 参加过志愿的宣教工作，并梦想着在异地宣教工场为神工作 。就在他们接受神学训练的时候，两人的健康都出现了问题 。约翰年幼时便得了小儿麻痹症，而仙蒂曾患过糖尿病。他 们的健康情况无法通过国外传道部的要求和委派。然而，他 们如何面对这情况呢？他们所做的回应，正如大卫听到拿单 告诉他，神不想他为祂建殿时所作的回应。他们更紧紧地靠 近神，寻求神赐与他们的恩赐与才干，使用它们为主服事了 三十多年。神也祝福了他们的生命和事工。 大卫的梦想是要为神建造殿宇。在我们要读的经文中， 大卫发现了他的梦想是不会实现的。当我们发觉有一些「我 们永远无法建造的殿宇」时，大卫处理他的失望的经历，便 可以成为我们学习的功课。神向大卫所作的应许，最终都实 现在他的后嗣，拿撒勒人耶稣的身上。耶稣的荣耀也远远超 过了大卫，并他想要建造的圣殿。我们现在要研读的经文， 是取自于希伯来圣经的旧约的前先知书中。前先知书包括有 约书亚记、士师记、撒母耳记上下，和列王纪上下。这些书 卷都被称为前先知书，因为它们都是以先知的角度来记载历 史的。 前一课是士师时期的结束。士师时期结束在撒母耳的时 代。撒母耳是一个过渡时期的人物，他担任了先知、祭司、 和士师的职份。在撒母耳的一生中，以色列的四境都没有受 到外面的侵扰。在他晚年的时候，百姓要求为他们立一个王 来治理他们。他们这样要求是有几个原因的。 首先，撒母耳 的儿子不够资格承继他。 第二，百姓希望有一个王为他们作 战，带给他们安全感。 第三，他们想学别的国家一样有王来 治理（撒上8: 1-22 ）。 撒母耳顺从神的指引，膏立了基士的儿子扫罗为王，是 全以色列民的第一个王（撒上九至十章；约在公元前1020年 ）。扫罗的衰落是因他的骄傲与不悔改之心。扫罗的晚年是 在狂妄与抑郁㆗度过的（撒上16: 14 ）。 当扫罗死在与非利士人交战的战场上时，大卫便成为南国两个支派，犹大和西缅的王了；而 扫罗的儿子，伊施波设则统治北面十个支派（撒下2: 1-8 ）。七年后，伊施波设被他的两个长官 杀害（4: 1-6 ）。当王死了以后，北方支派的领袖便到希伯伦去，拥戴大卫为全国的王。 大卫作了全国的王之后做的第一件事，便是获取了耶路撒冷，以它作为国家的首都。他在王 宫㆕围建造城市，并筑堡垒护卫它（5: 6-12 ）。 然后，他便把约柜从基列．耶琳处接来。从撒 母耳早年的时候，约柜便一直安放在那里，已经有二十年了（撒上7: 2；撒下6: 1-5 ）。当约柜 进入耶路撒冷之后，耶路撒冷便不再单单是政治的首都，也是宗教的首都。 我们的主题经文是从大卫观看他所建造的伟大的首都开始。他观看王宫是用黎巴嫩山的香柏 木建造的。然后他又看见安放在幔子内的约柜。 我们要在这一课学习有关建造圣殿的问题，及神与我们同在是不需要任何建筑的 。我们也会 学习神与大卫所立的约，而这约便成为稳定南国的根基，和将来弥赛亚盼望的基础。 大卫不能建造神的殿宇 （7: 1-10 ）大卫梦想为神建造殿宇，但先知拿单对大卫的梦作出了一个自然的反应（7: 3 ）。神岂需要 殿宇吗？神要人为祂建殿吗？没有人想问过这个问题。我们读过的经文好像在说，神不需要也不 想要殿宇，但却容许人为祂建造，可是那人不是大卫而是他的儿子。在第六和第七节，神启示拿 单，祂在百姓中往来已很满足了。 拿单也许在梦中获得了这个启示，便去告诉大卫。大卫是不能实现梦想，为神建造殿宇的。 为何不是大卫来建造圣殿呢？当他的儿子所罗门开始兴建圣殿时，便说明为何他父亲不被拣 选去建造神的殿：「你知道我父亲大卫因㆕围的争战，不能为耶和华――他神的名建殿，直等到 耶和华使仇敌都服在他脚下。 」（王上5: 3 ） 大卫的恩赐是军事领袖，而不是建筑家。以色 列人在大卫的时代是需要和平和稳定。只有一位军 事家才能把以色列的敌人降服下来。第九和十一节 提及大卫从神领受的工作，是要为国家谛造和平及 安定的环境。神只给大卫去完成这一件事情。若要 花时间来建造圣殿，那是另一个人的事情。所罗门 要花七年的功夫才能把圣殿建好（王上6: 38 ）。 大卫处理失望的态度，为我们留下了一个很好 的榜样。他与神更亲近，使用神给他的才干事奉。 即当他犯了大罪，他的痛悔也是真诚的，他继续使 用作为一个军事领袖的恩赐，保卫以色列（撒下15 –21 章）。 在１９７６年，侯斯顿的职业榄球队仍然是侯斯顿奥利（Houston Oilers）时，奥利有㆒名 running back球员Earl Campbell和一名专打kick-return的球员Billy Johnson。这位Johnson虽然只有 五呎八吋高和一百六十磅的体重，但他的开球或踼悬空球的技术足以令全场观众震惊。 在一次的采访中，一位电视广播人员问他，「Billy，你对那些在中学打橄榄球，身材短小却 梦想成为职业橄榄球员的人，有些什么建议吗？ 」我预备自己聆听一些谎谬的话，例如：「大量 吃肉食，然后到处乱跑。 」我并没有预备从Johnson先生的口中听到一些属灵成熟的鼓励。他说 ，「我会鼓励所有的年轻人，不论身材是大是小，要经常亲近神，寻找祂所赐的才干，并使用它 们。如果他们这样做的话，一定会很喜乐。」 亲近神，发现神所赐的才干，使用它们，那么你们便得着满足。这正是大卫所做的，我们所 有的人都需要如此做。 第11、13和16 节有一个语带双关的字出现，就是英文「house」这个字。这个字在希 伯来文可以是居住的房子，也可以是一个王朝。大卫不能为神建造住处，但神却要为大卫建造王 朝。 扫罗是以色列的第一个王，并没有建成一个王朝。在他死的时候，他的王位却给了他家族以 外的人。在大卫之后的所罗门及以后的承继人，若是犯罪，神会从他们手中把王朝取回，就像对 扫罗一样吗？我们应如何来理解呢？神的答案是清楚而直接的。神已决定大卫的家族要作王「 到永远」（7: 13 ）。如果大卫的后裔犯罪，他们会受到惩罚（7: 14-15 ），但神不会像对待扫罗一 样，从他们当中把王位拿走。 「直到永远」这个辞并不像英译那么正确。它的希伯来文可以解释为「经常」，或它又可解 释为「一段很长的时间」。大卫的王朝经历了四百年，已经算是满足了这个应许，但实际上「直 到永远」是指应验在耶稣身上而说的，祂也是大卫的后裔。 「他要为大，称为至高者的儿子，主 神要把他祖大卫的位给他；他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。」（路1: 32-33 ）。其他新约经文提及神在撒母耳记下2: 12-17 与大卫所立的约的有：使徒行传2: 30；13: 23 ；罗马书1: 2-3 ；希伯来书1: 8 。 拿单 在大卫和所 在大卫和所罗门的时代，拿单是一位备受尊敬的先知。拿单起初鼓励大卫 为神兴建圣殿，但获得神的启示后，便 停止了这项工程（撒下7: 1- 17 ）。 当大卫与拔示巴犯了奸淫，又杀了 她的丈夫乌利亚，拿单便直接责备他。在撒母记下12: 1-14 ，便可以 找到拿单使用譬喻，使大卫自己审判自 己。 当所罗门的兄长，亚多尼雅想要趁 着大卫在病得快要死的时夺取王位，拿 单保住了所罗门登基。你可以在列王 基。你可以在列王 基。你可以在列王 基。你可以在列王纪上 第一章读到这个政治阴谋。 所罗门死后，便把国位传与他的儿子罗波 安。北部支派的犹太人因害怕所罗门的税捐， 便反叛起来，选了一个年轻人，名叫耶罗波安 作王。王国的分裂时间约在公元前931年（参看王上十 ）。 北国约持续了两百零九年，直至公元722 年而亡。它拥有过十九个王，有八次的 王位给了别人，而不是从皇室中出来的继承人 。许多时候王位都是经由刺杀夺取的。 南国维持了约315年，一共只有十 九个王。大卫之约是南国之所以较为稳定的原 因。王位也是经常传与大卫的后裔。偶然会看 见王被刺杀的事情，但却不是为了争夺王位。 他的子孙便在他的王位上作王。 当南国于公元前586年陷入巴比伦手中 ，大卫的王朝便告结束。在那一段时间，没有 大卫的后裔坐在王位上，但虔诚的犹太人依然很 重视神对大卫的应许。他们很有信心地相信，神 的应许会再次成就在大卫的一位特别的子孙身上，就是他们所盼望的弥赛亚。 所罗门有建殿的才干和机会。他有两项主要 的工程，就是圣殿和他的王城（王上5: 1-8:66 ） 。所罗门建的圣殿在公元前586年被尼布 中尼撒王率领巴比伦的军队所毁。 1. 在你的人生冲是否有一所「圣殿」是你不能建造的呢？你如何面对这种失望呢？ 2. 在信徒的生活中敬拜应占有什么位置？我们能否不理会神就把它放在一个重要的地置上呢？ 3. 从今天所学的课文中，能否帮助我们了解耶稣的时候，人们对弥赛亚应是一位政治的拯救者 的期望呢？ 4. 认识了耶稣时代大部份的人对耶稣如何实现大卫之约的误解，对我们现在理解那些还未成就 的预言有何帮助呢？ 问题讨论: 弥赛亚 弥赛亚是希伯来文的音释，意思是「受 膏者」。 「基督」是希腊文的音释，意思也 是「受膏者」。正如大祭司一样，按着定义 ，任何人用圣油被膏立，就是弥亚（利4: 3, 5,16），或王（撒上10:1；16: 13 ）。 先知开始宣告有㆒位王将会出现，要拯 救他的百姓（耶23: 5-6 ），他的根源必 须「从亘古，从太初就有」（弥5: 2 ），并要 高举大卫的王国直到永远（赛9: 6-7 ）。这 个「弥赛亚」的称号很自然便归于耶稣了。 大卫统治的年代 许多旧约学者使用公元931年 作为所罗门死，并以色列国分裂的年份。 如果所罗门统治了四十年（王上11: 42 ） ，大卫也统治了四十年（撒下5: 4 ），那 么大卫可能开始统治南部两 能开始统治南部两 能开始统治南部两 能开始统治南部两支派，犹大和 西缅的年份是公元前1010年。 但旧约很喜欢使用四十这个数字，四 十年可以是代表一个世代，而不必是一个 准确的年期。在这点上，我们不应该太教 条地执着这个时期的问题。然而，这些日 期可以提供我们一些栓子，把历史安放在上 面。 主题经文： 背景经文： 列王纪下17 章； 24 –25 章 本课重点： 当人抗拒神的时候，便引来 惩罚。 主题探讨： 神真的会罚罪吗？ 学习目标： 分析以色列和犹大的罪及其 结果，如何与今天的人生相 关。
第五课：罪的恶性循环 本课重点： 当人离弃罪恶转向神，神便 把人从罪和它的永恒结局中 拯救出来。 主题探讨： 我们为何经常走迷，重蹈覆 辙，被罪的后果折腾？我们 如何面对这种情况呢？ 学习目标： 试在今天找出你生命中不断 循环的罪来。 第五课： 罪的恶性循环 楔子－－ 不断犯罪，并忍受着犯罪的后果，是一件愚蠢的事。罪的恶性循环、神的审判、向神回归、和神的拯救， 并不是自动发生的。接受神的赦免，并忠心于祂，可 以使我们冲破这个循环。 崇拜快要结束的时候，牧师向会众发出呼召。有一个三 十来岁的年轻人走到讲坛前，带着深深的后悔，重新向神委 身。他的人生已变得破碎不堪。他的妻子离开了他，也失去 了工作，都是因为他所犯的罪。他开始每星期天参加教会的 聚会。经过了几个星期，他找到了一份新的工作，也和妻子 去接受辅导。在向神委身了约六个月之后，他的妻子同意给 他们的婚姻一个机会。经过约一年多的时间，他的家庭好像 成了教会㆗的模范家庭。他也在教会中参与事奉，并且做得 很不错。 然而不久，他便开始在聚会中缺席，即使他的家人有参 加聚会。这情况一直发展㆘去，直到与他同工的人无法委托 他工作。不久他也放弃了作教会领袖的岗位，并在工作的㆞ 方因蒙骗罪被捕。他的妻子和家人因他的不忠实而离开了他 。这个年轻人的故事，正好说明了我们很难从自己的过去学 习教训。 士师记是按着年份来记载他们征服巴勒斯坦之后的历史 。约书亚已死了，百姓却无法从历史中学到教训。那段时间 大约是在主前一千两百年。 我们在这一季的前面几课已经揭露了罪是如何进入神所 创造的世界中（创3 ），神呼召亚伯拉罕（创12 ），又从 埃及地领出祂的子民（出14 ，15 ），并在进入应许之地 的门槛前所要学习的功课（申6 ）。 今㆝的课文是取自旧约所谓前先知期的作品。这些前先知期的作品都是从先知审判的角度写的历史书。 士师记的时代是以色列人历史中「黑暗的时代」。当约书亚死后，百姓便没有领袖。他们迅速堕落到无政府的状态 。那些赋有先知恩赐的历史学者，为以色列人这个悲哀的时 代作出㆘面的解释：「那时以色列中没有王，各㆟任意而行。」（士17: 6；21: 25 ） 这些士师总共领导了以色列人㆕百一十年，其中有些士师的事 奉时间有彼此重叠的。他们有可能是在以色列国内不同的㆞区同时期作士师。从他们出埃及到圣 殿被建造之间是不足四百一十年的。即使我们采取主前一千㆕百㆕十五年来作为出埃的时代，也 不足四百一十年之久。 （王上6: 1 ） 这留意以㆖这段经文所记载的不断循环的事件，这种循环在整本士师记里不断重覆㆞出现。 百姓犯罪（2: 11-13 ） 这些百姓所犯的罪乃是违反了十诫的第一条：「除了我以外，你不可有别的神。」（出20: 3）我们可以在基甸的事件㆗找到百姓犯罪的一个例子（请参 士6: 1-8:35 ）。那是什么罪呢 ？那些百姓在崇拜巴力。在市镇的㆗央便建了巴力的祭坛和亚斯他录神柱。当神呼召基甸去拯救 百姓的时候，神命令基甸拆毁巴力的祭坛，把亚斯他录的像砍㆘作向神献祭用的火柴。 为了显示百姓如何远离神，「行耶和华眼㆗看为恶的事」（6: 1 ），当百姓知道基甸拆毁了 巴力的祭坛，便组成了一群暴徒要杀基甸（6: 30 ）。基甸的父亲要为儿子辩护，便告诉那些闯进 家来的暴徒，「巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论罢」（6: 31 ）。 从那时候起， 基甸便得了一个外号「耶路巴力」，意思是，「让巴力与他争论（6:32 ）。 以色列人对巴力的迷惑，并没有随着士师时代的终结而结束。士师时代之后约四百年有何西 阿先知，看见其妻与她的情人发生淫乱的关系，就好像以色列人与巴力的关系一样（参看，何2:5- 13）。歌篾离弃何西阿去跟随了她的情人。在她与何西阿一起的日子里，一直以为是她的情人 在照顾着她，事实上，所有的㆒切衣、食、住、行都是何西阿供应的。 巴力崇拜是用庙妓，杀婴和田里的收成来献祭的。巴力是生育和气候的神祇。以色列人以为 是巴力赐给他们良好的天气和丰收，其实都是神对他们的祝福。他们把应当单单归给神的感谢， 反而献给了巴力，以为是巴力赐给他们更多的生畜。 今㆝我们可以把这个真理应用在生活上，就如圣经提及人最基本的罪，就是把自我放在人生 的宝座上。在伊甸园中，夏娃面对那棵果树所受的引诱乃是，当她和亚当吃了那果子，他们「便 经文研讨 士师记2:11-19 如神能知道善恶」，这样他们便不再需要 神的指示（创3: 3 ）。 人便从此扮演神的 游戏。这却带来了极大的灾害。我们这样 笨拙，却想要扮演神，就好像小孩子穿带 着父母的衣服鞋子，学着走路的情形。当人 类要自己管理自己，不久他们的生命便 要出现问题。 「神的衣饰」是不合人穿带 的。当神不再是这个被造的世界的最高主 宰，这个世界便无法正常的运作。 罪的刑罚 （2:14-15 ）士师时代的刑罚是以邻国入侵的形式 临到以色列人。他们当时是没有力量还击 的，神却不再为他们争战，把他们交在敌人 的手中。 在基甸的时候，神使用以色列东南面的沙漠邻国米甸人来惩罚以色列人。这些沙漠战士进入 迦南的时候，好像蝗虫一般（6: 5 ），把以色列人所种的粮食吃光，使他们极其穷乏，像田里的 奴隶一般没法享用所栽种的。 神的惩罚永远都是以救赎为目的，要带领祂的百姓回归，与祂重建良好的关系。这种良好的 关系，乃是神的百姓「除了（祂）以外，不可有别的神」（出20: 3 ）。 圣经清楚教导，神是会惩罚罪的，但我们要小心来解释别人所遭受的灾难。别人身㆖发生的 疾病或意外，不一定是由于神的罚罪。我们不能妄㆘判断，说是神惩罚了他们。我们所知所见的 都不全面。要面对如何正确㆞理解神对待我们自己，已是不容易的了。 约伯面对他的敌人和自然的灾难，这些的悲剧都不是神的罚罪。然而，约伯的朋友却以为自 己确切知道约伯受苦的原因。他们指责约伯：你是犯了罪，而神在惩罚你。他们却犯了极大的错 误，引来神极大的不满（参伯42: 7-9 ）。 我要借用狄更斯的「双城记」作为我的故事的名称，我称它为「双人记」。第一位，是教会 ㆗的一名会友。他在休士顿的十号公路㆖出了严重车祸。他的新车被完全撞毁报废，㆟也受了伤 ，却不致于到进医院的㆞步。他告诉我说，「神这次是要向他讨回十一奉献，因为我在半年前经 济拮据，便停了作十一奉献。 现在看来，神要向我连本带利㆞讨回了。」这个人经历了这次悲剧 ，认为是神对他的惩罚。也许，他以这次经历回到十一奉献的操练㆖，让他和家人不再陷入这世 代的物质主义中。神的惩罚永远都是带有拯救的目的，并不是只为了惩罚而惩罚。 第㆓位，也是一位教会会友，刚为他的女儿买了新车，因为她已满十六岁，可以拿驾照了。 在前面提到的第一位会友发生了车祸的几星期后，他的女儿也发生了车祸。这次车祸，车子虽然 毁了，人却平安。那人见到我的时候说，「牧师，神真美好。我可以换车，却没法换女儿啊。」 这两个人的反应有何不同呢？这两个人遭受相同的经济损失，但他们的解释却全然不㆒样。 其㆗一人看这事件是神审判的手。另一个人却看他的悲剧是感谢和赞美神的机会。那㆒个人醒觉 自己对神的不顺服；这一个人却自觉是顺服神的旨意。 悲剧好像雨㆒般，「降给义人，也给不义的人」（太5: 45 ）。 一个人与神的关系，决定他对 士师； 「士师」这个名称出现在士师记中，是需要作 点解释的。在英文中「士师」（ judge）是指在审 理案件时作判决的人，或在人群纠纷中作仲裁的者 。但它的希伯来文却是指「拯救者」，「治理者」 ，或「一位纠正错误事情的㆟」。 士师是以色列人的 士师是以色列人的军事拯救者，他们领导那些 凡愿意接受他们领导权的人。他们的身份和㆞位虽 然都是暂时的，却是因为神的 的，却是因为神的 的，却是因为神的 的，却是因为神的呼召和拣选而获得的 。圣经说是「耶和华的灵」降在士师的身㆖（3: 10 ；6: 34；11: 29；13: 25；14: 6；15: 14）。 有些时候，假如某位士师被证实从神那里获得 特殊的能力，便有可能管治多于一个支派。士师都 是在一些危难的时候出现，是耶和华的保守，使以 色列人不致全族毁在她的敌人的控制底㆘。 生活㆗所发生的事情的解释。 请留意百姓在跟随巴力时犯了两样的罪。 首 先，他们离弃神。神从埃及带领他们到「流奶与 蜜之㆞」（申6: 3 ）。 第㆓，他们转向巴力。巴力 却不能祝福他们，也不能保护或供应他们。 百姓回转归向神（2: 15，18 ） 这个循环的第㆔步，并没有清楚㆞显示在以 色列循环历史的首次解释㆗，但在以后的叙述里 便有清楚的交待。 「他们便极其困苦」（2: 15 ㆘ ），而「他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以 耶和华后悔了」（2: 18㆘ ），显示出以色列人的 悔改和回转归向神。请参阅㆘列的经文，可让你 对这情况有更清楚的了解：3: 9，15；4:3；6: 6- 7；10: 10，15。 请特别留意底波拉作士师领导以色列人的事迹。 「耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王 耶宾手㆗；他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。耶宾王有铁车九百辆；他大大欺压以色列 人㆓十年，以色列人就呼求耶和华。 」（4: 2-3 ） 「悔改」不单是指为罪难过。它的意思是指有关面部的动作。在旧约（希伯来文）和新约（ 希腊文）的基本意思是指「转向」。悔改就是从一个东西离开，转向另一个东西。 士师记里循环㆗的第㆕步，神回应百姓向祂的回转。神便差遣士师把他们从压迫者的手㆗拯 救出来。士师记宣告百姓「行耶和华眼㆗看为恶的事」（2: 11；3: 7，12；4: 1；6:1；10:6；13: 1）。然后，当百姓转向耶和华，祂便差遣拯救者来临，他便是被称为士师的一位军事领袖。 底波拉在士师记㆗是一位主要的士师。神差遣她把以色列人从迦南王耶宾手㆗受了㆓十年苦 役㆗拯救出来。明显㆞，底波拉是士师㆗担任纠纷的仲裁者。 「有一位女先知名叫底波拉，是拉 比多的妻，当时作以色列的士师。 她住在以法莲山㆞拉玛和伯特利㆗间，在底波拉的棕树㆘，以 色列人都㆖她那里去听判断。 」（4: 4-5 ） 她在神的指示㆘，打发巴拉与敌人交战。巴拉是拿弗他利的战士，其名声足以召集拿弗他利 族和西布伦族一万士兵（4: 6 ）。 底波拉命令巴拉率领其志愿军，以低劣的装备在他泊山迎战迦南军队。迦南军队有铁㆙战车 九百辆。它们相等于今㆝的坦克车。神使用底波拉大大㆞胜过了迦南军队。以色列人的胜利是重 大的（4: 6 ）。
总结 （2: 19 ）第㆓章十九节告诉我们那个恶性循环的开始：「以色列人行耶和华眼㆗看为恶的事，去事奉 诸巴力」（2: 11 ）。经过惩罚后，他们便回转归向神，神便拯救他们，那些百姓又「去事奉叩拜 别神，总不断绝顽梗的恶行」（2: 19 ）。 巴力和亚斯他录 巴力和亚斯他录是迦南㆞的男性和女 性神祇。迦南㆟是信仰多神的宗教。伊利 （El）是迦南诸神祇的主神，亚斯他录是 神，亚斯他录是 神，亚斯他录是 神，亚斯他录是 他的妻子。 他们的主要后裔便是巴力，这 个名称的意思就是「主」的意思。 亚斯他录这个 名称的基本意思是「正 直」，是以一条直柱子或一株除掉了枝子 的树干来象征她的。 （请留意在6: 25-30 把巴力与亚斯他录 柱子相连在一起） 巴力男神和亚斯他录女神都是以生殖 力为他们崇拜的核心。崇拜这些迦南神祇 都要使用婴孩献祭和庙妓（庙妓是供来崇 拜者以性交作为崇拜的表达）的。 我有一位朋友的祖父曾经多次对他说，「当你发觉自己做了从未发觉过的错事，便学了一个 功课。」以色列百姓从未曾学会功课。他们只会犯错，好像不能从所做过的错误㆗学习教训。 在㆕百多年之后何西亚先知的时候，他们依然重复着祖先所犯过的罪。何西亚先知之后又一百五十年，在耶利米的时候，这百姓依然如故。他们从不会从历史㆗学习教训。我们又如何呢？ 1. 那些使人们无顾于历史的教训，一犯再犯的罪，它们有些什么特质和力量呢？ 2. 有一些罪是带有灾难性的结果，为何人们还是在重覆犯这些罪呢？是否㆟会以为虽然是行同一 件事，却可能有不同的结果？ 3. 你认为士师记是在启示着面对这㆕步循环的罪，有某些事情必须进行呢？又或者，士师记不 过是描写某些经常发生的历史？ 4. 当我们真诚㆞悔改归向神，可以做些什么使自己不致再陷于罪的恶性循环
