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第十一课：爱，是福音的核心
背景经文：约翰壹书4: 7-21
本课重点：因为神爱我们，我们也要彼此相爱，这样就显明我们与神建立了真正的关系。
主题探讨：是否真的需要去爱每一个人呢？
学习目标：在这一周内，决定如何去实行对别人的爱。
第十一课: 爱，是福音的核心
楔子～～约翰壹书的这一部份，强调的是信徒的道德生活。这段经文让我们看见，爱别人与做个真正的基督徒之间的关系。
我在一所中学教了好几年的生物与化学。初看之下，觉得我所教的范围与基督徒的道德有很大的距離。
化学与生物多半是放在生活的功能与应用上面。基督徒的道德，则是将信心应用到生活的各个层面。化学与生物都是用方法去测试定量观察的结果。这類学科，是需要实验室的实验。同样的，基督徒的道德提供了多种方法，让信徒去思考如何将信心应用在生活中。事实上，约翰壹书4: 7-11就是首要的资源，告诉我们基督徒要如何活在生活中的实验室。
约翰呼吁信徒将这些试验应用在生活中。除此之外，他要求那些真信徒去寻找与基督有正确关系的确据。
约翰壹书第四章将约翰前面所写的程序重新编排。在这一章，测试相信的方法是在第4-6节，测试爱的方法在7-11节。然后，爱与信的連结是在12-21。很明显地，约翰故意以这个方式在第四章强调爱。
爱是从神而来（4: 7）英语中的「love（爱）」这个字，包含了多方面的意义。它可以包括看見的、感觉到的东西。我可以說，我爱（喜欢吃）冰淇淋，或者說我爱我的孩子。虽然兩件事都是用「（love）」这一个字，但是中间的情绪就完全不同。
经文研讨
希臘文就用几个不同的字去描写爱，每一个字强调不同方面的重点。非利亚（philia）是表达友情的爱。美国宾州的一个城市名叫费城，字根就是从这个字而來。所以，这个城市的意思就是「弟兄之爱」。
希臘文有另外一个字念「阿羅斯」（eros），就是性欲方面的爱情。但是，这个字主要是用以表达渴望的意思。所以讀者们要留意，这个字也有它正面的解释，就是渴望；消极方面的解释就包含了有非份的念头。
以上这兩个字被广泛应用在新约时代的社会中，但是在新约圣经里面用的次數不多。
新约圣经中最常出现的「爱」的希臘文是「爱加倍」（agape）。这个字是指牺牲的爱，比上兩个字表达了更崇高的爱。阿羅斯包含了拥有的爱，非利亚 （philia）将爱限制在某一个范围之内，而「爱加倍」却将爱传到那些本來不该得到的人。简短地說，agape 是指神给人的爱。
这一段经文主要是示范基督徒之间的爱。真正的信徒，都是以这种牺牲的爱待人。这段经文从开始到结束都是「彼此相爱」，这是耶稣给使徒约翰的一个命令（约15: 12-17）。
在此用命令式來表达「彼此相爱」，重要的是叫耶稣的门徒不要凭感觉、而要以实际的行动选择去爱人。这么做是因为爱就是神的本质。这样，爱的动力与源头都不是因人之间的关系所产生，乃是从神而來（约壹4: 7）。
这本书的一个特点就是当中有很多清晰的对比，例如：生命与死亡、光与黑暗。在第八节有一个更显明的对比，爱与恨。一个人若是不爱（或是恨）其他人，就不是属于神的。
这种强烈的对比在约翰壹书是非常有帮助的。我们都知道从恨变成爱之间，所受到的情绪波动是极大的。例如：我们知道需要爱，但不容易实行出來。我在这裡有一个建议，想像对爱的体会是逐步增加的。你一定承认，容忍比恨惡好，投入比容忍好，支持、鼓勵要比投入好。
在4: 8的结尾语，是圣经中最具深远意义的经节之一，这节经文告诉我们，神就是爱。
第9-11节，将「神就是爱」这句话再详细解释。神以道成肉身的方式來与人接洽，差祂的儿子，让那些因罪惡受到伤害的人得到生命的意义。神的爱就成为我们相爱的模式。我们要主动去爱那些不可爱的人。
约翰在4: 11所用的词句，也许让讀着觉得彼此相爱是一种义务。但是，被爱的人的反应不一定是责任。相反地，当我们被爱，我们会感到温暖，同时也被改变。我们都愿意自己被爱的经歷，也成为将爱流通给别人的管道。我们爱，不是因为别无选择，乃是因为我们愿意。
第12节是爱的动机与爱的行动之间转接的经文。基督徒爱的动机是因为神就是爱。虽然人看不見神，但是从行动上看出了祂牺牲（无条件）的爱。
约翰在7-11的主見及结语，在当时造成了极大的挑战。就好像在约翰壹书的前一段，这一段经文是在反对諾斯底主义对爱的看法。约翰从抽象地交谈关于爱的事情，写出了具体的行动，让讀者可以明白。
基督徒不但要明白爱是什么、知道神是爱，而且一定要在生活中活出爱來。信徒活在神的裡面，神也与他们同在，并且住在他们里面。 「住在里面」这一个字，在4: 14-16出现过几次。约翰福音第十五章也有同样的用法，耶稣說门徒住在祂里面，好像枝子的生命与树干連系在一起。
使徒保羅所用的词句「在基督里（in Christ）」，帮助我们了解「住在里面（abide）」这个字。对保羅來說，信徒住在基督里面与基督住在信徒里，兩者之间有相互的关系。在约翰壹书4:13-21，约翰在内住的这方面，提出了三 点 证 据 （ 參 4: 13 ，15，16），其中最主要的一点是「神将祂的靈赐给我们（4: 13）。这一句可以同时指圣靈的同在，及表达出圣靈的位格。
约翰壹书的介绍
约翰壹书在新约圣经中属于普通书信。普通书信在第一与第二世纪流传于信徒中，并不像以弗所书、哥林多前后书是写给某一个地方的信徒。
普通书信通常都很简短。约翰壹书很像是我们今天所说的单张或者是讲章。约翰壹书并没有提到受信人是谁，也没有提到地点，也没有结语。
所以很明显的，作者很熟悉受信人。多种的词句如「亲爱的」与「小子们」表现出这是一个家庭的关系。特别是多次提到「我们」，这个我们也包括了约翰。
有一些人认为约翰是在以弗所写了这一封信。这个城市是邻近地区的商业中心。所以，小亚细亚可能就是这封信流传的区域。
约翰壹书基本上只有一个主题，但是用不同的方式去表达。所以信徒能够从这本神学极为复杂、但简短的书信中得益处。
这书信的一个主题就是初期教会在信心上所面临的危机。这个危机源于诺斯底主义的扩张。诺斯底主义混合了东方神秘主义及希腊哲学思想，某些方面与基督教相似，因此让基督徒感到困惑。
诺斯底主义的其中一个主张是提倡知识是通往神的道路。希腊文的「诺斯底」（gnosis）这个字就是知识。诺斯底主义所说的「认识」神是很抽象的知识。约翰壹书却很具体地表明人与神必定要有一个关系。只是知道关于神的资料、内容都不足够，唯有与神有正确的关系，才能够让人与人之间的关系正常。
但是，我们看不到神的靈。这如何成为证据呢？我们能从圣靈的果子去衡量圣靈的存在（加5: 22-23）。
在我们这个时代，住在里面（abiding）是一个重要的观念。这个字包含了一个意义，就是将一个人的生命维持下去。
每一个时代都表现出需要有一个神圣的地方來敬拜神。在旧约，我们看到因为这个需要，而有了会幕与圣殿。同时，神的子民在这个世界是寄居的。我们虽然是在世界里面，但不属于这个世界，只是从其中经过而已。
从出埃及记，我们看到以色列人不时在寻找住处。以色列民行走、止步，再继续往前走。这个民族最终找到了居住之处。
信徒无論是停止或者前进，神都与他们同在。无論在何处，神都住在他们里面。同样地，无論我们前进或者是止步，神都住在我们裡面，祂带來安慰，是我们随时的帮助。
爱在我们里面得以完全（4: 17-21）
结果实、成熟、整体、充满、完成，这些字构成了完全的意思。也许不用多說，但是在这一生中，我们对爱的了解或是所活出的爱，都不是完全的。然而完全的爱开始显出了雏型。
当一个人与神的结合愈深入，这雏型就变得愈接近完整。这深入的结合是毕生地追求，在今生是不能达到完全的。
约翰再次提供了一些测试，让我们明白这完全的爱。第一，完全的爱带來胆量或勇气。
但勇气这个字在基督徒的圈子内甚少使用。表达牺牲（或无条件）的爱，实在需要勇气，因为其中的工作极其艰难。
我们很容易会有一个错觉，认为勇敢就是需要做出一些惊天动地的事。然而有许多日常生活中的「英雄人物」，他们的勇气同样令人敬佩。他们表现出的也许不是极显著的勇敢的爱，但却在生活中，持续不断地勇敢去实行这牺牲的爱。
譬如說，我所认識的一些最具勇气及爱心的人，是那些单亲父母。他们单独扶养儿女，更有一些还需要同时照顾双亲。从这些例子我们看出，牺牲的爱不是给人亲切感而已，它是需要付出行动去爱人。
三位一体的神
虽然三位一体这个字并不是一个圣经名词，但这观念在新约当中极为明显。三位一体并不是提倡多神。希伯来人敬拜独一的真神，新约继续了这个典范。
三位一体这个典范，可以从耶稣的受浸看出来（太3: 13-17）。同样地，使徒保罗在罗马书中的问安与结语，都以圣父、圣子、圣灵的称呼来描写这个观念（罗1: 1-7）。
历代的基督徒都尝试从不同的角度去了解三位一体，使其明朗化。初期教会的基督徒在信仰的宣告中，也寻求要明白这一点。
现代的信徒也需要了解神是三位一体的神，如此一来，会让我们去思考神的创造、救赎与审判。同样地，了解三位一体的观念，让我们留意基督的神性与道成肉身。其实，圣灵需要受到更多的注意，但是在信徒的祷告中却常被忽略。除此之外，圣灵还带有催逼的作用，让信徒活出该有的道德素质。
约翰壹书（4: 18）指明「爱里面没有惧怕」，这是另一个测试。活在一个没有恐惧的生活中，你会觉得如何呢？有一些人却活在恐惧中。我曾经这样问过学生，「将你的一些恐惧告诉我，我会将其中的神学思想告诉你。」
神已答应除去我们的罪惡，我们不需要为将來恐惧，在今生也不需要活在恐惧中。恐惧让事情瘫痪，忧虑带來紧张，爱却是人际关系中的滋润剂；恐惧能产生暴力，爱却平息纷争。
进一步测验爱的方法就是爱主裡面的「血缘之亲」。我们如何去爱主内的弟兄姊妹呢？这样的关系，可能是纷争的源头，也可让彼此在主的爱中成长。
倘若我们认为因为是基督徒的缘故，而使爱较为容易、顺利，这是错误的思想。很多教会都有纷争，一些教会成为世俗化生活的聚居地，这已经清楚回答教会为什么不能吸引人。会众主张爱，却常产生纷争。因此，教会是我们试煉爱的场所。你若能在教会中活出基督徒的爱，也就能在任何地方活出基督徒的爱。
这种爱的方式，可以试验出我们是否在爱中成长。一个关系需要试验，就好像我们的肌肉也需要锻鍊一样。运动锻鍊可以帮助体格的成长，虽然在锻鍊的时候，我们不会想到这些。爱的成长也是如此。牺牲的爱主要应用在信徒之间的团契。但是，这种爱不应该只限于基督徒之中。
如果这种爱只在基督徒之内才看得見，我们则该问，「这是否是牺牲的爱呢？」
反思
再一次讀约翰壹书4: 7-21节，让这一卷书帮助你再一次看清楚自己，并想想那些与你一同学习这段经文、一同崇拜的人，或是家庭中的成员，甚至在社区内偶尔見到的人。这一段经文如何帮助你改善与他们的关系。
1. 如何将爱这一个思想与其他会众分享呢？真正的信徒是用神的爱去爱周围的人。
2. 你能否举出一个例子，你如何对一个人将仇恨化为包容，并进一步转变为支持呢？
3. 请讀加拉太书5: 22-23节。在你所认識的人身上，你曾经看到那一些特质展现呢？要如何來彰显圣靈的果子呢？当你看到这些果子彰显出來，会有什么感想呢？
4. 在爱与勇敢之间，你看到什么样的关聯呢？有哪些将爱付诸于行动的例子，是需要勇气的？
5. 有哪些策略可以帮助你的会众、小组或家庭的成员，成为更有爱心的人呢？
问题讨論
个案研读
一个二十多岁的年轻人要求给他一些时间谈谈他的生活，他怀疑自己是否是基督徒。他能讲出信仰的内容，也参与教会生活，然而同时也经历了一些事，让他觉得自己不是基督徒。你如何引用约翰壹书4: 7-21节的经文来帮助他了解呢？
主题经文：彼得后书3: 3-15
背景经文：彼得后书3: 3-15
本课重点：基督应许祂一定会再来，我们应该为祂过信实的生活。
主题探讨：当耶稣再来的时候，祂所看到的你是信实的吗？
学习目标：找出相信耶稣再来的原因，并决心做个信实的人，等待祂的再来。
第十课: 信心就是信实
楔子～～信心就是信徒在患难中仍然相信神的存在，并相信祂会照着祂的应许，帮助信徒过信实的生活，并面对生活中的困难。
有这样的一个故事，兩个小男孩離开主日学一起走回家，一边走一边讨論今天早上的课程。其中一个男孩问，「到底什么是信心？」另一位回答，「嗯，信心就是相信一些你知道不是真实的事情。」当然有比这更好的答案。
希伯來书教导我们，信心让我们肯定神话语的真实性，并能够相信那些肉眼看不到的事实。这本书同时宣告，信心就是所盼望之事的确据，同时信心让我们知道神的应许是确实、有保障的（11: 1-2）。再者，信心就是让信徒在得到确据之下，知道如何过生活。在确定神的可靠性及肯定神的应许后，信徒有能力去面对困难的生活。
当基督徒面对困难、患难及迫害，如何能继续服事神，并为神而活呢？希伯來书的回答是，信徒相信神的存在，并且相信神会遵守祂的应许，就可以继续信实地为神而活。
希伯來书的作者要鼓勵他的讀者（犹太人基督徒），对基督要忠心，而且极力去抵挡任何令他们信心失落的东西，这样就可以对神过信实的生活。他这样的要求是基于他指明基督是超越犹太教所有的教义、仪式及规条。基督超越所有的先知（1: 1-2）、天使（1: 4-14）、摩西（3: 1-4: 13），甚至超越犹太人的大祭师麦基洗德（4: 14-10: 18），也为我们开了那条又新又活的路，可以到神那裡去(10: 19-25)。因为基督的超然位格，信徒应该持守信仰，并且亲近神。同样的缘故，基督徒应该继续过信实的生活，并且极力抵挡活在以往犹太人的宗教生活方式中。
作者以过去一些属靈伟人的生活方式，來激勵信徒面对迫害的环境（11: 1-40）。作者再鼓勵信徒在生活中以行动表现出他们的信心。书信中应许，信心能让信徒活出以下的生活：
（1）确信基督徒所持有的信息是真实的；
（2）有能力行出信实的行为；
（3）在试煉当中得到安慰与力量。因着信，确知神话语的真实（11: 1-7）希伯來书向我们保证，神的话语是真实的，他的应许是可靠的。基于这样的信心，作者要求基督徒过坚忍的生活（10: 35-19）。这卷书从一开始就肯定的說，「信就是所望之事的实底，是未見之事的确据。」（11: 1）
经文研讨
信心这个字不单只是相信神，也是指一种积极的信念，是可以改变及塑造信徒的生活方式。这样的信心向信徒保证，神应许的盼望仍然是真实有效的。
在希伯來书中，信心与盼望是分不开的。事实上，这一封书信里面表达出信心与盼望是同一件事。
信心为盼望之事的真实性作出保证，也得到神所应许的祝福。
在第一节，「确据」这一个字有很深的意义。这个字描写出信心的本质，也提供了对所盼望之事的信任。 「确据」这个字的另外一个可能的意思是与根基有关。信心是我们盼望的根基或基础，或者說，从一开始我们就肯定的将盼望建立在上面。奥古斯丁与阿奎那对这个字有同样的解释，他们看信心为本质，是所盼望之事的起始或首要原则。
第三个可能的解释，是从以下的事实指出的：因为有一些古代的文献用这个词來指证明所有权的文件，因此信心就被看为是天上产业的保证，将其看作是我们合法的财产，并保证我们在其中有份。
所以，信心不但是对所盼望、但还未見之事的确据，也肯定了那些看不見的事情的真实性。
因为我们的信心是建立在神的应许上。
信心不是情绪上的波动，而是活泼的动力，驱使信徒将信息往外传递，并抓牢我们所盼望的事实。
信心让我们相信，这个世界是出于神的旨意与行动所造成的（來11: 3）。再者，信徒因为对神的信心，而讨祂的喜悦。亚伯、以諾与挪亚能取悦于神，乃因他们对神的信心，而他们信心的行为也都众所皆知（11: 4-7）。
第六节是这段经文的高峰。这节经文說明了，人若没有信，就不能讨神的喜悦。其真实性乃是信徒不但要相信神的存在，更重要的，是相信神会赏赐给那些专心寻求祂的人。信心就是相信神的存在，并且相信祂会遵守祂的应许。
信心带来生命与服事的能力（11: 8-28）
我们相信神的存在及祂遵守祂所应许的，就能使我们在任何景况底下都能过信实的生活。希伯來书的作者，以旧约人物如亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西及其它人，指出信心让他们活在神的旨意里面。
因着信，让亚伯拉罕離开迦勒底那极为安全与富有之地。他顺服神的呼召，前往还未知的将來为业的地方（11: 8）。真正的信心会带來正确的行动。
希伯来书
希伯来书的写作日期可能是在稍早于主后七十年至主后九十五年之间，因为书中并没有提到圣殿被毁之事，且那时罗马的 Clement 写信给哥林多人，指出与希伯来人认识。这卷书信是一个不知名的基督徒写给一群犹太人的基督徒。这群犹太基督徒很可能是住在罗马，或是与罗马人有关（ 来13: 24）。这些犹太的信徒在过去曾经受到逼迫。他们有迹象要重回犹太教，可能是要试着逃避被进一步迫害（来6: 4-8；10:26-31；12: 14-17）。
亚伯拉罕離开迦勒底，前往神应许为业的地方，而他对那个地方一无所知。他居住在帐棚（11: 9；說明短暂的居所），等候的是那座「有根基的城，就是神所经营、所建造的」（11: 10）。
第十一节描写亚伯拉罕与撒拉如何因着信而有了后裔（11: 12），「因着信，連撒拉自己，虽然过了生育的岁數，还能怀孕」。从亚伯拉罕这样一个「仿佛已死的人」，就生出了子孙（11: 12）。
所有信心伟人臨终时，都等待神最后的应许。信心令他们视尚未应许之事为今天的真实。神的应许在他们的思想及心上（12: 13-14）。这些信徒拒绝思念回到家乡，他们因向往神最后的应许，就得到神为他们预备的那座城（11: 15-16）。
第11: 17-19节，记载了亚伯拉罕所受过的严重试煉。这试煉需要亚伯拉罕更加來倚靠神，并表现出前所未有的信心。这严重的试煉是要亚伯拉罕献其子为祭，当神說，「从以撒生的才要称为你的后裔」（11: 18），亚伯拉罕只能相信神要叫以撒从死裡復活。
第11: 20-22节，记述以撒因着信为以扫及雅各祝福，雅各因着信为约瑟的众子祝福，约瑟因着信離开埃及。信心使这些族长们相信将來的真实性。
作者在第廿三节转向摩西，他父母将他收藏三个月（11: 23）。神给他们能力克服恐惧，
因着信心來抵抗法老。
第廿四至廿六节，详述摩西成长后背弃埃及，转向与神的子民一同受苦难。摩西视与神的子民同受虐待及苦难，比在埃及所得的财富为优。作者再次强调，顺服神及接受苦难并非别无选择，乃出于自愿，因他深信神终必赏赐。
摩西離开埃及之旅程发生在他相信应许之后（11: 27-28）。摩西像其父母般地无惧于法老的愤怒，他仰望神，「因为他恒心忍耐，如同看見那不能看見的主。」（11: 27）摩西继而因着信心，「守逾越节，行洒血禮」（11: 28）。
显然这一幅「顺服」的图画，成为神的羔羊基督受死的写照。信心带領摩西及神的子民信靠在门楣上的血，而免受殺长子之灾。信心令摩西及神的子民，離开埃及而过红海「如行干地」（11: 29）。这「过红海」是一个神迹，由埃及人因追击而遭遇的惨剧可得到证实。信心使基督徒去尝试不可能的事，并且成就它！
在试炼中，信心带来安慰与力量（11: 32-12: 3）
作者追溯到进入应许之地的期间，举例许多与信心有关的歷史，他知道已列举了足够的例子，确定「信就是所望之事的实底，是未見之事的确据」（11: 1）。然后說，「我何需多說」，是指出不需要再多作详细叙述（11: 28）。然后他提供了总结，列举出神的子民在面对各种残酷的逼迫时，因信心而得胜。
作者在第32节列举的人物，是众多例子当中值得被提及的几位，其中提及了先知，但是五个避免灵性耗尽的方法
1. 记念那些凭信心生活的信徒的榜样
2. 摆脱所有缠累你的罪，避免那些拦阻你过基督徒生活及服事神的东西
3. 要坚定、决心、忍耐地活在神对你的呼召中
4. 保持你对基督的观点，及祂行出神旨意、无私地服事人的榜样
5. 让神帮助你去维持信实的生活没有再个别提名。
第九课：无私地事奉
背景经文：哥林多后书第四～五章
本课重点：因为神在基督里面与我们和好，我们要谦卑地信靠神，将这和好的信息与人分享。
主题探讨：你是靠着什么能力来服事基督，并向人传讲祂的信息呢？
学习目标：述说圣灵如何带领我们事奉并向人传讲基督的信息。
第九课: 无私地事奉
楔子～～神在基督里与信徒和好，因这缘故，信徒有责任要将未信的人带到神的面前与神和好。
你有没有认識一些常常与别人发生冲突的人呢？有这种问题的人，通常是因为他们对自己不满意。这种现象是自卑感的一种表现，他们觉得别人不爱他们、不接受他们，冲突就由这些误会产生。
另一方面，可能你认識一些人，时常带给人平安、和平的感觉。要成为和平的使者，一定要先与神、与自己和好，然后才能与他人和好。
这一课要帮助我们如何与他人和好，并分析这个过程。因此，可以将他人带到神的面前，与神和好。因耶稣为我们被钉死在十字架上，我们就有能力带領所有的人，包括信徒、非信徒，來到神的面前，与神建立正确的关系。保羅用了一个希臘的字，翻译出來就是「和好」的意思。这个字的意思就是重拾失去的友谊或復合。神在基督裡将有罪的人带到自己面前，与他们建立合一的关系。与神合一之后，这个被赦免的信徒该尽其职，去帮助那些还未相信的人与神合一。这种和平使者的生活方式，唯有用无私的态度去服事神
才可做到。
在哥林多后书第四-五章，保羅要求并挑战我们去修补这损坏的关系，第一个要修补的关系，就是要那些还未认識神的人与神建立关系，就是与神和好。信徒应与基督聯合在一起，修补神与人以及人与人的关系，使这关系回復正常。耶稣基督的福音与旧约的信息有所分别，因为基督耶稣的福音，才可以建立和好的关系。哥林多后书大部份都与这一课的主题有关。在主题经文中，我们学习到这无私地事奉
的本质，就是要去使人和好。
使人和好的能力（林后4: 7-11）在哥林多后书3: 1-4: 6节，保羅描写了福音光辉的一面。这福音是本于神的大能，要在基督裡与人建立一个正确的关系。哥林多后书4: 7-11节，与3: 1-4: 6节有很密切的关系。保羅之所以大胆传扬神的福音，是基于他对神的能力有信心。他相信圣靈赐人能力过新的生活（3: 4-6）。这个信息就是基督与人所立的新约，这约更胜于旧约。因旧约为破坏律法者带來咒诅，但是没有赐能力帮助这些人与神建立正确的关系。因为保羅相信这福音，所以他就放胆去传道。
保羅宣称我们「受了这职份」（4: 1），就是指基督建立了新的约，因着圣靈的工作，使人可以得到释放，并且有能力去传扬神的道。因此，我们传道时不需要感到懦弱或无精神，甚至要隐藏。当一个人传道的时候，他可以大胆、肯定的去讲，因为福音本身就有能力使人悔改，而我们只是一个仆人，责任就是将信息带到人群当中。在4: 7所提到的「宝贝」，是指第六节所說的「得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」，就是讲到神的荣耀。保羅讲到将这「宝贝」藏在瓦器裡，就是非比寻常的能力。当我们传福音的时候，福音本身带有从神來的能力。这个瓦器，可能是指一些容易打破或损坏的器具，很容易在当时哥林多的市场上买到。
在8-11节，保羅将使徒传道的观念告诉我们。这个宝贝，不会因为其不恰当或其貌不扬，而减少了光芒（4: 8-9）。保羅经歷到自己能力有限，但神却以自己的能力來改变任何一个可能会让他被击倒的情况。无論在多么不顺畅的情况下，保羅也带有神的能力去事奉。这个信念和保障，就给保羅能力去使人与神和好。保羅表示（4: 10-11），我们每日要经歷基督的死亡和受苦，直到借着耶稣的能力，将他人带到神的面前。
使徒接着指出激勵信徒去继续传和好福音的保证。相信主是收成的主，让我们能继续为主作工。在主裡面的信心，让传道者即使在事奉上遇到困难，也能继续为主服事，因为知道这短暂的苦楚将使其他人得着永恒的生命（4: 11-14）。我们在神里面有这个保证，在传道时会结出属靈的果子，能让神的仆人不至于信心失落。这短暂至轻的苦难，实在无法与将得到的荣耀相比。而基督已成为桥梁，引导我们与神有美好的交通。知道了那永恒的荣耀，就能让人去传和好的信息（4: 15-18）。
我们继续传这和好的信息有兩个原因。
第一，信徒有復活的盼望。
第二，我们相信神已接受了我们，即使在审判的时候，我们也无所惧怕（5: 1-10）。使人和好的传道事工，所盼望的是代替短暂苦楚的永恒。这样的信心带領我们朝向一个伟大的目标，不論是生是死，都要讨主喜悦（5: 9-10）。
传讲和好的信息是令人敬畏的工作，其中却也充满了困难。但是为什么我们仍要回应这个呼召呢？以下的经文会解答这个问题。
首先，让我们去传讲和好信息的动力是來自于敬畏神（5: 11）。这一节开始用「既然」这个字，代表了与上文所說的极有关連，就是指教导信徒在基督的台前将要受到审判（5: 10）。五章十一节所讲到的畏惧或惧怕，是指信徒对所爱并所事奉的主，充满了敬畏。
第二个动力，是对他们无私的关怀（5: 11-13）。保羅为自己使徒的职份辩护，不是为了举荐自己的缘故，而是要让哥林多的信徒知道如何去回答那些找他们麻烦的人（5: 12）。很多信徒因保羅与其他使徒有别，对其身份存有怀疑，而影响了事奉。所以，保羅回答了哥林多信徒这个问题。
有一些人攻击保羅，指他是癫狂的（5: 13）。保羅却不以为然，倘若他是癫狂，也是为了哥林多信徒之故。所以，为神传和好的道，是要以无私的动机去事奉神。
第三个动力，就是确知基督是爱所有的人（5: 14-15）。在此保羅也许是指基督爱世人，为众人的罪死，使人可以相信祂（5: 14-15）。然而，这个爱也可以特别指基督对保羅的爱，因着基督的爱，「驱策」或「激勵」信徒去传这和平的道。
基督为救众人死在十架上，证明了他就是爱的源头。在亚当里面每个人都要死，但在基督里，可因信得到生命。基督舍己的爱是如此伟大，祂舍己的目的，是召人來为死而復活的基督而活（5: 15）。亚当和夏娃犯罪堕落时，自私就充满了人類。人没有力量去克服这种自私的生活。基督牺牲了自己的生命，就是要将信徒从罪惡、自私的捆绑中释放出來，这也是基督徒事奉的最主要原因。
第四个传讲和好信息的动力，是因为深信活在基督裡的好处（5: 16-19）。在基督里的其中一个好处，是以新的方式与人相处。保羅深信基督为众人死，祂也呼召所有的信徒无私地事奉（5: 15），这让保羅能够以新的观点來看待他人（5: 16）。
改变之后的保羅，在地上不用人的观念來衡量其他人，也以天上的国度來看基督。另一个在基督里的好处，就是在基督里的改变（5: 17），信徒变成新造的人。
保罗在哥林多建立教会哥林多城是保罗传道事工中的一个重要地点之一（徒18:1-18）。保罗在第二次宣教旅程中（主后五十年），在哥林多建立了教会。在那里，保罗与亚基拉、百居拉及那些逃离罗马的信徒，一起服事主。
保罗在哥林多的布道工作是从会堂中开始。因犹太人的对立，保罗将福音事工转向外邦人，将他的传道改在提多犹士都的家中，在一起的还有一位管会堂的基利司布。
拒绝耶稣福音的犹太人领袖继续带给保罗与哥林多信徒麻烦。主后五十一年迦流做罗马的方伯的时候，拒绝审理犹太人禁止保罗传道的案件（徒18: 12-17）。
一个信徒在帮助罪人与神建立正确的关系时，圣靈会改变他们并一起同工，赐力量给他们去传从神而來的和好福音（5: 18）。神借着基督让世人与神和好。在基督里，神让罪人能与祂建立和好的关系。
第五个动机是信徒清楚地认識神所托付的责任（5: 18-19）。保羅清楚教导，神已将传和好福音的事交托了我们（5: 18）。使世人与神建立和好的关系，是信徒的职责。在五章十九节，保羅以密集的方式來說明这件事。
他指出，神已经拯救我们，并赦免我们的罪（5: 19）；然后神要被救赎的人，來接受这个传和好福音的权利（5: 19）。所以，拯救的其中一个用意，就是要拯救者将这信息宣扬出去。罪人能够再回到与神和好的关系中，完全是因为神在基督里的工作。
第二十节指出信徒是「基督的使者」。我们是主的使者，或是特别的信差。使者不但在言语和行为上代表了他（她）的主，也在承受的使命上带有所赐的权柄。这个使者要有忠心的态度，并准确地将信息表达给他人知道。
这和好的信息不是一个冷酷而没有感情的信息。使者要带領失丧靈魂的人接受耶稣，使他们与神有和好的关系。使人和好这件事，是基于神在基督里所做的工作。基督是无罪的，却为了担当我们的罪，死在十字架上，使相信的人与神和好。
借着基督的死，及我们的相信，神就看我们是无罪的。这就是我们不可以自私的态度來服事基督的原因。我们向人讲解，希望他们接受神给他们的禮物，让他们在神里面的生活有平安。因此，每一个信徒都要向人宣讲这一个与神和好的信息。
哥林多城
在保罗的时代，哥林多城是罗马帝国的重要商业中心之一，位于坚革哩西面约十哩（罗16: 1）。当时的商品是以陆路运输代替长而危险的水路。曾有一段期间，哥林多建立了一个下水台，用来拖位较小的船只。
哥林多的人口好似一个溶炉，有来自罗马帝国各地不同的人一同聚居。当中有很多人能够说多种语言，也住了很多犹太人，包括了亚基拉和百居拉，及那些被罗马的君王格鲁底斯逼迫逃离罗马的基督徒（徒18: 2-4）。
哥林多敬拜两个守护神，海神普斯顿与女神亚科罗底。亚科罗底是性活动的女神，殿中夸耀有一千个妓女可提供给百姓和旅游者，而这种收入成为城市的主要经济来源。因为他们所犯的罪恶，所以希腊人创造一个字「哥林多人」，用以代表那些过着不道德生活方式的人。若是称一个女人为「哥林多人」，是指控她猥亵的行为。
基督徒生活在哥林多城市里，很容易被世俗的事所影响，只凭观感处理事情。罪恶一直环绕着他们，信徒沉迷在一切的享乐当中，追求富有的生活，性生活不检点。在保罗第三次的宣教旅程中，在以弗所听到他们的生活常陷在罪恶里。保罗尝试改变这些问题，所以写信给哥林多的信徒。
保罗从革来氏的人听到哥林多的教会有分党，也指出他们在性生活上不道德（林前5: 1-11）。还有很多问题，都是发生在哥林多的教会中（林前7: 1，8: 1，12: 1，16: 1）。保罗从以弗所写了前书，教导他们应该与不道德的人分开（林前5: 9-11）。
结论
只有恩典能带给人永远的生命。一个人经歷了这个新生命之后，就会开始与人分享这和好的福音。只有一个人认識基督之后，才能了解这样无私的服事；因此服事的动机不是因着私欲，乃是因着基督的爱。人成为基督的使者后，宣扬这个带有神的能力、令人悔改的道，将神的平安赐给接受祂的人。这个在基督里的新生命，使罪人因相信而得赦免，与神有和好的关系，也能与人和好。
1. 有些什么恐惧导致你忽略了基督徒传道的责任？保羅在哥林多后书4: 7-10节，如何描述这些恐惧﹖
2. 在你的生命中有哪些证据， 使你知道自己是一个新造的人呢？
3. 有些什么事情拦阻你，使基督的爱没有办法催逼你去为祂作見证和服事人？
4. 什么时候你最热诚为基督传道呢？
5. 举例描述一些你认为有着无私仆人特质的人。在你生命中需要有哪些改变，帮助你成为神无私的仆人﹖
问题讨論
本课重点：信心可以让基督徒在困境当中为主过信实的生活。
主题探讨：什么是信心？
学习目标：
以圣经的人物为模式，衡量对神的信心。
第八课：在基督里的新生命 46
主题经文：罗马书8: 1-17，31-39
本课重点：当我们活在基督里，圣灵会赐力量，帮助我们与父神有亲密、信实的关系，因此能有信心来面对生命的难处。
主题探讨：基督今天在你生命里做了什么改变的工作呢？
学习目标：讲述基督在我们生命中所作的改变，包括祂的祝福与我们的责任。
第八课: 在基督里的新生命
楔子～～神白白地赐下新生命给相信祂的人，宣告信徒与神有了正确的关系。圣灵的大能帮助神的儿女与神有亲密的关系，以致面对生命中的困难时，有盼望、确据与保障。
整个社区的人都轻看鲍伯（Bob），因为他好像是个残障人。他的穿着破爛、不登大雅，我试着向他传福音，但是没有得到任何回应。社区的人劝我别再尝试帮助他，他们认为鲍伯太低能，不可能有回应。
后來神带領我到其它地方事奉，數年后再被教会邀请回去讲道。我看到一个年轻人衣着整齐、梳洗干净，安静的坐在后排听我讲道。会后他问我是否还记得他，我坦白承认我认不出來他是谁。他告诉我，他就是那个曾被人轻看的人。
发生了什么事呢？原來他已经成为基督徒了。神在基督裡赐给他新的生命，圣靈赐他能力去实践基督的生命。这一课要告诉我们因信在耶稣基督裡所得到的新生命。
羅马书第八章宣告神赐给基督徒新生命，而且是不再一样的生命。圣靈借着基督赐下自由，将能力浇灌给信徒，与神有亲密合一的关系。信徒在基督裡的位分，让信徒有以下的确据：
（1）被神接纳（不再被定罪）；
（2）以神儿女的身份生活；
（3）面对困难时有盼望；
（4）拥有不再与神分離的确据。这在基督裡的新生命，应许基督徒的生命有新的意义、新的力量、新的服事，及新的价值观。
罗马书带给今日信徒的信息保羅写给羅马人书信的主题，就是神的大能要救一切相信的人（1: 16-17）。所有的人，无論是希利尼人（1: 18-32）或犹太人（2: 1-3: 20），都毫无推诿地站在神的面前。建立了这个需要为前提之后，保羅教导福音就是神显明给人的义（3: 21-6: 23）。
第七章，保羅讲述自己的经歷。在羅马书第八章，描写在基督裡的新生命。书信最后一经文研讨部份，处理了犹太人的处境，及犹太人与福音的关系（9: 1-11: 36），也提到基督徒因信在道德上需要委身（12: 1-16: 27）。
第八章是我们这课研讀的重点，带我们从第七章黯淡无光的挣扎裡，转移到基督将臨的黎明。有人如此說，若是圣经是一枚戒指，羅马书就是其上那颗珍贵的宝石，而羅马书第八章则是宝石最耀眼的闪烁点。保羅为基督裡荣耀的生命作見证，帮助信徒可以活在神的方法裡面，而避免肉体的堕落。
羅马书第八章所写的有关于圣靈的事情，比保羅书信任何一章的经文都要多。神的恩典在基督裡赐新生命给人。圣靈赐能力给信徒完全实行基督的生命。
第一节的「如今」，表明了这是一个结論。因在基督裡，人得以从律法中得释放，不再是奴隸，「不被定罪」。基督徒被释放后，且有能力胜过罪惡捆绑的力量，并且行正确的事，以致在神面前站立得住。当人活在罪与死亡的旧原则当中，是不能活出神的律法与旨意（7: 14-21）。而这些原则只罗8: 1-17，31-39
能带给人失望（7: 24）。在基督里的新生命却打破了罪的权势。另外，这生命赐给信徒能力与神的生命合一，并在基督里夸胜。
这奇妙夸胜的方法记载在8; 3-4节。法律不能打破罪惡与死亡的权势，因为法律本身不带有能力。它的功能只是让人了解自己的堕落。但神却差遣祂的儿子耶稣基督來作赎罪祭，因此罪惡的权势被终止。虽然法律的要求不能借那些未被救赎的人得以实践，如今能藉由靠圣靈行事的人來达成。
借着死，基督驱走了侵略人類的罪惡。
保羅并不是說圣靈赐给人能力后，人就可以靠遵行律法而得救。如果是这样，那只是因行为称义。他乃是說，因为在基督耶稣里，圣靈的能力会鼓勵并帮助信徒去遵守律法。律法本身没有能力强迫人去遵守它。
在8: 5-12，保羅比较被肉体控制的旧生命与在基督里有圣靈能力、被圣靈引导的新生命。这能力是信徒住在圣靈里面，且圣靈住在信徒的心中（8: 9）。
那些被释放的人（8: 1-11）可以不再活在老我的罪性中。保羅更进一步指出，一个人若是继续活在老我的罪性中（就是体贴肉体的）,将会灭亡；但那些治死肉体的却要活着（8:13）。
「治死」这个字表明要用各样的方法对付。
用各样方法面对罪惡不是一个人自然的天性或道德标准，因为这种人为的方法就像犹太人靠自己的能力去遵守律法，结果是失败的。将肉身治死必须靠神的工作，就是让圣靈去对付顺从肉体的本性。
圣靈赐给信徒能力去行走在与基督同在的新生命中，让他们胜过罪惡与死亡。这圣靈同样能让信徒活出神儿女的生活样式。
赐能力让信徒成为神的儿女及后嗣（8: 14-17）
第十四节声明，只有那些习惯被神带領前进的才真正是神的儿女。这段经文裡面介绍了兩个观念：儿子与后嗣。儿子是指与神的关系；后嗣是指将來要得到的荣耀。在基督里的新生命确保信徒兩样都会拥有。
第十四节进一步教导，顺服神就是与神有父子关系的证据。与神同行乃是得到救恩的证明，并试验出与神的关系不是因个人情绪高低而决定。
第十五节指出当我们受到儿子的心，会不再恐惧。那恐惧的心是因我们不能遵守律法而产生的。儿子的心可以将一切的事告知天父。
罗马书
罗马书对灵命的增长是深远而不能衡量的。圣灵曾以此书为工具，在奥古斯丁、马丁路德与卫斯理约翰的身上成就了救恩。事实上，马丁路德就曾说这卷书是读再多次都不算多，愈读这卷书会愈觉得有味道。有人称这卷书为最完整的宣教信息。
保罗可能是在哥林多时，写这封信给所有在罗马的信徒，称呼他们为「圣徒」（罗1: 7）。这些基督徒可能分开在不同的地方聚会，里面包括多种文化与社会的结构。保罗写作的对象，包括了犹太人与外邦人。他写这封信的用意，就是有系统的将信息讲出来，以至于信徒们明白。因为保罗并没有开始罗马的教会，所以他必须将基督徒的信仰讲明，部分的原因可能是需要这些信徒支持他在西班牙的宣教工作。
后嗣与阿爸兩个辞說明了救恩的完美。因为这兩个辞都表达了足够的保障。阿爸一辞來自亚蘭文，用以描写父亲与儿子的那种亲密关系。这个字在新约圣经中使用过三次。兩次在保羅书信（羅8: 15；加4: 6）。第三次则用于耶稣在客西马尼园向父神祷告（可14: 36）。这个辞同样表达了耶稣与天父之间的温暖、信
任和个人的关系。
8: 16节将神与人的关系加以解释，神与人的关系由圣靈与我们的心同证我们是神的儿女，由此可确知我们与神的关系。圣靈在我们内心的深处說，我们是神的儿女。
8: 17节的条件句「如果」表达了一个事实，可以翻译成「既是儿女」。这裡证明了基督徒拥有神所赐的儿女身份。保羅使用了兩个词，儿子（8: 14）及儿女（16-17），也许是要指出男与女都包括在内。信徒就好像被領养的子女，在家中享有同等的权利。后嗣为将來承受产业的继承人，所要继承的就是神的荣耀，是在将來而非今天。而这继承的条件就是今生与主一同受苦。
羅8: 14-17，证实了基督徒是神的儿女所享的位份。信徒可以确知圣靈的带領，有能力胜过罪惡，能够自由的來到神面前与神交通，并同享基督的荣耀。在书信的下一段，则述說信徒在基督裡所得的盼望，在困难中得安慰与保护。
保羅鼓勵那些与主同行而受苦的信徒，他指出将要得到的荣耀远超过现今所受的苦楚（8: 18）。受造之物虽因人的罪而勞苦叹息，但也必同享将來的荣耀（8: 19-22）。当受造之物叹息、等候基督的救赎时，信徒也在盼望基督救赎他们的肉体（8: 23-25）。盼望，在圣经裡是指保证将要发生的事，而非期待可能性会发生。
信徒要完全倚靠圣靈的帮助，是基于神的应许（8: 26-30）。当我们不知道如何祷告的时候，圣靈为我们代求（8: 26-27）。再者，神让「所有的事」为信徒互相效力（8: 28）。这并不是代表信徒不会面臨困难，乃是說我们要在神裡面经歷祂的带領，因祂能在困境中使信徒得益处。神这样做的原意就是要祝福人（8: 29-30）。
信徒不但要相信救恩的能力，并要活出信仰。 （羅8: 31-39），使用了數个问题去证实基督徒对神信心的根基是扎实且有保障的。神不改变大能的目标，他让信徒从内心深处体会到属靈的保障。基督徒无論是生或死都有绝对的保障。
第一，信徒的保障是建造在神恩典的行动上（8: 31-32）。第31节說，「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」较为贴切的翻译是，「神既然站在我们这一边，谁敌挡我们又能怎样呢？」我怎能知道神是站在我这一边呢？是因为神借着他儿子在各各他为我们所做的事（5: 7-11）。第32节的「为众人舍了」是一份神圣的禮物。
第二，信徒得救的保障是基于神将他们的罪一笔勾销，以及基督的代求（8: 33-34）。这兩节经文描写在法庭内神宣判了所有对基督徒的指控是无罪。基督自己宣告了基督徒与神的关系是正确圣灵的能力。再者，无人能再定我们的罪，因为基督在父神的右边为我们代求。那死而復活的主升到天上去，继续为信徒申诉。
第三，信徒的保障是基于神的大爱会保守基督徒，无論何事都不会让他们与主分離（8: 35-39）。保羅在8: 35节提到七样恐惧的威迫，但都不会令人与神隔绝。虽然这些威迫极其危险，保羅說在这所有的危险当中，基督徒仍能「靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」这节经文是圣经裡令信徒确定信心的其中一节经文。
使徒保羅绝对确信，无論什么情况都不能让信徒与神的爱隔绝（8: 38）。无論是「生或死」，都不能拿走信徒与神的关系。連「天使」或「掌权」的，都不能使这个关系隔绝。
掌权这一个字，有可能是用在地上的统治者或君王，另一个可能就是超自然世界掌权的魔鬼。保羅在这里可能包括了兩个字意在里面。
能力也有可能是指超自然的能力。我认为「掌权」是指地上的统治者，而「能力」才是指超自然的能力。这样，死、生、天使、统治者、超自然力量，都不能让基督徒与神隔绝。
信徒可以确信救恩是出于基督，祂会成全到底。那些被救的要忍耐到底，就不会再沈淪。
总结在基督里所得到的新生命带给信徒新的意义。圣靈带给信徒与神有深入的关系，并赐给他们能力胜过罪惡与死亡，活出神儿女的样式，在试煉当中有盼望，而且证明有永恒的确据。
接受这个事实，基督能带给你新的生命，并改变你的人生。让圣靈可以自由的住在你里面，靠着圣靈所赐的能力去服事神与其他人。
后嗣的意义
有一天，在一个小学发生了一些令人惊慌而忧虑的事。家长很狂暴，老师们受到很大的压力，学生们很惊慌。有一位老师替学生登记入学的时候，发现有一个学生与他先前所登记的名字、地址、父母的姓名都相同，但他们两个人的出生日期只相距五个月。
老师说，「我记得我刚刚登记了一个学生与你的资料完全相同，只是出生日期相差五个月而已。」这个学生以为难的眼光看着老师，「哦，他是我的兄弟，我们其中一个是被领养的，但我忘记了是那一个。」
被领养是一件美好的事！这表示一个家庭不怕为自己增添麻烦而去邀请一个小孩成为家庭中的成员。父母知道对于自己所生的与领养的小孩都要一视同仁，小孩们所得到的爱与关怀都是相等的。
当圣灵带领保罗写到关于如何成为基督徒，保罗就以「后嗣」这个字来描写。这个词就表明被领养的小孩可以得到家庭中一切儿女享有的权力。基督徒成为神的儿女与后嗣，与基督一同承受神的国度。
圣灵赐给信徒能力─
1．胜过罪恶与死亡
2．成为神的儿女及后嗣
3．在试炼当中存有盼望
4．肯定得到神永生的确据
1. 当你成为基督徒之后，基督在你的生命中作了哪些改变？你认为还有哪些方面应该让基督來改变？
2. 你是否借着基督而跟神建立了亲密的关系？从这一课程中，列举一些能让你与神建立亲密关系的事实。
3. 你是否曾因自己的思想与行为而懊悔呢？羅马书八章一至八节教导我们，神如何能让我们从罪中得释放？
4. 你是否忧伤而恐惧呢？这可能是有形或无形的恐惧，羅马书八章三十五至三十九节教导我们要如何去面对这些恐惧？
5. 好的父母该为儿女做些什么？神是否会替祂的儿女做更多的事？这个事实对你的生命有什么意义呢？
6. 面对困难的时候，羅马书8: 28节带给你什么确据呢？
7. 你看到哪些证据可以证明神是爱你、关心你呢？
8. 为什么真正的信徒不需要担心会失去神的救恩？
问题讨論
单元三：阐释耶稣的意义
第十三课 配得荣耀的羔羊 启示录第五章
单元三: 阐释耶稣的意义
单元三：阐释耶稣的意义
第七课: 为世人所预备的福音
楔子－－初期教会面临一个问题：外邦人在成为基督徒之前，是否需要先归化成为犹太人？这个问题的解决之道，决定了初期教会是要维持在一个小党派，还是要为世界性的运动立下基础。
绝大部份的教会都会面对不同方面的纷争，这些纷争的來源包括教义上、释经上、歷史与身分上的认同、社会的背景、传道的计划、个人性格、会众处事作风等。
这一课要示范如何去面对这些纷争。这个范例展示出纷争裡的基本问题，并找出有效的程序來处理纷争。明白这些概念后，最重要的是行出主基督的心思意念，活出基督的样式，才可以化解纷争及見证福音的大能。
这一课是针对一件初期教会的纷争，就是谁才可以參加基督徒的团契？就像今天的纷争一样，这件纷争的产生并不是只因为某一件事，而是由很多事情堆积而成。从更广的层面看，我们通常以为毫无相关的事，事实上是有关連的。
譬如說，很可能初期教会有一些知道哥尼流悔改的信徒，将此事看作是一个独立的事件。再者对大多數人來說，彼得与哥尼流的相遇，好像与信徒在耶路撒冷被逼迫是毫无关連的。使徒行传的课程，要教导我们如何去解释这些社会上发生的事，虽然它们表面上毫无关連，但实际上神使用这些事将祂的计划逐渐显明给跟从他的人。
使徒行传第五章开始，记载犹太人的領袖因妒忌而严厉地对待使徒。使徒行传第七章就描写司提反被石头打死。第十二章，我们看到雅各（约翰的兄弟）被害。对于那些人因宣扬主耶稣是他们生命的主，而要面臨极度困难的时刻。
经文研讨
很多犹太人因为相信基督的缘故，被迫離开耶路撒冷。他们向北方与西北方向逃避这些严厉的对待，他们去到了腓尼基、居比路与安提阿，但圣经并没有提名记载这些先锋。歷代的信徒对于这些没有被提名的信徒欠了一份债。
这些基督徒在新到达的地方，讲述他们对基督教的信仰。有一些只向犹太人传福音，但那些到达安提阿的信徒也向希利尼人传福音（11: 20）。希利尼人就是外邦人，他们中间有很多人对福音有热烈的反应。
这些消息传到耶路撒冷后，会众中间产生不同的反应，当中有一些人认同，也有一些持反对的意見。可能有一些人存有下列的问题：希利尼人真的能得到救恩吗？这些初信的基督徒，在没有犹太人背景的影响底下，是否仍旧会表现出異教的生活形态，但是却称自己为基督徒？我们这些相信基督的犹太人，要如何与他们相处呢？
由这些耶路撒冷的基督徒所关心的问题中，显示出他们对成为基督徒的条件缺乏了解。同时也显示出他们高度的地方风格，认为只有犹太人才能成为基督徒。进一步更显示出，在他们中间已经存在着律法主义的作风。
这些信徒决定派人去搜集资料，这个从耶路撒冷到安提阿的使者就是巴拿巴。他虽然不是一个使徒，但他在耶路撒冷及邻近的教会当中树立了极好的形象。路加描写他是一个正直的人。巴拿巴「原是个好人，被圣靈充满，大有信心」（11: 24）。
巴拿巴发现圣靈在安提阿的基督徒当中运行，他就鼓勵这些信徒。同时，他也前往位于安提阿西北边的大數找到了扫羅（保羅）。之后，扫羅与巴拿巴有一年的时间一起教导新信徒，使他们信心成长。他们同心建立信徒，成为我们今天的激勵。留意巴拿巴并没有立刻向耶路撒冷的教会报告，仿佛耶路撒冷的教会仍然负责教会的运动。巴拿巴的举动倾向于支持浸信会的体制，就是会友制的教会管理。
路11: 26 记载了一个值得注意的评論，就是跟随基督的门徒是在安提阿第一次被称为基督徒。这些门徒遵守基督的吩咐，让人可以从他们的生活方式看出他们是基督徒。今天我们是否也能让其他人从我们的生活方式，看出我们是基督徒呢？
在徒13: 44-52，路加再述說当时对外邦基督徒的一些反应。安提阿教会在这时候已差派保羅与巴拿巴出去建立新的教会，这就是我们所知道的保羅第一次的旅行布道。他们乘船到了塞浦路斯，在岛上开展新事工，再经过全岛回到陸地。回到安提阿教会后，再往北走到了彼西底的安提阿。
在这个地方，他们要面对的问题就是一个人需要有什么样的经歷才算得到神的救恩？众人对保羅与巴拿巴持有不同的反应。
路加說，「合城的人，几乎都來聚集」听他们讲道。当保羅与巴拿巴宣告神光照在外邦人当中，他们得到外邦人的证实。也有许多外邦人变成基督徒。但犹太人的領袖耸动群众反对保羅与巴拿巴，群众强迫他们離开那城。这些初期的传道者对圣靈在外邦人中间所作的工，却存有极大的喜樂。
在徒14: 24-28，路加为第一次的旅行布道写下结语。保羅与巴拿巴返回他们的起点，就是叙利亚的安提阿，这是他们向教会报告及恢復体力的时候。这些人长途跋涉，探望无數人群，耗尽无限体力，宣扬及教导福音，建立新的教会，在所到之处鼓勵信徒。保羅与巴拿巴在各地欢欢喜喜地讲述神在外邦人中的工作。
所以，路加为讀着提供了这个史实，基督教的运动已广泛地传开，很多人相信了基督。基督教領袖已亲自見证了福音的大能行在犹太人当中，也同样行在外邦人当中。无可置疑地，外邦人也能透过耶稣基督经歷神救赎的恩典。然而这方面的争议仍然存在。
信徒从保羅与巴拿巴所受到的鼓勵，只能持续短暂的功效，有时候这也是教会生活的循环。
那些可称为是犹太教的人，破坏了在安提阿教会发生的好事。他们无法接受在以前是犹太人及成为基督徒的外邦人中间，可以在关系上有基督徒在靈裡的自由。对这些人而言，一个人必须成为犹太人之后，才可以成为基督徒。
我们可能认为这种思想非常可笑，但今天还是有许多人设下不同的障碍，要让人通过这些障碍來证明是否配得上加入基督徒的群体。有时他们会明文写出这些标准，而有时只是心照不宣。
保羅与巴拿巴就与这些诽谤者及排外主义者争议，这些辩論十分激烈。保羅与巴拿巴提出了第一手资料，指出外邦人悔改归向基督的有效性。很可能犹太教的人担心这些希利尼人带着不道德的宗教习惯进入基督的教会。
希利尼人
希利尼是希腊人的另一个称呼，在新约圣经中，用来描述任何接纳了希腊文化的人。城邦式的政府，以经验为生活的方式，高度建立的文艺及文献，成为希腊文化的标记。理性主义，军事庞大，赋有运动精神，也成了希腊的特征。
希腊文化源于新约五百年之前，但经马其顿之腓力及其子亚历山大大帝东征西伐后将其版图扩大。于新约之前，有三百五十年极为昌盛。罗马帝国建立后将其文化广泛采用。今天西方的文化，尤其在政治制度、哲学、艺术及科学上，都能追溯至希利尼文化的起源。
因为在安提阿得不到一个解决之道，门徒因此决定让保羅、巴拿巴及几个代表，一起到耶路撒冷去寻求决议。也许有人会认为这是向上级请示，然而我们可将此次前往耶路撒冷的行程看作是去寻求更有智慧及更客观的建议。
在前往耶路撒冷的途中，保羅与巴拿巴的报告受到热诚的接纳。这些热诚的接纳，让我们了解其他基督徒在外邦人归主的事上与保羅及巴拿巴持有相同的看法。我们留意到有些教会領袖不能接受神的行动，反而平信徒可以接受。
保羅与巴拿巴再次要忍受批评，第一节及第五节记载了有人起來教训說，外邦人的信徒必须受割禮及守摩西的律法，才能成为基督徒。
路加描写这些在耶路撒冷的批评來自于「有几个信徒是法利赛教门的人」（15: 5）。很可能这些信徒存有非常好的动机，就是保持信仰的纯正。他们的态度与行动，表明了好的动机不一定能够与行为配合，來表达福音带给人的恩典、自由及释放。基督徒的自我及不该有的优越感，往往令人失去了视察神工作的能力。
对于那些听了争议的犹太教派的人而言，信徒与保羅及巴拿巴所争议的项目，界线并不容易分清楚。因为这是新的讨論，很多疑点仍然存在，所以辩論继续。
然后彼得起來說话（15: 6）。我们不知道是否因为彼得在这群体中的声誉，还是因为他理性的讲論，而改变了这个僵硬的局面。
彼得的論点非常简单。他认知神对他的拣选（15: 7）。他并没有主动地向哥尼流及他的家人传福音，但这些外邦人悔改与相信的过程，与当初的犹太人无異，故此，其真实及可信性不容置疑（15: 8）。彼得认为不应该将任何规范加在外邦人身上，而让他们感觉所受的救恩是次等的（15: 9-11）。这做法只是将犹太人所不能负的轭，加在外邦信徒的身上。
彼得最后的讲論是新约圣经中的精髓，說明了基督的救恩及如何得到这救恩：「我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的（10: 10）。」那么，我们该如何生活呢？ （徒15: 12-20）彼得讲话完毕后，众人默默无声。这意味着将有重要的决定。
耶稣的兄弟雅各可能就是这次聚会的召集人。他继而发言，结合了彼得的讲論。雅各留意到彼得的经歷，与多个世纪之前的先知阿摩司（9: 11-12）所讲的预言有关。雅各的智慧让人可以从神整体的启示去了解这事，而不能对外邦信徒作出吹毛求疵的要求。
雅各决定与这些外邦的信徒一同追求认識信仰，并对他们提供鼓勵。但对这些信徒的道德仍有一些要求。这些要求并不是因为他们是希利尼人，乃因他们本來的文化并没有认識到这个新的信仰及基督教的道德标准，他们需要履行这些道德责任。犹太信徒也需遵守同样的要求，故无論是犹太人或是外邦人信徒，都有同样的道德责任。
这些指标组成了一些实际运作的基础，让離间的团体可以用來彼此同工。相信可以代替怀疑，文明可以代替落后，接纳可以推翻不和，合作可以代替分離或不尽全力。
但那些诽谤者并没有因此知难而退，他们继续尝试订新的标准，用以证明一个人是否得救。
所以耶路撒冷要面对下列的问题：
1. 一个人需要如何做，才算是得救的基督徒？
2. 不同文化背景的基督徒有什么相关呢？这些矛盾在耶路撒冷与安提阿的教会是难以避免的。今天的基督徒，也很难与其他真诚信主但不同背景的弟兄姊妹相处。矛盾或冲突存在于每一个教会，所以信徒们必须努力找出所面对的冲突，并正视处理这些问题。
我们从不同的宗派、会众或个别信徒处，听到恩典、和好与交通。但很多时候，基督徒彼此之间的关系却充满了妒忌、怨恨、顽固、甚至仇恨。我们之间相处的方式，令社会上的人混淆不清，甚至有时候将主耶稣基督的好消息变成了坏消息。
虽然一个教会不能完全避免冲突。但我们却要除去固守自己的立场，让这些冲突成为工具以显明福音的大能。要彼此和好，成为主耶稣基督生命对非信徒的見证。
新约教会的模式显示出福音是给所有的人，也告诉我们福音是会以此來传开。
1. 是否有一些教会将重点放在如何才能成为「正确」的会友，多于如何成为信徒？你能否表达这些观点？
2. 你对于以下的这个观点持有什么意見：「今天的基督徒不能清楚地表达福音，是因为我们没有经歷像初期信徒的逼迫。」
3. 你认为该有什么标准，才能鉴定一个人声明成为基督徒是真的呢？
4. 神在人当中运行时，会有什么样的记号？
5. 学习这课之后，你能够具体地建立一些原则及步骤，让人用來排解冲突吗？
问题讨論
接纳或排他？
现代的基督徒常谈到神的救恩包括所有的人。但很多时候，教会的生活却成为社
会上最排斥的团体。
• 在什么情况底下，教会会表现出排他呢？ （例：某一些人不会被邀请在领袖的冈位上服事）
• 你们教会章程中的接纳与排他，是基于福音的真理，或会众对文化的认知呢？
• 你认为巴拿巴、保罗及彼得会如何回应这些文化认知呢？
第三单元「阐释耶稣的意义」，继续将重点放在耶稣身上，告诉我们耶稣如何进入我们每天的生活中，及其造成的影响。这个标题肯定地代表了整本新约圣经的本质。耶稣在我们今天日常生活中的意义，构成了新约各卷书的重点。
这单元里的每一课是取自新约不同的书卷。这些书卷的本质，与福音书或使徒行传有异。这些书卷的文体是书信（罗马书、哥林多后书、希伯来书、约翰壹书、彼得后书）及启示文学（约翰的启示录）。启示文学是很特别的一种圣经写作方法，这类文学是计划向一些人传递特别的亮光，因他的文化背景与训练容许他能明白，但对其他人却是隐藏的。
这单元里面的六个课程，代表了基督徒生命奇妙的前进。第八课的焦点是放在保罗所写罗马书的第八章。这一课示范圣灵如何在基督里赐力量给信徒，让他们与神保持密切的关系，并有信心与确据来面对生活的难处。第九课取自哥林多后书第四至五章，指出在基督里与神有和好关系的人，如何在基督的传道事工上有份，无私地呼召人在基督里与神和好。
第十课基于希伯来书11: 1-12: 17节，思考信心的本质，及该如何去行出我们的信心。这一课教导我们，相信基督会带领人与神建立关系，这关系会启示人过信心的生活，并为神做到要有信心才能做到的事。
第十一课取自约翰壹书4: 7-21节，指出「爱」就是基督福音的中心。约翰说，在基督里的人会爱神爱人，因为「爱」就是神的本质。彼得后书3: 3-15节（第十二课），不但应许基督的再来，也说明一个相信主会再来的人，该如何活在这应许里。
单元三的最后一课（第十三课）取自启示录第五章，是学习的高峰，将人直接指向我们的救主基督。这一课强调基督就是神的羔羊，是配得称颂及尊敬的。
这些课程带领我们认识在基督里的新生命，靠主名传道，信实地事奉，以耶稣的榜样来显出爱，行在祂应许再来的光中，并称颂基督，因只有祂是配得称颂及尊荣。
这一个单元「阐释耶稣的意义」，很可能是你灵程的高峰。
单元三：阐释耶稣的意
第六课: 传讲耶稣的故事
楔子－－福音本是为每一个人所预备的。很多时候，基督徒因着先入为主的观念，自行决定谁该听到耶稣的福音。对美臣顿而言，基督徒往往被文化背景下形成的观念，控制了他们的人际关系模式，而没有完全按照福音告诉我们的去行。
洁净与不洁净这名词在今天可能并不常用。但是，对新约时代的犹太人而言，却是一个惯常的用词。洁净与不洁净的观念源于 未11: 1-47，与申14: 1-21 。经文原意是指古代希伯來人辨别该吃与不该吃的动物。
一个人吃用甚或触摸不洁净的动物，就令此人不洁。因为这些条例为敬拜的一部份，人接触了不洁的动物就成了不洁净，不洁净的人敬拜被视为不圣洁。
犹太人将社会分为洁净与不洁净的人，那些谨守禮仪的为洁净的人，相反地，不谨守者为不洁。但是他们的重点只放在外在的仪式，而非内心或道德上的圣洁。这些想法可以让讀者了解为什么耶稣提到有关禮仪上的律法。因为文士与法利赛人非常注重禮仪上的细节。耶稣再次呼吁信徒，神是呼召我们回到道德的圣洁，而不是禮仪上的洁净。
这洁与不洁的问题，在犹太人之中逐渐演变成为偏見与派别之分。日后，在禮仪上不洁的被视为次等人，其他人故而疏远之。
经文研讨
洁与不洁的问题，在彼得的时代与今天的时代其实相距不远。我们今天不会因人所吃的食物而有区分。但是，我们有其它方式來分化社会。这分化的因素可能是肤色、语言、文化背景、经济的层次。
这些分歧反映出对别人的偏見，而这「偏見」往往出于对别人只有片面的认識。
这种片面的认識其中一个形式「洁与不洁」，就在使徒行传第十章浮现出來。路加生动地描写出耶稣对这件事情的了解。耶稣从这件事上，引述了人如何能凭信接受基督，及信徒该如何使人明白福音。
最低限度，路加的记载告诉我们一个传讲福音的很好的例子。他选用一个在社会上有卓越成就的人作背景，很自然就引起了讀者的注意。
哥尼流的职位是在该撒利亚城的军中作百夫长。此城为希律大帝所建，以纪念该撒奥古士督。他的军队是羅马步兵的一部份，步兵拥有六百人或十分之一的军团。
哥尼流并不是生下來就是犹太人，但他的生活已与犹太人无異。然而，他的非犹太人背景令他不能在殿中献祭。哥尼流还是在通常用來献祭的时间祷告。路加的描述让我们知道哥尼流是一个慎重的人。另一个主要的角色是住在约帕的西门彼得，他住在海边另一个叫做西门的硝皮匠家中。这位硝皮匠可能是非犹太人的基督徒，因为摩西五经教导晒干的动物被视没为不洁，故犹太人不会作这种买卖。
彼得因这異常的经歷而认識何为洁与不洁，这事表明偏見是何等根深蒂固的种在我们心内。如果我们要追求基督的样式，必需回转属靈的生命，抛开这些偏見。
徒10: 17-33，提供了实行神话语的样式。哥尼流与彼得示范了兩种不同的观念。哥尼流听道之后，发出进一步的询问，然后付诸行动。彼得听道之后，未能立刻明白，但是他有力、热烈地逐渐行出他所了解的部份。
我们留意到哥尼流在第一次異象显示后，就听見与明白（徒10: 1-6）。当哥尼流照異象中的指示去行，有神的使者先于他们之前到约帕向彼得显现。另一方面，彼得却需要異象向他显现三次。在责备彼得之前，让我们先回想自己过去属靈生命成长中的怠慢。
路加叙述这事的目的，是让人明白神在人生命中运作的方式。留意在这段经文中，神如何透过不同的異象，让兩个相隔甚远的人彼此遇見。
也许我们可以想想为什么神能够透过異象來与哥尼流及彼得沟通。是否因为哥尼流与彼得的日常生活已被全部占据，而神需要藉由潜意識的方式來与他们沟通呢？这对于神以何种方式与我们沟通有什么意义呢？
哥尼流的使者到达时，彼得仍为異象所困惑。神的靈可能已经按照彼得最能理解的进度向他显现。我们对属靈事情理解的进度，决定于我们的領受。彼得教导我们，行出所明白的部份之后，神会将往后的事显示的更清楚。
当彼得与哥尼流的使者对话时，三十哩外发生的兩个異象就开始结合在一起。除了知道他们从约帕來之外，我们对他们对话的内容一无所知。请留意，除了彼得与三位使者之外，可能尚有其他基督徒參与了这个对话，这其中也许包括了硝皮匠西门。
我们可以想像他们在一起的对话。彼得述說他的異象，另外三位从约帕來的，则述說他们所知道的有关哥尼流的事。彼得可能讲述五旬节他与主同行，并从犹太人回转跟从主的经歷。这段对话应是非常奇妙及愉悦的经歷。
路加计算到约帕需要一天半的路程。这行程有可能藉由水路或陸路，因该撒利亚与约帕都是近海之城。因着神所赐的精神鼓舞，他们就渴望知道要发生的事，姑且勿論他们以何种方式完成旅程，可以肯定的是其速度甚快。
请留意，有其他信徒陪伴彼得到约帕。可以想像在这些信徒的交谈中，讲述他们看到这旅程的重要性。因此，他们愿意放下每天的工作而跟从彼得。
路加并没有交代为何哥尼流可以肯定会有人从约帕來，但是哥尼流已预备好迎接这一群來访者，这也意味着神已在当中动工。哥尼流可能因其百夫长职务，而多次往返该撒利亚与约帕，故对旅程的长短了若指掌。他已邀请亲友等待这次聚会。哥尼流向彼得俯伏的场面扣人心弦（10: 25），彼得却以谦卑的态度回应（10: 26）。这种与人相处的方式，已足够作为信徒处世态度的榜样。很多領袖登上了有名望的高位后，就以权力命令人，这种高人一等的态度，往往阻碍了福音的传递。因此，信徒必须从这件事上学习宝贵的功课。
我们从哥尼流与彼得的对话中，得知彼得的思想已彻底改变。彼得并没有像哥尼流一样详述他所見到的異象，但他清楚地讲明他确信福音也传给外邦人。
百夫长
百夫长组成了罗马军队的中坚位置，许多时候，他们更是整个罗马帝国的中坚份子。百夫长这个头衔，可取源自「century（一世纪）」或一百。每一位百夫长管辖一百人。
因着这个职位，百夫长可成为财富丰厚的人。通常对在这个职位上的人的看法是粗糙不成熟。然而，哥尼流却是犹太人所敬重的一位。他的总部在该撒利亚，与犹大、撒马利亚及 Idumea 的税吏一起守防。百夫长是新约圣经中经常提及的职位，事实上，百夫长通常会出现在新约事件的主要论点中。
路加深感哥尼流与彼得发生这事之重要性，故将彼得回耶路撒冷之后向教会报告的事情本末，重记于第十一章。因在哥尼流家中所发生的事情，初期教会的发展开始向外转移。
福音是什么？ （徒10: 34-48）
我们可以称路加所叙述的为初期教会最早的歷史，因此，路加确实记载了使徒的「行传」。更重要的是，路加叙述了圣靈降臨在人中间的「行传」。
这裡的记载非常吸引人。我们都被呼召來參与在其中，而不是以客观、无关己要的距離來看这件事实。路加进一步举例，让我们思考生活在其中的文化背景，并思考如何來作出回应。路加更进一步提供了一些非常简单的大纲，說出耶稣的故事及要如何來告诉别人这个故事。
在彼得开始讲道之前，他已经有了一群忠实的听众。徒10: 34开始记载了彼得的讲道。哥尼流的心门大开，聚集在他家听道的人也是如此。神已经预备他们來接受彼得所要传讲的信息。
我们经常错误地认为是我们來努力的传福音。事实上，神在我们之前作工，预备人的心來領受我们所要传讲的。那么我们要做些什么呢？我们要准备好与人分享耶稣。
一开始，彼得讲述他了解到神是不偏待人的。彼得知道神不是照着人類种族背景的标准，來决定是否接纳他们（10:35）。
彼得的讲道简短而扼要，使徒行传中其它的讲道也相似。在这裡，我们看到了初期教会传讲福音的基本大纲。
彼得开始提到哥尼流从前对福音信息的认識，将其注意力引到耶稣所赐的平安（10: 36）。
哥尼流是一位军事将領，平安对他有特别深长的意义。救恩包括了生活中的每一个层面，也包括了工作的层面。
彼得回想起与主耶稣在一起传道时所走过的地方，及耶稣所行过的神迹（10: 37-38）。有时候基督徒认为这些事不重要，不需要向非信徒提出來，反而很快地就讲到耶稣的死亡、埋葬与復活。但是别忘记，福音的内容也包括了耶稣的生平，及祂在宣告神的国时所行的神迹奇事。
彼得随后讲述耶稣的被钉十架、復活、復活后的显现，及给信徒的使命（10: 39-43）。这使命是要信徒传讲赦罪的福音。
圣靈运行在当时在场的人中间，这事件被称为外邦人的五旬节。这事的发生類似五旬节时，圣靈在耶路撒冷降臨在犹太人身上。从这时候开始，福音就传给了那些当初被认为不洁的人。
接下來彼得进一步提出（10: 47），征求初期教会的信徒接纳这些人到他们的教会内。彼得询问，有谁能够禁止用水为这些人施浸？若是有人斥责他的问题，他们就是宣告自己当初的浸禮不发生功效。
留意在 徒10: 48，那些信主的人立刻在哥尼流家中接受浸禮，并且彼得是吩咐别人为这些信徒施浸，自己却没有直接替他们施浸。
哥尼流与他的朋友们邀请彼得多住几天。从约帕而來的基督徒是否有留下，我们不得而知。
同样地，我们不知道这几天有多长，也不知道彼得与哥尼流谈话的内容。我猜哥尼流想多了解彼得与耶稣同工的情形、彼得行神迹的感受、不认主之后如何面对服事，及如何有能力为主作見证。
虽然新约圣经并没有再提到哥尼流，但我相信他仍继续为主作見证。
使徒行传第10章不但让我们学习神的启示，更鼓勵我们去传福音。从这段经文，我们看到神激发了人心，让有偏見的信徒能克服偏見去传讲福音，那信徒也如此去行。一群人聚集在一起喜樂地听到福音，迎接耶稣进入生命中成为他们的救主。他们因拥有神的生命就彼此团契交通，不因文化的差異而存偏見。
有时候向不同的人传福音是一件因难的事。同样地我们也会发现，要与某些方面不一样的信徒有真正的团契交通，也不是一件容易的事。因此，这一课要我们学习面对偏見的问题。在哥尼流家中所发生的事，让我们去思想是否愿意回应神的呼召，将福音传给所有的人？
1. 思想神向哥尼流与彼得所行的異象，你是否相信祂今天仍然会以同样的方式向你传递信息？
2. 回想你曾经感觉到神要你向其他人传福音，你的反应是什么？你是否曾经向其他信徒讲述这经验呢？你是否因为向人作見证及与其他信徒分享上述的经歷，而让你的信心更坚定呢？
3. 列出使徒行传10: 36-43节中的福音信息大纲，在你的经验中，哪些論点对你最有意义？这些经验如何帮助你在传福音时讲得更确实清楚？
传福音：人们来到我们中间
很多基督徒仍然持有一个观念，就是传福音只是我们到人群中间。从哥尼流身上，我们了
解到很多人在寻找真理，下列的问题帮我们去思考：
1. 你的教会在主日崇拜中，是否将基督教的信仰有效地传给那些来到我们中间的人呢？
2. 你的主日学是否准备好随时可以解答慕道者的信仰问题呢？
3. 当人向你问及，「现今我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话」（徒10: 33），你该如何回答呢？请列出来。
问题讨
本课重点：神以恩典，赐下救恩给所有信靠耶稣基督的人。
主题探讨：一个人要如何才能得救？
学习目标：叙述一个人要如何才能得救。
第五课: 于耶稣的事工中有份
楔子－－很多基督徒的生活，就像耶稣从没有从坟墓里面出来一样。但耶稣已经复活，并且向门徒显现，吩附他们继续传道。一旦我们的心思意念放在耶稣复活一事上，就可以真正的说，这是我所听过最好的消息。
几年前，我与一个当代很有名的神学家坐在一起，他谈起曾经有人问他为什么没有離开基督教信仰，那个人接着问，「你为什么没有參与那个将所有主要宗教信仰结合在一起的运动？」
那个神学家回答，「我不可能这么做，我们基督徒认为耶稣基督与祂的教导是非常独特的。我们已经传了兩千年，也会继续朝这个思想去行出來。」的确，耶稣传生命的道，没有因祂的死或升天而停止。在我们每天讀祂的话语时，这股推动力就持续进行着。
赐与能力（徒1: 1-11）
路加在使徒行传的开卷，先提到他曾作了前书，讲述「耶稣开头一切所行所教训的」，路加并重述耶稣最后數日与门徒在一起的生活。他并简要地再次让讀者明了耶稣的死（受苦）与復活，因为这些乃是福音的前提。
关于耶稣復活之后有四十天之久向许多人显现一事，其中有一节经文可供參考。我们只能用「神圣的想像」去思考耶稣在这四十天之中所讲的话及做的事，同时耶稣也给了「许多的凭据」，并讲說「神国的事」（徒1: 3）。
留意耶稣吩咐门徒留在耶路撒冷（1: 4）。试想门徒在耶稣被钉与復活之后所受到的压力，他们一定想要離开耶路撒冷，甚至逃走。但是耶稣指示门徒，行动之前要等待。就像一个电池要充电，电池也有将电用完的时候，所以必须先要充电。
经文研讨
等待对于「基督门徒的行动」非常重要。等待可以帮助我们避免因太快行动，而没有经过深思熟虑。我们有时候在传道或見证的事上，没有经过属靈的角度思考就作出反应。我们也许积极地做很多事，但没有属靈的成熟度与深度。主吩咐要向普世宣扬福音，此事会令人畏惧，因为有时候我们实在是软弱，而对于主的呼召心裡颤惊。我们需要靠基督的靈來支持。
耶稣就像是对聚集在祂身旁的门徒說，「忍耐，我要離开的时候到了。圣靈将到，意志、勇气与能力也会一同來到。」耶稣呼召我们要忍耐，并等候祂的能力。
你是否为门徒在一章六节所问的问题感觉纳闷，「主啊！你復兴以色列国就在这时候吗？」主耶稣已向门徒讲解了「什么是宣教」、「为什么要传道」、「如何传福音」，但门徒似乎还不明白主耶稣的用意，耶稣仍然要继续教导他们。他们以为天国就是以政治为本质。现在，我们已经得知福音的真相，就肯定门徒当时未曾領会到天国的意义。
很有趣地，主耶稣岔开了他们的问题，讲到问题的重点。门徒的等待差不多到了尽头，这时候也就是转捩点的开始。
使徒行传1: 8节是整卷书的总结，将大纲包括在一节经文之内。门徒都看过耶稣所行的神迹，見证了耶稣的復活，也參与了復活后与耶稣的对话。但是他们仍然没有办法理解将要发生的事。留意耶稣所讲的话，「但圣靈降臨在你们身上，你们就必得着能力」（1: 8）。
这里的「赐能力」一字，在某些圈子裡面也常用到。有时候，它只是一个「杂音」，是流行而空洞的口语。在一章八节有一个非常充实的意义，就是圣靈的「力量」是带有能量的。英文的dynamite（炸药）这个字，就是从这节经文中的「力量（power）」的希臘文而來。我们可以想像其所带的能力！这个字后來也引出了 dynamic（动力）这个字。
还有在第八节，耶稣将要做的工作列出來。门徒要传讲他们亲眼看見的耶稣，并与祂在一起的经歷。再者，他们并没有让地理与种族的界限欄阻了传福音的事工。他们选用三个层次去传扬福音：耶路撒冷（你所在之地），犹太与撒玛利亚（邻近之地），直到地极（世界各地）。
耶稣强调这一点后，就在门徒面前被接升上天。门徒站在那里「观看」（1: 10），我们大概也会如此。兩个天使责备那些门徒被升天的这件事情占据了时间。当然，门徒只是在看这件有纪念性的事件发生。天使对门徒所說的话带有这个意思（1: 11）：关于你对耶稣再來的疑问，已经有了答案，大概就是像你刚才看到的那种情形。还有很多的工作要完成，所以现在要去传道。今天，神也给我们同样的吩咐。
我们相信耶稣升天的地点是在橄榄山，離耶路撒冷不远。我们也期待使徒会接着做出一些惊天动地的事，但他们却接着去找一个人來补猷大的缺。他们之前并没有这样做，可能是因为主还在，有更重要的事情需要他们思想。
当彼得宣布需要选出一个新的使徒，一个有关于权力转移的预兆也同时产生。徒1:20 记载，彼得从诗篇69:25，109: 8，找到了一些所根据的原则，就是先提名，然后投票，马提亚因此被选出來。约有一百二十位门徒继续聚在一起，可能是为了彼此的团契与安全感（徒1: 15）。当犹太人的五旬节來臨时，他们聚集在一起。
这一次聚集中所发生的事，很生动地记载在2: 12。路加描写「一阵大风吹过」，「舌头如火焰显现出來」（2: 2-3）。虽然路加尽可能地要描写出当时的情况，但当时发生的事却很难以形容。他以最能让人明白的方式來形容，就是风与火。风与火都是神在旧约中用來彰显祂自己的工具。
有一个新的现象发生，就是人讲起了方言，这是沟通上的神迹。这个现象让那些经歷这事的人都「惊讶希奇」（2: 7）。路加更进一步描写这场面为「惊讶猜疑」（二）。猜疑一字表明了群众当中意見分歧，其中一些人问「这是什么意思呢」，另一些人却在冷笑。
彼得向群众的讲道是新约记载最详尽的讲章之一（2: 14-36）。这是一篇異常的道，不但成为基督徒为信仰辨护及解释的范例，也能让其他人接受信仰。请留意，彼得从一个懦弱的方式处理信仰的问题（从三次不认主中显示），转变为直接而勇敢。
彼得可能为了让犹太人容易明白他所讲的内容，就引用旧约约珥书所讲的道來解明他的用意（2: 28-29）。彼得以这段经文，从犹太人歷史的角度來解明神早就应许圣靈降臨。再者，他将群众的注意力放在耶稣所行的神迹、被钉十字架与復活的事上。
彼得将旧约的事实编进他所讲的道，讲述耶稣的道成肉身在神的启示裡是天衣无缝的。群众应该早就在期待这些事件的发生，而不是对所发生的事感到惊讶。
使徒行传
如果我们只有马太、马可、路加或是约翰福音，或是四卷福音都有，也许我们会问，「那还发生了些什么事？」使徒行传就是要回答这个问题。使徒行传就是路加所记载的基督徒行动的下集。
在第一集，路加描写「耶稣开头一切所行所教训的」（徒1: 1），第二集就是使徒行传，路加记载耶稣继续在初期教会的教导。
就像一位好的续集作者，路加适量地提醒读者他在路加福音中所记载的事。我们不晓得「提阿非罗」是否是一个历史上的真实人物，「提阿非罗」这个字的意思是神所爱的人。有一个可能性就是路加用这个名词「爱神的人」，来作为他书卷的引言。
路加描写听众对于彼得讲道的反应「觉得扎心」（2: 37）。众人知道他们離开神甚远，尤其是在对待耶稣的事上。他们问「我们当怎样行」（2: 37），彼得的回应是要「悔改」（2: 38），意思就是要人離开罪，并将生命交给神。彼得继续在他讲章里强调悔改归向主，虽然路加并没有记载（2: 40）。彼得成为圣靈在人心工作的器皿，「约三千人」得救受洗 （2: 41）。
在徒2: 42中，留意初信的信徒表明基督徒的生命不是超自然事件的旁观者。
他们新的信仰，激起了彼此之间以真正的团契來建立的关系。一同生活（2: 43-47）请留意，因使徒所行的「神迹奇事」，人群的反应是惧怕（2: 43）。 「惧怕」这个字可以用在敬拜上，这些初期基督徒对生命是带着尊敬的。他们明白在耶稣基督裡与神所建立的关系比一切都重要。当敬拜成为生活中最重要的一环，其他的关系都会跟着适得其所。
我们可以想像到使徒无論往何处去，与何人接触，他们所行的神迹奇事就与主耶稣在世上时亲自所行的一样。他们带着圣靈的能力，继续耶稣的事工神迹，并非要引起群众对使徒的注意，事实上，使徒是在显明神的国的同在。
同时，留意路加在2: 44节讲論门徒对物质使用的方式。物质对今天的社会而言，是最秘密而受到保障的。但对初期信徒而言，却是共同使用的物件，经文中对管理系统却极少提及。
他们所看重的，是共同去建立让耶稣作他们生命的主。他们不但凡物公用，更重要的是信徒喜欢一起生活，共同敬拜神。
此外，初期信徒在不同的家庭中用饭。不可置疑地每天食物的數量与质量都有所差别，但是这些基督徒却存着「欢喜诚实的心用饭」（2: 46）。一同用饭仍然是结交新朋友、与旧朋友促进友谊的好方法。在今天，这方法称为款待式福音传道，这个方式可以让非信徒在更近的距離中看到基督徒的真相，因为在用饭时谈信仰是非常自然的事。
使徒行传记载人们确实欢喜生活在一起，因基督是他们的主，所以就结合在一起。现代的信徒则在聚会之后很快解散。有一些人曾有此論点：在教会歷史中，那是很特别的一段时间，要那样发生才能让福音产生立即的冲击。或许我们会听到这样的想法：现代的社会太复杂，像那样简单的安排是行不通的。另外一个看法是将「团契」局限于在教会或其他人家裡聚在一起的时间。
五旬节
五旬节在字面上的意思就是「五十天」。五旬节是犹太人其中一个要守的节期，这个节期是纪念神在犹太人的历史中行了大事。犹太历的正月十四日是逾越节，通常就是我们阳历的三月到四月份。回想耶稣就是在逾越节时被钉在十字架上。
犹太人的第二个主要的节期是五旬节，是逾越节之后的七个星期或者是五十天。在这个节期里，犹太人庆祝收成中初熟的果子，以初熟的谷物来做面包。因此这个节期也称作收获节、初熟节等等。
然而若是我们近一点看，就可以从初期教会学到一些应用在生命中的原则。今天太多教会并没有将「交通」这个原则应用出來，如果行出來，我们是否还会有这么多的纷争、内在的斗争、关系的破裂？我们是否会更关心其他的信徒呢？
耶路撒冷的信徒，展现出一幅「一同生活」的爱的图画。很多现代的基督徒都同样经歷到他们的生活。我认識一些基督徒，与教会的朋友建立非常好的关系。这种关系，甚至远比跟他们有血缘的亲属关系來得亲
近。这种生活对世人而言，就是延续了耶稣的事工。
1．耶稣活在我们中间，给了我们生命的意义。我们如何将这个思想传达给所认識的人呢？
2．你曾否经歷过圣靈的能力呢？
3．为什么今天的基督徒，没有好像初期教会信徒一样地生活在一起（徒2: 43-47）？
4．思想你们教会的生活，有那些事情带有正面的意义？你可以提出一些帮助教会建立更好关系的建议吗？
问题讨論
团契
考虑使用以下的建议，提升会众之间或以外的团契相交的程度。
1．用词汇字典，将所有「团契」这一个词找出来，查看圣经字典，研究它的使用方法。然后参考注释书如何解释 徒2: 43-47。并说出初期教会的团契方式。例如：一同敬拜，一同用饭，经济支持。
2．找大约八个有兴趣的人组成「晚餐团契」，一个月一次，在不同的人家里聚餐或出外用餐。鼓励那些没有去教会或主人学的人参加这团契。
本课重点：向世人传讲耶稣的福音，邀请他们凭信心接受主。
主题探讨：福音是什么？它是为谁预备的呢？
学习目标：发展一个以关怀为途径去传福音的方式。
第四课：要叫你们相信
本课重点：耶稣所行的神迹，特别是祂的复活，叫我们相信祂就是弥赛亚。
主题探讨：有什么事会让一个人说，「我真的相信耶稣」？
学习目标：描述相信耶稣的复活与其它约翰称为神迹的重要性。
第四课: 要叫你们相信
楔子－－对于那些要亲眼看到耶稣的神迹与复活才会相信的人，我们因为相信而看见的就有福了。我们也应该像抹大拉的马利亚与多马一样，当遇见复活的主时，就要相信。
到这裡为止，约翰福音已经提供了六个神迹，让我们可以相信。我们要看的还有一个神迹，就是耶稣是否真的从死裡復活？若这是真的，那每一个人都会相信了。
默剧明星魯道夫华倫铁諾过世时，歷史学家告诉我们每一个小时有九千人经过他的棺材，共持续了三天！耶稣并没有受到这样的尊敬。那些经过十字架的人只是辱骂祂，只有几个人到祂的坟墓─尼哥底母、亚利马太的约瑟、几位忠心的妇女、兩个使徒（彼得与约翰）。
虽然今天没有人可以肯定是哪一个坟墓，但还有成千上万的人到耶路撒冷观看，花园坟墓与圣坟墓教堂这兩个地点是每一个游客都要參观的。对魯道夫华倫铁諾的敬禮，虽然造成一时的轰动，但维持的时间不长。相反地，人们对基督的尊敬却维持了二十个世纪。
从约翰所记载的耶稣的復活，我们看到真实的人物。首先我们看到马利亚，在基督死后，她很拼命的去寻找，而她是第一个看到主復活的。第二，我们看到復活的主显现给祂的门徒看。最后，我们知道多马看过耶稣后，也相信了。
耶稣在十架上时，妇女们是走在最后面的跟从者，但却是第一批到坟墓去的。在主日的清晨，抹大拉的马利亚发现空的坟墓（20: 1-2）。通知了门徒之后，她跟在彼得与约翰的后面跑到坟墓，他们離开之后，马利亚仍然留在那裡。
经文研讨
马利亚对耶稣坚忍的爱得到了回报，她再次向坟墓望一望，这次她看到了天使（20: 12）。
如约翰福音20: 9节提醒我们的，耶稣的门徒与马利亚都不明白主的復活，马利亚盼望再看看
耶稣基督，她奇怪耶稣的身体被挪到哪裡去了。
在路易斯安那州的一个乡下地方的一间教会坟场里，有位妇女的坟墓躺在一棵约一百五十多年的橡树底下，墓碑上面刻着一行字，是这位妇女臨终前要求被刻上去的，那一个字就是（等待）。
马利亚在等待，我们也是。
突然间，耶稣与马利亚在一起。不可思议的，就好像耶稣时代的犹太人在等待弥赛亚的來臨，但却错失了机会。马利亚将耶稣误认为是兵丁，然后问祂将耶稣的尸体放在哪里。可能马利亚的忧伤令她看不見；另外，人也不会期待看見死人復活；有人說是因为耶稣復活后的形体有了改变；还是马利亚因为早上的阳光或是忧伤过度，以致她的视线模糊？无論是什么情况，当马利亚听到耶稣那抑扬而带有权威及热情的声音，就认出祂來，并跑向耶稣。
耶稣說，「不要摸我，因我还没有升上去見我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们說，我要升上去，見我的父，也是你们的父。見我的神，也是你们的神。」（20: 17）我们是否对耶稣的反应感到吃惊呢？为什么耶稣不接受她的拥抱？有一些人解释，是因耶稣仍未得到復活的身体。
换句话說，耶稣仍然要到祂的父那里去。所以马利亚不能够摸到耶稣新的身体。我们可能从这节经文的最后那句话得到较好的答案，将这个消息去告诉耶稣的门徒，比摸到耶稣永不朽坏的身体还更重要。其实，耶稣的责备不是因为马利亚摸到祂，乃是因为在这时候还有许多人需要知道与认識耶稣，她却捉住耶稣不放。这节经文以父亲与儿子的关系，來表明耶稣对人的热情。父神不但是耶稣的朋友，也是马利亚的朋友。
我们听到耶稣首先将祂自己显现给马利亚看，是否觉得很有趣呢？祂并不是先给彼得和约翰看。我们知道是妇女先看到主的復活，这是什么原因呢？保羅在加拉太书解释清楚了这件事，「并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。」（加3: 28）对那些怀疑神的爱是不分男女的人而言，马利亚的故事提醒了我们，基督的能力超越了性别的分别，也除去了所有阻隔的障碍。
马利亚爱主的心情在她向门徒报告时显露无遗。她并没有說到被责备，而是觉得被祝福。她大声的呼叫說，「我已经看見了主。」（20: 18）主在她生命裡是胜过死亡的。她的顺服显出了她对主的爱与信心。
其他的信徒很快也分享到她的喜樂。当天晚上，基督在那锁上的门裡面向门徒问安，门徒見到主后的喜樂是难以形容的。主答应将圣靈赐给他们，并授与饶恕的能力。
可惜当时并不是所有的人都在场，多马并没有看見，所以他并不相信。相信就是看见（20: 26-31）
别成为多疑的多马！我们是不是有时候会这样說呢？多马不知不觉给了我们这个印象。从古至今，多马与怀疑是分不开的。但是在约翰所描述的耶稣故事中，告诉我们不一样的故事：多马开始时表现毅然的勇敢（11: 16），然后带有理性的好奇（14: 5），最后坚信主（20: 18）。
怀疑并不是多马的终结，他的怀疑只是一条通往坚强信心的路程。
你有没有怀疑的时候呢？不要失望，你的怀疑可能是令你通往坚强信心的最后一站。好像多马一样，你可能正在经歷更深地认識基督。
约翰福音描写，多马大声地对主耶稣喊出「我的主！我的神！」，是他对于信仰作出很大的认错。因为多马，我们得到了很大的宝训，「你看見了我才信；那没有看見就信的，有福了！」（20: 29）当然，我们也希望能够看到空的坟墓与復活的基督，但我们好像多马一样，虽然生不逢时，却有幸能够在没有看見之前就相信。若我们选用了这个机会，神应许给我们认識基督所得到喜樂。
但是很多人像多马一样，不相信是因为没有看見（2: 24-25）。我们在批评多马之前，留意其他的门徒也是看到主耶稣之后才相信的。在20: 8记载的「那门徒」，我相信是约翰，他在没有看到主之前就相信，而其他门徒的信心都是根据他们所看到的。
多马犯了兩个错误。第一，他離开了信心的团契（20: 24）。如果我们与其他信徒没有相交，会在多方面有欠缺。在20: 19-23，我们看到耶稣召聚门徒在一起，将平安与喜樂赐给他们，又将祂的靈吹入他们的生命里面，另外赐给他们赦罪的权柄。
多马有八天生活在没有主耶稣祝福的日子中，所以对主耶稣产生怀疑。无論我们经歷任何的劣境，都不能以此成为離弃与信徒聚会的理由。如果多马与其他信徒在一起，他就会早点经歷到亲眼看見耶稣的福分。
多马所犯的第二个错误就是他要求看到证据。显然多马是一个非常有理性的人，他的个性是悲观、怀疑、追求经验。他相信死就是终结。若留意多马所說，「我们也去和他同死吧」（11: 16），多马实在非常有勇气，他好像其他门徒一样要与耶稣同死。
但他在这裡的语气不像解决问题，却像是认命，就等于說，「如果我们没有办法避免要死，就一同死吧。」约翰记载，「我非看見他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信」（20: 25）。
他最后的语气，在希臘文是非常肯定的說，「我永远都不会相信。」多马从來都没有想到基督还活着，所以他从來都没有想到要相信。
有一个故事讲到太空人加尔撒根谈到对信仰的怀疑。据說，撒根对一个现象很好奇，那就是受过教育又生活在各样奇妙科学中的人，会将信仰建立在已经死了兩千年的人所作的无法证实的見证。故事继续說，撒根问一个基督教的領袖琼恩：「妳是一个聪明人，为什么要相信神？」琼恩回答：「你也是聪明人，你为什么不相信神呢？」
撒根一直没有放弃他的不可知論。撒根死后，他的妻子說：「他臨死前并没有在床上悔改，没有向神恳求，死后并没有盼望，也没有假装以后再彼此相見。」当被问到撒根是否希望相信的时候，他妻子猛烈地說：「撒根只想知道，从不会想要相信。」
多悲惨啊！除非我们相信，否则永远不会知道。一个无神論者问一个教友派信徒：「你是否相信神？」
多马看到耶稣死，所以知道耶稣已经死去，这就是为什么他不相信耶稣活着。很多现代的怀疑論者尝试找理由來拒绝相信神，所以认为当时的门徒因为很希望有生命的象征，所以发明了復活一說。然而，告诉一个臨死的人，死人復活只是象征一个新生命，就好像给快饿死的人一幅画
有食物的画，然后对他說，「你已经饱了。」
我们要了解耶稣显现给一群门徒看，然后个别显现给多马看。耶稣仍然要回到他们那裡，也让他们可以个别看見祂。
当耶稣个别見多马的时候，多马知道耶稣听到他所讲的每一个字，但耶稣仍要到他那裡去。
这是不是神做事的模式呢？亚当与夏娃犯罪后，神去寻找他们。世人陷在罪惡当中，神亲自到世间來。当耶稣的门徒恐惧，祂到他们当中。当其中一个门徒错过了見祂的机会，祂为这门徒再次回來。身为一个教授，当一个学生缺课时，我会被试探的說，「自己去找一份笔记学习，我不想为这件事烦恼。 」
耶稣亲自來将平安赐给多马，多马不再需要探入耶稣的手与肋旁。多马相信并大叫，「我的主！我的神！。」
抹大拉的马利亚看到耶稣后就相信，另外十个门徒也同样相信。但多马曾有机会不用看見就可以相信。我们今天也有同样的机会。我们无法用肉眼看見耶稣，但是可以凭信心來相信祂！我们愿意相信祂吗？如果你讀完约翰福音之后仍然没有相信，我向你挑战，如果我们诚恳地去寻找祂，耶稣答应会让我们找到的。
我们好像多马一样失去了悲哀的机会。但是否因为没見过耶稣，也正成了一个益处呢？或许說，怀疑就是走向信心的机会呢？
约翰福音
约翰福音与其他福音书有很多不同之处。约翰福音提到许多人爱耶稣基督。在约3: 16，也提到人第一次清楚神对人的大爱。信徒与非信徒同时承认，约翰对耶稣的描写有其独特的地方。马太、马可与路加，以类似的方式、但个别性的来描写基督的故事，令学者们相信他们的资料都出自同一个来源。马太与路加建立在马可的故事上面，成为自己的神学重点。
约翰福音中的神迹
约翰福音与其他福音书不同的一点，就是参考了一些特定的神迹，约翰称这些神迹为semeia，或是征兆（signs）。每一个特别的神迹，都引出了信心的回应。有时候人们相信了，有时候他们不相信。这些神迹从在迦拿将水变成酒的对话开始（2: 1-11），然后提到医治了大臣之子（4: 46-54），在伯赛大的池子边医治了瘸腿的（5: 1-15），喂饱五千人（6: 1-15），让瞎眼的看见（9: 1-41），叫拉撒路从死里复活（11: 1-44）。这些神迹揭示了耶稣身为神的儿子的伟大图画。
耶稣的复活是第七个神迹，也可说是象征了完全。约翰解释这些神迹的目的，他说也有其他许多的神迹，「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。 」（20: 31）
2．马利亚独自在花园里面忧伤。多马因着怀疑在挣扎。那么教会如何帮助你去面对忧伤和怀疑？你有什么怀疑或忧伤，是可以跟你一同查经的人分享呢？
3．约翰福音20: 17 节记载耶稣对马利亚的反应，哪一个解释最合乎你的理想？为什么？
5．约翰如何让他的讀者从书中的总结知道他写书的目的？约翰福音如何引导您明白耶稣是谁？
约翰福音如何能够加添你对神的信心？
问题讨論
使徒行传取名极为贴切，这卷书描写初期教会的门徒与使徒活出信心的生活。表面看来，这卷书给人的印象是一本历史书，更正确地说，这卷书应被称为神圣的历史。路加继续他在福音书开始的叙述，读者可肯定地从路加得知「基督教传向此地」。我们因为路加将基督教的开始以文字记录下来而受恩惠。
这单元里面的三个课程，告知读者有关使徒们往哪里去与所做的事。路加的用意，就是描述耶稣如何在初期教会中继续祂的事工。但是无论在哪一个世代，都能感受到路加面临的挑战。我们也应该思考耶稣如何在我们的生命与教会中继续祂的事工。
第五课将耶稣传道的开始、耶稣为门徒应许圣灵降临，及期待见证延续连接起来。门徒带着能力去作见证，这是他们事先想像不到的。第六与第七课描述谁能得救，及救恩是如何发生。第六课讲明什么是福音，及如何将这福音传开。第七课是讨论福音的包容性，这是在耶路撒冷会议中所争论的问题。在耶路撒冷会议中，教会确定了得救是因着恩典并借着信。
单元二：耶稣事工的继续
第三课：祂是谁？
本课重点：耶稣呼召我们做出一个改变生命的决定，来相信祂。
主题探讨：你认为耶稣是谁呢？祂在你的生命中有什么影响呢？
学习目标：相信耶稣是弥赛亚（受膏者）。
第三课: 祂是谁？
楔子－－我们对于基督身份的看法，就决定了我们生命的方向与永恒的结局。
在耶稣的时代，很多人问祂这个问题：你是否就是我们想的那一位？兩千年之后，世地的学者都问同样的问题：这个耶稣，究竟是谁呢？
从路9: 18-27，我们了解耶稣知道自己真正是谁。我们知道自己是谁是一回事，别人相信我们是谁又是另外一回事。祂与神单独相处的时间，神给祂能力去应付前面的事情。耶稣的门徒走近祂时，祂问：「众人說我是谁？」（路9: 18）在这一个时候有很多人跟从祂，因为他们感觉到神的手在耶稣的身上，好像在一个先知身上，但众人并不像耶稣的门徒这样认識祂。
这些门徒很清楚耶稣真正的身分。祂就是基督，是那位受膏者、弥赛亚，是从神那里而來的。在下面的经文中，耶稣承认自己就是神的儿子，祂呼召门徒放弃一切來跟从祂。若是耶稣只是一个老师或先知，祂不能要求人付出这么大的代价。若是耶稣的身份如所
說的相符，那么所有人的生命就该改变。
跟从基督就是否定自己，背起十字架來跟从祂。今天我们要确定所相信的耶稣是谁。对你來說，耶稣是谁呢？决定之后，我们就知道该怎么做！
耶稣建议门徒去思想祂的身分，祂以三个问题來帮助他们集中思考。
1. 众人說耶稣是谁（9: 18-19）？有一些人說耶稣就是施浸约翰；另一些人說祂是以利亚；还有其他人說，祂就是其中一位先知回到世间來。当时那些人认識耶稣的品格，但并不认識祂的神性。他们认識的耶稣是从神而來的先知，但并不是完全的神子。
路加在这卷福音书的续集使徒行传的4: 12节說，「因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救！」众人对于耶稣的身分有自己的一套思想，但门徒与他们所想的有異！
2. 门徒說耶稣是谁（9: 20）？当耶稣问门徒，他们說祂是谁，彼得說，「神所立的基督。」如果說祂是从神所立的，就是說祂是从神而來，更直接地說，祂就是神的儿子。
3. 耶稣说祂自己是谁（9: 21-22）？从这时候开始，耶稣代表门徒來阐释祂自己弥赛亚的身分。祂不愿成为一位只是受欢迎的弥赛亚，而是要将祂弥赛亚的权能显出來。祂來并不是像名人一般生活，而是要为罪人牺牲。我们看耶稣如何为弥赛亚下定义。
首先，耶稣阻止门徒告诉其他人有关祂基督的身份，这不是祂对自己的身份存有疑问，乃是怀疑世人能否接受祂。耶稣对自己身份的另一个称呼为「弥赛亚的奥秘」，我们不能因奥秘，就否定了耶稣弥赛亚的身份。耶稣在等待适当的时机，向不信祂的宗教領袖显示祂弥赛亚的身份，这些宗教領袖一直在找反对耶稣的理由。因为限制了这个消息的流传，耶稣直等到神所选定的时间才被钉死。
经文研讨
再來，耶稣以受苦、被拒绝、被钉死、復活，來解释祂弥赛亚的身份。路 9:51，說明耶稣定意要去耶路撒冷，祂以谦卑的态度去宣扬及建立神的国！圣经描写祂并没有枕首的地方，也不是去耶路撒冷住最好的酒店，却是要去被钉在十字架上！
耶稣知道自己是谁。在耶稣受浸的时候，天父对祂說话。当彼得称祂为基督，耶稣没有否认，但祂却以「受苦的仆人」來定义祂弥赛亚的身份。
「人子」这个称号也是很重要的，是不是因为谦卑的缘故，祂以此谦称來降低自己神圣的身份呢？不是的。路加福音9: 26节告诉我们，这是一个赞美的称呼，是來自旧约所描写的以能力与大荣耀來到世上的弥赛亚（但7: 13-14）。
耶稣知道祂是谁！那么，我们知道耶稣是谁吗？如他果真是人子又是神子，祂就是独特的那位，值得我们将生命献上给祂。
分辨出祂的目的，跟随祂的脚踪行（9: 23-27）
我们的行为与方向，决定了我们对耶稣身份的理解。留意耶稣所說的，「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架來，跟从我。」（路9: 23）
「真正门徒」的定义就是否定自己。耶稣放弃天上，将祂的生命付出。我们该放弃什么來跟从祂呢？彼得、约翰与雅各，離开了他们的父亲与捕渔的行业。我们该放弃什么呢？
我们教会在星期六新增加了一堂晚堂崇拜，我知道因此不能再去參观任何一场球赛。我在写这课程的时候，知道球季的第一场是在星期四晚上，因此实在很兴奋。无論什么事情发生，我一定要去看这场球赛。然后我的弟弟打电话问我，「特安（Duane），这个星期四晚上我们有一个婚前的庆祝会，你能來吗？」
我收到了他的邀请函，但我对他說，「不，我要去看球赛。」妻子建议我重新考虑，因此我心里感到很歉疚。几天以后他再打电话给我，他问，「你是不是要去看球赛？」我回答，「不，我要去你的庆祝会。」
他說，「特安，我不相信你为我放弃了全年唯一能看到贝勒大学球赛的机会。」
路加福音
从使徒行传与保罗所写的书信里，我们知道路加是一位医生，与保罗一同旅行布道。从路加福音的序言1: 1-4节中，路加很清楚地提供了他写福音书的目的。
路加描写了耶稣怜悯那些被世人放逐及践踏的人，他的福音记载详细，对象多般是外邦人；而马可福音的记载简单，对象以犹太人为主。多数学者认为路加福音成书约于主后七十五年。
我立刻将那个罪疚感放在他身上，我說，「这不但是我今年唯一的机会，贝勒大学也只有在星期六比赛，因我已经计划用星期六晚上來传道，那就是說我有生之年都不能去现场看贝勒大学打球了，为了弟弟婚前的庆祝会，我放弃了这唯一的机会。」
其实，贝勒大学橄榄球赛不是多么重大的让步。但是，是否有一些东西是你不愿意为基督而放弃的呢？不論那东西是什么，都会阻止你成为耶稣基督真正的门徒。若是我们想要救自己的生命，就会失去生命。若是我们愿意失去生命，就会得到永远的生命！
在 Auca Indians 的宣教士吉姆（Jim Elliott）曾经說，「一个人愿意放弃一些不能持有的东西，为的是要得到那些他不能失去的，这个人并不是傻瓜。」当我们想到背起十字架，不要将背起十字架当成是身体疾病的挣扎，或是克服人格上的陷。十字架是死亡的记号，不是挂在颈项上的装饰。在第一世纪，背起十字架就等于今天用绳索套在一个人的脖子上。在当时，并没有电椅或打针的处决方式，十字架是最残酷的一种死刑。耶稣要跟从祂的人「背十字架」，是问他们愿不愿意跟祂一同死。
一个病人在牙医诊所裡登记自己的名字为「胆小者」，用以减轻她的恐惧。过了一会，接待员跑进去等候室說，「医生现在要見那个胆小者。」有四个人同时站起來。
现在就是基督徒要停止当胆小者的时候。基督一直都在呼召门徒要面对死亡。在世界上的许多国家中，当基督徒是要负出死亡的代价。对于活在信仰自由国家的人而言，被呼召出來乃是为主而活，为基督的缘故将我们自己的雄心与前程放开。当然，耶稣希望祂的门徒认識，要看耶稣胜过自己的生命（9: 24）、世界（9: 25）、名誉（9: 26）。我们决定基督的身分为何的同时，也就决定了永生的去向。如果我们相信祂是被钉的基督，那就应该与他的生命聯合，在牺牲与顺服上有份。
在电影「万夫莫敌（Spartacus）」中，我们看到了以上所指的原则。电影里面，Spartacus 不堪暴虐，起身带領奴隸反抗羅马政府。当羅马军队捉到全支军队时，只想钉死 Spartacus，而让其他的跟从者存活。兵丁要他们指出哪一位是領袖 Spartacus，这些跟从者不但没有指出來，反而每一个人都說自己就是 Spartacus。电影的结尾，就看到犹大山地边布满了十字架，因为那些人不愿意让他一个人被钉死！
「尝死味」？
谁会没有尝过死亡就看到神的国呢？在路加福音9: 27节，耶稣暗示，有一些门徒会在没有死之前看到神的国。祂指的是什么呢？学者们有很多不同的意见，其中包括了这些可能性：变相、被钉死、复活、升天、五旬节、主再来。
以这段经文来看，预言登山变像是较为合理的解释。耶稣在山上变像时，将自己的荣光显给小部分的门徒看（9: 28-36）。对门徒而言，这是难得的机会看到摩西与以利亚，并听
到神的声音来印证耶稣。
以路加福音来看，耶稣很可能指的是祂的复活。在路24: 13-32，祂将自己复活的故事显给往以马忤斯的两个门徒看。后来在路24: 36-49，祂向另外十一位门徒显现。
在没有更多的资料可提供之前，我们很难确定耶稣在9: 27节所指的是什么。
身为主耶稣的门徒，我们应该跟从祂一直到十字架上。你是否愿意现在就背起你的十字架呢？要如何去背起呢？
1. 人们对耶稣有很多不同的意見，有哪一些较为特出的見解？你对于这些見解有何反应？
2. 你认为耶稣为什么叫门徒不要将祂的身分表明？那我们今天为什么该有不同的回应？
3. 看太16: 22-23所记载彼得对耶稣的反应，哪一方面清楚地解释了耶稣在路9: 23-24的教导？今天世人对「受苦的救主」有什么回应？你如何來回应耶稣愿意我们舍命的这件事？
4. 你会如何回应耶稣发出的舍弃自我的呼召呢？为了跟随基督的缘故，你曾放弃些什么？能否列出你愿意为基督放弃的事情。
5. 花一点时间默想这段经文里面提到关于基督的身分。思想耶稣是基督，同时也是「人子」。如果耶稣是基督也是人子，我们对祂会有何回应呢？
个案研究
萨伊（Zaire）庆祝宣教士抵达一百周年的时候，基督徒在萨伊的从前叫做比利时刚果的地方举行盛会。那整天的节目包括音乐、讲道、食物与聊天。很多人追忆过往的日子，因着福音的传开与教会的增长，人们就将荣耀归给神。
节目结束之前，一位老人站起来演说。他说自已很快就要死了，在离开这个世界之前，他要说出一件没有人知道的事。如果他不说，这个秘密就随着他到坟墓里去。他记得第一个白人宣教士来到时，人们不知道是否要相信他的信息，所以就计划暗中慢慢地将这些宣教士毒死。
小孩与成年人一个接一个地病了、死了，然后被埋葬。当地居民看到这些宣教士如何的死去，就决定要相信他们所传的信息。想一想，那些宣教士一直不知道自己已经中毒，也不知道自己死亡的原因。他们留下来，然后在此地死去，完全是因为信靠耶稣的缘故。然而因为他们的死，让别人知道如何活出生命。
有没有人因你的牺牲而在你身上看到基督呢？你是否越来越像基督，「并且晓得与他一同受苦」（腓3: 10）？
问题讨論
第二课：生活的真谛
本课重点：耶稣教导人们，活在神的掌管底下，就是要活出全新、不一样的生活方式。
主题探讨：神希望我们过哪一种生活的呢？
学习目标：用主耶稣所教导的方式来活在神的掌管底下，并来衡量我们的生命。
第二课: 生活的真谛
楔子－－耶稣在一开始传道的时候，呼召了一小群人去跟从祂做传道的工作，这工作包括了两方面：认识人与教导人。
在登山宝训中，耶稣以天国丰盛的生命作为起点，将祂的价值观灌输给他们。雷教授（Bob Reid）为贝勒大学（Baylor University）后來的学生带來了生命的更新。一个夏天的早晨，我仍感觉困倦地进入课室，功课也还没有准备好。所有学生都知道，雷教授从來不会给臨时小考，所以我们从來没有心理准备。突然间，看到他手中拿了一叠试卷走进门來，要考我们该看完的书。
雷教授当天教导的题目是恩典，他也在考试前给我们机会发问题。我们抢着翻开书本，并且故意拖时间去问问题。
他使用了几分钟的时间回答，然后给最后一次机会，建议我们问另外一些问题。我们边问边写下他的答案。最后，他将试卷翻过來，让我们看到是空白的一张纸。他根本就没有打算给我们小考。那一天，我们因此学到了很大的功课。
你是否记得你最喜爱的老师？他们有什么伟大的地方？
有一部电影「生命因你而动听（Mr. Holland’s Opus）」，告诉我们有关一位受到挫折的作曲家，要在中学教音樂才能维持生活。有一段时间，他希望能够作出毕生难忘的曲子，但学校的需求让他没有时间來写作。教学數年之后，他准备退休。退休之前，他很意外的在一个欢迎会裡，听到他过去所有的学生将他创作最好的曲子唱出來。终于，学生们都溶化在他的创作中。
当神以基督耶稣的身分來到世上时，祂将时间投资在一小群的跟随者身上，以三年的时间教导他们。当祂生命结束的时候，并没有赢得巨大的奖品，甚至没有将自己的话写下來。但祂将话语写在人的心里，委托门徒将祂的话语带到世界各地。
耶稣先呼召了一群门徒跟随祂学习，然后就开始教导、传道，并帮助有需要的人。祂以三年的速成课程，训練了门徒有关祂在传道上一切所讲所行的。耶稣传道质量的保证就是祂的权柄。耶稣是带着权柄來讲論
天国的事，因为祂是从天降下，并且永远作王。
几乎每一个人都承认耶稣是一位老师。但是，祂是怎样的一位老师呢？马太告诉我们，祂在会堂里教导及传讲好消息（太4:23-5: 1）。从马太福音第五章至第七章，我们看到耶稣教导的一个例子。马太福音五章一节說：「看到群众，他到了山上就坐下。」当祂的门徒前來，祂开始教导他们。耶稣把握机会教导与祂接触的人。所以，耶稣按着各人不同的需要教导他们：虚心的人，哀恸的人，温柔的人，饥渴慕义的人，憐恤的人，清心的人，使人和睦的人，为义受逼迫的人。
当耶稣结束祂的讲道，我们知道「众人都希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」（太7: 28-29）。这里所說的权柄这一个字，与 (太28: 18-19 ) 所用的字相同，「天上地下的权柄都赐给我了，所以你们要去使万民作我的门徒。」耶稣在教导的时候有权柄，而且祂将权柄加给门徒，让他们可以呼召更多的门徒。
耶稣开始传道的时候，接纳祂的群众日增，祂呼召门徒來，教导他们学习如何成为跟随基督的人。耶稣呼召后，那些门徒樂意跟从祂到山上去。祂将八个喜樂的要点教导他们。在登山宝训讲論八福，就表明人不能靠工作來拯救自己。相反的，这八福的特征就是属靈的喜樂，只有跟从基督才能得到满足。
在每一福，耶稣先讲明原则或是先决的条件，后有应许，就是「…有福的。」所以「有福」是要遵守耶稣的要求。希臘文的「有福」这一个字是 makarios，意思就是「多奇妙的喜樂。」
经文研讨
耶稣的教导，带给那些在世上寻找真正快樂的人很大的希望。因为耶稣应许了他们。这个应许关系到「天国的生命」。 「天国」就是「神的国」。马可与路加用「神的国」來代替「天国」。就好像在第一课所提到，天国不只是提到时间或者是地点，实际上是指跟随者的生命受到基督的掌管。天国的王掌管我们心，就是让耶稣进入我们生命中。
第一福：虚心的人有福了（5: 3）。 「虚心」是描写那些來到耶稣面前的人。他们不是那些自以为能够自足的宗教領袖。其实，他们了解自己的贫穷，而以心靈去寻找神。对这些人來說，耶稣是他们的王，也带有掌管他们生命的主权。他们第一次找到了天国來臨的盼望与欢樂的理由。当我们体会到離开神即是虚空，并了解祂对我们的爱，我们就可以虚心。
访问哈理斯郡（Harris County）青少年罪犯感化营时，看到那裡的青少年对于福音的反应非常热烈。大部分的原因是他们在集中营裡面没有其他东西，手中所有的东西都被拿走。他们來自不同的背景，有一些來自贫穷的家庭，也有一些在犯罪之前拥有非常好的工作与教育背景，但在感化营裡面，他们被降到同一等级。他们因为靈里贫穷，而能将心靈打开聆听福音。那些以为靠自己得到属靈满足的人，从來不会经歷到倚靠神所得到的喜樂。
留意这个应许，「天国是属于他们的」！耶稣也以同样的应许给那些为义受逼迫的人（太5: 10）。 「天国」这一词是整个登山宝训的中心思想。耶稣将天国讲明白，其用意是让我们可以进去（太5: 20）。耶稣同时也讲到，「先求祂的国跟他的义，他就将一切都加添给我们」（太6: 33）。所以，天国不但是一个地点，更重要的是与天国的王建立关系。从这个角度來看，天国是已经属于我们的，这是现在就可以得到，而不需要等到将來。
第二福：哀恸的人有福了，因为他们必得安慰（5: 4）。耶稣宣告天国是属于虚心的人之后，祂答应及安慰那些愿意进一步为自己的罪忧伤的人。虚心只是心裡面的一种反应，与为自己的罪哀恸是不一样的。
在哥林多后书12: 21节，保羅用了一个翻译为「忧愁」的同類字，來描写他对哥林多教会的罪而忧伤。在哥林多前书五章二节，保羅也使用了翻译为「悲痛」的同類字，來呼召信徒为自己的罪忧伤。
马太福音
您是否思想过为什么会有四卷福音呢？当我们读的时候，会发现这些福音书帮助我们更深地明白基督。传说马太在第一世纪的后期写成这卷福音书，大概是在主后八十年到九十年。马太从前是一个犹太税吏，所以他从犹太人的观点来写耶稣的生平。
从第一课，我们看到马可比较喜欢记录行动。马太建立在马可的根基上，但马太将重点放在耶稣基督的教导。
因为马太是以一个犹太信徒的立场写给犹太人，所以很自然的将耶稣描写成为弥赛亚及教师。我们实在感谢马太将基督耶稣所讲的比喻及大使命，都写在他的福音书里。
更重要的，我们感谢马太将登山宝训详细记录下来。在这三章的经文里，马太写出了耶稣的祝福、祷告文，及许多关于道德的伟大教导。
这个登山宝训显示出基督教导的心。无疑地，这八福，或者说是有关祝福的叙述，成为耶稣事工中道德教导的记号。这八福回答了一个很重要的问题：天国的子民应该如何生活？
我们什么时候忧伤呢？一个人很可能因为失去了心中所爱的人，或者是生命中遇上不公平的事而悲伤。但人对于自己的罪那种悲伤程度往往是不足够的。那些经歷过为罪忧伤的人，才可以得到神所赐的喜樂。
第三福：「温柔的人有福了，因为他们必得承受地土」（太5: 5）。这是一个革命性的教
导。对于世上的人而言，那些温柔的人是奴隸，而拥有权力的人才可以掌权。耶稣不但教导温柔的人才可以继承，而且以自己的生命來证明。在各各他，祂温柔地接受那些宗教領袖与兵丁将祂的生命拿去。所以，祂以这方式來证明在第三天復活成为世人的主宰。祂以这榜样教导门徒，解释出温柔的人有福的因由。
我们不可以将温柔与懦弱混为一谈。耶稣拥有所有的能力与权柄，但在太11: 29，耶稣对门徒說「我心里柔和谦卑」。在希臘文，温柔就是能力在控制的底下，这个字是用來形容一匹野马被骑了之后且被驯服。
我们在世上都希望能够如愿以偿得到想要的东西。耶稣教导我们，要甘心屈服在祂底下，等候祂的供应。当我们如此顺服在神的全能底下，就可以得到祂的祝福。
第四福：「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足」（太5: 6）。这是耶稣对着那一群懂得什么是饥渴慕义的人說话。耶稣提醒他们，生命包括了属靈的真理。就好像祂在旷野向魔鬼所說的，「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」（太4: 4）。
在前面的三个宝训，耶稣要我们认知自己的空虚。在第四个宝训，祂教导我们如何得饱足。我们每一个人都需要被一些东西填满，是什么东西呢？究竟是食物、饮料，还是被神的靈及神的义所充满？
由于耶稣說饥渴慕义「被充满」（太5: 6），只有神才能让我们「被充满」。我们不能让自己的靈充满，因为我们不是自给自足。就好像虚心的、哀恸的、或温柔的人承认自己有需要，只有神才能够满足这些需要。这个好消息就是神要以自己來充满我们。当神认为我们倒空，祂再洁净我们，以自己來充满我们。所以，祂可以将我从干旱之地拉出來（诗107: 9；约6: 35）。
第五福：「憐恤人的有福了，因为他们必蒙憐恤」（太5: 7）。耶稣常常教导相互的道理，种的是什么，收的也是什么。在第五个宝训，耶稣讲解我们与神有和好的关系，祂的憐恤也让我们的家庭变成憐恤人的家庭。在众多属于神的人当中，也因着我们与神的关系，使人可以得到神的憐恤。憐恤是什么意思？如果恩典是得到一些不该拥有的东西，憐恤就是该得到的东西而尚未得到，「憐恤」也是人从那个足够的资源裡取得他所需的部分。
生活在一个重视权力的世界里，人常說需要公平。我们是否知道所需要的其实不是公平，乃是憐恤，因为我们都走迷了路。
有一个故事說到1935年的一个冬天晚上，紐约市长若加底（Fiorello LaGuardia）出现在城里面最贫穷的地方，举行一个裁判。这个市长请求法官離开，而自己进行审判。当天晚上，有一个穿着破衣的老妇人被带到市长面前，她被控告偷了一条面包。她为自己这样辨护，「我的女儿的丈夫抛弃了她，她又患了病，不能工作，我的孙子们非常饥饿。」
店员說，「一定要惩罚她，让其他人可以得到教训。」
若加底市长叹了口气，然后转向对那个老妇人說，「妳是需要被惩罚的，因为法律之前不能有例外，要被罚十块钱或者坐牢十天。」当他宣布这个判决的时候，若加底市长将手伸进自己的口袋里，将十块钱拿出來丢进自己的帽子里，然后說了这番话， 「这是十块钱的罚金，我现在为这妇人偿还。另外，我要罚在座当中每人五毛钱，因为在我们所住的这一个城镇里，让一个人需要偷窃才能够有面包给孙子充饥。」当场收了四十七元五毛给这个为难的妇人。
天国的王曾经離开了祂的宝座，将王冠摘下，離开祂的王位來到我们当中。当祂看到我们的罪，祂說，「罪价要偿还。血一定要流出來以至罪被赦免。」但所有的罪价都由他一人付清。祂并没向人收取什么。祂只将自己的血流出來，因为祂有憐悯。我们是否知道我们的神是满有憐悯的？而且，憐恤人的必蒙憐恤。
第六福：「清心的人有福了，因为他们必得見神」（太5: 8）。谁是高兴的呢？根据广告說，那些心理面被罪惡充满着的人是最快樂的。耶稣說，不是！欢樂是属于被耶稣基督所掌管的，及经歷到各各他赦罪大能的人。耶稣說，「清心」的人会找到快樂，是因为他们見到神。这种清心不是靠自己的努力。实际上，清心就是基督成为我们生命中的王。当基督成为我们生命的主，我们靠着祂的能力得以洁净，神的工作将我们的生命更新成为永久的洁净。
耶稣并不是指在禮仪上的洁净，好像法利赛人一样。事实上，耶稣教导祂的门徒，他们的义一定要胜过法利赛人的义。唯一令我们的心清洁的方法，就是靠基督得洁净。
为什么清心的人会快樂呢？因为他们会見到神。看到神是什么意思呢？是否我们会用眼睛看到祂呢？在今生或者來世，看到神就是指明白耶稣基督使我们生命存在的目的。
第七福：「使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子」（太5: 9）。没有一个人好像耶稣这样令人和睦。保羅在以弗所书二章十四节写到关于耶稣时这样說，「他自己将兩下合而为一。」无怪乎耶稣告诉祂的门徒，当他们使人和睦的时候，就可以称为神的儿女。因为这样，他们会经歷到大的福气与快樂。
平安这一个字有着浓厚宗教的歷史。平安不但是没有争吵，而是神的仁慈与恩典在我们的生命里，而和睦就是一个愿意与别人建立正确关系的人。耶稣生长的时代，称为羅马平安的时代。
理論上來說，因为没有人口可以征服羅马，故可以称之为平安。但是那不是真的平安。因为那时声称基督的应许我有一个执事朋友，从来不会因着环境使他的语言失去控制。欧文（Alvin）是一个捷克家族的后裔，住在德州中部，是个非常仁慈的人。十五年前，一个很大的飓风侵袭德州，那时我正住在他的家里面。我在睡觉的时候，台风将很多的东西都卷了起来，树干被吹动，打在窗口上的声音把我吵醒。
飓风过去之后，我们坐在餐桌旁用餐，我闻到电油的气味。我的朋友跑出去看究竟发生了什么事。他回来后继续用餐，也继续聊天。饭后，我问他一切是否正常？
他回答说，「不，飓风将马房卷了起来。燃料的槽都翻倒了。」
虽然在这种情况底下，也看不出他被影响。一年之后，因为工作的意外，他失去了一根手指。虽然经历这些事件，我从没有看到他的疲倦。在教会的会议中，他仍然主持大局。无论他的身价值多少，他已承受了地土！神的「可以承受地土」的应许，如何帮助我们渡过难关呢？
还有很多政治的冲突。法利赛人与撒都该人不能和平相处，更不可能与和平之君（主耶稣）相处。所有的这些冲突，源于人的靈命没有与神和好。
我们在自己的心靈里面与在家庭里面不断有争战。当我们令人与神之间，或人与人之间和好的时候，我们就像神的儿子。耶稣甚至与钉祂的人和好。希伯來书十二章十四节說，「你们要追求与众人和睦」。羅12: 14，「总要与众人和睦」。当我们疏忽了与天父建立更深的关系或表达该有的喜樂，我们就没有平安。平安是基督徒的特色。
第八福：「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的」（太5: 10）。耶稣以这些话为八福做一个完结，那些愿意以谦卑态度接受天国的王管理的人是有福的。如果我们保守前面的七福，很可能就会经歷到第八福。最后，耶稣在第八福宣告，祂应许那些被逼迫的人会得到天国的喜樂。并且，祂說我们就好像以前的先知同样地为信仰而受到逼迫（5: 11-12）。
初期的信徒被侮辱、迫害，甚至被殺害。这些信徒为义、为基督而受苦，他们是因正确的原因受苦。那今天呢？宣教学者同意这个說法：在二十世纪里，为主殉道者比以前十九个世纪加起來的都还要多。我们所关心的是，美国的宗教与政治自由侮辱了我们的信仰，但基督仍然在受迫害的当中呼召我们对祂忠心。
耶稣对我们的呼召（5: 13-16）
耶稣教导祂的门徒要做世上的盐和光。基督徒需要从生活上公开表明身份，为耶稣分别出來，不要退缩与群众同走一路。
1．你会如何以基督的权柄，去帮助那些受伤害的人呢？
2．每一年很多令人生气的意外事件发生在公路上。社会学家描写这个现象是「道路的忿怒」。在我们驾驶的时候，如何将耶稣的温柔表现出來呢？
3．哪三福是你最难实践的？问题讨論
