见证篇158.名牧…

见证篇157.财富…

见证篇156.别再…

如果我们听到真理，却一直拒绝或忽略心中顺服真理的感动，这就是在阻碍我们里面的生命；如果这样持续下去，就会使圣灵忧伤，甚至使他沉默。

你曾多少次听到人说“我只是想知道上帝对我的一生到底有什么旨意”？我以前也很喜欢这样说，但是现在，我觉得这种想法有点儿问题。

圣经中没有几个人能事先从上帝那里知道自己的人生规划（他们甚至不能预知自己的下一个五年计划）。比如亚伯拉罕，上帝告诉他带着全家老少和一切财物离开。他出门的时候，还不知道要去哪里。他不知道还会不会回来，不知道任何我们认为非常重要的细节——去哪里？花多长时间？有什么成本或报酬？会不会得到一个401计划（美国一种特殊的退休储蓄计划，可以享受税收优惠）或健康保险？上帝要他走他就走，他只知道这一点。

我觉得，我们要忘掉“上帝对你一生的旨意”这句话。上帝更关心我们今日、此刻对圣灵的引导有何反应，甚于关心我们明年想要做什么。事实上，明年要作的决定，取决于今日、今时的决定中多大程度上顺服圣灵的带领。

我们很容易用“上帝对我们一生的旨意”这种话来做不行动甚至不顺服的借口。比较起来，思考上帝对你将来有什么旨意，比问他要你在接下来的10分钟里做什么容易得多；承诺“有一天”要跟随上帝，也比“今天”就跟随他安全得多。

老实说，我相信我们之所以想“知道上帝对我一生的旨意”，部分是出于恐惧，这种恐惧会使人不敢行动。我们害怕犯错，因此焦躁不安，想知道上帝的旨意。我们很想知道按照他的旨意活着到底会怎么样，但又不敢去弄明白。我们忘记了上帝从来没有应许我们一个20年行动计划，但是，上帝在圣经中多次应许说：他永远不离开我们，也不丢弃我们。

上帝希望我们在日常生活中，甚至每时每刻，在遇到困难和处理琐事时寻求圣灵引导。我希望大家不要再寻找“上帝对我一生的旨意”，而是学习去努力寻求“圣灵今日在我生活中的引导”。学习祈求上帝给我们开放的心，顺服圣灵引导，现在就将自己的朋友、孩子、配偶、人生中一切境遇和决定，都交托给他。

上帝呼召我们不是要我们弄清楚“上帝对我一生的旨意”。这并不是说，上帝对我们每个人的生活没有目的或计划，也不是说他不在意我们的一生都用来做什么。不是的。不管旧约还是新约，上帝都很清楚地说明了这点。重点是，上帝从来没有应许会一次性地、预先将这些目的都启示给我们。

我们确实知道的是：上帝呼召我们跟随圣灵。保罗在写给加拉太教会的信中说：

“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。……我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加5:16、25）

“跟随圣灵”，“顺着圣灵而行”，这些话你可能不陌生，但是它们有没有对你的生命产生实际影响呢？就像我前面说过的，“思想上帝对我们未来的计划”往往是我们的借口，让我们今天无法信实地活着，一生奉献给主。它可以营造出一个看上去安全的地带，让我们坐在那里，进行一些“属灵”的谈话，聊聊上帝“可能”会对我们的生活做出何等安排。思考、提问和谈论可能会取代让圣灵完全主宰我们即刻的行动。上帝希望看到他的孩子们将一切的赌注都压在他身上，在一切的事情上都完全倚靠他的能力和他的同在。

我没有发现圣经中哪里说过，我们的理想状态是“平衡的生活”：什么都有了之后，再加一点点“上帝”来锦上添花。可是环顾我们的教会，我看到的却正是这种生活。许多人是把耶稣加入了他们的生活。他们——从某种意义上——邀请耶稣加入他们的生命之旅，不管他们觉得应该去哪里，耶稣都要跟从他们。而我们所受的命令却是：要跟从耶稣。上帝是全宇宙的神，不是某种对我们整体生活没什么影响的附属品。叫耶稣死里复活的圣灵，也不是生活中需要一点额外能力时才去呼求的东西。耶稣被钉死不是为了要跟随我们。他死而复活是为了让我们忘记一切去跟随他，走向十字架，走向真正的生命。

人们将生命交给上帝，换取一张离开地狱的门票——这是一条不归路，不能回头，也不能中途改变方向，这就是悔改的定义。如果你只想要“一点点”耶稣，让你的生活“属灵化”一点儿，额外加“一点点”的上帝来避开地狱，那你就错过了上帝创造你时要赐给你的丰盛生命。

还不仅如此。如果你只希望过一种体面的生活，能经常去教会，那你并不需要圣灵。你会发现，各样宗教中各色人等都有，他们没有圣灵也可以活得非常好。只有真想跟随耶稣基督的人，才需要圣灵的引导和帮助；只有想“遵守他一切的命令”并且教导别人也这样做的人，才需要他（参太28:18-20）；只有真正悔改相信的人，才需要圣灵；只有理解自己是被呼召来分享基督的受苦、受死和复活的人，才需要圣灵（参罗8:17）。保罗说明了这一点，他写道：

我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于上帝，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。（林后4:7-11）

当你真的相信，并已从你原来的死路上回转，走上了一条生命之路时，你才极其需要圣灵。你才知道：若没有圣灵在你里面，你就不能效法基督。

见证篇155.“高…

30岁赚不到100万不配做人，25岁没车没房，不配生活？为了过上“高配”人生，人们总在追求更多更好，想在众人羡慕的眼神中收获自己的荣耀，最终却被赝品包围，以徒劳的方式满足内心的欲望。真正的“高配”绝不只是水平方向事物的堆积。欠缺高度，何谈“高配”？

“毕业三年，月薪三万，30岁赚不到100万不配做人，25岁没车没房，不配生活……”真的是如此吗？自6月17日上线以来，《圆桌派》第四季以轻松聊“犀利话题”的方式，在众多热播网络节目中脱颖而出。

本季第二期节目围绕“高配”展开讨论，4位嘉宾所探讨的主题，就是现在年轻人普遍存在的高消费、透支消费等话题。该期节目播出后，吸引了大批观众，被网友称为“最扎心”的一集。

不优秀，不配活？

主持人窦文涛在节目开始，转述了一篇网文——“一些少年成名赚大钱的例子被无限放大，搞得很多人感觉没有这些你就不配活、不配婚、不配有女人或者男人、不配过得体面、永远无法摆脱失败者的标签。”现在的年轻人将生活的高配变成了标配。

在嘉宾梁文道看来，我们今天看到这些年轻人要贷款装配自己，搞到破产，有时候只是想要达到进入某个群体的最低门槛。“我想起以前认识的一些日本白领上班族，他们在上世纪90年代泡沫经济之前，都要买漂亮的高尔夫球杆，准备一套拿得出手的装备。很可能你今天是个小职员，还没进过高尔夫球场，但你要准备万一有一天社长叫你去打球、去社交。而且还要和同事比较，你的球杆是哪个厂牌的……最后变成了一个不断提高的门槛。”

其实追求“高配”的根源是想要被人认同，但是高配却能使人上瘾。现在下单的速度比给快递员开门的速度都快，即刻的刷脸消费带来的满足感比商品送到手里更大。梁文道说：“现代人用什么东西来证明和界定我的存在呢？是用我拥有的东西来证明我是谁，‘我购买所以我存在’。”

在嘉宾武志红看来，这种消费心理源自人的自恋。当人失控地去追求自己的财力根本无法支配的东西，其实他是在寻找最原始的“全能自恋”的满足。对于“全能自恋”，武志红在其《巨婴国》一书中解释：全能自恋是婴儿期正常的心理特征，因为婴儿不能分辨自己与世界，他饿了一哭就有人来喂他，他觉得自己一动念头，世界就应该按照他的意愿给予回应，好像自己是无所不能的神。

如果人在婴儿期的基本生存需求没有得到照顾，他心中的全能自恋没有被满足，心理阶段就会一直停留在那里，寻找得以满足的机会。这种人会追求完美，好像有“卓越强迫症”，认为“不优秀，不配活”。遇到事情，他会过度自责：“都是我的错。如果我是完美的，事情就可以彻底被我掌控了。”

爱自己胜过爱任何人

自恋是对自己过分的自爱和对自己形象和声誉的过度关注。“自恋”其实不同程度存在于每个人的心中。自恋者为了提升自己的地位、外貌和重要性，不惜一切代价。

美国心理学教授简·M.腾格（Jean M.Twenge）在《自恋时代》（The Narcissism Epidemic）一书中，提到了一家总部位于美国奥斯汀的公司Celeb A Day。该公司的业务就是帮助顾客打造出明星和名人的感觉，包括为客户提供狗仔队整夜跟踪他们的服务，为客户安排约会对象或随行人员拍照。客户在晚会结束时会收到一本假的名人杂志，封面上有他们的照片。情节很像葛优主演的电影《私人订制》。令人惊讶的是，这项服务非常受欢迎，许多人甘愿为这项服务支付三千美元。

我们的社会痴迷于自爱的概念，坦白地说，爱自己胜过爱任何人。自恋的人只有粉丝，没有朋友；只有别人的赞赏，没有真正的亲密。他们想和那些认可他们、肯定他们、向他们保证他们很好的人在一起，而不是和真正的朋友相处。自恋者倾向于利用他人来建立自己，却不会在人际关系中付出。

漂亮的外表和健美的身材是获得文化认同和社会资本的途径，人们在杂志封面和广告牌上随处可见无数经过喷绘和PS的超级模特照片。在媒体的推波助澜下，虚荣不再是一种罪恶，而成了一种美德。许多人不惜一切代价来保持自己的身材和外表，整容、隆胸、肉毒杆菌注射和脱毛手术的大幅增加，揭示了这种对外表的痴迷。

基督徒身处这样的文化，随时可能被影响而失去信仰带来的新身份。马克·塞耶斯（Mark Sayers）在他的书《垂直的自我：圣经信仰如何帮助我们在一个自我迷恋的时代发现自我》中，向我们展示了周遭的文化是如何同化基督徒的。正是自恋导致的虚荣心，迫使基督徒通过世俗的身份来定义自己，建立一个水平的自我，失去了在垂直方向上与神的联系。

在这种文化里，我们的欲望有增无减。“其实我们的需求没那么高，但是一旦涉及到欲望，就很不一样了。我们的欲望就是我要最好的。”

我们喜欢从人而来的荣耀

为了过上“高配”的人生，人们总是在追求更多更好，期待新的高度、新的满足感。用作家黛安（Diane Mastromarino）的话说，爱自己意味着知道自己有多伟大，不让任何人、任何地方或任何事情成为你爱自己的绊脚石。我们不断地传播自己的名声，这种冲动归根结底来自于自恋。归根结底，我们本性里的欲望是为了彰显自己的荣耀。

每个人都有一种天生饥渴般的欲望，但这种欲望是以自我为中心的。当我们还是孩子的时候，我们就有各种各样的梦想，伴随着人们的关注和掌声，我们想要脱颖而出。当我们从儿时的梦想中长大，我们对荣耀的欲望只会加剧，并进入更成熟的领域：社会地位、学术成就、职业发展、财富、婚姻和家庭。所有这些都成为实现目标的手段，而实现目标是为了满足我们对荣耀的欲望。

我们向他人寻求哪怕一丝暗示我们被视为重要人物的迹象。我们渴望得到掌声。伴随着这种渴望而来的是对拒绝的恐惧，我们鄙视被忽视、不被欣赏或不被爱的想法。

在《约翰福音》十二章，我们读到一个关于渴望荣耀的人寻求自我荣耀的悲惨故事。许多宗教领袖开始相信耶稣，然而，他们若把信耶稣的事公开出去、承认耶稣的名，就意味着要被赶出会堂。在当时被赶出会堂就意味着失去公众地位和社会资本，不只是丢面子的问题。一旦你失去了你的荣誉，成为一个局外人，你就不可能重新获得。

约翰让我们一瞥他们内心的活动，“他们爱人的荣耀，过于来自神的荣耀”。他们喜爱从水平方向而来的人的荣耀。为了保持主流文化对他们生活的良好评价，为了可以留住自己的“高配”生活，他们“放弃”了耶稣。

爱从人而来的荣耀就是如此，我们的生活会束缚在赞成或反对的目光之下，就好像我们能感觉到别人的目光在向我们逼近，迫使我们表演，以赢得他们的掌声。当我们太在意别人对我们的掌声时，我们常会在偶像林立的社会中拒绝承认耶稣，拒绝实践我们的信仰，害怕自己会被打上狭隘偏见的烙印，成为阻碍所谓“文化进步”的绊脚石。

今天的我们愿意做一些事来维护我们在“文化会堂”中的位置。自恋的人总是会想方设法保住自己的荣耀宝座。我们渴望自己的名被高举。当我们对荣耀的渴望落入失控，就渴望自己成为如神一般的存在。其实因为骄傲而堕落到最深处的撒但，欺骗亚当和夏娃的办法就是诱惑他们成为自己的神，从此罪和死就进入这个世界。

什么是真正的“高配”人生？

《约翰福音》第12章向我们揭露出，那些追求荣耀的人得到了他们所能得到的荣耀，但却只是一个廉价的赝品。我们认为，如果我们能把足够多的荣誉、成就、财产、美貌、体格、智力串在一起，我们就能过一个“高配”的人生。我们试图以徒劳的方式来满足内心的欲望，为自己创造一个别人眼中的完美形象。

就像亚当和夏娃把无花果叶缝在一起以掩盖他们失去的荣耀一样，我们继续缝无花果叶，希望能弥补我们失去的荣耀。我们盼望因无花果树的叶子被人称赞，但无花果树的叶子会有枯干的一刻，我们所以为的“高配”始终满足不了我们的欲望。

美国作家杨腓力写道：“压抑欲望并不能解决问题。相反，为了找到喜乐的途径，我需要把欲望和超自然能力的源头联系起来……神要我们接受欲望作为礼物而不是财产，作为爱的象征而不是爱本身。”我们对享受和喜悦的渴望，只是上帝赐予我们的众多祝福中的一小部分。然而，我们常常变得懒惰，躺在礼物上迷失了自己。甚至崇拜这些礼物，而忘记送礼物的神。

这些欲望像蛛网一样蒙住了我们的眼睛，使我们无法找到真正的自我。在一个被自我满足填满、充斥着个人荣耀的世界里，耶稣向我们展示了通往生命之路。耶稣说：“凡要救自己生命的，必要丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”祂的邀请是让我们先舍去对荣耀自我的追逐，放弃我们对自己的过度关注，让上帝的荣耀成为我们新的渴望。

在不同的胡萝卜之间变换追求的目标，并不能带给我们生命的满足和幸福。当我们把生命的焦点集中在自己之外且比我们更大的存在上，当我们把自己与高处的超越性事物相连，丰沛的意义自然浇灌下来，人生的幸福与充实反而充满我们。

神为我们选择了一条道路，让我们发现我们真正是谁。这条路不是把我们的生活建立在这个世界上，也不是逃避我们的欲望，而是把我们的希望、梦想、破碎、欲望，都带到基督的统治之下。

福音有能力把我们从贪图自我的荣耀里面释放出来。真正的“高配”绝不只是水平方向、同类事物的堆积。扁平化的配置最欠缺的就是高度，何谈“高配”？耶稣已经为我们赢得了最终的荣耀。我们在祂里面，得了神所赐的永恒地位。敢于在这个世界上追求这样的“高配”人生，才能彰显自我真正的意义，才能让自我迸发出璀璨夺目的光。我们得以拥有不被其他人的评价所辖制的自由，我们无需再向谁证明自己的价值，因为祂就是我们的价值。

见证篇154.挪亚…

牧师兼作家Erwin McManus称电影《挪亚方舟》“深奥而富意义”。作家Gabe Lyons认为这是一出“非常出色的电影”，并说它“真实地描绘了这一史诗故事”。然而，该电影是由一位著名的无神论者导演。到底这出电影对传扬基督有益还是有损？

《挪亚方舟》是我所看过的其中一部最难评论的电影。如果你想要看这出电影，最好先读一下圣经里关于这非凡人物的真实描写。

电影里的“挪亚”

周四晚上，我带着两个期待去电影院

看了《挪亚方舟》。首先，我预期电影会运用一些艺术的手法来描写圣经的记载，但仍然留有很大的空间让观众能融入那个文化背景当中。

米开朗基罗在西斯廷教堂的画作为圣经里的事件作出诠释，每次去参观，我都会被他的描绘深深地感动。达芬奇的《最后的晚餐》描绘了耶稣上十架前最后的晚餐，虽然它的艺术构图更符合文艺复兴时期的欧洲，而不是第一世纪的巴勒斯坦地区，但它仍然是一幅令人难忘的佳作。我是特别喜欢流行文化的，只要它没有在圣经真理和上帝的性情上作出妥协。我期待《挪亚方舟》也是如此。

其次，我希望这是一出能邀请未信主的朋友一起看的电影，看完就能和他们一起谈论恩典这个话题，也正是圣经里挪亚的一生及其故事的中心。我能预见一些与圣经不符的情节，但假设它们并不会给福音带来多大的障碍。

但这两方面都大出我意料之外。归根结底，我要说：《挪亚方舟》是一部虚幻作品。除了挪亚这个人物，还有洪水和方舟，电影里的其它内容几乎都不符合圣经的描述。而且电影里大部分情节所描写的上帝都与圣经里的上帝相去甚远。

在圣经里，挪亚建方舟。在电影里，虚构的像石头一样的生物（可能是堕落的天使）做了大部分的建造工作。在圣经里，”挪亚就同他的妻子和儿子、儿妇都进入方舟，躲避洪水”。在电影里，只有闪有妻子。在圣经里，只有挪亚和他一家进入方舟。在电影里，一个虚构的叫土八该隐的王也进了方舟。

但最让我不安的是：电影里大多数时候所描写的上帝不是一个神圣的，能让未信者愿意更多了解和认识的神。他选择只存留挪亚和他一家的命，而不给其他人任何机会进入方舟，从而得救。然而，圣经称挪亚是“传义道的”（彼后2:5）。大部分神学家相信，挪亚花了100年建造方舟，同时向周围的人传道，警告他们要即时悔改。但在电影里，我们没有看到任何的传道和同情心。

圣经告诉我们，上帝“愿意万人得救”（提前2:4），“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9）。然而在电影里，挪亚坚信全人类都要灭亡，免得他们再次破坏了创造。即使是他的家人，最终都要死亡，这样人类才能终结。

让他震惊的是，闪的妻子怀孕了。挪亚相信上帝命令他，如果是个女婴，就杀了她，否则人类就得以繁殖衍生了。闪的妻子生了双胞女婴后，挪亚拿起他的匕首要杀她们，可他最后跟上帝说他做不到。他相信自己违背了上帝的命令。当然，圣经完全没有记载过这些。闪的太太并没有在方舟里生了双胞胎，而上帝也从没有命令挪亚去屠杀婴儿。

然后，电影接近结尾处有个转折情节，挪亚的儿媳妇提出，上帝其实是要把决定权留给挪亚的：他可以选择生命或死亡，良善或邪恶。他选了良善，于是生命得以延续。挪亚最终就是这样确信的，然后上帝给出了彩虹，电影就在这里结束了。

我认为，可以有三种诠释电影《挪亚》的方向。最正面的是：这是一出虚构的电影，围绕一个坚定地寻求服事上帝的人物，讲述他最终认识到，主赐予我们自由意志。因为选择了良善而不是邪恶，他使得人类好的一面得以长存。

最负面的评论是：在电影的大部分情节中，挪亚对上帝的认识——“没有慈悲，审判人类，最终命令他亲手杀了自己的孙女儿”就代表了圣经里的上帝。作为无神论者的导演利用这出电影来警告人们，要远离这个神。

而中性的评论是：《挪亚方舟》是典型的后现代故事。挪亚先认为自己直接从上帝那里听到了清晰的指令，要他去杀了孙女儿，后来他又决定自己听错了。因此，并没有什么绝对真理和客观神圣的启示。相反，我们每一个人在世上，都必须自己做决定。

哪一个是导演的目的呢？我猜是最后一个，但你还是自己来决定吧。

圣经里的“挪亚”

挪亚的真实故事从创世记第六章开始：耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。（创6:5-8）

我们的罪使上帝的心忧伤。他是圣洁的，不能赞成或宽恕我们的罪，他必须施行审判，于是他发了大洪水。

 但是黑暗的天边，有黎明的拂晓：“挪亚在耶和华眼前蒙恩”（v.8）。通过挪亚，上帝把恩典延伸到了全人类。也是通过挪亚，上帝挽救了人类。因此，我们要怎么认识这个人呢？

拯救人类的人物

没有任何关于挪亚前半生的记载，他第一次在圣经里出现就已经500岁了（创5:32）。如果觉得他是个老人，那我们该想想他的祖父，玛士撒拉。这位族长活了969岁（创5:25-27），是圣经里最长命的人。
 

挪亚这名字是“休息”的意思，这对他和他的方舟倒是真的，但对其余的人类就绝非如此了。

“挪亚在耶和华眼前蒙恩”。“蒙恩”一词的希伯来原文的意思是弯曲或弯腰；所呈现的画面就是，一个地位高的人向一个比他地位低的人弯腰。这也是旧约里主要用于恩典的词；这里是整本圣经第一次用到该词。这正是一幅完美的画面，描绘了上帝为挪亚所做的，也是他今天为我们所做的：给予我们所不配的恩典和关爱。

上帝愿意把恩典赐予全人类，但他们拒绝了他的恩慈。相反，他们拒绝了上帝的每一个原谅和恩典。就像前面提到的，彼后2:5说挪亚是“传义道的”。他花了100年建造方舟，显然他也同时向当时堕落的社会传道，但除了他的家庭，没有人相信他的信息。

另一方面，挪亚的行为告诉我们，他是配得这恩典的。他是个“义人”，在当时的世代是个完全人，挪亚与神同行。虽然他的义并不能赚得上帝的恩典，却使他处于一个能够获得上帝所赐恩典的位置。挪亚绝不是完美的，但他向上帝的恩典作出了回应，为他自己，也为他的家人。

拯救了世界的方舟

于是上帝命令挪亚造一个方舟，保全他一家的性命以及上帝创造的其它生物。方舟的大小是长450英尺，宽75英尺，高45英尺，排水量达一万四千吨。

然后开始下雨了，足足40个昼夜。雨水掩盖了群山，有20英尺深，洪水淹没地球达150天。洪水开始泛滥的五个月后，方舟“停在亚拉腊山上”。八个月后，山顶出现了。一年零十天后，全地就都干了（创8:8-14）。

然后上帝和挪亚以及全人类立了一个新约，就是他再也不会用洪水毁灭世界（创9:11。尽管如此，彼后3:10说，世界有一天会被火消灭）。在这个约定里，上帝禁止拜偶像、亵渎神、行淫、偷盗、以及吃动物的血。然后他造彩虹作为约定的记号（创9: 13-17），保证不再用洪水毁灭世界。上帝证明了他有能力终结生命，同样有能力保全它。

方舟和洪水的故事是如此不可思议，以致人们把它当作神话故事。但有关的文字是以记叙历史的手法写下来的，并没有任何迹象显示其不过是一些象征意义的表述。另外还有其它的古代文献记载过一次全球范围的洪水，因此我们可以预料，曾经有过那么一个事件影响了整个人类。如果神创造了宇宙，他当然有能力行这些故事里描写的神迹。

显然，挪亚相信一位拥有这种能力的神。可能在他建造方舟的时候，还不曾有人见过雨；开始的时候，神用“从地上腾”的雾气滋润大地（创2:6），因此一直到创7:4才出现“雨”这个现象。他挪亚用100年来完成他的使命，没有记载显示有其他人帮助他。他坚持到底，最终接受了上帝为我们所有人预备的恩典。

今天我们“在耶和华眼前蒙恩”，正如当年的挪亚。我们认识上帝的道并且遵行，把自己摆在能够接受他所赐恩典的位置。他就为我们在救赎的方舟里预留一个位置，保护我们免受公义审判的洪水之灾，让我们得以永远活在一个充满应许和平安的新世界。

我们的天父是一个满有恩典的神，就像奥古斯丁所说，他以同样的爱，爱我们每一个人。奉主蒙恩 ! 阿们 !

见证篇153.《挪…

2014年3月28日，《挪亚方舟》在美国公映，派拉蒙投下了1.25亿美元，敦请天王巨星罗素·克劳主演。公映后仅花费三天时间登上票房冠军宝座，全球总票房轻松跨过亿元线，上映前更是史无前例地制作约6个版本，让具有代表性的教会试看，大量收集基督教界的回馈，冀望一炮而红。

早在2004年，梅尔·吉布森的《耶稣受难记》受到基督教界广泛的肯定。它的成功让好莱坞跌破眼镜。单美国国内，这部成本三千万美元的片子就赚了3.7亿美元（全世界票房总值已超过6.1亿美元）。好莱坞忽然发现，美国有大约九千万人对基督教信仰相当认真。自此，好莱坞与基督教间找到了交集，开始拍摄一系列的宗教电影。

影片《挪亚方舟》却在观众间产生了两极反应。与票房的热捧相比，美国基督教界出现了不少负面评价。主要的争议围绕在这部电影到底代表了什么？派拉蒙制片公司事先已经声明，这部电影虽然保持了圣经故事的精神、价值和整体信息，但它不是一个忠实的“圣经故事”。然而，既然典出《创世纪》，这个声明就无法平息争论。

“最不符合圣经的圣经故事”，还是魔法故事？

派拉蒙公司原来希望电影能更忠实于圣经，以增加票房。不过，导演的想法却与公司不同。编剧者之一，犹太裔的导演戴伦·艾洛诺夫斯基接受《今日基督教》杂志访问说，他心目中要制作的，是一部符合犹太传统的“米德拉西文献”（midrash），也就是用通俗化的手法来阐释、刻画《创世纪》。艾洛诺夫斯基一向是个善于处理灰暗角色的导演，他也曾公开表示，希望拍摄出一部“最不符合圣经的圣经故事”，就是说，他要借用挪亚的故事表达一个理念。他毫不在乎那些“市场测试结果”。从最后推出的版本看来，艾洛诺夫斯基的意志得到了伸张。

这部电影真如他所说，是个“米德拉西文献”？还是“最不符合圣经的圣经故事”？或更像有些人所批评的，它是个“邪恶”的、“古怪”的、“异教”的影片？

这是个叙述人类大灾难的电影，而且这个大灾难是上帝所命定的，所以具有特殊意义。     

如果你抱着观赏《创世纪》的心态去观赏本片，你很可能会失望，因为本片并没有尊重《创世纪》的叙事。但如果你把它看成是个魔法故事的艺术作品，就如《魔戒》或《哈利·波特》一样，你很可能会有所收获。

我个人以为，只有从魔法故事的角度来解读，才有意义。否则会漏洞百出，无论是神学上的还是科学上的，它极端缺乏真实感。

首先，几乎有悖好莱坞的常理，这部电影中有恶魔，但没有“英雄”。我感觉，似乎唯一比较接近为英雄的，倒是那批建造方舟和保护挪亚一家的“堕落天使”，也就是那批被“造物者”处罚成为石块怪物的“伟人”们。

《创世纪》中的挪亚是个“义人”。不过，剧中的挪亚，虽然他一方面意志坚强、遵守从上帝得到的启示，然而，另一方面，他阴郁、古怪、不近人情，好像也并没有什么悲天悯人之心，似乎连“常为恶人淫行忧伤的义人”罗得都比不上，更不要说替所多玛和蛾摩拉求情的亚伯拉罕了。剧中的挪亚是个难以捉摸的人。

可是，从魔法角度来看，电影成功地刻画了人类的邪恶与迷失。片中那种对罪恶赤裸裸的描绘，似乎与后现代的心灵很不相称。对好莱坞而言，这是个很大胆的尝试。对今天这班以为全世界都亏欠自己的观众来说，或许能够让他感受到，那种放纵、浪费、人人为己的生活是可能带来灾难的。而且，这个灾难是咎由自取，所谓上天的处罚，不过是一种叙事方式罢了。

剧中的挪亚指出他孩子们内心的罪恶，以及他妻子的罪恶。当他进到城里替孩子物色媳妇时，他也窥见了自己的罪恶。他于是决定，造方舟的目的不过是让动物们存活下去，人类的存活到他孩子们这一代为止，从此灭绝。在他心目中，整个人类就是个失败，一无例外，所以也应当是一无幸免。

写剧本的亚利·韩德尔这样分享他对圣经的注解：“挪亚故事的出发点是个‘强势正义’的观念，人类的邪恶必将遭遇公正的下场。在剧终时，这个观念却藉着虹彩的出现结束。”剧中的挪亚并不认识上帝，本来也并没有感悟到上帝的恩慈。然而，虹彩的出现带来了新的希望，它说明了一个新的现实。虽然人类还是堕落的，但是，上帝将不再毁灭人类，反倒要用怜悯和恩典来对待人类。换句话说，“正义”和“怜悯”之间，因着上帝的恩典而得到平衡。

从这个角度解读，我认为这部电影在相当程度上可以看作是个“米德拉西”，因为《创世纪》中的方舟本来就代表上帝对堕落人类的拯救。

米开朗基罗的杰作：天花板上的“挪亚”

这部电影的艺术表达方式让我禁不住联想到古时。面对那批广大不识字的平民，他们如何阐释、刻画圣经呢？

在文艺复兴时期，伟大的艺术家们用他们的艺术品来表达圣经的信息。这些艺术品的意义远远不限于艺术上的表达。所以，解读这些艺术品的涵义就等于是当时的“米德拉西”了。

那么，当时的艺术家又是如何表达《创世纪》的？这让我想起米开朗基罗的旷世杰作，梵蒂冈的“西斯廷小堂天顶画”。

这个小堂是教宗尤利西斯二世的叔父，教宗西斯都四世（Sixtus IV）所建，教堂内部是40.5公尺长，14公尺宽，从地板到天顶有20公尺高，这教堂根据所罗门王圣殿的尺寸建造。每年有将近三百万人次的访客来到西斯廷小堂，参观它内部的壁画，其中最吸引人的就是米开朗基罗的天顶画。

西斯廷小堂的壁画可能是全世界被讨论得最多的，但可能也是最被人不了解的。当宾客翘首仰望那些让人目眩的天顶画时，一般或许只把它当作是个“艺术殿堂”。但如果去认真揣摩米开朗基罗的原意，我们会发现，它原来的设计是在诠释《创世纪》，帮助人敬拜、默想。

当尤利西斯二世在1508年要求米开朗基罗接手时，在两面长墙上已经有许多画，包括摩西的故事和耶稣的故事。天顶上本来也已经画了蓝色的天空。教宗原来的意思是要米开朗基罗画耶稣基督的12位使徒。但米开朗基罗却有更伟大的构想。他选择《创世纪》，他要画出创造的伟大信息。

西斯廷小堂天顶，从进门处向圣坛前看

对米开朗基罗来说，信仰与创造力，宗教礼仪与艺术，这些都是不可分割的力量，它们可以用来改造观赏者。伟大的画作不像电影，它是静态的，人们可以仔细琢磨。这种表达方式能够重新塑造参与者的想象力和想象空间。

天顶画不过是个中介，米开朗基罗希望这些画不只带给人感官上的刺激，供人欣赏而已，而是一种工具，帮助人参与敬拜的“宗教经验”。不同于书本的媒介，天顶画是16世纪的“视觉语言”。米开朗基罗要打破“现实”与“抽象”间那种传统的切割方式，让眼目所见到的天顶画的现实，带领观赏者进入另外一个从心灵上敬拜上帝的现实。

当年的“剧作家”，米开朗基罗选择三个故事来代表创造，每个故事有三组画（并不一定按照发生次序），一共是九幅中心画，加上12幅先知、先见，以及周围的圣经故事和装饰画，加起来一共有343个人物。

在结构上，他把九幅画用大幅、小幅间隔的方式分开，一共是三大幅，六小幅，使得在视觉上不至于呆板。观赏者进门的地方是三幅挪亚的故事，（依序：挪亚醉酒、洪水、洪水后挪亚献祭），中间是亚当和夏娃的故事（赶出伊甸园、造夏娃、造亚当），最靠近圣坛是创造的故事（分开水陆、创造日月、田野和菜蔬、分开光暗）。如果仔细看，每个细节都含有深意，不仅是画面上的图像而已。

挪亚醉酒    洪水方舟    灾后献祭
米开朗基罗对天顶画的安排相当具戏剧性，也相当用心。人们一进门，首先看到的就是挪亚的堕落（醉酒），它象征着人生的起点。然后向圣坛一路走去，直走到圣坛前分开光暗的上帝。从堕落开始到伟大的创造结束，这个过程充满象征性的意义。米开朗基罗选择这三个故事也有其很深的含义。

挪亚的故事并没有按照时间的次序安排。它结束在挪亚的献祭。其实，挪亚的献祭在《创世纪》中不是一个很醒目的故事，然而，它却能预表那将要来到的“上帝的羔羊”。这是米开朗基罗没有选择该隐杀亚伯，或是巴别塔，那些更鲜明故事的原因。我们可以在九幅的每一幅中找到耶稣基督的影子。

挪亚显然不是完全的，但是，靠着献祭的血（代替他受刑罚），而非自己的善行，他可以无所惧怕地来到上帝的面前。挪亚之与人不同，并非因为他比别人圣洁，乃是他知道自己有罪，需要依靠上帝的恩典。这些信息贯穿新、旧约之中，正是整本圣经真理的基础。

由是观之，好莱坞的挪亚看到了上帝的恩典，可是，米开朗基罗更看到了挪亚的献祭，告诉我们，因着上帝的公义，他无法任意赦免人的罪。人要得到救赎，必须经过赎罪的代价。藉着这个代罪羔羊，米开朗基罗表明了，只有耶稣的代死可以解救人类，让接纳的人脱离罪恶的控诉和辖制。在这点上，米开朗基罗显然走在好莱坞的前面。

同样是艺术品，如果能懂得解读其涵义，我们可以从其中找到“米德拉西”。否则，它不过仅仅是个艺术品罢了。

见证篇152.解读…

社会学和人类学家研究表明，一个民族如果在世界漂流500年以上，他们就会被其他民族影响和同化。犹太民族靠什么成为历史的例外？当你问“我是谁”这个问题时，犹太人回答：我是那个实现了自己全部潜能，在精神层面和物质层面均成为我所能成为的最好的人。

4月8日，以色列总统佩雷斯访华。谈及犹太人的聪慧，他接受中国媒体采访时说：“犹太人教育孩子首要的是让他们明白，生命中最重要的是学习。因为事情在不断变化，答案也会与时俱进地改变，如果一天能够学三次，你就能变得聪明。” 早在2月8日，有法籍犹太人妻子的中国影星刘烨任以色列旅游大使，该国旅游部长送其一本圣经。圣经在以色列家庭和文化中的意义之大可能是中国人无法想象的。不过，犹太人的圣经没有新约。文章不涉及对犹太宗教在整全视野内的评价。

@“修补世界”的使命观使得犹太人进入“修复行业”之中，这是他们自我实现的方式。在每一个所谓“修复性”的职业中，如医学、心理学、法律和道德标准的制定、对年轻人的教育或是对公众思想的塑造等，犹太人都让世人深深感受到他们的存在。

@“如果我必须要在犹太人的基因和犹太人的母亲中作出选择来解释犹太人的成功，我会选择犹太人的母亲。”

众所周知，犹太人在近百年来在许多领域取得了令人瞩目的成功。无论是物理、化学、医学、文学，还是政经领域等等，他们成就卓越。在财富的积累和拥有上，他们更是令人炫目。

有数据显示，“仅在美国一个国家，犹太人在福布斯发布的美国顶级富人榜上就占据了1/4强的位置。而在前40名中，犹太人占到45%。在美国所有的亿万富翁中，犹太人超过1/3。20%的美国名牌大学教授是犹太人。40%的纽约和华盛顿著名律师事务所律师是犹太人。”

以色列建国66年里，他们经历了从古井汲水到建立世界上最先进的脱盐工厂的巨大转变。以色列拥有世界上除硅谷外最密集的高科技公司。

然而，我们也都知道，与犹太人此时获得的令人称羡的辉煌极不相称的是一段异常坎坷、艰难、充满眼泪和血腥的漫长的流浪史。

漂流中的希望

从公元前597年，新巴比伦王尼布甲尼撒二世率部向南侵犯，摧毁耶路撒冷和所罗门圣殿算起，犹太人就开始了漂泊流浪的生活。直到1948年5月14日，他们才在回到圣经时代的故乡，在上帝应许之地重新建立了主权国家。

历经上千年的漂泊流浪，他们经历了战乱、逼迫和驱逐，经历了凌辱、仇视和屠杀，也尝遍了各行业领域冰冷无情的闭门羹——他们被剥夺了土地而无法耕作，被拒绝于一切先进的科学领域之外而无法进取，被禁止从事教师、医生、律师，甚至被禁足出现于一切公共场所……

然而，他们却在被禁止涉足的各领域里，不仅仅创造出了成绩，甚至屡屡独占鳌头！

纵观犹太历史，很多人都禁不住要好奇：犹太人是从哪里得到抗争的无穷力量呢？大部分心理学家都认为一般人如果受到了那样的压迫和仇视，应该会丧失追求成功的信心、远大的理想以及完成丰功伟业的胆略。

因为如果有人不断地告诉你，你是差劲的、没有价值的、令人沮丧的，那么很快你就会相信自己的确如此。但，犹太民族非但没有，还在千年漂流之后完美传承了“圣书之民”独一无二的文化、传统和习俗。

社会学和人类学家研究表明，一个民族如果在世界上漂流长达500年以上，他们就会被其他民族影响和同化。而犹太民族却又缔造了一个不朽的传奇！犹太人把今天自己的成功及祖国的辉煌归功于一条重要的因素——信仰。

在漂泊的两千五百多年中，他们在绝大多数时间里只能以学习妥拉(指《圣经·旧约》中的律法书，是上帝给犹太人的启示)的方式传承犹太文化，学习一切关于上帝的智慧，信仰给了他们生的希望！不管自己是“巴比伦之囚”，还是身处中世纪的“犹太隔都”；不管自己是受外邦人憎恶的“犹太猪”，还是陷在希特勒的集中营，他们没有自己的祖国，饱受蹂躏，却仍然抱着回到上帝应许之地生活的希望。

他们常为明天祈祷：“愿你以仁慈和善意接受我们的祈祷，恢复我们光荣的过去。”我们今天看到的以色列其本身就是对希望力量的证明。

以色列的国歌就叫做《希望之歌》（Hatikvah ），旋律震撼悲壮，歌词里充满了坚定的信念：“只要心灵深处，尚存犹太人的渴望。眺望东方的眼睛，注视著锡安山冈。我们还没有失去，两千年的希望。做一个自由的民族，屹立在锡安山和耶路撒冷之上”。

修补世界

对于犹太人而言，成功不是用财富的多少来衡量的。“成功不是以拥有殷实的银行账户和高新工作为目的的奋斗之旅。成功是对知识孜孜不倦的追求，是对生存期间的物质世界的超越。成功是学会如何用物质财富创造美好的事物。

成功意味着利用自己的影响、财富和力量去实现道德的完善。成功是为改善精神世界和物质世界而进行的人道主义战斗获得的胜利。成功是为人类的救赎而进行的不懈努力。”而物质财富是实现这一目的的手段，真正的目的是发挥自己的全部潜能，与他人分享自己所获得的一切。

犹太教的教义鼓励财富上的成功，但都教导他们不要将其视为最终目的，否则那就是另一种形式的偶像崇拜。对于他们而言，充足的物质财富不仅可以使他们享受今世的生活，而且可以使他们悠闲自由地追求精神上的层次和境界，物质财富可以为精神需要创造滋生和发育的沃土。

这些看似使命的人生标准逐渐形成了犹太人“修补世界”的观念，使得他们成功却不忘将创造和积累的财富回报社会。或许，在有些人眼里，只能把“修补世界”解释理解为一种救世主情结。但对于犹太人而言，这却是一种使命，与他们所获得的成功紧密相连。

在自我实现方面，犹太人也选取了信仰的价值观作为量尺。有这样一则犹太故事，说人死后在达到天堂门口的时候要受到审判，提出的问题不会是“他为什么没能像亚伯拉罕或摩西那样伟大？”，而是“他为什么没有发挥他的潜能？”换句话就是，作为一个人，他是谁？他是否认识到自己？这让人不由得想到一句话，“真正的智慧是聪明的运用上帝给予你的恩赐”。

犹太人在回答“我是谁”这个问题时，答案是：“我是那个实现了自己全部潜能，在精神层面和物质层面均成为我所能成为的最好的人。”他们认为，对于自我的界定倘若以身外之物衡量，那只是虚假的自我。

犹太人教尊重生命，他们认为拯救人也就是拯救整个世界。“我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活”（《圣经·旧约·申命记》30:19）“修补世界”的使命观使得众多犹太人进入到了“修复行业”之中。这是他们选择的自我实现的方式。

迈尔斯.D.斯多福说：几乎每一个所谓“修复性”职业中，如医学、心理学、法律和道德标准的制定、对年轻人的教育或是对公众思想的塑造等，犹太人都让世人深深感受到他们的存在。

最受欢迎的丈夫是学者

早在几千年前，犹太人就已认识到教育的重要性，注重挖掘智慧的潜力。中世纪西班牙犹太诗人犹大·哈列维就提醒犹太人，不要像他们的邻人一样将关注的焦点转移到转瞬即逝的东西上：“不要让希腊人的智慧迷惑你，那种智慧只开花不结果。”敬畏耶和华，是智慧的开端。

犹太文化中有一个普遍现象——最受欢迎的丈夫不是英俊富有的小伙子而是学者。中世纪最重要的犹太哲人迈蒙尼德这样说：“男人不应该娶大字不识的人的女儿为妻，因为一旦他死去或被流放，他的子女就会在无知中长大；因为孩子的母亲不知道如王冠般神圣的妥拉。

男人也不应该将自己的女儿嫁给大字不识的人，因为这样做犹如把自己的女儿捆绑放置在一头狮子面前……一个男人应该不惜出卖所有的财产去娶学者的女儿，因为一旦他死去或被流放，他的子女仍会成长为学者。”

因此犹太民族努力使得家庭成为培养远大志向、热爱知识、劳动和美德的教育基地。这已成为犹太民族的突出特征。杜克大学遗传学家大卫·戈德斯坦说：“如果我必须要在犹太人的基因和犹太人的母亲中作出选择来解释犹太人的成功，我会选择犹太人的母亲。”

走近犹太民族，我们不由得要感慨宗教信仰是人生的一笔重大财富！丽莎·吉斯特在《宗教与财富》中所提到的：“犹太教中……这些传统本身就赋予个人某些特点，比如强烈的自尊心、对于学习的热爱、对于神的敬畏、强烈的社群归属感……所有这些几乎构成了人类竞技场中获得成功的天然基础。”

这种成功是上帝给人的祝福。当然，与基督教强调上帝给人灵性上的祝福和永生的盼望有所不同，相比之下，犹太宗教认为上帝的祝福实际地体现在人生当中。

见证篇151.妈妈…

四个女儿曾是妈妈的羞辱，现在成为她的安慰，我抬头看天，心里对她说，怎么样妈妈？喜欢吗？还是有点遗憾，烧了纸钱，若是一个真正的基督化葬礼，我们可以捧着鲜花，哭着笑着分享见证妈妈的一生，那些我们永远无法忘怀的细节，葬礼，也可以是美好的。

基督徒把死亡称作“回天家”，的确，对基督徒来说，死亡之门外，不是阴冷、恐怖的未知黑暗，而是耶稣温暖的怀抱，欢迎的笑容。这多么美好。保罗在林前15：55中写道，“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”若没有上帝的恩典，必有一死的人怎能这样自信地向死亡夸胜？

噩耗

妈妈七年前因脑出血留下失语和半身不遂的后遗症，之前犯了几次病，每次都转危为安。

2013年12月22日下午两点多，爸爸打来电话把我从喜悦的山峰拉到谷底，“你妈又犯病了。”

正忐忑间，弟弟电话进来，“妈妈马上要进ICU抢救。”还没容我回过神来，姐夫电话进来，“妈妈的心跳已停止。”

“啊”！感觉心被重锤击了几下，痛得不行却没有泪，只知道要带着孩子快回老家。

我在几个房间走来走去，放下这拿起那，不知道自己在做什么。想起上网定火车票，刚坐到电脑前，忍不住号啕泪奔。

一个声音在心底响起，“我没有妈妈了！再也见不到妈妈了！”内心深处很珍贵很温暖的一块突然被撕裂扯去，留下很大的一块空，恐惧、失落、悲痛像冰冷的潮水一样淹没了我。

无助间，仰头呼问，神啊，真的就这样发生了？

两月前我离家准备回京时，妈妈不舍得但口不能言，拉着我的手老泪纵横。每次这个时候妈妈都痛哭。我总是安慰她，不要难过，北京离徐州很近，三小时高铁，说回来就回来了。

但现在，妈妈走了，我再回那熟悉的小院时，再也没有最亲爱、最熟悉的笑脸迎着我了！

北京和徐州虽近，但生和死却那么远！似乎清晰看见死亡之手，残忍，恐怖，不禁打一个寒颤。急难中恳切呼求，天父，求你给我力量，让我不要恐惧，给我确据，让我知道妈妈跟你在一起！

瞬间，一股更大的潮水充满我，里面有平安，有安慰，有盼望，心头的伤口好像被膏油涂抹，似乎已不再那么疼痛。心里的空洞好像也被填满。我安静下来。

“妈妈终于解脱了！不再被肉体的痛苦捆绑，不再每日困在轮椅上，她已经到了那个好得无比的地方，她的灵魂可以自由飞翔，她现在很喜乐。”这些信息在我意识里清晰出现，让我的心里立刻有说不出的平安。

祷告

回徐州的高铁上，我凝视窗外，妈妈的一生像电影闪回。

妈妈王静敏，1945年生于苏北小乡村，是农村同龄人中少见的高中生，会弹琴，会唱歌，会写文章，种地也是一把好手。村里有重男轻女的风俗，妈妈接连生了四个女儿，被人瞧不起。爸爸在城里工作，在家的日子并不多。妈妈成了一家之主。她很要强，无论家里家外，辛苦操持，不懒不贪。

最清苦的日子里，妈妈的坚韧和乐观成为我们姐妹生命里的阳光。70年代晚上邻村放电影，妈妈安排我们早早吃了晚饭，用平板车拉着四个年幼的女儿去看电影。路上有村民看见了，半开玩笑半讽刺地说，“呦！瞧啊！王门女将又出征了！”妈妈不急也不恼，笑着扬声应着。

记不清哪一年，妈妈信主。最初我只记得临睡前，妈妈常取出《圣经》让我读给她听。那是我当时见到最厚的书了，像一块砖头，用红色的丝绒包着书皮。

书里都是繁体字，很多我不认识，妈妈耐心地教我。当时我对基督教一点都不了解，读《创世纪》时就感觉跟读女娲造人的神话故事差不多。

再后来，妈妈成了当地教会带领人，讲道、排练节目、看望病人，很忙碌。我那时已离家去南京上大学，有两件事印象深刻。

一是放假回家偶尔看见妈妈一个人跪在卧室地上，头贴着地，很投入地祷告。声音很低，却很有力量，结束时说“阿门！”，特别响亮清晰，迫切，是从心底发出的。

另一件事，是妈妈屡次很认真地对我说，孩子，你在外面如果遇到危险，一定要大声说，我妈妈信的耶稣，请你来救我！我那时并不明白，出于孝心点头说好。

虽不明白，我对耶稣却有好感。七八十年代的苏北乡村，贫穷落后，物质非常匮乏。爸爸在外工作，妈妈一个人把我们姐弟五个（妈妈终于在38岁那年生下儿子）拉扯大，肉体上的劳累和苦楚不必说，更重要的是心灵上的孤单和凄苦。

我知道那些年妈妈流了很多眼泪，有许多是在孩子们看不见的时候流的。耶稣是她苦涩生活中的寄托，这是我当时的想法，跟很多人一样，我还不明白耶稣对于人还有比“寄托”更为宝贵的意义。

为了表示我对妈妈的爱，我从大学里给她寄圣诞贺卡，但我依然不知耶稣到底是谁，基督教到底在说什么。直到2004年，我从人民大学硕士毕业之后第二年，偶然听到福音，好奇地去上福音班。在那里我真的认识了耶稣，成了一个基督徒。

妈妈听说我信主了，非常高兴。她说，“神真爱我。我真没想到，我二闺女上了研究生，在北京还信了主。”

她的意思是人知识越多，越容易骄傲，就越难认识神。我知道神拣选我有他特别的心意，我也相信，许多年前，在我家阴暗的老屋里，妈妈跪在地上的迫切祷告中，一定有许多是为了我们姐弟五个的得救。

现在我们姐妹四个都已经受洗，弟弟还在寻求中。

试炼

妈妈在61岁遇到一个极大的试炼。

2006年8月23日，我儿子出生前两周，从老家来北京照顾我坐月子的妈妈突发脑溢血进医院。9月6日上午，北京复兴医院，我儿子出生。同一天，救护车把妈妈从西苑医院接出，送回徐州老家，留下失语和右侧半身不遂的后遗症。

可以想见，一生风风火火，做事利落的妈妈，突然动不了又说不了话的感受。听爸爸说，妈妈刚开始很沮丧，人也变得易怒，常常闷头坐在轮椅里发呆。

村子里的风言风语多少传到她耳朵，让她更痛苦。有的说，你信一辈子耶稣，怎么没保佑你？有的说，是不是做了什么不好的事，上帝惩罚了？有的当面对妈妈说，我想不通你这么好的人怎还得这病？耶稣要是能把你治好，我现在就跟你去信耶稣！

爸爸很难受，私下跟我说，你妈妈太可怜了，心里明白得很，就是说不出来。那时我要照顾幼子，不能常回去看妈妈，只是偶尔打电话，也常常是我说她听。

慢慢从电话里，我感到了妈妈明显的变化。她能清晰地说“阿门”，她会大声跟我一起唱赞美诗，会在我讲了某个笑话后纵声大笑。

我心里很觉安慰。只是我还有一些担心：经历病痛，妈妈心里对神有没有抱怨和不满？2007年5月，我携八个月大的儿子回老家。刚进院门，就看见妈妈拄着拐棍在练习走路。

当天下午，我跟妈妈谈了好久。从约伯受难谈到神不会给我们超出承受能力的重担，我鼓励妈妈不要因患难而灰心。有一阵子妈妈很激动，用我不懂的语言似乎在争论着什么。

我蹲在她轮椅前，双手握着她的手，注视着她的眼睛说，“妈妈，我能理解你的心情，我知道你很不容易。但你一定要记住，耶稣在十字架上受的苦，比这要大多了。而你受的这一切的苦都是暂时的，很快会过去。等耶稣再来时，你这拐棍也不要了，轮椅也扔了，”我亲昵地拍拍她的膝盖，“这破旧的老肉体也不要了，你会像天使一样自由地飞，再也没有这些痛苦捆绑了。妈妈，这就是我们基督徒的盼望。任何时候，你都不要丢了这个盼望。”

妈妈听着我的话，眼睛突然亮起来。她抬头看了看天，又用手指了指天，然后攥起拳头，有力地做了个加油的动作。

我拉着妈妈的手做完祷告后，鼓励她也开口祷告。她有些犹豫。我逗她，“妈妈，你的语言很特别。我们听不懂，不过上帝听得懂，你心里所有的话他都明白。”妈妈点点头，开口祷告了。

她的话说得很快，几段之后就开始声泪俱下，我听出了许多委屈，像受伤的孩子见到父亲一样。我也流着泪一起默默祷告。

祷告快结束时，妈妈的语速变慢，哭泣也止住，然后是听上去很坚定的宣告，最后是一句响亮清晰、充满力量的“阿门！”我立刻想到二十多年前我家老屋里俯伏在地上切切祷告的妈妈，那句同样响亮清晰、充满力量的“阿门！”。

我含泪赞美主，心里的石头终于落下。我知道，妈妈没有因病痛的试炼放弃神，神也没有因她的软弱抛弃她，她已经在神永恒的约里有份，世上任何的苦难都不会夺去这份祝福。

葬礼

一进家门，就看见花圈已摆满院子。灵棚已搭起来，照片里的妈妈笑容甜美，正是我最熟悉最喜欢的表情。想起上次离别时妈妈的泪脸，眼泪立刻掉下来。

妈妈躺在客厅中间的一张床上，身上蒙一块白色的绸布。上面有一个红色的十字架，十字架下有圣经经文——“复活在我，生命在我。信我的人，虽然死了，也必复活。”白布另一头露出妈妈的脚，穿着簇新的绣花鞋。妈妈从来没穿过这种鞋，让我觉得有点陌生。我捂着嘴，抑制哭声。不知为什么，我不愿意号啕大哭，宁愿静静流泪。

弟弟掀开白布。我看见妈妈的脸。她神态很安详，脸色跟平常一样，脸颊上似乎还有些红润。我伸手摸了摸妈妈的脸，柔软，冰凉。我叫了一声“妈妈！”眼泪唰唰流下。

爸爸看起来憔悴很多。妈妈生病以来，爸爸悉心照顾她七年多，两位老人朝夕相伴，现在妈妈先走了，最痛的就是爸爸。

院子一角，七八位婶子大娘正缝孝衣串纸钱。另一边，几口大铁锅已经支起来，要为出殡当天准备宴席。

妈妈活着时，曾跟我说过，“等我死了，千万不要给我烧纸钱，买点鲜花就行了。”我跟爸爸和姐夫商量，能不能给妈妈举行一个基督化的葬礼？不要纸钱，不要扎纸人纸马，请教会来做追思礼拜。

爸爸沉吟着没说话。他常跟妈妈一起祷告，在北京的教会也曾决志信主，但我觉得他内心深处并没真的信。姐夫说，“都知道咱妈是信耶稣的，肯定尊重她的遗愿。不过也得考虑别人的感受。如果不扎纸人纸马，舅舅们肯定不同意，邻居也得笑话咱。折中一下，纸人纸马也扎，教会也请。”几经争取，最后还是按姐夫的说法为妈妈办葬礼。

农村的葬礼，程序特别复杂。出殡之前还有许多仪式，包括豁汤、送盘缠等，一天要从家到村头田地折返多次。每次出发，女儿要用孝袍兜一大兜纸钱，边走边哭边撒。我早已决定不撒纸钱，家人也同意。姐姐妹妹们虽然也信主，但是一来她们敬拜读经较少，信心不足，二来都在徐州，本乡本土的，怕乡邻说道，还是按照乡俗撒纸钱。

24日下午有一个仪式，出发前，照例姐妹们要抱纸钱。我听见帮装纸钱的一个大婶说，“别给老二了，她信耶稣！”

快到村东头路口时，我看见一个婶子跑到前面去，跟管事的说了些什么。到了路口，队伍停下。管事的拿砖头在地上画了个圈，又烧了纸钱，然后站起来冲西南方向大喊三遍，“五星的娘，上天堂！”（五星是弟弟小名）

出殡当天，亲朋好友来了四百多人，流水宴席办了四十多桌。不停有人来到灵柩前吊孝。按照丧葬规矩，只要有人来哭灵，我们五个儿女就要大声陪哭。

姐姐是长女，几乎每周都要来看妈妈，更受不了妈妈的突然离去。她最近身体状况不好，人都哭虚脱了。我说，“姐你别哭了，得保重身体。你要想到咱妈妈是基督徒，她现在天上很好，将来有一天咱们在天上还能见到妈妈。”姐姐哭着问我，“真的吗？”我抱着她说，“当然是真的！你安静在神面前好好祷告，神会给你信心。”

教会的腰鼓队来了，穿着鲜艳的绿色绸服。在村里人看来，这么艳丽的颜色，跟丧事似乎不太协调。但我想妈妈应该会喜欢。锣鼓声响起时，我抬头看着天空，默默地说，亲爱的妈妈，你在天上看见这一切吗？我知道这不完全是你想要的葬礼，不过这已不重要了，重要的是你在天上很快乐。

简短证道后，一个话筒递到我面前，我完全没思想准备，就简单说了几句。大意是说我妈妈信了一辈子耶稣，现在被神接回天家了。我妈妈生病之后，有乡邻觉得我妈妈没福气，孩子大了，自己却病倒了。其实妈妈很有福气，因为她认识了耶稣，得到了永生。我盼望借今天的葬礼，所有亲朋好友都能认识耶稣，得到耶稣赐的福气。

环顾四周，我看到从手里拿着菜刀的大厨，到串纸钱的婶子大娘再到旁边看热闹的乡邻，都在认真听我讲话。我心里暗暗祷告，我虽然笨口拙舌，希望神自己做工，让寻找的人寻见他。转身看见一个不认识的姊妹，正在发福音单张，心里一下热乎起来。

她递过来一个福音单张，我转手递给弟弟。妈妈生病对于不信主的他是个打击，妈妈这么爱主却还得了这样的重病，他想不通。我盼望他能早一点明白，有一种爱，超越了眼睛可见的病痛愁烦；有一种信，超越了现世的得失成败。

下午四点多，送葬队伍启程，要把妈妈的灵柩送到地里。按习俗，弟弟作为唯一的儿子，在前头打帆。妈妈一生喜爱鲜花，我们特意准备了四束鲜花，姐妹四个，每人手捧一束，康乃馨，百合花，娇黄和雪白的菊花。

四个女儿，四束鲜花。四个女儿曾是她的羞辱，后来成为她的安慰，我抬头看天，心里对她说，怎么样妈妈？喜欢吗？泪水静静流下，心底有微笑泛上来。

还是有点遗憾，若是一个真正的基督化葬礼，我们可以捧着鲜花，哭着笑着分享见证妈妈的一生，那些我们永远无法忘怀的细节，那些我们曾经跟妈妈一起笑得肚子疼的笑话，那些我们曾经共同享受过的快乐时光。葬礼，也可以是很美好的。

得胜

灵柩入土，人们忙着挥锹，垒起坟堆。有人忙着把成车花圈摆好。有人忙着准备烧纸钱。三个负责烧纸钱的婶子，特别仔细地在坟前划线，确定方位，又将一空碗扣地，在碗上烧纸钱。

烧完之后，领头的婶子说，“咱们把碗打开，看大嫂有没有来拿钱。要是来了，碗底下会有印儿。”她小心翼翼地把滚烫的碗翻开，一看，没什么印儿。三人有点失落。其中一个肯定地说，“大嫂上天堂了，不来拿钱了。”

看着认真忙碌的人们，我突然明白一点，之所以葬礼会有繁杂的礼节程序，人们如此较真纠缠每一个环节，是因对于葬礼的另一主角——死亡无能为力。不仅是无能无力，人们甚至不敢对视它，不敢跟它过招，于是用这些繁文缛节解构对死亡的恐惧。

于是惊讶地发现，我怎会如此平静？我原本是那么害怕死亡的。爷爷奶奶在我很小时过世，当时我想到将来有一天我也会死，夜半无法入睡，恐惧得似乎要掉进死亡的黑洞。后来上大学，读硕士，知识长了一些，但对死亡依然无知，跟幼时一样充满恐惧。

在我看来，死亡好像一个青面獠牙的怪兽，在每人生命的某个点蹲伏着，等人走到他面前，就毫不留情地把人吞噬掉。没人能预知。没人能幸免。

这样的想法常常让我有些悲观，人生的意义是什么？如果人活着就是为了一天天走向死亡，那活着的意义在哪？死亡之门外是什么？若真的如村里老人讲的“人死如灯灭”，那人生岂不荒谬？这些疑问缠绕着我，百思不得其解，于是索性就回避。

2004年春天听到的福音改变了我的生命。研读《圣经》，我才明白，原来生命并不只是从生到死这么一段短暂的旅程，而有更广阔的内涵。人死不是如灯灭，肉体消亡之后，灵魂还要面临另一种存在。

人的肉体本是有限的，但如果靠着信心跟无限的神连接，接受他的恩典和救赎，就能胜过死亡，进入与神无限的同在。上帝爱他手所造的世人，所以为我们预备了救恩，差遣耶稣来到世上，为世人的罪受死，复活。叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

基督徒把死亡称作“回天家”，的确，对基督徒来说，死亡之门外，不是阴冷、恐怖的未知黑暗，而是耶稣温暖的怀抱，欢迎的笑容。这多么美好。保罗在林前15：55中写道，“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”若没有上帝的恩典，必有一死的人怎能这样自信地向死亡夸胜？

没信主前，我曾想过，如果将来我妈妈去世了，我肯定会哭得死去活来。没想到，我以这样一种平静的心态面对她的去世。

妈妈在世时，她在徐州，我在北京，尽管我们心灵相通，但还是觉得相隔较远。

现在妈妈在天上，我在地上，似乎距离更远，但我却觉得跟妈妈更贴近了。每次我抬头凝望天空，每次我低头安静祷告，都感觉妈妈就在我身边，跟我和神在一起。而原本对我来说遥远的天堂，因为妈妈在那里，离我更近了。

在午后的阳光下跟孩子嬉戏时，或是一句熟悉的赞美诗响在耳边时，常常不期然地想起妈妈，于是，在泪水和微笑中对妈妈说，妈妈，好想你，天上再见。 

见证篇150.“婚…

这对夫妇低估了，当一个“脆弱的男人”以好丈夫好父亲的完美形象，在浊流涌动中当样板，有多危险！舆论海啸揭示：婚姻面前，谁才是我们真正的敌人？不是被钉在耻辱柱上的文章，而是人人心中的欲望和自我。婚姻非两人之间的战争，而是与“人性的软弱”共同作战。

已婚艺人文章与第三者同游的照片、视频在网络疯转。文章在微博上的认罪与妻子的大气回应，以及直接进场与当事人肉搏的媒体人，迅速成为热点，持续发酵数天，引发的关注度甚至盖过了失踪的马航。

当年23岁的文章与年长8岁的马伊俐结婚。《裸婚时代》、《小爸爸》中扮演的一系列婚恋角色，将他塑造成一个现代好男人、好爸爸的样板，如今一夕跌入谷底，落得满脸鸡蛋。

如今的中国，做个好老板、好领导不难，但做好丈夫和好父亲却难于登天。文章找对了戏路和商机，但这令无数成功男人竟折腰的角色，演起来容易，做起来太难。

这对经常接受访谈展示美满婚姻的夫妇，显然低估了，当一个“脆弱的男人”以完美形象在这个浊流涌动的世代，作为招牌亮相，究竟有多危险！即使他们想要洁身自好，撕咬着无数人心的欲望，亦将以各种面目化身于各种场合、借各种机会试探他们，让他们当众溃败。他们也低估了成熟女性对“好男人根本不存在”的强大质疑力量。

他们以为这只是一次职业规划或成功的品牌营销，却一不小心站在了无数男人的恐慌点和无数女性的梦想上。如此才能解释，为何文章出轨曝光后，无数围观群众不仅挑灯夜战、刷屏不眠，更是激动万分，比马伊俐还愤怒，上万人（多半是女性）涌进“小三”微博，借评骂几句过瘾。

文章出轨引发的群情亢奋，暴露了更深层次的社会心理——因好男人濒临绝种、夫妻不再彼此信任、父亲在家庭中严重缺席，许多人已不自觉地把理想男人的形象投射在文章身上。

一个女性网友对此评论道：“文章的事，更多的是毁了我们对于好男人的美好憧憬……”

美国著名牧师葛培理曾说，最愚蠢的妻子就是把她对情感的全部期望都寄托在一个好男人身上。当然，把这样的期望寄托在一个好演员身上就更不明智。正如一位男网友感同身受地说，如果你每天的工作就是抱着一个美女同事对着镜头，你能保证不出轨吗？

面对哗然舆论，文章第一时间发出微博公开忏悔：“我文章，在生活中写就了一篇大错的文章。我辜负了马伊俐和孩子，辜负了家庭，辜负了丈夫和父亲的称呼，辜负了所有对我寄予期望的人……”

而直接受伤者马伊俐淡定回应“恋爱虽易，婚姻不易，且行且珍惜”，围观群众按捺不住了。为什么他们比马伊俐更愤怒？

有网友分析，这些人或曾被小三伤害过，或曾做过小三。在这个劈腿与被劈腿的年代，受害人与施害人的身份常常重合，人心中的纠结蕴藏了大量的势能需要释放，强大的负面能量在同一时间点以此为出口，借助社交媒体的引爆，宛如一场情绪的狂欢，小伙伴们惊呆了。

一位前央视员工则发帖称，他见惯了三婚四婚的主持人对着镜头挥舞道德大棒，他坦承自己也曾出轨，眼下为保婚姻从中国逃到美国。他发现，西方人承认人性都有问题，男人有多少女人都不满足，所以美国社会用法律和宗教保护婚姻：美国男人不敢成为有责任离婚的过错方，可能导致血本无归；而且他们每周去教会反省自己，为婚姻保鲜。

芝加哥大学研究婚恋的教授卡斯夫妇说，“西方文化多个世纪以来，一直致力于令天生倾向一夫多妻的男人接受一夫一妻的惯例制度。这项工作运用社会约束力，经由宗教的教诲和权威来支持……这些民德和约束力一消失，男人就成为在性、家庭和民事上不负责任的人，因为他们天性总是如此……以《圣经》为本的信仰尤其是要驯化男性的性别特质和情欲渴望，使其发挥出恰当的作用”。

由此我们或可窥见，文章出轨事件引发的舆论海啸，背后揭示出来的重要问题——在婚姻面前，谁才是我们真正的敌人？不是被钉在耻辱柱上的文章，而是每个人心中深不见底的欲望、牢不可破的自我。

对每一个人来说，最难写的“文章”是婚姻。

在瞬息万变的情感和面目百变的欲望面前，单独的个体很难抵御一波一波的诱惑和试探，没几个人的情史可堪回首。因此，当主导曝光的媒体人士以胜利者姿态讨伐文章时，诸多网友开始批评他们。

当我们在婚礼上，向上帝发出无论贫穷富裕、健康疾病，都将“执子之手、与子携老”时，不是我们能守住承诺，我们实在软弱，无力守住诺言，而是在上帝面前立下的承诺将持守我们，把我们从婚姻一次次面临解体的危机中拯救回来。

当婚姻建立在自我满足的基础上，我们的确很容易因种种外在因素选择放弃忠诚与委身之约。众多女性最难忍受的是，好爸爸形象的文章竟在妻子怀二胎月子期间，因自我需求无法满足而出轨。心理学家说，堕落之后的人类，即使用尽心力想要在婚姻中彼此相爱，也必然因着性格中的缺陷和软弱，陷入彼此伤害的恶性循环。

作为妻子的马伊俐或许为孩子、为面子、为星途顾全大局，选择饶恕，但已被撕裂的爱该如何缝补？饶恕意味着真正放弃自己愤怒与反击的权力，不再计较过往的伤害与亏欠，不只强势如马伊俐者难以吞忍，对于每个人都同样困难。但若没有从心底而来的饶恕，出轨的记忆将成为婚姻永远的痛处，继续腐蚀婚姻直到两人心力交瘁。

表面隐忍不等于真正饶恕。一颗破碎的心，只有经历从神而来的医治，才有真正饶恕的可能。

我们之所以愿意学习彼此饶恕，因为自己在过去人生中，也有无数的过错，上帝却主动饶恕接纳了我们。这世界鼓励我们去恨，然而神却要我们学着去爱；这世界教导我们凡事报复，但神却要我们在破碎中彼此原谅。圣经里说：“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。” 

我们在婚姻中的嫌隙，是因为我们离爱的源头－－上帝已经太远，想要缝补婚姻必须要先回到上帝面前，重建我们和神的关系，承认我们在婚姻中所犯下自私与骄傲的罪，得到从神而来的饶恕与接纳。在神的怜悯与恩典中，两个破碎的心才能学习彼此相爱、彼此原谅，贪婪狂野的心也可以找到安息，千疮百孔的婚姻也可以复合。

在好男人缺稀的当下，当文章的好丈夫和好父亲面具被戳破，我们重新认识了他的真实面貌，但这其实也不过是你我每个人的真实面貌——自私、贪婪、不顾他人感受只求自己享乐、耽溺在情欲之中……

别忘了思想，旁观文章出轨之余，对我们每一个人来说，最难写的文章是“婚姻”。

婚姻说到底，不是两个人之间的战争，不是与他人的战争，而是与“人性中的软弱”这个强大的敌人共同作战，我们要反躬自问，你我手中有什么真正有效的武器，来防止下一个婚姻失败的人不是你我？

见证篇149.寻找…

面对雾霾，不能靠于丹提出的“精神胜利法”——关上门窗、打开空气净化器或精神防护不让雾霾进到心里，但确实要找到治霾的精神支点，在技术性的应对之外，在人心中撬动一场深刻而持久的变革——与环保有关的世界观、价值观的变革，而不仅仅是“头痛医头、脚痛医脚”的补丁策略。

恰好在本届两会前，有媒体报道，中国欲耗资5亿元在北京怀柔建设世界最大的雾霾实验室。两会上，雾霾成为意料之中的热点话题，环保部的记者招待会几乎成为了“霾”怨会。

1974年，中国兰州西固地区发生了首次空气污染事件，距今刚好40年。据人民网信息，据国际医学界权威杂志《柳叶刀》发表的报告，40年间，雾霾导致中国人的肺癌死亡率上升了四倍之多，环保部的官方数据显示，近年恶化的空气更导致每年数十万人早死。当年伦敦花了五十多年时间才摘掉“雾都”的帽子，难怪媒体报道，北京已经有人等不及，一家涉外学校花费500万美元为学生们建了一个防霾帐篷。

更有意思的人，是热衷传播传统文化的于丹。她的微博言论被网友戏称为“精神除霾法”——“关上门窗，尽量不让雾霾进到家里；打开空气净化器，尽量不让雾霾进到肺里；如果这都没用了，就只有凭自己的精神防护，不让雾霾进到心里。”

面对雾霾，不能靠精神胜利法，但确实要找到治霾的精神支点，在技术性的应对之外，在人心中撬动一场深刻而持久的变革——与环保有关的世界观、价值观的变革，而不仅仅是“头痛医头、脚痛医脚”的补丁策略。

“自然至上”的陷阱 

若要以传统文化应对现实问题的挑战，不必非得跟随于丹的心灵鸡汤的套路。其实，环保主义者确实曾转向东方寻找思想资源，在道家的“无为而治”、“道法自然”里看到了以东方救济西方的理论可能。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”是老子的名言，自然具有最高价值，是一切的终极根本。庄子在《齐物论》中提出万物是平等的，没有贵贱高下之分。这很接近西方以生态为中心的观念。但是这个“道”，自己不会开口说话，也不是谁都能搞懂的，只有圣人才能琢磨明白。

西方深层生态学者与极端动物保护主义者认为，人在自然生态面前没有任何优先性，而被保护的自然、生态或动物都无法开口讲话，所以就只好由少数专家、精英代言。这与老子似乎是隔代的知音。

这种理念最大的危险在于，只有少数精英懂得什么行为对自然最好，发出公众无法反驳也无法证伪的权威意见，公众只有服从的份，于是专家治国就取代了民主制度。如果这些成为现实，或许雾霾除掉了，心霾却更浓——人类将不得不痛苦地选择，是否愿意在天高气爽中做一个被剥夺了自由的奴隶。

如果自然被过度高举，将导致人的创造和自由无法获得应有的尊重和肯定。因为人生和历史的最高价值不在于自由和创造，而在于模仿自然的和谐和秩序。

这种世界观所追求的乌托邦是 “小国寡民”：即使有机器，也不使用；虽有车船，无处可坐；邻国相望，鸡犬相闻，而人民直到老死也不相往来。”这幅图景值得每个以环保为终极追求的人士深思。

另有一些环保人士选择重新拥抱万物有灵的泛神论，以为维持自然在原始巫术信仰中的神圣面纱，就可以阻挡人类破坏环境的步伐。这也无非是想为环保行动获得世界观层面的根基和动力，却误入歧途，因为要让人类重新回到巫术世界，认为每棵树上都附着一个精灵，因此绝对不能滥砍滥伐，实在有点难。

回到《圣经》的环保价值观

人对待自然的态度不外乎三种取向：以生态为中心、 以人类为中心、以上帝为中心，这些取向决定了人对待自然的态度与行为。

16世纪以来，以人为中心的世界观不断强化。康德提出人的目的是绝对的价值，培根认为科学的目标是了解自然的奥秘，从而找到征服自然的途径；洛克认为，对自然的否定就是通往幸福之路。这种极端的人类中心论是近代西方文化的主导观念，也是根植于工业文明内部的基本价值观，造成了人类对环境的肆意破坏和榨取。

第三种以上帝为中心的自然观，由生态神学提出来，意在提醒人们注意古老《圣经》中的环保智慧，纠正以往对《圣经》的误解和偏见，帮助现代人重新调整与自然关系。

它认为自然与人都是上帝的美好创造，人类并非万物的中心，人和上帝有特殊的关系，上帝将管理大地的责任交给人，人在自然环境中的作用是中介性的，即在上帝面前，人代表一切受造物；在自然万物面前，人代表上帝。人的这一双重角色，決定了他对自然应有的态度，他同时要跟上帝和自然相交共融，并且要为在历史中用罪恶污染了自然而对上帝负责。

《圣经》在旧约中，每六天就有一个安息日，在生态学上的意义主要不在于人类应当在第七天停止工作休息，而是人类不可过度干预环境，至少可以保证自然在每个第七日摆脱人类的干扰。安息年则规定每到第七年就要叫地歇息，不耕不种，保证大地休养生息。似乎中国道家清静无为的智慧，在《圣经》里被犹太人以制度安排带进了实操的层面。

《圣经》中首次记载的环境污染事件，是在第一桩杀人案发生之时，兄弟相残的血渗入大地，使人受到咒诅。首次记载自然的破坏，是上帝因人的罪恶而用洪水灭绝所有受造之物，除了挪亚方舟上的人和动物之外。之后，上帝不仅与人，而且与地上的万物立下“生态之约”，承诺保存整个受造界。但人却不断伤害大自然。可见人心的罪恶不解决，环境问题也无法根本解决。

美国圣经学者莱特说：当人类选择反叛上帝，其悖逆与堕落就影响了周遭整个物质环境。上帝对亚当说，“地必为你的缘故受咒诅”，人类既是地球上占有优势的主导物种，其罪恶也注定对整个自然界产生广泛的影响，人将挣扎和暴力带进与自然的关系。

《圣经》在哈巴古书中指责巴比伦人恶贯满盈的恶行时，将战争中受害的人和巨大的环境浩劫并列在一起，越战期间美军大量砍伐破坏森林、海湾战争期间伊拉克在波斯湾造成的生态浩劫，都让先知所言活现在今日。

反躬自省，我们作为基督徒，也常常忽略了《圣经》中上帝对人类托付的管理环境的责任，被人自私的欲望和功利文化裹挟，一边爱上帝一边却糟蹋他所爱的一切，破坏上帝眼中看为“甚好”的自然。

管理不是剥削，管理不是利用，《圣经》的管理模式满有恩慈、怜悯和谦卑。我们必须警惕，不要把关怀自然变成服事自己，丢失了上帝让人类“治理这地”的托付。

成为基督徒，就是被呼召要成为一个真正的人。生命的目标不是拥有，而是施与；不是控制，而是分享。一旦将自然和人自身视为资源竭力攫取和控制，人类就走上了岔路。

当人为满足自己的贪欲，生产了如此丰富的产品，漫天的雾霾却尖锐地揭露，我们的胜利，已经同时成为我们的挫败。