26.《以西结书》…
以西结书讲预言，预言犹大遭苦难。预言列国受审判，预言圣城建新殿。
以西结有“圣灵先知之称”，它的预言是那么的精确有力，给人以启迪。“以赛亚为圣子的先知，预言圣子弥赛亚的来临。耶利米为圣父的先知，耶和华是父亲，呼召背道的儿女回来。请努力读经，因为神的话就是灵。
以色列民族宗教的中心耶路撒冷被毁前十一年（主前597年），以西结和其他犹太人一同被掳往北方的巴比伦。他在迦巴鲁河畔见到异象，蒙召向自己的同胞讲安慰的信息，也宣告神对罪的刑罚，先后达二十五年之久。他不只用口讲，也藉象征的动作说预言，例如妻子死了不举哀、吞下书卷、以及剃发、封口，他都一一照神的吩咐忠实履行。他生活严谨、精力过人、品格之高可埒日月。
《以西结书》素有“被掳之先知书”之称，不仅因为这书产生在犹太人被掳时期，先知本人也是被掳者，在被掳的人中服侍。本书列于《耶利米书》之后（《耶利米书》及《耶利米哀歌》），因为这两卷书同为应历史之需要而写，可谓危机时代的著作。
以西结是“圣灵的先知”，因为本书记述了圣灵对先知的启示。神的灵在此多难的时期工作不息。
以西结也是“个人的先知”，或个人主义的先知，不是他标新立异，树立个人英雄形象，而是他着重个人责任。以色列每一“个人”在旧约的团体中固然有集体的责任，但是自身应该负宗教的责任—敬神，也要负道德的责任—对人。耶利米虽然着重个人，但强调个人的灵性；以西结则着重个人的德行。
以西结是“祭司的先知”，他原是祭司，又蒙召为先知，所以集两种职责于一身，并且综合二者的优点，成为被掳后先知职事极大的突破。
在早期的先知著作中，大多对祭司型的宗教经验，持反面的态度，认为礼仪不若灵性重要；但是被掳之后，圣殿被毁，礼仪已废，民族精神消失殆尽。以色列被掳的人痛定思痛，重新注重敬拜。圣殿必须重建，民族的信仰必须建立，这正是本书所强调的信息。祭司型与先知型的宗教经验同样重要，不可重此轻彼，应有适当的均衡。
一、本书作者
以西结是一位祭司（1：3），蒙召为先知，在犹大国败亡前后，奉命传耶和华公义的信息。由于他是祭司出身，所以特别强调圣殿的重要（7：22；24：19-21）。他也十分着重圣物与献祭（22：8，26；24：1-14），严责敬奉偶像的罪，看拜偶像与行淫乱同样严重（16：24-25；18：15；22：9）。他从先知的立场，看宗教与道德的关系十分密切。义行是首要的（18：5-9），混合异教信仰的宗教是不虔不义最基本的原因（11：12；20：32）。
在以西结蒙召的经验中，他看见耶和华的荣耀，宝座在车轮上运转（1章）。他是在被掳之地迦巴鲁河边看见这异象。又有书卷的异象，他受命吃书卷（2：3-3：9）。前者有祭司型的特点，而后者是先知型的，以话语为中心。
以西结又有特殊的属灵感受。神的灵（或手）降在他身上，使他在引导下，有一些特殊表象性的动作（4-5章；21：12等），似乎很奇特，重要的信息却以动作来表达。“灵”字在本书出现约52次，几占旧约用字的七分之一（全部用了378次）。以西结可称为圣灵的先知。以赛亚为圣子的先知，预言圣子弥赛亚的来临。耶利米为圣父的先知，耶和华是父亲，呼召背道的儿女回来。他们和以西结都被称为大先知，不是比小先知更重要，而是比小先知书的篇幅长。在三大先知书中，本书最短，只有48章，比《耶利米书》短4章，比《以赛亚书》短18章
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职事日期
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以西结的先知职事，是在被掳前后。一般学者认为他蒙召是在主前592年，犹大实际败亡是在587年。这五年是十分紧要的关头。以西结大声疾呼，警告犹大人可怕的审判即将来临，若不及时切实悔改，必遭历史上空前的浩劫。信息大多记载在1-24章。耶路撒冷败亡之后，信息的内容为盼望将来的复兴，在25-48章。
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以西结应与耶利米同一时期，可能有一度曾在同一地方—耶路撒冷传道；只是以西结似比耶利米年轻。他一定受耶利米极大的影响。二书若干相似之处。以西结先知的职事，主要是在迦巴鲁河边被掳的人中（1：1）。他也被灵提至耶路撒冷，在圣城中传道。
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三、体裁特色
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本书是旧约先知文学中的佳作，有极美的诗文，也有平铺直叙的散文。先知用很多比喻，如葡萄树（15章）、大鹰（17章）、母狮与幼狮（19章）、积薪沸釜（24章）等。在内容方面以重复来着重要义，如第10章重复第1章，33章重复第3章，又18章重复3章与14章。本书体裁方面还有启示文学的特性，就是预言较为遥远的将来，如9，37-39章；40-48章论理想的圣殿也具有启示文学的色彩。这些都是末世论重要的资料。
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四．信息贡献
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1，神的圣洁有至上的价值，这是先知所关切的事。任何沾污圣洁的事必须及早除去，不然必遭严重的刑罚。
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2，启示文学论末事不仅有历史的背景，也是超越历史的；先知的异象包括有更远大的属灵见解与前景。
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3，个人责任比集体的责任更重要。任何罪恶都是无法推诿的。罪恶固然有其影响，但个人应该负起宗教与道德的责任。在敬拜上失败，在道德上犯过失，都同样是罪。
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4，救恩盼望一直是存在的，即使经受被掳那种可怕的刑罚，这盼望仍旧不可消失。切实悔改，真正相信，必使救恩实现。先知的信息燃着希望之火光！第三十一周每周金句：民数记14章8节：耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。
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这个主日我在教会中分享《以色列人出埃及系列讲道三》就是引用这句经文，神打发以色列人去窥探神所赐给以色列人的迦南地、他们每支派中要打发一个人、都要作首领的。其中有属以法莲支派的、有嫩的儿子约书亚和属犹大支派的、有耶孚尼的儿子迦勒．过了四十天回来、他们中十个探子窥探那地后来后就恐慌说：看见亚衲族人、就是伟人、他们是伟人的后裔、据我们看自己就如蚱蜢一样。
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而约书亚和迦勒对此非常气愤，在摩西面前安抚百姓、说出这句经文，并呼吁我们立刻上去得那地吧、我们足能得胜。为什么同样一件事，会有不同的看法呢 ？这就是是否有属灵的眼光，约书亚和迦勒是拥有信心的人,他们无法容忍百姓们不信的态度,就愤怒地想要劝导他们。
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当然他们两个人的愤怒是为了神的旨意所发的义愤,而不是出于血气的愤怒。属神的人应该超越个人的情感,对与神的旨意违背的人或事表示义愤。沉默实际是对不义的认同，不要察言观色，随机应变。这里“耶和华若喜悦我们”强调神主权性的恩典。神救赎的恩典临到人,与人的行为和状况无关。所以属灵的眼光来自于对神的信心，有信心的人才能蒙福，而这十个探子被眼前环境吓到，因而失去了祝福之地，倒毙在旷野之中。为此，求神打开我们的灵眼，看到患难背后的是祝福。
五、神学思想
1，耶和华的荣耀：本书开端的异象，描述耶和华的荣耀。当耶和华显现的时候有狂风、大云、烈火。神是超越的，超越在自然之上、历史之上。活物的形象与翅膀、转轮都象征神是无所不在、无所不知、无所不能的主。
神的荣耀表明祂的同在，耶和华不只在圣地与圣殿，祂也在外地异邦，祂的宝座到处运行。神是普世的主宰。以色列人叛逆，使耶和华的荣耀，逐渐而徐缓地离去（8-11章），在复兴的时候才回来（43章）。
2，拜偶像的罪孽：耶和华是忌邪的神，人不可侍奉别神。自第8章起描述拜偶像的罪，有迦南、埃及、巴比伦的异教迷信，使神忿怒，因为这些是可憎之事、可厌之物。耶路撒冷败亡之后，这些仍未除尽。神要那些被掳归回的人除掉（11：18）。对他们拜偶像的罪，神以刀剑、饥荒及瘟疫来刑罚，使他们认识耶和华是公义的神。
3，个人应负责任：在3：16-21与33：1-20特别提起守望者的职任。18章更强调个人责任的重要，因为神照每一个人的行为来报应。这是为了杜绝一般以色列人错误的观念，以为民族的败亡不是他们的责任。先知固然将亡国的事追溯到祖先的失败，但当代的人仍有责任，无可推诿。同时先知也给予鼓励，不可因目前的厄运完全陷在无望中，因为他们若真诚悔改相信，复兴仍是可能的。主耶和华说：“我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活”。
4，救恩的面面观：救恩是神的作为，将新灵放在得救的人里面，又从他们肉体中除去刚硬的石心，赐给他们柔软的肉心（11：19）。新心与新灵再在18：31提到。在36：24-28，再提内里的更新，正如耶利米在31章所论。
37章所记平原的枯骨复苏，主要是指民族的复兴，但也可指个人的救恩。神的话与神的灵二者促成这救赎的恩典，为旧约中少数有关复活的道理。
5，余数重申圣约：在审判之后有余数（或余民），他们成为复兴的核心；这是旧约先知一贯的思想与信念，也是《以西结书》信息的重点。先知曾两次向神哀求：“主耶和华啊，你要将以色列剩下的人灭绝净尽吗？”（9：8；11：13）神将盼望寄托在被掳的人身上。他们是余民，虽然分散列邦，神要作他们的圣所，并且指望他们回来，又要将以色列地业赐给他们（11：16-17）。
耶和华保留余民，为重申圣约。神的信实没有把圣约废弃。36：24-28与耶利米的“新约”，可说是异曲同工。赐地业是圣约的内容，有新的心灵，可遵行律法，因为律法是圣约的宪章。“你们要作我的子民，我要作你们的神。”（11：20；36：28等）这是圣约的条款。
20.《箴言》序读
箴言道理讲得全，行事为人作指南。若把箴言都记住，一生不犯大错误。
本书是一卷格言选，从许多哲人的智言慧语中选辑了近六百句；有不少上溯到所罗门时代，是希伯来智慧文学中最具代表性的一部著作，为古代近东哲人数百年思想人生的精华。本书选录的格言，有的一句占一节，有的占数节；格言之外还有一些论文和诗歌，故全书以“箴言”命名，取其规诫的意思。
总的目的在教导下一代处世哲学、道德规范和生活教训，而以“智慧”一词来概括，要人得到的不是普通知识或才智，而是懂得什么是正道，并能身体力行。
《箴言》所收的不全属希伯来智者的话，也收纳了其他民族如埃及、阿拉伯哲人的“真言”，可见编者不以人废言，同样重视异邦的智慧。《箴言》和其他文化的格言所关心的虽然同是个人和个人的命运，但本书却是从对耶和华神的信仰中来透视人生实际经验，因此看得更真切，影响也更深远；能从聪明与愚昧的对照进到善与恶、真与伪的选择。这样便把观察提升到了灵性的层次上，承认只有耶和华才具真智慧，敬畏祂才是智慧的本体、知识的开端。新约作者很喜欢引用《箴言》。
本书所收格言大多以对照、类比和借喻手法表达，取譬的巧妙和用词的机智，令人爱不忍释；尤其劝人勿效愚人懒惰的格言，幽默讽喻兼而有之，异常精辟。
全书以一篇赞美贤妻的字母诗作结，这位“价值远胜珍珠”的女性，几乎具备《箴言》所称赞的一切德行，无异“智慧”的化身。
一、本书书名、作者及写作时期
本书的主体收有两个箴言集：10章至22：16为第一集，叫做“所罗门的箴言”；25至29章为第二集，据25：1所说是“所罗门的箴言，是犹大王希西家的人所誉录的”。讲解何以智慧人的道路为人生的最佳选择，屡将智慧、聪明和愚昧、乖僻对比，又由智慧亲身说话，并在1：7点出全书主题：“敬畏耶和华是知识的开端”。
中文以“箴言”命名，大概是仿古代箴铭文体，取其“规诫”的意思。因此，我们可以说，《箴言》是格言集的集大成之作，为古代近东哲人数百年人生哲学思想的精华。
二、《箴言》与智慧文学
在古代近东诸国的文学中，有一部分以人生哲学为主题的作品。有的教导良好德行，积极指引年轻一代如何度幸福生活；有的则从事人生问题的探索，穷究善恶的因果。不过所着重的不是抽象的哲理，而是人生实际经验，通常这一类作品都称之为“智慧文学”。
圣经旧约中的《约伯记》、《传道书》、《诗篇》和《箴言》都属智慧文学，其作者与祭司、先知同列，称为“智慧人”（22：17），为希伯来社会中的领导层。这些智者或者哲人常在宫廷供谘询或在民间任教导。
古埃及历史上每一朝代都有智慧文学产生，米所波大米一带尤多似《约伯记》谈论人生苦难的诗歌、箴言和寓言。希伯来最早期的智慧文献在体裁和内容上与邻近地区的大致相似，不足为异，因有共同的生长土壤。《箴言》为希伯来智慧文献中较初期的作品，所触及的几乎全为人生实际经验，不涉旧约中律法、约法、选民及救赎等主题。此一时期的智慧人所关心的是个人和个人的命运，而不是民族的过去与将来。不过，与异教智者的不同处，是他们从对耶和华的信仰中来看个人的问题，因而看得更真切，影响也就更深远。本来只是聪明与愚昧的对比，现在演进为善与恶、真与伪的选择。敬畏神成为真信仰的唯一基础，也是真智慧的基石。近东其他民族的智慧只可称之为物质层次上的人的智慧，而以色列人表现在其智慧文献中的智慧，则是在灵性层次上的人的智慧。
具体点说，以色列人的智者把人的智慧放在神的智慧中来透视，只有神才有真智（21：30），人的智慧从祂而出。智慧为神的本性，在祂之内，也彰显在万物之中。《传道书》虽强调智慧，指的也是人的智能，象愚昧一样，都是虚空（2：12-15）。
所罗门的智慧也只表现在对自然界认识的能力，智慧一词才明显用来指道德的美质，并且指出人的智能要加上道德的严正，才具真价值。因此，本书的主调是神喜悦诚实、助人、圣洁、谦卑等美德，刑罚虚假、害人、污秽、骄傲等恶行，而诸德之源为智慧，也就是敬畏神
三、耶和华在书中的地位
前面说过，本书是把人的智慧在神的智慧中作透视，是在灵性层次上讲人的智慧。我们阅读书中箴言时，会发现很少直接讲到神，即令提到，神也不是积极参与人生。决定人的命运的是人自己的抉择，神只在后面或赏或罚。
此种人生哲理，不信神的人一样可以接受。这正好说明一件事，《箴言》所讲的是生活的基本模式，是人生经验的累积与结晶。要是有人第一次看见别人因骄傲而自毁前途，他会让这件事轻轻过去，一直到一再遇到同样的事，自己也犯上同样的错误，以致跌倒，才会得到象《箴言》16：18所说：“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前”的结论。有了《箴言》的话，不用经历痛苦的体验，也能提高警觉，不让骄傲危害前途，颠覆美好人生。
《箴言》虽少直接提到神，但本书开头（1：2-6）便清楚指出，智慧使人有智慧能处事公平、正直，生活有知识和谋略，是神给人的恩惠。赐智慧的神尽管不随时随刻参与干预人的生活，但祂无时无刻不在暗中看顾（参5：21；15：3）。祂造人又造世界，给了人生活和生命的规律（参16：4，33），给了宇宙运作的轨道和秩序（8：22-31）。尊敬神，领受祂的训诲，行在祂的道路上，专心信靠祂，是得智慧的首要原则（“开端”，1：7）。敬畏神才能深入认识神（2：5），和神保持亲密的关系（3：32），这是智慧的顶峰，人生的极致。要做到必须靠信心（3：5-7）。人的筹谋，物质的力量，对人的倚靠，都必归于无有，只有相信并倚靠神才能立定（19：21；21：31；29：25）。这些都是信心的功课（22：19）。这信心建立在神的应许和人与神的关系上。神作我们的父，我们是祂的儿女，神是“我”的神（参30：7-9）。所以3：12说：“耶和华所爱的，他必责备，就如父亲责备所喜爱的儿子”。
四、《箴言》的写作体裁
箴言若专指格言，应该短而精简，综合人生经验于精炼的语言中，成为生活的座右铭。可是希伯来的“箴言”一字在圣经中有好几种翻译，有的译为“诗歌”（民23：18；赛14：4）；有的译为“比喻”，并不全指格言。本书1：6已说明，《箴言》所收的除“箴言”之外，尚有“譬喻”、“言词”（论道）和“谜语”。这在前面第一项“本书书名”条中已作了解释，并指出这是何以本书“引言”长达9章的一个原因。此外，“引言”给了读者一些智慧地应用10章以后的格言的指导，年轻的读者（“我儿”、“众子”）不会把这部《箴言》当作普通的格言集，而能恭敬地把它当作人生的功课，在智慧和愚行间作聪明的选择
本书主体中所收的箴言，每句大多为两行，写作的方法不外：
1，对照 例如：智慧之子，使父亲欢乐，愚昧之子，叫母亲担忧。（10：1）事实上从10至15章几乎用的全是对比的写法。
2，类比 例如：吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。（15：17）
3，借喻 例如：吃蜜过多，是不好的，考究自己的荣耀，也是可厌的。（25：27）
4，劝谕 例如：耶和华的眼目，无处不在，善人恶人，他都鉴察。（15：3）
5，直接训诫 例如：不忍用杖打儿子的是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。（13：24）
至于运用数字的“数字箴言”（6：16；30：15-33），和依希伯来文字母次序来写作的“字母诗”（31：16-31），当为便于诵读和记忆而写，也是别出心裁的箴言写作方式
24.《耶利米书》…
耶利米书字最多，全是责备人的恶。先知责备人不改，悲伤哭泣如流海。
南国犹大在玛拿西这位最恶也作王最长（五十五年）的君主统治下，先知的声音几乎沉寂，儿子亚们在位不到二年，为臣下所弑，其子约西亚继位。这位幼主八岁扶立为王，十六岁时已能力求刷新政治与宗教；十年之后（主前622年，相当我国春秋时代齐楚争霸时期），展开宗教革新运动，雷厉风行，先知的火炬重燃。
耶利米是在犹大国历史上第三次（也是最后一次）宗教复兴时期蒙召作先知。惜以前诸王犯罪太深，这次复兴未能扭转国运（王下23：26-27）。在新兴的巴比伦灭亚述、屈埃及，挥戈西向之后，局处巴勒斯坦一隅的犹大，所剩一抹余晖也在历史上消失！
耶利米受命于国人被掳之前，侍奉继续至被掳之时，身处于国家危急存亡之秋，虽生性胆怯且懦弱，也禁不住奋不顾身为民族命运呐喊，呼唤迷失的人悔改。
可是没有谁听先知诚实的语言，反而不断迫害他。他所遭遇的正是耶稣所哀痛的先知的命运（太23：34）。也是这种哀痛使耶利米成为“哀哭的先知”。他悲怆的声音里有对罪恶的无限愤慨，也有对贫乏与疾苦的人无限的同情。他的爱国情怀和伟大的品格，已成为神的工人的楷模和历代信徒的师表。
本书的信息在地理上，从一族推及到普世，让当代和后世的人看见神拯救普世的计划；在信仰生活上，从民族深入到个人，要人明白信仰的实质不在礼仪，而是建立于内心与神的亲密关系上。而在时间上，他的信息伸展到未来，他预见到“新约”，是神救赎计划的重要内涵：新约会将旧约补充、修正并更新，是属灵的约，万民将因此约成为天国的新子民。
本书包括预言、传记和历史三大部分，有诗歌也有散文，溶合在一起，有力地传达神公义的信息。耶利米死于流亡埃及时，大卫所建的以色列王朝历史最后一页也告结束。
一、本书作者与写作时期
耶利米是希伯来的一位伟大先知，出生于便雅悯地亚拿突城的祭司之家，此城在耶路撒冷东北约四公里。父名希勒家，但和《王下》22-23章所记的大祭司希勒家并非一人。由于本书记有不少作者生平资料，对他的认识也就多过其他先知。
耶利米是在约西亚作王第十三年蒙神选召担任先知侍奉（主前626年，1章），时在约西亚开始宗教革新（主前621年）前五年。他对大改革。耶利米为“新约”的先知，不是在新约的时代，而是因为有新约的信息（30-33章），展望将来，传扬神的信息。
如果说以赛亚的侍奉主要在叙利亚危机时期，那么耶利米就在亚述危机时期。当时亚述位居世界强权，但巴比伦的权力已逐渐兴起。他侍奉的时期是在犹太人被掳之前，却也在被掳之时。巴比伦侵略的矛头已经指向耶路撒冷，并且发动大军围困这坚城。耶路撒冷终于被毁。在以色列民族命运急转直下的危难中，先知急切而悲怆地呼喊人悔改。
从主前695至639年，就是在约西亚作王前，犹大国在玛拿西王的暴政之下，先知们曾大受迫害。他们的信息甚难公开地发表。约西亚作王后，先知的职事重新活跃。耶利米与西番雅的工作极为重要，那时是在主前639至625年，也是巴比伦开始争霸的时候。从主前625年起，亚述已明显地衰落下去，终于在主前612年亡于巴比伦，尼尼微城陷落了。在这以前，必有先知那鸿，因为那鸿的信息，专预言尼尼微的败亡。从此巴比伦侵略的野心变本加厉，以致先知哈巴谷为当时险恶的时势所困扰，特别提出信心的问题。这大概是在主前七世纪之末期（主前605年）。所以主前七世纪的先知有四位，除耶利米的职事连续到主前六世纪外，他们都在那时期，以不同之作风传神的信息。那鸿是诗人，西番雅是演说家，哈巴谷是思想家，他们都看到神的审判，而且知道犹大迟早会蹈以色列北国的覆辙。
耶利米可能是西番雅同时代的先知，正值约西亚王在位。约西亚曾发动一次宗教改革，时在主前621年。当时他们必极力支持约西亚王的改革。但以后看到属灵的颓势，异教的习俗早在社会蔚为风气。约西亚虽力图革新也无能为力，以致改革很难贯彻。约西亚在战场上阵亡（主前609年），犹大政治一蹶不振，败亡的丧钟已经敲响了。
二、历史背景
所罗门王死后，以色列分裂为南、北二国。南国犹大经历了三次宗教复兴。第三次发生在犹大最后一位善王约西亚在位时期（主前639-609年）。这次改革运动是在他廿六岁时（主前622年）从圣殿中找到律法书而引起。他发现朝中与民间的所作所为远离神的训诲，因而着手废除偶像，恢复圣殿敬拜。他死后，政治、道德与宗教又趋败坏，终至走上亡国命运，人民被掳巴比伦。耶利米的侍奉就在这由盛转衰，犹大历史写完其最后一页的悲惨时期。
当时称霸文明世界的亚述，在主前612年其首都为巴比伦攻陷后，帝国瓦解，霸权落入巴比伦帝国之手。犹大国面对国际新形势，举棋不定，朝中大臣分为两派，一派主张亲埃，相信埃及将成为世界一强，联埃可以遏阻巴比伦的扩张；一派力主亲巴，向巴比伦称臣纳贡，以求苟安。此时诸先知无不力斥二派之非，认为亲埃亲巴都非善策，应该倚靠耶和华。
前面说过，耶利米是在约西亚展开宗教改革前五年（主前626年）被召作先知侍奉。约西亚以八岁髫龄登位（主前640年），作王三十一年。主前609年率兵往米吉多平原迎战埃及王尼哥，图阻埃军往援摇摇欲坠的亚述，而死于作战中（王下23：29-30）。由子约哈斯继位，埃及王很可能怀疑新王有强烈亲巴比伦倾向，登基才三个月，便把他带往埃及，软禁在利比拉，另立其兄弟以利亚敬（主前609-597年），改名为约雅敬。此人甚有行政才能，但行为邪恶，力图禁止耶利米说话。耶利米在此期间写了本书前半部，为此恶王焚毁（36章）。
约雅敬作王时，发生著名的迦基米施一役，巴比伦的军队在此平原上与埃及大战，埃及大军在巴比伦将军尼布甲尼撒所率颈旅前弃甲曳兵而逃。巴比伦征服埃及，尼布甲尼撒奏凯返国，继其前王尼布波拉撒统治全帝国。此后，巴比伦开始侵夺巴勒斯坦土地，有一部分犹大国中人（包括但以理）被掳往巴比伦（主前605年）。未几，约雅敬叛，犹大灾难相继。此人作王十一年，可能为臣下所弑或被掳往巴比伦（代下36：6）。
王位由其子约雅斤接续。登基才三个月，巴比伦军围攻耶路撒冷，将约雅斤掳往巴比伦（主前597年），同时掳走的还有国中首领和工匠（王下24：14），约雅斤被囚37年后获释，但未放回。
尼布甲尼撒另立约雅斤的叔叔玛探雅作王，改名西底家，此人懦弱无能，只知仰巴比伦鼻息。在位十一年之久，却处处维护耶利米，不让朝廷权贵伤害他，又喜欢听先知所讲信息，但无力付诸实行。他后来也叛巴比伦，尼布甲尼撒于是决定夺占耶路撒冷。围城先后三年，在主前587年城破，西底家被剜去双眼，囚巴比伦，同时又有大批人民与首领被掳走。
耶京沦陷后发生的事，见本书40-45章的记载。耶利米和许多平民留在城中，由一位叫基大利的人作省长。民间有人揭竿起义，杀了基大利。当年亲埃派未被掳往巴比伦的若干首领逃往埃及，逼耶利米同行（主前582年）。传说先知死于埃及。
但犹太人这个民族在耶利米死后半个多世纪，又得到一次新生的机会。新兴王朝波斯一反巴比伦的政策，准许被掳人民回国，犹太人在主前538年开始回归故土，重建家园。
关于犹太人被掳巴比伦先后三次年代的计算方法：把尼布甲尼撒在主前605年掳走犹大国中宫廷人物作为第一次，约雅斤在位时掳走首领和工匠〔主前597年〕为第二次。至主前587年耶京被攻陷，犹太人大批彻底被掳为第三次。
三、先知意识
耶利米是一位非常特出的先知。他特出不是因为他有出众的才智。他没有以赛亚的才气，也没有以利亚的能力，更没有以西结的风度。然而他有深切的同情，热烈的爱国情怀。他品格的伟大，似乎是其他先知无可匹比的。他不仅是神工人的楷模，也是历代信徒的师表。他生活在神恩泽中完美的一生，有若一首真理的颂歌，使人念诵，永志难忘。
在神恩典的训练下，他的软弱变为刚强。他对神的心意有深切的体验。他了解神的公义与圣洁，因此当他看到人们的罪恶，便有无限严正的气概。在另一方面，他深知人们的愚妄与轻忽，见到他们的疾苦与贫乏，便寄以无限同情与哀伤。他不是“为”神传扬真理，而是“与”神同样忧伤。他不是“向”百姓传道，而是“与”他们一同受苦。
他生性内向敏感，为人温和平易；然而他工作的态度却是严厉的。神托付他的，是“施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆”（1：10），当他忠于职守的时候，就备受多方的非难、憎恨与攻击。家庭误会他，同道反对他，社会唾弃他。他的人生是悲怆的，神甚至要他舍弃家庭婚姻的生活；他就这样过着孤寂的人生。但他的信心却明澈如秋水，反映蔚蓝的天空，以及晨岚夕影的山景—属天的境界。
内容结构
本书1至25章，是论犹大及耶路撒冷的预言。26至45章是传记文学（被称为《巴录书》，是文士巴录的作品）。46至51章是论外邦的预言。52章是历史附录，可参照《列王纪下》24：18-25：30。
预言部分大多是诗文，有引言与结语。传记与史记采取散文的形式。若干散文是讲章（如7、8、11、18、21、25、32、34、35及44章）。
五、本书信息
耶利米的信息是从民族出发广及普世。他在蒙召的时候，已经体验神在普世的计划，神命定他作列国的先知。从他属灵的眼光，看清犹大所负的轭从埃及转至巴比伦。神以历史的作为管教犹大，而且藉巴比伦施行刑罚。犹大若抗拒巴比伦，是在拒绝神公义的旨意。
1，审判与悔改：以色列人不虔与不义，神必审判：祂藉北方的仇敌（巴比伦与西古提人）来施刑罚，此事在2、5、6章特别论述。在犹大的以色列人必须悔改，归向神，寻求神，行在正道上（3章）。
2，敬虔与礼仪：先知信息是从民族说到个人。以色列传统的宗教是社会的、国族的，以礼仪为宗教生活的中心。他们的宗教制度是律法、约柜与圣殿。律法中有礼仪的规条，约柜与圣殿是礼仪的表征。犹大王约西亚的宗教复兴集中于圣殿礼仪的恢复，忽略了人内心的革新。结果，他们只崇尚礼仪，甚至采纳若干异教的敬拜方式，以致在宗教生活上堕落腐化。先知要人们明白宗教的实质不是礼仪，而是内心与神的关系，并且在行为上切实遵行神的旨意—敬虔与良善。他在圣殿的讲道，强调虔诚与道德，就是为了纠正人的错误观念。
3，新约的涵义：论将来的盼望（30-35章），先知在耶路撒冷被围最危急的时候，蒙神光照，竟能看见复兴的前景，唱出救赎之歌来。他所领悟的神救赎计划的主要内容是新约。这是耶利米预言中最伟大的贡献，他提出了“个人信仰”的大宪章。新约不是将旧约废除而取代，而是将旧约补充、修正而更新。遵守律法是蒙福的途径，律法不再是外表的，而是内在的。这是旧约中的新约，是新约前的新约。
这新约是属灵的约，有属灵的含义与性质（31：31起）：（1）属灵的知识—认识神，不需要别人教导，人可以在内心中直接体验与领悟。（2）属灵的相交—人不论老少，都必因认识神而与祂相交。（3）属灵的洁净—神必赦免人的罪。这新约的性质，正符合《约翰壹书》1章的真理。
4，信心的经历：耶利米自身的信心经历，也是个人信仰的最好例证。从11：18-20：18有若干“自白”，反映耶利米内心的挣扎。他感到神不关心他（20：7）。人生带给他的只有痛苦（20：18）。在他最艰难的时候，神并没有看顾他（15：18）；他有难耐的寂寞（16：1-20）；他所爱的人竟然攻击他，使他的忧苦更难忍受（11：18起；18：18-20）。
他看到恶人兴盛，感到困惑。他甚至想逃避责任，咒诅敌对他的人，他自怜，他失望。在祷告与自白中，他感受到神的回应。神指示他信心的基本问题，在12、15章，尤其在15：19起：“你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前。你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口…”。站在神面前，是祭司的侍奉。当作神的口，是先知的职事，成为神的发言人。
耶利米出身于祭司家庭（1：1），蒙召为先知。他生于忧患、长于忧患。在混乱的时代，世俗的浊流中，成为中流砥柱，怀着忧国的情怀，传神公义的信息。
19.《诗篇》序读
赞美的 祷 告 |
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段 落 |
作者 |
信息 |
第一卷(一～四十一)第二卷(四十二～七十二)第三卷(七十三～八十九)第四卷(九十～一○六)第五卷(一○七至一五○) |
以大卫为主 以大卫为主以亚萨为主多为无名氏部分为大卫另为无名氏 |
与创世记同 与出埃及记同 与利未记同 与民数记同 与申命记同 |
诗篇导论纲目 诗篇共有一百五，各样圣诗样样有。若把诗篇都记住，灵性必然大进步。【诗篇大纲】一．第一卷诗篇（一1～四十一13）
诗篇并不是按着主题来编排的，然而将诗篇五卷的主线与摩西五经作一比较却有助于理清诗篇的脉络。第一卷诗篇主要由大卫执笔，与创世记相似。创世记指出人的被造、堕落犯罪，然后得到神救赎的应许，这卷的许多诗篇同样论及了人蒙祝福、堕落以及被神拯救。二．第二卷诗篇（四十二1～七十二20）
这卷诗篇主要由大卫和可拉后裔写成，与出埃及记相似。出埃及记描述以色列国的雏型，这卷的许多诗篇也是描写国家的毁灭和复兴。神拯救以色列，祂也拯救我们，我们不用自己去寻找解决办法，可以把难题带到神那里，寻求祂的帮助。
三．第三卷诗篇（七十三1～八十九52）
这卷诗篇主要由亚萨所写，与利未记相似，论及会幕和神的圣洁，其中许多诗篇提到圣殿和神的王位，因为神是全能的，我们可以求祂拯救我们；因为祂是圣洁的，所以要赞美祂；祂的完全圣洁，配得我们的敬拜和尊崇。四．第四卷诗篇（九十1～一○六48）
这卷诗篇的作者不详，与民数记相似。民数记论到以色列国和周围列国的关系，这些诗篇也提及神所掌管的国度与列邦的关系。因为我们也是神国度的子民，可以用他们正确的观点来观察地上的事情和困难。五．第五卷诗篇（一○七1～一五○6）
这一卷诗篇主要由大卫执笔，与申命记相似。申命记论到神和祂的话语，这卷诗篇也是赞美和称谢神和祂的话语的赞歌，大多数的诗篇原本是配合音乐，在敬拜中使用的。我们今日可以像从前那样使用这些诗篇，作为一本赞美和敬拜的诗歌集，这是一本使我们心灵歌唱的书。
重要主题】
主题 |
解释 |
重点 |
赞美 |
诗篇是赞美神为我们的创造主、供应者和拯救者的诗歌，赞美就是承认、欣赏和表达神的伟大。 |
把我们的思想集中在神身上，可以推动我们去赞美祂；我们愈认识祂，就愈能欣赏祂为我们所作的一切。 |
神的能力 |
神是全能的；祂总在适当的时候工作。祂掌管所有的形势。祂从创造、历史和祂说的话中启示祂自己的能力。 |
当我们感到软弱无力时，神能够帮助我们，祂的能力胜过任何痛苦或绝望，我们可以常常祈祷，祂会拯救、保护和供应我们。 |
赦免 |
许多诗篇是热切的祈祷者求神的赦免，当我们承认自己的罪，并且愿意离弃它时，神必会赦免我们。 |
因为神赦免我们，使我们可以诚实坦白地向祂祈求，当我们得到祂的赦免，就由远离变成亲密，罪恶变成慈爱了。 |
感谢 |
我们因着神的个别关顾、帮助和怜悯而感到欢喜，祂不但保护、引导和赦免我们，也借着祂所创造的供应我们的一切所需。 |
当我们知道我们因着认识神得着了何等的益处，我们就要真诚的向祂表达感谢。借着常常感谢神，我们的祈祷生活自然就会成长。 |
信靠 |
神是信实和公义的。我们信靠祂，就可以安心，因为在整个历史上，祂都是信实的，我们在困境中可以信靠祂。 |
人可能会不公平，朋友也可能会离弃我们，但我们可以信靠神。深深认识神会除去疑虑、恐惧和孤单。 |
希伯来民族早在铜器时代已开始使用诗歌，至大卫因王室的倡导而大盛。诗歌不只用来叙史、述怀，更用来赞美创造万物和人类的天父，还有求告、感谢与悔罪，特色独具，久已成为全人类的瑰宝。
《诗篇》收纳了精选的诗歌150篇，仿效“摩西五经”分为五卷，远在基督降生前已是犹太民族一本伟大的赞美诗集；在圣殿里歌颂，也在朝圣的旅途中对唱。诗歌的唱和且成为初期教会的特色。基督徒一直是欢乐的一群，喜爱唱诗，享受在灵里与天父甜美交通。《诗篇》又名“大卫的诗篇”。
大卫虽不是所有诗歌的作者（有许多标有“大卫的诗”的作品是为大卫而作或大卫家的王所写），但这位在草原上长大的牧童性喜音乐，作王之后为民族建立起了热爱诗歌的传统。以色列人千百年经历的苦难和亲身体验到的天父的拯救，有流不尽的眼泪，也有说不完的感恩，都一一在诗人笔下化成千古传诵的诗章。
因此，《诗篇》与一般诗歌不同，诗人所写下的是多姿多彩的信心生活的见证，是以色列这个民族心灵的历程。他们对宇宙、人生的观照，融注入了有诗歌颂唱的敬拜仪式中，成为民族史和民族性的一部分。表面看来只属一人一族的灵性经验，但一旦历经时间的陶铸，和不同历史阶段的锤炼，去芜存菁，已纯化为具有普遍适用性的人类心灵结晶。今天千万人诵读《诗篇》是在抒发自己胸臆中的情感、希望和信仰经验。
从来没有人不从读第23篇“牧人之诗”得益，它跨越时空向全人类说话。
《诗篇》给了我们祈祷、感谢和赞美的出口，成了我们生活的安慰和力量。而诗人的锐敏触觉，更为天父所用，能看见一个美好的明天。他们所预告的那个永远公义的国与和平公正的王，只有基督时代来临才完全实现。新约的作者满怀欢喜引述了这些被称为“弥赛亚诗篇”里的话，用在耶稣基督身上。
本书书名
《诗篇》收有诗歌150篇，大部分是祷告和赞美的诗。
本书在旧约正典中的位置
希伯来文旧约由律法书、先知书和著作三大部分构成。一般相信这不只代表旧约发展的三个阶段，也表示了纳入正典中的次序；但并不反映成书时期的早迟。“著作”中有些材料写成时间会比律法书还早。
《诗篇》收在诗歌和智慧书内，排在“历史书”与“先知书”中间。《诗篇》在希伯来文本中属“著作”，而且在大多数的抄本中都放在著作卷之首。
三、编辑成书的过程
《诗篇》既非一次编成的诗集，也非出自一位作者之手；从各种证据看，乃合若干诗集与个别诗人作品而成，其中过程历数世纪，一般认为成书当在主前三至四世纪，经当时圣殿乐师（所罗巴伯所重建的圣殿）之手编辑而成；以后在圣殿各种宗教仪式和各地会堂中使用。还有一事值得注意。1至89篇多在诗前记有“作者”之名，例如“大卫”、“亚萨”或“可拉的后裔”等，但第90篇以后则多未记名字，也无用调或乐器的指示。据此，今天的《诗篇》极可能由更早的诗歌集和个人的作品编辑而成，为以色列民族诗歌的精选。
《诗篇》分为五卷，也可以有“大卫五卷诗”，虽然许多诗均非大卫所作。
本书第1篇提到“耶和华的律法”，说明了全部《诗篇》的主旨，有若一篇引言。
五卷书每卷之末都有一句荣耀颂（“耶和华是应当称颂的，直到永远”）作结（41：13；72：18；89：52；106：48），把各卷书清楚区分。卷五的第150篇末节虽无“荣耀颂”，但全章可看作《诗篇》的总荣耀颂，与第1篇引言呼应，构成一部完整的美丽诗歌集。
四、本书作者及写作时期
本书不只一位作者，而且历数世纪始编辑成书。根据本书诗前的一些题注，
计有73篇注为“大卫的诗”，
12篇为“亚萨的诗”，
11篇为“可拉后裔的诗”，
此外摩西、所罗门、以探、希幔各一。当年在诗前加上题注，可能不在指出作者，而在说明这首诗与这个人之间的关系，或点出主题，或指出此诗原属的诗集。
例如标注有“可拉后裔的诗歌”的各篇，大概是这个乐师家族在圣殿中颂唱的诗歌的一部分，和那些记有“交与伶长”（4，5，6，8篇等）的许多诗歌一样，由这个乐师家族指挥和演唱。
《诗篇》中记有“大卫的诗”的篇数几占一半，通常都认为属大卫的作品。这是因为大卫性喜音乐，又为圣殿诗歌班的建立人，新约作者也引用过一些诗篇，说明是大卫的诗。传统说他作诗逾3600篇，歌还不在内。有的人就把《诗篇》叫做“大卫的诗篇”，说他就是这本诗集的作者。
大卫当然作了不少诗歌，只是很难确定哪些为他所写。《诗篇》中有13篇的篇首记有大卫因某些经历而写某诗的话（例如3，7，18，34，51，52，54篇等），提供作诗的背景和因由，这些诗无疑为大卫所作。
尽管诗前的题注含义难定，但若没有，要诠释这些诗歌会更困难。有了题注，让我们至少可以知道“亚萨的诗”和“可拉后裔的诗”大概是在圣殿中歌唱的人的诗作；而“大卫的诗”可以说是大卫的诗歌集中的诗，包括他自己所作和别人为大卫或他的王朝而写，以及大卫王宫收藏的诗。
有关《诗篇》的作者，能说的只有这么一些。以色列人的诗歌创作受到大卫的鼓励，历许多个世代而不衰。《诗篇》所收诗歌，除了大卫自己的作品外，有许多（特别是以神和王的关系为主题的“受膏王之诗”（例如2，18，20，45，132篇等），都应属以色列王朝时代的作品。
由于内容只有一般性陈述，未涉具体人物或史事，殊难确定其年代。但称颂神为王的诗歌，有回应较早诗歌或回应《以赛亚书》后半的话，可以推知其写作年代当在被掳巴比伦期间或以后，例如137篇讲圣殿的被毁和以民的被掳，显然为此时期的作品。
《诗篇》126篇显然为欢庆被掳返国而写。犹太人返国后，诗歌写作相当蓬勃。圣殿重建完成，诗班恢复侍奉，讴歌者的地位提升，都与此有关。不少圣徒且采用诗歌形式广传教义。
我们可以说，《诗篇》之有今天的形式，大概完成于波斯王朝结束之前（相当于我国东周孟子出生前后），任何把编成或写作年代推迟之说，均难证实。
五、《诗篇》的种类
《诗篇》分类，有的照主题，有的依内容，意见殊不一致。大致来说可分为以下几类：
1，颂赞之诗，包括赞美诗，个人的赞美，团体或全民的赞美，这些诗在本质上都是敬拜的人对神的大能或拯救的颂赞。
2，求告的诗，包括“个人的求告”、“全体的求告”和“信靠之诗”，是人在需要时和苦难中向神的呼求。
求告的人可能去到圣殿，在那里祷告、哀哭，由殿中的执事替求告的人在一定的仪式中念这些诗。不过为团体求告的诗，数量上还不如个人求告诗，大半为国家遭逢战败、瘟疫、干旱等影响全民的大事，需要举行禁食祈祷而作，也可能在某些全国性的典礼中颂唱。
3，君王诗，在文学体裁上涉及的范围颇广，无本身特色，但突出“君王诗”的是其主题：神与受膏王间的关系。
大部分的“君王诗”写于被掳前。有些“君王诗”中所描写的王和王国，除了基督耶稣，世上尚无人能达到那种完美，应属“弥赛亚诗”，预示基督的降生及在世上的遭遇和祂要建立的国度，故常为新约作者所引用。
4，其他：此外还有一些诗在诗体上无独特结构，但内容、目标等等具共同性；把这些综合之后可以分类为（1）“进殿诗”（15，24篇），为来圣殿朝拜的人所唱。（2）“智慧诗”，教导下一代在生活与思想上当行之道。（3）“先知诗”：讲神谕、道德、教训；以及“朝圣诗”（120-134篇）、“混合诗”（例如119篇）等。
六、希伯来人的诗
诗歌在旧约中占的比例不小。在旧约中，祷告、训诲、赞美虽多用散文表达，但《诗篇》从头到尾以诗体写成，想象丰富，描写生动，比喻与形象尤其出色。诗作感情深厚，紧扣读者心弦，数千年来一直激荡人心，引发共鸣。希伯来人诗歌的特色是对偶和韵律。对偶有字面工整的对仗和形式上的对应，韵律侧重思想上的旋律（意韵），不重音韵。对偶实际上就是重复运用相似的意义形成思想上的意韵来传达情意。对偶可分三大类：“全对仗”、“部分对仗”、“形式对仗”。
全对仗是诗中上一行的词或思想和下一行的词或思想工整相对。这种技巧在中文译文中无法看出，要写这一类的诗必须先有一个全盘计划，才能动手。且受限制太多，思想不易发挥。
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本书的信息
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《诗篇》是圣经中教导我们怎样赞美和祷告神的一部无比的好书卷。
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作者将民族历史、个人信仰生活和灵性经验净化，结晶而成具有普遍适用性的精练诗歌，用颂赞、求告，也用智慧的训诲和纪念，来宣扬神的伟大，讲述祂在宇宙和人中间的作为，用发自人类心灵深处的语言向神说话。读《诗篇》因此可以表达出自己的语言能力无法传达的思想与感情。个人胸臆间的情怀与希望，藉着诗篇的吟唱得到抒发，困乏的心灵获得力量。
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神为宇宙、人生中心—赞美
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《诗篇》是赞美的篇章，歌颂造物主的奇妙创造大工，祂造全宇宙（97篇），造人类居住的星球（104篇），赐人在祂造物中的出众地位（8篇）。诗人为天父看顾我们而欢呼。无论人如何卑微，祂一样爱护（103篇）。神不只是历史上大事的神，也不单是掌握人类前途的神，祂也是今天、现在，管理世界的主.人类生活的中心、人的希望、信仰、工作和心灵敬拜的中心是神，人类历史和整个宇宙造物的中心也是神，祂是那至高、超乎全地、远超万神的王。祂统驭万有，万有也是为祂而存在，彰显祂的荣耀。天地间一切都在祂的管理下运行。
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这位天父至善、智慧且公义，信实而又无比仁爱、怜悯，祂的知识、思想和工作的伟大奇妙，远非人能想象。祂值得我们敬畏、信赖。
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神为人伸张正义—祈求《诗篇》的作者为世间的不平呼求。
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神是磐石、活水—感谢产生这本伟大诗歌集的土地是沙漠环绕的干旱之地，饥与渴的阴影常笼罩生活。在诗中，这种感受表达于对神的希望上。感恩的信息也是《诗篇》的一个重要部分。
4，“受膏者”—人类的希望
“受膏者”就是那在位的王，为神所拣选，在国中替神施行公义。王在《诗篇》中极受尊敬，但诗中也描写王的失败与软弱，达不到神的标准。这正是《诗篇》中“弥赛亚诗”的主题。《诗篇》不只是在圣殿中用的赞美和祷告之书，也是今天全教会和信徒的赞美和祷 告的诗歌集，帮助现代人在生活中，和那要来的荣耀的日子里，向宇宙的主，献上心灵馨香的祭。我在软弱的时候常常大声诵读诗篇以抒发个人感情。《诗篇》也是学习祷告的活教材，特别适合祷读。
02.《出埃及记》…
出埃及记是法典，十条诫命记上面。又记摩西的传奇，带领百姓出埃及。
出埃及记导论 《创世记》时代结束时，受到埃及人无比尊敬的一个希伯来家族，四百年中，虽然子孙繁衍，人口众多，族长约瑟死后，逐渐变成新的埃及王朝统治下受苦的奴隶。
本书翔实记载掌握人类历史的天父，怎样将这一大群只会从别人手里接过泥和草造砖的奴工，改变成肯乐意奉献一切来建设一个大国的自由人:有自己的道德、民刑和宗教法典；有自己的信仰与敬拜中心；放下一味抱怨、眷恋肉锅的消极奴隶心态，在旷野风沙中磨砺出了积极的开创胸怀；带着希望，走向应许美地。 因此，旷野四十年，对以色列人来说，应该不是苦痛，而是神的祝福，壅培出了坚忍不拔的气质与拓土垦荒精神。
读本书，不只看见天父又一次奇妙的创造:叫一个民族诞生；也帮助我们认识神。天父把祂自己启示给我们:祂的名字、祂的唯一与超绝、祂的慈爱与关怀。祂是公义、信实、真诚、圣洁的神，也是大自然和人类历史的主宰。
以色列人为奴受苦以及埃及的灾祸，都在祂的掌握中。 “救赎”这个词首次在本书出现。出埃及前夜“逾越”的故事和西乃山与众民立约的记叙，是神救赎人类的曙光初露。
神把以色列人从埃及召出，要借着这一族来预备耶稣基督的降生，也让人看见神的大爱，以及信心能结出的果实。 为了这，神拣选并且训练了一个又忍耐又忠心的人，一位肯牺牲自己为民赎罪的领袖摩西。从他，我们可以看见耶稣基督的影子，因为天父拯救全人类的计划，也是借着肯在十字架上牺牲的耶稣而实现。 本书是旧约历史发展的中心，就像十字架是新约的中心一样。明白本书有助了解全本圣经。
一、本书书名及本书作者 《出埃及记》记述以色列人出埃及的史事。 指出了以色列人在神带领下离开为奴的埃及，往迦南地的主题。 本书不是独立的，它与《创世记》、《利未记》、《民数记》及《申命记》合为一个单元，称为“摩西五经”；
二、内容 《出埃及记》是摩西五经的第二卷，有若一道桥梁，把《创世记》和另外三卷记载以色列人旷野四十年生活的历史书连贯起来；但也是一本重要的典籍，解释了为什么约瑟时代自迦南集体下埃及备受欢迎的以色列族，后来竟沦为奴工，替法老用泥和草造砖建城，以及他们怎样出埃及，并在回到迦南地之前,建立起了立国的宪法、宗教体制和道德规范。
本书可分六大段落:
第一段(1:1-22)讲以色列人为奴的情形。以色列人口众多，法老嫉妒,逼他们做苦工,甚至要将之灭种。
第二段(2:1- 6:30)讲神怎样作好准备，让他们下一代可以离开埃及。
第三段(7:1-13:16)记埃及十灾。亚伦和摩西的要求未获法老答允，神一再施行神迹奇事，
第四段(13:17-15:21)记述以色列人出埃及、过红海的神迹。
第五段(15:22-18:27)记以色列人顺利抵达西乃。途中水源缺乏，食物稀少，但神供应充足食水，又降下吗哪，赐鹌鹑为食物；更为他们打败敌人(17:8-16)。
最后第六段(19:1-40:38)，是最长也是最重要的一段，记以色列人在西乃山下领受律例、典章，订立国家宪法，立下信仰模式。
三、出埃及年代问题 《出埃及记》记述事迹发生在什么年代？
在主前1446年，主要依照圣经的记载。
《列王纪上》6:1说:“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王；第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”所罗门建殿那一年是主前966年；那么，以色列人出埃及便应该在主前1446年了(966＋480＝1446）。
《士师记》11:26提到，以色列人入住迦南地“已经有三百年了”，但还没有征服那地，可为此说的佐证。
四、红海在那里？ 《出埃及记》记有两个著名的历史地点，一是西乃山，一是红海。 先说红海。经过了三千五百年的山河迁变，加上圣经记载的资料不多，今天不可能精确地知道以色列人所过的红海在什么地方。
埃及在非洲东北部。以色列人所住的歌珊地就在埃及的东北，接近西乃半岛(今译为西奈半岛)西北面。 埃及和西乃半岛原来在北方接壤，南面则隔有苏彝士湾。
今天通苏彝士湾和地中海的苏彝士运河，是十九世纪才开凿。 今天的红海从西乃半岛南端伸展到阿拉伯的南也门，长2000公里，把整个非洲东岸和阿拉伯隔开了。海峡最阔处有350公里，茫茫水域，一望无际，以色列二百多万人，不可能在这海走过，而且也离开歌珊地太远了。
《出埃及记》14章只说以色列人渡过一个“海”、希伯来文yam 是一个很笼统的字眼，可指湖、海、河道(以赛亚书19:5),甚至可指任何一片水域；不一定就是《出埃及记》中曾经变为干地让人走过的那海(14:2)。
《申命记》1: 2所说的，从西乃山到加低斯巴尼亚“有十一天的路程”，殊难与此说吻合。
六、三次颁布律法 以色列人离开埃及之后，在西乃山麓住了差不多一年(19:1；40:17)；建造会幕、领受律法，奠定建国基础。
神在西乃山上给以色列人颁布律法，不是一次，而是三次。
第一次，神直接向摩西宣讲(20:1)。内容包括:十诫(20:2-17)；约书(20:22-23:33):l.争讼的审判原则(21:1-23:13)，2.一年守节三次的指示(23:14-19)，3.征服迦南地的命令(23:20-33)。摩西将这一切的话都转告了百姓(24:9-11)。
第二次是摩西领受神亲自用指头写的两块法版(24:12-18),又将会幕的大小、祭司的体制，和祭祀的方法指示摩西(25-31章)。但是百姓在山下造金牛犊，得罪神(32章)。摩西下山时，怒摔法版(31:18；32:16-19)。
第三次，摩西再度上山，用自己重造的两块石版，让神在上面写字(34:1，28-29；申10:4)。
读经是神告诉我们，祷告是我们求告神，聚会则是享受与神的同在！所以每一个基督徒将来都要在基督台前接受审判，天国是经过努力才能进去的，这个努力就是读经，祷告，聚会和行出圣洁和公义，也要完成神赐的大使命！磨刀不误砍柴工，与神关系亲近了，我们所有的是尽都顺利蒙祝福！
04.《民数记》序…
民数记，记行程，四十二站记得清。旷野路程多艰难，百姓时常发怨言。
以色列人从西奈山启程，约柜在前，云彩在上，几经艰困，抵达迦南美地南疆外的旷野。探子携回鲜美葡萄，也诳报“恶信”，自比蚱蜢，不堪强敌一击。全民奴隶心态复萌，失却对天父信心，受到严厉管教：在旷野流浪，逐水草而居，近四十年。本书记述这一长串年月中，以色列人心灵和身体受到的对付和体验，有欢乐的时光，也有如死的昏暗，但一直有慈爱天父的引导和看顾
无论斯民如何悖逆，天父始终信守祂的诺言，以色列民人丁旺盛如尘沙难数，逐渐成为一大民族。摩西的坚贞品格也在旷野屡受考验。他谦逊过人，有时也暴躁如雷；他顺服，有时也失去忍耐。垂暮之年，立在亚巴琳山遥望迦南却不得进入。摩西对天父的笃信，与对百姓的热爱如昔，成为古今咏唱的一代伟人。
本书后半部叙述新一代的以色列人已在风沙中成长，身体心灵饱经锻炼，粗犷乐观，信心如山，成为敌人眼中能“如牛舔尽田间草”无法抗拒的一群。全民载歌载奔，来到外约旦扎营，准备自东挥戈径扑迦南的心脏。
书中录有新约常引用的史事，例如巴兰的贪心、摩西的击石、可拉的叛乱。主耶稣曾以铜蛇自喻，使旷野举蛇的记事家喻户晓。
书里载有古诗三首，叙述年轻一代奔向美好前景的欢愉；又有对句诗歌七首，预示一个大国将兴起。本书记有两次人口调查，主要登记二十岁以上能作战的男丁。《民数记》因此得名。
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本书书名及作者 《民数记》是摩西五经的第四本，书名来自希腊文翻译的旧约《七十士译本》，根据本书1章及26章的两次人口调查（数点民数）而取。在希伯来文圣经里，本书没有正式书名。犹太人以1：1的一个字bemidbar来称呼它，意即“在旷野”。故此，本书可以说是一本“旷野的记事”，所载历史背景、内容信息、人情风俗，都和以色列人的旷野生活有关。
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以色列民离开埃及后，在旷野漂流了近四十年，《民数记》就是记载其中三十八年所发生的大事。
二、内 容
《民数记》所记载的时期长达三十八年。以色列民在旷野流浪，逐水草而居，靠吗哪养活，将近四十年。
《民数记》是《出埃及记》最后一章的继续。比较《民数记》1：1与《出埃及记》40：2，其间只差一个月。这一个月就是《利未记》所记载的神在会幕里向摩西颁布祭祀和洁净的条例。 书中重要的事是两次人口调查（数点民数），虽然所占篇幅不多（1-4章及26章），却是贯串全书的脉络。
第一次人口调查在西奈山（1-4章）；第二次在三十八年之后。那时以色列民已经来到外约旦的摩押平原，在什亭安营，预备越过约旦河，挥军直捣迦南的心脏。
调查人口有两个目的，第一是组织军队，预备作战，所以所数点的都是二十岁以上的男子。
第二个目的是为了组织全民。百姓人数二百万，扶老携幼，在旷野四处迁徙，须应付敌人随时的袭击，非有严密的组织和有纪律的生活秩序不可，参2章。
经过组织和整顿，假先知巴兰见到以色列民的扎营，也不禁赞叹说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”（出24：5-6）
除了人口调查，本书大部分内容是以色列人在旷野的生活记实，和神在此期间所颁布的典章律例。
三、全书纲要
两次人口调查将本书分成前后两部分。
前一部分1-21章，是在西奈旷野的人口调查，和三十八年漂流生涯的简约记录。
二部分是26至36章。以色列的大军已经驻扎在外约旦，摩西为新生的一代进行了第二次的人口调查。这几章也记录了进迦南前的各种安排。
中间插入的一段22至25章，是有关假先知巴兰的事。记载了他怎样三次咒诅以色列人不遂，咒诅反变成祝福，于是使用计策，叫以色列人与摩押女子行淫，拜摩押人的偶像，以致全民遭受神的惩罚。
《民数记》与《出埃及记》、《利未记》在所记历史上是交织相连的。三卷书应该放在一起来读。兹将三卷书所记载的大事，顺序列。
大部分福音信仰学者坚信数字的准确性。古时的地理环境和今天的不可同日而语，土地肥沃得多。加上神全能的供应，这数字是可以接受的。
至于长子数目只有22，273人的问题，有人解释说这是离开了埃及之后才生的长子。六十万男丁所建立的六十万个家庭，一年之内生了二万二千多个男孩子也是平常事。
五、旧约仪式和礼节
今天的基督徒，因为不是活在旧约律法制度下，读到旧约的礼仪规条时，便会觉得繁复累赘，甚至以为没有意义，因而轻易略过。其实若从现代人类学对文化的研究来看，一个民族的仪式和礼节无不反映那个时代的社会价值观念和思想。摩西五经中的宗教礼仪，对当时人都具有非常重要的文化意义。洁净仪式、祭祀方法、会幕的设计形式和节期等等，无不反映宗教信仰的本质。宗教礼仪代表神和人的相通，是人类心灵深处对神的敬畏最高的表达，藉着仪式展现在人的眼前。仪式象话语，是双向的，一方面表现人内心深处的愿望、敬惧，化之为祷告；另一方面，将神对人的态度也表明出来，成为应许或警告。
旧约中最令人注目的宗教设施，莫过于会幕，见《出埃及记》25-40章。会幕表征了神与人同在，也显明了神要求人有圣洁的生活。 此外，全牲的燔祭（利1章）表明完全的奉献。洁净的条例（利11章；申14章）和不可搀杂的定例（利19：19；申22：9-11）提醒以色列民必须分别为圣。以色列人衣服的繸子（边），表明了他们是属于神的祭司，和圣洁的选民（民15：38-41；申22：12），正好象现代人戴戒指、勋章、徽号一样。
勋章、徽号一样。
40.《马太福音》…
马太福音主为王，耶稣作王非寻常。掌管宇宙和世界，除净人间的罪孽。
《马太福音》和以后三本福音书所写的，是发生在中东一块长不到二百四十公里的土地上的故事，但影响到今天广大世界的每个角落；在时间上所占不过公元纪元前后三十多年，却深入到人类历史的今天和明天。
这个故事不只创造也改变了历史，为人类历史重定方向。这是一个关乎今天每一个人的生活和生命的故事，因为所讲的是耶稣基督的一生。马太写这本福音书，要我们知道神拯救世界的一个大计划，神希望用这个计划把地球这颗叛逆的行星从死亡的边缘挽救回来。
耶稣是神应许赐给全人类的拯救者，祂的一言一行处处应验旧约圣经的预言。祂的教训在精神上与神指导人行为的律法是一贯的。谦冲的人子耶稣降生在马槽中，长大于木匠家，在约旦河里受洗，在旷野受试探。祂生活在穷人与罪人当中，是一位伟大的教师，把天国的道理教导人。祂后来被钉在十字架上，葬在借来的坟墓中；最后战胜了死亡，成为世人复活的主。
《马太福音》讲耶稣的一生虽以《马可福音》为参考，但作者提供了许多《马可》没有的材料，诸如耶稣的降生，关于教会的教训，以及耶稣的家谱等等。全书用的是传记体，但作者没有严格依时间的先后来写，而是用主题为经，材料为纬，编织在一道作报导。耶稣五篇相当长的讲道就是用这方法写的，其中一篇是著名的“登山宝训”。
本书郑重地介绍了天国，这是神要在人间建立的国度，主基督会亲自来治理；世界那时会有真正的公正与和平。
一、本书作者
初期教会的作家，引用此书次数之多，远远超过其他三卷福音书，可见本书的重要性。
在圣经原稿上，四本福音书都没有注明作者。早期历史资料，证明本书是马太所作，他是迦百农城的税吏，也是耶稣十二使徒中的一位。马太原名利未（可2：14），为罗马税吏；因为要替罗马政府向同胞征税，这职业为一般人所蔑视；何况作税吏的人，通常不免压榨欺骗（路19：8）。马太认罪悔改，尽改前非，反能以他速记的知识和精确的数字头脑，写成了《马太福音》；其中详尽记下了耶稣的多次讲道。
二、写作时期
《马太福音》的写成一定早于主后70年。因为书中所讲有关耶路撒冷城被毁的事（主后70年），是以预言方式说的，可见当时尚未发生。一般学者都相信，马太写他的福音书时，由马可执笔的《马可福音》已经面世，所以，马太极可能参考过《马可》，但也根据自己搜集的材料，写成这一部特色独具的福音书。成书约在主后60至70年间。
三、本书特色
作者引用了很多旧约预言，证明耶稣基督就是神所应许要来临世上的救主弥赛亚。四卷福音书中引用的旧约经文，以本书为最多，计有93次。在《马可》书中，只有49次；在《路加》书中，有80次；在《约翰》书中，只33次。本书最常见到的一句话是：“这就应验了主藉先知所说的”。除了引用旧约很多外，有关犹太文化背景的叙述，也分外详尽；说明本书写作时是以犹太读者为对象，他们大多数是初归信的基督徒。
本书除了记载耶稣在世上的生活和工作，更重要的，是详尽记录了耶稣的重要讲道和教训。这些讲道记录一共分为五组：
1，登山宝训（5-7章）；
2，给十二使徒的宣教训勉（10章）；
3，天国的比喻（13章）；
4，教会的生活和纪律（18章）；
5，末世（24-25章）。在每组之前或后，编入了耶稣一些生活和工作的片段记载。
马太特别说明耶稣是大卫王的后裔，是狮子，是君王，是犹太人所盼望的弥赛亚。在第一章中就列出祂的家谱和世系。当时人对弥赛亚常用的称呼：“大卫的子孙”，多次使用在耶稣的身上。
《马太福音》列在新约卷首，是最合适不过的，因为本书不但信息重要，而且内容和旧约密切关连，正好成为旧约与新约之间的桥梁。
四、巴勒斯坦人的生活
希腊文明的影响力也渗透在巴勒斯坦的犹太人日常生活中。加利利海东南面的低加波利（大约有十个城镇），是耶稣和门徒常到的地方。这是一个受希腊文明影响的典型地区；外邦人集居，庙宇林立。甚至在耶稣故乡拿撒勒城附近，今天也发现有希腊文明的遗迹。看见了希腊文明在巴勒斯坦的影响，我们不难想象耶稣传道时面对的问题是多么复杂而微妙。耶稣教导门徒出去传道时，须“灵巧象蛇，驯良象鸽子”，是针对现实而说的。巴勒斯坦的犹太人不只面对文化上的外来冲激，也经历了政治上的转变。
两约中间时期，在主前一世纪，马加比家族革命失败后，罗马政府为了防止同样事件发生，派军队驻扎巴勒斯坦各重要城镇。在福音书中，我们看见罗马兵丁、军官（百夫长、千夫长等）、官员等出入民间，和犹太百姓往来；而且与犹太人一起听施洗约翰和耶稣讲道。更有不少弃罪悔改，归向了真神。
地中海一带地方属罗马帝国版图。当时罗马政府虽管辖犹太地，但给予犹太人一定程度的自治权力。罗马皇帝为犹太人立了一个半属犹太血统的王，就是以东人（以土买人）希律大王。他就是耶稣降生时屠杀伯利恒城婴孩的暴君。他效忠罗马，管治犹太人。又大兴土木，为他们建造圣殿，以牢笼犹太爱国分子。他在主前4年去世（耶稣降生年份的计算方法，参看2：1注），他的众子分别承受了他的封地。一般百姓心中，并不接受罗马政权，也不尊敬希律。在民间发生真正影响力的反倒是圣殿里的祭司。大祭司是人民的精神领袖。罗马政府需要他们的支持，否则便难管治百姓。
五、犹太人的信仰
在上层，犹太人有公会管理宗教和民间事务。公会的成员是祭司和民间的长老，大部分是撒都该人。他们信仰僵化，墨守仪文，不信天使、复活、鬼魂等事。当时另有一个宗教派别法利赛人，与撒都该人分庭抗礼，在信仰解释上走不同道路；可是他们拘泥传统，死守仪文，缺乏生气。这些人都常与耶稣接触，和耶稣辩论真理。当中且有一些人暗暗作了耶稣的门徒。
犹太人流行一个观念，在旧约圣经中，神曾应许的弥赛亚，会在他们那个时代来临；所以敬虔的犹太人对这位民族的救星都存着热切的盼望。但是，犹太人因为长期受着外族压迫，所以在宗教上，弥赛亚观念多少带有政治性。他们想望中的弥赛亚是个大英雄；会带领犹太民族推翻罗马政府，建立犹太本色的大卫王朝。当然，这些都不是神所定的计划。
基督耶稣这位真正的弥赛亚，降生在宁静小城伯利恒的卑微马槽里，如果不是东方的博士前来朝拜，报告大喜讯，热闹京城耶路撒冷的权贵和领袖，根本不会知道这件划时代的历史大事已经在静寂之中发生了。而本书，正是这位要在人世间建立属灵国度的耶稣基督的一生行述。
43.《约翰福音》…
约翰福音主为神，道成肉身救世人。人若信他得生命，不至灭亡有永生。
本书写成于公元第一世纪末（东汉史家班固完成《汉书》前后）。作者在书中未留下姓名，只说是耶稣所爱的那个门徒所作，即是使徒约翰晚年的作品，与其他三本福音书同为讲述耶稣生平的权威记录，但也是最简洁而有深度的一本。本书与前三本称为“符类福音”的福音书不同。前三本都以人的立场来看基督，但约翰却深入探求耶稣侍奉的根源，叙介祂属天神性的一面，而且一开始就庄严宣布了祂是道成肉身，是宇宙的主。
约翰本着爱心，毫不争辩，只温柔地、清楚地介绍基督。“信”这个字一再在书中使用，并融化在全书里，成为整个福音的中心。人只要肯来到基督那里，听祂的教训，看祂的一举一动，听祂的门徒、甚至敌人的见证，都能叫谦卑的人象多马一样凭着信心说：“我的主，我的神。”
本书生动地记下了耶稣所行的作者称之为“标记”（semeia）的七个神迹。每个神迹都传达一个重要的信息；又详尽地录下了祂一些力拔山岳、剖析福音真谛的讲论，揭示重生的奥义与信徒灵性生活的规律。从这些记录，可以看见耶稣如何用日常经验与事物（例如粮食、水、光、黑暗、牧羊人、门、葡萄树、种子等），来让奥妙的真理平易，为常人所了解、所切记。
本书记有不少其他三本福音书所无的耶稣言行，例如圣灵来当我们的保惠师；也为若干难明白的事作了注脚，例如何以要收拾分饼后的零碎。因为本书侧重的是主基督神性的一面，所以可以明白记载和不记载某些事的原因。读本书好比进入幽静的田园，一片宁谧，发人深省，（连上十字架的记叙也是庄严肃穆），可以在这里思想永生的基督给人的永恒的启示。
一、本书作者：四本福音书的前三本都是用作者来冠书名，这最后一本既称为《约翰福音》，应该也是使徒约翰所作。他是西庇太的儿子，与雅各、彼得同为耶稣三个最亲密的门弟子，参与不少极其重要但不公开的场合。例如叫睚鲁的女儿复活、登山变像，以及客西马尼园祷告等等。
初期教父爱任纽是最早指出《约翰福音》作者为约翰的人。他说：“主的门徒约翰，就是挨近耶稣胸膛的那门徒，当他在亚西亚省（今小亚细亚）以弗所城的时候，刊行了这本福音书。这位约翰，极可能就是在本书开首处与安得烈一起最早跟从主的那门徒（1：35）；也是主耶稣被卖之夜，领彼得赚门进入大祭司院子里的门徒（18：15），和主在十字架上被人枪刺肋旁的亲眼证人（19：35）。
二、写作时间和地点
据教会传统，使徒约翰晚年在小亚细亚的以弗所牧养教会，教训门徒。很可能他就在这个时期写成此书，以及《约翰壹、贰、叁书》。
书成时耶路撒冷圣殿还未被毁，故本书写于主后70年之前。但种种证据显示，本书在主后九十年前后，才开始流传。约翰晚年给教会最大的贡献，是写成了这本福音书，和以后的三封书信。至于《启示录》，则是在放逐拔摩海岛的时候写的（启1：9），时间比这更晚。
因为《约翰福音》写于约翰晚年，那时老一辈的门徒大部分殉道的殉道，安睡的安睡，只留下约翰一人。而当时，教会除了面临罗马政府的逼迫外，教会中已有异端流传，强解真理，歪曲耶稣的教训。约翰以最老资格的使徒身份，将他为耶稣福音作的见证写下。
由于时间、环境、使命感的紧迫性都与前三福音书不同，《约翰福音》因此和其他三卷写于较早时期的福音书，在材料编排、内容信息、体裁风格上大大不同。
三、内容特色
《约翰福音》与另外三卷福音书有很多不同的地方。前三卷福音书，写作时期都早过《约翰》，因为三卷书好象从同一个观点去看耶稣的生平，故称为“同观福音”（Synoptic Gospels）。又因为在写作的大纲、材料安排的次序上都很相似，故又称为“同纲福音”，或“符类福音”。读《约翰福音》，可以发现作者采取一种完全不同手法来写，理智而深邃，热情而真挚，极其表现出作者的独特个性。本书中只有很少一部分材料与其他三福音书相同，其余都是新材料。
在材料的取舍中，作者也不是兼容并蓄，而是有目的地作选择；他的重心放在耶稣的神性位格上，传达道成肉身的奥秘，强调信心的重要。作者自己坦白承认：“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命”。（20：30-31）
《约翰》的文体，简单纯朴，用字浅显；但思想深邃高远，直截有力，触摸到属灵奥秘的深处，震荡心灵。本书用了一个特别的字眼“道”（希腊原文作logos），来强调耶稣的永恒神性。作者又用了另外一个希腊字semeia（义为“标记”），指的是耶稣所行的神迹。本书记有这些伟大神迹七个之多，用以“标记”基督所彰显出的神的荣耀（比较2：11）。
本书处处显露耶稣为神子，为弥赛亚，为犹太人及全世界人类所需要的救主。指出犹太人把祂弃绝的愚不可及。
本书又特别记载耶稣自称为“我是…”的教训，例如：“我是世界的光”；“我是生命的粮”；“我是羊的门”；“我是葡萄树”；“我是道路、真理、生命”等等。旧约时代耶和华和以色列民立约的名字就称为“我是〔自有永有的〕”。（按：“自有永有”一语是中译本加上，以贯通文意；耶和华原初的宣告，按原文直译即简单的“我是！”）本书的“我是”的记载，见证神子耶稣就是创造这个世界的真主宰。
四、耶稣的神性
耶稣基督是神，这是约翰要见证的一个重要事实。《约翰福音》一开始便宣告，耶稣是“道”，这道创造了万物，没有一样受造之物不是藉着祂造的（1：3）。因此，道的身份就超越所有受造之物，祂是真正的造物主。耶稣就是神。
《约翰福音》结尾处记有耶稣完成了一生传道和救赎的工作，死而复活，向门徒显现时，其中一个平时生性多疑的门徒多马，在亲眼看见了复活的主，亲手摸过祂的手腕、肋旁之后，才猛然憬悟，低首下拜，直呼祂：“我的主、我的神”。（20：28）而耶稣也很自然地接受了他的敬拜。读本书之先，应对圣经中有关耶稣是神的启示，有若干基本的了解：
1，旧约的暗示和明示。
（1）旧约所记神向人显现，是神用人的形状出现，好完成在人中间的工作（创16：7-14；）。
（2）旧约宣告那要来的弥赛亚是神（诗2：2-9），是神的儿子（比较诗45：6-7）。
（3）旧约预言童女生子，道成肉身，与人同住（比较1：13-14和太1：21-23）。
（4）旧约给了弥赛亚各种属神的称谓（赛9：6-7）。
（5）在一篇预言弥赛亚受死的经文中，祂被称为耶和华的“同伴”（比较亚13：7和太26：31）。
（6）旧约宣告弥赛亚有永远的位格（比较弥5：2和太2：6；及约7：42）。
2，基督降世后证实自己的神性。
（1）基督将耶和华“我是”的自称用在自己身上，这自称就是宣告自己是神（见上文，及8：24，）。
（2）祂自称是旧约中的“主”（太22：42-45；28：2）。
（3）祂与父认同为一（太28：19），犹太人明白这宣告的含义（10：31-33）。
（4）祂行使神特有的权柄，就是赦免人的罪（可2：5-9；）。
（5）祂彰显无所不在（太18：20）、无所不知（11：11-15；）、无所不能（太28：18；）、驾驭自然，和创造物质的能力（路9：16-17；）。
（6）祂接受人的敬拜，又允许人向祂这样做（太14：33；）。
新约作者将神性的称号归给基督（1：1；约壹5：20）。
新约作者将神性地完美和神的属性归给基督（太11：28；）。
新约作者将神的作为归在基督名下（1：3，10；来1：3）。
新约作者教导信徒，基督配受至高的敬拜（徒7：59-60；）。
基督以圣洁和复活的生命证实祂是神（8：46；罗1：4）。
五、三位一体真理
与耶稣神性有密切关系的一个重要教义，是三位一体。历代教会在神启示的圣经中得到一个奥秘，就是“三位一体”：圣父、圣子、圣灵是同为一体的神；这位独一真神，从亘古至永远没有改变过。三位一体虽没有见于圣经文字上，但这教训从圣经的启示上看，呼之欲出。从旧约到新约，逐步显明。在旧约时代，虽然特别强调创造的神的独一性（申6：4），但也有很多经文，证明神是三位而一体。到新约时代，耶稣成为人，证明自己就是神在肉身显现，并且宣告圣灵的来临，三位一体的真理便更加明显了。在《马太福音》28：19耶稣升天时的宣告，门徒要“奉父、子、圣灵的名”给人施洗。“父、子、圣灵”是三位一体神的名，“名”在原文却用单数